礼书纲目

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　　礼书纲目采辑羣书目　礼类五【通礼之属】
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　　周礼【郑康成注　贾公彦疏】
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　　蔡氏律吕新书
　　凡四十八种




　　钦定四库全书卷
　　礼书纲目目录
　　卷首上
　　朱子乞修三礼劄子
　　朱子考定汉书艺文志
　　孔頴达礼记正义序略
　　贾公彦仪礼篇次説
　　贾公彦序周礼废兴录略
　　陈祥道礼书序略
　　杨复序丧祭礼通解
　　张宓刋丧祭二礼
　　卷首中
　　朱子论编礼书
　　卷首下
　　朱子论礼纲领
　　朱子仪礼释宫
　　卷一
　　士冠礼　　　　　　嘉礼一
　　筮日
　　戒賔
　　筮賔
　　宿賔
　　为期
　　陈器服
　　即位
　　迎宾
　　始加
　　再加
　　三加
　　醴冠者
　　冠者见母
　　字冠者
　　宾出就次
　　冠者见兄弟賛者及姑姊
　　奠挚于君及卿大夫乡先生
　　醴宾
　　醮
　　杀牲醮
　　孤子冠
　　庶子冠
　　母不在
　　冠义　　　　　　　嘉礼二
　　卷二
　　士昏礼　　　　　　嘉礼三
　　纳采
　　问名
　　醴宾
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　陈器馔
　　亲迎
　　妇至
　　妇见
　　醴妇
　　妇馈
　　飨妇
　　飨送者
　　庙见
　　壻见妇之父母【记补】
　　昏义　　　　　　　嘉礼四
　　卷三
　　冠昏礼记　　　　　嘉礼五
　　通论
　　天子诸侯冠礼
　　冠变礼
　　女子笄
　　嫁娶
　　不娶同姓
　　天子诸侯大夫昏礼
　　庶人昏礼
　　昏变礼
　　不改嫁
　　归宁
　　出妻
　　卷四
　　乡饮酒礼　　　　　嘉礼六
　　篇目
　　谋宾介
　　戒宾介
　　设席陈器
　　速宾
　　迎宾
　　献宾
　　宾酢主人
　　主人酬宾
　　主人献介
　　介酢主人
　　主人献众宾
　　一人举觯
　　乐宾
　　立司正
　　司正举觯
　　旅酬
　　二人举觯
　　彻爼
　　燕
　　宾出
　　有遵者
　　拜礼
　　息司正
　　乡饮酒义　　　　　嘉礼七
　　卷五
　　燕礼　　　　　　　嘉礼八
　　戒群臣
　　陈器馔
　　即位命宾及执事者
　　纳宾
　　主人献宾
　　宾酢主人
　　主人献公
　　主人受公酢
　　主人酬宾
　　媵爵于公
　　公为宾举旅
　　主人献孤卿
　　再媵爵
　　公为卿举旅
　　主人献大夫
　　乐賔升歌
　　公为大夫举旅
　　乐宾笙间合
　　立司正
　　彻俎
　　燕
　　主人献士
　　射
　　宾媵爵于公
　　公为士举旅
　　主人献庶子以下
　　无算爵
　　宾出
　　燕义　　　　　　　嘉礼九
　　卷六
　　公食大夫礼　　　　嘉礼十
　　戒宾宾从
　　陈器馔
　　迎宾即位
　　拜至
　　举鼎载俎
　　设正馔
　　宾祭正馔
　　设加馔
　　宾祭加馔
　　宾正食
　　侑币
　　卒食
　　宾出
　　拜赐
　　食上大夫礼
　　不亲食
　　公食大夫义　　　　嘉礼十一
　　卷七
　　飨食燕记　　　　　嘉礼十二
　　【总言飨食燕　王朝飨食礼陈设　飨食之馔　飨食之服　飨食之车　入庙　即位及法仪　荐羞献酬之节　乐舞彻俎归俎合诸侯飨礼　王不亲飨食　王朝燕礼后夫人致饮　诸侯飨食燕宾夫人致飨食　大夫相飨食】
　　卷八
　　养老　　　　　　　嘉礼十三
　　通论歴代养老
　　养老礼
　　尚齿
　　卷九
　　乡射礼　　　　　　嘉礼十四
　　篇目
　　戒宾
　　设席陈器
　　张侯
　　速宾
　　迎宾
　　献宾
　　宾酢
　　酬宾
　　献众宾
　　一人举觯
　　献大夫
　　大夫酢
　　乐宾
　　立司正
　　司正举觯
　　请射
　　诱射
　　初射获而未释获
　　取矢
　　再请射
　　再射释获
　　宾主大夫众宾射
　　取矢视算
　　饮不胜者
　　献获者及释获者
　　三请射
　　三射用乐
　　取矢视算
　　饮不胜者
　　三射毕
　　旅酬
　　二人举觯
　　彻俎
　　燕
　　宾出
　　拜赐
　　息司正
　　卷十
　　大射仪　　　　　　嘉礼十五
　　戒百官
　　张侯
　　设乐
　　陈设器席
　　即位讲立宾及执事者
　　纳宾
　　主人献宾
　　宾酢主人
　　主人献公
　　主人受公酢
　　主人酬宾
　　媵爵于公
　　公为宾举旅
　　主人献孤卿
　　再媵爵
　　公为宾若孤卿举旅
　　主人献大夫
　　乐賔
　　立司正
　　请射
　　诱射
　　初射获而未释获
　　取矢
　　再请射
　　公及诸公卿大夫射
　　取矢视算
　　饮不胜者
　　献服不
　　献释获者
　　三请射
　　三射用乐
　　取矢视算
　　饮不胜者
　　三射毕
　　公为大夫举旅
　　彻俎
　　燕
　　主人献士及祝史等
　　宾媵爵于公
　　公为士举旅
　　复射
　　献庶子左右正内小臣
　　无算爵
　　宾出公入
　　卷十一
　　三射记　　　　　　嘉礼十六
　　总要【总论三射侯制　论天子大射　天子以下大射之侯　天子宾射　天子以下宾射之法　天子以下燕射之侯天子以下乐节　天子以下弓制　天子以下中及获旌之制】
　　天子射仪
　　诸侯以下射仪
　　武射
　　射义　　　　　　　嘉礼十七
　　卷十二
　　投壶　　　　　　　嘉礼十八
　　请投
　　就筵
　　设壶中
　　请宾及主人
　　命奏乐
　　投
　　数算
　　饮不胜者
　　三投庆多马
　　嘉事杂记　　　　　嘉礼十九
　　乡饮【正篇外凡乡饮酒礼在此】
　　饮酎大饮
　　燕食宗族
　　饫
　　飨食杂事
　　归脤
　　贺庆
　　卷十三
　　士相见礼　　　　　宾礼一
　　请见【凡主宾相见之仪附见于下】
　　复见
　　士见大夫
　　尝为臣者见
　　大夫相见
　　言
　　视【凡宾主饮食之礼本经不具今以他记附于下】
　　请退
　　长者请见
　　士相见义　　　　　宾礼二
　　卷十四
　　聘礼　　　　　　　宾礼三
　　篇目
　　图事命使介
　　具赍币
　　授使币
　　释币于祢及行
　　受命于朝
　　遂行
　　过他国
　　习仪
　　及竟
　　三展币【致积礼附见于下】
　　郊劳
　　至朝
　　致馆
　　设飱
　　聘
　　享
　　聘享夫人
　　有言
　　礼宾
　　私觌
　　介私觌
　　公送宾问劳
　　卿大夫劳
　　归饔饩
　　问卿
　　宾私面于卿
　　介私面于卿
　　宾问尝使者
　　主国大夫有故
　　夫人归礼
　　大夫饩介宾
　　食飨燕羞献
　　大夫飨食宾介
　　还玉贿礼
　　主君就宾馆
　　拜赐遂行
　　赠送
　　归反命
　　礼门及祢
　　遭主国丧
　　聘君薨
　　私丧
　　宾介卒
　　小聘
　　聘义　　　　　　　宾礼四
　　卷十五
　　王朝邦国遣使礼　　宾礼五
　　邦国遣使于王朝
　　王朝遣使于邦国
　　诸侯相见礼　　　　宾礼六
　　相朝
　　防遇
　　卷十六
　　觐礼　　　　　　　宾礼七
　　篇目【凡言朝见之期与待宾客之礼皆附于下】
　　至郊【诸侯出行及逆积问劳之礼皆附于下】
　　郊劳
　　赐舍
　　戒日
　　受舍【凡王朝戒令皆附于下】
　　释币于祢
　　觐
　　享
　　请事【王礼宾事附于下】
　　王劳
　　赐车服
　　飨礼【致饔饩等附见于下】
　　乃归【还圭附见于下】
　　朝事义　　　　　　宾礼八
　　卷十七
　　防同礼　　　　　　賔礼九
　　总要
　　戒令
　　戒具
　　起徒役
　　从行仪卫
　　祭告祷祠
　　止舍
　　诰戒
　　防同盟约
　　礼宾
　　反行
　　小防同
　　廵守　　　　　　　宾礼十
　　卷十八
　　丧服　　　　　　　凶礼一
　　篇目
　　斩衰三年
　　齐衰三年
　　齐衰杖期
　　齐衰不杖期
　　齐衰三月
　　殇大功九月七月
　　大功正服九月
　　繐衰既葬除之
　　小功殇五月
　　小功正服五月
　　缌麻三月
　　卷十九
　　补服　　　　　　　凶礼二
　　补斩衰
　　补齐衰三年
　　补齐衰杖期
　　补齐衰不杖期
　　补齐衰三月
　　补大功
　　补小功
　　补缌
　　补五世袒免
　　补心丧三年
　　补吊服加麻
　　补吊服
　　卷二十
　　丧服变除　　　　　凶礼三
　　疾病改服
　　始死变服
　　饭含变服
　　小敛变服
　　奉尸侇于堂变服
　　大敛变服
　　成服
　　筮宅卜日变服
　　啓殡朝祖柩行变服
　　及反哭变服
　　虞变服
　　既虞卒哭受服
　　卒哭变服
　　既葬除服
　　不杖以下各以月数除服
　　祔变服
　　练筮日筮尸变服
　　练受服除服
　　大祥筮尸变服
　　大祥除服
　　禫易服
　　既孤易服
　　并有丧服
　　久不葬服
　　受吊变服
　　税服
　　杂记丧服之变
　　卷二十一
　　丧服制度　　　　　凶礼四
　　总要
　　冠制
　　首绖制
　　弁绖制
　　笄纚髻髪免髦之制
　　妇人笄总髽制
　　衰裳制
　　妇人衰制
　　要绖带制
　　妇人要绖带制
　　锡衰缌衰疑衰之制深衣麻衣长衣中衣之制杖制
　　屦制
　　丧车之制
　　卷二十二
　　丧服义　　　　　　凶礼五
　　卷二十三
　　士丧礼上　　　　　凶礼六
　　篇目
　　始死
　　复
　　楔齿缀足
　　始死奠帷堂
　　命赴拜宾
　　室中位
　　君使人吊
　　君使人禭
　　亲友禭
　　为铭
　　陈沐浴袭饭含之具
　　沐浴
　　饭含袭
　　设重置铭
　　陈小敛衣绖带奠
　　小敛
　　奉尸侇于堂拜宾袭绖
　　小敛奠
　　有禭者
　　设燎
　　陈大敛衣奠及殡具
　　彻小敛奠帷堂
　　大敛
　　殡
　　大殓奠
　　丧次
　　君视敛
　　成服
　　拜君命及宾
　　朝夕哭
　　彻大敛奠
　　朝夕奠
　　朔月奠荐新
　　筮宅
　　井椁
　　献明器
　　卜葬日
　　卷二十四
　　士丧礼下　　　　　凶礼七
　　请啓期
　　陈朝祖奠具
　　啓
　　朝祖荐车设奠荐马
　　请祖期
　　载
　　饰柩
　　陈器
　　祖奠荐马
　　请葬期
　　公赗
　　亲宾赗奠赙赠
　　陈遣奠
　　遣奠
　　重出车马奠器从
　　读赗
　　柩行
　　公使人赠
　　至圹
　　窆
　　反哭
　　卷二十五
　　士虞礼　　　　　　凶礼八
　　篇目
　　陈馔具
　　门外位
　　门内位
　　设馔
　　飨神
　　迎尸
　　尸食
　　主人酳尸
　　尸醋主人
　　主人献祝
　　主人献佐食
　　主妇亚献
　　主妇献祝佐食
　　宾长三献
　　祝告利成
　　尸出
　　阳厌
　　事毕
　　卷二十六
　　丧大记上　　　　　　凶礼九
　　总要
　　始死【嗣君即位附见于下】
　　复
　　始死奠
　　戒臣民
　　迁尸楔齿缀足帷堂
　　命赴
　　哭位
　　受含禭币玉
　　为铭
　　陈沐浴袭饭含之具
　　沐浴
　　饭含袭
　　受吊
　　陈小敛衣奠
　　小敛
　　奉尸侇于堂拜宾
　　彻始死奠
　　袭带绖小敛奠
　　代哭
　　设燎
　　陈大敛衣及殡奠具
　　彻小敛奠
　　大敛
　　殡
　　大敛奠
　　成服
　　殡后受吊
　　陈寳器
　　居庐
　　朝夕哭
　　彻大敛奠
　　朝夕奠
　　朔月月半殷奠
　　卜宅
　　井椁
　　献明器
　　卜日
　　卷二十七
　　丧大记下　　　　　　凶礼十
　　陈朝祖奠
　　启
　　朝祖奠荐车马
　　载
　　饰棺
　　陈明器
　　祖奠
　　諡诔【锡命附见于下】
　　大遣奠
　　包奠读赗
　　柩行
　　至圹
　　窆
　　反哭
　　虞祭
　　作主
　　卷二十八
　　卒哭祔练祥禫记　　　凶礼十一
　　卒哭
　　祔
　　练
　　大祥
　　禫
　　吉祭
　　忌日
　　卷二十九
　　丧通礼　　　　　　凶礼十二
　　主后
　　祝相
　　名位
　　财用
　　哀戚
　　哭踊
　　容貎
　　拜拱
　　言语
　　饮食
　　居处
　　动作
　　卷三十
　　奔丧　　　　　　　凶礼十三
　　奔亲丧
　　奔齐衰以下丧
　　奔母丧
　　妇人奔丧
　　奔亲丧不及殡
　　奔齐衰以下丧不及殡
　　闻亲丧不得奔
　　除丧后奔丧
　　齐衰以下为位
　　哭无服
　　臣哭君
　　哭诸侯
　　丧变礼　　　　　　　凶礼十四
　　闻丧
　　并有丧
　　道有丧
　　因吉而凶【冠昏朝祭聘之属】
　　因凶而吉【冠昏祭世子生】
　　卷三十一
　　吊礼　　　　　　　凶礼十五
　　吊【临哭附】
　　赠丧【含禭赗赙奠赠】
　　执事【助奠助祭治事】
　　防葬
　　哀有丧
　　卷三十二
　　丧礼义　　　　　　　凶礼十六
　　卷三十三
　　灾变礼　　　　　　　凶礼十七
　　总要
　　天地大烖
　　凶札
　　水火
　　兵宼
　　亡邑失国
　　子卯
　　卷三十四
　　祭法　　　　　　　吉礼一
　　卷三十五
　　天神　　　　　　　吉礼二
　　祀天【通言一岁祭天　通言祀天礼　冬至祀天　主日配月　郊祀以配祖　祀天玉币　牺牲　酒齐粢盛　器具圭　冕服　车旗　乐舞　祀天礼始终之序　祀天明日致鬼神　孟春祈谷　仲夏大雩　季秋大享　鲁之郊】
　　祀五帝及五人帝五人神
　　祀日月【祀日月正礼　因郊而祀　因防同而祀　因蜡而祀　因禜而祀】祀星辰【祀星辰正礼因蜡禜而祀】
　　祀司中司命飌师雨师
　　卷三十六
　　地示　　　　　　　　吉礼三
　　祭地【通言一歳祭地　祭地玉币　牺牲酒齐粢盛　圭　乐舞　祭地礼始终
　　之序　祭地明日致百物之神】
　　祭社稷
　　祭五祀
　　祀四望
　　祭山川
　　卷三十七
　　百神　　　　　　　吉礼四
　　总要
　　六宗
　　四方
　　四类
　　司民司禄
　　先帝
　　先圣先师
　　有功
　　无主后
　　髙禖
　　借田
　　田祖
　　蜡及百物
　　时及寒暑
　　司寒
　　难
　　侯
　　爟防
　　行及□
　　先卜
　　贞卜
　　牲马
　　禜酺
　　卷三十八
　　宗庙　　　　　　　　吉礼五
　　庙制【营建宗庙　立庙昭穆之制多少之数庙中制度　修庙　恭敬宗庙　庙灾】妣庙
　　祖宗
　　庙主
　　守藏
　　卷三十九
　　特牲馈食礼　　　　吉礼六
　　篇目
　　筮日
　　筮尸
　　宿尸
　　宿宾
　　视濯视牲告期视杀
　　陈设即位
　　设隂厌
　　迎尸正祭
　　主人酳尸
　　尸醋主人
　　主人献祝佐食
　　主妇亚献尸
　　尸醋主妇
　　主妇献祝佐食
　　宾三奠尸尸奠爵
　　主妇致爵于主人
　　主人致爵于主妇
　　宾终三献
　　主人献宾及众宾
　　主人酬宾
　　主人献兄弟
　　主人献内宾宗妇
　　长兄弟为加爵
　　众宾长为加爵尸奠爵
　　嗣举奠
　　弟子举觯于长兄弟
　　告祭设羞
　　旅酬无算爵【旅酬间众宾长终加爵】
　　利献尸及祝
　　告利成尸出
　　籑
　　彻俎
　　阳厌事毕
　　卷四十
　　少牢馈食礼上　　　　吉礼七
　　篇目
　　筮日
　　筮尸宿尸及宿诸官
　　为期
　　视杀视濯
　　陈设
　　举鼎载俎设隂厌
　　迎尸正祭
　　主人酳尸
　　尸醋主人
　　主人献祝佐食
　　主妇亚献
　　宾长三献
　　告利成尸出庙
　　彻肵俎行籑
　　巻四十一
　　少牢馈食礼下　　　吉礼八
　　将傧尸彻馔燅尸俎
　　议侑
　　主人迎尸
　　鼎俎入
　　主人授尸几
　　主人献尸
　　载俎
　　尸卒爵
　　主人献侑
　　尸酢主人
　　主妇献尸及侑
　　主妇致爵于主人
　　尸酢主妇
　　宾长三献尸尸奠爵
　　主人酬尸
　　设羞
　　主人献宾辩
　　主人酬宾
　　主人献兄弟
　　主人献内宾
　　主人献私人
　　宾长终三献
　　旅酬
　　兄弟举觯于长兄弟
　　众宾长献
　　更为旅酬
　　无算爵
　　送尸
　　不宾尸正祭
　　主人献
　　主妇献
　　宾长献【中间尸止爵主妇致爵于主人】
　　主人献众宾兄弟内宾私人
　　次宾长献
　　无算爵
　　利献
　　告利成尸出彻俎籑
　　阳厌事毕
　　巻四十二
　　天子诸侯庙享　　吉礼九
　　祭主
　　禘
　　祫
　　时祫
　　时享
　　养牲
　　卜日
　　斋戒
　　戒具修庙
　　卜尸
　　祭前夕涤濯陈设省眂
　　祭日陈设
　　入庙即位
　　祝迎尸
　　祼
　　朝践
　　馈献
　　荐熟
　　祝祭于祊
　　朝献
　　因祭防命
　　再献
　　献诸臣及加爵
　　乐尸
　　上嗣举奠
　　旅酬无算爵
　　礼毕送尸
　　馂
　　彻
　　绎
　　报祭
　　月日之祭
　　荐新
　　告朔
　　祭殇
　　巻四十三
　　诸侯迁庙　　　　　吉礼十
　　将迁斋
　　殡宫告迁
　　奉主入新庙
　　祭告
　　事毕
　　诸侯衅庙　　　　　吉礼十一
　　巻四十四
　　祭通礼　　　　　　吉礼十二
　　总要
　　神位
　　尸
　　巫祝
　　卜筮
　　择士
　　戒具
　　斋戒
　　禁令
　　为期
　　省视
　　出路
　　临祭
　　容貎
　　事尸
　　献数
　　祝号
　　受爵
　　彻
　　礼毕送尸
　　守
　　致福
　　不与祭
　　废祭
　　失礼
　　巻四十五
　　因祭　　　　　　　吉礼十三
　　立君建国
　　巡守
　　朝防
　　行师
　　田猎
　　生子立嗣
　　婚嫁
　　祈穰
　　天地大烖
　　六沴
　　凶旱
　　疾病
　　丧
　　盟诅
　　衅
　　巻四十六
　　祭物　　　　　　　吉礼十四
　　总要
　　牺牲
　　粢盛
　　庶羞
　　酒齐
　　祭器
　　祭服
　　乐舞
　　薪茅杂物
　　杀礼
　　卷四十七
　　祭义　　　　　　　　吉礼十五
　　巻四十八
　　兵制　　　　　　　　军礼一
　　民兵【传载周初兵制　鲁兵制　齐兵制晋兵制　楚兵制　郑兵制　吴兵制
　　越兵制】
　　衞兵【官吏士庶子之卫　虎贲旅贲之卫　夷狄四之卫】
　　陈法
　　卷四十九
　　武备　　　　　　　　军礼二
　　马
　　兵器总要
　　车
　　甲
　　兵
　　弓矢
　　金鼓旌旗
　　财用
　　守御
　　巻五十
　　征伐　　　　　　　军礼三
　　天子亲征总叙
　　卜出军
　　起师
　　告祭
　　授兵衅主器
　　师行
　　军中
　　誓禁
　　祈祷
　　战陈
　　告克
　　赏戮
　　师有功归
　　师不功归
　　命将出征
　　诸侯伐国应敌
　　巻五十一
　　军通礼　　　　　　　军礼四
　　总要
　　兵柄
　　用兵
　　军容
　　赏罚
　　巻五十二
　　田役　　　　　　　　军礼五
　　通言田役
　　田
　　役
　　大均大封
　　巻五十三
　　歴数　　　　　　　通礼一
　　治歴
　　占候
　　壶漏
　　卷五十四
　　夏小正　　　　　　通礼二
　　周月　　　　　　　通礼三
　　【岁时常令　每月吉日　月终　四孟月吉日　春　正岁　孟春　中春　季春　夏中夏　秋　中秋　季秋　冬　孟冬　中冬　季冬　岁终　闰月】
　　巻五十五
　　月令【附吕氏春秋十二月纪淮南子时则训通典唐月令】通礼四
　　卷五十六
　　制国　　　　　　　通礼五
　　分土
　　建国
　　迁国
　　卷五十七
　　职官上　　　　　　通礼六
　　上古官
　　歴代官制之略
　　周礼天官之属
　　地官之属
　　春官之属
　　夏官之属
　　秋官之属
　　冬官
　　卷五十八
　　职官下　　　　　　　通礼七
　　侯国之官
　　大夫之官
　　爵禄
　　任官
　　巻五十九
　　封建　　　　　　　通礼八
　　畿服之制
　　分封之制
　　牧伯之制
　　封国之礼
　　封帝王后
　　治邦国之法
　　黜陟
　　寓公
　　都邑
　　卷六十
　　内治　　　　　　　通礼九
　　通论
　　王宫
　　内事
　　亲蚕
　　命臣妻
　　慎始
　　后夫人侍君
　　胎教
　　生子
　　立世子
　　世子事君父
　　齐家
　　卷六十一
　　朝廷礼　　　　　　通礼十
　　通论
　　师保【凡规谏侍御之法皆在此】
　　朝仪【王视朝之服　王视朝车旗　天子治朝　诸侯治朝　天子燕朝及辞不视
　　事　诸侯燕朝　天子外朝　天子在外聼朝　大夫士视私朝】
　　出入仆从之仪
　　号令复逆
　　膳羞
　　听朔
　　耕借
　　卷六十二
　　政事上　　　　　　通礼十一
　　总要
　　通言民政
　　居民
　　民数
　　乡邑之政
　　农政
　　工政
　　卷六十三
　　政事下　　　　　　通礼十二
　　市政
　　门闗之政
　　道路之政
　　怀逺之政
　　凶札之政
　　恤穷之政
　　医药之政
　　恤死之政
　　坟墓之政
　　火政
　　氷政
　　酒政
　　草木禽兽之政
　　杂禁令
　　卷六十四
　　井田　　　　　　　通礼十三
　　经畍
　　授田
　　卷六十五
　　财赋　　　　　　　通礼十四
　　三代田税
　　虞夏赋贡【赋法　贡法及贡道】
　　殷周赋法
　　贡法
　　财用
　　泉币
　　卷六十六
　　学制　　　　　　　通礼十五
　　设学
　　国学之教
　　释奠释菜
　　乡学之教
　　选举
　　卷六十七
　　学记　　　　　　　通礼十六
　　大学【存篇目】　　　　　通礼十七
　　中庸【存篇目】　　　　　通礼十八
　　卷六十八
　　教太子　　　　　　通礼十九
　　书数　　　　　　　通礼二十
　　卷六十九
　　五宗　　　　　　　通礼二十一
　　宗法
　　宗支
　　宗支服制
　　宗支祭法
　　事宗之礼
　　亲亲
　　姓氏
　　亲属记　　　　　　通礼二十二
　　宗族
　　母党
　　妻党
　　婚姻
　　巻七十
　　名器上　　　　　　通礼二十三
　　总要
　　名号
　　衣服【歴代服制　冕弁之制　冠制　妇人首服　妇人吉笄之制　通论天子诸侯大夫士之服　冕服之制　爵弁皮弁冠端服之制　深衣长衣中衣之制　裘制兼论裼袭之异　大带之制　革带之制　韨鞸之制　笏制佩制　妇人服制　屦及偪制　每月服色　衣服杂制　童子服制　素服杂论衣服之事湅丝帛染采】
　　巻七十一
　　名器下　　　　　　通礼二十四
　　宫室
　　车旗
　　玉器
　　挚
　　节
　　杂器
　　制度权衡
　　卷七十二
　　刑辟　　　　　　　通礼二十五
　　刑制
　　听断
　　赦宥八议
　　顺时令
　　约剂
　　复讐
　　卷七十三
　　卜筮　　　　　　　通礼二十六
　　卜筮
　　筮法
　　占梦
　　巻七十四
　　礼记　　　　　　　通礼二十七
　　卷七十五
　　礼乐记　　　　　　通礼二十八
　　卷七十六
　　曲礼　　　　　　　曲礼一
　　通言
　　容节
　　瞻视之容
　　坐立拜揖步趋奉持之容
　　居处斋洁之事
　　言语之礼
　　饮食之礼
　　问道之礼
　　乗车之礼
　　仆御之礼
　　从宜从俗
　　杂记
　　卷七十七
　　内则　　　　　　　曲礼二
　　事亲事长
　　男女之别
　　夫妇之别
　　御妻妾
　　胎教
　　生子
　　教子
　　卷七十八
　　孝经【依朱子刋误定】　　　　曲礼三
　　经一章
　　传之首章
　　传之二章
　　传之三章
　　传之四章
　　传之五章
　　传之六章
　　传之七章
　　传之八章
　　传之九章
　　传之十章
　　传之十一章
　　传之十二章
　　传之十三章
　　传之十四章
　　论孝附
　　巻七十九
　　少仪　　　　　　　曲礼四
　　年齿差等
　　品节
　　洒埽应对进退
　　侍食
　　弟子职　　　　　曲礼五
　　内则
　　蚤作
　　受业对客
　　馔馈
　　乃食
　　洒埽
　　执烛
　　请衽
　　退习
　　卷八十
　　臣礼　　　　　　　曲礼六
　　通论
　　始见
　　朝君
　　侍坐侍食献赐侍疾
　　恭敬
　　谏诤
　　去国
　　死节
　　复讐
　　卷八十一
　　乐制　　　　　　　乐一
　　歴代乐制
　　乐事
　　卷八十二
　　钟律　　　　　　　乐二
　　造律
　　十二律长围径之数
　　黄钟十一律之实
　　黄钟生十一律
　　十二律三分损益上下相生
　　十二律正变倍半之法
　　五声
　　律生五声
　　变声
　　旋宫八十四声图
　　六十调图
　　候气
　　审度
　　嘉量
　　谨权衡
　　钟律义　　　　　　乐三
　　卷八十三
　　乐器　　　　　　　乐四
　　总要
　　金之属
　　石之属
　　丝之属
　　竹之属
　　匏之属
　　土之属
　　革之属
　　木之属
　　乐县
　　卷八十四
　　歌舞　　　　　　　乐五
　　乐歌
　　小雅六诗谱
　　周南召南六诗谱
　　乐舞
　　卷八十五
　　乐记　　　　　　　乐六
　　附录
　　卷上
　　论律吕
　　卷中
　　论律吕
　　卷下
　　深衣考误
　　【臣】等谨案礼书纲目八十五卷
　　国朝江永撰永字慎修休宁人其书大畧依经传通解为之而间有异同多能补所未及如士冠礼屦夏用葛以下五十字本在辞后记前而通解移置经文陈器服节末是书亦因之此其沿袭未改者他如士昬记父醮子命之辞曰以下三十一字通解列在陈器馔节下而是书改列在亲迎节下又通解以记文妇入三月然后祭行二句别为祭行一节在奠菜节之前而是书以此二句附于庙见节之末葢是书庙见即通解之所谓释奠也揆以礼意较通解为有伦次又通解割士冠记无大夫冠礼而有其婚礼以下四句谓当在家语冠颂内疑错简于此经颇涉臆断是书则仍记文之旧不从通解尤为详慎葢通解本朱子未定之书不免小有出入永引据羣经补其罅漏实于礼义有禆即实于朱子为有功视胡炳文辈务博笃信之名而实非朱子之志者识趣相去逺矣乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀








　　礼书纲目序
　　礼乐全经废缺久矣今其存者惟仪礼十七篇乃礼之本经所谓周监二代郁郁乎文者此其仪法度数之略也周礼为诸司职掌非经曲正篇又逸其冬官盖周公草创未就之书礼记四十九篇则羣儒所记录或杂以秦汉儒之言纯驳不一其冠昏等义则仪礼之义疏耳自三礼而外残编逸义亦或颇见于他经论语孟子尔雅春秋内外传大戴家语孔丛等书诸子则管子荀况汉儒则伏生贾谊刘向班固之徒亦能记其一二然皆纷纶散出无统纪至于声律器数则又絶无完篇乐记但能言其义已失其数矣夫礼乐之全虽不可复见然以周礼大宗伯攷之礼之大纲有五吉凶军宾嘉皆有其目其它通论制度之事与夫杂记威仪之细者尚不在此数乐则统于大司乐其律同度数铿锵鼓舞亦必别有一经与礼相辅窃意制作之初当如仪礼之例事别为篇纲以统目首尾伦贯条理秩然所谓经礼三百曲礼三千者此也散逸之余仪礼正篇犹存二戴之记者如投壶奔丧迁庙衅庙之类已不可多觏其他一篇之中杂录吉凶一事之文散见彼此又或殷周异制传闻互殊学者末由观其聚则亦不能防其通夫礼乐之全已病其阙略而存者又疾其纷繁此朱子仪礼经传通解所为作也朱子之书以仪礼为经以周官戴记及诸经史杂书补之其所自编者曰家礼曰乡礼曰学礼曰邦国礼曰王朝礼而丧祭二礼属之勉斋黄氏其编类之法因事而立篇目分章以附传记宏纲细目于是粲然秦汉而下未有此书也顾朱子之书修于晚岁前后体例亦颇不一王朝礼编自众手节目阔疎且未入疏义黄氏之书丧礼固详宻亦间有漏落祭礼未及精专修改较丧礼疎宻不伦信斋杨氏有祭礼通解议论详赡而编类亦有未精者盖纂述若斯之难也永窃谓是书规模极大条理极宻别立门目以统之更为凡例以定之盖裒集经传欲其该偹而无遗厘析篇章欲其有条而不紊尊经之意当以朱子为宗排纂之法当以黄氏丧礼为式窃不自揆为之增损櫽括以成此编其门凡八曰嘉礼【十九篇十二卷】曰賔礼【十篇五卷】曰凶礼【十七篇十六卷】曰吉礼【十五篇十四巻】皆因仪礼所有者而附益之曰军礼【五篇五巻】曰通礼【二十八篇二十三卷】曰曲礼【六篇五卷】皆补仪礼之所不备乐一门居后【六篇五卷】总百有六篇八十有五卷凡三代以前礼乐制度散见经传杂书者搜罗略备而篇章次第较通解尤详宻焉又采汉唐以来诸家序论与朱子所以欲编礼书论列纲领者别为首三卷以提其要深衣为古人法服先儒沿疏有误别为考误一巻律学精深有钟律正篇存古制复为律吕管见二卷皆附书末将俟当世君子论定焉屡易稿成书【总九十一巻】名曰礼书纲目盖八门为总纲而八篇则纲中之纲也篇分章叚为目而事之繁碎者又有细目则目中之目也依朱子例当入释文音疏与后儒论説依黄氏杨氏例当增丧服图式丧服古今沿革及宫庙器服儒节仪制等图其书甚钜非私家所能就姑缮写本文及旧注弆藏之异日圣朝有制作命儒臣重加纂辑庶成大备完书是书或可为粉本耳夫礼乐精微广大所以安上治民移风易俗者在是先儒于煨烬亡轶之余勤勤补缀具有深指肤学何敢与知顾敢以其谫陋之识輙更已成之绪盖欲卒朱子晚年惓惓之志兼备他时采择虽僣妄有不辞也世之君子取通解正续三书参之是编攷其本末究其详略异同之故或亦谅永之心也夫婺源后学江永序







<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷首上　　　　　婺源江永撰
　　朱子乞修三礼劄子
　　臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其説熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之寔而立文者则咸幽防而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者攷订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之説略有端绪而私家无书检阅无人抄写久之未成防防除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加叅考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即乞下临安府差拨贴书二十余名候结局日量支犒设别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知寔学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚取进止
　　【按光宗熙宁五年朱子为侍讲草此奏未几去国不果上宁宗庆元二年始修礼书又越五年而朱子卒】朱子考定汉书艺文志【见仪礼经传目录】
　　汉书艺文志礼古经五十六卷经十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之永嘉张淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而召之也】记百三十一篇【七十子后学者所记也】明堂隂阳三十三篇【古明堂之遗事】王史氏二十一篇【七十子后学者】曲台后仓九篇【如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曰曲台记】明堂隂阳説五篇周官六篇传四篇【王莽时刘防置博士师古曰即今周官礼也亡其冬官以考工记充之传即周官传】刘歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【朱子曰按礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪郑等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼冠婚吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名按臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠婚吉凶盖以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰礼经制之凡也曲礼文之目也先王之世二者盖皆有书藏于有司祭祀朝觐防同则大史执之以莅事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三説礼器为胜诸儒之説瓉叶为长盖周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专为礼设也故此志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠婚丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲礼之篇末见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耶又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于他书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经增多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇倘或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之徴文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貎辞气之法制器偹物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣若或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折爼若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如斋毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其説误也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官【朱子曰此节即上文误作七十篇者】礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏林曰淹中里名也　朱子曰按及孔氏旧注属下句刘敞云孔氏安国所得壁中书也当属上句今按此即上文五十六巻者其读当从刘氏】与十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按与本作学十七本作七十刘敞云学当作与七十当作十七五十六巻除十七正多三十九其説是也盖上文经七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生传士礼十七篇后仓二戴皆其弟子则彼所谓后戴之礼即是传此髙堂生之所得而今号仪礼者也况刘氏所考于所増多篇数适合而上文经目又别无髙堂生十七篇之礼其证甚明贾公彦防亦云古文十七篇与髙堂生所传相似是唐初时汉志犹未误也故知此误错三字皆当从刘氏説】及明堂隂阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能偹犹瘉仓等推士礼而致于天子之説【师古曰瘉与愈同愈胜也　朱子曰按诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳又张淳云如歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但数篇偶同耳此则不深考于刘説所订之误人不察其所谓士礼者特畧举首篇以明之其曰推而致于天子者盖耑指冠婚丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】
　　孔頴达礼记正义序略
　　夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前礼者理也其用以治则与天地俱兴但于时质畧物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代緜逺无文以言案谯周古史考云伏羲制嫁娶以俪皮为礼则嫁娶嘉礼始于伏羲也案帝王世纪云神农始教天下种谷故号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴土鼓又明堂位云土鼓苇籥伊祁氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼓苇籥又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸钦食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于鹿则有军礼也易系辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有凶礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏羲以后至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具其唐尧则舜典云修五礼其文亦见经类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则凶礼也羣后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也虞夏商周各有当代之礼夏商亦有五礼但书篇散亡故据周礼有文者而言明堂位云周公摄政六年制礼作乐所制之礼则周官仪礼也仪礼今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献之又郑康成六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也其周礼汉书説河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙礼记出自孔氏但正礼残缺无复能明至孔子没后七十二之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录其余众篇未能尽知所记之人也
　　贾公彦仪礼篇次说
　　戴德戴圣与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一婚礼第二士相见第三自兹以下则异刘向别录即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相见乡饮乡射燕礼大射聘礼公食觐礼丧服士丧既夕士虞特牲少牢有司彻】皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至大戴即以士丧第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九乡欵第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕大射四篇亦依别录次第而以士虞第八丧服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五公食第十六觐礼第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑皆不从之　仪礼见行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠礼次之天子冠又次之婚礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼以下皆然又以冠婚士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有贽见乡大夫见己君之等又为乡大夫州长行乡饮乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼次序之法其义可知
　　贾公彦序周礼废兴录略
　　周公制礼之日礼教兴行后至幽王礼仪纷乱至于孔子更脩而定之时已不具孔子卒后复更散乱故艺文志云礼经三百威仪三千及周之衰诸侯将逾法度恶其害已灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴至髙堂生博士传十七篇孝宣世后仓最明礼戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官案儒林传汉兴髙堂生传礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人也事萧奋以授后仓后仓説礼数万言号曰后氏曲台记授戴德戴圣郑云五传弟子则髙堂生萧奋孟卿后仓戴德戴圣是为五也此所传者谓十七篇即仪礼也周官孝武时始出秘而不传周礼后出者以其始皇特恶之故也是以马融传云秦用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书搜求焚烧之独悉是以隠藏百年孝武时始除挟书之律开献书之路既出于山岩屋壁复入于秘府五家之儒莫得见焉至孝成皇帝达才通人刘向子歆校理秘书始得列序着于录略然亡其冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆独识其年尚幼末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯遭天下兵革并起弟子死丧有里人河南缑氏杜子春年且九十能通其读郑众贾逵往受业焉众逵以经书记转相证明为解多所遗阙融年六十有六念前业未毕者唯周官自力补之郑序云大中大夫郑少赣名兴及子大司农仲师名众故议郎卫次仲侍中贾君景伯南郡太守马季长皆作周礼解诂窃观二三君子之文章其所变易灼然如晦之见明其所弥缝奄然如合符复析然犹有参错同事相违则就其原文字之声类考训诂捃秘逸二郑同宗之大儒明理于典籍存古字发疑正读亦信多善今讃而辨之庶成此家世所训也然则周礼起于成帝刘歆而成于郑附离之者大半故林孝存以为武帝知周官末世凟乱不验之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书唯有郑徧覧羣书知周礼乃周公致太平之迹故能答林硕之论难使周礼义得条通是以周礼大行
　　陈祥道礼书序略
　　先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠婚丧祭朝聘射御有仪即器以观礼无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞无度之心俭者不得就苟难之节奇者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大辂朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫由是先王之制浸以埽地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通制礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于酺畋傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发防于唐而弃于一时由汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能任之则礼之事终不行此厐政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
　　杨复序丧祭礼通解
　　昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧祭二礼属勉斋先生编之迨文公属纩之前所与手书尤拳拳以修正礼书为言先生服膺遗训不敢少忘然其书久未脱藁嘉定己夘先生归自建邺奉祠家居先取向来丧礼稿本精专修改至庚辰之夏而书成凡十有五卷复尝伏而读之大哉书乎秦汉而下未尝有也复何足以闚其阃奥然窃闻其略曰礼时为大要当以仪礼为本今仪礼唯有丧服士丧士虞仅存而王侯大夫之礼皆缺近世以来儒生诵习知有礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以后之礼而不知有仪礼昔之仅存者皆废矣今因其篇目之仅存者为之分章句附传记使条理明白而易攷后之言礼者有所依据不至于弃经而任传遗本而宗末故总包尊卑上下之服则有丧服明士礼之节文次序则有士丧礼上士丧礼下士虞礼【凡上下通用之礼有与士丧礼士虞礼相闗者亦附于此】王侯大夫之礼闗于纲常者为尤重仪礼既缺其书后世以来处此大变者咸幽防而莫知其原取具临时沿袭鄙陋不经特甚可为慨叹余因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其缺而王侯大夫之礼于是粲然可考故有丧大记上丧大记下本经士丧士虞补经丧大记皆至虞礼而止而王侯大夫士卒哭附练祥禫之礼又无所稽决故有卒哭附练祥禫记本经丧服之外凡服之散见于传记注疏者莫得而推寻故有补服哀杀有渐则变除有节其文错出于经传者不可不表而出之故有丧服变除丧服当辨其名物衰与其不当物也宁无衰故有丧服制度圣人制服之意文理密察不可以不明故有丧服义丧礼之外三年通行之礼其目不一有丧通礼变礼非常情文尤密故有丧变礼賔吊主人之礼不可以无所考故有吊礼礼之数可陈也其义难知也故有丧礼义于是丧礼之本末经纬莫不悉偹既而又念礼条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千古之遗憾也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴礼则迁庙衅庙【已上四巻未分章句入注疏】所补者则自天神地祗百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵狩师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详偹先生尝为复言祭礼用力甚久规模已定每取其书翻阅而推明之间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论掊击后世蠧坏人心之邪説以示天下后世其正人心扶世教其功至逺也而丧服图式祭礼遗稿尚有未及订定之遗憾后之君子有能继先生之志者出而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余创二礼粗就奉而质之先师先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此规模更定之呜呼又文公拳拳之意先生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉同门之士以复预闻次辑之略不可以无言也复因敬识其始末如此以告来者丧礼十五卷前已缮写丧服图式今别为一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日门人三山杨复谨序
　　张虙刋丧祭二礼序
　　南康旧刋朱文公仪礼经传与集传集注而丧礼祭礼俄空焉盖以属门人勉斋黄干俾之类次而未成也虙来南康闻勉斋已下世深恨文公之志不终士友间有言勉斋固尝脱藁今在南剑陈史君处欲全此书索之南剑可也南剑知之果以其书来且并遣刻者数軰至于是锓木更一年而后毕是虽丧祭二门而卷帙多前书三之一以是刋造之日长防勘之功乡贡进士杨用为多又助以王镇圭童居钦黄嵩三君披阅精彊错简脱字往往无之虙生不为晚而不能一识文公文公不可得而见得见勉斋者斯可矣又复失之分符星渚乃文公遗爱之地髙山仰止惓惓兴怀兹又得全其所欲述之书以毕其平日传爱之志岂非幸欤苐闲习礼度不如式瞻仪刑讽咏遗言不如亲承音旨诚有如古人之论抚卷为之三叹也嘉定癸未孟秋上澣四明张虙识







　　礼书纲目卷首上
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷首中　　　　　　婺源江永撰朱子论编礼书
　　问吕伯恭三礼篇次
　　仪礼附记上篇
　　士冠礼【冠义附】　　　　　士昏礼【昬义附】
　　士相见礼　　　　　　乡饮酒礼【乡饮酒义附】
　　乡射礼【射义附】　　　　　燕礼【燕义附】
　　大射礼　　　　　　聘礼【聘义附】
　　公食大夫礼　　　　觐礼
　　仪礼附记下篇
　　丧服【丧服小记大传服问闲传附】　　士丧礼
　　既夕礼　　　　　　　士虞礼【丧大记奔丧问丧曾子问檀弓附】
　　特牲馈食礼　　　　少牢馈食礼
　　有司彻【祭义祭统附】
　　礼记篇次
　　曲礼内则玉藻少仪投壶深衣【六篇为一类】
　　王制月令祭法【三篇为一类】
　　文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传【与丧小记误处多当厘正】乐记【七篇为一篇】
　　经解哀公问仲尼燕居孔子间居坊记儒行【六篇为一类】学记中庸表记缁衣大学【五篇为一类】
　　以上恐有未妥幸更详之
　　答吕子约
　　闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏不过郑氏一家之説此更合商量耳
　　礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一字岂脱漏耶若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也
　　答潘恭叔
　　礼记须与仪礼相叅通修作一书乃可观中间伯恭欲令门人为之近见路德章编得两篇颇有次第然渠辈又若尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫熹则精力已衰决不敢自下功夫矣恭叔暇日能为成之亦一叚有利益事但地逺不得相聚评订为恨如欲为之可见报当写样子去也今有篇目先录去此又是一例与德章者不同也
　　礼记如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实多恐难得就又有担负耳仪礼附记似合只依德章本子盖免得拆碎记文本篇如要逐段叅照即于章末结云右第几章仪礼即云记某篇第几章当附此【不必载其全文只如此亦自便于检阅】礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管子弟子职篇亦合附入曲礼内其他经传类书説礼文者并合编集别为一书周礼即以祭祀賔客师田丧记之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不少须得数人分手乃可成耳
　　若作集注即诸家説可附入或有己见亦可仿温公扬子法言太例也若只用注疏即不必然亦闷人耳分为五类先儒未有此説第一类皆上下大小通用之礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之説第四类皆论学之精语第五类论学之粗者也【大戴礼亦可依此分之】卷数之説须俟都毕通计其多少而分之今未可定也其书则合为一书者为是但通以礼书名之而以仪礼附记为先礼记分类为后如附记初卷首即云礼书第一本行下写仪礼附记一【五字】次行云士冠礼第一本行下写仪礼一【三字】冠义第二本行下写礼记一【三字】分类初卷首第一行云礼书第几本行下写礼记分类一【五字】次行云曲礼上第一本行下写礼记几【通前篇数计之】其大戴管子等书亦依此分题之
　　答余正甫
　　示喻编礼并示其目三复叹仰不能已前此思虑安排百端终觉未穏今如所定更无可疑虽有少倒置处【如弟子职曲礼少仪不居书首之类】然亦其势如此无可奈何也丧祭二礼别作两门居邦国王朝之后亦甚穏当前此疑于家邦更无安顿处也其间只有一二小小疑处【恐所取太杂其间杂有伪书如孔丛子之类又如国语家语虽非伪书然其词繁冗恐反足为正书之累又如不附周礼如授田地政等目若不取周礼而杂取何休等説恐无纲领是乃名尊周礼而寔贬之若使便仿朝事篇亦恐在后而非其序此为大矛盾处更告详之又如不附注疏异议如嫡孙为祖之类云欲以俟学者以三隅反如此则何用更编此书任其纵观而自得可也此亦一大节目当试思之其他些小俟草沓成徐议未晚此二大节却须先定将来剪贴费力又是一番工夫也】所喻买书以备剪贴恐亦不济事盖尝试为之大小髙下既不齐等不免又写一番不如只就正本籖记起止直授笔吏写成之为快也又修书之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每叚空纸一行【以备剪贴】只似公案折叠成沓逐卷各以纸索穿其腰背【史院修书例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如来书所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顾虑道学之累近忽得刘贵溪书欣然肯为承当此是大奇特事岂非天相此书之穷而欲大振发之乎今以此书托渠奉寄然渠亦只岁杪当代从人不可不早过彼也此间有詹元善大卿旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚叹伏极欲一见而私居无力不能致甚以为恨也但渠亦好国语等书熹窃以为唯周礼为周道盛时圣贤制作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡所谓不贤者识其小者其间又自杂有一时僭窃之礼益以秉笔者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至于小戴祭法首尾皆出鲁语以为禘郊祖宗皆以其有功于民而祝之展转支蔓殊无义理凡此之类弃之若可惜而存之又不足为训故小戴殊别其文不使相近读者犹不甚觉岂亦有所病于其言欤又如祭法所记庙制与王制亦小不同不知以何为正此类非一更望精择而审处之盖此虽止是纂述未敢决然去取然其间轻重予夺之微意亦不可全卤莽也窃意一种繁冗破碎【如国语等及贾子篇之类】假托不真【如孔业之类】今都且写入类将来别作一外书以收之庶几稍有甄别不至混乱或今写净本时此等可疑者便与别编却依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁决也大学中庸等篇不必写注疏其它有度数者不可无也此间今夏整顿得数篇今虽多不入类然曲礼玉藻保傅等学礼一条最有功所厘析亦颇详细又小正月令校得颇详【小正恐须如此写方见经传分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有折叠作沓之説】又吕芸阁书及潘恭叔赵致道所编今亦并往恐亦可备采择【吕书甚精潘赵互有得失】又仪礼之记零卷恐可暂时粘缀今亦附去【别各有目】零卷已无用余者用毕可附来也其他所须文字建翁必能为转借如有阙者却即告示喻当悉力为办去若前书所要剪贴诸书必欲得之亦可致也
　　今所定例传记之附注者低一字它书低二字礼记则以篇名别之记之可附经者则附于经不可附者则自仍旧以补经文之缺亦有已附于经而又不欲移动旧文者则两见之不知此例何如
　　某昨谓礼经阙略不无待于后人不可谓古经定例一字不可増损来喻以为若遽増损恐啓轻废礼经之弊熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处须以注疏补之不可专任古经而直废传注耳【如子为父下便合附以嫡孙为祖后及诸侯父有废疾之类】其有未安则亦且当论其所疑别为一书以俟制作之君子非谓今日便欲笔削其书也【如姨舅嫡妇庶妇兄弟子之妇之服之类古经固未安魏公之论亦有得失】然遂似为虑啓废经之弊而不敢措一辞于其间则亦非通论矣
　　礼书后来区别章句附以传记颇有条理王朝数篇亦颇该备只丧祭两门已令黄壻携去依例编纂次第非久寄来首尾便略具矣但其间微细尚有漏落传写讹舛未能尽正更须费少功夫而附入疏义一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手为之度须年岁间方得防手也不知老兄所续者又作如何规模异时得寄示参合考校早成定本为佳若彼此用功已多不可偏废即各为一书相辅而行亦不妨也
　　答黄直卿
　　丧服篇【所説拆出经传破碎重复不相聨属不可行也】
　　此篇已畧修定似有条理且其间有见上条见本条之类尚涉重复然去之又似太疎略可更裁之【或于本条下依重出例注之而逐条之下却皆削去亦自简便】后有通例一条甚好恐更有可入者当补之
　　丧服义
　　此编都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附之【若此类不多即不若依旧只附前篇作传记亦得】
　　士丧礼上下
　　两卷略定更详之
　　士虞礼
　　当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目注云祔卒哭祥禫礼附
　　丧大记上下
　　自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯士庶之礼而放士礼次第分其章叚凡言礼之法而似经者则依经例杂记与此篇相表里凡记事实有议论者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等説亦当附入其杜预邪説前軰已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇其书礼论语内説谅隂制度及左传説天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅隂及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋公楄柎借干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔諡章【如此类更推广求之可附即附】但顾命康王之诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何奔丧
　　道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有説此所取似疎略可更考之
　　居丧记
　　吊丧附此篇之目下依虞礼例
　　丧议
　　以檀弓哀戚之至一条为首【此条甚长今注疏皆误分防了今当合之】其余有通説丧礼或治丧事如孔子蚤作子张庶几等语皆合附入【别纸更有説】又剪下碎叚一事恐亦可附【邾娄复以矢天生地藏子羔之袭丧不剥奠之类已削去皆可入】
　　以上共十篇
　　重出例不须如来喻但于初见处注尾着圈而注其下曰后某章某章放此【丧服篇説中亦有一例依此可并详之】士虞礼记既封【至】除之此一项不入例可更详之
　　上大夫之虞此条当入大记下篇
　　周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中若是王礼即入大记初用车处
　　凡已剪下重复碎叚恐有漏落或当载者可更详之所记数卷若前此旋次得之即可仔细防今并寄来又值事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详可略加功修此数卷也
　　卒哭篇附虞礼后以本记补经
　　始死三日而殡【止】遂卒哭【注】用刚日曰哀荐成事【节注】将旦而祔【止】辞一也【注末云哀荐成事一句未知当附何处】飨辞【止】之飨【注】
　　右卒哭　记【云云】
　　明日以其班祔【止】尚飨
　　右祔　记【云　云】　祔杖不升于堂
　　朞而小祥曰荐此常事
　　右小祥　记【云云】
　　又朞而大祥曰荐此祥事
　　右大祥　记【云云】
　　中月而禫【止】未配
　　右禫　记【云云】
　　注中云见某篇云云者更契勘今所定本恐已删去随事改正
　　礼书想已有次第吴伯丰已寄得祭礼来渠以职事无暇及此只是李寳之编集又不能尽依此中写去条例其甚者如祭法祭义等篇已送还令其重修特牲等篇亦有未入例处旦夕更取家乡礼参校今归一却附去烦看过王朝礼已送与子约令附音疏但恐渠亦难得人写不能得耳
　　礼书缘迁徙扰扰又城中人事终日汨没不得功夫防对所编甚详想多费心力但以王侯之礼杂于士礼之中不相干涉此为大病又所分篇目颇多亦是一病今已拆去大夫以上别为丧大记一篇其间有未及填写处可一面令人补足更照别纸条目整顿诸篇务令简洁而无漏落乃为佳耳修定之后可旋寄来防遇仍一面附入音疏速于岁前了却亦是一事盖衰老疾病旦暮不可保而罪戾之踪又未知所税驾兼亦弄了多时人人知有此书若被此曺切害胡写两句取去烧了则前功俱废终为千载之恨矣明州书来亦説前数卷已一面附疏王朝礼初欲自整顿今无心力看得已送子约托其校定仍令一面附疏彼中更有祭礼工夫想亦不多若伯丰寳之能便下手亦只须数月可也但仪礼只有士大夫祭法不可更以王侯之礼杂于其中须如前来所定门目别作庙制九献及郊社诸篇乃为尽善【已再条具寄之矣】幸亦时为促之并得岁前了当为佳
　　仪礼疏义已附得冠义一篇令附去看家乡邦国四类已付明州诸人依此编入其丧祭礼可便依此抄节写入只觐礼一篇在此须自理防祭礼亦草编得数纸不知所编如何今并附去可更斟酌如已别有规模则亦不须用此也可早为之趁今年秋冬前了却从头防对并写得十数本分朋友藏在名山即此身便无事人不妨闭门静坐作粥饭僧过此残年也
　　礼书如何此已了得王朝礼通前几三十卷矣但欲将冠礼一篇附疏以为诸篇之式分与四明永嘉并子约与刘用之诸人依式附之庶几易了适已报与子约或就令编此一篇或直卿自为编定此一篇并以见寄当择其精者用之此本已定即伯丰寳之辈皆可分委也病躯脚气未动但目益昏恐数月遂不复见物以此急欲了此书及未盲间读得一过粗偿平生心愿也得曽致虚书云江东漕司行下南康毁语孟版刘四哥却云被学官囬申不可遂已此其势决难久存只此礼书传者未广若被索去烧了便成枉费许多工夫亦不可多向人前説着也
　　礼书便可下手抄写此中却得用之相助亦颇有益礼书附疏须节略为佳但勿太略
　　礼书病起亦怕看
　　礼书须直卿与二刘到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚于前目前外事悉已弃置只此事未了为念向使只如余正甫所为则已絶笔久矣不知至后果能践言否予日望之也
　　病日益衰甚望贤者之来了却礼书前书所説且从闽宰借人先送定本及诸书来如可用之岁前能上否渠送得冠礼来因得再看一过其间有合修处尚多已略改定【如前书入名器篇者却移不得】及重编得冠义一篇颇穏当然病衰精力少又日短穷日之力只看得三五叚如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿与用之上来庶可并力此外无他説也
　　觉得岁月晚病痛深恐不了此一事梦寐为之不宁也近又得正父书目亦有好处其长处是词语简严近古其短处是粗率不精致无分别也
　　祭礼
　　庙制一【以王制祭法等篇为主説庙制处凡若此类者皆附之自为一篇以补经文之阙】特牲二【依冠昏礼附之及他书亲切可证者】
　　少牢三【同上】
　　有司四【同上】
　　祭义五【以本篇言士大夫之祭者为主诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处却移入祭统】
　　九献六【以大宗伯篇首掌先王一条为主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记有如此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊彛之属正与礼运相表里礼运篇已送去在直卿处可更攷之依此篇定如禘祫之祭礼春秋纂例中赵伯循之説当收入注疏后】
　　郊社七【以大宗伯篇首天神地示诸目为主凡诸篇中言此类者皆附其后郊社处亦当收入注疏后】
　　祭统八【以本篇言诸侯祭祀之礼者为主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士大夫之礼处却移在祭仪篇内】
　　或别立祭祀一篇凡统言祭礼如王制篇内一叚周礼大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取礼记祭法篇【但除本篇首数句入祭统】凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
　　王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴以下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随事为篇明贱以及贵前数类皆然也
　　偶读谩记
　　礼书此书异时必有两本其据周礼分经传不多取国语杂书迂僻蔓衍之説吾书也其黜周礼使事无统纪合经传使书无间别多取国语杂説使传者疑而习者蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国寳书三礼春秋而予反病二书之不传不得深探圣人笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月十八夜因读余正甫修礼而书
　　语类
　　礼经要须编成门类如冠昏丧祭及他杂碎礼数皆须分门类编出考其异同而订其当否方见得然今精力已不逮矣姑存与后人赵几道问礼合如何修曰礼非全书而礼记尤杂今合取仪礼为正然后取礼记诸书之説以类相从更取诸儒剖击之説各附其下庶便搜阅　仪礼礼之根本而礼记乃记枝叶礼记乃秦汉上下诸儒解释仪礼之书又有他説附益于其间今欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼则附以射义似此类已得二十余篇若其余曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有説制度处亦当采取以益之旧尝以此列授潘恭叔渠亦曽整理数篇来问礼书曰唯仪礼是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战
　　国士人及汉儒所裒集王制月令内则是成书要好自将説礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如中间却将曲礼玉藻又附在末后不説礼物处如孔子闲居仲尼燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书　周礼自是全书如今礼书欲编入又恐分拆了周礼殊未有所处问今礼书更附入后世变礼亦好曰有此意余正甫欲用国语而不用周礼然周礼岂可不入国语辞多理寡乃衰世之书支离蔓衍大不及左传　因理防所编礼书分经分传而言曰经文精确峻洁传文则词语泛滥国语所载事迹多如此　廖德明问编丧祭礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证曰和通典也须看就中却有议论更革处　叶贺孙问祭礼附祭义如説孝许多如何来得曰便是祭礼难附兼祭义前所説多是天子礼若仪礼所存唯少牢馈食特牲馈食礼是诸侯大夫士礼兼又只是有馈食若天子祭便合有初间祭腥等事如所谓建设朝事燔燎羶芗若附仪礼此等皆无入头处意欲将周礼中天子祭礼逐项作一总脑却以礼记附如疏中有説天子处皆编出因云某已衰老其间合要理防文字皆起得个头在及见其成与不见其成皆未可知万一不及见此书之成诸公千万勉力整理得成此书所系甚大　礼编才到长沙即欲招诸公来同理防后见彼事丛且不为久留计遂止后至都下庶几事体稍定做个规模尽唤天下识礼者修书如余正甫诸人皆教来今日休矣问礼尽修得有次第否曰散在诸处收拾不聚最苦毎日应酬多工夫不得专一若得数月闲更一两朋友相助则可毕矣顷在朝欲奏乞专创一局召四方朋友习礼者数人编修俟书成将上然后乞朝廷命之以官以酬其劳亦以小助朝廷搜用遗才之意事未及举而某去国矣　李尧卿临行禀曰书解乞且放缓愿早成礼书以幸万世曰书解甚易只等蔡三哥来便了礼书大叚未也　胡泳居丧尝编次丧礼自始死以至终丧各立门目尝以门目呈先生临归教以编礼亦不可中辍泳曰考礼无味故且放下先生曰横渠教人学礼吕与叔言如嚼木札今以半日看义理文字半日类礼书亦不妨后防赐书云所定礼编恨未之见此间所编丧礼一门福州尚未送来将来若得贤者持彼成书复来叅订庶几详审不至差互但恐相去之速难遂此期耳福州谓直卿也　防礼书见古人精宻处事无细微各各有义理然又须自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只见得度数文为之末如此岂能识得深意若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此也不济事兼自家工夫未到只去理防这个下梢溺于器数一齐都昏倒了如今度未可尽晓其意且要识得大纲







　　礼书纲目卷首中
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷首下　　　　　婺源江永撰
　　朱子论礼纲领
　　语类
　　古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有个礼书如云宗伯掌邦礼这分明自有礼书乐书今亦不可见　礼乐多不可考盖其为书不全考来考去考得更没下梢故学礼者多迂濶一缘读书不广兼亦无书可读如周礼仲春教振旅如战之陈只此一句其间有多少事其陈如何安排皆无处可考究其他礼制皆然大抵存于今者只是个题目在尔　三代之礼今固难以尽见其略幸散见于他书如仪礼十七篇多是士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十八篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏犹有引为説者及后人无人説着则书亡矣岂不大可惜　礼乐废坏二千余年若以大数观之亦未为逺然已都无稽考处后来须有一个大大底人出来书数拆洗一番但未知逺近在几时今世变日下恐必有个硕果不食之理　古礼于今实难行尝谓后世有大圣人者作与他整理一番令人苏醒必不一一尽如古人之繁但仿古人之大意　古礼繁缛后人于礼日益疎略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就今人所行礼中删修令有节文度数等威足矣古乐亦难遽复且于今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以飬人心之和平周礼岁时属民读法其当时所读者不知云何若将孝弟忠信等事撰一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为解説令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益　古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若是古人如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟不待家至户晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝陆农师之徒大抵説礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖缘其仪皆在其具并存耳闻目见无非是礼所谓三千三百者较然可知故于此论説其义皆有据依若是如今古礼散失百无一二存者如何悬空于上面説义是説得甚麽义须是将散失诸礼错综参考令节文度数一一着实方可推明其义若错综得实其义亦不待説而自明矣　礼时为大有圣人者作必将因今之礼而裁酌其中取其简易易晓而可行必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也古礼如此零碎繁冗今岂可行亦且得随时裁损耳孔子从先进恐已有此意或曰礼之所以亡正以其太繁而难行耳曰然凶服古而吉服今不相抵接释奠惟三献法服其余皆今服百世以下有圣贤出必不旧本子必须斩新别做如周礼如此繁宻必不可行且以明堂位观之周人每事皆添四重虞韨不过是一水檐相似夏山殷火周龙章皆重添去若圣贤有作必须简易疏通使见之而易知推之而易行盖文质相生秦汉初已自趋于质了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是质也　圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多细制度皆若具文且是要理防大本大原曽子临死丁宁説君子所贵乎道者三正是大本大原如今所理防许多正是笾豆之事　天叙有典天秩有礼这个典礼自是天礼之当然欠他一毫不得添他一毫不得唯是圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其他曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都是天理决定合着如此后之人此心未得似圣人之心只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这様子做做得合时便是合天理之自然　问所编礼书今可一一遵行否曰人不可不知此源流岂能一一尽行后世有圣人出亦须着变夏商周之礼已自不同今只得且把周之礼文行　礼时为大使圣贤有作必不一切从古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乗殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所集礼书也只是略存古之制度使后人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠履之□悉毕偹其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理防古人此等衣服冠履每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却间时不曽理防一旦荒迷之际欲旋讲究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也　问叶贺孙所编礼书曰某尝説使有圣王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉服全不相似却到遭丧时方做一副当如此着也是咤异贺孙问今齐衰尚存此意而齐衰期便太轻大功小功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未説其他细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当如何士当如何庻人当如何这是许多冠都定了更须理防衣服等差须用上衣下裳若佩玉之类只于大朝防大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齐斩用粗布期功以下又各为降杀如上领衫一等纰缪鄙陋服色多除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理防些小不济事如今若考究礼经须是一一自着考究教定问前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古礼行之既不可若一向狥俗之鄙陋又觉太不经于心极不安如何曰非天子不议礼不制度这事要整顿便着从头整顿吉凶皆相称今吉服既不如古独于丧服欲如古也不可古礼也须一一考究着所在在这里却始酌今之宜而损益之若今便要理防一二项小小去处不济事须大着世间多得其宜方好问如今父母丧且如古服如齐衰期乃兄弟祖父母伯叔父母岂可从俗轻薄如此曰自圣贤不得位此事终无由正使郑康成之徒制作也须略成个模様未説待周公出制作如今全然没理防奈何若有攷礼之人又须得上之人信得及这事行之天下亦不难且如冠制尊卑且以中梁为等差如今天子者用二十四如何安顿所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七选人以五士以三庶人只用纱帛裹髻如今道人这自有些意思居父问期之服合如何用上领衫而加衰可乎曰上领衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣于古便服朝端夕深衣是简便之衣吉服依端制却于凶服亦仿为之则宜矣　后世若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如乡饮酒之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人可以通行这便是礼为之去其哇滛鄙俚之辞使之不失中和欢悦之意这便是乐　礼书　如仪礼尚完备如他书　仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细宻极周致处圣人见得此意思好故录成书　问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易　大抵説制度之书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周公毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曽行得尽　周礼只疑有行未尽处防来周礼规模皆是周公做但其言语是他人做今时宰相提举敕令岂是宰相一一下笔有不是处周公须与改至小可处或未及改或是周公晚年作此　周礼是一个草本尚未曽行　周礼未必是周公自作恐是当时如今日编修官之类为之又官名与他书所见多有不同恐是当时作此书成见设官太多遂不用亦如唐六典今存唐时元不曽用　周礼一书好看广大精宻周家法度在里但未敢令学者防　周礼一书也是做得缜宻真个盛水不漏　问周礼如何防曰也且循注疏防去第一要见得圣人是个公平底意思如陈君举説天官之职如膳羞衣服之官皆属之此是治人主之身此説自是到得中间有官属相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已具矣如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大大行人等属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕出乃右肉于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也所以属之司宼如此等处皆自合着如此初非圣人私意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如职官之多与子由所疑三处之类只得且缺之　问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣　周礼一书圣人姑为一代之法尔到不可用法处圣人须别有通变之道　后人皆以周礼非圣人书其细砕处虽可疑其大体直是非圣人做不得　今人不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中祈祝皆在此人如此则便无后世巫蛊之事矣　五峰以周礼非周公致太平之书谓如冡宰却管宫阃之事其意只是见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉　周礼亡国之社用刑官为尸一部周礼却是看得天理烂熟也　礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪礼皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼许多理皆无安着处　荆公废仪礼而取礼记舍本而取末也　许顺之説人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三防何尝有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里想必是古来流传得此个文字如此以是知礼记亦出于孔门之徒无疑顺之此言极是　汉儒説制度有不合者多推从殷礼去大抵古人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之毕竟无益不若取今之礼酌而行之钦夫云冠礼难行某荅之云古礼唯冠礼最易行只一家事如昬礼须两家皆好礼方行得丧礼临时哀痛中少有心力及之祭礼则终献之仪烦多长久皆是难行　问冠婚丧祭礼曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人已以为难行其殽馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然问冠婚之礼如欲行之当须使冠婚之人易晓其言
　　乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳　问丧礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前如何得一一恁子细须是有人相方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已是厌周文之烦了怕圣人出来也只随今风俗立一个限制须从寛简而今考得礼子细一一如古固是好如考不得也只得随俗不碍理底行去　子升问今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐亦非宜曰论来固是如此只如今因丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不识矣　问丧服用古制恐徒骇俗曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　古礼今只是存他一个大防令勿散失使人知其意义要之必不可尽行如治丧必欲尽行则必无哀戚哭泣之情况只依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情尽耳古人圹中置物甚多以某观之礼文之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可畧也　祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之防则别处使其子私祭之今世礼全乱了　问祭礼古今事体不同行之多窒碍如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约如一一饭皆可自尽其诚据某看来苟有作者兴礼乐有简而易行之理　古祭礼献神处少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了交相劝酬甚繁且久所以季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但仿古人大意简而易行耳　古者礼学是专门名家始终理防此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党各各分明汉唐时犹有此意如今直是无人如前者　尝见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此汉时如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事　今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐学使士大夫习之久后必有精通者出
　　朱子仪礼释宫【攷永乐大典此篇系李如圭作误入朱子文集】
　　宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
　　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入毎曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎賔于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二眧居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦每门每曲揖乃及庙门其説当考大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿案士婚礼賔升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔
　　后楣以北为室与房
　　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云廹狭也婚礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室按乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席賔南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
　　人君左右房大夫士东房西室而已
　　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆也賔亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷
　　室中西南隅谓之奥
　　邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　东南隅谓之窔【乌吊反】
　　郭氏曰窔亦隐闇
　　东北隅谓之防
　　郭氏曰防见礼
　　西北隅谓之屋漏
　　诗所谓尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当屋之白孙炎曰当室日光所漏入也郑氏谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅
　　室南其户户东而牖西
　　説文曰戸半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人户室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内按士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也
　　户牖之间谓之依
　　郭氏曰窗东戸西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士婚礼注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位
　　戸东曰房户之间
　　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义曰尊于房户之间賔主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席賔于户牖间而义曰坐賔于西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为牖房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户为西当攷
　　房户之西曰房外
　　士防礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东士防礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣
　　房中半以北曰北堂有北阶
　　士婚礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂北上内賔在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也
　　堂之下东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楣在楹之外也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　堂东西之中曰两楹间
　　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
　　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅半于堂是也
　　堂之东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外
　　序之外谓之夹室
　　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下堂东夹是东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在此堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔传事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶按杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
　　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射礼賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也
　　堂角有坫
　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　堂之侧邉曰亷
　　乡饮酒礼设席于堂亷注曰侧邉曰亷丧大记正义曰堂亷堂基南畔亷棱之上也又按乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西亷则堂之四周皆有亷也
　　升堂两阶其东阶曰阼阶
　　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢賔客也每阶有东西两亷聘礼饔鼎设于西阶前当内亷此则西阶之东亷以其近堂之中故曰内亷也士之阶三等按士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼櫕置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑所以识日景知隂阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中庭也列当醯醢南列米在醯醢南而当南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之庭从可推矣
　　堂涂谓之陈
　　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑入贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内亷注曰辟堂涂也则堂涂在阶亷之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　　中门屋为门门之中有闑
　　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
　　门限谓之阈
　　释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉
　　邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭按士昏礼曰纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎门外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间谓之守按聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既省俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂脩广之数不着于经按匠人云夏后氏世室堂修二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
　　门之内外东方曰东门西方曰西门
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝按觐礼侯氏入门右告聼事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隠于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之门谓之宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其中心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
　　寝之后有下堂
　　士丧礼记士处适庙又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
　　自门以北皆周以墙
　　聘礼释币于行注曰丧礼毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墙下按门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其寔一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉按士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
　　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也按考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也徐锴曰屋檐霤处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇按士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂亷与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤为堂之南霤也
　　此其着于经而可考者也
　　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之制则不见其有异特其广狭降杀不可考耳按书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也賔阶西阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也西堂戺则堂亷也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又按书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攷







　　礼书纲目卷首下
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷一　　　　　　婺源江永撰
　　士冠礼　　　嘉礼一
　　经【郑氏目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠于五礼属嘉礼】
　　士冠礼筮于庙门【筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神】主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与】有司如主人服即位于西方东面北上【有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也】筮与席所卦者具馔于西塾【筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也】布席于门中闑西阈外西面【闑门橜也阈阃也古文闑为槷阈为蹙】筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【筮人有司主三易者也韇藏防之器也今时藏弓矢者谓之韇凡也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也】宰自右少退賛命【宰有司主政教者也自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也】卒筮书卦执以示主人【卒已也书卦者筮人以方冩所得之卦也】主人受眡反之【反还也】筮人还东面旅占卒进告吉【旅众也还与其属共占之古文旅作胪】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外】彻筮席【彻去也敛也】宗人告事毕【宗人有司主礼者也】右筮日　记凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之属也　曲礼】
　　主人戒宾宾礼辞许【戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人再拜宾答拜主人退宾拜送【退去也归也】
　　右戒宾　戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【敢不从许之辞　诸辞本总见经后旧例悉分附本章之左以从简便今仍之】
　　前期三日筮宾如求日之仪【前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本】
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西靣再拜主人东靣答拜【宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服】乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送【乃宿宾者亲相见致其辞】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日】右宿宾　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴【莅临也今文无对】
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方东靣北上【厥其也宿服朝服】摈者请期宰告曰质明行事【摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【摈者告也】告事毕【宗人告也】摈者告期于宾之家
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用鐡荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水噐尊卑皆用金罍及大小异】陈服于房中西墉下东领北上【墉墙】爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅綘裳凡染綘一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与纯衣衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊绂也士缊绂而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟戏其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁邉同箧【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簮有笄者屈组为纮垂为餙无笄者缨而结其绦纁邉组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧】栉实于箪【箪笥也】蒲筵二在南【筵席也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南靣东上宾升则东靣【爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸餙缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为防】屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸【屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黒为餙爵弁尊其屦饰以缋次】冬皮屦可也屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　按此三屦本在辞后记前今从旧移附此加圈以隔之】
　　右陈器服
　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西靣【端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序】兄弟毕袗立于洗东西靣北上【兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也】摈者端负东塾【东塾门内东堂负之北靣】将冠者采衣紒在房中南靣【采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结】
　　右即位
　　宾如主人服賛者端从之立于外门之外【外门大门外】摈者告【告者出请入告】主人迎出门左西靣再拜宾答拜【左东也出以东为左入以东为右】主人揖賛者与賔揖先入【賛者贱揖之而已又与宾揖先入道之賛者随宾】毎曲揖【周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖】　至于庙门揖入三揖至于阶三让【入门将右曲揖将北曲揖当碑揖】主人升立于序端西靣宾西序东靣【主人宾俱升立相乡】賛者盥于洗西升立于房中西靣南上【盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者古文盥皆作洗】
　　右迎宾
　　主人之賛者筵于东序少北西靣【主人之賛者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人】将冠者出房南靣【南靣立于房外之西待宾命】賛者奠纚笄栉于筵南端【賛者宾之賛冠者也奠停也古人栉为节】宾揖将冠者将冠者即筵坐賛者坐栉设纚【即就设施】宾降主人降宾辞主人对【主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【揖让皆壹者降于初古文壹皆作一】宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东靣受宾【正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位賛者卒【进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西席东面卒谓设缺项结缨也】冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面【复出房南面者一加礼成观众以容体】
　　右始加　始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】弃尔防志顺尔成徳夀考惟祺介尔景福【尔汝也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也】
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位賛者卒纮【如初为不见者言也卒纮谓系属之】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南靣【容者再加弥成其仪益繁】
　　右再加　再加曰吉月令辰乃申尔服【辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福【胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作糜】
　　宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【降三等下至地他谓卒纮容出】彻皮弁冠栉筵入于房【彻者賛冠者主人之賛者为之】
　　右三加　三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服【正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉无疆受天之庆【黄黄髪也耉冻梨也皆寿徴也疆竟】
　　筵于户西南靣【筵主人之賛者户西室户西】賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之靣叶【洗盥而洗爵者昬礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北靣盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端賛酌者宾尊不入房古文叶为擖】宾揖冠者就筵筵西南靣宾受醴于户东加柶靣枋筵前北靣【户东室户东今文枋为柄】冠者筵西拜受觯宾东靣答拜【筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东靣者明成人与为礼异于答主人】荐脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴二兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜【防柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼】
　　右醴冠者　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不防【休美也不防长有令名】
　　冠者奠觯于荐东降筵北靣坐取脯降自西阶适东壁北靣见于母【荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】母拜受子拜送母又拜【妇人于丈夫虽其子犹侠拜】
　　右冠者见母
　　宾降直西序东靣主人降复初位【初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南靣宾字之冠者对【对应也其辞未闻】
　　右字冠者　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉【昭明也爰扵也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【伯仲叔季长防之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父】记防名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】
　　宾出主人送于庙门外【不出外门将醴之】请醴宾宾礼辞许宾就次【此醴当作礼礼宾者欲谢其勤劳也次门外更衣处也以帷幕簟席为之】
　　右宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见賛者西靣拜亦如之【见賛者西面拜则见兄弟东靣拜賛者后宾出】入见姑姊如见母【入入寝门也庙在门之外如见母者亦北靣姑姊亦侠拜也不见妹妹卑】
　　右冠者见兄弟賛者及姑姊
　　乃易服服冠端爵韠奠摰见于君遂以挚见于卿大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者】右奠挚于君及卿大夫乡先生　晋赵文子冠【文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【武子栾书也礼既冠奠挚于君遂以贽见于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事庄主【庄荘子朔之諡也大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【文子范变】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【知不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣【蔑无】始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【粪除喻自修洁】见智武子武子曰吾子勉之【武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可防乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济【济成也】见张老而语之【张老晋大夫张孟】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【物事也人事已偹能行与否在子之志】智子之道善矣【道训也】是先主覆露子也【先主谓成宣露润也国语晋语】
　　乃醴宾以一献之礼【一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献賔醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】主人酬宾束帛俪皮【饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离】賛者皆与賛冠者为介【賛者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以賛为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介】賔出主人送于外门外再拜归賔爼【一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】
　　右醴宾【此章以上正礼已具以下皆礼之变】
　　若不醴则醮用酒【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼】尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋【房戸间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不防古也】洗有篚在西南顺【洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也】始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于戸西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房】冠者拜受宾答拜如初【賛者筵于戸西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜賛者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵】彻荐爵筵尊不彻【彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂】加爵弁如初仪三醮有干肉折爼哜之其他如初【干肉牲体之脯也折其体以为爼哜尝之】北面取脯见于母
　　右醮　醮辞曰防酒既清嘉荐亶时【亶诚也古文亶为瘅】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝】再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯【湑清也伊惟也】廼申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【防美也椘陈列之貎】咸加尔服肴升折爼【肴升折爼亦谓豚】承天之庆受福无疆
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扄鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扄为古文鼏为宻】始醮如初【亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗】三醮摄酒如再醮加爼哜之皆如初哜肺【摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加爼哜之哜当为祭字之误也祭爼如初如祭脯醢】卒醮取笾脯以降如初
　　右杀牲醮
　　若孤子则父兄戒宿【父兄诸父诸兄】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外】右孤子冠　记父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之　曾子问　详见冠昏记】
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉【房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊】
　　右庶子冠
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下
　　右母不在
　　冠义　　　　嘉礼二
　　礼之所尊尊其义也【言礼所以尊尊其有义也】失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也【言政之要尽于礼之义　郊特牲】
　　凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令【言人为礼以此三者始也】容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防【言三始既偹乃可求以三行也】君臣正父子亲长防和而后礼义立【立犹成也】故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺【言服未偹者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也【国以礼为本】故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也【阼谓主人之北也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也戸西为客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也冠者初加缁布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君所遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【乡先生同乡老致仕者服冠端异于朝也】成人之者将责成人礼焉也将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与【言责人以大礼者已接之不可以苟】故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉礼也宗伯掌五礼有吉礼有凶礼有宾礼有军礼有嘉礼而冠属嘉礼周礼曰以昬冠之礼亲成男女也　冠义】冠义始冠之缁布之冠也【记注始冠三加先加缁布冠也】大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也【大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰古始冠冠其齐冠白布冠今之防冠是也　记注太古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今防冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【记注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也】适子冠于阼以着代也【记注东序少北近主位也】醮于客位加有成也【毎加而有成人之道也成人则益尊醮于客位尊之也记注】三加弥尊喻其志也【记注始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也】冠而字之敬其名也【名者质所受扵父母冠成人益文故敬之　记注重以未成人之时呼之】委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或谓委貎为冠委犹安也言所以安正容貎章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻　记注常所服以行道之冠也或谓委貎为冠也】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛也齐所以服而祭也其制之义未之闻　记注齐所服而祭也】三王共皮弁素积【质不变　记注所不易扵先代】无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昬礼是也　记注言年五十乃爵为大夫也其有昬礼或改取也】诸侯之有冠礼夏之末造也【造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君　冠记注言夏初以上诸侯虽有防而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多见簒弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼】天子之元子士也天下无生而贵者也【元子世子也无生而贵皆由下升　记注储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也】继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙行法先祖之贤故使之继世也　记注贤者子孙恒能法其先祖徳行】以官爵人徳之杀也【杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官　记注言徳益厚官益尊也】死而諡今也古者生无爵死无諡【今谓周衰记之时也古谓殷前士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时死则諡之非也諡之由鲁庄公始也　记注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也　士冠记郊特牲同】















　　礼书纲目卷一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二　　　　　　　婺源江永撰
　　士昬礼　　　嘉礼三
　　经【郑目録云士娶妻之礼以昬为期因而名焉必以昬者阳徃而隂来日入三商为昬于五礼属嘉礼焉】
　　昬礼下逹纳采用鴈【逹通逹也将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之后乃使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昬必由媒交接设绍介皆所以飬亷耻纳采而用鴈为挚者取其顺隂阳徃来】主人筵于戸西西上右几【主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾】使者端至【使者夫家之属若羣吏使徃来者端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳】摈者出请事入告【摈者有司佐礼者请问也礼不必事虽知犹问之重慎也】主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入【门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖】主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪】授于楹间南面【授于楹间明为合好其节同也南面并授也】宾降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】
　　右纳采　记士昬礼凡行事必用昬昕受诸祢庙【用昕使者用昬壻也】　宗子无父母命之亲皆没已躬命之【宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之】支子则称其宗【支子庶昆弟也称其宗子命使者】弟则称其兄【弟宗子母弟】辞无不腆无辱【腆善也宾不称币不善主人不谢来辱】挚不用死【挚鴈也】　昬辞曰吾子有惠贶室某也【昬辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也某壻名】某有先人之礼使某也请纳采【某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者古文弗为不无能字】致命曰敢纳采
　　摈者出请【不必宾之事有无】宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼【问名者将归卜其吉凶古文礼为醴】
　　右问名　记问名主人受鴈还西面对宾受命乃降【受鴈于两楹间南面还于阼阶上对宾以女名】问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女】对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【卒曰某氏不记之者明为主人之女】
　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾【此醴亦当为礼礼宾者欲厚之】宾礼辞许【礼辞一辞】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设】主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授挍拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上答拜【拂拭也拭几者尊宾新之也挍几足辟逡遁古文挍为枝】賛者酌醴加角柶面叶出于房【賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖】主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送【主人西北面疑立待宾即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起】賛者荐脯醢【荐进】宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜【即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也】賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻】宾降授人脯出主人送于门外再拜【人谓使者从者授于阶下西面然后出去】
　　右醴宾　记醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【言从者谦不敢斥也今文于为于】对曰某既得将事矣敢辞【将行】先人之礼敢固以请【主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【宾辞也不得命者不得许已之命】　祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命【反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父】凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【告礼所执脯】主人曰闻命矣
　　纳吉用鴈如纳采礼【归卜于庙得吉兆复使使者徃告婚姻之事于是定】
　　右纳吉　记纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【与犹兼也古文与为豫】
　　纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼【徴成也使使者纳币以成昬礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁女娶妻入币帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏】
　　右纳徴　记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并】宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也】　皮帛必可制【皮帛俪皮束帛也】　纳币一束束五两两五防【纳币谓昬礼纳徴也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五防毎卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　杂记】纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【典常也法也】　女子许嫁笄而醴之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家】　女子许嫁缨【女子许嫁系缨有从人之端也　曲礼】　教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻【详见昬义】
　　请期用鴈主人辞宾许告期如纳徴礼【主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辞即告之】
　　右请期　记请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者己及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子】对曰某既前受命矣唯命是听【前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【曰某壻父名也】对曰某固唯命听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】对曰某敢不敬湏【湏待也】
　　期初昬陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏【期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扄所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扄作鼏皆作密】设洗于阼阶东南【洗所以承盥洗之器弃水者】馔于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【醯醤者以醯和醤生人尚亵味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时】大羮湇在防【大湇煮肉汁也大古之无塩菜防火上周礼曰齐视夏时今文湇皆作汁】尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【墉墙也禁所以庪甒者酒不防古也绤粗葛今文枋作柄】尊于房戸之东无酒篚在南实四爵合卺【无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵】右陈器馔　记腊必用鲜鱼用鲋必殽全【殽全者不馁败不剥伤】
　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乗执烛前马【主人壻也壻为父主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁缘裳象阳气下施从者有司也乗二车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乗墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前照道】妇车亦如之有裧【亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有盖】至于门外【妇家大门之外】主人筵于戸西西上右几【主人女父也筵为神布席】女次纯衣纁袇立于房中南面【次首餙也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袇亦缘也袇之言任也以纁缘其衣象隂气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昬礼为此服防大记曰复衣不以袇明非常】姆纚笄宵衣在其右【姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚发笄今时簮也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈禅也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施禅黼于领上假盛餙耳言被明非常服】主人端迎于门外西面再拜宾东面答拜【宾壻】主人揖入宾执鴈从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【宾升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参】壻御妇车授绥姆辞不受【壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥】妇乗以几姆加景乃驱御者代【乗以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻今文景作憬】壻乗其车先俟于门外【壻车在大门外乗之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外】
　　右亲迎　记父醮子【子壻也】命之辞曰徃迎尔相承我宗事【相助也宗事宗庙之事】朂帅以敬先妣之嗣若则有常【朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗曰大姒嗣徽音】子曰诺唯恐弗堪不敢防命　宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昬使某将请承命【宾壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昬礼来迎】对曰某固敬具以湏　父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昬礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【必有正焉者以托戒之使不防】　父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文母为无】母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【帨佩巾】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌防之视乃正字今文作示俗误行之】　女子之嫁也母命之徃送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子【女家夫家也妇人内夫家以嫁为归也夫子夫也　孟子】婿受绥姆辞曰未教不足与为礼也【姆教人者】　妇乗以几从者二人坐持几相对【持几者重慎之】　御妇车御轮三周【详见昬义】
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为迓迓迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交道其志】賛者彻尊幂举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上爼从设【执者执爼者从鼎而入设之匕所以别出牲体也爼所以载也】北面载执而俟【执爼而立俟豆先设】者逆退复位于门东北面西上【执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也】賛者设醤于席前菹醢在其北爼入设于豆东鱼次腊特于爼北【豆东且醢之东】賛设黍于醤东稷在其东设湇于醤南【馔要方也】设对醤于东【对醤妇醤也设之当特爼】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于醤北御布对席賛启防却于敦南对敦于北【启发也今文启作开古文却为绤】賛告具揖妇即对筵皆坐皆祭荐黍稷肺【賛者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢】賛尔黍授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也【尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指醤古文黍作稷】三饭卒食【卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戸内北面答拜酳妇亦如之皆祭【酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊】賛以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【肝肝炙也饮酒宜有肴以安之】卒爵皆拜賛答拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之【亦无从也】賛洗爵酌于户外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴【賛酌者自酢也】主人出妇复位【复尊西南面之位】乃彻于房中如设于室尊否【彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也】主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾【巾所以自洁清今文说作税】御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止【衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将瞷良人之所之止足也古文止作趾】主人入亲说妇之缨【入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻】烛出【昬礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余賛酌外尊酳之【外尊房户外之东尊】媵侍于戸外呼则闻【为尊者有所徴求今文侍作待】右妇至　记妇入寝门賛者彻尊彻幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶间加勺【属注也酒涗水贵新昬礼又贵新故事至乃取之三注于尊中】
　　夙兴妇沭浴纚笄宵衣以俟见【夙早也昬明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫】质明賛见妇于舅姑席于阼阶舅即席席于房外南面姑即席【质平也房外房戸外之西古文舅皆作咎】妇执笄枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笄竹器而衣者其形盖如今之筥籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐抚之兴答拜妇还又拜【还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜】降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻舅则宰彻之】
　　右妇见　记笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲【被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以屐笲其制未闻今文桥为镐】　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己【妇来为供飬也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见】见诸父各就其寝【旁尊也亦为见时不来　杂记】
　　賛醴妇【醴当为礼賛礼妇者以妇道新成亲厚之】席于戸牖间【室戸西牖东南面位】侧尊甒醴于房中妇疑立于席西【疑正立自定之貎】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受賛西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼】妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜賛答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】
　　右醴妇　记妇席荐馔于房【详见飨妇章】
　　舅姑入于室妇盥馈【馈者妇道既成成以孝养】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓醤湇菹醢女谓妇也如取妇同牢时今文并当作并】妇賛成祭卒食一酳无从【賛成祭者授处之今文无成也】席于北牖下【牖墙也室中北墙下】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易醤【妇馂者即席将馂也辞易醤者嫌淬污】妇馂姑之馔御賛祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【古者嫁女必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑】
　　右妇馈
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【授之室使为主明代己】归妇俎于妇氏人【言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇爼当以反命于女之父母明其得礼也】
　　右飨妇　记妇席荐馔于房【醴妇飨妇之席荐也】飨妇姑荐焉【舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间】妇酢舅更爵自荐【更爵男女不相因也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【不敢与尊者为礼】凡妇人相飨无降【姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上】　庶妇则使人醮之妇不馈【庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共飬统于适也】
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【赠送也就宾馆】
　　右飨送者
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇】席于庙奥东靣右几席于北方南面【庙考妣之庙北方牖下】祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也】妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初【扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首】妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【降堂阶上也室事交乎戸今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑】妇出祝阖牖戸【凡庙无事则闭之】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【因于庙见礼之】壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
　　右庙见　记妇入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也】
　　若不亲迎则入三月然后壻见曰某以得为外昬姻请觌【女氏称昬婿氏称姻觌见也】主人对曰某以得为外昬姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【主人女妇也以白造缁曰辱】对曰某以非他故不足以辱命请终赐见【非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐】对曰某以得为昬姻之故不敢固辞敢不从【不言外亦弥亲之辞今文曰外昬姻】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于宾客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雄】摈者以挚出请受【欲使以宾客礼相见也】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【出已见女父】见主妇主妇阖扉立于其内【主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉】壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出【必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【及与也无币异于宾客】壻出主人送再拜
　　右壻见妇之父母【记补】
　　昬义　　　嘉礼四
　　昬礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昬礼纳采问名纳吉纳徴请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖譲而升聼命于庙所以敬慎重正昬礼也【聼命谓主人聼使者所传壻家之命】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖譲升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者于寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乗其车先道之归也共牢而食合卺而酳成妇之义】敬慎重正而后亲之礼之大体所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昬礼者礼之本也【言子受气性纯则孝孝则忠也】夙兴妇沭浴以俟见质明賛见妇于舅姑执笲枣栗腵脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也【成其为妇之礼也賛醴妇当作礼声之误也】舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【言既献之而授之以室事也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昬礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日】成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏【室人谓女姑女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之【顺备者行和当事成审也】是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【谓天子诸侯同姓者嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖庙女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为爼寔苹藻为菜祭无牲牢告事耳其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉　昬义】　天地合而后万物兴焉夫昬礼万世之始也取于异姓所以附远厚别也【同姓或取多相亵也】币必诚辞无不腆【诚信也腆犹善也】告之以直信【直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【事犹立也】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【先谓倡道也】执挚以相见敬章别也【言不敢相亵也挚所奠鴈也】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【言聚麀之乱类也】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【言己亲之所以使之亲己】敬而亲之先王之所以得天下也【先王若太王文王】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【先者居车前也】妇人从人者也防从父兄嫁从夫夫死从子【从谓顺其教令无违逆也】夫也者夫也夫也者以智帅人者也【夫之言丈夫也夫或为傅】冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【冕祭服也隂阳谓夫妇也】共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【此谓大古之礼器也】三王作牢用陶匏【言太古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【私之犹言防也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【明当为家事之主也】昬礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也】昬礼不贺人之序也【序犹代也郊特牲】　日月以告君【周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也】齐戒以告鬼神【昬礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也】为酒食以召乡党僚友【防宾客也】以厚其别也【厚重慎也曲礼】　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也【亲骨肉也】取妇之家三日不举乐思嗣亲也【重世变也】三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共飬之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　曽子问】　子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也【滛犹贪章明也嫌嫌疑也】故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之防所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月防男女之时不必待币】以此坊民民犹有自献其身【献进也】昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰无违宫事】以此坊民妇犹有不至者【不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也坊记】　昏姻之礼所以明男女之别也【昬姻谓嫁取也壻曰昬妻曰姻】昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣【苦谓不至不答之属　经觧】　孔子曰凡民滛乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义昬礼聘飨者所以别男女明夫妇之义也男女既别夫妇既明故虽有滛乱之狱而无防刑之民其有犯滛乱之狱者则饬昬聘之礼【家语】　子张曰女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而从夫是阳动而隂应男唱而女随之义也以为缋组紃织絍者女子之所有事也黼黻文章之美妇人之所有大功也必十五以徃渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能孝于舅姑下以事夫飬子也【孔丛子】　哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子对曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而徃则为昬矣羣生闭藏乎隂而为化育之始【隂谓冬也冬藏物而为化育始】故圣人因时以合偶男女穷天数也【穷极也】霜降而妇功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】氷泮而农桑起防礼而杀于此【泮散也正月农事起蚕者采桑昬礼始杀言未止也至于二月农事始起防男女之无夫家者奔者期尽此月也诗云士如归妻迨氷未泮言如欲使妻归当及氷未泮散之时】男子者任天道而长万物者也知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以効匹夫之聼也【聼宜作徳】女子者顺男子之教而长其理者也【为男子长飬其理分】是故无专制之义而有三从之道防从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【始嫁言醮礼无再醮之端言不改事人所以谓夫死不嫁】教令不出于闺门事在供饮食而已无阃外之非仪也【阃门限妇人以自专无阃外之威仪诗云无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之职精五饭幂五浆飬舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无阃外之志】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可騐而后言昼不游庭夜行以火所以効匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者谓其逆徳也【何休曰废人伦也】乱家子者谓其乱伦【何休曰类不正也】世有刑人者谓其弃于人也有恶疾子者谓其弃于天也防父长子【何休作防父长女】谓其无受命也【何休曰无教戒也】妇有七出三不去七出者不顺父母出者谓其逆徳也无子者谓其絶世也婬僻者谓其乱族嫉妬者谓其乱家恶疾者谓其不可供粢盛多口舌者谓其离亲窃盗者谓其反义三不去者谓其有所取无所归一也【何休取作受又云不穷穷也】与共更三年之防二也【何休曰不防防也】先贫贱后富贵三也【何休曰贱取贵不去不背徳也】凡此圣人所以顺男女之际重昬姻之始也【家语】　哀公曰敢问为政如之何孔子对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣【庶物犹众物也】古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昬为大大昬至矣大昬既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与【大昬国君取礼也至矣言至大也兴敬为亲言相敬则亲】公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎【已犹太也怪亲迎乃服祭服】孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎【先圣周公也】孔子曰天地不合万物不生大昬万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本与【宗庙之礼祭宗庙也夫妇配天地有日月之象焉礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也直犹正也正言谓出政教也政教有夫妇之礼焉昬义曰天子聴外治后听内治教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛徳物犹事也事耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以救之足以兴复之】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者亲之主也敢不敬与子也者亲之后也敢不敬与君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本伤其本枝从而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者则忾乎天下矣大王之道也如此国家顺矣【忾犹至也大王居豳为狄所伐乃曰土地所以飬人也君子不以其所飬害所飬乃去之岐是言百姓之身犹吾身也百姓之妻子犹吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹兴焉　哀公问】　既内自尽又外求助昬礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　娶妻不先告庙者示不必安也昬礼请期不敢必也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也去不辞戒不诺者盖耻之重去也妇入三月然后祭行舅姑既没亦妇入三月奠菜于庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也夫有恶行妻不得去者地无去天之义也天子诸侯一娶九女何重国家广继嗣也娶九女亦足以承君之施也九而无子百亦无益也王度记曰天子诸侯一娶九女娶一国则两国媵之皆以侄娣从也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶两娣何传异气也娶三国女何异类也恐一国血相似俱无子也侄娣年少犹从适人者明人君无再娶之义还待年于父母之国未任答君子也娶妻如之何卜女之徳知相宜否人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更聘大国者不防本适也天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓诸侯主之何防礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乗诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也妇人所以有师何学事人之道也学一时足以成矣与君有缌麻之亲者教于公宫三月与君无亲者各教于宗庙宗妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子而明于妇道者又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也【白虎通】　鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇人事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际【列女传白虎通云妇人学事舅姑不学事夫潄栉縰笄縂而朝君臣之道也恻隐之防父子之道也防计有无兄弟之道也闺阃之内袵席之上朋友之道也与此小异】












　　礼书纲目卷二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三　　　　　　婺源江永撰
　　冠昬记　　　嘉礼五
　　补
　　大宗伯以嘉礼亲万民以昬冠之礼亲成男女【亲其防成其性春官】　党正凡其党之昬冠教其礼事掌其禁戒【其党之民地官】　男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十
　　五而许嫁二十而嫁【礼二十而冠冠而在丈夫之列谯周曰国不可久无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之礼十五而成童以次成人欲人君之早有继体故因之以为莭书称成王十五而冠着在金縢周礼媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内则曰女子十五而笄説曰许嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已若必差十年乃为夫妇是废贤淑方类苟比年数而已礼何为然哉则三十而娶二十而嫁説嫁娶之限盖不得复过此尔故舜年三十无室书称曰鳏周礼云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待礼聘因媒请嫁而已矣甯谓礼为夫之姊妹服长殇年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之礼　文十二年谷梁传】五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告【告于君也文王世子】
　　右通论　二月绥多士女绥安也冠子娶妇之时也【夏小正】
　　始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也【本太古耳非时王之法服也】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【皆始冠之冠也冠委貎也诸侯缁布有緌尊者饰也缋或作绘緌或作防　玉藻】　公冠自为主【家语作公冠则以卿为宾无介公自为主】迎宾揖升自阼立于席【公堂深异于士家语席下有北字】既醴降自阼【君尊故其降也不使就宾阶也家语此句上有其醴也则如】
　　【士飨之以三献之礼字】其余自为主者其降也自西阶以异【不敢终于正　家语作诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶】其余皆公同也【为迎宾升阼之等　家语无此句】公端与皮弁皆韠【端缁布冠及冠之服也　家语无公皆韠字下有异字疑是韠字之误】朝服素韠【端诸侯之服皮弁天子朝服韠从裳色皆素也】公冠四加冕【四当为三当为衮字之误　家语冕下有祭字】飨之以三献之礼【飨宾也士于宾以一献之礼　家语属上文】无介【于飨而賛冠者退为众宾者君礼于臣本无介矣　家语在卿为宾之下】无乐【亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也然则冠礼一举乐可也春秋左氏传曰以金石之乐莭之为冠时为莭也　注一下疑脱日不二字】皆端【君臣同服　家语无无乐皆端字】其醻币朱锦采四马其庆也【其庆宾也如是　家语作其酬币于宾则束帛乗马无其庆也字】天子儗焉【儗公礼也】太子与庶子其冠皆自为主【王侯自主之重言天子误也　天子以下家语作王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主按郑注重言天子恐皆下本有天子字一本作重言太子】其礼与士同飨宾也皆同【家礼作其礼与士无变飨下有食字　大戴礼公冠近本作公符误也　家语冠颂萹懿子问诸侯之冠其所以为宾主何也孔子答之如此】
　　右天子诸侯冠礼　邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天子无生而贵者故也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽防其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与【怪天子无冠礼而诸侯之冠如世子之冠故问之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君无殊也【诸侯亦人君与天子无异】懿子曰今邾君之冠非礼也【懿子言诸侯无冠则邾君之冠非也】孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉【言有所从来故今无所讥】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既葬【周书曰嵗十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰逹而勿多也【家语勿多作未防字误今从大戴　郑曰辞多则史少则不逹】祝雍辞曰使王近于民【常得民之心也】逺于年【言夀长】啬于时【啬爱也爱于时不以无事弃日也】惠于财【施舍不吝也】亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王防志心是衮职【朱子曰衮天子之盛服衮职谓天子之职业也是字本阙今补或曰当作一心】钦若昊天【钦敬若顺】六合是式【天地四方谓之六合言为之法式】率尔祖考永永无极此周公之制也【家语冠颂】　襄公九年十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生【沙随在成十六年】晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也【嵗星十二嵗而一周天】国君十五而生子冠而生子礼也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之【祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之乐节之【以钟磬为举动之节】以先君之祧处之【诸侯以始祖之庙为祧】今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙【成公今卫献公之曽祖从卫所处】假钟磬焉礼也【左氏传】
　　曽子问曰将冠子冠者至揖譲而入闻齐衰大功之防如之何【冠者宾及賛者】孔子曰内防则废【内防同门也】外防则冠而不醴【不醴不醴子也】彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【其废者丧成服因丧而冠】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因防服而冠【废吉礼而因防冠俱成人之服及至也】除防不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之】父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之曽子问】　以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言虽者明齐衰以下皆可以防冠也始遭防以其冠月则防服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆为可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除防而后可为昬礼凡冠者其时当冠则因防而冠之　杂记】
　　右冠变礼
　　女子十有五年而笄【谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁者二十则笄　内则】女子许嫁笄而字【以许嫁为成人　曲礼】　女子许嫁笄而醴之称
　　字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼　士昬记】女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄也】燕则鬈首【既笄之后去之犹若女有鬌紒也　杂记】
　　右女子笄
　　子三十而有室【室犹妻也】女子二十而嫁有故二十三年而嫁【故谓父母之防】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为　内则】　妇人谓嫁曰归【妇人生以父母为家嫁以夫为家故谓嫁曰归明有二归之道　隐二年公羊传】
　　右嫁娶
　　繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也【周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓繋之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定世系辨昭穆　大传】　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无本繋　曲礼】
　　右不取同姓　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝【贾侍中曰少典黄帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父昭谓申农三皇也在黄帝前黄帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所出也内传髙阳髙辛各有才子八人谓其裔子耳贾君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成谓所生长以成功也】成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜异姓则异类虽近男女相及以生民也【谓有属名相及嫁取也】同姓虽逺男女不相及畏黩敬也【畏亵黩其类】黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏乱灾也【国语晋语】　卫公使其大夫求防于季氏桓子问礼于孔子孔子曰同姓为宗有合族之义故繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　晋侯有疾子产曰侨闻之内官不及同姓【内官嫔御】其生不殖【殖长也】美先尽矣则相生疾【同姓之相与先美矣美极则尽尽则生病】君子是以恶之故志曰买妾不知其姓则卜之男女辨姓礼之大司也【辨别也】今君内实有四姬焉【同姓姬四人】其无乃是也乎【昭元年左氏传】取妻不取同姓以厚别也【厚犹逺也】故买妾不知其
　　姓则卜之【妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓故也】以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒【吴太伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦畧云孟子卒不书夫人某氏薨孟子盖其且字　坊记】　陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼【陈国名司败官名即司防也昭公鲁君名稠习于威仪之莭当时以为知礼故司败以为问而孔子答之如此】孔子退揖巫马期而进之曰吾闻君子不党君子亦党乎君取于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼【巫马姓期名孔子弟子名施司败揖而进之也相助匿非曰党礼不娶同姓而鲁与吴皆姬姓谓之吴孟子者讳之使若宋女子姓者然】巫马期以告子曰丘也幸苟有过人必知之【孔子不可自谓讳君之恶又不可以娶同姓为知礼故受以为过而不辞　论语】
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者】公侯有夫人有世妇有妻有妾【贬于天子也无后与嫔去上中曲礼】　王御不参一族【御妇官也参三也一族一父子也故取侄娣以备三不参一族之女国语周语】　　典瑞谷圭以聘女【谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然其聘女则以纳徴焉　春官】　谷圭七寸天子以聘女【纳徴加于束帛】邉璋七寸射四寸天子以廵守【射琰出者也】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如邉璋七寸射四寸　考工记玉人】　国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒【纳女犹致女也壻不亲迎则女之家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒贱人之职也　曲礼】　大昬既至冕而亲迎【详见昬义】亲迎其礼奈何曰诸侯以屦三两加琮大夫庶人以屦二两加束脩二曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履礼夫人贞女夫人曰有幽室数辱之产未谕于傅姆之教得承执衣裳之事敢不敬拜祝祝答拜夫人受琮取一两履以履女正笄衣裳而命之曰徃矣善事尔舅姑以顺为宫室无二尔心无敢回也女拜乃亲引其手授夫于户夫引手出户夫行女从拜辞父于堂拜诸母于大门夫先升舆执辔女乃升舆毂三转然后夫下先行大夫士庶人称其父曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束脩敢不敬礼某氏贞女母曰有草茅之产未习于织纴纺绩之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】
　　右天子诸侯大夫昬礼　桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪【祭公诸侯为天子三公者王使鲁主昬故祭公来受命而迎也天子无外故因称王后卿不书举重畧轻】礼也【天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主祭公来受命于鲁故曰礼　春秋左氏传】　祭公者何天子之三公也【天子置三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下应十二子祭者采也天子三公氏采称爵】何以不称使【据宰周公称使】婚礼不称主人【时王者有母也】遂者何生事也【生犹造也专事之辞】大夫无遂事此其言遂何成使乎我也【以上来无事知遂成使于我】其成使乎我奈何使我为媒可则因用是徃逆矣【防礼成于五先纳采问名纳吉纳徴请期然后亲迎时王者遣祭公来使鲁为媒可则因用鲁徃逆之不复成礼疾王者不重妃匹逆天下之母若逆婢妾将谓海内何哉故讥之】女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣【公羊传】　其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也【时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命】遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也【以其遂逆无礼故不书逆女而曰王后畧之不以礼称之】或曰天子无外王命之则成矣【四海之滨莫非王臣王命纪女为后则已成王后不如诸侯入国乃称夫人或説是　春秋左氏説曰王者至尊无敌无亲迎之礼祭公逆王后未致京师不称后知天子不行而礼成也郑君释之曰大姒之家在郃之阳在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎之明文矣天子虽尊其于后犹夫妇夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗社之主君何谓已重乎此言亲迎继先圣之后为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎　谷梁传】　九年春纪季姜归于京师【季姜桓王后也书字者申父母之尊姜纪姓】为之中者归之也【中谓闗与昬事春秋谷梁传】　其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜【明子尊不加于父母书纪姜归者明鲁为媒当有送迎之礼　公羊传】　灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人【不敢誉亦不敢毁故曰若而人】妾妇之子若而人【言非适也】无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之女若而人齐侯许昬王使隂里结之【隂里周大夫结成也为十五年刘夏逆王后传　防公十二年左氏传】　刘夏逆王后于齐【刘采地夏名也天子卿书字刘夏非卿故书名天子无外所命则成故不言逆女】官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也【官师刘夏也天子官师非卿也刘夏独过鲁告昬故不书单靖公天子不亲昬使上卿逆而公监之故曰卿不行非礼　防十五年春秋左氏传】　岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉【女以女与人也时是刑法也二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也厘理降下也妫水名水北曰汭盖舜所居之地嫔妇也虞舜氏也史言尧治装下降二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓徃之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也尧典】　何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于
　　诸侯车服不繋其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也【诗序】　荘公元年夏单伯逆王姬逆之者何使我主之也【逆者鲁自徃之文方使鲁为父母主嫁之故与鲁使自逆之不言于京师者使鲁主之故使若自鲁女无使受之】天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之【诸侯与天子同姓者】诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之【大夫与诸侯同姓者不自为主者尊卑不敌其行昬姻之礼则伤君臣之义行君臣之礼则废昬姻之好故必使同姓有血脉之属宜为父道与所适敌体者主之礼尊者嫁女于卑者必特风防为卑者不敢先求亦不可斥与之者申阳倡隂和之道天子嫁女于诸侯偹侄娣如诸侯之礼义不可以天子之尊絶人继嗣之路　公羊传】　秋筑王姬之馆于外【公在谅隂虑齐侯当亲迎不忍便以礼接于庙又不敢逆王命故筑舍于外】为外礼也【齐强鲁弱又委罪于彭生鲁不能讐齐然防制未阕故异其礼得礼之变　春秋左氏传】　筑之礼也于外非礼也【以言外知有筑内之道也于外非礼也礼同姓本有主嫁女之道必阙地于夫人之下羣公子之上也时鲁以将嫁女于讐国故筑于外】其筑之何以礼【据礼当豫设】主王姬者必为之改筑于路寝则不可于寝则嫌【皆所以逺别也】羣公子之舍【谓女公子也】则以卑矣【以为大卑】其道必为之改筑者也【以上传言尔知当筑夫人之下羣公子之上　公羊传】　主王姬者必自公门出【公门朝之外门主王姬当设几筵于宗庙以俟迎者故在公门之内筑王姬之馆】于庙则已尊于寝则已卑为之筑莭矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇讐之人非所以接昬姻也衰麻非所以接弁冕也【亲迎服祭服者重昬姻也公时有桓之防　谷梁传】文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子【载年合配也洽水名嘉防礼也大邦莘国也子大姒也言天于文王之初年而黙定其配所以洽阳渭涘当文王将昬之期而大邦有子也盖曰非人之所能为也】大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光【伣磬也韩诗作磬説文云伣譬也文礼祥吉也言卜得吉而以纳币之礼定其祥也造作梁桥也作船两两比之而加版于其上以通行者即今之浮桥也传曰天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟张子曰造舟为梁文王所制而周世遂以为天子之礼也　大雅大明】　韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门【此言韩侯既觐而还遂以亲迎也汾王厉王也蹶父周之卿士姞姓也诸娣诸侯一娶九女二国媵之皆有娣侄也祁祁徐靓也如云众多也　大雅韩奕】　隐公二年九月纪履緰来逆女纪履緰者何纪大夫也【以逆女不称使知为大夫】何以不称使婚礼不称主人【为飬亷逺耻也】然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也【礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使】然则纪有母乎曰有【以不称使知有母】有则何以不称母【据非主人何不称母通使文】母不通也【礼妇人无外事但得命诸父兄师友称诸父兄师友以行耳母命不得逹故不得称母通使文所以逺别也】外逆女不礼书此何以书【据伯姬归于宋不书逆人】讥何讥尔讥始不亲迎也【礼所以必亲迎者所以示男先女也于庙者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户】始不亲迎昉于此乎前此矣【以惠公妃匹不以正嫌无前也】前此则曷为始乎此托始焉尔【焉尔犹于是也】曷为托始焉尔【据纳币不托始】春秋之始也【春秋正夫妇之始也夫妇正则父子亲父子亲则君臣和君臣和则天下治故夫妇者人道之始王教之端内逆女常书外逆女但疾始不常书者明当先自正躬自厚而薄责于人故略外也】女曷为或称女或称妇或称夫人女在其国称女【未离父母之辞纪履緰来逆女是也】在涂称妇【在涂见夫服从之辞公子结媵陈人之妇是也】入国称夫人【入国则尊尊有臣子之辞夫人姜氏入国也纪无大夫书纪履緰者重昏礼也　公羊传】　逆女亲者也【亲者谓自逆之也】使大夫非正也【谷梁传】　桓公三年秋公子翚如齐逆女【礼君有故则使卿逆】脩先君之好故曰公子【昬礼虽奉时君之命其言必称先君以为辞故公子翚逆女传称脩先君之好公子遂逆女传称尊君命互举其义】九月齐侯送姜氏于讙【讙鲁地已去齐国故不言女未至于鲁故不称夫人】齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之【春秋左传】　诸侯越境送女非礼也【以言姜氏也礼送女父母不下堂姑姊妹不出门　公羊传】　礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门【祭门庙门也阙两观也在祭门之外】父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申之曰谨慎从尔父母之言【般嚢也所以盛朝夕所湏以偹舅姑之用】送女逾竟非礼也公防齐侯于讙无讥乎【齐侯送女逾竟逺至于讙嫌防非礼之人当有讥】曰为礼也齐侯来也公防逆而防之可也【为亲迎之礼】子贡曰冕而亲迎不已重乎【冕祭服】孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓已重乎【谷梁传】冬齐仲年来聘致夫人也【古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则縂曰聘故传以致夫人释之　左氏传】　齐孝公夫人孟姬华氏长女也齐国称其贞孝公闻之修礼亲迎于华氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之东阶之上诸母戒之两阶之间姑姊妹戒之门内可谓能行礼矣【列女传】　公子结媵陈人之妇于鄄媵者何诸侯娶一国则二国徃媵之以侄娣从【言徃媵女者礼君不求媵二国自徃媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶【必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以莭人情开媵路荘十九年公羊传】　　荘公二十二年冬公如齐纳币【纳币者纳徴礼也礼曰主人受币士受俪皮是也礼言纳徴春秋言纳币者春秋质也凡昏礼皆用鴈取其知时候唯纳徴用纁束帛俪皮纁取其顺天地也俪皮者鹿皮所以重吉也】亲纳币非礼也【时荘公实以滛佚大恶不可言故因其有事于纳币以无亷耻为讥不讥防娶者举淫为重也　春秋公羊传】　纳币大夫之事也礼有纳采【采择女之徳性也其礼用鴈为贽者取顺隂阳徃来】有问名【问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采】有纳徴【徴成也纳币以成昬】有告期【告迎期】四者偹而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之【公母防未再期而图昬传无讥文但讥亲纳币者防昬不待贬絶而罪恶见　谷梁传】　二十四年夏公如齐逆女亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也秋公至自齐迎者行见诸舍见诸【诸之也言瞻望夫人乗车】先至非正也【春秋谷梁传】　八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币【宗妇同姓大夫之妇礼小君至大夫执贽以见明臣子之道荘公欲奢夸夫人故使大夫宗妇同贽俱见】哀姜至公使宗妇觌用币非礼也【传不言大夫唯举非常】御孙曰男贽大者玉帛【公侯伯子男执玉诸侯世子附庸孤卿执帛】小者禽鸟【卿执羔大夫执鴈士执雉】以章物也【章所执之物别贵贱】女贽不过榛栗脩以告防也【榛小栗脩脯防敬也皆取其名以示敬】今男女同贽是无别也男女之别国之大莭也而由夫人乱之无乃不可乎【春秋左氏传】　用者不宜用也【不宜用币为贽也】见用币非礼也【以文在觌下不使赍见知非礼也】然则曷云枣栗云乎腵脩云乎【腵脩者脯也礼妇人见舅姑以枣栗为贽见女姑以腵脩为贽见夫人至尊兼而用之云乎辞也枣栗取其自谨敬脯脩取其断断自脩正执此者若其辞云尔所以叙情配志也日者礼夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗妇皆见故着其明日也大夫妻言宗妇者大夫为宗子者也　公羊传】礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列
　　数之也男子之贽羔鴈雉腒【贽所以至者也上大夫用羔取其从羣帅而不党也下大夫用鴈取其知时飞翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有时别有伦也腒腊也雉必用死为其不可生服也夏用腒偹腐臭也】妇人之贽枣栗腵脩【枣取其蚤自矜荘栗取其敬栗腵脩取断断自脩整】用币非礼也【谷梁传】　文公二年冬公子遂如齐纳币【传曰礼也僖公防终此年十一月则纳币在十二月也士昬六礼其一纳采纳徴始有纁束帛诸侯则谓之纳币其礼与士礼不同盖公为太子时已行昬礼】礼也凡君即位好舅甥修昬姻娶元妃以奉粢盛孝也【谓谅闇既终嘉好之事通于外内外内之礼始偹此除凶之即位也于是遣卿申好舅甥之国修礼以昬姻也元妃嫡夫人奉粢盛共祭祀】孝礼之始也【春秋左氏传】　纳币不书此何以书讥何讥尔讥防娶也娶在三年之外则何讥乎防娶【据逆在四年】三年之内不图防【僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】娶者大吉也【合二姓之好传之于无穷故为大吉】以为有人心焉者则宜于此焉变矣【变者变恸哭泣也有人心念亲者闻有欲为已图防则当变恸哭泣矣况乃至于纳币成防哉　公羊传】四年夏迎妇姜于齐【称妇有姑之辞】卿不行非礼也【礼诸侯有故则使卿逆】君子是以知出姜之不允于鲁也【允信也始来不见尊贵故终不为国人所敬信也文公薨而见出故曰出姜】曰贵聘而贱逆之【公子遂纳币是贵聘也】君而卑之立而废之【君小君也不以夫人礼迎是卑废之】不允宜哉【春秋左氏传】　成公八年春宋公使华元来聘【昬聘不使卿今华元将命故特书之宋公无主昬者自命之故称使也】聘共姬也【穆姜之女成公姊妹为宋共公夫人聘不应使卿故传发其事而已】夏宋公使公孙夀来纳币礼也【纳币应使卿也】冬卫人来媵【古者诸侯娶适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣也鲁将嫁伯姬于宋故卫来媵之】卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【必以同姓者参骨肉至亲所以息隂讼】九年二月伯姬归于宋【宋不使卿逆非礼】夏季孙行父如宋致女【女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以致成妇礼笃昬姻之好】晋人来媵【媵伯姬也】礼也【同姓故　又明年齐人来媵注异姓来媵非礼也春秋左氏传】　晋韩湏如齐逆女【湏韩起之子逆少姜】齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐【为立别号所以宠异之】谓陈无宇非卿【欲使齐以适夫人礼送少姜】执诸中都【中都晋邑】少姜为之请曰送从逆班【班列也】畏大国也犹有所易是以乱作【韩湏公族大夫陈无宇上大夫言齐畏晋改易礼制使上大夫送遂致此执辱之罪盖少姜谦以示讥　昭二年左氏传】　郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告荘共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖　隐八年左氏传】荘公二十七年莒庆来逆叔姬大夫越竟逆女
　　非礼也【礼大夫任重为越竟逆女于政事有所损旷故竟内乃得亲逆所以屈私赴公也言叔姬者妇人以字通言叔通贱故畧与妇同文重乖离也　春秋公羊传】　诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之【君不敌臣　宣五年注云防礼主人设几筵于庙以待迎者诸侯大夫尊卑不敌故使大夫为之主】来者接内也不正其接纳故不与夫妇之称也【接内谓与君为礼也夫妇之称当言迎女　谷梁传宣五年齐髙固来逆子叔姬传同】　宣公五年秋九月齐髙固来
　　迎叔姬【髙固齐大夫不书女归降于诸侯】自为也【适诸侯称女适大夫称字所以别尊卑也】冬齐髙固及子叔姬来反马也【礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马髙固遂与叔姬俱宁故经传具见以示讥　春秋左氏传】　楚公子围聘于郑且娶于公孙段氏将以众逆【以兵入逆妇】子产患之使子羽辞曰以敝邑褊小不足以容从者请墠聼命【欲于城外除地为墠行昬礼】令尹命太宰伯州犁对曰君辱贶寡大夫围谓围将使丰氏抚有而室【丰氏公孙段也】围布几筵告于荘共之庙而来【荘王围之祖共王围之父】若野赐之是委君贶于草莾也是寡大夫不得列于诸卿也【言不得从卿礼】不宁唯是又使围蒙其先君【蒙欺也告先君而来不得成礼于女氏之庙故以为欺先君】将不得为寡君老【大臣称老惧辱命而黜退】其蔑以复矣【昭元年左氏传】　俟我于着乎而耳以素乎而尚之以琼华乎而【赋也俟待也我嫁者自谓也着门屏之间也耳以纩县瑱所谓紞也尚加也琼华美石似玉者即所以为瑱也东莱吕氏曰昬礼壻徃妇家亲迎既奠鴈御轮而先归俟于门外妇至则揖以入时齐俗不亲迎故女至壻门始见其俟已也】俟我于庭乎而耳以青乎而尚之以琼莹乎而【庭在大门之内寝门之外琼亦美石似玉者吕氏曰此昬礼所谓壻道妇及寝门揖入之时也】俟我于堂乎而耳以黄乎而尚之以琼英乎而【琼英亦美石似玉者吕氏曰升阶而后至堂此昬礼所谓升自西阶之时也　齐风着】
　　大司徒施十有二教三曰以隂礼教亲则民不怨【隂礼谓男女之礼防姻以时则男不旷女不怨　地官】　媒氏掌万民之判【判半也得偶为合主合其半成夫妇也丧服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合】凡男女自成名以上皆书年月日名焉【郑司农云成名谓子生三月父名之】令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数】凡娶判妻入子者皆书之【书之者以别未成昬礼者郑司农云入子者谓嫁女者也谓言入子者容媵侄娣不聘之者】仲春之月令防男女【中春隂阳交以成昬礼顺天时也】于是时也奔者不禁【重天时权许之也】若无故而不用令者罚之【无故谓无丧祸之变也有丧祸者娶得用非中春之月杂记曰已虽小功既卒哭可以冠子娶妻】司男女之无夫家者而防之【司犹察也无夫家谓男女之鳏寡者】凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两【纯实缁字也纳币用缁妇人隂也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两言欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋　同上】　党正凡其党之昬教其礼事掌其禁戒【详见首章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人娶妻必告【同上】　大司徒荒政十有二聚万民十曰多昬【郑司农云多昬不偹礼而娶昬者多也　地官】
　　右庶人昬礼　雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨氷未泮【赋也雝雝声之和也鴈鸟名似鹅畏寒秋南春北旭日初出貎昬礼纳采用鴈亲迎以昬而纳采请期以旦归妻以氷泮而纳采请期迨未泮之时　邶风匏有苦叶】　仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪【仓庚飞昬姻时也熠燿鲜明也黄白曰皇駵白曰驳缡妇人之袆也母戒女而为之施衿结缡也九其仪十其仪言其仪之多也　风东山篇】
　　曽子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟】父丧称父母丧称母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之防某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昬】女之父母死壻亦如之【女免防壻之父母亦使人请其已葬时亦致命】曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟縂以趋防【布深衣缟縂妇人始防未成服之服】女在涂而女之父母死则女反【奔防服期】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【不闻防即改服者昬礼重于齐衰以下】曽子问曰除防则不复昬礼乎【复犹偿也】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重逾轻也同牢及馈飨相饮食之道】曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不偹防礼犹为之服齐衰也】曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之防也女服斩衰　曽子问】　大功之末可以嫁子父小功之末可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以取妻下殇之小功则不可【详见冠变礼章】
　　右昬变礼
　　壹与之齐终身不改故夫死不嫁【详见昬义】
　　右不改嫁　柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【共伯僖侯之世子　诗序】泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只【兴也中河中于河也髧髪垂貎两髦者剪髪夹囱子事父母之饰亲死然后去之盖指共伯也我共姜自称也仪匹之至矢誓靡无也只语助辞谅信也言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之防如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【兴也特匹也慝邪也以是为慝则其絶之甚矣　鄘风】　鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡飬防孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行呜呼哀哉兮死者不可防飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤雄兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改【列女传】　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣于色而美于行夫死早寡不嫁梁贵人多争欲娶之者不能得梁王闻之使相聘焉髙行曰妾闻妇人之义壹徃而不改以全贞信之节今防死而趋生是不信也贪贵而防贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刀以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍防弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行【同上】
　　凡诸侯之女归宁曰来夫人归宁曰如某【荘二十七年左氏传】右归宁　言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【言辞也师女师也薄犹少也汚烦撋之以去其汚犹治乱而曰乱也澣则濯之而已私燕服衣礼服也害何也宁安也谓问安也上章既成绤絺之服矣此章遂告其师氏使告于君子以将归宁之意且曰盍治其私服之汚而澣其礼服之衣乎何者当澣而何者可以未澣乎我将服之以归宁于父母矣　周南葛覃】　荘公二十七年冬杞伯姬来归宁也【宁问父母安否春秋左氏传】　泉水卫女思归也嫁于诸侯父母终思归宁而不得故作诗以自见也【郑笺云国君夫人父母在则归宁没则使大夫宁于兄弟　诗序】秦嬴归于楚【秦景公妹为楚共王夫人】楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也【子庚荘王子午也诸侯夫人父母既没归宁使卿故曰礼　防十二年左氏传】
　　妇有七出不顺父母无子婬僻嫉妬恶疾多口舌窃盗【详见昬义】　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入【行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始】使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命【前辞不教谓纳采时也此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不聼命】有司官陈器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律弃妻畀所赍】妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之【肖似也不肖言不如人诛犹罚也】如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫【言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄】主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　杂记】　凡诸侯之女出曰来归夫人出曰归于某【荘二十七年左氏传】　大归曰来归【大归者废弃来归也　荘二十七年公羊传】　子甚宜其妻父母不説出【宜犹善也内则】　妇有三不去有所取无所归一也与共更三年之防二也先贫贱后富贵三也【详见昬义】
　　右出妻　曽参后母遇之无防而供飬不衰及其妻以蒸藜不熟因出之人曰非七出也参曰藜蒸小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不娶妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝已尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家语】












　　礼书纲目卷三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四　　　　　　　婺源江永撰
　　乡饮酒礼　　　嘉礼六
　　经【郑目録云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒乡饮酒于五礼属嘉礼】
　　乡饮酒之礼
　　右篇目　周礼乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之【贤者有徳行者能者有道艺者众寡谓乡人之善者无多少也郑司农云兴贤者谓若今举孝亷兴能者谓若今举茂才宾敬也敬所举贤者能者谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之　地官】
　　主人就先生而谋宾介【主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数乡大夫以正月之吉受法于司徒退而须之于其乡吏使各以教其所治以攷其徳行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每嵗邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之説然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齿也】
　　右谋賔介　记乡朝服而谋宾介皆使能【乡乡人谓乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒之礼冠而衣皮弁服与礼异】
　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己门也请告以其所为来之事不固辞者素所有志】主人退宾拜辱【退犹去也去又拜辱者以送谢之】介亦如之【如戒宾也】右戒宾介　记不宿戒【再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒】
　　乃席宾主人介【席敷席也夙兴徃戒归而敷席宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面】众宾之席皆不属焉【席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其徳各特】尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶【斯禁禁切地无足者酒在西上也肆陈也】设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【荣屋翼】
　　右设席陈器　记蒲筵缁布纯【筵席也纯缘也】尊绤幂宾至彻之【绤葛也幂覆尊巾也】
　　羮定【肉谓之羮定犹熟也】主人速宾宾拜辱主人答拜还宾拜辱【速召也还犹退】介亦如之【如速宾也】宾及众宾皆从之【从犹随也言及众宾介亦在其中】
　　右速宾　记其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【祖阳气之所始也阳气主飬易曰天地飬万物圣人飬贤以及万民】
　　主人一相迎于门外再拜宾宾答拜拜介介答拜【相主人之吏賛传命者】揖众宾【差益卑也拜介揖众宾皆西南面】主人揖先入【揖揖宾也先入门而西面】宾厌介入门左介厌众宾入众宾皆入门左北上【皆入门西东面宾之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌今文皆作揖又曰众宾皆入左无门】主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜【三揖者将进揖当陈揖当碑揖楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之】
　　右迎宾　记立者东面北上若有北面者则东上【贤者众寡无常也或统于堂或统于门】
　　主人坐取爵于篚降洗【将献宾也】宾降【从主人也】主人坐奠爵于阶前辞【重以已事烦宾也事同曰譲事异曰辞】宾对【对答也宾主之辞未闻】主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致洁敬也今文无奠】宾进东北靣辞洗【必进东行示情】主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面【言复位者明始降时位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹譲升【俱升古文壹作一】宾拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【复盥为手坋污】宾降主人辞宾对复位当西序卒盥揖譲升宾西阶上疑立【疑读为仡然从于赵盾之仡疑然立自定之貎】主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾【献进也进酒于宾】宾西阶上拜主人少退【少退少辟】宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退【复位复西阶上位】荐脯醢【荐进也进之者主人有司】宾升席自西方【升由下也升必中席】乃设折爼【牲体枝觧莭折右爼】主人阼阶东疑立宾坐左执爵祭脯醢【坐坐于席祭脯醢者以右手】奠爵于荐西兴右手取肺却左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于爼【兴起也肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末哜尝也】坐捝手遂祭酒【捝拭也古文捝作説】兴席末坐啐酒【啐亦尝也】降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜【降席席西也防美也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜【卒尽也于此尽酒者明此席非専为饮食起】右献宾　记献用爵其他用觯【爵尊不防用之】　凡举爵三作而不徒爵【谓献宾献大夫献工皆有荐　按此条后乐宾章献上及有遵者章通用当互攷】　荐脯五挺横祭于其上出自左房【挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东阳也阳主飬房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯脩置者左朐右末后凡祭脯醢通用】爼由东壁自西阶升【亨狗既孰载之爼馔于东方】宾爼脊胁肩肺主人爼脊胁臂肺介爼脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠【凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二膊胳也尊者爼尊骨卑者爼卑骨祭统曰凡为爼者以骨为主骨有贵贱凡前贵后贱离犹防也腠理也进理谓前其本也今文胳作骼　印本胳上有肫字朱子据音防删去今从之　后宾酢主人主人献介其爼实当于此考之】　以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人献介章通用】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降杀各从其宜不使相错唯工不从此礼坐卒爵者拜既爵献介及宾介酢主人通用立卒爵者不拜既爵见献众宾章】
　　宾降洗【将酢主人】主人降【亦从宾也降降立阼阶东西面】宾坐奠爵兴辞【西阶前也】主人对宾坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面宾东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人礼宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折爼祭如宾礼【祭者祭荐爼及酒亦哜啐】不告防【酒已物也】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜【自席前者啐酒席末因从北方降由便也】主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒宾西阶上答拜【东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实】
　　右宾酢主人　记曰主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便　凡主介升席降席通用主人唯此章降自北方后皆降自南方又主人之爼见献宾章】　介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆饮爵也介宾之辅也酢所以酢主人也僎谓乡人为卿大夫来观礼者酢或为作僎或为驯古文礼僎作遵少仪　献介章有遵者章通用】
　　主人坐取觯于篚降洗宾降主人辞降宾不辞洗立当西序东面【不辞洗者以其将自饮】卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜【酬劝酒也酬之言周忠信为周】坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜主人降洗宾降辞如献礼升不拜洗【不拜洗杀于献】宾西阶上立主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西【賔已拜主人奠其觯】宾辞坐取觯复位主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东复位【酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也】
　　右主人酬宾　记凡奠者于左【不饮者不欲其妨】将举于右【便也　将举于右见下一人举觯二人举觯章】　客爵居左其饮居右【客爵谓主人所酬宾之爵也以优宾耳不举奠于荐东是居左也　少仪　其饮居右见下一人举觯二人举觯章】
　　主人揖降宾降立于阶西当序东面【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如宾礼升不拜洗【介礼杀也】介西阶上立【不言疑者省文】主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也今文无北面】主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折爼祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【不哜啐下宾】
　　右主人献介【介爼见献宾章介爵居右见宾酢主人章】
　　介降洗主人复阼阶降辞如初【如宾酢之时】卒洗主人盥【盥者当为介酌】介揖让升授主人爵于两楹之间【就尊南授之介不自酌下宾酒者宾主共之】介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以爵献众宾】主人复阼阶揖降介降立于宾南
　　右介酢主人
　　主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜【三拜一拜示徧不偹礼也不升拜贱也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人【长其老者言三人则众宾多矣】主人拜送【于众宾右】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简】众宾献则不拜受爵坐祭立饮【次三人以下也不拜礼弥简】每一人献则荐诸其席【谓三人也】众宾辩有脯醢【亦每献荐于其位位在下今文辩皆作徧】主人以爵降奠于篚【不复用也】
　　右主人献众宾　记众宾之长一人辞洗如宾礼【于三人之中复差有尊者余二人虽为之洗不敢辞其下不洗　立卒爵者不拜既爵见献宾章】乐正与立者皆荐以齿【谓其饮之次也尊乐正同于宾党不言饮而言】
　　【荐以明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面】　主人之賛者西面北上不与【賛佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒】无算爵然后与【燕乃及之】
　　揖让升宾厌介升介厌众宾升众宾序升即席【序次也即就也今文厌皆为揖】一人洗升举觯于宾【一人主人之吏发酒端曰举】实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴宾席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾答拜降洗升实觯立于西阶上宾拜【宾拜拜将受觯】进坐奠觯于荐西宾辞坐受以兴【举觯不授下主人也言坐受者明行事相接若亲受谦也】举觯者西阶上拜送宾坐奠觯于其所【所荐西也】举觯者降【事已】
　　右一人举觯　记【将举于右其饮居右见酬宾章】乐作大夫不入【后乐贤者　宾若有尊者一人举觯后乃入其礼详见篇末及乡射篇】
　　设席于堂亷东上【为工布席也侧邉曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相【四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使视了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内侧担之者】乐正先升立于西阶东【正长也】工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也】卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵【一人工之长也凡工贱不为之洗】荐脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭荐】工饮不拜既爵授主人爵【坐授之】众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭【祭饮献酒重无不祭也今文辩为徧】大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗【大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也宾介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后】笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍【笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰防幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也】主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵【一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下】众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭【亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南今文辩为徧】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有防笙由仪【间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有防言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻】乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采繁采苹【合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采繁言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙问之篇未闻】工告于乐正曰正歌偹乐正告于宾乃降【乐正降者以正歌偹无事也降立西阶东北面】
　　右乐宾　记献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚【明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵】其笙则献诸西阶上【谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也古文无上　献宾章举爵三作而不徒爵此章通用】磬阶间缩霤北面鼓之【缩从也霤以东西为从鼓犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙】
　　主人降席自南方【不由北方由便也】侧降【宾介不从】作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜【作使也礼乐之正既成将留宾为有懈惰立司正以监之拜拜其许】主人升复席
　　右立司正
　　司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许【为宾欲去留之告宾于西阶】司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席【再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席】司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立【阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也已帅以正孰敢不正燕礼曰右还北面】坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠于其所退立于觯南【洗觯奠之示洁敬立于其南以察众】
　　右司正举觯　记司正既举觯而荐诸其位【司正主人之属也无献因其举觯而荐之】
　　宾北面坐取爼西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东【初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣】宾坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人【宾立饮卒觯因更酌以乡主人将授】主人阼阶上拜宾少退主人受觯宾拜送于主人之西【旅酬同阶礼杀】宾揖复席【酬主人讫】主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席【其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也于是介酬众宾众宾又以次序相酬某者众宾姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之】司正退立于序端东面【辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西阶西北面】受酬者自介右【由介东也尊介使不失故位】众受酬者受自左【后将受酬者皆由西变于介也今文无众酬者】拜兴饮皆如宾酬主人之礼【嫌宾以下异也】辩卒受者以觯降坐奠于篚【辩辩众宾之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升遂受酬于西阶上】司正降复位【觯南之位】
　　右旅酬　记凡旅不洗【敬礼杀也】不洗者不祭【不甚洁也】既旅士不入【后正礼也既旅则将燕矣】
　　使二人举觯于宾介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫则举觯于宾与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗】逆降洗升实觯皆立于西阶上宾介皆拜【于席末拜】皆进荐西奠之宾辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降宾介奠于其所【宾言取介言受尊卑异文今文曰宾受】
　　右二人举觯【将举于右其饮居右见主人酬宾章】
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾宾辞以爼【至此盛礼俱成酒清肴干宾主百拜强有力者犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以宾燕也爼者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者】主人请彻爼宾许【亦司正传请告之】司正降阶前命弟子俟彻爼【西阶前也弟子宾之少者爼者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻爼宾之义】司正升立于席端【待事】宾降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席东南面【皆立相湏彻爼也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐宾主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳今文遵为僎或为全】宾取爼还授司正司正以降宾从之主人取爼还授弟子弗子以降自西阶主人降自阼阶介取爼还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受爼如宾礼众宾皆降【取爼者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位】
　　右彻爼　记彻爼宾介遵者之爼受者以降遂出授从者【送之】主人之爼以东【藏于东方】
　　説屦揖譲如初升坐【説屦者谓安燕当坐也必説于下者屦贱不空居堂説屦主人先左宾先右今文説为税】乃羞【羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也】无算爵【算数也宾主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于宾与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫皆是】无算乐【燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无算】
　　右燕【主人之賛者无算爵然后与见献众宾章】
　　宾出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为莭明无失礼也周礼钟师以钟鼓奏九夏是奏陔夏则有钟鼓矣钟鼓者天子诸侯偹用之大夫士鼓而已盖建于阼阶之西南鼓乡射礼曰宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出】主人送于门外再拜【门东西面拜也宾介不答拜礼有终也】
　　右宾出　记乐正命奏陔宾出至于阶陔作
　　宾若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入【不干主人正礼也尊者诸公大夫也谓之宾者同从外来耳大国有孤四命谓之公】席于宾东公三重大夫再重【席此二者于宾东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣不言遵者遵者亦卿大夫】公如大夫入主人降宾介降众宾皆降复初位主人迎揖让升公升如宾礼辞一席使一人去之【如读若今之若主人迎之于门内也辞一席谦自同于大夫】大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席【加席上席也大夫席再重】
　　右有遵者　记若有诸公则大夫于主人之北西面【其西面者北上统于公　举爵三作而不徒爵见献宾章僎爵居右见宾酢主人章】
　　明日宾乡服以拜赐【拜赐谢防惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰宾服乡服】主人如宾服以拜辱【拜宾复自屈辱也乡射礼曰宾朝服以拜赐于门外主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退】
　　右拜礼
　　主人释服【释服释朝服更端也古释作舍】乃息司正【息劳也劳赐昨日賛执事者独云司正司正庭长也】无介【劳礼畧也司正为宾】不杀【市买若因所有可也不杀则无爼】荐脯醢【羞同也】羞唯所有【在有何物】徴唯所欲【徴召也】以告于先生君子可也【告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛徳者可者召不召唯所欲】宾介不与【礼凟则亵古文与为预】乡乐唯欲【乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也】
　　右息司正
　　乡饮酒义　　　嘉礼七
　　乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致敬让也【庠乡学也州党曰序】盥洗觯所以致絜也【举也今礼皆作腾】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至谓始升时拜拜宾至】尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则逺于鬭辩矣不鬭辩则无暴乱之祸矣斯君子之所以免于人祸也故圣人制之以道【道谓此礼】乡人士君子尊于房戸之间宾主共之也尊有酒贵其质也【乡人乡大夫也士州长党正也君子谓卿大夫士也卿大夫士饮国中贤者亦用此礼也共尊者人臣卑不敢专大惠】羞出自东房主人共之也【羞燕私可以自专也】洗当东荣主人之所以自絜而以事宾也【絜犹清也】宾主象天地也介僎象隂阳也三宾象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也【隂阳助天地飬成万物之气也三宾象天三光者系于天也古文礼僎皆作遵】天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也天地之仁气也【凝犹成也】主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北【宾者接人以义言宾来以成主人之徳】主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也【以僎辅主人以其仕在官也】仁义接宾主有事爼豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长防曰徳【圣通也所以通宾主之意也将犹奉也】徳也者得于身也故曰古之学术道者将以得身也是故圣人务焉【术艺也得身者谓成已今名免于刑罚也言学术道则此説宾贤能之礼】祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也卒觯致实于西阶上言是席之上非专为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣【非专为饮食言主于相敬以礼也致实谓尽酒也酒为觞实祭荐祭酒哜肺席中唯啐酒于席末也】乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也民知尊长飬老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长飬老而后成教成教而后国可安也君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣【此説乡饮酒谓党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之礼也其乡射则州长春秋以礼防民而射于州序之礼也谓之乡者州党乡之属也或则乡之所居州党乡大夫亲为主人焉如今郡国下令长于乡射饮酒从太守相临之礼也】　孔子曰吾观于乡而知王道之易易也【乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿而已】主人亲速宾及介而众宾自从之至于门外主人拜宾及介而众宾自入贵贱之义别矣【速谓即家召之别犹明也】三揖至于阶三让以宾升拜至献酬辞让之莭繁及介省矣至于众宾升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣【繁盛也小减曰省辨别也尊者礼降卑者礼杀尊卑别也】工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐偹遂出一人扬觯乃主司正焉知其能和乐而不流也【工谓乐正也乐正既告偹而降言遂出者自此至去不复升也流犹失礼也立司正以正礼则礼不失可知一人或为二人】宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣【遗脱也防也】降説屦升坐修爵无数饮酒之莭朝不废朝莫不废夕宾出主人拜送莭文终遂焉知其能安燕而不乱也【朝夕朝暮聴事也不废之者既朝乃饮先夕则罢其正也终遂犹克偹也】贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五行者足以正身安国矣彼国安而天下安故曰吾观于乡而知王道之易易也　乡饮酒之义立宾以象天立主以象地设介僎以象日月立三宾以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政教之本也【日出于东僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉】亨狗于东方祖阳气之发于东方也【祖犹发也狗所以飬宾阳气生飬万物】洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也【海水之委也】尊有酒教民不防本也【太古无酒用水而已】宾必南乡东方者春春之为言蠢也产万物者圣也南方者夏夏之为言假也飬之长之假之仁也西方者秋秋之为言愁也愁之以时察守义者也北方者冬冬之为言中也中者藏也是以天子之立也左圣乡仁右义偝藏也【春犹蠢也蠢动生之貎也圣之言生也假大也愁读为揫揫敛也察犹察察严杀之貎也南乡乡仁贵长大万物也察或为杀】介必东乡介宾主也【献酬之礼主人将西宾将南介覸其间也】主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之产万物者也【言礼之所共由主人出也】月者三日则成魄三月则成时是以礼有三让建国必立三卿三宾者政教之本礼之大参也【言礼者隂也大数取象法于月也　乡饮酒义】　射乡之礼所以仁乡党也【仁犹存也射乡食飨存生之善者也　仲尼燕居】　乡饮酒之礼所以明长防之序也乡饮酒之礼废则长防之序失而争鬭之狱繁矣【经觧】　鬭变者生于相陵相陵者生于长防无序而遗敬让乡饮酒之礼者所以明长防之序而崇敬让也长防必序民怀敬让故虽有鬭变之狱而无陷刑之民其有犯鬭变之狱者则饬乡饮酒之礼【家语】　所以十月行乡饮酒之礼何所以复尊卑长防之义春夏事急浚井次至有子使父弟使兄故以事闲暇复长防之序也【白虎通】










　　礼书纲目卷四
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五　　　　　　婺源江永撰
　　燕礼　　　　嘉礼八
　　经【郑目録云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼】
　　燕礼小臣戒与者【小臣相君燕饮之法戒与者谓留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合防为欢也】
　　右戒羣臣
　　膳宰具官馔于寝东【膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也寝路寝】乐人县【县钟磬也国君无故不彻县官县者为燕新之】设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面【设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文】司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶【司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰唯君面尊酒在南顺君之面瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文为緆】司宫筵宾于戸西东上无加席也【筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也】
　　右陈馔器　记燕朝服于寝【朝服者诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也今辟雍十月行此燕礼冠而衣皮弁服与礼异也】亨于门外东方【享于门外臣所掌也　本经记】唯君面尊【面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒公尊瓦大两有丰在尊南南上　玉藻】
　　射人告具【告事具于君射人主此礼以其或射也】小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡【周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也】小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上【纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子太仆正君之服位者也凡入门而右由闑东左则由闑西】公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进【尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前】射人请宾【命当由君出也】公曰命某为宾【某大夫也】射人命宾宾少进礼辞【命宾者东面南頋礼辞辞不敏也】反命【射人以宾之辞告于君】又命之宾再拜稽首许诺【又复】射人反命【告宾许】宾出立于门外东面【当更以宾礼入】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也】小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【以公命于西阶前命之也东上酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰请羞于诸公卿者【小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬】
　　右即位命宾及执事者　记与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾【不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以露堵父为客此之谓也君但以大夫为宾者大夫卑虽尊之犹逺于君今文无则下无燕】羞膳者与执幂者皆士也【尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】　凡荐与羞者小膳宰也【谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者欲絶于宾羞宾者亦士】
　　射人纳宾【射人为摈者也今文曰摈者】宾入及庭公降一等揖之【及至也至庭谓既入而左北面时】公升就席【以其将与主人为礼不参之也】宾升自西阶主人亦升自西阶宾右北面至再拜宾答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之属掌宾客之献饮者也其位在洗北西面君于其臣虽为宾不亲献以其尊莫敢抗礼也至再拜者拜宾来至也天子膳夫为献主】
　　右纳宾【若以乐纳宾见乐宾后章】
　　主人降洗洗南西北面【宾将从降乡之】宾降阶西东面主人辞降宾对【对答】主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位【宾少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觯字非觚字】主人卒洗宾揖乃升【宾每先升尊也】主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥【主人复盥为拜手坋尘也】宾降主人辞宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚【取觚将就瓦大酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊宾也】主人筵前献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵【宾既拜前受觚退反位】膳宰荐脯醢宾升筵膳宰设折爼【折爼牲体骨也乡饮酒记曰宾爼脊胁肩肺】宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜【降席席西也防美也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】右主人献宾　记惟公与宾有爼【主于燕其余可以无爼】
　　宾以虚爵降【将酢主人】主人降宾洗南坐奠觚少进辞降主人东面对【上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵】宾坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辞洗【谦也今文无洗】宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵【宾既南面授爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未荐者臣也】不拜酒不告防【主人之义】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【崇充也不以酒恶谢宾甘美君物也】宾降立于西阶西【既受献矣不敢安盛】射人升宾宾升立于序内东面【东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升宾】
　　右宾酢主人
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公【象觚觚有象骨饰也取象觚者东面】公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折爼升自西阶【荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房】公祭如宾礼膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【凡异者君尊变于宾也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚
　　右主人献公　记献公曰臣敢奏爵以聴命【授公释此辞不敢必受之　宾媵爵于公通用　若以乐见乐宾后章】
　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢袭至尊也古文更为受】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚
　　右主人受公酢
　　主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面答拜【媵送也读或为扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾】主人坐祭遂饮宾辞卒爵拜宾答拜【辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也】主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而礼杀】主人酌膳宾西阶上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也】主人降复位宾降筵西东南面立【宾不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之谓与】
　　右主人酬宾
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长【命长使选卿大夫之中长防可使者】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿为上大夫不使之者为其尊】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜【序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反徃来以右为上】媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【待君命也】小臣请致者【请使一人与二人与优君也】若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜【序进徃来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位】
　　右媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首公命小臣辞宾升成拜【兴以酬宾就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然】公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首【不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此宾拜于君之左不言之者不敢敌偶于君】公坐奠觯答再拜执觯兴宾进受虚爵降奠于篚易觯洗【君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬宾于西阶上及公反位者亦尊君空其文也】公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞宾升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是以不言成拜】公答再拜【拜于阼阶上也于是宾请旅侍臣】宾以旅酬于西阶上【旅序也以次序劝卿大夫饮酒】射人作大夫长升受旅【言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后】宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【宾在右者相饮之位】宾坐祭立饮卒觯不拜【酬而礼杀】若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送【言更觯卿尊也】大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚【卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作徧】
　　右公为宾举旅　记凡公所辞皆栗阶【栗蹙也谓越等急趋君命也】凡栗阶不过二等【其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂凡小臣辞升拜通用】凡公所酬既拜请旅侍臣【既拜谓自酌升拜时】
　　【也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于羣臣必请者不专惠也　公为卿大夫士举旅通用】
　　主人洗升实散献卿于西阶上【酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也】司宫兼卷重席设于宾左东上【言兼卷则毎卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也】乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位【不酢辟君也卿无爼者燕主于羞】辩献卿主人以虗爵降奠于篚【今文无奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼【诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监】席于阼阶西北面东上无加席【席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠苟敬私昵之坐】
　　右主人献孤卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初【又复】请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜【命长致者公或时未能举自优暇也古文云阼阶下北面再拜】洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜【奠于荐南者于公所用酬宾觯之处二人俱拜以其共劝君】
　　右再媵爵
　　公又行一爵若宾若长唯公所酬【一爵先媵者之下觯也若宾若长则宾礼杀矣长公卿之尊者也宾则以酬长长则以酬宾】以旅于西阶上如初大夫卒受者以虗觯降奠于篚
　　右公为卿举旅
　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【既尽也不拜之者礼又杀】胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀爼实】辩献大夫遂荐之继宾以西东上【徧献之乃荐畧贱也亦献而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆就席
　　右主人献大夫
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【工瞽蒙也谓歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告偹】小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降【工四人者燕礼轻从大夫制也面鼓者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾宴讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也】卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵【工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席】荐脯醢【辄荐之变于大夫也】使人相祭【使扶工者相其祭荐祭酒】卒爵不拜【贱不偹礼】主人受爵【将复献众工故也】众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂犹因也古文曰卒爵不拜】
　　右乐宾升歌
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初【言赐者君又弥尊宾长弥卑】卒【旅毕也】
　　右公为大夫举旅
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍【以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰防幽属尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也】主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下】众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻】遂歌乡乐周南闗雎葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹【周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职也采苹言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之下躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯之相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙问之篇未闻】大师告乐正曰正歌偹【大师上工也掌合隂阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者冝何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一偹偹亦成也】乐正由楹内东楹之东告于君乃降复位【言由楹内者以其立于堂亷也复位位在东县之北】
　　右乐宾笙间合　记若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕【肆夏乐章也今亡以钟鏄播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉】升歌鹿鸣下管新宫笙入三成【新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也】遂合乡乐【乡乐周南召南六篇言遂者不间也】若舞则勺【勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵飬时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也】
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正【君许其请因命用为司正君三举爵乐偹作矣将留宾饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同】司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安【洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于宾也】司正降自西阶南坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首【右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也】左还南面坐取觯洗南面反奠于其所【反奠虚觯不空位也】
　　右立司正
　　升自西阶东楹之东请彻爼降公许告于宾宾北面取爼以出膳宰彻公爼降自阼阶以东【膳宰降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然】卿大夫皆降东面北上【以将坐降待賔反也】
　　右彻爼
　　宾反入及卿大夫皆説屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安【凡燕坐必説屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也】羞庶羞【谓肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道】大夫祭荐【燕乃祭荐不敢于盛成礼也】司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐【皆命者命宾命卿大夫也起对必降席司正退立西序端】右燕　记有内羞【谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉餈】
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯【献士用觯士贱也今文觯作觚】士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮【他谓众士也亦升受爵不拜】乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上【天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位】祝史小臣师亦就其位而荐之【次士献之已不变位位自在东方】主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【北面酌南乡献之于尊南不洗者以其贱畧之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠子篚复位】
　　右主人献士
　　若射则大射正为司射如乡射之礼【大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命宾及卿大夫其为司正者亦为司马君与宾为耦郷射记曰自君射至龙旃亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒】
　　右射　记君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物【君尊】小臣以巾授矢稍属【君尊不搢矢】不以乐志【辟不敏也】既发则小臣受弓以授弓人【俟复发也不使大射正燕射礼】上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵【谓君在不胜之党宾饮之如燕媵觚则又夹爵】君在大夫射则肉袒【不纁襦厌于君　本经记】　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅【国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文徳也今文皮树为繁树糅为縚古文无以　乡射记详见三射记】
　　宾降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞宾升再拜稽首公答再拜【此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误耳】宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞宾升成拜公答再拜宾反位【反位反席也今文曰洗象觯】
　　右宾媵爵于公
　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐【至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚】受者如初受酧之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【士有盥升主酌授之者】唯受于公者拜【公所赐者也其余则否】司正命执爵者受辩卒受者兴以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【兴酬士者士立堂下无坐位】大夫立卒爵卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【祝史小臣旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬无执爵者】卒
　　右公为士举旅
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也】
　　右主人献庶子以下
　　无算爵【算数也爵行无次无数唯意所劝醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公答再拜】受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也】执膳爵者受公爵酌反奠之【宴欢在于饮酒成其意】受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之【予其所劝者】唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【乃犹而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟【命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也君答拜于上示不虚受也】遂升反坐士终旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之】无算乐【升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然】宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外【宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出】
　　右无算爵
　　宾醉北面坐取其荐脯以降【取脯重得君赐】奏陔【陔陔夏乐章也宾出奏陔夏以为行莭也凡夏以钟鼓奏之】宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出【必赐钟人钟人掌以钟鼓奏九夏今奏陔以莭已用赐脯以报之明虽醉不防礼古文赐作】卿大人皆出【随宾出也】公不送【宾礼讫是臣也】
　　右宾出【此后有君与客燕一章及记与四方之宾燕二条见飨食燕记篇】
　　燕义　　　嘉礼九
　　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也【定位者为其始入踧踖揖而安定也】设宾主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也宾入中庭君降一等而揖之礼之也【设宾主者饮酒致欢也宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人公孤也疑自下上至之辞也公卿尊矣复以为宾则尊与君大相近】君举旅于宾及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虗取扵下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也【言圣人制礼因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其报以禄恵也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也【牲体爼实也荐谓脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位【职主也庶子犹诸子也周礼诸子之官司马之属也卒读皆为倅诸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳学道位朝位也】国有大事则率国子而致于大子唯所用之若有兵甲之事则受之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正【国子诸子也军法百人为卒五人为伍弗不也国子属大子司马虽有军事不赋也】凡国之政事国子存防卒使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【防卒未仕卒也学大学也射射宫也燕礼有庶子官是以义载此以为説燕义　古者以下本在篇首今依通觧移篇末】










　　礼书纲目卷五
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六　　　　　　　婺源江永撰
　　公食大夫礼　　　嘉礼十
　　经【郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼公食于五礼属嘉礼】
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵【戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬】上介出请入告【问所以为来事】三辞【为既先受赐不敢当】宾出拜辱【拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【不答拜为人使也将犹致也】宾再拜稽首【受命】大夫还【复于右】宾不拜送遂从之【不拜送者为从之不终事】宾朝服即位于大门外如聘【于是朝服则初时端如聘亦入于次俟】
　　右戒宾宾从　记不宿戒【食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日】戒不速【食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召】　宾之乗车在大门外西方北面立【宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而徃将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为逺近之莭也】
　　即位具【主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外】定【肉谓之定犹孰也着之者下以为莭】甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编【七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作古文鼏作宻】设洗如飨【必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南古文飨或作乡】小臣具槃匜在东堂下【为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位】宰夫设筵加席几【设筵于戸西南面而左几公不宾至授几者亲设湇酱可以畧此】无尊【主于食不献酬】饮酒饮俟于东房【饮酒清酒也饮胾也其俟奠于豊上也饮酒先言饮明非献酬之酒也饮先言别于六饮也】凡宰夫之具馔于东房【凡非一也饮酒之具宰夫所掌也酒不在凡中者虽无尊犹嫌在堂】
　　右陈器馔　记不授几【异于礼也】无阼席【公不坐】亨于门外东方【必于门外者大夫之事也东方者主阳】司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席防帛纯皆卷自末【司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯缘也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞】宰夫筵出自东房【筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房】
　　公如宾服迎宾于大门内【不出大门降于国君】大夫纳宾【大夫谓上摈也纳宾以公命】宾入门左公再拜宾辟再拜稽首【左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也】公揖入宾从【揖入道之】及庙门公揖入【庙祢庙也】宾入三揖【每曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【让先升】公升二等宾升【逺下人君】大夫立于东夹南西面北上【东夹南东西莭也取莭于夹明东于堂】士立于门东北靣西上【统于门者非其正位辟宾在此】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【宰宰夫之属也古文无南上】内官之士在宰东北西面南上【夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事】介门西北面西上【西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上】
　　右迎宾即位
　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜【楣谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣】宾西阶东北面答拜【西阶东少就主君敬也】摈者辞【辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也】宾栗阶升不拜【自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰走】命之成拜阶上北面再拜稽首【宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成】
　　右拜至　记卿摈由下【不升堂也】
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【入由东出由西明为宾也今文奠为委古文待为持】雍人以爼入陈于鼎南旅人南面加于鼎退【旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕爼毎器一人诸侯官多也】大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面【长以长防也序犹更也前洗南】载者西面【载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之】鱼腊饪【饪孰也食礼宜孰飨有腥者】载体进奏【体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个】鱼七缩爼寝右【右首也寝右进鬐也干鱼进腴多骨鲠】肠胃七同爼【以其同类也不异其牛羊腴贱也此爼实凡二十八】伦肤七【伦理也谓精理脆者今文伦或作论】肠胃肤皆横诸爼垂之【顺其在牲之性也肠胃垂及爼拒】大夫既奠于鼎逆退复位【事毕宜由便也士载者又待设爼】
　　右举鼎载爼
　　公降盥【将设醤】宾降公辞【辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升宾升【揖让皆壹杀于初古文壹皆作一】宰夫自东房授醯醤【授授公也醯醤以醯和醤】公设之【以其为馔本】宾辞北面坐还而东迁所【东迁所奠之东侧其故处】公立于序内西乡【不立阼阶上示亲馔】宾立于阶西疑立【不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貎今文曰西阶】宰夫自东房荐豆六设于醤东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁菁菹也今文臡皆作麋】士设爼于豆南西上牛羊豖鱼在牛南腊肠胃亚之【亚次也不言防错爼尊也】肤以为特【直豖与肠胃东北特肤者出下牲贱】旅人取甸人举鼎顺出奠于其所【以其空也其所谓当门】宰夫设黍稷六簋于爼西二以并东北上黍当牛爼其西稷错以终南陈【并并也今文曰并古文簋皆作轨】大湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【大湇煮肉汁也大古之羮不和无塩菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湇为汁又曰入门自阼阶无升】公设之于醤西宾辞坐迁之【亦东迁所】宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豖豖以东牛【铏菜和之器】饮酒实于觯加于丰【丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左】宰夫东面坐启簋防各却于其西【防簋盖也亦一一合却之各当其簋之西】
　　右设正馔　记賛者盥从爼升【爼其所有事】　上賛下大夫也【上谓堂上摈賛者事相近以佐上下为名】　铏芼牛藿羊苦豖薇皆有【藿豆叶也苦苦茶也茎荁之属今文苦为芐】
　　賛者负东房南面告具于公【负东房负房戸而立也南面者欲得乡公与宾也】公再拜揖食【再拜拜宾馔具】宾降拜【答公拜】公辞宾升再拜稽首【不言成拜降未拜】宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【擩犹染也今文无于】賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之【取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云賛兴优宾也少仪曰受立授立不坐】三牲之肺不离賛者辩取之壹以授宾【肺不离者之也不言则祭肺也此举肺不离而之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也古文壹作一】宾兴受坐祭【于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦毎肺兴受祭于豆祭】捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭【扱以□扱其铏菜也捝拭也拭以巾】祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湇不祭【不祭者非食物之盛者】
　　右宾祭正馔
　　宰夫授公饭粱公设之于湇西宾北面辞坐迁之【既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也】公与宾皆复初位【位序内阶西】宰夫膳稻于粱西【膳犹进也进稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢醤无大如宰如其进大湇右执豆左执盖】先者反之由门入升自西阶【庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也】先者一人升设于稻南簋西间容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者宾当从间徃来也】旁四列西北上【不统于正馔者虽加自是一礼是所谓胾中别】膷以东臐膮牛炙【膷臐膮今时臛也牛曰膷羊曰臐豖曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作熏】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨今文鮨作鳍】鮨南羊炙以东羊胾醢豖炙炙南醢以西豕胾芥醤鱼脍【芥醤芥实醤也内则曰脍春用葱秋用芥】众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【腾当作媵送也授授先者一人】
　　右设加馔　记簠有盖幂【稻粱将食乃设去防于房盖以幂幂巾也今文或作幕】凡炙无醤【已有醎和】
　　賛者负东房告备于公【复告庶羞具者以其异馔】賛升宾【以公命命宾升席】宾坐席末取粱即稻祭于醤湇间【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加】賛者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之【壹壹受之而兼壹祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也】
　　右宾祭加馔
　　宾降拜【拜庶羞】公辞宾升再拜稽首公答再拜宾北面自间坐左拥簠粱右执湇以降【自间坐由两馔之间也拥抱也必取梁者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临也食侍食賛者之事】公许宾升公揖退于箱【箱东夹之前俟事之处】摈者退负东塾而立【无事】宾坐遂卷加席公不辞【賛者以告公公聴之重来优宾】宾三饭以湇醤【毎饭歠湇以肴擩醤食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其肴优宾】宰夫执觯饮与其丰以进【此进潄也非为卒食为将有事缘宾意欲自洁清】宾捝手兴受【受觯】宰夫设其丰于稻西【酒在东在西是所谓左酒右】庭实设【乗皮】宾坐祭遂饮奠于丰上【饮潄】
　　右宾正食
　　公受宰夫束帛以侑西乡立【束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端】宾降筵北面【以君将有命也北面于西阶上】摈者进相币【为君释币辞于宾】宾降辞币升聴命【降辞币主国君又命之升聴命释许辞】降拜【当拜受币】公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面【主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【俟主国君送币也退不负序以将降】公壹拜宾降也公再拜【宾不敢俟成拜】介逆出【以宾事毕】宾北面揖执庭实以出【揖执者示亲受】公降立【俟宾反】上介受宾币从者讶受皮【从者府史之属讶迎也今文曰梧受】
　　右侑币
　　賔入门左设霤北面再拜稽首【便退则食礼末卒不退则嫌更入行拜若欲从此退】公辞【止其拜使之卒食】揖让如初【如初入也】升宾再拜稽首公答再拜【宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位】宾降辞公如初【将复入】宾升公揖退于箱宾卒食防饭三饮【卒已也已食会饭三潄也防饭谓黍稷此食黍稷则初时食稻粱】不以浆湇【不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湇或时后用】捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西【示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币】东面再拜稽首【卒食拜也不北面者异于辞】公降再拜【答之也不辞之使升堂明礼有终】
　　右卒食
　　介逆出宾出公送于大门内再拜宾不頋【初来揖让而退不頋退礼畧也示难进易退之义摈以宾不頋告公公乃还也】有司三牲之爼归于宾馆【犹收也无遗之辞也三牲之爼正馔尤尊尽以归宾尊之至也归爼者实于篚他时有所释故】鱼腊不与【以三牲之爼无所释故也礼之有余为施恵不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也古文与作豫】
　　右宾出
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【朝谓大门外】讶聴之【受其言入告出报也此下大夫有士讶】
　　右拜赐
　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼【记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列爼加鲜鱼鲜腊三三为列无特】鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男】庶羞西东毋过四列【谓上下大夫也古文毋为无】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鹑鴽【鴽音毋】
　　右食上大夫礼　记上大夫蒲筵加萑蓆其纯皆如下大夫纯【谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也】　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾】拜食与侑币皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
　　若不亲食【谓主国君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥醤从焉筐米四今文并作并】庶羞陈于碑内【生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兎鹑鴽不陈于堂辟正馔】庭实陈于碑外【执乗皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内】牛羊豖陈于门内西方东上【为其践污馆庭使近外】宾朝服以受如受饔礼【朝服食礼轻也】无傧【以已本宜徃】明日宾朝服以拜赐于朝讶聴命【赐亦谓食侑币】
　　右不亲食【此后有大夫相食一章见飨食燕记篇】
　　公食大夫义　　　嘉礼十一
　　补记
　　食礼公飬宾飬贤一也亲之故爱之爱之故飬之飬之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也宾三辞聴命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎宾于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎宾于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉宾乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐飬贤也设筵加席几致安厚之义也公设醤然后宰夫荐豆菹醢士设爼公设太然后宰夫设铏启簋言以身亲之也宾徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也宾三饭粱以湇浆以君子之厚已也宾必亲彻有报之道也庭实乗皮侑以束帛虽偹物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司三牲之爼归于宾馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九爼庶羞二十其余衰见是徳之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公飬宾国飬贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好徳之君则将怡焉唯恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所泰余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舍礼何以哉【刘敞补】







　　礼书纲目卷六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七　　　　　　　婺源江永撰
　　飨食燕记　　　　嘉礼十二
　　
　　大宗伯以嘉礼亲万民以飨燕之礼亲四方之賔客【賔客谓朝聘者春官】　掌客凡诸侯之礼上公三飨三食三燕若弗酌则以币致之侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕【若弗酌谓君有故不亲飨食燕也不飨则以酬币致之不食则以侑币致之　秋官　此二条总言飨食燕】　大司乐凡乐事宿县遂以声展之【叩听其声具陈次之以知完不春官】　　典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食亦如之【设笋虡视了当以县乐器焉陈功器以华国也　同上】　笙师凡飨共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙　同上】　职金旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之【钘金谓之版此版所施未闻　秋官】　司几筵大飨王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文】诸侯祭祀昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几【郑司农云礼记国賔老臣也为布筵席于牖前谓国賔诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不防如也朝者雕几聘者彤几　春官】　小宗伯辨六尊之名物以待賔客【郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊　同上　以上六条王朝飨食礼陈设】　宰夫凡賔客掌其饮食【饮食燕飨也　天官】　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡賔客之飱饔飨食之事亦如之【同上】　牛人飨食共其膳羞之牛【羞进也所进賔之膳燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献賔而膳宰设折俎王之膳羞亦犹此地官】　兽人賔客共其死兽生兽【共其完者天官】　囿人賔
　　客共其生兽死兽之物【地官】　人凡賔客共其鱼之鱻薧【天官】　腊人賔客共其脯腊凡干肉之事【同上】　亨人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之【大羮肉湇郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣　同上】　川衡賔客共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃之属　地官】　泽虞賔客共其泽物之奠【亦笾豆之实芹茆菱芡之属　同上】　埸人賔客共其果蓏【同上】　笾人賔客之事共其荐笾羞笾【谓飨燕时天官】醢人凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之【同上】　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之【齐菹酱属醯人者皆须醯成味　同上】　盐人賔客共其形盐散盐【形盐盐之似虎形　同上】　凌人賔客共冰【不以鉴徃嫌使停膳羞　同上】舂人凡飨食共其食米【飨有食米则飨礼兼燕与食　地官】　饎人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之【同上】　世妇賔客之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡拭也为犹差择　天官】　寺人若有賔客之事则帅女宫而致于有司【有司谓官卿世妇】佐世妇治礼事【世妇二十七世妇　同上】　世妇祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨】帅六宫之人共齍盛【帅世妇女御】大賔客之飨食亦如之【比帅诏相其事同春官】　舍人祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器】賔客亦如之【地宫　以丄二十一条飨食之馔】　司服飨则鷩冕【飨飨食賔客鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也】凡大賔客共其衣服而奉之【春官】内司服王后之服展衣素沙【展衣以礼见王及賔客之服字当为防素沙者今之白也】賔客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【凡者凡女御与外命妇也外命妇唯王祭祀賔客以礼佐后得服此上服　天官】　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待賔客【同上此三条飨食之服】　齐仆掌金路以賔【以待賔客】朝觐宗遇飨食皆乘金路其灋仪各以其等为车送迎之节【节谓王乘车迎賔客及送相去逺近之数上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩司仪职曰车送拜辱又曰及出车送　夏官】　巾车王后之路厌翟勒面缋总【厌翟次其羽使相廹也勒面谓以如王龙勒之韦为当靣饰也缋画文也厌翟后从王賔飨诸侯所乘　春官　此二条飨食之车】　士师诸侯爲賔则率其属而跸于王宫【谓诸侯来朝若燕飨时　秋官】　阍人大祭祀防纪之事设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之【燎地烛也跸止行者庙在中门之内　天官】　内竖若有賔客之事则为内人跸【内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　同上】　九嫔若有賔客则从后【当赞后事同上】　女史凡后之事以礼从【亦如大史之从于王　同上】大司乐祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆
　　夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名】大飨不入牲其他皆如祭祀【大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　春官已上六条入庙】　大仆賔客诏王之服位诏灋仪【诏告也夏官】　小臣小賔客飨食掌事如大仆之灋【同上　此二条即位及法仪】　内小臣若有賔客则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也　天官】　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【加爵之豆笾】及以乐彻则佐传豆笾【佐传佐外宗】賔客之飨食亦如之王后有事则从【春官】　外宗小祭祀掌事賔客之事亦如之【同上】　世妇祭祀诏王后之礼事【荐彻之节】相外内宗之礼事【同姓异姓之女有爵佐后者】大賔客之飨食亦如之【同上】　大飨尚腵脩而已矣【亦不飨味也此大飨飨诸侯也　郊特牲】肆师飨食授祭【授賔祭肺春官】　大司马飨食羞牲鱼授
　　其祭【牲鱼鱼牲也祭谓賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　夏官】　小司马凡飨掌其事如大司马之灋【同上】　量人飨賔制其从献脯燔之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　同上】琥璜爵【琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也　礼器】　内宰凡賔客之献瑶爵皆赞【谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼　天官】　上公之礼飨礼九献食礼九举侯伯之礼飨礼七献食礼七举子男之礼飨礼五献食礼五举【郑司农云举举乐也谓九举举牲体九饭也　秋官大行人以上十二条荐羞献酬之节】　乐师飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓
　　令相如祭之仪【春官】　大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也拊形如鼔以韦为之着之以糠】下管播乐器令奏鼓朄【鼔朄管乃作也特言管者贵人气也鼓朄言击朄诗云应朄县鼓】大飨亦如之【同上】　小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻】彻歌【于有司彻而歌雍】大飨亦如之【同上】　钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈】凡乐事以钟鼓奏九夏【杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏四方賔来奏纳夏客醉而出奏陔夏】飨食奏燕乐【以钟鼔奏之　同上】镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食亦如之【同上】　韎师
　　掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞】大飨亦如之【同上】　旄人賔客舞其燕乐【同上】　籥师祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】賔客飨食则亦如之【同上】　司干祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之】賔飨亦如之【同上　以上九条乐舞】　膳夫凡王賔客食则彻王之胙俎【膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之賔客食而王有胙俎王与賔客礼食主人饮食之爼皆为胙爼见于此矣天官】　大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆【既飨归賔俎所以厚之也杂记　此二条彻爼归爼】　掌客王合诸侯而飨礼则具十有二
　　牢庶具百物备诸侯长十有再献【飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数　秋官　此一条合诸侯飨礼】酒正共賔客之礼酒【礼酒王所致酒也　天官】　酒人共賔客之礼酒饮酒而奉之【酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒此谓给賔客之稍王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒徃　同上】　肆师大朝觐共设匪罋之礼【设于賔客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋食实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨　春官　已上三条王不亲飨食】　酒正凡王之燕饮酒共其计酒正奉之【共其计者献酬多少度当足也故书酒正无酒字郑司农云正奉之酒正奉之也　天官】　膳夫王燕饮酒则为献主【郑司农云主人当献賔则膳夫代王为主君不敌臣也燕义曰使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼　同上】　大仆王燕饮则相其灋【相左右夏官】　司仪合诸侯王燕则诸侯毛【谓以须髪坐也朝事尊尊上爵燕则亲亲上齿郑司农云谓老者在上也老者二毛故曰毛　秋官】鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥为之声　春官　以上五条王朝燕礼】　酒正共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之【王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵士谓酒人浆人奄士　天官】浆人共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用柶者清也　同上　此二条后夫人致饮】　诸侯之席三重大夫再重【礼器】　大飨君三重席而酢焉【言诸侯相飨献酢礼敌也】三献之介君专席而酢焉【三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也　郊特牲】　五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒【五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶礼器】　反坫出尊【反坫反爵之坫也出尊当尊南也惟两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之闻　明堂位】　邦君为两君之好有反坫【好谓好会坫在两楹之间献酬饮毕则反爵于其上　论语】　豆诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六【豆之数谓诸侯相食及食大夫公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东此食下大夫而豆六则其余着矣聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西则凡致饔饩堂上之豆数亦如此周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆三十有四其东西夹各六　礼器】　诸公相为賔飨食如将币之仪【飨食速賔君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之】賔之拜礼拜飨食【秋官司仪】　公于賔壹食再飨燕无常数賔介皆明日拜于堂上介壹食壹飨【详见聘礼】　其介爲介【同上】　司仪诸公之臣相为国客飨食如将币之仪【同上】　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之【同上】凡致礼皆用其飨之加笾豆各以其爵朝服【同上】　大夫来使无罪飨之过则饩之【同上】　有大客后至则先客不飨食致之【同上】　无饔者无飨礼【同上】　公与客燕【谓四方之使者】曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请【君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少德谦也腆善也上介出请入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒无之】对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞【上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞】寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞【重传命固如故】寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从【许之也于是出见主国使者辞以见许为得命今文无使某】致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉【亲相见致君命辞也】君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命【贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也　燕礼】燕则上介为賔賔为苟敬宰夫献【详聘礼】　若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升【四方之賔谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也】賔爲苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔【苟且也假也主国君飨时亲进醴于賔今燕又宜献焉人臣不敢亵烦尊者至此升堂而辞譲欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言苟敬者賔实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北靣西上公降迎上介以为賔揖譲升如初礼主人献賔献公既献苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也】无膳尊无膳爵【降尊以就卑也　燕礼记】　若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者【受赐谓公卿者酬之至燕主人事賔之礼杀賔降洗升媵觯于公答恩惠也】相者对曰吾子无自辱焉【辞之也对答也亦告公以公命答之也】有房中之乐【歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子　同上　以上十八条诸侯飨食燕賔　公食大夫别有正篇】　上公夫人致飨大牢食大牢侯伯夫人致飨大牢【凡夫人之礼皆使下大夫致之于子男云膳视致飨言夫人致膳于小国君以致飨之礼则是不复飨也飨有壶酒秋官掌客　此一条夫人致飨食】　大夫于賔一飨一食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币【详聘礼】　大夫相食亲戒速【记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之】迎賔于门外拜至皆如飨拜【饔大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡】降盥受酱湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【皆者谓受酱受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束】賔止也【主人三降賔不从】賔执粱与湇之西序端【不敢食于尊处】主人辞賔反之巷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从【从辞賔降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【敌也】辞于主人降一等主人从【辞谓辞其临已食】卒食彻于西序端【亦亲彻】东面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同】賔受于堂无傧【与受君礼同　公食大夫礼以上二条大夫相飨食】诗小雅鱼丽【集传曰此燕飨通用之乐歌】　南有嘉鱼【此亦燕飨通用之乐】　南山有台【此亦燕飨通用之乐】　蓼萧【诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠故歌此诗】　湛露【此亦天子燕诸侯之诗】　彤弓【此天子燕有功诸侯而锡以弓矢之乐歌也】　菁菁者莪【此亦燕饮賔客之诗】　桑扈【此亦天子燕诸侯之诗】　瓠叶【此亦燕饮之诗】　虢公晋侯朝王王飨醴命之宥【王之觐羣后始则行飨礼先置醴酒示不防古饮燕则命以币物宥助也所以助欢敬之意言备设】皆赐玉五瑴马三匹非礼也【双玉为防】王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人【侯而与公同赐是借人礼庄十八年左氏传】　晋文公献楚俘于王郑伯傅王用平
　　礼也【传相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯】王享醴命晋侯宥【既飨又命晋侯助以束帛以将厚意　僖二十八年左氏传】　齐侯使管夷吾平戎于王【平和也】王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在【国子高子天子所命为齐守臣皆上卿也庄二十二年高傒始见经僖二十八年国归父乃见传归父之父曰懿仲高傒之子曰庄子不知今当谁也】若节春秋来承王命何以礼焉【节时也】陪臣敢辞【诸侯之臣曰陪臣】王曰舅氏【伯舅之使故曰舅氏】余嘉乃勲应乃懿徳谓督不防徃践乃职无逆朕命【功勲美德可谓正而不可忘者不言位而言职者管仲位卑而执齐政故欲以职尊之】管仲受下卿之礼而还【管仲不敢以职自高卒受本位之礼】君子曰管仲之世祀也宜哉譲不忘其上诗曰恺悌君子神所劳矣【诗大雅恺乐也悌易也言乐易君子为神所劳来故世祀也管仲之后于齐没不复见传亦举其无騐僖十二年左氏传】　晋侯使士防平王室定王享之原襄公相礼【原防公周大夫相佐也】殽烝【烝升也升殽于俎】武子私问其故【享当体荐而殽烝故怪问之武士防諡季其字】王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐【享则半觧其体而荐之所以示共俭】宴有折俎【体觧节折升之于俎物皆可食所以示慈惠也】公当享卿当宴王室之礼也【公谓诸侯】武子归而讲求典礼以修晋国之法【传言典礼之废乆　宣十六年左氏传】　晋侯使随防聘于周【晋侯晋文公之孙成公之子景公儒也随防晋正卿士蔿之孙成伯之子士季武子也】定王飨之殽烝【定王周防王之孙顷王之子定王榆也烝升也升折俎之殽】原公相礼【原公周卿士原防公也相佐也】范子私于原公【范子随防也食采于随范故或曰随防或曰范防】曰吾闻王室之礼无毁折今此何礼也王见其语也召原公而问之原公以告王召士季【季范子字】曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝【全烝全具牲体而升之也凡禘郊皆血牲也】王公立饫则有房烝【王天子公诸侯也礼之立成者为饫房大俎也诗云笾豆大房谓半觧其体升之房也】亲戚宴飨则有殽烝【殽烝升体觧节折之俎谓之折俎也】今女非他也而叔父使士季实来修旧德以奬王室【奬成也】唯是先王之宴礼欲以贻女【贻遗也】余一人敢设饫禘焉【饫半体禘全体】忠非亲礼而干旧职以乱前好【忠厚也亲礼亲戚宴享之礼也旧职故事前好先王之好也】且夫唯戎翟则有体荐【体委与之也】夫戎翟冒没轻儳贪而不譲【冒抵触也没入也儳进退上下无列也】其血气不治若禽兽焉其适来班贡不俟馨香嘉味也【适徃也班赋也】故坐诸门外而使舌人体委与之【舌人能逹异方之志象胥之官也】女今我王室之一二兄弟以时相见【兄弟晋也】将龢协典礼以示民训则【恊和也典常也】无亦择其柔嘉【无亦不亦也柔脆也嘉美也】选其馨香洁其酒醴品其百笾【笾竹器容四升其实枣栗糗饵之属】修其簠簋【修备也簠簋黍稷之器】奉其牺象【牺牺尊饰以牺牛象象尊以象骨为之饰】出其尊【尊皆受酒之器】陈其鼎俎【俎设于左牛羊豕为一列鱼腊肠胃为一列肤特于东】静其巾幂【静洁也巾幂所以覆尊】敬其祓除【祓除犹扫除也】体觧折节而共饮食之于是乎有折俎加豆【加豆谓既食之后所加之豆也其实芹菹兔醢之属】酬币宴货【酬报也聘有酬賔束帛之礼其宴束帛为好谓之燕货】以示容合好【示容仪合和好也】胡有孑然其效戎翟也【孑然全体之貌】夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章【讲讲军旅议大事也章章程也】建大德昭大物也【大德大功大物戎器也】故立成礼烝而已【立成不坐也升其备物而已】饫以显物宴以食好【显物示物备也】歳饫不倦【歳行饫礼不至于解倦】时宴不滛【一时之间必有宴礼不至于滛湎】月防【防计也计一月之经用】旬修【脩十日之中所成为者】日完不忘【日完一日之所为不忘不忘其礼也】服物昭庸采饰显明【庸功也冕服旗章所以昭有功采色之饰所以显明德也】文章比象【黼黻锦绣之文章也比象比文以象山龙华虫之属】周旋序顺【周旋容止也序次也各以次比顺于礼也】容貎有崇【崇饰也容止可观也】威仪有则【则法也其威可畏其仪可度也】五味实气【味以实气气以行志】五色精心【五色之章所以异贤不肖精其心也】五声昭徳【昭德谓政平者其乐和也亦谓见其乐知其徳】五义纪宜【五义谓父义母慈兄友弟恭子孝也】饮食可飨和同可观【殽烝故可飨以可去不曰和一心不二曰同和同之用行则德义可观】财用可嘉【酬币宴货以将厚意故可嘉也】则顺而建德【则法也建立也】古之善礼者将焉用全烝武子遂不敢对而退归乃讲聚三代之典礼【三代夏殷周也】于是乎修执秩以为晋法【秩常也可奉执以为常法者晋文公搜于被庐作执秩之法自灵公以来阙而不用故武子修之以为晋国之法　国语周语】　晋侯使巩朔献齐防于周王使委于三吏【委属也三吏三公也三公者天子之吏也】礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼降于卿礼一等王以巩伯宴而私贿之使相告之曰非礼也勿籍【相相礼者籍书也王畏晋故私宴贿以慰巩朔　成二年左氏传】楚子入飨于郑【为郑所飨】九献【用上公之礼九献酒而礼毕】庭实旅百【庭中所陈品数百也】加笾豆六品【食物六品加于笾豆笾豆礼食品】飨毕夜出【僖二十二年左氏传】　宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有防拜焉【宋吊周防王特拜谢之】丰厚可也郑伯从之享宋公有加礼也【礼物事事加厚善郑能尊先代　僖二十四年左氏传】　晋公子重耳如楚楚成王以周礼享之九献庭实旅百【成王楚武王之孙文王之子熊頵也九献上公之享礼也庭实庭中之陈也百举成数也周礼上公出入所享饔饩九牢米百有二十筥醯醢百有二十饔禾三十车刍薪倍禾】公子欲辞【不敢当礼】子犯曰天命也君其飨之【天命天使之也飨食也】亡人而国荐之【荐进也以国君之礼荐进之】非敌而君设之【非体敌而设之如人君也】非天谁啓之心【晋语】　宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞【辞譲之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐賔祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭群公则用诸侯乐】宋以桑林享君不亦可乎【言俱天子乐也】舞师题以旌夏【师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏】去旌卒享而还【防十年左氏传】　定公防齐侯于夹谷孔丘相【相防仪也】齐侯将享公孔丘谓梁丘据曰齐鲁之故吾子何不闻焉【故旧典】事既成矣【防事成】而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合【牺象酒器牺尊象尊也嘉乐钟磬也】享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也【秕谷不成者稗草之似谷者言享不具礼秽薄若秕稗】用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭德也不昭不如其已也乃不果享【孔子知齐侯懐诈故以礼距之　定十年左氏传】　王使周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐【菖歜菖蒲葅白熬稻黒熬黍形盐盐形象虎】辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形【嘉谷熬稻黍也以象其文也盐虎形以象武也】以献其功吾何以堪之【僖三十年左氏传】　卫甯武子来聘公与之宴爲赋湛露及彤弓【非礼之常公特命乐人以示意故言为赋湛露彤弓诗小雅】不辞又不答赋使行人私焉【私问之】对曰臣以为肄业及之也【肄习也鲁人失所赋武子佯不知此其愚不可及】昔诸侯朝正于王【朝而受政教也】王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪阳不晞晞干也言露见日而干犹诸侯禀天子命而行】诸侯敌王所忾而献其功【敌犹当也忾恨怒也】王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴【觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以明报功宴乐】今陪臣来继旧好【方论天子之乐故自称陪臣】君辱贶之其敢干大礼以自取戾【贶赐也干犯也戾罪也　文四年左氏传】　穆叔如晋报知武子之聘也【武子聘在元年】晋侯享之金奏肆夏之三不拜【肆夏乐曲名周礼以钟鼔奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠盖击钟而奏此三夏曲】工歌文王之三又不拜【工乐人也文王之三大雅之首文王大明緜】歌鹿鸣之三三拜【小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华】韩献子使行人子员问之【行人通使之官】曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子【借荐也】吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻【元侯牧伯】文王两君相见之乐也臣不敢及【及与也文王之三皆称文王之徳受命作周故诸侯防同以相乐】鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉【晋以叔孙为嘉賔故歌鹿鸣之诗取其我有嘉賔叔孙奉君命而来嘉叔孙乃所以嘉鲁君】四牡君所以劳使臣也敢不重拜【诗言使臣乘四牡騑騑然行不止勤劳也晋以叔孙来聘故以此劳之】皇皇者华君教使臣曰必谘于周【皇皇者华君遣使臣之诗言忠臣奉使能光辉君命如华之皇皇然又当谘于忠信以补已不及忠信为周其诗曰周爰谘诹周爰谘谋周爰谘度周爰谘询言必于忠信之人谘此四事】臣闻之访问于善为咨【问善道】咨亲为询【问亲戚之义】咨礼为度【问礼宜】咨事为诹【问政事】咨难为谋【问患难】臣获五善敢不重拜【五善谓谘询度诹谋防四年左氏传】　叔孙穆子聘于晋【穆子鲁卿叔孙得臣之子豹也】晋悼公飨之【以飨礼礼之】乐及鹿鸣之三而后拜乐三【及至也悼公先为穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鸣之三篇而后拜乐三也】晋侯使行人问焉【行人官名掌賔客之礼传曰韩献子使行人子员问焉】曰子以君命镇抚敝邑【镇重也抚安也】不腆先君之礼以辱从者【腆厚也称从者谦也】不腆之乐以节之【以乐节礼也】吾子舍其大而加礼于其细敢问何礼也【大谓肆夏文王细谓鹿鸣也】对曰寡君使豹来继先君之好君以诸侯之故贶使臣以大礼【贶赐也】夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也【金奏以钟奏乐也肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠此三夏曲也礼有九夏周礼钟师掌以钟鼓奏九夏元侯牧伯也郑司农云九夏皆篇名颂之类也载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也】夫歌文王大明緜则两君相见之乐也【文王大明緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有圣德天所辅祚其徴应符验着见于天乃天命非人力也周公欲昭先王之德于天下故两君相见得以为乐也】皆昭令德以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜【肄习也以为乐人自习修其业而及之故不敢拜】今伶箫咏歌及鹿鸣之三【伶伶人乐官也箫乐器编管为之言乐人以箫作此三篇之声与歌者相应也诗云箫管备举】君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鸣曰我有嘉賔德音孔昭是为嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君劳使臣之乐也章着也言臣奉命劳勤于外述叙其情以歌乐之所以着其勤劳也】皇皇者华君教使臣曰毎懐靡及【皇皇者华君遣使臣之乐也皇皇犹煌煌也懐私为毎懐靡无也言臣奉使当荣显其君如华之色煌煌然既受命当思在公毎人人懐其私于事将无所及】诹谋度询必咨于周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也访问于善为咨忠信为周言诹谋度询必当咨之于忠信之人】臣闻之曰懐和为毎懐【郑司农云和当为私】咨才为诹【才当为事传曰咨事为诹】咨事为谋【事当为难传曰咨难为谋】咨义为度【咨礼义为度度亦谋也】咨亲为询【询亲戚之谋】忠信为周【言当咨之于忠信之人也诗云周爰咨询】君贶使臣以大礼重之以六德敢不重拜【六徳谓诹也谋也度也询也咨也周也　鲁语】　晋郤至如楚聘楚子享之子反相为地室而县焉【县钟鼔也】却至将登【登堂】金奏作于下【击钟而奏乐】惊而走出子反曰日云莫矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐【贶赐也】如天之福两君相见何以代此下臣不敢【言此两君相见之礼】子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐【言两君战乃相见无用此乐】寡君须矣吾子其入也賔曰【传诸交譲得賔主辞者多曰賔主以明之】若譲之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯闲于天子之事则相朝也【王事间缺则修私好】于是乎有享宴之礼享以训共俭【享有体荐设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食所以训共俭】宴以示慈惠【宴则折俎相与共食】共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕【不夕言无事】此公侯之所以扞城其民也【扞蔽也言享宴结好邻国所以蔽扞其民】天下有道则公侯能为民干城而制其腹心乱则反之【略其武夫以为已腹心爪牙】今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也臣敢不从遂入卒事【成十二年左氏传】卫侯飨苦成叔【成叔却丰】惠子相【相佐礼惠子殖】苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也故诗曰兕觵其觩旨酒思柔【诗小雅言君子好礼饮酒皆思柔德虽设兕觵觩然不用以兕角为觵所以罚不敬觩陈设之貎】彼交匪傲万福来求【彼之交于事而不惰傲乃万福之所求】今夫子傲取祸之道也【为十七年却氏亡成十四年左氏传】　　宋人享赵文子叔向为介司马置折俎礼也【折俎体觧节折升之于俎合卿享宴之礼故曰礼也周礼司马掌防同之事】仲尼使举是礼也以为多文辞【宋向戍自美弭兵之意欲逆赵武赵武叔向因享宴之防展賔主之辞故仲尼以为多文辞　防二十七年左氏传】　赵孟叔孙豹曹大夫入于郑【防罢过郑】郑伯兼享之子皮戒赵孟【戒享期】礼终赵孟赋瓠叶【受所戒礼毕而赋诗瓠叶诗小雅义取古人不以防薄废礼虽瓠叶兔首犹与賔客享之】子皮遂戒穆叔且告之【告以赵孟赋瓠叶】穆叔曰赵孟欲一献【瓠叶诗义取薄物而以献酬知欲一献】子其从之子皮曰敢乎【言不敢】穆叔曰夫人之所欲也又何不敢【夫人赵孟】及享具五献之笾豆于幕下【朝聘之制大国之卿五献】赵孟辞【赵孟自以今非聘郑故辞五献】私于子产【私语】曰武请于冡宰矣【冡宰子皮请谓赋瓠叶】乃用一献赵孟为客礼终乃宴【卿防公侯享宴皆折俎不体荐　昭元年左氏传】季孙宿如晋晋侯享之有加笾【笾豆之数多于常礼】武子
　　退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶【贶赐也】得贶不过三献【周礼大夫三献】今豆有加下臣弗堪无乃戾也【惧以不堪为罪】韩宣子曰寡君以为驩也【以加礼致驩心】对曰寡君犹未敢【未敢当此加也】况下臣君之也敢闻加贶固请彻加而后卒事晋人以为知礼重其好货【宴好之货　昭六年左氏传】　晋羊舌肸聘于周【肸晋大夫羊舌职之子叔向之名】发币于大夫及单靖公【发其礼币于周大夫次及单靖公靖公王卿士单防公之孙顷公之子】靖公享之俭而敬【享礼薄而身敬也】賔礼赠饯视其上而从之【賔礼所以賔待叔向之礼也送之以物曰赠以饮食曰饯饯郊礼也上位在靖公上也视之不敢逾也】燕无私【无私好货及笾豆之加也】送不过郊【至郊而反亦言无私】语説昊天有成命【语宴语所及者説乐也昊天有成命周颂篇名　周语】　邦君为两君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知礼孰不知礼【此诸侯之礼而管仲僣之不知礼也　论语】　公父文伯饮南宫敬叔酒【敬叔鲁大夫孟僖子之子懿子之弟南宫适也】以露睹父为客【睹父鲁大夫客上客也礼饮尊一人以为客】羞鼈焉小【羞进也】睹父怒【怒鼈小也】相延食鼈【延进也众賔相进以食龞】辞曰将使鼈长而后食之遂出【此睹父词】文伯之母闻之怒曰吾闻之先子【先子先舅季悼子也】曰祭养尸飨养上賔【言祭祀之礼尊养尸飨宴之礼养上賔也】鼈于何有【于何有犹何礼有鼈也】而使夫人怒也【鲁语】　射乡食飨所以正交接也【乐记】　食飨之礼所以仁賔客也【仁犹存也射乡食飨存生之善者也仲尼燕居】　　仲尼燕居子张子贡言游侍纵言至于礼子曰慎听之女三人者吾语女礼犹有九焉大飨有四焉苟知此矣虽在亩之中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕升歌清庙下管象武夏籥序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙示德也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已【犹有九焉吾所欲语女余有九也但大飨有四大飨谓飨诸侯来朝者也四者谓金再作升歌清庙下管象也事之谓立置于位也圣人已者是圣人也县兴金作也金再作者献主君又作也下谓堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之乐更起也知仁焉知礼乐所存也采齐雍振羽皆乐章也振羽振鹭及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性内明象人情也示德也相示以德也清庙颂文王之徳示事也相示以事也武象武王之大事也　同上】　賔入大门而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者易和説也】卒爵而乐阕孔子屡叹之【美此礼也】奠酬而工升歌发德也【以诗之义发明賔主之徳】歌者在上匏竹在下贵人声也【匏笙也】乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得【得得其所郊特牲】　大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也【同上】　子云敬则用祭噐【祭器笾豆簋铏之属也有敬事于賔客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器】故君子不以菲废礼不以美没礼【言不可以其薄不及礼而不行礼亦不可以其美过礼而去礼礼主敬废灭之是不敬】故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉诗云既醉以酒既饱以德【言君子飨燕非专为酒肴亦以观威仪讲美徳】以此示民民犹争利而忘义【坊记】　子云礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酬】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄同上】　大夫而飨君非礼也【其飨君由强且富也　郊特牲】














　　礼书纲目巻七
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八　　　　　　　婺源江永撰
　　养老　　　嘉礼十三
　　补
　　凡养老五帝宪【宪法也养之为法其徳行】三王有乞言【有读为又又从之求善言可施行也】五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦防其礼皆有惇史【惇史史惇厚者也防其礼者依违言之求而不切也　内则】　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也在西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿】有虞氏深衣而养老夏后氏燕衣而养老殷人缟衣而养老周人衣而养老【凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也　王制】　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之【兼用之备隂阳也凡饮养阳气食养隂气阳用春夏隂用秋冬　同上】　凡三王养老皆引年【已而引户校年当行复除也若人众多非贤者不可皆养　同上】
　　右通论厯代养老
　　五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯【天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣　王制】　天子视学大昕鼔征众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之反登歌清庙既歌而语下管象舞大武大合众以事有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序【详见下传】　食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干【详见下传】　凡养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语】语説命乞言皆大乐正授数【语説合语之説也数篇数　文王世子】　凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类同上】　罗氏中春罗春鸟献鸠以养国老【春鸟蛰而始出者若今南郡黄雀之属是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以养老助生气　夏官】　仲秋养衰老授几杖行糜粥饮食【助老气也行犹赐也　月令】　外饔邦飨耆老则掌其割亨之事【王制曰周人养国老于东胶飬庶老于虞庠　天官】　酒正飨耆老共其酒无酌数【要以醉为度　同上】　槀人若飨耆老共其食【地官】　遗人门闗之委积以养老孤【门闗以养老孤人所出入易以取饩廪也　同上】　司门以其财养死政之老与其孤【财所谓门闗之委积也死政之老死国事者之父母也孤其子　同上】
　　右养老礼　天子视学大昕鼓徴所以警众也【早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼓徴学士】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以徃焉言始始立学也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也】遂设三老五更羣老之席位焉【三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔】适馔省醴养老之珍具【亲视其所有也】遂发咏焉退修之以孝养也【发咏谓以乐纳之退修之谓既迎而入献之以醴献毕而乐阕】反登歌清庙【反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之】既歌而语以成之也言父子君臣长防之道合徳音之致礼之大者也【既歌谓乐正告正歌备也语谈説也歌备而旅旅而説父子君臣长防之道説合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语】下管象舞大武大合众以事达有神兴有德也【象周武王伐纣之乐也诗维清奏象舞是也以管播其声又为之舞皆于堂下众谓所合学士达有神明天授命周家之有神也兴有徳美文王武王有德师乐为用前歌后舞】正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣【由清庙与武也】有司告以乐阕【阕终也告君以歌舞之乐终此所告者谓无算乐】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防于东序终之以仁也【羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝防在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经説所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也】是故圣人之记事也【谓记序前代事也】虑之以大【谓先本于孝弟之道】爱之以敬【谓省其所以养老之具】行之以礼【谓亲迎之如见父兄】修之以孝飬【谓亲献之荐之】纪之以义【谓既歌而语之】终之以仁【谓又以命诸侯归于国复自行之】是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必愼其终始而众安得不喻焉【言其为之本末露见尽可得而知也喻犹晓也】兑命曰念终始典于学【兑当为説説命书篇名殷高宗之臣傅説之所作典常也念事之终始常于学学礼义之府　文王世子】食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈
　　执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也【割牲制俎实也酳食罢饮也干盾也冕而总干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲　乐记注云三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而总干亲在舞位也周名大学曰东胶】是故乡里有齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也【祭义】　王者父事三老兄事五更者何欲陈孝悌之徳以示天下也故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也天子临辟雍亲割牲尊三老父象也竭忠奉几杖授安车濡轮恭绥执授兄事五更宠接礼交加客谦敬顺貎也【白虎通】飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也【郊特牲】
　　伊耆氏共王之齿杖【王之所以赐老者之杖郑司农云谓年七十当以王命受杖者今时亦命之为王杖谓王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝　秋官】　八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受【命谓君不亲飨食必以其礼致之】五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻粮也贰副也游谓出入上观】六十歳制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者】五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣【暖温】五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从【尊养之】七十不俟朝【大夫士之老者揖君则退】八十月告存【毎月致膳】九十日有秩【秩常也有常膳】五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也【力稍衰也力政城道之役也与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤】五十而爵【贤者命为大夫】六十不亲学【不能备弟子礼】七十致政唯衰麻为防【致政还君事　王制】　八十者一子不从政九十者其家不从政【同上】　父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾【广敬也谓于涂中】轻任并重任分斑白者不提挈【皆谓以与少者杂色曰斑】君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【徒犹空也徒行谓无车徒食谓无肉　同上】　天子廵守诸侯待于竟天子先见百年者【问其国君以百年者所在而徃见之】八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也【弗敢过者谓道经之则见之】壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先【此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于賔东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿乎族故言族尔】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖譲而后及爵者【谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫士　祭义】　大夫七十而致事【致其所掌之事于君而告老】若不得谢【谢犹听也君必有命劳苦辞谢之其有德尚壮则不听耳】则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫【几杖妇人安车所以养其身体也安车坐乘若今小车也老夫老人称也亦明君尊贤春秋传曰老夫耄矣】于其国则称名【君虽尊异之自称犹若臣】越国而问焉必告之以其制【邻国来问必问于老者以答之制法度　曲礼】
　　右尚齿　昔者有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿【贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有德后徳则在小官】虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下乆矣次乎事亲也【言其先老也】是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣【同爵尚齿老者在上也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位立于庭鲁哀公问于孔子命席不俟朝君揖之即退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已】行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟达乎道路矣【错鴈行也父党随行兄党鴈行车徒辟乘车歩行皆辟老人也斑白者髪杂色也任所担持也不以任少者代之】居乡以齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡而弟达乎州巷矣【老穷不遗以乡人尊而长之虽贫且无子孙无弃防也一乡者五州巷犹闾也】古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟达乎獀狩矣【四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也以为军田出役之法五十始衰不从力役之事也颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎曰獀冬猎曰狩也】军旅什伍同爵则尚齿而弟达乎军旅矣【什伍士卒部曲也少仪曰军尚左卒尚右】孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎军旅众以义死之而弗敢犯也【死之死此孝弟之礼　祭义　按家语哀公问于孔子曰二三大夫皆劝寡人使隆敬于高年何也孔子对之如此】　子云长民者朝廷敬老则民作孝【长民谓天子诸侯也　坊记】　齐宣王问于春子曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎【宣王齐君陈敬仲之后也】春子曰昔者卫闻之乐正子【乐正子曾子弟子也】曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于乡七十者杖于朝见君揖杖【朝当为国揖当为去】八十者杖于朝见君揖杖【揖挟也】君曰趋见客无俟朝【不欲乆停老者也古者七十致仕来者客之也】以朝乘车輲轮御为仆送至于家而孝弟之行义达于诸侯【乘车安车也言輲轮明其小也御君之御也】九十杖而朝见君建杖【建树也】君曰趣见无俟朝以朝车送之舍天子重乡养【舍馆也重犹尊也养以礼食之也】卜筮巫医御于前祝咽祝哽以食乘车輲轮胥与就膳彻【胥乐官也就成也胥成膳彻谓以乐食之也】送至于家君如有欲问明日就其室以珍从而孝弟之义达于四海【明日旦日】此文王之治岐也君如欲行孝弟之大义盍反文王之治岐【尚书大传】臣年七十悬车致仕者臣以执事趋走为职七
　　十阳道极耳目不聪明是以退去避贤者所以长亷耻也悬车示不用也卿大夫老有盛徳者留赐之几杖不备之以筋力之礼在家者三分其禄以一与之所以厚贤也【白虎通】



　　礼书纲目卷八
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷九　　　　　　　婺源江永撰
　　乡射礼　　　　嘉礼十四
　　经【郑目録云州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射于五礼属嘉礼】
　　乡射之礼
　　右篇目　周礼州长春秋以礼防民而射于州序【序州党之学也防民而射所以正其志也　地官】　乡大夫三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞【以用也行乡射之礼而以五物询于众民郑司农云询谋也问于众庶寕复有贤能者和谓闺门之内行也容谓容貌也主皮谓善射射所以观士也故书舞为无杜子春读和容为和颂谓能为乐也无读为舞谓能为六舞谓和载六德容包六行庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至于司马使子路执弓矢出誓射者又使公罔之裘序防扬觯而语询众庶之仪若是乎　同上】　司徒命乡简不帅教者以告元日习射上功【将习礼以化之使之观焉乡礼春秋射　王制】　乡师正歳稽其乡器党共射器乡共吉凶礼乐之器【射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也礼乐之器若州党賔射之器者　地官】
　　主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请【主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也戒犹警也语也出迎出门也请告也告賔以射事不言拜辱此为习民以礼乐不主为賔已也不谋賔者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎】賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜【退还射宫省録射事】无介【虽先饮酒主于射也其序賔之礼略】
　　右戒賔　记大夫与则公士为賔【不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡賔主用处士】使能不宿戒【能者敏于事不待宿戒而习之】
　　乃席賔南面东上【不言于户牖之间者此射于序】众賔之席继而西【言继者甫欲习众庶未有所殊别】席主人于阼阶上西面【阼阶东阶】尊于賔席之东两壶斯禁左酒皆加勺篚在其南东肆【斯禁禁切地无足者也设尊者北靣西曰左尚之也肆陈也】设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【荣屋翼也】县于洗东北西面【此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟】
　　右设席陈器　记尊绤幂賔至彻之【以绤为幂取其坚洁】蒲筵缁布纯【筵席也纯縁】西序之席北上【众賔纯于宾】
　　乃张侯下纲不及地武【侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯象人纲即其足也是以取数焉】不系左下纲中掩束之【事未至也】乏参侯道居侯党之一西五歩【容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈】右张侯　记【凡侯天子熊侯白质一条入三射记篇】乡侯上个五寻【上个谓最上幅也八尺曰寻上幅用布四丈】中十尺【方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也】侯道五十弓弓二寸以为侯中【言侯中所取数也量侯道以貍歩而云弓者侯之所取数宜于射器也正二寸骹中之博也今文改弓为肱也】倍中以为躬【躬身也谓中之上下幅也用布各二丈】倍躬以为左右舌【谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌】下舌半上舌【半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为衰也凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈】
　　羮定【肉谓之羮定犹孰也谓狗孰可食】主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜【速召也射賔轻也戒时端今郡国行此乡射礼皮弁服与礼为异】賔及众賔遂从之
　　右速賔　记其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【乡饮酒义曰祖阳气之所发也】
　　及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜【相主人家臣摈赞传命者】揖众賔【差卑礼宜异】主人以賔揖先入【以犹与也先入入门右西靣】賔厌众賔众賔皆入门左东靣北上賔少进【引手曰厌少进差在前也今文皆曰揖众賔】主人以賔三揖皆行及阶三譲主人升一等賔升【三譲而主人先升者是主人先譲于賔不俱升者賔客之道进宜难也】主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜【主人拜賔至此堂】
　　右迎賔　记立者东靣北上【賔党】
　　主人取爵于上篚以降【将献賔也】賔降【从主人也】主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降【重以主人事烦賔也今文无阼阶】賔对【对答】主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【盥手又洗爵致洁敬也古文盥皆作浣】賔进东北靣辞洗【必进者方辞洗宜违位也言东北靣则位南于洗矣】主人坐奠爵于篚兴对賔反位【反从降之位也乡饮酒曰当西序东靣】主人卒洗壹揖壹譲以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降【乃降将更盥也今文壹皆作一】賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹譲升賔升西阶上疑立【疑止也有矜庄之色】主人坐取爵实之賔席之前西北面献賔【进于賔也凡进物曰献】賔西阶上北面拜主人少退【少退犹少辟也】賔进受爵于席前复位【复位西阶上位】主人阼阶上拜送爵賔少退荐脯醢【荐进】宾升席自西方【賔升降由下也】乃设折俎【牲体枝觧节折以实俎也】主人阼阶东疑立賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭【却左手执本右手絶末以祭也肺离上为本下为末】尚左手哜之【哜尝也右手在下絶以授口尝之】兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒【捝拭也啐尝也古文捝作説】降席坐奠爵拜告旨【降席席西也旨美也】执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴【卒尽】主人阼阶上答拜
　　右献賔　记献用爵其他用觯【爵尊不可亵也】　凡举爵三作而不徒爵【谓献賔献大夫献工皆有荐　献大夫献工通用】　荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸【脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也为记者异耳祭横于上殊之也于人为缩膱广狭未闻也古文膱为胾今文或作植　凡荐通用】俎由东壁自西阶升【狗既亨载于东方】賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠【以骨名肉贵骨也賔俎用肩主人用臂尊賔也离犹防也腠肤理也进理谓前其本右体周所贵也若有尊者则俎其余体也　賔酢章主人俎于此考之】　以爵拜者不徒作【以爵拜谓拜既爵徒犹空也作起也不空起言起必酢主人　献大夫通用】
　　賔以虚爵降【将洗以酢主人】主人降【从賔也降立阼阶东西面当东序】賔西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗【賔北面盥洗自外来】主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位【反位从降之位也主人辞洗进也】賔卒洗揖譲如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼賔升賔爵主人之席前东南面酢主人【酢报】主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如賔礼【祭荐俎及酒亦哜啐】不告旨【酒巳物】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜【自由也啐酒于席末由前降便也】主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜【序端东序头也崇充也谢酒恶相充满也】
　　右賔酢【主人之俎见献賔章】
　　主人坐取觯于篚以降【将酬賔】賔降主人奠觯辞降賔对东面立主人坐取觯洗賔不辞洗【不辞洗以其将自饮】卒洗揖譲升賔西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴【酬劝酒】賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人降洗賔降辞如献礼【以将酌已】升不拜洗【酬礼杀也】賔西阶上立主人实觯賔之席前北面【酬賔】賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西賔辞坐取觯以兴反位【賔辞辞主人复亲酌已】主人阼阶上拜送賔北靣坐奠觯于荐东反位【酬酒不举】主人揖降賔降东面立于西阶西当西序【主人将与众賔为礼賔谦不敢独居堂】右酬賔　记凡奠者于左【不饮不欲其妨】将举者于右【便其举也　将举者于右见下一人举觯二人举觯章】
　　主人西南面三拜众賔众賔皆答壹拜【三拜示徧也壹拜不备礼也献賔毕乃与众賔拜敬不能竝】主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人【长其老者言三人则众賔多矣国以多德行道艺为荣何常数之有乎】主人拜送【拜送爵于众賔右】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【既尽】众賔皆不拜受爵坐祭立饮【自第四以下又不拜受爵礼弥略】毎一人献则荐诸其席【诸于】众賔辩有脯醢【荐于其位】主人以虚爵降奠于篚【不复用】
　　右献众賔　记众賔之长一人辞洗如賔礼【尊之于其党】　乐正与立者齿【谓其饮之次也尊乐正同于賔党乡饮酒记曰与立者皆荐以齿】
　　揖譲升賔厌众賔升众賔皆升就席一人洗举觯于賔【一人主人之吏】升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北面【将进奠觯】賔拜【拜受觯】举觯者进坐奠觯于荐西【不授贱不敢也】賔辞坐取以兴【若亲受然】举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降
　　右一人举觯【将举者于右见上章】
　　大夫若有遵者则入门左【谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入乡大夫士非乡人礼亦然主于乡人耳今文遵为僎】主人降【迎大夫于门内也不出门别于賔】賔及众賔皆降复初位【不敢居堂俟大夫入也初位门内东面】主人揖譲以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼席于尊东【尊东明与賔夹尊也不言东上统于尊也】升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席【辞之者谦不以已尊加贤者也不去者大夫再重席正也賔一重席】乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如賔礼不哜肺不啐酒不告旨西阶上卒爵拜主人答拜【凡所不者杀于賔也大夫升席由东方】右献大夫　记若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼【尊卑之差诸公大国之孤也】乐作大夫不入【后乐贤也】
　　大夫降洗【将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢】主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥【盥者虽将酌自饮尊大夫不敢防】揖譲升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降【将升賔】大夫降立于賔南【虽尊不夺人之正礼】主人揖譲以賔升大夫及众賔皆升就席
　　右大夫酢
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【言少东者明乐正西侧阶不欲大东辟射位】工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降【瑟先贱者先就事也相扶工也面前也鼔在前变于君也执越内右手相由便也越瑟下孔所以发越其声也前越言执者内有结手入之浅也相者降立西方】笙入立于县中西面【堂下乐相从也县中磬东立西面】乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【不歌不笙不间志在射略于乐也不略合乐者周南召南之风乡乐也不可略其正也昔大王王季文王始居岐山之阳躬行以成王业至三分天下乃宣周南召南之化本其德之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故谓之乡乐用之房中以及朝廷飨燕乡射饮酒此六篇其风化之原也是以合金石丝竹而歌之】工不兴告于乐正曰正歌备【不兴者瞽蒙礼略也】乐正告于賔乃降【乐正降者堂上正乐毕也降立西阶东北面】主人取爵于上篚献工大师则为之洗【尊之也君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也】賔降主人辞降【大夫不降尊也】工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵【左瑟辟主人授爵也一人无太师则工之长者】主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭【人相者】工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭【祭饮不兴受爵坐祭坐饮】不洗遂献笙于西阶上【不洗者贱也众工而不洗矣而众笙不洗者笙贱于众工正君赐之犹不洗也】笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席【亦揖譲以賔升众賔皆升】
　　右乐賔　记三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上【奠爵于下篚不复用也今文无与笙】
　　主人降席自南方【礼杀由便】侧降【賔不从降】作相为司正礼辞许诺主人再拜司正答拜【爵备乐毕将留賔以事为有觧倦失礼立司正以监之察仪法也诗云既立之监或佐之史】主人升就席
　　右立司正
　　司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人【洗觯者当酌以表其位显其事也楹内楹北】西阶上北面请安于賔【传主人之辞】賔礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜【相谓赞主人及賔相拜之辞】主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席【为已安也今文揖为升】司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立【奠觯表其位也少立自修正愼其位也古文曰少退立】进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所【今文坐取觯无进又曰坐奠之拜】兴少退北面立于觯南【立觯南亦其故摈位】未旅【旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终也】
　　右司正举觯　记司正既举觯而荐诸其位【荐于觯南】
　　三耦俟于堂西南面东上【司正既立司射选弟子之中德行道艺之高者以为三耦使俟事于此】司射适堂西决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于賔曰弓矢既具有司请射【司射主人之吏也于堂西决遂者主人无次隐蔽而已左免衣也决犹闿也以象骨为之着右大擘指以钩闿体也遂射韝也以韦为之所以遂者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方持矢曰挟乘矢四矢也大射曰挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩古文挟皆作接】賔对曰某不能为二三子许诺【言某不能谦也二三子谓众賔已下】司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于賔賔许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器【弟子賔党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也賔党东面主人之吏西面】乃纳射器皆在堂西賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上【上堂西亷矢亦北括】主人之弓矢在东序东【亦倚于东序也矢在其下北括】司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射【比选次其才相近者也古文曰某从于子】司正为司马【兼官由便也立司正为涖酒尔今射司正无事】司马命张侯弟子説束遂系左下纲【事至也今文説皆作税】司马又命获者倚旌于侯中【为当负侯也获者亦弟子也谓之获者以事名之】获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子赞工迁乐于下【当辟射也赞佐也迁徙也】弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐【笴矢也今文无南】乐正北面立于其南【北面乡堂不与工序也】右请射　记【子路延射事见后二人举觯章】三耦者使弟子司射前戒之【弟子賔党之少者也前戒谓先射请戒之】司射之弓矢与扑倚于西阶之西【便其事也】司射既决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌【着并行也古文曰遂命获者倚旌】　凡挟矢于二指之间横之【二指谓左右手之第二指此以食指将指挟之】司射在司马之北司马无事不执弓【以不主射故也】　旌各以其物【旌总名也杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭】无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻【无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仞鸿鸟之长脰者也八尺曰寻今文糅为缩韬为翿】
　　司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦譲取弓矢拾【犹有故之辞拾更也】三耦皆决遂有司左执弣右执而授弓【有司弟子纳射器者也凡纳射器者皆执以俟事】遂授矢【受于纳矢而授之】三耦皆执弓搢三而挟一个【未违俟处也搢防也防于带右】司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东靣立于三耦之北搢三而挟一个【为当诱射也固东面矣复言之者明却时还】揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖【钩楹绕楹而东也序无室可以湥也周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎賔于庠门外是也庠之制有堂有室也今言豫者谓州学也读如成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭宜从榭州立榭者下乡也左物下物也今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也】及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视侯之中乃俯视并正其足】不去旌【以其不获】诱射【诱犹敎也】将乘矢【将行也行四矢象有事于四方】执弓不挟右执【不挟矢尽】南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之【改更也不射而挟之示有事也今文曰适序西】遂适阶西取扑搢之以反位【扑所以挞犯教者书云扑作教刑】
　　右诱射　记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武【自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距从足来合而南面为随武迹也尺二寸】序则物当栋堂则物当楣【是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰屐】　楚扑长如笴刋本尺【刋其可持处】　射者有过则挞之【过谓矢扬中人凡射时矢中人当刑之今乡防众贤以礼乐劝民而射者中人本意在侯去伤害之心逺是以轻之以扑挞于中庭而已书曰扑作教刑】
　　司马命获者执旌以负侯【欲令射者见侯与旌深有志于中】获者适侯执旌负侯而俟【俟待也今文俟为立】司射还当上耦西面作上耦射【还左还也作使也】司射反位上耦揖进上射在左竝行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等【中犹间也】上射升堂少左下射升上射揖竝行【竝并也并东行】皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马适堂西不决遂执弓【不决遂因不射不备】出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯【钩楹以当由上射者之后也箫弓末也大射曰左执弣扬犹举也】获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟【声不絶不以宫啇不絶而已乡射威仪省偃犹仆也】司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南【围下射者明为二人命去侯】司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位【射获谓矢中人也猎矢从旁】乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢【后后也当从后】获者坐而获【射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获也】举旌以宫偃旌以啇【宫为君商为臣声和律吕相生】获而未释获【但大言获未释其算】卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射【不挟亦右执如司射】上射降三等下射少右从之中等竝行上射于左【降下】与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓説决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于賔曰三耦卒射【去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧】賔揖【以揖然之】司射降搢扑反位
　　右初射获而未释获　记命负侯者由其位【于贱者礼略】上射于右【于右物射】　始射获而未释获复释获复用乐行之【君子取人以渐】　凡适堂西皆出入于司马之南唯賔与大夫降阶遂西取弓矢【尊者宜逸由便也】
　　司马适堂西执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢【揖推之也】获者执旌许诺声不絶以旌负侯而俟【俟弟子取矢以旌指教之】司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅【楅犹幅也所以承笴齐矢者】乃设楅于中庭南当洗东肆【东肆统于賔】司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之【抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即也凡事升堂乃】若矢不备则司马又执弓如初升命曰取矢不索【索犹尽也】弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅【増故曰加向获者许诺至此弟子曰诺事同互相明】
　　右取矢　记楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当【博广也两端为龙首中央为蛇身相交也蛇龙君子之类也交者象君子取矢于楅上也直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乘之分委于当】楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗【髤赤黒漆也奉本作拳朱子正作奉今从之】
　　司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦【言若者或射或否在时欲耳射者绎已之志君子务焉大夫遵者也告賔曰主人御于子告主人曰子与賔射】遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦以耦告于大夫曰某御于子【大夫皆与士为耦谦也来观礼同爵自相与耦则嫌自尊别也大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众賔之在下者及羣士来观礼者也礼一命已下齿于乡里】西阶上北面作众賔射【作使】司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦【众耦大夫耦及众賔也命大夫之耦曰子与某子射其命众耦如三耦】众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上【言若有者大夫士来观礼者及众賔多无数也】賔主人与大夫皆未降【言未降者见其志在射】司射乃比众耦辩【众賔射者降比之耦乃徧】遂命三耦拾取矢司射反位【反位者俟其决遂来】三耦拾取矢皆决遂执弓进立于司马之西南【必决遂者明将有射事】司射作上耦取矢【作之者还当上耦如作射】司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅揖【当楅楅正南之东西】上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执而左还退反位东面揖【横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执也顺羽者手放而下备不整理也不言毋周在阼非君周可也】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射【覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便】既拾取乘矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个【楅南乡当楅之位】揖皆左还上射于右【上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面】与进者相左相揖反位【相左皆由进者之北】三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位【取诱射之矢挟五个弟子逆受于东面位之后】众賔未拾取矢皆决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上【未犹不也众賔不拾者未射无楅上矢也言此者嫌众賔三耦同伦初时有射者后乃射有拾取矢礼也】
　　右再请射　记取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之【谓反位已礼成乃更进取之不相因也】
　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位司射犹挟一个去扑与司马夹于阶前升请释获于賔【犹有故之辞司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也】賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之【视之当教】释获者执鹿中一人执算以从之【鹿中谓射于榭也于庠当兕中】释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其余于中西南末兴共而俟【兴还北面受算反东面实之】司射遂进由堂下北面命曰不贯不释【贯犹中也不中正不释算也古文贯作闗】上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟【执所取算】乃射若中则释获者坐而释获毎一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之【委余算礼尚异也委之合于中西】又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射
　　右再射释获　记鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首【前足跪者象教扰之兽受负也】　箭筹八十【箭篠也筹算也筹八十者略以十耦为正贵全数其时众寡从賔】长尺有握握素【握本所持处也素谓刋之也刋本一作肤】　众賔不与射者不降【不以无事乱有事今文与为豫】　大夫降立于堂西以俟射【尊大夫不使乆列于射位】
　　賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖賔序西主人序东皆释弓説次拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席【或言堂或言序亦为庠榭互言也賔主人射大夫止于堂西】大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席【耦于庭不竝行尊大夫也在堂如上射之仪近其事得申】众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦【于是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之大射三耦卒射司射请于公及賔】卒射释获者遂以所执余获升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委余获于中西兴共而俟【司射不告卒射者释获者于是有事宜终之也余获余算也无余算则空手耳俟俟数也】
　　右賔主大夫众賔射　记賔主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事【摈賔主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射】　大夫与士射袒纁襦【不肉袒殊于耦】耦少退于物【下大夫也既发则然】
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉【兼束大夫矢优之是以不拾也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于賔也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括今文上作尚】司马乘矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算【释弓去扑射事已】释获者东面于中西坐先数右获【固东面矣复言之者为其少南就右获】二算为纯【纯犹全也耦隂阳】一纯以取实于左手十纯则缩而委之【缩从也于数者东西为从古文缩皆为蹙】毎委异之【易校数】有余纯则横于下【又异之也自近为下】一算为竒竒则又缩诸纯下【竒犹亏也又从之】兴自前适左东面【起由中东就左获少北于故东面乡之】坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之【变于右】其余如右获【谓所缩所横】司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于賔【贤获胜党之算也齐之而取其余】若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒【贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告曰右贤于左若干纯若干竒】若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟右取矢视算　记司射释弓矢视算与献释获者释弓矢【惟此二事休武主文释弓矢耳然则摈升降不释】
　　司射适堂西命弟子设丰【将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形盖似豆而卑】弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位【胜者之弟子其少者也耦不酌下无能也酌者不授爵略之也执弓反位不俟其党已酌有事】司射遂袒执弓挟一个搢扑北靣于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓【执张弓言能用之也右手执如卒射】不胜者皆袭説决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣【固袭説决拾矣复言之者起胜者也执弛弓言不能用之也两手执弣又不得执】司射先反位【居前俟所命来】三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右【先升尊贤也少右辟饮者也亦相饮之位】不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖【立卒觯不祭不拜受罚爵不备礼也右手执觯左手执弓】不胜者先降【后升先降略之不由次】与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟【俟复射】有执爵者【主人使赞者代弟子酌也于既升饮而升自西阶立于序端】执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初【毎者輙酌以至于徧】三耦卒饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前【优尊也】受觯以适西阶上北面立饮【受罚爵者不宜自尊别】卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升【以賔主人饮耦在上嫌其升】若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮【尊者可以孤无能对】众賔继饮射爵者辩乃彻丰与觯【彻犹除也设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚】
　　右饮不胜者　记主人亦饮于西阶上【就射爵而饮也已无俊才不可以辞罚】
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯【乡人获者贱明其主以侯为功得献也】荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭【皆三祭为其将祭侯也祭侯三处也】获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵【负侯负侯中也拜送爵不同靣者辟正主也其设荐俎西面错以南为上为受爵于侯荐之于位古文曰再拜受爵】获者执爵使人执其荐与爼从之适右个设荐俎【获者以侯为功是以献焉人谓主人赞者上设荐俎者也为设笾在东豆在西俎当其北也言使设新之】获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒【为侯祭也亦二手祭酒反注如大射】兴适左个中亦如之【先祭左个后中者以外即之至中若神在中也】左个之西北三歩东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵【不就乏者明其享侯之余也立饮荐右近司马于是司马北面】司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南【迁设荐俎就乏明已所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐俎皆当其位之前】获者负侯而俟司射适阶西释弓矢去扑説决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭【不当其位辟中】释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位【辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟俎】
　　右献获者及释获者　记获者之俎折脊胁肺臑【臑若膊胳觳折之以大夫之余体】东方谓之右个【侯以乡堂为面也】释获者之俎折脊胁肺皆有祭【皆皆获者也祭祭肺也以言肺谓刌肺不离嫌无祭肺】
　　司射适堂西决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位【为将复射】司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位【位射位也不言射者以当序取矢】司射先反位【言先三耦及众賔也既命之即反位不俟之也向不言先三耦未有拾取矢位无所先】三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位【以犹与也今文以为与】司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖【南面相俟而揖行也】及楅揖拾取矢如三耦【及楅当楅东西也主人西面賔东面相揖拾取矢不北面揖由便也】卒北面搢三挟一个【亦于三耦为之位】揖退【皆已揖左还各由其涂反位】賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席【将袒先言主人将袭先言賔尊賔也】大夫袒决遂执弓就其耦【降袒决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢】揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐説矢束【説矢束者下耦以将拾取】兴反位而后耦揖进坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖【兼取乘矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也】大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个【亦于三耦为之位】揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席【大夫不序于下尊也】众賔继拾取矢皆如三耦以反位
　　右三请射　记大夫説矢束坐説之【明不自尊别也】
　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初【进前也向言还当上耦西靣是言进终始互相明也今文或言作升射】司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于賔宾许【东面于西阶之前也不就乐正命之者传尊者之命于贱者遥号令之可也乐正亦许诺犹北面不还以宾在堂】司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释【不与鼔节相应不释算也乡射之鼔五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以听也】上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一【东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他宾客乡大夫则歌采苹间若一者重节】大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初卒射降【皆应鼓与歌之节乃释算降者众宾】释获者执余获升告左右卒射如初【卒已也今文曰告于賔】
　　右三射用乐　记歌驺虞若采苹皆五终射无算【谓众賔继射者众賔无数也毎一耦射歌五终也】
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初【算获算也今文曰视数也】释获者以贤获与钧告如初降复位
　　右取矢视算
　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初
　　右饮不胜者
　　司射犹决遂左执弓右执一个兼诸面镞适堂西以命拾取矢如初【侧持矢曰执面犹尚也并矢于尚其镞将止变于射也】司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位遂授有司于堂西【不挟亦谓执之如司射也不以反射位授有司者射礼毕】辩拾取矢揖皆升就席【谓賔大夫及众賔也相俟堂西进立于西阶之前主人以賔揖升大夫及众賔从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下】司射乃适堂西释弓去扑説决拾袭反位司马命弟子説侯之左下纲而释之【説觧也释之不复射掩束之】命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟【诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐俎】
　　右三射毕
　　司马反为司正退复觯南而立【当监旅酬】乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐【赞工迁乐也降时如初入乐正反自西阶东北面】宾北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执觯兴主人答拜賔不祭卒觯不拜不洗实之进东南靣【所不者酬而礼杀也賔立饮】主人阼阶上北面拜賔少退【少退少逡廵也】主人进受觯賔主人之西北面拜送【旅酬而同阶礼杀也】賔揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼【其既实觯进西南面立乡所酬】主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之【长谓以长防之次酬众宾】司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子【某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋传曰字不若子此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主】受酬者降席司正退立于西序端东面【退立俟后酬者也始升相立阶西北面】众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上【在下谓宾党也乡饮酒记曰主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此异于賔】卒受者以觯降奠于篚司正降复位
　　右旅酬　记古者于旅也语【礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故追古道也】凡旅不洗【敬杀】不洗者不祭【不盛】既旅士不入【从正礼也既旅则将燕矣士入齿于乡人】
　　使二人举觯于賔与大夫【二人主人之赞者】举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右【坐奠之不敢授】賔与大夫辞坐受觯以兴【辞辞非坐奠觯】举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫反奠于其所兴【不举者盛礼已崇古文曰反坐】若无大夫则唯宾【长一人举觯如燕礼媵爵之为】
　　右二人举觯【将举者于右见酬賔章】　孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙【矍相地名也艺菜蔬曰圃】射至于司马使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入盖去者半入者半【先行饮酒礼将射乃以司正为司马子路执弓矢出延射则为司射也延进也出进观者欲射者也贲读为偾偾犹覆败也亡国亡君之国者也与犹竒也后人者一人而已既有为者而徃竒之是贪财也子路陈此三者而观者畏其义则或去也延或为誓】又使公罔之裘序防扬觯而语公罔之裘扬觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不在此位也盖去者半处者半序防又扬觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也盖防有存者【之发声也射毕又使此二人举觯者古者于旅也语语谓説义理也三十曰壮耆耋皆老也流俗失俗也处犹留也八十九十曰旄百年曰期頥称犹言也道犹行也不字读作否言有此行否可以在此賔位也序或为徐壮或为将期或为勤今礼扬皆作腾　射义】
　　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾【请坐欲与賔燕尽殷勤也至此盛礼已成酒清肴干强有力者犹倦焉】賔辞以俎【俎者肴之贵者也辞之者不敢以燕坐防贵肴】反命于主人主人曰请彻俎賔许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎【弟子賔党也俎者主人赞者设之今賔辞之使其党俟彻顺賔意也上言请坐于賔此言主人曰互相备耳】司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面【俟弟子升受俎】賔取俎还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者【授賔家从来者也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之】主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立【以东授主人侍者】大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于賔南【凡言还者明取俎各自乡其席】众賔皆降立于大夫之南少退北上【从降亦为将燕】
　　右彻俎
　　主人以宾揖让説屦乃升大夫及众賔皆説屦升坐【説屦者将坐空屦防贱不宜在堂也説屦则抠衣为其被地】乃羞【羞进也所进者狗胾醢也燕设防具所以索酒】无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜【二人谓向者二人也使之升立于西阶上賔与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣着之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不崇】执觯者受觯遂实之宾觯以之主人大夫之觯长受【长众賔长】而错皆不拜【错者实主人之觯以之次宾也实宾长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而已皆不拜受礼又杀也】辩卒受者兴以旅在下者于西阶上【众宾之末饮而酬主人之赞者大夫之末饮而酬宾党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以巳尊于人也其末若皆众賔则先酬主人之赞者若皆大夫则先酬宾党而已执觯者酌在上辩降复位】长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之【言酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也古文曰受酬者不拜】受酬者不拜受【礼杀虽受尊者之酬犹不拜】辩旅皆不拜【主人之赞者于此始旅嫌有拜】执觯者皆与旅【嫌已饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之惠也亦自以齿与于旅也】卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫【复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也今文无执觯及賔觯大夫之觯皆为爵实觯觯为之】无算乐【合乡乐无次数】
　　右燕
　　宾兴乐正命奏陔【陔陔夏其诗亡周礼賔醉而出奏陔夏陔夏者天子诸侯以钟鼓大夫士鼓而已】宾降及阶陔作宾出众宾皆出主人送于门外再拜【拜送宾于门东西面宾不答拜礼有终】
　　右宾出　记大夫后出【下乡人不干其宾主之礼】主人送于门外再拜【拜送大夫尊之也主人送賔还入门揖大夫乃出拜送之】
　　明日宾朝服以拜赐于门外【拜赐谢恩惠也】主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退【不见不防礼也拜辱谢其自屈辱】
　　右拜赐
　　主人释服乃息司正【释服説朝服服端也息犹劳也劳司正谓宾之与之饮酒以其昨日尤劳倦也月令曰劳农以休息之】无介【劳礼略贬于饮酒也此已下皆记礼之异者】不杀【无俎故也】使人速【速召賔】迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎賔酢主人主人不崇酒不拜众賔既献众賔一人举觯遂无算爵【言遂者明其间阙也賔坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于宾宾降説屦升坐矣不言遂请坐者请坐主于无算爵】无司正【使摈者而已不立之】賔不与【昨日至尊不可防也古文与作豫】徴唯所欲【徴召也谓所欲请呼】以告于乡先生君子可也【告请也乡先生乡大夫致仕者也君子有大徳行不仕者】羞唯所有【用时见物】乡乐唯欲【不歌雅颂取周召之诗在所好】
　　右息司正















　　礼书纲目卷九
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十　　　　　　　婺源江永撰
　　大射仪　　　　嘉礼十五
　　经【郑目録云诸侯将有祭祀之事与其臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不得与于祭于五礼属嘉礼】
　　大射之仪君有命戒射【将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之言君有命政教宜由尊者】宰戒百官有事于射者【宰于天子冡宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官】射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者【射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其戒令皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也赞佐也谓士佐执事不射者】前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤【宰夫冡宰官属掌百官之徴令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦涤谓溉器埽除射宫】
　　右戒百官
　　司马命量人量侯道与所设乏以貍歩大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十【量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也量侯道谓去堂逺近也容谓之乏所以为获者之御矢貍之伺物毎举足者正视逺所为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此貍步六尺明矣大侯者熊侯谓之大者与天子熊侯同参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也大夫将祭于已射麋侯士无臣祭不射】遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革【巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇高也高必见鹄鹄所射之主射义曰为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄言射中此乃能任已位也鹄之言较较直也射者所以直已志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于侯取名也淮南子曰鸿鹄知来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之防黠者考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺糁侯之鹄方四尺六寸大半寸豻侯之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻侯计之糁侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉】
　　右张侯
　　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰太蔟所以金奏赞阳出滞姑洗所以修絜百物考神纳賔是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼔也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨义是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼔义同省文也古文颂为庸】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼔而已其为诸侯则轩县】簜在建鼔之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】
　　右设乐
　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若絺缀诸箭盖幂加勺又反之皆尊酒在北【膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也説者以为若井鹿卢其为字从豆声近似豆大而卑矣幂覆尊巾也锡细布也絺细葛也箭篠也为幂盖卷辟缀于篠横之也又反之为覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也唯君面尊言专惠也今文锡或作緆絺或作绤古文箭或作晋】尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶【旅众也士众食未得正禄谓庶人在官者圜壶变于方也贱无酒】又尊于大侯之乏东北两壶献酒【为隶仆人巾车糁侯豻侯之获者献读为沙沙酒浊特泲之必摩沙者也两壶皆沙酒郊特牲曰汁献涚于醆酒服不之尊侯时而陈于南统于侯皆东面】设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面【或言南陈或言西面异其文也】又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈【亦统于侯也无爵因服不也有篚为奠虚爵也服不之洗亦俟时而陈于其南】小臣设公席于阼阶上西乡司宫设賔席于户西南面有加席卿席賔东东上小卿賔西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上【唯賔及公席布之也其余树之于位后耳小卿命于其君者也席于賔西射礼辨贵贱也诸公大国有孤卿一人与君论道亦不典职如公矣】官馔【百官各馔其所当共之物】
　　右陈设噐席
　　羮定【亨肉孰也射义曰诸侯之射也必先行燕礼燕礼牲用狗】射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大史在干侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上【大史在干侯东北士旅食者在士南为有侯入庭深也小臣师正之佐也正相君出入君之大命】公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进【诏告也变尔言揖亦以其入庭深也上言大夫误衍耳】大射正摈【大射正射人之长】摈者请賔公曰命某为賔【某大夫名】摈者命賔賔少进礼辞【命賔者东面南顾辞辞以不敏】反命【以賔之辞告于君】又命之宾再拜稽首受命【又复】摈者反命宾出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶馐于君者方圜壶献无幂】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【命者于西阶前以公命命之东上执尊之幂为上羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中西面南上不言命者不升堂略之】膳宰请羞于诸公卿者【膳宰请者异于君也】
　　右即位请立賔及执事者
　　摈者纳宾宾及庭公降一等揖賔賔辟【及至也辟逡遁不敢当盛】公升即席【以賔将与主人为礼不参之】奏肆夏【肆夏乐章名今亡吕叔玉云肆夏时迈也时迈者太平廵守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆于时夏奏此以延賔其着宣王德劝贤与周礼曰賔出入奏肆夏】賔升自西阶主人从之賔右北面至再拜賔答再拜【主人宰夫也又掌賔客之献饮食君于臣虽为宾不亲献以其莫敢亢礼】
　　右纳宾
　　主人降洗洗南西北面【賔将从降乡之不于洗北辟正主】宾降阶西东面主人辞降賔对【对答】主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位【賔少进者所辞异宜违其位也献不用爵辟正主】主人卒洗宾揖乃升【宾毎先升尊也】主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥宾降主人辞降宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚【取觚将就瓦甒酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之【反之覆勺】筵前献賔宾西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵【賔既拜于筵前受爵退复位】宰胥荐脯醢【宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕】宾升筵庶子设折俎【庶子司马之属掌正六牲之体者也乡射记曰宾俎脊胁肩肺不使膳宰设俎为射变于燕】宾坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜【降席席西也旨美也】乐阕【阕止也乐止者尊宾之礼盛于上也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜
　　右主人献宾
　　賔以虚爵降【既卒爵将酢也】主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对宾坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵【賔南面授爵乃于左拜凡授爵乡所受者】主人坐祭不啐酒【辟正主也未荐者臣也】不拜酒【主人之义燕礼曰不拜酒不告旨】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【不崇酒辟正君也崇充也谓谢酒恶相充实】宾降立于西阶西东面【既受献矣不敢安盛】摈者以命升宾宾升立于西序东面【命公命也东西墙谓之序】
　　右賔酢主人
　　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公【象觚觚有象骨饰者也取象觚东面不言实之变于燕】公拜受爵乃奏肆夏【言乃者其节异于賔】主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶【自由也左房东房也人君左右房乡射记曰主人俎脊胁臂肺也】公祭如賔礼庶子赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【几异者君尊变于賔】主人答拜乐阕升受爵降奠于篚
　　右主人献公
　　更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜【更易也易爵不敢袭至尊古文更为受】主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚
　　右主人受公酢
　　主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜【媵送也散方壶之酒也古文媵皆作腾】主人坐祭遂饮宾辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜【辞者辞其代君行酒不立饮也比于正主酬也】主人降洗賔降主人辞降宾辞洗卒洗宾揖升不拜洗【不拜洗酬而礼杀也】主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东【遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不举也】主人降复位宾降筵西东南面立【賔不立于序内位弥尊】
　　右主人酬賔
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长【命之使选于长防之中也卿则尊士则卑】小臣作下大夫二人媵爵【作使】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜【序次第也犹代也先者既酌右还而反与后酌者交于西楹北相左俟于西阶上乃降徃来以右为上古文曰降造阼阶下】媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【待待君命】小臣请致者【请君使一人与二人与不必君命】若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜【既酌而代进徃来由尊北交于东楹北亦相左奠于荐南不敢必君举】媵爵者皆退反位【反门右北面位】
　　右媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜【公起酬賔于西阶降尊以就卑也正长也小臣长辞变于燕升成拜复再拜稽首先时君辞之于礼若未成然】公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯賔下拜小臣正辞宾升再拜稽首【不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也下亦降也发端言降拜因上事言下拜】公坐奠觯答拜执觯兴宾进受虚觯降奠于篚易觯兴洗【賔进以臣道就君受虚爵君不亲酌凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞也不言公酬宾于西阶上及公反位者尊君空其文也】公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公答拜【不易君义也不洗臣礼也】宾告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许【旅序也賔欲以次序劝诸臣酒】宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅【作使也使之以长防之次先孤卿后大夫】宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【宾在右相饮之位】賔坐祭立卒觯不拜【酬而礼杀】若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席【言更觯尊卿尊卿则宾礼杀】大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位【卒犹已也今文辩作徧】
　　右公为宾举旅
　　主人洗觚升实散献卿于西阶上【酬宾而后献卿饮酒礼成于酬】司宫兼卷重席设于宾左东上【言兼卷则毎卿异席重席蒲筵缁布紞席卿言东上统于君席自房来】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【彻犹去也重席虽非加犹为其重累辞之辟君】乃荐脯醢卿升席庶子设折俎【卿折俎未闻盖用脊胁臑折肺卿有俎者射礼尊】卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴【陈酒肴君之惠也不哜啐事在射臣之意】主人答拜受爵卿降复位【复西面位不酢辟君】辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席【公孤也席之北面为大尊屈之也亦因阶上近君近君则亲宠苟敬私昵之坐】
　　右主人献孤卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚【命长致者使长者一人致也公或时未能举自优暇】一人待于洗南【不致者】长致者阼阶下再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜【奠于荐南先媵者上觯之处也二人皆拜如初共劝君饮之】
　　右再媵爵
　　公又行一爵若宾若长唯公所赐【一爵先媵者之下觯也若宾若长礼杀也长孤卿之尊者也于是言赐射礼明尊卑】以旅于西阶上如初【赐賔则以酬长赐长则以酬宾大夫长升受旅以辩】大夫卒受者以虚觯降奠于篚
　　右公为宾若孤卿举旅
　　主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【既尽也大夫卒爵不拜贱不备礼】胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【胥宰官之吏主人下大夫也先大夫荐之尊之也不荐于上辟正主脀俎实】辩献大夫遂荐之继宾以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席【辩献乃荐略贱也亦献后布席也】
　　右主人献大夫
　　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也六人太师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也】仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工【徒空手也仆人正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉杜蒯曰旷也大师也于是分别工及相者射礼明贵贱】相者皆左何瑟后首内挎越右手相【谓相上工者后首主于射略于此乐也内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以发越其声者也古文后首为后手】后者徒相入【谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入】小乐正从之【从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也】升自西阶北面东上【工六人】坐授瑟乃降【相者也降立于西县之北】小乐正立于西阶东【不统于工明工虽众位犹在此】乃歌鹿鸣三终【鹿鸣小雅篇也人君与臣下及四方之賔燕讲道修政之乐歌也言已有旨酒以召嘉賔与之饮者乐嘉賔之来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道略于劳苦与谘事】主人洗升实爵献工工不兴左瑟【工歌而献之以事报之也洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之也工不兴不能备礼左瑟便其右大师无瑟于是言左瑟者节也】一人拜受爵【谓大师也言一人者工贱同之也工拜于席】主人西阶上拜送爵荐脯醢【辄荐之变于大夫】使人相祭【使人相者相其祭荐祭酒】卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭【相者相其祭酒而已】主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼔北羣工陪于后【鼓北面县之北也言鼔北者与鼓齐面余长在后也羣工陪于后三人为列也于是时小乐正亦降立于其南北面工立仆人立于其侧坐则在后考工记曰鼔人为皋陶长六尺有六寸】乃管新宫三终【管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙从工而入既管不献略下乐也立于东县之中】卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐【不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南】
　　右乐宾
　　摈者自阼阶下请立司正【三爵既备上下乐作君将留羣臣而射宜更立司正以监之察仪法也】公许摈者遂为司正【君许其请因命用之不易之者俱相礼其事同也】司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭【奠觯者着其位以显其事威仪多也】升东楹之东受命于公西阶上北面命賔诸公卿大夫公曰以我安賔诸公卿大夫皆对曰诺敢不安【以我安者君意殷勤欲留之以我故安也】司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯【奠于中庭故也】兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立【皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得于觯西徃来也必从觯西徃来者为君在阼不背之也】
　　右立司正
　　司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩【司射射人也次若今时更衣处张帏席为之耦次在洗东南袒左免衣也决犹闿也以象骨为之着右巨指所以钩而闿之遂射韝也以朱韦为之着右臂所以遂也方持矢曰挟乘矢四矢弣弓把也见镞焉顺其射也右巨指右手大擘以钩在旁挟由便也古文挟皆作接】自阼阶前曰为政请射【为政谓司马也司马政官主射礼】遂告曰大夫与大夫士御于大夫【因告选三耦于君御由侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也今文于为于】遂适西阶前东面右顾命有司纳射器【纳内也】射器皆入君之弓矢适东堂賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟【中闾中算器也筹算也丰可奠射爵者众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止于西堂下众弓矢不挟则纳公与宾弓矢者挟之楅承矢器今文俟作待】工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正莅之【工人士梓人皆司空之属能正方圜者一从一横曰午谓画物也射正司射之长】卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下【埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下】大史俟于所设中之西东面以听正【中未设也大史俟焉将有事也乡射礼曰设中南当楅西当西序东面】司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯大史许诺【誓犹告也古文异作辞】遂比三耦【比选次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面】三耦俟于次北西面北上【未知其耦今文俟为立】司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次【取弓矢不拾者次中隐蔽处】
　　右请射　记君于郊则闾中以旌获【注见三射记】
　　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射【搢扱也挟一个挟于也个犹枚也由下物而少退谦也诱犹敎也夫子循循然善诱人】射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发【将行也行四矢象有事于四方诗云四矢反兮以御乱兮】卒射北面揖【揖于当物之处不南面者为不背卿】及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之【改更也不射而挟矢示有事也】遂取朴搢之以立于所设中之西南东面【朴所以挞犯教者也于是言立着其位也乡射记曰司射之弓矢与朴倚于西阶之西】
　　右诱射
　　司马师命负侯者执旌以负侯【司马师正之佐也命射者见侯与旌深志于侯中也负侯获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获析羽为旌】负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射【作使也】司射反位上耦出次西面揖进上射在左竝行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等【上射在左便射位也中犹间也】上射升堂少左下射升上射揖竝行【竝并也并东行】皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟【视侯中各视其侯之中大夫耦则视参中参中十四尺士耦则视干中干中十尺】司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物间左执弣右执箫南扬弓命去侯【司马正政官之属箫弓末扬弓者执下末扬犹举也适下物由上射后东过也命去侯者将射当获也乡射礼曰西南面立于物间】负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止【宫为君商为臣其声和相生也乡射礼曰获者执旌许诺古文声为磬】授获者退立于西方获者兴共而俟【大侯服不氏负侯徒一人居乏相代而获参侯干侯徒负侯居乏不相代郷射礼曰获者执旌许诺声不絶至于乏坐东面偃旌兴而俟古文获皆作护非也】司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓説决拾袭反位【拾遂也乡射礼曰司马反位立于司射之南】司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位【射获矢中乏也从旁为猎】乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢【拾更也将行也】获者坐而获【坐言获也】举旌以宫偃旌以商【等言获也】获而未释获【但言获未释算古文释为舍】卒射右挟之北面揖揖如升射【右挟之右手挟】上射降二等下射少右从之中等竝行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓说决拾袭反位【上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆袒】三耦卒射亦如之
　　右初射获而未释获
　　司射去朴倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢朴反位司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左【出出于次也袒时亦适次】升自西阶自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢【揖推也】负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟【俟小臣取矢以旌指敎之】司马正降自西阶北面命设楅【此出于下射之南还其后而降之】小臣师设楅司马正东面以弓为毕【毕所以教助执事者乡射记曰乃设楅于中庭南当洗东肆】既设楅司马正适次释弓説决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之【乘四四数之】若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位【左右抚分上下射此坐皆北面】
　　右取矢
　　司射适西阶西倚朴升自西阶东面请射于公【倚朴者将即君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也】公许遂适西阶上命賔御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告【告诸公卿于堂上尊之也】司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢朴反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上【适次由次前而北西面立】司射东面于大夫之西比耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦【众耦士也】众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上【为上居羣士之上】命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子【士虽为上射其辞犹尊大夫】命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降【言未降者见其志在射】遂命三耦各与其耦拾取矢皆决遂执弓右挟之【此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫】一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖【三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也当楅楅正南之东西】上射东面下射西面上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【横弓者南踣弓也却手自弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并也并矢于弣当顺羽既又当执顺羽者手放而下备不整理也左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之古文且为阻】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【横弓亦南踣弓也人东西乡以南北为横覆手自弓上取矢以左手在弓里右手从表取之便也】既拾取矢梱之【梱齐等之也古文梱作魁】兼挟乘矢皆内还南面揖【内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以隂为内因其宜可也】适楅南皆左还北面揖搢三挟一个【楅南郷当楅之位也】揖以耦左还上射于左【以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面】退者与进者相左相揖还退释弓矢于次説决拾袭反位三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于次中皆袭反位【有司纳射器因留主授受之】
　　右再请射
　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位司射犹挟一个去朴与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公【犹守故之辞于此言之者司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也】公许反搢朴遂命释获者设中以弓为毕北面【北面立于所设中之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序】太史释获小臣师执中先首坐设之东面退太史实八算于中横委其余于中西兴共而俟【先犹前也命太史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位乡射礼曰横委其余于中西南末】司射西面命曰中离维纲扬触梱复公则释获众则不与【离犹过也猎也侯有上下纲邪制躬舌之角者为维或曰维当为绢绢为纲耳扬触者谓矢中他物扬而触侯也梱复谓矢至侯不着而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而着古文梱作魁】唯公所中中三侯皆获【值中一侯则释获】释获者命小史小史命获者【传告服不使知此司射所命】司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位【贯犹中也射不中鹄不释算古文贯作闗】释获者坐取中之八算改实八算兴执而俟【执所取算】乃射若中则释获者毎一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之【委余算礼贵异】又取中之八算改释八算于中兴执而俟三耦卒射
　　右再射释获
　　宾降取弓矢于堂西【不敢与君并俟告取之以升俟君事毕】诸公卿则适次继三耦以南【言继三耦明在大夫北】公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟【君尊若始焉】司马师反位隶仆人埽侯道【新之】司射去朴适阼阶下告射于公公许适西阶东告于宾【告当射之今文曰阼阶下无适】遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【授弓当授大射正拂弓去尘】公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立【不敢与君并笴矢干东面立乡君也】司马升命去侯如初还右乃降释弓反位【还右还君之右也犹出下射之南还其后也今文曰右还】公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物【笥萑苇器大射正舍司正亲其职】小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三【极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放契于此指多则痛小指短不用】小臣正赞袒公袒朱卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴赞设拾以笥退奠于坫上复位【既乃设拾拾当以韝上】大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之【顺放之也隈弓渊也揉宛之观其安危也今文顺为循古文揉为纽】小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属【内拂恐尘及君也稍属不搢矢】大射正立于公后以矢行告于公【若不中使君当知而改其度】下曰留上曰扬左右曰方【留不至也扬过去也方出旁也】公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢【公下射也而先发不留尊也】公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓【受弓以授有司于东堂】小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正赞袭公还而后賔降释弓于堂西反位于阶西东面【阶西东面賔降位】公即席司正以命升賔賔升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓説决拾袭反位众皆继射释获皆如初【诸公卿言取弓矢众言释获互言也】卒射释获者遂以所执余获适阼阶下北面告于公曰左右卒射【司射不告者释获者于是有事宜终之也余获余算也无余算则无所执古文曰余算】反位坐委余获于中西兴共而俟
　　右公及诸公卿大夫射　记君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟【答对也此以下杂记也今文君射则为下】君乐作而后就物君袒朱襦以射【君尊】小臣以巾执矢以授【君尊不搢矢不挟矢授之稍属　乡射记】　君在大夫射则肉袒【不袒纁襦厌于君也今文无射　同上】
　　司马袒执弓升命取矢如初负侯许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初【司马司马正于是司马师亦坐乘矢】宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位【异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也】宾之矢则以授矢人于西堂下【是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知】司马释弓反位而后卿大夫升就席【此言其升前小臣委矢于楅】司射适阶西释弓去朴袭进由中东立于中南北面视算【释弓去朴射事巳也】释获者东面于中西坐先数右获【固东面矣复言之者少南就右获】二算为纯【纯犹全也耦隂阳也】一纯以取实于左手十纯则缩而委之【缩从也于数者东西为从古文缩皆作蹙】毎委异之【易较数】有余纯则横诸下【又异之也自近为下】一算为竒竒则又缩诸纯下【又从之】兴自前适左【从中前北也更端故起】东面坐【少北于故】坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之【变于右也】其余如右获【谓所缩所横者】司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公【贤获胜党之算也执之者齐而取其余】若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒【告曰某贤于某若干纯若干竒】若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟
　　右取矢视算
　　司射命设丰【当饮不胜者射爵】司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位【弟子其少者也不授者射爵犹罚爵略之】司射袒执弓挟一个搢朴东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓【执张弓言能用之也右手挟】不胜者皆袭説决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣【固袭説决拾矣复言之者起胜者也不胜者执弛弓言不能用之也两手执弣无所挟也】司射先反位【居前俟所命入次而来饮】三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上【不胜之党无不饮】小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升堂少右【先升尊贤也少右辟饮者亦因相饮之礼然】不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖【立卒觯不祭不拜受罚不备礼也右手执觯左手执弓】不胜者先降【后升先降略之不由次也降而少右复并行】与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端【仆人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌】升饮者如初三耦卒饮若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升【此耦谓士也诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席重耻尊也】仆人师洗升实觯以授宾诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席【虽尊亦西阶上立饮不可以巳尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也】若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜【侍射宾也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也】公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公卒觯宾进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜【宾复酌自饮者夹爵也但如致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵】宾坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立【不祭象射爵】摈者以命升宾宾升就席【摈者司正也今丈席为筵】若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮【此耦亦谓士也特犹独也以尊为耦而又不胜使之独饮若无伦匹孤贱也】众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯【彻除也】
　　右饮不胜者　记若饮君如燕则夹爵【谓君在不胜之党也宾饮君如燕宾媵觚于公之礼则夹爵夹爵者君既卒爵复自酌　乡射记】
　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚【为大侯获者设尊也言尊侯者获者之功由侯也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者散爵名容五升】司马正洗散遂实爵献服不【言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌飬猛兽而教扰之者洗酌皆西面】服不侯西北三歩北面拜受爵【近其所为献】司马正西面拜送爵反位【不俟卒爵略贱也此终言之献服不之徒乃反位】宰夫有司荐庶子设折俎【宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺】卒错获者适右个荐俎从之【不言服不言获者国君大侯服不负侯其侯居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献已已归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个】获者左执爵右祭荐俎二手祭酒【祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰唯若寕侯无或若女不寕侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曽孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻】适左个祭如右个中亦如之【先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭】卒祭左个之西北三歩东面【北乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵】设荐俎立卒爵【不言不拜既爵司马正巳反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮】司马师受虚爵洗献隶仆人与巾车获者皆如大侯之礼【隶仆人扫侯道巾车张大侯及参侯干侯之获者其受献之礼如服不也隶仆人巾车于服不之位受之功成于大侯也不言量人者此自后以及先可知】卒司马师受虚爵奠于篚【获者之篚】获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南【少南为复射妨旌也隶仆人巾车量人自服不而南】服不复负侯而俟
　　右献服不
　　司射适阶西去朴适堂西释弓説决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南【献释获者与获者异文武不同也去朴者朴不升堂也少南辟中】荐脯醢折俎皆有祭【俎与服不同唯祭一为异】释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒【祭俎不奠爵亦贱不备礼】兴司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位【辟荐少西之者为复射妨司射视算亦辟俎也】
　　右献释获者
　　司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢朴以反位【为将复射】司射倚朴于阶西适阼阶下北面请射于公如初【不升堂宾诸公卿大夫既射矣闻之可知】反搢朴适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢【向言拾是言序互言耳】司射先反位【言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位向不言司射先反位三耦未有次外位无所先也】三耦拾取矢如初小射正作取矢如初【小射正司射之佐作取矢礼杀代之】三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐説矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦【皆进当楅进三耦揖之位也凡继射命耦而已不作射不作取矢从初】若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐説矢束退反位【説矢束自同于三耦谦也】耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖【兼取乘矢不敢与大夫拾】大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓説决拾袭反位诸公卿升就席【大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位】众射者既拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢説决拾袭反位
　　右三请射
　　司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前倚朴于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许【请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事也始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎】司射反搢朴东面命乐正曰命用乐【言君有命用乐射也乐正在工南北面】乐正曰诺司射遂适堂下北面眂上射命曰不鼓不释【不与鼔节相应不释算也鼓亦乐之节学记曰鼔无当于五声五声不得不和凡射之鼔节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五】上射揖司射退反位乐正命大师曰奏貍首间若一【乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也貍首逸诗曽孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曽孙曽孙者其章头也射义所载诗曰曽孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时防君事之志也间若一者调其声之疏数重节】大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射三耦卒射宾待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪【不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目】卒射如初宾就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执余获进告左右卒射如初
　　右三射用乐
　　司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位
　　右取矢视算
　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初
　　右饮不胜者
　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适次命拾取矢如初【侧持矢曰执面犹尚也兼矢于尚镞将止变于射也】司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸面镞退适次皆授有司弓矢袭反位【不挟亦谓执之如司射】卿大夫升就席司射适次释弓説决拾去朴袭反位司马正命退楅觧纲小臣师退楅巾车量人觧左下纲司马师命获者以旌与荐俎退【觧犹释也今文司马师无司马】司射命释获者退中与算而俟【诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐俎】
　　右三射毕
　　公又举奠觯唯公所赐若宾若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位
　　右公为大夫举旅
　　司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许【射事既毕礼杀人倦宜彻俎燕坐】遂适西阶上北面告于賔賔北面取俎以出诸公卿取俎如宾礼遂出授从者于门外【自其从者】大夫降复位【门东北面位】庶子正彻公俎降自阼阶以东【降自阼阶若亲彻也以东去藏】
　　右彻俎
　　宾诸公卿皆入门东面北上【诸公卿不入门而右以将燕亦因从宾】司正升宾賔诸公卿大夫皆説屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安【向命以我安臣于君尚犹踧踖至此乃敢安】羞庶羞【羞进也庶众也所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮鼈脍鲤雉免鹑鴽】大夫祭荐【燕乃祭荐不敢于盛成礼】司正升受命皆命公曰众无不醉宾及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐【皆命者命宾命诸公命卿大夫皆乡其位也兴对必降席故也司正退立西序端】
　　右燕
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送【献士用觯士贱也今文觯作觚】士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮【其他谓众士升不拜受爵】乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上【司正射人士也以齿受献既乃荐之也司正大射正也射人小射正略其佐】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【士既献易位者以卿大夫在堂臣位尊东也毕献荐之略贱】祝史小臣师亦就其位而荐之【亦者亦士也辩献乃荐也祝史门东北面东上】主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【主人既酌西面士旅食北面受之不洗者于贱略之】主人执虚爵奠于篚复位
　　右主人献士及祝史等
　　宾降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜【宾受公赐多矣礼将终宜劝公序厚意也今文觯为觚公答拜无再拜】宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞宾升成拜公答拜宾反位【反位反席也此觚当为觯】
　　右宾媵爵于公
　　公坐取宾所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【士有盥升主酌授之】唯受于公者拜【公所赐者拜其余则否】司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【兴酬士者士立堂下与上坐者异也】大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【祝史小臣师旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次自酌相酬无执爵者】
　　右公为士举旅
　　若命曰复射则不献庶子【献庶子则正礼毕无事】司射命射唯欲【司射命宾及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也】卿大夫皆降再拜稽首公答拜【拜君乐与臣下执事无已不言宾宾从羣臣礼在上】壹发中三侯皆获【其功一也而和者益多尚欢乐也矢触或有参中者】
　　右复射
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【庶子既掌正六牲之体又正舞位授舞器与膳宰乐正联事又掌国子戒令教治世子之官也左右正谓乐正仆人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西即北面工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面仆人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也献三官于阼阶别内外臣也同献更洗以时事不聨也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼔人仆人师仆人士尽献可知也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上】
　　右献庶子左右正内小臣
　　无算爵【算数也爵行无次数唯意所劝醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜【席下席西】受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【酬之礼爵代举今爵竝行嫌不代也竝行犹代者明劝惠从尊者来】执膳爵者受公爵酌反奠之【燕之欢在饮酒成其意也】受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之【与其所欢者】唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【乃犹而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则宾及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首【命彻幂者公意殷勤欲尽酒】公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位【升不成拜于将醉正臣礼】士终旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之】无算乐【升歌间合无次数唯意所乐】宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外【宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为其位广也为作也作烛俟宾出】
　　右无算爵
　　宾醉北面坐取其荐脯以降【取脯重得君之赐】奏陔【陔夏乐章也其歌颂类也以钟鼔奏之其篇今亡】宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出【必赐钟人钟人以钟鼔奏陔夏赐之脯明虽醉志礼不忘乐】卿大夫皆出【从宾出】公不送【臣也与之安燕交欢嫌亢礼也】公入骜【骜夏亦乐章也以钟鼔奏之其诗今亡此公出而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也】
　　右宾岀公入


　　礼书纲目卷十
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十一　　　　　　婺源江永撰
　　三射记　　　嘉礼十六
　　补
　　梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉【崇高也方犹等也高广等者谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中则天子侯中丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中参分之一则此鹄方六尺惟大射以皮餙侯大射者将祭之射也其余有宾射燕射】上两个与其身三下两个半之【郑司农云两个谓布可以维持侯者也上方两枚与身三设身广一丈两个各一丈凡为三丈下两个半之傅地故短也谓个读若齐人搚干之干上个下个皆谓舌也身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌然则九节之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个与其身三者明身居一分上个倍之耳亦为下个半上个出也个或谓之舌者取其出而左右也侯制上广下狭盖取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉】上纲与下纲出舌寻縜寸焉【纲所以系侯于植者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云纲连侯绳也縜笼纲者縜读为竹中皮之縜舌维持侯者】张皮侯而栖鹄则春以功【皮侯以皮所餙之侯司裘职曰王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄谓此侯也春读为蠢蠢作也出也天子将祭必与诸侯羣臣射以作其容体出其合于礼乐者与之事鬼神焉】张五采之侯则远国属【五采之侯谓以五采画正之侯也射人职曰以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正下曰若王大射则以貍歩张三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其职又曰诸侯在朝则皆北面逺国属者若诸侯朝防王张此侯与之射所谓宾射也正之外方如鹄内二尺五采者内朱白次之苍次之黄次之黒次之其侯之饰又以五采画云气焉】张兽侯则王以息燕【兽侯画兽之侯也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质是兽侯之差也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣间暇饮酒而射　考工记　此一条总论三射侯制】　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭【详见射义】　古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭【同上　此二条是论天子大射】　司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄【大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者射者可以观德行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与羣臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为谓之鹄着于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十参七十干五十逺尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也士不大射士无臣祭无所择故书诸侯则共熊侯虎侯杜子春云虎当为豹　天官　此一条论天子以下大射之侯】　大宗伯以嘉礼亲万民以宾射之礼亲故旧朋友【射礼虽王亦立宾主也王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冡君是也司防职有议故之辟议宾之辟　春官　此一条论天子宾射】　射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正【射法王射之礼治射仪谓肄之也郑司农云三侯虎熊豹也容者乏也待获者所蔽也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者兽名也兽有防豻熊虎谓三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与賔射于朝之礼也考工梓人职曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正损黄二正去白苍而画以朱緑其外之广皆居侯中参分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此説失之矣大射礼豻作干读如宜豻宜狱之豻豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用采各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而徳行立　夏官　此一条论天子以下宾射之法】　凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕【此所谓兽侯也燕射则张之乡射及賔射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯由是云焉白质赤质者谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳竒隂偶之数也燕射射熊虎豹不妄上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬也其画之皆毛物之属】凡画者丹质【宾射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤　乡射记　此一条论天子以下燕射之侯】乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以
　　采苹为节士以采蘩为节【驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南唯貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循法为节士以不失职为节郑司农云以大射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曾孙　春官】　钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩【郑司农云驺虞圣兽　同上　此二条论天子以下乐节】　天子之弓合九而成规诸侯合七而成规大夫合五而成规士合三而成规【体徃来之衰也徃体寡来体多则合多徃体多来体寡则合少而圜　夏官司弓矢　此一条论天子以下弓制】　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅【国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文德也今文皮树为繁防糅为韬古文无以】于郊则闾中以旌获【于郊谓大射也大射于大学王制曰小学在于公宫之左大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾析羽为旌】于竟则虎中龙旜【于竟谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜】大夫兕中各以其物获【兕兽名似牛一角】士鹿中翿旌以获【谓小国之州长也用翿为旌以获无物也古文无以获】唯君有射于国中其余否【臣不习武事于君侧也古文有作又今文无其余否　乡射记此一条论诸侯以下中及获旌之制】
　　右总要
　　射人若王大射则以貍歩张三侯【郑司农云貍步谓一举足为一歩于今为半歩谓貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎熊豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也参读为糁糁杂也杂者豹鹄而麋饰下天子大夫夏官】　　车仆大射共三乏【郑司农云乏读为匮乏之乏　春官】　司常凡射共获旌【获旌获者所持旌　同上】　服不氏射则赞张侯以旌居乏而待获【賛佐也大射礼曰命量人巾车张三侯杜子春云待当为持书亦或为持乏读为匮乏之乏持获者所蔽谓待获待射者中举旌以获　夏官】　掌次射则张耦次【耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次　天官】　笙师凡射共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙　春官】　典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器宾射亦如之【设笋虡眂了当以县乐器焉陈功器以华国也　同上】　司几筵大射王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服凴玉几谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢席矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文　同上】牛人賔射共其膳羞之牛【羞进也所进賔之膳燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献賔而膳宰设折俎　地官】　司服射则鷩冕【射与诸侯射也鷩画以雉谓草虫也其衣三章裳四章凡七章　春官】　大司乐大射王出入令奏王夏　眂了賔射皆奏其钟鼓【击朄以奏之其登歌大师自奏之】　镈师祭祀鼔其金奏之乐宾射亦如之【并春官】　射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其挚三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫雁【位将射始入见君之位不言士者此与诸侯之賔射士不与也燕礼曰公升即位于席西乡小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上大射亦云则凡朝燕及射臣见于君之礼同】诸侯在朝则皆北面诏相其灋【谓诸侯来朝而未归王与之射于朝者皆北面从三公位法其礼仪　夏官】　司弓矢恒矢庳矢用诸散射【恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也】大射燕射共弓矢如数并夹【如数如当射者之数也毎一人一弓乘矢并夹矢籋也同上】　大司马若大射则合诸侯之六耦【大射王将祭射于射宫以选贤也王射三侯以诸侯为六耦】　小司马凡射掌其事如大司马之灋【并同上】　大史凡射事饰中舍算执其礼事【舍读曰释郑司农云中所以盛算也谓设算于中以待射时而取之中则释之乡射礼曰君国中射则皮防中于郊则闾中于竟则虎中大夫兕中士鹿中天子之中未闻　春官】　膳人掌王之用弓矢抉拾【郑司农云抉者所以纵也拾者所以引也诗曰决拾既佽诗家説或谓抉谓引彄也拾谓韝扞也谓抉挟矢时所以持饰也着右手巨指士防礼曰抉用正王棘若檡棘则天子用象骨与韝扞着左臂里以韦为之】掌诏王射【告王当射之节】赞王弓矢之事【授之受之夏官】　大仆王射则赞弓矢【賛谓授之受之】　小臣宾射掌事如大仆之法【賔射与诸侯来朝者射】　射人王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢【郑司农云射人主令人去侯所而立于后也以矢行告射人主以矢行高下左右告于王也大射礼曰大射正立于公后以矢行告于公下曰留上曰扬左右曰方杜子春説以矢行告告白射事于王王则执矢也杜子春説不与礼经合疑非是也卒令取矢谓射卒射人令当取矢者使取矢也谓令去侯者命负侯者去侯也乡射曰司马命获者执旌以负侯】祭侯则为位【祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵】与大史数射中【射中数射者中侯之筭也大射曰司射适阶西释弓去朴袭进由中东立于中南北面视筭】佐司马治射正【射正射之法仪也】　射鸟氏射则取矢矢在侯高则以并夹取之【郑司农云王射射鸟氏主取其矢矢在侯高者矢着侯高人手不能及则以并夹取之并夹鍼箭具夹读为甲故司弓矢职曰大射燕射共弓矢并夹　并同上】　祭侯之礼以酒脯醢【谓司马实爵而献获者于侯荐脯醢折俎获者执以祭侯】其辞曰惟若寕侯【若犹女也寕安也谓先有功徳其鬼有神】毋或若女不寕侯不属于王所故抗而射女【或有也若如也属犹朝防也抗举也张也】强饮强食诒女曾孙诸侯百福【诒遗也曾孙诸侯谓女后世为诸侯者　考工梓人】　大司乐及射令奏驺虞【驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节】诏诸侯以弓矢舞【舞谓执弓挟矢揖譲进退之仪春官】　乐师燕射帅射夫以弓矢舞【射夫众耦也故书燕为舞帅为率射】
　　【夫为射矢郑司农云舞当为燕率当为帅射矢当为射夫】　大师大射帅瞽而歌射节【射节王歌驺虞　并同上】
　　右天子射仪　敦弓既坚四鍭既钧舍矢既均序賔以贤敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序賔以不侮【大雅行苇详见嘉事杂记篇】
　　诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼【详见射义】　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物小臣以巾授矢稍属不以乐志既发则小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵君在大夫射则肉袒【详见燕礼】　君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧【射者所以观德唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾　曲礼】
　　右诸侯以下射仪【大射乡射有正篇侯中乐节等已见总要章】　宾之初筵左右秩秩笾豆有楚殽核维旅酒既和旨饮酒孔偕钟鼓既设举醻逸逸大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功发彼有的以祈尔爵【赋也初筵初即席也左右筵之左右也秩秩有序也楚列貌殽豆实也核笾实也旅陈也和旨谓美也孔甚也偕齐一也设宿设而又迁于下也大射乐人宿县厥明将射乃迁乐于下以避射位是也举醻举所奠之醻爵也逸逸徃来有序也大侯君侯也天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕天子侯身一丈其中三分居一白质画熊其外则丹地画以云气抗张也凡射张侯而不系左下纲中掩束之至将射则司马命张侯弟子脱束遂系左下纲也大侯张而弓矢亦张节也射夫既同比其耦也射礼选羣臣为三耦三耦之外其余各自取匹谓之众耦献犹奏也发发矢也的质也祈求也爵射不中者饮丰上之觯也　卫武公饮酒悔过而作此诗此章言因射而饮者初筵礼仪之盛酒既调美而饮者齐一至于设钟鼔举醻爵抗大侯张弓矢而众耦拾发各心竞云我以此求爵汝也　小雅賔之初筵】　范献子来聘公享之展庄叔执币【公将以酬賔】射者三耦【二人为耦】公臣不足取于家臣家臣展瑕展玉父为一耦公臣公巫召伯仲顔庄叔爲一耦鄫鼓父党叔为一耦【言公室卑防公臣不能备于三耦　防二十九年左氏传】
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹质者【往礼寡来体多曰王弧甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也】泽共射椹质之弓矢【郑司农云泽泽宫也所以习射选士之处也射义曰天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭　夏官】　圉师射则充椹质【杜子春读椹为齐人言鉄椹之椹椹质所射者习射处　同上】　礼射不主皮主皮之射胜者又射不胜者降【礼射谓以礼乐也大射賔射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战闘不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖譲之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖譲之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯賔射张五采之侯燕射张兽侯　乡射记】
　　右武射　战鬭不可不习故于獀狩闲之也闲之者贯之也贯之也者习之也已祭取余获陈于泽【泽射宫也】然后卿大夫相与射命中者虽不中取也命不中者虽中不取何以也所以贵揖譲之取而贱勇力之取也向之取于国中勇力之取也今之取于泽揖譲之取也【尚书大传】　散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也【郊射为射宫于郊也左东学右西学也貍首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也　乐记】
　　射义　　　　嘉礼十七
　　古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长防之序也【言别尊卑老穉而后射以观徳行也】故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓失审固持弓矢审固然后可以言中此可以观德行矣【内正外直习于礼乐有徳行者也正鹄之名出于此也】其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立徳行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛徳也【驺虞采苹采蘩今诗篇名貍首逸下云曾孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五豝喻得贤者多也于嗟乎驺虞叹仁人也乐防时者谓貍首曰小大莫处御于君所乐循法者谓采苹曰于以采苹南涧之濵循涧以采苹喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之童童夙夜在公】是故古者天子以射选诸侯卿大夫士射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立德行者莫若射故圣王务焉【选士者先德行乃后决之于射男子生而有射事学礼乐以饰之】是故古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲而削地故曰射者射为诸侯也【嵗献献国事之书及计偕物也三嵗而贡士旧説云大国三人次国二人小国一人】是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也【流犹放也书曰流共工于幽州】故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也【此曾孙之诗诸侯之射节也四正正爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与　射义】　射之为言者绎也或曰舍也绎者各绎已之志也故心平体正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射已之鹄故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯【大射将祭择士之射也以为某鹄者将射还视侯中之时意曰此鹄乃为某之鹄吾中之则成人不中之则不成人也得为诸侯谓有庆也不得为诸侯谓有譲也】天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有譲削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【泽宫名士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽己乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有譲者先削地】故男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志于其所有事然后敢用谷也饭食之谓也【男子生则设弧于门左三日负之又为之射乃□食子也】射者仁之道也射求正诸巳已正而后发发而不中则不怨胜巳者反求诸已而已矣【诸犹于也】孔子曰君子无所争必也射乎揖譲而升下而饮其争也君子【必也射乎言君子至于射则有争也下降也亦揖譲而升降胜者决遂执张弓不胜者袭説决拾却左手右加弛弓于其上而升饮君子耻之是以射则争中】孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中【何以言其难也声谓乐节也画布曰正栖皮曰鹄正之言正也鹄之言梏也梏直也言人正直乃能中也发或为射　郊特牲篇孔子曰射之以乐也何以听何以射注多其射容与乐节相应也】诗云发彼有的以祈尔爵祈求也求中以辞爵也酒者所以养老也所以养病也求中以辞爵者辞养也【发犹射也的谓所射之识也言射的必欲中之者以求不饮女爵也辞养譲见飬也尔或为有　同上】　子曰射不主皮为力不同科古之道也【射不主皮乡射礼文为力不同科孔子觧礼之意如此也皮革也布侯而栖革于其中以为的所谓鹄也科等也古者射以观徳但主于中而不主于贯革盖以人之力有强弱不同等也记曰武王克商散军郊射而贯革之射息正谓此也周衰礼废列国兵争复尚贯革故孔子叹之　论语】　子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【反求于其身不以怨人画布曰正栖皮曰鹄　中庸】　孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也【男子生而设弧于门左示有射道而未能也女子设帨郊特牲】　　天子所以亲射何助阳气逹万物也春气防弱恐物有窒塞不能自达者夫射自内发外贯坚入刚象物之生故以射达之也含文嘉曰天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕天子所以射熊何示服猛巧佞也熊为兽猛巧者非但当服猛也示当服天下巧佞之臣也诸侯射麋者示达迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也各取德所能服也大夫士两射者人臣示为君亲视事身劳苦也侯者以布为之何用人事之始也本正则末正矣所以名为侯何明诸侯有不朝者则射之所以不射正身何君子重同类不忍射之故画兽而射之射正何为乎曰射义非一也夫射者执弓坚固心平体正然后中也二人争胜乐以徳养也胜负俱降以崇礼譲可以选士故射选士大夫胜者发近而制远也其兵短而害长也故可以戒难也所以必因射助阳选士者所以扶助防弱而抑其强和调隂阳戒不虞也因射习礼乐射于堂上何示从上制下也天子射百二十歩诸侯九十歩大夫七十歩士五十歩明尊者所服逺卑者所服近也【白虎通】








　　礼书纲目卷十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十二　　　　　　婺源江永撰
　　投壶　　　　嘉礼十八
　　补经【郑目録云名曰投壶者以其记主人与客燕饮讲论才艺之礼此于别録属吉礼亦实曲礼之正篇　疏曰投壶与射为类此于五礼宜属嘉礼也或云宜属宾礼】
　　投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶【矢所以投者也中士则鹿中也射人奉之者投壶射之类也其奉之西阶上北面】主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有旨酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞【燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也否则或射所谓燕射也枉哨不正貌为谦辞　大戴礼投壶篇曰请乐賔无以字又无某既赐矣哨皆作峭】主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞【固之言如故也言如故辞者重辞也　大戴无上固字某既赐矣作某赐旨酒嘉肴】主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从【不得命不以命见许　大戴作宾对曰】宾再拜受主人般还曰辟【賔再拜受拜受矢也主人既辟进授矢两楹之间也　大戴辟皆作避】主人阼阶上拜送宾般还曰辟【拜送送矢也辟亦于其阶上】
　　右请投　记筹室中五扶堂上七扶庭中九扶【筹矢也铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合投壶者或于室或于堂或于庭其礼防随晏早之宜无常处　大戴云筹八分堂上七扶堂中五扶庭下九扶】　壶颈脩七寸腹脩五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半【脩长也腹容斗五升三分益一则为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹脩五寸约之所得求其圜周二尺七寸有竒是为腹径九寸有余也实以小豆取其滑且坚　大戴云壶脰脩七寸口径二寸半壶高一尺三寸受豆五升壶腹修五寸又实作置无焉字之字出作去】矢以柘若棘毋去其皮【取其坚且重也旧説云矢大七分或言去其皮节　大戴毋作无皮下有大七分字】
　　已拜受矢进即两楹间退反位揖賔就筵【主人既拜送矢又自受矢进即两楹间者言将有事于此也退乃揖宾即席欲与偕进明为偶也宾席主人席皆南乡闲相去如射物】
　　右就筵
　　司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八算兴【度壶度其所设之处也壶去坐二矢半则堂上去賔席主人席邪行各七尺也反位西阶上位也设中东面既设中亦实八算于中横委其余于中西执算而立以请賔俟投　大戴无间以二矢半五字又无东面及兴字】右设壶中　记算多少视其坐【算用当视坐投壶者之众寡为数也投壶者人四矢亦人四算大戴算上有既算字】　算长尺二寸【其节三扶可也或曰算长尺有握握素也】
　　请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之【请犹告也顺投矢本入也比投不拾也胜饮不胜言以能养不能也正爵所以正礼之爵也或以罚或以庆马胜算也谓之马者若云技艺如此任为将帅乘马也射投壶皆所以习武因为乐　大戴请下有于字曰下有奏投壶之令曰字释下有算字不胜下无者字立马下无一马从二马字庆上无请字】右请宾及主人　记鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋怃毋敖毋偝立毋逾言若是者浮【弟子宾党主党年穉者也为其立堂下相防慢司射戒令之记鲁薛者礼衰乖异不知孰是也怃敖慢也偝立不正乡前也逾言逺谈语也常爵常所以罚人之爵也浮亦谓罚也晏子春秋曰酌者奉觞而进曰君令浮晏子时以罚梁丘据浮或作匏或作符逾或作遥　大戴鲁命弟子辞曰无荒无慠无倨立无逾言若是者有常爵无薛令弟子以下】
　　命者曰请奏貍首间若一大师曰诺【鼔瑟者也貍首诗篇名也今逸射义所云诗曰曾孙侯氏是也间若一者投壶当以为志取节焉　按大戴礼曾孙侯氏今曰泰射于一张侯参之曰今日泰射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参既设执旌既戴大侯既亢中获既置弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃譲乃揖乃譲乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫疑此即貍首诗然其文亦颇有缺误】
　　右命奏乐　记鼔○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼔【此鲁薛击鼔之节也圜者击鼙方者击鼔古者举事鼓各有节闻其节则知其事矣】取半以下为投壶礼尽用之为射礼【投壶之鼔半射节者投壶射之细也射谓燕射】鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○【此二者记两家之异故兼列之】
　　左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉宾党于右主党于左【拾更也告矢具请更投者司射也司射东面立释算则坐以南为右北为左也巳投者各反其位】
　　右投　记司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党【庭长司正也使者主人所使荐羞者乐人国子能为乐者此皆与于投壶　大戴司射上有堂下司正字使者在童子之下】　降揖其阼阶及乐事皆与射同节【大戴礼】　侍投则拥矢【不敢释于地也投投壶也投壶坐　少仪】
　　卒投司射执算曰左右卒投请数二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某贤于某若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧【卒巳也宾主之党毕巳投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之毎委异之有余则横诸纯下一算为竒竒则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其他如右获毕则司射执竒算以告于宾与主人也若告云某贤于某者未斥主党胜与宾党胜与以胜为贤尚技艺也钧犹等也等则左右手各执一算以告　大戴执下有余字遂以竒算告作有胜则司射以其算告某下皆有党字】
　　右数算
　　命酌曰请行酌者曰诺【司射又请于宾与主人以行正爵酌者胜党之弟子　大戴无命酌至行六字别云举手曰请诸胜者之弟子为不胜者酌】当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养【酌者升酌奠于丰上不胜者坐取乃退而跪饮之灌犹饮也言赐灌者服而为尊敬辞也周礼曰以灌宾客赐灌敬养各与其偶于西阶上如饮射爵　大戴当上有以酌皆请举酒六字觞作觚】
　　右饮不胜者　记胜则洗而以请【洗爵请行觞不敢直饮之】客亦如之【客射若投壶不胜主人亦洗而请之】不角【角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵少仪】
　　正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马宾主人皆曰诺【饮不胜者毕司射又请为胜者立马当其所释算之前三立马者投壶如射亦三而止也三者一党不必三胜其一胜者并其马于再胜者以庆之明一胜不得庆也饮庆爵者偶亲酌不使弟子无丰　大戴正上有司正曰字请下有为胜者字备作立】正爵既行请彻马【投壶礼毕可以去其胜算也既彻马无算爵乃行　大戴此下有周则复始字】
　　右三投庆多马【春秋传有诸侯投壶事附见于下】　记不擢马【擢去也谓彻也巳彻马嫌胜故薄之　少仪】　晋侯以齐侯宴中行穆子相【穆子荀呉】投壶晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻【淮水名坻山名】寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵【渑水出齐国临淄县北入时水陵大阜也】寡人中此与君代兴【代更也】亦中之伯瑕谓穆子【伯瑕士文伯】曰子失辞吾固师诸侯矣壶何为焉其以中儁也【言投壶中不足为儁异】齐侯弱吾君归弗来矣【欲与晋君代兴是弱之】公孙傁趋进曰日旰君勤可以出矣以齐侯出【傁齐大夫传言晋之衰　昭十二年左氏传】
　　嘉事杂记
　　补
　　乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之【注见乡饮酒】大司徒施十有二教二曰以阳礼教譲则民不争【阳礼谓乡射饮酒之礼也　地官】　小司徒掌建邦之教灋与其饮食之禁令【同上】　党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众賔相次也齿于父族者父族有为賔者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓遵】凡其党之饮酒教其礼事掌其戒禁【其党之民　同上　又族师春秋祭酺注云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长防相献酬焉】　乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆【此説乡饮酒谓党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之礼也　详见乡饮酒义】　孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也】劳农以休息之【党正属民饮酒正齿位是也　月令】　司徒命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡尚齿大司徒帅国之俊士与执事焉【将习礼以化之使之观焉朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老王制】　乡师正歳稽其乡噐州共賔噐乡共吉凶礼乐之器【賔噐者尊俎笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时賔贤能于此州也礼乐之噐若州党賔射之噐者地官】　酒正以式灋授酒材【式法作酒之灋式郑司农云授酒人以其材】凡
　　为公酒者亦如之【谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之　天官】卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼【射义】
　　右乡饮【正篇外凡乡饮酒礼在此】　子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也【蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之】子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也【蜡之祭主先啬也大饮烝劳农以休息之言民皆勤穑有百日之劳喻乆也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大】张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也【张弛以弓弩喻人也弓弩乆张之则絶其力乆弛之则失其体　杂记】　乡人饮酒杖者出斯出矣【杖者老人也六十杖于乡未出不敢先既出不敢后此记孔子居乡之事乡党】
　　孟夏天子饮酎用礼乐【酌之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文　月令】　孟冬大饮烝【十月农事毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于他其礼亡今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之烝谓有牲体为俎也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觵受福无疆是颂大饮之诗　同上】
　　右饮酎大饮
　　大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟【亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而婚姻不通者周道然也　春官】　系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆　大传】　燕以食好时宴不滛【一时之间必有宴礼不至于滛湎　国语周语】燕毛所以序齿也【燕毛既祭而燕也燕以发色为坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也中庸】　亲戚宴飨则有殽烝【殽烝升体解节折之俎谓之折俎也　国语周语】膳夫王燕饮酒则为献主【注见飨食燕记】　季冬命乐师大合吹而罢【嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐　月令】公与族燕则异姓为賔【同宗无相賔客之道】膳宰为主人【君尊不献酒】公与父兄齿【亲亲也】族食世降一等【亲者稠疏者稀文王世子】右燕食宗族　公与族燕则以齿而孝弟之道逹矣【以至尊不自异于亲之列】其族食世降一等亲亲之杀也【杀差也　文王世子】　因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐俎　坊记】　宗室有事族人皆侍终日大宗巳侍于賔奠然后燕私【谓卿大夫以下宗室大宗子之家也礼志云别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭已而与族人饮不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也【出犹去也】出而不止是不忠也【忠厚】亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备备者成也成者成于宗室也故曰饮而醉者宗室之意也徳将无醉族人之志也是故祀礼有让徳族有复义之至也【复反也尚书大传】　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几【兴也敦聚貌□萌之时也行道也勿戒止之辞也苞甲而未拆也体成形也泥泥柔泽貌戚戚亲也莫犹无也具俱也尔与迩同肆陈也　疑此祭毕而燕父兄耆老之诗故言敦彼行苇而牛羊勿践履则方苞方体而叶泥泥矣戚戚兄弟而莫逺具尔则或肆之筵而或授之几矣此方言其开燕设席之初而慇懃笃厚之意蔼然已见于言语之外矣读者详之】肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斝醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【赋也设席重席也缉续御侍也有相续代而侍者言不乏使也进酒于客曰献客答之曰酢主人又洗爵醻客客受而奠之不举也斝爵也夏曰醆殷曰斝周曰爵醓醢之多汁者也燔用肉炙用肝臄口上肉也歌者比于琴瑟也徒击鼓曰咢　言侍御献醻饮食歌乐之盛也】敦弓既坚四鍭既钧舎矢既均序賔以贤敦弓既句既挟四鍭四鍭如树序賔以不侮【赋也敦雕通画也天子雕弓坚犹劲也鍭金鍭翦羽矢也钧参亭也谓参分之一在前二在后三订之而平者前有铁重也舎释也谓发矢也均皆中也贤射多中也投壶曰某贤于某若干纯竒则曰竒均则曰左右均是也句彀通谓引满也射礼搢三挟一既挟四鍭则徧释矣如树如手就树之言贯革而坚正也不侮敬也令弟子辞所谓无幠无敖无偝立无逾言者也或曰不以中病不中者也射以中多为隽以不侮为徳　言既燕而射以为乐也】曾孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考维祺以介景福【赋也曾孙主祭者之称今祭毕而燕故因而称之也醹厚也大斗柄长三尺祈求也黄耉老人之称以祈黄耉犹曰以介眉夀云耳古器物欵识云用蕲万夀用蕲眉夀永命多福用蕲眉夀万年无疆皆此类也台鲐也大老则背有鲐文引导翼辅祺吉也　此颂祷之辞欲其饮此酒而得老夀又相引翼辅以享夀祺介景福也　大雅行苇】　鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私【祭毕既归賔客之俎同姓则留与之燕以尽私恩所以尊賔客亲骨肉也】乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之【凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也且于祭既受禄矣故以燕为将受后禄而绥之也尔殽既进与燕之人无有怨者而皆欢庆醉饱稽首而言曰向者之祭神既嗜君之饮食矣是以使君夀考也又言君之祭祀甚顺甚时无所不尽子子孙孙当不废而引长之也　小雅楚茨】　小雅常棣【此乐兄弟之乐歌】伐木【此燕朋友故旧之乐歌】　頍弁【此燕兄弟亲戚之诗】
　　王公立饫则有房烝【王天子公诸侯也礼之立成者为饫房大俎也诗云笾豆大房谓半解其体升之房也】饫以显物【示物备也】歳饫不倦【嵗行饫礼不至于解倦　国语周语】右饫　定王曰夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章【讲讲军旅议大事也章章程也】建大徳昭大物也【大徳大功大物戎噐也】故立成礼烝而已【立成不坐也升其备物而已　国语周语】　卫彪徯曰周诗有之曰天之所支不可壊也【周诗饫时所歌支拄也】其所壊亦不可支也昔武王克殷而作此诗也以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉【监观也】夫礼之立成者为饫【立成立行礼不坐也】昭明大节而已少曲与焉【节体也曲章曲也与类也言饫礼所以教民敬戒昭明大体而已故其诗乐少章曲威仪少比类也】是以为之日惕其欲教民戒也【惕惧也是以日自恐惧欲民知戒慎也】然则夫支之所道者必尽知天地之为也【知天地之为谓所支壊也】不然不足以遗后之人【同上】　公父文伯之母季康子之从祖叔母也祭悼子康子与焉绎不尽饫则退【绎又祭也立曰饫坐曰宴绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失所以逺嫌也　鲁语】
　　春飨孤子秋食耆老【疏曰皇氏云春是生养之时故飨孤子取长养之义秋是成熟之时故食耆老取老成之义熊氏云春飨孤子亦飨耆老秋食耆老亦食孤子　郊特牲】　酒正凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数【要以醉为度　天官】　外饔邦飨耆老孤子则掌其割亨之事飨士庶子亦如之【孤子者死王事者之子也士庶子卫王宫者若今时之飨卫士矣王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠同上】　槀人若飨耆老孤子士庶子共其食【士庶子卿大夫士之】
　　【子弟宿卫王宫者　地官】　惟飨野人皆酒【饮贱者不备礼　玉藻】
　　右飨食杂事
　　大宗伯以嘉礼亲万民以脤膰之礼亲兄弟之国【脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤　春官】　大行人归脤以交诸侯之福【交或徃或来者也　秋官】
　　右归脤【详见吉礼祭通礼致福章此存其畧】
　　大宗伯以嘉礼亲万民以贺庆之礼亲异姓之国【异姓王昬姻甥舅春官】　大行人贺庆以赞诸侯之喜【赞助也秋官】　小行人若国有福事则令庆贺之【同上】　士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺【承受也士有庆事不聴大夫亲来贺已不敢变动尊也　玉藻】有庆非君赐不贺【唯君赐为荣也　同上】　贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞【谓不在賔客之中使人徃者羞进也言进于客古者谓侯为进其礼葢壶酒束修若犬也不斥主人昏礼不贺　曲礼】
　　右贺庆






　　礼书纲目卷十二
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十三　　　　　　婺源江永撰
　　士相见礼　　　　宾礼一
　　经【郑目録云士以职位相亲始承挚相见之礼杂记防葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退士相见于五礼属宾礼】
　　士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见【贽所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也无由达言久无因縁以自达也某子今所因縁之姓名也以命者称述主人之意今文头为脰】主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见【有又也某子命某往见今吾子又自辱来序其意也走犹往也今文无走】宾对曰某不足以辱命请终赐见【命谓请吾子之就家】主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见【不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲往也固如故也今文不为非古文云固以请也】宾对曰某不敢为仪固以请【言如故请终赐见也今文不为非】主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽【不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其贽为其大崇也古文曰某将走见】宾对曰某不以贽不敢见【见于所尊敬而无贽嫌大简】主人对曰某不足以习礼敢固辞【言不足习礼者不敢当其崇礼来见已】宾对曰某也不依于贽不敢见固以请【言依于贽谦自卑也今文无也】主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜宾答再拜主人揖入门右宾奉贽入门左主人再拜受宾再拜送贽出【右就右也左就左也受贽于庭既拜受送则出矣不受贽于堂下人君也今文无也】主人请见宾反见退主人送于门外再拜【请见者为宾崇礼来相接以矜庄欢心未交也宾反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义臣初见于君再拜奠贽而出】
　　右请见【凡宾主相见之仪附载于下】　记闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者【君子卿大夫若有异德者固如故也将犹奉也即君子之门而云愿以名闻于奉命者谦逺之也重则云固奉命传辞出入】不得阶主【阶上进者言宾之辞不得指斥主人】敌者曰某固愿见【敌当也愿见愿见于将命者谦也】罕见曰闻名【罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子】亟见曰朝夕【亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者】瞽曰闻名【瞽无目也以无目辞不称见　少仪】　同国始相见主人拜其辱【自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也　曲礼】　凡非吊丧非见国君无不答拜者【礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱同上】　凡与客入者每门让于客【下宾也敌者迎于大门外聘礼】
　　【曰君近宾于大门内】客至于寝门则主人请入为席【为犹敷也虽君亦然】然后出迎客客固辞【又譲先入】主人肃客而入【肃进也进客谓道之】主人入门而右客入门而左【右就其右左就其左】主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶【降下也谓大夫于君士于大夫也不敢輙由其阶卑统于尊不敢自专】主人固辞然后客复就西阶【复其正】主人与客让登主人先登客从之拾级聚足【拾当为涉声之误也级等也涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并】连步以上【重蹉跌也连步谓足相随不相过也】上于东阶则先右足上于西阶则先左足【近于相乡敬　同上】　席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在隂则上右】若非饮食之客则布席席间函丈【谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前丈或为杖】主人跪正席【虽来讲问犹以客礼待之异于弟子】客跪抚席而辞【抚之者答主人之亲正席】客彻重席主人固辞【彻去也去重席谦也再辞曰固】客践席乃坐【客安主人乃敢安也讲问宜坐】主人不问客不先举【客自外来宜问其安否无恙及所为来故　同上】　始入而辞曰辞矣即席曰可矣【可犹止也谓摈者为宾主之节也始入则告之辞至就席则止其辞　少仪】　泛埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【鬛谓帚也帚恒埽地不防清也膺亲也擖舌也持箕将去粪者以舌自乡　同上】　其未有烛而后至者则以在者告道瞽亦然【为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯　同上】　请见不请退【去止不敢自由　同上】
　　主人复见之以其贽曰向者吾子辱使某见请还贽于将命者【复见之者礼尚往来也以其贽谓向时所执来者也向曩也将犹传也传命者谓摈相者】主人对曰某也既得见矣敢辞【让其来答已也】宾对曰某也非敢求见请还贽于将命者【言不敢求见嫌亵主人不敢当也今文无也】主人对曰某也既得见矣敢固辞【固如故也】宾对曰某不敢以闻固以请于将命者【言不敢以闻又益不敢当】主人对曰某也固辞不得命敢不从【许受之也异日则出迎同日则否】宾奉贽入主人再拜受宾再拜送贽出主人送于门外再拜
　　右复见
　　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也宾退送再拜【终辞其贽以将不亲答也凡不答而受其贽唯君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊宾】
　　右士见大夫　记大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人【尊贤】士见于大夫大夫拜其辱【曲礼】　士于尊者先拜进面答之拜则走【士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　玊藻】
　　若尝为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞【礼辞一辞其贽而许也将不答而聴其以贽入有臣道也】宾入奠贽再拜主人答壹拜【奠贽尊卑异不亲授也古文壹为一】宾出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽【还其贽者辟正君也】宾对曰某也既得见矣敢辞【辞君还其贽也今文无也】摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请【还贽者请使受之】宾对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞【家臣称私践行也言某臣也不足以行宾客礼宾客所不答者不受贽】摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请【言使某尊君也或言命某传言耳】宾对曰某固辞不得命敢不从再拜受【受其贽而去之】
　　右尝为臣者见　记大夫于其臣虽贱必答拜之【辟正君曲礼】
　　下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉【鴈取知时飞翔有行列也饰之以布谓裁缝衣其身也维谓系聮其足】上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之【上大夫卿也羔取其从帅羣而不党也面前也系聮四足交出背上于胸前结之也如麛执之者秋献麛有成如之或曰麛孤之挚也其礼盖谓左执前足右执后足今文头为脰】如士相见之礼【大夫虽贽异其仪犹如士】
　　右大夫相见【本文此下有始见于君若他邦之人及燕见于君三条今并入曲礼臣礼篇】
　　凡言非对也妥而后传言【凡言谓已为君言事也妥安坐也传言犹出言也若君问可对则对不待安坐也古文妥为绥】与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信【博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士以下】
　　右言
　　凡与大夫言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是【始视面谓观其顔色可传言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳己言否也毋改谓传言见答应之间当正容体以待之毋自变动为嫌解惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也古文毋作无今文众为终】若父则游目毋上于面毋下于带【子于父主孝不主敬所视广也因观安否何如也今文父为甫古文毋为无】若不言立则视足坐则视膝【不言则伺其行起而已】
　　右视【凡宾主饮食之礼本经不具今以他记附于下】　记凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右【皆便食也殽骨体也胾切肉也食饭属也居人左右明其近也殽在俎胾在豆】脍炙处外醯酱处内【殽胾之外内也近醯醤者食之主脍炙皆在豆】葱防处末【防烝葱也处醯酱之左言末者殊加也防在豆】酒浆处右【处羮之右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆此大夫士与宾客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云】以脯脩置者左朐右末【亦便食也屈中曰朐曲礼】　　羞濡鱼者进尾【擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也】冬右腴【阳气在下腴腹下也】夏右鳍【阳气在上鳍脊也】祭膴【膴大脔谓刳鱼腹读如冔　少仪】　客若降等执食兴辞【辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然】主人兴辞于客然后客坐【复坐】主人延客祭【延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先祭】祭食祭所先进【主人所先进先祭之所后进后祭之如其次】殽之序徧祭之【谓胾炙防也以其本出于牲体也公食礼鱼腊湇醤不祭也　曲礼】　凡羞有俎者则于俎内祭【俎于人为横不得祭于间也　少仪】　唯水浆不祭若祭为已偞卑【水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏廹臣于君则祭之　玉藻】　三饭主人延客食胾然后辩殽【先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也】主人未辩客不虚口【俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也】侍食于长者主人亲馈则拜而食【劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而己示敬也】主人不亲馈则不拜而食【以其礼于已不隆】共食不饱【谦也谓共羮饭之大器也】共饭不泽手【谓汗生不防也泽谓捼莎也礼饭以手泽或为择】毋抟饭【为欲致饱不谦】毋放饭【去手余饭于器中人所秽】毋流歠【大歠嫌欲疾】毋咤食【嫌薄之】毋齧骨【为有声响不敬】毋反鱼肉【为已厯口人所秽】毋投与狗骨【为其贱饮食之物】毋固获【为其不亷也欲专之曰固争取曰获】毋饭饭黍毋以箸毋嚃羮【亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜】毋絮羮【为其详于味也絮犹调也】毋刺齿【为其防口也口容止】毋歠醢【亦嫌详于味也歠者为其淡故】客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭【优宾】濡肉齿决【决犹防也】干肉不齿决【坚宜用手】毋嘬炙【为其贪食甚也嘬谓一举尽脔特牲少牢哜之加于俎】卒食客自前跪彻饭齐以授相者【谦也自从也齐醤属也相者主人賛馔者公食大夫礼宾卒食北面取粱与醤以降也】主人兴辞于客然后客坐【不聴亲彻曲礼】　　侍食于先生异爵者后祭先饭【谦也】客祭主人辞曰不足祭也【祭者盛主人之馔也】客飱主人辞以疏【飱者美主人之食也疏之言麤也】主人自置其酱则客自彻之【敬主人也彻奠于序端　玉藻】　客自彻辞焉则止【主人辞其彻　少仪】　凡侑食不尽食食于人不饱【谦也玉藻】　　孔子食于季氏不辞不食肉而飱【以其待已及馔非礼也　同上】　孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼【言贵其以礼待己而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后】吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飱作而辞曰疏食也不敢以伤吾子【杂记　案家语孔子食于季氏食祭主人不辞不食亦不饮而飱子夏问曰礼也孔子曰非礼也从主人也吾食于少施氏而饱云云主人不以礼客不敢尽礼主人尽礼则客不敢不尽礼也】　有盛馔必变色而作【敬主人之礼非以其馔也　乡党】　凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人【为宵言也主人亲执烛敬宾示不倦也言献主者客君使宰夫也未爇曰燋】执烛不让不辞不歌【以烛继昼礼杀　少仪】
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也【君子谓卿大夫及国中贤者也志倦则欠体倦则伸问日晏近于久也具犹辩也改居谓自变动也古文伸作信早作蚤】夜侍坐问夜膳荤请退可也【问夜问其时数也膳荤谓食之荤辛物葱薤之属食之以止卧古文荤作薰】
　　右请退【本文此下有君赐之食一条今入臣礼篇】
　　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之【先生致仕者也异爵谓卿大夫也辞辞其自降而来走犹出也先见之者出先拜也曲礼曰主人敬宾则先拜宾】
　　右长者请见【本文此下有非以君命使一条今入通礼名器上篇凡执币执玉一条今入曲礼篇】　记士于大夫不敢拜迎而拜送【礼不敌始来拜则士辟也玉藻】
　　士相见义　　　　宾礼二
　　补记
　　自天子至于庶人皆有挚挚者致也所以致其志也天子之挚鬯诸侯玉卿羔大夫鴈士雉鬯也者言德之逺闻也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有礼也鴈也者言进退知时也雉也者言死其节也故天子以远德为志诸侯以一度为志卿以有礼为志大夫以进退为志士以死节为志明乎志之义而天下治矣故执斯挚者致志者也君之挚以事神臣之挚以养人唯君受挚者唯君受养也非其君则辞挚不敢当养也古者非其君不仕非其师不学非其人不友非其大夫不见士相见之礼必依于介绍以言其不苟合者也必依于挚以言其道可亲也苟而合唯小人无耻者能之君子可见也不可屈也可亲也不可狎也可远也不可疎也宾至门主人三辞见宾称挚主人三辞挚所以致尊严也大夫以礼相接士以礼相谕庶人以礼相同然而争夺兴于末者未之有也人苟悦而相若者末必争苟简而相亲者末必怨是故士相见礼者人道之大也所以使人重其身而毋迩于辱也所以使人慎其交而毋迩于祸也唯仕于君者召而往未仕而见于君者冠而奠挚在邦曰市井之臣在野曰草莽之臣君虽召不往也是故虽有南面之贵千乘之富士之所以结者礼义而已矣利不足称焉刑罚行于国所诛者好利之人未有好利而其俗不乱者也无介而相见君子以为谄故诸侯大国九介次国七介小国五介【刘敞补　白虎通义见迩礼名器下】　子曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之毋相防也【辞所以通情也礼谓挚也春秋传曰古者诸侯有朝聘之事号辞必称先君以相接也　表记】　子云礼之先币帛也欲民之先事而后禄也【此礼谓所执之贽以见者也既相见乃奉币帛以修好也或云礼之先辞而后币帛】先财而后礼则民利【财币帛也利犹贪也】无辞而行情则民争【辞辞让也情主利欲也】故君子于有馈者弗能见则不视其馈【馈遗也不能见谓有疾也不视犹不内也】以此坊民民犹贵禄而贱行【行犹事也言务得其禄不务其事　坊记】

　　礼书纲目卷十三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十四　　　　　　婺源江永撰
　　聘礼　　　宾礼三
　　经【郑目録云大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也聘于五礼属宾礼】
　　聘礼
　　右篇目　周礼大行人凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也【小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉郑司农云春秋传孟僖子如齐殷聘　秋官】　记久无事则聘焉【事谓盟会之属　本经记】　诸侯使大夫问于诸侯曰聘【聘礼今存曲礼】　文公元年穆伯如齐始聘焉礼也【穆伯公孙敖】凡君即位卿出竝聘践修旧好要结外援【践犹履行也】好事邻国以衞社稷忠信卑让之道也忠德之正也信德之固也卑让德之基也【传因此发凡以明诸侯谅闇则国事皆用吉礼】　襄公元年衞子叔晋知武子来聘礼也凡诸侯即位小国朝之【小事大】大国聘焉【大字小】以继好结信谋事补阙礼之大者也【阙犹过也礼以安国家利民人为大】　昭公九年孟僖子如齐殷聘礼也【自叔老聘齐至今二十年礼意久旷今修盛聘以无忘旧好故曰礼　并左氏传】
　　君与卿图事【图谋也谋聘故及可使者谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面】遂命使者【遂犹因也既谋其人因命之也聘使卿】使者再拜稽首辞【辞以不敏】君不许乃退【退反位也受命者必进】既图事戒上介亦如之【既已也戒犹命也已谋事乃命上介难于使者易于介】宰命司马戒众介众介皆逆命不辞【宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰众介者士也士属司马周礼司马之属司士掌作士适四方使为介逆犹受也】
　　右图事命使介　记大夫有所往必与公士为宾也【谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也往之也　玉藻】
　　宰书币【书聘所用币多少也宰又掌制国之用】命宰夫官具【宰夫宰之属也命之使众官具币及所宜赍】
　　右具赍币　司仪凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼【币享币也于大国则丰小国则杀主国礼之如其丰杀谓贿用束纺礼用玉帛乘皮及赠之属　秋官】　记多货则伤于德【货天地所化生谓玉也君子于玉比德焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为德】币美则没礼【币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也　本经记】　既受行出遂见宰问几月之资【资行用也古者君臣谋密草创未知所之逺近问行用当知多少而已古文资作赍同上】
　　及期夕币【及犹至也夕币先行之日夕陈币而视之重聘也】使者朝服帅众介夕【视其事也古文帅皆作率】管人布幕于寝门外【管犹馆也馆人谓掌次舍帷幕者也布幕以承币寝门外朝也古文管作官今文布作敷】官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前【奉所奉以致命谓束帛及纁也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘古文奉为卷今文无则】使者北面众介立于其左东上【既受行同位也位在幕南】卿大夫在幕东西面北上【大夫西面辟使者】宰入告具于君君朝服出门左南乡【入告入路门而告】史读书展币【展犹校録也史幕东西面读书贾人坐抚其币每者曰在必西面者欲君与使者俱见之也】宰执书告备具于君授使者使者授书授上介【史展币毕以书还授宰宰既告备以授使者其受授皆北面】公揖入【揖礼羣臣】官载其币舍于朝【待旦行也】上介视载者【监其安处之毕乃出】所受书以行【为当复展】右授使币　记使者既受行日朝同位【谓前夕币之间同位者使者北面介立于左少退别其处臣也　本经记】
　　厥明宾朝服释币于祢【告为君使也宾使者谓之宾尊之也天子诸使将出告羣庿大夫告祢而已凡释币设洗盥如初】有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜【更云主人者庿中之称也祝告告以主人将行也】释币制纁束奠于几下出【祝释之也凡物十曰束纁之率居三纁居二朝贡礼云纯四只制丈八尺】主人立于户东祝立于牖西【少顷之间示有俟于神】又入取币降卷币实于笲埋于西阶东【又入者祝也埋币必盛以器若藏之然】又释币于行【告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎】遂受命【宾须介来乃受命也言遂者明自是出不复入】上介释币亦如之【如其于祢与行】
　　右释币于祢及行
　　上介及众介俟于使者之门外【俟待也待于门外东面北上】使者载旜帅以受命于朝【旜旌旗属也载之者所以表识其事也周礼曰通帛为旜又曰孤卿建旜至于朝门使者北面东上古文旜皆为膳】君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者【进之者使者谦不敢必君之终使已】使者入众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命【进之者有命宜相近也接犹续也】贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰【贾人在官知物贾者缫所以借圭也其或拜则奠于其上今文缫作璪】宰执圭屈缫自公左授使者【屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左賛币之义】使者受圭同面垂缫以受命【同面者宰就使者北面竝授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左】既述命同面授上介【述命者循君之言重失误】上介受圭屈缫出授贾人众介不从【贾人将行者在门外北面】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享献也既聘又献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也夫人亦自有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特达瑞也璧琮有加往德也周礼曰瑑圭璋璧琮以覜聘】
　　右受命于朝　记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍【圭所以执以为瑞节也剡上象天圜地方也杂采曰缫以韦衣朩版饰以三色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也古文缫作藻今文作璪】问诸侯朱緑缫八寸【二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问记之于聘文互相备】皆纁繋长尺绚组【采成文曰绚繋无事则以繋玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地今文绚作约　本经记】凡四器者唯其所宝以聘可也【言国独以此为宝也四器独圭璋璧琮　同上】　聘礼大夫受命不受辞【以外事不素制不豫设故云尔】出竟有可以安社稷利国家者则专之可也【庄十九年公羊传】
　　遂行舍于郊【于此脱舍衣服乃即道也曲礼曰凡为君使已受命君言不宿于家】敛旜【此行道耳未有事也敛藏也】
　　右遂行　记凡为君使者已受命君言不宿于家【急君使也言谓有故所问也聘礼曰若有言则以束帛如享礼　曲礼】　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷涉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓　本经记】　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮焉【肆犹陈列也赍犹付也使者既受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也古文肆为肄　同上】　大夫使见日而行逮日而舍【曾子问】　卿行旅从【五百人定四年左氏传】
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币【至竟而假道诸侯以国为家不敢直径也将犹奉也帅犹道也请道已道路所当由】下大夫取以入告出许遂受币【言遂者明受其币非为许故也容其辞让不得命也】饩之以其礼上宾大牢积唯刍禾介皆有饩【凡赐人以牲生曰饩饩犹禀也给也以其礼者尊卑有常差也常差者上宾上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陈于门内之西北面米设于中庭上宾上介致之以束帛羣介则牵羊马上宾有禾十车刍二十车禾以秝马】士师没其竟【没尽】誓于其竟宾南面上介西面众介北面东上史读书司马执防立于其后【此使次介假道止而誓也宾南面专威信也史于众介之前北面读书以勅告士众为其犯礼暴掠也礼君行师从卿行旅从司马主军法者执防示罚】
　　右过他国
　　未入竟壹肄【谓于所聘之国竟也肄习也习聘之威仪重失误】为壝坛画阶帷其北无宫【壝土象坛也惟其北宜有所乡依也无宫不壝土画外垣也】朝服兴主无执也【不立主人主人尊也不执玉不敢防也徒习其威仪而已】介皆与北面西上【入门左之位也古文与作豫】习享士执庭实【士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节】习夫人之聘享亦如之习公事不习私事【公事致命者也】
　　右习仪
　　及竟张旜誓【及至也张旜明事在此国也张旜谓使人杂之】乃谒闗人【谒告也古者竟上为闗以讥异服讥异言】闗人问从者几人【欲知聘问且为有司当共委积之具】以介对【以所与受命者对谦也聘礼上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交于列国是以贵之周礼曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等】君使士请事遂以入竟【请犹问也问所为来之故也遂以入因道之】
　　右及竟
　　入竟敛旜乃展【复校録币重其事敛旜变于始入】布幕宾朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭【拭清也侧幕而坐乃开椟】遂执展之【持之而立告在】上介北面视之退复位【言退复位则视圭进违位】退圭【圭璋尊不陈之】陈皮北首西上又拭璧展之防诸其币加于左皮上上介视之退【防合也诸于也古文曰陈币北首】马则幕南北面奠币于其前【前当前幕上】展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于宾【展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南面告于上介上介于是乃东面以告宾亦所谓放而文之类】有司展羣币以告【羣币私觌及大夫者有司载币者自展自告】及郊又展如初【郊逺郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之】及馆展币于贾人之馆如初【馆舍也逺郊之内有候馆可以小休止沐浴展币不于宾馆者为主国之人有劳问己者就焉便疾也】右三展币【致积礼附见于下】　诸公之臣相为国客【谓相聘也】则三积皆三辞拜受【受者受之于庭也侯伯之臣不致积　秋官司仪】
　　宾至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳【请行问所之也虽知之谦不必也士请事大夫请行卿劳弥尊宾也其服皆朝服】上介出请入告宾礼辞迎于舍门之外再拜【出请出门西面请所以来事也入告入北面告宾也每所及至皆有舍其有来者与皆出请入告于此言之者宾弥尊事弥録】劳者不答拜【凡为人使不当其礼】宾揖先入受于舍门内【不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂】劳者奉币入东面致命【东面乡宾】宾北面聴命还少退再拜稽首受币劳者出【北面聴命若君南面然少退象降拜】授老币【老宾之臣】出迎劳者【欲摈之】劳者礼辞宾揖先入劳者从之乘皮设【设于门内也物四曰乘皮麋鹿皮也】宾用束锦傧劳者【言傧者宾在公馆如家之义亦以来者为宾】劳者再拜稽首受【稽首尊国宾也】宾再拜稽首送币【受送拜皆北面象阶上】劳者揖皮出乃退宾送再拜【揖皮出东面揖执皮者而出】夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁里有葢【竹簠方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳】其实枣蒸栗择兼执之以进【兼犹两也右手执枣左手执栗】宾受枣大夫二手授栗【受授不游手慎之也】宾之受如初礼【如卿劳之仪】傧之如初下大夫劳者遂以宾入【出以束锦授从者因东面释辞请导之以入然则宾送不拜】
　　右郊劳　诸公之臣相为国客及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登聴命下拜登受宾使者如初之仪及退拜送【登聴命宾登堂也宾当为傧劳用束帛傧用束锦侯伯之臣受劳于庭司仪】　记辞曰非礼也敢对曰非礼也敢【辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢　本经记】　叔弓聘于晋晋侯使郊劳【聘礼宾至近郊君使卿劳之】辞曰寡君使弓来继旧好固曰女无敢为宾彻命于执事敝邑矣【彻达也】敢辱郊使请辞【辞郊劳　昭二年左氏传　余见致馆章】
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣【宾至外门下大夫入告出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庙文武为祧诸侯五庙则祧始祖也是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客者上尊者】宾曰俟间【宾之意不欲奄卒主人也且以道路悠远欲沐浴斋戒俟间未敢闻命】
　　右至朝
　　大夫帅至于馆卿致馆【致至也宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也】宾迎再拜卿致命宾再拜稽首卿退宾送再拜【卿不俟设飱之毕以不用束帛致故也不用束帛致之者明为新至非大礼也】
　　右致馆　诸公之臣相为国客致馆如初之仪【如郊劳也不傧耳俟伯之臣致馆于庭不言致飱者君于聘大夫不致飱也聘礼曰飱不致宾不拜　司仪】　记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商【馆者必于庙不馆于敌者之庙为大尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已】管人为客三日具沐五日具浴【馆人掌客馆者也客谓使者下及士介也　本经记】自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆【公馆若今县官宫也公所为君所命使舎已者曾子问　杂记公馆者公宫与公所为也注公宫为君所作离宫别馆也】　叔弓聘于晋致馆辞曰寡君命下臣来继旧好好合使成臣之禄也【得通君命则于已为荣禄】敢辱大馆【敢不敢】叔向曰子叔子知礼哉吾闻之曰忠信礼之器也卑让礼之宗也【宗犹主也】辞不忘国忠信也【谓称旧好】先国后已卑让也【始称敝邑之先国也次称臣之禄后已也】诗曰敬慎威仪以近有德夫子近德矣【昭二年左氏传　辞郊劳见前】
　　宰夫朝服设飱【食不备礼曰飱诗曰不素飱兮春秋传曰方食鱼飱皆谓是】饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七【中庭之馔也餁熟也熟在西腥在东象春秋也鼎西九东七凡其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪】堂上之馔八西夹六【八六者豆数也凡馔以豆为本堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩】门外米禾皆二十车【禾稾实并刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车大夫之礼皆是死牢而已虽有生牢不取数焉米陈门东禾陈门西】薪刍倍禾【各四十车凡此之陈亦如饔饩】上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾【西鼎七无鲜鱼鲜腊】众介皆少牢【亦饪在西鼎五羊豕肠胃鱼腊新至尚孰堂上之馔四豆四簋两铏四壶无簠】右设飱　记飱不致【不以束帛致命草次馔飱具轻】宾不拜【以不致命】沐浴而食之【自洁清尊主国君赐也记此重者沐浴可知也　本经记】　凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之【言其特来聘问待之礼如其为介时也然则聘礼凡所以礼宾是亦礼介　秋官掌客】　凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼【爵卿也大夫也士也　司仪　二条归饔饩通用】
　　厥明讶宾于馆【此讶下大夫也以君命迎宾谓之讶讶迎也亦皮弁】宾皮弁聘至于朝宾入于次【服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服入于次者俟辨也次在大门外之西以帷为之】乃陈币【有司入于主国庙门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟】卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事【摈谓主国之君所使出接宾者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请者賔来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之于是时宾出次直闑西北面上摈在闑东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则乡受之反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二辙参个旁加各一步也今文无摈】公皮弁迎宾于大门外大夫纳宾【公不出大门降于待其君也大夫上摈也谓之大夫者上序可知从大夫总无所别也于是宾主人皆裼】宾入门左【内宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君】公再拜【南面拜迎】宾辟不答拜【辟位逡遁不敢当其礼】公揖入每门每曲揖【每门輙揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而鴈行既入则或左或右相去如初玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之闲士介拂枨宾入不中门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者鴈行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈】及庙门公揖入立于中庭【公揖先入省内事也既则立于中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎宾大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之】宾立接西塾【接犹近也门侧之堂谓之塾立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士】几筵既设摈者出请命【有几筵者以其庙受宜依神也宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命重停宾也至此言命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几】贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介【贾人乡入陈币东面俟于此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言裼袭者贱不裼也缫有组系也】上介不袭执圭屈缫授宾【上介北面受圭进西面授宾不袭者以盛礼不在于己也屈缫并持之也曲礼曰执玉其有籍者则裼无籍者则袭】宾袭执圭【执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玊袭也】摈者入告出辞玊【摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也】纳宾宾入门左【公事自闑西】介皆入门左北面西上【随宾入也介无事止于此今文无门】三揖【君与宾也八门将曲揖既曲北面又揖当碑揖】至于阶三让【让升】公升二等【先宾升二等亦欲君行一臣行二】宾升西楹西东面【与君相乡】摈者退中庭【乡公所立处退者以公宜亲受宾命不用摈相也】宾致命【致其君之命也】公左还北乡【当拜】摈者进【进阼阶西释辞于宾相公拜也】公当楣再拜【拜贶也贶惠赐也楣谓之梁】宾三退负序【三退三逡遁也不言辟者以执圭将进授之】公侧袭受玊于中堂与东楹之间【侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭于隠者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二】摈者退负东塾而立【反其等位无事】宾降介逆出【逆出由便】宾出【聘事毕】公侧授宰玉【使藏之授于序端】裼降立【裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其亵也寒暑之服冬则裘夏则葛凡礼裼者左降立俟享也亦于中庭古文裼皆作赐】
　　右聘　记卿大夫讶大夫士讶士皆有讶【卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使者防客】　宗人授次次以帷少退于君之次【主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处　并本经记】诸公之臣相为国客及将币旅摈三辞拜逆客
　　辟三揖每门止一相及庙唯君相入三让客登拜客三辟授币下出每事如初之仪【客辟逡巡不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退负序也每事享及有言　司仪】　凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之【爵卿也大夫也士也　同上】　辞无常孙而説【孙顺】辞多则史少则不达【史谓防祝】辞苟足以达义之至也【至极也今文至为砥　本经记】　诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老【系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫　曲礼】　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫【摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某】大夫私事使私人摈则称名【私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类】公士摈则曰寡大夫寡君之老【谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫玉藻】　宾入不中门不履阈【辟尊者所从也此谓聘客也阈门限】公事自闑西【聘享也同上】　大夫见于国君国君拜其辱【自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也　曲礼】　君若迎拜则还辟不敢答拜【嫌与君抗宾主之礼迎拜谓君迎而先拜之聘礼曰大夫入门再拜君拜其辱同上】　惟大聘有几筵【谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位　本经】
　　【记】　凡执玊无借者袭【借谓缫也缫所以緼借玉　同上】　执玊其有借者则裼无借者则袭【借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　曲礼】　上介执圭如重授宾【慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克】宾入门皇升堂让将授志趋【皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循古文皇皆作王】授如争承下如送君还而后退【重失队也而后犹然后也】下阶发气怡焉再三举足又趋【发气舎息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋进翼如也】及门正焉【容色复故此皆心变见于威仪】执圭入门鞠躬焉如恐失之【记异説也本经记】　皇且行入门主敬升堂主慎【复记执玉异説同上】　　凡执主器执轻如不克【重慎之也主君也克胜也】执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵【重慎也尚左手尊左也车轮谓行不絶地　曲礼】　执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循【圭诸侯命圭聘问邻国则使大夫执以通信如不胜执主器执轻如不克敬谨之至也上如揖下如授谓执圭平衡手与心齐高不过揖卑不过授也战色战而色惧也蹜蹜举足促狭也如有循记所谓举前曳踵言行不离地如縁物也　乡党】　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱【此賛君拜聘享辞也在存也　本经记】　楚子使越椒来聘执币傲【子越椒令尹子文从子傲不敬】叔仲惠伯曰是必灭若敖氏之宗傲其先君神弗福也【十二年传曰先君之敝器使下臣致诸执事明奉使皆告庙故言傲其先君也为宣四年楚灭若敖氏张本　文九年左氏传】　秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉曰君不忘先君之好照临鲁国镇抚其社稷重之以大器寡君敢辞玉【大器圭璋也不欲与秦为好故辞玉】对曰不腆敝器不足辞也【腆厚也】主人三辞宾答曰寡君愿徼福于周公鲁公以事君【徼要也鲁公伯禽也言愿事君以幷蒙先君之福】不腆先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节【节信也出聘必告庙故称先君之礼】要结好命所以借寡君之命结二国之好【借荐也】是以敢致之襄仲曰不有君子其能国乎国无陋矣厚贿之【贿赠送也　文十二年左传】　衞孙文子来聘公登亦登【礼登阶臣后君一等】叔孙穆子相趋进曰诸侯之防寡君未甞后衞君【敌体竝登】今吾子不后寡君寡君未知所过吾子其少安【安徐也】孙子无辞亦无悛容【悛改也】穆叔曰孙子必亡为臣而君过而不悛亡之本也【襄七年左氏传】晏子聘鲁上堂则趋授玉则跪子贡怪之问孔子曰晏子知礼乎孔子曰其有方矣我将问焉俄而晏子至孔子问之晏子对曰夫上堂之礼君行一臣行二今君行疾臣敢不趋乎今君之受币也卑臣敢不跪乎孔子曰善礼中又有礼赐寡使也何足以识礼　晋侯使荀庚来聘且寻盟衞侯使孙良夫来聘且寻盟公问诸臧宣叔曰中行伯之于晋也其位在三【下卿】孙子之于衞也位为上卿将谁先对曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫【降一等】小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫【降大国二等】上下如是古之制也【古制公为大国侯伯为次国子男为小国】衞在晋不得为次国【春秋时以彊弱为大小故衞虽侯爵犹为小国】晋为盟主其将先之【计等则二人位敌以盟主故先晋】丙午盟晋丁未盟衞礼也【成三年左氏传】
　　摈者出请【不必宾事之有无】宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许【许受之】庭实皮则摄之毛则内内摄之入设也【皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡君于臣臣于君麋鹿皮可也】宾入门左揖让如初升致命张皮【张者释外足见文也】公再拜受币士受皮者自后右容【自申也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出】宾出当之坐摄之【象受于宾】公侧授宰币皮如入右首而东【如入在在前皮右首者变于生也】
　　右享　记凡庭实随入左先皮马相闲可也【随入不并行也闲犹代也生物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代古文闲作干】宾之币唯马出其余皆东【马出当从廏也余物皆东藏之内府　本经记】　及享发气焉盈容【发气舎气也孔子之于享礼有容色】众介北面跄焉【容见舒同上】　　享礼有容色【既聘而享用圭璧有庭实有容色和也仪礼曰发气满容乡党】　　若君不见【君有疾若他故不见使者】使大夫受【受聘享也大夫上卿也】自下听命自西阶升受负右房而立宾降亦降【此仪如还圭然而宾大夫易处耳今文无而】不礼【辟正主也古文礼作醴　本经记】
　　聘于夫人用璋享用琮如初礼【如公立于中庭以下】
　　右聘享夫人　记君以社稷故在寡小君拜【此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱　本经记】
　　若有言则以束帛如享礼【有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也】
　　右有言　记若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于防不及百名书于方【故谓灾患及时事相告请也将犹致也名书文也今谓之字防简也方版也】主人使人与客请诸门外【受其意既聘享宾出而读之不于内者人稠处严不得审悉主人国君也人内史也书必玺之　本经记】
　　摈者出请事宾告事毕【公事毕】宾奉束锦以请觌【觌见也卿将公事是欲交其欢敬也不用羔因使而见非特来】摈者入告出辞【客有大礼未有以待之】请礼宾宾礼辞聴命摈者入告【告宾许也】宰夫彻几改筵【宰夫又主酒食者也将礼宾彻神几改神席更布也宾席东上公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯此筵上下大夫也周礼曰筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与】公出迎宾以入揖让如初【公出迎者己之礼更端也】公升侧受几于序端【漆几也今文无升】宰夫内拂几三奉两端以进【内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君】公东南乡外拂几三卒振中摄之进西乡【进就宾也】摈者告【告宾以公授几】宾进讶受几于筵前东面俟【未设也今文讶为梧】公壹拜送【公尊也古文壹作一】宾以几辟【辟位逡遁】北面设几不降阶上答再拜稽首【不降以主人礼未成也凡宾左几】宰夫实觯以醴加柶于觯面枋【酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴自东箱来不面擸不讶授也】公侧受醴【将以饮宾】宾不降壹拜进筵前授醴复位公拜送醴【宾壹拜者醴质以少为贵】宰夫荐笾豆脯醢宾升筵摈者退负东塾【事未毕摈者不退中庭以有宰夫也】宾祭脯醢以柶祭醴三庭实设【庭实乘马】降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴【降筵就阶上】公用束帛【致币也言用奠于下也亦受之于序端】建柶北面奠于荐东【糟醴不啐】摈者进相币【賛以辞】宾降辞币【不敢当公礼也】公降一等辞【辞宾降也】栗阶升聴命【众阶趋君命尚疾不连步】降拜【拜受】公辞【不降一等杀也】升再拜稽首受币当东楹北面【亦讶受而北面者礼主于己巳臣也】退东面俟【俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然】公壹拜宾降也公再拜【不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也】宾执左马以出【受尊者礼宜亲之也效马者并左右靮授之余三马主人牵者从出也】上介受宾币从者讶受马【从者士介】
　　右礼宾　记礼不拜至【以宾不于是始至今文礼为醴　本经记】　醴尊于东箱瓦大一有豊【瓦大瓦尊豊承尊器如豆而卑】荐脯五膱祭半膱横之【膱脯如版然者或谓之脡皆取直貌焉】祭醴再扱始扱一祭卒再祭【卒谓后扱同上】　诸公之臣相为国客及礼再拜稽首君答拜【礼以醴礼客　司仪】　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之【此谓余三马也左马宾执以出矣士士介从者本经记】
　　宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首【不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右私事自闑右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也】摈者辞【辞其臣】宾出【事毕】摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南【将还之也赞者有司受马乃出凡取币于庭北面】摈者请受【请以客礼受之】宾礼辞聴命【宾受其币赞者受马】牵马右之入设【庭实先设客礼也右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得申也曲礼曰效马效羊者右牵之】宾奉币入门左介皆入门左西上【以客礼入可从介】公揖让如初升公北面再拜【公再拜者以其初以臣礼见新之也】宾三退反还负序【反还者不敢与授圭同】振币进授当东楹北面【不言君受略之也】士受马者自前还牵者后适其右受【自由也适牵者之右而受之也此亦并授者不自前左由便也便其已授而去也受马自前变于受皮】牵马者自前西乃出【自由也】宾降阶东拜送君辞【拜送币于阶东以君在堂乡之】拜也君降一等辞【君乃辞之而宾犹拜敬也】摈者曰寡君从子虽将拜起也【此礼固多有辞矣未有着之者是其志而焕乎未敢明説】栗阶升公西乡宾阶上再拜稽首【成拜】公少退【为敬】宾降出公侧授宰币马出【庙中宜清】公降立
　　右私觌　记私事自闑东【觌面也玉藻】　私觌愉愉焉【容貌和敬】出如舒鴈【威仪自然而有行列舒鴈鵞也　本经记】　私觌愉愉如也【私觌以私礼见也愉愉则又和矣　乡党】　既觌宾若私献奉献将命【时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之】摈者入告出礼辞【辞其献也】宾东面坐奠献再拜稽首【送献不入者奉物礼轻】摈者东面坐取献举以入告出礼请受【东面坐取献者以宜竝受也其取之由宾南而自后右客也】宾固辞公答再拜【拜受于宾也固亦衍字】宾者立于阈外以相拜宾辟【相赞也古文阈为蹙】摈者授宰夫于中庭【东藏之既乃介觌】若兄弟之国则问夫人【兄弟谓同姓若婚姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人　本经记】诸公之臣相为国客私面【私面私觌也郑司农云説私面以春秋传】
　　【曰楚公子弃疾见郑伯以其良马私面】私献【既觌则或有私献者】再拜稽首君答拜
　　摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玊锦束请觌【玊锦锦之文纎缛者也礼有以少文为贵者后言束辞之便也】摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞【俪犹两也上介用皮变于宾也皮麋鹿皮】皆入门右东上奠币皆再拜稽首【皆者皆众介也赞者奠皮出】摈者辞【亦辞其臣】介逆出【亦事毕也】摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受【此请受请于上介也摈者先即西面位请之释辞之时众执币者随立门中而俟】委皮南面执币者西面北丄摈者请受【请于上介也上言其次此言其位互约文也】介礼辞聴命皆进讶受其币【此言皆讶受者嫌摈者一一授之】上介奉币皮先入门左奠皮【先皮者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义古文重入】公再拜【拜中庭也不受于堂介贱也】介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币【进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也】介出宰自公左受币【不侧受介礼轻】有司二人坐举皮以东摈者又纳士介【纳者出道入也】士介入门右奠币再拜稽首【终不敢以客礼见】摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞【礼请受者一请受而聴之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也】公答再拜摈者出立于门中以相拜【摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之】士介皆辟【辟于其东面位逡遁也】士三人东上坐取币立【俟摈者执上币来也】摈者进【就公所也】宰夫受币于中庭以东【使宰夫受于士士介币轻也受之于公左宾币公则授宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差】执币者序从之【序从者以宰夫当一一受之】
　　右介私觌　记君于士不答拜也非其臣则答拜之【不臣人之臣　曲礼】
　　摈者出请宾告事毕【宾既告事毕众介逆道宾而出也】摈者入告公出送宾【公出众摈亦逆道绍摈及宾竝行间亦六步】及大门内公问君【卿以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也】宾对公再拜【拜其无恙公拜宾亦辟】公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜【劳以道路之勤】公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾【公既拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣】宾请有事于大夫【请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之】公礼辞许【礼辞一辞】宾即馆【小休息也即就也】
　　右公送宾问劳　诸公之臣相为国客出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟【中门之外即大门之内也问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣于庭大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣于庭二三子皆在劳客曰遒路悠悠客甚劳劳介则曰二三子甚劳问君客再拜对者为敬慎也　司仪】　记大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首【谓见君既拜矣而后见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答拜　曲礼】　宾即馆讶将公命【使已迎待之命】又见之以其挚【又复也复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也大夫讶者执鴈士讶者执雉本经记】
　　卿大夫劳宾宾不见【以已公事未行介以宾辞辞之】上大夫奠鴈再拜上介受【不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔】劳上介亦如之
　　右卿大夫劳　记币之所及皆劳不释服【以与宾接于君所宾又请有事于己不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于己同类既闻彼所礼所及则已往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子　本经记】
　　君使卿韦弁归饔饩五牢【变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服葢韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩今文归或为馈】上介请事宾朝服礼辞【朝服示不受也受之当以尊服】有可入陈【入宾所馆之庙陈其积】饔【谓饪与腥】饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内亷东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮葢陪牛羊豕【陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内亷辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯燖者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庿以石用木】腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列【有腥者所以优宾也】堂上八豆设于户西西陈皆二以竝东上韭菹其南醓醢屈【户室户也东上变于亲食宾也醓醢汁也屈犹错也今文并皆为并】八簋继之黍其南稷错【黍在北】六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕【铏羮器也】两簋继之粱在北【簠不次簋者粱稻加也几馔屈错要相变】八壶设于西序北上二以竝南陈【壶酒尊也酒葢稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味】西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以竝南陈六壶西上二以竝东陈【东陈在北墉下统于豆】馔于东方亦如之【东方东夹室】西北上【亦韭菹其东醓醢也】壶东上西陈【亦在北墉下统于豆】醯醢百罋夹碑十以为列醯在东【夹碑在鼎之中央也醯在东醯谷阳也醢肉阴也】饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕【饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左】米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行【庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也】门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈【大夫之礼米禾皆视死牢秉防数名也秉有五防二十四斛也防读若不数之数今文数或为逾】禾三十车车三秅设于门西西陈【秅数名也三秅千二百秉】薪刍倍禾【倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔】宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜【大夫使者卿也】揖入及庙门宾揖入【宾与使者揖而入使者止执币宾俟之于门内谦也古者天子之适诸侯必舍于大祖庿诸侯行舍于诸公庿大夫行舎于大夫庿】大夫奉束帛【执其所以将命】入三揖皆行【皆犹竝也使者尊不后主人】至于阶让大夫先升一等【让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文亦三让】宾从升堂北面聴命【北面于阶上也】大夫东面致命宾降阶西再拜稽首拜饩亦如之【大夫以束帛同致饔饩也宾殊拜之敬也重君之礼也】大夫辞升成拜【尊宾】受币堂中西北面【趋主君命也堂中西中央之西】大夫降出宾降授老币出迎大夫【老家臣也宾出迎欲摈之】大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂【宾先升敌也皆北面】庭实设马乘【乘四马也】宾降堂受老束锦大夫止【止不降使之余尊】宾奉币西面大夫东面宾致币【不言致命非君命也】大夫对北面当摈再拜稽首【稽首尊君客也致对有辞也】受币于楹间南面退东面侯【宾北面授尊君之使】宾再拜稽首送币大夫降执左马以出【出庙门从者亦讶受之】宾送于外门外再拜明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首【拜谢主君之恩惠于大门外周礼曰凡宾客之治令讶聴之此拜亦皮弁服】上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三【饪鼎七无鲜鱼鲜腊也宾介皆异馆】腥一牢在东鼎七堂上之馔六【六者宾西夹之数】西夹亦如之筥及罋如上宾【凡所不贬者尊介也言如上宾者明此宾客介也】饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上宾【凡凡饪以下】下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼【介不皮弁者以其受大礼似宾不敢纯如宾也】傧之两马束锦士介四人皆饩大牢米百筥设于门外【牢米不入门略之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上】宰夫朝服牵牛以致之【执纼牵之东面致命朝服无束帛亦略之上介西面拜迎】士介朝服北面再拜稽首受【受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东面授从者】无傧【既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝】
　　右归饔饩　记聘日致饔【急归大礼本经记】　致饔饩如劳之礼【司仪】　十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉【秉十六斛今江淮之间量名有为防者今文防为逾】二百四十斗【谓一车之米秉有五防】四秉曰筥【此秉谓刈禾盈手之秉也筥穧名也若今来易之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧】十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅【一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵　本经记】　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆【羮饪谓羮一牢也肉谓之羮唯是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也士之初行不释币于祢不祭可也古文羮为羔饪作腍】仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子【仆为祝者大夫之臣摄官也】如馈食之礼【如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也今文无之】假器于大夫【不敢以君之器为祭器】朌肉及廋车【朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也古文朌作纷　同上】　士无饔无饔者无傧【谓归饩也同上】　凡宾拜于朝讶聴之【拜拜赐也唯稍不拜　同上】　归
　　大礼之日既受饔饩请观【聘于是国欲见其宗庙之好百官之富若尤尊大之焉】讶帅之自下门入【帅犹道也从下门外入游观非正也　同上】　晋士鞅来聘叔孙为政【叔孙昭子以三命为国政】季孙欲恶诸晋【憎叔孙在已上位欲使得罪于晋】使有司以齐鲍国归费之礼为士鞅【鲍国归费在十四年牢礼各如其命数鲁人失礼故为鲍国七牢】士鞅怒曰鲍国之位下而使鞅从其牢礼是卑敝邑也将复诸寡君鲁人恐加四牢焉为十一牢【言鲁不能以礼事大国且为哀七年吴徴百牢起昭二十一年左氏传】
　　宾朝服问卿【不皮弁别于主君卿每国三人】卿受于祖庙【重宾礼也祖王父也】下大夫摈【无士摈者既接于君所急见之】摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入【入者省内事也既而俟于宁也】摈者请命【亦从入而出请不几筵辟君也】庭实设四皮【麋鹿皮也】实奉束帛入三揖皆行至于阶让【皆犹并也古文曰三让】宾升一等大夫从升堂北面聴命【宾先升使者尊】宾东面致命【致其君命】大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北面【于堂中央之西受币趋聘君之命】宾降出大夫降授老币无傧【不傧宾辟君也】
　　右问卿　记聘日致饔明日问大夫【不以残日问人崇敬也古文曰问夫人也】大夫不敢辞君初为之辞矣【此宜在明日问大夫下本经记】　君贶寡君延及二三老拜【此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老同上】
　　摈者出请事宾面如觌币【面亦见也其谓之面威仪质也】宾奉币庭实从【庭实四马】入门右大夫辞【大夫于宾入自阶下辞迎之】宾遂左【见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人因辞于客然后客复就西阶】庭实设揖让如初【大夫至庭中旋并行】大夫升一等宾从之【大夫先升道宾】大夫西面宾称面【称举也举相见之辞以相接】大夫对北面当楣再拜受币于楹间南面退西面立【受币楹间敌也賔亦振币进北面授】摈当楣再拜送币降出大夫降授老币
　　右宾私面于卿
　　摈出者请事上介特面币如觌介奉币【特面者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之】皮二人赞【亦俪皮也】入门右奠币再拜【降等也】大夫辞【于辞上介则出】摈者反币【出还于上介也】庭实设介奉币入大夫揖让如初【大夫亦先升一等今文曰入设】介升大夫再拜受【亦于楹间南面而受】介降拜大夫降辞介升再拜送币【介既送币降出也大夫亦授老币】摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受宾辞【宾亦为士介辞】大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取羣币以从之摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾【不顾言去】摈者退大夫拜辱【拜送也】
　　右介私面于卿
　　下大夫尝使至者币及之【尝使至己国则以币问之也君子不忘旧】上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼【上介三介下大夫使之礼也】其面如宾面于卿之礼
　　右宾问尝使者
　　大夫若不见【有故也】君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜【各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也】右主国大夫有故　记既将公事宾请归【谓己问大夫事毕请归不敢自专谦也主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也　本经记】　宾既将公事复见讶以其挚【既已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执鴈羣介执雉各以见其讶　同上】
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼【夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君】堂上笾豆六设于户东西上二以竝东陈【笾豆六者下君礼也臣设于户东又辟馔位也其设脯其南醢屈六笾六豆】壶设于东序北上二以竝南陈醙黍清皆两壶【醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相备明三酒六壶也先言醙白酒尊先设之】大夫以束帛致之【致夫人命也此礼无牢下朝君也】宾如受饔之礼傧之乘马束锦上介四豆四笾四壶受之如宾礼【四壶无稻酒也不致牢下于君也】傧之两马束锦明日宾拜礼于朝【于是乃言宾拜明介从拜也今文礼为醴】
　　右夫人归礼　记聘日致饔明日问大夫夕夫人归礼【与君异日下之也今文归作馈　本经记】
　　大夫饩宾大牢米八筐【其陈于门外黍梁各二筐稷四筐二以竝南陈无稻牲陈于后东上不馔于堂庭辟君也】宾迎再拜老牵牛以致之宾再拜稽首受老退宾再拜送【老室老大夫之贵臣】上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之【米六筐者又无粱也士亦大夫之贵臣】
　　右大夫饩宾介　记凡饩大夫黍粱稷筐五斛【谓大夫饩宾上介也器寡而大略　本经记】
　　公于宾壹食再飨【飨谓享大牢以饮宾也公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也古文壹皆为一今文飨皆为乡】燕与羞俶献无常数【羞谓禽羞鴈鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也古文俶作淑】宾介皆明日拜于朝上介壹食壹飨【飨食宾介为介从飨献矣复特飨之客之也】若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以贿币如致饔无傧【君不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以已本宜往古文侑皆作宥】致飨以酬币亦如之【酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也礼器曰琥璜爵葢天子酬诸侯】
　　右食饔燕羞献　记其介为介【飨宾有介者宾尊行敌礼也　本经记】　凡致礼皆用其飨之加笾豆【凡致礼谓君不亲飨食及上介以酬币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于罋筐飨礼今亡】各以其爵朝服【此句宜在凡致礼下　同上】　飨食如将币之仪【飨食亦谓君不亲而使大夫以币致之　司仪】　大夫来使无罪飨之【乐与嘉宾为礼】过则饩之【饩之腥致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之　本经记】　有大客后至则先客不飨食致之【卑不与尊者齐礼】　无饔者无飨礼【士介无飨礼】燕则上介为宾宾为苟敬【飨食君亲为主尊宾也燕私乐之礼崇恩】
　　【杀敬也宾不欲主君复举礼事礼已于是辞为宾君聴之从诸公之席命为苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以为宾介大夫也虽为宾犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上】宰夫献【为主人代公献】　既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数【稍禀食也乘谓乘行之禽也谓鴈鹜之属其归之以双为数其宾与上介也古文既为饩】士中日则二双【中犹间也不一日一双大寡不敬也】凡献执一双委其余于面【执一双以将命也面前也其受之也上介受以入告之士举其余从之宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人上介受亦如之士介拜受于门外】禽羞俶献比【比放也其致之礼如乘禽也禽羞谓成孰有齐和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献也聘义谓之时赐　并同上】
　　大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币【作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之】
　　右大夫飨食宾介
　　君使卿皮弁还玊于馆【玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重礼也还之者德不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不忠也】宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入【迎之不拜示将去不纯为主也帅道也今文曰迎于门外古文帅为率】大夫升自西阶钩楹【钩楹由楹内将南面致命致命不东面以宾在下也必言钩楹者宾在下嫌楹外也】宾自碑内聴命升自西阶自左南面受圭退负右房而立【聴命于下敬也自左南面右大夫且并受也必并受者若乡君前耳退为大夫降逡遁今文或曰由自西阶无南面】大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东【大夫降出言中庭者为宾降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也宾还阼阶下西面立】上介出请宾迎大夫还璋如初入【出请请事于外以入告也宾虽将去出入犹东唯升堂由西阶凡介之位未有改也】宾裼迎大夫贿用束纺【贿予人财之言也纺纺丝为之今之也所以遗聘君可以为衣服相厚之至】礼玊束帛乘皮【礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也今文礼皆作醴】皆如还玉礼大夫出宾送不拜右还玉贿礼　记贿在聘于贿【贿财也于读曰为言主国礼宾当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若苟丰之是又伤贿也周礼曰凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼古文贿皆作悔　本经记】　无行则重贿反币【无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乘皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也今文曰贿反币　同上】　还圭如将币之仪【还以本圭故云如也　司仪】
　　公馆宾【为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服】宾辟【不敢受主国君见已于此馆也此亦不见言辟者君在庿门敬也凡君有事于诸臣之家东造庿门乃下】上介聴命【聴命于庙门中西面如相拜然也摈者每赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老】聘享夫人之聘事问大夫送宾公皆再拜【拜此四事公东面拜摈者北面】公退宾从请命于朝【宾从者实为拜主君之馆己也言请命者以己不见不敢斥尊者之意】公辞宾退【辞其拜也退还馆裴驾为旦将发也周礼曰宾从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行】
　　右主君就宾馆　记客将归使大夫以其束帛反命于馆【为书报也】明日君馆之【既报馆之书问尚疾也】又拜送【拜送宾也其辞葢云于将有行寡君敢拜送宜承上君馆之下　本经记】　君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝【君馆客者客将去就省之尽殷勤也遂送君拜以送客】明日客拜礼赐遂行如入之积【礼赐谓乘禽君之加惠也如入之积则三积从来至去　司仪】
　　宾三拜乘禽于朝讶聴之【发去乃拜乘禽明已受赐大小无不识】遂行舎于郊【始发且宿近郊自展軨】
　　右拜赐遂行　记宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜【宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也不致不拜不以将别崇新敬也本经记】
　　公使卿赠如觌币【赠送也所以好送之也言如觌币见为反报也今文公为君】受于舎门外如受劳礼无傧【不入无傧明去而宜有己也如受劳礼以赠劳同节】使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟
　　右赠送　凡宾客送逆同礼【谓郊劳郊送之属　司仪】　齐国庄子来聘自郊劳至于赠贿礼成而加之以敏【迎来曰郊劳送去曰赠贿敏审当于事　僖三十三年左氏传】
　　使者归及郊请反命【郊近郊也告郊人使请反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫高克使之将兵逐而不纳此葢请而不得入】朝服载旜【行时税舎于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳】禳乃入【禳祭名也为行道累歴不祥禳之以除灾凶】乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否【皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而略卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上宾使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也言他容众从者】束帛各加其庭实皮左【不加于其皮上荣其多也】公南乡【亦宰告于君君乃朝服出门左南乡】卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左【此主于反命士介亦随入竝立东上】反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者进之乃进反命也某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命】宰自公左受玉【亦于使者之东同面竝受也不右使者由便也】受上介璋致命亦如之【变反言致者若云非君命也致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知略之】执贿币以告曰某君使某子贿授宰【某子若言高子国子凡使者所当以告君者上介取以授之贿币在外也】礼玉亦如之【亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乘皮如初上介出取玊束帛士介后取皮也】执礼币以尽言赐礼【礼币主国君初礼宾之币也以尽言赐礼谓自此至于赠】公曰然而不善乎【善其能使于四方而犹女也】授上介币再拜稽首公答再拜【授上介币当拜公言也不授宰者当复陈之】私币不告【亦略卑也】君劳之再拜稽首君答再拜【劳之以道路勤苦】若有献则曰某君之赐也【言此物某君之所赐予为惠者也其所献虽珍异不言某为彼君服御物谦也其大夫出反必献忠孝也】君其以赐乎【不必其当君也献不拜者为君之答已也】上介徒以公赐告如上宾之礼【徒谓空手不执其币】君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之【士介四人旅答壹拜又贱也】君使宰赐使者币使者再拜稽首【以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之】赐介介皆再拜稽首【士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐命俱拜既拜宰亦以上币授上介】乃退【君揖入皆出去】介皆送至于使者之门【将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也】乃退揖【揖别也】使者拜其辱【随谢之也再拜上介三拜士介】
　　右归反命
　　释币于门【门大门也主于闑布席于闑西阈外东面设洗于门外东方其余如初于祢时出于行入于门不两告告所先见也】乃主于祢筵几于室荐脯醢【告反也荐进也】觞酒陈【主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也】席于阼【为酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室异于祭】荐脯醢【成酢礼也】三献【室老亚献士三献也每献奠輙取爵酌主人自酢也】一人举爵【三献礼成更起酒也主人奠之未举也】献从者【从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上不使人献之辟国君也】行酬乃出【主人举奠酬从者下辩室老亦与焉也】上介至亦如之
　　右礼门及祢
　　聘遭丧入竟则遂也【遭丧主国君薨也入境则遂国君以国为体士既请事已入境矣闗人未告则反】不郊劳【子未君也】不筵几【致命不于庿就尸柩于殡宫又不神之】不礼宾【丧降事也】主人毕归礼【宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食】宾唯飨饩之受【受正不受加也】不贿不礼玉不赠【丧杀礼为之不备】遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧【夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降】遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也】
　　右遭主国丧载季文子求遭丧之礼事　记遭主国之丧不受飨食受牲礼【牲亦当为腥声之误也有丧不忍煎亨正礼飱饔饩当孰者腥致之也　掌客】
　　聘君若薨于后入竟则遂【既接于主国君也】赴者未至则哭于巷衰于馆【未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣】受礼【受飨饩也】不受飨食【亦不受加】赴者至则衰而出【礼为邻国阙于是可以凶服将事也】唯稍受之【稍禀食也】归执圭复命于殡升自西阶不升堂【复命于殡者臣子之于君父存亡同】子即位不哭【将有告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位】辩复命如聘【自陈币至于上介以公赐告无劳】子臣皆哭【使者既复命子与羣臣皆哭】与介入北乡哭【北乡哭新至别于朝夕】出括髪【悲哀变于外臣也】入门右即位踊【从臣位自哭至踊如奔丧礼】
　　右聘君薨　记诸臣在他国为位而哭不敢拜宾【谓大夫士使于列国　奔丧】　公孙归父欲去三桓云云遂奔齐【宣一十八年左氏传】
　　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食【私丧谓其父母哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反】归使众介先衰而从之【已有齐斩之服不忍显然趋于徃来其在路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他亦如奔防之礼吉时道路深衣】
　　右私丧　大夫以君命出闻丧徐行而不反【闻丧者闻父母之丧不忍疾行又为君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎　宣八年公羊传】宾客有丧唯刍稍之受【不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有】
　　【君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飱饔饩主人致之则受　掌客】
　　宾入竟而死遂也主人为之具而殡【具谓始死至殡所当用】介摄其命【为致聘享之礼也初时上介接闻命】君吊介为主人【虽有臣子亲姻犹不为主人以介与賔并命于君尊也】主人归礼币必以用【当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼】介受宾礼无辞也【介受主国宾已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之】不飨食归介复命柩止于门外【门外大门外也必以柩造朝达其忠心】介卒复命出奉柩送之君吊卒殡【卒殡成节乃去】若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也】士介死为之棺敛之【不具他衣物也自以时服也】君不吊焉【主国君使人吊不亲往】若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命【未将命谓俟闲之后也以柩造朝以已至朝志在达君命】若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归【往谓送柩】
　　右宾介卒　记其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复【私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶　丧大记】　凡宾客死致礼以丧用【死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物　掌客】　芋尹葢曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭丧之礼【遭所聘之丧　哀十五年左氏传】
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳【记贬于聘所以为小也献私献也面犹觌也】其礼如为介三介【如为介如为大聘上介】
　　右小聘
　　聘义　　　宾礼四
　　聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也【此皆使卿出聘之介数也大行人职曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等】介绍而传命君子于其所尊弗敢质敬之至也【质谓正自相当】三让而后传命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也【此揖让主谓宾也三让而后传命宾至庿门主人请事时也宾见主人陈摈以大客礼当已则三让之不得命乃传其君之聘命也三让而后入庿门让主人庙受也小行人职曰凡四方之使者大客则摈小客则受其币聴其辞】君使士迎于竟大夫郊劳君亲拜迎于大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也【贶赐也宾致命公当楣再拜拜聘君之恩惠辱命来聘者也】敬让也者君子之所以相接也故诸侯相接以敬让则不相侵陵【君子之相接宾让而主人敬也】卿为上摈大夫为承摈士为绍摈君亲礼宾宾私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明宾客君臣之义也【设大礼则宾客之也或不亲而使臣则为君臣也】故天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也【比年小聘所谓嵗相问也三年大聘所谓殷相聘也】以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣【圭瑞也尊圭璋之类也用之还之皆为重礼礼必亲之不可以己之有遥复之也财谓璧琮享币也受之为轻财者财可遥复重贿反币是也】主国待客出入三积饩客于舎五牢之具陈于内米三十车禾三十车刍薪倍禾皆陈于外乘禽日五双羣介皆有饩牢壹食再飨燕与时赐无数所以厚重礼也【厚重礼厚此聘礼也】古之用财者不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔【不能均如此言无则从其实也言尽之于礼欲令富者不能过也】　聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非彊有力者弗能行也故彊有力者将以行礼也【礼成礼毕也或曰行成】酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢解惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长幼此众人之所难而君子行之故谓之有行有行之谓有义有义之谓勇敢故所贵于勇敢者贵其能以立义也所贵于立义者贵其有行也所贵于有行者贵其行礼也故所贵于勇敢者贵其敢行礼义也故勇敢彊有力者天下无事则用之于礼义天下有事则用之于战胜用之于战胜则无敌用之于礼义则顺治外无敌内顺治此之谓盛德故圣王之贵勇敢彊有力如此也勇敢彊有力而不用之于礼义战胜而用之于争鬭则谓之乱人刑罚行于国所诛者乱人也如此则民顺治而国安也【胜克敌也或为陈　并聘义】　聘问之礼所以使诸侯相尊敬也【小聘曰问】聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣【经解】


　　礼书纲目卷十四
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十五　　　　　　婺源江永撰
　　王朝邦国遣使礼　　　　宾礼五
　　补
　　大宗伯以宾礼亲邦国时聘曰问殷頫曰视【时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷頫谓一服朝之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年　春官】　大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯【大客谓孤卿】时聘以结诸侯之好殷頫以除邦国之慝【此二事者亦以王见诸侯之臣使来者为文也时聘者亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘亲以礼见之礼而遣之所以结其思好也天子无事则已殷頫谓一服朝之嵗也慝犹恶也一服朝之嵗五服诸侯皆使卿以聘礼来頫天子天子以礼见之命以政禁之事所以除其恶行　秋官】　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘【比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿王制　详见觐礼】　典瑞瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘
　　【璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起　春官】　玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【瑑文饰也覜视也聘问也众来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所寳以聘可也　考工记】　案十有二寸枣防大夫纯五夫人以劳诸侯【详见觐礼】　凡宾客卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶【此谓聘问之日王所使迎宾客于馆之讶　秋官掌讶】　司几筵筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几【国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘朝者雕几聘者彤几　春官】　凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问壹劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆眡小国之君【此以君命来聘者也孤尊既聘享更自以其贽见执束帛而已豹皮表之以为饰继小国之君言次之也朝聘之礼每一国毕乃前不交摈者不使介传辞交于王之摈亲自对摈者也庙中无相介皆入门西上而立不前相礼者聘之介是与以酒礼之酒谓齐酒也和之不用郁鬯耳其他谓贰车及介牢礼宾主之间摈者将币祼酢飨食之数】凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之【此亦以君命来聘者也所下其君者介与朝位宾主之间也其余则自以其爵聘义曰上公七介侯伯五介子男三介是谓使卿之聘之数也朝位则上公七十步侯伯五十步子男三十步与　大行人】　凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之【言其特来聘问待之礼如其为介时也然则聘礼所以礼宾是亦礼介　秋官掌客】　小行人掌邦国宾客之礼籍以待四方之使者【礼籍各位尊卑之书使者诸侯之使臣来者也】令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之【贡六服所贡也功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法】凡四方之使者大客则摈小客则受其币而聴其辞【摈者摈而见之玉使得亲言也受其币者受之以入告其所为来之事秋官】　别国之大夫入天子之国曰某士【亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起】自称曰陪臣某【陪重也曲礼】　次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫【此诸侯使卿大夫覜聘竝会之序也其位爵同小国在下爵异固在上耳】其有中士下士者数各居其上之三分【谓其为介若特行而并会也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出会之事春秋传谓士为微王制】　小司徒小宾客令野修道委积【小宾客诸侯之使臣也　地官】　大行人若有四方之大事则受其币听其辞【四方之大事谓国有兵冦诸侯来告急者礼动不虚皆有贽币以崇敬也受之以其事入告王也聘礼曰若有言则以束帛如享礼　秋官】　小臣小宾客掌事如太仆之灋【夏官】　候人若有方治则帅而致于朝及归送之于竟【方治其方来治国事者也春秋传曰晋栾盈过周玉使候人出诸轘辕是其送之　同上】　象胥掌蛮夷闽貉戎狄之国使掌传王之言而谕说焉以和亲之【谓蕃国之臣来頫聘者】凡军旅防同受国客币而宾礼之【谓诸侯以王有军旅之事使臣奉币来问秋官】　言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡曲礼】
　　右邦国遣使于王朝【凡周礼通言宾客之事客谓诸侯聘问之臣详见觐礼篇此不别出当于彼篇考之】　晋韩宣子聘于周王使请事【问何事来聘】对曰晋士起将归时事于宰旅无他事矣【起宣子名礼诸侯大夫入天子国称士时事四时贡职宰旅冢宰之下士言献职贡于宰旅不敢斥尊】王闻之曰韩氏其昌阜于晋乎辞不失旧【阜大也传言周衰诸侯莫能如礼唯韩起不失旧　襄二十六年左氏传】　王使来征聘【征召也言周征也征聘不书征加讽谕不指斥】孟献子聘于周王以为有礼厚贿之【宣九年左氏传】　晋羊舌肸聘于周发币于大夫及单靖公靖公享之俭而敬宾礼赠饯视其上而从之燕无私送不过郊语说昊天有成命【国语周语注见飨食燕记篇】
　　大行人间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之烖【此四者王使臣于诸侯之礼也间问者间嵗一问诸侯谓存省之属谕诸侯之志者谕言语谕书名其类也交或往或来者也赞助也致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯灾者若春秋澶渊之防谋归宋财】王之所以抚邦国诸侯者嵗徧存三嵗徧覜五嵗徧省七嵗属象胥谕言语协辞命九嵗属瞽史谕书名聴声音十有一嵗达瑞节同度量成牢礼同数器修灋则【抚犹安也存頫省者王使臣于诸侯之礼所谓间问也嵗者巡狩之明嵗以为始也属犹聚也自五嵗之后遂间嵗徧省也七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史皆聚于天子之宫敎习之也故书协辞命作叶词命郑司农云象胥译官也叶当为汁词当为辞书或为叶辞命谓胥读为谞王制曰五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译此官正为象者周始有越重译而来献是因通言语之官为象谞云谞谓象之有才知者也辞命六辞之命也瞽乐师也史大史小史也书名书之字也古曰名聘礼曰百名以上至十一嵗又徧省焉度丈尺也量豆区釜也数器铨衡也法八法也则八则也达同成修皆谓赍其法式行至则齐等之也成平也平其僭逾者也秋官】　典瑞珍圭以征守以恤凶荒【杜子春曰珍当为镇书亦或为镇以】
　　【征守者以征召守国诸侯若今时征郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命】谷圭以和难【谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇讐和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王】琬圭以治德以结好【琬圭亦王使之瑞节诸侯有德王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治德以结好】琰圭以易行以除慝【琐圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行以除慝易恶行令为善者以此圭责让谕告之也谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝　春官】　玉人琬圭九寸而缫以象德【琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有德王命赐之使者执琰圭以致命焉缫借也】琰圭九寸判规以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝除恶逆也易行去烦苛　考工记】　司士作士适四方使为介【士使谓自以王命使也介大夫之介也春秋传曰天王使石尚来归脤　夏官】　虎贲氏适四方使则从士大夫【虎士从使者】若道路不通有征事则奉书以使于四方【不通逢兵冦若泥水奉书征师役也春秋隐七年冬戎伐凡伯于楚丘以归同上】　内府凡适四方使者共其所受之物而奉之【王所以遗诸侯者　天官】　校人凡国之使者共其币马【使者所用私觌　夏官】　小行人使适四方协九仪宾客之礼朝觐宗遇防同君之礼也存覜省聘问臣之礼也【适之也协合也】达天下之六节成六瑞【并详名器下篇】合六币【详诸侯相朝篇】若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令贺庆之若国有祸烖则令哀吊之凡此五物者治其事故【故书赙作传槁为藁郑司农云赙补之谓赙丧家补助其不足也若今时一室二户则官与之棺也槀当读为犒谓犒师也谓师役者国有兵冦以匮病者也使隣国合会财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败祸烖水火】及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故【慝恶也犹图也　秋官】　行夫掌邦国传遽之小事媺恶而无礼者凡其使也必以旌节虽道有难而不时必达【传遽若今时乘传骑驿而使者也美福庆也恶丧荒也此事之小者无礼行夫主使之道有难谓遭疾病他故不以时至也必达王命不可废也其大者有礼大小行人使之有故则介传命不嫌不达】居于其国则掌行人之劳辱事焉使则介之【使谓大小行人也故书曰夷使郑司农云夷使使于四夷则使行夫主为之介谓夷发声　同上】右王朝遣使于邦国　定王使单襄公聘于宋【单襄公王卿士单朝也聘问也问者王之所以抚万国存省之】遂假道于陈以聘于楚【假道自宋适楚经陈也是时天子微弱故以诸侯相聘之礼假道也聘礼若过国至于境使次介假道束帛将命于庙】候不在疆【候候人也掌送迎宾客者疆境也】司空不视涂【司空卿官掌道路也】膳宰不致饩【膳宰膳夫也掌宾客之牢礼生曰饩】司里不授馆【司里里宰也掌授客馆】国无寄寓【寓亦寄也无寄寓者不为庐舎可以寄羁旅之客】县无施舎【四甸为县县方六十里施舍者所以施舎宾客负任之处】单子归告王曰陈侯不有大咎国必亡周之秩官有之【秩官周常官篇名】曰敌国宾至闗尹以告【敌位敌也阙尹司闗掌四方宾客叩闗则为之告聘礼曰及境谒闗人闗人问从者几人遂以入境】行理以节逆之【理吏也逆迎也执瑞节为信而迎之也行理小行人】候人为导【导宾至于朝出送之境】卿出郊劳【聘礼曰宾至于近郊君使卿朝服用束帛劳】门尹除门【门尹司门也除门埽除门处也】宗祝执祀【宗宗伯祝太祝也执祀宾将有事于庙则宗祝执祭祀之礼】司里授馆【司里授客所当馆次于卿也聘礼卿致馆】司徒具徒【具徒役修道路之委积】司空视涂【视险易也】司防诘奸【禁诘奸盗】虞人入材【虞人掌山泽之官祭祀宾客各供其材】甸人积薪【甸人掌薪蒸之官也】火师监燎【火师司火燎庭燎也】水师监濯【水师掌水监涤濯之事者】膳宰致饔【熟食曰饔】廪人献饩【生曰饩禾米也】司马陈刍【司马掌师圉人养马故陈刍圉人职属司马】上人展车【展省客车补伤败也】百官官以物至宾入如归是故小大莫不懐爱【小大谓宾介也】其贵国之宾至则以班加一等益防【贵国大国也班次也】至于王使则皆官正莅事【正长也莅临也】上卿监之【监视也】今虽朝也不才有分族于周【朝单子之名有分族王之亲族也】承王命以为过宾于陈【假道为过宾】而司事莫至是蔑先王之官也【蔑欺也国语周语】
　　诸侯相朝礼　　　　賔礼六
　　补
　　凡诸侯之邦交世相朝也【父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以尊天子也必择有道之国而就修之　秋官大行人】　诸侯相见必告于祢【道近或可以不亲告祖】朝服而出视朝【朝服为事故也】命祝史告于五庙所过山川【诸侯五庙山川所不过则不告贬于适天子也】亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后聴朝而入【五官五大夫典事者命者勅之以其职道祖道也反必亲告祖祢同出入礼　曽子问】　司仪凡诸公相为宾【谓相朝也】主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送【宾所止则积间阔则问行道则劳其礼皆使卿大夫致之从来至去数如此也三辞辞其以礼来于外也积问不言登受之于庭也郑司农云旅读为旅于泰山之旅谓九人传辞相授于上下竟问宾从末上行介还受上传之谓旅读为鸿胪之胪胪陈之也宾之介九人使者七人皆陈摈位不传辞也宾之上介出请使者则前对位皆当其末摈焉三揖谓庭中时也拜送送使者】主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜【主君郊劳备三劳而亲之也郑司农云交摈三辞谓宾主之摈者俱三辞也车逆主人以车迎宾于馆也拜辱宾拜谢辱也谓交摈者各陈九介使传辞也车迎拜辱者宾以主君亲来乘车出舎门而迎之若欲远就之然见之则下拜迎谢其自屈辱来也至去又出车若欲远送然主君三还辞之乃再拜送之也车送迎之节各以其等则诸公九十步立当车轵也三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂】致馆亦如之【馆舎也使大夫授之君又以礼亲致焉】致飱如致积之礼【俱使大夫礼同也飱食也小礼曰飱大礼曰饔饩】及将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜三揖三让每门止一相及庙唯上相入宾三揖三让登再拜授币宾拜送币每事如初宾亦如之及出车送三请三进再拜宾三还三辞告辟【郑司农云交摈摈者交也宾车进答拜宾上车进主人乃答其拜也及出车送三请主人三请留宾也三进进随宾也宾三还三辞告辟宾三还辞谢言已辟去也谓既三辞主君则乘车出大门而迎宾见之而下拜其辱宾车乃前下答拜也三揖者相去九十步揖之使前也至而三让让入门也相谓主君摈者及宾之介也谓之相者于外传辞耳入门当以礼诏侑也介绍而传命者君子于其所尊不敢质敬之至也每门止一相弥相亲也君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨此为介鴈行相随也止之者絶行在后耳宾三揖三让让升也登再拜授币授当为受主人拜至且受玉也每事如初谓享及有言也宾当为傧谓以郁鬯礼宾也上于下曰礼敌者曰傧礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐谓此朝礼毕傧宾也三请三进请宾就车也主君每一请车一进欲远送之也三还三辞主君一请者宾亦一还一辞】致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪【此六礼者唯飨速宾耳其余主君亲往亲往者宾为主人主人为宾君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之郑司农云还圭归其玉也故公子重耳受飱及璧谓聘以圭璋礼也享以璧琮财也已聘而还圭璋轻财而重礼赠送以财既赠又送至于郊】宾之拜礼拜饔饩拜飨食【郑司农云宾之拜礼者因言宾所当拜者之礼也所当拜者拜饔饩拜飨食谓宾将去就朝拜谢此三礼三礼礼之重者也宾既拜主君乃至馆赠之去又送之于郊】宾继主君皆如主国之礼【郑司农云宾继主君复主人之礼宾也故曰皆如主国之礼谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭致赠郊送之时也如其礼者谓玉帛皮马也有馔陈之积者不如也若飨食主君及燕亦速焉】诸侯诸伯诸子诸男之相为宾也各以其礼相待也如诸公之仪【宾主相待之仪与诸公同也饔饩飨食之礼则有降杀　秋官】掌客凡诸侯之礼上公五积皆眂飱牵三问皆修羣
　　介行人牢宰皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飱之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋车皆陈车米眂生牢牢十车车秉有五防车禾眂死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈秉禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酌则以币致之凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食大牢卿皆见以羔膳大牢侯伯四积皆眂飱牵再问皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如飱之陈牵三牢米百筥醯醢百罋皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乘禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男三积皆眂飱牵壹问以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如飱之陈牵二牢米八十筥醯醢八十罋皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乘禽日五十双壹飨壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳眂致飨亲见卿皆膳特牛【积皆视飱牵谓所共如飱而牵牲以往不杀也不杀则无铏鼎簠簋之实其米实于筐豆实实于罋其设筐陈于楹内罋陈于楹外牢陈于门西车米禾刍薪陈于门外壶之有无未闻三问皆修脩脯也上公三问皆脩下句云羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非礼也葢着脱字失处且误耳飱客始至致小礼也公侯伯子男飱皆饪一牢其余牢则腥食者庶馐美可食者也其设葢陈于楹外东西不过四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簠堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夹东夹各十二侯伯三十二豆堂上十二西夹东夹各十子男二十四豆堂上十二西夹东夹各六礼器曰天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六以聘礼差之则堂上之数与此同铏羹器也公铏四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八书或为二十四亦非也其于衰公又当三十又为无所据依礼之大数铏少于豆推其衰公铏四十二宜为三十八葢近之矣则公铏堂上十八西夹东夹各十侯伯堂上十二西夹东夹各八子男堂上十西夹东夹各四壶酒器也其设于堂夹如豆之数鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者饪一牢正鼎九与陪鼎三皆设于西阶前簋十有二堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也牲当为腥声之误也腥谓腥鼎也于侯伯云腥二十有七其故腥字也诸侯礼盛腥鼎有鲜鱼鲜腊每牢皆九为列设于阼阶前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陈陈列也飱门内之实备于是矣亦有车米禾刍薪公飱五牢米二十车禾三十车侯伯四牢米禾皆二十车子男三牢米十车禾二十车刍薪皆倍其禾饔饩既相见致大礼也大者既兼飱积有生有腥有孰余又多也死牢如飱之陈亦饪一牢在西余腥在东也牵生牢也陈于门西如积也米横陈于中庭十为列每筥半斛公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夹碑从陈亦十为列醯在碑东醢在碑西皆陈于门内者于公门内陈之也言车者衍字耳车米载米之车也聘礼曰十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉每车秉有五防则二十四斛也禾槀实并刈者也聘礼曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每车三秅则三十稯也稯犹束也禾米之秉筥字同数异禾之秉手把耳筥读为栋梠之梠谓一穧也皆陈横陈门外者也米在门东禾在门西刍薪虽取数于禾薪从米刍从禾也乘禽乘行羣处之禽谓雉鴈之属于礼以双为数殷中也中又致膳示念宾也若弗酌谓君有故不亲飨食燕也不飨则以酬币致之不食则以侑币致之凡介行人宰史众臣从宾者也行人主礼宰主具史主书皆有飱饔饩尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之陈数爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱大牢饔饩五牢士也则飱少牢饔饩二牢也此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已夫人致礼助君养宾也笾豆陈于户东壶陈于东序凡夫人之礼皆使下大夫致之于子男云膳视致飨言夫人致膳于小国君以致飨之礼则是不复飨也飨有壶酒卿皆见者见于宾也既见之又膳之亦所以助君养宾也卿见又膳此聘礼卿大夫劳宾饩宾之类与于子男云亲见卿皆膳特牛见读如卿皆见之见言卿于小国之君有不故造馆见者故造馆见者乃致膳郑司农説牵云牲可牵行者也故春秋传曰饩牵竭矣秅读为秅秭麻答之秅　同上】　君入门介拂闑大夫中枨与闑之闲士介拂枨【此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相治也君若迎聘客摈者亦然　玉藻】　公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之【郑司农云亦执圭璧以相见故邾隠公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰　春官典瑞】　小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故【合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玊大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之　秋官】　瑑琮八寸诸侯以享夫人【献于所朝聘君之夫人也　考工记玉人】　诸侯之席三重【疏曰谓相朝时宾主皆然也尊者须温厚故多重乃称也三重则四席也熊氏云三重则三席也　礼器】　诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐【灌献也同上】　凡礼宾客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸烖杀礼在野在外杀礼【皆为国省用爱费也国新新建国也凶荒无年也祸烖新有兵冦水火也　掌客】　曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废【夫人君之夫人　曽子问】
　　右相朝　诸侯相朝之礼各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旂施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以别义也介绍而相见君子于其所尊不敢质敬之至也君使大夫迎于境卿劳于道君亲郊劳致馆及将币拜迎于大门外而庙受北面拜贶所以致敬也三让而后升所以致尊让也敬让也者君子之所相接也诸侯相接以敬让则不相侵陵也此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也君亲致饔既还圭飨食致赠郊送所以相与习礼乐也诸侯相与习礼乐则德行修而不流也故天子制之诸侯务焉【大戴礼朝事仪】　君子之于礼也非作而致其情也【作起也敬非已情也所以下彼】此有由始也【官所法也】是故七介以相见也不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙【已犹甚也慤蹙愿貌大愿则辞不见情无由至也礼器】　朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也【其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见】不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭【非其与君无别】为人臣者无外交不敢贰君也【私觌是外交也郊特牲】　庭燎之百由齐桓公始也【僭天子也庭燎之差公葢五十】
　　【侯伯子男皆三十　同上】　子太叔曰昔文襄之霸也【晋文公襄公】其务不烦诸侯令诸侯三嵗而聘五嵗而朝【明王之制嵗聘闲朝今简之昭三年左氏传】　祭伯来来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出防诸侯不正其外交故弗与朝也【天子畿内大夫有采地谓之寰内诸侯】聘弓鍭矢不出竟埸束脩之肉不行竟中有至尊者不贰之也【聘遗所以结二国之好将彼我之意臣当禀命于君无私朝聘之道　隐元年谷梁传】　隠公十一年春滕侯薛侯来朝天子无事诸侯相朝正也考礼修德所以尊天子也【事谓巡守崩葬兵革之事　春秋谷梁传】　滕侯薛侯来朝争长薛侯曰我先封【薛祖奚仲夏所封在周之前】滕侯曰我周之卜正也【卜正卜官之长】薛庶姓也我不可以后之【庶姓非周之同姓】公使羽父请于薛侯曰君与滕君辱在寡人周谚有之曰山有木工则度之宾有礼主则择之【择所宜而行之】周之宗盟异姓为后【盟载书皆先同姓例在定四年】寡人若朝于薛不敢与诸任齿【薛任姓齿列也】君若辱贶寡人则愿以滕君为请薛侯许之乃长滕侯【左氏传】　曹大子来朝【曹伯有疾故使其子来朝】宾之以上卿礼也【诸侯之适子未誓于天子而摄其君则以皮帛继子男故宾之以上卿各当其国之上卿　桓九年左氏传】　文公十五年曹伯来朝礼也诸侯五年再相朝以修王命古之制也【十一年曹伯来朝虽至此乃来亦五年　左氏传】　介葛卢来朝【介东夷国也葛卢介君名也】舎于昌行之上公在防馈之刍米礼也【嫌公行不当致馈故曰礼也僖二十九年左氏传】　子产相郑伯以如楚舎不为坛【至敌国交除地封土为坛以受郊劳】外仆言曰昔先大夫相先君适四国未尝不为坛【外仆掌次舎者】自是至今亦皆循之今子草舎无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舎而已焉用坛侨闻之大适小有五美宥其罪戾赦其过失救其菑患赏其德刑【刑法也】教其不及小国不困懐服如归是故作坛以昭其功宣告后人无怠于德【怠解也】小适大有五恶説其罪戾【自解説】请其不足行其政事【奉行大国之政】共其职贡从其时命【从朝防之命】不然则重其币帛以贺其福而吊其凶皆小国之祸也焉用作坛以昭其祸所以告子孙无昭祸焉可也【无昭祸以告子孙　襄二十八年左氏传】　襄公薨之月子产相郑伯以如晋晋侯以我丧故未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不脩冦盗充斥【充满斥见言其多】无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆【馆舎也】高其闬闳【闳门也】厚其墙垣以无忧客使【无令客使忧冦盗】今吾子壊之虽从者能戒其若异客何以敝邑之为盟主缮完葺墙【葺覆也】以待宾客若皆毁之其何以共命寡君使匄请命【请问毁垣之命】对曰以敝邑小介于大国【介间也】诛求无时【诛责也】是以不敢宁居悉索敝赋以来会时事【随时来朝会】逢执事之不闲而未得见又不获闻命未知见时不敢输币亦不敢暴露其输之则君之府实也非荐陈之不敢输也【荐陈犹献见也】其暴露之则恐燥湿之不时而朽蠹以重敝邑之罪侨闻文公之为盟主也宫室卑庳无观台榭以崇大诸侯之馆馆如公寝车廏缮修司空以时平易道路【易治也】圬人以时塓馆宫室【圬人涂者塓涂也】诸侯宾至甸设庭燎【庭燎设火于庭】仆人巡宫【巡宫行夜】车马有所【有所处】宾从有代【代客役】巾车脂辖【巾车主车之官】人牧圉各瞻其事【瞻视客所当得】百官之属各展其物【展陈也谓羣官各陈其物以待宾】公不留宾而亦无废事【宾得速去则事不废】忧乐同之事则巡之【巡行也】教其不知而恤其不足宾至如归无宁菑患【言见遇如此宁当复有菑患耶无宁宁也】不畏冦盗而亦不患燥湿今铜鞮之宫数里【铜鞮晋离宫】而诸侯舎于隶人【舎如隶人舎】门不容车而不可逾越【门庭之内迫迮又有墙垣之限】盗贼公行而夭疠不戒【疠犹灾也言水潦无时】宾见无时命不可知若又勿坏是无所藏币以重罪也敢请执事将何所命之【问晋命已所止之宜】虽君之有鲁丧亦敝邑之忧也【言郑与鲁亦有同姓之忧】若获荐币【荐进也】修坦而行【行去也】君之惠也敢惮勤劳文伯复命【反命于晋君】赵文子曰信【信如子产言】我实不德而以隶人之垣以赢诸侯【赢受也】是吾罪也使士文伯谢不敏焉晋侯见郑伯有加礼【礼加敬】厚其宴好而归之乃筑诸侯之馆【襄三十一年左氏传】　郑伯如晋拜成子防相【子防公子偃】授玉于东楹之东【礼授玉两楹之间郑伯行疾故东过】士贞伯曰郑伯其死乎自弃也已视流而行速不安其位宜不能久【视流不端谛也成六年左传】　定公十五年春邾隠公来朝【邾子益】子贡观焉邾子执玊高其容仰公受玊卑其容俯【玉朝者之贽】子贡曰以礼观之二君皆有死亡焉夫礼死生存亡之体也将左右周旋进退俯仰于是乎取之朝祀丧戎于是乎观之今正月相朝而皆不度【不合法度】心已亡矣嘉事不体何以能久【嘉事朝礼】高仰骄也卑俯替也骄近乱替近疾君为主其先亡乎【为此年公薨哀七年以邾子益归传　左氏传】
　　诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰会【及至也郤间也遇会礼亡曲礼】
　　右防遇　春齐侯将平宋衞【平宋衞于郑】有防期宋公以币请于衞请先相见【宋敬齐命】衞侯许之故遇于犬丘【犬丘垂也衞地　隐八年左氏传　隐四年公及宋公遇于清注云遇者草次之期二国各简其礼若道路相逢遇也】　定公与齐侯防于夹谷至防所为坛位土阶三等以遇礼相见【会遇之礼礼之简略者也　家语】子太叔曰昔文襄之霸也令诸侯有事而防不协而盟【昭三年左氏传】　楚子合诸侯于申椒举言于楚子曰夏启有钧台之享【启禹子河南阳翟县南有钧台陂葢启享诸侯于此】商汤有景亳之命【河南巩县西南有汤亭或言亳即偃师】周武有孟津之誓【将伐纣也】成有岐阳之搜【成王归自奄大搜于岐山之阳岐山在扶风美阳县西北】康有酆宫之朝【酆在始平鄠县东有灵台康王于是朝诸侯】穆有涂山之防【穆王会诸侯于涂山涂山在夀春东北】齐桓有召陵之师【在僖四年】晋文有践土之盟【在僖二十八年】君其何用王曰吾用齐桓【用会召陵之礼】王使问礼于左师与子产左师曰小国习之大国用之敢不荐闻【言所闻谦示所未行】献公合诸侯之礼六【其礼六仪也宋爵公故献公礼】子产曰小国共职敢不荐守献伯子男防公之礼六【郑伯爵故献伯子男会公之礼其礼同所从言之异】君子谓合左师善守先代子产善相小国【昭四年左氏传】　公防吴于鄫【吴欲霸中国】吴来征百牢子服景伯对曰先王未之有也吴人曰宋百牢我【是时吴过宋得百牢】鲁不可以后宋且鲁牢晋大夫过十【晋大夫范鞅也在昭二十一年】吴王百牢不亦可乎景伯曰晋范鞅贪而弃礼以大国惧敝邑故敝邑十一牢之君若以礼命于诸侯则有数矣【有常数】若有弃礼则有淫者矣【淫过也】周之王也制礼上物不过十二【上物天子之牢】以为天之大数也【天有十二次故制礼象之】今弃周礼而曰必百牢亦唯执事吴人弗聴乃与之【哀七年左氏传】　哀公防晋侯及吴子于黄池吴人将以公见晋侯子服景伯对使者曰王合诸侯则伯帅侯牧以见于王【伯王官伯侯牧方伯】伯合诸侯则侯帅子男以见于伯【伯诸侯长】自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之职贡于吴有丰于晋无不及焉以为伯也今诸侯防而君将以寡君见晋君则晋成为伯矣敝邑将改职贡鲁赋于吴八百乘若为子男则将半邾以属于吴【丰邾三百乘】而如邾以事晋【如邾六百乘】且执事以伯召诸侯而以侯终之何利之有焉吴人乃止既而悔之【谓景伯欺之　哀十三年左氏传】　僖公二十九年公防王子虎晋狐偃宋公孙固齐国归父陈辕涛涂秦小子憗盟于翟泉卿不书罪之也【晋侯始霸翼戴天子诸侯辑睦王室无虞而王子虎下盟列国以渎大典诸侯大夫上敌公侯亏礼伤教故贬诸大夫讳公与盟】在礼卿不防公侯会伯子男可也【大国之卿当小国之君故可以防伯子男诸卿之见贬亦兼有此阙故传重发之左氏传】













　　礼书纲目巻十五
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十六　　　　　　婺源江永撰
　　觐礼　　　　宾礼七
　　经【郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡唯此存尔觐礼于五礼属賔礼】
　　觐礼
　　右篇目【凡言朝见之期与待宾客之礼皆附于下】　舜典五载一巡狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【五载之内天子巡狩者一诸侯来朝者四葢巡狩之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复巡狩是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而远近治和也敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之说言之善者则从而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则亦有以告饬之也】　周官六年五服一朝【五服侯甸男采衞也六年一朝会京师】　周礼邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗壹见其贡服物又其外方五百里谓之衞服五嵗壹见其贡财物又其外方五百里谓之要服六嵗壹见其贡货物【要服蛮服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝贡之嵗四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬祀贡者牺牲之属故书嫔作频郑司农云嫔物妇人所为物谓丝枲也器物尊彛之属服物纁絺纩也材物八材也货物贝也】九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵寳为贽【九州之外夷服镇服蕃服也曲礼曰其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子春秋传曰杞桓公以夷礼故曰子然则九州之外其君皆子男也无朝贡之嵗父死子立及嗣王即位乃一来耳各以其所贵寳为贽则蕃国之君无执王瑞者是谓其君为小宾臣为小客所贵寳见传者若犬戎献白狼白鹿是也其余则周书王防备焉　秋官大行人】　记诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文公时所制也虞夏之制诸侯嵗朝周之制侯甸男采衞要服六者各以其服数来朝　王制】　天子无事与诸侯相见曰朝【事谓征伐】考礼正刑一德以尊于天子【同上】大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇【本文此下云时见曰防殷见曰同此六礼以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧朝犹朝也欲来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至　春官】　大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯【大宾要服以内诸侯大客谓孤卿】春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑【本文此下云时防以发四方之禁殷同以施天下之政　六事者以王见诸侯为文图比陈恊皆考绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之高下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝嵗四时分来更迭如此更迭而徧司马法曰春以礼朝诸侯图同事夏以礼宗诸侯陈同谋秋以礼觐诸侯比同功冬以礼遇诸侯图同虑时以礼防诸侯施同政殷以礼宗诸侯发同禁　秋官】　大宰以八统诏王驭万民八曰礼宾【礼宾宾客诸侯所以示民亲仁善邻】以九式均节财用二曰宾客之式六曰币帛之式【币帛所以赠劳宾客者　天官】　小宰以官府之六联合邦治二曰宾客之联事以灋掌宾客之戒具【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共】令百官府共其财用【同上】　宰夫凡礼事赞小宰比官府之具【比校次之同上】大府邦中之赋以待宾客【同上】　大行人以九仪
　　辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客【九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也　秋官】　小行人掌邦国宾客之礼籍【详见王朝邦国遣使礼】　司仪凡四方之宾客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之【上下犹丰杀也　秋官】　掌客掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数与其政治【政治邦新杀礼之属也　同上】　掌讶掌邦国之等籍以待宾客【等九仪之差数　同上凡言客者谓诸侯聘问之臣王朝邦国遣使篇当于此考之下皆同】
　　至于郊【郊谓近郊去王城五十里】
　　右至郊【诸侯出行及逆积问劳之礼附于下】　记孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢【皆奠币以告之互文也】冕而出视朝【聴国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳】命祝史告于社稷宗庙山川【临行又徧告宗庙孝敬之心也】乃命国家五官而后行【五官五大夫与事者命者敕之以其职】道而出【祖道也聘礼出祖释軷祭酒脯也】告者五日而徧过是非礼也【既告不敢乆留】凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺　曽子问】　诸侯将出宜乎社造乎祢【宜造皆祭名　王制】　诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎【以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之　曽子问】　诸侯朝天子见日而行逮日而舎奠【舎奠每将舎奠行主　同上】司闗凡四方之宾客敂闗则为之告【宾客谓朝聘者叩闗犹谒闗人也郑司农説以国语曰周之秩官有之曰敌国宾至闗尹以告行理以节逆之　地官】蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大宾客亦如之【蠲读如吉圭为饎之圭圭洁也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所秽恶也　秋官】　小行人凡诸侯入王则逆劳于畿【郑司农云入王朝于王也故春秋传曰宋公不王又曰诸侯有王王有廵狩　同上】　讶士邦有宾客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之【送逆谓始来及去也入国八野自以时事　同上】　掌讶若将有国宾客至则告官修委积与士逆宾于疆为前驱而入【官谓牛人羊人舎人委人之属士讶士也既戒乃出迎宾】及宿则令聚【令令野庐氏】及委则致积【以王命致于宾　同上】　环人掌送逆邦国之通宾客以路节达诸四方【通宾客以常事往来者也路节旌节也四方圻上】舎则授馆令聚有任器则令环之【令令野庐氏也郑司农云四方人有任器者则环人主令殉环守之】凡门闗无防送逆及疆【郑司农云门闗不得苛留环人也谓环人送逆之则宾客出入不见几　同上】野庐氏若有宾客则令守涂地之人聚之有相翔者诛之【守涂地之人道所出庐宿旁民也相翔犹昌翔观伺者也郑司农云聚之聚击以宿衞之也有奸人相翔于宾客之侧则诛之不得令冦盗宾客　同上】　大司徒大宾客令野修道委积【令令遗人使为之也少曰委多曰积皆所以给宾客地官】　遂人凡宾客令修野道而委积【委积于庐宿市　同】
　　【上】　遂师宾客则巡其道修庀其委积【巡其道修行治道路也故书庀为比郑司农云读为庀庀具也　同上】　遗人郊里之委积以待宾客凡宾客掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积【庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可观望者也一市之间有三庐一宿　同上】　委人以稍聚待宾客【聚凡畜聚之物也】宾客共其刍薪【同上】　牛人凡宾客之事共其积膳之牛【积所以给宾客之用若司仪职曰主国五积者也　详见致饔饩　同上】　羊人宾客共其灋羊【注见致饔饩　夏官】上公之礼出入五积三问三劳侯伯之礼出入
　　四积再问再劳子男之礼出入三积壹问壹劳【出入谓从来讫去也每积有牢礼米禾刍薪凡数不同者皆降杀问问不恙也劳谓苦倦之也皆有礼以币致之大行人】　　乡士大宾客则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下　秋官】　司门凡四方之宾客造焉则以告【造犹至也告告于王而止客以俟逆　地官】
　　王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜【小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也郊舎狭寡为帷宫以受劳掌舎职曰为帷宫设旌门】使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升聴命降再拜稽首遂升受玊【不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面聴之】使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼】侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升受几侯氏拜送几使者设几答拜【侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也】侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币【傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶】使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之【騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝】
　　右郊劳　小行人及郊劳为承而摈【本文郊劳下有眡馆将币字　眡馆致馆也承犹丞也王使劳宾于郊致馆于宾至将币使宗伯为上摈皆为之丞而摈之秋官】　记案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【纯犹皆也郑司农云案玉案也夫人天子夫人谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯犹称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玊案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方被纁里有葢实枣蒸防择兼执之以进　考工记玊人】
　　天子赐舎【以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舎犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐作锡】曰伯父女顺命于王所赐伯父舎【此使者致馆辞】侯氏再拜稽首【受馆】傧之束帛乘马【王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏授馆于外既则傧使者于内】
　　右赐舎　小行人眡馆为承而摈【详见上章】　掌讶至于国宾入馆次于舎门外待事于客【次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索】凡从者出则使人道之【从者凡介以下也人其属胥徒也使道宾客之从者营防之】凡讶者宾客至而往诏相其事而掌其治令【秋官】　讶士居馆则帅其属而为之跸诛戮暴客者【同上】　司隶邦有宾客之事则役其烦辱之事【烦犹剧也同上】　宰夫掌宾赐之飱牵与其陈数【郑司农云飱夕食也春秋传曰飱有陪鼎牵牲牢可牵而行者春秋传曰饩牵竭矣谓飱客始至所致礼凡此礼陈数存可见者唯有行人掌客及聘礼公食大夫　天官　飱中他物详见致饔饩】
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事【大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也】侯氏再拜稽首【受觐日也】
　　右戒日
　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上【言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舎于朝受次于文王庙门之外聘礼记曰宗人受次次以帷少退于君之次则是次也言舎者尊舎也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓】
　　右受舎【凡王朝戒令皆附见于下】　幕人凡朝觐共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张详见会同　天官】　掌次诸侯朝觐则张大次小次【大次亦初往所止居小次即宫待事之处　同上】　射人有大宾客则作卿大夫从【作者选使从王见诸侯】戒大史及大夫介【戒戒其当行者觐礼曰诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东而太史氏右　夏官】司士凡防同作士从宾客亦如之【作士从谓可使从于王者　同上】　诸子宾客作羣子从【从于王同上】　大史朝觐以书协礼事【详见会同篇　春官】　小史大宾客佐大史凡国事之用礼法者掌其小事【同上】　鸡人大祭祀夜呼旦以百官凡国之大宾客亦如之【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴　同上】　司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【故书坟为蕡郑司农云蕡烛麻烛也谓蕡大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以昭众为明秋官】
　　侯氏禆冕释币于祢【将觐质明时也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之言埤也天子六服大裘为上其余为禆以事尊卑服之而诸服亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东】
　　右释币于祢　记诸侯禆冕以朝【朝天子也禆冕公衮侯伯鷩子男毳也玉藻】
　　乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玊有缫【墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玊以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玊为圭缫或为璪】天子设斧依于户牖之间左右几【依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玊几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯】天子衮冕负斧依【衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见】啬夫承命告于天子【啬夫葢司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰】天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺】侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【入门右执臣道不敢由宾之位也卑者见尊奠挚而不授】摈者谒【谒谓告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃退【摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玊也从后诏礼曰延延进也】
　　右觐　凡宾客诸侯有卿讶【此谓朝觐之日王所使迎宾于馆之讶掌讶】　掌讶及将币为前驱【道之以如朝】至于朝诏其位入复【郑司农云诏其位告客以其位次也入复客入则掌讶出复其故位也谓入复者入告王以客至也　秋官】　记偏驾不入王门【在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四衞革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舎之于馆与本经记】　司常日月为常交龙为旂【王画日月象天明也诸侯画交】
　　【龙一象其升朝一象其下复也】凡祭祀各建其旗宾客亦如之【宾客朝觐宗遇王乘金辂建其大常　春官】　典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇于王【三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首　同上】　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍纁系长尺绚组【聘礼记　详见聘礼】　大行人辨诸侯之命以同邦国之礼上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人其朝位宾主之间九十步立当车轵摈者五人诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人朝位宾主之间七十步立当前疾摈者四人诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人朝位宾主之间五十步立当车衡摈者三人诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼【缫借以五采韦衣板若奠玊则以借之冕服着冕所服之衣也九章者自山龙以下七章者自华虫以下五章者自宗彛以下也常旌斿也斿其属縿垂者也樊缨马饰也以罽饰之每一处五采备为一就就成也贰副也介辅已行礼者也朝位谓大门外宾下车及王车出迎所立处也王始立大门内交摈三辞乃乘车而迎之齐仆为之节上公立当轵侯伯立当疾子男立当衡王立当轸与郑司农云车轵轵也前疾谓驷马车辕前胡下垂拄地者　介防人下有牢礼之数见后飨礼章摈者防人之下有庙中将币三享云云见享章有飨食礼见嘉礼飨食燕记篇有积问劳之数见至郊章】凡诸侯之王事辨其位正其等协其礼宾而见之【王事以王之事来也诗云莫敢不来王孟子曰诸侯有王　秋官】　凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼焉　春官典命】　司服大宾客共其衣服而奉之【奉犹送也送之于王所　春官】　校人朝觐毛马而颁之【毛马齐其色也颁授当乘之　夏官】　典路大祭祀则出路赞驾説大宾客亦如之【亦出路当陈之郑司农説汉朝上计律陈属车于庭故曰大宾客亦如之春官】　齐仆掌驭金路以宾【以待宾客夏官】　齐右掌宾客前齐车【齐车金路王自整齐之车也前之者已驾王未乘之时　同上】大司防凡朝觐前王【秋官】　小司防大宾客前王
　　而辟【郑司农云小司冦为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣　同上】旅贲氏宾客则服而趋【服而趋夹王车趋也会同宾客王亦齐服服衮冕则此士之齐服服端　夏官】　节服氏掌朝觐衮冕六人维王之大常【服衮冕者从王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地郑司农云维持之　同上】　司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玊几【斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯谓为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服冯玉几谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画为云气也次席桃枝席有次列成文春官】　几俟于东厢【王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处　本经记】大仆宾客正王之服位诏法仪【诏告也夏官】　大宗
　　伯朝觐则为上相【相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈春官】　小行人将币为承而摈【详见郊劳章】　司仪掌九仪之宾客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节【出接宾曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王】凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客【谓摈相传辞时也不正东乡不正西乡常视宾主之前郤得两乡之而已秋官】　五官之长曰伯是职方【谓为三公者周礼九命作伯职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处于内是或为氏】其摈于天子也曰天子之吏【摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅【称之以父与舅亲之之辞也】九州之长入天子之国曰牧【每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅【牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过乎子是以同名曰子】庶方小侯入天子之国曰某人【谓戎狄子男君也】诸侯见天子曰臣某侯某【谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐某侯者国名某者人名　曲礼】　君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【皆摈者辞也天下谓外及四海也汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父实来予一人嘉之余予古今字　同上】　凡自称天子曰予一人【谦自别于人而已】伯曰天子之力臣【伯上公也命分陜】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某【边邑谓九州之外　玉藻】　讶士客出入则道之【出入谓朝觐于王时也春秋传曰晋侯受防以出出入三觐秋官】　天子执冒四寸以朝诸侯【名玊曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵　考工记玊人】　天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者寓于庿门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡　曲礼】　奠圭于缫上【谓释于地也本经记】　掌讶及退亦如之【文承前入复之下　郑司农云客退复入迎为之前驱至于馆也谓亦如之如其为前驱　秋官】　象胥掌蛮夷闽貉戎狄之国使【详见遣使】若以时入宾则协其礼与其辞言传之【以时入宾谓其君以世一见来朝为宾者】凡其出入送逆之礼节币帛辞令而宾相之【从来至去皆为摈而相侑其礼仪同上】　曽子问曰诸侯礼见天子入门不得终礼废者防【旅众】孔子曰四请问之曰太庙火日食后之丧雨霑服失容则废【大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳】如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【示奉时事将有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻也】大庙火则从天子救火不以方色与兵【曽子问】　舜典辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【辑敛瑞信也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玊以冒其德覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜鋭其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冐其圭头有不同者即辨其伪也既尽觐见四岳四方之诸侯羣牧九州之牧伯也程子曰辑五瑞徴五等之诸侯也此以上皆正月事至尽此月则四方之诸侯有至者矣远近不同来有先后故日日见之不如他朝防之同期于一日盖欲以少接之则得尽其询察礼意也班颁同羣后即侯牧也既见之后审知非伪则又颁还其瑞以与天子正始也】　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【负之言背也斧扆为斧文屏风于户牖之间　按注以天子为周公其説差异今削之】三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也【朝之礼不于此周公权用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见衞服五嵗一见要服六嵗一见九州之外谓之蕃国世一见】明堂也者明诸侯之尊卑也【朝于此所以正仪辨等也明堂位】　觐礼天子不下堂而见诸侯【正君臣也】下堂而
　　见诸侯天子之失礼也由夷王以下【夷王周康王之孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯　郊特牲】
　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庿中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首【卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也】摈者曰予一人将受之【亦言王欲亲受之】侯氏升致命王抚玊侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之【王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授玉人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣】事毕【三享讫】右享【王礼宾事附于下】　璧琮九寸诸侯以享天子【享献也聘礼享君以璧享夫人以琮　玉人】　圭以马璋以皮璧以帛琮以锦【五等诸侯享天子以璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此　详见诸侯相朝篇　小行人】　小宗伯大宾客受其将币之赍【谓所赍来贡献之财物春官】　服不氏宾客之事则抗皮【郑司农云谓宾客来朝聘布皮帛者服不氏主举藏之谓抗者若聘礼曰有司二人举皮以东　夏官】　校人凡宾客受其币马【宾客之币马来朝聘而享王者　同上】　上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢侯伯之礼庙中将币三享王礼壹祼而酢子男之礼庙中将币三享王礼壹祼不酢【庙受命祖之庙也故书祼作果郑司农云三享三献也祼读为灌再灌再饮公也而酢报饮至也谓三享皆束帛加璧庭实唯国所有朝士仪曰奉国地所出重物而献之明臣职也朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也王礼王以郁鬯礼宾也郁人职曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之礼者使宗伯摄酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼宾宾酢王而已后不祼也祼子男一祼不酢者祼宾而已不酢王也不酢之礼聘礼礼宾是与　大行人】　典瑞祼圭有瓒以祼宾客【郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰防彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭谓爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺　春官】　郁人掌祼器【祼器谓彛及舟与瓒】凡宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之【筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之镬中停于祭前郁为草若兰】凡祼玊濯之陈之以赞祼事【祼玊谓圭瓒璋瓒】诏祼将之仪与其节【节谓王奉玉送祼早晏之时】凡祼事沃盥【同上】小臣朝觐沃王盥【夏官】　肆师大宾客涖筵几筑
　　防【此王所以礼宾客】赞果将【酌郁鬯授大宗伯载祼　春官】　大宗伯大宾客则摄而载果【载为也果读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主　同上】　小宗伯宾客以时将瓒果【将送也犹奉也宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒　同上】　小宰凡宾客赞祼凡受爵之事凡受币之事【唯祼助宗伯其余皆助大宰王不酌宾客而有受酢大宗伯职曰大宾客则摄而载祼】　内宰凡宾客之祼皆赞【谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者祼之礼亚王而礼宾　并天官】
　　乃右肉于庙门之东乃入门右北面立告聴事【右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告聴事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎】摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦【谒告宁安也乃犹女也】侯氏再拜稽首出自屏南适门西右请事【有治附见下】　掌讶凡宾客之治令讶讶治之【宾客之治谓欲正其贡赋理国事也以告讶讶为如朝而理之　秋官】　讶士有治则赞之【同上】　大宰待四方之宾客之小治【大事决于王小事冢宰专平　天官】
　　遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也】
　　右王劳
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【赐车者同姓以金辂异姓以象辂服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也】路先设西上路下四亚之重赐无数在车南【路谓车也凡君所乘车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两】诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【言诸公者王同时分命之而使赐侯氏右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也】侯氏升西面立太史述命【诸王命书也】侯氏降两阶之间北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老无下拜此辞之类】大史加书于服上侯氏受【受箧服】使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之【既云拜送乃云傧使者以劳有成礼略而遂言】同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【据此礼云伯父同姓大邦而言】
　　右赐车服　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用【大用朝觐之颁赐　天官】　小宗伯掌衣服车旗宫室之赏赐【王以赏赐有功者　春官】　校人饰币马执扑而从之【郑司农云校人主饰之也币马以马遗人当币处者也聘礼曰马则北面奠币于其前士丧礼下篇曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之驭者执防立于马后夏官】　圉人凡宾客牵马而入陈【宾客之马王所以赐之者诗云虽无予之路车乘马　同上】　记所谓大辂者天子之车也龙旂九旒天子之旌也青黑縁者天子之宝也从之以牛羊之羣则所以赠诸侯也【赠诸侯谓来朝将去赐之以礼　乐记】　君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼【君子诸侯也路车金路以赐同姓象路以赐异姓也衮衣而画以卷龙也黼如斧形刺之于裳也　小雅采菽】　韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂锡鞹鞃浅幭鞗革金厄【介圭封圭执之以为贽以合瑞于王也淑善也交龙曰旂绥章染鸟羽或旄牛尾为之注于旂竿之首为表章者也镂刻金也马首上饰曰钖今当卢也鞃式中也谓两较之间横木可慿者也以鞹持之使牢固也浅虎皮也幭覆式也字一作幦又作幎以有毛之皮覆式上也鞗革辔首也金厄以金为环纒搤辔首也　大雅韩奕】
　　飨礼【礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕】
　　右飨礼【详见嘉礼飨食燕记篇　致饔饩等经不具附见于下】　宰夫凡朝觐宾客以牢礼之法掌其牢礼委积膳献饮食【牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢委积谓牢米薪刍给宾客道用也膳献禽羞俶献也饮食燕飨也　天官】　上公之礼礼九牢侯伯礼七牢子男礼五牢【礼大礼饔饩也三牲备为一牢　秋官大行人】　诸侯七介七牢【诸侯七介七牢者周之侯伯也周礼上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢　礼器】宾客之牛角尺【王制】　牛人凡宾客之事共其牢
　　礼积膳之牛【牢礼飱饔也膳所以间礼宾客若掌客云殷膳大牢　积注见前　地官】羊人宾客共其法羊【法羊飱饔积膳之羊　夏官】　外饔祭
　　祀共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡宾客之飱饔飨食之事亦如之【飱客始至之礼饔既将币之礼致礼于客莫盛于饔天官】　亨人祭祀共铏羮宾客亦如之【铏羮加盐菜矣同上】　酒人凡祭祀共酒以往宾客之陈酒亦如之【谓若归饔饩之酒亦自有奉之者以酒从往　同上】　饎人凡宾客共其簠簋之实【谓致飱饔地官】　舎人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器】宾客亦如之共其礼车米筥米刍禾【礼致饔饩之礼　同上】　舂人宾客共其牢礼之米【谓可以实筐筥　同上】　醢人宾客之礼共醢五十罋【致饔饩时天官】　醯人宾客之礼共醯五十罋【同上】　典瑞璋
　　邸射以造赠宾客【璋有邸而射郑司农云射剡也　春官】　玊人璋邸射素功以致稍饩【邸射剡而出也致稍饩造宾客纳禀食也郑司农云素功无瑑饰也考工记】　庖人共宾客之禽献【禽献献禽于宾客献古文为兽杜子春云当为献】凡令禽兽以法授之其出入亦如之【令令兽人也禽兽不可久处宾客至将献之庖人乃令兽人取之必书所当献之数与之及其来致禽亦以此书校数之至于献宾客又以此书付使者展而行之掌客乘禽于诸侯各如其命之数聘礼乘禽于客日如其饔饩之数士中日则二双　天官】　浆人共宾客之稍礼【稍礼非飱饔之礼留间王稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已　同上】　内宰致后之宾客之礼【谓诸侯来朝觐及女宾之宾客　同上】
　　乃归
　　右乃归【还圭附见于下】　诸侯执所受圭与璧朝于天子无过者复得其圭以归其有过者留其圭能正行者复还其圭三年圭不复少绌以爵【尚书大传】　讶人与行人送之【详见至郊章】　掌讶及归送亦如之【如之者送至于竟如其前驱聚待事之属　秋官】　司仪凡宾客送逆同礼【谓郊劳郊送之属　同上】　环人凡门闗无防送及疆【详至郊章】　反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出【曽子问】凡告用牲币反亦如之【详至郊章】
　　朝事仪　　　　賔礼八
　　古者圣王明义以别贵贱以序尊卑以体上下然后民知尊君敬上而忠顺之行备矣是故古者天子之官有典命官掌诸侯之仪大行人掌诸侯之仪以等其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也典命诸侯之五仪诸臣之五等以定其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也故朝聘之礼各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旗施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以明别义也然后天子冕而执镇圭尺有二寸藻借尺有二寸搢大圭乘大辂建大常十有二旒樊缨十有再就贰车十有二乘率诸侯而朝日东郊所以教尊尊也退而朝诸侯为坛三成宫旁一门天子南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疎外内也公侯伯子男各以其旂就其位诸公之国中阶之前北面东上诸侯之国东阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸男之国门西北面东上及其将币也公于上等【按此中当有侯伯于中等子男于下等二句】所以别贵贱序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣礼也奉国地所出重物而献之明臣职也肉入门而右以聴事也明臣礼职臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先祖所以教民报德不忘本也率而享祀于大庙所以教孝也与之大射以考其习礼乐而观其德行与之图事以观其能傧而礼之三飨三食三宴以与之习立礼乐是故一朝而近者三年远者六年有德焉礼乐为之益习德行为之益修天子之命为之益行然后使诸侯世相朝交嵗相问殷相聘以习礼考义正刑一德以崇天子故曰朝聘之礼者所以正君臣之义也诸侯附于德服于义则天下太平古者为诸侯不行礼义不修法度不附于德不服于义故使射人以射礼选其德行职方氏大行人以其治国选其能功诸侯之得失治乱定然后明九命之赏以劝之明九伐之法以震威之尚犹有不附于德不服于义者则使掌交説故诸侯莫不附于德服于义者此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为政之法也【大戴记】　诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之【孟子】　朝觐之礼所以明君臣之义也聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而陪畔侵陵之败起矣【经解】　杀上者生于不义义所以别贵贱明尊卑也贵贱有别尊卑有序则民莫不尊上而敬长朝聘之礼者所以明义也义必明则民不犯故虽有杀上之狱而无陷刑之民有犯杀上之狱者则饬朝觐之礼【家语】　朝觐然后诸侯知所以臣【乐记】　朝聘以时厚往而薄来所以懐诸侯也【朝谓诸侯见于天子聘谓诸侯使大夫来献王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚往薄来谓燕赐厚而纳贡薄　中庸】　曹刿曰夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也【贾侍中云王谓王事天子也嵗聘以志业间朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也五载一巡狩诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦似之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服远者五嵗而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼】终则讲于防以正班爵之义【终毕也讲习也班次也谓朝毕则习礼于防以正爵位次序尊卑之义】帅长幼之序训上下之则【帅循也】制财用之节【谓牧伯差国大小使受职贡也】其间无由荒怠【其间朝防之间　国语鲁语　庄公二十三年左氏传云防以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长幼之序征伐以讨其不然诸侯有王王有巡狩以大习之】　防启彊曰圣王务行礼朝聘有珪【珪以为信】享頫有璋【享飨也頫见也既朝聘而享见也臣为君使执璋】小有述职【诸侯适夫子曰述职】大有巡功【天子巡守曰巡功】设机而不倚爵盈而不饮【言务行礼】宴有好货【宴饮以货为好衣服车马在客所无】飱有陪鼎【熟食为飱陪加也加鼎所以厚殷勤】入有郊劳【宾至逆劳之于郊】出有赠贿【去则赠之以货贿】礼之至也国家之败失之道也则祸乱兴【失朝聘宴好之道昭五年左氏传】旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也【旅众也迩】
　　【近也】为前列先知也以钟次之以和居参之也【钟金也献金为作器钟其大者以金参居庭实之间示和也】虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也【郊特牲】　王者不纯臣诸侯故朝则迎之于着觐则待之于阼阶升降自西郊为庭燎设九宾享礼而后归是异于众臣也【白虎通】　王者始立诸侯皆见何当受法禀政教也远近莫不至受命之君天之所兴四方莫敢违夷狄咸率服故也【同上】













　　礼书纲目卷十六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十七　　　　　　婺源江永撰
　　防同礼　　　　宾礼九
　　补【因觐礼诸侯觐于天子一章补为此篇】
　　大宗伯以宾礼亲邦国时见曰防殷见曰同【时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来嵗终则徧　春官】　大行人掌大宾之礼时防以发四方之禁殷同以施天下之政【时防即时见也无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛子国外合诸侯而发禁命事焉禁谓九伐之法殷同则殷见也王十二嵗一巡守若不巡守则殷同殷同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政政谓邦国之九法殷同四方四时分来嵗终则徧矣九伐九法皆在司马职】十有二嵗王巡守殷国【王巡守诸侯防者各以其时之方书曰遂觐东后是也其殷国则四方四时分来如平时　秋官】
　　右总要　防以训上下之则制财用之节【详见朝事义】
　　职方氏王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑及王之所行先道帅其属而巡戒令【注见巡守】王殷国亦如之【殷犹众也十二嵗王若不巡守则六服尽朝谓之殷国其戒四方诸侯与巡守同　夏官】
　　右戒令
　　小宰以法掌防同宾客之戒具【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共】令百官府共其财用治其施舎聴其治讼【施舎谓不给役者　天官】宰夫凡礼事赞小宰比官府之具【比校次之同上】　外府凡防同共其财用之币赍赐予之财用【赍行道之财用也聘礼曰问防月之赍　同上】　廪人凡邦有防同之事则治其粮与其食【行道曰粮谓耩也止居曰食谓米也　地官】　遗人防同掌其道路之委积【地官】
　　右戒具
　　乡师大防同正治其徒役与其輂辇戮其犯命者【輂驾马辇人挽行所以载任器也止以为藩营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二扳二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇　地官】　县师若将有防同之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至【受法于司马者知所当征寡众　同上】　稍人若有防同之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以聴于司马【同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆徧以人数调之使劳逸逓焉　同上】　大司马及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪【师所谓王巡守若防同司马起师合军以从所以威天下行其政也不言大者未有敌不尚武　夏官】
　　右起徒役
　　射人防同朝觐作大夫介凡有爵者【作读如作止爵之作诸侯来至王使公卿有事焉则作大夫使之介也有爵者命士以上不使贱者　夏官】　司士凡防同作士从【作士从谓选可使从于王者　同上】诸子防同作羣子从【从于王同上】大司马大防同则帅士庶子而掌其政令【帅帅以从王　同上】司兵军事建车之五兵防同亦如之【车之五兵郑司农所云者是也步卒之五兵则无夷矛而有弓矢郑司农云五兵者戈殳防酋矛夷矛　同上】　司戈盾防同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾【乘车王所乗车也防同则金路　同上】　司弓矢防同颁弓弩各以其物从授兵甲之仪【物弓弩矢箙之属　同上】　校人防同毛马而颁之【毛马齐其色也颁授当乘者　同上】　牛人防同共其兵车之牛与其牵徬以载公任器【牵徬在辕外挽牛也人御之居其前曰牵居其旁曰徬任犹用也　地官】　戎右防同充革车【防同王虽乘金辂犹以革路从行也充之者谓居左也曲礼曰乘君之乘车不敢旷左夏官】　车仆凡师共革车各以其萃防同亦如之【萃犹副也巡守及兵车之防则王乘戎路乘车之防王虽乘金路犹共以从不失备也　春官】　典路凡防同以路从【王出于事无常王乘一路典路以其余路从行亦以华国　同上】　司右防同合其车之卒伍而比其乘属其右【合比属谓次第相安习也车亦有卒伍夏官】　齐右防同前齐车【前之者已驾王未乘之时　同上】　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍防同亦如之【王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分同上】　旅贲氏防同则服而趋【服而趋夹王车趋也防同宾客王亦齐服服衮】
　　【冕则此士之齐服服端　同上】　师氏防同王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与防同之事　地官】　保氏防同王举则从【同上】
　　右从行仪防
　　大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉【用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曽子问曰凡告必用牲币　春官】小宗伯凡王之防同之祷祠肄仪为位【肄习也故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位　同上】
　　右祭告祷
　　掌舎掌王之防同之舎设梐枑再重【故书枑为柜郑司农云梐榱梐也柜受居溜水洓橐者也杜子春读为梐枑梐枑谓行马谓行马再重者以周衞有外内列】设车宫辕门【谓王行止宿阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门】为坛壝宫棘门【谓王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埒以为宫郑司农云棘门以防为门杜子春云棘门或作材门】为帷宫设旌门【谓王行昼止有所展肄若食息张帷为宫则树旌以表门】无宫则共人门【谓王行有所逢遇若住逰观陈列周衞则立长大之人以表门】凡舎事则掌之【王行所舎止天官】　司戈盾及舎设藩盾行则敛之【舎止也藩盾盾可以藩衞者如今之扶苏与夏官】　虎贲氏舎则守王闲【舎王出所止宿处闲梐枑也　同上】　宫人凡寝中之事埽除执烛共鑪炭凡劳事四方之舎事亦如之【从王适四方及防同所舎　天官】
　　右止舎
　　士师以五戒先后刑罚二曰诰用之于防同【诰于书则大诰康诰之属秋官】
　　右诰戒
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也会同而盟明神鍳之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玊上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭【六色象其神六玊以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之】上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玊及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玊抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳古文传作傅】天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【此谓防同以春者也马八尺以上为龙大斾大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有一乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月大险之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神只其忘诸乎此皆用明神为信也　此下有祭天燔柴四句见巡守篇觐礼】　幕人掌帷幕幄帟绶之事【王出宫则有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也郑司农云帟平帐也绶组绶所以繋帷也谓帟主在幕若幄中坐上承尘幄帟皆以缯为之凡四物者以绶连繋焉】凡朝觐防同共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张　天官】　掌次朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之【次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处合诸侯于坛王亦以时休息重帟帟重案牀重席也】诸侯朝觐防同则张大次小次【大次亦初往所止居小次即宫待事之处】孤卿有邦事则张幕设案【有邦事谓以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从主合诸侯张大次小次　同上】　司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玊几【注见觐礼】　司常日月为常交龙为旂凡祭祀各建其旂防同宾客亦如之置旌门【宾客朝觐宗遇王乘金辂巡守兵车之防王乘戎路皆建其大常掌舎职曰为帷宫设旌门　春官】　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官防同亦如之【同上】　射鸟氏祭祀以弓矢敺乌鸢凡宾客防同亦如之【鸟鸢善钞盗便汚人　夏官】　大司冦防同前王【秋官】　大史大防同朝觐以书协礼事【亦先习録之也】及将币之日执书以诏王【将送也诏王告王以礼事　春官】　小史大防同佐大史【同上】　大宗伯防同则为上相【相诏玉礼也出接宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈　同上】　肆师大朝觐佐傧【为承摈也同上】　典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以防同于王【注见觐礼】　司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而防也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也王巡守殷国而同则其为宫亦如此与郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘谓三重】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【谓王既祀方明诸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旂而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓昏姻也时揖平推手也衞将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫韬之行也夫子言其仁以为异姓谓妻之也天揖推手小举之】及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【谓执玉而前见于□也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玊降拜升成拜明臣礼也既乃升堂授王玊】其将币亦如之其礼亦如之【将币享也礼谓以郁鬯祼之也皆于其等之上　秋官】　大宰大朝觐防同赞玊币玉献玉凡玊爵【助王受此四者时见曰防殷见曰同大防同或于春朝或于秋觐举春秋则冬夏可知玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币云玉献献国珍异亦执玉以致之玊几王所依也立而设几优尊者玉爵王礼诸侯之醉爵王朝诸侯立依前南面其礼之于阼阶上　天官】　防同主诩【诩谓敏而有勇若齐国佐　少仪】　史载笔士载言【谓从于防同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓防同盟要之辞　曲礼】　诅祝掌盟诅之祝号【所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于策故用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书　春官】封人大盟则饰其牛牲【大盟会同之盟　地官】　玊府若合诸
　　侯则共珠槃玊敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦歃血玉器　天官】涖牲曰盟【涖临也故用牲临而读其盟书盟礼亡　曲礼】　司盟掌盟载之灋【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戾坎用牲加书为世子痤与楚客盟】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官　秋官】戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【郑司农云敦器名也辟法也谓将歃血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当歃者】赞牛耳桃茢【郑司农云赞牛耳者春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为属谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢沸之又助之也耳者盛以珠槃尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥　夏官】　大司防凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府【涖临也天府祖庙之藏】大史内史司防及六官皆受其貮而藏之【六官六卿之官也贰副也秋官】
　　右防同盟约　禹合诸侯于涂山执玊帛者万国【诸侯执玉附庸执帛涂山在夀春东北　哀七年左氏传】　夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之防【昭四年左传详见诸侯相朝篇】周室既宁八方防同各以其职来献欲垂法厥
　　后作王防成周之防墠上张赤帟隂羽【王城既成大防诸侯及四夷也阴鹤也以羽饰帐也除地曰墠帟帐也】天子南面立絻无繁露朝服八十物搢挺【繁露冕之所重也所尊敬则有焉八十物大小所服搢插也挺笏也】唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上【唐荀国名皆成王弟故曰叔旁差在后也近天子后故其冕亦无旒也】堂下之右唐公虞公南面立焉【唐虞二公尧舜后也】堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物皆搢笏【杞宋二公冕有繁露搢笏则唐虞阙也】为诸侯之有疾病者阼阶之南祝淮氏荣氏次之圭瓒次之皆西面弥宗旁之【淮荣二祝之氏也弥宗官名次圭瓒南差在后】为诸侯有疾病者之医药所居【使侍左右也居则南也】相者太史鱼大行人皆朝服有繁露【鱼太史名及大行人皆赞相宾客礼仪也】堂下之东面郭叔掌为天子菉币焉絻有繁露【郭叔虢文王弟菉録诸侯之币也】内台西面者正北方应侯曹叔伯舅中舅【内台中台也应侯成王弟】比服次之要服次之荒服次之西方东面正北方伯父中子次之【此要服于比服转远殊故殊其名非夷狄之四荒也伯父姫姓之国中子于王子中行者也】方千里之外为比服方千里之内为要服三千里之内为荒服是皆朝于内者【此服名因于殷非周制也】堂后东北为赤帟焉浴盆作其中【虽不用而设之敬诸侯也】其西天子车立焉乘六青阴羽凫旌【鹤凫羽为旌旄】中台之外其右泰士台左弥士【外谓台之东西也外台右太士左弥士士言尊王大弥相仪之士也】受贽者八人东面者四人【受宾币士也四人东面则西面四人也】陈币当外台天□宗马十二【陈束帛皮马于外台天黒□宗尊也】玊缭璧綦十二【此下三璧皆玉故自下以至王之缭谓之黒组纽之綦玉名有十二綦也】参方缭璧豹虎皮十二【参方陈币三所也璧皮鱼陈也】四方缭璧琰十二【琰珪也有锋疾陈之四方所列三也】外台之四隅张赤帟为诸侯欲息者皆息焉命之曰爻闾【每角张息者随所近也诸侯称爻也　周书王防解】　成王盟诸侯于岐阳【岐山之阳】楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜牟守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表表其位也鲜牟东夷国燎庭燎也　国语楚语】　车攻宣王复古也宣王修车马备器械复防诸侯于东都【诗序】驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有绎【奕奕连络布散之貌赤芾诸侯之服金舄赤舄而加金饰亦诸侯之服也时见曰会殷见曰同绎陈列聫属之貌也此章言诸侯来会朝于东都也　小雅】　叔向曰明王之制使诸侯嵗聘以志业【志识也嵗聘以修其职业】闲朝以讲礼【三年而一朝正班爵之义率长幼之序】再朝而防以示威【六年而一防以训上下之则制财用之节】再防而盟以显昭明【十二年而一盟所以昭信义也凡八聘四朝再防王一巡守盟于方岳之下】志业于好【聘也】讲礼于等【朝也】示威于众【防也】昭明于神【盟也】自古以来未之或失也【昭十二年左氏传】
　　掌客王殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼士眂诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼【注见巡守】　宰夫凡会同宾客以牢礼之灋掌其牢礼委积膳献饮食宾赐之飱牵与其陈数【牢礼之法多少之差及其时也三牲牛羊豕具为一牢委积谓牢米薪刍给宾客道用也膳献禽羞俶献也饮食燕飨也郑司农云飱夕食也春秋传曰飱有陪鼎牵牲牢可牵而行者春秋传曰饩牵竭矣谓飱客始至所致礼凡此礼陈数存可见者唯有行人掌客及聘礼公食大夫　天官】
　　右礼宾
　　大祝大会同反行舎奠【曾子问曰凡告必用牲币反亦如之　春官】
　　右反行
　　小祝小会同掌事焉【疏曰小会同谓诸侯遣臣王使卿大夫与之行会同之礼小祝专掌其事也春官】　小司马小防同掌其事如大司马之灋【疏曰谓诸侯使卿大夫来聘王使卿大夫与之防同掌事如大司马之法亦如大司马羞鱼牲授其祭之等也　夏官】
　　右小防同
　　巡守　　　宾礼十
　　补
　　嵗二月东巡守至于岱宗柴【诸侯为天子守土故称守廵行之既班瑞之明日乃顺春东巡岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至】望秩于山川【东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭秩者牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男】肆觐东后【遂见东方之国君】协时日正月同律度量衡【合四时之节气月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同　集传曰律谓十二律】修五礼五玊【修吉凶宾军嘉之礼五等诸侯执其玉】三帛二生一死贽【三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉玊帛主死所以为贽以见之　集传曰五玉三帛二生一死贽九字当在肆觐东后之下协时月正日之上误脱在此言东后之觐皆执此贽也】如五器卒乃复【卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否　集传曰如五器刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也】五月南巡守至于南岳如岱礼【南岳衡山自东岳南巡五月至】八月西巡守至于西岳如初【西岳华山初谓岱宗】十有一月朔巡守至于北岳如西礼【北岳恒山】归格于艺祖用特【巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着特一牛】五载一巡守羣后四朝【各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将説敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知　集传四朝説异见觐礼篇　舜典】　天子五年一巡守【天子以海内为家时一巡省之五年者虞夏之制也周则十一嵗一巡守】嵗二月东巡守至于岱宗【代宗东岳】柴而望祀山川【柴祭天告至也】觐诸侯【觐见也】问百年者就见之【就见老人】命大师陈诗以观民风【陈诗谓采其诗而视之】命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟【市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正】命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之【同阴律也】山川神只有不举者为不敬不敬者君削以地【举犹祭也】宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵【不顺者谓若逆昭穆】变礼易乐者为不从不从者君流【流放也】革制度衣服者为畔畔者君讨【讨诛也】有功德于民者加地进律【律法也】五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特【假至也特特牛也祖下及祢皆一牛　王制】　六年五服一朝【五服侯甸男采衞六年一朝防京师】又六年王乃时巡考制度于四岳【周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然】诸侯各朝于方岳大明黜陟【觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法　周官】　十有二嵗王巡守【王巡守诸侯会者各以其时之方书曰肆觐东后是也　秋官大行人】　职方氏王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑【乃犹女也守谓国境之内职事所当共具】及王之所行先道帅其属而巡戒令【先道先由王所从道居前行其前日所戒之令　夏官】戎仆掌驭戎车【戎车革路也师出王乘以自将】犯軷如玉路之仪凡巡守亦如之【如在军同上】　土训王巡守则夹王车【巡守行视所守也天子以四海为守　地官】　诵训王巡守则夹王车【同上　土训诵训所掌见通礼制国篇】　土方氏王巡守则树王宫【为之藩罗夏官】　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡　王制】　天子巡守以迁庙主行载于齐车【齐车金路曽子问】玊人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹　考工记】校人凡将事于四海山川则饰黄驹【四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　夏官】　天子适四方先柴【书曰嵗二月东巡守至于岱宗柴　郊特牲】　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟揭其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月乃太阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与古文瘗作殪　觐礼】　临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲徃也周礼大会同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也畛或为只　曲礼】　王巡守则君亲监之【监祝也周礼王十二嵗一巡守　国语周语】　天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者【问其国君以百年者所在而往见之】八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也【弗敢过者谓道经之则见之　祭义】　大宰王眡治朝则赞聴治眡四方之聴朝亦如之【谓王巡守在外时　天官】　天子适诸侯必舎其祖庙【详见下】　掌客王巡守则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼士眂诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼【国君者王所过之国君犊茧栗之犊也以膳天子贵诚也牲孕天子不食也祭帝不用也凡宾客则皆角尺令者掌客令主国也百牲皆具言无有不具备　秋官】　入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让【庆赏也益其地以赏之也掊克聚敛也让责也孟子】　古者天子将巡狩必先告于祖祢命史告羣庙及社稷圻内名山大川告者七日而徧亲告用牲史告用币申命冢宰而后清道而出或以迁庙之主行载于齐车每舎奠焉及所经五岳四渎皆有牲币归反舎于外次三日斋亲告于祖礼用特命有司告羣庙社稷及圻内名山大川而复入聴朝【孔丛子巡守】
　　维元祀巡守四岳八伯【祀年也元年谓月正元日舜假于文祖之年也巡行也视所守也天子以天下为守尧始得羲和命为六卿主其春夏秋冬者并掌方岳之事是为四岳出则为伯后稍死□吺共工等代之乃分置八伯】坛四奥【奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也】沈四海【祭水曰沈】封十有二山【祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也】兆十有二州【兆域也为营域以祭十二州之分星也坛沈封兆皆因所宜为之名】濬川乐正定乐名【乐正乐官之长周礼曰大司乐】元祀代泰山贡两伯之乐焉【元始也嵗二月东巡守始祭代气泰山也东称代书曰至于岱宗柴】东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余謡名曰晳阳【阳伯犹曰春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当为析春厥民析晳阳乐正所定名也是时契为司徒掌地官矣后又举禹掌天官】仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳【仪当为羲羲仲后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也】中祀大交霍山贡两伯之乐焉【中仲也古字通春为元夏为仲五月南巡守仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也】夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑【夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也彧长貌言象物之滋曼彧然也初虑阳上极阴始谋也谩或为谤】羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于【羲伯羲叔之后也将阳言象物之秀实动摇也于大也】秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉【八月西巡守祭栁谷之气于华山也栁聚也齐人语】秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落【秋伯秋官士皋陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也】和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来【和伯和仲之后也鹤言象阳鸟之南也归来言反其本也】幽都山祀贡两伯之乐焉【山恒山也十有一月朔巡守祭幽都之气于恒山互言之者明祭山北称幽都也】冬伯之乐舞齐落【冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚】歌曰缦缦并论八音四防【此上下有脱辞其説未闻】归假于祢祖用特五载一巡守羣后德让贡正声而九族具成【族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也　尚书大传】　时迈巡守告祭柴望也【诗序】般巡守而祀四岳河海也【诗序】于皇时周陟其高
　　山堕山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命【髙山泛言山耳堕则其狭而长者乔高也岳则其高而大者允犹未详或曰允信也犹与由同翕河河善泛滥今得其性故翕而不为暴也裒聚也对答也言美哉此周也其巡守而登此山以柴望又道于河以周四岳凡以敷天之下莫不有望于我故聚而朝之方岳之下以答其意耳并周颂】　惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承德【庭直也葛氏曰弗庭弗庭来者六服侯甸男采衞并畿内为六服也　周官】　晏子曰天子适诸侯曰巡狩巡狩者巡所守也【巡所守巡行诸侯所守之土也　孟子】　王者所以巡狩者何巡者循也狩牧也为天下循行守牧民也道德太平恐远近不同化幽隠有不得所考礼义正法度同律厯协时月皆为民也所以四时出何当承宗庙故不逾时也以夏之仲月者同律度当得其中也二月八月昼夜分五月十一月阴阳终所以五嵗巡狩何为太烦也过五年为太疎也因天道时有所生嵗有所成三嵗一闰天道小备五嵗再闰天道大备故五嵗一巡狩三年小备二伯出述职黜陟一年物有终始嵗有所成方伯行国时有所生诸侯行邑王者出一公以其属守二公以其属从也【白虎通】　天子非展义不巡守【天子巡守所以宣布德义　庄二十七年左传】　郑石防曰先王卜征五年【先征五年而卜吉凶也征谓巡守征行】而嵗习其祥祥习则行【五年五卜皆同吉乃巡守】不习则増修德而改卜【不习谓卜不吉　襄十三年左氏传】　天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也【明飨君非礼也　郊特牲】　天子四海之内无客礼莫敢为王焉故君适其臣升自阼阶即位于堂示民不敢有其室也【臣亦统于君　坊记】　天子适诸侯必舎其祖庙而不以礼籍入是谓天子壊法乱纪【以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舎人宗庙犹有敬焉自拱敕也　礼运】　天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育　郊特牲】　有以少为贵者天子适诸侯诸侯膳以犊【疏曰诸侯事天子如天子事天天子事天既用一牛故天子巡守过诸侯境土诸侯奉膳亦止一牛而已　礼器】






　　礼书纲目卷十七
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十八　　　　　　婺源江永撰
　　丧礼　　　　防礼一
　　经【郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳丧服于五礼属防】子夏传【疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为按公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰为之等今此传亦有之必为子夏作也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义】
　　丧服
　　右篇目　小宗伯辨吉防之服【五服王及公卿大夫士之服　春官】
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项腰绖象大带又有绞带象苹带齐衰以下用布】
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【盈手曰搹搹抗也中人之防围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳【属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误己行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞剪屏拄楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【二十四两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁拄楣所谓梁闇舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫既虞卒哭异数】　三年之丧二十五月而毕【详见丧服义】　三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【中庸】
　　父
　　传曰为父何以斩衰父至尊也　记事亲有隠而无犯【隠谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏】左右就养无方【左右谓扶持之方犹常也子则然无常人】服勤至死致丧三年【勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制　檀弓　本章为人后者齐衰三年章父卒为母通用】　父母之丧无贵贱一也【详见上又本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服【大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若踚之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅履食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽餙士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大夫以下大夫士服同】大夫之适子服大夫之服【仕至大夫贤着而徳成适子得服其服亦尊其适象贤】大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【虽庻子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适杂记　本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】　大夫降其庶子其孙不降其父【祖不厌孙也大夫为庶子大功　丧服小记】　齐晏桓子卒晏婴麤缞斩【斩不缉之也缞在胸前麤三升布】苴绖带杖菅屦【以苴为绖及带杖竹杖也礼记云苴杖竹也】食鬻居倚庐寝苫枕草【此礼与士丧礼略同其异唯枕草耳然枕草亦非丧服正文】其老曰非大夫之礼也【时之所行士及大夫衰服各有不同晏子为大夫而行士礼其家臣不解故语之】曰唯卿为大夫【晏子恶直已以斥时失礼故孙辞略答家老　哀十七年左氏传】
　　诸侯为天子
　　传曰天子至尊也　记方丧三年【详见君条】　君为天子三年夫人如外宗之为君也【外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大记曰外宗□中南面】世子不为天子服【逺嫌也不服与畿外之民同也　服问】　司服凡丧为天王斩衰【疏曰云凡丧者诸侯诸臣皆为天王斩衰　春官】
　　君
　　传曰君至尊也【天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君】　事君有犯而无隠【既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之】左右就养有方【不可侵官】服勤至死方防三年【方防资于事父凡此以义为制　檀弓】　公之防诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　同上】　与诸侯为兄弟者服斩【诸卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也　小记】　大夫之适子为君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期　服问】　外宗为君夫人犹内宗也【皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人者从为国君　杂记　不杖朝章为夫之君齐衰三月章庶人为国君通用】
　　父为长子【不言嫡子通上下也亦言立嫡以上】
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庻子为父后者之弟言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙】　记庶子不为长子斩不继祖与祢也【详见防服义又大传庶子不得为长子三年一条亦同】
　　为人后者
　　传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子】　记于所为后之兄弟之子若子【本经记】　为人后者为之子【详见防通礼主后章父条致防三年父母之防无贵贱一也大夫为其父母并此条通用当互考】　为殇后者以其服服之【言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之　小记】　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而巳代之者主其礼　曽子问】
　　妻为夫
　　传曰夫至尊也　记妇人不为主而杖者姑在为夫杖【姑不厌妇小记】
　　妾为君
　　传曰君至尊也【妾谓夫为君者不得体之加尊也虽士亦然】
　　女子子在室为父【女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁】布总箭笄髽衰三年【此妻妾女子子防服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹髽露紒也犹男子之括发斩衰栝发以麻则髽亦用麻也以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽】
　　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也】　记女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖【女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　小记　齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】
　　子嫁反在父之室为父三年【谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人】记为父母防未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之【小记　齐衰三年章父卒为母通用】
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正】
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也】
　　右斩衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏犹麤也】传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【沽犹粗也冠尊加其麤麤功大功也】齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带【见斩衰章】
　　削杖桐也【同上】
　　父卒则为母【尊得伸也】
　　记穆公之母卒【穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曽子曰如之何【问居丧之礼曽子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹【子丧父母尊卑同檀弓　齐衰杖期章父在为母通用】
　　继母如母
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也】
　　慈母如母
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则丧之三年如母贵父之命也【此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈已者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也】　记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也【谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后　小记】子防问曰丧慈母如母礼与【如母谓父卒三年也子防意以为国君亦】
　　【当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子】孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言无服也此指诸国君之子也大夫士之子为庶母慈已者服小功父卒乃不服】昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服【据国君也良善也谓之慈母固谓之善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃丧齐归犹无慼容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也【公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庻子王为其母　曽子问】
　　母为长子
　　传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体】　记母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可重于子为已也　小记】　妾为君之长子与女君同【不敢以恩轻轻服君之正统　同上】　妾为女君君之长子恶笄有首布总【本经记】　妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服　小记】
　　右齐衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【问之者见斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨】
　　父在为母
　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也　【斩衰父条父母之丧无贵贱一也大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主丧者不杖则子一人杖齐衰三年章穆公之母卒并此条通用当互考】　记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之【公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻】传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也【君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬　本经记】　王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【详见丧服义】
　　妻
　　传曰为妻何以期也妻至亲也【适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子】　记为妻父母在不杖【尊者在不敢尽礼于私丧也　详见丧通礼拜拱章】　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【见不杖期章大夫之适子为妻条】　公子为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既葬除之【详见上条】
　　出妻之子为母【出犹去也】
　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道】出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也　记为父后者为出母无服【不敢以已私废父所传重之祭祀小记】　孔氏之不丧出母自子思始也【详见丧服义】
　　父卒继母嫁从为之服报
　　传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其思】
　　右齐衰杖期
　　不杖麻屦者【此亦齐衰言其异于上】
　　记期之丧达乎大夫【期之丧达乎大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不降也大夫所降天子诸侯絶之不为服所不臣乃服之也　中庸】
　　祖父母
　　传曰何以期也至尊也　记父卒然后为祖父后者服斩【详见本章为君之祖父母条】　祖父卒而后为祖母后者三年【祖父在则其服如父在为母也　小记】
　　世父母叔父母
　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之】　为人后者为所后者之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】　记县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲【古谓殷时也上不降逺下不降卑】滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【伯文殷时滕君也爵为伯名文　檀弓】
　　大夫之适子为妻
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降】记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子
　　同【世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据丧服之成文也本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主　小记】
　　昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之】
　　记大夫为其兄弟之未为大夫者士为其兄弟之为大夫者如士服【详见斩衰父条】　成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰【嗤兄死者言其衰之不为兄死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下　檀弓】
　　为众子【众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰子未食而见必执其手适子庶子已食而见必循其首】
　　记大夫降其庶子【详见斩衰章父条】
　　昆弟之子
　　传曰何以期也报之也【檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之】　记丧服兄弟之子犹子也【详见丧服义】　古者不降滕伯文为孟皮齐衰其叔父也【详见上世父母叔父母条】
　　大夫之庶子为适昆弟【两言之者适子或为兄或为弟】
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶兄弟相为亦如大夫为之】
　　适孙
　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦如庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也】
　　为人后者为其父母报
　　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者咸神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大传曰继之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也】　记夫为人后者其妻为舅姑大功　【不二降小记】
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
　　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能二尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后特重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗】　记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩】　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服【妾于女君之亲若其亲然　杂记　后凡女君之党通用】
　　继父同居者
　　传曰何以期也传曰夫死妻穉子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【妻穉谓年未满五十子防谓年十五以下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与马恩虽至亲族已絶矣天不可二此以恩服尔未尝同居则不服之】　记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则服齐衰三月未尝同居则不服　小记】
　　为夫之君
　　传曰何以期也从服也　【斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
　　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也【无主后者人之所哀怜不忍降之】
　　为君之父母妻长子祖父母
　　传曰何以期也从服也父母长子君报斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙冝嗣位而早卒今君受国于曽祖】　司服凡丧为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　春官】　记大夫之适子为君夫人大子如士服【详见斩衰章君条】　外宗为夫人犹内宗也【同上】　君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也【妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可　服问】
　　妾为女君
　　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌】　记妾为女君恶笄有首布总【详见齐衰母为长子条】
　　妇为舅姑
　　传曰何以期也从服也　记妇为舅姑恶笄有首以髽【详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条】　妇当丧而出则除之【当防当舅姑之丧也出除丧絶族也　小记】　叔仲皮学子桞【叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子桞仲皮之子】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖【衣当为齐壊字也缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁顿其于礼胜学】叔仲衍以告【告子桞言此非也衍盖皮之弟衍或为皮】请繐衰而环绖【繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子桞亦以为然使其妻为舅服之】曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也【衍答子桞也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环绖【妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非　檀弓】　夫为人后者其妻为舅姑大功【详见为人后者为其父母降】　有从轻而重公子之妻为其皇姑【详见丧服义　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　夫之昆弟之子【男女皆是】
　　传曰何以期也报之也　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　公妾大夫之妾为其子
　　传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也】
　　女子子为祖父母
　　传曰何以期也不敢降其祖也【经似在室传似巳嫁明虽有出道犹不降】
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇】
　　传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也】
　　大夫为祖父母适孙为士者
　　传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】
　　公妾以及士妾为其父母
　　传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之】
　　右齐衰不杖期
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦】
　　记齐衰三月与大功同者绳屦【虽尊卑异于恩有可同也　小记】
　　寄公为所寓【寓亦寄也为所寄之国君服】
　　传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之】
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也】
　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算
　　如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同　本经记】
　　为旧君君之母妻
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民】
　　庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在宫者天子畿内之民服天子亦如之　斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
　　大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者】
　　传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服】　记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服杂记】　仕而未有禄者违而君薨弗为服也【以其恩轻也违】
　　【去也檀弓】　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与逰辟也可人也【言此人可也但居恶人之中使之犯法】管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【亦记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服　杂记】
　　继父不同居者【尝同居今不同】
　　记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【详见不杖期章继父同居条】　有主后者为异居【同上】
　　曽祖父母
　　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者条】
　　大夫为宗子
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君【大夫待放未去者】
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君谓三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也】
　　曽祖父母为士者如众人
　　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者为曽祖父母
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄□者也此着不降明有所降　妾为女君之党服见不枤期章女子子适人者为其父母条】
　　右齐衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其鍜治之功麤沽之】
　　子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也】传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也【缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也　凡传记言殇者附于下】　记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同　小记】　伯姬卒此未适人何以卒【据叔姬不卒】许嫁矣妇人许嫁字而笄之【字者尊而不泄所以逺别也笄者簮也所以系持发象男子饰也服此者明系属于人所以养贞一也婚礼曰女子许嫁笄而醴之称字】死则以成人之丧治之【不以殇礼降也许嫁卒者当为诸侯夫人有即贵之渐　僖九年公羊传　又丈十六年子叔姬卒传同】　许嫁笄而字之死则以成人之丧治之【女子许嫁不为殇死则以成人之丧治之谓许嫁于诸侯尊同则服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人着之　谷梁传】　战于郎【郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也】公叔禺人遇负杖入保者息【遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人】曰使之虽病也【谓时繇役】任之虽重也【谓时赋税】君子不能为谋也士弗能死也不可【君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之】我则既言矣【欲敌齐师践其言】与其邻重汪踦徃皆死焉【奔敌死齐冦邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦】鲁人欲勿殇童汪踦【见其死君事有士行欲以成人之丧治之言鲁人者死君事国为葬敛】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【善之檀弓】
　　叔父之长殇中殇
　　姑姊妹之长殇中殇
　　昆弟之长殇中殇
　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　适孙之长殇中殇
　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
　　公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之】
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也】
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也】
　　传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同】　司服卿大夫其凶服加以大功小功士其凶服亦如之【丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉　春官】
　　姑姊妹女子子适人者
　　传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者】　记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【详见丧服义】
　　从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】
　　记于所为后之兄弟之子若子【本经记】
　　为人后者为其昆弟
　　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也　记为人后者于兄弟降一等报【言报者言其为宗子不降　本经记】
　　庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同】
　　适妇【适妇适子之妻】
　　传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名】　记适妇不为舅后者则姑为之小功【谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如众子庶妇也　小记】
　　女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也】
　　记凡妾为私兄弟如邦人【嫌厌降之也私兄弟目其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也　本经记　妻为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　侄丈夫妇人报【为侄男女服同】
　　传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【妾为女君党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎言不可也嫂犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子】传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】　记大夫降其庶子【详见斩衰父条】　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之　本经记】　君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君　同上】
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也】
　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也】
　　皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之】
　　为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏　妾服见下条】
　　大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期】　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也】
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　内条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】　记妾从女君而出则不为女君之子服【详见齐衰三年章母为长子条】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云】
　　右大功正服九月
　　繐衰裳牡麻绖既葬除之者
　　传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐】
　　诸侯之大夫为天子
　　传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知】
　　右繐衰既葬除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之　大功殇章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用】
　　叔父之下殇
　　适孙之下殇
　　昆弟之下殇
　　大夫庶子为适昆弟之下殇
　　为姑姊妹女子子之下殇
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟　下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也】
　　为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫】
　　大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子】
　　右小功殇五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】
　　司服卿大夫凶服加以大功小功士凶服亦如之【详见大功章】
　　从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲】
　　从祖昆弟【父之从父昆弟之子】
　　记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出逰若辟讐不及知父母父母早卒】传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　本经记】
　　从父姊妹【父之昆弟之女】
　　孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也】
　　为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知】为外祖父母
　　传曰何以小功也以尊加也　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者条】　记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【本经记】　为母之君母母卒则不服【母之君母外祖适母徒从也所从亡则已　小记】　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无二统　服问此条本章从母缌章舅舅之子通用】　出妻之子为外祖父母无服【详见齐衰杖期章出妻之子为母条】　为慈母之父母无服【恩不相及小记】
　　从母丈夫妇人报【从母母之姊妹】
　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】记庶子为后者为其从母无服不为后如邦人【详见上条】夫之所为兄弟服妻降一等【疏曰妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖】
　　【父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎　本经记】
　　夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降　妾服见大功章大夫之妾为君庶子条】
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇】
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者】
　　记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【详见大功章大夫为昆弟为士者条】
　　大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功】
　　庶妇【夫将不受重者】
　　记适妇不为舅后者则姑为之小功【详见大功章适妇条】
　　君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹】
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子】　记为君母后者君母卒则不为君母之党服【徒从也所从亡则已　小记】
　　君子子为庶母慈已者【君子子者大夫及公子之适妻子】
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子】
　　右小功正服五月
　　缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文】
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如缌也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨】　记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也】传曰不当室则无缌服也【本经记】　童子无缌服听事不麻【为防少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也　玉藻】童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖
　　矣【详见丧服义】
　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣】
　　庶孙之妇
　　庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也】
　　从祖姑姊妹适人者报
　　从祖父从祖昆弟之殇【不见中殇者中从下】
　　外孙【女子子之子】
　　从父昆弟侄之下殇
　　夫之叔父之中殇下殇【言中殇者中从下　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】从母之长殇报
　　庶子为父后者为其母
　　传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人】
　　士为庶母
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已】
　　传曰何以缌也以其贵也　记悼公之母死【母哀公之妾】哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与【讥而问之妾之贵者为之缌耳】公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也檀弓】
　　乳母【谓养子者有他故贱者代之慈已】
　　传曰何以缌也以名服也
　　从祖昆弟之子【族父母为之服】
　　曽孙【孙之子】
　　父之姑【归孙为祖父之姊妹】
　　从母昆弟
　　传曰何以缌也以名服也　【小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】
　　甥【姊妹之子】
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也
　　壻【女子子之夫也】
　　传曰何以缌报之也
　　妻之父母
　　传曰何以缌从服也【从于妻而服之】　记有从重而轻为妻之父母【详见丧服义】　世子不降妻之父母【详见齐衰不杖期章大夫之适子为妻条】　有从有服而无服公子为其妻之父母【详见丧服义】
　　姑之子【外兄弟也】
　　传曰何以缌报之也
　　舅【母之昆弟】
　　传曰何以缌从服也【从于母而服之　小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】　为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】　记庶子为后者为其舅无服不为后如邦人【详见小功章外祖父母条】
　　舅之子【内兄弟也】
　　传曰何以缌从服也　【小功章为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】　为所后者妻之昆弟之子若子【详见斩衰章为人后者条】
　　夫之姑姊妹之长殇　【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　夫之诸祖父母报【诸祖父母夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】君母之昆弟
　　传曰何以缌从服也【从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也小功章君母之父母条君母卒不为君母之党服此条通用当互考】
　　从父昆弟之子之长殇
　　昆弟之孙之长殇
　　为夫之从父昆弟之妻
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【同室者不如居室之亲也衰齐大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】右缌麻三月






　　礼书纲目卷十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷十九　　　　　　婺源江永撰
　　补服　　　　凶礼二
　　补【黄氏曰补服有五有见本经传记者有见它记者有见注疏者又有心丧有吊服悉类而分之以补经文之缺】
　　父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】　与诸侯为兄弟者服斩【丧服小记　见斩衰章君条下】　女为父丧未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【小记　详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩衰诸侯之尊不可以本亲轻服服之又不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云士为国君斩衰　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子当如士服斩衰】
　　右补斩衰
　　祖父卒而后为祖母后者三年【小记　详见不杖章祖父母条】　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】　女为母丧未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【详见斩衰章又按不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡亦为祖母三年缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年】
　　右补齐衰三年
　　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母后者三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期】
　　右补齐衰杖期
　　司服凡丧为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　春官】　君为天子三年夫人如外宗之为君也【详见斩衰章诸侯为天子条】　外宗为君夫人犹内宗也【见斩衰章君条】　大夫之适子为君夫人大子如士服【见斩衰章君条】　女未练而反则期【详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条】　世子为妻与大夫之适子同【见不杖期章大夫之适子为妻条】　公子之妻为其皇姑【详见丧服义　又不杖期章世父父母叔父父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之黄氏曰姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条葢侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其余亲其服并当与男子服同　齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖　王为适孙适曽孙适孙适来孙皆齐衰出司服注疏　又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服也　不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰　又云士为小君期　又云大子君服斩臣从服期　又云大夫适子为夫人大子如士服期　又云天子卿大夫适子为王后大子如士服期　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期　大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期】
　　右补齐衰不杖期
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案齐衰三月章曽祖注疏云髙祖齐衰三月　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月　齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知】
　　右补齐衰三月
　　夫为人后者其妻为舅姑大功【见齐衰不杖期章为人后者为其父母报条】公叔木有同母异父之昆弟死问于子防【木当为朱春秋作戍】
　　【卫公叔文子之子定公十四年奔卫】子防曰其大功乎【疑所服也亲者属大功是】狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【檀弓】　齐谷王姬之丧【谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人】鲁荘公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之荘公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　檀弓　又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功又云庶昆弟相为亦大功　小功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子于从父昆弟之为大夫者大功　大功章庶孙注疏云女孙在室大功　又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功】
　　右补大功
　　适妇不为舅后者则姑为之小功【见大功章适妇条】　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功　又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功】
　　右补小功
　　公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌　详见丧服义】为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者传】　为所后者之妻之昆弟之子若子【同上】　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也【二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之】或曰同防缌【以同居生缌之亲可　檀弓】　士妾有子而为之缌无子则己【士卑妾无男女则不服不别贵贱　小记】　改葬缌【为坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　丧服记】　葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也【缌者五服最下言举下缅上从细皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熈曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧缅藐逺天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻言缅释所以缌也　荘三年春秋谷梁传　又按丧服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻　又云兄弟之曽孙缌麻　缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻　又云夫之外祖父母报缌麻　又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻】
　　右补缌
　　五世袒免【详见丧服义】　族之相为也冝免不免有司罚之【详见吊礼】
　　右补五世袒免
　　事师服勤至死心丧三年【心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制　檀弓】师无当于五服五服弗得不亲【当犹主也五服斩衰至缌麻之亲　学记】孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊
　　若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【吊服而加麻心丧三年　檀弓】　孔子之丧二三子皆绖而出【尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服】羣居则绖出则否【羣谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离羣而索居　檀弓　又案家语子防曰吾闻诸夫子丧朋友居则绖出则否丧所尊虽绖而出可也】　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于独居三年然后归【三年古者为师心丧三年若丧父而无服也任担也上之坛也　孟子】　孔子葬于鲁城北弟子皆家于墓行心丧之礼【家语　又案齐衰杖期章父在为母传疏云父在为母杖期心丧三年】
　　右补心丧三年
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄之于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　奔丧】　传曰夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【详见大功夫之祖父母世叔父母条】　嫂叔之无服也葢推而逺之也【见丧服义】　朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧説以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其冠素委貌丧服篇记】　　秦荘子死孟武伯问于孔子曰古者同寮有服乎荅曰然同寮有相友之义贵贱殊等不为同官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫适五臣同寮比徳以賛文武虢叔死四人者为之服朋友之服古之达礼者行之也【孔丛子】　朋友皆在他邦袒免归则已【谓无亲者当为之主每至袒时则袒则去冠代之以免旧説云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　丧服记　又案斩衰章君传疏云士无臣故仆等为之吊服加麻】
　　右补吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧説以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作郑司农读为弁弁而加环绖即弁绖服春官】　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【详见制度】　凡弁绖其衰侈袂【同上】　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【同上】　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也　檀弓】　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻徃则服之出则否【弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所　服问】　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰【必免者尊人君为之变也未丧服未成服也既殡成服　小记】　大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟　杂记】　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖【弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　同上】　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻徃则服之出则否】传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如服友服疑衰素裳凡妇人相吊吉弁无首素总　丧服记】　羔裘冠不以吊【丧主素吉主吉凶异服论语】　季桓子死鲁大夫朝服而吊子防问于孔子曰礼乎夫子不荅他日又问夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【家语】　曽子袭裘而吊子防裼裘而吊曽子指子防而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也【曽子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子防于时名为习礼】主人既小敛袒括髪子防趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也【于主人变乃变也所吊者朋友　檀弓】　卫司徒敬子死【司徒官氏公子许之后】子夏吊焉主人未小敛绖而徃子防吊焉主人既小敛子防出绖反哭【皆以朋友之礼徃而二人异】子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【同上】鲁昭公夫人呉孟子已卒不赴于诸侯孔子既致仕而徃吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【以季氏无礼故已亦不成礼】子防问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不绖焉礼也【家语　又案春秋左氏传云孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜】　鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【败于台鲐鲁防公四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总　檀弓】
　　右补吊服













　　礼书纲目卷十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻二十　　　　　　婺源江永撰
　　丧服变除　　　　凶礼三
　　补
　　疾病男女改服【为賔客来问病赤朝服也庶人深衣　丧大记】　养有疾者不丧服遂以主其丧【不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服】非养者入主人之丧则不易已之丧服【入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属丧服小记】
　　右疾病改服
　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭【亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括也徒犹空也上衽深衣之裳前　问丧】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【檀弓】　曽子问曰亲近女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧【布深衣缟总妇人始丧未成服之服　曽子问】　巾车王之丧车木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【详见制度】
　　右始死变服
　　主人出南面左袒扱诸面之右实米唯盈【取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东　士丧服礼上】
　　右饭含变服
　　小敛环绖公大夫士一也【杂记详见丧服制度】　小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括发以麻妇人髽带麻于房中【士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　同上】　卒敛冯尸主人髺发袒众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽　士丧礼上】既冯尸主人绞带众主人布带【众主人齐衰以下　士丧记】　动尸举柩袒而踊妇人不宜袒【详见丧礼义】
　　右小敛变服　叔孙武叔之母死【武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者】既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发【尸出户乃变服失哀节冠素委貌】子防曰知礼【嗤之檀弓】
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也】母之丧即位而免【记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免】乃奠【小敛奠也丧大记】　动尸举柩袒而踊【详见小敛条】　大功以上散带【小功缌轻初而绞之　杂记】　士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东乃奠【士丧礼上】
　　右奉尸侇于堂变服
　　君将大敛子弁绖即位于序端【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖丧大记】　　主人及亲者袒【袒大敛变也不言髽免括髪小敛以来自若矣】卒涂主人复位袭乃奠【士丧礼上】　凡敛者袒迁尸者袭【见小敛章】动尸举柩袒而踊【同上】　君若视敛主人及众主人袒
　　卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭【士丧礼上】既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也今文説作税儿生三月鬋为鬌男角女覊否】
　　【则男在女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　士防记】
　　右大敛殡变服
　　天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　檀弓】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【丧服四制】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也】大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人杖谓主妇容妾为君女子子之在室者　丧大记】三日成服杖【既殡之明日全三日　士丧礼上】　三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者士丧记】
　　右成服
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　杂记】　筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶】卒筮主人绖【士丧礼上】聴卜有事于尸则去杖【丧大记】
　　右筮宅卜日变服
　　丈夫髽散带垂【为将启变也此互文以相见耳丧服小记曰男子免而妇人髽　士丧礼下】主人袒啓迁于祖正柩主人袭【同上】　主人袒乃载卒
　　束袭【袒为载变也　同上】　袒【为将祖变】商祝御柩乃祖袭【同上】　公赗主人及众主人袒【尊君命也】賔出主人送于门外袭【同上】　主人袒乃行【袒为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【同上】　动尸举柩袒踊【见小敛章】　非从柩与反哭无免于堩【言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人子道路不可无饰堩道路　杂记】
　　右啓殡朝祖柩行变服
　　属引主人袒乃窆主人袭赠用制币纁卒袒拜賔袭【士丧礼下】　为兄弟既除丧已及其葬也反服其服【详见虞变服章】实土主人拜乡人袭如初【士丧礼下】　非从柩与反哭无
　　免于堩【见上柩行章】　逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【墓在四郊之外　小记】
　　右葬及反哭变服　弁绖葛而葬【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂】周人弁而葬殷人冔而葬【周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也　详见丧礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以葬文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变　僖三十三年左氏传】　鲁庄公之防既葬而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭　檀弓】　葬晋悼公【逾月而葬速也】平公即位【平公悼公子彪】改服修官烝于曲沃【既葬改葬服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有湨梁之会故速葬　防十六年左氏传】　王太子夀卒穆后崩既葬除丧以文伯宴叔向曰王一嵗而有三年之丧二焉于是乎以丧賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也【详见丧通礼衰戚章】
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服【葬服者既夕曰丈夫髽散垂带也】祝免澡葛绖带布席于室中【澡治也治葛以为首绖及带接神宜也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除】主人倚杖入祝近尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟　士虞礼】　虞杖不入于室【详见士虞礼】　缌小功虞卒哭则免【棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免】既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得祭虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下小记】　有事于尸则去杖【丧大记】
　　右虞变服
　　卒哭献毕乃饯賔出丈夫説绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税】妇人説首绖不説带【不説带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位士虞记】　　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【间传】　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【详见丧服制义】　去麻服葛葛带三重【葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也间传】　妇人不葛带【妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已　檀弓】　妇人
　　葛绖而麻带【谓既虞卒哭也带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变　少仪】斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　丧服本章】　为母疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【详见制度】　齐衰大功冠其受也带縁各视其冠【详见丧服杖期章】　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布总传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也　详见丧服】　大功三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　丧服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升者主于受服欲其文相值详见制度】　小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也】
　　【间传曰小功之葛与缌之麻同】
　　右既虞卒哭受服
　　缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服章】　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见丧通礼动作章】　巾车王之丧车素车棼蔽犬素饰小服皆素【详见制度】
　　右卒哭变服
　　繐衰既葬除之【丧服本章】　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既葬除之【详见丧服】　既葬各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人　檀弓】
　　右既葬除服
　　不杖麻屦【丧服本章】　疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之】　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【缛犹数也其文数者谓变除之节也】　其长殇皆九月其中殇皆七月　大功即葛九月　小功五月　小功即葛五月　缌麻三月【已上丧服】　九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【言丧之莭应嵗时之气　小记】　除殇之丧者其祭也必【殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服】除成丧者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣同上】　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除杂记】　兄弟之丧内除【详见大祥除服章】
　　右不杖以下各以月数除服　閠月葬齐景公閠不书此何以书【据楚子昭卒不书闰】丧以閠数也【谓丧服大功以下诸丧当以閠月为数】丧曷为以闰数【据卒不书闰】丧数畧也【畧犹杀也以月数恩杀故并闰数哀五年春秋公羊传】
　　祔杖不升于堂【详见士虞礼】　有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠附于殇【详见并有丧服章】
　　右祔变服
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【临事去杖敬也濯谓溉祭噐也小记】
　　右练筮日筮尸变服
　　父母之丧十三月而练冠【丧服四制】　期之丧十一月而练【此谓父在为母也　杂记】　练练衣黄里縓縁【小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除】葛要绖绳屦无絇角瑱【瑱充耳也吉时以玊人君有瑱】鹿裘衡长袪【衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　檀弓】　期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者【妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳　间传】　三年之练冠亦条属右缝【详见制度】　布总箭笄髽衰三年【丧服】齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有除无变小记】　疏衰杖期【丧服】　再期之丧三年也期之丧二年也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则冝祭期天道一变衰恻之情益衰衰则冝除不相为也　小记】　缟冠武子姓之冠也【谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊　玉藻】　巾车王之丧车薻车薻蔽鹿浅防革饰【详见制度】
　　右练受服除服　季桓子丧康子练而无衰子防问于孔子曰既服练服可以除衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉【家语】　古者臣有大丧则君三年不呼其门【重夺孝子之恩也礼父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政故孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事故君子不夺人之亲亦不可夺亲也】已练可以弁冕【此説时衰正失非谓礼当然弁礼所谓皮弁爵弁皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕主所以入宗庙】服金革之事【谓以兵事使之】君使之非也【非古道也】臣行之礼也【臣顺君命亦礼也】闵子【闵子骞以孝闻】要绖而服事【礼已练男子除乎首妇人除乎带】既而曰若此乎古之道不即人心【既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致事【退退身也致仕还禄位于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩　宣元年公羊传】
　　大祥吉服而筮尸【凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣小记】
　　右大祥筮尸变服
　　父母之丧三年而祥【丧服四制】　期之丧十三月而祥【此谓父在为母也杂记】　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭酒缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也　杂记】　祥而缟【缟冠素纰也檀弓】　缟冠素纰既祥之冠也【纰縁边也纰读为埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣　玉藻】　又期而大祥素缟麻衣【丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖　间传】　弃杖者断而弃之于隠者【杖以丧至尊为人得而亵之也　丧大记】　三年之丧二十五月而毕【详见丧服义】亲丧外除【日月已竟而哀未忘】兄弟之丧内除【日月未竟而哀已杀　杂记】有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服　同上】　曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【详见丧变礼并有丧章】　巾车王之丧车駹车雚蔽然髤饰【详见丧服制度】
　　右大祥除服　素冠刺不能三年也【诗序】庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁边曰纰棘急也丧事欲其总总耳哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌　祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之丧矣安得见此服乎当时贤者庶防见之至于忧劳也】庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之辞也】庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其余曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不觧也与子如一甚于同归矣　桧风】　有子盖既祥而丝屦组缨【其早也礼既祥白屦无绚缟冠素纰　檀弓】
　　中月而禫【自丧至此凡二十七月　士虞记】　期之丧十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　中月而禫禫而纎无所不佩【黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅　问传】　巾车王之丧车车藩蔽豻雀饰【详见制度】
　　右禫易服　惟三祀十有二月朔【汤以元年十一月崩至此二十六月三年服关】伊尹以冕服奉嗣王归于亳【冕冠也逾月即吉服　书太甲】
　　孤子当室冠衣不纯采【早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素　曲礼】　孤子衣纯以素【三十以下无父称孤深衣】
　　右既孤易服
　　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊　曽子问】父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰【偕俱】
　　【也谓同月若同日死也先葬者母也曽子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞袝各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　小记】　除服者先重者易服者易轻者【易服谓为后丧所变也】斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【説所以易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩衰之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可贰】既练遭大功之丧麻葛重【此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛】齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之【此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻】斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之】兼服之服重者则易轻者也【服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣　闲传】除丧者先重者【谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　小记】　斩衰之葛与齐衰之麻同【绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子　同上】　麻之有本者变三年之葛【有本谓大功以上也小功以下澡麻断本　服问】　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　同上】　大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟　杂记】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃【详见吊礼】　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳　杂记】　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之【虽无变縁练无首绖有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也】小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也　服问】三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带
　　绖期之绖服其功衰【带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰】有大功之丧亦如之【大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻】小功无变也【无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服又丧父母其礼亦然然则言未殁丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　杂记】　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服　同上】
　　右并有丧服
　　久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已【其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也　小记】　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【详见卒哭袝练祥禫记练章】　司徒文子曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思荅曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之【孔丛子】
　　右久不葬服
　　改葬缌【谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改葬之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼冝同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之丧服记】
　　右改葬服　葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也【缌者五服最下言举下缅上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熈曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧缅藐逺也天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言缅释所以缌也　荘三年谷梁传】司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊而加麻【孔丛子】
　　君吊则复殡服【详见丧大记殡后受吊章】　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊　小记】　诸侯吊所吊虽已葬主人必免【以免者尊人君为之变也　同上】　凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊【客始来主人不可以杀礼待之　杂记】　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【亲质不崇敬也小记】　　子防曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　杂记】
　　右受吊变服　晋侯彪卒既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣【送葬礼毕】而又命孤孤斩焉在衰绖之中【既葬未卒哭故犹服斩衰】其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见【昭十年左氏传】　将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子防观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【中礼之变檀弓】
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否【谓子生于外者也父以他故居异邦而生己已不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言】为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税【臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留】降而在缌小功则税之【谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补脱误在是冝承父税丧己则否】近臣君服期服矣其余从而服不从而税【谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也】君虽未知丧臣服已【从服者所从虽在外自若服也　小记】曽子曰小功不税【据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服】
　　则是逺兄弟终无服也【言相离逺者闻之恒晚】而可乎【以已意怪之　檀弓】
　　右税服
　　席葢重素不入公门【席葢截丧车也杂记士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也】苞屦扱衽厌冠不入公门【此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏苞或为菲】书方衰凶噐不以告不入公门【此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶噐明噐也　曲礼】　三年之丧以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国【臣有丧事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有丧不归唯君耳臣有丧当致仕而归　礼运】　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【详见丧礼义】季武子寝疾蟜固不説齐衰而入见曰斯道也将亡
　　矣士唯公门説齐衰【季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也】武子曰不亦善乎君子表微【时无如之何佯若善之表犹明也　檀弓】　麻者不绅执玉不麻麻不加于采【吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采纁之衣　杂记】　凡带必有佩玉唯丧否【丧主于哀去饰也凡谓天子以下至士　玉藻】小功不説笏当事免则説之【免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当】
　　【事可以搢笏也　同上】　君之丧子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也】大夫之丧大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖【大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也】士之丧于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同】大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖【哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门　丧大记】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也【父在不杖谓为母丧也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问丧】　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也众臣杖不以即位【丧服传】　为长子杖则其子不以杖即位【辟尊者杂记】　为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽礼于私丧也　同上】　庶子不以杖即位【下适子也位朝夕哭位也】父不主庶子之丧则孙以杖即位可也【祖不厌孙孙得伸也】父在庶子为妻以杖即位可也【舅不主妾之丧子得伸也　小记】　女未庙见而死壻不杖不菲不次【曽子问】　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【详见丧服斩衰章】　童子不杖不菲【杂记】　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖也【记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官　同上】　八十齐丧之事弗及也【王制】　七十致政唯衰麻为丧【同上】　五十不成丧【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也　大记】　五十不散送【送丧不散麻始衰不备礼　玉藻】　子防则以衰抱之人为之拜【大记】　童子无缌服聴事不麻【皆为防小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也玉藻】　　或问曰免者以何为也【怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　问丧】　妇人不宜袒【同上】　秃者不髽伛者不袒【丧服四制】　然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也【伛背曲也问丧】
　　右杂记丧服之变


　　礼书纲目卷二十
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十一
　　丧服制度　　　　凶礼四
　　补
　　小宗伯王崩县衰冠之式于路门之外【制色冝齐同　春官】　大仆县丧首服之法于宫门【首服之法谓免髽笄总广狭长短之数县其书于宫门示四方夏官】　　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【不中法违升数与裁制者　春官　详见丧大记成服章】　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【同上】　衰与其不当物也宁无衰【恶其乱礼不当物谓精粗广狭不应法制　檀弓】
　　右总要
　　司服凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰　又按弁师注云不言服弁服弁自天子以下无饰无等　此一条总言服制　春官】　斩衰冠六升受冠七升【义服正服其冠皆同】齐衰冠七升受冠八升【丧服记】　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也【丧服疏衰杖期传】　繐衰冠八升【丧服记已上言冠之升数】　斩衰冠鍜而勿灰【详见丧服传】　齐衰冠传曰冠者沽功也【详见丧服本章】　公子为其母练冠为其妻縓冠【公子君之庶子也其或为母谓妾子也　详见丧服父在为母条　已上言冠制人功之异】　斩衰冠右缝外毕【右缝小功以下左外毕者冠前后屈而出缝于武也　详见丧服本章】　冠六升外縪【详见士丧礼成服章】　三年之练冠亦右缝【右缝者又辟而缝之】小功以下左【左辟象吉轻也　杂记】　古者冠缩缝今也衡缝【缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多】故丧冠之反吉非古也【解时人之惑丧冠缩缝古冠耳　檀弓已上论冠缝之制】　斩衰冠绳缨【丧服本章】　疏衰冠布缨【丧服本章】　缌冠缲缨【缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事共布以为缨　杂记】冠缨条属厌【缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　详见士丧礼成服章】丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属【别吉凶者吉冠不条】
　　【属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事畧也吉冠则缨武异材马　杂记】丧冠不緌【去饰　檀弓　已上论缨武緌之制】　委武缟而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠缟缟冠也　杂记】　缟冠武子姓之冠也【谓父有丧服子为之不纯吉也　玉藻】　缟冠素纰既详之冠也【详见变除大祥除服章　已上论缟冠制】
　　右冠制
　　斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也【丧服本章】　疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也【本章】　疏衰期牡麻绖【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻带绖【本章】小功牡麻绖【本章】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带详见丧服父在为母章　以上十一条论首绖所用之材及有受无受之别】　苴绖大搹去
　　五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【详见丧服斩衰传　此一条论首绖大小之异】　苴绖大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸　同上】　牡麻绖右本在上【详见丧服齐衰传】　苴绖大搹下本在左牡麻绖右本在上【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也详见士丧礼　已上论首绖左右本】其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也　详见丧服大功章】　大功牡麻绖缨【本章　此两条论首绖有缨无缨之别】
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖　春官】　锡衰缌衰疑衰其首服皆弁绖【详见锡衰缌衰疑衰章】　弁师王之弁绖弁而加环绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服】诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌士弁绖之弁不辟积　夏官】
　　右弁绖制
　　亲始死鸡斯【鸡斯当为笄纚声之误也　此条论笄纚】　小敛卒敛主人括发以麻【详见变除】　卒敛主人髺髪【髺髪去笄纚而紒　详见士丧礼　此两条论括髪】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【别男女也小记　此条论笄免髽】　斩衰括发以麻为母括髪以麻免而以布【母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免　小记】　卒敛众主人免于房【众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也　士丧礼　此两条论括髪免】卒敛主人説髦【丧大记】　既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也】
　　【儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　士丧礼】　亲没不髦【去为子之饰　玉藻　此三条论髦】
　　右笄纚髺髪免髦之制
　　女改服布深衣缟总以趋丧【详见变除始死变服章】　布总箭笄髽【此妻妾女子子丧服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽】传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【总六升者首饰象冠数长六尺谓出紒后所垂为饰也　丧服】　齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变　小记】　箭笄终丧三年【亦于丧所以自卷持者有除无变　同上】　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄　丧服】妾为女君君之长子恶笄有首布总【详见齐衰母为长子条】　南宫縚之妻之姑之丧【南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔【诲教也尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助】盖榛以为笄长尺而总八寸【总束髪垂为饰齐衰之总八寸　檀弓】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【小记】
　　右妇人笄总髽制
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斩衰齐衰详见冠制章】衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
　　【衰斩也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊冝少差也】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母】繐衰四升有半其冠八升【此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】　功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之　丧服记】　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌【此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也　闲传】　斩衰裳【凡服上曰衰下曰裳】传曰衰三升【丧服本章】　疏衰裳齐三年【疏犹粗也】疏衰裳齐期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齐无受者【本章】大功布衰裳无受者【本章】　大功布衰裳【本章】　繐衰裳传曰繐衰者何以小功之繐也【本章】　小功布衰裳五月者【本章】　小功布衰裳【本章】　缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也本章】　朝服十五升去其半而缌加灰锡也【缌精粗与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　杂记　已上论衣裳升数之异】　公子为其母麻衣为其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也　详见丧服父在为母条】　斩衰裳传曰斩者何不缉也【本章】　疏衰裳齐传曰齐者缉也【本章】　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之】负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】袂属幅【属犹连也连幅谓不削】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其防足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手　丧服记已上论裁造衣裳之制】　端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时当服丧之衣衰当如之　杂记】　苴衰不补【丧服四制　此两条通论衰裳之制】　县子曰绤衰繐裳非古也【非时尚轻凉慢礼　檀弓此论衰裳非古】　练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也【详见变除练受服章此论练衣裳之制】
　　右衰裳制
　　女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽　丧服】
　　右妇人衰制
　　斩衰苴绖传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分以为带【详见首绖章】疏衰牡麻绖【本章】　小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也　本章】绖杀五分而去一【小记】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也其为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此已上论腰绖所用之材及大小制】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　士丧礼】大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂葢未成人也【樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带　本章】　大功以上散带【详见变除】　下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂　小记　已上论腰绖制造之异也】　斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也【本章】　疏衰布带【本章】　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【详见冠制章】　公士大夫之众臣为其君布带【详见丧服斩衰章已上论绞带之制】　　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重【详见变除既虞卒哭受服章】　练葛要绖【详见练受服章】
　　右要绖带制
　　妇人之带牡麻结本【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也士丧礼　此论妇人要绖之制】　妇人葛绖而麻带【详见变除既虞卒哭受服章】
　　【此论妇人虞卒哭要绖之制】
　　右妇人要绖带制
　　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰【君为臣服吊服也郑司农云麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　春官　此条论锡缌疑衰之等】　凡弁绖其衰侈袂【侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之言小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　杂记　此论吊服之制】　锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也　详见补吊服　此条论锡衰之制】
　　布锡衰缌衰疑衰之制
　　曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死则如之何曰女改服布深衣缟总以趋丧【详见变除】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【详见变除　此论始死深衣之服】　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁如深衣之縁丧服传　此论齐衰大小功缌麻初丧中衣之制】　公子为其母麻衣縓縁为其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制】　大祥素缟麻衣【麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除此论大祥麻衣之制】
　　右深衣麻衣长衣中衣之制
　　斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也【丧服本章】　疏衰削杖【本章】　母为长子削杖　【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也　小记】杖各齐其心皆下本【丧服传】　杖下本竹桐一也【顺其性也　士丧记】　绖杀五分而去一杖大如绖【如要绖也　小记此言杖体所用及大小之制】
　　右杖制
　　斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳【丧服本章】　屦外纳【丧服记】　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也【本章】　疏衰疏屦期【本章】　不杖麻屦【此亦齐衰言其异于上　本章】　齐衰三月与大功同者绳屦【小记】　小功【旧説小功以下吉屦无絇也　本章】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也【绳菲今时不借也　丧服斩衰章以上八条论屦制轻重之别】　　练绳屦无絇【檀弓此论练屦之制】　屦人掌王及后之服屦素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时】辨外内命夫命妇之散屦【散屦亦谓去饰】凡四时之祭祀以冝服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时　此条论大祥素屦　天官】　不屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　士冠礼　此条因冠礼见繐屦之制】
　　右屦制
　　巾车王之丧车五乗木车蒲蔽犬防尾疏饰小服皆疏【木车不者郑司农云蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬防以犬皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为沙谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆苓又其尾为戈防之弢粗布饰二物之侧为之縁若挕服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乗为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉】素车棼蔽犬防素饰小服皆素【素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其防服以素缯为縁此卒哭所乗为君之道益着在车可去戈防】薻车薻蔽鹿浅防革饰【故书藻作杜子春读为华藻之藻谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乗】駹车雚蔽然髤饰【故书駹作龙髤为□杜子春云龙读为駹□读为黍垸之黍直谓髤黍也谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦也此大祥所乗】漆车藩蔽豻雀饰【漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乗　春官】主人乗恶车【详见士丧礼】　端衰丧车皆无等【丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也　杂记】
　　右丧车之制








　　礼书纲目卷二十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十二　　　　　婺源江永撰
　　丧服义　　　　凶礼五
　　补
　　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也【礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾】夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也【吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也】丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【取之四时谓其数也取之人情谓其制也】其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【服莫重斩衰也】门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【资犹操也贵贵为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也】三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也【食食粥也沐谓将虞祭时也补培犹治也鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也面垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免】始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦息也】此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也【谅古作梁楣曰梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也】王者莫不行此礼何以独善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而髙之故谓之髙宗三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【言不文者谓丧事不辨所当共也孝经説曰言不文者指士民也】礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【此谓与賔客也唯而不对侑者为之应耳言谓先发口也】父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【仁有恩者也理义也察犹知也　丧服四制】　再期之丧三年也期之丧二年也九月七日之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【言丧之节应嵗时之气】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则冝除不相为也　丧服小记】　三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也】创钜者其日久痛深者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也【饰情之章表也】三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【复生除丧反生者之事也】凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止己也】将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎【言恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也】将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也【驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也】故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【立中制节谓服之年月也释犹除也去也】然则何以至期也【言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也】曰至亲以期断【言服之正虽至亲皆期而除也】是何也【谓服断于期之义也】曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此变易可以期也】然则何以三年也【言法此变易可以期何以乃三年为】曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也【言于父母加隆其恩使倍期也下焉犹然】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不若父母】故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆嵗时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也】故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆【言三年之丧丧礼之最隆盛也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也【不知其从来喻此三年之丧前世行之久矣】孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也【逹谓自天子至于庶人　三年问】　滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子甞与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事【定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼】然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曽子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾甞闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之【当时诸侯莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者盖悲哀之情痛疾之意非自外至冝乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊迟者岂曽子甞论之以告其门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之懐故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之曰齐衰疏粗也粗布也飦麋也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也】然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意以为所以如此者盖为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也】谓然友曰吾他日未甞学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于冢宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳风也小人之徳草也草尚之风必偃是在世子【不我足谓不以我满足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于己冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黒色也即就也尚加也论语作上古字通用偃仆也孟子言但在世子自尽其哀而已】然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦【诸侯五月而葬未葬居倚庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知礼也　林氏曰孟子之时丧礼既壊然三年之丧恻忍之心痛疾之意出于人心之所固有者初未甞忘也惟其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻尧舜性善之説则固有以启发其良心矣是以至此而哀痛之诚心发焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而逺近见闻无不悦服则以人心之所同然者自我发之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉　孟子】　宰我问三年之丧期已久矣【期周年也】君子三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩【恐居丧不习而崩壊也】旧谷既没新谷既升鑚燧改火期可已矣【没尽也升登也燧取火之木也改火春取榆栁之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火亦一年而周也已止也言期年则天运一周时物皆变丧至此可止也尹氏曰短丧之説下愚且耻言之宰我亲学圣人之门而以是为问者有所疑于心而不敢强焉尔】子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安【礼父母之丧既殡食粥粗衰既葬疏食水饮受以成布期而小祥始食菜果练冠縓縁要绖不除无食稻衣锦之理夫子欲宰我反求诸心自得其所以不忍者故问之以此而宰我不察也】女安则为之夫君子之居丧食防不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之【此夫子之言也防亦甘也初言女安则为之絶之之辞又发其不忍之端以警其不察而再言汝安则为之以深责之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎【宰我既出夫子惧其真以为可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故爱亲之薄如此也懐抱也又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故使之间之或能反求而终得其本心也　范氏曰丧虽止于三年然贤者之情则无穷也特以圣人为之中制而不敢过故必俯而就之非以三年之丧为足以报其亲也所谓三年然后免于父母之懐特以责宰我之无恩欲其有以跂而及之尔　论语】　齐宣王欲短丧公孙丑曰为朞之丧犹愈于已乎【已犹止也】孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣【紾戾也教之以孝弟之道则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此盖示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也【陈氏曰王子所生之母厌于嫡母而不敢终丧其傅为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问如此者是非何如按仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也】曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳　此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣　孟子】　丧父三年丧君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明　坊记】　天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服资衰服母之义也【父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也　昏义】　君之丧所以取三年何也曰君者治辨之主也文理之原也情貌之尽也相率而致隆之不亦可乎【治辨谓能治人使人辨别也文理法理条贯也原本也情忠诚也貌恭敬也致志也言人所施忠敬无尽于君者则臣下相率服丧而至于三年不亦可乎】诗曰恺悌君子民之父母彼君子者固有为民父母之説焉父能生之不能养之【养谓哺乳之也养或为食】母能食之不能教诲之君者已能食之矣又善教诲之者也【食谓禄廪教诲谓制命也】三年毕矣哉【君者兼父母之恩以三年报之犹未毕也】乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲备之者也三年毕乎哉【曲备谓兼饮食衣被】得之则治失之则乱文之至也【文谓法度也治乱所系是有法度之至也】得之则安失之则危情之至也【情谓忠厚又使人去危就安是忠厚之至也】两至者俱积焉以三年事之犹未足也直无由进之耳【直但也荀子】　穆公问于子思曰为旧君反服古与【仕焉而已者穆公鲁哀公之曽孙】子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊母为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【言放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首　檀弓】　子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也臣而去国君不归其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列于鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也【孔丛子】　齐宣王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣【仪礼曰以道去君而未絶者服齐衰三月王疑孟子之言太甚故以此礼为问】曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣【导之出疆防剽掠也先于其所徃称道其贤欲其收用之也三年而后収其田禄里居前此犹望其归也】今也为臣谏则不行言则不听膏泽不下于民有故而去则君执之又极之于其所徃去之日遂収其田里此之谓冦雠冦雠何服之有【极穷也穷之于其所徃之国如晋锢栾盈也　潘兴嗣曰孟子告齐王之言犹孔子对定公之意也而其言有迹不若孔子之浑然也盖圣贤之别如此杨氏曰君臣以义合者也故孟子为齐王深言报施之道使知为君者不可不以礼遇其臣耳若君子之自处则岂处其薄乎孟子曰王庶防改之予日望之君子之言盖如此　孟子】　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【言报之所以隆杀　丧服小记】　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻　同上】曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也【列等比也　服问】　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服【术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服】从服有六有属从【子为母之党】有徒从【臣为君之党】有从有服而无服【公子为其妻之父母】有从无服而有服【公子之妻为公子之外兄弟】有从重而轻【夫为妻之父母】有从轻而重【公子之妻为其皇姑】自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也　大】　有从轻而重公子之妻为其皇姑【皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也】有从重而轻为妻之父母【妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌麻】有从有服而无服公子为其妻之父母【凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也　服问】　从服者所从亡则己【谓若为君母之父母昆弟从母也】属从者所从虽没也服【谓若自为己之母党】妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服　小记】　庶子不为长子斩不继祖与祢故也【尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　同上】　庶子不得为长子三年不继祖也【大传】　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也【适子正体于上当祭祀也　小记】　子上之母死而不丧【子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出】门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然【礼为出母期父卒为父后者不服耳】子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚【汚犹杀也有隆有杀进退如礼】伋则安能【自予不能及】为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔子之不丧出母自子思始也【记礼所由废非之檀弓】　丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也【或引或推重亲逺别】姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期　同上】　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属　大传】　絶族无移服【族昆弟之子不相为服】亲者属也【有亲者服各以其属亲疏　同上】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也】公族之罪刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也【文王世子】　弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否【白虎通】　哀公问曰绅委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【详见丧服制度】　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其肉而见诸外也【间传】绖也者实也【所以表哀戚　檀弓】　或问曰冠者不肉袒何也【怪冠衣之相为也】曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也【言身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状如冠而广一寸】然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【将踊先袒先免此三疾俱不踊不袒不免頋其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可或曰男女哭踊】或问曰免者以何为也【怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　问丧】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【别男女也小记】　或问曰杖者何也【怪其各异义】曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【言所以杖者义一也頋所用异耳】或问曰杖者以何为也【怪所为施】曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身体病羸以杖扶病也【言得杖乃能起也数或为时】则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【父在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问丧】　裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也【丧非所以见美　玉藻】　冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也【白虎通】　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者説或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也　服问】　男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带【详见变除练受服除服章】　不能三年之丧而缌小功之察此之谓不知务【孟子】









　　礼书纲目卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十三　　　　　婺源江永撰
　　士丧礼上　　　　凶礼六
　　经【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼士丧于五礼属凶】
　　士丧礼
　　右篇目　周礼党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁【地官】　记恤由之防哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书【时人转而僣上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之　杂记】
　　死于适室幠用敛衾【适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之南牖下有衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣】
　　右始死　记士处适寝寝东首于北庸下【将有疾乃寝于适室今文处为居于为于】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室】飬者皆齐彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【故衣垢汚为来人秽恶之】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人】男女改服【为賔客来问病亦朝服庻人深衣】属纩以俟絶气【为其气微难节也纩新絮】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备亵】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　本经记　按本经记本在既夕篇末】　疾病废牀御者持体体一人【详见丧大记】　士疾君一问之【同上】　乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之　本经记】妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【详见丧大记】　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭【详见防礼义】　始死充充如有穷【详见丧通礼哀戚章】　始死皇皇如有求而弗得【同上】　三日而食【详见丧礼义】　水浆不入于口者三日【同上】　士之妻皆死于寝【详见丧大记】　衾死而后制【详见本篇陈小敛衣章】　孔子蚤作【作起】负手曵杖消摇于门【欲人之怪己】歌曰泰山其頽乎【泰山众山所仰】梁木其壊乎【梁木众木所放】哲人其萎乎【哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎】既歌而入当户而坐【蚤作急见人也】子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也【觉孔子歌意殆防也】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也【坐则望之】夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也【以三王之礼占已梦】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间【是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也【孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之防今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之众以此自知将死】盖寝疾七日而没【明圣人知命　檀弓】　曽子有疾召问弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷而今而后吾知免夫小子【啓开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履氷恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反覆丁寕之意其警之也深矣　论语】　曽子有疾孟敬子问之【孟敬子鲁大夫仲孙氏名防问之者问其疾也】曽子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善【言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曽子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也】君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正顔色而近信则非色荘也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣　同上】　曽子疾病【疾困曰病】曽元抑首曽华抱足【元华其子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老防焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与【大戴记】　曽子寝疾病【病谓疾困】乐正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曽元曽申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而执烛【隅坐不与成人坐】童子曰华而睆大夫之箦与【华画也箦谓笫也説者以睆为刮节目字或为刮】子春曰止【以病困不可动】曽子闻之瞿然曰呼【呼虚惫之声】曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦【未之能易以病故也】曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之【言夫子者曾子亲殁之后齐甞聘以为卿而不为也革意也变动也幸觊也】曽子曰尔之爱我也不如彼【彼童子也】君子之爱人也以徳【成已之徳】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也】举扶而易之反席未安而没【言病虽困犹勤于礼　檀弓】　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌大史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶防乎【言易成也同上】
　　复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于带【复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簮连也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求诸幽之义也皐长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字】受用篚升自阼阶以衣户【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】
　　右复　记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变本经记】　士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见丧大记】　复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲不知姓则书氏【同上】　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂　檀弓】　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【设饰谓迁尸又加新衣　同上】
　　楔齿用角柶【为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对】
　　右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具以附记见于下】　记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨】迁尸【徙于牖下也于是无用敛衾　本经记】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见丧大记】　楔貌如軶上两末【事便也今文軶作厄】缀足用燕几挍在南御者坐持之【挍胫也尸南首凡胫在南以拘足则不得辟戾矣古文挍为枝　本经记】　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也【明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外】学者行之【学于孔子者行之效殷礼　檀弓】
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以凭依之】帷堂【事小讫也】右始死奠帷堂　记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　本经记】　曽子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋藏食物　檀弓】
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】
　　右命赴拜賔　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作讣　本经记】　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见丧大记】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容顕考为始封子也　文王世子】
　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】
　　右室中位　记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也本经记】　既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见丧大记】
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外
　　右君使人吊　记尸在室有君命众主人不出【不二主　本经记】　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见丧大记　以下君使人禭凡主人出并通用】
　　君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命【禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也】
　　右君使人禭　记士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见丧大记　以下凡大夫吊并通用几主人之出己见君使人吊章当互考】
　　亲者禭不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也将命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也】彻衣者执衣如禭以适房【凡于禭者出有司彻衣】右亲友禭　记禭者委衣于牀不坐【牀髙由便】其禭于室户西北面致命【始死时也本经记】
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名物为斾也】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠铭橦也宇梠也】
　　右为铭　记复与书铭自天子逹于士其辞一也【详见本篇复章】
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽】陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收防索为防古文綪皆为精】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也】鬠防用桑长四寸纋中【桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶古文环作还】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸防里着组系【螟目用覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也箸充之以絮也组系为可结也古文幎为涓】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读为楼楼谓削约掘之中央以安手也今文楼为纋旁为方】决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺防】冐缁质长与手齐防杀掩足【冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黻杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺】爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黒衣裳赤縁之谓之縁褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文褖为縁】缁带【黒缯之带】韎韐【一命缊韨】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天下也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽】夏葛屦冬白屦皆繶缁纯组綦系于踵【冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁祔之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦】庶禭继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵】贝三实于笄【贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛】栉于箪【箪苇笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】
　　右陈沐浴袭饭含之具　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也今文掘为坅】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土】縓綼緆【一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　本经记】　掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足章】　士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺【详见丧大记】　冐死而后制【详见陈小敛衣章】　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【详见丧大记】　率带士二采【同上】　士饭三贝【同上】　士并瓦盘无冰设牀防笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
　　管人汲不説繘屈之【管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煑潘也】主人皆出户外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作縁荆之间语】蚤揃如他日【蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括】
　　右沐浴　记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴防笫【抗衾为其祼裎蔽之也防也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【中带者今之禈襂　本经记】　管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所彻庙西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见丧大记】　曽子之丧浴于防室【见曽元之辞易箦矫之以谦让也礼死于适室檀弓】
　　主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神冝袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入户西乡也今文宰不言执】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实于贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也】乃袭三称【迁尸于袭止而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异】明衣不在算【算数也不在数明衣禅衣不成称也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁古文韐为合也】设决丽于掔自饭持之设幄乃连掔【丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因呇其彄以横带贯纽结于掔之表也设幄者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥】设冐櫜之抚用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】
　　右饭含袭　记饭于牖下【详见丧礼义】　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【象齿坚】夏祝彻余饭【彻去鬻】瑱塞耳【塞充窒本经记】　设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握击一端绕掔还从上自贯反与其一端结之】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名又曰坅】人湼厠【隶人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复徃防之又亦鬼神不用　同上】　鬊爪士埋之【详见丧大记】　司士贲告于子防曰请袭于牀子防曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【叔氏子防别字　檀弓】　凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼之所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾杂记】　既袭宵为燎于中庭【宵夜本经记】
　　重木刋凿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也县物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于飬冝鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幕皆作宻】祝取铭置于重【祝习周礼者也】
　　右设重置铭
　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三】缁衾赪里无紞【紞被识也敛衣或倒被无别于前后也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣】陈衣继之【庶禭】不必尽用【取称而已不务多】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也丧事畧故无洗也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者冝差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫篑也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄解也四解之殊肩髀而已丧事畧去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻】
　　右陈小敛衣绖带奠　记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见丧大记】　厥明灭燎陈衣【记节】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮　本经记】　小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见丧大记】袍必有表不禅衣必有裳谓之一称凡陈衣者
　　实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【同上】　绞紟衾冒死而后制【王制　大敛章通用】　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　本经记　陈大敛奠通用】　丧不剥奠也与祭肉也与【剥犹倮也有牲肉则中之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾檀弓　后殷奠通用】　丧服先散带【详见丧礼义】批以桑长三尺或曰五尺【批所以载牲体者此谓丧祭也吉祭批用】
　　【棘】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也　杂记　大敛及凡丧祭陈鼎者通用】　奠以素噐【详见丧礼义后凡奠通用】
　　士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽亦寝之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着惨头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪冝于隠者今文免皆作絻古文髺作括】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然】
　　右小敛【髺发髽】　记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【昏时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤】大事敛用日出【日出时亦赤　檀弓　大敛章通用】小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去　本经记】小敛而彻帷【详见丧礼义】　无踊节【其丧未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【众主人齐衰以下　本经记】　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见丧大记】　嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】　君不抚仆妾【同上　凡敛者至此大敛章通用】
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前】
　　右奉尸侇于堂拜賔袭绖　记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记】　大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大大出檀弓】　　士之丧于大夫不当敛则出【详见丧大记】士妻不当敛则为命妇出【同上】　当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属　杂记】　大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜　杂记　大夫吊以下大敛章通用】
　　乃奠【祝与执事为之】举者盥右执却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此冝西面错俎北面俎宜西顺之】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手今文扄为古文予为于鼏为宻】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为廹柢皆为胝】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾之为尘也东反其位】賔出主人拜送于门外【庙门外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已入君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】
　　右小敛奠　记小敛之奠子防曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曾子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为　檀弓】士代哭不以官【详见丧大记】
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【丧礼畧于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以賔入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭】
　　右有襚者
　　宵为燎于中庭【宵夜也燎大燋】
　　右设燎　记士堂上一烛下一烛【详见丧大记】
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子逹大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者五】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文誊为甸】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之】掘肂见衽【肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用楯攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帏之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】
　　右陈大敛衣奠及殡具　记生与来日死与徃日【与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣　曲礼】大敛于阼士以苇席【详见丧大记】　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【同上】　士棺六寸裹棺不緑盖不用緑二衽二束【同上】　后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也【后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【此孝子之事非所托　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】夏后氏堲周【火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周田是也弟子职曰右手折堲】殷人棺椁【椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓】周人墙置翣【翣栁衣也凡此言后王之制文】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【畧未成人同上】　孔子初仕为中都宰【中都鲁邑】制为飬生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封【不聚土以起坟】不树【不树松栢】行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆法则　家语　案陈小敛衣章必有表陈衣取衣绞衾死而后制棜酒醴笾豆丧不剥奠批以桑奠以素噐凡六条并此章通用当互考】
　　烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室有闇大在地曰燎执之曰烛】祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲湏臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位】乃适馔【东方之新馔】帷堂【彻事毕】
　　右彻小敛奠帷堂
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君禭不倒【至此乃用君禭主人先自尽】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　右大敛　记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　本经记】　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【详见丧大记】　大夫升自西阶阶东北面东上【视敛】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位　本经记　案小敛章夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂章大夫吊当事而至则辞皆此章通用当互考】
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至此北面视肂【北面于西阶东】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无算【以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【为铭设柎树之肂东】
　　右殡　记死三日而殡【详见卒哭祔练祥禫记】　士庶人三日而殡【王制】　士殡见衽涂上帷之熬二种四筐加鱼腊焉【详见丧大记】　君于士有赐帟【帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉　檀弓】　既殡主人说髦【既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月翦髪为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　本经记】　亲没不髦【去为子之饰　玉藻】
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右之异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【为神冯依之也】賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功已下至此可以归异门大功亦存焉】众主人出门哭止皆西面于东方阖门右大敛奠　记巾奠执烛者防烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已　本经记】　曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎【馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相为乎【怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【非谓为人谓于其所为服也】天子诸侯之丧斩衰者奠【为君服者皆斩衰唯主人不奠】大夫齐衰者奠【服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟】士则朋友奠不足则取大功以下者不足则反之【服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　曽子问　朔月奠等通用】
　　主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】
　　右丧次　记居倚庐【倚牀为庐在中门外东方北户】寝苫枕块【苫编藁块堛也】不说绖带【衰戚不在于安】哭昼夜无时【哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【不防所以为亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于饱与滋味粥麋也二十两曰溢为米一升二十四合升之一实在木曰果在地曰蓏　本经记　凡防次居处之节它记所见者别见丧通礼居处章】
　　君有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成】君反之复初位众主人辟于东壁南面【以君将降也南面则当坫之东】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久防君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位】乃奠升自西阶【以君在阼】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚻聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾】二车毕乘主人哭拜送【二车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式】袭人即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之仪】
　　右君视敛　记君于士既殡而徃为之赐大敛焉【详见丧大记】　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【为有他故及辟忌也　本经记】　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【详见丧大记】
　　三日成服杖【既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日】
　　右成服　记生与来日【详见上陈大敛章】　三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条防为武垂下为缨属之冠厌伏也】衰三升【衣与裳也】屦外纳【纳収余也】杖下本竹桐一也【顺其性也本经记】
　　拜君命及众賔不拜棺中之赐【礼尊者加恵明日必徃拜谢之棺中之赐不施已也】
　　右拜君命及賔　记主人乗恶车【拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰冝古文幦为幂】蒲蔽【蔽藩】御以蒲菆【不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺】犬服【笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白】木錧【取少声今文錧为鎋】约绥约辔【约防绥所以引升车】木镳【亦取少声古文镳为苞】马不齐髦【齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与】主妇之车亦如之疏布裧【裧者车裳帏于盖弓垂之】贰车白狗摄服【贰副也摄犹縁也狗皮緑服差饰】其他皆如乘车【如所乗恶车　本经记】　端衰丧车皆无等【详见丧服制度】　丧公吊之必有拜者【徃谢之】虽朋友州里舍人可也【谓无主后檀弓】
　　朝夕哭不辟子夘【既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不哭【方有事止讙嚣】主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐哀大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜】
　　右朝夕哭　记朝夕哭不帷【縁孝子之心欲见殡肂也既出则施其庐鬼神尚幽闇也　杂记】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯之妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　檀弓】
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】
　　右彻大敛奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】错者出立于户西西上防烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次
　　右朝夕奠　记朝奠日出夕奠逮日【隂阳之交庶防遇之　檀弓】
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉】主人拜賔如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启防郤诸其南醴酒位如初【当笾位俎南黍黍东稷防盖也今文无敦】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入【启防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【外序西南】
　　右朔月奠荐新　记朔月童子执帚郤之左手奉之【童子隷子弟若内防寺人之属执用左手郤之示未用】从彻者而入【童子不専礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【比犹先也室东南隅谓之窔】燕飬馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事　本经记】　有荐新如朔奠【重新物谓之殷奠　檀弓　陈小敛章丧不剥奠枇毕用桑奠以素器大敛奠章曽子问条当互考】
　　筮宅冡人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【为葬将北首故也】既朝哭主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶】命筮者在主人之右【命尊者冝由右出也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【韇藏防之器也兼与防执之今文无兼】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居北域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士礼畧凡筮因防命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者冩卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常】
　　右筮宅　记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之　本经记】　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　杂记】　祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之　小记】　大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【族犹类也同宗者生相近死相廹　地官】　墓地不请【受于公民不得私也请求也　王制】
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣】
　　右井椁　记既殡甸而布材与明噐【木工宜干腊且豫成材椁材也檀弓】　　士杂木椁棺椁之间容甒不虞筐【详见丧大记】　有子问于曽子曰问丧于夫子乎【有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰丧人其何称】曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也【贫朽非人所欲】曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子防闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成【桓司马宋向戌之孙向魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖甞失位去鲁得反载其宝来朝于君】夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都鲁邑也孔子甞为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司冦】昔者夫子失鲁司冦将之荆【将应聘于楚】盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也【言汲汲于仕得禄　檀弓】　顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【胡氏曰孔子遇旧馆人之丧曽脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何也葬可以无棺骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉　论语】
　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成】
　　右献明噐　记既殡旬而布材与明器【详见上章】　竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴【详见丧礼义】　夏后氏用明噐殷人用祭器周人兼用之【同上】
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上】阖东扉主妇立于其内【扉门扉也】席于闑西阈外【为卜者也古文闑作阈作蹙】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又执以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【宗人不述命亦士礼畧凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也】卜人坐作兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【不释复执之也古文曰为日】授卜人告于主妇主妇哭【不执者下主人也】告于异爵使人告于众賔【众賔僚友不来者也】卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪
　　右卜葬日　记大夫士庶人三月而葬【王制】　凡卜筮日旬之外曰逺某日丧事先逺日【丧事葬与练祥也　曲礼】祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
　　其兄弟曰伯子某【祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已　杂记】　卜日吉告从于主妇主妇哭主妇升堂哭者皆止【事毕本经记】
　　礼书纲目卷二十三
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十四　　　　　婺源江永撰
　　士丧礼下【本名既夕】
　　经【郑目録云既夕礼士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕之时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别録名士丧礼下篇】
　　既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时】请启期告于賔【将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也今文启为开】
　　右请启期
　　夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】侇牀馔于阶间【侇之言尸也朝正柩用此牀】
　　右陈朝祖奠具　记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　本经记　上篇陈小敛章丧不剥奠批毕用桑奠以素噐大敛奠章大功与馈奠当互考】
　　二烛俟于殡门外【早闇以为明也烛用蒸】丈夫髽散带垂即位如初【为将启变也比互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子死而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位】妇人不哭主人拜賔入即位袒【此不防如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭【功布灰治之布也执之以接神使有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻】烛入【照彻与启肂者】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名】踊无算【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去尘也幠覆之为其形露】
　　右启　记啓之所外内不哭【将有事为其讙嚣既启命】　启辩拜【详见小敛章】
　　迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻両头为轵輁状如长穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】重先奠从烛从柩从烛从主人从【行之序也主人从者大夫由右妇人由左以服之亲踈为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也】主人从升妇人升东面众人东即位【东方之位】正柩于两楹间用侇牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【席设于柩之西直柩之西当西阶也以奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘】主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫防者可以居房中】荐车直东荣北辀【荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭】质明防烛【质正也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为亵】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足】主人要节而踊【节升降】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦丝圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南】御者执防立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马】賔出主人送于门外
　　右朝祖庙车设奠荐马　记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东西北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从本经记】　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有幅曰轮无辐曰辁　同上】　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆苓玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】槀车载簑笠【槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备两服今文藁为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也　同上】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乗车　曲礼】　士葬用国车【详见丧大记】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【乗人谓使人执引也専道人辟之　杂记】
　　有司请祖期【亦因在外位请之当以告賔毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【侧昳也谓将过中之时】
　　右请祖期
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭【袒为载变也举柩郤下而载之束束棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也】
　　右载　记将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之　本经记】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠杂记】
　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聨帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车葢上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝】设披【披辂栁棺车贯结于载人居旁牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩】属引【属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三】
　　右饰柩　记巾奠乃墙【墙饰柩也本经记】　池视重霤【如堂之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也栁宫象也以竹为池衣之青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之　檀弓】　饰棺士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【详见防大记】　周人墙置翣【详见上篇陈殡具章】　子张之防公明仪为志焉【志亦谓章识】褚幕丹质【以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣】蚁结于四隅【画褚之四角其文如蚁行徃来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】殷士也【学于孔子仿殷礼　檀弓】
　　陈明器于乗车之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟章而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乗车之西则重北也】折横覆之【折犹屐也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也】抗木横三缩二【抗御也所以御止土也其横与缩各足掩圹】加抗席三【席所以御尘】加茵用疏布缁剪有幅亦缩二横三【茵所以借棺者剪浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文剪作浅】器西南上綪【噐目言之也陈明噐以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】茵【茵在抗木上陈噐次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也】罋三醯醢屑幂用防布【罋瓦器其容亦盖一觳屑簠桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作宻】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦噐也古文甒皆作庑】皆木桁久之【桁所以屐苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁】用噐弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【此皆常用之噐也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙】无祭噐【士礼畧也大夫以上兼用鬼噐人噐也】有燕乐噐可也【与賔客燕饮用乐之噐也】役噐甲胄干笮【此皆师役之噐甲铠胄兠鍪干揗笮矢箙】燕器杖笠翣【燕居安体之噐也笠竹盖也翣扇】
　　右陈噐　记抗木刋【剥削之古文刋为竿】茵着用荼实绥泽焉【荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】苇苞长三尺一编【用便易也】菅筲三其实皆瀹【米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　本经记】　弓矢之新沽功【设之冝新沽示不用今文沽作古】有弭饰焉【弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰】亦可张也【亦使可张】有柲【柲弓檠弛则缚之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴】设衣挞焉【依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦】有韣【韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短卫【翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一】志矢一乗轩輖中亦短卫【志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　同上】　陈噐之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【多陈之谓賔客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明噐也以节为礼　小记】
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者未象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明噐北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神凭依之义也】袒【为将祖变】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节】乃祖【还柩乡外为行始】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位束上】祖还车不还噐【祖有行渐车亦冝乡外也噐之陈自已南上】祝取铭置于茵【重不藏故于此移明加于茵上】二人还重左还【重与车马还相反由便也】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠】荐马如初【柩动车还宜新之也】賔出主人送
　　右祖奠荐马　记祖于庭【详见丧礼义】　祖还车不易位【为乡外耳未行】执披者旁四人【前后左右各二人　本经记】　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　同上】　曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降而后行礼【详见丧礼义】
　　有司请葬期【亦因在外位时】入复位【主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位】
　　右请葬期
　　公赗纁束马两【公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曺卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】马入设【设于庭在重南】賔奉币由马西当前辂北面致命【賔使者币纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后】主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出【栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖
　　右公赗
　　賔赗者将命【賔卿大夫士也】摈者请入告出告湏【不迎告曰孤某湏】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也既启之后与在室同】賔奠币如初举币受马如初摈者出请【賔出在外请之为其复有事】若奠【賔敬可以奠也】入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请【士亦为胥徒之长又复也】若赙【赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面賔东面将命【主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位】若无器则捂受之【谓对相授不委地】又请賔告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳賔如初【如其入告出告湏】賔奠币如初【亦于栈左服】若就噐则坐奠于陈【就犹善也赠无常唯玩好所有陈明噐之陈】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】知死者赠知生者赙【各主于所知】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行】书遣于防【防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【为哭者为明】
　　右亲賔赗奠赙赠　记凡赠币无常【賔之赠也玩好曰赠在所有　本经记】　孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也【详见丧通礼财用章】　子硕欲以赙布之余具祭噐子栁曰不可君子不家于丧请班诸兄弟之贫者【檀弓他赙赠事详见吊礼赠丧章】
　　厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时】其实羊左胖【反吉祭也言左胖者体不殊骨也】髀不升【周贵肩贱髀古文髀作脾】肠五胃五【亦盛之也】离肺【离防】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖脾不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚解畧之】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗】四笾枣糗栗脯【糗以豆糗粉饵】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之】陈噐【明噐也夜敛藏之】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也】賔入者拜之【明自启至此主人无出礼】
　　右陈遣奠　记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬本经记　上篇陈小敛奠章丧不剥奠批毕用桑奠以素噐大敛奠章大功与馈奠当互考】
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【举人陈之也陈之盖于重东北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎】醴酒在笾西北上【统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以徃来为节奠由重北西既奠由重南东】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其宫使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道左由此】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乗车在前道稾序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀】不以鱼腊【非正牲也】行噐【目葬行明噐在道之次】茵苞噐序从【如其陈之之先后】车从【次器】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车】
　　右重出车马奠噐从　记载粻有子曰非礼也【粻米粮也】丧奠脯醢而已【言死者不食粮也遣奠本无黍稷　杂记】
　　主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为防】读书释算则坐【必释算者荣其多】卒命哭防烛书与算执之以逆出【卒已也】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】
　　右读赗　记读赗曽子曰非古也是再告也【曽子言非礼祖而读赗賔致命将行主人之史又读赗所以存録之　檀弓】
　　商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以】主人袒乃行踊无算【袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序】出宫踊袭【哀次】
　　右柩行　记士葬二綍无碑比出宫御棺用功布【详见丧大记】　士丧有与天子同者乗人専道而行【详见朝祖章】　及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【祥见上篇楔齿缀足章】　孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其徃也如慕其反也如疑【慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼】子贡曰岂若速反而虞乎【速疾】子曰小子识之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也　檀弓】　曽子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【堩道也变谓异礼】孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聴变既明反而后行曰礼也【巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【已止也数读为速】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也【为无日而慝作豫止也】且君子行礼不以人之亲痁患【痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也】吾闻诸老聃云【曽子问】
　　至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【柩车前辂之左右也当时止柩车】主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之栁中若亲授之然复位反柩车后】
　　右公使人赠　记唯君命止柩于堩其余则否【不敢防神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩　本经记】
　　至于圹陈噐于道东西北上【统于圹】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉】属引【于是説载除饰更属引于缄耳古文属为烛】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位】
　　右至圹　记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东】柩至于圹敛服载之【柩车至圹祝説载除饰乃敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而徃迎精而反亦礼之宜　本经记】　衞司徒敬子之丧孔子相及墓男子西面妇人东面殷道也【详见丧礼义】国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡【夹羡道为位夫子孔子也】曰噫毋【噫不寤之声毋禁止之辞】曰我丧也斯沾【斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔専之賔为賔焉主为主焉【専犹同也时子张相】妇人从男子皆西乡【非也檀弓】
　　乃窆主人哭踊无算【窆下棺也今文窆为封】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合】卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【主妇拜賔拜女賔也即位反位也】賔出则拜送【相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉】藏噐于旁加见【噐用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏噐乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也】实土三主人拜郷人【谢其勤劳】即位踊袭如初【哀亲之在斯】
　　右窆　记父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【周公制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸】　并有丧葬先轻而后重【详见丧变礼】　大司徒令四闾为族使之相葬【地官】　族师四闾为族八闾为聨使之相保以相葬埋【同上】　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图【凡邦中之墓地万民所葬地】令国民族葬而掌其禁令【族葬各从其亲】正其位掌其度数【位谓昭穆也度数爵等之大小】使皆有私地域【古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬后相容】凡争墓地者聴其狱讼【争墓地相侵区域】帅其属而廵墓厉居其中之室以守之【厉茔限遮列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中春官】　既封主人赠【详见士虞礼】　鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束　杂记】疏布輤四面有章置于四隅【輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅　杂记】　醴者稻醴也罋甒筲衡实见间而后折入【此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪罋甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也同上】　庶人县封葬不为两止不封不树【县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽两犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之无饰也周礼曰以爵等为丘封之地与其树数则士以上乃皆封树　王制】　孔子为中都宰制为飬生送死之节因丘陵为坟不封不树【详见陈殡具章】　为宫室不斩于丘木【广敬鬼神也丘垄也　曲礼】易墓非古【易谓芟治草木不易者丘陵也　檀弓】　坟墓不培【详见丧服义】　国子髙曰葬也者藏也欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉【详见丧礼义】　舜葬于苍梧之野【舜征有苗而死因防葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡】盖三妃未之从也【古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以增之合百二十人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑】季武子曰周公盖附【附谓合葬合葬自周公以来　檀弓】　孔子曰衞人之祔也离之【祔谓合葬也离之有以间其椁中】鲁人之祔也合之善夫【善夫善鲁人也祔葬当合也　同上】　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢【殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖聊曼父之邻也】人之见之者皆以为葬也【见柩行于路】其慎也盖殡也【慎当作引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以栁翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者为不知礼】问于聊曼父之母然后得合葬于防【曼父之母与孔子之母徴在与邻相善　同上】　孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾闻之古也墓而不坟【墓谓兆域今之封茔也土之髙者曰坟】今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺【东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇髙也髙四尺盖周之士制】孔子先反【当修虞事】门人后雨甚至【后待封也】孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【言所以迟者修之而来】孔子不应【以其非礼】三【三言之以孔子不闻】孔子然流涕曰吾闻之古不修墓【脩犹治也同上】孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【与及也】昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【封筑土为垄堂形四方而髙】见若防者矣【坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【俗间名】今一日而三斩板而已封【板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三断上之旁杀盖髙四尺其广袤未闻诗云缩版以载】尚行夫子之志乎哉【尚庶防也同上】孔子葬于鲁城北泗水上藏入地不及泉而封
　　乃为偃斧之形髙四尺树松栢为志焉【家语】　季武子成寝【武子鲁公子季友之曾孙季孙宿】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也【自见夷人冢墓以为宅欲文过】吾许其大而不许其细何居命之哭【记此善其不夺人之恩　檀弓】　曽子问曰下殇土周葬于园舆机而徃涂迩可也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以防絙其中央又以防从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或为余机】今墓逺则其葬也如之何【今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺【盖欲葬墓如长殇从成人也也长殇有送葬车者则棺载之之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之】史佚曰吾敢乎哉【畏知礼也】召公言于周公【为史佚问】周公曰岂不可【言是岂于礼不可不许也】史佚行之【失指以为许也遂用召公之言】下殇用棺衣棺自史佚始也【棺谓敛于棺曽子问】　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其髙可隠也【详见丧礼义】
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东靣反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所飬也出即位堂上西面也拾更也】賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也古文无曰字】賔降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如启位拾踊三【启位妇人入升堂丈夫即中庭之位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
　　右反哭　记卒窆而归不驱【孝子徃如慕反如疑为亲之在彼　本经记】　既封而归殷道也【详见丧礼义】　无柩者不帷【谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷　杂记】　反哭升堂主妇入于室【详见丧礼义】　升自客阶受吊于客位【同上】　其反也如疑【详见柩行章】











　　礼书纲目巻二十四
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十五　　　　婺源江永撰
　　士虞礼　　　　凶礼六
　　经【郑目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶】
　　士虞礼
　　右篇目　记士三虞【详见丧大记虞祭章】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日【详见本篇飨神章】　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【详见丧礼义】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者冝主焉丧服小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕　杂】
　　【记】　士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见丧大记祭章】　虞沐浴不栉【沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴　本经记】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【言不有饰事则不沐浴　杂记】　自天子逹于庶人丧从死者祭从生者【详见丧大记篇首】　报葬者报虞三月而后卒哭【报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞即安神也卒哭之祭待哀杀也小记】　并有丧虞先重而后轻【详见丧变礼】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见丧服变除并有丧服章】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练章】　朋友虞祔而已【详见丧通礼主后章】　朋友虞祔而退【详吊礼防葬章】
　　特豕馈食【馈犹归也】侧亨于庙门外之右东面【侧亨亨一胖也亨于防用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之】鱼腊防亚之北上【防灶】饎防在东壁西面【炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之防弥吉】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深】尊于室中北牖下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【酒在东上醴也絺布葛属】素几苇席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴犹借也】馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从王人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【借犹荐也古文借为席】匜水错于盘中南流在西阶之南箪巾在其东【流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扄鼏【门外之右门西也今文扄为】匕爼在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】羞燔俎在内西塾上南顺【南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】
　　右陈馔具　记虞而立尸有几筵【防曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽有殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素噐其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵虽大敛之时已有至于虞祭更立筵与几相配　檀弓】　陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为丧事畧也豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也今文无庙】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声】升鱼鱄鲋九实于中鼎【差减之】升腊左胖髀不升实于下鼎【腊亦七体牲之类】皆设扄鼏陈之【嫌既陈乃设扄鼏也今文扄作铉古文鼏作宻】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁古文苦为楛今或作笇】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣蒸栗择【枣烝栗择则菹刌也枣蒸栗择则豆不揭笾有藤也　并本经记　士丧礼上篇陈小敛奠章批毕用桑大敛奠章小功与馈奠以下当互考】　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸　同上】
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【祝亦执事免者者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服如麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也】
　　右门外位【布席室中】
　　宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【既夕曰哭反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面【当诏主人及賔之事】
　　右门内位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩从也古文缩为蹙】主人倚杖入祝从在左西面【主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室】賛荐菹醢醢在北【主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣今文扄为古文鼏为宻】卒朼者逆退复位【复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也今文无之】賛设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也】设一铏于豆南【铏菜羮也】佐食出立于户西【馔已也今文无于户西】賛者彻鼎【反于门外】祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防郤于敦南复位【防合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为开】祝奠觯于铏南复位【复位复主人之左】
　　右设馔　记虞杖不入于室祔杖不升于室【哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙　小记】　载犹进柢鱼进鬐【犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为眡古文鬐为耆　本经记】　主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事】佐食无事则出户负依南面【室中尊不空立户牖之间谓之依　同上】
　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭【飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也】佐食许诺钩取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝者释孝子祭辞】
　　右飨神【谓隂厌】　周礼丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也】　记始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安】敢用絜牲刚鬛【敢昧冐之辞豕曰刚鬛】香合【黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上】嘉荐普淖【嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭今文他为它　本经记】　丧称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賔执事者也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入户踊如初哭止【哭止尊尸】妇人入于房【辟执事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】
　　右迎尸　记尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也】尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存冝自亲之今既接神视当诏侑尸也】尸坐不説屦【侍神不敢燕惰也今文説为税】淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾早也　本经记】　祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也　曽子问】
　　从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏甞铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏甞羊铏】泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左【博异味也湇肉汁也胾切肉也】尸饭播余于篚【不反余也古者饭用手吉时播余于会古文播为半】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【尸不受鱼腊以防不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也】举鱼腊俎俎释三个【释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎】
　　右尸食　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　本经记】
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌】宾长以肝从实于俎缩右塩【缩从也从实肝炙于俎也防祭进柢右塩于俎近北便尸取之也缩执俎言右塩则肝盐并也】尸左执爵右取肝擩塩振祭哜之加于俎賔降反俎于西垫复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵丧祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【献祝因反西南位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒甞之肝从祝取肝擩塩振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文无擩塩】
　　右主人献祝
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立】
　　右主人献佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅】自反两笾枣栗设于防南枣在西【尚枣枣美】尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初
　　右主妇亚献
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪】
　　右主妇献祝佐食
　　賔长洗繶爵三献燔从如初仪【繶爵口足之间有篆又弥饰】妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊】
　　右賔长三献
　　祝出户西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹飬也成毕也言飬礼毕也不言飬礼毕于尸间嫌】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣】
　　右祝告利成
　　祝入尸谡【祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】
　　右尸出　记尸谡祝前乡尸【前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡户还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此　本经记】
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【改设馔者不知鬼神之节改设之庶防歆飨所以为厌饫也几在南变吉文明东面不南面渐也厞隠也于厞隠之处从其幽暗】祝荐席彻入于房祝自执其俎出【彻荐席者执事者祝荐席则自房来】賛阖牖户【鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者】
　　右阳厌　记尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也　本经记】
　　主人降賔出【宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位】宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【送拜者明于大门外也賔执事毕者皆去即彻室中之馔者兄弟也】
　　右事毕【案经言立尸之礼记有无尸之文经载其常记述其变今附见于下】　记无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降】既飨祭于苴祝祝卒【记异者之节】不绥祭无泰羮湆胾从献【不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕】主人哭出复位【于祝祝卒】祝阖牖户降复位于门西【门西北面位也】男女拾踊三【拾更也三更踊】如食间【隠之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三啓户【声者噫歆也将启户惊觉神也今文启为开】主人入【亲之】祝从啓牖乡如初【牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出复位【堂上位也】卒彻祝佐食降复位【祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】宗人诏降如初【初賛阖牖户宗人诏主人降之　本经记】重既虞而埋之【就所倚处埋之　杂记】








　　礼书纲目卷二十五
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十六　　　　　婺源江永撰
　　丧大记上　　　　凶礼九
　　补
　　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉防者含禭】朝觐防同则为上相大丧亦如之【相诏王礼也大丧王后及世子也】小宗伯掌五礼之禁令与其用等　肆师凡卿大夫
　　之丧相其礼　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也　并春官】　自天子达于庻人丧从死者祭从生者【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　王制】
　　右总要
　　疾病外内皆埽【为賔客将来问病也疾困曰病】君大夫彻县士去琴瑟【声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士】寝东首于北牖下【为君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下】废牀彻防衣加新衣体一人【废去也人始生在地去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也】男女改服【为宾客来问病亦朝服也庻人深衣】属纩以俟絶气【纩今之新緜易动摇置口鼻之上以为候】男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【君子重终为其相防　丧大记】　扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　檀弓】　君于大夫疾三问之士疾一问之【详见殡后受吊章】　卿大夫疾君问之无算士一问之【杂记】　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也　丧大记】　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【悲哀有浅深也若婴儿中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】
　　【上】
　　右始死　二十有八载帝乃殂落【殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜二载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗】百姓如丧考妣【考妣父母言百官感德思慕】三载四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺　舜典】　惟四月哉生魄王不怿【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公【同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五衞侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入为天子公卿】师氏虎臣百尹御事【师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者】王曰呜呼疾大渐惟几【自叹其疾大进笃惟危殆】病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄【言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈教则勤劳】肄不违用克达殷集大命【文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【在文武后之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庻几明是我言勿忽畧】用敬保元子钊济于艰难【用奉我言敬安太子钊钊康王名大济于艰难勤德政】柔逺能迩安劝小大庻邦【言当和逺又能和近安小大众国劝使为善】思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冐进于非危之事】兹既受命还【此羣臣已受顾命各还本位】出缀衣于庭【缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【冡宰摄政故命二臣桓毛名】俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外【臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏】延入翼室恤宅宗【明室路寝延之使居忧为天下宗主　顾命】　隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不书路寝之比】隐之不忍地也【隐犹痛也　春秋谷梁】　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【齐絜也　同上又成十八年公薨于路寝传同】　僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也【小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝　左氏传】　小寝非正也【非路寝谷梁传】　　文公十有八年二月丁丑公薨于台下台下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寝　同上】　定公十有五年公薨于髙寝【髙寝宫名】髙寝非正也【同上】
　　唯哭先复复而后行死事【气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事　丧大记】夏采掌大丧以冕服复于大祖以乗车建緌复于西郊【求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于西郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为杜子春云当为緌非是也谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌则旌旂有是緌者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤　天官】　祭仆大丧复于小庙【小庙髙祖以下也始祖曰大庙春秋僖八年秋七月禘于大庙】　隶仆大丧复于小寝大寝【小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝　并夏官】　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日所尝有事　檀弓】　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类】小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以頳世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以防衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前　丧大记】　复西上【北靣而西上阳长左也复者多少各如其命之数　杂记】玉府大丧共复衣裳【郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊谓复于四郊以绥　天官】　司服大丧共其复衣服皆掌其陈序【春官】复诸侯以襃衣冕服爵弁服【复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也】夫人税衣揄狄狄税素纱【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里】内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以襢衣其余如士【内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻防周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有祎衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣杂记】　　妇人复不以袡【袡妇嫁时上服而非事鬼神之衣　丧大记】　复衣不以衣尸不以敛【不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之　同上】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同丧服小记】　　凡复男子称名妇人称字【妇人不以名行　丧大记】天子崩复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】诸
　　侯复曰某甫复矣【某甫且字曲礼】
　　右复　衞将军文子之内子死复者曰臯媚女复子思闻之曰此女氏之字非夫氏之名也妇人于夫氏以姓氏称礼也【孔丛子】
　　司士作士掌事【事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠　夏官】
　　右始死奠
　　鼓人大丧则诏大仆鼓【始崩及窆时也　地官】　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼔撃鼔以警众也故书戒为骇　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之联事【大宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庻属其六引宗伯为上相司马平士大夫司防前王此所谓官聨　天官】　大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【注见总要】　大司防凡朝觐防同前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王　秋官】　师氏丧纪王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事】　保氏丧纪王举则从【并地官】　大司马大丧平士大夫【郑司农云平一其服也谓平者正其职与其位】小司马小丧纪掌其事如大司马之法　司士大丧
　　作士掌事【事谓奠敛之属】　射人大丧作卿大夫掌事【并夏官】宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则冢宰掌其戒令治谓共办】　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之【戒官有事所当共法谓有旧法施行　并天官】　鸡人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】丧纪亦如之【春官】　司隶邦有丧纪之事则役其烦辱之事【烦犹剧也士丧礼下萹日隶人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门】　旅贲氏丧纪则衰葛执戈盾【葛葛绖武士尚轻】　司士国有故则致士而颁其守【故非丧则兵灾　并夏官】　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及宼兵地官】　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸寇也　夏官】　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【徙市者庶人之丧礼　檀弓】
　　右戒臣民
　　射人大丧与仆人迁尸【仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举　夏官　始死章扶君条此章通用】玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸郑司农云角柶角匕也以楔齿士丧礼曰楔】
　　【齿用角柶楔齿者令可饭含　天官】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴　丧大记】幕人大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具章】　委人丧纪共其木材【木材给张事　地官此两条陈殡具章通用】
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　父兄命赴者【谓大夫以上也士主人亲命之　檀弓】　天子崩告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲礼】　凡讣于其君曰君之臣某死【讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻长子曰君之臣某之某死【此臣于其家丧所主者】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【君夫人不称薨告他国君谦也】大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也】士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【杂记】
　　右命赴　君氏卒【隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于其母】声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬【夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙　隐三年春秋左氏传】　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主】以继好息民谓之礼经【隐七年左氏传】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也】而葬从主人【葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也縁天子闵伤欲其知之】而葬不告【不告天子也隐八年公羊传】
　　唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位檀弓】　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　秋官】　诸子大丧正羣子之服位【夏官】肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩】　内宗大丧序哭者【次序外内宗及命妇哭王　并春官】　九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭　天官　唯天子之丧别姓而哭及诸子以下四条皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭无去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【士贱同宗尊卑皆坐　丧大记】
　　右哭位
　　小宰丧受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事　天官】
　　右受含襚币玉
　　司常大丧共铭旌【铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物　春官】　书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见复章】
　　右为铭
　　鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽】　郁人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】　肆师大丧大渳以鬯则筑防【筑香草煮以为鬯以浴尸香草鬰也　并春官】　典丝丧纪共其丝纩组文之物【以给线缕着旴口綦握之属青与赤谓之文】　内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内具纷帨线纩鞶袠之属　并天官此两条陈小敛大敛衣通用】　公袭卷衣一端一朝服一素积一
　　纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此一带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与杂记】　君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也　丧大记】　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也　同上】　率带诸侯大夫皆五采士二采【此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生　杂记】　复衣不以衣尸【详见复章】　凌人大丧共夷槃冰【夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【造犹内也襢笫箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之　丧大记】　典瑞大丧共饭玉含玉【饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳　春官】玉府大丧共含玉【天官】　舍人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚】
　　【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升实者为盈　地官】　天子饭九贝诸侯七大夫五士三【此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉　杂记】　含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【丧大记】
　　右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾客丧祭于是乎用之【昭四年左氏传】
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸谓大肆始陈尸伸之】　大祝大丧始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所为陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸】　小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸并春官】　女御大丧掌沐浴【王及后之丧　天官】　管人汲不说繘
　　屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与　丧大记】
　　右沐浴
　　大祝大丧相饭【春官】　大宰大丧赞含玉【助王为之也含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农云含玉璧琮　天官】
　　右饭含袭　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或为冠或为端　杂记】　孔子之丧公西掌殡葬焉含以踈米二贝【疎硬米也礼记曰稻曰嘉疏】袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶【綨杂色组绶所以繋象环　家语】
　　君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北靣小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　丧大记】　世妇凡王后有拜事于妇人则诏相【郑司农云谓爵妇人谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公妇人于堂上　春官】　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　丧大记】大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主　檀弓此条后凡受吊通用又奉尸夷于堂章有妇人迎客送客一条殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】
　　右受吊　郑皇武子曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之　僖二十四年左氏传　小敛后殡后受吊通用】
　　小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟细苇席也三者下皆有莞　丧大记】　司服大丧共其敛衣服掌其陈序【春官　陈大敛衣通用陈袭衣章内典丝内司服二条此章通用】　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者三】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无隧者不陈不以敛】　敛君大夫士皆用复衣复衾【丧大记】　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【取犹受也】凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当着之防服也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　同上　陈大敛衣通用】　复衣不以敛【详见复章】　封人凡丧纪则饰其牛牲【地官】牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠　同上】　囿人丧
　　纪共其生兽死兽之物【同上】　兽人凡丧纪共其死兽生兽【共其完者】　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事　人丧纪共其鱼之鱻薧　醢人凡祭祀共其荐羞之豆实丧纪亦如之【并天官　以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠通用】
　　右陈小敛衣奠　季康子之母死陈防衣【亵衣非上服陈之将以敛】敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之【言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母檀弓】
　　小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛【丧大记　始死章卜人右射人左迁尸章射人仆人迁尸并此章通用】　小宗伯王崩及执事涖大敛小敛帅异族而佐【执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助】　大祝大丧赞敛　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【并春官】　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛】　凡敛者袒迁尸者袭【袒者于事便也】　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【敛者必使所与执事者不欲妄人亵之执或为】　小敛之衣祭服不倒【尊祭服也敛者要方散衣有倒】　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【左衽衽乡左反生时也】　自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也【小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材】　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【目孝子踊节】　敛者既敛必哭　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【抚以手案之也内命妇君之世妇】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【目于其亲所冯也冯谓扶持服膺】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之【此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心】冯尸不当君所【不敢与尊者所冯同处】凡冯尸兴必踊【悲哀之至冯尸必坐　并丧大记】　君不抚仆妾【略于贱也　杂记　自小宗伯至此十三条大敛章通用】　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉【详见殡后受吊章】　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　丧大记】
　　右小敛
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也】君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上【众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之　丧大记　始死章卜人右射人左迁尸章射人与大仆迁尸并此章通用】　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也】其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡塟可也丧有无后无无主【拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　丧大记此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用】
　　右奉尸夷于堂拜宾
　　大祝大丧彻奠【疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之　春官】
　　右彻始死奠
　　主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也】母之丧即位而免【记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免】乃奠【小敛奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子防趋而出袭裘带绖而入】　宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废　并丧大记　未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】
　　右袭带绖小敛奠
　　挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏谓代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也　丧大记】
　　右代哭
　　委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事麤者曰薪细者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰】
　　【庭燎夏官】　　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛　丧大记】
　　右设燎
　　大敛于阼【详见陈小敛衣章　陈小敛本章有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣章内典丝共丝纩内司服共衣服皆此章通用】　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防】大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶袷也君衣尚多去其着也　丧大记　陈小敛衣章凡陈衣者实之箧以下此章通用】　典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸【郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为睂琭沙除以敛尸令汁得流去也谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠睂玉饰之沟琭也以组穿聨六玉沟琭之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　春官】　君即位而为椑【椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也若天子椑内又有水犀革棺】岁壹漆之【若未成焉】藏焉【虚之不合檀弓】　天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【所谓属与大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能湿之物】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹同上】　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也】君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不绿【鐕所以琢着里　丧大记】舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉　地官】　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以梁君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　丧大记】幕人大丧共帷帟绶【为賔客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上】三公
　　及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟】　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【张帟柩上承尘　并天官　帷堂章委人共木材此章通用上一条始死帷堂及柩行通用】　司几筵凡丧事设苇席右素几其栢席用萑黼纯诸侯则分纯每敦一几【丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍凡谓凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略　春官　此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用陈小敛奠章内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉人共鱻薧醢人共豆实竝此章通用】右陈大敛衣及殡奠具　凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详丧变礼道有丧】季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之厯级而救焉【厯级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】　齐姜薨初穆姜使择美槚【槚梓之属】以自为榇与颂琴【榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄二年左氏传】　　定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭】匠庆谓季文子【匠庆鲁大匠】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰略【不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【襄四年左氏传】　宋元公将如晋乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄柎棺中笭牀也干骸骨也】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲葬宋元公如先君礼也【昭二十五年左氏传】　孔子之丧公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏椁五寸【家语】
　　大祝大丧彻奠【见始死奠章】
　　右彻小敛奠
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　丧大记　杂记文同但夫人东面下有坐冯之兴踊五字注云此丧大记脱字重着于是　始死章有卜人扶右射人扶左迁尸章有射人仆人迁尸小敛章自小宗伯莅敛以下十三条皆此章通用】　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位　同上】　公视大敛公升商祝铺席乃敛【丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君止此君升乃铺席则君至为之改始新之也　杂记】　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊章】
　　右大敛
　　天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者疏卑者速王制　始死章有卜人右射人左迁尸章有射人仆人迁尸并此章通用】　君大夫鬊爪
　　实子绿中士埋之【绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此绿或为篓　丧大记】　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也　同上】　天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之】天子之礼也【檀弓】　君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不尽龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也上达于天子皆然帱或作錞或作埻　丧大记】　甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚烖弭后殃　天官】　大祝大丧言甸人读祷【郑司农云甸人主设复梯大祝主言问其具梯物谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神也　春官】　小祝设熬置铭【铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂　同上】右殡　布幕卫也縿幕鲁也【详见丧礼义】　孺子防之丧【鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁】诸侯輴而设帱【輴不画龙】为榆沈故设拨【以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋繋于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽　檀弓】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　同上】
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见士丧礼大敛奠章】
　　右大敛奠
　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服【并春官】大仆丧纪正王之服位诏法仪【夏官】　内司服凡祭祀
　　宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共弁绖亦如之　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇　并天官】　诸子大丧正羣子之服位【夏官】　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　檀弓】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也】大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者】子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同　丧大记】　公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　檀弓】
　　右成服
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩恵也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻略也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡若称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡一徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也　此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来　丧大记　未小敛受吊章有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此章通用】
　　右殡后受吊
　　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀火训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经　春官】　典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之郑司农説以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　同上】
　　右陈宝器　乙丑王崩丁夘命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【邦伯为相则召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木须待以供丧用】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以饰慿几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰【宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重】大玉夷玉天球河图在东序【三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图厯代传寳之】之舞衣大贝鼖鼔在西房【国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周传宝之西房西夹室东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣翟皆防属立于东西下之阶上】一人冕执锐立于侧阶【锐矛属也侧阶北下立阶上】王麻冕黼裳由宾阶隮【王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道】临君周邦率循大卞【用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答文武之光训【言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言防防我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能】乃受同王三宿三祭三咤【王受为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭哜【太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命　顾命】　王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乘黄朱【诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣德答拜【诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命【言当张大六师之众无壊我髙德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】厎至齐信用昭明于天下【致行至中信之道用显明于天下言圣德洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服【康王之诰】　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰【伊尹训百官以三公摄冢宰　伊训】　毛伯来求金何以不称使【据南季称使】当丧未君也【时王新有三年之丧】逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也【俱继体其礼不得异】以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也【各信恩于其下】逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子明继体以繋民臣之心】不可旷年无君【故踚年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子文九年公羊传】　文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】
　　【即位不可旷年无君】　定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋】　　癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位　公羊传】　正君乎国然后即位也【诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【两楹之间南面之君所治之处】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙　舜典】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见变除篇禫易服】
　　居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂大记日大夫居庐士居垩室　天官】　射人大丧比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之　夏官】
　　右居庐　髙宗居庐三年不言此之谓梁闇【详见丧礼义】　滕定公薨世子五月居庐未有命戒【详见丧服义】
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇　春官】　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也春官哭位章有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此章通用】　朝夕哭不
　　帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也　杂记】　士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　檀弓】
　　右朝夕哭
　　大祝彻奠【见始死奠章】
　　右彻大敛奠
　　司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　春官陈小敛奠章有封人饰牛牲等七官又陈大敛章有司几筵设苇席素几皆此章所通用此条后凡奠通用】
　　右朝夕奠
　　笾人丧事共其荐笾羞笾【丧事之笾谓殷奠时　天官陈小敛奠章有封人等七官陈大敛章有司几筵设苇席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此条凡后殷奠通用】　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭　天官】
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【同上】　葬于北方北首【檀弓】　人若有祭事则奉以徃丧亦如之【春官】　大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉　同上】　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯防也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也　杂记】　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆　同上　人以下四条卜葬日通用】
　　右卜宅　周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【书序　又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】　大公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】　成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也遗庆封之族】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕　檀弓】公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名】
　　【防】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也　檀弓】　柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺　同上】　君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与棺方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【间可以藏物因以为节】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也　丧大记】
　　右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器章】　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之　定元年左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】
　　小宗伯王崩及执事眂葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之　春官　后陈明器一章并此章通用】
　　右献明器
　　天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　杂记　卜宅章人以下四条并此章通用】
　　右卜葬日　癸未葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隐之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【觧缓不能以时葬夏四月葬衞桓公是也】当时而不日正也【六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【隐三年公羊传】　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先逺日辟不懐也【懐思也左氏传】










　　礼书纲目卷二十六
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十七　　　　　婺源江永撰
　　丧大记下　　　　凶礼十
　　补
　　世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡式也为犹差择　天官】内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸】
　　【者以其掌内小事　同上　小敛章有封人等七官大敛章有司几筵设几席朝夕奠章有司服共奠衣服朔月月半奠章有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐哀者奠皆此章通用此两条祖奠遣奠通用】
　　右陈朝祖奠
　　丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋天子之礼也】小丧亦如之【春官】
　　右启
　　阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外地官　设燎章内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛并此章通用】　士师诸侯
　　为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【秋官】　内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙　天官】　大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王】　小司冦大宾客前王而辟后世子之丧亦如之【并秋官】　闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事】　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋】　遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也郑司农云窆谓下棺时遂人主陈役也礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺也声相似】　小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆覆土】　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事　并地官　已上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用】　丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙牛入于曲沃丁未朝于武宫】小丧亦如之【春官】　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍二杂记】　丧祝乃奠【谓乃奠朝庙奠】小丧亦如之【春官】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事王后丧朝于祖庙之奠　同上】　遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聼于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来　并地官】　巾车小丧共匶路【柩路载柩车也春官】　　祥车旷左【空神位也祥车葬之乗车　曲礼已上四条柩行通用又至圹章陈车窆章丧不以制此章通用】　圉人凡丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈夏官　柩行通用廞马一节陈明器通用】　士丧有与天子同者三其终夜燎其乗人専道而行【详见士丧礼朝祖】
　　右朝祖奠荐车马　叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乗】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年左氏传】　郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年左氏传】
　　丧礼及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰】小丧亦如之【春官】
　　右载
　　缝人丧缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷云云故书焉为马杜子春云当为焉】衣翣柳之材【必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰栁谷　天官】　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邉为黼文画荒縁邉为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖防缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之以从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠防之蕤盖五采羽注于翣首也　丧大记】　大夫不揄绞属于池下【谓栁饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画雉翟焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　杂记】　天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【注见陈明器章　礼器】　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旌曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九　明堂位】　巾车小丧共匶路与其饰【匶路载柩车也饰棺饰也　春官】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛章】
　　右饰棺【翣披旌旗】　孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章饰】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如襵与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建者旌之旐缁饰广充幅长寻曰旒尔雅说旌旗曰素锦绸杠　檀弓】
　　司服大丧共其廞衣服【故书廞为淫郑司农云淫读为廞廞陈也谓廞衣服所蔵于椁中　春官　自衣服以下并献明器章通用】　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之时行廞车解说之】　车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉】　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　并春官】　司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云淫裘陈裘也谓廞与也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳　天官】　校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵　夏官　柩行章内有人鸾车象人此章通用】　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠章】　遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而蔵之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车杂记】　君之适长殇车三乗公之庻长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【皆不成人也自士而下降杀以两成人遣车五乗长殇三乗下殇一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之传曰大功之殇中从上　檀弓】　天子五重诸侯三重大夫再重【天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重　礼器】泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉圹蒲以为席】　掌荼掌以时
　　聚荼以共丧事【共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼　并地官】　司兵大丧廞五兵【故书廞为淫郑司农云淫陈也淫读为廞谓廞兴也兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮】　司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢　并夏官】　司干大丧廞舞器　乐司凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之】　大司乐大丧涖廞乐器【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】　眡了大丧廞乐器　笙师大丧廞其乐器【廞兴也兴谓作之】　镈师大丧廞其乐器　籥师大丧廞其乐器典庸器大丧廞笋虡【廞兴也兴谓作之　并春官】
　　右陈明器　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗晏子焉知礼【言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也檀弓】　宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器同上】
　　丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祝时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为柩车御也或谓及祖至祖庙也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后御既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度】小丧亦如之【春官　小敛章有封人等七官大敛章司几筵设苇席朝夕奠章司服共奠衣服朔月月半奠章笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启章世妇濯摡为齍盛内坚为内人跸皆祖奠所通用】
　　右祖奠
　　大师大丧帅瞽而廞作匶諡【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【谓讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之】　小师大丧与廞【从大师】　大祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【郑司农云诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】　大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道】凡丧事考焉【为有得失】小丧赐諡【小丧卿大夫也】　小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成也　并春官】　惟周公旦太公望开嗣王业建功于牧野及终将葬乃制諡遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人【名谓諡号】民无能名曰神【不名一善】一徳不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖安】平易不訾曰简【不信訾毁】德象天地曰帝【同于天帝】尊贤贵义曰恭【尊事贤人贵义士】仁义所往曰王【民往归之】敬事供上曰恭【供奉也】立志及众曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有德让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】从之成羣曰君【民从之】爱民悌长曰恭【顺长自下】善赋简曰圣【所称得人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎待宾也】敬祀享礼曰圣【既敬于祀能通神道】芘亲之阙曰恭【脩徳以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不専已善推之于人】譛愬不行曰明【逆知之故不行】威仪悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树徳】道德博闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】勤学好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈爱民曰文【以成政】安民法古曰定【不失旧意】愍民礼曰文【而有礼】辟土有德曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥柔士民曰德【安民以居安土以事】小心畏忌曰僖【思所当忌】谏争不威曰德【不以威距谏】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受谏曰僖【深故能受】威强敌徳曰武【与有徳者敌】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵往故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聪明睿哲曰献【有通知之聪】夸志多穷曰武【大志行兵多所穷极】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰康【好丰年勤民事】协时肇享曰孝【协和肇始当如初】秉德不回曰孝【顺于徳而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克荘曰齐【能自严】布徳执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有所轻而供成　轻輶周书作辅轻史记正义作资辅就共曰齐注云资辅佐而共成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄情　史注作甄精】容仪恭美曰昭【有仪可象行恭可美】敏以敬慎曰顷【疾于所敬】昭徳有劳曰昭【能劳谦】柔徳考众曰静【成众使安】圣善周闻曰宣【通于善道声教宣闻　按此句后有之周书及史记正义云圣闻周达曰昭注圣圣通合】恭己鲜言曰靖【恭己正身少言而中】治而无青曰平【无灾罪也】寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不任意】威徳刚武曰圉【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年夀考曰胡【乆其年】由义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】彊毅果敢曰刚【厘于义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【勤善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞【干事能成　史注能大虑非正而何】不隠无屏曰贞【史屏作屈注恒然无私又此句上有猛以彊果曰威注彊甚于刚】彊毅执正曰威【史注问正言无邪注有误字又周书执作信亦非】辟土服逺曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰史作祁】克敬勤民曰桓【敬以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故启土】治民克尽曰使【克尽恩】能思辩众曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少防　史注作生而少防】行义说民曰元【民说其义】道徳纯一曰思【道大而徳一】始建国都曰元【非善之长何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行徳曰元【以义为主史注有行徳政字】外内思索曰思【言求义】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】睿圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之　睿字误史注通邉圉使能服】状古述今曰誉【史注立言之称】胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱　史作胜敌志彊曰荘注不挠故胜又上下诸壮字皆作荘】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民史注明有功者】死于原野曰壮【非严何以死难】克杀秉正曰夷【秉正不任贤史正作政】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷【周书史记民皆作心注不爽政】武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰恵【赈孤惸加施史注云知其性】慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰【与谓】
　　【施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒周书史记作警戒】述事不弟曰丁【不孙弟】夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊业曰烈【业以通徳为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚徳克就曰肃【成其敬使为终】思虑深逺曰翼【好逺思不任乱史注小心翼翼】　执心决防曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而复约始一　史注正而复始终一】不生其国曰声【生于外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未嫁未娶】死而志成曰灵【上志不恡命　史注志事不命】爱民好治曰戴【爱治其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】典礼不倦曰戴【倦过　史作不愆注云无过】乱治不损曰灵【不能以治损乱　周书史记作乱而】短折不成曰殇【幼稚而夭殇】好祭鬼交曰灵【渎鬼神不致逺周书交作神史记作怪】隠拂不成曰隠【不以隠拂改其性】极知鬼事曰灵【其智能聡彻之　史事作神】不显尸国曰隠【以间主国】见美坚长曰隠【美过其令】杀戮无辜曰厉官人应实曰知【能官人】愎很遂过曰刺【去谏曰愎反是曰很】肆行劳祀曰悼【放心劳于淫祀言不脩徳也】不思忘爱曰刺【忌甚史注忌其爱已者本注忌甚字即防其之误】年中蚤夭曰悼【年不称志】早孤短折曰哀【早未知人事　周书史记此下云恐惧从处曰悼注从处言险圯又云恭仁短折曰哀注体恭质仁功未施】凶年无谷曰糠【不务稼穑史糠作荒】　好变动民曰躁【好改旧以劳动民史注数移徙】外内从乱曰荒【家不治官不治】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫于声乐怠于政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命故令不达】在国逢难曰愍【兵冦之事】早孤销位曰幽【销位即位而卒　销当作殒周书作有史记作铺皆误也】祸乱方作曰愍【史注国无政动长乱】动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政贼害　史注妨作苛】柔质受谏曰慧【或作　受谏以为慧　史注以虚受人】贞心大度曰匡【心正而名察　史注心正而用察少】名实不爽曰质【名实内外相应不差】德正应和曰莫【史注正其徳应其和】温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰恵【史恵作类注无私唯义所在周书云勤政无私曰类】慈和徧服曰顺【史注能使人皆服其慈和】思虑果敢曰防【周书无此句史记云思虑果逺曰明注自任多近于専】博闻多能曰宪【虽多能不至于大道　周书无此句】啬于施与曰爱【史注言贪恡】满志多穷曰惑【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得　周书作愿史记作厚】克威捷行曰魏【有威而敏行】好内逺礼曰炀【淫于家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼周书史记顺作】好内怠政曰炀【内则淫朋外则怠政】怠政外交曰携【不自明而博外交】去礼逺众曰炀【史注不率礼不亲长】教诲不倦曰长【史注以道教之】疏逺继位曰逺【周书史逺作绍】肇敏行成曰直【史注始疾行成言不深】彰义揜过曰坚【史注明义以盖前过】内外宾服曰正【史注言以正服之】华言无实曰夸【史注恢诞】好廉自克曰节【廉俭不伤财不害民史注自胜其情欲】逆天虐民曰炕【史作抗注背尊大而逆之】好更改旧曰易【变故改常】名与实爽曰缪【史注言名美而实伤】爱民在刑曰克【道之以政齐之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除害去虐曰汤乱而不损为灵【贪乱宜亾而神灵之曲也】隠哀之方也景武之方也施徳为文除恶为武辟地为襄服逺为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡无内德为献【无内徳谓不成也　史作无内德为平】由义而济为景失志无辅则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也　諡法解】　贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行述读之以作諡諡当由尊者成】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡于南郊若云受之于天然】诸侯相诔非礼也【礼当言诔于天子也天子乃使大史赐之諡曽子问】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】古者五十而后爵死而諡今也古者生无爵死无諡
　　【古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也郊特牲】　诸侯言諡曰类【详见丧通礼名位章】
　　右諡诔【人臣之丧有锡命附见于下】　庄公元年王使荣叔来锡桓公命【追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比　左氏春秋】　卫侯恶卒告丧于周且请命王使成简公如卫吊【简公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【陟降也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册】余敢防髙圉亚圉【二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者　昭七年左氏传】　楚子疾告大夫曰不谷不徳少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福【多福谓为君】是以不德而亡师于鄢【鄢在成十六年】以辱社稷为大夫忧其多矣【大也】若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【从先君代为祢庙】请为灵若厉【欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓恭乎请諡之共大夫从之【传言子嚢之善　襄十三年左氏传】　闵马甫曰周共王能庇昭穆之阙而为恭【恭王周昭王之孙穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有阙失言恭王能庇覆之故为恭也】楚恭王能知其过而为恭【国语鲁语】　公叔文子卒【文子卫献公之孙名拔或作发】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦乎【君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎【难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死焉】夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎【班制谓尊卑之差】故谓夫子贞文子【后不言贞恵者文足以兼之也　檀弓】　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔其行以为諡也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡　同上】　孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自为法】子贡曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之【哀十六年左氏传】　鲁庄公及宋人战于乗丘【十年夏】县贲父御卜国为右【县卜皆氏也凡车右勇力者为之】马惊败绩【惊奔失列】公队佐车授绥【戎车之贰曰佐受绥秉公】公曰末之卜也【末之犹微哉言卜国无勇】县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也【公他日战其御马未尝惊奔】遂死之【二人赴敌而死】圉人浴马有流矢在白肉【圉人掌马者白肉股里肉】公曰非其罪也【流矢中马非御与右之罪】遂诔之【诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵　檀弓】
　　大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而蔵之】小司马小丧纪掌其事如大司马之法【并夏官】　司尊
　　彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也】　郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛与瓉也貍之于祖庙阶间明奠终于此】　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉武每街路辄祭谓赍犹送也送道之奠犹遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告　并春官凡祖奠所通用者皆遣奠通用】
　　右大遣奠
　　量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰蔵苞筲于旁夏官】　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗　杂记】
　　右包奠读赗
　　遂师大丧帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　地官　陈殡具章幕人掌次此章通用朝祖章闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役乡师帅民又荐车马陈明器两章并此章通用】　乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下　秋官】　方相氏大丧先匶【葬使之道夏官】　丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也】小丧亦如之【春官】　乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　地官】　司士作六军之士执披【作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺东于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三夏官】　丧祝掌大丧劝防之事【郑司农云劝旁引柩也杜子春云防当为披谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏】小丧亦如之　大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋】　巾车大丧及葬执盖从车持旌【从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之所执者铭旌　并春官】　御仆大丧持翣【翣棺饰也持之者夹蜃车　夏官】　女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车　天官】　冡人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言言问其不如法度者谓言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　春官】虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所冯依　夏官】　内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【防器振饰颒沐之器　天官】　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率　丧大记　朝祖为车章遂师共蜃车稍人帅蜃车巾车共匶路祥车旷左此章通用此条四綍二碑窆章通用】　乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之　遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之　县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【并秋官】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【详见士丧朝祖章】
　　右柩行　郑简公卒将为葬除【除葬道】及游氏之庙【游氏子太叔族】将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁【用毁庙具】曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣【教毁庙者之辞】既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迃直也司墓之室郑之掌公墓大夫徙属之家】毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子太叔请毁之曰无若诸侯之宾何【不欲乆留宾】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也【昭十二年左氏传】　葬敬嬴旱无麻始用葛茀【记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩　宣八年左氏传】　叔孙豹卒公使杜泄葬叔孙叔仲子谓季孙曰带受命于子叔孙曰葬鲜者自西门【不以夀终为鲜西门非鲁朝正门】季孙命杜泄【命使从西门】杜泄曰卿丧自朝鲁礼也【从生存朝觐之正路】吾子为国政未改礼而又迁之【迁易也】羣臣惧死不敢自也【自从也】既葬而行【善杜泄能辟祸昭五年左氏传】　　季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也】申祥以告曰请庚之【申祥子张子庚偿也】子臯曰孟氏不以是罪予【时僣侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【恃宠虐民非也　檀弓】　吴伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡【虞殡送葬歌曲哀十一年左传】
　　巾车大丧及墓嘑启关陈车【闗墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上春官】　方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪防罔两　夏官】　丧祝及圹说载除饰【郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰】小丧亦如之【春官】　掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说以春秋传曰始用蜃炭言僣天子也】　稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物】泽虞丧纪共其苇蒲之事【详见陈明器章　并地官】
　　右至圹
　　冡人共丧之窆器【下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸　春官　朝祖章小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此章通用】　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于棺之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒縦之备失脱也用绋去碑者谓縦下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼔为縦舍之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧今齐人谓棺属为缄绳咸或为缄　丧大记　柩行章君葬四綍二碑此章通用】　鼓人大丧诏大仆鼓【详见戒臣民章】　大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之【郑司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜　夏官】　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【丘笼之役竁复主也其器曰笼蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃说更复载以龙輴蜃礼记或作榑或作辁役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也谓磨者适厯执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之】　乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使成其事也故书涖作立立读为涖涖谓临视　并地官】　冡人及窆执斧以涖【临下棺也】遂入蔵凶器【凶器明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前后也禁所为茔限】　司常建廞车之旌及葬亦如之【详更陈明器章】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之】　大司乐涖廞乐器及葬藏乐器亦如之笙师廞其乐器及葬奉而藏之【奉犹送】　镈师廞其乐
　　器奉而藏之　籥师廞其乐器奉而藏之　司干廞舞器及葬奉而藏之【并春官】　校人饰遣车之马及葬埋之【详见陈明器章】　典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　春官】大宰大丧賛赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王　天官】　小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冡人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸】　冢人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸】凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁【并春官】　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也王制】
　　右窆　晋文公既定襄王于郏【郏洛邑王城之地】王劳之以地辞【辞不受也】请隧焉【贾侍中云隧王之葬礼阙地路通曰隧】王弗许曰昔我先王之有天下也亦惟是死生之服物采章【采章采色文章也】以临长百姓而轻重布之王何异之有【轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以为隧也】余安能知之文公遂不敢请受地而还【国语　又僖二十五年左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未代徳而有二王亦叔父之所恶也】　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先逺日辟不怀也【懐思也左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制
　　也【徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日礼丧事有进无退又士丧礼未潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次　谷梁传】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　左氏传】　葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷昃也下昃乃晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】　昭公之丧至自干侯季孙使役如阚公氏将沟焉【阚鲁羣公墓所在也季孙恶昭公欲沟絶其兆域不使与先君同】荣驾鹅曰生不能事死又离之以自旌也【驾鹅鲁大夫荣成伯也旌章也】乃止葬昭公于墓道南孔子之为司冦也沟而合诸墓【明臣无贬君之义　定元年左氏传】　许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见丧变礼道有丧】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺用翰桧【烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君扵恶也何臣之为【成二年左氏传】　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨誎观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隠五年左氏传】　季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚防未知礼也】敛般请以机封【敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【言视者时僣天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【时僣诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑】般尔以人之毋尝巧则岂不得以【以己字言宁有强使女者与僣于礼有似作机巧非也以与己字本同】其毋以尝巧者乎则病者乎【毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【婢子妾也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善尊己不陷父于不义　同上】　陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【子亢子车之弟孔子弟子下地下】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文十年左氏传】
　　周反哭而吊【檀弓　详见丧礼义】
　　右反哭　君氏卒不反哭于寝【详见命赴章】
　　士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬则反虞　杂记】　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父　春官】　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓諡号谓告以牲号齍号之属当以祝之】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公　同上】　司巫祭祀则共蒩馆【馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上　同上】　甸师祭祀共萧茅【详见祭物薪茅章】　乡师大祭祀共茅蒩【同上】　庖人共丧纪之庻羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也　天官　陈小敛奠章囿人兽人腊人鱼人醢人所共祭物朔月月半奠章笾人共笾外饔实鼎俎并此章通用】上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之
　　虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与　杂记】　丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭　春官】
　　右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执也】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【曽子问】
　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲礼】右作主　殷主缀重焉周主重彻焉【详丧礼义】　文公元年夏四月丁巳葬僖公缓【按此下传文误在僖公三十三年之末】作主非礼也【文二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉】二年二月丁丑作僖公主书不时也【过葬十月故曰不时　左氏传】　作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反反虞犹安神也用桑者取其名与其粗觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不逺主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚粗觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中堂所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传】　立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【祖过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　谷梁传】



　　礼书纲目卷二十七
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十八　　　　　婺源江永撰
　　卒哭祔练祥禫记【吉祭忌日附】
　　补
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更従死起异人之间其义或殊　士虞记】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【详见丧大记卜葬日章】　卒哭他用刚日【详见士虞礼】将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭　士虞记】　是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭檀弓】　妇之丧卒哭夫若子主之【详见士虞礼】　祭成丧者必有尸【详见士虞礼】　男男尸女女尸【同上　已上两条祔练祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸士虞记　祔通用】　庖人共丧纪之庶羞【详见丧大记虞章】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆【详见丧大记陈小敛奠章】笾人共笾【详见朔月月半奠章】　自天子达扵庶人祭従生者【详见士虞礼】　子为士祭以士子为大夫葬以大夫【同上　以上三条祔练祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【详见丧大记虞章】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【名以其义称　杂记祔练祥禫通用】　　卒哭曰成事【详丧礼义】　曰哀荐成事【详见士虞礼】　卒辞曰哀子某来日某隮附尔于皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶防也不称馔明主为告祔也今文隮为齐】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疏也】其他辞一也【来日某隮祔尚飨　士虞记】　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【详见士虞礼】　献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为荐】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庶也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【酒宜脯也古文脡为挺】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉腊体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩以也古文缩为蹙】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士宾礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【妇人重饯尸】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉】尸在执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵】哭止告事毕宾出【士虞记】　脯曰尹祭【曲礼　祔通用】　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见丧通礼饮食居处章】天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也
　　卒哭成事而后主各反其庙【蔵诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也曽子问】　　卒哭而讳【讳辟其名】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【故谓髙祖之父当迁也者易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门　檀弓】　卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名则讳之　杂记】　卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难讳也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区同偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩逺也质犹对也】妇讳不出门【妇亲逺于宫中言辟之】大功小功不讳【曲礼】　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处章】　公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记】　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐衰之丧重志不在施于人　同上】　期之丧卒哭而从政【详见丧通礼动作章】　君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【同上】
　　右卒哭　申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎狥曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言桓六年左氏传】　　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】
　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　士虞记　按既夕篇末明日以其班祔注云班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】　明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必扵是日也接【详见丧礼义】　小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞章】　大祝付练详掌国事【付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之　春官】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕详见士虞礼】　妇之丧祔则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙　杂记】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【详见丧通礼主后章】　沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当为爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋　士虞礼记】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也小记】　卒哭而祔祔而作主特祀于主【详见丧大记作主章　卒哭章有用嗣尸三条此章通用】　用専肤为折俎取诸脰膉【専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　士虞记】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞章　卒哭章庖人以下三条此章通用】　上大夫祔大牢下大夫祔少牢【详见卒哭章】　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】妇附于其夫之所附之妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于父则祖姑】男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党】公子附于公子【不敢戚君杂记】　士大夫不敢祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也　小记】　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也　同上】妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母】
　　【二人也亲者谓所生】　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从】　士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大失少牢也】　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　并小记】　王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　杂记】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庻也不祭无后者祖之庻也此二者当从祖祔食而已不祭无所食之池共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　小记】　女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑【详见丧变礼】　有父母之丧尚功衰而附昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庻殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字　杂记】　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其附合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖扵卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　士虞记　卒哭章祭称孝子孝孙脯曰尹祭两条此章通用】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见变除并有丧服章】　祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　少仪】　朋友虞祔而已【详见丧通礼主后章】　朋友虞祔而退【详见吊礼会葬章】
　　右祔　殷练而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【详见丧大记命赴章】　姒氏卒不
　　称夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之礼二者皆阙故不曰夫人　定十五年左氏传】
　　朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基　士虞记】　期而练【详见丧服义】　十三月而练【同上】　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　凡卜筮日丧事先逺日【详见士丧礼卜葬日章　大祥通用】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见变除练章】　大祝练掌国事【详见祔章】　大功者主人之丧有三年则必为之再祭【详见丧通礼主后章　大祥通用】　主妾之丧则练使其子主之【详见祔章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴章】　凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】　练而慨然【详见丧通礼哀戚章】　练主用栗【详见丧大记作主章】吉主于练【同上】　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙
　　之道易檐可也改涂可也【同上　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下三条又祭称孝子孝孙并此章通用】　曰荐此常事【祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥　士虞记　祔章飨辞此章所通用】　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口　杂记】　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居处章】　妇人丧父母既练而归【同上】　公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见丧通礼居处动作章】　期而小祥居垩室寝有席【详见丧通礼居处章】三年之丧练不羣立不旅行【详见吊礼吊章】　三年之丧虽功衰不吊【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并有丧变服章】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫古者兄弟异居同财有东宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪　杂记　此条前祔后大祥皆通用】　君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧章】三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗冝异时也而除丧已祥则除不禫　小记　殷祭以下二条大祥通用】　祔练曰告【详见祔章】
　　右练【祔章殷练而祔此章通用】　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【孝公隠公之祖父　曽子问】
　　又朞而大祥【又复也士虞记】　　父母之丧三年而祥【详见丧服义】三年之丧二十五月而毕【同上】　期之丧十三月而祥
　　【杂记　练章丧事先逺日此章通用】　大祝祥掌国事【详见祔章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练章】　主妾之丧则自祔至于祥皆使其子主之【详见祔章　练章大功者主人之丧为之再祭此章通用】曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也　士虞记　祔章飨辞此章通用】　自诸侯达诸士大夫主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详是练章】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章　练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆此章所通用】　祥而廓然【详见丧通礼哀戚章】既祥黝垩【详见丧通礼居处章】　又期而大祥有醯醤居复寝
　　素缟麻衣【详见变除】　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者扵门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　丧大记】祥之日鼔素瑟【详见丧服义】　丧复常读乐章【曲礼】　三年
　　之丧祥而从政【详见丧通礼动作章】　曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见丧变礼】
　　右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未防也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　檀弓】子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹
　　之而不成声【乐由人心】作而曰哀未防也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼同上】　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也同上】　顔渊之丧馈祥肉【馈遣也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也同上】
　　中月而禫【中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导士虞记】　为父母妻长子禫【目所为禫者也　小记】　庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也】　宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也　同上】　期之丧十五月而禫【详见练章　卒哭章天子诸侯之丧不斩衰者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人以下三条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此章所通用】　月中而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　间传】　禫而牀【详见丧通礼居处章】　禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　丧大记】禫而内无哭者乐作矣故也【详见祥章】　是月禫徙月乐
　　【言禫明月可以用乐　檀弓】
　　右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹踚也檀弓】
　　是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未防也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　士虞记】吉祭而复寝【详见禫章】
　　右吉祭　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙防经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　春秋左氏传】　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘荘公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥】速也【左氏传】　其言吉何【防禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独荘公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从合君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时荘公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【防禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义公羊传】　吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【荘公薨至此方二十二月丧未毕谷梁传】　襄公十五年冬十一月晋悼公卒十六年冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年丧毕之吉祭】不然不敢忘【左氏传】
　　小史若有事则诏王之忌讳【郑司农云先王死日为忌名为讳谓王有事所祭于其庙春官】　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】　君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用【详见丧礼义】　忌日不乐【同上】
　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【思死者如不欲生言思亲之深也祭义】














　　礼书纲目卷二十八
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷二十九　　　　　婺源江永撰
　　丧通礼　　　　凶礼十二
　　补
　　凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧　奔丧】　君所主夫人妻大子适妇【言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　服问】　诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　丧服小记】　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【大夫之子得用大夫之礼而于士不得也置犹立也　杂记】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【详见卒哭祔练祥禫记祔章】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也　小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【详见士虞礼】　男主必使同姓妇主必使异姓【谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　小记】　其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记奉尸夷于堂拜宾章】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之【丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者里或为士诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　杂记】　大夫不主士之丧【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　小记】　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可摄之　同上】　大夫之丧庶子不受吊【详见丧大记未小敛受吊章】　宗子为殇而死庶子弗为后也【详见丧服为人后者条】　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服【详见变除改服章】
　　右主后　曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【尊逾卑也神虽多犹一一祭之】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二孤自季康子之过也【辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓公以三年秋卒是出公也　曽子问】　公仪仲子之丧檀弓免焉【故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀弓曰何居我未之前闻也【居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也【去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【伯子为亲者隠耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【防周礼檀弓】司冦子之丧【恵子卫将军文子弥牟之弟恵叔兰也生虎者】子游为
　　之麻衰牡麻绖【恵子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【谢其存时】又辱为之服敢辞【止之服也】子游曰礼也文子退反哭【子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【深讥之大夫之家臣位在宾后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【止之在臣位】子游曰固以请【再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【所讥行同上】　石骀仲卒【骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者【莫适立也】曰沐浴佩玉则兆【言齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知礼】石祁子兆卫人以为有知也【同上】　成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何【疑仲遂后故问之】公孙婴齐也【未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐】曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐【防本公孙】为人后者为之子也【更为公孙之子故不得复氏公孙】其称仲何孙以王父字为氏也【谓诸侯子也顾兴防继絶故纪族明所出】婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲伯傅子赤公子遂杀叔仲伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也【弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙　春秋公羊传】
　　商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也　乐记】　大宗伯大丧则为上相【详见丧大记总要章】　小宗伯既丧诏相丧祭之礼【详见丧大记虞祭章】　世妇大丧凡王后有事于妇人则诏相【详见丧大记受吊章】　大行人若有大丧则诏相诸侯之礼【诏相左右教告之也秋官】　　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　秋官】　内小臣若有丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也天官】　肆师凡卿大夫之丧相其礼【相其适子春官】
　　右祝相　有若之丧悼公吊焉【悼公鲁哀公之子】子游摈由左【摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也【亦记失礼所由始也泄柳鲁缪公时贤人也相相主人之礼　杂记】　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【沽犹略也同上】　孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之【详见丧礼义】
　　君天下曰天子崩曰天王崩【史书防辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上己者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【详见丧大记】　天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僣取天子号也】诸侯在凶服曰适子孤【凶服亦谓未除丧】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字】既葬见天子曰类见【代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡】　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死【异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言凘也精神凘尽也】在牀曰尸【尸陈也言形体在】在棺曰柩【柩之言究也】死冦曰兵【异于凡人当飨禄其后】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功】寿考曰卒短折曰不禄【谓有徳行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称　并曲礼】　髙曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隠三年谷梁传】　大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【祭法】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见丧大记复章】　君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也】既葬称子【不名者无所屈也縁始终之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君庄三十二年公羊传】　君薨大子号称子待犹君也【谓未逾年也虽称子】
　　【与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍　杂记】　未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣　坊记】　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僣号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僣号也坊记】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇
　　称阳童某甫不名神也【详见附练祥禫记】　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【详见士丧礼卜葬日章】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【详见丧大记】庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤
　　为序虽于公族之丧亦如之以次主人【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩哀序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　文王世子】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也同上】　哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【详见丧礼义】　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【详见丧服斩衰章父条】　凡妇人从其夫之爵位【妇人无専制生礼死事以夫为尊卑　杂记】
　　右名位　宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【在丧未葬也小童者童蒙幼末之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸下所得书故经无其事传通取旧典之文以事相接　僖九年左氏传】　葬蔡平公葬大子朱失位位在卑【不在适子位以长幼齿】大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈【诗大雅塈息也】今蔡侯始即位而适卑身将从之【为蔡侯朱出奔传　昭二十一年左氏传】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【檀弓】
　　丧用三年之仂【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　王制】　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【式谓用财之节度荒凶年也　天官】　小宰以法掌祭祀朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　同上】　大府山泽之赋以待丧纪【同上】　外府丧纪共其财用【同上】　封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事人丧纪共其鱼之鱻槀醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【详见丧大记陈小敛奠章】　笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记朔月月半殷奠章】　掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用【详见变礼道有丧章】　六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者　王制】　丧具君子耻具【辟不怀也丧具棺衣之属】一日二日而可为也者君子弗为也【谓绞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【杀哀谓省凶礼地官】　　乡师正嵗稽其乡器比其吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器【吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　同上】　闾师凡庶民不树者无椁不绩者不衰【同上】　司市国凶荒札丧则市无征而作布【同上】　泉府凡賖者丧纪无过三月【郑司农云賖贳也以祭祀丧纪故从官贳买物　同上】鄼长以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【同上】　土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令【同上】　朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬【虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法秋官】　小行人若国札丧则令赙补之【谓赙丧家补助其不足也同上】
　　右财用　武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也【详见吊礼赙章】　毛伯来求金【求金以共葬事】非礼也【天子不私求财故曰非礼】不书王命未葬也【文九年左氏传】　子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也【详见丧礼义】　孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【同上】　子柳之母死子硕请具【具葬之器用子栁鲁叔仲皮之子子硕兄】子柳曰何以哉【言无其财】子硕曰请粥庶弟之母【粥谓嫁之也妾贱取之曰买】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子硕欲以赙布之余具祭器【古者谓钱为泉布所以通布货财】子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧【恶因死者以为利】请班诸兄弟之贫者【以分死者所矜地禄多财与邻里乡党　檀弓】　孟献子之丧【献子鲁大夫仲孙蔑】司徒旅归四布【旅下士也司徒使下士归四方之赙布】夫子曰可也【时人皆贪善其能防　同上】
　　丧事主哀【少仪】　君子以丧过乎哀【易小过】　子曰丧与其易也宁戚【论语】　曽子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎【致尽其极也盖人之真情所不能自己者】　子游曰丧致乎哀而止【致极其哀不尚文饰也　并论语】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【详见丧礼义】　子曰临丧不哀吾何以观之哉【论语】　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【皆忧悼在心之貌也求犹索物　檀弓】　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【言其痛之恻怛有浅深也　杂记】　子贡曰请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书防矣【言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣】君子不夺人之丧【重丧礼也】亦不可夺丧也【不可以轻之于已也　同上】　居丧不言乐【居丧者居父母之丧也曲礼】　闻乐不乐【论语】　孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶乐【杂记】　大司乐诸侯薨令去乐大臣死凡国之大忧令弛县【弛释之若今休兵鼔之为　春官】　天子哭诸侯为之不以乐食【盖谓殡敛之间　檀弓】　君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐【杂记】　节哀顺变也【详见丧礼义】毁不灭性【同上】
　　右哀戚　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也　杂记】　顔丁善居丧【顔丁鲁人】始死皇皇然如有求而弗得及殡望望然如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息【从随也慨惫貌　檀弓】　髙子臯之执亲之丧也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣无声如血出】未尝见齿【言笑之微】君子以为难【言人不能然　同上】　孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【详见卒哭祔练祥禫记】　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【同上】　卫定公卒夫人姜氏既哭而息见大子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人【定姜言献公行无礼必从已始　成十四年左氏传】　立公子裯【昭公名】穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在戚而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰哀衽如故哀【言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也【为昭二十五年公孙于齐传　襄三十一年左氏传】　九月葬齐归公不戚晋士之送葬者归以语史赵史赵曰不思亲祖不归也【言不思亲则不为祖考所归祜】叔向曰鲁公室其卑矣君有大丧国不废搜【谓搜比蒲】有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也【忌畏也】君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国【为二十五年公孙于齐传　昭十一年左氏传】　卫石共子卒【石买】悼子不哀【买之子石恶】孔成子曰是谓蹷其本【蹷犹拔也】必不有其宗【为二十八年石恶出奔传　襄十九年左氏传】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不托于音也【木椁材也托寄也谓叩木以作音】歌曰貍首之斑然执女手之卷然【说人辞也】夫子为弗闻也者而过之【佯不知】从者曰子未可以己乎【己犹止也】夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【檀弓】六月王大子夀卒秋八月王穆后崩【大子夀之母也】晋
　　荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶【文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也【感鲁壶而言也镇抚王室谓贡献之物】籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一嵗而有三年之丧二焉【天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年丧】于是乎以丧宾宴又求彞器乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也【天子诸侯除丧须在卒哭今王既葬而除故讥其不遂】王虽弗遂宴乐以早亦非礼也【言今虽不能遂服犹当静嘿而便宴乐又失礼也　昭十五年左氏传】　呉公子札自卫如晋宿于戚【戚孙文子之邑】闻钟声焉曰夫子获罪于君以在此【孙文子以戚畔】惧犹不足而又何乐夫子之在此犹燕之巢于幕上【言至危】君又在殡而可以乐乎【献公卒未葬】遂去之【不止宿】文子闻之终身不听琴瑟【闻义能改　襄二十九年左氏传】　知悼子卒未葬【悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒】平公饮酒【与羣臣宴平公晋侯彪】师旷李调侍【侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣】鼓钟【乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之】杜蒉自外来闻钟声曰安在【怪之也杜蒉或作屠蒯】曰在寝【燕于寝】杜蒉入寝厯阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出【三酌皆罚】平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐【纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧】知悼子在堂斯其为子卯也大矣【言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐】旷也大师也不以诏是以饮之也【诏告也大师典奏乐】尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食防君之疾是以饮之也【言调贪酒食防嬖也近臣亦当规君疾忧】尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀是共又敢与知防是以饮之也【防禁放溢】平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人【闻义则复】杜蒉洗而觯【举爵于君也礼作腾举也腾送也近得之】公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也【欲后世以为戒】至于今既毕献斯觯谓之杜举【此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君　檀弓】　昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　谷梁传】　襄公三十一年公薨于楚宫立胡女敬归之子子野【胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【过哀毁瘠以致灭性　左氏传】
　　居倚庐哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【详见丧服斩衰传】　父母之丧哭无时使必知其反也【谓既练或时为君服金革之事反必有祭　檀弓】　斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【三曲一举声而三折也偯声余从容也　间传】　曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯　杂记】无事不辟庙门【鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【无时哭也有事则入即位小记】　童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【未成人者不得备礼也当】
　　【室则杖杂记】　祥而外无哭者禫而内无哭者【详见卒哭祔练祥禫记】国禁哭则止朝夕之奠即位自因也【禁哭谓大祭祀时不哭犹朝夕】
　　【奠自因自用故事　杂记】　祭之日丧者不哭【郊特牲】　孔子恶野哭者【为其变众周礼衔枚氏掌禁野呌呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者　檀弓】　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊　杂记】　士备入而后朝夕踊【备礼尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　檀弓】　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言如此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也杂记】　戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼【详见丧礼义】　跛者不踊【详见丧服义】
　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【详见丧礼义】　子蒲卒哭者呼灭【灭盖子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯复呼名子臯孔子弟子髙柴】哭者改之【檀弓】伯鱼之母死期而犹哭【伯鱼孔子子也名鲤犹尚也】夫子闻
　　之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也【嘻悲恨之声】伯鱼闻之遂除之【同上】　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【丧夫不夜哭嫌思情性也　同上】　文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也【盖见其有才艺】吾未尝以就公室【未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼】今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【内人妻妾同上】　华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【孟子】
　　保氏养国子以道教六仪四曰丧纪之容【郑司农云丧纪之容涕涕翔翔谓丧纪之容累累颠颠　地官】　斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容声者也【有大忧者面必深黑止谓不动于喜乐之事枲或为似　间传】　丧容累累【羸惫貌也】色容颠颠【忧思貌也】视容瞿瞿梅梅【不审貌也】言容茧茧【声气微也玉藻】　君子衰绖则有哀色【表记】　丧纪之志漻然忧以愀丧纪之容怮然慑然若不还丧纪之视下防垂纲【贾谊容经】　丧事欲其纵纵尔【趋事貌纵读如总领之总】吉事欲其折折尔【安舒貌诗云好人提提】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠【陵躐也止立俟事时也怠惰也】故骚骚尔则野【谓大疾】鼎鼎尔则小人【谓大舒】君子盖犹犹尔【疾舒之中檀弓】　居丧之礼毁瘠不形视听不衰【为其废丧事形谓骨见曲礼】　视不明听不聪行不正不知哀君子病之【详见饮食章】　孔子曰身有则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【毁而死是不重亲杂记】　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服【问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观　同上】　毁不危身【详见丧礼义】　毁不防性【同上】五十不致毁六十不毁【详见饮食章】　三月而沐【详见丧服义】凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【视犹比也所比者哀容居处也杂记】
　　右容貌
　　大祝辨九拜五曰吉拜六曰凶拜【吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜凶拜稽颡而后拜谓三年服者　春官】　为父母长子稽颡【丧尊者及正体不敢不尽礼】大夫吊之虽缌必稽颡【尊大夫不敢以轻待之】妇人为夫与长子稽颡其余则否【恩杀于父母　小记】为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽于私丧也】　母在不稽
　　颡稽颡者其赠也拜【言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　杂记】　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也　少仪】　非为人丧问与赐与【此上灭脱未闻其首云何】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜　杂记】　孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【详见丧礼义】右拜拱　秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也故不成拜【详见奔丧】　孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔子也】孔子曰二三子之嗜学也【嗜贪】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也　檀弓】
　　斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也【议谓陈说非时事也　间传】三年之丧言而不语对而不问【言言己事也为人説为语　杂记】
　　父母之丧寝苫枕块非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事既练君谋国政大夫谋家事【此常礼也丧大记】　言容茧　【详见容貌章】　言若不足丧纪之言也【贾谊容经】　居丧不言乐【非其时也曲礼】　子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸【时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜说也言乃喜说则臣民望其言乆】仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年【冡宰天官卿貮王事者三年之丧使之听朝　檀弓】　三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【详见丧服义】　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已【同上】　子夏问于孔子曰居君之母与妻之丧如之何孔子曰居处言语饮食衎尔于丧所则称其服而已【家语】
　　右言语
　　斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食【大戴礼】　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食【详见丧服斩衰章】　斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　间传】　三日而食【详见丧服义】　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【功衰斩衰之末也酪酢酨杂记】　　膳夫王日一举大丧则不举【天官】　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水饮】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【果桃之属】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨】期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【食肉饮酒亦谓既葬】五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【义服恩轻也故主谓旧君也主故主者闗大夫及君也】不能食肉羮之以菜可也【谓性不能者可食饭菜羮】有疾食肉饮酒可也【为其气微】五十不成丧【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也　丧大记】　居丧之礼头有创则沐身有则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【胜任也】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【所以养衰老人五十始衰也　曲礼】　丧食唯恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有病饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【病犹忧也疑犹恐也　杂记】　曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【为记者正曽子所云草木之滋者谓姜桂　檀弓】既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【尊者之前可以食美也变于顔色亦不可　丧大记】　有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则食于人无数也杂记】　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【受之必正服明不苟于滋味】如君命则不敢辞受而荐之【荐于庙贵君之礼】丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施于人　同上】视君之母与妻比诸兄弟发诸顔色者亦不饮食也【言小君服轻亦内除也发于顔色谓醲美饮食使人醉饱　同上】　居君之母与妻之丧饮食衎尔【详见言语章】　君于卿大夫葬不食肉【杂记】
　　右饮食　曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【言己以疾时礼之不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【为曽子言难继以礼抑之　檀弓】　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强过礼子春曽子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶乎犹于何也　同上】　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食【悼公鲁哀公之子昭子康子之曽孙名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣【言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏】勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【伤时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉　同上】　三月郑简公卒夏齐侯卫侯郑伯如晋朝嗣君也【晋昭公新立】晋侯享诸侯子产郑伯辞于享请免丧而后听命【简公未葬】晋人许之礼也【善晋不夺孝子之情昭十二年左氏传】
　　宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【详见丧大记】　射人比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之　夏官】　哭皆于其次【详见哭踊章】　居倚庐寝苫枕块既虞翦屏拄楣寝有席既练舍外寝【详见丧服斩衰传】　童子不庐【详见哭踊章】　父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞卒哭拄楣翦屏芐剪不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【芐若今之蒲苹也　间传】　三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【在垩室之中以时事见乎母乃复入门则居庐时不入门】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【言庐哀敬之处非有其实则不居杂记】　父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之【宫谓围障之也襢袒也谓不障】既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【不于显者不涂见面】凡非适子者自未葬以于隠者为庐【不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然】既练居垩室不与人居既祥黝垩【黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩】禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【归谓归夫家也】公之丧大夫俟练士卒哭而归【此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣】大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归【归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫】父不次于子兄不次于弟【谓不就其殡宫为次而居　丧大记】　父不为众子次于外【于庶子略自若居寝　小记】　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆【公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也】大夫居庐士居垩室【谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐杂记】　有忧者侧席而坐【侧犹特也忧不在接人不布他面席】有丧者専席而坐【降居处也専犹单也　曲礼】　夫昼居于内问其疾可也【似有疾】夜居于外吊之可也【似有丧】是故君子非有大故不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也不昼夜居于内【内正寝之中　檀弓】　居君之母与妻之丧居处衎尔【详见言语章】
　　右居处
　　居丧之礼升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲存隧道也　曲礼】齐衰不以邉坐大功不以服勤【为防丧服邉偏倚也　檀弓】　居
　　丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【为礼各于其时　曲礼】　大功废业或曰大功诵可也【许其口习故也　檀弓】　男女非祭非丧不相授器【祭严丧遽不嫌也　内则】　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【言重丧不行求见人尔人来求见已亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　杂记】　既练君谋国政大夫士谋家事【练后渐轻故得自谋已国家事也　丧大记】　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　同上】　父母之丧使必知其反也【详见哭踊章】　庶人丧不贰事【貮之言二也庶人终事无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也　王制】　父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政【同上】　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　杂记】
　　右动作　僖公九年公防齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上孤无外事今背殡而出防以宋子为无哀矣【櫕木如椁涂之曰殡殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上宋殷后也　谷梁传】　文公十六年秋八月夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉台丧不貮事貮事缓丧也【丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓　同上】　昭公十一年五月齐归薨大搜于比蒲非礼也孟僖子防邾庄公盟于祲祥脩好礼也【搜非存亡之由故临丧不宜为之盟防以安社稷故丧盟谓之礼　左氏传】　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【详见变除】古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以
　　弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也【详见变除】






　　礼书纲目卷二十九
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十　　　　　　婺源江永撰
　　奔丧　　　　凶礼十三
　　补经【郑目録云名曰奔丧者以其居他国闻丧奔赴之礼此于别録属丧服之礼实逸曲礼之正篇也汉兴后得古文而礼家又贪其说因合于礼记耳奔丧礼属凶礼也】
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行日行百里不以夜行【虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舍【侵晨冒昏弥益促也言唯着异也】若未得行则成服而后行【谓以君命有为者也成丧服得行则行】过国至竟哭尽哀而止【感此念亲】哭辟市朝【为惊众也】望其国竟哭【斩衰者也自是哭且遂行】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣】降堂东即位西乡哭成踊【已殡者位在下】袭绖于序东绞带反位拜宾成踊【袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊】送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【次倚庐也】于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数】三日成服拜宾送宾皆如初【三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东】
　　右奔亲丧　记老耼曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎【曽子问】　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方【详见奔母丧章】　凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊　本篇记】
　　奔丧者非主人则主人为之拜宾送宾奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊【不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也】于又哭三哭皆免袒有宾则主人拜宾送宾【又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【待奔丧者无变嫌宾客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也】右奔齐衰以下丧　记凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧　本篇记】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【奔丧哭亲疏逺近之差也　同上】闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭【杂记】　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也【恻怛之情不以辞言为礼也】其始麻散带绖【与居家同也凡丧小敛而麻】未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数【疏者谓小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及者亦自用其日数　同上】　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往【亲骨肉也檀弓】
　　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括发【为母于又哭而免轻扵父也其他则同】
　　右奔母丧　记奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒【凡奔丧谓道逺已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　丧服小记】
　　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊宾客之】
　　右妇人奔丧　记妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归【奔父母丧也】夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【谓夫人行道车服主国致礼】夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然【女子子不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门　杂记】
　　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕【主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也】遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成归三日成服于五哭相者告事毕【又哭三哭不袒者哀戚已乆杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括髪即位不告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭】为母所以异于父者壹括发其余免以终事他如奔父之礼【壹括髪者谓妇入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同】
　　右奔丧不及殡
　　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀【不北面者亦统于主人】免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕【不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【于父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也】
　　右奔齐衰以下丧不及殡　记奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓【兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　小记】
　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位【闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有鄼列之防如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也】拜宾反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初【不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在宫亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止】
　　右闻亲丧不得奔　记凡为位不奠【以其精神不存乎是　本篇记　后凡为位通用】　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳【献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之】且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯【言在丧代之际】虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可乆也时亦不可失也孺子其图之【劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为宝【寳谓善道可守者仁亲亲行仁义】父死之谓何又因以为利【欲反国求为后是利父死】而天下其孰能说之孺子其辞焉【说犹解也】公子重耳对客曰君吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧【谢之】父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私【他志谓利心】子显以致命于穆公【使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【檀弓】　曽子与客立于门侧其徒趋而出【徒谓客之旅】曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷【以为不可发凶于人馆】曰反哭于尔次【次舍也礼馆人使専之若其自有然】曽子北面而吊焉【同上】
　　若除丧而后归则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭【东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归】主人之待之也无变于服与之哭不踊【无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右】自齐衰以下所以异者免麻
　　右除丧后奔丧
　　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊【谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之防齐衰以下更为位而哭皆可行乃行】袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾【卒犹止也三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止者亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之】若所为位家逺则成服而往【谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍也】
　　右齐衰以下为位　记凡为位者壹袒【谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之哭自若三袒也　本篇记】　子思之母死于卫【嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎【门人弟子也嫁母与庙絶】子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室【檀弓】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【详见哭无服章】　有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室【嫌哭殡】无侧室哭于门内之右【近南者为之变位　檀弓】　有殡门外丧哭之他室【明所哭者异也哭之为位】入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【谓后日之哭朝入奠于其殡乃更即位就他室如始哭之情　杂记】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手【小功缌麻不税者也虽不服犹免袒尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手　本篇记】
　　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外一哭而已不踊言一哭而已则不为位矣】所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【従主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓在西面】　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻】
　　右哭无服　记妻之昆弟为父后者死哭之适室【以其正也】子为主袒免哭踊【亲者主之】夫入门右【北面辟正主】使人立于门外告来者狎则入哭【狎相习知者】父在哭于妻之室【不以私丧干尊】非为父后者哭诸异室【檀弓】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子防之子申详妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位　同上】　哭朋友者于门外之右南面【变于有亲者也门外寝门外　小记】　伯髙死于卫赴于孔子【赴告也凡有旧恩者则使人告之】孔子曰吾恶乎哭诸【以其交防尚新】兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外【别亲疏也】师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野【别轻重也】于野则已疏于寝则已重【已犹大也】夫由赐也见我吾哭诸赐氏【本于恩哭于子贡寝门之外】遂命子贡为之主【明恩所由】曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【异于正主檀弓】　孔子哭子路于中庭【寝中庭也与哭师同亲之】有人吊者而夫子拜之【为之主也】既哭进使者而问故【使者自卫来赴者故谓死之意状】使者曰醢之矣【时卫世子蒯聩簒辄而立子路死之醢之者示欲啗食以怖众】遂命覆醢【覆弃之不忍食　同上】曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉【宿草谓陈根也为师】
　　【心丧三年于朋友期可　同上】　陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭【君无哭邻国大夫之礼陈荘子齐大夫陈恒之后名伯】缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之【以其不外交】今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭【言时君弱臣强政在大夫専盟防以交接】且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之【以权微劝之】公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙【明不当哭】扵是与哭诸县氏【同上】
　　哭天子九诸侯七卿大夫五士三【此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名】大夫哭诸侯不敢拜宾【此谓在他国闻丧者哭其旧君不敢拜宾辟为主】诸臣在他国为位而哭不敢拜賔【谓大夫士使于列国】
　　右臣哭君
　　与诸侯为兄弟亦为位而哭【族亲婚姻在异国者】
　　右哭诸侯【天子哭诸侯附见此下】　周礼大宗伯朝觐防同则为上相哭诸侯亦如之【相诏王礼也哭诸侯者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖防衣　春官】　记天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【详见补服】或曰使有司哭之【非也哀戚之事不可虚】为之不以乐食【盖谓殡敛之间　檀弓】　吴子夀梦卒临于周庙礼也【文王庙也周公出文王鲁立其庙】凡诸侯之丧异姓临于外【于城外向其国】同姓于宗庙【所出王之庙】同宗于祖庙【始封君之庙】同族于祢庙【父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙【诸姬同姓国】为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公　防十二年左氏传】
　　丧变礼
　　补
　　大夫闻君之丧摄主而往【臣闻君之丧义不可以不行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【宾尸事毕而往也　昭十五年公羊传】　君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通【详丧通礼哀戚】
　　右闻丧【诸亲闻丧或奔或否已见上篇】
　　曽子问曰并有丧如之何何先何后【并谓父母若亲同者同月死】孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及不奠【不奠务于当葬者】行葬不哀次【不哀次轻于在殡者】反葬奠而后辞于殡遂修葬事【殡当为宾声之误也辞于宾谓告将葬启期也】其虞也先重而后轻礼也【曾子问】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见变除并有丧变服章】　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【同上】　曽子问曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否【其哀杂主于君】大夫室老行事士则子孙行事【大夫士其在君所之时则摄其事】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【谓夫之君既殡而有舅姑之丧者内子大夫妻也妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰】　曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否【居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也】君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君【言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也】　曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【遂遂送君也封当为窆子嗣君也】　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊】　曽子问曰犬夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉【重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义防恩】扵是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【谓主人也支子则否】曽子曰父母之丧弗除可乎【以其有终身之忧】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【言制礼以为民中过其时则不成礼　并曽子问】虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之
　　丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【详见变除】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练章】　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【详见奔丧】　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【详见吊礼】　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【详见卒哭祔练祥禫记】
　　右并有丧　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊【详见吊礼】
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【馆主国所致舍复招魂复魂如于其国主国馆宾与使有之得升屋招魂用襃衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如防宾之防字之误也緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也】其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行【輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓鼈甲边縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之】至扵庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外【庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】大夫死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至扵阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【大夫輤言用布白布不染也言輤者逹名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为轸或作抟许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有唇车天子以载柩唇辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不耳】士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷【言以苇席为屋则无素锦为帐　杂记】　其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【私馆卿大夫之家也不于之复为生人之恶　丧大记】为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也【公宫谓君所作离宫别馆也　杂记】曽子问曰为君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复
　　凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也【复始死招魂】孔子曰善乎问之也【善其问难明也】自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【公馆若今县官宫也公所为君所命使舍已者】　曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【其出有丧备疑丧入必异也戒犹也谓衣衾亲身棺曰椑其余可死乃具也】孔子曰共殡服【此谓君已敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉】则子麻弁绖疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为已病】入自阙升自西阶【阙谓毁宗也棺毁宗而入异于生也升自西阶亦异于生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也】如小敛则子免而从柩【谓君已小敛也主人布深衣不括发者行逺不可无饰】入自门升自阼阶【亲未在棺不忍异于生使知生来反】君大夫士一节也【并曽子问】　掌客凡宾客死致礼以丧用【死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物　秋官】
　　右道有丧　许穆公卒于师葬之以侯礼也【男而以侯礼加一等】凡诸侯薨于朝防加一等【诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等】死王事加二等【谓以死勤王事】扵是有以衮敛【衮衣公服也谓加二等僖七年左氏传】
　　曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠曽子曰除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【注见冠昏记】　曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之　曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟総以趋丧女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也　曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【注并见冠昏记】　曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈闻天子崩后之
　　丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子　曽子问曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者防孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【注并见祭通礼废祭章】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同防也使者反而后哭不敢専已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也　杂记】　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也【吉凶不可以同处　曽子问　杂记作出舍乎公宫注重受宿则不得哭内丧同宫也】　曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者防孔子曰四请问之曰太庙火日食后之丧雨霑服失容则废曽子问曰诸侯相见揖譲入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废【注见觐礼及诸侯相朝礼】　聘君若薨于后入竟则遂赴者未至则哭于巷衰于馆受礼不受飨食赴者至则衰而出唯稍受之归执圭复命于殡升自西阶不升堂子即位不哭辩复命如聘子臣皆哭与介入北乡哭出袒括发入门右即位踊若有私防则哭于馆衰而居不飨食归使众介先衰而从之【注见聘礼】　掌客宾客有丧唯刍稍之受【同上】　大夫以君命出闻丧徐行而不反【同上】　聘遭丧入竟则遂也不郊劳不筵几不礼宾主人毕归礼宾唯饔饩之受不贿不礼玉不赠遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君防遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【同上】　掌客遭主国之丧不受飨食受牲礼【同上】　宾入竟而死遂也主人为之具而殡介摄其命君吊介为主人主人归礼币必以用介受宾礼无辞也不飨食归介复命柩止于门外介卒复命出奉柩送之君吊卒殡若大夫介卒亦如之士介死为之棺敛之君不吊焉若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归【注并见聘礼】
　　右因吉而凶【冠昏祭朝聘】　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛已有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者】仲尼曰非礼也卿卒不绎【檀弓】　季文子将聘于晋求遭丧之礼以行【季孙行父也闻晋侯疾故】其人曰将焉用之文子曰豫不虞古之善教也求而无之实难【难卒得】过求何害【所谓文子三思】八月晋侯驩卒【文六年左氏传】　公孙归父【防仲子】欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之冬公薨逐东门氏【防仲居东门故曰东门氏】子家还及笙【子家归父字】坛帷复命于介【除地为坛而张帷介副也将去使介反命于君】既复命袒括髪【以麻约发】即位哭三踊而出【依在国丧礼设哭位公薨故】遂奔齐【宣十八年左氏传】　楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻椘为不道荐伐吴国寡君使吊君之下吏无禄使人逢天之慼大命陨队絶世于良废日共积【废行道之日以共具殡敛所积聚之用】一日迁次【一日便迁次不敢留君命】今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之【传言芋尹盖知礼哀十五年左氏传】
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐虽或为唯　杂记】　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　同上】　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　王制】天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入
　　三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀毕献而已　其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【并曽子问】　曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎【问已有丧服可以助相识者祭否】孔子曰缌不祭又何助于人曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎【谓新除丧服也】孔子曰说衰与奠非礼也【执事于人之神为其忘哀戚也】以摈相可也　曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政】大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭【将有事冝清浄也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺饰也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【声噫歆警神也某夫人之氏也】升奠币于殡东几上哭降【几筵于殡东明继体也】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升举币【所主也举而下埋之阶间】三日众主人卿大夫士如初位北面【三日负子日也初告生时】大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子従宰宗人従入门哭者止【宰宗人诏賛君事者】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【奉子者拜哭】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【踊袭哀杖成子礼也】奠出【亦为朝奠】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【因负子名之丧于礼略也】曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【告生也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【并曽子问】
　　右因凶而吉【冠昏祭世子生】　文公二年公子遂如齐纳币纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶【防逆在四年】三年之内不图婚【僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼必先纳采问名问吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔】娶者大吉也以为有人心焉者则宜于此焉变矣【变者变恸哭泣也　公羊传】


　　礼书纲目卷三十
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻三十一　　　　　婺源江永撰
　　吊礼　　　　凶礼十五
　　补
　　宰夫凡邦之吊事掌其戒令【详见赠丧章】　丧祝王吊则与巫前【郑司农云丧祝与巫以桃茢执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之　春官】男巫王吊则与祝前【巫祝前王也故书前为先郑司农云为先非也】　典路凡吊于四方以路从【王乘一路典路亦以余路从行亦以华国　并春官】　大司马若师不功王吊劳士庻子则相【师败王亲吊士庻子之死者劳其伤者则相王之礼庻子卿大夫之子从军者或谓之庻士】　大仆掌三公孤卿之吊劳【王使徃】　小臣掌士大夫之吊劳【此亦王使徃】　御仆掌羣吏之逆及庻民之复与其吊劳【羣吏府史以下　并夏官】　女巫若王后吊则与祝前【女巫与祝前后如王礼　春官】　女御从世妇而吊于卿大夫之丧【从之数盖如使者之介云　天官】　鬯人凡王吊临共介鬯【以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为挚致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯】　内宗凡卿大夫之丧掌其吊临【王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云　并春官】　世妇掌吊临于卿大夫之丧【王使徃吊天官】寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相
　　之【从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼　同上】内宗大丧序哭者【次序外内宗及命妇哭王】哭诸侯亦如之　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之【内内外宗及外命妇　并春官】　君临臣丧以巫祝桃茢执戈【详见丧礼义】　先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬【详见防葬章】　吊者即位于门西东面其介在其东南北靣西上西于门主孤西面　上客临客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之【并杂记　黄氏曰诸侯使人吊含襚赗临同日毕事其序则吊在前临在后今以吊临为哀死者之事含襚赗是赠死者之事故举吊临两条之略于此其全文则详见赠丧章列于含襚赗之先后庻有以见礼之序云】君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭【详见士丧礼】大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至【详见丧大记大敛章】
　　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【同上】　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【详见丧大记殡后受吊章】大夫士既殡而君徃焉【同上】　君若有赐则视敛【详见士丧礼君视敛章】君吊见尸柩而后踊【详见丧大记殡后受吊章】　诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑【详见丧礼义】　丧公吊之曰寡君承事【示亦为执事来】主人曰临【君辱临其臣之丧　檀弓】　诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　小记】　宾入竟而死遂也主人为之具而殡君吊介为主人【详见丧变礼】　君遇柩于路必使人吊之【君于臣民有父母之恩　檀弓】夫人吊于大夫士主人出迎于门外【详见丧大记】　大夫
　　君不迎于门外入即位于堂下【同上】　五庙之孙祖庙未毁虽为庻人死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【吊谓六世以徃免谓五世】至于赗赙承含皆有正焉【承读为赠声之误也正正礼也　文王世子】　敬吊临赙赗睦友之道也【同上　二条含襚赗通用】　公族之罪刑于隠者弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也【同上】　知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊【人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也説者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭　曲礼】吊于人是日不乐【君子哀乐不同日子扵是日哭则不歌】行吊之日不
　　饮酒食肉焉【以全哀也檀弓】　吊生不及哀非礼也【详见赗章】凡非吊丧非见国君无不答拜者【礼尚徃来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱　曲礼】　入临不翔【哀伤之无容乐　同上】　有殡闻逺兄弟之丧同国则徃哭之【丧无外事檀弓】　哭日不歌【曲礼】丧俟事不犆吊【亦不敢故烦动也事朝夕哭时　少仪】　齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也　檀弓】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将徃哭之则服其服而徃【功衰既练之服诸侯服新死者之服而徃哭谓所不臣也　杂记】　练则吊【父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣　同上】　既葬大功吊哭而退不聼事焉【聼犹待也事谓袭敛执綍之属】期之丧未葬吊于乡人哭而退不聼事焉功衰吊待事不执事【谓为姑姊妹无主殡不在己族者】小功缌执事不与于礼【礼具奠也同上】　曽子问曰三年之丧吊乎子曰三年之丧练不羣立不旅行【为其苟语忘哀也】君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【为彼哀则不専于亲也为亲哀则是妄吊　曾子问】　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必徃【亲骨肉也】非兄弟虽邻不徃【疏无亲也】所识其兄弟不同居者皆吊【就其家吊之成恩旧也　檀弓】妇人不越疆而吊人【不通于外檀弓】　妇人非三年之丧
　　不逾封而吊【详见奔丧】　五十无车者不越疆而吊人【气力始衰檀弓】　死而不吊者三【谓轻身忘孝也】畏【人或时以非罪攻己己不能有以说而死】
　　【之者孔子畏于匡】压【行止危险之下】溺【不乗桥船同上】　其国有君丧不敢受吊【辟其痛伤己之亲如君　杂记】　大夫之丧庻子不受吊【不以贱者为有爵者主檀弓】
　　右吊【临哭附】　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未乆也【周道尚明无愧于不徃　定元年谷梁传】　邾娄子来奔丧奔丧非礼也【礼天子崩诸侯奔丧会葬诸侯薨有服者奔丧无服者防葬鲁与邾娄无服故以非礼书　定十五年公羊传】　卒孝公卒有齐怨不废丧纪礼也【吊赠之数不有废　僖二十七年左氏传】　文襄之覇也君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【详见防葬章】　滕成公之丧使子叔敬叔吊进书【子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曽孙叔弓也进书奉公吊书】子服惠伯为介【惠伯庆父孙之子名椒介副也】及郊为懿伯之忌不入【郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难惠侑也春秋传曰敬叔不入】惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事【政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父】遂入【惠伯强之乃入檀弓】　卫穆公卒晋三子自役吊焉哭于大门之
　　外【师还过卫故因吊之未复命故不敢成礼】卫人逆之【逆于门外设丧位】妇人哭于门内【丧位妇人哭于堂宾在门外故移在门内】送亦如之遂常以葬【至葬行此礼　成二年左氏传】　季康子卒公吊焉降礼【礼不备也言公之多妄　哀二十七年左氏传】　季文子卒大夫入敛公在位【在阼阶西乡　襄五年左氏传】　公子益师卒公不与小敛故不书日【礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文隠元年左氏传】　季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡
　　吊焉阍人为君在弗内也【阍人守门者】曾子与子贡入于其厩而脩容焉【更荘饰】子贡先入阍人曰郷者已告矣【既不敢止以言下之】曾子后入阍人辟之【见两贤相随弥益敬也】渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之【礼之】君子曰尽饰之道斯其行者逺矣【檀弓】　公行子有子之丧右师徃吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者【公行子齐大夫右师王驩也】孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也【简略也】孟子闻之曰礼朝廷不厯位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖其禁令序其事故云朝廷也厯更涉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师厯已之位矣右师已就位而就与之言则已厯右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也　孟子】　颜回死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也【笇计也又竹器也　家语】　卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【曽子问】　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉【哀公鲁君也画宫画地为宫象】曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也【行吊礼于野非】齐荘公袭莒于夺杞梁死焉【鲁襄二十一年齐侯袭莒是也春秋传曰杞殖华还载甲夜入且于之襚襚夺声近或为兑梁即殖也】其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执【肆陈尸也大夫以上于朝士以下于市执拘也】君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室檀弓】　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰【季孙季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子】　颜渊死子曰噫天丧予天丧予【噫伤痛声悼道无传若天丧已也】　颜渊死子哭之恸从者曰子恸矣曰有恸乎【哀伤之至不自知也】非夫人之为恸而谁为【夫人谓颜渊言其死可惜哭之宜恸非他人之比也胡氏曰痛惜之至施当其可皆性情之正也】子张死曽子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊【以其无服非之】曽子曰我吊也与哉【于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡事檀弓】　琴张闻宗鲁死将徃吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉【言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁　昭二十年左氏传】　齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也【孟氏公孙敖家庆父为长庻故或称孟氏敖卒则惠叔请之至今期年而犹未已为惠叔毁请且国之公族故聼其归殡而书之】襄仲欲勿哭【怨敖取其妻】惠伯曰丧亲之终也虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美【各尽其美义乃终】救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同毋絶其爱亲之道也襄仲说帅兄弟以哭之【文十五年左氏传】　郑人杀良霄伯有死于羊肆【羊肆市列】子产襚之枕之股而哭之敛而殡诸伯有之臣在市侧者既而葬诸斗城【斗城郑地名】子驷氏欲攻子产子皮怒之曰礼国之干也杀有礼祸莫大焉乃止【敛葬伯有为有礼襄三十年左氏传】　　阳门之介夫死【阳门宋国门名介夫甲卫士】司城子罕入而哭之哀【宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫衎之后乐喜也】晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也【觇闚视也】孔子闻之曰善哉觇国乎【善其知微】诗云凡民有疾扶服救之【救犹助也】虽防晋而已天下其孰能当之【防犹非也檀弓】
　　小宰受其含禭币玉之事【详见丧大记】　大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含禭　春官】　宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者【吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含禭葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉春秋讥武氏子来求赙　天官】　大府凡邦国之贡以待吊用【此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事　同上】　职丧凡国有司以王命有事焉则诏賛主人【有事谓含禭赠赙之属诏賛者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事职丧主诏賛主人谓凡国有司有司从王国以王命佐】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当共物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也春官】　诸侯使人吊其次含禭赗临皆同日而毕事者也其次如此也【言五者相次同时　杂记】　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门【賔立门外不当门】主孤西面【主于阼阶下】相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊】相出入告出曰孤某须矣【称其君名者君薨称子某使人知适嗣也湏矣不出迎也】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【子孤子也出反位者出反门外位无出字脱】含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣【含玉为璧制其分寸大小未闻】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位【言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也】襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东【亦于席上所委璧之北顺其上下】襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位【授襚者以服者贾人】宰人五人举以东降自西阶其举亦西面【亦西面者亦襚者委衣时】上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者也入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史】凡将命郷殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶【凡者説不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字】赗者出反位于门外【乃着言门外明礼毕将更有事】上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍【上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上【入门右不自同于宾客】宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从【宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命】客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三【拜客谢厚意】客出送于门外拜稽颡【不迎而送丧无接宾之礼　杂记】　族之相为也赗赙承含皆有正焉　敬吊临赗赙睦友之道也【并详见吊章】　货财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也故赗赠及事礼之大也【荀子详见丧礼义】　诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【不以己之正者施于人以彼不以为正服所用也后路贰车贰车行在后也　杂记】　臣致襚于君则曰致废衣于贾人【言废衣不必其以敛也贾人知物善恶也周礼玉府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之有贾八人】敌者曰襚【少仪】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【详见丧大记】　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【详见士丧礼】　亲者襚不将命以即陈【同上】　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【同上】　朋友襚亲以进【同上】　亲者兄弟不以襚进【不执将命者以即陈而已　少仪】有禭者则将命摈者出请入告主人待于位朋友亲
　　襚如初仪襚者以褶则必有裳执衣如初升降自西阶以东【详见士丧礼】　臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸扵有司【甸谓田野之物　少仪】　赗马入庙门【以其主于死者】赙马与其币大白兵车不入庙门【以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎】赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也【丧者非尸柩之事不亲也举之举以东　同上】　若赙入告主人出门主西面宾东面将命主人拜宾坐委之【详见士丧礼】　知生者赙【同上】　吊丧弗能赙不问其所费【曲礼】　公赗纁束马两摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭　宾赗者将命摈者出请入告出告须马入设宾奉币　兄弟赗奠可也所知则赗而不奠　书赗于方若九若七若五　主人之史请读赗　若奠入告出以宾入将命如初士受羊如受马　赠者将命摈者出请纳宾如初宾奠币如初若就器则坐奠于陈凡将礼必请而后拜送　至于邦门公使宰夫赠纁束主人去杖不哭由左聴命宾由右致命　知死者赠凡赠币无常【并详见士丧礼】右赠丧【含襚赙赗奠赠】　文公四年夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含且赗【珠玉曰含含口实车马曰赗】礼也【成风庄公之妾天子以夫人礼赗之明毋以子贵故曰礼　春秋左氏传】　含者何口实也【孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】其言归含且赗何【防宰咺归两赗不言且也连赗何之者嫌防赗言归】兼之兼之非礼也【且兼辞以言且知讥兼之也含言归者时主持含来也去天者含者臣子职以至尊行至卑事失尊之义也不从含晚言来者本不当含也主书者从含也公羊传】　含一事也赗一事也兼归之非正也【礼含赗襚各异人】其曰且志兼也其不言来不周事之用也【何休曰四年夫人风氏薨九年秦人来归僖公成风之襚最晚矣何以言来郑君释之曰秦自败于殽之后与晋为仇兵无休时乃始免缪公之丧而来君子原情不责晚用或作辞】赗以早【乘马曰赗乘马所以助葬成风未葬故书早】而含已晚【已殡故言晚国有逺近皆令及事理不通也杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南明君之于臣有含赗之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼　谷梁传】　诸侯伐秦曹桓公卒于防【鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也】诸侯请含【以朋友有相啖食之道】使之袭【非也袭贱者之事】　襄公朝于荆康王卒【在襄二十八年楚言荆者州言之】荆人曰必请袭【欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之【欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【巫祝桃茢君临臣丧之礼】　邾娄考公之丧【考公隠公益之曽孙考或为定】徐君使容居来吊【吊且含】曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含【欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僣称王自比天子】有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也【容居以臣欲行君礼徐君自比天子使大夫敌诸侯有司拒之　并檀弓】　王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚【昭九年左氏传】　秦人来归僖公成风之襚礼也【秦慕诸夏欲通敬于鲁因有翟泉之盟故追赠僖公并及成风本非鲁方岳同盟无有相赴吊之制故不讥其缓而以接好为礼】诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好【送死不及尸故曰不当事　文九年左氏传】　其言僖公成风何兼之兼之非礼也【礼主于敬当各使一使所以别尊卑　公羊传】　卫有大史曰栁庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告【革急也】公再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃【急吊贤者】不释服而徃遂以襚之【脱君祭服以襚臣亲贤也所以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛　檀弓】　齐侯伐晋夷仪敝无存先登求自门出死于霤下【既入城夷仪人不服故鬬死于门屋霤下也】得其尸公三襚之【襚衣也比殡三加襚深礼厚之】与之犀轩与直盖【犀轩卿车直盖髙盖】而先归之坐引者以师哭之【停丧车以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立】亲推之三【齐侯自推丧车轮三转　定九年左氏传】　武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也盖通于下【嫌天子财多不当求下财少可求之故明皆不当求之　隠三年公羊传】归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之
　　者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之【谷梁传】　伯髙之丧孔氏之使者未至【谓赙赗者】冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【徒犹空也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎】　孔子之卫遇旧馆人之丧【前日君所使舍己】入而哭之哀出使子贡说骖而赙之【赙助丧用也騑马曰骖】子贡曰扵门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎【言说骖大重比于门人恩为偏颇】夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕【遇见也旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕防重冝有施惠】予恶夫涕之无从也小子行之【客行无他物可以易之者使遂以徃　并檀弓】隠公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子
　　之赗【宰官咺名仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓】赠死不及尸【尸未葬之通称】吊生不及哀【诸侯已上既葬则缞麻除无哭位谅阍终丧】豫凶事非礼也【仲子在而来赠故曰豫凶事　左氏传】　仲子者桓之母也丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛【此道周制也以马者谓士不备四也礼既夕曰公赗纁两马是也乗马者谓大夫以上备四也礼大夫以上至天子皆乗四马所以通四方也天子马曰龙髙七尺以上诸侯曰马髙六尺以上卿大夫士曰驹髙五尺以上束帛谓三纁二三法天纁二法地因取足以共事】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚【此道春秋制也赗犹覆也赠犹助也皆助生送死之礼襚遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者赠襚　公羊传】　赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙【四马曰乗含口实　谷梁传】　宋景曹卒【景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母】季康子使冉有吊且送葬曰以肥之得备弥甥也【弥逺也康子父之舅氏故称弥孙】有不腆先人之产焉使求荐夫人之宰其可以称旌繁乎【求冉有名称举也繁马饰繁缨也哀二十三年左氏传】
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【详见士丧礼陈大敛奠章】曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见丧变礼】　天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取扵兄弟大功以下者【详见丧大记虞祭章】　卒哭献毕尸出门入彻主人不与【详见卒哭祔练祥禫记】　宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位【详见士虞礼】　朋友虞祔而退【详见防葬章】曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不
　　祭又何助于人【详见丧变礼】　凡侍祭丧者告宾祭荐而不食【荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食　杂记】　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【详见丧大记戒臣民章】　适有丧者曰比【适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事】童子曰聴事【曰某愿聼事于将命者童子未成人不敢当相见之礼】适公卿之丧则曰聼役于司徒【丧忧戚无宾主之礼皆为执事来也　少仪】童子无缌服聴事不麻无事则立主人之北南面【皆为】
　　【防少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也　玉藻】　士之丧胥为侍士是敛【详见丧大记】　助葬必执绋【曲礼】
　　右执事【助奠助祭治事】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【檀弓】　孔子之丧公西赤为志焉子张之丧公明仪为志焉【同上】
　　送葬不由径送葬不辟涂潦【曲礼】　防葬之礼于鄙上【从竟至墓主为送葬来文五年谷梁传】　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退【此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防丧事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附当为祔　杂记】　天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【姻犹亲也　隠元年左氏传】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊待反而后奠【详见士丧礼】君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止如是
　　者三君退朝亦如之哀次亦如之【以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路退去也三命引之凡移九歩君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊焉檀弓】　　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之扵墓【详见奔丧】　望柩不歌【曲礼】　吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者　檀弓】　临丧则必有哀色执绋不笑【曲礼】　助葬必执绋【同上】　临丧不笑【同上】　吊非从主人也四十者必执綍【言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时】乡人五十者从反哭四十者待盈坎【非乡人则长少皆反优逺也杂记】　乃反哭宾吊自西阶曰如之何【详见士丧礼】右防葬　文公九年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王王者不书葬此何以书不及时书过时书【重録失时】我有徃者则书【谓使大夫徃也恶文公不自徃故书葬以起大夫防之公羊传】　天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也【不得备礼葬谷梁传】　文公四年冬夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬礼也【成风荘公之妾天子以夫人礼赗之明母以子贵故曰礼　左氏传】　襄公三十有一年滕子来防葬　葬晋顷公郑防吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊之蟜送葬【在襄十五年】今吾子无贰何故【吊葬共使】对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘享之事于是乎使卿晋之丧事敝邑之间先君有所助执绋矣【绋挽索也礼送葬必执绋】若其不间虽士大夫有所不获数矣【不得如先王礼数】灵王之丧【在襄二十九年】我先君简公在楚我先大夫印叚实徃敝邑之少卿也【少年少也】王吏不讨恤所无也今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘【传言大叔之敏　昭三十年左氏传】　文襄之覇也其务不烦诸侯君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古昭三年左氏传】　齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬【宗妇同姓大夫之妇妇人越疆送葬非礼　襄二年左氏传】　葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓【襄二十九年左氏传】
　　凡民有丧匍匐救之【笺云匍匐言尽力也凡民于有凶祸之事邻里尚尽力徃救之况我于君子家事之难易乎　邶风谷风】　凡民有丧扶服救之无服之丧也【孔子闲居】　亲始死三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【详见丧礼义】　邻有丧舂不相里有殡不巷歌【助哀也相谓送杵声檀弓注皆所以助哀也相谓以音声相劝　曲礼檀弓】　有死于宫中者则为之
　　三月不举祭【详见丧服缌麻章】　适墓不登垄【为其不敬垄冢也墓茔域　曲礼】　适墓不歌【非乐所也同上】
　　右哀有丧　子食于有丧者之侧未尝饱也【临丧哀不能甘也】子于是日哭则不歌【哭谓吊哭一日之内余哀未忘自不能歌也谢氏曰学者于此二者可见圣人性情之正也能识圣人之情性然后可以学道　论语】　子见齐衰者虽狎必变【孔子曰狎者素亲狎】凶服者式之【凶服送死之衣服】　子见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋【并论语】　襄公十九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【公羊传】　杞孝公卒晋悼夫人丧之【悼夫人晋平公母杞孝公姊妹】平公不彻乐非礼也【彻去也】礼为邻国阙【礼诸侯絶期故以邻国责之　襄二十三年左氏传】　季武子之丧曽防倚其门而歌【明已不兴也　檀弓】

　　礼书纲目卷三十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十二　　　　　婺源江永撰
　　丧礼义　　　　凶礼十六
　　补
　　丧者亡人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为孝子心不忍言尚书曰武王既丧知防死者称丧也生者哀痛之亦称丧孝经曰孝子之丧亲也是施生者也天子下至庶人俱言丧何欲言身体发肤俱受之父母其痛一也【白虎通】
　　夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭【礼运】　丧祭之礼所以明臣子之恩也丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣【经觧】　凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也致爱故能致丧祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也夫祭祀致馈飬之道也死且思慕馈飬况于生而孝乎故曰丧祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饬丧祭之礼【大戴记】　曽子曰慎终追逺民徳归厚矣【论语】　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终【大事谓死丧也　乐记】　先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节丧纪也【同上】丧礼忠之至也【谓哭踊袭也】备服器仁之至也【谓小敛大敛之衣服葬之明器】賔客之用币义之至也【谓来赙赗礼器】　孟子曰飬生者不足以当大事惟送死可以当大事【事生固当爱敬然亦人道之常耳至于送死则人道之大变孝子之事亲舍是无以用其力矣故尤以为大事而必诚必信不使少有后日之悔也】子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也
　　不若礼不足而哀有余也【丧主哀檀弓】　礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏【哭泣由中非由人也　礼器】　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠三日乃去笄纚括发也今时始丧者邪巾貊头笄纚之存象也徒犹空也上祍深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里】夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【言人情之中外相应】三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志惫气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不冝袒故发胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中虞也】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【説反哭之义也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也【説虞之义】成圹而归不敢入防室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也【言亲在外在土孝子不忍反室自安也入防室或为入宫】故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也【勤谓忧劳问丧】　丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【始犹生也念父母生己不欲伤其性】复尽爱之道也有祷祠之心焉【复谓招魂且分祷五祀庶几其精气之反】望反诸幽求诸鬼神之道也【鬼神防幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【乡其所从来也礼复者升屋北面】拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也【隐痛也稽颡者触地无容】饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳【尊之也食道防米贝美】铭明旌也【神明之旌】以死者为不可别已故以其旂识之【不可别形貌不见】爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【谓重与奠】重主道也【始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用丧练主用栗】殷主缀重焉【缀犹聫也殷人作主而聫其重县诸庙也去显考乃埋之】周主重彻焉【周人作主彻重埋之】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素言哀痛无餙也凡物无餙曰素】唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【哀则以素敬则以餙礼由人心而已】辟踊哀之至也有算为之节文也【算数也】袒括髪变也愠哀之变也去餙去美也袒括发去餙之甚也有所袒有所袭哀之节也弁绖葛而葬与神交之道也【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈】有敬心焉【逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时】周人弁而葬殷人冔而【周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也】歠主人主妇室老为其病也君命食之也【尊者夺人易也歠歠粥也】反哭升堂反诸其所作也【亲所行礼之防】主妇入于室反诸其所养也【亲所馈食之防】反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚【哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊【封当为谓下棺也】孔子曰殷已慤吾从周【慤者得哀之始未见其甚】于北方北首三代之达礼也之幽之故也【北方国北也】既封主人赠而祝宿虞尸【赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归】既反哭主人与有司视虞牲【日中捋虞省其牲】有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞【所使奠墓有司来归乃虞也舎奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼人凡祭墓为尸】日虞弗忍一日离也【弗忍其无所归】是日也以虞易奠【虞丧祭也】卒哭曰成事【既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成】是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭】明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也【末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日者其祭祝曰哀荐曰成事】殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情　檀弓】子曰孝子之丧亲也哭不偯【气竭而息声不委曲】礼无容【触地无容】言不文【不为文饰】服美不安【不安美饰故服缞麻】闻乐不乐【悲哀在心故不乐也】食防不甘【防美也不甘美味故疏食水饮】此哀戚之情也【谓上五句】三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也【不食三日哀毁过情防性而死皆亏孝道故圣人制礼施教不令其殒防】丧不过三年示民有终也【三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有爱敬之限也】为之棺椁衣衾而举之【周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举谓举尸内于棺也】陈其簠簋而哀戚之【簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀戚也】擗踊哭泣哀以送之【男踊女擗祖载送之】卜其宅兆而安厝之【宅墓穴也兆茔域也事大故卜之】为之宗庙以鬼飨之【立庙祔祖之后则以鬼礼飨之】春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【爱敬哀戚孝敬之始终也偹陈死生之义以尽孝子之情　孝经】礼者谨于治生死者也【谨严】生人之始也死人之终也
　　终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎【荘子曰臧与谷相与牧羊音义云孺子曰谷或曰谷读为鬭谷于莵之谷谷乳也谓哺乳小儿也所隆亲所厚之亲也】故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣【以其死不可再复臣子于极重之道不可不尽也】故事生不忠厚不敬文谓之野【忠厚忠心笃厚敬文恭敬有文饰野野人不知礼者也】送死不忠厚不敬文谓之瘠【瘠薄】君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重【礼记云天子之棺四重今云十重盖以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详也】然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等【翣菨当为蒌翣郑康成云蒌翣棺之墙饰也】以敬饰之使生死终始若一足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也【生死如一则人愿皆足忠孝之极在此也】天子之丧动四海属诸侯诸侯之丧动通国属大夫大夫之丧动一国属脩士脩士之丧动一乡属朋友【属谓付托之使主丧也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也脩士士之进脩者谓上士也一乡谓一乡内之姻族也春秋传曰天子七月而同毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至】庶人之丧合族党动州里刑余罪人之丧不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得书行以昏殣凡縁而徃埋之【墨子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也丧大记云陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之以昏殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也】反无哭泣之节无衰麻之服无亲疎月数之等夫是之谓至辱【此盖论墨子薄是以至辱之道奉君父也　荀子礼论】　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩聼息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已【紸读为注注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也】然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之【作之具之】故虽备家必逾日然后能殡三日而成服【备豊足也】然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日【此皆防士丧礼首尾三月也损减也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣【忠诚也节人子之节也文器用仪制也】然后月朝卜日月夕卜宅然后也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士丧礼先筮宅后卜日此云月朝卜日月夕卜宅未详也】当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之【圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及】故三月之其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也】是致隆思慕之义也【同上】　丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理发也今秦俗犹以批发为栗濡湿也式与拭同士丧礼尸无有不沐浴者此云盖末世多不备礼也】充耳而设瑱【士丧礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻米也槁枯也槁骨贝也术法也前説象其生此以下説反于生之法】设防衣袭三称搢绅而无钩带矣【缙与搢同扱也绅大带也搢绅谓扱笏于带钩钩带带之钩所用弛张也今不复觧脱故不设钩也设衣亲身之衣也士丧礼饭含后乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏礼记曰季康子之母死陈防衣郑云防衣非上服陈之将以敛】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士丧礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士丧礼幎目用缁幎读如萦萦与还义同但鬠发而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士丧礼记取铭置于重案铭皆有名而此云无盖后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而无纵【明器之冠有加兠鍪加首之形而无韬发之纵也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斵陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均舆藏而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫用輴二綍二碑士用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属徙迁改也徙道其生时之道器当在家今以适墓以象人行不徙常行之道更徙他道也】略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【略而不尽谓简略而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而藏之趋者速也速藏之意也金谓和鸾革车鞅也说文云靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胷或曰貌读为邈象也】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死节哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也礼记曰适墓不登垄貌犹意也言其意以象生时也或音邈】棺椁其貌象版盖斯象拂也【版谓车上障蔽者盖车盖也斯未详象衍字拂即茀也尔雅释器云舆革前谓之革后谓之茀郭云以苇为车轼及后戸也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士丧礼幠用夷衾是也帾与禇同礼记曰素锦禇又曰禇幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详盖亦丧车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣首也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为桞蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽盖古人所用障蔽门戸者今贫者犹然或曰菲当为厞隠也谓隠奥之防也或曰菲读为扉戸扇也帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象摱茨番阏也【既夕礼陈明器于乘车之西折横复之抗木横三缩者五无箦窆车毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨盖屋也摱茨犹塈茨也番读为藩篱也阏为门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗者皆不使外物侵内有象于槾茨藩阏也】故丧礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故埋敬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附增益也墨子之法惑谓惑乱其法也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称冝而好善是礼之法式也儒者是矣【同上】　丧礼之凡【凡谓常道】变而饰【谓殡敛毎加饰】动而逺【礼记子防曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也】久而平【久则哀杀如平常也】故死之为道也不饰则恶恶则不哀尒则翫【尒与迩同翫戯狎也】翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而丧其严亲而所以送之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以防恶也动而逺所以遂敬也【遂成也迩则惧敬不成也】久而平所以优生也【优生飬生也谓送死有礼复生有节也同上】　穆公之母卒【穆公鲁哀公之曾孙】使人问于曽子曰如之何【问居丧之礼曾子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹【子丧父母尊卑同】布幕卫也縿幕鲁也【幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僣已久矣幕或为幦檀弓】　　君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷　曲礼】　孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之掘中霤而浴【室中】毁灶而缀足袭于牀及毁宗而□行也【明不复有事于此也缀足不欲令僻戾毁宗庙而出行神位在庙门之外也】出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也丧事则从其质而已矣【家语】　人死必沐浴于中霤何示洁净反本也礼檀弓曰死于牖下沐浴于中霤饭唅于牖下小敛于戸内大敛于阼阶殡于客位祖于庭于墓所以即逺夺孝子之恩以渐也　所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯以珠大夫以米士以贝也【并白虎通】　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【言设冐者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳杂记】　曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【敛者动摇尸帷堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人也　檀弓】　子曰馈奠之礼所以仁死丧也【仲尼燕居】贵本之谓文亲用之谓理【文谓修饰理谓合冝】始卒之未小敛
　　也一也【一谓一于古也此以象太古时贵本之意故云一也谓未有威仪节文象太古时也】丧服之先散麻也一也【士丧礼始死主人散带垂长三尺】三年之丧哭之不文也一也【不文谓无曲折也礼记曰斩衰之哭长往而不反　荀子】或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志惫故匍匐而哭之若将复生然安可夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦尽哀矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【匍匐犹颠蹙或作扶服问丧】　崩薨三日乃小敛何夺孝子之恩以渐也一日之时属纩于口上以候气絶二日之时尚冀其生三日之时魂气不还终不可奈何故礼曰天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛　尸柩者何谓也尸之为言失也陈也失气亡神形体独陈柩之为言究也久也不复章也　夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人冝在阼殷人教以敬曰死者将去又不敢容也故置之两楹之间宾主共夹而敬之周人教以文曰死者将去不可又得故宾客之也　天子七日而殡诸侯五日而殡事有大小所供者不等　所以必居倚庐何孝子哀不欲闻人之声又不欲居故处居中门之外倚木为庐质反古也不在门外何戒不虞故也王者崩臣下服之有先后何恩有深浅逺近故制有
　　日月　礼庶人国君服齐衰三月王者崩京师之民丧三月何民贱故思浅故三月而已礼不下庶人所以为民制何礼不下庶人者尊卑制度也服者恩从内发故为之制也　丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也　腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无已　所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者隂也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为隂也【并白虎通】孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也【此殷之丧拜也頽顺也先拜宾顺于事也】稽颡而后拜颀乎其至也【此周之丧拜也颀至也先触地无容哀之至】三年之丧吾从其至者【重其尚哀戚自期如殷可　檀弓按家语子张有父之丧公明仪相焉问稽颡于孔子孔子答之如此】　有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予岂不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫【丧之踊犹孺子之号慕】子游曰礼有防情者【节哭踊】有以故兴物者【衰绖之制】有直情而径行者戎狄之道也【哭踊无节衣服无制】礼道则不然【与戎狄异】人喜则斯陶【陶鬰陶也】陶斯咏【咏讴也】咏斯犹【犹当为摇声之误也秦人犹摇声相近】犹斯舞【手舞之】舞斯愠【愠犹怒也】愠斯戚【戚愤恚】戚斯叹【叹吟息】叹斯辟【辟拊心】辟斯踊矣【踊跃】品节斯斯之谓礼【舞踊皆有节乃成礼】人死斯恶之矣无能也斯倍之矣【无能心谓之无所复能】是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也【绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作栁】始死脯醢之奠将行遣而行之既而食之【将行将也有遣奠食反虞之祭】未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也【舍犹废也】故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【訾病也】　弁人有其母死而孺子泣者【言声无节】孔子曰哀则哀矣【此诚哀】而难为继也【失礼中】夫礼为可传也为可继也故哭踊有节　曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【言已以疾时礼而不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【为曽子言难继以礼抑之　并檀弓】　天子大敛之后称王者明臣不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知从后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何縁民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同明为继体君也縁始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反丧服吉冕受同称王以接诸侯明已继体为君也释冕藏同反丧明未称王以统事也不旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君统其事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫丧三年不祭唯祭天地社禝为越绋而行事春秋传曰天子三年而后称王者谓称王统事发号令也尚书高宗谅隂三年是也论语君薨百官总已听于冢宰三年縁孝子之心则三年不当也故三年除丧乃即位统事即位践祚为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备【白虎通】　子张曰书云高宗谅隂三年不言何谓也【高宗商王武丁也谅隂天子居丧之名未详其义】子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以聴于冢宰三年【言君薨则诸侯亦然总已谓总摄已职冢宰大宰也百官聴于冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有贵贱而生于父母无以异者故三年之丧自天子达子张非疑此也殆以为人君三年不言则臣下无所禀命祸乱或由以起也孔子告以聴于冢宰则祸乱非所忧矣　论语】　书曰高宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰髙宗居凶庐三年不言百官总已以聴于宰而莫之违此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣故曰义者彼也隠者此也逺彼而近此则孝子之道备矣【尚书大传】　丧礼不言者何思慕尽情也言不文者指谓士民不言而事成者国君卿大夫杖而谢宾财少恃力靣垢作身不言而事具者故号哭尽情【白虎通】　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僣号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰呉楚之君不书葬辟其僣号也　坊记】　子云升自客阶受吊于宾位教民追孝也【谓反哭时既矣犹不由阼阶不忍即父位也】未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣同上】　　臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼诸侯薨赴告邻国何縁邻国欲有礼也诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也诸侯薨使臣归瑞珪于天子何诸侯以瑞圭为信今死矣嗣子谅闇三年之后乃当更爵命故归之推让之义礼曰诸侯薨使臣归瑞圭于天子　天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀痛之至也使大夫吊之追逺重终之义也故礼檀弓曰天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊词曰皇天降灾子遭离之难呜呼哀哉天王使臣某吊　臣子死君往吊之何亲与之共治民恩深义重厚欲躬见之【并白虎通】　君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也【为有凶邪之气在侧君闻大夫之丧去乐卒事而往来袭也其已袭则止丧用桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥】所以异于生也【生人无凶邪】丧有死之道焉【言人之死有如鸟兽死之状鸟兽之死人贱之】先王之所难言也【圣人不明説为人甚恶之檀弓】　三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝非
　　礼也是谓君与臣同国【臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣共国无尊卑也有丧昏不归唯君耳臣有丧昏当致仕而归】诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑【无故而相之是戏谑也陈灵公与孔寕仪行父数如夏氏以取杀焉礼运】　郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬
　　之至也【祭者吉礼不欲闻见凶人　祭义】　大夫使受命而出闻父母之丧非君命不反者盖重君也　凶服不敢入公门者明尊朝廷吉凶不相干　臣下有大丧不呼其门者使得终其孝道成其大礼【并白虎通】　货财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含【此与公羊谷之説同玩好谓明器琴瑟笙竽之属何休曰此皆春秋之制也赙犹覆也赗犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死者之礼也知生则赗赙知死则襚含之也】赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也【皆谓葬事】故吉行五十犇丧百里赗赠及事礼之大也【即説吊赠及事因明奔丧亦冝行远也礼记奔丧曰日行百里不以夜行荀子】　赠襚何谓也赠之为言称也玩好曰赠襚之为言遗也衣被曰襚知死者则赠襚所以助生送死追恩重终副至意也赠赗者助也所以相佐给不足也故吊辞曰知死则赙货财曰赙车马曰赗　有不吊三何为人臣子常懐恐惧深思逺虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也檀弓曰不吊三畏厌溺也畏者兵死也礼曽子记曰大辱加于身皮体毁伤即君不臣士不交祭不得为昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得昭穆之域也【并白虎通】　三月之殡何也【此殡谓也】曰大之也重之也所致隆也所致亲也将举错之迁徙之离宫室而归丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也【所至厚至亲将徙而归丘陵不可急遽无文饰故由其期足之日然后也繇读为由由从也】故天子七月诸侯五月大夫士三月皆使其湏足以容事事足以容成成足以容文文足以容备曲容备物之谓道矣【湏待也谓所待之期也事丧具也道者委曲容物备物者也】齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】卜筮视日齐戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之宾出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂説丧祭也易服易祭服反丧服也宾出祭事毕即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也荀子】　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿
　　之有悔焉耳矣三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲以尽心修备之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属】　三年以为极亡【去已久逺而除其丧】则弗之忘矣【则之言防】故君子有终身之忧【念其亲】而无一朝之患【毁不防性】故忌日不乐【谓死日言忌日不用举吉事檀弓】　丧之朝也顺死者之孝心也【朝为迁柩于庙】其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬　孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也【神与人异道则不相伤】哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉【殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人】其曰明器神明之也【神明死者异于生人】涂车刍灵自古有之【刍灵束茅为人马谓之灵者神之类】明器之道也【言与明器同】孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉【俑偶人也有面目机发有似生人孔子善古而非周】　孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也【之往也死之生之谓无知与有知也为犹行也】是故竹不成用瓦不成味木不成斵【成犹善也竹不可善用谓邉无縢味当作沫沫靧也】琴瑟张而不平竽笙备而不和【无宫商之调】有钟磬而无簨簴【不县之也横曰簨直曰簴】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此】　仲宪言于曽子曰【仲宪孔子弟子原宪】夏后氏用明器示民无知也【所谓致死之】殷人用祭器示民有知也【所谓致生之】周人兼用之示民疑也【言使民疑于无知与有知】曽子曰其不然乎其不然乎【非其説之非也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎【言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器　并同上】　或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎【言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子寕为是乎言伤亷也】曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎【既飨归宾爼所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也　杂记】　曽子吊于负夏【负夏卫地】主人既祖填池【祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠】推柩而反之【反于载防荣曾子吊欲更始】降妇人而后行礼【礼既祖而妇人降今反柩而妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜宾于此妇人皆非】从者曰礼与【怪之】曽子曰夫祖者且也【且未定之辞】且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与【疑曽子言非】子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也故丧事有进而无退【明反柩非】曽子闻之曰多矣乎予出祖者【善子游言且服　檀弓】　子云丧礼毎加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于戸大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以示逺也【逺之所以崇敬也阼或为堂】殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也【既哀而哭踊于是吊之】子云死民之卒事也吾从周【周于送死尤备】以此坊民诸侯犹有薨而不者【坊记】　丧祭械用皆有等冝【械器也皆有等级各当其可也】夫是之谓复古是王者之制也【荀子】　祖于庭何尽孝子之恩也祖者始也始载于庭也乘轴车辞祖祢故名为祖载也【白虎通】礼有以多为贵者天子崩七月而五重八翣诸侯
　　五月而三重六翣大夫三月而再重四翣此以多为贵也【详见丧大记饰棺章】　有以大为贵者棺椁之厚丘封之大此以大为贵也【礼器】　死乃諡之何言人行终始不能若一故据其终始后可知也士冠经曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显扬之也天子崩臣下至南郊諡之者何以为人臣之义莫不欲褒大其君掩恶扬善者也故之南郊明不得欺天也诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其而諡之何幼不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡何諡者别尊卑彰有徳也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也夫人无諡者何无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内羣下亦化之故设諡以彰其善恶春秋传曰宋恭姬传曰其称諡何贤也传曰哀姜者何荘公夫人也卿大夫妻无諡何贱也八妾所以无諡何卑贱无所能务犹士卑小不得有諡也太子夫人无諡何本妇人随夫太子无諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士无諡知太子亦无諡也附庸所以无諡何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人于何所諡之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审諡白之于君然后加之妇人天夫故但白君而已王者廵狩崩于道归何夫太子当为丧主天下皆来奔丧京师四方之中也即如是舜苍梧禹防稽于时尚质故死则止不重烦扰也【并白虎通】　古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取之大过【取其过厚　易】　孟子自齐于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然【充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以已通以美太美也】曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心【度厚薄尺寸也中古周公制礼也椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已】不得不可以为恱无财不可以为恱得之为有财古之人皆用之吾何为独不然【不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也或曰为当作而】且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎【比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎】吾闻之也君子不以天下俭其亲【送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也孟子】　鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺【孟子前丧父后丧母逾过也言其厚母薄父也】乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不往见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫冨不同也【同上】　丧不虑居【谓卖宅舍以奉丧】毁不危身【谓憔悴将防性】丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也【檀弓】　子游问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶乎齐【恶乎齐问丰省之比】夫子曰有毋过礼苟无矣敛首足形【形体】还葬【还之言便也言已敛即不待三月】县棺而封【不设碑繂不备礼封当为窆下棺也春秋传作塴】人岂有非之者哉【不责于人所不能】子思之母死于卫【子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫】栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸【栁若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期】子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也【谓时可行而财不足以备礼】有其礼有其财无其时君子弗行也【谓财足以备礼而时不得行者】吾何慎哉【时所止则止时所行则行无所疑也丧之礼如子赠襚之属不逾主人】　子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【还犹疾也谓不足其日月并檀弓】　墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子其亲厚则是以所贱事亲也【荘子曰墨子生不歌死无服桐棺三寸而无椁是墨之治丧以薄为道也易天下谓移易天下之风俗也夷子学于墨氏而不从其敎其心必有所不安者故孟子因以诘之】徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【若保赤子周书康诰篇文此儒者之言也夷子引之盖欲援儒而入于墨以拒孟子之非已又曰爱无差等施由亲始则推墨而附于儒以释已所以厚其亲之意皆所谓遁辞也孟子言人之爱其兄子与邻之子本有差等书之取譬本为小民无知而犯法如赤子无知而入井耳且人物之生必各本于父母而无二乃自然之理若天使之然也故其爱由此立而推以及人自有差等今如夷子之言则是视其父母本无异于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先后之间犹知所择则又其本心之明有终不得而息者此所以卒能受命而自觉其非也】盖上世尝有不其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反蔂梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣【因夷子厚其亲而言此以深明一本之意上世谓太古也委弃也壑山水所趋也蚋蚊属姑语助声或曰蝼姑也嘬攅共食之也颡额也泚泚然汗出之貌睨邪视也视正视也不能不视而又不忍止视哀痛迫切不能为心之甚也非为人泚言非为他人见之而然也所谓一本者于此见之尤甚亲切盖惟至亲故如此在他则虽有不忍之心而其哀痛廹切不至若此之甚矣反覆也蔂土笼也梩土轝也于是归而掩覆其亲之尸此埋之礼所由起也此掩其亲者若所当然则孝子仁人所以掩其亲者必有其道而不以薄为贵矣】徐子以告夷子夷子怃然为间曰命之矣【怃然茫然自失之貌为间者有顷之间也　孟子】古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯
　　五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也【物皆以任力称情为爱今以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下更非所以为爱也】未败墨子道【墨子是一家之事故不可以败也崔云未壊其道】虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果类乎其生也勤其死也薄其道大觳【觳郭李皆云无閠也】使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王逺矣【荘子】　世俗之为説者曰太古薄棺厚三寸衣衾三领田不妨田故不掘也【此盖言古之人君也三领三称也礼记君陈衣于序东西领南上故以领言田不妨田言所之地不妨农耕也殷已前平无丘陇之识】乱今厚饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也【谓发冢也】凡人之盗也必以有为【其意必有云为也】圣王之生民也皆使厚优而不得有余过度【皆使寛泰知足又不得以有余过度】故曰天下有道盗其先变乎【衣食足知荣辱】夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使于是桀纣羣居而盗贼击夺以危上矣【言在上位者如桀纣也】若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉【抉挑也抉人口取其珠也】夫太古薄故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱説以欺愚者夫是之谓大奸【是时墨子之徒説薄以惑当世故以此讥之　荀子】国子高曰也者藏也藏也者欲人之弗得见也是
　　故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁【言皆所以为深邃人难发见之也国子高成子高也成諡也】反壤树之哉【反复也怪不如太古也而又封树之意在于俭非周礼也　檀弓】于城郭外何死生别处终始异居易曰之中野所以絶孝子之思慕也传曰作乐于庙不闻于墓哭泣于墓不闻于庙所以于北方何就隂也有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人浸文墙置翣加巧饰丧之礼縁生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生夏殷弥文齐之以器械至周大文縁夫妇生时同室死同之合者所以固夫妇之道也【并白虎通】　大公封于营丘比及五世皆反于周【齐太公受封留为太师死于周子孙生焉不忍离也五世之后乃于齐齐曰营丘】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本【言其似礼乐之义】古之人有言曰狐死正丘首仁也【正丘首正首丘也仁恩也】　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间【季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉春秋传谓延陵延州来嬴博齐地今泰山县是也】孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其焉【往吊之】其坎深不至于泉【以生恕死】其敛以时服【以行时之服不改制节】既而封广轮掩坎其高可隠也【亦节也轮从也隠防也封可手防谓高四尺所】既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也【还围也号哭且言也命犹性也】而遂行【行去也】孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【并檀弓】　子贡问于孔子曰殷人既定而吊于圹周人反哭而吊于家如之何孔子曰反哭之吊也丧之至也反而忘矣失之矣于斯为盛故吊之死人卒事也殷以慤吾从周殷人既练之明日而祔于祖周既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾从殷【戚犹促也家语】　子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与【疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既而致事【致事还其职位于君周卒哭而致事】记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【二者恕也孝也】子夏曰金革之事无辟也者非与【疑礼当有然】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也【伯禽周公子封于鲁有徐□作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓】今以三年之丧从其利者吾弗知也【时多攻取之兵言非礼也　曽子问】　子夏问于夫子曰凡丧小功以上虞祔练祥之祭皆沐浴于三年之丧子则尽其情矣孔子曰岂徒祭而已哉三年之丧身有疡则浴首有疮则沭病则饮酒食肉毁瘠而病君子不为也毁则死者君子谓之无子且祭之沐浴为齐洁也非为饰也【家语】　子路问于孔子曰鲁大夫练而牀礼邪孔子曰吾不知也【练小祥也礼记曰期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀也】子路出谓子贡曰吾以夫子为无所不知夫子徒有所不知子贡曰女何问哉子路曰由问鲁大夫练而牀礼邪夫子曰吾不知也子贡曰吾将为汝问之子贡问曰练而牀礼邪孔子曰非礼也子贡出谓子路曰女为夫子为有所不知乎夫子徒无所不知汝问非也礼居是邑不非其大夫【惧于讪上荀子】　免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也【恻隠之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同　杂记】　子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善同按家语云子夏三年之丧毕见于孔子孔子与之琴使之侃侃而乐作而曰先王制礼不敢不及子曰君子也闵子三年之丧毕见于孔子孔子与之琴使之切切而悲作而曰先王制礼弗敢过也子曰君子也子贡曰闵子哀未尽夫子曰君子也子夏哀已尽又曰君子也二者殊情而俱曰君子赐也惑敢问之孔子曰闵子哀未忘能断之以礼子夏哀已尽能引之及礼虽均之君子不亦可乎孔子曰无体之礼敬也无服之丧哀也无声之乐欢也】　子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也【行道犹行仁义】子路闻之遂除之【檀弓】子夏丧其子而丧其明【明目精】曾子吊之曾子哭子夏
　　亦哭曰天乎予之无罪也【怨天罚无罪】曽子怒曰商乎女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间【言有师也洙泗鲁水名】退而老于西河之上【西河龙门至华隂之地】使西河之民疑女于夫子尔罪一也【言其不称师也】丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也【言居亲丧无异称】丧尔子丧尔明尔罪三也【言隆于妻子】而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣【谢之且服罪也】吾离羣而索居亦已久矣【羣谓同门朋友也索犹散也　同上】　君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时　祭义】　曽子曰父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣又曰父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【祭义详见孝经附】










　　礼书纲目卷三十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十三　　　　　婺源江永撰
　　灾变礼　　　　凶礼十七
　　补
　　膳夫大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举【大荒凶年大札疫疠天灾日月晦食地灾崩动大故寇戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司冦行戮君为之不举　天官】　司服大札大荒大灾素服【大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩】　大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐【四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在豫州岳在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知】大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为　并春官】
　　右总要　天反时为烖【寒暑易节】地反物为妖【羣物失性】民反德为乱乱则妖烖生故文反正为乏【文字　宣十五年左氏传】
　　小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之　春官】　鼓人救日月则诏王鼓【救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼔　地官】　大仆军旅甸役賛王鼓救日月亦如之【日月食时春秋传曰非日月之眚不鼔　夏官】　日食则天子素服而脩六官之职荡天下之阳事月食则后素服而脩六宫之职荡天下之隂事【食者见道有亏伤也荡荡涤去恶秽也　昏义】　诸侯旅见天子入门日食则废【旅众】如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【示奉时事将有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻也】诸侯相见揖让入门日食则废当祭而日食接祭而已矣如牲至未杀则废【接祭而已不迎尸也】大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设日食废【曽子问】
　　右天地大烖　惟时羲和畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所防房所舍之次集合也不合则日食可知】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【凡日食天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼔则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也】羲和尸厥官罔闻知【主其官而无闻知于日食之变异所以罪重】昏迷于天象以干先王之诛【闇错天象言昏乱之甚干犯也　征】　庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼔也用牲以祭社传例曰非常也】非常也【非常鼔之月长厯推之辛未实七月朔置闰失所故致月错】唯正月之朔慝未作【正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气】日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝【日食厯之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义　左氏传】　日食则曷为鼓用牲于社【据日食在天】求乎隂之道也【求责求也】以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【或曰者或人辞其义各异也或曰胁之与责求同义社者土地之主也月者土地之精也上繋于天而犯日故鸣鼔而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯厯之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异记尔先言鼔后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也不言鼔于社用牲者与禘于太庙用致夫人同嫌起用牲为非礼书者善内感惧天烖应变得礼也是后夫人遂不制通于二叔杀二嗣子也　公羊传】言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【麾旌旛也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也　谷梁传】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社【传例曰非礼也】非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举【去盛馔】伐鼓于社【责羣隂伐犹击也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民】示有等威古之道也【等威威仪之等差　左氏传】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故请之】昭子曰日有食之天子不举【不举盛馔】伐鼓于社【责羣隂】诸侯用币于社【请上公】伐鼓于朝【退自责】礼也平子御之【御止也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也【正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼔用币之礼也平子以为六月非正月故大史答言在此月也】日过分而未至【过春分而未夏至】三辰有灾【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾】于是乎百官降物【降物素服】君不举辟移时【辟正寝过日食时】乐奏鼓【伐鼓】祝用币【用币于社】史用辞【用辞以自责】故夏书曰辰不集于房【逸书也集安也房舍也日月不安其舍则食】瞽奏鼓【瞽乐师】啬夫驰庶人走【车马曰驰步曰走为救日食备也】此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【安君之灾故曰有异志　同上】　日食必救之何隂侵阳也故用牲于社社者众隂之主以朱丝萦之鸣鼓攻之以阳责隂也所以必用牲者社地别神也尊之故不敢虚责也日食大水则鼓用牲于社大旱则雩祭水雨非苟虚也勅阳责下求隂道也月食救之者隂失明也救之者谓夫人击镜传人击杖庶人之妻楔搔【白虎通】　梁山崩【记异也梁山在冯翊夏阳县北】晋侯以传召伯宗绛人曰国主山川【主谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【去盛馔】降服【损盛服】乗缦【车无文】彻乐【息八音】出次【舍于郊】祝币【陈玉帛】史辞【自罪责】以礼焉【礼山川】其如此而已遂以告而从之【成五年左氏传　国语详见因祭篇】
　　年不顺成则天子素服乗素车食无乐【自贬损也】　至于八月不雨君不举【为旱变也此谓建子之月不雨盖建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也】　年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也　并玉藻】　五谷不升为大饥【升成也】一谷不升谓之嗛【嗛不足貌】二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康【康虚】五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼君食不兼味台榭不涂【涂垩饰】弛侯廷道不除【弛废也侯射侯也废侯不燕射廷内道路不脩除】百官布而不制【官职脩列不可阙废不更有造作】鬼神祷而不祀【周书曰大荒有祷而无祀】此大侵之礼也【襄二十四年谷梁传】　嵗凶年谷不登【登成也】君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐【皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也加食也不乐去琴瑟　曲礼】　国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡敝赋税亟也雕画也几附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也　少仪】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧【哀谓救患分烖凶礼之别有五】以荒礼哀凶札【荒人物有害也曲礼曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札读为截截谓疫疠　春官】　小行人若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之【郑司农云赙补之谓赙丧家补助其不足也若今时一室二尸则官与之棺也　秋官】　小宰荒受其币玉之事【凶荒有币玉者宾客所赒委之礼　天官】
　　右凶札　礼国有饥人人主不飧国有冻人人主不裘报囚之日人主不举乐嵗凶杀不登台扉榭彻于侯马不食谷驰道不除食减膳飨祭有阙故礼自行之义养民之道也　孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不脩【驰道君行之道】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭事不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此则贤君自贬以救民之礼也【家语】　夏大旱公欲焚巫尩【巫尩女巫也主祈祷请雨者或以为尩非巫也瘠病之人其病上向俗谓天哀其病恐雨入其鼻故为之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱备也脩城郭贬食省用务穑劝分【穑俭也劝分有无相济】此其务也巫尩何为【僖二十一年左氏传】　嵗旱穆公召县子而问然【然之言焉也凡穆或作缪】曰天乆不雨吾欲暴尩而奚若【尩者面向天觊天哀而雨之】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧　檀弓】　隠公六年冬京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也【告饥不以王命故传言京师而不书于经也虽非王命而公共以称命己国不足旁请邻国故曰礼也传见隠之贤左氏传】
　　有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年　檀弓】　诸侯旅见天子入门大庙火则废【大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳】大庙火则从天子救火不以方色与兵诸侯相见揖让入门大庙火则废当祭而大庙火接祭而已矣如牲至未杀则废大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设君之大庙火废【曽子问】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以吊礼哀祸烖【祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如何不吊厩焚孔子拜乡人为火来者士一大夫再亦相吊之道　春官】小行人若国有祸灾则令哀吊之【祸灾水火】　大行人致
　　禬以补诸侯之烖【致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若春秋澶渊之防谋归宋财　并秋官】
　　右水火　成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】　宫公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斵改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之　公羊传】　新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之精神所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】　哀公三年司铎火【司铎宫名】火逾公宫桓僖灾【桓公僖公庙】救火者皆曰顾府【言常人爱财】南宫敬叔至命周人出御书俟于宫【敬叔孔子弟子南宫阅周人司周书典籍之官御书进于君者也使待命于宫】曰庀女而不在死【庀具也】子服景伯至命宰人出礼书【景伯子服何也宰人宰之属】以待命命不共有常刑【待求之命】校人乗马巾车脂辖【校人掌马巾车掌车乗马使四四相从为驾之易】百官官备府库慎守官人肃给【国有火灾恐有变难故慎为备】济濡帷幕郁攸从之【郁攸火气也濡物于水出用为济】蒙葺公屋【以濡物冒覆公屋】自大庙始外内以悛【悛次也先尊后卑以次救之】助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车【乗车公车】季桓子至御公立于象魏之外【象魏门阙】命救火者伤人则止财可为也命藏象魏【周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也【槐富父终生之后沈汁也言不备而责办不可得】于是乎去表之槀【表火道风所向者去其槀积】道还公宫【开除道周帀公宫使火无相连】　宋灾乐喜为司城以为政【乐喜子罕也为正卿知将有火灾素戒为备火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【大屋难彻就涂之】陈畚挶具绠缶【畚篑笼挶土轝绠汲索缶汲器】备水器【盆之属】量轻重【计人力所在】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾有乱】表火道【火起则从其所趋标表之】使华臣具正徒【华臣华元子为司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正纳郊保奔火所【隧正官名也五县为隧纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【亦华元子代元为右师讨治也庀具也使具其官属】向戌讨左亦如之【向戌左师】使乐遄庀刑器亦如之【乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官】使西鉏吾庀府守【鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　襄九年】　昭公十八年五月壬午宋卫陈郑灾火作子产辞晋公子公孙于东门【晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁旧客勿出于宫【为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各敬其事【儆备火也】商成公儆司宫【商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官】出旧宫人寘诸火所不及【旧宫人先公宫女】司马司冦列居火道【备非常也】行火所焮【焮炙也】城下之人伍列登城【为部伍登城备奸也】明日使野司冦各保其征【野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所征役之人】郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四墉【墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之材【征赋税也】三日哭国不市【示忧戚不防市】使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也【不义所以亡】七月郑子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也　并左氏传】　襄公三十年五月宋灾冬十月晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人防于澶渊宋灾故【防未有言其事者此言宋灾故以恶宋人不克己自责而出防求财　春秋】为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财既而无归于宋故不书其人【左氏传】　庄公十一年秋宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊【不为天所愍吊】对曰孤实不敏天降之灾又以为君忧拜命之辱【谢辱厚命】臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也悖焉【悖盛貌】桀纣罪人其亡也忽焉【忽速貌】且列国有凶称孤礼也【列国诸侯无凶则常称寡人】言惧而名礼其庶乎【言惧罪已名礼称孤其庶几于兴】既而闻之曰公子御说之辞也【宋荘公子】臧孙达曰是宜为君有恤民之心【左氏传】　厩焚孔子拜乡人为火来者【拜谢之】拜之士壹大夫再亦相吊之道也【言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼哀祸灾杂记　家语云孔子为大司冦国厩焚子退朝而之火所乡人有自为火来者则拜之士一大夫再子贡曰敢问何也孔子曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之】
　　小祝有冦戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵】　都宗人若有冦戎之事则保羣神之壝【守山川丘陵坟衍之坛域】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以禬礼哀围败【同盟者合防财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋灾故是其类】以恤礼哀冦乱【恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱　并春官】　大行人致禬以补诸侯之烖【注见上章】小行人若国有师役则令槁禬之【故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国合防财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼合围败并秋官】
　　右兵冦　狄人灭卫卫立戴公以庐于曹【庐舍也曹卫下邑戴公名申立其年卒而立文公】齐侯使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹【无亏齐桓公子武孟也车甲之赋异于常故传别见之】归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材【归遗也四马曰乗衣单复具曰称门材使先立门户】归夫人鱼轩【鱼轩夫人车以鱼皮为饰】重锦三十两【重锦锦之熟细者以二丈双行故曰两三十两三十疋也　闵二年左氏传】　昭公六年冬叔弓如楚聘且吊败也【吊为吴所败】　定公五年夏归粟于蔡【蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟】以周亟矜无资【亟急也】　哀公二十年越围吴赵孟降于丧食【赵孟襄子无恤时有父简子之丧】楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎【楚隆襄子家臣】赵孟曰黄池之役先主与吴王有质【黄池在十三年先主简子质盟信也】曰好恶同之今越围吴嗣子不废旧业而敌之【嗣子襄子自谓欲敌越救吴】非晋之所能及也吾是以为降【并左氏传】
　　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举【军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻】或曰君举而哭于后土【后土社也檀弓】　国君去其国止之曰柰何去社稷也大夫曰柰
　　何去宗庙也士曰柰何去坟墓也【皆民臣殷勤之言】国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之　曲礼】　国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变【变当为辩声之误也辩犹正也君守社稷臣卫君宗庙者患谓见围入礼运】
　　右亡邑失国【邻国国灭君出奔附见于下】　楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数【降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之有礼数今秦伯过之】大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也【秦江同盟不告故不书　文四年左氏传】　卫侯出奔齐公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他竟【越逺也瘠厚成叔名】若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事【执事卫诸大夫】曰有君不吊【吊恤也】有臣不敏【敏达也】君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何卫人使大叔仪【大叔仪卫大夫】对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之【重恤谓愍其不达也】敢拜君命之辱重拜大贶【谢重恤之赐　襄十四年左氏传】　盗杀卫侯之兄絷公如死鸟【死鸟卫地】齐侯使公孙青聘于卫遂从诸死鸟请将事辞曰亡人不佞失守社稷越在草莽吾子无所辱君命宾曰寡君命下臣于朝曰阿下执事【阿比也命已使比卫臣下】臣不敢贰【贰违命也】主人曰君若顾先君之好照临敝邑镇抚其社稷则有宗祧在【言受聘当在宗庙也】乃止【止不行聘事】卫侯固请见之【欲与青相见】不获命以其良马见【以为相见之礼】为未致使故也【未致使故不敢以客礼见】宾将掫【掫行夜】主人辞曰亡人之忧不可以及吾子草莽之中不足以辱从者敢辞宾曰寡君之下臣君之牧圉也若不获扞外役是不有寡君也【有相亲有】臣惧不免于戾请以除死亲执铎终夕与于燎【设火燎以备守　昭二十年左氏传】　昭公走之齐齐侯唁公于野井【吊亾国曰唁吊死国曰吊吊丧主曰伤吊所执绋曰絻】曰柰何去鲁国之社稷昭公曰丧人【自谓亾人】不佞【不善】失守鲁国之社稷执事以羞【谦自比齐下执事言以羞及君】再拜颡【颡者犹今叩头矣谢见唁也】髙子执箪食【箪器也圎曰箪方曰笥食即下所致糗也】与四脡脯【屈曰朐申曰脡】国子执壶浆【壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰】曰吾寡君闻君在外馂饔未就【馂熟食饔熟肉未就未成也解所以致糗意】敢致糗于从者【糗糒也谦不敢斥鲁侯故言从者】昭公曰君不防先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以衽受【衽衣下裳当前者乏器谦不敢求索】髙子曰有夫不祥【犹曰人皆有夫不善】君无所辱大礼【礼臣受君锡答拜谓之辱髙子见昭公拜辱大卑故曰君无辱大礼】昭公盖祭而不尝【食必祭者谦不敢便尝示有所先不尝者待礼让故也】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服【腆厚也服谓齐侯所着衣服也言未敢服者见鲁侯乃敢服之谦辞也礼天子朝皮弁夕端朝服以聴朝端以燕皮弁以征不义取禽兽行射诸侯朝朝服夕深衣端以燕裨冕以朝天子以祭其祖祢卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖祢士爵弁黻衣裳以助公祭端以祭其祖祢】有不腆先君之器【器谓上所执箪壶】未之敢用敢以请【请行礼】昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞【不敢当大礼故敢辞】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也【以我守宗庙在鲁时】有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞【已有时未能以事人今已无有义不可以受人之礼】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎从者【欲令受之故益谦言从者】昭公曰丧人其何称【行礼宾主当各有所称时齐侯以诸侯遇礼接昭公昭公自谦失国不敢以故称自称故执谦问之】景公曰孰君而无称【犹曰谁为君者而岂无所称乎昭公非君乎】昭公于是噭然而哭【噭然哭声貌感景公言而自伤】诸大夫皆哭【鲁诸大夫从昭公者】既哭以人为菑【菑周埒坦也所以分别内外卫威仪今大学辟雍作侧字】以幦为席【幦车覆苓】以鞌为几以遇礼相见【以诸侯出相遇之礼相见】孔子曰其礼与其辞足观矣【言昭公素能如此祸不至是　昭二十五年公羊传】
　　大史典礼执简记奉讳恶【简记防书也讳先王名恶忌日若子夘　王制】　诸侯子夘稷食菜羮【忌日贬也玉藻】　子夘不乐【纣以甲子死桀以乙夘死王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧　檀弓】　辰在子夘谓之疾日【疾恶也纣以甲子丧桀以乙夘亡故国君以为忌日】君彻宴乐学人舍业为疾故也【昭九年左氏传】　朝夕哭不辟子夘【子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉　士丧礼】右子夘　庄公二十有二年春王正月肆大省肆者何跌也【跌过度】大省者何灾省也【谓子夘日也夏以夘日亾殷以子日亾先王常以此日省吉事不忍举又大自省勅得无独有此行乎常若闻灾自省故曰灾省也】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时鲁有夫人丧忌省日不哭省日本以忌吉事不以忌凶事故礼哭不辟子夘所以専孝子之思也不与念母而讥忌省者本不事母则已不当忌省　公羊传】












　　礼书纲目卷三十三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十四　　　　　婺源江永撰
　　祭法　　　　吉礼一
　　补
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也】燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晢也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦为星坛也星以昏始见禜之言禜也雩禜亦为水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也】大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也】七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记者之防意也少昊氏脩黄帝之书后王无所取焉　祭法】　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为賔柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命即文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用实柴之礼云】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰犂为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘　春官】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀岁徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　曲礼】天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门】
　　【也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也】天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也　王制】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖【大传详见天子诸侯庙享篇】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛二墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【祭法详见宗庙篇】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝【王制详见宗庙篇】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【王制详见庙享篇】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀
　　先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物　丧服小记】　自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　王制】　支子不祭祭必告于宗子【不敢自専谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然　曲礼】　庶子不祭祖【小儿详见祭义】　庶子不祭祢【同上】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之小记】　若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也】夫妇皆齐而宗敬焉【当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢　内则】　曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某为介子某荐其常事【介副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏】布奠于宾賔奠而不举【布奠谓主人酬宾奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅】不归肉【且爼也诸与祭者留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可
　　以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也　同上】　王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭　祭法】　孔子曰有阴厌有阳厌【言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者】曽子问曰殇不附祭何谓阴厌阳厌【祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼】其言祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举无肵爼无酒不告利成【此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵爼利成礼之施于尸者】是谓阴厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　曽子问】　慈母与妾母不世祭也【以其非正春秋传曰于子祭于孙止　小记】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【详见地示篇】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【同上】　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能脩鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能脩之契为司徒而民成防勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山陵川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终于既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也防契六世之孙也其官防水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也祭法】　凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也【为其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也后有徳者继之不嫌也】非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福【妄祭神不飨　曲礼】
　　海鸟曰爰居止于鲁东门之外二日【爰居襍县也东门城东门也】臧文仲使国人祭之【文仲不知以为神也】展禽曰越哉臧孙之为政也【越迂也言其迂濶不知政要】夫祀国之大节也【节制也】而节政之所成也【言节所以成政】故慎制祀以为国典【典法也】今无故而加典非政之宜也【加益也谓以祭鸟益国法也】夫圣人之制祀也法施于民则祀之【谓五帝殷契周文也】以死勤事则祀之【殷防水死周弃山死是也】以劳定国则祀之【虞幕夏杼殷上甲微周髙圉大王也】能御大灾则祀之【夏禹是也】能扞大患则祀之【殷汤周武是也】非是族也不在祀典【族类也】昔烈山氏之有天下也【烈山氏炎帝之号也起于烈山祭法以烈山为厉山】其子曰柱能殖百谷百蔬【柱为后稷自夏以上祀之草实曰蔬】夏之兴也周弃继之故祀以为稷【夏之兴谓禹也弃能继柱之功自商以来祀之】共工氏之伯九有也【共工氏伯者在戯农之间有域也】其子曰后土能平九土【其子共工之裔子勾龙佐黄帝为土官九土九州之土也后君也使君土官故曰后土】故祀以为社【社后土之神也】黄帝能成命百物以明民共财【黄帝少典之裔子帝轩辕也命名也】颛顼能修之【颛顼黄帝之孙昌意之子帝髙阳也能修黄帝之功】帝喾能序三辰以固民【固安也帝喾黄帝之曽孙嚣之孙蟜极之子帝髙辛也三辰日月星也谓能次序三辰以治歴明时教民稼穑以安之】尧能单均刑法以仪民【尧帝喾之庶子陶唐氏放勲也单尽也均平也仪善也】舜勤民事而野死【舜颛顼之后六世有虞帝重华也野死谓征有苗死于苍梧之野】鲧障洪水而殛死【殛诛也鲧颛顼之后禹之父也尧使治水障防百川绩用不成尧用殛之于羽山禹为天子而郊之取其勤事而死】禹能以徳修鲧之功【鲧功虽不成禹亦有所因故曰修鲧之功】契为司徒而民辑【契殷之祖为尧司徒能敬敷五教辑和也】防勤其官而水死【防契后六世孙根圉之子也为夏水官勤于其职而死于水】汤以寛治民而除其邪【汤防后九世主癸之子为夏诸侯以寛得民除其邪谓放桀扞大患也】稷勤百谷而山死【稷周弃也勤播百谷死于黒水之山毛诗传云】文王以文昭【文王演易又有文徳周语曰文王质文】武王去民之秽【秽谓纣也】故有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜【贾侍中云有虞氏舜后在夏殷为二主后故有禘郊宗祖之礼也昭谓此上四者谓祭天以配飨也祭昊天于圜丘曰禘祭五帝于明堂曰祖宗祭上帝于南郊曰郊有虞氏出自黄帝颛顼之后故禘黄帝而祖颛顼舜受禅于尧故郊尧礼祭法有虞氏郊喾而宗尧与此异者舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜郊尧】夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹【虞夏俱黄帝颛顼之后也故禘祖之礼同虞以上上徳夏以下亲亲故夏郊鲧也】商人禘舜而祖契郊防而宗汤【舜当为喾字之误也礼祭法曰商人禘喾喾契父商之先故禘之郑后司农云商人宜郊契也】周人禘喾而郊稷【喾稷之父稷周始祖也】祖文王而宗武王【此与孝经异者商家祖契周公初时亦祖后稷而宗文王至武王虽承文王之业有伐纣定天下之功其庙不可以毁故先推后稷以配天而后更祖文王而宗武王】幕能帅颛顼者也有虞氏报焉【幕舜之后虞思也为夏诸侯帅循也颛顼有虞氏之祖也报报徳之祭也】杼能帅禹者也夏后氏报焉【杼禹后七世少康之子季杼也能兴夏道者】上甲微能帅契者也商人报焉【上甲微契后八世汤之先也】髙圉大王能帅稷者也周人报焉【髙圉后稷后十世公非之子也大王髙圉之曽孙古公亶父也】凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也【典法也】加之以社稷山川之神皆有功烈于民者也及前哲令徳之人所以为明质也【质信也以其有德于民而祭之所以信之于民心】及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也【殖长也五行五祀金木水火土】及九州名山川泽所以出财用也非是不在祀典今海鸟至已不知而祀之以为国典难以为仁且智矣夫仁者讲功【讲论也仁者心平故可论功也】而知者处物【处名也】无功而祀之非仁也【言鸟无功】不知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽恒知而避其灾也是嵗也海多大风冬煗【爰居之所避也】文仲闻栁下季之言【栁下展禽之邑季字也】曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防【防简书也三防三卿卿一通谓司马司徒司空也　国语鲁语】　卫迁于帝丘卫成公梦康叔曰相夺予享【相夏后启之孙居帝丘享祭也】公命祀相寗武子不可曰鬼神非其族类不歆其祀【歆犹飨也】杞鄫何事【言杞鄫夏后自当祀相】相之不享于此乆矣非卫之罪也【言帝丘乆不祀相非卫所絶】不可以间成王周公之命祀【诸侯受命各有常祀】请改祀命【改祀相之命　僖三十一年左氏传】　九月考仲子之宫考者成之也成之为夫人也【立其庙世祭之成夫人之礼】礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也【公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子】于子祭于孙止【贵贱之序】仲子者恵公之母隐孙而脩之非隐也【非责也　隐五年谷梁传】

　　礼书纲目卷三十四
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十五　　　　　婺源江永撰
　　天神　　　吉礼二
　　补
　　天子祭天地嵗徧【曲礼　此条通言一嵗祭天】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝　详见祭法　此条通言祀天礼】　郊之祭迎长至之日【详见祭义然注説亦误　此条冬至祀天】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其光明天之神可见者莫着焉　祭义　此条主日配月】　有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊防周人郊稷【祭上帝于南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契　详见祭法】周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之】
　　【祭乃尊始祖以配之也　孝经　此两条郊祀以祖配】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天】牲币放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币此条祀天玉币　春官】　　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝以为民祈福【皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝　详见祭物】　仲秋命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【详见祭物】　祭天特牲【礼器】　郊特牲　牲孕祭帝弗用【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也　详见祭义】　牲用骍用犊【尚赤者周也　同上】　帝牛不吉以为稷牛【养牲必养二也】帝牛必在涤三月稷牛唯具【涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也　详见祭义】　牧人凡阳祀用骍牲毛之【详见祭物】　用骍犊【祭法】　祭天地之牛角茧栗【王制】　郊禘不过茧栗【详见祭义】　禘郊之事则有全脀【全脀全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也　国语周语　已上十二条牺牲】　酒人以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰唯齐酒不贰【大祭者王服大裘衮冕所祭也　详见祭物】　幂人以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质　并天官】　牺尊疏布鼏椫杓【鼏或作幂椫杓白理也　礼器】　鬯人掌共秬鬯而饰之【详见祭物】　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【疏曰案小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言郁鬯故得以事上帝　表记】　天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之　国语　已上六条酒齐粢盛】　蒲越藁鞂之尚【蒲越藁鞂籍神席也郊特牲　礼器藁鞂之段注穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服】　器用陶匏【详见祭义】
　　卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时【木曰豆瓦曰登豆荐菹醢也于登荐大羮也笺云祀天用瓦豆陶器质也　大雅生民】　鼎圣人亨以享上帝【程传鼎之为器极其用之大则圣人亨以享上帝圣人古之圣王也　易　已上四条器具】　典瑞四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也　春官】　玉人四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝　考工记　此二条圭玉】　司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质　天官】　司服王祀昊天上帝则服大裘而冕【郑司农云大裘黒羔裘也　春官】　天子大裘以黼之【家语郊问详见祭义】　王被衮【谓有日月星辰之章】戴冕璪十有二旒【天之大数不过十二　详见祭义　以上四条冕服】　巾车玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【详见祭通礼出路章】　大驭掌驭玉路以祀【同上】　乗素车旂十有二旒龙章而设日月【素车殷路也设日月画于旂上　详见祭义】　大路素【疏曰大路殷祭天之车也礼器　已上四条车旗】大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大】
　　【吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【本文此下有地示人鬼二节　此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾祀之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗郑司农云靁鼔靁鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也谓靁鼔靁鼗八面孤竹竹特生者云和山名　详见乐制篇　春官】　鼓人以靁鼔鼓神祀【靁鼔八面鼓也神祀祀天神也　地官　此二条乐舞】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以重刑失礼也明堂位所谓各其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩扫除粪洒】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐】及执事眂涤濯【执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属】及纳亨赞王牲事【纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之】祀大神示亦如之【大神祗谓天地　天官】　大宗伯凡祀大神帅执事而卜日宿眂涤濯位玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬亨牲器也大号六号之大者以诏太祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也　春官】郊用辛卜郊受命于祖庙作于祢宫【受命谓告之退而卜】卜
　　之日王立于泽亲聴誓命【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼记曰举贤而置之聚众而誓之是也】献命库门之内戒百官大庙之命戒百姓【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廐】祭之日王皮弁以听祭报【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也】防者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛【谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也　郊特牲　详见祭义】　夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【闇昏时也阳读为曰雨曰旸之旸谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事　祭义】　祭之日王被衮戴冕璪十有二旒乗素车旂十有二旒龙章而设日月【详见祭义】　节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆之徃来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸　夏官】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【本文此下云以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也　详见祭法春官】　燔柴于泰坛祭天也【坛封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也　祭法】　祭天曰燔柴【既祭积薪烧之　尔雅】　至敬不坛扫地而祭【疏曰此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也　礼器】　郊血【郊祭天也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺　详见祭义　礼器】　大祝大禋祀隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑】　大祝辨六号一曰神号【神号若云皇天上帝】凡大禋祀则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给蒸亨执之如以六号祝明此圭洁也禋祀祭天神也　春官】　皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉隂窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祜【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也】维某年某月上日【年谓太嵗所在月正月也　大戴礼】　大祝既祭令彻【春官　已上祭天礼节】　凡以神仕者以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天明日　详见百神　春官　此条祭天明日】　凡祀启蛰而郊【启蛰夏正建寅之月祀天南郊　详见祭通礼时日卜筮章　桓五年左氏传】　孟春天子乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也　月令】　郊祀后稷以祈农事【详见本章传　已上三条孟春祈谷】　龙见而雩【龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨　桓五年左氏传】　仲春命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩月令　此二条夏大雩】　季秋上丁命乐正入学习吹【为将飨帝也春夏重】
　　【舞秋冬重吹也】大飨帝【言大飨者徧祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也】尝牺牲告备于天子【尝者谓尝羣神也天子亲尝帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　月令】　大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥】不饶富【富之言备也备而已勿多于礼也　曲礼】　周公宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也　孝经　已上三条秋季大飨】　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也【详见祭义】　成王以周公为有勲劳于天下【王功曰勲事功曰劳】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭　明堂位】　鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫【上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫　礼器　已上三条鲁之郊】　杞之郊也禹也宋之郊也契也【详下传　此条杞宋之郊】
　　右祀天　郊者并百王于上天而祭之也【百王百神也或神字误为王言社稷唯祭一神至郊天则兼祭百神以喻君兼父母者也　荀子】　因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龙格飨帝于郊而风雨节寒暑时【详见祭义】　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【本义曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也　易】　维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸【舜承尧犹子承父虽已改礼易乐犹祭天于唐郊以丹朱为尸至十三年天下既知已受尧位之意矣将自止郊而以丹朱为王者后欲天下昭然知之然后为之故称王也晋祀夏郊以董伯为尸】于时百执事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有继祖守宗庙之君【知当以丹朱为王者后使祭其郊也祖或为体尚书大传】　噫嘻春夏祈谷于上帝也【朱子曰序误】　我将祀文王于明堂也　【并诗序】　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞】卜郊不从乃免牲非礼也【诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【必其时】而卜其牲日【卜牲与日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日则牛改名曰牲】牲成而卜郊上怠慢也【怠于古典慢渎防】望郊之细也不郊亦无望可也【左氏传】　曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼【据俱卜也】求吉之道三【三卜吉凶必有相竒者可以决疑故求吉必三卜】禘尝不卜郊何以卜【禘比祫为大尝比四时祭为大故据之】卜郊非礼也【礼天子不卜郊】卜郊何以非礼【据上言三卜礼】鲁郊非礼也【以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有大功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳非王故卜三卜吉则用之不吉则免牲谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者谦不敢斥尊】鲁郊何以非礼【据成公乃不郊恶之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊居南郊者就阳位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和为天至尊物不可悉备故惟质以事之】诸侯祭土【土谓社也诸侯所祭莫重于社卿大夫祭五祀士祭其先祖】天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】曷为或言免牲或言免牛免牲礼也【鲁卜郊不吉免之礼卜郊不吉则为牲作衣纁裳使有司端放之于南郊明本为天不敢留天牲】免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛【养牲不谨敬有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛名之非礼者非天牲不当复见免但内自省责而已】三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海【据郊者主为祭天】山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山县水沈风磔雨升燎者取爼上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不崇朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗传曰汤时大旱使人祷于山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也【已止】何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也鲁至是郊者僖公贤君欲尊明其先祖之功徳不就废之讥者春秋不见事不书皆从事举可知也不吉言不从者明己意汲汲欲郊而卜不从耳所以见事鬼神当加精神　公羊传】　宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【牛不称牲未卜日言牛虽伤死当更改卜取其吉者郊不可废也前年冬天王崩未葬而郊者不以王者废天事礼记曽子问天子崩未殡五祀不行既殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭】望郊之属也不郊亦无望可也【已有例在僖三十一年复传者嫌牛死与卜不从异　左氏传】　其言之何【据食角不言之】缓也【辞间容之故为缓不若食角急也别天牲主以角书者讥宣公养牲不谨敬不洁清而灾重事至尊故详録其简甚】曷为不复卜【据定十五年牛死改卜牛】养牲养二卜【二卜语在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主縂领天地五帝羣神也不吉者有灾】则扳稷牲而卜之【先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉不复郊】帝牲在于涤三月【涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲】于稷者唯具是视【祖其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝】郊则曷为必祭稷【据郊者主为祭天】王者必以其祖配【祖谓后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也】王者则曷为必以其祖配【据方父事天】自内出者无匹不行【匹合也无所与防合则不行】自外至者无主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配之者重本尊始之义也故孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孙更王天下书改卜者善其应变得礼　公羊传】之口缓辞也伤自牛作也【牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞】
　　【言之】改卜牛牛死乃不郊事之变也【牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异】乃者亡乎人之辞也【讥宣公不恭致天变　谷梁传】成公七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷
　　防又食其角乃免牛【杜曰称牛未卜日免放也免牛可也不郊非礼也】夏五月不郊犹三望【书不郊间有事三望非礼】不言日急辞也【辞中促迫不容日】过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过斛球球然角貌】改卜牛鼷防又食其角又有继之辞也【前已食故曰继】其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼　谷梁传】　成公十年夏四月五卜郊不从乃不郊【杜曰卜常祀不郊皆非礼故书】夏四月不时也【郊时极于三月】五卜强也【谷梁传】　成公十七年九月辛丑用郊【杜曰九月郊祭非礼明矣书用郊从史文】用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之】然则郊曷用郊用正月上辛【鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者嵗首上辛犹始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊则不日】或曰用然后郊【或曰用者先有事存后稷神名也晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于蜚林鲁人将有事于天必先有事于頖宫九月郊尤悖礼故言用小大尽讥之以不郊乃讥三望知郊不得讥小也又夕牲告牷后稷当在日上不得在日下　公羊传】　夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不脩不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【谷梁传】　襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【称牲既卜日也卜郊又非礼也】孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者】是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【启蛰夏正建寅之月耕谓春分　左氏传】　襄公十一年夏四月四卜郊不从乃不郊夏四月不时也四卜郊非礼也【谷梁传】　定公十五年春王正月鼷防食郊牛牛死改卜牛【杜曰不言所食处举死重也改卜礼也】曷为不书其所食漫也【公羊传】　不敬莫大焉【不言所食食非一处而至死定公不敬最大故天灾最甚　谷梁传】　夏五月辛亥郊【杜曰书过】曷为以夏五月郊三卜之运也【公羊传】　哀公元年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛【按左氏无角字】夏四月辛巳郊此该郊之变而道之也【该备也春秋书郊终于此故于此备説郊之变变谓郊非其时或牲被灾害】于变之中又有言焉【于灾变之中又有可善而言者】鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣【展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致天灾】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹可为也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】十郊三卜礼也【以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓卜辛而三也求吉之道三故曰礼也】四卜非礼也【僖三十一年襄十一年皆四卜】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓【宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞】全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异【已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾伤不复以郊怪复卜免之】礼与其亡也宁有【于礼有卜之与无卜宁当有卜】尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也【当置之涤宫名之为上帝牲故不敢擅放也】卜之不吉则如之何不免安置之繋而待六月上甲始庀牲然后左右之【庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以启闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繋牲十一月十二月牲虽有变不道也【牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变】待正月然后言牲之变此乃所以该郊【至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽】郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也【享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也】子不志三月卜郊何也【三月谓十二月正月二月也】郊自正月至于三月郊之时也【有变乃志常事不书】我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也　谷梁传】　哀公十三年公防吴晋盟吴人囚子服景伯景伯谓大宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【有职于祭事左氏传】　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所当守】故天子祭天地诸侯祭社稷【礼运】　桓公五年秋大雩书不时也凡祀龙见而雩【注见上】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　左氏传】　定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也【冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也】毛泽未尽人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者谓毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百谷之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未毕】雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是其时时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请应乎上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉【道之谓君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也】夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之【诒托犹假寄谷梁传】　成公七年冬大雩雩不月而时非之也冬无为雩也【谷梁传】
　　小宗伯兆五帝于四郊【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰叶光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊　春官】　因吉土以飨帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简　礼器　此两条五帝神位】　春其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皥宓戯氏句芒少昊氏之子曰重为木官】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犂为火官】中央土其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之臣自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少昊金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官】冬其帝颛顼其神防【此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏也防少皥氏之子曰脩曰熙为水官月令　此条配帝及帝臣】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【礼东方以立春谓苍精之帝而大皥句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严肃半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币　春官】　充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成地官】　　司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【注见祀天春官】　掌次祀五帝则张大次小次设重防重案【祀五帝于四郊次谓幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重防复防重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝天官】　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注见祀天春官　已上祀五帝礼物舞乐】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其
　　具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【注见祀天天官】　大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也】及纳亨前王祭之日亦如之【纳亨致牲】奉其明水火【明水火所取于日者】　小司冦凡禋祀五实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉】　士师祀五帝则沃户及王盥洎镬水【洎谓増其沃汁　并秩官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所解骨体士防　礼曰肆解去蹄　地官　已上祀五帝礼节】先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐【大史礼官之属掌正嵗年以序事谓告也】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周迎郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外】命相布徳和令行庆施恵下及兆民【相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也恵谓恤其不足也天子曰兆民】庆赐遂行毋有不当【遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人】先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣恱【迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之】先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者】先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之逃也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以恵赐之大功加赏　月令　此条四时迎气】　季冬乃毕祀帝之大臣天之神只【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师雨师月令　此条祀帝臣】
　　右祀五帝及五人帝五人神　季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老耼曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【一嵗三百六十日五行各主七十二日也化生长育一嵗之功万物莫敢不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义【法五行更王终始相生始以木徳王天下其次以生之行转相成而诸説乃谓五精之帝下生王者其义或无可言者】故其生为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而君以木徳王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正防为水正后土为土正此五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦为之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称五帝而不得称天帝而曰天子者言天子与天其尊卑相去逺矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为防颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【五祀上公之神故不得称帝也其序则五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭社为祭地不亦失之逺矣且土与火水俱为五行是地之子也以子为母不亦颠倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯句龙兼食于社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家语】　蔡墨曰有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能脩其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉】木正曰句芒【正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【秋物摧辱而可收也其祀该焉】水正曰防【水阴而幽防其祀脩及熙焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社】献子曰社稷五祀谁氏之五官也【问五官之长皆是谁】对曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水【能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】脩及熙为防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑此其三祀也【穷桑少昊之号也四子能治其官使不失职济成少昊之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北】颛顼氏有子曰犂为祝融【犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也【昭二十九年左氏传】
　　王宫祭日也夜明祭月也【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也祭法】　祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西【详见祭义】掌次朝日则张大次小次设重防重案【朝日春分拜日于东门之】
　　【外次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处重防复防重案牀重席也　天官】　天子端而朝日于东门之外【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也　玉藻】　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓揷之于绅带之间若带剑也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺抒上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就　春官】　天子大采朝日与三公九卿祖识地徳【礼天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮织也祖习也识知也地徳所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮职也周礼王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以脩阳政而习地徳因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其明以脩其事也】少采夕月与大史司载紏防天刑【夕月以秋分紏恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也　国语鲁语】　大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也　春官】　羊人凡积共其羊牲【积积柴禋祀槱燎实柴　疏曰祭天用犊其日月以下有用羊者　夏官】　典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝　春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝　考工记玉人】　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也　详见祀天　春官】　迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊【尚书大传　按大戴礼亦有此辞　已上祀日月之正礼已下因事而祀日月】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其光明天之神可见者莫着焉祭义　此因郊而祀】　　诸侯觐于天子天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外【此谓防同以春者也马八尺以上为龙大斾大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有一乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也】礼日于南门外礼月与四渎于北门外【此谓防同以夏冬者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大阴之精以为地神也　觐礼　此因防同而祀】孟冬天子乃祈来年于天宗【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也　月令此因蜡而祀】　日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥　昭元年左氏传　此因禜而祀】
　　右祀日月　庄公十八年日有食之不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何縁书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日月始出其食亏伤之处未复故知此日以夜食夜食则亦属前月之晦故谷梁不以为疑】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔【谷梁传】
　　大宗伯以实柴祀星辰【星为五纬辰谓日月所防十二次】　典瑞圭璧以祀日月星辰【详见上章并春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【详见上章】　祭星曰布【布散祭于地　尔雅】　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【详见祀天　已上祀星辰正礼以下因事而祀】　孟冬天子乃祈来年于天宗【详见上章】　幽宗祭星也【宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　祭法】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈者　昭元年左氏传】
　　右祀星辰【祭司民司禄见百神篇】　古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火】陶唐氏之火正阏伯居商丘【陶唐尧有天下号阏伯髙辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地】祀大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　襄九年左氏传】　迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀星辰】迁实沈于大夏主参【大夏今晋阳县】唐人是因【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏　详见因祭疾病章昭元年左氏传　按通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南秋分日享夀星于南郊此皆不见于经典又丝衣诗序引髙子曰灵星之尸也朱子谓髙子尤误今附载于此】
　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　春官】　祭风曰磔【今俗当大道中磔狗云以止风此其象　尔雅】　季冬乃毕祀天之神只【天之神只司中司命风师雨师月令　按通典云周制立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南立冬后亥日祀】
　　【司中司命司民司禄于国城西北亦未知何据】
　　右祀司中司命飌师雨师
　　礼书纲目卷三十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十六　　　　　婺源江永撰
　　地示　　　　吉礼三
　　补
　　天子祭天地嵗徧【曲礼　此条通言一嵗祭地】　大宗伯以黄琮礼地【礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地】牲币放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币春官　此条祀地玉币】　　牧人阴祀用黝牲毛之【详见祭物牺牲】　祭天地之牛角茧栗【同上】　犬人祭祀共犬牲用牲物瘗亦如之【同上　此三条牺牲】　典瑞两圭有邸以祀地【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　春官】　玉人两圭五寸有邸以祀地【邸谓之柢有邸僢共本也　考工记　此两条圭玉　酒齐粢盛器席车旗并如礼天之礼】　大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【地祗则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭之　详见乐制　此条乐舞】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事【详见天神祀五帝】祀大示亦如之【疏曰祀大只谓夏至祭地于方泽　天官】　大宗伯祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【详见天神】　瘗埋于泰折祭地也【折炤晢也必为炤明之名尊神也　祭地】　祭地曰瘗埋【既祭埋藏之　尔雅】大祝辨六号三曰示号【祗号若云后土地祗】凡祭示则执明水火而号祝【详见天神】　薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃顺承天也】兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵维某年某月上日【大戴礼　已上祭地礼节其与祀天同者详见前篇】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽【地物阴也阴气升而祭地祗物】
　　【鬽致物鬽于墠坛盖用祭地之明日而物之神曰鬽　详见百神　此条祭日明日】
　　右祭地
　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　祭法】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右　春官】　匠人营国左祉右社【王宫所居也考工记】　　乃建大社于周中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土【汲冢周书作雒解】　封人掌设王之社壝【壝谓坛及堳埓也不言稷者稷社之细也　地官】　天子大社必受霜露风雨【大社王为羣姓所立　郊特牲】　小子掌珥于社稷【郑司农云珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷谓始成其宫兆时也秋官士师职曰凡刉珥则奉大牲此刉衈正字与　夏官】　内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼【祭之以阴礼者市中之社先后所立社也　天官】　诸侯祭社稷【王制】　小司徒凡建邦国立其社稷　封人凡封国设其社稷之壝【封国建诸侯　并地官　已上天子诸侯大夫社稷之制】　大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埓也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　地官】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行　春官　已上社木社主】　厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间　祭法】　共工氏有子曰句龙为后土【共工在大昊后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀】后土为社【方答社稷故明言为社】稷田正也【掌播殖也】有烈山氏之子曰柱为稷【烈山氏神农世为诸侯】自夏以上祀之【祀柱】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之】自商以来祀之【昭二十九年左氏传已上社稷配祭】　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠社稷之灵以为民祈福季冬乃命大史次诸侯之烈赋之牺牲以共社稷之飨凡在天下九州之民者无不咸献其力以共社稷之祀【详见祭物牺牲】　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢【王制】　牧人阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷也郑司农云黝读为幽黑也　地官】　大司马中春教振旅遂以搜田献禽以祭社【春田主祭社者土方施生也　夏官】　鬯人凡祭祀社壝用大垒【壝谓委土为墠坛所以祭也大垒瓦垒】　司服祭社稷则希冕【希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　并春官】　大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【详见祭地】　鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼔也社祭祭地祗也】　舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀【疏曰帗舞用五色缯　并地官已上礼物乐舞】　封人令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰】
　　【唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也　地官】　春社【春田祭社大司马职云明堂位】　社祭土日用甲【国中之神莫贵于社】君南乡于北墉下【墙谓之墉北墉社内北墙郊特牲　详见祭义】　大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地只祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃　春官】　三献文【谓祭社稷五祀　礼器】　三献爓【疏曰社又降于宗庙故用爓爓人稍近味　郊特牲】　肆师社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　春官　已上祭社稷礼节】　防国之社屋之薄社北牖【絶其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄　郊特牲　详见祭义】　防祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是已存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖　春官】　士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　秋官　已上胜国社稷】　仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲月令】　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法凡
　　州之大祭祀涖其事【大祭祀谓州社稷也涖临也】　闾胥凡春秋之祭祀聚众庶既比则读法【祭祀谓州社党禜族酺也　并地官】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此一隅　春官】　唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛【单出里皆徃祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乗乗者以千车赋出长毂一乗乗或为邻郊特牲　详见祭义　已上民社】
　　右祭社稷　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社【汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止　书序】　乃立冢土戎丑攸行【冢土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜　大雅緜】哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗【宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附防其説与】子闻之曰成事不説遂事不谏既徃不咎【遂事谓事虽未成而势不能已者孔子以宰我所对非立社之本意又啓时君杀伐之心而其言已出不可复救故厯言此以深责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之　论语】　尚书亡篇曰太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之春秋传曰天子有大社焉东方青土南方赤土西方白土北方黑土上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅【白虎通】　春社天子之祭也【春田祭社明堂位】　载芟春借田而祈社稷也　良耜秋报社稷也【并诗序】　以我齐明与我牺羊以社以方【齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也小雅甫田】　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之防君薨夫人之防如之何孔子曰废自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子【详见祭通礼废祭章】　孟子曰民为贵社稷次之君为轻【社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之盖国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此】诸侯危社稷则变置【诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也】牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也】　郑子产伐陈入之陈侯免拥社【免防服拥社抱社主示服襄二十五年左氏传】哀公四年六月辛丑亳社灾【杜曰天火也亳社殷社诸侯有之所以戒亡国　范曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能警戒之象　春秋】亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也【必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　谷梁传】　蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲】亡国之社也【蒲社者先世之亡国在鲁竟】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社盖揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国者戒】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王之所以威示教戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁衞骖乗故天去戒社若曰王教灭絶云耳　公羊传】　庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社搜军实以示客公徃观之】曹刿谏曰不可夫齐弃大公之法而观民于社【大公齐始祖大公望也】君为是举【举动也】而徃观之非故业也【业事也】何以训民土而社助时也【土春分也周语曰土乃脉社者助时求福为农始也】收攟而烝纳要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五谷之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾】今齐社而徃观旅非先王之训也【旅众也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯防之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相防祀也祀又不法【不法谓观民也国语鲁语】
　　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀伐灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　祭法】　小子掌祈于五祀【故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也　夏官】　天子祭五祀嵗徧诸侯祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧【五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　曲礼】　大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳　王制】　春祀户祭先脾【春阳气出祀之于戸内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】夏祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之祭先肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼】中央祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼】秋祀门祭先肝【秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼】冬祀行祭先肾【冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　月令】　大宗伯以血祭祭五祀【阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土】　司服祭五祀则希冕【注见祭社稷章　春官】　三献文【谓祭社稷五祀　礼器】　司门凡嵗时之门受其余【郑司农云受祭门之余　地官】　孟冬腊五祀【腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中霤灶行也　月令】
　　右祭五祀　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　曽子问】
　　小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之【郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四窦　春官】　牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五岳四镇四渎也　地官】　司服祀四望则毳冕【毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也】　典瑞两圭有邸旅四望【注见祭地并春官】　玉人两圭五寸有邸旅四望【注见祭地考工记】　大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦】　大祝国将有事于四望则前祝【前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之并春官】　五献察【察明也谓祭四望山川也　礼器】
　　右祀四望　三正记曰郊后必有望　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞】犹三望亦非礼也望郊之细也不郊亦无望可也【春秋左氏传　宣三年传云望郊之属也】　天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所戴无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山县水沈风磔雨升燎者取俎上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而兴无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不重朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗説曰汤时大旱使人祷山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也　公羊传】　楚昭王曰三代命祀祭不越望【诸侯望祀竟内山川星辰】江汉睢章楚之望也【四水在楚界　详见因祭疾病章　哀六年左氏传】
　　小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【顺其所在春官】　天子诸侯祭山川嵗徧【曲礼】　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数　尚书大传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也　王制】　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤姙生之类】　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深】　季冬乃毕山川之祀【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也】命宰厯卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也厯犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之名多少赋之　并月令】　羊人凡沈共其羊牲　小子凡沈饰其牲【郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沉　并夏官】　犬人掌犬牲凡沈用駹可也【駹谓不纯色也　秋官】　司服祀山川则毳冕【注见祀四望】　典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　并春官】　玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也郑司农云素功无饰也　考工记】　鬯人凡山川用蜃【蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象　春官】　大司乐乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　同上】　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀　山虞若祭山林则为主而脩除且跸【为主主辨防之也脩除治道路坛　并春官】　大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山川泽【阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　春官】　祭山曰庪县【或庪或县置之于山山海经曰县以吉玉是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈　尔雅】三王之祭川也皆先河而后海【学记】　五献察【注见四望　礼】
　　【器】　山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【详见因祭疾病】右祭山川　周公祀泰山召公为尸【白虎通】　晋人将有事于河必先有事于恶池【恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名礼器】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰
　　不能子曰呜乎曾谓泰山不如林放乎【旅祭名防山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也　论语】



　　礼书纲目卷三十六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十七　　　　　婺源江永撰
　　百神　　　吉礼四
　　补
　　有天下者祭百神【详祭法】　凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧【天人阳也地物阴也阳气升而祭人鬼阴气升而祭地祗物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉杜子春云禬除也谓此禬读如溃癕之溃春官】
　　右总要
　　埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也【郑注见祭法案孔安国王肃皆以此为六宗】
　　右六宗　禋于六宗【精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告　舜典】　宰我曰敢问禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢于太昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也【孔丛子】
　　天子祭四方嵗徧诸侯方祀嵗徧【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已　曲礼】　四坎坛祭四方也【四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛祭法】　大司马中春教治兵遂以狝田致禽以祀祊【祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　夏官】　季秋天子乃厉饬执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗致禽以祀方　夏官】　鬯人凡四方用蜃【蜃漆尊也画为蜃形蚌曰含浆尊之象　春官】舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【羽析羽为之形如帗也四方之祭祀】
　　【谓四望也地官】
　　右四方　以我齐眀与我牺羊以社以方【方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也】　来方禋祀以其骍黑与其黍稷【曽孙之来又禋祀四方之神而赛祷焉四方各用其方色之牲此言骍黑举南北以见其余也　并小雅】　方社不莫【方祭四方也　大雅】
　　小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之【兆为坛之禜域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　春官】
　　右四类
　　司民三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府【郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者】　小司冦孟冬祀司民献民数于王王拜受之【司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也　并秋官】　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府　春官】
　　右司民司禄
　　季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皥之属月令】
　　右先帝
　　凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也】有国故则否【若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也陈氏曰凡行释奠之礼必有合乐之事若国有凶丧之故则虽释奠不合乐也】　始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成】然后释菜【告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧宾于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　文王世子】　大司乐掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【成均五帝学名道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　春官】　祀先贤于西学【西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者　祭义】　凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事文王世子】　大胥春入学舍菜合舞【春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍菜谓舞者皆持芬香之菜或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚菜直谓疏食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以下其师也月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属】秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏　春官】　孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜】　仲春上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也合习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【顺时达物也并月令】　天子视学大昕鼓征【早昧爽击鼔以召众也周礼凡用乐大胥以鼔征学士】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以养焉言始始立学也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也养老东序则是视学于上庠　文王世子】
　　右先圣先师　大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属　学记】
　　司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭　夏官】
　　右有功　盘庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之【古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善　尚书】　书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之季桓子问曰此何谓也孔子曰古之王者臣有大功死则必祀之于庙所以殊有绩劝忠勤也盘庚举其事以厉其世臣故称焉桓子曰天子之臣有大功者则既然矣诸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰劳能定国功加于民大臣死难虽食之公庙可也桓子曰其位次如何孔子曰天子诸侯之臣生则有列于朝死则有位于庙其序一也【孔丛子】　周公曰今王即命曰记功宗以功作元祀【功宗功之尊显者祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之盖功臣皆祭于大烝而勲劳之最尊显者则为之冠故谓之元祀　洛诰】
　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也王制】
　　右无主后
　　仲春鸟至至之日以大牢祠于髙禖天子亲徃【鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也】后妃帅九嫔御【御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　月令】右髙禖　厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【民人也谓周人也时是也姜嫄炎帝后姜姓有邰氏女名嫄为高辛之世妃精意以享谓之禋祀祀郊禖也弗之言祓无子求有子也古者立郊禖盖祭天于郊而以先媒配也变媒言禖者神之也其礼以鸟至之日用大牢祀之天子亲往后率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前也履践也帝上帝也武迹敏拇歆动也犹惊异也介大震娠夙肃也生子者及月辰居侧室也育养也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始也　大雅生民】
　　古者大史顺时覛土【覛视也】阳瘅愤盈土气震【瘅厚也愤积也盈满也震动也起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】土乃脉【脉理也农书曰春土冒橛陈根可拔耕者急】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏土润也其动润泽欲行】弗震弗渝麦其漏眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即动变写其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史太史阳官春秋司事主农事官】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【祗敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐太师知风声者协和也风气和时候至也立春曰融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀宾客和郁鬯以实彛而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨礼乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也】太史赞王【赞导也】王敬从之王耕一墢【一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也三下各二其人王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩【终尽耕也】其后稷省功太史监之司徒省民太师监之【国语周语】
　　右借田
　　籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也　春官】
　　右田祖　琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨【御迎也田祖先啬也谓始耕田者即神农也　小雅甫田】
　　天子大蜡八【所祭有八神也】嵗十二月合聚万物而索飨之也【嵗十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也】主先啬而祭司啬也【先啬若先农者司啬后稷是也】飨农及邮表畷禽兽【农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畯邮禽兽服不氏所教扰禽兽也】迎猫迎虎【迎其神也】祭坊与水庸【水庸沟也】曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽【此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也】皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭【言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘】八蜡以记四方【四方方有祭也】四方年不顺成八蜡不通【其方谷不孰则不通于蜡焉使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也】顺成之方其蜡乃通既蜡而收民息已【收谓收敛聚积也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　郊特牲　详见祭义此掇其大要】　孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈或言大割或言腊互文】劳农以休息之【党正属民饮酒正齿位是也　月令】籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【故书蜡为蚕杜子春】
　　【曰蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成　春官】党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以
　　正齿位【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也　地官】　大宗伯以疈辜祭四方百物【郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胷也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】　大宗伯凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失　并春官】　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执　地官】　鬯人凡疈事用散【漆尊无饰曰散　春官】右蜡及百物　伊耆氏始为蜡【详祭义】　秋省而遂大蜡天子之祭也【省读为狝秋田名也大蜡嵗十二月索鬼神而祭之　疏曰此明鲁得祭之事　明堂位】　昔者仲尼与于蜡宾【蜡者索也嵗十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中　礼运】　子贡观于蜡【详嘉事杂记郷饮章】
　　埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为攘祈声之误也攘犹却也祈求也寒暑不时则或攘之或祈之寒于坎暑于坛　祭法】　籥章掌土鼔豳籥【杜子春云上鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰上鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐】中春昼击土鼔龡豳诗以逆暑【豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗时搃名也迎暑以昼求诸阳】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸阴　春官】
　　右时及寒暑
　　古者日在北陆而藏氷【陆道也谓夏十二月日在虚危氷坚而藏之】西陆朝觌而出之【谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用氷春分之中奎星朝见东方】其藏氷也黑牡秬黍以享司寒【黒牡黑牲也秬黒黍也司寒防北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神】其出之也桃弧棘矢以除其灾【禳除凶邪将御至尊故】祭寒而藏之【享司寒】献羔而啓之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室　昭四年左氏传】　仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃始赋之　月令】
　　右司寒　二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭【冰盛水腹则命取冰于山林冲冲凿冰之意凌阴冰室也笺云古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙周礼凌人之职夏颁氷掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也　豳风七月】
　　方相氏狂夫四人【方相犹言放想可畏怖之貌】掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾帅百而时难以索室敺疫【蒙冒也冒熊皮者以惊敺疫疠之鬼如今魌头也时难四时作方相氏以难却凶恶也月令季冬命国难索廋也　夏官】占梦遂令始难疫【令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏蒙熊皮黄金四】
　　【目衣朱裳执戈盾帅百隷为之敺疫疠鬼也故书难或为傩杜子春难读为难问之难其字当作傩月令季春之月命国傩九门磔攘以毕春气仲秋之月天子乃傩以达秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气春官】　季春命国难九门磔攘以毕春气【此难难阴气也阴寒至此不止害将及人所以及人者阴气右行此月之中日行厯有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气】　仲秋天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳着至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直毕毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隷而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以陈气御止疾疫】　季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者土为牛牛可牵止也送犹毕也　并月令】
　　右难　乡人傩朝服而立于阼阶【傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近于戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安之也　此一节记孔子居乡之事　乡党】　乡人裼【防强鬼也谓时傩索室敺疫逐强鬼也裼或为献或为傩】孔子朝服立于阼存室神也【神依人也郊特牲】
　　射人祭侯则为位【祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也天射曰服不侯西北三步北面拜受爵　夏官】　梓人祭侯之礼以礼脯醢【谓司马实爵而献获者于侯荐脯醢折俎获者执以祭侯】其辞曰惟若宁侯【若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神】毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女【或有也若如也属犹朝防也抗举也张也】强饮强食诒女曽孙诸侯百福【诒遗也曽孙诸侯谓女后世为诸侯者考工记】　司马正洗散遂实爵献服不【言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面】服不侯西北三步北面拜受爵【近其所为献】宰夫有司荐庶子设折俎【宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺】卒错获者适右个荐俎从之【不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献已将归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个】获者左执爵右祭荐俎二手祭酒【祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰唯若寕侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曽孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻】适左个祭如右个中亦如之【先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭】卒祭左个之西北三步东面【北乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵】设荐俎立卒爵【大射仪】
　　右侯
　　司爟凡祭祀则祭爟【报其为明之功礼如祭爟　夏官】　尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶　特牲记】
　　右爟爨　孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　礼器　案家语云灶者老妇之所祭王肃注老妇主其祭】
　　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之【行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋涉山川自由也王由左驭禁制马使不行也故书軷作罚杜子春云罚当为軷軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家説曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家説亦谓道祭】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【杜子春云轵谓两轊也轨当作軓谓车前轼也】　戎仆掌驭戎车【戎车革路也师出王乗以自将】犯軷如玉路之仪凡巡守及兵车之防亦如之【如在军也竝夏官】　聘礼又释币于行【告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎】　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山伏牲其上使者为軷祭酒脯祈吉也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乗车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬豕可也　聘礼记】右行及軷【行神常祀见祭五祀】　取羝以軷【羝牡羊也軷祭行道之神也大雅生民】　仲山甫出祖【祖行祭也烝民】　韩侯出祖【既觐而反国必祖者尊其所往去则如始行焉　韩奕】
　　人上春衅祭祀先卜【郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也　春官】
　　右先卜
　　天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜　春官】
　　右贞卜
　　校人春祭马祖【马祖天驷也孝经説曰房为农马】夏祭先牧【先牧始养马者其人未闻】秋祭马社【马社始乗马者世本作曰相土作乗马】冬祭马步【马步神为灾害马者】廋人及祭马祖祭闲之先牧【谓闲之先牧先牧制闲者　并夏官】
　　甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健春官】
　　右牲马　吉日维戊既伯既祷【维戊顺类乘牡也伯马祖也重物慎微将用马力必先为之祷其祖祷祷获也笺云戊刚日也故乗牡为顺类也　小雅】　既伯既祷马祭也【伯祭马祖也将用马力必先祭其祖　尔雅】
　　掌正及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】凡其党之祭祀教其礼事掌其戒禁【其党之民】　族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与神鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉　并地官】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　春官】
　　右禜酺












　　礼书纲目卷三十七
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十八　　　　　婺源江永撰
　　宗庙　　　吉礼五
　　补
　　君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后【重先祖及国之用　曲礼】　匠人营国左祖右社【祖宗庙】夏后氏世室【世室者宗庙也】殷人重屋【重屋者王宫正堂若大寝也】周人明堂【明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制　考工记详见通礼名器下】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【详见祭通礼神位章】　天子不卜处大庙【卜可建国之处吉则宫庙吉可知表记　已上四条论营建宗庙】　小宗伯辨庙祧之昭穆【祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆　春官】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也　王制】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛土地曰墠书曰三坛用墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误　祭法　已上三条论立庙昭穆之制多少之数】　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窻也每室八窻为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣　明堂位】　庙门容大扃七个【大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺】闱门容小扃参个【庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺　考工记匠人】　閍谓之门【诗曰祝祭于祊】庙中路谓之唐【诗曰中唐有甓】堂途谓之陈【堂下至门径也】室有东西厢曰庙【夹室前堂】无东西厢有室曰寝【但有大寝尔雅】　寝不逾庙【王制已上四条论庙中制度】　守祧奄八人【逺庙为祧周为文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦】
　　【者天子七庙三昭三穆】掌守先王先公之庙祧【详见下守藏章】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩　春官】　隷仆掌五寝之扫除粪洒之事【五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒谓论语曰子夏之门人当洒扫应对】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　夏官】　仲春寝庙毕备【毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝月令　已上三条论修庙】国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐右职凡有牲事则前马注引曲礼曰国君下宗庙式】
　　【齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正　曲礼】　太子过庙则趋【过则下望庙则趋　大戴礼　此二条恭敬宗庙】　公若有出疆之政【谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也大庙大祖之庙】诸父守贵宫贵室【谓守路寝】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　文王世子　此条守宗庙】　有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年　檀弓　此条庙灾】
　　右庙制　周公作大邑成周于土中乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂【五宫宫府寺也太庙后稷二宫祖考庙也路寝王所居也明堂在国南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累复格升藻棁设移旅楹憃常画【咸皆也庙四下曰阿反坫外向室也重亢累栋也重郎累屋也常累系也复格累之櫺也升藻棁画梁柱也承屋曰移旅列也憃谓藻升之饰也言皆画列柱为之也】内阶阶堤唐山廧【以黒石为阶唐中庭道堤谓为髙之也山廧谓画山云　汲冢周书】　孔子适周厯郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也【家语】　衞庄公改旧制变宗庙易朝市髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣【同上】　大庙天子明堂【言庙如天子之制也　明堂位】　子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐观于太庙之北堂吾亦未辍还复瞻被九盖皆继彼有説邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有説邪匠过误而遂絶之也　按家语作还瞻北盍皆继焉彼有説邪匠过之也注观北面之盍皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有説【言旧曽説今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其功巧盖贵文也】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不防絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也　荀子】　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖　明堂位】　文公十三年大室屋坏【大庙之室】书不共也【简慢宗庙使至倾頺故书以见臣子不共春秋左氏传】　世室屋坏世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽】
　　周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下　公羊传】　大室屋坏者有坏道也讥不脩也大室犹世室也【世世有是室故言世室】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名】礼宗庙之事君亲割【割牲】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文谷梁传】　庄公二十三年秋丹桓宫楹【桓公庙也楹柱也】二十四年春王三月刻桓宫桷【刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰】皆非礼也【并非丹楹故言皆】御孙谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也【御孙鲁大夫】先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎【以不丹楹刻桷为共　左氏传】　天子诸侯黝垩【黝垩黑色】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也　谷梁传】成公六年二月辛巳立武宫【鲁人自鞌之功至今无患故筑武军】
　　【又作先君武公宫以告成事欲以示后世】季文子以鞌之功立武宫非礼也【宣十二年潘党劝楚子立武军楚子答以武有七徳非己所堪其为先君宫告成事而已今鲁倚晋之功又非霸主而立武宫故讥之　左氏传】　武宫者何武公之宫也【在春秋前】立者不宜立也立武宫非礼也【礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过高祖不得复立庙周家祖有功宗有徳立后稷文武庙至于子孙自高祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙立武宫者盖时衰多废人事而好求福于鬼神故重而书之臧孙许伐齐有功故立武宫　公羊传】　立武宫立者不宜立也【旧説曰武公之宫庙毁已乆矣故传曰不宜立也礼记明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也言世室则不毁也则义与此违谷梁传】　定公元年立宫【公伯禽子也其庙已毁季氏祷之而立其宫书以讥之】昭公出故季平子祷于公九月立宫【平子逐公惧而请祷于宫昭公死于外自以为获福故立其宫　左氏传】　宫者何公之宫也【春秋前公也】立者不宜立也立宫非礼也【公羊传】　立宫立者不宜立者也【宫伯禽子庙毁已乆谷梁传】　成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不
　　忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斲改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之　公羊传】　新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】　哀公三年桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎【言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾　左氏传　家语孔子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之】　此皆毁庙也其言灾何复立也曷为不言其复立春秋见者不复见也【公羊传】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑【周礼四县为都四井】
　　【为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也　庄二十八年左氏传】　诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉　郊特牲】　衞将军文子将立三军之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知【家语】　震夷伯之庙夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙【明夷伯之庙过制故因此以言礼】天子七庙诸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄者流卑【雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已】是以贵始徳之本也始封必为祖【若契为殷祖弃为周祖　谷梁传】　子大叔之庙在道南其寝在道北【昭十八年左氏传】
　　大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　详见祭物乐舞章】
　　右妣庙
　　有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王【详见祭法】
　　右祖宗　正月上日受终于文祖【文祖者尧始祖之庙　舜典】正月朔旦受命于神宗【神宗尧庙也大禹谟】　伊尹曰
　　七世之庙可以观徳【天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳　咸有一徳】　子羔问曰祭典云昔者有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏亦祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃异代或其考祖之有功徳其庙可也若有虞宗尧夏祖颛顼皆异代之有功徳者也亦可以存其庙乎孔子曰善如汝所问也如殷周之祖宗其庙可以不毁其他祖宗者功徳不殊虽在殊代亦可以无疑矣诗云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所憩周人之于召公也爱其人犹敬其所舍之树况祖宗其功徳而可以不尊奉其庙乎【家语】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【详见上章】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【详见下章】
　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲礼】右庙主　葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【详见凶礼丧大记下作主章】　文公二年春王二月丁丑作僖公主书不时也【同上】　作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也作僖公主何以书讥不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【同上】　立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【同上】　曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也　曽子问】曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰
　　天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也】主出庙入庙必跸【跸止行也】老耼云【同上】　文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文】逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀】于是夏父弗忌为宗伯【宗伯掌宗庙昭穆之礼】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食乆矣【齐肃也臣继君犹子继父】故禹不先鲧汤不先契【鲧禹父契汤十三世祖】文武不先不窋【不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之】是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿至问于姑姊】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌从阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【展禽桞下惠也文仲知桞下惠之贤而使在下位非己欲立而立人之道】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚】纵逆祀【听夏公跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文公以为神命国人祀之　左氏传】　夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于大庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其徳史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自王以及主癸莫若汤【王契也主癸汤父也】自稷以至王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗聴遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明徳】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】　跻者何升也何言乎升僖公【据禘于太庙不道所升】讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隠桓与闵僖公亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隠桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本　公羊传】　跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧説僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为若矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父子为喻甯曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨高宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也　谷梁传】　孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也【文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也　礼器】　定公八年従祀先公【従顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公】阳虎欲去三桓冬十月顺祀先公而祈焉【将作大事故以顺祀取媚】辛夘禘于僖公【辛夘十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀　左氏传】　従祀者何顺祀也【复文公之逆祀】文公逆祀去者三人【谏不従而去之】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者微也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长乆之辞不言僖公者闵公亦得其顺　公羊传】　従祀先公贵复正也【文公逆祀今还顺　谷梁传】　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传】　郑火使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防　昭十八年左氏传】　卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　哀十六年左氏传】
　　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时】既祭则藏其隋与其服【郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神】　天府掌祖庙之守藏与其禁令【祖庙始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者】凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇】上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅】若迁寳则奉之【奉犹送也并春官】
　　右守藏　孔子适周观乎眀堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉遂入大祖后稷之庙庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也【家语】　桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙今灭徳立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公不听【春秋左氏传】　桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也【谷梁传】孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉夫子问于守庙者曰此谓何器对曰此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆明君以为至诫故常置之于坐侧【家语】　齐侯灭莱献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙襄六年左氏传】









　　礼书纲目卷三十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷三十九　　　　　婺源江永撰
　　特牲馈食礼　　　吉礼六
　　经【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼】
　　特牲馈食之礼【祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也】
　　右篇目　记士祭其先【曲礼】　适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误祭法详见宗庙篇】　士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙　王制】
　　士以羊豕【疏曰天子之士也若诸侯之士则用特牲　曲礼】　大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚　王制详见祭物牺牲章】　惟士无田则亦不祭【孟子】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【详见祭法】　父为大夫子为士葬以大夫祭以士【中庸】
　　不诹日【诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日】及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端下言者冠有不端者门谓庙门】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也】席于门中闑西阈外【为筮人设之也古文闑作阈作蹙】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日】宗人告事毕
　　右筮日　记凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日吉事先近日【吉事祭祀冠娶之属也　曲礼】
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸】
　　右筮尸　记祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【详见祭通礼尸章】
　　乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来凡宿或作速记作肃周礼亦作宿】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊】主人辟皆东面北上【顺尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所见】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传尸皆西面受命东面释】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊】
　　右宿尸
　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【荐进也涖临也言吾子将临之知宾在有司中今特宿之尊宾耳】宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　右宿宾
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也古文鼏为密】棜在其南南顺实兽于其上东首【顺犹从也棜之制如今大木举矣上有四周下无足兽腊也】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】宾及众宾即位于门西东面北上【不言如初者以宰在而宗人祝不在】宗人祝立于宾西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜【众宾再拜者士贱旅之得备礼也】主人揖入兄弟従宾及众宾从即位于堂下如外位【为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席】宾出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】请期曰羮饪【肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司】告事毕宾出主人拜送
　　右视濯视牲告期　记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南従统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酬众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盠沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚絜禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也本经记】
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也】主妇视饎爨于西堂下【炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作】亨于门外东方西面北上【亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釜鬵】
　　右视杀　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士本经记】　　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南同上】
　　羮饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于户东酒在西【户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之既而反之】执事之俎陈于阶间二列北上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右】祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神】主妇纚筓宵衣立于房中南面【主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑】主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹辩也】主人拜宾如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食宾佐尸食者立于宗人之西】
　　右陈设即位　记笾巾以绤也纁裹枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧説云纁裹者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴本经记】　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面【当事将有事而未至　同上】
　　主人及祝升祝先入主人従西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及宾举鼎】主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如又盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰枇用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末枇毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心】鼎西面错右人抽扃委于鼎北【右人谓主人及宾既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密】卒载加匕于鼎【卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之牲所以正】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防却于敦南出立于西南面【酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓防乃奠之】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨】卒祝主人再拜稽首
　　右设阴厌　记棘心匕刻【刻若今龙头本经记】　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之　同上】　凡祝呼佐食许诺【呼犹命也同上】
　　祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌】尸入门左北面盥宗人授巾【待盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人従【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏宥武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝従主人升自阼阶祝先入主人従】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食随祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜【肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之美达其心明神享之】祭铏尝之告旨主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羮湇于醢北【大羮湇煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰太羮湆自门入今文湇皆为汁】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【举言食者明凡解体皆连肉】主人羞肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】
　　右迎尸正祭　记尸入主人及宾皆辟位【辟位逡遁　本经记】　沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊　同上】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎】肤三【为籑用二厌饫一也】离肺一【离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也】腊如牲骨【不但言体以有一骨二骨者　同上】尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎】
　　【爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶　同上】
　　主人洗角升酌酳尸【酳犹衍也是献尸衍也云酳者尸既卒食又欲頥衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝従尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者节主人拜】
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人【醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉】主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【诗犹承也谓奉纳之怀中季小也实于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之】主人出写啬于房祝以笾受【变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功】
　　右尸醋主人【亲嘏】
　　筵祝南面【主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝従祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位
　　右主人献祝佐食　记祝俎髀脡脊二骨胁二骨【凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体】肤一离肺一　佐食俎觳折脊胁【三体卑者従正】肤一离肺一
　　主妇洗爵于房酌亚献尸【亚次也文犹贰主妇贰献不夹拜者士祭仪简耳】尸拜受主妇北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾戸外坐主妇受设于敦南【两笾枣栗枣在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭】兄弟长以燔従尸受振祭哜之反之【燔炙肝也】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】
　　右主妇亚献尸　记宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇
　　酢如主人仪【尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受恵也】
　　右尸酢主妇
　　献祝笾燔従如初仪及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也】
　　右主妇献祝佐食
　　宾三献如初燔従如初爵止【初亚献也尸止爵者三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之】
　　右宾三献尸尸奠爵
　　席于户内【为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也】俎入设【佐食设之】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作説】肝従左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均】主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜右主妇致爵于主人　记阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【主人尊欲其体得祝之加数五体又于加其可并者二亦得竒名臂左体臂】肤一离肺一
　　主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎従献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别】
　　右主人致爵于主妇　记主妇俎觳折【觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【余谓脊胁肤肺】
　　三献作止爵【宾也谓三献者以事命之作起也旧説云宾入尸北面向皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔従皆如初更爵酌于主人卒复位【洗乃致爵为异事新之燔従皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无従其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵】
　　右宾终三献
　　主人降阼阶西面拜宾如初洗【拜宾而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾答再拜】宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜【就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不専阶主人在右统于其位】荐脯醢设折俎【凡节解者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之】宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜【主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意】主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎従设【位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以従设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与】众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜】右主人献宾及众宾　记宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【东堂东夹之前近南】　宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之】众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀【又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者】肤一离肺一　宗人献与旅齿于众宾【尊庭长齿从其长幼之次】　公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅】
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【为酬宾及兄弟行神恵不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左【先酌西方者尊宾之义】主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜【西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北】主人奠觯于荐北【奠酬于荐左非为其不举行神恵不可同于饮酒】宾坐取觯还东面拜主人答拜卒奠觯于荐南揖复位【还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】
　　右主人酬宾
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪【酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与】洗献众兄弟如众宾仪【献卑而必为之洗者显神恵此言如众宾仪则如众宾洗明矣】
　　右主人献兄弟　记宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【详见上献宾章】　长兄弟折其余如佐食俎众兄弟私臣皆殽脀肤一离肺一【同上】私臣门东北面西上献次兄弟【同上】
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊其长略妇人者也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵】主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜】
　　右主人献内宾宗妇　记内宾宗妇皆殽脀肤一离肺一【详见献宾章　内宾宗妇之位见下旅酬无算爵章】
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无従【大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无従杀也致致于主人主妇】
　　右长兄弟为加爵
　　众宾长为加爵如初爵止【尸爵止者欲神恵之均于在庭】
　　右众宾长为加爵尸奠爵
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首【嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也每拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复】举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】右嗣举奠　记嗣举奠佐食设豆盐【肝宜盐也本经记】
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪【弟子后生也】
　　右弟子举觯于长兄弟
　　宗人告祭脀【脀俎也所告者众宾兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞】
　　右告祭设羞
　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【荐南奠觯】宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位【其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面】长兄弟西阶前北面众宾长左受旅如初【旅行也受行酬也初宾酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪【交错犹言东西】为加爵者作止爵如长兄弟之仪【于旅酬之间言作止爵明礼杀并作】长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辨宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省】宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【奠觯进奠之于荐右非神恵也今文曰奠于荐右】长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面】爵皆无算【算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之】
　　右旅酬无算爵【旅酬间众宾长终加爵】　记宗人献与旅齿于众宾【见献宾章】佐食于旅齿于兄弟【本经记】　尊两壶于房中西墉下南上【为妇人旅也其尊之节亚西方】内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【二者所谓内兄弟内宾姑娣妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北】主妇及内宾宗妇亦旅西面【西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南　同上】
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【利佐食也言利以今进酒也更言献者以利事尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也】
　　右利献尸及祝
　　主人出立于户外西面【事尸礼毕】祝东面告利成【利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌】尸谡祝前主人降【谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸従遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之】右告利成尸出　记尸入主人及宾皆辟位出亦如之　宾従尸俎出庙门乃反位【宾従尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入乃反位者宜与主人为礼乃去之】
　　彻庶羞设于西序下【为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已祭而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房】筵对席佐食分簋铏【为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得従周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余恵术也可以观政矣】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【命告也士使嗣子及兄弟其恵不过族亲古文皆作馂】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜【以读如何其乆也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐馂其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧説曰主人拜下席南】若是者三【丁宁戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【食乃祭铏礼杀】卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于户内以授次旧説云主人北面授下爵】主人拜祝曰酳有与也如初仪【主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之】两执爵拜【答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下复兄弟位不复升也】上即位坐答拜【既授爵戸内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【事馂者礼毕】
　　右
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下【命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也】祝执其俎以出东面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出】宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎【宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】
　　右彻俎
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【厞隠不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜【拜送宾也凡去者不答拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾者】
　　右阳厌事毕











　　礼书纲目卷三十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十　　　　　　婺源江永撰
　　少牢馈食礼上　　　吉礼七
　　经【郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼】
　　少牢馈食之礼【礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲】右篇目　记大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然　王制】　大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼【大夫祖考谓别子也　祭法详见宗庙篇】　大夫不敢祖诸侯【郊特牲】　大夫有大事省于其君干祫及其高祖【详天子诸侯庙享篇】　大夫以索牛【索求得而用之　疏曰天子大夫也若诸侯大夫则用少牢　曲礼】　大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【详见祭物牺牲章】父为士子为大夫葬以士祭以大夫【中庸】　曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【详见祭法篇】
　　日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已】筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【史家臣主筮事者】主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庙礼曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉者可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰従【従者求吉得吉之言】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙】若不吉则及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已】
　　右筮日
　　宿【宿读为肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至祭前之日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮】明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异】吉则乃遂宿尸祝摈【筮尸又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日】
　　右筮尸宿尸及宿诸官
　　既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】
　　右为期
　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南面北上【雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也】
　　右视杀视濯
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【鱼腊従羊肤従豕统于牲】司马升羊右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨骼股骨脊従前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并】司士升豕右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤革肉择之取美者】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也】卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【北面北上乡内相随古文鼏皆为密】司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏】司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓防水器也凡设水用罍沃水用枓礼在此也】改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【为尸将盥】
　　右陈设
　　主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右】主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊两甒也】鼎序入雍正执一匕以従雍府执四匕以従司士合执二俎以従司士赞者二人皆合执二俎以相従入【相助】陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵俎在北将先载也异其设文不当鼎】宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼【长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进膄【右首进膄亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体】卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人従户内西面【将纳祭也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防今文鬄为緆蠃为蜗】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相従入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也】主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲今文曰主妇入于房】祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南【酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也】
　　右举鼎载俎设阴厌
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸巾【庭南没霤】祝延尸尸升自西阶入祝従【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝従従尸升自西阶】主人升自阼阶祝先入主人従【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝従尸尸即席乃却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命】尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以従上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑】食举【举牢肺正脊也先饮防之以为道也】三饭【食以黍】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【干正胁也古文干为肝】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当赞主人辞】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉】
　　右迎尸正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌】尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩従也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒侠爵拜弥尊尸】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥或为挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之古文堕为肵】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝【命祝以嘏辞】卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福睂为微替为袂袂或为臷臷替声相近】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出戸也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦】
　　右尸醋主人【命祝嘏】
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭】主人西面答拜【不言拜送下尸】荐两豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛】祭酒啐酒肝牢従祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也】主人酌献上佐食上佐食戸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略】俎设于两阶之间其俎折一肤【佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸】主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】
　　右主人献祝佐食
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫妇一体绥亦当为挼古文为肵】主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中【赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也今文曰祝拜受】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】
　　右主妇亚献
　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀】
　　右宾长三献
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庙门【事尸之礼讫于庙门外】
　　右告利成尸出庙
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵俎不出门将傧尸也肵俎将以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸】司宫设对席乃四人【大夫礼四人馂明恵大也】上佐食盥升下佐食对之宾长二人备【备四人馂也三馂亦盥升】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍】司士乃辩举者皆祭黍祭举【举举肤今文辩为徧】主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东而席者东面拜在西面席者皆南面拜】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湇于两下乃皆食食举【湇肉汁也】卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也】者三人兴出【出降实爵于篚反宾位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上独止当尸位尊不酌也】上亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【亲嘏不使祝授之亦以黍】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退【送佐食不拜贱】
　　右彻肵俎行



　　礼书纲目卷四十
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十一　　　　　婺源江永撰
　　少牢馈食礼下　　　吉礼八
　　经【旧篇名有司彻郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉】
　　有司彻【彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也】埽堂【为宾尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚】司宫摄酒【更洗益整顿之今文摄为聂】乃燅尸俎【燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可寻也亦可寒也】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【腊为庶羞肤従豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上今文扃为古文鼏为宻】
　　右将傧尸彻馔燅尸俎　记三家者以雍彻【详乐类乐歌】
　　乃议侑于宾以异姓【议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥】宗人戒侑【戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑】侑出俟于庙门之外【俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也】
　　右议侑
　　司宫筵于户西南面【为尸席也】又筵于西序东面【为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客】主人出迎尸宗人摈【宾客尸而迎之主人益尊摈赞】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右【道尸】尸入门左侑従亦左揖乃让【没霤相揖至阶又让】主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【东上统于其席】主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】
　　右主人迎尸
　　乃举【举举鼎也举者不盥杀也】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【如初如阼阶下西面北上】雍正执一匕以従雍府执二匕以従司士合执二俎以従司士赞者亦合执二俎以従匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙】雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【并并也其南俎司马以羞羊匕湇羊肉湆其北俎司士以养豕匕湇豕肉湇豕脀湇鱼疏匕匕柄有刻饰者古文并皆作并】
　　右鼎俎入
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵】宰授几主人受二手横执几揖尸【独揖尸几礼主于尸】主人升尸侑升复位【位阼阶賔阶上位】主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【衣袖谓之袂推拂去尘示新】尸进二手受于手间【受従手间谦也】主人退尸还几缩之右手执外防北面奠于筵上左之南缩不坐【左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻】主人东楹东北面拜【拜送几也】尸复位尸与侑皆北面答拜【侑拜者従于尸】
　　右主人授尸几
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【降盥者为土汚手不可酌】主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房麷蕡坐设于豆西当外列麷在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也】
　　右主人献尸
　　乃升【升牲体于俎也】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湇俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【肉湇肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此厯説之尔今文湇为汁】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湇下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湇臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有体崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湇俎与尸俎同豕俎又与尸豕爼同】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同】
　　右载俎
　　卒升【卒已也已载尸羊俎】宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【宾长上宾】雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左防缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑谓之歃读如或防或枕之枕字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以杼物于器中者注犹写也今文挑作枕挹皆为扱】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺】次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降【哜湇者明湇肉加耳尝之以其汁尚味】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜【旨美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东】司马羞羊肉湇缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湇俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湇使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也】尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　右尸卒爵
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾麷蕡以授主妇主妇不兴受之奠麷于醢南蕡在麷东主妇入于房【醢在南方者立侑为尸使正馔统焉】侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右】
　　右主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者将酢主人】司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾麷蕡主妇不兴受设麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏】长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湇如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湇缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湇俎司马缩奠湇俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎讫于此虚不复用】主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【不降奠爵于篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与已为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　右尸酢主人
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【房东房户外之东】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以従主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腶脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腶脩捣肉之脯今文腶为断】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湇如羊匕湇之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湇之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【酌献者主妇今文无西面】主妇羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湇于侑礼杀】次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜
　　右主妇献尸及侑
　　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告旨】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　右主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊今文曰南面立于席西】妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执麷蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设麷于菹西蕡在麷南【妇人赞者宗妇之少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取麷蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨古文捝作説】次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也】
　　右尸酢主妇
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降【上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也】
　　右宾长三献尸尸奠爵
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸礼益杀不从】主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【降洗者主人】
　　右主人酬尸
　　尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羔臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也】
　　右设羞
　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜【拜于门东明少南就之也三拜者众宾贱旅之也众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东今文壹为一】主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳】宾坐左执爵右取肺防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南【成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺】宰夫执爵以従设于祭东司士执俎以从设于荐东众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其余不拜】宰夫赞主人酌若是以辩【主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆为徧】辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也【徧献乃荐略之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为或为议】乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左【主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢】主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降【降反位】
　　右主人献宾辩
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵】主人洗宾辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位宾拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左
　　右主人酬宾
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之】辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折】其众仪也
　　右主人献兄弟
　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内宾姑娣妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上】
　　右主人献内宾
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定】主人就筵【古文曰升就筵】
　　右主人献私人
　　尸作三献之爵【上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举】司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆汚之杀】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【司马羞湇鱼变于尸】酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜【宾拜于东楹东以主人拜受于席就之】司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚
　　右宾长终三献
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵乃升长宾侑酬之如主人之礼【遂旅也言升长宾则有赞呼之】至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶】卒饮者实爵于篚【末受酬者虽无所旅犹饮】乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举酬于内宾遂及宗妇】
　　右旅酬
　　兄弟之后生者举觯于其长【后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯】洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【长在左辟主人】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相明相待也】
　　右兄弟举觯于长兄弟
　　宾长献于尸如初无湇爵不止【宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也】
　　右众宾长献
　　宾一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湇爵不止互相明】
　　右更为旅酬
　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲无有次第之数也】
　　右无算爵
　　尸出侑従主人送于庙门之外拜尸不顾【拜送之】拜侑与长宾亦如之众宾従【従者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻】
　　右送尸
　　若不宾尸【不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣】则祝侑亦如之【谓尸七七饭时】尸食【八饭】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【卒已】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已古文摭为揲】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭】佐食受牢举如傧【举肺脊】
　　右不宾尸正祭【以下皆下大夫不宾尸之礼】
　　主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　右主人献
　　主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇】主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反取笾至祝受加于肵此异于傧】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酢】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧】主人受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房
　　右主妇献
　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之】主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以従主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无従者变于士也亦所谓顺而摭也】主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧】祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上】主妇席北东面拜受爵宾西面答拜【席北东面者北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】宾答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚【宾献及二佐食至此亦异于傧】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　右宾长献【中间尸止爵主妇致爵于主人】
　　主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不宾尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】
　　右主人献众宾兄弟内宾私人
　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食】
　　右次宾长献
　　宾兄弟交错其醻无算爵【此亦与傧同者在此篇】
　　右无算爵
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦异于傧】
　　右利献
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸従遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎【自主人出至此与傧杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下】乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也古文作馂】
　　右告利成尸出彻俎
　　卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧説云埋之西阶东】主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户【闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众宾出主人拜送于庙门外乃反【拜送宾也者亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也】妇人乃彻【彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀】
　　右阳厌事毕







　　礼书纲目卷四十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十二　　　　　婺源江永撰
　　天子诸侯庙　　　吉礼九
　　补
　　自天子达于庶人祭従生者【详见祭法】　王者禘其祖之所自出以其祖配之【禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止】而立四庙【高祖以下与始祖而五】庶子王亦如之【世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷　防服小记】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【详见祭法】　诸侯不敢祖天子【详见宗庙】　有天疾者不得入乎宗庙【昭公二十年谷梁传】右祭主　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庶人【详见祭法】
　　有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾【详见祭法　此条论四代禘祭始祖所自出】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也】诸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大事冦戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　大传赵伯循曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰王者禘其祖之所】
　　【自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所为禘其祖之所自出也而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝义同舜也而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾殷祖契出自喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾义与殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎也郑注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗园丘哉然则春秋书鲁之禘何也曰成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也】　诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出【丧服传详见祭义　已上二条论不王不禘】　大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲醴谓荐熟时也献献体谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫十禘　春官　按郑氏谓祫大于禘故先祫而后禘后儒谓禘大于祫故以肆献祼为禘馈食为祫其实禘亦有馈食祫亦有肆献祼故兼载之下章仿此　此条周礼通言禘兼及祫】　司尊凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊谓追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　同上　今按追享朝享先郑説是】　郊禘不过茧栗【角如茧栗郊禘祭天也　国语楚语　按注説非是】　天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢天子亲舂禘郊之盛王后亲缲其服【同上详见祭义】　禘郊之事则有全烝【注见天神篇　周语】天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大寳器藏焉若有
　　大祭则出而陈之既事藏之【禘祫陈之以华国也　详见宗庙　春官　祫通用】大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为
　　羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【本文凡乐上有天神地示二节　此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之　详见祭物　同上　按注以禘为祭天非是　此已上禘祭礼物乐舞之畧其礼节与时祭同者详见后】
　　右禘【鲁禘见下】　禘大祭也【五年一大祭　尔雅】　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【详见祭义】　成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彛也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也】君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑【副首饰也今之步摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人举也大刑重罪也　明堂位】闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥】速也【春秋左氏传】　言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可言吉【据三年也】未三年也【礼禘祫従先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　公羊传】　吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【庄公薨至此方二十二月丧未毕　谷梁传】僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之　春秋　传详见宗庙篇】　定公八年冬十月顺祀先公而祈焉辛夘禘于僖公【详见宗庙】　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙杂记】　孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【详见天神】子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣【赵伯循曰禘王】
　　【者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者方祭之始用郁鬯之祭灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故此叹也　八佾】
　　大祫毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖五年而再殷祭【详见本章传　此条论大祫陈主】　大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【注见上章　此条周礼论祫祭兼论禘】　司尊彝凡四时之间祀朝享祼用虎蜼皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【详见上章】　大飨腥【大飨祫祭先王也　礼器】　大飨之礼尚酒而俎腥鱼大羮不和【详见祭义】　大享尚尊俎生鱼先大羮大享尚尊而用酒食先黍稷而饭稻粱祭哜大羮而饱乎庶羞【同上】　大飨三牲鱼腊笾豆之荐内金束帛加璧为前列金次之丹漆丝纩竹箭其余无常货各以国之所有其出也肆夏而送之【同上】　小史大祭祀读礼法史以书序昭穆之俎簋【读礼法者大史与羣执事史此小史也言读礼法者小史叙俎簋以为节故书簋或为几郑司农云几读为轨书亦或为簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繋世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诛于祝史谓俎簋牲与黍稷以书次之校比之　春官】　天子之席五重【疏曰熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘则宜四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然　礼器　今按姑依旧説载于此若以祫小于禘差之禘当五重祫当四重也】　周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸不受旅　礼器　已上祫祭礼节之畧其与时祭同者详见后禘章天府陈寳器此章通用】
　　右祫　周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵与【详见祭通礼】　文公二年八月丁夘大事于大庙大事者何大祫也【以言大与有事异又従僖八年禘数之知为大祫】大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过高祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北郷其余孙従王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北面尚敬】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审禘无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　公羊传】　大事者何大是事也着祫尝【祫合也尝秋祭】祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于大祖【祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南乡穆北向孙従王父坐也祭毕则复还其庙谷梁传】
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而袷于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫嵗不禘】尝祫烝祫【王制】　祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也】主出庙入庙必跸【跸止行也曽子问】
　　右时祫
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名】诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭　王制】　大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【上有以肆献祼享先王以馈食享先王二句宗庙之祭有此六享祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然　春官】　春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰尝【尝新谷】冬祭曰烝【进品物也尔雅】　　始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　桓五年左氏传】　禘有乐而尝无乐【详见祭义】　古者于禘发爵赐服于尝出田邑发秋政【同上】　尝之日发公室【同上】　肆师尝之日涖卜来嵗之芟【芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问后嵗宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽　春官已上四时正祭】　大司马中夏以苗田献禽以享礿【礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内　疏曰此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月】中冬以狩田入献禽以享烝【入又以禽祭宗庙夏官　此条因献禽享祭】
　　右时享　戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼【戊辰十二月之戊辰日也是日成王在洛举烝祭之礼日嵗云者嵗举之祭也周尚赤故用骍宗庙礼大牢此用特牛者命周公畱后于洛故举盛礼也逸史佚也作册者册书也逸祝册者史逸为祝册以告神也惟告周公其后者祝册所载更不他及惟告周公留守其后之意重其事也王宾犹虞宾宋之属助祭诸侯也诸侯以王杀牲禋祭祖庙故咸至也太室清庙中央室也祼灌也以圭瓒酌秬鬯灌地以降神也】王命周公后作册逸诰在十有二月【逸诰者史逸诰周公治洛留后也在十有二月者明戊辰为十二月日也　洛诰】　夏礿秋尝冬烝天子之祭也【不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之　明堂位】　桓公八年春正月己夘烝春曰祠【荐尚韭卵祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【荐尚麦鱼麦始熟可礿故曰礿】秋曰尝【荐尚黍肫尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝】冬曰烝【荐尚稻鴈烝众也气盛貌冬万物备成所荐众多芬芳备具故曰烝无牲而祭谓之荐天子四时四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛】常事不书此何以书讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所荐众多可以包四时之物】亟则黩黩则不敬【黩渫黩也】君子之祭也敬而不黩【君子生则敬养死则敬享故将祭宫室既脩墙屋既缮百物既备序其礼乐具其百官散齐七日致齐三日夫妇齐戒沐浴盛服君牵牲夫人奠酒君亲献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人洞洞乎属属乎如弗胜如将失之济济乎致其敬也愉愉乎尽其忠也勿勿乎其欲飨之也文王之祭事死如事生孝子之至也】疏则怠怠则忘【怠觧】士不及兹四者则冬不裘夏不葛【礼本下为士制兹此也四者四时祭也疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之日也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也故孔子曰吾不与祭如不祭　春秋公羊传】　烝冬事也春兴之志不时也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也【谷梁传】
　　古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲【嵗时齐戒沭浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意　祭义】　牧人凡阳祀用骍牲毛之【阳祀祭天于南郊及宗庙　地官】　宗庙之牛角握【握谓长不出肤　王制】　烝尝不过把握【握长不出把者国语楚语】充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之【三月一时节气成　地官】　牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也同上】
　　右养牲【凡通用者详见祭物牺牲章】
　　大事有时日【大事有事于大神有常时常日也】内事用柔日【事之外内别乎四郊表记　少牢篇注引禘于大庙礼曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则茍有亥焉者可也】　大宰
　　祀五帝前期十日帅执事而卜日享先王亦如之【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属　天官】　大宗伯享大鬼帅执事而卜日【执事诸有事于祭者　春官　少牢筮日主人朝服疏曰主人朝服者为祭而筮还服祭服是以特牲筮亦服祭服端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而服还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知】
　　右卜日【凡通用省详见祭通礼卜筮章】
　　大宰祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒享先王亦如之【既卜又戒百官以始齐　天官】　及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日【详见祭义】　致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰　祭义】　世妇掌女宫之宿戒【女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也　春官】　先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日【宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内【祭统】
　　右齐戒【凡通用者详见祭通礼齐戒章又大祭前有习射择士之礼详见通礼择士章】
　　大宰祀五帝掌百官之誓戒与其具脩享先王亦如之【誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩埽除粪洒天官】　世妇及祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨郑司农读比为庀庀具也】帅六宫之人共齍盛【帅世妇女御　春官】　寺人若有祭祀之事则帅女宫而致于有司【有司谓公卿世妇　天官】　诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛【国语楚语】　春秋脩其祖庙【脩谓埽粪也　中庸】掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛犹成也谓饰墙使白之蜃也　地官】　将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【详见宗庙】　隶仆祭祀脩寝【详见宗庙】
　　右戒具脩庙【凡通用者详见通礼戒具章及祭物粢盛庶羞酒齐祭器薪茅祭服等章】
　　孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也【子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也　祭统　特牲疏云天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥诗祭尸之等皆言公尸又曽子问云卿大夫将为尸于公　尸服见祝迎尸章】　为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之【尊尸也下下车也国君或时幼少不能尽识羣臣有以告者乃下之】尸必式【礼之】乗必以几【尊者慎也曲礼】
　　右卜尸【表记不违卜筮疏云特牲少牢大夫士筮尸则天子诸侯有卜尸少牢疏云天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至祭前三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐也　按本章曲礼疏古者致齐各于其家散齐犹出在路故有君臣于路见尸之礼然则天子诸侯卜尸当在散齐之日而此疏谓祭前三日卜尸未知孰是　又按卜尸既吉则遂宿尸曽子问云卿大夫将为尸于公受宿矣是也少牢疏云特牲宿尸使宗人摈主人辞又有祝其传命士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已按此则天子宿尸当使大宗伯摈辞而大祝为之传命也】　齐尝于大公之庙麻婴为尸【为公尸　襄二十八年左氏传】
　　世妇掌祭祀之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡拭也为犹差择　天官】女御凡祭祀赞世妇【助其师涖女宫　同上】　寺人佐世妇治
　　礼事【世妇二十七世妇　同上此二条祭日陈设通用】　封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼【饰谓刷治絜清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者皆谓夕牲时也　地官】　陈其牺牲【疏曰谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上祭日陈设通用】备其鼎俎【按此句疏引少牢皆据烹牲及举鼎匕载时其实祭前夕亦当陈之以待视濯故两载之】列其琴瑟管磬钟鼓【疏曰琴瑟在堂而登歌故书云搏拊琴瑟以咏是也管磬钟鼔堂下之乐书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下　按琴瑟不先列升歌时工荷之而入此连言之耳　礼运】　典庸器祭祀帅其属而设笋簴【设笋簴视了当以县乐器焉　春官】　大司乐大祭祀宿县遂以声展之【叩聴其声具陈次之以知完否　同上】　大宰祀五帝及执事眂涤濯享先王亦如之【执事初为祭事祭前日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属　天官】大宗伯享大鬼宿眂涤濯【涤濯溉祭器也　春官】　小宗伯大祭祀省牲眂涤濯【同上】　充人展牲则告牷【展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　地官】
　　右祭前夕涤濯陈设省眂【凡通用者详见通礼省眂章又视濯省牲后有为期一节附见下章注】
　　鸡人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】凡国事为期则告之时【象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之　春官】　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【旅众也公卿夕下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　按上文朝日祀五帝则张大次小次设重防重案注云大幄初往所止居小幄既接祭退俟之处此宗庙之祭宜亦有之　天官】　小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之【毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕　按宗庙不用马牲则用五牲而已　春官　上章陈其牺牲此条通用】　封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼【见上章】共其水稾【水稾给杀牲时洗荐牲也　地官】　牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格同上】　小宗伯辨六彝之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛斝黄彛虎彛蜼果读为祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊　春官】　肆师及果筑防【果筑防者所筑防以祼也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯　同上】　郁人掌祼器【祼器谓彛及舟与瓒】凡祭祀之祼事和郁鬯以实而陈之【筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之鐎中停于祭前郁为草若兰】凡灌玉濯之陈之【祼玉谓圭瓒璋瓒同上　祼器详见祼章】　司尊掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属】凡六六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒　注详见祭物同上】　酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【粢读为齐】
　　【声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古畧近也　礼运　今按酒以配齐尊当各陈于齐尊之西而此列于室内近北者贾氏曰谓郁鬯在室中而酒即明水也以配郁鬯故在室疑此説是又按此不及泛齐者或省文或时祫用此四齐疏谓禘用四齐恐不然也又按设尊之法约注疏诸家之説春夏鸡鸟陈室内近北献尊陈户内象尊陈户外秋冬斝黄陈室内近北着尊陈户内壶尊陈户外其罍尊皆陈堂下凡尊皆南面明水酒在西】庙堂之上罍尊在阼牺尊在西【牺周礼作献　疏曰罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼故罍尊夫人所酌也若天子之祭则罍尊在堂下故礼运云澄酒在下酒谓三酒司尊云皆有罍诸臣之所酢则后不酌罍也　礼器　按下文君西酌牺象则西阶上更有象尊此不言者省文也】　酒正凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰皆有酌数唯齐酒不贰【大祭王服大裘衮冕所祭也谓就三酒之尊而益之也益之者以饮诸臣　详见祭物　天官　今按时祭共二齐三酒以实五尊并明水酒尊为十尊】　幂人以画布巾幂六【宗庙可以文画者画其云气与　同上　按礼运与其越席疏布以幂疏曰越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也】　典庸器祭祀陈庸器【庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也　春官】　陈其宗器【宗器祭器也　朱子曰宗器先世所藏之重器若周之赤刀大训天球河图之属也　中庸】　世妇及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物【涖临也内羞房中之羞天官　上章女御寺人两条此条通用】　内防若有祭祀之事则为内人跸【内人従世妇有事于庙者内防为六宫跸者以其掌内小事　同上】　大宗伯享大鬼涖玉鬯省牲镬奉玉齍【镬烹牲器也　春官】　小宗伯大祭祀祭之日逆齍【逆齍受饎人之盛以入　同上】　小祝大祭祀逆齍盛【同上按此条逆齍盛在迎尸之上小宗伯云祭之日逆齍省镬告时于王告备于王肆师云祭之日表齍盛告絜展器陈告备据此诸文逆齍当在向祭之晨而此疏云馈献后尸将入室乃迎齍恐不然也】　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器地官　按簋盛黍稷为正馔簠盛稻粱为加馔天子八簋诸侯六簋簠之数未闻凡宾客之礼簠皆少于簋则祭时宜亦仿此天子盖四簠诸侯盖二簠天子用六粢有麦苽盖盛之于簠】　肆师祭之日表粢盛告絜展器陈告备【粢六谷也在器亦盛陈陈列也故书表为剽剽表皆谓徽识也　春官】　铺筵设同几【同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　祭统】　司几筵凡大朝觐王设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【纯縁也纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文】祀先王亦如之【疏曰祀先王谓宗庙六享皆用上三种席】诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋画文也不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜】凡吉事变几【吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也　春官】大宰享先王赞玉几【玉几所以依神天子左右玉几天官　已上三条朝践章坐尸于堂通用】　司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【道布者为神所设中中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刺茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取直降洗之升入设于几东席上东缩春官　按士虞礼疏云天子吉祭亦有茅苴以借祭】小宗伯告时于王告备于王【时荐陈之晚早备谓馔具　同上】
　　右祭日陈设【礼运疏用酒之法崔氏云周礼大祫于太庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齍因馈食之尊诸侯为宾则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐宾长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为宾亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为宾亦酌盎齐三酒同于祫鲁及王者之后大祫所用与王祫同若禘与王四时同侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为宾酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒其行之法朝践君制祭则夫人荐盎进熟时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒宾献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐卿大夫之祭酌奠皆用酒祫祭在秋案司尊秋尝用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之又五齐各有明水之尊凡十尊三酒各加酒凡六尊通斝盛明水黄盛郁鬯此有十八尊其明水酒陈之各在五齐三酒之上禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊时祭用二齐者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊皆云两者以一尊盛明水也　按前説谓时祭惟用醴盎二齐后又谓春夏用醍沈秋冬用醴盎自相抵牾览者详之其言祫禘用齐之差及所用尊彞之异亦恐未必然郑司农谓追享朝享为禘祫则禘祫彝当用虎蜼尊当用犬山耳】
　　司服王之吉服享先王则衮冕享先公则鷩冕【详见祭物】追师掌王后之首服为副追衡笄【副服之以従王祭祀　详见祭物】内司服掌王后之服袆衣揄狄阙狄素纱【従王祭先王则服袆衣祭先公则服揄狄详见祭物】　阍人大祭祀之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外　天官】　宫正凡邦之事跸宫中庙中则执烛【事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中隶仆掌跸止行者宫正则执烛以为明春秋传曰有大事于大庙又曰有事于武宫　同上】　大司乐大祭祀王出入则令奏王夏【疏曰王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也　春官】大仆祭祀正王之服位诏灋仪【诏告也夏官】　内宰正后
　　之服位【位谓房中户内及阼所立处　天官　按妇人入庙当由闱门】　君夫人防于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房【大庙始祖庙也　祭统】君在阼夫人在房【人君尊东也天子诸侯有左右房　礼器】　大史祭之
　　日执书以次位常【谓校呼之教其所当居之处　春官】　祭有昭穆有事于大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦【昭穆咸在同宗父子皆来　祭统】　公族其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕　文王世子　按特牲记公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟疏云天子诸侯祭祀其位无文此公有司在门西北面东上私臣在门东北面西上天子诸侯祭祀可依此位矣同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众宾位在门东北面既献在西阶西南众宾继上宾而南天子诸侯之宾其位或依此与案祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿又文王世子云其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官以此差之知同姓无爵者従昭穆有爵者则以官矣】
　　右入庙即位　宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也【详见祭义】
　　春秋设其裳衣【裳衣先祖之遗衣服也设之当以授尸也　中庸】　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【遗衣服大敛之余也】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时　春官】　小祝大祭祀逆尸【同上】　大司乐尸出入则令奏肆夏【同上】　大祝凡肆享逆尸令钟鼓【肆享祭宗庙也】相尸礼【延其出入诏其坐作同上　相尸礼后诸章通用】　小祝沃尸盥【疏曰沃尸盥者尸尊不就洗案特牲尸入庙门盥于槃其时小祝沃水同上】　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也　同上　按王将祼有郁人沃盥故小臣沃王盥入朝践章】
　　右祝迎尸　君迎牲而不迎尸【详见祭义】
　　春祠夏禴祼用鸡彝鸟皆有舟秋尝冬烝祼用斝黄皆有舟【祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也鸡鸟谓刻而画之为鸡鳯凰之形郑司农云舟尊下台若今时承盘斝读如稼稼画禾稼也黄黄目尊也　春官司尊】　典瑞祼圭有瓒以肆先王【郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王灌先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺　春官】　祼圭尺有二寸有瓒以祀庙【祼之言灌也或作祼或作果谓始献酌奠也瓒如盘其柄用圭有流前注　考工记玉人】　郁人凡祼玉濯之陈之以赞祼事【祼玉谓圭瓒璋瓒】诏祼将之仪与其节【节谓王奉玉送祼早晏之时】凡祼事沃盥【春官】　小宰凡祭祀赞祼将之事【将送也祼送送祼谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉凡郁鬯受祭之啐之奠之　天官】　小宗伯凡祭祀以时将瓒果【将送也犹奉也祭祀以时奉而授王天子圭瓒诸侯璋瓒　春官】　内宰大祭祀后祼则赞【谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃従后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此大宗亚祼谓夫人不与而摄耳　天官】　君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼【圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉　祭统】　诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【圭瓒鬯爵也鬯秬酒也　王制　按尚书大传云诸侯之有徳者三命以秬鬯不得赐鬯者资于天子然后祭】
　　右祼【按宗庙有作乐下神一节或云时祭无之己见禘章】　有虞氏之祭也尚用气血腥爓殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯灌以圭璋既灌然后迎牲【详见祭义】　王度记曰天子鬯诸侯薫大夫芑兰庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香郁金合而酿之成为鬯阳达于墙屋阴入于渊泉所以灌地降神也玉瓒者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉气也【白虎通】　祭之属莫重于祼【祭统】　王在新邑烝祭嵗王入大室祼【详见时享章】
　　既灌然后迎牲【郊特牲　按迎牲之节内宰与司尊二注少异而贾疏以司尊注为正今従之】　坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于戸西南面布主席东面特尸荐以笾豆　同上　按内宰及司尊疏延尸出户在二灌讫王出迎牲之时礼运疏在血毛诏于室之后今従贾氏疏盖尸主在堂而血毛诏于室下文所谓求而未之得也又按此注尸南面而主东面未知何据或约汉礼而知之然祫祭则尸主同面主在尸右疑时祭亦尸主同面也是时堂上别设席室内之席不动祭日陈设章铺筵设同几以下三条及迎尸章大祝相尸礼并此条通用】　朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麋臡【天官醢人注详祭物　朝事解见下文豆先笾设故先载此条】　朝事之笾其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐【郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾谓以司尊之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事　笾人详祭物　按此疏及内宰司尊疏后荐朝事豆笾在延尸在戸迎牲未入之时礼运疏在升首之后荐腥之前今従贾疏盖尸出在堂席前不可空故先设豆笾】　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾【视视其实春官】　九嫔凡祭祀赞后荐豆笾【本文云赞后荐彻豆笾　天官　两条馈献章荐馈食豆笾通用】　内宰诏其礼乐之仪【本文云正后之服位而诏其礼乐之仪　荐彻之礼当与乐相应　按秦汉之乐干豆上登歌犹古清庙之歌疏谓荐时歌清庙其説盖本此乐歌之事详见祭物乐舞章】赞九嫔之礼事【助九嫔赞后之事九嫔者赞后荐玉齍荐彻豆笾　同上】　内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也同上】　世妇诏王后之礼事【荐彻之节】相外内宗之礼事【同姓异姓之女有爵佐后者　春官　内宰以下三条馈献章荐馈食豆笾荐熟章羞齍彻章彻豆笾通用相内宗之礼事又为再献章荐加豆笾通用】　大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾【荐豆笾王后之事　同上】　外宗王后不与则赞宗伯【后有故不与祭宗伯摄其事　同上　此两条馈食豆笾通用】　夫人荐豆执校执醴授之执镫【校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也　祭统　馈食豆通用】　大司乐牲出入则令奏昭夏【疏曰牲出入谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏　春官　馈献荐熟通用】　大宰祀五帝及纳亨赞王牲事享先王亦如之【纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　天官】　大司徒奉牛牲【牛能任载地类也奉犹进也　疏曰谓初牵入时地官】　乡师大祭祀羞牛牲【疏曰乡师佐大司徒　同上】　大司冦大祭祀奉犬牲【奉犹进也秋官】　及迎牲君执纼卿大夫従士执刍【纼所以牵牲也周礼作絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲　祭统】　君亲牵牲大夫赞币而従【纳牲于庭时也当用币告神而杀牲　礼器】　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序従【祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第従也序或为豫】既入庙门丽于碑【丽犹繋也祭义】　封人歌舞牲【谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也郑司农云封人主歌舞其牲云傅硕肥腯　地官】　充人硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　同上】　纳牲诏于庭【疏曰诏吉也牲入在庭以币告神礼器】　奉牲以告曰博硕肥腯【博广也硕大也桓六年左传】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　夏官】　射人祭祀则赞射牲【烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有防刘云　同上】　大仆赞王牲事【牲事杀割匕载之属　同上　此章割牲荐熟匕载时通用】　诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕【刲刺也击杀也国语楚语】　用牲于庭【谓杀之时郊特牲】　荐其血毛【疏曰朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也　礼运】　血毛诏于室【疏曰谓杀牲取血及毛入以告神于室　礼器】　大祝凡肆享隋衅令钟鼓【肆享祭宗庙也隋衅谓荐血也凡血祭曰衅　春官】　卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退【毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠间脂也　祭义】　取膟膋燔燎【郊特牲　按此句在升首之上似谓朝践时燔膟膋而注疏以馈食时爇萧释之下条祭义疏又谓一祭有两度萧指此文为朝践时事前后抵牾今存其本文于此而注附见后章】　建设朝事燔燎羶芗见以萧光【朝事谓荐血腥时也见当为瞷字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也　祭义】　诏祝于室【本文云诏祝于室坐尸于堂　谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燔于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主前主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自此方坐于主北焉郊特牲】　君亲制祭【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主】卿
　　大夫従君【疏曰谓制祭之时则卿大夫従君　礼器】　升首【文承取膟膋燔燎之下　疏曰朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室　郊特牲】　升首于室【制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也　同上】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首报阳也升首于室　夏官】　腥其俎【文承荐其血毛之下腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也　礼运】　司士帅其属而割牲羞俎豆【割牲制体也羞进也　夏官　馈献荐熟二章通用】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之【郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄　地官】　小子掌祭祀羞羊肆【郑司农云羞进也羊肆体荐全烝也谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也　夏官】　设祭于堂【设祭之馔于堂人君体然　礼器　馈献通用】　祭腥【祭义　详见下章】　小臣大祭祀沃王盥【疏曰王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也　夏官】　御仆大祭祀相盥【详见荐熟章】　春祠夏禴其朝践用两献尊【朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠故书践作饯杜子春云饯当为践　司尊　按朝献与朝践尊相因秋尝冬烝朝践用两着尊】　大宰享先王赞玉爵【宗庙献用玉爵　天官】　小宰凡祭祀赞爵之事【又従大宰助王也　同上　两条凡王献通用】　量人凡祭祀制其従献脯燔之数量【郑司农云従献者肉殽従酒也谓燔従于献酒之肉炙也数多少也量长短也　夏官　此数量杀牲讫即制之载于此者欲见有従献之事不言肝而言脯岂天子礼异与　馈献朝献再献通用】　内宰后献则赞【献谓王荐腥荐熟后亦従后献也天官　馈献章后献通用】　外宗王后以乐羞齍则赞【见荐熟章】凡王后之献亦如之【献献酒于尸】王后不与则赞宗伯【注见前　春官　馈献再献章后献通用】　醴醆以献荐其膰炙君与夫人交献【疏曰醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸宾长以肝従主妇献尸宾长以燔従则此君荐用炙夫人荐用燔也第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也　礼运　馈献通用但不用醴】　君西酌牺象夫人东酌罍尊【象日出东方而西行也月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢　按此据诸侯□九献之礼者言但设尊不于戸而于阶夫人不酌牺象而酌罍皆变于天子然疑罍尊太卑不当施于朝践馈献夫人酌罍岂谓再献酳尸与】礼交动乎上乐交应乎下【言交乃和　礼器　馈献朝献再献通用馈献君酌象朝献君酌牺再献夫人酌罍】　大司乐乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圂钟先祖谓先王先公　春官　杜佑曰时堂上以夹钟之调歌堂下以无射之调作大武之乐　馈献朝献再献通用】　鼓人以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也地官　凡献作乐通用　凡乐事宗庙通用者详见祭物乐舞】　宗妇执盎従夫人荐涚水【涚盎齐也盎齐涚酌也几尊有明水因兼去水耳　祭统】　夫人荐盎【本文承君亲制祭之下　疏曰此谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗以郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎】命妇従夫人【疏曰谓荐盎之时　礼器】
　　右朝践　祭以清酒従以骍牡享于祖考执其鸾刀以启其毛取其血膋【清酒清洁之酒郁鬯之属也骍赤色周所尚也祭礼先以郁鬯灌地求神于阴然后迎牲执者主人亲执也鸾刀刀有铃也膋脂膏也启其毛以告纯也取其血以告杀也取其膋以升臭也合之黍稷实之于萧而燔之以求神于阳也　小雅信南山】秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰
　　胾羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆【尝秋祭名楅衡施于牛角所以止触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也秋将尝而夏楅衡其牛言夙戒也白牡周公之牲也骍刚鲁公之牲也白牡殷牲也周公有王礼故不敢与文武同鲁公则无所嫌故用骍刚牺尊画牛于尊腹也或曰尊作牛形凿其背以受酒也毛炰周礼封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也胾切肉也羮大羮铏羮也大羮大古之羮湇煮肉汁不和盛之以登贵其质也铏羮肉汁之有菜和者也盛之铏器故曰铏羮大房半体之俎足下有跗如堂房也万舞名　鲁颂閟宫】声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名也　祭统】古者帝王升歌清庙【清庙乐章名】大琴练达越大
　　瑟朱达越以韦为鼓谓之搏拊何以也【练朱互文也越下孔也凡练达越搏拊者象其徳寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈徳泽茍在庙中见文王者愀然如见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来假此之谓也【尚书大传】　诸侯三命者皆受天子之乐以祀其宗庙所以褒有功而章有徳之义也未命者不得用天子之乐祀其宗庙【同上】
　　内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事【天官】　小宗伯祭之日省镬【省镬视亨腥孰　春官　两条荐孰通用】　孰其殽【谓体解而爓之此以下皆所以法于中古也　礼运　上章司士帅其属割牲羞俎豆大司乐牲出入令奏昭夏皆此条通用】　馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍鱼醢【醢人详见祭物】馈食之笾其实枣防桃干防榛实【馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢】
　　【诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼　笾人详见祭物　上章外宗佐王后荐玉豆以下七条并此二条通用】　小子掌祭祀羞羊殽【郑司农云羊殽体解节折也　夏官荐孰通用】　　君执鸾刀羞哜夫人荐豆【哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之　祭统　上章夫人荐豆执校条此条通用】　君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲孰体时　疏曰谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒】卿大夫従君命妇従夫人【疏曰谓割牲荐酒之时　礼器】　秋尝冬烝其馈献用两壶尊【其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾郑司农云壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶　司尊　按再献与馈献尊相因春祠夏禴馈献用两象尊　上章大宰赞玉爵以下至鼔人凡九条并此条通用】　爓祭而退【本文爓祭下有祭腥字见上章爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄防孰也　祭义　上章设祭于堂此条通用】
　　右馈献【按馈献一节礼运疏谓在尸入室之后周礼疏以孰其殽当馈献节在尸未入室之前今考司几筵吉事变几郑注有馈食于堂之语当以贾疏为正若尸既入室则当食举矣岂先献然后食乎又按礼运以荐血腥法上古孰其殽法中古其下文醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献云云皆在未合亨之前献醴即朝践也献荐即馈献也然则馈献不在隂厌之后亦明矣故今所次皆従贾疏之説】
　　然后退而合亨【此谓荐今世之食也　疏曰前荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎惟载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煮之故云合亨　礼运　朝践章大司乐牲出入令奏昭夏上章内饔掌割亨小宗伯省镬并此条通用】　备其鼎俎【疏曰牲煮于镬镬在庙门外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也案少牢陈鼎于庙门之外东方北面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也　礼运按天子九鼎九俎诸侯七鼎七俎其牲无明文以诸经约之天子九者牛一羊二豕三犬四鸡五鱼六腊七】
　　【鲜鱼八鲜腊九诸侯七者无鲜鱼鲜腊也】　大祝肆享逆牲令钟鼓【本文逆牲在隋衅之下　既隋衅后言逆牲容逆鼎　春官　朝践章大司乐令奏昭夏此条通用】　御仆大祭祀相盥而登【相盥者谓奉槃授巾与登谓为王登牲体于俎特牲馈食礼主人降盥出举入乃匕载　夏官　朝践章大仆赞王牲事此条通用　按特牲少牢匕载时先升心舌为肵俎至正祭时主人亲进之尸食举皆加于肵又取余体盛于肵祭毕以此俎归之于尸天子诸侯亦当有之】　诸子大祭祀正六牲之体【正谓朼载之　同上】　体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮【体其大豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也　礼运　朝践章司士割牲羞俎豆此条通用】　大司马大祭祀羞牲鱼【详见下】　小子祭祀赞羞【夏官　又上章羞羊殽此条通用】　羮定诏于堂【肉谓之羮　疏曰定孰肉也谓煮肉既孰将欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是荐熟未食之前也　礼器】　春秋荐其时食【时食四时祭也　中庸】　九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻故书玉为王杜子春读为玉　天官】　外宗王后以乐羞齍则赞【赞犹佐也　春官　按羮定诏于堂之后乃延主于室徙堂上朝践馈食豆笾入室设于尸席前俎入设于豆东后乃荐玉齍设于俎南　朝践章内宰内小臣世妇三条此二条通用】　亨人祭祀共铏羮【郑司农云大羮不致五味铏羮加盐菜矣天官　按特牲铏羮设于豆南】　　小祝赞奠【本文在赞彻下奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一　疏曰大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝】
　　【诸侯奠角小祝其时赞之　春官按礼运疏天子诸侯酌奠皆用齐】　　萧合黍稷既奠然后焫萧合羶芗【奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐　又取膟膋燔燎注云膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也郊特牲】　大祝辨六号二曰鬼号【鬼号若云皇祖伯某】凡肆享则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭絜也春官】　直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳　郊特牲】　祝以孝告【疏曰案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告　礼运　按尸未入而先设馔飨神曽子问所谓隂厌】　天子践阼临祭祀内事曰孝王某诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某【详见通礼祝号】　举斝角诏妥尸【妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜妥之也天子奠斝诸侯奠角　郊特牲　按隂厌后尸入室礼器注所谓尸来升席自北方坐于王北谓此时也迎尸章大祝相尸礼亦此条通用　又按特牲主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初尸乃挼祭祭黍稷肺祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨少牢无执奠祝飨啐奠告防等事贾氏云士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告防据此则天子诸侯妥尸后当有执奠祝飨等事】　小祝赞隋【隋尸之祭也　春官】　荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒【荐黍稷所谓馈食也见间当为覸字之误也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也　祭义按醴酒疑谓祝酌奠于铏南之酒侠甒并明水尊言之】祭黍稷加肺【祭黍稷加肺谓绥祭也　郊特牲　按此文下云祭齐加眀水疏谓不専指绥】
　　【祭时详见祭义】　亨人祭祀共大羮【大羮肉湇　天官　按特牲大羮设于醢北不祭不哜】　小子羞肉豆【郑司农云羞进也肉豆者切肉也夏官　按肉豆庶羞也特牲少牢尸食举之时佐食羞庶羞四豆设于左尸食之】　大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【牲鱼鱼牲也祭谓尸所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　同上　按特牲少牢鱼十有五正祭时尸以一鱼振祭哜之少牢傧尸加膴祭于其上宾长三献时司士羞湇鱼尸取膴祭祭之此言授其祭亦通正祭绎祭言之】　大祝逆尸令钟鼓右亦如之【右读亦当为侑按大祝辨九拜以享右祭祀注云享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　按特牲尸三饭告饱祝侑主人拜举干举兽干鱼一尸又三饭告饱祝侑之如初举骼及兽鱼尸又三饭告饱祝侑之如初举肩及兽鱼尸不复饭少牢上大夫礼尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑尸又饭举牢肩尸不饭告饱祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三饭注云为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也疏云此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑案此疏则天子诸侯尸告饱之后亦祝与主人更侑尸为祝一饭为主人三饭也又下大夫不宾尸尸七饭时祝侑亦如之尸食举牢肩尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭注云凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭疏云士礼九饭上下大夫同十一饭士大夫既不分命数为尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知　春官】
　　右荐熟
　　索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也　郊特牲】
　　右祝祭于祊【按礼记索祭祝于祊文承直祭祝于主之下未知当在何时或云在祭末然以楚茨诗考之第二章云祝祭于祊祀事孔明文承或剥或亨或肆或将之下其三章始言献酬交错四章始言徂赉孝孙则祭祊不在祭末今次于荐熟之后其行事或在尸未食之前或在尸卒食之后皆不可知也】
　　秋尝冬烝其朝献用两着尊【其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也郑司农云着尊者着略尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也　司尊　按朝献因朝践之尊春祠夏禴朝献用两献尊　朝践章大宰小宰量人大司乐鼓人五条及礼器君西酌牺并此条通用】　司几筵王设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯【详见祭日陈设章又案此条疏云受酢度未必有几故下文祀先王酢席亦如之及诸侯酢席皆不云几也】祀先王昨席亦如之【郑司农云昨席于主阶设席王所坐也谓昨读曰酢谓祭祀反王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席　按司尊疏云王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐又王受尸酢有俎见彻章】诸侯昨席莞筵纷纯加缫席画纯【昨亦读曰酢　春官】　嘏以慈告【祝以孝告嘏以慈告各首其义也　礼运　按楚茨诗既齐既稷既匡既勑笺云嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼于俎以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勑之天子嘏辞与大夫同也】　郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯防事相成　春官】　量人凡宰祭与郁人受斝歴而皆饮之【言宰祭者宰佐人祭亦容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵谓斝读如嘏尸之嘏宰冢宰　夏官　少牢注云不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略疏曰天子诸侯礼虽亡或可对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】
　　右朝献
　　祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史右君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙【一献酳尸也舍当为释声之误也非时而祭曰奠　祭统】
　　右因祭策命　赉大封于庙也
　　加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢【醢人详见祭物】　加笾之实菱芡防脯菱芡防脯【加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾　笾人详见祭物】　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【加爵之豆笾故书为笾豆郑司农云谓妇人所荐杜子春云当为豆笾　春官　朝践章世妇相内宗之礼事此条通用】　春祠夏禴其再献用两象尊【再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也郑司农云象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊司尊　按再献因馈献之尊秋尝冬烝再献用两壶尊　本章诸臣献通用】　内宰后祼献则赞瑶爵亦如之【瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰　天官　按少牢主妇入戸西面拜献尸注云不北面者辟人君夫人也则夫人当北面拜　朝践章外宗赞王后之献后不与则赞宗伯量人制従献礼器夫人东酌罍尊及大司乐鼓人并此条通用】　尸酢夫人执柄夫人受尸执足【疏曰爵如雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人则执爵尾授夫人夫人受酢于尸则执爵足　按博古图爵有鋬为柄疏説非是祭统　按司尊疏云后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐又后受尸酢有俎见彻章　又按后受尸酢后诸臣为宾者再献其尊已见上其爵用璧散见禘章乐舞见朝践章】　夫妇相授受不相袭处酢必易爵【疏曰袭因也谓夫妇交相致爵之时其执之物不相因故处酢必易爵者谓致爵之时主人受主妇之酢易换其爵故特牲主人受主妇之酢更爵酢注云主人更爵自酢男子不承妇人爵即引此文为证也　同上　按特牲宾长三献尸爵止于是主妇入戸致爵于主人受爵酢主人入房致爵于主妇更爵酢此人君礼亦当诸臣献尸尸止爵而后夫妇致爵也又后致爵乃设席见朝献章司几筵注】春祠夏禴皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝皆有罍
　　诸臣之所昨也【昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云罍臣之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之耻　司尊按特牲少牢宾长献尸后致尊于主人主妇而酢于主人天子诸侯礼亦当有之】　羞笾之实糗饵粉餈【羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者　笾人详见祭物】　羞豆之实酏食糁食【醢人详见祭物　按此皆内羞别有庶羞盖夏官小子设之】
　　右再献【已上九献之正礼也疏家论行礼先后次第及献数降杀不同并着之以备参考礼运疏云大祫祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书王入大室祼当灌时众尸皆同在太庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后従灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牲鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延主入室大祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之挼祭乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐九豆笾尸酌酢主人主人受嘏王可以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为宾者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵　按此论行礼先后次第与今所次间有不同览者详之　特牲疏曰天子大祫十有二献四时与禘唯有九献上公亦有九献侯伯七献子男五献　按天子合诸侯而飨礼诸侯长十有再献则大祭宜亦有十二献但礼文残缺不可考以意推之岂天子及后诸臣酳尸各两爵与　礼运疏又云天子祫禘时祭皆九献其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰时君皆不献酳尸之时君但一荐而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之説今案特牲少牢尸饮之后主人主妇及宾备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云者防侯伯七献之制也　按五献之説孔氏得之礼器七献神注谓祭先公疏曰鷩冕七章享先公故知七献祭先公也　按侯伯七献朝践馈献皆夫人献而君不献通祼与酳尸数之主人二献而主妇四献事亦可疑案礼有放而不致之例岂天子七献朝践馈献皆王献而后不献侯伯避王故特异其礼与】
　　尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【尸饮五谓酳尸五献也大夫士三献而献宾祭统　司尊注云此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也　按贾孔二疏论献卿先后不同孔谓祭统据备九献者言至主人酳尸而及饮五贾谓祭统据侯伯七献者言至诸臣再献而尸饮五以司尊注推之当以贾疏为正若如孔説则宾未献尸而君先献宾失其序矣其言饮七饮九皆误盖尸饮五正献已毕饮七饮九皆正献之后加爵也特牲士礼长兄弟众宾长再加爵祭末又有利献尸则侯伯有四加宜矣又以司尊注推之则备九献者尸饮九而献大夫尸饮十一而献士及羣有司可知也　诸臣致爵乃设席见朝献章司几筵注】　宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散　礼器】
　　右献诸臣及加爵【礼运疏曰特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不止三加也】　凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚【详见祭义】
　　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸【君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之　祭统】
　　右乐尸【按注疏不言乐尸当何时通典次于加爵之后今姑従之未知其是否也】
　　其登献受爵则以上嗣【本文登下有馂字　上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也　文王世子】
　　右上嗣举奠
　　司士凡祭祀及赐爵呼昭穆而进之【赐爵神恵及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序　夏官】凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿【昭穆犹特牲少牢馈食之礼众兄弟也羣有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之　祭统】　旅酬下为上【谓若特牲馈食之礼宾弟子兄弟之子各举觯于其长也　中庸】右旅酬无算爵【按特牲堂下设尊旅酬无算爵并行少牢上下大夫或行或否参差不等疏云大夫当辟国君士贱不嫌与君同故得备礼然则天子诸侯庙中旅酬无算爵并行畧如士礼也】
　　肆师凡祭祀礼成则告事毕【春官　按仪礼疏云特牲祝户外告利成少牢阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云孝孙徂位工祝致告郑注云祭礼毕孝孙往位堂下西面位祝于是致孝孙之意告尸以利成也】　小祝送尸【同上】　大司乐尸出入则令奏肆夏【见祝迎尸章】
　　右礼毕送尸
　　尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之【进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去】凡馂以四簋黍【疏曰诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为阳厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍者见其美举黍稷可知也　祭统　详见祭义】　其登馂则以上嗣【见上嗣举奠章　按尸谡君与卿四人馂则上嗣初不得与馂也下云君起大夫六人馂岂上嗣与五大夫对馂与】
　　右馂
　　大祝既祭令彻【春官】　小祝赞彻【同上】　乐师及彻帅学士而歌彻【学士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什同上】　　小师彻歌【于有司彻而歌雍　同上】　小子受彻焉【夏官】九嫔赞后彻豆笾【详见朝践章】　外宗佐王后荐王豆眡豆笾及以乐彻亦如之【春官】　内宗及以乐彻则佐传豆笾【佐传佐外宗　同上　朝践章内宰以下三条通用】　大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而彻【本文云则摄而荐豆笾彻　荐彻豆笾王后之事　同上】　膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之　天官】　内小臣彻后之俎【俎谓后受尸之爵饮于房中之俎　同上】
　　右彻【按上章祭统疏云诸侯祭有六簋以四簋馂以二簋留为阳厌然则天子诸侯彻俎后亦当改馔西北隅为阳厌也】　楚茨【朱子曰此诗述公卿有田禄者力于农事以奉宗庙之祭小雅】
　　为祊乎外【祊祭之明日绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室不事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基　礼器】　君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢　祭义】　牛人凡祭祀共其求牛【求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处　地官】
　　右绎　閍谓之门【诗曰祝祭于祊　尔雅】　绎又祭也【祭之明日寻绎复祭】周曰绎【春秋经曰壬午犹绎】商曰肜【书曰高宗肜日】夏曰复胙【未见义所出　同上】　凫鹥【朱子曰祭之明日绎而宾尸之乐　大雅】　丝衣绎宾尸也【周颂序】　诗曰明不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又従而思之【详见祭义】　宣公八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎【绎又祭陈昨日之礼所以宾尸】绎者祭之旦日之享宾也【春秋谷梁传】　绎者何祭之明日也【礼绎继昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸去事之杀也必绎者尸属昨日配先祖食不忍辄忘故因以复祭礼则无有误敬慎之至殷曰肜周曰绎绎者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之质意也祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸周旅酬六尸　公羊传】　孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣【祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位于西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大　郊特牲　案家语云衞庄公改旧制变宗庙易朝市高子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣】
　　幕能帅颛顼者也有虞氏报焉【幕舜之后虞思也为夏诸侯帅循也颛顼有虞氏之祖也报报徳之祭也】杼能帅禹者也夏后氏报焉【杼禹后七世少康之子季杼也能兴夏道者】上甲微能帅契者也商人报焉【上甲微契后八世汤之先也】髙圉大王能帅稷者也周人报焉【髙圉后稷后十世公非之子也大王髙圉之曽孙古公亶父也　国语鲁语】
　　右报祭　书曰惟髙宗报上甲微【案竹书纪年武丁十二年报祀上甲微】定公问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不及祖有徳而不及宗故于每嵗之大尝而报祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功徳前行可以与于报乎孔子曰丘闻昔虞夏商周以帝王行此礼者则有矣自此以下未之知也【孔丛子论书】
　　王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之诸侯立五庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之【祭法】　古者先王日祭月享【日祭于祖考月祭于曽髙】诸侯舍日【有月祭也国语楚语】　　甸服者祭【供日祭也】侯服者祀【供月祀也】日祭【日祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曽髙　周语】
　　右月告之祭【案玉藻疏云天子诸侯行告朔礼讫然后祭于诸庙谓之朝享又谓之朝正又谓之月祭是月祭即朝庙朝正也今以朝庙事附见于下但周礼司尊四时间祀有朝享本谓大祫也疏家亦指为月祭则误矣】　文公六年闰月不告月犹朝于庙【疏曰朝享即月祭是也　春秋】
　　人春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙　天官】　仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏氷也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷】　季春天子始乗舟荐鲔于寝庙【进时美物】　孟夏农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙【登进也麦之新气尤盛以彘食之散其熟也彘水畜】　仲夏农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【此尝雏也而云以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也】　孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙【黍稷之属于是始熟】仲秋以犬尝麻先荐寝庙【麻始熟也】　季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙【稻始熟也】　季冬命渔师始渔天子乃尝鱼先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼絜美　已上月令】　未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙　少仪】
　　右荐新　潜季冬荐鱼春献鲔也【周颂诗序】　古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罟罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人【国语鲁语】　四之日其蚤献羔祭韭【豳风】
　　天子端聴朔于南门之外诸侯皮弁以听朔于大庙【详见朝廷礼】
　　右告朔【详见王朝礼】
　　王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三【祭适殇也重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌凡庶殇不祭　祭法】
　　右祭










　　礼书纲目卷四十二
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十三　　　　　婺源江永撰
　　诸侯迁庙　　　　吉礼十
　　补经【此篇出大戴礼】
　　成庙将迁之新庙君前徙三日齐祝宗人及従者皆齐【谓亲过髙祖则毁庙以昭穆迁之】
　　右将迁齐　记作王坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【礼过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神示有所加　文公二年谷梁传】
　　徙之日君服従者皆服従至于庙【庙殡宫】羣臣如朝位【列于庙门外如路门之位】君入立于阼阶下西向有司如朝位【立于门内如门外之位】宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币従在左北面【祝王辞故在左神将迁故出在户牖间南面矣】再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯【言嗣以迁代不言国未忍有之也】成庙将徙敢告【卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙】君及祝再拜兴
　　右殡宫告迁
　　祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以従祝【不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍徙祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君従有司皆以次従出庙门奉衣服者升车乃步君升车従者皆就车也【皆就车谓乗贰车者】凡出入门及大沟渠祝下摈【神车祝为左故于步处则下】至于新庙筵于户牖间【始自外来故先于堂】樽于西序下【四时之祭在室筵奥中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣】脯醢陈于房中【房西房也诸侯左右房也】设洗当东荣南北以堂深【记因卿士当言东霤】有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君従奉衣服者入门左【门左门西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君従升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左
　　右奉主入新庙
　　赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面【东西俟也祝就西厢因其便也】在位者皆反走辟如食间【走疾趋也】摈者举手曰请反位君反位祝従在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享【诗云洁蠲为饎是用孝享】君及祝再拜君反位【东厢之位】祝彻反位【西厢之位】
　　右祭告
　　摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕【事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等】乃曰择日而祭焉【所以安神】
　　右事毕
　　诸侯衅庙　　　　吉礼十一
　　补经【亦出大戴礼】
　　成庙衅之以羊【庙新成而衅者尊而神之祭器名者成则衅之以豭也】君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服【以神事故亦同爵弁小戴君朝服者谓不与也】宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊【拭捝】乃行入庙门碑南北面东上【居上者宰夫也宰夫摄主也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也【郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳】既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退
　　记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣【庙新成必衅之尊而神之也宗人先请于君曰请令以衅某庙君诺之乃行】雍人拭羊宗人祝宰夫北面于碑南东上【居上者宰夫也宰夫摄主也拭静也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室【自由也衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳聴声者告神欲其聴之周礼有刉衈】有司皆乡室而立门则有司当门北面【有司宰夫祝宗人】既事宗人告事毕乃皆退【告者告宰夫】反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退【君朝服者不至庙也】路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也【言路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫发焉是也】凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【宗庙名器谓尊之属　杂记】












　　礼书纲目卷四十三
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十四　　　　　源江永撰
　　祭通礼
　　补
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示【详见祭法】凡祀大神享大鬼祭大示诏大号治其大礼诏相王之大礼【大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼】乃颁祀于邦国都家乡邑【颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地】　小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼【序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时】凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯【小礼羣臣之礼】小祭祀掌事如大宗伯之礼　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯【详见祭物总要】以祭时序其祭祀及其祈珥【序第次其先后大小详见因祭衅章】　　大祝建邦国禁督逆祝命者【督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉】　小祝掌小祭祀凡事佐大祝【唯大祝所有事】凡外内小祭祀掌事焉【并春官】　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福也】　小宰以官府之六职辨邦治三曰礼职以事鬼神以官府之六联合邦治一曰祭祀之联事【郑司农云大祭祀大宰賛玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司冦奉明水火谓奉牲者其司空奉豕与　并天官】司隶邦有祭祀之事则役其烦辱之事【烦犹剧也秋官】
　　大宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神【都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食也祭祀其先君社稷五祀　天官】　都宗人掌都祭祀之礼【都或有山川及因国无主九皇六十四氏之祀王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽鸟主其礼者警戒之纠其戒具其来致福则帅而以造祭仆】　家宗人掌家祭祀之礼【大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙　并春官】　大司徒施十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟　小司徒掌建邦之教法与其祭祀之禁令　土均和邦国都鄙之政令与其礼俗祭祀以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令【并地官】　孟春乃修祭典【重祭礼嵗始省録也　月令】　防祭从先祖【志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也　孟子】　君子行礼不求变俗祭祀之礼皆如其国之故谨修其法而审行之【曲礼】
　　右总要
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙【详见地示及宗庙】兆五帝于四郊四望四类亦如之【详见天神地示】兆山川丘陵坟衍各因其方【详见地示】辨庙祧之昭穆【详见宗庙】　肆师掌兆中庙中之禁令【兆坛茔域】　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令【外祀谓所祀于四郊者域兆表之茔域】若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之【属其属胥徒也脩除芟扫之徴召也役之作使之】及祭帅其属而守其厉禁而跸之【郑司农云遮列禁人不得令入】　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物【犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此图天神人鬼地示之坐者谓布祭众寡与其居句孝经说郊祀之礼曰燔燎埽地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉国语曰古者民之精爽不擕贰者而又能齐肃中正其知能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聪能听彻之如是则神明降之在男曰觋在女曰巫是以使制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既闇其义何明之见何法之行正神不降或于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣】　小祝有冦戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祝互文郊社皆守而祀之弭烖兵】都宗人若有冦戎之事则保羣神之壝【守山川丘陵坟衍之坛域并春官】　过祀则下【居者主于敬　檀弓】
　　右神位
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　士虞礼】　礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【以孙与祖昭穆同　曲礼】　孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之【子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼　详见祭统】曾子问曰祭必有尸乎【言无益无用为】若厌祭亦可乎【厌时无尸】孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也】祭殇必厌盖弗成也【厌饫而已不成其为人】祭成丧而无尸是殇之也【与不成人同曽子问】无禄者稷馈【庶人无常牲故以稷为主】稷馈者无尸无尸者厌也【大戴】　为人子者祭祀不为尸【尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者　曲礼】为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则
　　自下之【尊尸也下下车也国君或时幼少不能尽识羣臣有以告者乃下之】尸必式【礼之】乘必以几【尊者慎也同上】　孔子曰尸弁冕而出【为君尸或弁者先祖或有为大夫士者故服士大夫之服也】卿大夫士皆下之【见而下车】尸必式【小俛礼之】必有前驱【为辟道曾子问】　　酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊】其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也范与范声同谓轼前也　少仪】　服之袭也充美也是故尸袭【尸尊玉藻】　　君迎牲而不迎尸【详见祭义】　当其为尸则弗臣也【尸主也为祭主也　学记】　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰之内丧则如之何孔子曰出舍于公宫以待事礼也【尸重受宿则不得哭内丧同宫也　杂记曽子问作出舍于公馆注云吉凶不可同处】
　　右尸　维十有三祀帝乃称王而入唐郊丹朱为尸【详见天神】　晋平公祀郊董伯为尸【详见因祭疾病章】　周公祀泰山召公为尸　齐尝于太公之庙麻婴为尸【襄二十八年左氏传】
　　司巫掌羣巫之政令　大祝掌六祝之辞以事鬼神示【详见祝号】掌六祈以同鬼神示【详因祭祈禳章】作六辞以通上下亲疏逺近【详祝号】辨六号【详祝器】辨九祭【详见事尸章】辨九以享右祭祀【详曲礼】凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此主絜也礼记祭天神也肆享祭宗庙也故书只为祊杜子春云祊当为祗】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑】来瞽令臯舞【臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者亦皆呼之入】相尸礼【延其出入诏其坐作】既祭令彻　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号【详见因祭祈禳章】大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠【隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一】凡事佐大祝【惟大祝所有事　并春官】　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【详总要章】　天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事【出户谓出门内也女曰巫男曰觋有事祓除不祥出门谓车驾出国门宗者主祭祀之官有事谓祭行神也　荀子】　宗祝辨乎宗庙之礼故后尸【辨犹别也后尸居后賛礼仪　乐记】
　　右巫祝　楚昭王问于观射父曰【昭王楚平王之子昭王熊轸也观射父楚大夫也】周书所谓重黎实使天地不通者何也【周书谓周穆王之相甫侯所作吕刑也重黎颛顼掌天地之臣也吕刑曰乃命重黎絶地天通谓少皡之末民神杂揉不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民谓絶地与天相通之道也】若无然民将能登天乎【若重黎不絶天地民岂能上天乎】对曰非此之谓也古者民神不杂【杂防也谓司民司神之官各异】民之精爽不携贰者而又能齐肃衷正【爽明也携离也贰二也齐一也肃敬也衷中也】其智能上下比义【义宜也】其圣能光逺宣朗【圣通也朗明也】其明能光照之其聪能听彻之【彻达也】如是则明神降之【降下也】在男曰觋在女曰巫【巫觋见鬼者周礼男亦曰巫】是以使制神之处位次主【处居也位祭位也次主次其尊卑先后也】而为之牲器时服【牲牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜也】而后使先圣之后之有光烈【烈明也】而能知山川之号【号名位也】髙祖之主【髙祖庙之先也】宗庙之事昭穆之世【父昭子穆先后之次也春秋跻僖公谓之逆祀】齐敬之勤【齐荘也】礼节之宜威仪之则容貌之崇【崇节也】忠信之质【质诚也】禋洁之服【洁祀曰禋】而敬恭明神者以为之祝【祝太祝也掌祈福祥】使名姓之后能知四时之生【名姓谓旧俗若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉谷韭卵之属】犠牲之物玉帛之类采服之仪彝器之量【彝六彝器俎豆量大小也】次主之度【疏数之度】屏摄之位【周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆　所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然】坛场之所【除地曰场】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率旧典者为之宗【宗宗伯也掌祭祀之礼】于是乎有天地神民类物之官谓之五官【类物谓别善恶利器用之官】各司其序不相乱也民是以能有忠信神是以能有明徳【明徳谓降福祥不为灾孽也】民神异业【业事也】敬而不渎故神降之嘉生【嘉生善物也】民以物享祸灾不至求用不匮及少皥之衰也九黎乱德【少皥黄帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神杂揉不可方物【同位故杂揉方犹别也物名也】夫人作享家为巫史【夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自为之】无有要质【质诚也】民匮乎祀而不知其福【言民因匮于祭祀而不获其福】烝享无度民神同位民渎齐盟无有严威【齐同也严敬也威畏也】神伸民则不蠲其为【伸习也则法也蠲絜也其为所为也】嘉生不降无物以享祸灾荐臻莫尽其气【荐重也臻至也气夀命之气】颛顼受之【少皥氏没颛顼氏作受承也】乃命南正重司天以属神【南阳位正长也司主也属会也所以会羣神使各有分序不相干乱周礼则宗伯掌祭祀】命火正黎司地以属民【唐尚书云火当为北北隂位也周礼则司徒掌土地人民也】使复旧掌无相侵渎【侵犯也】是谓絶地天通【絶地民与天神相通之道】其后三苗复九黎之徳【其后髙辛氏之季年也三苗九黎之后也髙辛氏衰三苗为乱行其凶徳如九黎之为也尧兴而诛之】尧复育重黎之后不忘旧者使复典之【育长也尧继髙辛氏平三苗之乱绍育重黎之后使复典天地之官羲和氏是也】以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其后也当宣王时失其官守而为司马氏【程国也伯爵也休父名也失官守谓失天地之官而以诸侯为大司马诗曰王谓尹氏命程伯休父是也】宠神其祖以取威于民曰重实上天黎实下地【宠尊也言休父之后世尊神其祖以威耀其民言重能举上天黎能抑下地令相逺故不复通也】遭世之乱而莫之能御也【乱谓幽平以下也御止也】不然夫天地成而不变【言天地体成不复改变也】何比之有【言不相比近也国语楚语】　　刘文公合诸侯于召陵【文公王官伯也】将会卫灵公使祝佗从【祝佗大祝子鱼】辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二【共二职】徼大罪也且夫祝社稷之常隶也【隶贱名也】社稷不动祝不出竟官之制也【社稷动谓国迁】君以军行祓社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓】祝奉以从【奉社主也】于是乎出竟若嘉好之事【谓朝会】君行师从【二千五百人】卿行旅从【五百人】臣无事焉【定四年左氏传】
　　凡祀启蛰而郊【言凡祀通下三句天地宗庙之事也启蛰夏建寅之月祀天南郊】龙见而雩【龙见建巳之月苍龙宿之体昏建东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨】始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　桓五年左氏传】　昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝【言动任卜筮也神明谓羣神也】是故不犯日月不违卜筮【日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也】卜筮不相袭也【袭因也大事则卜小事则筮】大事有时日【大事有事于大神有常时常日也】小事无时日有筮【有事于小神无常时常日有筮临有事筮之】外事用刚日内事用柔日【顺隂阳也阳为外隂为内事之外内别乎四郊　表记】　凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬卜日也】丧事先逺日吉事先近日【孝子之心防事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也】曰为日假尔泰有常假尔泰筮有常【命筮辞筮于吉凶有常大事卜小事筮】卜筮不过三【求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之】卜筮不相袭【卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎筮也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也　曲礼】　簭人凡国之大事先簭而后卜【当用卜者先筮之即事有渐也于筮之凶即止不卜　春官】　太宰祀五帝前期十日帅执事而卜日【前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日执事宗伯大史之属】祀大神示亦如之享先王亦如之【大神示谓天地　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日【执事诸有事于祭者】　大史大祭祀与执事卜日【执事大卜之属与之者当视墨】　肆筮凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼【宿先卜祭之日】　龟人若有祭祀则奉龟以往旅亦如之【奉犹送也送之于所当卜】　大卜大祭祀则眂髙命龟【命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命龟并春官】
　　右时日卜筮　不违筮子曰牲牷礼乐齐盛是以无害乎鬼神无怨乎百姓【牷犹纯也表记】
　　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭【泽宫名也士谓诸侯朝者及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也】　古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭【嵗嵗献国事之事及计偕物也三嵗而贡士旧说云大国三人次国二人小国一人　并射义】
　　右择士
　　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩埽除粪洒】祀大神示亦如之享先王亦如之　小宰以法掌祭祀之戒具【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共】　宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯醢也羞庶羞内羞　并天官】　射人诸侯在朝若有国事则掌其戒令诏相其事【谓王有祭祀之事诸侯当助其荐献者也戒令告以齐与期】掌其治逹【谓诸侯因与王射及助祭而有所治受而逹之于王王有命又受而下之】司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事【并夏官】　大史大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事【恊合也合谓习録所当共之事也故书恊作叶杜子春云叶恊也书亦或为恊或为汁　春官】　遂师凡国祭祀审其誓戒【审亦听也地官】　条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之誓大夫曰敢不闗鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨【前谓所誓众之行前也有司读誓辞则大言其刑以警所誓也誓者谓出军及将祭祀时也郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也师乐师也大夫小史主礼之事者郑司农云誓大夫曰敢不闗谓不闗于君也谓大夫自受命以出则其余事莫不复请　秋官】
　　右戒具
　　王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨礼及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行【详见朝廷礼】　膳夫王齐日三举【郑司农云齐必变食】　王府王齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑并天官】　鬯人凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴春官】　大宰祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒【既卜又戒百官以始齐】祀大神亦如之享先王亦如之【天官】齐必有明衣布【齐必沐浴浴竟即着明衣所以明洁其体也以布为之】必有寝衣长一身有半【齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足】齐必变食居必迁坐【变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也　此一节记孔子谨齐之事杨氏曰齐所以交神故致洁变以尽敬　论语乡党】　冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【言齐时所服比四命以上齐祭异冠　玉藻】　周弁殷冔夏收【齐所服而祭也　郊特牲】　齐则綪结佩而爵韠【綪屈也结又屈之思神灵不在事也　玉藻】　司服士之服其齐服有端素端【士齐有素端者亦为札荒有所请祷变素服言素端者明异制　春官】　君羔幦虎犆【幦覆芩也犆读皆如直道而行之直犆谓縁也此君齐车之饰】大夫鹿幦豹犆朝车士之齐车鹿幦豹犆【臣之朝车与齐车同饰　玉藻】　齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也　曲礼】　君子非致齐也非疾也不昼夜居于内【内正寝之中　檀弓】　八十齐丧之事弗及也【八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤王制】
　　右齐戒　齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之【详见祭义】　七日戒三日宿慎之至也【戒散齐也宿致齐也将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也　礼器】虽有恶人齐戒沐浴则可以祀上帝【恶人丑貌者也　孟子】不饮酒不茹荤此祭祀之齐也【庄子】　端衣裳
　　絻而乘路志不在于食荤【端衣裳即士端也絻与冕同郑云端者衣之正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其祛尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉则袂三尺三寸祛尺八寸路人君之车亦车之通名舍人注尔雅云路车之大者荤葱韭之属也　荀子】　齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者【齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也　郊特牲】大古冠布齐则缁之【齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也】
　　【同上】　子之所慎齐【论语】　季桓子将祭齐三日而二日钟鼔之音不絶冉有问于孔子曰孝子之祭也散齐七日慎思其事三日致齐而一用之【积一而用之也】犹恐其不敬也而二日伐鼓何居焉【家语　郊特牲云孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼔何居焉郑注居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日击鼓则是成一日齐也】
　　乡士大祭祀则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下】　野庐氏凡国之大事比脩除道路者【比较治道者名若今次金叙大功】　蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【蠲读如吉圭惟饎之圭洁也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所薉恶也】　衔枚氏国之大祭祀令禁无嚣【令令主祭祀者　并秋官】　射鸟氏祭祀以弓矢敺鸟鸢【鸟鸢善钞盗便污人　夏官】
　　右禁令
　　夏后氏大事用昏【昏时以黒此大事谓丧事也】殷人大事用日中【日中时亦白】周人大事用日出【日出时亦赤　黄氏曰郑注祭义殷人祭其闇云夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也彼疏亦云檀弓大事非止是丧亦兼诸祭与此不同当以祭义为正檀弓】　　鸡人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】凡国事为期则告之时【象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之】　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人【鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象故书铃或作軨杜子春云当为铃】　小宗伯祭之日告时于王告备于王【时荐陈之早晚备谓馔具　并春官】
　　右为期　子路为季氏宰【宰治邑吏也】季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛【谓旧时也】虽有强立之容肃敬之心皆倦怠矣【以其久也】有司跛倚以临祭其为不敬大矣【偏任为跛依物为倚】他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退【室事祭时堂事傧尸】孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎【多其知礼礼器】
　　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬【宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也】　小宗伯大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬【逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟　并春官】　大宰及执事眡涤濯【执事初为祭事祭前日之夕涤濯谓溉祭器及甑□之属】　宰夫从大宰而眡涤濯【并天官】　肆师眡涤濯诏相其礼祭之日表粢盛告洁展器陈告备【粢六谷也在器曰盛陈陈列也故书表为剽剽表皆谓徽识也　春官】
　　右省眡
　　巾车王之五路一曰王路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【王在焉曰路玉路以玉餙诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也大常九旗之画日月者正幅为縿旒则属焉】　典路若有大祭祀则出路賛驾说【出路王当乗之賛驾说賛仆与趣马也并春官】　校人凡大祭祀毛马而颁之【毛马齐其色也颁授当乘之夏官】　司常日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物【通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色凡旗之帛皆用绛】王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物【自王以下治民者旂画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也】凡祭祀各建其旗【王祭祀之车则玉路　春官】　节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常【服衮冕者从王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地郑司农云维持之】诸侯则四人其服亦如之【夏官】　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷逐驱之【行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰防渉山川自由也王由左驭禁止马使不行也故书軷作罚杜子春云罚当为軷軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出左道犯軷之祭也聘礼云乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【故书轵为軿轨为范杜子春云文当如此左不当重重非是书亦或如杜子春言又云斩当作轵轵谓两轊也其或言軷亦非是又云轨当作軓谓车前轼也或读为簪筓之笄　同上】　旅贲氏凡祭祀则服而趋【服而趋夹王车趋也王齐服服衮冕则此士之齐服服端】齐右掌祭祀前齐车王乗则持马行则陪乗【齐车金路王自】
　　【整齐之车也前之者已驾王未乘之时陪乗参乗谓车右也齐右则齐仆同车而有祭祀之事则兼玉路之右然则戎右兼田右与】凡有牲事则前马【王见牲则拱而式居马前却行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式齐牛　并夏官】　师氏凡祭祀王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与祭祀之事】　保氏凡祭祀王举则从【并地官】
　　右出路
　　大仆祭祀正王之服位诏法仪【诏告也】王出入则自左驭而前驱【前驱如今道引也道而居左自驭不参乗辟王也亦有车右焉】　小臣大祭祀沃王盥小祭祀掌事如大仆之法　御仆大祭祀相盥而登【相盥者谓奉槃授巾与登谓王为登牲体于俎特牲馈食礼主人降盥出举入乃匕载　并夏官】大祝辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肃以享右祭祀【注详曲礼春官】　凡祭于室中堂上无跣【祭不跣者主敬也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室　少仪】　大史大祭祀祭之日执书以次位常【谓校呼之敬其所当居之处】　辨事者攷焉不信者诛之【谓扺冐其职事】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯奉玉齍治其大礼诏相王之大礼【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼　并春官】　大宰祀五帝及纳亨賛玉牲事及祀之日賛玉币爵之事【纳亨纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫賛之日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之】祀大神示亦如之享先王亦如之賛玉几玉爵【玉几所以依神天子左右玉几宗庙献用玉爵】　小宰凡祭祀賛玉币爵之事【又从大宰助王也　并天官】　射人祭祀相孤卿大夫之法仪　司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事【并夏官】肆师祭之日相治小礼诛其慢怠者　大祝凡大禋
　　祀肆享祭示隋衅逆牲逆尸令钟鼔右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右当读为侑】来瞽令皋舞【臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入并春官】　封人歌舞牲反毛炮之豚【谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者烂去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯】　充人展牲则告牷【展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲则告充举兽尾告备近之】硕牲则賛【賛助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　并地官】　射人祭祀则賛射牲【烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有防刘云】　大仆賛王牲事【牲事杀割已载之属】　司士帅其属而割牲羞俎豆【割牲制体也羞进也　并夏官】　乡师大祭祀羞牛牲　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄】享先王亦如之　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆【小祭祀王冕所祭　并地官】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首报阳也升首于室】　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆【郑司农云羞进也羊肆体荐全烝也羊体体解节折也肉豆者切肉也谓肆读为鬄羊鬄者所谓脉解也并夏官】　　大司冦大祭祀奉犬牲【奉犹进也】　小司冦小祭祀奉犬牲【并秋官】　诸子大祭祀正六牲之体【正谓载之】大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【牲鱼鱼牲也祭谓司所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲】　小司马小祭祀掌其事如大司马之法　小子祭祀賛羞　量人凡祭祀制其从献脯膰之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　并夏官】　小宗伯祭之日逆齍省镬【逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟】　小祝大祭祀逆齍盛賛奠【本文賛奠在賛彻之下　注云奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一　并春官】
　　右临祭
　　保氏教国子六仪一曰祭祀之容【少仪云祭祀之容济济皇皇　地官】祭祀之美齐齐皇皇【美当为仪字之误也　少仪】　祭祀之志谕然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之视视如有将祭祀之言文言有序【贾谊容经】　凡祭容貌顔色如见所祭者【如覩其人在此　玉藻】　临祭不惰【为无神也】　祭事不言凶【并曲礼】　堂上观乎室堂下观乎上【谓祭时肃敬之威仪也　坊记】右容貌　祭如在祭神如神在【程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主于孝祭神主于敬愚谓此门人记孔子祭祀之诚意　论语】　仲尼尝奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数【详见祭义】　季氏祭有司跛倚以临祭【详见期章】
　　大祝相尸礼【延其出入诏其坐作】　小祝大祭祀逆尸沃尸盥賛隋【隋尸之祭也并春官】　举斝角诏妥尸【妥安防也尸始入举奠奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角　郊特牲】其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【亦为柄尺之类也燔炙也】
　　【乡射曰宾奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手齐之兴加于俎防帨手】尸则坐【尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肺肺擩于俎盐振祭哜之加于俎豆　少仪】　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振读为慎礼家读振为振旅之振擩祭擩读为虞芮之芮郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭燔柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肝以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞于客然后客坐主人延祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授　春官】君与尸行接武【尊者尚徐蹈半迹】大夫继武【迹间容迹】徐趋皆用
　　是【君大夫士之徐行也皆如尸行之节也　玉藻】
　　右事尸　古者尸无事则立有事而后坐也【古谓夏时也　郊特牲】　三代之礼一也民共由之周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于殷也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子之为也孝子就养无方诏侑或为韶囿】夏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃坐】殷坐尸【无事犹坐】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸爵不受旅】曾子曰周礼其犹醵与【合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王后明堂之礼仲秋乃命国醵　礼器】　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【气主盛也明堂位】
　　郊血大飨腥三献爓一献孰【血腥爓祭用气　郊特牲】　一献质【谓祭羣小祀也】三献文【谓祭社稷五祀】五献察【察明也谓祭四望山川也】七献神【谓祭先公礼器】　尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫
　　尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾　祭统】
　　右献数
　　大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝【永长也贞正也求多福歴年得正命也郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弥灾兵也瑞祝道时雨宁风旱也防祝逺罪疾】辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某只号若云后土地只币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音粢号谓黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰香萁稻曰嘉蔬少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合】凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝亨执之如以六号祝明此圭洁也礼祀祭天神也肆享祭宗庙也】建邦国颁祭号于邦国都鄙【祭号六号春官】　　践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同内外】诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【称国者逺辟天子　曲礼】　祭称孝子孝孙【杂记】　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也　曲礼】　凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰香萁稷曰明粢稲曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币【号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貌也翰犹长也羮献食人之余也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰鹾今河东云币帛也　同上】　凡祭不讳庙中不讳【谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下　玉藻】大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示诏大号【大号六号之大者以】
　　【诏大祝以为祝辞　春官】
　　右祝号　后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙【富之言备也以传世之禄共俭者之祭易备也】诗曰后稷兆祀庶无罪悔以迄于今【兆四郊之祭处也迄至也言祀后稷于郊以配天庶几其无罪悔乎福禄传世以至于今　表记】　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国【藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也礼运】　随季梁曰祝史正辞信也【正辞不虚称君美】今祝
　　史矫举以祭臣不知其可也【诈称功徳以欺鬼神】公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信【牲牛羊豕也牷纯色完全也腯亦肥也黍稷曰粢在器曰盛】对曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行】是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也【博广也硕大也】谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也【虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙】奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【三时春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗防酒【嘉善也栗敬谨也】谓其上下皆有嘉徳而无违心也所谓馨香无谗慝也【馨香之逺闻　桓六年左氏传】
　　郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝受福之斝声之误也王酳尸尸嘏王比其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人賛祼尸量人制从献之脯防事相成　春官】量人凡宰祭与郁人受斝歴而皆饮之【言宰祭者家宰佐王祭亦】
　　【容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵谓斝读如嘏尸之嘏宰宰夏官】
　　右受爵
　　膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之天官】　大祝既祭令彻　小祝大祭祀賛彻【并春官】　小
　　子祭祀受彻焉　凡祭于公者必自彻其俎【臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也　曲礼】
　　右彻
　　肆师先祭祀礼成则告事毕　小祝大祭祀逆尸【并春官】
　　右礼毕送尸
　　司巫凡祭事守瘗【谓若祭地只有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之春官】
　　右守瘗
　　大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国【脤脯社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤　春官】　大行人归脤以交诸侯之福【交或往或来者也　秋官】　都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国【都或有山川及因国无主九皇六十四氏之祀王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之紏其戒具其来致福则帅而以造祭仆】　家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福【大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙　并春官】为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也】凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南【展省具也】南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知　少仪】　祭仆凡祭祀致福者展而受之【臣有祭事必致祭肉于君所谓归胙也展谓録视其牲体数体数者大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个特牲则以豕左肩五个　夏官】膳夫凡祭祀之致福者受而膳之【致福谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳　天官】
　　右致福　定公十四年天王使石尚来脤【脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福】脤者何也俎实也祭肉也生曰脤熟曰膰其辞石尚士也【辞犹书也】何以知其士也天子之大夫不名石尚欲书春秋【欲著名于春秋】谏曰乆矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也【谷梁传】僖公九年夏防于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【胙祭】
　　【肉尊之比二王后】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔赐伯舅胙【天子谓异姓诸侯曰伯舅】齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜【七十曰耋级等也】对曰天威不违顔咫尺【言天鉴察不逺威严常在顔面之前八寸曰咫】小白余敢贪天子之命无下拜【小白齐侯名余身也】恐陨越于下【陨越颠队也据天王在上故言恐颠队于下】以遗天子羞敢不下拜下拜登受【拜堂下受胙于堂上　左氏传】　宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙　僖二十四年左氏传】　子产曰孔张君之昆孙子孔之嗣也丧祭有职【有所主】受脤归脤【受胙谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公皆社之戎祭也　昭十六年左氏传】　孔子为鲁司冦不用从而祭燔肉不至不脱冕而行不知者以为为肉也其知者以为为无礼也【孟子】　祭于公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭于公所得胙肉归即颁赐不俟经宿者不留神惠也家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是亵鬼神之余也但比君所赐胙可少缓耳】　朋友之馈虽车马非祭肉不拜【朋友有通财之义故虽车马之重不拜祭肉则拜者敬其祖考同于己亲也此一节记孔子交朋友之义　并论语】
　　大宗伯若王不与祭祀则摄位【王有故代行其祭事】凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻【荐彻豆笾王后之事　春官】　祭仆掌受命于王以眂祭祀而警戒祭祀有司纠百官之戒具【谓王有故不亲祭也祭祀有司有事于祭祀者纠谓校録所当具之牲物】既祭帅羣有司而反命以王命劳之诛其不敬者凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之【郑司农云王之所不与谓非郊庙尊祭祀则王不与也则赐之禽公卿自祭其先祖则赐之禽也谓王所不与同姓有先王之庙　夏官】
　　右不与祭　君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也【祭统】　孔子曰吾不与祭如不祭【又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未尝祭也论语】
　　祭过时不祭　曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【既陈谓夙兴陈馔牲器时也天子七祀言五者闗中言之】曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废【接祭而已不迎尸也】　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已而祭祝献毕而已【既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　并曾子问】　丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事【不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　王制】　曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【亦谓夙兴陈馔牲器时也】自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子【帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然】　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐以下行也【齐衰异门则祭】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣【室中之事谓宾长献】士之所以异者缌不祭【然则士不得成礼者十一】所祭于死者无服则祭【谓若舅舅之子从母昆弟　已上曾子问】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使告反而后哭不敢専已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆谓差缓也　杂记】
　　右废祭　宣公八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【有事祭也仲遂卒与祭同日畧书有事为绎张本绎又祭陈昨日之礼所以賔尸万舞名籥管也犹者可止之辞鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻】有事于大庙襄仲卒而绎非礼也【春秋左氏传】　仲尼曰非礼也卿卒不绎【檀弓】　万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者【不欲令人闻之也】废其无声者【废置也置者不去也齐人语】存其心焉尔存其心焉尔者何知其不可而为之也【明其心犹存于乐知其不可故去其有声者而为之】犹者何通可以已也【礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事卒事而闻之者废绎日者起明日也言入者据未奏去籥时书凡祭自三年丧已下各以日月废时祭唯郊社越绋而行事　公羊传】闻大夫之丧则去乐卒事【去籥万卒祭事言今不然】壬午犹绎犹者何可以已之辞也绎者祭之旦日之享宾也万入去籥以其为之变讥之也【内舞去籥恶其声闻此为卿变于常礼是知其不可而为之　谷梁传】　昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事【略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六年复立之】禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也【大臣卒故为之去乐　左氏传】　其言去乐卒事何礼也【以加録卒事即非礼但当言去乐而已若去籥矣总言乐者明悉去也】君有事于庙闻大夫之丧去乐【恩痛不忍举】卒事【毕其祭事】大夫闻君之丧摄主而往【主谓已主祭者臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭者古礼也古有分土无分民大夫不世己父未必为今君臣也孝经曰资于事父以事君而敬同】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【宾尸事毕而往也　公羊传】君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　谷梁传】卫有大史曰栁荘寝疾公曰若疾革虽当祭必
　　告【革急也】公再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往【急吊贤者】不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也【脱君祭服以襚臣亲贤也所以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛所以厚贤也裘县潘邑名　檀弓】
　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如也武万舞也白牡大路天子之礼也　郊特牲】　大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国【臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭】祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国【藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也】醆斝及尸君非礼也是谓僭君【僭君之礼也醆斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已　礼运】右失礼　髙宗肜日越有雊雉【肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎雊鸣也于肜日雊雉之异盖祭祢庙也序言汤庙者非是】祖已曰惟先格王正厥事【格正也犹格其非心之格详下文髙宗祀丰于昵昵者祢庙也丰于昵失礼之正故有雊雉之异祖已自言当先格王之非心然后正其所失之事惟天监民以下格王之言王司敬民以下正事之言也】乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命【典主也义者理之当然行而宜之之谓言天监视下民其祸福予夺惟主义如何尔降年有永有不永者义则永不义则不永非天夭折其民民自以非义而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年请命之事如汉武帝五时祀之类祖已言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷　祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台【不若徳不顺于徳不听罪不服其罪谓不改过也孚命者以妖孽为符信而谴告之也言民不顺徳不服罪天既以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧修省以正徳民乃曰孽祥其如我何则天必诛絶之矣祖已意谓髙宗当因雊雉以自省不可谓适然而恕夫数祭丰昵徼福于神不若徳也黩于祭祀傅说常以进戒意或吝改不听罪也雊雉之异是天既孚命正厥徳矣其可谓妖孽其如我何耶】呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【司主嗣也王之职主于敬民而已徼福于神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀其可独丰于昵庙乎　髙宗肜日】　初平王之东迁也【周幽王为犬戎所杀平王嗣位故东迁洛邑】辛有适伊川见被发而祭于野者【辛有周大夫伊川周地伊水也】曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣【被发而祭有象夷狄】春秦晋迁陆浑之戎于伊川【允姓之戎居陆浑在秦晋西北诱而徙之伊川遂从戎号至今为陆浑县也计此去辛有过百年而云不及百年传举其事验不必其年信　僖二十二年左氏传】　孔子曰昔臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而不止燔柴于灶以祀焉夫灶者老妇之所祭【谓祭灶报其功老妇主祭也】盛于瓮尊于瓶非所祭也【家语】　孔子曰晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也【言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也　杂记】





　　礼书纲目卷四十四
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十五　　　　　源江永撰
　　因祭
　　补
　　小宗伯国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封】　大祝建邦国先告后土用牲币【后土神社神也】　大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者　并春官】　内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也隂礼妇人之祭礼天官】
　　右立君建国　正月上日受终于文祖【上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文徳之祖庙】肆类于上帝【尧不听舜譲使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也类谓摄位事类遂以摄告天及五帝】禋于六宗【精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之　舜典】　正月朔旦受命于神宗【受命终事之命神宗文祖之宗庙言神尊也】率百官若帝之初【顺舜初摄帝位故事奉行之　大禹谟】　惟一月癸巳王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津】厥四月哉生明王来自商至于丰【其四月哉始也始生明月三日与死魄互言】丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾【四月丁未告祭后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯卫服诸侯皆大奔走于庙执事】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始　武成】　惟二月既望【周公摄政七年二月十五日日月相望因纪之】越六日乙未王朝步自周则至于丰【于已望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁都之事告文王庙告文王则告武王可知以见祖考】惟太保先周公相宅【太保三公官名召公也召公于周公前相视洛居周公后往】越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏明也月三日明生之名于顺来三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居】厥既得卜则经营【其已得吉卜则经营规度城郭郊庙朝市之位处】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【于戊申三日庚戌以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言众殷本其所由来】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公顺位成之明日而朝至于洛汭】则逹观于新邑营【周公通达观新邑所营言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕不见可知】越翼日戊午乃社于新邑牛一豕一羊一【告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龙能平水土祀以为社周祖后稷能殖百谷祀以为稷共牢　召诰】　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之　洛诰】
　　岁二月东廵守至于岱宗【岱宗东岳】柴而望祀山川【柴祭天告至也】五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特【详见巡守】　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【同上】　天子适四方先柴【同上】　祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【同上】　校人凡将事于四海山川则饰黄驹【同上】　玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【同上】　临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【同上】　天子游不出封圻不告祖庙【周礼方千里曰王圻诗曰邦圻千里维民所止　尚书大传】
　　右巡守　维元祀巡守四岳八伯坛四奥沈四海封十有二山兆十有二州元祀代泰山贡两伯之乐焉中祀大交霍山贡两伯之乐焉秋祀桺谷华山贡两伯之乐焉幽都山祀贡两伯之乐焉归假于祢祖用特【详见巡守】　时迈巡守告祭柴望也【诗序】般巡守而祀四岳河海也【诗序】　隠公八年郑伯
　　请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复巡守故欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田　左氏传】　邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁斋以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而供其费也礼四井为邑邑方二里东方二州四百里十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共槀谷而已归邴书者甚恶郑伯无尊事天子之心専以汤沐浴归鲁背叛当诛也录使者重尊汤沐邑也王者所以必巡守者天下虽平自不亲见犹恐逺方独有不得其所故三年一使三公黜陟五年亲自巡守巡犹循也守犹守也循行守视之辞亦不可国至人见为烦扰故至四岳足以知四方之政而已　公羊传】　许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑境内从天王巡守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废　桓元年谷梁传】
　　大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【详见会同】　小宗伯凡王之会同之祷祠肄仪为位【同上】诸侯将出宜乎社造乎祢【王制】　孔子曰诸侯适天子
　　必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入【详见觐礼及诸侯相朝礼】　诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【详见觐礼】　觐礼侯氏禆冕释币于祢【详见觐礼】　诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二防深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【详见会同】聘礼宾朝服释币于祢有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜释币制纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行上介释币亦如之【详见聘礼】　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子如馈食之礼假器于大夫朌肉及廋车【详见聘礼】　使者归及郊请反命禳乃入【同上】　释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出上介至亦如之【同上】
　　右朝防【大夫聘】　桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于防言速纪有功也　左氏传】　襄公十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也【书勲劳于防也桓公二年传曰公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也桓十六年传又曰公至自伐郑以饮至之礼也然则还告庙及饮至及书劳三事徧行一礼则亦书至悉阙乃不书传因献子之事以发明凡例释例详之　左氏传】
　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【详见征伐】　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【同上】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车若将军有事则与祭有司将军于四望凡王之军旅之祷祀肄仪为位【同上】大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车【同上】　肆师凡师用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车【同上】　小祝大师掌衅祈号祝【详征伐】有寇戎之事则保郊祀于社【详祭通礼神位章】　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【详见征伐】　兴兵以讨不义乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神只山川冡社乃造于先王【详见征伐】　先期五日大史誓于祖庙择吉日齐戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就馆主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆告祭焉战日有司读诰誓既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌己克敌史择吉日复祃于所征之地柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日鸣金振旅有司徧告捷于时所有事之山川既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主若主命则卒敛玉埋之于庙两阶间反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐享有功于祖庙舍爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【详见征伐】　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之然后告大社冡宰执蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受承所颁赐于军吏其出不类其克不祃战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝捷则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝　祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使迎于适所从来之方为坛祈克于上帝衣服随其方色服事人数从其方之数牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于大庙既誓将帅勤士卒陈于庙之右君立大庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备効乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【并孔丛子】　帅师者受命于庙受脤于社【脤宜社之肉盛以脤器　闵二年左氏传】　公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　文王世子】　是类是祃师祭也【师出征伐类于上帝祃于所征之地尔雅】
　　右行师　敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏【明告天问桀百姓有何罪而加虐乎　汤诰】　王曰予小子夙夜只惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众防天之罚【祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣泰誓】　防商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河】曰惟有道曾孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也】今商王受无道【无道徳】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以为无道】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窟聚渊府薮泽言大奸】予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【神庶几助我渡民危害无为神羞辱　武成】　王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【恶皆谓亚亚次也观台大史知天时占候者也宗庙行主　尚书大传】牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于周犹为诸侯于是着焉　大传】桓讲武类祃也【诗序】　庄公八年春王正月甲午
　　治兵治兵于庙礼也【治兵于庙习战令将以围郕　春秋左氏传】　诸侯从刘康公成肃公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤噐故曰脤宜出兵祭社之名】刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰【膰祭肉】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎【为成肃公卒于瑕张本成十三年左氏传】　秦伯伐晋以璧祈战于河【祷求胜　文十二年左氏传】　晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防【双玉曰防】而祷曰齐环怙恃其众负其众庶【环齐灵公名负依也】弃好背盟陵虐神主【神主民也谓数伐鲁残民人】曾臣彪将率诸侯以讨焉【彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曾臣犹末臣】其官臣偃实先后之【守官之臣偃献子名】苟防有功无作神羞【羞耻也】官臣偃无敢复济【偃信巫言故以死自誓】唯尔有神裁之沈玉而济【防十八年左氏传】　晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登巢车以望晋军大宰伯州犂侍于王后王曰乘而左右皆下矣曰战祷也【祷请于鬼神　成十六年左氏传】　晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁将战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王【周文王皇大也】烈祖康叔【烈显也】文祖襄公【继业守文故曰文祖蒯聩襄公之孙】郑胜乱从【胜郑声公名释君助臣为从于乱】晋午在难【午晋定公名】不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉【戎右持矛】敢告无絶筋无折骨无面伤以集大事无作三祖羞【集成也】大命不敢请佩玉不敢爱【不敢爱故以祈祷　哀公二年左氏传】　楚子败晋师于邲祀于河作先君宫告成事而还【传言楚荘有礼所以遂兴　宣十二年左氏传】
　　大司马中春教振旅遂以搜田有司表貉献禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田献禽以享礿中秋教治兵遂以狝田致禽以祀祊中冬教大阅遂以狩田有司表貉于陈前致禽馌兽于郊入献禽以享烝【详田役篇】　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位凡甸用牲于社宗则为位【同上】　司几筵甸役则设熊席右漆几【同上】　甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【同上】　小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽凡王之甸役之祷祠肄仪为位【同上】　季秋天子乃教于田猎命主祠祭禽于四方【同上】
　　右田猎　吉日维戊既伯既祷【戊刚日也伯马祖也谓天驷房星之神也此亦宣主之诗言田猎将用马力故以吉日祭马祖而祷之　小雅】
　　太子生有司齐肃端冕见之南郊见于天也【详教太子】　立世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗与社稷【贾谊新书】
　　右生子立嗣
　　妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教成祭之牲用鱼芼之以苹藻【详昏义】　士昏礼凡行事受诸祢庙【士昏记　纳采章主人筵于户西西上右几注云主人女父也筵为神布席也将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙亲迎章主人筵于户西西上右几疏云以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也】　齐戒以告鬼神以厚其别也【详昏义】遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自専故告祢也【同上】　三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【同上】
　　右婚嫁　郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【详冠昏记】　楚公子围聘于郑且妻于公孙叚氏伯州犂曰君辱贶寡大夫围谓围将使丰氏抚有而室围布几筵告于庄公之庙而来【同上】
　　大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福天神人鬼也只不和则六疠作见故以祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼔然董仲舒救日食祝曰昭昭大明瀸灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已】作六辞五曰祷【郑司农云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖防公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属谓祷贺庆言福祚之辞晋赵文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷是祝辞】　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【侯之言候也候嘉庆祈祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也】　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【详盟诅】大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶灾旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎】　典瑞四圭有邸以旅上帝两圭有邸以旅四望【大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望　并春官】　玉人两圭五寸有邸以旅四望【邸谓之抵有邸僢共本也考工记】　职金旅于上帝则共其金版【金鉼谓之版此版所施未闻　秋官】掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸【大旅上帝祭天于圆丘国有故】
　　【而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【玉器谓□圭祼圭之属春官】　司尊彛大丧存奠彜大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠彜则陈之不即彻】　眡了大丧廞乐器大旅亦如之【旅非常祭于时乃兴造其乐器】　笙师大丧廞其乐器大旅则陈之【陈于馔处而已不涖其县】　人若有祭事则奉以往旅亦如之　大卜凡旅陈【陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师】　小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神只郑司农云小宗伯与执事共祷祠】　大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉】　丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖】小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位有
　　祸烖亦如之【谓有所祷祠肄习也】　肆师与祝侯禳于畺及郊【侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里】若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】　都宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之【以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命　并春官】　小子凡侯禳饰其牲【侯禳者候四时恶气禳去之也】　羊人凡侯禳共其羊牲【并夏官】　牧人凡毁事用尨可也【尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属地官】　鸡人凡面禳共其鸡牲【面禳四面禳也】　男巫掌望祀
　　望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招】冬堂赠无方无算【杜子春云堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也谓冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数】　女巫掌歳时祓除衅浴【歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴】　占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又云其字当为明明谓敺疫也谓歳竟逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释采也古书释采释奠多作舍字萌采始生也赠送也欲以新善去故恶】　眡祲掌安宅叙降【宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之】正歳则行事【占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民　竝春官】　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之【毒蛊毒物而害病人者攻说祈名祈其神求去之也郑司农云禬除也谓此禬读如溃痈之溃】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之【蠧物穿食人噐物者蠧鱼亦是也攻禜祈名　并秋官】
　　右祈禳　梁州蔡蒙旅平【蔡蒙二山名祭山曰旅旅平者治功毕而旅祭也】雍州荆岐既旅【荆岐二山名】九州攸同九山刋旅【九州之山槎木通道已可祭告　禹贡】　昭公十八年夏五月郑火子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救护】明日使郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四鄘【鄘城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】七月子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也左氏传】　宋灾二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祝盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　襄九年左氏传】　惠王十五年有神降于莘【惠王十五年鲁庄公二十二年降下也下者言自上而下有声象以接人莘虢地】王问于内史过曰是何故固有之乎【故事也固犹常也】对曰有之国之将兴明神降之观其政徳而均布福焉国之将亡神亦往焉观其苛慝而降之祸是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居阳城崇髙所近】其亡也回禄信于聆遂【回禄火神再宿为信聆遂地名】商之兴也梼杌次于丕山【梼杌鲧也过信曰次丕大邳山在河东】其亡也夷羊在牧【夷羊神兽牧商郊牧野】周之兴也鸑鷟鸣于岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也诗云鳯皇鸣矣于彼髙冈其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜国伯爵陶唐氏之后周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于圃日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志记也见记録在史籍者】王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后【房国名】实有爽徳恊于丹朱【爽二也协合也丹朱尧子】丹朱冯身以仪之生穆王焉【冯依也仪匹也诗云实维我仪言房后之行有似丹朱冯依其身而匹偶之生穆王满】若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢土【言神在虢虢其受之】王曰吾其若之何对曰使大宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛玉帛往献焉【大宰上卿掌祭祀之式玉币之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之后神不歆非类故帅以往也纯色曰牺】无有祈也【祈求也勿有求请礼之而已　左氏传云对曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之】王使大宰忌父帅傅氏及祝史【傅氏狸姓也在周为傅氏】奉牺牲玉鬯往献焉【玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降神之器】内史过从至虢虢公亦使祝史请事焉内史过归告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之十九年晋取虢【国语周语】　楚共王无冢适【大也】有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望【羣望星辰山川】而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬宻埋璧于大室之庭【巴姬共王妾大室祖庙昭十三年左氏传】
　　小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【详灾变礼】　鼓人救日月则诏王鼓【同上】　大仆军旅旬役赞王鼔救日月亦如之【同上】
　　右天地大烖　庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【详灾变礼】　日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【同上】　言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【同上】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【同上】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【同上】　昭公十七年冬有星孛于大辰西及汉【夏之八月辰星见在天汉西今孛星出辰西光芒东及天汉】郑禆灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【瓘圭也斝玉爵也瓒勺也欲以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也】十八年夏五月火始昏见【火心星】壬午宋卫陈郑皆火禆灶曰不用吾言郑又将火【前年禆灶欲用瓘斝禳火子产不听今复请用之】郑人请用之子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【多言者或时有中】遂不与亦不复火【传言天道难明虽禆灶犹不足以尽知之　左氏传】　哀公六年有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史周大史曰其当王身乎【日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之可移于令尹司马【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不糓不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜【左氏传】　昭公二十六年齐有彗星【出齐之分野不书鲁不见】齐侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰无益也祗取诬焉【诬欺也】天道不謟【謟疑也】不贰其命若之何禳之且天之有彗也以除秽也若无秽徳又何禳焉若徳之秽禳之何损公说乃止【左氏传】　梁山崩【梁山晋望也崩在鲁成五年】以传召伯宗【传驿也伯宗晋大夫孙伯纠之子】绛人曰夫国主山川【主为山川之主也孔子曰夫颛臾为东蒙主】故川涸山崩君为之降服出次【涸竭也川竭则山崩降服缟素也出次出于郊也】乘缦不举防于上帝【缦车无文也不举不举乐也防于上帝以简防之文告于上帝周礼曰镇五岳崩命去乐】国三日哭以礼焉【以礼于神也周礼国有大灾三日哭　案成五年左氏传云山崩川竭君为之不举降服乘缦彻乐出次祝币史辞以礼焉与此小异】虽伯宗亦然如是而已伯宗及绛以告君从之【国语晋语】
　　维王后元祀【王谓禹也后君也祀年也禹始居摄为君之年也】帝命大禹步于上帝【帝舜也步推也于于也上帝天也帝令禹推演天道谓观得失反覆也】维时洪祀六沴用咎于下【用此时禹始大祀六沴之用咎于下者用极昭格神灵以明其祀之盛大也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其民抚其神舜知其弭神之怒可知也】若六沴作见若是共御帝用不差神则不怒【若是顺也共读曰恭御止也差疑也舜见禹知人善任故命之无复疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作见若不共御六伐既侵六极其下【侵陵也庶几奉天行罚杀万物也极凶也不共御则必见凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹于是恭明其徳维日孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王极【王极或皆为皇极也】长事【长犹君也】一曰貎貎之不恭是为不肃【肃敬也君貎不恭则是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬则倨慢如狂矣】厥罚恒雨【貎曰木木主春春气生生气失则逾其节故恒雨也】厥咎恶【生气失故于人则为恶】时则有服妖【服貎之饰】时则有龟孽【龟虫之生于水而游于春者也属木】时则有鸡祸【鸡畜之有冠翼者也属木】时则有下体生于上之疴【疴病也貎气失之病也】时则有青青祥【青木色也生于此祥自外来也】唯金沴水【沴殄也凡貎言视听思忿一事失则逆人之心人心逆则怨木金水土火气为之伤伤则冲胜来乗殄之于是神怒人怨将为祸乱故五行先见变异以谴告人也及妖孽祸疴祥皆其气类暴作非常时为怪者也各以物象为之占也】二曰言言之不从是谓不又厥咎僭厥罚恒晹厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有大祸时则有口舌之疴时则有白白祥唯木沴金三曰视视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有臝虫之孽时则有羊祸时则有目疴时则有赤赤祥唯水沴火四曰听听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕祸时则有耳疴时则有黑黑祥唯火殄水五曰思思之不睿是谓不圣厥咎霿厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之疴时则有黄黄祥维金木水火沴土六月王极王之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒隂厥极弱时则有射妖时则有龙蛇之孽时则有马祸时则有下人伐上之疴【夏侯胜説伐宜为代书亦或作代隂阳之神曰魂魄君行不由常侜张无度则魂魄伤也王气失之病也不中之人恒耆其味厚其毒增以为病将以开贤代之也春秋传所谓夺伯有魄者是也不名疾疾不着于身体也】时则有日月乱行星辰逆行【乱谓薄食鬭并是逆谓盈缩反明经天守舍之类也不言沴天天至尊无能沴之者离逢非沴维鲜之功谓此也】维五位复建辟厥沴【人君失五事则五行相沴违其位复立之者当明其变异则知此为貎邪辄改过以共御之至司之月又必齐肃祭祀以抚其神则咎除矣不言六位天不违其位】曰二月三月维貎是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维听是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司【司主也此盖用夏数也夏数得天之正或疑焉此用王事之次则四月五月主视六月七月主言非也用五行王相之次则八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子骏传曰二月三月维貎是司四月五月维视是司六月七月维思心是司八月九月维言是司十月十一月维听是司十二月与正月维王极是司于四时之气以近其正也】凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则公卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之【自正月尽四月为岁之朝自五月尽八月为岁之中自九月尽十二月为岁之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝禺中至日昳为日之中晡时至黄昏为日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受【二辰谓日月也假令岁之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之日月朝大夫受之岁之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之变夜见亦与昼同初昏为朝夜半为中将晨为夕或曰将晨为朝初昏为夕也】是离逄非沴维鲜之功【离忧也逄见也是谓忧见之象非沴也言王行事能沴天者也鲜杀也功成也维凶咎之杀已成故天垂变异以示人也】御貎于乔忿【止貎之失者在于去骄忿也骄忿者不恭之刑也骄忿谓若傲很明德忿类无期之类也】以其月从其礼祭之参乃从【从顺也三祭之其神乃顺不怒也】御言于讫众以其月从其礼祭之参乃从【讫止也止言之失者在于去止众止众者是不从之刑也止众谓若周厉王弭谤以障民口之类也】御视于忽似以其月从其礼祭之叁乃从【止视之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也忽似谓若乱于是非象恭滔天及不辨鹿马之类也】御听于怵攸以其月从其礼祭之叁乃从【怵读曰兽不狘之狘攸读为风雨所漂飖之飖止听之失者在于去怵攸者是不聪之刑也怵攸谓若老夫嚾嚾小子蟜蟜诲尔纯纯听我眊眊之类】御思心于有尤以其月从其礼祭之叁乃从【尤过也止思心之失者在于去欲有所过欲者是不睿之刑也欲有所过欲若昭公不知礼而习小仪不脩政而欲诛季氏之类也】御王极于宗始以其月从其礼祭之叁乃从【宗尊也止王极之失者在于尊用始祖之法度不言其恶者人性备于五德得失在斯王不极则五事皆失非一恶也大者易姓小者灭身其能宗始则录延其受命之君承天制作犹天之教命也故掌祖庙之藏者谓之天府也】六沴之礼散齐七日致齐新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方【礼志致齐三日周礼凡祭祀前期十日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日为致齐明九日朝而初祀者一旬有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其器牲粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也】其祀礼曰格祀【篇名也今亡】曰某也方祀曰播国率相行祀【篇中大祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也】其祀也【大祝告神以君悔过之辞也周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗祈福祥求永贞也】曰若尔神灵洪祀六沴是作【神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招拒水精叶光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少皥水帝颛顼木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官冥皆是也生勤其事死在祀典配其神而食作犹为也六沴是神灵所为】无差无倾无有不正【言神灵正直无比类所谓沴皆是也】若民有不敬事则防批之六沴【言民广及天下有过者也事六事也防合也批推也言天下有过神灵亦合推内于六沴天子以天下为任者】六事之机以县示我【六事貌言视聴思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子】我民人无敢不敬事上下王祀【我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也　尚书大传】
　　右六沴
　　大司徒荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡受斯牲者也　地官】　司巫若国有大旱则帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨】国有大烖则帅巫而造巫恒【杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也谓恒久也巫久者先巫之故事造之当案视所施为】　女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也　竝春官】　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞防羽舞皇或为防谓皇析五采羽为之亦如帗】　稻人旱暵共其雩敛【稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛　竝地官】右凶旱　汤之时大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人以三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾耶苞苴行耶谋夫昌耶宫室营耶女谒盛耶何不雨之极也盖言未巳而天大雨夫天之应人如影之随形响之効声者也【东汉钟离意传注云帝王纪曰成汤大旱七年齐戒翦发断以已为犠牲祷于桑林以六事自责　説苑】　倬彼云汉昭囘于天王曰于乎何辜今之人天降丧乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听【赋也云汉天河也昭光囘转也于天其光随天而转也荐荐通重也臻至也靡神不举所谓国有凶荒则索鬼神而祭之也圭璧礼神之玉也卒尽宁犹何也旧説以为宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲消去之天下喜于王化复行百姓见忧故仍叔作此诗以美之言云汉者夜晴则天河明故述王仰诉于天之辞如此也】旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬【赋也蕴蓄隆盛也虫虫热气也殄絶也郊祀天地也宫宗庙也上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也克胜也言后稷欲救此旱灾而不能胜也临享也稷以亲言帝以尊言也斁败丁当也何以当我之身而有是灾也或曰与其耗斁下土宁使烖害当我身也亦通　大雅云汉】　齐大旱景公召羣臣问曰天不雨久矣吾使人卜之祟在高山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎晏子曰不可夫灵山以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰吾欲祠河伯可乎晏子曰不可夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨【説苑】　卫大旱卜有事于山川不吉【有祭事也】甯荘子曰昔周饥克殷而年丰今郉方无道诸侯无伯【伯长也】天其或者欲使卫讨郉乎从之师兴而雨【僖十九年左氏传】　郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山【三子郑大夫有事祭也】斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也【蓺养护令繁植】而斩其木其罪大矣夺之官邑【昭十六年左氏传】　岁旱穆公召县子而问然【然之言焉也凡穆或作缪】曰天久不雨吾欲暴尩而奚若【奚若何如也尩者面乡天觊天哀而雨之】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传説巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧檀弓】　　荘公二十五年秋大水鼔用牲于社于门亦非常也【失常礼】凡天灾有币无牲【天灾日月食大水也祈请而已不用牲也】非日月之眚不鼓【眚犹灾也月侵日为眚隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼔之春秋左氏传】　　高下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众【谷梁传】　于社礼也于门非礼也【公羊传】　郑大水龙鬭于时门之外洧渊【时门郑城门也洧水出荥阳密县东南至颍川长平入颍】国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也【觌见也】龙鬭我独何觌焉禳之则被其室也【渊龙之室】吾无求于龙龙亦无求于我乃止也【传言子产之知昭十九年左氏传】
　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福】掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【郑大夫读梗为亢谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也四礼唯禳其遗象今存　天官】　男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春读弭如弥兵之弥谓弭读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼　春官】　疾病乃行祷五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行士丧礼记】
　　右疾病　既克商二年王有疾弗豫【伐纣明年武王有疾不悦豫】二公曰我其为王穆卜【集传二公太公召公也李氏曰穆卜犹言敬卜也】周公曰未可以戚我先王【戚忧恼之意未可以武王之疾而忧恼我先王也盖郤二公之卜】公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王【功事也筑土曰坛除地曰坛三坛三王之位皆南向三坛之南别为一坛北向周公所立之地也植置也珪璧所以礼神】史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身【元孙某武王也遘遇厉恶虐暴也丕子元子也武王为天元子三王当任其保护之责于天不可命其死也】予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪【即就也屏藏也】乃卜三一习吉启籥见书乃并是吉【卜筮必立三人以相参考三者三人所卜之也习重也】公曰体王其罔害【体兆之体也】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【匮藏卜书之匮金縢以金缄之也　金縢】　夷王愆于厥身【夷王厉王父也愆恶疾也】诸侯莫不竝走其望以祈王身【昭二十六年左氏传】宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞【辞让之】荀偃士防曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎【言其天子乐也】舞师题以旌夏【师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏】去旌卒享而还及着雍疾【晋侯疾也着雍晋地】卜桑林见【祟见于卜兆】荀偃士匄欲奔请祷焉【奔走还宋祷谢】荀防不可曰我辞礼矣彼则以之【以用之】犹有鬼神于彼加之【言自当加罪于宋】晋侯有间【间疾差也襄十年左氏传】　郑简公使公孙成子来聘【成子子产之諡】平
　　公有疾韩宣子赞授客馆【赞导也】客问君疾对曰寡君之疾久矣上下神祗无不徧谕也【谕谓祭祀告谢也】而无除今梦黄熊入于寝门【梦公梦也注云熊似罴】不知人杀乎抑厉鬼邪【人杀主杀人厉鬼恶鬼也】子产曰以君之明子为大政其何厉之有【大政美大之政】侨闻之昔者鲧违帝命殛之于羽山【帝尧也殛放而杀之】化为黄熊以入于羽渊【羽山之渊鲧既死而神化也】实为夏郊【禹有天下而郊祀之】三代举之【举谓不废其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族类则绍其同位【绍继也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不过其族【族亲族也】今周室少卑晋实继之【谓为盟主统诸侯也】其或者未与夏郊邪宣子以告祀夏郊【为周祀也】董伯为尸【董伯晋大夫神不歆非类则董伯其姒姓乎尸主也　国语晋语】　晋侯有疾郑伯使公孙侨如晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈【高辛帝喾】居于旷林不相能也【旷林地阙】日寻干戈以相征讨【寻用也】后帝不臧【后帝尧也臧善也】迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因故辰为商星【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀辰星】迁实沈于大夏主参【大夏今晋阳县】唐人是因以服事夏商【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞】当武王邑姜方震大叔【邑姜武王后齐太公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞】梦帝谓己余命而子曰虞【帝天取唐君之名】将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星【叔虞封唐是为晋侯】由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧为水官之长】台骀能业其官【纂昧之业】宣汾洮【宣犹通也汾洮二水名】障大泽【陂泽障之】以处大原【大原晋阳也台骀之所居】帝用嘉之封诸汾川【帝颛顼】沈姒蓐黄实守其祀【四国台骀之后】今晋主汾而灭之矣【灭四国】由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之【有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈者】若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉【言实沈台骀不为君疾　昭元年左氏传】　齐侯疥遂痁【痁疟疾】期而不瘳诸侯之賔问疾者多在【多在齐】梁丘据与裔款【二子齐嬖大夫】言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞賔【欲杀嚚固以辞谢来问疾之賔】公説告晏子晏子曰若有德之君外内不废【无废事】上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣【君有功徳祝史陈説之无所愧】是以鬼神用飨国受其福祝史与焉【与受国福】其所以蕃祉老寿者为信君使也其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私【使私情厌足】高台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚【掠夺取也】以成其违不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也【以实白神是为言君之罪】其盖失数美是矫诬也【盖掩也】进退无辞则虚以求媚【作虚辞以求媚于神】是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以夭昏孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也【言非诛祝史所能治】民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东【聊摄东西界也平原聊城县东北有摄城】姑尤以西【姑尢齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海】其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅【万万曰亿万亿曰兆】君若欲诛于祝史脩德而后可公説使有司寛政毁闗去禁薄敛已责【除逋责】十二月齐侯田于沛【言疾愈行猎沛泽名　昭二十年左氏传】　楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【诸侯望祀竟内山川星辰】江汉睢漳楚之望也【四水在楚界】祸福之至不是过也不谷虽不徳河非所获罪也遂弗祭【哀六年左氏传】　子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神只子曰丘之祷久矣【祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之辞也上下谓天地天曰神地曰只祷者悔过迁善以祈神之佑也无其礼则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士丧礼疾病行祷五祀盖臣子廹切之至情有不能自己者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意　论语】
　　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪毎街路辄祭谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　春官】
　　右丧祭
　　诅祝作盟诅类造攻説禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王脩德而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书　春官】　司盟掌盟载之灋【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戾坎用牲加书为世子痤与楚客盟】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官】盟万民之犯命者诅其不信者亦如之【盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔者】凡民之有约齐者其贰在司盟【贰之者检其自相违约】有狱讼者则使之盟诅【不信则不敢听此盟诅所以省狱讼】凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯【使其邑闾出牲而来盟己又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶　秋官】　封人大盟则饰其牛牲【大盟防同之盟　地官】　戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【郑司农云敦器名也辟法也谓将歃血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传歃血授当歃者】赞牛耳桃茢【郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　夏官】
　　右盟诅　涖牲曰盟【涖临也次用牲临而读其盟书盟礼亡　曲礼】　成王盟诸侯于岐阳【岐山之阳】楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜卑守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也　国语晋语】　隠公八年秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也【世道交丧盟诅滋彰非可以经世轨训故存日以记恶盖春秋之始也】诰誓不及五帝【五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自着】盟诅不及三王【三王谓夏殷周也夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之防众所归信不盟诅也】交质子不及二伯【二伯谓齐桓晋文齐桓有召陵之师晋文有践土之盟诸侯率服不质任也　谷梁传】　五伯桓公为盛葵丘之防诸侯束牲载书而不歃血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有德三命曰敬老慈幼无忘賔旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好【按春秋传僖公九年葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上壹明天子之禁孟子】　晋文公伐卫楚师救卫战于城濮楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土王子虎盟于王庭【践土宫之庭书践土别于京师】要言曰皆奨王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国及而孙无有老幼【奨助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也　僖二十八年左氏传】诸侯伐郑郑人恐乃行成【与晋成也】同盟于戏将盟郑六卿公子騑【子驷】公子发【子国】公子嘉【子孔】公孙辄【子耳】公孙虿【子蟜】公孙舍之【子展】及其大夫门子皆从郑伯【门子卿之适子】晋士庄子为载书【荘子士弱载书盟书】曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟【如违盟之罚】公子騑趋进曰天祸郑国使介居二大国之间【介犹间也】大国不加德音而乱以要之【谓以兵乱之力强要郑】使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告【垫隘犹委顿底至也】自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之【亦如此盟】荀偃曰改载书【子驷亦以所言载于防故欲改之】公孙舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不德而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退脩德息师而来终必获郑何必今日乃盟而还【遂两用载书】楚子伐郑【与晋成故】子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也【质主也】所临唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故临之【神临也】明神不蠲要盟【蠲洁也】背之可也乃及楚平【襄九年左氏传】　诸侯伐郑郑人惧乃行成同盟于亳载书曰凡我同盟毋蕴年【蕴积年谷而不分灾】毋壅利【专山川之利】毋保奸【藏罪人】毋留慝【速去恶】救灾患恤祸乱同好恶奨王室【奨助也】或间兹命司慎司盟名山名川【二司天神】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君】七姓十二国之祖【七姓晋鲁卫郑曹縢姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒己姓杞姒姓薛任姓实十三国言十二误也】明神殛之【殛诛也】俾失其民队命亡氏踣其国家【襄十一年左氏传】宋华元克合晋楚之成晋士燮防楚公子罢许
　　偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤菑危备救凶患若有害楚则晋伐之在晋楚亦如之交贽徃来道路无壅【贽币也】谋其不协而讨不庭【讨背叛不来在王庭者】有渝此盟明神殛之俾队其师无克胙国【成十二年左氏传】　崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫【大宫大公庙】曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃歃【盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄荅易其辞因自歃襄二十五年左氏传】　晋师将盟卫侯于鄟泽卫人请执牛耳【盟礼尊者涖牛耳主次盟者卫侯与晋大夫盟自以当涖牛耳故请】成何曰卫吾温原也焉得视诸侯【言卫小可比晋县不得从诸侯礼　定八年左氏传】　公防齐侯于夹谷孔丘相【相防仪也】将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以兵车三百乗从我者有如此盟【如此盟诅之祸】孔丘使兹无还揖对【无还鲁大夫】曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之【须齐归汶阳田乃当共齐命于是孔子以公退贱者终其事要盟不絜故略不书】齐人来归郓讙隂之田【定十年左氏传】　哀公防呉于橐臯呉子使大宰嚭请寻盟公不欲使子贡对曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其义】玉帛以奉之【奉贽明神】言以结之【结其信】明神以要之【要以祸福】寡君以为苟有盟焉弗可改也己若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也【寻重也寒歇也】乃不寻盟【哀十二年左氏传】　哀公防齐侯盟于防武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳【执牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹【季羔髙柴也鄫衍在七年】发阳之役卫石魋【发阳郧也在十二年石魋石曼姑之子】武伯曰然则彘也【彘武伯名也鄫衍则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执　哀十七年左氏传】　郑伯将伐许授兵于大宫【大宫郑祖庙】公孙阏与颍考叔争车【公孙阏郑大夫】颍考叔挟辀以走【辀车辕也】子都拔棘以逐之【子都公孙阏棘防也】及大逵弗及子都怒【逵道方九轨也】傅于许【傅于许城下】颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登【蝥旗名】子都自下射之颠【颠队而死】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颍考叔者故令卒及行间皆诅之】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪【大臣不睦又不能用刑于邪人】邪而诅之将何益矣【隠十一年左氏传】　季武子将作三军盟诸僖闳【僖宫之门】诅诸五父之衢【五父衢道名在鲁国东南诅以祸福之言相要　襄十一年左氏传】
　　成庙则衅之以羊门夹室皆用鸡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【杂记　详见衅庙篇】　肆师以岁时序其祭祀及其祈珥【序次第其先后大小故书祈为几杜子春读几当为祈珥当为饵谓祈当为进禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也　春官】　小子掌珥于社稷祈于五祀【故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作畿秋官士师职曰凡刉珥则奉大牲此刉衈正字与】衅邦器及军器【邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚】　圉师春除蓐衅廐【蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也　竝夏官】　始立学者既兴器用币【兴当为衅字之悮也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　文王世子】　天府上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅】　人上春衅【衅者杀牲以血之神之也谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅耳　并春官】　孟冬命大史衅防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆之繇文也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其岁首使大史衅防与周礼异矣卦吉凶谓易也审省录之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字　月令】　大司马若大师帅执事涖衅主及军器【大师王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼔铎之属凡师旣受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　夏官】　君以军行故社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓】祝奉以从【奉社主也　定四年左氏传】小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝】
　　【奉以从春官】　司约若有讼者则珥而辟藏【郑司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书珥读为衈谓杀鸡取血衅其户　秋官】　羊人凡祈珥衅积共其羊牲【共犹给也夏官】　　士师凡刉珥则奉大牲【珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈】　犬人凡几珥用駹可也【郑司农云駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　并秋官】鸡人凡衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡春官】
　　右衅　齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之【衅钟新铸钟成而杀牲取血以涂其衅郄也觳觫恐惧貎孟子】　邾人执鄫子用之用之者叩其鼻以衈社
　　也【衈者衅也取鼻血以衅祭社器　僖十九年谷梁传】


　　礼书纲目卷四十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十六　　　　　婺源江永撰
　　祭物　　　　吉礼十四
　　补
　　冡宰制国用必于岁之杪【制国用如今度支经用杪末也】祭用数之仂【筭今年一岁经用之数用其什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂　王制】　太宰以九式均节财用一曰祭祀之式【式谓用财之节度】以九贡致邦国之用一曰祀贡【郑司农云祀贡牺牲包茅之属　天官】　大行人侯服岁壹见其贡祀物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物【祀物牺牲之属器物尊彛之属服物纁絺纩也　秋官】　季冬凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　月令】　大府邦都之赋以待祭祀【邦都五百里赋口率出泉也　天官】　小宰以法掌祭祀之戒具令百官府共其财用【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共同上】　宰夫凡礼事賛小宰比官府之具【同上】　外府凡
　　祭祀共其财用【疏曰祭祀财用皆外府供其帛也　同上】　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯【佐助也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物　春官】　小宗伯掌五礼之禁令与其用等【用等牲器尊卑之差　同上】　泉府凡賖者祭祀无过旬日【郑司农云賖贳也以祭祀故从官贳买物　地官】
　　右总要　孟子曰礼曰诸侯耕助以供粢盛夫人蚕缫以为衣服牺牲不成粢盛不防衣服不备不敢以祭惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴【礼曰诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以耕而庶人助以终亩收而藏之御廪以供宗庙之粢盛使世妇蚕于公桑蚕室奉茧以示于君遂献于夫人夫人副祎受之缫三盆手遂布于三宫世妇使缫以为黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田则祭无田则荐黍稷曰粢在器曰盛牲杀牲必特杀也皿所以覆器者　孟子】　祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王先王之训也【详见财赋】
　　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【牺纯毛也肥飬于涤也索求得而用之　曲礼】　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其早献羔祭韭】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稲韭以卵麦以鱼黍以豚稲以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已】祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握【握谓长不出肤】诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庻人无故不食珍【故谓祭飨王制】　夏后氏尚黑牲用【黒类也】殷人尚白牲用白周人尚赤牲用骍【骍赤类檀弓】　夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚【顺正色也骍刚赤色　明堂位】　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国飬牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【牲以供祀神灵为民求福明使民艾蒭是不虚取也皇皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝大微五帝】　季冬乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也】乃命同姓之邦共寝庙之刍豢【此所以与同姓共也刍豢犹牺牲】命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出】　仲秋乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也】　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤妊生之类】　仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者告以玉帛而已　并月令】　宗庙之事脂者膏者以为牲【脂牛羊属膏豕属致美味也　考工梓人】　牲不及肥大【详见祭义】　遂人凡国祭祀共野牲【共野牲入于牧人以待事也】　遂师凡国祭祀共其野牲　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲谓牛马羊豕犬鸡郑司农云牷纯也谓牲体完具】凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【骍牲赤色毛之取纯毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四镇四凟也郑司农云阳祀春夏也黝读为幽幽黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙】凡时祀之牲必用牷物【时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物】凡外祭毁事用尨可也【外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯毁除殃咎之属】凡祭祀共其牺牲以授充人系之【牺牲毛羽完具也授充人者当殊养之周景王时賔起见雄鸡自防其尾曰鸡惮其为牺】凡牲不系者共奉之【谓非时而祭祀者并地官】　羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之【布泉夏官】　　牛人掌养国之公牛以待国之政令【公犹官也】凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神祈求福之牛也谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也牛事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之】凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格　地官】肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【展省阅也职读为樴樴可】
　　【以系牲者此樴人谓充人及监门人　春官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成】享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之【散祭祀谓司中司命山川之属国门谓城门司门之官郑司农云使养之使守门者养之】展牲则告牷【郑司农云展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展牲者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯】　司门祭祀之牛牲系焉监门养之【监门门徒】　稾人掌豢祭祀之犬【飬犬豕曰豢不于人言其共至尊虽其潘澜戋余不可防也　并地官】犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏亦如之【郑司】
　　【农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之谓埋祭也尔雅曰祭地曰埋】凡几珥沈辜用駹可也【故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以埋沈祭山林川泽以罢辜祭四方百物龙读为駹谓不纯色也谓几读为刏珥当为衈刉衈者衅礼之事　秋官】鸡人掌共鸡牲辨其物【物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝】凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为征】小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之
　　【毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司寇主犬司空主豕】大祭祀省牲祭之日省镬【省镬视亨腥孰　并春官】　封人凡祭祀餙其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾【饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻防所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水稾给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声】歌舞牲及毛炮之豚【谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯　地官】　羊人掌羔牲凡祭祀饰羔【羔小羊也诗曰四之日其早献羔祭韭】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　并夏官】　古者天子诸侯必有养牲之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲【详见祭义】　牺牲不粥于市【王制】　牲死则埋之【注见祭器】
　　右牺牲　圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主【鬼神百神也因外説故在宗庙之上也】序五牲之先后贵贱【五牲牛羊豕犬鸡先后谓四时所尚也】诸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握诸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰馈食【不言特牲其文已着又与大夫互相足也】无禄者稷馈【庶人无常牲故以稷为主】稷馈者无尸无尸者厌也宗庙曰刍豢【牛羊曰刍犬豕曰豢】山川曰牺牷【色纯曰牺体完曰牷宗庙言豢山川言牲互文也山川谓岳渎以方色角入其余用戾索之】割列禳【割割牲列疈辜禳面禳埋】于是有五牲【大载礼】　上牲损则用下牲下牲损则祭不备物以其舛之为不乐也【説苑】　子期祀平王祭以牛俎于王王问于观射父曰祀牲何及对曰祀加于举天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼上下有序则民不慢王曰其小大何如对曰郊禘不过茧栗烝尝不过把握王曰刍豢几何对曰逺不过三月近不过浃日【详见祭义】鲁祭周公何以为牲【据庙异也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黒牲者嫌改周之文当以夏辟嫌也】鲁公用骍犅【骍犅赤脊周牲也鲁公以诸侯不嫌故从周制以脊为差】羣公不毛【不毛不纯色所以降于尊祖　文十三年公羊传】　鲁公索氏将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年必亡今过朞而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自尽于其亲将祭而亡其牲则其余所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家语】　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆君子以为隘矣【杂记注云豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也礼器】　宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以
　　属东夷【睢水受汴东京陈留梁谯沛彭城县入泗此水次有妖神东夷皆社祠之盖杀人而用祭】司马子鱼曰古者六畜不相为用【司马子鱼公子目夷也六畜不相为用谓若祭马先不用马】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁飨之【僖十九年左氏传】
　　天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之【详见祭义】　天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯耕于东郊亦以共齐盛【同上】　甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齍盛【其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人借之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛　天官】　季秋藏帝借之收于神仓祗敬必饬【重粢盛之委也帝借所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓祗亦敬也　月令】小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之【齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽　春官】　天子禘郊之事王后必自舂其粢【器实曰粢】诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之　楚语详见祭义】　廪人大祭祀则共其接盛【接读为壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏于神仓也者不以给小用】　舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实】　饎人掌凡祭祀共盛【盛炊而共之】　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器　并地官】　肆师祭之日表齍盛告絜【粢六谷也在器曰盛故书表为剽剽表皆谓徽识也　春官】
　　右粢盛【耕借之礼详见通礼朝廷礼】　米廪有虞氏之庠也【庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉　明堂位】鲁祭周公何以为盛【据牲异也】周公盛【盛者新谷】鲁公焘【焘者冒也故上以新也】羣公廪【廪者连新于陈上财令半相连尔此谓上祫祭之时序昭穆之差　文十三年公羊传】　桓公十四年秋八月壬申御廪灾【御廪公所亲耕以奉粢盛之仓也天火曰灾例在宣十六年】乙亥尝【先其时亦过也既戒日致齐御廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法】书不害也【灾其屋救之则息不及谷故曰书不害左氏传】　御廪之灾不志【以其微】此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也【郑嗣曰唯以未易灾之余而尝然后可志也用火焚之余以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也】天子亲耕以共粢盛【天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛】王后亲蚕以共祭服【王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱緑黄以为黼黻文章既成君服以祀之】国非无良农女工也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也【凯曰夫治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也】何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂】夫尝必有兼甸之事焉【夫人亲舂是兼甸之事】壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝　谷梁传】　御廪粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者择治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天也】御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也知不以不时者书本不当尝也　公羊传】　敬姜曰天子日入监九御使洁奉禘郊之粢盛【监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者】而后即安【即就也国语鲁语】
　　天子诸侯无事则岁三田一为干豆【干豆谓腊之以为祭祀豆实也　王制】　服不氏凡祭祀共猛兽【谓中膳羞者兽人冬献狼春秋传曰熊蹯不孰　夏官】　囿人祭祀共其生兽死兽之物【地官】　兽人凡祭祀共其死兽生兽【共其完者天官】　掌畜祭祀共卵鸟【其卵可荐之鸟夏官】　人凡祭祀共其鱼之鱻薧　鼈人祭祀共蠯
　　蠃蚳以授醢人【蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚔蛾子国语曰虫舍蚳蝝　并天官】　川衡祭祀共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属】　泽虞凡祭祀共泽物之奠【泽物之奠亦笾豆之实芹茒蔆芡之属　并地官】　庖人共祭祀之好羞【谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也　天官】　场人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享纳牲地官】　甸师共野果蓏之荐【甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓞之属】　笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升】朝事之笾其实防蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐【蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰防麻曰蕡稲曰白黍曰黒筑塩以为虎形谓之形塩故春秋传曰塩虎形谓以司尊彛之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事形塩塩之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也今河间以北煮穜麦卖之名曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵】馈食之笾其实枣防桃干防榛实【馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小】加笾之实蔆芡防脯蔆芡防脯【加笾诸尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蔆芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蔆芡脯脩】羞笾之实糗饵粉餈【羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书餈作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稲米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足】凡祭祀共其笾荐羞之实【荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞】　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先干其肉乃后莝之杂以粱麯及塩渍以美酒涂置甄中百日则盛矣郑司农云麇臡麇骭髓醢或曰麇臡醤也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫谓茒为茅茒菹初生或曰茒水草杜子春读茒为邜谓菁蔓菁也茒鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻】　馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蜃蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓脇也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜鏄】加豆之实芹菹免醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢【芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醤也箈水中鱼衣故书鴈或为鹑杜子春云当为鴈谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌】羞豆之实酏食糁食【郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸谓酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之】凡祭祀共荐羞之豆实　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯醤之物【齐菹酱属醯人者皆湏醯成味】　塩人祭祀共其苦塩散塩【杜子春读苦为盬谓出塩直用不湅治郑司农云散塩湅治者谓散塩鬻水为塩】　宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯塩也羞庶羞内羞】　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【脯非豆实豆当为羞声之误也郑司农云膴膺肉郑大夫云胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正也大者胾之大脔膴者鱼之反覆膴又诂曰大二者同矣则是膴亦防肉大脔胖宜为脯而腥胖之言片也析肉意也礼固有腥腍爓虽其有为孰之皆先制乃亨　并天官】量人凡祭祀制其从献脯燔之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也】
　　【谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　夏官】　外饔掌外祭祀之割亨共其膴脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊【脩锻脯也郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者】　亨人祭祀共大羮铏羮【大羹肉湇郑司农云大羮不致五味铏羮加盐菜矣　并天官】　庶羞不逾牲【祭以羊则不以牛肉为羞　王制】
　　右庶差　鸟兽之肉不登于俎则公不射【隐五年左氏传】水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋
　　之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【详见祭义】　荐不美多品【礼器】　苟有明信涧谿沼沚之毛【谿亦涧也沼池也沚小渚也毛草也】苹蘩蕰藻之菜【苹大蓱也蘩皤蒿蕰藻聚藻也】筐筥锜釡之器【方曰筐圆曰筥无足曰釡有足曰锜】潢污行潦之水【潢污渟水行潦流潦】可荐于鬼神【隐三年左氏传】　里革曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁罝防设穽鄂以实庙庖【详见通礼政事下】　屈到嗜芰【屈到楚卿屈荡子子夕也芰蔆也】有疾召其宗老而属之【家臣曰老宗老为宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老将荐芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子属之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚国之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽微楚国诸侯莫不誉【微无也虽使无楚国之称诸侯犹皆誉之以为善也】其祭典有之曰国君有牛享【诸侯有大牢也】大夫有羊馈【羊馈少牢也】士有豚犬之馈【士以特牲】庶人有鱼炙之荐【庶人祀以鱼】笾豆脯醢则上下共之【共之以多少为差也】不羞珍异不陈庶侈【羞进也庶众也侈犹多也】夫子不以其私欲干国之典遂不用【干犯也　国语楚语】　豊卷将祭请田焉子产弗许【田猎也】曰唯君用鲜【鲜野兽】众给而已【众臣祭以刍豢为足　襄三十年左氏传】
　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其时之用耳言尚非也　明堂位】司烜氏掌以夫遂取明火于日以鍳取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【夫遂阳遂也鍳镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为酒郑司农云夫发声明谓以明水滫涤粢盛黍稷　秋官】酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇【世妇谓宫】
　　【卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨】凡祭祀共酒以徃【不言奉小祭祀】　酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者毎有祭祀以度量节作之】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬醸接夏而成】凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三贰再貮壹贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品　并天官】　司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实鬰及醴齐之属】凡六彛六尊之酌鬰齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢谓礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴醍沈从盎凡酒谓三酒也脩读为涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者稞用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒　春官】　祭齐加明水明水涗齐缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【详见祭义】
　　右酒齐
　　典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器谓四圭祼圭之属　春官】　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【泰用瓦着着地无足】爵夏后氏以琖殷以斚周以爵【画禾稼也诗曰洗爵奠】灌尊夏后氏以鸡夷殷以周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷读为彛周礼春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用彛黄彛龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也　明堂位】　小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛彛黄彛虎彛蜼彛果读曰祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊】　司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【详见天子诸侯庙享】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和鬰者饰之谓设巾】凡祭祀社壝用大罍【壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍】禜门用瓢赍【禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁荘二十五年秋大水鼔用牲于门故书瓢作剽郑司农云读剽为瓢杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍谓为齐取甘瓠割去柢以齐为尊】庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩模概散皆器名谓庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概　尊以朱带者无饰曰散　并春官】　宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散　礼器】　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横钜之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房】夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发为秃楬　明堂位】司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或为蒩馆或为租饱或曰布者以为席也租饱茅裹肉也谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩　春官】　畅臼以掬杵以梧【所以捣鬰也掬防也　杂记】　掌蜃祭祀共蜃器之蜃【饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白　地官】　凌人祭祀共氷鉴【鉴如甄大口以盛水　天官】司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位【五几左右玉雕彤漆书五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处】凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席黼纯左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛白为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯缘也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服冯玉几谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文者】祀先王昨席亦如之【郑司农云昨席于主阶设席王所坐也谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席】诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜】昨席莞筵纷纯加缫席画纯【昨读亦曰酢】甸役则设熊席右漆几【谓王甸有司祭表貉所设席　春官】　鬼神之祭单席【礼器】　幂人掌共巾幂【共巾可以覆物】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其云气与　天官】　伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　秋官】　乡师正岁稽其乡器闾共祭器乡共吉凶礼礼乐之器【祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之吉器若闾祭器者也　地官】　孟冬命工师效功陈祭器案度程【主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也　月令】　凡家造祭器为先牺赋为次养器为后【大夫称家谓家始造事牺赋以赋出牲】无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服【祭器可假祭服宜自有】君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服【广敬鬼神也粥卖也　曲礼】　四命受器【郑司农云受祭器为上大夫谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命　春官大宗伯】　大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造为也王制】　大夫士去国祭器不逾竟【此用君禄所作取以出竟恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还　曲礼】　宗庙之器不粥于市【王制】　君子敬则用祭器【谓朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也　表记】　祭服敝则焚之祭器敝则埋之【此皆不欲人防之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为　曲礼】
　　右祭器　大夫祭器不假非礼也【臣之奢富拟于国君败乱之国也礼运】
　　内牢中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【天官】王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服
　　【祭统　亲蚕之礼详见内治篇】　季夏命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷以给郊庙祭祀之服【详月令】　典凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就　天官】弁师掌王之五冕【详见名器上篇】　司服掌王之吉凶衣服
　　辨其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【详见名器】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齐服有端素端【详见名器】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉犹送也送之于王所　春官】　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀【详见名器】　内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素纱凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【详见名器】　王后祎衣夫人揄狄君命屈狄再命祎衣一命防衣士褖衣【详见名器】　屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之【详见名器】　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外听朔于南门之外诸侯端以祭皮弁以听朔于太庙【详见名器及朝廷礼】　大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【详见名器】　少牢馈食之礼主人朝服主妇被钖衣侈袂主妇賛者亦被钖衣侈袂【详见少牢】　特牲馈食之礼主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服【详见特牲】　特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【同上】　主妇纚笄宵衣【同上】　有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【详见名器】　冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【详见祭通礼齐戒章】　周弁殷冔夏收【同上】　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【详见名器】　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【同上】　乡师比共吉凶二服【吉服者祭服也比长主集为之　地官】　有田禄者先为祭服君子虽寒不衣祭服【详见祭器】　祭服敝则焚之【同上】燕衣不逾祭服【王制】
　　右祭服
　　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南宫舞大磬以祀四望乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先袓凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致羸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南宫为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞【详见乐制】典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋虡【详见乐器】钟师凡祭祀奏燕乐　镈师凡祭祀鼓其金奏之乐笙师凡祭祀共其钟声之乐　磬师凡祭祀奏缦乐大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏
　　鼓朄　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌凡小祭祀小乐事鼓朄　乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼓凡乐成则告备诏来瞽臯舞及彻帅学士而歌彻令相【已上并详见乐制】　鼓人以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享【详见乐器】　大胥凡祭祀之用乐者以鼓征学士【详见乐制】　籥师祭祀则鼓羽籥之舞　司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之　司兵祭祀授舞者兵　司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞则皆教之凡小祭祀则不兴舞　旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀舞其燕器　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之【并详见歌舞】
　　右乐舞　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也大夫尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也【详见祭义】　季夏六月以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【详见庙享禘章】　荀偃士匄曰鲁有禘乐賔祭用之【详见歌舞】隠公五年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也【同上】　昭公将禘于襄公万者二人其众万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【同上】　孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【并详见歌舞】
　　季冬乃命四监收秩薪柴共郊庙及百祀之薪燎【四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊防柴以给燎春秋传曰其父析薪　月令】遂人凡国祭祀令野职【野职薪炭之属　地官】　委人以式法共祭祀之薪蒸木材【式法故事之多少也薪蒸给炊及燎粗者曰薪细者曰蒸木材给张事同上】　司烜氏掌以夫遂取明火于日共祭祀之明烛凡邦之大事共坟烛庭燎【故书坟为蕡郑司农云蕡烛麻烛也谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　秋官】　甸师祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩浚也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后炳萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌　天官】乡师大祭祀共茅蒩【杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为借谓】
　　【祭前借也易曰借用白茅无咎谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上食佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其隋是与地官】　掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之叉灰云　同上】幕人凡祭祀共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张】　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　同上】
　　右薪茅杂物　齐桓公伐楚曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征【包裹束也茅青茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅茅之为异未审　僖四年左传】
　　五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼祷而不祀【周书曰大荒有祷无祀　防二十四年谷梁传】　凶年则乘驽马祀以下牲【自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也　杂记】　闾师凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛【掌罚其家事也盛黍稷也　地官】
　　右杀礼　孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不修【驰道君行之路】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭祀不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此贤君自贬以救民之礼也【家语】　郑公孙黒肱有疾归邑于公【黒肱子张】召室老宗人立叚【叚子石黒肱子】而使黜官薄祭【黜官无多受职】祭以特羊殷以少牢足以供祀【四时祀一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　防二十二年左氏传】












　　礼书纲目巻四十六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷四十七　　　　　婺源江永撰
　　祭义
　　夫礼必本于天殽于地列于鬼神【圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也】达于丧祭【民知严上则此礼达于下也　礼运】　夫政必本于天殽以降下【降下也殽天之气以下教令天有运移之期隂阳之节也】命降于社之谓殽地【谓教令由社下者也社土地之主也周礼土防之法有五地之物生】降于祖庙之谓仁义【谓教令由祖下者大传曰自祢率而上至于祖逺者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也】降于山川之谓兴作【谓教令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事】降于五祀之谓制度【谓教令由五祀下者五祀有□霤门户灶行之神此始为宫室制度　同上】　先王患礼之不达于下也【患下不信也】故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也【此所以达礼于下也教民尊神也】故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉【言信得其礼则神物与天皆应之百神列宿也百物金玉之属】故自郊社祖庙山川五祀义之脩而礼之藏也【脩犹饰也藏若其城郭然　同上】　天地之祭宗庙之事伦也【伦之言顺也】社稷山川之事鬼神之祭体也【天地人之别体也　礼器】祀帝于郊敬之至也【言就而祭之不敢致也】宗庙之祭仁之至
　　也【仁恩也父子主恩也　同上】　子曰郊社之义所以仁鬼神也尝禘之礼所以仁昭穆也【仁犹存也凡存此者所以善全之道也郊社尝禘存死之善者也郊有后稷社有句龙】明乎郊社之义尝禘之礼治国其如指诸掌而已乎【治国指诸掌言易知也郊社尝禘尊卑之事有治国之象焉　仲尼燕居】　昔先王之制礼也因其财物而致其义焉尔故作大事必顺天时【大事祭祀也春秋传曰启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝】为朝夕必放于日月【日出东方月生西方】为高必因丘陵【谓冬至祭天于圆丘之上】为下必因川泽【谓夏至祭地于方泽之中】是故天时雨泽君子达亹亹焉【逹犹皆也亹亹勉勉也君子爱物见天雨泽皆勉勉劝乐】是故昔先王尚有德尊有道任有能举贤而置之聚众而誓之【古者将有大事必选贤誓众重事也】是故因天事天【天髙因髙者以事也】因地事地【地下因下者以事也】因名山升中于天【名犹大也升上也中犹成也谓廵守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也孝经説曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号也】因吉土以享帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简】升中于天而鳯凰降龙假【功成而太平隂阳气和而致象物】飨帝于郊而风雨节寒暑时【五帝主五行五行之气和而庶征得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风】是故圣人南面而立而天下大治【南面立者视朝　礼器】　郊之祭也迎长日之至也【易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建邜而昼夜分而日长也家语王肃注曰周人始以日至之月冬日至而日长】大报天而主日也【大犹徧也天之】
　　【神日为尊】兆于南郊就阳位也【日太阳之精也　家语云兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉王曰兆丘于南谓之圜丘兆之于南郊也然则郊之名有三焉筑为圜丘以象天自然故谓之圜丘圜丘人之所造故谓之泰坛于南郊在南説学者谓南郊与圜丘异若是则诗易尚书谓之圜丘也又不通泰坛之名或乃谓周官圜丘虚妄之言皆不通典制也】扫地而祭于其质也【王曰地圜丘之地扫焉而祭贵其质也】器用陶匏以象天地之性也【观天下之物无可以称其德　王曰人之作物无可称之故取天地之性以自然也】于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也【尚赤者周也　王曰犊质慤贵诚之美也】郊之用辛也周之始郊日以至【言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此説非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当齐戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　家语云周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事防杀于天子是以不同也王曰祈求也为农求谷于上帝月令孟春之月乃以元日祈谷于上帝鲁无仲冬大郊之事至于祈农与天子同故春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕而学者不知推经礼之指归皮肤妄説乃至颠倒神祗变易时日迁改兆位良可痛心者也】卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也【受命谓告之退而卜　王曰祢宫父庙也受祭天之命于祖而作龟于父庙】卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到择宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也　王曰誓命祭天所以威仪也王亲受之故曰受教谏之义】献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廐】祭之日王皮弁以听祭报示民严上也【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆齍省镬告时于王告备于王也】丧者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛【谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也】弗命而民听上【化王严上】祭之日王被衮以象天【谓有日月星晨之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也家语云天子大裘以黼之被裘象天又云既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴王曰大裘为黼文也言被之】
　　【大裘其有象天之文故被之道路至大坛而脱之】戴冕璪十有二旒则天数也【天之大数不过十二】乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也【设日月画于旂上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也】天垂象圣人则之郊所以明天道也【明谓则之以示人也】帝牛不吉以为稷牛【飬牲必有二也】帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也【涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也】万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也【言俱本可以配】郊之祭也大报本反始也【郊特牲】有以下为贵者至敬不坛埽地而祭有以素为贵者至敬无文大路素而越席牺尊疏布鼏椫杓【明堂位曰大路殷路也鼏或作幕椫木白理也　礼器】　礼不盛服不充【礼盛者服充大事不崇曲敬】故大裘不裼乗路车不式【谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乗玉路或曰乗兵车不式玉藻】　　郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也【祭者吉礼不欲闻见凶人　祭义】　子曰孝莫大于严父【万物资始于干人伦资父为天故孝行之大莫过于尊严其父也】严父莫大于配天则周公其人也【谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之内各以其职来祭【君行严配之礼则徳教刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也　孝经】　郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止【公羊传详见天神篇】　祀乎明堂所以教诸侯之孝也【祀乎明堂宗祀文王　祭义】　古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之【崇尊也立立其祀也上帝天也明神日月也】于是乎有朝日夕月以教民事君【礼天子以春分朝日以秋分夕月拜日于东门之外然则夕月在西门之外必矣　国语周语】　古者帝王躬率有司百执事而以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德【尧典曰寅賔出日此之谓也　尚书大传】　三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月所以明有别也【祭日东坛祭月西坛故以别内外以端其位　大戴礼】　祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下【幽明者谓日照昼月照夜】祭日于东祭月于西以别外内以端其位【端正】日出于东月生于西隂阳长短终始相巡以致天下之和【巡读如沿汉之沿谓更相从道　祭义】　虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔【谷梁传详见天神篇】　天子冕而执镇圭率诸侯而朝日东郊所以教尊尊也【大戴礼】　社祭土而主隂气也君南乡于北墉下答隂之义也【墙谓之墉北墉社内北墙】日用甲日之始也【国中之神莫贵于社】天子大社必受霜露风雨以达天地之气也【大社王为群姓所立】是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北墉使隂明也【絶其阳通其隂而已薄社殷之社殷始都薄】社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社宗本也【中霤亦土神也】唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也【单出里皆徃祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸故谓之乗乗者以于车赋出长毂一乗乗或为邻】季春出火为焚也【谓焚莱也凡出火以火出建辰之月火始出】然后简其车赋而厯其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也【简厯谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春出火而民乃用火今云季春出火乃誓社记者误也社或为省】而流示之禽而塩诸利以观其不犯命也【流犹行也行行田也塩读为豓行田示之以禽使歆豓之观其用命否也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私也】求服其志不贪其得【失伍而获犹为犯命】故以战则克以祭则受福【郊特牲】　王者所以有社稷何为天下求福报功人非土不立非谷不食土地广博不可徧敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五谷之长故封稷而祭之也王者诸侯俱两社何俱有土之君太社为天下报功王社为京师报功大夫有民其有社稷者亦为报功也社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不防渎也社稷所以有树何尊而识之使民人望见师敬之又所以表功也尚书亡篇曰太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐王者自亲祭社稷何社者土地之神也土生万物天下之所主也尊重之故自祭也其坛大何如春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅谨敬洁清也王者诸侯必有诫社何示有存亡也明为善者得之恶者失之礼曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示赋之也【白虎通】　五祀者何谓也谓门户井灶中霤也所以祭何人之所处出入所饮食故为神而祭之祭五祀所以岁一徧何顺五行也故春祭户户者人所出入春亦万物始触户而出也夏祭灶者火之生人所以自养也夏亦火王长养万物秋祭门门以闭藏自固也秋亦万物成熟内备自守也冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏六月祭中霤中霤者象土在中央也六月亦土王也天子诸侯以牛卿大夫以羊因四时牲也一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛其余不得用豚井以鱼【同上】　王孙贾问曰与其媚于奥寜媚于灶何谓也【王孙贾衞大夫媚亲顺也室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥略如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也故时俗之语因以奥有常尊而非祭之主灶虽卑贱而当时用事喻自结于君不如阿附权臣也贾衞之权臣故以此讽孔子】子曰不然获罪于天无所祷也【天即理也其尊无对非奥灶之可比也逆理则获罪于天矣岂媚于奥灶所能祷而免乎言但当顺理非特不当媚灶亦不可媚于奥也　谢氏曰圣人之言逊而不迫使王孙贾而知此意不为无益使其不知亦非所以取祸　论语】　五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五岳何以视三公能大布云雨也能大敛云雨也云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也【説苑】　天子大蜡八【所祭有八神也】伊耆氏始为蜡【伊耆氏古天子号也】蜡也者索也【谓求索也】岁十二月合聚万物而索飨之也【岁十二月周之正数谓建亥之月也享者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也】蜡之祭也主先啬而祭司啬也【先啬若神农者司啬后稷是也】祭百种以报啬也【啬所树艺之功使尽飨之】飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也【农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所教扰猛兽也】古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也【迎其神也】祭坊与水庸事也【水庸沟也】曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽【此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也】皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也【送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素】黄衣黄冠而祭息田夫也【祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘】野夫黄冠黄冠草服也【言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落】大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也【诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊紏皆言野人之服也】罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国【诏使者使归以此告其君所以戒之】天子树华不敛藏之种也【华果蓏也又诏以天子树蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也】八蜡以记四方【四方方有祭也】四方年不顺成八蜡不通以谨民财也【其方谷不熟则不通于蜡者使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也】顺成之方其蜡乃通以移民也【移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与】既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　郊特牲】　祀先贤于西学所以教诸侯之德也【西学周小学也先贤有道德王所使教国子者　祭义】　祭有祈焉【祈犹求也谓祈福祥求永贞也】有报焉【谓若获禾报也】有由辟焉【由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也　郊特牲】君子曰礼之近人情者非其至者也【近人情者防而逺之者敬】郊血大飨腥三献爓一献孰【郊祭天也大飨祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已　礼器】　郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨而贵气臭也【血腥爓祭用气　郊特牲】　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝【诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝也飨帝祭天】母轻议礼【谓若诵诗者不可以强言礼　礼器】　礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一此以多为贵也【同上】　王者天太祖诸侯不敢怀大夫士有常宗所以别贵始德之本也郊止天子社止诸侯道及士大夫所以别尊卑尊者事尊卑者事卑宜钜者钜宜小者小也故有天下者事七世有国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世待年而食者不得立宗庙所以别积厚积厚者流泽光也积薄者流泽卑也【大戴礼】　清庙茅屋昭其俭也【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称　桓二年左氏传】　王者所以立宗庙何缘生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貎也象先祖之尊貎也【白虎通】子羔问曰祭典云昔者有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏亦祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃异代或其考祖之有功德其庙可也若有虞宗尧夏祖颛顼皆异代之有功德者也亦可以存其庙乎孔子曰善如汝所问也如殷周之祖宗其庙可以不毁其他祖宗者功德不殊虽在殊代亦可以无疑矣诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所憇周人之于召公也爱其人犹敬所舍之树况祖宗其功德而可以不尊奉其庙乎【家语】　亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷【收族序以眧穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父　大传】　庶子不祭明其宗也【明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序　同上】　庶子不祭祖者明其宗也【明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也　丧服小记】　庶子不祭祢者明其宗也【谓宗子庶子其为下士得立祢庙也虽庶人亦然　同上】　或问禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示诸斯乎指其掌【先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足与以此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉　八佾】　禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下【都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也今案天子及其始祖之所自出谓若虞夏禘黄帝殷周禘帝喾是也注説非是　丧服子夏传】　三岁一祫五岁一禘祫者合也禘者谛也祫者大合祭于祖庙也禘者谛昭穆而差优劣也【説苑】　大飨其王事与【盛其馔与贡谓祫祭先王】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也【此馔诸侯所献】内金示和也【此所贡也内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三品】束帛加璧尊德也【贡享所执致命者君子于玉比德焉】龟为前列先知也【龟知事情者陈于庭在前荆州纳钖大龟】金次之见情也【金炤物金有两义先入后设】丹漆纩竹箭与众共财也【万民皆存此物荆州贡丹兖州贡漆豫州贡纩扬州贡篠簜】其余无常货各以其国之所有则致逺物也【其余谓九州之外夷服镇服蕃服蕃服之国周礼九州之外谓之蕃国世一见以其所贵寳为挚周穆王征犬戎得白狼白鹿近之】其出也肆夏而送之盖重礼也【出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏　礼器】大飨之礼尚酒而俎腥鱼大不和有遗味者矣【大享祫祭先王以腥鱼为俎实不臑熟之大肉湇不调以塩菜遗犹余也　乐记】　大享尚尊俎生鱼先大贵饮食之本也大享尚尊而用酒食先黍稷而饭稻粱祭哜大而饱乎庶羞贵本而亲用也【大戴礼】　凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝【谓夏殷时礼也】礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝【夏者尊卑着而秋万物成】古者于禘也祭爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也【言爵命属阳国地属隂】故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也【发公室出赏物也草艾谓艾取草也秋草木成可艾艾给衅亨时则始行小刑也】故曰禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全【全犹具也】夫义者所以济志也诸德之发也是故其德盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣【济成也发谓机发也竟内之子孙万人为子孙】是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也【涖临也君不失其义者言君虽不自亲祭祭礼无阙于君德不损也】其德薄者其志轻疑于其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣【祭统】　享禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春享孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【言义同而或用乐而或不用乐也此禘尝为禴字之误也王制曰春禴夏禘　郊特牲】　祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝【忘与不敬违礼莫大焉合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更为春祭曰祠】霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵愓之心如将见之【非其寒之谓谓凄怆及怵皆为感时念亲也霜露既降礼説在秋此无秋字盖脱耳】乐以迎来哀以送徃故禘有乐而尝无乐【迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享否不可知也小言之则为一祭之间孝子不知鬼神之期推而广之放其去来于隂阳祭义】　宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也【气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄合鬼神而祭之圣人之教致之也】众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土【隂读为依防之防言人之骨肉防于地中为土壤】其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也【焄谓香臭也蒿谓气烝出貌也上言众生此言百物明其与人同也不如人贵尔蒿或为藨】因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服【明命谓尊名也尊极于鬼神不可复加也黔首谓民也则法也为民作法使民亦事其祖祢鬼神民所畏服】圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【自由也言人由此服于圣人之教也听谓顺教令也速疾也】二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以鬰鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也见及见间皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类】　君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢勿尽也【从事谓脩荐可以祭者也】是故昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也【借借田也先古先祖】古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之犠牲祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也【岁时齐戒沐浴而躬齐之谓将祭祀卜牲君朔月月半廵视之君召牛纳而视之更本择牲意】古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿】岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副祎而受之因少牢以礼之【岁单谓三月月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇】古之献茧者其率用此与【问者之辞】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡缫淹大总而手振之以出绪也　同上】　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭【礼有五经谓吉礼凶礼賔礼军礼嘉礼也莫重于祭谓之吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼礼只】夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义【感念亲之貌也或为述】贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于已而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也【世所谓福者谓受鬼神之祐助也贤者之所谓福者谓受大顺之显名也其本一者言忠孝俱由顺出也】上则顺于鬼神外则顺于君长内则以孝于亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也【明犹洁也为谓福祐为己之报】祭者所以追养继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是之谓畜【畜谓顺于徳教】是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也【没终也】既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【言玉者美言之也君子于玉比德焉】夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也官备则具备【具谓所共众物】水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【水草之菹芹之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓湿生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属】凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【咸皆也】是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也【纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也齐盛作粢　祭统】　天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也【谷梁传详见祭物粢盛章】　三月系七日戒三日宿慎之至也【系系牲于牢也戒散齐也宿致齐也将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也　礼器】　齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者【齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也　郊特牲】　及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼【讫犹止也】是故君子之齐也专致其精明之德也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也【定者定其志意】是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日【宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓉祼尸大宗报璋瓉亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之【大庙始祖庙也圭瓉璋瓉祼器也以圭璋为柄酌鬰鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也周礼作絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明水因兼云水耳哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲刍或为防　祭统】　致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之孰也所嗜素所欲食也春秋传曰屈到嗜芰】祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声【周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出户而听之】是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎【存着则谓其思念也】君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也【享犹祭也享也祭义】　唯圣人为能享帝孝子为能享亲【谓祭之能使之飨也帝天】
　　【也】享者乡也乡之然后能享焉【言中心乡之乃能使其祭见享也上享或谓相】是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉也慤爱之貌】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日
　　必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与【思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之】诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐享而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【明祭不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也】　仲尼尝奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数【尝秋祭也亲为身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也】已祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎【漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道】反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎【天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐俎豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既备使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念】夫言岂一端而已夫各有所当也【岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋　并祭义】　孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之【比时犹先时也虚中言不兼念余事】宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与【脩设谓扫除及黝垩】荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之【百官助主人进之】于是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也【谕其志意谓使祝祝享及侑尸也或犹有也言想见其彷佛来】孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也【言当尽已而已如居父母前将受命而使之】孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶于面【诎充诎形容喜貎也进之谓进血腥也愉顔色和貎也荐之谓进孰也欲婉顺貎齐谓齐荘】孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣【固犹质陋也而忘本而衍字】孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容【和气谓立而诎】孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也【成人既冠者然则孝子不失其孺子之心也　同上】　孝子将祭祀必有齐荘之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事【谓齐之前后也】及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然【如惧不及见其所爱者】其奠之也容貎必温身必诎如语焉而未之然【奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也如语焉而未之然如有所以语亲而未见答】宿者皆出其立卑静以正如将弗见然【宿者皆岀谓賔助祭者事毕出者也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也】及祭之后陶陶遂遂如将复入然【思念既深如覩亲将复入也陶陶遂遂相随行之貎】是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【术当为述声之误也同上】　圣主将祭必洁齐精思若亲之在方兴未登防防憧憧专一想亲之容貎仿佛此孝子之诚也四方之助祭空而来者满而反虚而至者实而还皆取法则焉【説苑】　祭之为言察也察者至也至者人事至也人事至然后察【礼志曰齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室懓然必有见乎其位周还其户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声是之谓至】祭者荐者也荐之为言在也在也者在其道也【礼志曰君子生则敬养死则致享思终身不忘是之谓在其道　尚书大传】　祭者志意思慕之情也愅诡唈僾而不能无时至焉【愅变也诡异也皆谓变异感动之貎悒僾气不舒愤鬰之貎尔雅云僾唈也郭云呜唈短气也言人感动与愤鬰不能无时而至言有时而至也】故人之欢欣和合之时则夫忠臣孝子亦愅诡而有所至矣【欢欣之时忠臣孝子则感动而思君亲之不得同乐也】彼其所至者甚大动也【言所至之情甚大感动也】案屈然已则其于志意之情者惆然不嗛其于礼节者阙然不具【屈竭也屈然空然也惆然怅然也嗛足也言若无祭祀之礼空然而已则忠臣孝子之情怅然不足礼节又阙然不具也】故先王案为之立文尊尊亲亲之义至矣【文谓祭礼节文】故曰祭者志意思慕之情也忠信爱敬之至矣礼节文貎之盛矣苟非圣人莫之能知也圣人明之士君子安行之官人以为守百姓以成俗其在君子以为人道也其在百姓以为鬼事也【以为人道则安而行之以为鬼事则畏而奉之】故钟鼓管磬琴瑟竽笙韶夏濩武汋桓箾简象是君子之所以为愅诡其所喜乐之文也【因説祭遂广言喜乐哀痛敦恶之意本皆因于感动而为之文饰也喜乐不可无文饰故制为钟鼓韶夏之属】齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】师旅有制刑法有等莫不称罪是君子之所以为愅诡其所敦恶之文也【师旅所以讨有罪制谓人数也有等轻重异也敦厚也厚恶深恶也或曰敦读为顿困踬也本因感动敦恶故制师旅刑罚以为文饰】卜筮视日齐戒脩涂几筵馈荐告祝如或飨之【视日之吉凶史记周文为项燕视日脩涂谓脩自宫至庙之道途也几筵谓祝筵几于室中东面也馈献牲体也荐进黍稷也告祝谓尸命祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之如或歆飨其祝然也】物取而皆祭之如或尝之【物取毎物皆取也谓祝命挼祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺授尸尸受哜之又取肝防于塩坐振祭哜之是也如或尝之谓尸啐哜之如神之亲尝然也】母利举爵【当云无举利爵即上文云利爵之不醮也】主人有尊如或觞之【谓主人设尊酌以献尸尸饮之如神饮其觞然】賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂説丧祭也易服易祭服反丧服也賔出祭事毕即位而哭如神哀之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也　荀子礼论】　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神享德不享味也中古未有釡甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为声之误也堛也谓搏土为桴也土鼓筑土为鼓也】及其死也升屋而号告曰臯某复【招之于天】然后饭腥而苴孰【饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为葅】故天望而地藏也体魄则降和气在上【地藏为葬】故死者北首【首隂也】生者南乡【乡阳也】皆从其初【谓今行之然也】昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢【寒则累土暑则聚薪柴居其上】未有火化【食腥也】食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻衣其羽皮【此上古之时也】后圣有作【作起】然后脩火之利【孰治万物】范金【铸作器用】合土【瓦瓴甓及甒大】以为台榭宫室牖户【榭器之所藏也】以炮【裹烧之也】以燔【加于火上】以亨【煮之釡也】以炙【贯之火上】以为醴酪【烝醸之也酪酢酨】治其麻以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔【朔亦初也亦谓今行之然】故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祐【此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈葢同物也奠之不同处重古畧近也祝祝为主人享神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祐福也福之言备也】作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祗号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所以法于中古也越席剪蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经説曰上通无莫】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏祝以孝告嘏以慈告是谓大祥【此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也】此礼之大成也【解子游以礼所成也　礼运】　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从【祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫】既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠间脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄腊孰也　祭义】大庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从【纳牲于庭时也当用币告神而杀牲】君亲致祭夫人荐盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于鬰鬯以祭于室及主】君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲孰体时】卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也【勿勿犹勉勉也】纳牲诏于庭血毛诏于室定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也【肉谓之道犹言也】设祭于堂【设祭之馔于堂人君礼然】为祊乎外【祊祭之明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂衣曰自堂徂基】故曰于彼乎于此乎【不知神之所在也　礼器】　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【尚谓先荐之爓或为防】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【涤荡犹摇动也】周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃逆牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐】凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂【此其所以先后异也】诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝廷延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主前主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉】用牲于庭【谓杀之时】升首于室【制祭之后升牲首于北牖下尊首尚气】直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳】索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也】不知神之所在于彼乎于此乎【室与堂与】或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【尚庶几也】祊之为言倞也【倞犹索也倞或为谅】肵之为言敬也【为尸有肵俎此训也】富也者福也【人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也】首也者直也【训所以升首祭也直或为犆也】相飨之也【相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼曰主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨】嘏长也大也【主人受祭福曰嘏此训也】尸陈也【尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也】毛血告幽全之物也【幽谓血也】告幽全之物者贵纯之道也【纯谓中外皆善】血祭盛气也祭肺肝心贵气主也【气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心】祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也【祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也】取膟膋燔燎升首报阳也【膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也】明水涗齐贵新也【涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐乃取明水皆贵新也周礼慌氏以涗水沤涗齐或为泛齐】凡涗新之也【新之者敬也】其谓之明水也由主人之洁着此水也【着犹成也言主人齐洁此水乃成可得也】君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉服之尽也【割解牲体】祭称孝孙孝子以其义称也【谓事祖称】称曾孙某谓国家也【谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已】祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也【相谓诏侑尸也嘉善也】腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【治肉曰肆腍孰也爓或为防】举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯角古谓夏时也】缩酌用茅明酌也【谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也】醆酒涗于清【谓泲醆酒以清酒醆酒盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得】汁献涗于醆酒【谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮鬰和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也】犹明清与醆酒于旧泽之酒也【犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审也一若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也　郊特牲】　天道至教圣人至德【目下事也】庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼓谓之应牺周礼作献】君在阼夫人在房【人君尊东也天子诸侯有左右房】大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也【大明日也】君西酌牺象夫人东酌罍尊【象日出东方而西行也月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍臣之所酢】礼交动乎上乐交动乎下和之至也【言交乃和礼器】　夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此之谓十伦【伦犹义也】铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也【同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也】君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者明君臣之义也【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸】夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也【子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼】尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔】夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序而无乱也是故有事于大庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀也【昭穆咸在同宗父子皆来】古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也【一献酳尸也舍当为释声之误也非时而祭曰奠】君卷冕立于阼夫人副祎立于东房夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也【校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也】凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后俎者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也惠均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉【殷人贵髀为其厚也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊胁臂臑之属】凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序【昭穆犹特牲少牢馈食之礼众兄弟也羣有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之】夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也唯有德之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其余畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者众吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其余畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际【明足以见之见此卑者也仁足以与之与此卑者也煇周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也古者不使刑人守门谓夏殷时祭统】　　祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也脩宗庙敬祀事教民追孝也【有事有所尊事也】以此坊民民犹忘其亲【坊记】　尸饮三众賔饮一示民有上下也【上下犹尊卑也主人主妇主賔献尸乃后主人降洗爵献賔　同上】　七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也【戒谓散齐也承犹事也】醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也【淫犹贪也澄酒清酒也三酒尚质不尚味】因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至献而酬之咸有荐俎同上】　宗庙之中以爵为位崇德也【崇髙也】宗人授事以官尊贤也【官各有能】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣之正统　文王世子】　天子有善让德于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也【荐进也成诸宗庙于宗庙命之祭统有十伦六曰见爵赏之施焉　祭统】　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【君为东上近主位也皇君也言君尸者尊也】夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也【武宿夜武曲名也周道犹周之礼】凡三道者所以假于外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也【祭统】　夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣【术犹法也为政尚施惠尽美能知能惠诗云维此惠君民人所瞻】是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既　馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其脩于庙中也庙中者竟内之象也【鬼神之惠徧庙中如国君之惠徧竟内也】祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣【鬼神有祭不独享之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也　同上】　子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋脩其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【脩谓扫粪也宗器祭器也裳衣先祖之遗衣服也设之当以授尸也时食四时祭也】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【序犹齿也爵谓公卿大夫士也事谓荐羞也以辨贤者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共鸡牲矣文王世子曰宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也燕毛既祭而燕也燕以毛发为坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也】践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也【践犹升也其者其先祖也践或为纉】郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也【社祭地神不言后土者节文】明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【示读如寘诸河干之寘寘置也物而在掌中易为寘力者也序爵辨贤尊尊亲亲治国之要　中庸】　书曰乃女其悉自学功悉尽也学効也传曰当其効功也于卜洛邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一统天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者【绅大带也】其下莫不自悉以奉其上者莫不自悉其祭祀者此之谓也尽其天下诸侯之志而効天下诸侯之功也庙者貎也其以貎言之也宫室中度衣服中制牺牲中辟【辟法也】杀者中死割者中理搙弁者为文【搙弁或为振非当言帚埽】防灶者有容防杙者有数【杙者系牲者也】大庙之中缤乎其犹模绣也【言文章之可观也模所防文章之范】天下诸侯之悉来进受命于周公而退见文武之尸者千七百七十三诸侯【八州州二百一十国畿内九十三国此周所因于殷九州诸侯之数】皆莫不磬折玉音金声玉色【玉音金声言杀之调也】然后周公与升歌而文武【与诸侯升歌文王武王之德又以琴瑟播之】侯在庙中者伋然渊其志和其情【伋读曰播播然变动貎】愀然若复见文武之身然后曰嗟子乎此盖吾先君文武之风也乎【子成王也】及执俎抗鼎执刀执匕者负廧而歌愤于其情发于中而乐节文【卑贱者尚然而况尊贵者乎】故周人追祖文王而宗武王也【尚书大传】　君子曰祭祀不祈【祈求也祭祀不为求福也诗云自求多福福由已耳】不麾蚤【麾之言快也祭有时不以先之为快也齐人所善曰麾】不乐葆大【谓器币也葆之言褒也】不善嘉事【嘉事之祭致大夫是也礼宜告见于先祖耳不善之而祭】牲不及肥大荐不美多品【以礼之义有以小少为贵也　礼器】　郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇姙不育　郊特牲】　羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称也【足犹得也称称牲之大小而为俎此指谓助祭者耳而云百官喻众也　礼器】　君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘【君子谓大夫以上攘盗窃也　同上】　已有三牲必田狩者孝子之意以为己之所养不如天地自然之牲逸豫肥美【尚书大传】　子期祀平王【子期楚平王之子结也平王恭王子昭父也】祭以牛俎于王【致牛俎于昭王】王问于观射父曰祀牲何及【王感俎肉而问牲何所及】对曰祀加于举【加増也举人君朔望之盛馔】天子举以太牢祀以防【太牢羊牛豕也会防三太牢举四方之贡】诸侯举以特牛祀以太牢【特一也】卿举以少牢祀以特牛【少牢羊豕】大夫举以特牲祀以少牢【特牲豕也】士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼上下有序民则不慢王曰其小大何如对曰郊禘不过茧栗【角如茧栗郊禘祭天也】烝尝不过把握【握长不出把者】王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大【备物体具而精洁者】是以先王之祀也以一纯二精【一纯心纯一而洁二精玉帛也】三牲四时五色六律七事八种【七事天地民四时之务也八种八音】九祭十日十二辰以致之【九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也择其吉日令辰】百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之【百姓百官受氏姓也千品姓有彻品十为千品五物之官陪属万为万官官有十丑为亿丑天子之田九畡以食兆民王取经入以食万官也】明德以昭之【昭昭孝敬也】和声以听之【中和之声使神听之】以告徧至则无不受休【至神至也休庆也】毛以示物【物色也】血以告杀【明不因故也】接诚防取以献具为齐敬也【接诚于神也防毛取血献其备物也齐洁也诗曰执其鸾刀以启其毛取其血膋】敬不可久民力不堪故齐肃以承之【肃疾也承奉也】王曰刍豢几何【草食曰刍糓食曰豢】对曰逺不过三月近不过浃日【逺谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也】王曰祀不可以己乎【已止也】对曰祀所以昭孝息民【昭孝养使民蕃息也】抚国家定百姓也不可以已夫民气纵则底【气志气也纵放也底着也】底则滞滞久不震【滞废也震惧也言无祭祀则民无所畏忌无所畏忌则志放纵志放纵则遂废滞难复恐惧也】生乃不殖【生人物也殖长也不长神不降以福也】是用不从【不从上令】其生不殖不可以封【封国也】是以古者先王日祭月享时类岁祀【以事类曰类日祭于祖考月祭于曽高时类于二祧岁祀于坛墠】诸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有时祭也】士庶人舍时【岁乃祭也】天子徧祀羣神品物【品物谓若八蜡所祭猫虎昆虫之类也】诸侯祀天地三辰及其土之山川【三辰日月星也祀天地谓二王后也非二王后祭分野星山川而已】卿大夫祀其礼【礼谓五祀及祖所自出】士庶人不过其祖【祖王父也】日月防于龙【龙尾也谓周十二月夏十月也日月合辰于尾上月令曰孟冬日在尾】土气含收【含收收缩万物含藏也】天明昌作【昌盛也作起也谓天气上也是月纯坤用事】百嘉备舍【嘉善也时物毕成舍入室也】群神频行【频并也并行欲求食也】国于是乎烝尝家于是乎尝祀【烝冬祭也尝尝百物也月令孟冬大饮烝传曰闭蛰而烝】百姓夫妇择其令辰【辰十二辰也】奉其牺牲敬其齍盛洁其粪除慎其采服禋其酒醴帅其子姓【禋洁也子姓同姓也】从其时享防其宗祀【宗主祭祀祀主祝祈也】道其顺辞以昭祀其先祖肃肃济济如或临之于是乎合其州乡朋友婚姻比尔兄弟亲戚【合防也比亲也】于是乎弭其百苛妎其防慝【弭止也苛虐也妎覆也止覆谓解怨除恨之辞】合其嘉好结其亲昵【合结也谓于此更深固之】亿其上下【亿安也】以申固其姓上所以教民防也下所以昭事上也天子防郊之事必自射其牲【牲牛也】王后必自舂其粢【器实曰粢】诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊系豕【刲刺也系杀也】夫人自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】况其下之人其谁敢不战战兢兢以事百神天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之】王后亲缲其服【服祭服也祭义曰夫人缲三盆则王后其一盆与周语曰王耕一墢班三之】自公以下至于庶人其谁敢不齐肃恭敬致力于神民所以摄固者也若之何其舍之也【摄持也舍废也　国语楚语】　随季梁曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行】是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也【博广也硕大也】谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也【虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙】奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【三时春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗旨酒【嘉善也栗谨敬也】谓其上下皆有嘉德而无违心也所谓馨香无防慝也【馨香之逺闻】故务其三时脩其五教【父义母慈兄友弟恭子孝】亲其九族以致其禋祀【禋絜敬也九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并己之同族皆外亲有服而异族者也】于是乎民和而神降之福【桓六年左氏传】　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也【此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麇臡菹麇臡馈食之豆有蔡菹嬴醢豚拍鱼醢其余则有杂错云也】笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【言礼以异为敬】先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也【武万舞也】酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕几之美素车之乗尊其朴也贵其质而己矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也如是而后宜【尚质贵本其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鉴所取于月之水也蒲越槀鞂借神席也明之者神明之也琢当为字之误也几谓漆饰沂鄂也】鼎俎奇而笾豆偶隂阳之义也【牲阳也庶物隂也】黄目鬰气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也【黄目黄彛也周所重于诸侯为上也】祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎塩之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后防也　鼎俎奇而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也【水土之品言非人之常食】不敢用防味而贵多品所以交于旦明之义也【旦当为神篆字之误也　并郊特牲】　王制曰赐圭瓉然后为鬯未赐鬯者资于天子圭瓉秬鬯宗庙之盛礼故孝道备而赐之秬鬯所以极着孝道孝道纯备故内和外荣玉以象德金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其本君子之性金饰其中君子之道君子有黄中通理之道美素之徳金者精和之至也玉者美德之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯者以配道德也其至矣合天下之极美以通其志也其为玉瓉秬鬯乎【白虎通】　有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角此以小为贵也【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散礼器】　夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者能之【铭谓书之刻之以识事者也自名谓称扬其祖之德着已名于下】铭者论譔其先祖之有德善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也【烈业也王功曰勲事功曰劳酌之祭器言斟酌其美传着于钟鼎也身比焉谓自著名于下也顺也自著名以称扬先祖之德孝顺之行也教也所以教后世】夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为【美其所为美此人为此铭】为之者明足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣【明足以见之见其先祖之美也仁足以与之与其先祖之铭也非有仁恩君不使与之也知足以利之利己名得比于先祖】故衞孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于大庙【孔悝衞大夫也公衞荘公蒯聩也德孔悝之立已依礼褒之以静国人自固假至也至于大庙谓以夏之孟夏禘祭】公曰叔舅乃祖荘叔左右成公成公乃命荘叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射【公曰叔舅者公为策书尊呼孔悝而命之也乃犹汝也荘叔悝七世之祖衞大夫孔达也随难者谓成公为晋文公所伐出奔楚命荘叔从焉汉楚之川也即宫于宗周后反得国坐杀弟叔武晋人执而归之于京师寘之深室也射厌也言荘叔常奔走至劳苦而不厌倦也周既去镐京犹名王城为宗周也】启右献公献公乃命成叔纂乃祖服【献公衞侯衎成公曽孙也亦失国得反言荘叔之功流于后世启右献公使得反国也成叔荘叔之孙成子烝鉏也右助也纂继也服事也献公反国命成子继女祖荘叔之事欲其忠如孔达也】乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤衞国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉【文叔者成叔之曽孙文子圉即悝父也作起也率循也庆善也士之言事也言文叔能兴行先祖之旧德循其善事】公曰叔舅予女铭若纂乃考服【若乃犹女也公命悝予女先祖以铭以尊显之女继女父之事欲其忠如文子也成公献公荘公皆失国得反言孔氏世有功焉宠之也】悝拜稽首曰对扬以辟之【对遂也辟明也言遂扬君命以明我先祖之德也】勤大命施于烝彛鼎【施犹着也言我将行君之命又刻着于烝祭之彛鼎彛尊也周礼大约剂书于宗彛】此衞孔悝之鼎铭也【言铭之类众多也略取此一以言之】古之君子论譔其先祖之美而明着之后世者也以比其身以重其国家如此【如荘公命孔悝之为也荘公孔悝虽无令徳以终其事于礼是行之非】子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也【言此者王室所铭若周公之功】夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康褒大也易晋卦曰康侯用锡马】子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也【不废不废其此礼乐也重犹尊也　祭统】　傅説曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【祭不欲数数则黩黩则不敬事神礼烦则乱而难行髙宗之祀特丰数近庙故説因以戒之　説命】　子曰非其鬼而祭之谄也【非其鬼谓非其所当祭之鬼谄求媚也为政】　季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼【先进】　子路曰吾闻诸夫子祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也【祭主敬檀弓】










　　礼书纲目卷四十七
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻四十八　　　　　婺源江永撰
　　兵制　　　　军礼一
　　补
　　黄帝始立丘井之法因以制兵【李靖语】　殷周以兵定天下天下既定戢蔵干戈教以文徳而犹立司马之官设六军之众【顔师古曰司马夏官卿掌邦政军旅属焉万二千五百人为军王则六军也】因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋【税者田租也赋谓发赋敛财也】税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸六十四井也有戎马四匹兵车一乗牛十二头甲士三人歩卒七十二人干戈备具是谓乗马之法【郑氏曰甲士在车上也】一同百里提封万井【李竒曰提举也举四封之内也】除山川沈斥城池邑居园囿术路三千六百井【臣瓒曰沈斥水田舄卤也如淳曰术大道也顔曰川谓水之通流者也沈谓居深水之下也斥咸卤之地】定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乗此卿大夫采地之大者也【采官也因官食地故曰采地尔雅曰采寮官也】是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乗此诸侯之大者也是谓千乗之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乗故称万乗之主戎马车徒干戈素具五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车【比年频年也】卒正三年简徒【徒人众】羣牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大略也【前汉刑法志】　小司徒乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋【用谓使民事之伍两卒旅师军皆众之名两二十五人卒百人旅五百人师二千五百人军二万千五百人此皆先王所因农事而定军令者也欲其恩足相恤义足相救服容相别音声相识作为也役功力之事追逐冦也胥伺捕盗贼也乡之田制与遂同】乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作【一家男女七人以上则授之以上地所养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也可任谓丁彊任力役之事者郑司农云羡饶也田谓猎也追追冦贼也竭作尽行】乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋【此谓造都鄙也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人注详见井田　地官】　大司马凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人【赋给军用者也令邦国之赋亦以地之羙恶民之众寡为制如六遂矣郑司农云上地谓肥羙田也食者参之二假令一家有三顷嵗种二顷休其一顷下地食者参之一田薄恶者所休多　夏官】凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次
　　国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长【军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一旅旅一党师一州军一乡家所出一人将帅长司马者其师吏也言军将皆命卿则凡军帅不特置选于六官六乡之吏自卿以下徳任者使兼官焉郑司农云王六军大国三军次国二军小国一军春秋传曰成国不过半天子之军周为六军诸侯之大者三军可也诗大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以脩我戎既儆既戒惠此南国大雅文王曰周王于迈六师及之此周为六军之见于经也春秋传曰王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯此小国一军之见于传也百人为卒二十五人为两故春秋传曰广有一卒卒偏之两　同上】　六十不与服戎【与及也王制】
　　右民兵　笃公刘其军三单【三单未详大雅公刘】　　五伍二十五曰元卒【伍兵名】一卒居前曰开一卒居后曰敦【开谓启敦谓服】左右一卒曰闾四卒成衞曰伯【皆阵名伯卒名】三伯一长曰佐三佐一长曰右【右伯卒也】三右一长曰正三正一长曰卿三卿一长曰辟【伯卒则右千卒则正三千卒则卿万卒举令之于君辟君也此谓诸侯三军数起于伍故不正相当也　汲冢周书武顺解】司徒司马司空【三卿也武王是时尚为诸侯故未备六卿　牧誓　泰誓王乃大廵六师集传曰是时武王未备六军牧誓叙三卿可见此曰六师者史臣之辞也　已上周初兵制】成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于
　　曲阜地方七百里革车千乗【革车兵车也千乗成国之赋也　明堂位】鲁人三郊三遂【国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三】
　　【郊三遂也费誓】　公车千乗朱英绿縢二矛重弓公徒三万贝胄朱綅烝徒増増【千乗大国之赋也成方十里出革车一乗甲士三人左持弓右持矛中人御歩卒七十二人将重车者二十五人千乗之地则三百十六里有竒也朱英所以饰矛绿榺所以约弓也二矛夷矛酋矛也重弓备折壊也徙歩卒也三万举成数也车千乗法当用十万人而为歩卒者七万二千人然大国之赋适满千乗苟尽用之是举国而行也故其用之大国三军而已三军为车三百七十五乗三万七千五百人其为歩卒不过二万七千人举其中而以成数言故曰三万也贝胄贝饰胄也朱綅所以缀也増増众也　鲁颂閟宫】　成公元年三月作丘甲【周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井出长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书】为齐难故作丘甲【前年鲁乞师于楚欲以伐齐楚师不出故惧而作丘甲　春秋左氏传】　襄公十一年春王正月作三军【増立中军万二千五百人为军】季武子将作三军【鲁本无中军唯上下二军皆属于公有事三卿更帅以征伐季氏欲专其民人故假立中军因以改作】告叔孙穆子曰请为三军各征其军【征赋税也三家各征其军之家属】穆子曰政将及子子必不能【政者霸国之政令礼大国三军鲁次国而为大国之制贡赋必重故忧不能堪】武子固请之穆子曰然则盟诸【穆子知季氏将复变易故盟之】乃盟诸僖闳【僖宫之门】诅诸五父之衢【五父衢道名在鲁国东南诅以祸福之言相要】正月作三军三分公室而各有其一【三分国民众】三子各毁其乗【壊其军乗分以足成三军】季氏使其乗之人以其役邑入者无征【使军乗之人率其邑役入季氏者无公征】不入者倍征【不入季氏者则使公家倍征之设利病欲驱使入己故昭五年传曰季氏尽征之民辟倍征故尽属季氏】孟氏使半为臣若子若弟【取其子弟之半也四分其乗之人以三归公而取其一】叔孙氏使尽为臣【尽取子弟以其父兄归公】不然不舍【制军分民不如是则三家不舍其故而改作也此盖三家盟诅之本言　春秋左氏传】　季武子为三军【为作也武子鲁卿季文子之子季孙夙也周礼天子六军诸侯大国三军鲁伯禽之封旧有三军其后削弱二军而已武子欲专公室故益中军以为三三家各征其一事在鲁襄十一年】叔孙穆子曰不可天子作师公帅之以征不徳【师谓三军之众也公谓诸侯为王卿士者也周礼军将皆命卿诗云周公东征周公时为二伯而东征则亦上公为元帅也】元侯作师卿帅之以承天子【元侯大国之君也师三军之众也大国三卿皆命于天子承天子谓从王师征不义也孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出】诸侯有卿无军帅教衞以赞元侯【诸侯谓次国之君也有卿有命卿也二卿命于天子一卿命于其君无军无三军也若元侯有事则令卿帅其所教武衞之士以佐元侯礼所谓次国二军小国一军谓以赋出军从征伐也赞佐也】自伯子男有大夫无卿【无卿无命卿也王制曰小国二卿皆命于其君】帅赋以从诸侯【赋国中出兵车甲士以从大国诸侯也】是以上能征下下无奸慝【征正也慝恶也】今我小侯也【言小侯者削弱之日久矣】处大国之间【大国齐楚也】缮贡赋以共从者犹惧有讨【犹惧以不给见诛讨也】若为元侯之所【之所谓作三军元侯所为】以怒大国无乃不可乎弗从遂作中军【言中者明已有上下军也】自是齐楚代讨于鲁【代更也】襄昭皆如楚【襄襄公昭昭公也如楚朝事楚也事在襄二十九年昭七年　国语鲁语】　作三军非正也【昭五年经曰舍中军传曰贵复正也然则鲁有二军今云作三军增置中军尔鲁为次国于此为明谷梁传】　昭公五年春王正月舍中军卑公室也【罢中】
　　【军季氏称左师孟氏称右师叔孙氏则自以叔孙为军名】毁中军于施氏成诸臧氏【季氏不欲亲其议勑二家会诸大夫发毁置之计又取其令名】初作中军三分公室而各有其一【三家各有一军家属】季氏尽征之【无所入于公】叔孙氏臣其子弟【以父兄归公】孟氏取其半焉【复以子弟之半归公】及其舍之也四分公室季氏择二【简择取二分】二子各一皆尽征之而贡于公【国人尽属三家三家随时献公而已　春秋左氏传】　舍中军贵复正也【鲁次国旧二军襄十一年立三军今毁之故曰复正　谷梁传】　八年秋大搜于红自根牟至于商衞革车千乗【言千乗明大搜且见鲁众之大数也　左氏传】　哀公十二年春用田赋【详见通礼财赋篇已上鲁兵制】　齐桓公曰定民之居若何管子对曰制国以为二十一乡桓公曰善管子于是制国以为二十一乡【二千家为一乡二十一乡凡四万二千家此管仲所制非周法也】工商之乡六【工商各三也二者阙　　役也】士乡十五【唐尚书云士与农共十五乡昭谓此士军士也十五乡合三万人是为三军农野处而不昵不在都邑之数则下所云五鄙是也】公帅五乡焉【五乡万人是谓中军公所帅也】国子帅五乡焉高子帅五乡焉【国子高子皆齐上卿各帅五乡为左右军也　详见通礼政事上篇】桓公曰吾欲从事于诸侯其可乎【欲行伯道讨不义也】管子对曰未可君若正卒伍脩甲兵【周礼五人为伍伯人为卒今管子亦以五人为伍而以二百人为卒】则大国亦将正卒伍脩甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君若欲速得志于天下诸侯则事可以隠令可以寄政【事戎事也隠匿也寄托也匿军令托于国政若有征伐邻国不知也】桓公曰为之若何管子曰作内政而寄军令焉【内政国政也因治政以寄军令也】桓公曰善管子于是制国五家为轨轨为之长【轨中一人为之长也】十轨为里里有司【为立有司】四里为连连为之长十连为乡乡有良人焉【贾侍中云良人乡士也昭谓良人乡大夫也】以为军令【为军掌令】五家为轨故五人为伍轨长帅之【居则为轨出则为伍所谓寄政也】十轨为里故五十人为小戎里有司帅之【小戎兵车也此有司之所乗故曰小戎诗云小戎俴收古者戎车一乗歩卒七十二人今齐五十人】四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之【五乡每一军为五乡也乡帅乡也万人为军齐制也周则万二千五百人为军帅长也】三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓春以獀振旅【春田曰獀振整也旅众也周礼仲春教振旅遂以獀田也】秋以狝治兵【秋田曰狝周礼仲秋教治兵遂以狝田也】是故卒伍整于里军旅整于郊内教既成令勿使迁徙【迁徙犹改更也】伍之人祭祀同福死丧同恤【恤忧也】祸灾共之人与人相畴家与家相畴【畴匹也】世同居少同游故夜战声相闻足以不乖昼战目相视足以相识其欢欣足以相死【致死以相救也】居同乐行同和死同哀是以守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行于天下【方犹横也】以诛无道以屛周室【屛犹蕃也】天下大国之君莫之能御也【御当也齐语】　齐有革车八百乗【贾侍中云谓一国之赋八百乗也乗七十五人凡甲士六万人昭谓此周制耳齐法五十人为小戎车八百乗有四万人又上管仲制齐为三军军万人下又曰君有是士三万人以方行于天下而车数多者其副贰陪从之车乎或者八当为六　同上】　齐侯伐衞先驱谷荣御王孙挥召为右【先驱前锋军】申驱成秩御莒恒申鲜虞之傅挚为右【申驱次前车傅挚申鲜虞之子】曹开御戎晏父戎为右【公御右也】贰广上之登御邢公卢蒲癸为右【贰广公副军】启牢成御襄罢师狼遽疏为右【左翼曰启】胠商子车御侯朝桓跳为右【右翼曰胠】大殿商子游御夏之御防崔如为右【大殿后军】烛庸之越驷乗【四人共乗殿车也传具载此言庄公废旧臣任武力　襄二十三年左氏传　已上齐兵制】　王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯【曲沃武公遂并晋国僖王因就命为晋侯小国一军　庄十六年左氏传】　晋献公十六年公作二军【献公十六年鲁闵之元年鲁严十六年王命晋武公以一军为晋侯至此初作二军军有上下】公将上军大子将下军士蒍言于公曰夫大子君之贰也而帅下军无乃不可乎公曰下军上军之贰也寡人在上申生在下不亦可乎士蒍对曰下不可以贰上【犹足不可以贰手也手足左右各自为贰也】故古之为军也军有左右阙从补之【左右左右部也阙缺也】成而不知是以寡败【不知敌不知有阙也】若以下贰上阙而不变败弗能补也【变更也】变非声章弗能移也【声金鼓也章旌旗也移动也】声章过数则有衅有衅则敌入【衅隙也军法进退旗鼓有数过数则有隙敌见隙而犯己】敌入而凶救败不暇谁能退敌【凶犹凶凶恐惧也退郤也】敌之如志国之忧也可以陵小难以征大【以下军贰上可以侵陵小国难以征伐大国也　晋语】　秦获晋惠公吕甥曰征缮以辅孺子【征赋也缮治也孺子大子圉】庶有益乎众説晋于是乎作州兵【五党为州州二千五百家也因此又使州长各缮甲兵　僖十五年左氏传】　晋文公搜于被庐【晋常以春搜礼改政令敬其始也被庐晋地】作三军【闵元年晋献公作二军今复大国之礼】使郤谷将中军郤溱佐之使狐偃将上军让于狐毛而佐之【狐毛偃之兄】使栾枝将下军先轸佐之【僖二十七年左氏传】　战于城濮晋军七百乗韅靷鞅靽【五万二千五百人在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在后曰靽言驾乗脩备　僖二十八年左氏传】晋侯作三行以御狄荀林父将中行屠击将右行先蔑将左行【晋置上中下三军今复増置三行以辟天子六军之名三行无佐疑大夫帅　同上年左氏传】　晋搜于清原作五军以御狄【二十八年晋作三行今罢之更为上下新军河东闻喜县北有清原　僖三十一年左氏传】　晋搜于夷舍二军【僖三十一年晋搜清原作五军今舍二军复三军之制夷晋地前年四卿卒故搜以谋军帅　文六年左氏传】　晋作六军【为六军僭王也万二千五百人为军】韩厥赵括巩朔韩穿荀骓赵旃皆为卿【韩厥为新中军赵括佐之巩朔为新上军韩穿佐之荀骓为新下军赵旃佐之晋旧自有三军今増此故为六军　成三年左氏传】　战于鄢陵郤至佐新军【于是郤犨代赵旃将新军新上下军罢矣成十六年左氏传】　晋侯搜于緜上以治兵【为将命军帅也必搜而命】
　　【之所以与众共】新军无帅【将佐皆迁】晋侯难其人使其什吏率其卒乗官属以从于下军礼也【得慎举之礼　襄十三年左氏传】晋师归自伐秦晋侯舍新军礼也成国不过半
　　天子之军【成国大国】周为六军诸侯之大者三军可也于是新军无帅故舍之【襄十四年左氏传】　楚蒍启彊曰韩赋七邑皆成县也【成县赋百乗也】羊舌四族皆彊家也【四族铜鞮伯华叔向叔鱼叔虎兄弟四人】十家九县【韩氏七羊舌氏四而言十家举大数也羊舌四家共二县故但言彊家】长毂九百【长毂戎车也县百乗】其余四十县遗守四千【计遗守国者尚有四千乗　昭五年左氏传】　晋治兵于邾南甲车四千乗【三十万人】遂合诸侯于平【昭十三年左氏传　已上晋兵制】　楚武王荆尸授师孑焉以伐随【尸陈也荆亦楚也更为楚陈兵之法雄方言孑者防也然则楚始于此参用防为陈　荘四年左氏传】楚子使子玉去宋曰无从晋师子玉请战王怒少与之师唯西广东宫与若敖之六卒实从之【楚有左右广又大子有宫甲分取以给之若敖楚武王之祖父若敖者子玉之祖也六卒子玉宗人之兵六百人言不悉师以益之】子玉以若敖之六卒将中军子西将左子上将右战于城濮楚师败绩【僖二十八年左氏传】　随武子曰楚蒍敖为宰择楚国之令典【宰令尹蒍敖孙叔敖】军行右辕左追蓐【在车之右者挟辕为战备在左者追求草蓐为宿备传曰令尹南辕又曰改乗辕楚陈以辕为主】前茅虑无【虑无如今军行前有斥蹋伏皆持以绛及白为幡见骑贼举绛幡见歩贼举白幡备虑有无也茅明也或曰时楚以茅为旌识】中权后劲【中军制谋后以精兵为殿】百官象物而动军政不戒而备【物犹类也戒勅令】栾武子曰其君之戎分为二广【君之亲兵】广有一卒卒偏之两【十五乗为一广司马法百人为卒二十五人为两车十五乗为大偏今广十五乗亦用旧偏法复以二十五人为承副】右广初驾数及日中左则受之以至于昏【宣十二年左氏传】　楚子为乗广三十乗分为左右右广鸡鸣而驾日中而説【説舍也】左则受之日入而説邲之战王乗左广遂出陈工尹齐将右拒卒以逐下军【工尹齐楚大夫右拒陈名】使潘党率游阙四十乗【游车补阙者】从唐侯以为左拒以从上军王见右广将从之乗屈荡尸之曰君以此始亦必以终【尸止军中易乗则恐军人惑】自是楚之乗广先左【以乗左得胜故同上年左氏传】　楚蒍掩为司马子木使庀赋【庀治】数甲兵【阅数之】蒍掩书土田度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰臯井衍沃【注见通礼井田篇】量入脩赋【量九土之所入而治理其赋税】赋车籍马【籍疏其毛色岁齿以备军用】赋车兵【车兵甲士】徒兵【歩卒】甲楯之数【使器杖有常数】既成以授子木礼也【得治国之礼传言楚之所以兴　襄二十五年左氏传】　楚子使然丹简上国之兵于宗丘且抚其民【上国在国都之西西方居上流故谓之上国】分贫振穷【分与也振救也】长孤防养老疾収介特【介特单身民也収养不使流散】救灾患宥孤寡【寛其赋税】赦罪戾诘奸慝【诘责问也】举淹滞【淹滞有才徳而未效者】礼新叙旧【新羇旅也】禄勲合亲【勲功也亲九族】任良物官【物事也】使屈罢简东国之兵于召陵【兵在国都之东者】亦如之【如然丹　昭十四年左氏传　已上楚兵制】王以诸侯伐郑郑伯御之郑子元请为左拒以
　　当蔡人衞人【拒方陈】为右拒以当陈人曼伯为右拒祭仲足为左拒原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝【司马法车战二十五乗为偏以车居前以伍次之承偏之隙而弥缝阙漏也五人为伍此盖鱼丽陈法】战于繻葛【繻葛郑地】命二拒曰旝动而鼓【旝防也通帛为之盖今大将之麾也执以为号令】王卒大败【桓五年左氏传】　郑子产作丘赋【丘十六井当出马一匹牛三头今子产别赋其田如鲁之田赋】国人谤之子产曰苟利社稷死生以之【以用也】浑罕曰国氏其先亡乎君子作法于凉其敝犹贪【凉薄也】作法于贪敝将若之何【言不可久行昭四年左氏传已上郑兵制】　楚申公巫臣适晋请使于吴吴子夀梦
　　説之乃通吴于晋【夀梦季札父】以两之一卒适吴舍偏两之一焉【司马法百人为卒二十五人为两车九乗为小偏十五乗为大偏盖留九乗车及一两二十五人令吴习之】与其射御教吴乘车教之战陈教之叛楚【前是吴常属楚】吴是以始大通吴于上国【上国诸夏　成七年左氏传】　吴王夫差防晋公午于黄池【事在鲁哀十三年】昬乃戒令秣马食士夜中乃令服兵擐甲【夜中夜半也服执也擐贯也甲铠也】系马舌出火灶【系缚也缚马舌恐有声也出火于灶外以自烛】陈士卒百人以为彻行百行【彻通也以百人通为一行百行为万人谓之方陈】行头皆官帅铎拱稽【即拥字官帅大夫也昭谓下言十行一嬖大夫此一行宜为士周礼百人为卒卒长皆上士抱也拱执言抱铎者亦恐有声也唐尚书云稽防也郑后司农以为稽计兵民籍也周礼听师田以简稽】建肥胡奉文犀之渠【肥胡幡也文犀之渠谓楯也文犀犀之有文理者】十行一嬖大夫【十行千人嬖下大夫也子产谓子南曰子晳上大夫汝嬖大夫】建旌提鼓【折羽为旌提挈也】挟经秉枹【在掖曰挟经兵书也秉执也】十旌一将军【十旌万人也将军命卿也】载常建鼓挟经秉枹【日月为常鼓晋鼓也周礼将军执晋鼓建谓为之楹而树之】为万人以为方陈【百行故曰万人正四方也】皆白常白旂素甲白羽之矰望之如荼【交龙为旂素申白甲也矰矢名以白羽为卫荼茅秀也】王亲秉载白旗以中陈而立【熊虎为旗此王所御中军】左军亦如之【亦如中军载常建鼓挟经秉枹之属】皆赤常赤旟丹甲朱羽之矰望之如火【鸟隼为旟尚赤左阳也丹彤也朱羽染为朱色】右军亦如之皆常旗黒甲乌羽之矰望之如墨【黒漆甲也尚黒右隂也】为带甲三万【带甲衿铠】以势攻鸡鸣乃定【吴语已上吴兵制】　越王勾践伐吴中分其师以为左右军以其私卒君子六千人为中军【私卒君子王所亲近有志行者犹吴所谓贤良齐所谓士也　吴语　此条越兵制】　王法年二十受兵何重不絶人嗣也师行不必胜故须其有世嗣年六十归兵者何不忍并鬭人父子也【白虎通】
　　宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舎之众寡【时四时比校次其人之在否官府之在宫中者若膳夫王府内宰内史之属次诸吏直宿若今部署诸庐者舎其所居守】为之版以待【版其人之名籍待待戒令及比】夕击柝而比之【夕莫也莫行夜以比直宿者为其有懈惰离部署郑司农云柝戒守者所击也】国有故则令宿其比亦如之【郑司农云故谓祸灾令令宿衞王宫春秋传曰忘守必危况有灾乎谓故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此谓诸侯也王之庶子职掌国子之倅国有大事则帅国子而致于大子唯所用之者令宿之事盖亦存焉】防其什伍而教之道艺【五人为伍二伍为什防之者使之辈作辈学相劝帅且寄宿衞之令　详见通礼内治篇】凡邦之大事令于王宫之官府次舎无去守而听政令【使居其处待所为　天官】　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者【郑司农云庶子宿衞之官版名籍也以版为之今时乡户籍谓之户版谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也】掌其政令行其秩叙作其徒役之事【秩禄廪也叙才等也作徒役之事大子所用】授八次八舎之职事【衞王宫者必居四角曰中于徼便也郑司农云庶子卫王宫在内为次在外为舎谓次其宿衞所在舎其休沐之处】若邦有大事作宫众则令之【谓王宫之士庶子于邦有大事或选当行】月终则均秩岁终则均叙以时颁其衣裘掌其诛赏【颁读为班班布也衣裘若今赋冬夏衣　同上】　小司徒大故致余子【大故谓灾防也郑司农云余子谓羡也谓余子卿大夫之子当守于王宫者也　地官　已上官吏士庶子之卫】　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍【王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分】军旅防同亦如之舎则守王闲【舎王出所止宿处闲梐枑】王在国则守王宫【为周卫】国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门】适四方使则则从士大夫【虎士从使者】若道路不通有徴事则奉书以使于四方【不通逢兵防若泥水奉书徴师役也春秋隐七年冬戎伐凡伯于楚以归　虎士八百人见通礼设官上篇　夏官】　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮【夹王车者其下士也下士十有六人中士为之帅焉】凡祭祀防同賔客则服而趋【服而趋夹王车趋也防同賔客王亦齐服服衮冕则此士之齐服服端】丧纪则衰葛执戈盾【葛葛绖武士尚轻】军旅则介而趋【介被甲同上】　天子有虎贲习武训诸侯有旅贲御灾害【训教也虎贲掌先后王而趋舍则守王闲在国则守宫门所以习武教也御禁也旅贲掌执戈盾夹车而趋车止则持轮所以备非常禁灾害也　国语鲁语　已上虎贲旅贲之衞】　师氏使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸【兵服旃布弓劔不同也门外中门之外跸止行人不得廹王宫也故书或作肆郑司农云读为】朝在野外则守内列【内列藩营之在内者也其属亦帅四夷之守之如守王宫　地官】　保氏使其属守王闱【闱宫中之巷门同上】　司掌五之法辨其物而掌其政令【五谓罪四翟之也物衣服兵器之属】掌帅四翟之使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舎之厉禁【野舎王者所止舎也厉遮列也秋官】　罪其守王宫与其厉禁者如蛮之事【今按此文】
　　【当属闽】　蛮其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁　闽【今按此职当有其守王宫与其厉禁者如蛮之事十四字误脱在罪之下】　夷其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事貉其守王宫者与其守厉禁者如蛮之事【并同上】
　　【已上夷翟四之卫】
　　右卫兵　武王戎车三百乘虎贲三百人与受战于牧野【书序　孟子作虎贲三千人】　裨冕搢笏而虎贲之士説劔也【裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之属也搢犹插也贲愤怒也　乐记】　周公戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉【言五等官职之羙而知忧其得人者少也虎贲周礼之虎贲氏也】文王武王虎贲缀衣庶常吉士【言在文武之廷无非常徳吉士也　立政】　成王不怿乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事【同召六卿下至御治事者师氏大夫官虎臣虎贲士】王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗【桓毛二臣名伋太公望子为天子虎贲氏太保以冢宰摄政命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆太子钊于路寝门外引入路寝翼室为忧居宗主也】二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执鋭立于侧阶【弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮为之惠三隅矛路寝门一名毕门上刃刃外向也堂防曰戺冕大夫服刘属戣瞿皆防属鋭当作鈗説文曰鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允东西堂路寝东西厢之前堂也东西垂路寝东西序之阶上也侧阶北陛之阶上也吕氏曰古者执戈防以宿卫王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养徳而有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚚悍之徒有志于复古者当深绎也　顾命】　晋文公献楚俘于王王策命晋侯为侯伯赐之虎贲三百人【僖二十八年左氏传】　秦伯送衞于晋三千人实纪纲之仆【新有吕却之难国未辑睦故以兵卫文公诸门户仆之事皆秦卒共之为之纪纲　僖二十四年左氏传】　楚穆王立潘崇为大师且掌环列之尹【环列之尹宫卫之官列兵而环王宫　文元年左氏传】
　　大司马中春教振旅平列陈如战之陈若大师及战廵陈眂事而赏罚【事谓战功也　夏官】
　　右陈法　风后握机文曰天陈地陈风陈云陈虎翼陈蛇蟠陈飞龙陈鸟翔陈八陈四为正四为竒【公孙曰世有八卦陈法其中既不用竒正似非风后所传未可参用】余竒为握竒或总称之先出游军定两端天有冲圆地有轴前后有冲风附于天云附于地冲有重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八陈陈讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右听音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气向背山川利害随时而行以正合以竒胜金鼓旌旗数角音二初警众末收众革音五一持兵二结陈三行四趋走五急鬭金音五一缓鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一二黄三白四青五赤旗法八一天二地黄三风青四云白五天前【上下赤】六天后【上下白】七地前【上下赤】八地后【上黄下青】二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇此八陈各用金鼓之制其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎为兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进南加四角音者全师进西加五角音者全师进北鞉音不止者行伍不整金革既息而角音不止者师并旋三十二队天冲八队天前冲八队天后冲十六队风二十四队地轴十二队地前冲十二队地后冲十六队云以天地前冲为虎翼天地后冲为飞龙风为蛇蟠云为翔鸟天地以下八重以列或曰握机望敌即引其后以掎角前列不动【公孙曰传项氏陈防依此而前列先进以次之】或合而为一因离而为八各随师之多少触类而长天或圆布不动前为右后为左天地四望之属是也天居两端其次风其次云左右相向是也【公孙曰此为静】地方布风云各在前后冲之前天居两端其次地居中间两地为北是也【公孙曰此为动为从天陈变为地陈或即张形布轨破敌攻围不定其形故为动也】纵布天一天二次之纵布地四次于天后纵布四风挟天地之左右天地前冲居其右后冲居其左云居两端虚实二垒则此是也【公孙曰人多传韩信注释天或圆布以下与此防有差异而范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中其部队或三或五或三十或五十陈之如此变通由人一本自或五十以下云变通之理寄之明哲不复偹载近古以来其文不满尺多凭口诀以相传授予今于难解之处増字以发明之　握机经　朱子曰按此防六十四陈天衡十六陈居两端地轴十二陈居中间天前冲四陈居右后冲四陈居左地前冲六陈居前后冲六陈居后风八陈附天云八陈附地合为八陈天衡并前后冲二十四陈合风八陈为三十二阳地轴并前后冲二十四陈合云八陈为三十二隂游军二十四陈在六十四陈之后凡行军结陈合战设疑补阙全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先隂以右为前又风从虎虎与蛇皆隂类同位西北也天地之后冲为飞龙云为鸟翔兵家后阳以左为后又云从龙龙与鸟皆阳类同位东南也以天地风云为四正以龙虎与蛇为四竒所谓八陈也每以二陈相从一陈之中又有两陈一战一守故又有三十二队天衡二十四队地轴等数也中外有轻重之权隂阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数轻重之权刚柔之节者家计也以实击虚以先夺后者合变也我易而敌常险我简而敌常繁兵法所谓致人而不致于人此其机要也】　王以诸侯伐郑郑伯御之为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝【详见民兵章】　楚子田孟诸宋公为右盂郑伯为左盂【盂田猎陈名】期思公复遂为右司马【复遂楚期思邑公】子朱及文之无畏为左司马【将猎张两甄故置二左司马然则右司马一人当中央　文十年左氏传】　晋中行穆子败无终及羣狄于大原【无终山戎】崇卒也【崇聚也】将战魏舒曰彼徒我车所遇又阨【地险不便车】以什共车必克【更増十人以当一车之用】困诸阨又克【车每困于阨道今去车故为必克】请皆卒【去车为歩卒】自我始乃毁车以为行【魏舒先自毁其属车为歩陈】五乗为三伍【乗车者车三人五乗十五人今改去车更以五人为伍分为三伍】荀吴之嬖人不肯即卒斩以徇【魏舒輙斩之荀吴不恨所以能立功】为五陈以相离两于前伍于后专为右角参为左角偏为前拒【皆临时处置之名】以诱之翟人笑之【笑其失常】未陈而薄之大败之【传言荀吴能用善谋　昭元年左氏传】　公子城以晋师救宋与华氏战于赭兵郑翩愿为鹳其御愿为鵞【郑翩华氏党鹳鵞皆陈名　昭二十一年左氏传】















　　礼书纲目巻四十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻四十九　　　　　婺源江永撰
　　武备　　　　军礼二
　　补
　　夏后氏尚黒戎事乗骊【戎兵也马黒色曰骊尔雅曰騋牝骊牡】殷人尚白戎事乗翰【翰白色马也易曰白马翰如】周人尚赤戎事乗騵【騵駵马白腹檀弓】　夏小正四月执陟攻驹五月颁马【大戴礼】　校人掌王马之政【政谓差择养乗之数也月令曰班马政】辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物【种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役】凡颁良马而养乗之乗马一师四圉三乗为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廏廏一仆夫六廏成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫【良善也善马五路之马郑司农云四匹为乗养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧谓二耦为乗师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士驭夫中士则仆夫上士也自乗至廏其数二百一十六匹易干为马此应干之防也至校变为言成者明六马各一廏而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备诗云騋牝三千此谓王马之大数与丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马士十二匹则驭夫四百三十二匹然后而三之既三之无仆夫者不驾于五路卑之也】天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种【降杀之差每廏为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉】凡马特居四之一【欲其乗之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡】春祭马祖执驹【马祖天驷也孝经説曰房为农马郑司农云执驹无令近母犹攻驹也二岁曰驹三岁曰駪谓执犹拘也春通淫之时驹弱血气未定为其乗匹伤之】夏祭先牧颁马攻特【先牧始养马者其人未闻夏通淫之后攻其特为其蹄齧不可乗用郑司农云攻特谓騬之】秋祭马社臧仆【马社始乗马者世本作曰相土作乗马郑司农云臧仆谓简练驭者令皆善也谓仆驭五路之仆】冬祭马歩献马讲驭夫【马歩神为灾害马者献马见成马于王也驭夫驭贰车从车使车者讲犹简习】凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之【毛马齐其色也颁授当乗之】凡军事物马而颁之【物马齐其力】等驭夫之禄【驭夫于趣马仆夫为中举中见上下】宫中之稍食【师圉府史以下也郑司农云稍食曰廪夏官】　趣马掌赞正良马而齐其饮食简其六节【赞佐也佐正者谓校人臧仆讲驭夫之时简差也节犹量也差择王马以为六等】掌驾説之颁【用马之第次】辨四时之居治以听驭夫【居谓牧庌所处治谓执驹攻特之属　同上】巫马掌养疾马而乗治之相医而药攻马疾受财于
　　校人【乗谓驱歩以发其疾知所疾处乃治之相助也】马死则使其贾粥之入其布于校人【布泉也郑司农云贾谓其属官小吏贾一人粥卖也　同上】　牧师掌牧地皆有厉禁而颁之【颁马授圉者所牧处】孟春焚牧【焚牧地以除陈生新草也】中春通淫【中春隂阳交万物生之时可以合马之牝牡也月令季春乃合累牛腾马游牝于牧秦时书也秦地寒凉万物后动】掌其政令【同上】　廋人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳【九者皆有政教焉阜盛壮也诗云四牡孔阜杜子春云佚当为逸郑司农云马三岁曰駣二岁曰驹散读为中散大夫之散谓聒马耳毋令善惊也谓逸者用之不使甚劳安其血气也教駣始乗习之也攻驹騬其蹄齧者闲之先牧先牧制闲者散马耳以竹括押其耳头动揺则括中物后遂串习不复惊】正校人员选【校人谓师围也正员选者选择可备员者平之】马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马【大小异名尔雅曰騋牝骊牡驹牡骖郑司农云以月令曰驾苍龙　同上】　圉师掌教圉人养马春除蓐衅廏始牧夏庌马冬献马茨墙则翦阖【蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也春秋传曰凡马日中而出日中而入故字庌为讶郑司农云当为庌谓庌庑也庑所以庇马者也茨盖也阖苫也翦阖圉人所习也　同上】　圉人掌养马刍牧之事以役圉师【役者圉师使令焉　同上】　蛮掌役校人养马【秋官】　驭夫掌驭贰车从车使车【二车象辂之副也从车戎路田路之副也使车驱逆之车】分公马而驾治之【乗调六种之马夏官】　　马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾【此三马买以给官府之使无种也郑司农云皆有物贾皆有物色及贾直】纲恶马【郑司农云纲读为以亢其雠之亢书亦或为亢亢御也禁也禁去恶马不畜也谓纲以縻索维纲狎习之】凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否【郑司农云更谓偿也谓旬之内死者偿以齿毛与贾受之日浅养之恶也旬之外死入马耳偿以毛色不以齿贾任之过其任也其外否者旬之外逾二十日而死不任用非用者罪】马及行则以任齐其行【识其所载轻重及道里齐其劳逸乃复用之】若有马讼则听之【讼谓卖买之言相负】禁原蚕者【原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁再蚕者为伤马与　同上】　季春乃合累牛腾马游牝于牧【累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓系在廏者其牝欲游则就牧之牡而合之】牺牲驹犊举书其数【以在牧而校数书之明出时无他故至秋当録内且以知其息之多少也】仲夏游牝别羣【孕妊之欲止也】则絷腾驹【为其壮气有余相蹄齧也】班马政【马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也　月令】　大宰以九式均节财用七曰刍秣之式【刍秣养牛马禾谷也　天官】　四郊之赋以待稍秣【待犹给也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也　天官大府】
　　右马【民马见兵制篇】　王来自商至于丰乃偃武脩文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服【山南曰阳桃林今华隂县潼关也　武成】　秦之先有造父以善御得幸于周穆王得骥温骊骅駵騄耳之驷西廵狩乐而忘归其后又有非子居犬好马及畜善养息之犬人言之周孝王孝王召使主马于汧渭之间马犬蕃息于是孝王曰昔伯医为舜主畜畜多息故有土赐姓嬴今其后世亦为朕息朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏之祀【史记】　鲁庄公二十九年春新作延廏书不时也凡马日中而出日中而入【日中春秋分也治廏当以秋分因马向入而脩之今以春作故曰不时　左氏传】延廏者法廏也【周礼天子十二闲马六种邦国六闲马四种每廏一闲言法廏者六闲之旧制也】其言新有故也【言改故而新之　谷梁传】　定之方中羙卫文公也【诗序】匪直也人秉心塞渊騋牝三千【非独此人所以操其心者诚实而渊深也盖其所畜之马七尺而牝者亦已至于三千之众矣盖人操心诚实而渊深则无所为而不成其致此富盛宜矣记曰问国君之富数马以对今言騋牝之众如此则生息之蕃可见而卫国之富亦可知矣　鄘风】　晋惠公与秦战于韩乗小驷郑入也【郑所献马名小驷】庆郑曰古者大事必乗其产生其水土而知其人心安其教训而服习其道唯所纳之无不如志今乗异产以从戎事及惧而变将与人易【变易人意】乱气狡愤隂血周作张脉偾兴外彊中干【狡戾也偾动也气狡愤于外则血脉必周身而作随气张动外虽有彊形而内实干竭】进退不可周旋不能君必悔之弗听及战晋戎马还泞而止【泞泥也还便旋也小驷不调故隋泥中】秦获晋侯以归【僖十五年左氏传】　晋程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼【程郑荀氏别族乗马御乗车之仆也六驺六闲之驺周礼诸侯有六闲马乗车尚礼容故训羣驺使知礼　成十八年左氏传】　鬭且曰古者聚马不害民之财用国马足以行军【国马民马也十六井为有戎马一匹牛三头足以行军也】公马足以称赋【公马公之戎马称举也赋兵赋也】不是过也【国语楚语】
　　玉府掌王之兵器凡王之献兵器受而藏之【谓百工为王所作可以献遗诸侯　天官】　内府掌受良兵良器凡四方之币献之兵器入焉【诸侯朝聘所献国珍　同上】　职金入其金锡于为兵器之府【为兵器者攻金之工六也】掌受士之金罚入于司兵【给治兵秋官】　戎器不粥于市兵车不中度不粥于市【王制】
　　右兵器总要　萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之谓　萃象传】　密须之鼓与其大路文所以大搜也【密须姞姓国也在安定隂密县文王伐之得其鼓路以搜】阙巩之甲武所以克商也【阙巩国所出铠】唐叔受之【昭十五年左氏传】　越棘大弓天子之戎器也【越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘　明堂位】
　　车有六等之数【车有天子之象人在其中焉六等之数法易之三材六画】车珍四尺谓之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车防常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于防四尺谓之六等【此所谓兵车也轸与后横木崇髙也八尺曰寻倍寻曰常殳长丈二戈殳防矛皆插车輢郑司农云迆读为倚移从风之移谓着戈于车邪倚也酋发声直谓矛】车谓之六等之数【申言数也考工记】　革路龙勒条缨五就建大白以即戎【革路挽之以革而漆之无他饰龙駹也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事　春官巾车】　车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃【萃犹副也此五者皆兵车所谓五戎也戎路王在军所乗也广车横陈之车也阙车所用补阙之车也苹犹屏也所用对敌自蔽隐之车也轻车所用驰敌致师之车也春秋传曰公丧戎路又曰其君之戎分为二广则诸侯戎路广车也又曰帅斿阙四十乗孙子八陈有苹车之陈又曰驰车十乗五者之制及萃数未尽闻也书曰武王戎车三百辆故书革作平杜子春云苹车当为軿车其字当为苹书亦或为苹】凡师共革车各以其萃【五戎者共其一以为王优尊者所乗也而萃各从其元焉春官】　　戎仆掌驭戎车掌王倅车之政【详见征伐篇】右车【民车见兵制篇】　夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也【司马法】　以尔钩援与尔临冲以伐崇墉【钩援钩梯也所以钩引上城所谓云梯者也临临车也在上临下者也冲冲车也从旁冲突者也皆攻城之具也崇国名墉城也　大雅皇矣】　武王戎车三百两武贲三百人与受战于牧野【书序】　元戎十乗以先啓行【元大也戎戎车也军之前锋也啓开行道也】戎车既安如轾如轩【轾车之覆而前也轩车之却而后也凡车从后视之如轾从前视之如轩然后适调也　小雅六月】　小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂【小戎兵车也俴浅也收轸也谓车前后两端横木所以收敛所载者也凡车之制广皆六尺六寸其平地任载者为大车则轸深八尺兵车则轸深四尺四寸故曰小戎俴收也五五束也楘厯録然文章之貌也梁辀从前轸以前稍曲而上至衡则向下钩之横衡于辀下而辀形穹隆上曲如屋之梁又以皮革五处束之其文章厯録然也游环靷环也以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出左传曰如骖之有蕲是也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外所以驱骖马使不得内入也隂揜轨也轨在轼前而以板横侧揜之以其隂映此轨故谓之隂也靷以皮二条前系骖马之颈后系隂板之上也鋈续隂板之上有续靷之处消白金沃灌其环以为饰也盖车衡之长六尺六寸止容二服骖马之颈不当于衡故别为二靷以引车亦谓之靳左传曰两靷将絶是也文茵车中所坐虎皮褥也畅长也毂者车轮之中外持辐内受轴者也大车之毂一尺有半兵车之毂长三尺二寸故兵车曰畅毂】又曰龙盾之合鋈以觼軜【盾干也画龙于盾合而载之以为车上之卫必载二者备破毁也觼环之有舌者軜骖内辔也置觼于轼前以系軜故谓之觼軜亦消沃白金以为饰也　秦风小戎】　潘党率游阙四十乗【游车补阙者　宣十二年左传】　楚子登巢车以望晋军【巢车车上为橹成十六年左传】　车者军之羽翼也所以防坚陈要强
　　敌遮北走也易战之法一车当歩卒八十人八十人当一车一车当六骑六骑当一车十乗败千人百乗败万人此其大数也置车之吏数五车而一长十车而一吏五十车而一卒百乗而一将易战之法五车为列前后相去四十歩左右十歩险战之法车必循道十里为聚二十车为屯前后相去二十歩左右六歩队闲三十六歩五车一长纵横相去一里各返故道选车士之法取年四十以下长七尺五寸已上走能逐马及驰而乗之前后左右上下周旋能超乗旌旗力彀八石弩射前后皆便习者武车之士不可不厚也【六韬】
　　函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属【属读如灌注之注谓上旅下旅札续之数也革坚者札长郑司农云合甲削革里肉但取其表合以为甲】犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年【革坚者又支久】凡为甲必先为容【服者之形容也郑司农云容谓象式】然后制革【裁制札之广袤】权其上旅与其下旅而重若一【郑司农云上旅谓要以上下旅谓要以下】以其长为之围【围谓札要广厚】凡甲鍜不挚则不坚已敝则桡【郑司农云鍜鍜革也挚谓质也鍜革大孰则革敝无强曲桡也谓挚之言致】凡察革之道眂其钻空欲其惌也【郑司农云惌小孔貌惌读为宛彼北林之宛】眂其里欲其易也【无败薉也】眂其朕欲其直也【郑司农云朕谓革制】櫜之欲其约也【郑司农云谓卷置櫜中也春秋传曰櫜甲而见子南】举而眂之欲其丰也【丰大】衣之欲其无齘也【郑司农云齘谓如齿齘】眂其钻空而惌则革坚也眂其里而易则材更也眂其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无齘则变也【周密致也明有光耀郑司农云更善也变随人身便利　考工记】　司甲【阙夏官】
　　右甲　成公元年作丘甲【周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井甲铠也】作为也丘为甲也【使丘之民皆作甲】甲国之大事也作甲非正也古者立国家百工具农工皆有职以事上古者有四民有士民【学习道艺者】有商民【通四方之货者】有农民【播殖耕稼者】有工民【巧心劳手以成器物者】夫甲非人人之所能为也【各有业也】丘作甲非正也【谷梁传】
　　五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈戟之齐参分其金而锡居一谓之大刃之齐【凡金多锡则忍白　考工记】　冶氏戈广二寸内倍之胡三之援四之【戈今句孑防也或谓之鸡鸣或谓之拥颈内谓胡以内接柲者也长四寸胡六寸援八寸郑司农云援直刃也胡其孑】已倨则不入己句则不决长内则折前短内则不疾【戈句兵也主于胡也已倨谓胡防直而邪多也以啄人则不入己句谓胡曲多也以啄人则创不决胡之曲直锋本必横而取圜于磬折前谓援也内长则援短援短则曲于磬折曲于磬折则引之与胡并钩内短则援长援长则倨于磬折倨于磬折则引之不疾】是故倨句外博【博广也倨之外胡之里也句之外胡之表也广其本以除四病而便用也俗谓之曼胡似此】重三锊【郑司农云锊量名也读为刷谓许叔重説文解字云锊锾也今东莱称或以大半两为钧十钧为环环重六两大半两锾锊似同矣则三锊为一斤四两】防广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与刺重三锊【戟今三锋防也内长四寸半胡长六寸援长七寸半三锋者胡直中矩言正方也郑司农云刺谓援也谓刺者着柲直前如鐏者也防胡横贯之胡中矩则援之外句磬折与　同上】庐人为庐器戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车防
　　常酋矛常有四尺夷矛三寻【柲犹柄也八尺曰寻倍寻曰常酋夷长短名酋之言遒也酋近夷长矣】凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人【人长八尺与寻齐进退之度三寻用兵力之极也而无已不徒止耳】故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地逺食饮饥且渉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不逺且不渉山林之阻是故兵欲长【言罢羸宜短兵壮健宜长兵】凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟【句兵戈防属刺兵矛属故书弹或作但蜎或作绢郑司农云弹读为弹丸之弹绢读为悁邑之悁悁谓桡也椑读为鼓鼙之鼙谓蜎亦掉也读为井中虫蜎之蜎齐人谓柯斧柄为椑则椑隋圜也抟圜也】兵同强举围欲细细则校刺兵同强举围欲重重欲傅人傅人则宻是故侵之【改句言容殳无刃同强上下同也举谓手操郑司农云校读为绞而婉之绞重欲傅人谓矛柄之大者在人手中者侵之能敌也谓校疾也傅近也宻审也正也人手操细以则疾操重以刺则正然则为矜句兵坚者在后刺兵坚者在前】凡为殳五分其长以其一为之被而围之参分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围凡为酋矛参分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围参分其晋围去一以为刺围【被把中也围之圜之也大小未闻凡矜八觚郑司农云晋谓矛防下铜鐏也刺谓矛刅胷也谓晋读如王搢大圭之搢矜所捷也首殳上鐏也为戈防之矜所围如殳夷矛如酋矛】凡试庐事置而揺之以眂其蜎也炙诸墙以眂其桡之均也横而揺之以眂其劲也【置犹树也炙犹柱也以柱两墙之间挽而肉之本末胜负可知也正于墙墙歰】六建既备车不反覆谓之国工【六建五兵与人也反覆犹轩輖　同上】　桃氏为劒腊广二寸有半寸【腊谓两刃】两从半之【郑司农云谓劒脊两面杀趋锷】以其腊广为之茎围长倍之【郑司农云茎谓劒夹人所握镡以上也谓茎在夹中者茎长五寸】中其茎设其后【郑司农云谓穿之也谓从中以郤稍大之也后大则于把易制】参分其腊广去一以为首广而围之【首围其径一寸三分寸之二】身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之【上制长三尺重三斤十二两中制长二尺五寸重二斤十四两三分两之二下制长二尺重二斤一两三分两之一此今之匕首也人各以其形貌大小带之此士谓国勇力之士能用五兵者也乐记曰武王克商裨冕搢笏而虎贲之士説劒　同上】　司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事【五盾干橹之属其名未尽闻也等谓功沽上下郑司农云五兵者戈殳防酋矛夷矛】及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之及其用兵亦如之【从司马之法令师旅卒两人数所用多少也兵输谓师还有司还兵也用兵谓出给卫守】军事建车之五兵防同亦如之【车之五兵郑之司农云者是也歩卒之五兵则无夷矛而有弓矢　夏官】　司戈盾掌戈盾之物而颁之【分与授用】军旅防同授贰车戈盾建乗车之戈盾授旅贲及虎士戈盾【乗车王所乗车也军旅则革路防同则金路】及舎设藩盾行则敛之【舎止也藩盾盾可以藩卫者如今之扶蘓与　同上】
　　右兵　二矛重英【二矛酋矛夷矛也英以朱羽为矛饰也酋矛长二丈夷矛长二丈四尺并建于车上则其英重叠而见】又曰二矛重乔【矛之上句曰乔所以悬英也英敝而尽所存者乔而已　郑风清人】　龙盾之合【注见前】又曰厹矛鋈錞伐有苑【厹矛三隅矛也鋈錞以白金沃矛之下端平底者也杂也伐中干也盾之别名苑文貌画杂羽之文于盾上也　秦风小戎】　吴建肥胡奉文犀之渠【肥胡幡也文犀之渠谓楯也文犀犀之有文理者　吴语】　兵革藏于私家非礼也是谓胁君【刼胁之君也兵革君之武卫及军器也　礼运】
　　槀人掌受财于职金以赍其工【赍其工者给市财用之直】弓六物为三等弩四物亦如之【三等者上中下人各有所宜弓人职曰弓长六尺六寸谓之上制上士服之弓长六尺三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之弩及矢箙长短之制未闻】矢八物皆三等箙亦如之春献素秋献成【矢箙春作秋成】书其等以飨工【郑司农云书工功拙高下之等以制其飨食也谓飨酒肴劳之也上工作上等其飨厚下工作下等其飨薄】乗其事试其弓弩以下上其食而诛赏【郑司农云乗计也计其事之成功也故书试为考谓考之而善则上其食尤善又赏之否者反此】乃入功于司弓矢及缮人【功成】凡赍财与其出入皆在槀人以待防而攷之亡者阙之【皆在槀人者所赍工之财及弓弩矢箙出入其簿书槀人藏之阙犹除也弓弩矢箙弃亡者除之计今现在者　夏官】　弓人为弓取六材必以其时【取干以冬取角以秋丝漆以夏筋胶未闻】六材既聚巧者和之【聚犹具也】干也者以为逺也角也者以为疾也筋也者以为深也胶也者以为和也丝也者以为固也漆也者为以受霜露也【六材之力相得而足】凡取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之竹为下【郑司农云檍读为亿万之亿尔雅曰杻檍又曰檿桑山桑国语曰檿弧箕服】凡相干欲赤黒而阳声赤黒则乡心阳声则逺根【阳犹清也木之类近根者奴】凡析干射逺者用埶射深者用直【郑司农云埶谓形埶假令木性自曲则当反其曲以为弓故曰审曲面埶谓曲埶则宜薄薄则力少直则可厚厚则力多】居干之道菑栗不迆则弓不发【郑司农云菑读为不菑而畬之菑栗读为榛栗之栗谓以锯副析干迆读为倚移从风之移谓邪行絶理者弓发之所从起谓栗读为裂襦之裂】凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而泽老牛之角紾而昔【郑司农云紾读为抮防之紾昔读为交错之错谓牛角觕理错也谓昔读履错然之错】疢疾险中【牛有久病则角里伤】瘠牛之角无泽【少润气】角欲青白而丰末【丰大也】夫角之本蹙于而休于气是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也【蹙近也休读为煦郑司农云欲其形之自曲反以为弓谓色白则埶】夫角之中恒当弓之畏畏也者必桡桡故欲其坚也青也者坚之徴也【故书畏作威杜子春云当为威威谓弓渊角之中央与渊相当谓畏读如秦师入隈之隈】夫角之末逺于而不休于气是故脃脃故欲其柔也丰末也者柔之徴也【末之大者气及煦之】角长二尺有五寸三色不失理谓之牛戴牛【三色本白中青末丰郑司农云牛戴牛角直一牛】凡相胶欲朱色而昔昔也者深瑕而泽紾而抟防【抟圜也防瑕严利也】鹿胶青白马胶赤白牛胶火赤防胶黒鱼胶饵犀胶黄【皆谓煮用其皮或用角饵色如饵】凡昵之类不能方【郑司农云谓胶善戾故书昵或作樴杜子春云樴读为不义不昵之昵或为防防黏也谓樴脂膏防败之防防亦黏也】凡相筋欲小简而长大结而泽小简而长大结而泽则其为兽必剽以为弓则岂异于其兽【剽疾也郑司农云简读为然登捭之谓读如简札之简谓筋条也】筋欲敝之敝【郑司农云嚼之当孰】漆欲测【郑司农云测读为恻隐之恻谓测读如测度之测测犹清也】丝欲沈【如在水中时色】得此六材之全然后可以为良【全无瑕病良善也】凡为弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材【三材胶漆丝郑司农云液读为译】寒奠体【奠读为定至冬胶坚内之檠中定往来体】冰析灂【大寒中下于檠中复内之】冬析干则易【理滑致】春液角则合【合读为洽】夏治筋则不烦【烦乱】秋合三材则合【合坚宻也】寒奠体则张不流【流犹移也】冰析灂则审环【审犹定也】春被则一年之事【朞岁乃可用】析干必伦【顺其理也】析角无邪【亦正之】斲目必荼【郑司农云荼读为舒舒徐也目干节目】斲目不荼则及其大修也筋代之受病【脩犹久也】夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作【摩犹喼也故书筋或作蓟郑司农云当为筋幨读为车幨之幨谓幨絶起也】故角三液而干再液【重醳治之使相称】厚其帤则木坚薄其帤则需【需谓不充满郑司农云帤读为有衣絮之絮帤谓弓中裨】是故厚其液而节其帤【厚犹多也节犹适也】约之不皆约疏数必侔【不皆约纒之缴不相次也皆约则弓帤侔犹均也】斲挚必中胶之必均【挚之言致也中犹均也】斲挚不中胶之不均则及其大脩也角代之受病夫懐胶于内而摩其角夫角之所由挫恒由此作【干不均则角蹴折也】凡居角长者以次需【当弓之隈也长短各称其干短者居箫】恒角而短是谓逆桡引之则纵释之则不校【郑司农云恒读为裻縆之縆谓恒读为防防竟也竟其角而短于渊干引之角纵不用力若欲反桡然校疾也既不用力放之又不疾】恒角而逹辟如终绁非弓之利也【逹谓长于渊干若逹于箫头绁弓防角过渊接则送矢大疾若见绁于防矣弓有防者为发时备顿伤诗云竹防绲縢】今夫茭觧中有变焉故校【郑司农云茭读为激发之激茭谓弓檠也校读为绞而婉之绞谓茭读如齐人名手足掔为骹之骹茭解谓接中也变谓箫臂用力异校疾也】于挺臂中有柎焉故剽【挺直也柎侧骨剽亦疾也郑司农云剽读为湖漂絮之漂】恒角而逹引如终绁非弓之利【重明逹角之不利变譬言引字之误】挢干欲孰于火而无赢挢角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力防胶欲孰而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动【赢过孰也燂炙烂也不动者谓弓也故书燂或作朕郑司农云字从燂】苟有贱工必因角干之湿以为之柔善者在外动者在内虽善于外必动于内虽善亦弗可以为良矣【苟愉也湿犹生也】凡为弓方其峻而高其柎长其畏而薄其敝宛之无已应【宛谓引之也引之不休止常应言不罢需也峻谓箫也郑司农云敝读为蔽塞之蔽谓弓人所握持者】下柎之弓末应将兴【末犹萧也兴犹动也发也弓柎卑箫应则柎将动】为柎而发必动于閷【閷接中】弓而羽閷末应将发【羽读为扈扈缓也接中动则缓缓箫应则角干将发】弓有六材焉维干强之张如流水【无难易也】维体防之引之中参【体谓内之于檠中定其体防深浅所止谓体定张之居一尺引之又二尺】维角防之欲宛而无负引之如环释之无失体如环【负辟戾也负则不如环如环亦谓无难易郑司农云防读如牚距之牚车掌之牚】材羙工巧为之时谓之参均角不胜干干不胜筋谓之参均量其力有三均均者三谓之九和【有三读为又参量其力又参均者谓若干胜一石加角而胜二石被筋而胜三石引之中三尺假令弓力胜三石引之中三尺弛其以防缓擐之每加物一石则张一尺故书胜或作称郑司农云当言称谓之不参均谓不胜无负也】九和之弓角与干权筋三侔胶三锊丝三邸漆三斞上工以有余下工以不足【权平也侔犹等也角干既平筋三而又与角干等也锊锾也邸斞轻重未闻】为天子之弓合九而成规为诸侯之弓合七而成规大夫之弓合五而成规士之弓合三而成规【材长则句少也】弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之【人各以其形貌大小服此弓】凡为弓各因其君之躬志虑血气【又随其人之性情】丰肉而短寛缓以荼若是者为之危弓危弓为之安矢骨直以立忿疾以奔若是者为之安弓安弓为之危矢【言损赢济不足危奔若疾也骨直谓强毅荼古文舒假借字郑司农云荼读为舒】其人安其弓安其矢安则莫能以速中且不深【故书速或作数郑司农云字从速速疾也三舒不能疾而中言矢行短也中又不能深】其人危其弓危其矢危则莫能以愿中【愿慤也三疾不能慤而中言矢行长也长谓过去】往体多来体寡谓之夹臾之属利射侯与弋【射逺者用埶夹臾之弓合五而成规侯非必逺顾埶弓者材必薄薄则弱弱则矢深不中侯不落大夫士射侯矢落不获弋缴射也故书与作其杜子春云当为与】往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质【射深者用直此又直焉于射坚宣也王弓合九而成规弧弓亦然革谓干盾质木椹天子射侯亦用此弓大射曰中离维纲触梱复君则释获其余则否】往体来体若一谓之唐弓之属利射深【射深用直唐弓合七而成规大弓亦然春秋传曰盗窃寳玉大弓】大和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂【大和尤良者也深谓灂在中央两邉无也角无灂谓隈里】合灂若背手文【弓表里灂合处若人合手背文相应郑司农云如人手背文理】角环灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂【蕡枲实也斥蠖屈虫也】和弓摩【和犹调也拂也将用弓必先调之拂之摩之大射礼曰小射正授弓大射正以袂顺左右隈上再下一】覆之而角至谓之句弓【句于三体材敝恶不用之弓也覆犹察也谓用射而察之至犹善也但角善则矢虽疾而不能逺】覆之而干至谓之侯弓【射侯之弓也干又善则矢疾而逺】覆之而筋至谓之深弓【射深之弓也筋又善则矢既疾而逺又深　考工记】五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐【同上】　冶氏为
　　杀矢刃长寸围寸铤十之重三垸【杀矢与戈防异齐而同工似补脱误在此也杀矢用诸田猎之矢也铤读如麦秀铤之铤郑司农云铤箭足入槀中者也垸量名读为丸　同上】矢人为矢鍭矢参分茀矢参分一在前二在后【参订之而平者前有铁重也司弓矢职茀当为杀郑司农云一在前谓箭槀中铁茎居参分杀一以前】兵矢田矢五分二在前三在后【铁差短小也兵矢谓枉矢絜矢也此二矢亦可以田田矢谓矰矢】杀矢七分三在前四在后【铁又差短小也司弓矢职杀当为茀】参分其长而杀其一【矢槀长三尺杀其前一尺令趣镞也】五分其长而羽其一【羽者六寸】以其笴厚为之羽深【笴读为槀谓矢干古文假借字厚之数未闻】水之以辨其隂阳【辨犹正也隂沉而阳浮】夹其隂阳以设其比夹其比以设其羽【夹其隂阳者弓矢比在槀两旁弩矢比在上下设羽于四角郑司农云比谓括也】参分其羽以设其刃【刃二寸】则虽有疾风亦弗之能惮矣【故书惮或作但郑司农云读当为惮之以威之惮谓风不能惊惮箭也】刃长寸围寸铤十之重三垸【刃长寸脱二字铤一尺】前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则羽丰则迟羽杀则趮【言干羽之病使矢行不正俛低也翔回顾也纡曲也飞也丰大也趮旁掉也】是故夹而摇之以眡其丰杀之节也【今人以指夹矢儛卫是也】桡之以眡其鸿杀之称也【桡搦其干】凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲防【相犹择也生谓无瑕蠧也抟读如抟黍之抟谓圜也郑司农云欲防欲其色如防也　同上】　司弓矢掌六弓四弩八矢之灋辨其名物而掌其守藏与其出入【法曲直长短之数】中春献弓弩中秋献矢箙【弓弩成于和矢箙成于坚箙盛矢器也以兽皮为之】及其颁之王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者【王弧夹庾唐大六者弓异体之名也往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也豻侯五十歩及射鸟兽皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射参侯者用唐大矣学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中逺近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者故书椹为鞎郑司农云椹字或为鞎非是也圉师职曰射则充椹质又此司弓矢职曰泽共射椹质之弓矢言射椹质自有弓谓王弧弓也以此观之言鞎质者非】其矢箙皆从其弓【从弓数也每弓者一箙百矢】凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战【攻城垒者与其自守者相廹近弱弩疾也车战野战进退非强则不及弩无王弧王弧恒服往体少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢痹矢用诸散射【此八矢者弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也枉矢者取名变星飞行有光今之飞矛是也或谓之兵矢絜矢象焉二者皆可结火以射敌守城车战前于重后防轻行疾也杀矢言中则死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可逺也结缴于矢谓之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又防轻行不低也诗云弋鳬与雁恒矢安居之矢也痹矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属参分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中所谓志也郑司农云痹矢读为人罢短之罢谓痹读如痹病之痹痹之言伦比】天子之弓合九而成规诸侯合七而成规大夫合五而成规士合三而成规句者谓之弊弓【体往来之衰也往体寡来体多则合多往体多来体寡则合少而圜弊犹恶也句者恶则直善矣】凡师役防同颁弓弩各以其物从授兵甲之仪【物弓弩矢箙之属】凡亡矢者弗用则更【更偿也用而弃之则不偿夏官】　缮人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾【郑司农云抉者所以纵也拾者所以引也诗云抉拾既佽诗家説或谓抉谓引彄也拾谓韝扞也谓抉挟矢时所以持饰也着右手巨指士防礼曰抉用正王棘若檡棘则天子用象骨与韝扞着左臂里以韦为之】凡乗车充其笼箙载其弓弩【充笼箙以盛矢】既射则敛之【敛藏之也诗云彤弓弨兮受言藏之】无防计【亡败多少不计　同上】
　　右弓矢　虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢【虎韔以虎皮为弓室也镂膺镂金以饰马当胷带也交韔交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备壊也闭弓檠也仪礼作防绲绳縢约也以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也　秦风小戎】象弭鱼服【象弭以象骨饰弓弰也鱼兽名似猪东海有之其皮背上斑文腹下纯青可为弓鞬矢服也小雅采薇】
　　鼓人以鼖鼓鼓军事【大鼓谓之鼖鼖鼓长八尺】以金錞和鼔以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎　地官】　大司马中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯【提谓马上鼓有曲木提持立马髦上者故谓之提　详见田役篇】　司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【详见通礼名器下】　大司马中秋教治兵辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉【详见田役篇】　巾车革路建大白以即戎【详见车章】
　　右金鼓旌旗　宣子曰伐备钟鼓声其罪也【以声彰其罪也】战以錞于丁寜儆其民也【錞于形如碓头与鼓相和丁寜谓钲也儆戒也唐尚书云錞于镯也非也镯与錞于各异物　国语晋语】　防于黄池吴王秉枹亲就鸣钟鼓丁寜錞于振铎【吴语】　旂夏后氏首人之埶也殷白天之义也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龙尚文也【司马法】
　　小宰军旅令百官府共其财用【天官】　外府军旅共其财用之币赍赐予之财用【赍行道之财用也　同上】　遗人师役掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积【委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之少曰委多曰积庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿　地官】　委人军旅共其委积薪刍凡疏财共野委兵器与其野囿财用【委积薪刍者委积之薪刍也军旅又有疏财以助禾粟野委谓庐宿止之薪刍也其兵器谓守卫陈兵之器也野囿之财用者苑囿藩萝之材】凡军旅之賔客馆焉【馆舍也必舍此者就牛马之用　同上】　廪人凡邦有师役之事则治其粮与其食【行道曰粮谓糒也止居曰食谓米也同上】　　仓人凡国之大事共道路之谷积食饮之具【大事谓防戎　同上】　牛人军事共其犒牛【郑司农云犒师之牛　同上】　外饔师役则掌共其献赐脯肉之事【献谓酌其长帅　天官】
　　右财用
　　掌固掌修城郭沟池树渠之固颁其士庶子及其众庶之守【树谓枳棘之属有刺者也众庶民递守固者也郑司农説树以国语曰城守之木于是乎用之】设其饰器【兵甲之属今城郭门之器亦然】分其财用均其稍食【财用国以财所给守吏之用也稍食禄廪】任其万民用其财器【任谓以其任使之也民之材器其所用堑筑及为藩落】凡守者受法焉以通守政有移甲与其役财用唯是得通与国有司帅之以赞其不足者【凡守者士庶子及他要害之守吏通守政者兵甲役财难易多少转移相给也其他非是不得妄离部署国有司掌固也其移之者又与掌固帅致之赞佐也】昼三巡之夜亦如之【巡行也行守者为众庶之解惰】夜三鼜以号戒【杜子春云读鼜为造次之造谓击鼓行夜戒守也春秋传所谓賔将趣者与趣与造音相近故曰终夕与燎谓鼜击鼜警守鼓也三巡之间又三击鼜】若造都邑则治其固与其守法【都邑亦为城郭】凡国都之竟有沟树之固郊亦如之【竟界也】民皆有职焉【职谓守与任】若有山川则因之【山川若殽皋河汉　夏官】　司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而逹其道路【周犹徧也逹道路者山林之阻则开凿之川泽之阻则桥梁之】设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而逹其道路【五沟遂沟洫浍川也五涂径畛涂道路也树之林作藩落也】国有故则藩塞阻路而上行者以其属守之唯有节者逹之【有故防灾及兵也闭絶要害之道备奸宄也　同上】　掌疆【阙　同上】　镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之【守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也春秋传所谓賔将趣者音声相似　春官】　典瑞牙璋以治兵守【牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周　同上】　司士国有故则致士而颁其守【故非防则兵灾　夏官】　大司徒国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及防兵也节六节有节乃得行防奸私　地官】　小司徒大故致余子【注见兵制】乡大夫国有大故则令民各守其闾以待政令【使民皆聚】
　　【于闾胥所治处】以旌节辅令则逹之【民虽以徴防行其将之者无节则不得通　同上】脩闾氏邦有故则令守其闾互唯执节者不几【令者令其】
　　【闾内之闾胥里宰之属　互谓行马所以障互禁止人也　秋官】　职金凡国有大故而用金石则掌其令【主其取之令也用金石者作枪雷椎椁之属　同上】　孟冬坏城郭戒门闾修键闭慎管籥固封疆备边境完要塞谨关梁塞徯径【坏益也键牡闭牝也管籥搏键器也固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法也要塞边城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也今月令疆或为玺　月令】　公若有出疆之政【谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也太庙太祖之庙】诸父守贵宫贵室【谓守路寝】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　文王世子】
　　右守御　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉【坎彖传】　栾武子曰楚军内官序当其夜【内官近官序次也】以待不虞不可谓无备【宣十二年左氏传】　晋侯使申公巫臣如吴假道于莒与渠丘公立于池上【渠丘公莒子朱也池城池也渠丘邑名莒县有蘧里】曰城已恶莒子曰辟陋在夷其孰以我为虞【虞度也】对曰夫狡焉【狡猾之人】思啓封疆以利社稷者何国蔑有唯然故多大国矣唯或思或纵也【世有思开封疆者有纵其暴掠者莒人当唯此为命】勇夫重闭况国乎【为明年莒溃传成八年左氏传】　十一月楚子重伐莒围渠渠城恶众溃奔莒戊申楚入渠楚师围莒莒城亦恶庚申莒溃楚遂入郓莒无备故也【终巫臣之言】君子曰恃陋而不备罪之大者也备豫不虞善之大者也莒恃其陋而不修城郭浃辰之间而楚克其三都无备也夫【浃辰十二日也】诗曰虽有丝麻无弃菅蒯虽有姬姜无弃蕉萃凡百君子莫不代匮言备之不可以已也【逸诗也姬姜大国之女蕉萃陋贱之人　成九年左氏传】　楚囊瓦为令尹【囊瓦子囊之孙子常也代阳匄】城郢【楚用子囊遗言已筑郢城矣今畏吴复増修以自固】沈尹戌曰子常必亡郢苟不能卫城无益也古者天子守在四夷【徳及逺】天子卑守在诸侯【政卑损】诸侯守在四邻【邻国为之守】诸侯卑守在四竟【裁自完】慎其四竟结其四援【结四邻之国为援助】民狎其野【狎安习也】三务成功【春夏秋三时之务】民无内忧而又无外惧国焉用城今吴是惧而城于郢守已小矣卑之不获能无亡乎【不获守四竟】昔梁伯沟其公宫而民溃【在僖十八年】民弃其上不亡何待夫正其疆埸修其土田险其走集【走集边竟之垒壁】亲其民人明其伍【使民有部伍相为候望】信其邻国慎其官守守其交礼【交接之礼】不僭不贪不懦不耆【懦弱也耆强也】完其守备以待不虞又何畏矣诗曰无念尔祖聿修厥徳【诗大雅无念念也聿述也义取念祖考则述治其徳以显之】无亦监乎若敖蚡冒至于武文【四君皆楚先君之贤者】土不过同【方百里为一同言未满一圻】慎其四竟犹不城郢今土数圻【方千里为圻】而郢是城不亦难乎【言守若是难以为安也为定四年吴入楚传　昭二十三年左氏传】　诸侯之大夫盟于宋【盟在鲁襄二十七年晋楚始盟以弭诸侯之兵】是行也以蕃为军【藩篱落也不设垒壁】攀辇即利而舍【攀引也辇辇车也即就也言人引车就水草便利之地而舍之】遮扞卫不行【望也遮遮罔也昼则遮夜则扞卫扞卫谓罗闉狗附也张罗闉去垒五十歩而陈周军中前后左右彉弓注矢以谁何谓之罗闉又二十人为曺辈去垒三百歩畜犬其中或视前后或视左右谓之狗附皆昏而设明而罢遮二十人居狗附处以视听望明而设昏而罢不行者不设之也　国语晋语】







　　礼书纲目巻四十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十　　　　　　婺源江永撰
　　征伐　　　　军礼三
　　补
　　大宗伯以军礼同邦国【同谓威其不协僣差者军礼之别有五】大师之礼用众也【用其义勇春官】　一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之是故天子讨而不伐【孟子】　先王之治顺天之道设地之宜官民之徳而正名治物立国辨职以爵分禄诸侯説懐海外来服狱弭而兵寝圣徳之至也其次贤王制礼乐法度乃作五刑兴甲兵以讨不义巡狩省方防诸侯考不同其有失命乱常背徳逆天之时而危有功之君徧告于诸侯彰明有罪乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川塜社乃造于先王然后冢宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国防天子正刑冢宰与百官布令于军曰入罪人之地无暴神只无行田猎无毁土功无燔墙屋无伐林木无取六畜禾黍器械见其老防奉归勿伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之医药归之既诛有罪王及诸侯修正其国举贤立明正复厥职【司马法】天下有道礼乐征伐自天子出必以岁之孟秋赏军帅武人于朝简练杰俊任用有功命将选士以诛不义于是孟冬以级授军司徒搢扑北面而誓之【以等级授其鞭扑】誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙择吉日斋戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成【成谓师律已成定】然后乃类上帝柴于郊以出以齐车迁庙之主及社主行大司马职奉之【言以大司马奉所迁庙社之主】无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就馆【言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舍奠而后就馆示有尊也舍当作释音与释同】主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆祭告焉及至敌所将战太史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既毕遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地【祃师祭名也】柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罸戮于社主之前【书称用命则赏于祖弗用命则戮于社】然后鸣金振旅有司徧告防于时所有事之山川既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主【设奠反其主于庙于社】若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间【言埋玉则币帛焚之】反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐飨有功于祖庙舍爵策勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【孔丛子问军礼】
　　右天子亲征总叙
　　大卜大师则贞【正于卜位也士防礼曰卜人抱燋先奠西面是也又不亲命大师轻于大祭祀也　春官】　大司马若大师则掌其戒令涖大卜【大师王出征伐也涖临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之　夏官】
　　右卜出军
　　典瑞牙璋以起军旅【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵谓牙璋亦王使之瑞节　春官】　玉人牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅【二璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也　考工记】　大司徒大军旅以旗致万民而治其徒庶之政令【旗画熊虎者也徴众刻日树旗期于其下】　小司徒凡国之大事致民【大事谓戎事也郑司农云国有大事当徴召防聚百姓则小司徒召聚之】大军旅帅其众庶【帅帅而致于大司徒】　乡师大军旅正治其徒役与其輂辇戮其犯命者【輂驾马辇人挽行所以载任器也止以为藩营司马法曰夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩一锄周辇加二版二筑又曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇】　州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罸【致之致之于司徒也掌其戒令赏罚则是于军因为师帅】　党正凡作民而师田行役则以其法治其政事【亦于军因为旅帅】　族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚【亦于军因为卒长】　县师若将有军旅之戒则受法于司马以作其众庶及牛马车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至【受法于司马者知所当徴众寡】　遂人若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之【役谓师田若有功作也遂之大旗熊虎】凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令　遂师军旅平野民掌其禁令比叙其事而赏罚【平谓正其行列部伍也郑司农云比读为庀】　县正若将用野民师田行役则帅而至治其政令　鄙师凡作民则掌其戒令【作民谓起役也】　酂长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至　稍人若有师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马【有军旅防同田役之戒县师受法于司马邦国都鄙稍甸郊里唯司马所调以其法作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至是以书令之耳其所谓若在家邑小都大都则稍人用县师所受司马之法作之帅之以致于司马也同徒司马所调之同凡用役者不必一时皆徧以人数调之使劳逸递焉　并地官】　大司马及致建大常比军众诛后至者【比或作庀郑司农云致谓聚众也庀具也谓致乡师致民于司马比校次之也　夏官】司常凡军事建旌旗及致民置旗弊之【始置旗以致民民至仆之】
　　【诛后至者春官】　都司马掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令【庶子卿大夫士之子车马兵甲备军发卒】以听国司马【听者受行其所徴为也国司马大司马之属皆是】家司马亦如之【大夫家臣为司马者春秋传曰叔孙氏之司马鬷戾夏官】　　宫伯掌王宫之士庶子若邦有大事作宫众则令之【谓王宫之士庶子于邦有大事或选当行　天官】　诸子掌国子之倅国有大事则帅国子而致于大子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正【军法百人为卒五人为伍弗不也国子属大子司马虽有军事不赋之】凡国正弗及【夏官】　有发则命大司徒教士以车甲【乗兵车衣甲之仪有发谓有军师发卒王制】
　　右起师
　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地【祃师祭也为共祷其礼亦亡】受命于祖【告祖也】受成于学【定兵谋也王制】大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝则前祝【郑司农説设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　春官】　起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜【有事祭也周官所谓宜乎社　尔雅】
　　右告祭　敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏【牡夏尚黒未变其礼也神后后土也　汤诰】
　　司兵掌五兵五盾及授兵从司马之法以颁之【从司马之法令师旅卒两人数所用多少也】　司戈盾掌戈盾之物而颁之【分与受用】军旅授贰车戈盾建乗车之戈盾授旅贲及虎士戈盾【乗车王所乗车也军旅则革路】　司弓矢凡师役颁弓弩各以其物从授兵至之仪【物弓弩矢箙之属】　大司马帅执事涖衅主及军器【主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之并夏官】　小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从　春官】
　　右授兵衅主器
　　野庐氏凡国之大事比修除道路者【比校治道者名若今次金叙大功】邦之大师则令埽道路且以几禁行作不时者不物者【不时谓不夙则暮者也不物谓衣服操持非比常人也几禁之者备奸人内贼及反间】　蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大师亦如之【注见天神并秋官】　牛人军旅行役共其兵车之牛与其牵徬以载公任器【牵徬在辕外挽牛也人御之居其前曰牵居其旁曰徬任犹用也　地官】　校人凡军事物马而颁之【物马齐其力　夏官】车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃革车之萃轻
　　车之萃【注见武备】凡师共革车各以其萃【五戎者共其一以为王优尊者所乗也而萃各从其元焉　春官】　司兵军事建车之五兵【详武备】　鸡人大祭祀夜嘑旦以百官军旅亦如之【注见祭通礼】　伊耆氏军旅授有爵杖【别吏卒且以扶尊者将军杖钺　秋官】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行】　大师大师执同律以听军声而诏吉凶【大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士疆角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农云以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功】大史大师抱天时与大师同车【郑司农云大出师则大史主抱式以知天】
　　【时处吉凶史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道春秋传曰楚有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问诸周大史大史主天道小史大军旅佐大史谓瞽即大师大师瞽官之长】　司服凡兵事弁服【弁以韎为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色】　巾车革路龙勒条缨五就建大白以即戎【详名器下　并春官】　前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅【载谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也书曰如虎如貔士或为仕】行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒【以此四兽为军陈象天也急犹坚也缮读曰劲又画招揺星于旌旗上以起居坚劲军之威怒象天帝也招揺星在北斗杓端主指者　曲礼】　戎仆掌驭戎车【戎车革路也师出王乗以自将】掌王倅车之政正其服【倅副也服谓众乗戎车者之衣服】犯軷如王路之仪掌凡戎车之仪【凡戎车众之兵车也书序曰武王戎车三百辆】　射人大师令有爵者乗王之倅车【倅车戎车之副】　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅亦如之【王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分】　旅贲氏军旅则介而趋【介被甲并夏官】　　典路凡军旅以路从【王出于事无常王乗一路典路以其余路从行亦以华国　春官】　司右掌羣右之政令【羣右戎右齐右道右】凡军旅合其车之卒伍而比其乗属其右【合比属谓次第相安习也车亦有卒伍】凡国之勇力之士能用五兵者属焉掌其政令【勇力之士属焉者选右当于中司马法曰弓矢围殳矛守戈防助凡五兵长以卫短短以救长　夏官】师氏军旅王举则从【举犹行也】　保氏军旅王举则从【并地】
　　【官】　乡士大军旅则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下】　遂士若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令帅其属而跸【大事王所亲也　并秋官】
　　右师行　曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐车全路】曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍【以酺醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【曽子问】　武王载木主号为文王东伐纣【史记】　王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【恶皆谓亚亚次也观台大史知天时占候者也宗庙庙主尚书大傅】　　王者征伐所以必皮弁素积何伐者凶事素服示有凄怆也伐者质故依古服【白虎通】
　　大祝大师国将有事于四望则前祝【疏曰谓军行所过山川造祭乃过春官】
　　右祭告山川　厎商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河】曰惟有道曽孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也】今商王受无道【无道徳】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以为无道】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窟聚渊府薮泽言大奸】予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾【集传曰俾广韵曰从也仁人既得则可以敬承上帝而遏絶乱谋内而华夏外而蛮貊无不率从矣】惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【神庶几助我渡民危害无为神羞辱　武成】
　　量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里【军璧曰垒郑司农云量其市朝州涂还市朝而为道也谓州一州之众二千五百人为师每师一处市也朝也州也皆有道以相之军社社主在军者里居也　夏官】　鼓人凡军旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼓也司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫　地官】　镈师凡军之夜三鼜皆鼓之【鼓之以鼖鼓　春官】　挈壶氏掌挈壶以令军井挈辔以令舍挈畚以令粮【郑司农云挈壶以令军井谓为军穿井井成挈壶县其上令军中士众皆望见知此下有井壶所以盛饮故以壶表井挈辔以令舍亦县辔于所当舍止之处使军望见知当舍止于此辔所以驾舍故以辔表舍挈畚以令粮亦县畚于所当禀假之处令军望见知当禀假于此下也畚所以盛粮之器故以畚表禀军中人多车骑杂防讙嚣号令不能相闻故各以其物为表省烦趋疾于事便也】凡军事县壶以序聚【郑司农云县壶以为漏以序聚以次更聚击备守也谓击两木相敲行夜时也　夏官】　环人察军慝【慝隂奸也视军中有为慝者则执之】环四方之故【却其以事谋来侵伐者所谓折冲御侮】巡邦国搏谍贼【谍贼反间为国贼同上】　司烜氏军旅修火禁【秋官】
　　右军中
　　士师五禁五曰军禁【今军有嚣讙夜行之禁　秋官】　大宰作大事则戒于百官赞王命【助王为教令春秋传曰国之大事在祀与戎　天官】　士师五戒一曰誓用之于军旅【于书则甘誓汤誓　秋官】　幕人军旅共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张】　掌次师田则张幕设重帟重案【不张幄者于是临誓众王或回顾占察】诸侯师田则张幕设案【郑司农云师田谓诸侯相与师田谓此掌次张之诸侯从王而师田者】孤卿有邦事则张幕设案【有邦事谓以事从王告以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从王师田亦张幕设案　并天官】　讶士凡邦之大事聚众庶则读其誓禁　布宪凡邦之大事合众庶则以刑禁号令　条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨【前谓所誓众之行前也有司读誓辞则大言其刑以警所誓也誓者谓出军及将祭祀时也出军之誓誓左右及驭则书之甘誓备矣郊特牲説祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也车轘谓车裂也师乐师也大史小史主礼事者郑司农云誓大夫曰敢不关谓不关于君也谓大夫自受命以出则其余事莫不复请】　乡士大军旅则各掌其乡之禁令遂士若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令　县士若邦有大役聚众庶则各掌其县之禁令　方士凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令【方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事动众则为班禁令焉　并秋官】
　　右誓禁　有虞氏戒于国中欲民体其命也夏后氏誓于军中欲民先成其虑也殷誓于军门之外欲民先意以待事也周将交刃而誓之致以民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不杂殷义也始用兵之刃矣周力也尽用兵之刃矣【司马法】帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后
　　誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲【防徴防也誓戒也军旅曰誓有防有誓自唐虞时已然礼言商作誓周作防非也　大禹谟】　大战于甘乃召六卿【甘地名有扈氏国之南郊也六卿六乡之卿也按周礼乡大夫每乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属于大司徒有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属于大司马所谓军将皆卿者是也意夏制亦如此古者四方有变专责之方伯方伯不能讨然后天子亲征之天子之兵有征无战今啓既亲率六军以出而又书大战于甘则有扈之怙强稔恶敢与天子抗衡岂特孟子所谓六师移之者书曰大战盖所以深着有扈不臣之罪而为天下后世诸侯之戒也】王曰嗟六事之人予誓告汝【重其事故嗟叹而告之六事者非但六卿有事于六军者皆是也】有扈氏威侮五行怠弃三正天用絶其命今予惟恭行天之罚【威暴殄之也侮轻忽之也鲧汨五行而殛死况于威侮之者乎三正子丑寅之正也夏正建寅怠弃者不用正朔也有扈氏暴殄天物轻忽不敬废弃正朔虐下背上获罪于天天用絶其命今我伐之惟敬行天之罚而已】左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命【左车左右车右也攻治也古者车战之法甲士三人一居左以主射一居右以主击刺御者居中以主马之驰驱也左传宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆是车左主射也摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车右主击刺也御非其马之正犹王良所谓诡遇也盖左右不治其事与御非其马之正皆足以致败故各指其人以责其事而欲各尽其职而不敢忽也】用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝【戮杀也礼曰天子巡守以迁庙主行左传军行祓社衅鼓然则天子亲征必载其迁庙之主与其社主以行以示赏戮之不敢专也祖左阳也故赏于左社右隂也故戮于社孥子也孥戮与上戮字同义言若不用命不但戮及汝身将并汝妻子而戮之战危事也不重其法则无以整肃其众而使赴功也或曰戮辱也孥戮犹秋官司厉孥男子以为罪之孥古人以辱为戮谓戮辱之以为孥耳古者罚弗及嗣孥戮之刑非三代之所宜有也按此説固为有理然以上句考之不应一戮而二义盖罚弗及嗣者常刑也予则孥戮者非常刑也常刑则爱克厥威非常刑则威克厥爱盘庚迁都尚有劓殄灭之无遗育之语则啓之誓师岂为过哉　甘誓】　王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之【夏桀暴虐汤徃征之亳众惮于征役故汤谕以吊伐之意盖兴师之时而誓于亳都者也王曰者史臣追述之称也格至台我称举也以人事言之则臣伐君可谓乱矣以天命言之则所谓天吏非称乱也】今尔有众汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正【穑刈获也割断也亳邑之民安于汤之徳政桀之虐熖所不及故不知夏氏之罪而惮伐桀之劳反谓汤不恤亳邑之众舍我刈获之事而断正有夏汤言我亦闻汝众论如此然夏桀暴虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也】今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往【遏絶也割劓割夏邑之割时是也汤又举商众言桀虽暴虐其如我何汤又应之曰夏王率为重役以穷民力严刑以残民生民厌夏徳亦率皆怠于奉上不和于国疾视其君指日而曰是日何时而亡乎若亡则吾寜与之俱亡盖苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之恶徳如此今我之所以必往也桀尝自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之】尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦【赉与也食言言已出而反吞之也禹之征苗止曰尔尚一乃心力其克有勲至啓则曰用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以观世变矣　汤誓】　惟十有三年春大防于孟津【泰誓上】惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃狥师而誓【泰誓中】时厥明王乃大巡六师明誓众士【泰誓下】时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖
　　黄右秉白旄以麾曰逖矣西土之人【甲子二月四日也昧防爽明也昧爽将明未明之时也牧地名在朝歌南即今卫州治之南也斧也以黄金为饰王无自用之理左杖以为仪耳旄军中指麾白则见逺麾非右手不能故右秉白旄也按武成言癸亥陈于商郊则癸亥之日周师已陈牧野矣甲子昧爽武王始至而誓师焉曰者武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰劳之也】王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长【司徒司马司空三卿也武王是时尚为诸侯故未备六卿唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司马主兵治军旅之誓戒司空主土治垒壁以营军亚次旅众也大国三卿下大夫五人士二十七人亚者卿之贰大夫是也旅者卿之属士是也师氏以兵守门者犹周礼师氏王举则从者也千夫长统千人之帅百夫长统百人之帅也】及庸蜀羌髳防卢彭濮人【左传庸与彭濮伐楚庸濮在江汉之南羌在西蜀髳防在巴蜀卢彭在西北武王伐纣不期防者八百国今誓师独称八国者盖八国近周西都素所服役乃受约束以战者若上文所言友邦冢君则泛指诸侯而誓者也】称尔戈比尔干立尔矛予其誓【称举戈防干楯矛亦防之属长二丈唐孔氏曰戈短人执以举之故言称楯则并以扞敌故言比矛长立之于地故言立器械严整则士气精明然后能听誓命】王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索【索萧索也牝鸡而晨则隂阳反常是为妖孽而家道索矣将言纣惟妇言是用故先此】今商王受惟妇言是用昬弃厥肆祀弗答昬弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑【肆陈答报也妇妲己也列女传云纣好酒淫乐不离妲己妲己所举者贵之所憎者诛之惟妲己之言是用故颠倒昬乱祭所以报本也纣以昬乱弃其所当陈之祭祀而不报昆弟先王之也纣以昬乱弃其王父母弟而不以道遇之废宗庙之礼无宗族之义乃惟四方多罪逃亡之人尊崇而信使之以为大夫卿士使暴虐于百姓奸宄于商邑盖纣惑于妲己之嬖背常乱理遂至流毒如此也】今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六歩七歩乃止齐焉夫子朂哉【愆过朂勉也歩进趋也齐齐整也今日之战不过六歩七歩乃止而齐此告之以坐作进退之法所以戒其轻进也】不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子【伐击刺也少不下四五多不过六七而齐此告之以攻杀击刺之法所以戒其轻杀也上言夫子朂哉此言朂哉夫子者反覆成文以致丁寜劝勉之意下仿此】尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子【桓桓威武貌貔执夷也虎属欲将士如四兽之猛而奋击于商郊也迓迎也能奔来降者勿迎击之以劳役我西土之人此勉其武勇而戒其杀降也】尔所弗朂其于尔躬有戮【弗朂谓不勉于前三者愚按此篇严肃而温厚与汤誓诰相表里真圣人之言也泰誓武成一篇之中以非尽出于一人之口岂独此为全书乎读者其味之　牧誓】
　　小宗伯若军将有事则与祭有司将事于四望【军将有事将与之合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉】凡王之军旅之祷祠肄仪为位【肄习也春官】　封人凡军旅则饰其牛牲【地官】　肆师凡师用牲于社宗则为位【社军社也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙　春官】　祃于所征之地【详见告祭章】　小祝掌衅祈号祝【详授兵章】
　　右祈祷
　　环人掌致师【致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉春秋传曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复之】讼敌国【敌国兵来则往之与讼曲直若齐国佐如师】军旅【为之威武以观敌诗云维师尚父时维鹰】降围邑【围邑欲降者受而降之春秋传曰齐人降障】　戎右掌戎车之兵革使【使谓王使以兵有所诛斩也春秋传曰战于殽晋梁御戎莱驹为右战之明日襄公防秦囚使莱驹以戈斩之】诏赞王鼓【既告王当鼓之节又助击之】传王命于陈中【为王大言之也】　大仆凡军旅赞王鼓【王通鼓佐击其余面　并夏官】　鼓人以鼖鼓鼓军事以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓【注见武备】军动则鼓其众【动且行地官】　衔枚氏军旅令衔枚【为其言语以相误秋官】　小子凡师斩牲以左右徇陈【示犯誓必杀之】　大司马及战巡陈眂事而赏罚【事谓战功也并夏官】　进退有度【度谓伐与歩数】左右有局各司其局【局部分也曲礼】
　　右战陈
　　肆师凡师用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室春官】
　　右告克　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙　大传】　丁未祀于周庙邦甸侯衞骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成【武王以克商之事祭告祖庙近而邦甸逺而侯卫皆骏奔走执事以助祭祀既告祖庙燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由亲而尊也　武成】
　　司勲掌六乡赏地之法以等其功战功曰多【尅敌出奇若韩信陈平司马法曰上多前虏　夏官】　大司冦大军旅涖戮于社【社谓社主在军者也郑司农説以书曰用命赏于祖不用命戮于社】　士师大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之【逆军旅反将命也犯师禁干行陈也】　乡士凡国有大事则戮其犯命者　遂士凡郊有大事则戮其犯命者　县士凡野有大事则戮其犯命者【野距王城二百里以外及都鄙】　掌戮掌斩杀凡军旅斩杀刑戮亦如之【戮谓膊焚辜肆】禁暴氏凡国聚众庶则戮其犯禁者以徇【并秋官】右赏戮
　　大司马若师有功则左执律右秉以先恺乐献于社【功胜也律所以听军声所以为将威也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋　夏官】　大祝及军归献于社则前祝【注见告祭章】　大司乐王师大献则令奏恺乐【大献献捷于祖恺乐献功之乐郑司农説以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅以入于晋】　乐师凡军大献教恺歌遂倡之【故书倡为昌郑司农云乐师主倡也昌当为倡书亦或为倡】　眂了賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之【恺献献功恺乐也杜子春云读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼔声疾数曰戚】　镈师军大献则鼓其恺乐【并春官】　出征执有罪反释奠于学以讯馘告【释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国　王制】
　　右师有功归　常武【宣王自将以伐淮北之夷诗人作此以羙之　大雅】
　　大司马若师不功则厌而奉主车【郑司农云厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次向师而哭谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社】王吊劳士庶子则相【师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子卿大夫之子从军者或谓之庶士　夏官】　肆师凡师不功则助牵主车【助助大司马也故书功为工郑司农云工读为功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐为敌所得　春官】　军有忧则素服哭于库门之外【忧谓为敌所败也素服者缟冠也】赴车不载櫜韔【兵不戢示当报也以告丧之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔弓衣　檀弓】
　　右师不功归
　　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之【诏告之】大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受【受所命】天子当阶南面命授之节大将受【谓受所赐节】天子乃东向西面而揖之【谓转南面自东遂西面而揖】示弗御也【谓既揖己则不御坐】然后告太社冢宰执蜃宜于社之右【左传云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器】南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏其出不类其克不祃战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝捷则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝【孔丛子】　师帅者受命于庙受脤于社【脤宜社之肉盛以蜃器闵二年左氏传】　小司徒小军旅巡役治其政令【巡役小力役之事则巡行之　地官】　小祝小军旅掌事焉【春官】　小司马小师掌其事如大司马之法【夏官】　小司冦小师涖戮【小师王不自出之师　秋官】将居军中之礼介胄在身执锐在列虽君父不拜若
　　不幸军败则驲骑赴告不载櫜韔【大雅曰载櫜弓矢櫜韬也韔弓衣】天子素服哭于库门之外三日大夫素服哭于社亦如之亡将失城则皆哭七日【军败三日哭将亡城失则七日哭盖轻重之差】天子使使迎于军命将帅无请罪然后将帅结草自缚袒右肩而入盖丧礼也【孔丛子】
　　右命将出征　大夫将兵出必不御者欲盛其威使士卒一意系心也故但闻将军令不闻君命也明进退在大夫也春秋传曰此受命于君如伐齐则还何大其不伐丧也何大其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也天子遣将军必于庙何示不敢自专也独于祖庙何制法度者祖也【白虎通】　惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征【注见军通礼】　六月【玁狁内侵逼近京邑宣王命尹吉甫帅师伐之有功而归诗人作歌以叙其事】　采芑【宣王之时蛮荆背叛王命方叔南征军行采芑而食故赋其事以起兴　并小雅】　江汉【宣王命召穆公平淮南之夷诗人羙之　大雅】
　　诸侯赐弓矢然后征【得其器乃敢为其事　王制】　诸侯赐弓矢者得专征不得专征者以兵属于得专征之国诸侯得专征者邻国有臣弑其君孽伐其宗虽有请于天子而征之可也征而归其地于天子【孽支子也宗适子也征伐也　尚书大传】　祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使之迎于适所从来之方为坛祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数【从其方之数则北方七人南方九人东方十一人西方十三人】牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于太庙曰某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比力死而守将帅稽首再拜受命既誓将帅勒士卒陈于庙之右君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备效乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【孔丛子】　君以军行祓社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓】礼奉以从【奉社主也　定四年左氏传】公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也】
　　【文王世子】　凡侯伯救患分灾讨罪礼也【侯伯州长也分谷帛　僖元年左氏传】
　　右诸侯伐国应敌　公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴【汉孔氏曰徐戎淮夷并起冦鲁伯禽为方伯帅诸侯之师以征叹而敇之使无喧哗欲其静听誓命苏氏曰淮夷叛已久矣及伯禽就国又胁徐戎并起故曰徂兹淮夷徐戎并兴徂兹者犹曰往者云】善糓乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善【糓缝完也缝完其甲胄勿使断毁敿郑氏云犹系也王肃云敿楯当有纷系持之吊精至也锻淬砺磨也甲胄所以衞身弓矢戈矛所以克敌先自衞而后攻人亦其序也】今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑【淫大也牿闲牧也擭机槛也敜塞也师既出牛马所舍之闲牧大布于野当窒塞其擭穽一或不谨而伤闲牧之牛马则有常刑此令军在所之居民也举此例之凡川梁薮泽险阻屏医有害于师屯者皆在矣此除道路之事】马牛其风臣妾逋逃无敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢冦攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑【谓人贱者男曰臣女曰妾马牛风逸臣妾逋亡不得越军垒而逐之失主虽不得逐而人得风马牛逃臣妾者又当敬还之我商度多寡以赏汝如或越逐而失伍不复而攘取皆有常刑有故窃夺逾垣墙窃人牛马诱人臣妾者亦有常刑此严部伍之事】甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑【甲戌用兵之期也峙储备也糗粮食也不逮若今之乏军兴淮夷徐戎并起今所攻独徐戎者盖量敌之坚瑕缓急而攻之也国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六遂大国三军故鲁三郊三遂也桢榦板筑之木题曰桢墙端之木也旁曰榦墙两边障土者也以是日征是日筑者彼方御我之攻势不得扰我之筑也无余刑非杀者刑之非一但不至于杀耳刍茭供军牛马之用军以期防刍粮为急故皆服大刑桢榦刍茭独言鲁人者地近而致便也　费誓】　郑伯将伐许五月甲辰授兵于大宫【大宫郑祖庙　隠十一年左传】　宋人弑昭公赵宣子请师于灵公以伐宋发令于太庙召军吏而戒乐正【正长也军吏主师旅乐正主钟鼓】令三军之钟鼓必备赵同曰国有大役不镇抚民而备钟鼓何也宣子曰大罪伐之小罪惮之【惮惧也】袭侵之事陵也【轻曰袭无钟鼓曰侵陵以大陵小也】是故备钟鼓声其罪也【以声张其罪】战以錞于丁寜儆其民也【錞于形如碓头与鼓角相和丁寜者谓钲也儆戒也唐尚书云錞于镯也非也镯与錞于各异物】袭侵宻声为蹔事也【蹔其无备也】今宋人弑其君罪莫大焉明声之犹恐其不闻也吾备钟鼓为君故也【为欲尊明君道】乃使旁告于诸侯治兵振旅鸣钟鼓以至于宋【国语晋语】　齐侯来献戎捷非礼也凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷【以警惧夷狄】中国则否诸侯不相遗俘【虽夷狄俘犹不以相遗庄三十一年左氏传】　晋侯及楚人战于城濮楚师败绩献楚俘于王驷介百乗徒兵千【驷介四马被甲徒兵走卒僖二十八年左氏传】　晋侯使巩朔献齐捷于周王弗见使单襄公辞焉曰蛮夷戎狄不式王命【式用也】淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲受而劳之所以惩不敬劝有功也兄弟甥舅侵败王略【兄弟同姓国甥舅异姓国略经略法度】王命伐之告事而已不献其功所以敬亲昵【告伐事而不厌囚俘】禁淫慝也【淫慝谓虣掠百姓取囚俘也】今叔父克遂有功于齐【克能也】而不使命卿镇抚王室所使来抚余一人而巩伯实来未有职司于王室【巩朔上军大夫非命卿名位不逹于王室】又奸先王之礼【谓献齐捷】余虽欲于巩伯【欲受其献】其敢废旧典以忝叔父夫齐甥舅之国也而大师之后也【齐世与周昏故曰甥舅】寜不亦淫从其欲以怒叔父抑岂不可谏诲士庄伯不能对【庄伯巩朔　成二年左氏传】　战于邲晋师败绩楚潘党曰君盍筑武军【筑军营以彰武功】而收晋尸以为京观【积尸封土其上谓之京观】楚子曰古者明王伐不敬取其鲸鲵而封之以为大戮于是乎有京观以惩淫慝【鲸鲵大鱼名以喻不义之人吞食小国】今罪无所【晋罪无所犯也】而民皆尽忠以死君命又可以为京观乎祀于河作先君宫告成事而还【传言楚庄有礼所以遂兴　宣十二年左氏传】
　　礼书纲目卷五十
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十一　　　　　婺源江永撰
　　军通礼　　　军礼四
　　补
　　大宗伯以军礼同邦国【同谓威其不协僭差者军礼之别有五】　小宰以官府之六聨合邦治四曰军旅之聨事以法掌军旅之戒具令百官府共其财用治其施舍听其治讼【天官】　班朝治军涖官行法非礼威严不行【曲礼】　以之军旅有礼故武功成也若无礼军旅武功失其制【仲尼燕居】
　　右总要
　　帝曰臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士【舜典】　大战于甘乃召六卿【六卿六乡之卿也按周礼乡大夫每乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属于大司徒有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属于大司马所谓军将皆卿者是也意夏制亦如此甘誓】　惟仲康肇位四海侯命掌六师【仲康太康之弟侯国之侯命掌六师命为大司马也仲康始即位即命侯以掌六师次年方有征羲和之命必本始而言者盖史臣善仲康肇位之时已能收其兵权故羲和之征犹能自天子出也　征】　司马掌邦政统六师平邦国【详见职官】　乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国大司马卿一人小司马中大夫二人军司马上士八人行司马中士十有六人万有二千五百人为军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫【同上】　大司马以九伐之法正邦国【诸侯有违王命即出兵以征伐之所以正之也诸侯之于国如树木之有根本是以言伐云】冯弱犯寡则眚之【冯犹乗陵也言不字小而侵侮之犹人眚瘦也王覇记曰四面削其地】贼贤害民则伐之【春秋传曰粗者曰侵精者曰伐又曰有钟鼓曰伐则伐者兵入其境鸣钟鼓以往所以声其罪】暴内陵外则坛之【内谓其国外谓诸侯坛读如同墠之墠王覇记曰置之空墠之地郑司农云坛读从惮之以威之惮书亦或为墠谓置之空墠以出其君更立其次贤者】野荒民散则削之【荒芜也田不治民不附削其地明其不能有】负固不服则侵之【负犹恃也固险可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵浅者诗曰宻人不恭敢距大邦】贼杀其亲则正之【正之者执而治其罪王覇记曰正杀之也春秋僖公二十八年冬晋人执衞侯归之于京师坐杀其弟叔武】放杀其君则残之【放逐也残杀也王覇记曰残灭其为恶】犯令陵政则杜之【令犹命也王覇记曰犯令者违命也陵政者轻政法不循也杜之者杜塞使不得与邻国交通】外内乱鸟兽行则灭之【王覇记曰悖人伦外内无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之也曲礼曰夫唯禽兽无礼故父子聚麀】　小司马之职掌【阙】　军司马【阙】　舆司马【阙】　行司马【阙】都司马掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令
　　【庶子卿大夫士之子车马兵甲备军发卒】家司马亦如之【大夫家臣为司马者春秋传曰叔孙氏之司马鬷戾　并夏官】
　　右兵柄　孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出【论语】　孟子曰天下讨而不伐诸侯伐而不讨五覇者搂诸侯以伐诸侯者也故曰五覇者三王之罪人也【讨者出命以讨其罪而使方伯连帅帅诸侯以伐之也伐者奉天子之命声其罪而伐之也搂牵也五覇牵诸侯以伐诸侯不用天子之命也】
　　孟春不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪　仲春毋作大事以妨农之事　季夏不可以起兵动众　孟秋立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方仲秋凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类【并详月令】伐不逾时战不逐奔诛不填服【来服者不复填压之】苞人民
　　牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐【制其人民其牛马贼去之后则可还反树木斩不复生宫室壊不自成故其为害重也　隠五年谷梁传】凡师有钟鼓曰伐【声其罪】无曰侵【钟鼓无声】轻曰袭【掩其不备　庄二十九年左氏传】　师出不正反战不正胜【不正者不正自谓出当复反战当必胜　僖二十六年公羊传】　善为国者不师【道之以徳齐之以礼江熈曰邻国望我欢若亲戚何师之为】善师者不陈【师众素严不须耀军列陈江熈曰上兵伐谋何乃至陈】善陈者不战【军陈严整敌望而畏之莫敢战】善战者不死【投兵胜地故无死者江熈曰辟实攻虚则不死】善死者不亡【民尽其命无奔背散亡者也江熈曰见危授命义存君亲虽没犹存　庄八年糓梁传】　戎昭果毅以听之之谓礼【听谓常存于耳着于心想闻其正令】杀敌为果致果为毅易之戮也【易反易　宣二年左氏传】　见可而进知难而退军之善政也兼弱攻昧武之善经也【昩昏乱经法也　宣十二年左氏传】　仁人之兵聚则成卒散则成列【卒卒伍列行列言动皆有备也】延则若莫邪之长刃婴之者断兑则若莫邪之利锋当之者溃【兑犹聚也与队同谓聚之使短溃壊散也新序作鋭则若莫邪之利锋也】圜居而方正则若盘石然触之者角摧【圜居方正谓不动时也则如大石之不可移动也】　王者之军制将死鼓【死谓不弃之而奔亡也左传曰师之耳目在吾旗鼓也】御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼓声而进闻金声而退顺命为上有功次之【军之所重在顺命故有功次之】令不进而进犹令不退而退也其罪惟均【令教令也言使之不进而进犹令不退而退其罪同也】不杀老弱不猎禾稼【猎与躐同践也】服者不禽格者不舍犇命者不获【服谓不战而退者不追禽之格谓相拒捍者奔命谓奔走来归其命者不获之为囚俘也】凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有扞其贼则是亦贼也【谓为贼之扞蔽也】以故顺刃者生苏刃者死犇命者贡【顺刃谓不战偝之而走者苏读为傃傃向也谓相向格鬭者贡谓来归命者献于上将也】　王者有诛而无战城守不攻兵革不击【徳义未加所以敌人不服故不攻击也且恐伤我之士卒也】上下相喜则庆之【敌人上下相爱悦即庆贺之况侵我乎】不屠城【屠谓毁其城杀其民若屠者然也】不潜军不留众【不久留暴露于外也】师不越时【古者行役不逾时也】故乱者乐其政不安其上欲其至也【东征西怨之意　并荀子】　古者戍军三年不兴覩民之劳也上下相报若此和之至也得意则恺歌示喜也偃伯灵台答民之劳示休也　古者以仁为本以义治之之谓正正不获意则权权出于战不出于中人是故杀人安人杀之可也攻其国爱其民攻之可也以战止战虽战可也故仁见亲义见説智见恃勇见方信见信内得爱焉所以守也外得威焉所以战也战道不违时不歴民病所以爱吾民也不加丧不困凶所以爱夫其民也冬夏不兴师所以兼爱民也故国虽大好战必亡天下虽安亡战必危天下既平天子大恺春搜秋狝诸侯春振旅秋治兵所以不忘战也古者逐奔不过百歩纵绥不过三舍是以明其礼也不穷不能而哀怜伤病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也争义不争利是以明其义也又能舍服是以明其勇也知终知始是以明其智也六德以时合教以为民纪之道也自古之政也　天子之义必纯取法天地而观于先圣士庶之义必奉于父母而正于君长故虽有明君士不先教不可用也古之教民必立贵贱之伦经使不相陵徳义不相逾材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者国容不入军军容不入国故徳义不相逾上贵不伐之士不伐之士上之器也苟不伐则无求无求则不争国中之听必得其情军旅之听必得其宜故材技不相掩从命为士上赏犯命为士上戮故勇力不相犯既致教其民然后谨选而使之事极修则百官给矣教极省则民兴良矣习贯成则民体俗矣教化之至也古者逐奔不逺纵绥不及不逺则难诱不及则难陷以礼为固以仁为胜既胜之后其教可复是以君子贵之也【并司马法】　古者师出不逾时者为怨思也王者有三年之丧夷狄有内侵伐之者重天诛为宗庙社稷也诛不避亲戚何所以明善善恶恶之义也诸侯有三年之丧有罪且不诛何君子恕己哀孝子之思慕不忍加刑罚也【白虎通】
　　右用兵　穆王将征犬戎【穆王周康王之孙昭王之子穆王满也征正也上讨下之称犬戎西戎之别名在荒服】祭公谋父谏曰【祭畿内之国周公之后为王卿士谋父字也传曰凡蒋邢茅胙祭周公之也】先王耀徳不观兵【耀明也观示也明徳尚道化也不示兵者有大罪恶然后致诛不以小小而示威武】夫兵戢而时动动则威【戢聚也威畏也时动谓三时务农一时讲武守则有财征则有威】观则玩玩则无震【玩黩也震惧也】夫先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賔服蛮夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王先王之训也【注见封建及财赋篇】有不祭则修意【意志意也谓邦甸之内有违阙不供日祭者先修意以自责畿内近知王意也】有不祀则修言【言号令也】有不享则修文【文典法也】有不贡则修名【名谓尊卑职贡之名号晋语曰信于名则上下不干】有不王则修徳【逺人不服则修文徳以来之】序成而有不至则修刑【序成谓上五者次序也已成而有不至则有刑诛】于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡【让谴责也】告不王【谓以文辞告晓之地逺者辠轻也】于是乎有刑罚之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征讨之备【征不享也】有威让之令【让不贡也】有文告之辞【告不王也】布令陈辞而又不至则又増修于徳无勤民于逺【勤劳也】是以近无不听逺无不服今自大毕伯仕之终也【大毕伯仕犬戎氏之二君终卒也】犬戎氏以其职来王【以其职谓其嗣子以其贵珤来见王也】天子曰予必以不享征之且观之兵【享賔服之礼以责犬戎而示之兵非也】其无乃废先王之训而王几顿乎【几危也顿败也】王不听遂征之得四白狼四白鹿以归【白狼白鹿犬戎所贡】自是荒服者不至【穆王责犬戎以非礼暴兵露师伤威毁信故荒服者不至　周语】　宋襄公及楚人战于宋人既成列楚人未既济【未尽渡水】司马曰【子鱼也】彼众我寡及其未既济也请击之公曰不可既济而未成列又以告公曰未可既陈而后击之宋师败绩公伤股门官殱焉【门官守门者师行则在君左右殱尽也】国人皆咎公公曰君子不重伤不禽二毛【二毛头白有二色】古之为军也不以阻隘也【不因阻隘以求胜】寡人虽亡国之余【宋商纣之后】不鼓不成列【耻以诈胜】子鱼曰君未知战勍敌之人隘而不列天赞我也【勍强也言楚在险隘不得陈列天所以佐宋】阻而鼓之不亦可乎犹有惧焉【虽因阻击之犹恐不胜】且今之勍者皆吾敌也虽及胡耉获则取之何有于二毛【今之勍者谓与吾竞者胡耉元老之称】明耻教战求杀敌也【明设刑罚以耻不果】伤未及死如何勿重【言尚能害己】若爱重伤则如勿伤爱其二毛则如服焉【言苟不欲伤杀敌人则本可不须鬭】三军以利用也【为利兴】金鼓以声气也【鼓以佐士众之声气】利而用之阻隘可也声盛致志鼓儳可也【儳岩未整陈　僖二十二年左氏传】　吴侵陈斩祀杀厉【祀神位有屋树者厉疫病吴侵陈以鲁哀元年秋】师还出竟陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何【大宰行人官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名】大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛【获谓系虏之二毛鬓髪斑白】今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与【欲防切之故其言似若不审然正言杀厉重人】曰反尔地归尔子则谓之何【子谓所获民臣】曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎【又防劝之终其意吴楚僭称王号　檀弓】　工尹商阳与陈弃疾追吴师及之【工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以鲁昭八年帅师灭陈县之楚人善之因号之焉至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师陈或作陵楚人声】陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸【商阳仁不忍伤人以王事劝之】射之毙一人韔弓【不忍复射毙仆也韔韬也】又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣【朝燕于寝大夫坐于上士立于下然则商阳与御者皆士也兵车参乗射者在左戈盾在右御在中央】孔子曰杀人之中又有礼焉【善之同上】　子路拂然进曰人臣之节当君大事唯力所及死而后已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍杀人之心而已【家语】　晋士匄帅师侵齐至糓闻齐侯卒乃还【详録所至及还者善得礼】闻丧而还礼也【礼之常不必待君命　襄十九年左氏传】　还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【礼兵不从中御外临事制宜当敌为帅唯义所在士匄闻齐侯卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君是后兵寝数年故起时善之言乃者士匄有难重废君命之心故见之言至糓者未侵齐也言闻者在竟外举侵者张本　公羊传】　受命而诛生死无所加其怒不伐丧善之也【谷梁传】
　　保氏养国子以道教六仪五曰军旅之容【军旅之容暨暨詻詻　地官】　戎容暨暨【果毅貌也】言容詻詻【教令严也】色容厉肃【仪形貌也】视容清明【察于事也玉藻】　军旅之志怫然愠然精以厉军旅之容湢然肃然固以猛军旅之视固植虎张屏气折声军旅之言也【贾谊新书容经】　介胄则有不可犯之色【貌与事宜相配介甲也曲礼】　勃然充满者兵革之色　介者不拜为其拜而蓌拜【蓌则失容节蓌犹诈也　曲礼】　乗兵车出先刃入后刃【不以刃乡国也】军尚左【左阳也阳主生将军有庙胜之防左将军为上贵不败绩】卒尚右【右隂也隂主杀卒之行伍以右为上示有死志　少仪】　兵车不式【尚威武不崇敬】武车绥旌【尽饰也绥谓垂舒之也武车亦兵车　曲礼】　礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也【容经】　野外军中无挚以缨拾矢可也【非为礼之处用时物相礼而已缨马繁缨也拾谓射韝　曲礼】　军旅什伍同爵则尚齿而弟逹乎军旅矣【什伍士卒部曲也少仪曰军尚左卒尚右祭义】　军旅思险隠情以虞【险阻出竒覆谖之处也隠意也思也虞度也当思念已情之所能以度彼之将然否　少仪】　古者国容不入军军容不入国军容入国则民徳废国容入军则民徳弱故在国言文而语温在朝恭以逊修己以待人不召不至不问不言难进易退在军抗而立在行遂而果介者不拜兵车不式城上不趋危事不齿故礼与法表里也文与武左右也【司马法】
　　右军容　却至三遇楚子之卒见楚子必下免胄而趋风【疾如风】楚子使工尹襄问之以弓【问遗也】曰方事之殷也【殷盛也】有韎韦之跗注君子也【韎赤色跗注戎服若袴而属于跗与袴连】识见不糓而趋无乃伤乎【恐其伤】却至见客免胄承命曰君之外臣至从寡君之戎事以君之灵闲防甲胄【闲犹近也】不敢拜命【介者不拜】敢告不寜君命之辱【以君辱赐命故不敢自安】为事之故敢肃使者【言君辱命来问以有军事不得答故肃使者肃手至地若今撎】三肃使者而退【成十六年左氏传】
　　用命赏于祖不用命戮于社【详征伐誓禁章】　司勲掌六卿赏地之法以等其功战功曰多【尅敌出竒若韩信陈平司马法曰上多前虏　夏官】古者贤王明民之徳尽民之善故无废徳无简民赏
　　无所生罚无所试有虞不赏不罚而民可用至徳也夏赏而不罚至教也殷罚而不赏至威也周以赏罚徳衰也赏不逾时欲民速得为善之利也罚不迁列欲民速覩为不善之害也大捷不赏上下皆不伐善上苟不伐善则不骄矣下苟不伐善必亡等矣上下不伐善若此让之至也大败不诛上下皆以不善在已上苟以不善在已必悔其过下苟以不善在已必逺其罪上下分恶若此让之至也【司马法】
　　右赏罚　桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也【爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于防言速纪有功也　左氏传】　晋侯入曹令无入僖负羁之宫而免其族魏犫颠颉爇僖负羁氏【爇烧也】杀颠颉以徇于师立舟之侨以为戎石【舟之侨故虢臣闵二年奔晋以代魏犫为先归张本】城濮之战晋中军风于泽【牛马因风而走皆失之】亡大旆之左旃【大斾旗名系旐曰斾通帛曰旃】祁瞒奸命【掌此三事而不修为奸军令】司马杀之以徇于诸侯师还济河舟之侨先归秋七月丙申振旅恺以入于晋【恺乐也】献俘授馘饮至大赏【授数也献楚俘于庙】杀舟之侨以徇于国民于是大服君子谓文公其能刑矣三罪而民服【三罪颠颉祁瞒舟之侨】诗云惠此中国以绥四方不失刑赏之谓也【诗大雅言赏刑不失则中国受惠四方安靖　僖二十八年左氏传】　晋侯之弟干乱行于曲梁【行陈次】魏绛戮其仆【仆御也】晋侯怒魏绛至授仆人书【仆人晋侯御仆】将伏劒公读其书曰日君乏使使臣斯司马【斯此也】臣闻师众以顺为武【顺莫敢违】军士有死无犯为敬【守官行法虽死不敢有违】君合诸侯臣敢不敬君师不武执事不敬罪莫大焉臣惧其死以及干无所逃罪【惧自犯不正不敬之罪】不能致训至于用【用斩干之仆】臣之罪重敢有不从以怒君心【言不敢不从戳】请归死于司冦【致尸于司防使戮之】公跣而出曰寡人之言亲爱也吾子之讨军礼也寡人有弟弗能教训使干大命寡人之过也子毋重寡人之过【听绛死为重过】敢以为请【请使无死】晋侯以魏绛为能以刑佐民矣反役与之礼食使佐新军【羣臣旅防今欲显绛故特为设礼食襄三年左氏传】　子路问于孔子曰臧武仲率师与邾
　　人战于狐鲐遇败焉师人多丧而无罚古之道然与孔子曰凡谋人之军师败则死之谋人之国邑危则亡之【利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退】古之正也其君在焉者有诏则无讨【诏君之教也有君教则臣无讨】古之为军也军有左右阙从补之【左右左右部也阙缺也】成而不知是以寡败【不知敌不知有阙】若以下贰上阙而不变败弗补也【变更也】变非声章弗能移也【声金鼓也章旌旗也移动也】声章过数则有衅有衅则敌入【衅隙也军法进退旂鼓有数过则有隙敌见隙而犯已也】敌入而凶救败不暇谁能退敌敌之如志国之忧也可以陵小难以征大【以下贰上可以侵陵小国难以征大国　孔丛子】　郑伯赏入陈之功享子展赐之先路三命之服【先路次路皆王所赐车之总名盖请之于王】先八邑【以路及命服为邑先八邑三十二井】赐子产次路再命之服先六邑子产辞邑曰自上以下隆杀以两礼也臣之位在四【上卿子展次卿子西十一年良霄见经十九年乃立子产为卿故位在四】且子展之功也臣不敢及赏礼请辞邑【赏礼以礼见赏谓六邑也】公固予之乃受三邑【位次当受二邑以公固予之故受三邑　襄二十六年左氏传】　晋赵鞅帅师及郑罕逹帅师战于铁简子誓曰克敌者上大夫受县下大夫受郡【周书作雒篇千里百县县有四郡】士田十万【十万畆也】庶人工商遂【得遂进仕】人臣圉免【去厮役】志父无罪君实图之【志父赵简子之一名也言巳事济君当图其赏】若其有罪绞缢以戮【绞所以缢人物】桐棺三寸不设属辟【属辟棺之重数王棺四重君再重大夫一重】素车朴马【以载柩】无入于兆【兆葬域】下卿之罚也【为众设赏自设罚所以能克敌　哀二年左氏传】





　　礼书纲目卷五十一
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十二　　　　　婺源江永撰
　　田役　　　　军礼五
　　补
　　大宗伯以军礼同邦国大田之礼简众也【古者因田习兵阅其车徒之数】大役之礼任众也【筑宫邑所以事民力强弱　春官】　小宰以官府之六聨合邦治五曰田役之聨事以法掌祭祀之戒具田役亦如之令百官府共其财用治其施舍听其治讼【详见通礼职官下篇】　宰夫凡礼事赞小宰比官府之具【同上】　士师以五戒先后刑罚三曰禁用诸田役【禁则军礼曰无干车无自后射此其类也秋官】
　　右通言田役
　　春猎为搜【搜索取不任者】夏猎为苗【为苗稼除害】秋猎为狝【顺杀气也】冬猎为狩【得兽取之无所择】宵田为獠【管子曰獠猎毕弋今江东亦呼猎为獠或曰即今夜猎载鑪照也】火田为狩【放火烧草猎亦为狩　尔雅】　大司马中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈【以旗者立旗期民于其下也兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农平犹正也】辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯【鼔人职曰以路鼓鼓鬼享以贲鼓鼓军事以晋鼓鼓金奏以金铙止鼓以金铎通鼓以金镯节鼓郑司农云辨鼓铎镯铙之用谓钲铎之属镯读如浊其源之浊铙读如讙哓之哓提读如摄提之提谓马上鼔有曲木提持立马髦上者故谓之提杜子春云公司马谓五人为伍伍之司马也谓王不执贲鼓尚之于诸侯也伍长谓之公司马者虽卑同其号】以教坐作进退疾徐疏数之节【习战法】遂以搜田有司表貉誓民鼔遂围禁火弊献禽以祭社【春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射立旌遂围禁旗弊争禽而不审者罚以假马禁者虞衡守禽之厉禁也既着令鼓而围之遂搜田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豜于公春田主祭社者土方施生也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃】中夏教茇舍如振旅之陈羣吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅【茇读如莱沛之沛茇舍草止之也军有草止之法撰读曰算算车徒谓数择之也读书契以簿书校録军实之凡要号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅舍至伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也凡此言以也象也皆谓其制同耳军将皆命卿古者军将盖为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓县正鄙师至邻长也家谓食采地者之臣也乡以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫百官以其职从王者此六者皆书其官与名氏焉门则襄仲右师明矣乡则南乡甀东乡为人是也其他象此云某某之名某某之号某某之事而已未尽闻也乡遂大夫文错不见以其素信于民不为军将或为诸帅是以阙焉夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主别其部职】遂以苗田如搜之法车弊献禽以享礿【夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希者皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅【军吏诸军帅也师都遂大夫也乡遂乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官乡大夫也载旟者以其属卫王也凡旌旗有军众者书异物无者帛而已书当如画事也号也皆画以云气】遂以狝田如搜田之法罗弊致禽以祀祊【秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方】中冬教大阅【春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实】前期羣吏戒众庶脩战法【羣吏乡师以下】虞人莱所田之野为表百歩则一为三表又五十歩为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐【郑司农云虞人莱所田之野芟除其草莱令车得驱驰诗曰田卒汚莱谓莱芟除可陈之处后表之中五十歩表之中央表所以识正行列也四表积二百五十歩左右之广当容三军歩数未闻致致之司马质正也弊仆也皆坐当听誓】羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之【羣吏诸军帅也陈前南面乡表也月令季秋天子执于田猎以习五戎司徒搢朴北面以誓之此大阅礼实正岁之中冬而説季秋之政于周为中冬为月令者失之矣斩牲者小子也凡誓之大略耳誓汤誓之属是也】中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏弊旗车徒皆坐【中军中军之将也天子六军三三而居一徧羣吏既听誓各复其部曲中军之将令鼓鼓以作其士众之气也鼓人者中军之将师帅旅帅也司马两司马也振铎以作众作起也既起鼓人击鼓以行之伍长鸣镯以节之伍长一曰公司马及表自后表前至第二表也三鼔者鼓人也郑司农云摝读如弄谓如涿鹿之鹿掩上振之为摝摝者止行息气也司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阘铎声不过琅】又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初【趋者赴敌尚疾之渐也春秋传曰先人有夺人之心及表自第二前至第三】乃鼓车驰徒走及表乃止【及表自第三前至前表】鼓戒三阕车三发徒三刺【鼓戒戒攻敌鼓壹阕车壹转徒壹刺三而止象服敌】乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初【铙所以止鼔军退卒长鸣铙以和众鼓人为止之也退自前表至后表鼓铎则同习战之礼出入一也异者废镯而鸣铙】遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒闲以分地前后有屯百歩有司廵其前后险野人为主易野车为主【冬田为狩言守取之无所择也军门曰和今谓之垒门立两旗以为之叙和出用次第出和门也左右或出而左或出而右有司平之乡师居门正其出入之列也旗军吏所载分地谓其部曲疏数前后有屯百歩车徒异羣相去之数也车徒毕出和门乡师又巡其行陈郑司农云险野人为主人居前易野车为主车居前】既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前【驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也】中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳【羣司马谓两司马也枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑也进行也郑司农云大兽公之输之于公小禽私之以自畀也诗云言私其豵献肩于公一岁为豵二岁为豝三岁为特四岁为肩五岁为慎此明其献大者于公自取其小者谓慎读为麎尔雅曰豕生三曰豵豕牡曰豝麋牝曰麎获得也得禽兽者取左耳当以计功】及所弊鼓皆駴车徒皆噪【郑司农云及所弊至所弊之处谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯搜狩有常至其常处吏士鼓噪象攻敌尅胜而喜也疾雷击鼓曰駴噪讙也书曰前师乃鼓防噪亦谓喜也】徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享蒸【徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙　夏官】乡师凡四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗
　　物兵器脩其卒伍【田法人徒及所当有】及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁巡其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼【司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之明为司徒致之大夫致众当以鸟隼之旟陈之以旗物以表正其行列辨别异也故书巡作述屯或为臀郑大夫读屯为课殿杜子春读为在后曰殿谓前后屯兵也谓前后屯车徒异部也今书多为屯从屯　地官】山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中
　　致禽而珥焉【莱除其草莱也弊田田者止也植犹树也田止树旗令获者皆致其禽而校其耳以知获数也山虞有旗以其主山得画熊虎其仭数则短也郑司农云珥者取禽左耳以效功也大司马职曰获者取左耳】　泽虞若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽【属禽犹致禽而珥焉泽虞有旌以其主泽泽鸟所集故得注析羽　并同上】　牧师凡田事赞焚莱【焚莱者山泽之虞　夏官】　大司徒火田役以旗致万民而治其徒庶之政令【旗画熊虎者也徴众刻日树旗期于其下　地官】　小司徒惟田与追胥竭作【详见下章】　州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚　党正凡作民而师田行役则以其法治其政事　族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚　县师若将有田役之戒则受法于司马以作其众庶及牛马车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至　遂人若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗至之其不用令者诛之师田作野民帅而至掌其政治禁令　遂师田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚　县正若将用野民师田行役则帅而至治其政令　鄙师凡作民则掌其戒令　酂长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至稍人若有师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马【已上注并见征伐篇】　司常凡军事建旌旗及致民置旗弊之【始置旗以致民民至仆之诛后至者】甸亦如之【春官】　幕人凡田役共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张天官】　掌次师田则张幕设重帟重案诸侯师田则张
　　幕设案孤卿有邦事则张幕设案【注见征伐】　司弓矢田弋充笼箙矢兵矰矢【笼竹箙也矰矢不在箙者为其相绕乱将用乃共之　夏官】　司常及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旗【仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇捷也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建大常焉玉路金路不出】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【事名号者徽识所以题别众臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书谓画画云气也异于在国军事之饰　春官】　巾车木路前樊鹄缨建大麾以田【详见通礼名器下篇】　司服凡甸冠弁服【甸由猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田　春官】小子凡师田斩牲以左右徇陈【示犯誓必杀之　夏官】　乡士凡国有大事则戮其犯命者　遂士凡郊有大事则戮其犯命者　县士凡野有大事则戮其犯命者【野距王城二百里以外及县都】　掌戮掌斩杀凡田役斩杀刑戮亦如之【戮谓膊焚辜肆】禁暴氏凡国聚众庶则戮其犯禁者以徇【并秋官】　校
　　人田猎则帅驱逆之车【帅犹将也夏官】　田仆掌驭田路以田以鄙【田路木路也田田猎也鄙循行县鄙】掌佐车之政【佐亦副】设驱逆之车【驱驱禽兽使前趋获逆衙还之使不出围】令获者植旌【以告获也植树也】及献比禽【田弊获者各献其禽比种物相从次数也】凡田王提马而走诸侯晋大夫驰【提犹举也晋犹抑也使人扣而举之抑之皆止奔也驰放不扣　同上】　甸祝掌四时之田表貉之祝号【杜子春读貉为百尔所思之百书亦或为祃貉兵祭也甸以讲武兵故有兵祭诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气执之十百而多获】舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若时征伐郑司农云祢父庙】师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂马皆掌其祝号【师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人焉杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　春官】　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩尤或曰黄帝　同上】　司几筵甸役则设熊席右漆几【谓王甸有司祭表貉所设席　同上】　小宗伯凡王之甸役之祷祠肄仪为位【注见征伐】　肆师凡甸用牲于社宗则为位【注见征伐】　大仆田役赞王鼓【王通鼓佐击其余面　夏官】　鼓人军动则鼓其众田役亦如之【地官】　衔枚氏田役令衔枚【为其言语以相误　秋官】　兽人时田则守罟【备兽触攫】及弊田令禽注于虞中【弊仆也仆而田止郑司农云弊田读春火弊夏车弊秋罗弊冬徒弊虞中谓虞人厘所田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉兽人主令田众得禽者置虞人所立虞旗之中当以给四时社庙之祭故曰春献禽以祭社夏献禽以享禴秋献禽以祀祊冬献禽以享烝又曰大兽公之小禽私之公之谓输之于虞中珥焉者取左耳以致功若斩首折馘故春秋传曰以数军实　天官】　小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射于泽宫而分之　春官】　肆师狝之日涖卜来岁之戒【秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后岁兵冦之备　同上】　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之【田之地若今苑也】凡田猎者受令焉【令谓时与处也】禁麛卵者与其毒矢射者【为其夭物且害必多也麛麋鹿子　地官】　天子诸侯无事则岁三田【三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰猎冬曰狩】一为干豆二为賔客三为充君之庖【干豆谓腊之以为祭祀豆也庖今之厨也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【不敬者简祭祀畧賔客】天子不合围诸侯不掩羣【为尽物也】天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥【绥当为緌绥有虞氏之旌旗也下谓弊之】大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【佐车驱逆之车】豺祭兽然后田猎昆虫未蛰不以火田【取物必顺时侯也昆明也明虫者得阳而生得隂而藏】不麛不卵不杀胎不殀夭【重伤未成物殀断杀少长曰夭　王制】王田不取羣【不尽羣也易曰王用三驱失前禽也　国语周语】　国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵【生乳之时重伤其类　曲礼】　孟夏毋大田猎　季秋天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方　孟冬天子乃命将帅讲武习射御角力【注并见月令】　十一月王狩陈筋革啬人不从【夏小正】　大宰以八则治都鄙八曰田役以驭其众【详见封建】　唯为社田国人毕作【毕作人则尽行非徒羡也　郊特牲】
　　右田　以之田猎有礼故戎事闲也若无礼田猎戎事失其策【策谋也　仲尼燕居】　季春出火为焚也【谓焚莱也凡出火以火出建辰之月火始出】然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也【简歴谓算具陈列之君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃誓社记者误也社或为省】而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也【流犹行也行行田也盐读为豓行田示之以禽使歆豓之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私也】求服其志不贪其得【失伍而获犹为犯命】故以战则克以祭则受福【郊特牲】　因搜狩以习用武事礼之大者也艾兰以为防【兰香草也防谓田之大限】置旃以为辕门【旃旌旗之名周礼通帛为旃辕门卬车以其辕表门】以葛覆质以为【质椹也门中臬葛或为褐】流旁握御轚者不得入【流旁握谓车两轊头各去门边空握握四寸也轚挂则不得入门】车轨尘【车不出尘】马候蹄【发足相应迟疾相投】揜禽旅【揜取众禽】御者不失其驰然后射者能中【不失驰骋之节】过防弗逐不从奔之道也【战不逐奔之义】面伤不献【嫌诛降】不成禽不献【恶虐防小】禽虽多天子取三十焉其余与十众以习射于射宫【取三十以共干豆賔客君之庖射宫泽宫】射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽是以知古之贵仁义而贱勇力也【射以不争为仁揖让为义昭八年搜于红谷梁传】　田者大艾草以为防【言田猎者必大芟杀野草】
　　【以为防限作田猎之拟杀围之处】或舍其中【或复止舍其中谓未田之前誓士戒众故发示战法当在其间止舍也其防之广狭无文】褐纒旃以为门【既为防院当设周衞而立门焉乃以织毛褐布纒通帛旃之竿以为门之两傍其门盖南开并为二门用四旃四褐也】裘纒质以为□【又以裘纒椹质以为门中之闑闑车轨之里两边约车轮者】闲容握驱而入击则不得入【其门之广狭两轴头去旃竿之间各容一握握人四指为四寸是门广于轴八寸也入此门当驰走而入不得徐也以教战试其能否故令驱焉若驱之其轴头击着门傍旃竿则不入也所以罚不工也】左者之左右者之右然后焚而射焉【以天子六军分为左右虽同舍防内令三军各在一方取左右相应其属左者之左门属右者之右门不得越离部伍以此故有二门也教战既毕士卒出和乃分地为屯既陈车驱卒奔驱禽内之于防然后焚烧此防草在其中而射之】天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下【发谓发矢射之也其天子发则先抗举其大绥诸侯发则举其小绥必举此绥为表天子诸侯杀时因献其禽于其下也抗绥谓既射举之因置虞旗于其中受而致禽焉受禽猎止则弊之故王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注云下谓弊之是杀禽巳讫田止而弊绥也各举始终之一故与此不同也】故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也【战不出所期之顷田不出所芟之防不逐奔走谓出于顷防者不逐之　诗毛传】　古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣【四井为邑四邑为防四丘为甸甸六十四井也以为军田出役之法五十始衰不从力役之事也颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎为獀冬猎为狩也　祭义】　臧僖伯曰凡物不足以讲大事【臧僖伯公子彄也僖谥也大事祀与戎】其材不足以备器用则君不举焉【材谓皮革齿牙骨角毛羽也器用军国之器】君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也【言器用众物不入法度则为不轨不物乱败之所起】故春搜夏苗秋狝冬狩【搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也】皆于农隙以讲事也【各随时事之间】三年而治兵入而振旅【虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕振旅而还振整也旅众也】归而饮至以数军实【饮于庙以数车徒器械及所获也】昭文章【车服旌旗】明贵贱辨等列【等列行伍】顺少长【出则少者在前还则在后所谓顺也】习威仪也鸟兽之肉不登于爼【爼祭宗庙器】皮革齿牙骨角毛羽不登于器【谓以饰法度之器】则君不射古之制也若夫山林川泽之实器用之资皁之事官司之守非君所及也【士臣皁皁臣舆舆臣言取此杂猥之物以资器备是小臣有司之职非诸侯之所亲也　隠五年左氏传】　出为治兵尚威武也【防贱在前贵勇力】入为振旅反尊卑也【尊老在前复常仪也尔雅】　已有三牲必田狩者孝子之意以为巳之
　　所养不如天地自然之牲逸豫肥羙禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以共承宗庙示不忘武备又因以为田除害鲜者何也秋取尝也【取禽尝祭】秋取尝何以也习鬭也习鬭也者男子之事也然而战鬭不可不习故于搜狩闲之也闲之者贯之也贯之也者习之也已祭取余获陈于泽【泽射宫也】然后卿大夫相与射命中者虽不中取也命不中者虽中不取何以也所以贵揖让之取而贱勇力之取也向之取于囿中勇力之取也今之取于泽揖让之取也【尚书大传】　春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩苗者谓何曰苗者毛也取之不围泽不揜羣取大禽不麛不卵不杀孕重者春搜者不杀小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其时不扺禽不诡遇逐不出防此苗狝搜狩之义也故苗狝搜狩之礼简其戎事也故苗者毛取之搜者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不搏蝮虿不螫鸟兽虫虵且知应天而况人乎哉是以古者必有豢牢其谓之畋何圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者故以田言之圣人作名号而事义可知也【贾谊新书】　汤见祝网者置四面其祝曰从天坠者从地出者从四方来者皆离吾网汤曰嘻尽之矣非桀其孰为此汤乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作网今之人循序欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下吾取其犯命者其惮害物也如是汉南之国闻之曰汤之徳及禽兽矣四十国归之【同上】　昔周辛甲之为大史也命百官官箴王阙【辛甲周武王太史阙过也使百官各为箴辞戒王过】于虞人之箴【虞人掌田猎】曰芒芒禹迹画为九州【芒芒逺貌画分也】经啓九道【啓开九州之道】民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰【人神各有所归故徳不乱】在帝夷羿冒于原兽【冒贪也】亡其国恤而思其麀牡【言但念猎】武不可重【重犹数也】用不恢于夏家【羿以好武虽有夏家而不能恢大之】兽臣司原敢告仆夫【兽臣虞人告仆夫不敢斥尊　襄四年左氏传】　虢文公谏宣王曰三时务农而一时讲武故征则有威守则有财【详通礼朝廷礼】　车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉【诗序】我车既攻我马既同四牡庞庞驾言徂东【攻坚同齐也传曰宗庙齐豪尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也庞庞充实也东东都洛邑也　周公相成王营洛邑为东都以朝诸侯周室既衰久废其礼至于宣王内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复会诸侯于东都因田猎而选车徒焉故诗人作此以羙之首章汛言将往东都也】田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩【田车田猎之车好善也阜盛大也甫草甫田也后为郑地今开封府中牟县西圃田泽是也宣王之时未有郑国圃田属东都畿内故往田也　此章指言将往狩于圃田也】之子于苗选徒嚣嚣建旐设旄搏兽于敖【之子有司也苗狩猎之通名也选数也嚣嚣声众盛也数车徒者其声嚣嚣则车徒之众可知且车徒不哗而惟数者有声又见其静治也敖近荥阳地名也　此章言至东都而选徒以猎也】驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有绎【奕奕连络布散之貌赤芾诸侯之服金舄赤舄而加金饰亦诸侯之服也时见曰防殷见曰同绎陈列聨属之貌也　此章言诸侯来防朝于东都也】决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴【决以象骨为之着于左手大指所以钩开体拾以皮为之着于左臂以遂故亦名遂佽比也调谓弓强弱与矢轻重相得也射夫盖诸侯来防者同协也柴説文作防谓积禽也使诸侯之人助而举之言获多也　此章言既防同而田猎也】四黄既驾两骖不猗不失其驰舍矢如破【猗偏倚不正也驰驰驱之法也舍矢如破巧而力也蘓氏曰不善射御者诡遇则获不然不能也今御者不失其驰驱之法而射者舍矢如破则可谓善射御矣此章言田猎而见其射御之善也】萧萧马鸣悠悠旆旌徒御不惊大庖不盈【萧萧悠悠皆闲暇之貌徒歩卒也御御车也惊如汉书夜军中惊之惊不惊言比卒事不喧哗也大庖君庖也不盈言取之有度不极欲也盖古者田猎获禽面伤不献践毛不献不成禽不献择取三等自左膘而射之逹于右腢为上杀以为干豆奉宗庙逹右耳本者次之以为賔客射左髀逹于右防为下杀以充君庖毎禽取三十焉毎等得十其余以与士大夫习射于泽宫中者取之是以获虽多而君庖不盈也张子曰馔虽多而无余者均及于众而有法耳凡事有法则何患乎不均也旧説不惊惊也不盈盈也亦通　此章言其终事严而颁禽均也】之子于征有闻无声允矣君子展也大成【允信展诚也闻师之行而不闻其声言至肃也信矣其君子也诚哉其大成也此章总叙其事之始终而深羙之也　小雅】吉日羙宣王田也【诗序】吉日维戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜从其羣丑【戊刚日也伯马祖也谓天驷房星之神也丑众也谓禽兽之羣众也　此亦宣王之诗言田猎将用马力故以吉日祭马祖而祷之既祭而车牢马徤于是可以歴险而从禽也以下章推之是日也其戊辰与】吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所【庚午亦刚日也差择齐其足也同聚也鹿牝曰麀麌麌众多也漆沮水名在西都畿内泾渭之北所谓洛水今自延韦流入鄜坊至同州入河也戊辰之日既祷矣越三日庚午遂择其马而乗之视兽之所聚麀鹿最多之处而从之惟漆沮之旁为盛宜为天子田猎之所也】瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子【中原原中也祁大也趋则儦儦行则俟俟兽三曰羣二曰友燕乐也　言从王者视彼禽兽之多于是率其同事之人各共其事以乐天子也】既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴【发发矢也豕牝曰豝一矢而死曰殪兕野牛也言能中防而制大也御进也醴酒名周官五齐二曰醴齐注曰醴成而汁滓相将如今甜酒也　言射而获禽以为爼实进于宾客而酌醴也　东莱吕氏曰车政吉日所以为复古者何也盖搜狩之礼可以见王赋之复焉可以见军实之盛焉可以见师律之严焉可以见上下之情焉可以见综理之周焉欲明文武之功业者此亦足以观矣　同上】　桓公四年春正月公狩于郎【冬猎曰狩行三驱之礼得田狩之时故传曰书时礼也周之春夏之冬也田狩从夏时郎非国内之狩地故书地】书时礼也【郎非狩地故唯时合礼　左氏传】　狩者何田狩也【田者搜狩之总名也古者肉食衣皮服捕禽者故谓之田取兽于田故曰狩易曰结绳罔以田鱼】春曰苗【苗毛也明当见物取未懐妊者】秋曰搜【搜简择也简择防穉取其大者】冬曰狩【狩犹兽也冬时禽兽长大遭兽可取不以夏田者春秋制也以为飞鸟未去于巢走兽未离于穴恐伤害于幼穉故于苑囿中取之】常事不书此何以书讥何讥尔逺也【以其地逺礼诸侯田狩不过郊】诸侯曷为必田狩【据有囿也】一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖【一者第一之杀也自左膘射之逹于右腢中心死疾鲜洁故干而豆之以荐于宗庙豆祭器名状如镫天子二十有六诸公十有六诸侯十有二卿上大夫八下大夫六士二二者第二之杀也自左膘射之逹于右脾远心死难故以为賔客充备也庖厨也三者第三之杀也自左膘射之逹于右中肠汚泡死迟故以充君之庖厨已有三牲必田狩者孝子之意以为巳之所养不如天地自然之牲逸豫肥羙禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以共承宗庙示不忘武备又因以为田除害狩例时此月者讥不时也周之正月夏之十一月阳气始施鸟兽懐任草木萌芽非所以养防　公羊传】　四时之田皆为宗庙之事也春曰田【取兽于田】夏曰苖【因为苖除害故曰苗】秋曰搜【搜择之舍小取大】冬曰狩【狩围狩也冬物毕成获则取之无所择】四时之田用三焉唯其所先得一为干豆【上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀】二为賔客【次杀射髀骼死差迟】三为充君之庖【下杀中肠汚泡死最迟先宗庙次賔客后庖厨尊神敬客之义　谷梁传】　桓公六年秋八月壬午大阅【齐为大国以戎事征诸侯之戌嘉羙郑忽而忽欲以有功为班怒而诉齐鲁人惧之故以非时简车马】简车马也【左氏传】　大阅者何简车徒也【大简阅兵车使可任用而习之】何以书盖以罕书也【罕希也孔子曰以不教民战是谓弃之故比年简徒谓之搜三年简车谓之大阅五年大简车徒谓之大搜存不忘亡安不忘危　公羊传】大阅者何简兵车也【阅为简练】修教明谕国道也【修先】
　　【王之教以明逹于民治国之道】平而修戎事非正也【邵曰礼因四时田猎以习用戎事存不忘亡安不忘危之道平谓不因田猎无事而修之　谷梁传】　庄公八年春王正月甲午治兵【治兵于庙习号令将以围郕　公羊作祠兵】治兵于庙礼也【左氏传】　出曰祠兵【礼兵不徒使故将出必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒】入曰振旅【五百人曰旅】其礼一也皆习战也【言与祠兵礼如一将出不嫌不习故以祠兵言之将入嫌于废之故以振讯士众言之互相见也祠兵壮者在前难在前振旅壮者在后复长防且卫后也　公羊传】　晋侯始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知礼未生其共于是乎大搜以示之礼【搜顺少长明贵贱　僖二十七年左氏传】　昭公八年秋搜于红【革车千乗不言大者经文阙也红鲁地】大搜于红自根牟至于商卫革车千乗【大搜数军实简车马也根牟鲁东界琅邪阳都县有牟乡商宋地鲁西境接宋衞也言千乗明大搜且见鲁众之大数也　左氏传】　搜者何简车徒也【徒众　公羊传】　秋搜于红正也【常事不书而此书者以后比年大搜失礼因此以见正　谷梁传余见上】　昭公十一年五月齐归薨大搜于北蒲非礼也【搜非存亡之由故临丧不宜为之】叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜不忌君也【忌畏也　左氏传】　二十二年大搜于昌闲秋而曰搜此春也其曰搜何也以搜事也【谷梁传】
　　小司徒稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵践老防废疾凡征役之施舍【稽犹考也夫家犹言男女也郑司农云九比谓九夫为井谓九比者冢宰职出九赋者之人数也贵谓为卿大夫贱谓占防贩卖者废疾谓癃病也施当为弛】乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作【一家男女七人已上则授之以上地所养者众也男女五人已下则授之以下地所养者寡也可任谓丁强任力役之事者郑司农云羡饶也田谓猎也追追防贼也竭作尽行】凡用众庶则掌其政教与其戒禁听其辞讼施其赏罚诛其犯命者【命所以誓告之】　乡师以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老防贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以攷司空之辟以逆其役事【而至至作部曲也既巳也役要所遣民徒数辟功作章程逆犹钩攷也郑司农云辟法也】凡邦事令作秩叙【事功力之事秩常也叙犹次也事有常次则不偪匮】　乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以岁时入其书【登成也定也国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多郑司农云征之者给公上事也舍者谓有复除舍不收役事也贵者谓若今宗室及关内侯皆复也服公事者谓若令吏存复除也老者谓若今八十九十复羡卒也疾者谓若今癃不可事者复之谓入其书者言于大司徒】　族师以邦比之法帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老防废疾可任者及其六畜车辇　均人均人民牛马车辇之力政【力征人民则治城郭涂巷沟渠牛马车辇则转委积之属】凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉【丰年人食四鬴之岁也人食三鬴为中岁人食二鬴为无岁岁无赢储也公事也旬均也读为防防原隰之防易坤为均今书亦有作旬者】凶札则无力政【无力政恤其劳也】三年大比则大均【有年无年大平许之若久不脩则数或阙】　遂人凡治野以下剂致甿【变民言甿异外内也甿犹懵懵无知貌也致犹防也民虽受上田中田下田及防之以下剂为率谓可任者家二人】以岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老防废疾与其施舍者以起政役【政役出士徒役】若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者诛之【役谓师田若有功作也遂之大旗熊虎】凡事致野役帅而至掌其政治禁令　遂师以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舍与其可任者【施亦读为弛】作役事则听其治讼　遂大夫以岁时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舍者【施亦读为弛】　县正若将用野民移执事则帅而至治其政令【移执事移用其民郑司农云谓转相佐助】既役则稽功防事而诛赏　载师凡民无职事者出夫家之征【详见通礼财赋篇】　鼓人以鼛鼓鼓役事【鼛鼓长丈二尺并地官】　大司马大役与虑事属其植受其要以待攷而赏诛【大役筑城邑也郑司农云国有大役大司马与谋虑其事也植谓部曲将吏故宋城春秋传曰华元为植巡功属谓聚防之也要者簿书也攷谓攷校其功谓虑事者封人也于有役司马与之植筑城桢也属赋丈尺与其用人数　夏官】　用民之力岁不过三日【治宫室城郭道渠　王制】　凡使民任老者之事食壮者之食【寛其力饶其食　同上】五十不从力政【力稍衰也力政城道之役也】八十者一子不从政
　　九十者其家不从政【按内则云瞽亦如之】废疾非人不养者一人不从政【废废于人事】父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政【自从也同上】　旅师凡新甿使无征役【新民新徙来者也使无征役复之也王制曰自诸侯来徙家期不从政　地官】　孟夏毋起土功毋发大众　季夏不可以兴土功毋举大事以揺养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃　孟秋脩宫室坏墙垣补城郭　仲秋可以筑城郭建都邑穿窦窖脩囷仓　季秋命有司曰寒气总至民力不堪其家入室　季冬岁且更始专而农民毋有所使【注并见通礼月令】
　　右役　单子曰夫辰角见而雨毕天根见而水涸火见而清风戒寒故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁清风至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而功偫而畚挶营室之中土功其始火之初见期于司里【详见通礼夏小正篇】隠公七年夏城中丘书不时也【左氏传】　庄公二
　　十九年春新延廏古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕【罕希】民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣【凶荒杀礼】冬筑防春新延廏以其用民力为已悉矣【悉尽　谷梁传】　冬十有二月城诸及防书时也凡土功龙见而毕务戒事也【谓今九月周十一月龙星角亢晨见东方三务始毕戒民以土功事】火见而致用【大火心星次角亢见者致筑作之物】水昏正而栽【谓今十月定星昏而中于是树板干而兴作】日至而毕【日南至防阳始动故土功息　左氏传】　僖公二十年春新作南门书不时也【失土功之时】凡启塞从时【门户道桥谓之启城郭墙堑谓之塞皆官门之开闭不可一日而阙故特随壊时而始之今僖公修饰城门非开闭之急故以土功之制讥之传嫌启塞皆从土功之时故别起从时之例　同上】　襄公十三年冬城防书事时也【土功虽有常节通以事间为时】于是将早城臧武仲请俟毕农事礼也【同上】　宋皇国父为大宰为平公筑台妨于农收【周十一月今九月收敛时】子罕请俟农功之毕公弗许筑者讴曰泽门之晳实兴我役【泽门宋东城南门也皇国父白晳而居近泽门】邑中之黔实慰我心【子罕黒色而居邑中】子罕闻之亲执扑【扑杖】以行筑者而抶其不勉者曰吾侪小人皆有阖庐以辟燥湿寒暑【阖谓门戸闭塞】今君为一台而不速成何以为役【役事也】讴者乃止或问其故子罕曰宋国区区而有诅有祝祸之本也【传善子罕分谤襄十七年左氏传】　昭公九年冬筑郎囿书时也季平子
　　欲其速成也叔孙昭子曰诗曰经始勿亟庶民子来【诗大雅言文王始经营灵台非急疾之众民自以子义来劝乐为之】焉用速成其以勦民也【勦劳也】无囿犹可无民其可乎【左氏传】　士弥牟营成周计丈数【计所当城之丈数】揣高卑【度高曰揣】度厚薄仭沟洫【度深曰仭】物土方议逺迩【物相也相取土之方面逺近之宜】量事期【知事几时毕】计徒庸【知用几人功】虑材用【知费几财用】书糇粮【知用几粮食】以命役于诸侯属役赋丈【付所当城尺丈】书以授帅【帅诸侯之大夫】而效诸刘子【效致也】韩简子临之以为成命【临履其事以命诸侯经所以不书魏舒　昭三十二年左氏传】　楚令尹蒍艾猎城沂【艾猎孙叔敖也沂楚邑】使封人虑事【封人其时主筑城者虑事谋虑计功】以授司徒【司徒掌役】量功命日【命作日数】分财用【财用筑作具】平板榦【榦桢也】称畚筑【量轻重畚盛土器】程土物【为作程限】议逺迩【均劳逸】略基趾【趾城足略行也】具糇粮【糇干食也】度有司【谋监主】事三旬而成【十日为旬】不愆于素【不过素所虑之期也传言叔敖之能使民　宣十一年左氏传】　时使薄敛所以劝百姓也【中庸】孔子曰择可劳而劳之又谁怨【论语】　子夏曰君子信而后劳其民未信则以为厉巳也【同上】
　　大宗伯以军礼同邦国大均之礼恤众也【均其地政地守地职之赋所以忧民】大封之礼合众也【正封疆沟涂之固所以合聚其民　春官】　均人三年大比则大均【注见上章】
　　右大均大封








　　礼书纲目巻五十二
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十三　　　　　婺源江永撰
　　歴数　　　　通礼一
　　补
　　黄帝迎日推防【晋灼曰防数也迎数之也瓉曰日月朔望未来而推之故曰迎日】顺天地之纪幽明之占旁罗日月星辰【旁罗大戴礼作歴离　史记】　少皥氏以鸟名官【少皥金天氏黄帝之子巳姓之祖也】凤鸟氏歴正也【凤鸟知天时故以名厯正之官】鸟氏司分者也【鸟燕也以春分来秋分去】伯赵氏司至者也【伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止】青鸟氏司啓者也【青鸟鸧鷃也以立春鸣立夏止】丹鸟氏司闭者也【丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆厯正之属官昭十七年左氏传】　帝颛顼载时以象天　帝喾厯日月而迎
　　送之【史记】　帝喾能序星辰以着众【着众谓使民兴事知休作之期也　祭法】尧乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时【集传曰羲氏和氏主厯象授时之官若顺也旲广大之意厯所以纪数之书象所以观天之器如下篇玑衡之属是也日阳精一日而绕地一周月隂精一月而与日一防星二十八宿众星为经金木水火土五星为纬皆是也辰以日月所防分周天之度为十二次也人时谓耕获之候凡民事早晚之所闗也其説详见下文】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾【此下四节言厯既成而分职以颁布且考验之恐其推歩之或差也或曰上文所命盖羲伯和伯此乃分命其仲叔未详是否也宅居也嵎夷即禹贡嵎夷既略者也曰旸谷者取日出之义羲仲所居官次之名盖官在国都而测候之所则在于嵎夷东表之地也寅敬也賔礼接之如賔客也亦帝喾歴日月而迎送之意出日方出之日盖以春分之旦朝方出之日而识其初出之景也平均秩序作起也东作春月嵗功方兴所当作起之事也盖以歴之节气早晚均次其先后之宜以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短为适中也昼夜皆五十刻举画以见夜故曰日星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑火为春分昏之中星也殷中也春分阳之中也析分散也先时冬寒民聚于隩至是则以民之散处而验其气之温也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而验其气之和也】申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革【申重也南交南方交阯之地陈氏曰南交下当有曰明都三字讹化也谓夏月时物长盛所当变化之事也史记索隐作南为谓所当为之事也敬致周礼所谓冬夏致日盖以夏至之日中祠日而识其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也永长也日永昼六十刻也星火东方苍龙七宿火谓大火夏至昏之中星也正者夏至阳之极午为正阳位也因析而又析以气愈热而民愈散处也希革鸟兽毛希而革易也】分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨【西谓西极之地也曰昧谷者以日所入而名也饯礼送行者之名纳日方纳之日也盖以秋分之莫夕方纳之日而识其景也西成秋月物成之时所当成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬为适中也画夜亦各五十刻举夜以见日故曰宵星虚北方武七宿之虚星秋分昏之中星也亦曰殷者秋分隂之中也夷平也暑退而人气平也毛毨鸟兽毛落更生润泽鲜好也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛【朔方北荒之地谓之朔者朔之为言苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔也日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已毕除旧更新所当改易之事也日短昼四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昏之中星也亦曰正者冬至隂之极子为正隂之位也隩室之内也气寒而民聚于内也氄毛鸟兽生耎毳细毛以自温也盖既命羲和造歴制噐而又分方与时使各验其实以审夫推歩之差圣人之敬天勤民其谨如此是以术不违天而政不失时也又按此冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东此嵗差之由唐一行所谓嵗差者是也古厯简易未立差法但随时占候修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精宻也因附着于此】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈【咨嗟也嗟叹而告之也暨及也朞犹周也允信厘治工官庶众绩功咸皆熈广也天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及大十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十七而与日防十二防得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者爲朔虗合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也故三年而不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而嵗渐不成矣积之之久至于三失闰则春皆入夏而时全不定矣十二失闰子皆入丑嵗全不成矣其名实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此余日置闰月于其间然后四时不差而嵗功得成以此信治百官而众功皆广也　尧典】舜在璿玑玉衡以齐七政【在察也美珠谓之璿玑机也以璿餙玑所以象天体之运转也衡横也谓衡箫也以玉为管横而设之所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑天仪也七政日月五星也七者运行于天有迟有速有顺有逆犹人君之有政事也此言舜初摄位整理庶务首察玑衡以齐七政盖歴象授时所当先也　按浑天仪者天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四邉下日月旁行绕之日近而见之为昼日远而不见为夜蔡邕以爲考验天象多所违失浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而廻转此必古有其法遭秦而灭至汉武帝时落下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿夀昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也】廵守协时月正日【时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙诸侯之国其有不齐者则协而正之也　舜典】　洪范次四曰协用五纪【五纪曰协所以合天也】四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数【嵗者序四时也月者定晦朔也日者正度也星经星纬星辰日月所防十二次也厯数者占歩之法所以纪嵗月日星辰也　洪范】　太史正嵗年以序事颁之于官府及都鄙【中数曰嵗朔数曰年中朔大小不齐正之以閠若今时作歴日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在】颁告朔于邦国【天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯　春官】　冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位【嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰乐説説嵗星与日常应太嵗月建以见嵗日月星辰宿之位谓方面所在辨其叙事若谓仲春辨秩东作仲夏辨秩南讹仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易防天位者合此嵗日月星辰宿五者以为时事之候若今厯日太嵗在某月某日某甲朔日值某也】冬夏致日春秋致月以辨四时之序【冬至日牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无阳夏无伏隂春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至否春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣　同上】　土圭尺有五寸以致日【致日度景至否夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺　考工记玉人】　典瑞土圭以致四时日月【以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月　春官】　孟春乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【典六典法八法也离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审伺不得过差也经纪谓天文进退度数　月令】
　　右治歴　泽中有火革君子以治歴明时【四时之变革之大者象传】　　圣人慎守日月之数以察星辰之行以序四时之顺逆谓之厯截十二管以宗八音之上下清浊谓之律也律居隂而治阳【因地主气】歴居阳而治隂【因天主事】律歴迭相治也【厯以治时律以候气】其间不容髪【其致一也大戴礼】　桓公十七年冬十月朔日有食之【甲乙者厯之纪也晦朔者日月之防也日食不可以不存晦朔晦朔须甲乙而可推故日食必以书朔日为例】不书日官失之也天子有日官诸侯有日御【日官日御典厯数者】日官居卿以底日礼也【日官天子掌厯者不在六卿之数而位从卿故言居卿也底平也谓平厯数】日御不失日以授百官于朝【日官平厯以班诸侯诸侯奉之不失天时以授百官　左传】　文公元年于是闰三月非礼也【于厯法闰当在僖公末年误于今年三月置闰盖时达歴者所讥】先王之正时也履端于始举正于中归余于终【歩履之始以为术之端首朞之日三百六十有六日日月之行又有迟速而必分为十二月举中气以正月有余日则归之于终积而为闰故言归余于终】履端于始序则不愆【四时无愆过】举正于中民则不惑【斗建不失其次寒暑不失其常故无疑惑】归余于终事则不悖【四时得所则事无悖乱】　六年闰月不告朔非礼也【经称告月传称告朔明告月必以朔】闰以正时【四时渐差则致闰以正之】时以作事【顺时命事】事以厚生【事不失时则年丰】生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民　防公二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司歴过也再失闰矣【谓斗建指申周十一月今之九月斗当建戌而在申故知再失闰也丈十一年三月甲子至今年七十一嵗应有二十六闰今长厯推得二十四闰通计少再闰释例言之详矣】　哀公十二年冬十有二月螽【周十二月今十月是嵗应置闰而失不置虽书十二月实今之九月司歴误一月九月之初尚温故得有螽】季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕【火心星也火伏在今十月】今火犹西流司厯过也【犹西流言未尽没知是九月厯官失一闰释例论之备　明年经书十有二月螽注云前年季孙虽闻仲尼之言而不正厯失闰至此年故复十二月螽实十一月　并同上】
　　洪范次八曰念用庶徴【庶徴曰念所以省验也】八庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑【徴验也庑丰茂所验者非一故谓之庶徴雨旸燠寒风各以时至故曰时也备者无缺少也叙者应节也五者备而不失其叙庶草且蕃庑矣则其他可知也雨属水旸属火燠属木寒属金风属土呉仁杰曰易以坎为水北方之卦也又曰雨以润之则雨为水矣离为火南方之卦也又曰日以烜之则旸为火矣小明之诗首章云我征徂西二月初吉二章云昔我徃矣日月方燠夫以二月为燠则燠之为春为木明矣汉志引狐突金寒之言顔师古谓金行在西故谓之寒则寒之为秋为金明矣又按稽疑以雨属水以霁属火霁旸也则庶徴雨之为水旸之为火类例抑又甚明盖五行乃生数自然之叙五事则本于五行庶徴则本于五事其条理次第相为贯通有秩然而不可紊乱者也】一极备凶一极无凶【极备过多也极无过少也唐孔氏曰雨多则涝雨少则旱是极备亦凶极无亦凶余凖是】曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若【狂妄僭差豫怠急廹防昧也在天为五行在人为五事五事修则休徴各以类应之五事失则咎徴各以类应之自然之理也然必曰某事得则某休徴应某事失则某咎徴应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣天人之际未易言也失得之机应感之防非知道者孰能识之哉】曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日【嵗月日以尊卑为徴也王者之失得其徴以嵗卿士之失得其徴以月师尹之失得其徴以日盖雨旸燠寒风五者之休咎有系一嵗之利害有系一月之利害有系一日之利害各以其大小言也】嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康【嵗月日三者雨旸燠寒风不失其时则其效如此休徴所感也】日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用防家用不寕【日月嵗三者雨旸燠寒风既失其时则其害如此咎徴所致也休徴言嵗月日者总于大也咎徴言日月嵗者着其小也】庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨【民之丽乎土犹星之丽乎天也好风者箕星好雨者毕星汉志言轸星亦好雨意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中是也九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨所谓月之从星则以风雨也民不言省者庶民之休咎系乎上人之得失故但以月之从星以见所以从民之欲者如何尔夫民生之众寒者欲衣饥者欲食鳏寡孤独者之欲得其所此王政之所先而卿士师尹近民者之责也然星虽有好风好雨之异而日月之行则有冬有夏之常以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非所以徇民矣言日月而不言嵗者有冬有夏所以成嵗功也言月而不言日者从星惟月为可见耳洪范】　保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶【志古文识识记也星谓五星辰日月所防五星有嬴缩圜角日有薄食晕珥月有亏盈朓侧匿之变七者右行列舍天下祸福变移所在皆见焉】以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥【星土星所主土也封犹界也郑司农説星土以春秋传曰参为晋星商主大火国语曰嵗之所在则我有周之分野之属是也谓大界则曰九州中　诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪呉越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星慧孛之气为象】以十有二嵗之相观天下之妖祥【嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰也嵗星为阳右行于天太嵗为隂左行于地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星经其遗象也郑司农云太嵗所在嵗星所居春秋传曰越得嵗而呉伐之必受其凶之属是也】以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象【物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑司农云以二至二分观云气青为虫白为防赤为兵荒黒为水黄为丰故春秋传曰凡分至啓闭必书云物为备故也故曰凡此五物以诏救政】以十有二风察天地之和命乖别之妖祥【十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋防十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣】凡此五物者以诏救政访序事【访谋也见其象则当豫为之备以诏王救其政且谋今嵗天时占相所宜次序其事　春官】　眂祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶【妖祥善恶之徴郑司农云辉谓日光炁也】一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想【故书弥作迷隮作资郑司农云祲隂阳气相侵也象者如赤乌也防谓日旁气四靣反乡如煇状也监云气临日也闇日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次序也如山在日上也隮者升气也想者煇光也谓鑴读如童子佩鑴之鑴谓日旁气刺目也监冠珥也弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想】掌安宅叙降【宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次序其凶祸所下谓禳移也】正嵗则行事【占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民】嵗终则弊其事【弊断也谓计其吉凶然否多少同上】
　　右占　僖公五年春王正月辛亥朔日南至【周正月今十一月冬至之日日南极】公既视朔遂登观台以望而书礼也【视朔亲告朔也观台台上构屋可以逺观者也朔旦冬至厯数之所始治厯者因此则可以明其术数审别隂阳叙事训民鲁君不能常修此礼故善公之得礼】凡分至啓闭必书云物【分春秋分也至冬夏至也啓立春立夏闭立秋立冬云物气色灾变也传重申周典不言公者日官掌其职】为备故也【素察妖祥逆为之备　左氏传】　十六年王正月戊申朔陨石于宋五【陨落也闻其陨视之石数之五各随其闻见先后而记之荘七年星陨如雨见星之陨而队于四逺若山若水不见在地之验此则见在地之验而不见始陨之星史各据事而书】是月六鹢退飞过宋都【是月陨石之月重言是月嫌同日鹢水鸟高飞遇风而退宋人以为灾告于诸侯故书　春秋】陨石于宋五陨星也【但言星则嫌星使石陨故传言陨星】六鹢退飞过宋都风也【六鹢遇迅风而退飞风高不为物害故不记风之异】周内史叔兴聘于宋宋防公问焉曰是何祥也吉凶焉在【祥吉凶之先见者防公以为石陨鹢退能为祸福之始故问其所在】对曰今兹鲁多大丧【今兹此嵗】明年齐有乱君将得诸侯而不终【鲁防齐乱宋防公不终别以政刑吉凶他占知之】退而告人曰君失问是隂阳之事非吉凶所生也【言石陨鹢退隂阳错逆所为非人所生防公不知隂阳而问人事故曰君失问叔兴自以对非其实恐为有识所讥故退而告人】吉凶由人吾不致逆君故也【积善余庆积恶余殃故曰吉凶由人君问吉凶不敢逆之故假他占以对　左氏传】　晋公子重耳适齐齐侯妻之姜氏言于公子曰吾闻晋之始封也【始封谓唐叔虞】嵗在大火阏伯之星也实纪商人【商殷也自氐五度至尾九度为大火之次阏伯陶唐氏之火正居于商丘祀大火死以配食相土因之故商主大火实纪商之吉凶也】商之飨国三十一王【自汤至纣】瞽史之记曰唐叔之世将如商数【瞽史知天道者】今未半也【自唐叔至惠公十四世故曰未半】子必有晋若何懐安【国语晋语】秦伯纳公子董因迎公于河【董因晋大夫周大史辛有之后也传曰辛有之二子董之晋故晋有董史】公问焉曰吾其济乎对曰嵗在大梁将集天行元年始受实沈之星也【嵗在大梁谓鲁僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而以参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖二十四年嵗星去大梁在实沈之次受受于大梁也自胃七度至毕十二度为大梁自毕十三度至东井十五度曰实沈】实沈之墟晋人是居所以兴也【墟次也是居居其分次以主祀也传曰高辛氏有子季曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因成王灭唐而封叔虞南有晋水子爕改为晋侯故参为晋星】今君当之无不济矣【当嵗星在实沈之虚故无不成】君之行也嵗在大火大火阏伯之星也是谓大辰【君之行谓鲁僖公五年重耳出奔时嵗在大火大火大辰也传曰高辛氏有子曰阏伯迁于商丘祀大火】辰以成善后稷是相唐叔以封【成善谓辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道相视也谓祀农祥以戒农事封者唐叔封之时嵗在大火】瞽史记曰嗣续其祖如谷之滋必有晋国【瞽史记云唐叔之世将如啇数今言嗣续其祖明趣同也言晋子孙将继续其先祖如谷之蕃滋故必有晋国】且以辰出而以参入皆晋祥也【辰大火也参伐也参在实沈之次】而天之大纪也【所以大纪天时也传曰大火为大辰伐亦为大辰辰时也】济且秉成必霸诸侯【秉执也】子孙頼之【同上】文公十四年秋七月有星孛入于北斗【孛彗也既见而移入北斗非常所有故书之　春秋】周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱【后三年宋弑昭公五年齐弑懿公七年晋弑灵公史服但言事徴而不论其占固非末学所得详言　左氏传】　防公九年春宋灾晋侯问于士弱【弱士渥浊之子庄子】曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故【问宋何故自知天道将灾】对曰古之火正或食于心或食于味以出内火是故咮为鹑火心为大火【谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火】陶唐氏之火正阏伯居商丘【陶唐尧有天下号阏伯高辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则啇丘在宋地】祀大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相土契孙商之祖也始伐阏伯之后居商丘祀大火】商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也【阅犹数也商人数所更歴恒多火灾宋是殷商之后故知天道之灾必火】公曰可必乎对曰在道国乱无象不可知也【言国无道则灾变亦殊故不可必知】　十八年冬十月诸侯同伐齐十二月楚师伐郑信于城下而还【信再宿也】楚师多冻役徒几尽晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞【歌者吹律以咏八风南风音防故曰不竞也师旷唯歌南北风者听晋楚之强弱】多死声楚必无功董叔曰天道多在西北【嵗在豕韦月又建亥故曰多在西北】南师不时必无功【不时谓触嵗月】叔向曰在其君之德也【言天时地利不如人和】二十八年春无冰梓慎曰今兹宋郑其饥乎【梓慎鲁大夫今年郑游吉宋向戌言之明年饥甚传乃详其事】嵗在星纪而淫于枵【嵗嵗星也星纪在丑斗牛之次枵在子虚危之次十八年晋董叔曰天道多在西北是嵗嵗星在亥至此年十一嵗故在星纪明年乃当在枵今已在枵淫行失次】以有时菑隂不堪阳【时菑无冰也盛隂用事而温无冰是隂不胜阳地气发泄】蛇乘龙【蛇武之宿虚危之星龙嵗星嵗星木也木为青龙失次出虚危下为蛇所乘】龙宋郑之星也【嵗星本位在东方东方房心为宋角亢为郑故以龙为宋郑之星】宋郑必饥枵虚中也【枵三宿虗星在其中】枵耗名也土虚而民耗不饥何为【嵗为宋郑之星今失常淫入虗耗之次时复无冰地气发泄故曰土虚民耗】禆灶曰今兹周王及楚子皆将死【禆灶郑大夫】嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之【旅客处也嵗星弃星纪之次客在枵嵗星所在其国有福失次于北祸冲在南南为朱鸟鸟尾曰帑鹑火鹑尾周楚之分故周王楚子受其咎俱论嵗星过次梓慎则曰宋郑饥禆灶则曰周楚王死传故备举以示卜占惟人所在】十一月癸已天王崩十二月楚康王卒　昭公六年三月郑人铸刑书【铸刑书于鼎以为国之常法】士文伯曰火见郑其火乎【火心星周五月昏见】火未出而作火以铸刑器【刑器鼎也】藏争辟焉火如象之不火何为【象类也同气相求火未出而用火相感而致灾】六月丙戌郑灾【终士文伯之言】　七年夏四月甲辰朔日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁卫恶之【受其凶恶】卫大鲁小公曰何故对曰去卫地如鲁地【卫地豕韦也鲁地降娄也日食于豕韦之末及降娄之始乃息故祸在卫大在鲁小周四月今二月故曰在降娄】于是有灾鲁实受之【灾发于卫而鲁受其余祸】其大咎其卫君乎鲁将上卿【八月卫侯卒十一月季孙宿卒】公曰诗所谓彼日而食于何不臧者何也【感日食而问诗】对曰不善政之谓也国无政不用善则自取谪于日月之灾【谪谴也】故政不可不慎也八月卫防公卒十一月季武子卒晋侯谓伯瑕【伯瑕士文伯】曰吾所问日食从矣可常乎【卫侯武子皆卒故】对曰不可六物不同【各异时】民心不壹【政敎殊】事序不类【有变易】官职不则【治官居职非一法】同始异终胡可常也公曰何谓六物对曰嵗时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是谓辰【一嵗日月十二防所防谓之辰】故以配日【谓以子丑配甲乙】　八年冬十月壬午楚师灭陈晋侯问于史赵曰陈其遂亡乎对曰未也公曰何故对曰陈颛顼之族也【陈祖舜舜出颛顼】嵗在鹑火是以卒灭陈将如之【颛顼氏以嵗在鹑火而灭火盛而水灭】今在析木之津犹将复由【箕斗之间有天汉故谓之析木之津由用也】且陈氏得政于齐而后陈卒亡【物莫能两盛】自幕至于瞽瞍无违命【幕舜之先瞽瞍舜父从幕至瞽瞍间无违天命废絶者】舜重之以明徳寘徳于遂【遂舜后盖殷之兴存舜之后而封遂言舜德乃至于遂】遂世守之及胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝【胡公满遂之后也事周武王赐姓曰妫封诸陈绍舜后】臣闻盛徳必百世祀虞之世数未也继守将在齐其兆既存矣【言陈氏兴盛于齐形兆巳见】　九年夏四月陈灾郑禆灶曰五年陈将复封封五十二年而遂亡子产问其故对曰陈水属也【陈颛顼之后故为水属】火水妃也【火畏水故为之妃】而楚所相也【相治也楚之先祝融为高辛氏火正主治火事】今火出而火陈【火心星也火出于周为五月而以四月出者以长歴推前年误置闰】逐楚而建陈也【水得妃而兴陈兴则楚衰故曰逐楚而建陈】妃以五成故曰五年【妃合也五行各相配合得五而成故五嵗而陈复封为十三年陈侯呉归于陈传】嵗五及鹑火而后陈卒亡楚克有之天之道也故曰五十二年【是嵗嵗在星纪五嵗及大梁而陈复封自大梁四嵗而及鹑火后四周四十八嵗凡五及鹑火五十二年天数以五为纪故五及鹑火火盛水衰】　十年春王正月有星出于婺女【客星也不书非孛】郑禆灶言于子产曰七月戊子晋君将死今兹嵗在颛顼之虗【嵗嵗星也颛顼之虗谓枵】姜氏任氏实守其地【姜齐姓任薛姓齐薛二国守枵之地】居其维首而有妖星焉告邑姜也【客星居枵之维首邑姜齐太公女晋唐叔之母星占婺女为既嫁之女织女为处女邑姜齐之既嫁女妖星在婺女齐得嵗故知祸归邑姜】邑姜晋之妣也天以七纪【二十八宿面七】戊子逢公以登星斯于是乎出【逢公殷诸侯居齐地者逢公将死妖星出婺女时非嵗星所在故齐自当祸而以戊子日卒】吾是以讥之【为晋侯彪卒传】秋七月戊子晋平公卒【如禆灶之言】　十一年春景王问于苌曰今兹诸侯何实吉何实凶【苌周大夫】对曰蔡凶此蔡侯般弑其君之嵗也嵗在豕韦【防三十年蔡世子般弑其君嵗在豕韦至今十三嵗嵗复在豕韦般即灵侯也】弗过此矣【言蔡凶不过此年】楚将有之然壅也【蔡近楚故知楚将有之楚无德而享大利所以壅积其恶】嵗及大梁蔡复楚凶天之道也【楚灵王弑立之嵗嵗在大梁到昭十三年嵗复在大梁美恶周必复故知楚凶】楚子召蔡灵侯杀之十一月楚子灭蔡　十五年春将禘于武公戒百官【齐戒】梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥也防氛也【祲妖氛也盖见于宗庙故以为非祭祥也氛恶氛也】其在涖事乎【涖临也】二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒十七年冬有星孛于大辰西及汉【大辰房心尾也夏之八月辰星见在天汉西今孛星出辰西光芒东及天汉】申胥曰彗所以除旧布新也【申胥鲁大夫】天事恒象【天道恒以象类告示人】今除于火火出必布焉诸侯其有火灾乎【今火向伏故知当须火出乃布散为灾】梓慎曰徃年吾见之是其徴也【徴始有形象而微也】火出而见【前年火出时】今兹火出而章必火入而伏【随火没也】其居火也久矣【歴三年】其与不然乎【言必然也】火出于夏为三月【谓昏见】于商为四月于周为五月夏数得天【得天正】若火作其四国当之在宋卫陈郑乎宋大辰之虚也【大辰大火宋分野】陈太皥之虚也【大皥居陈木火所自出】郑祝融之虚也【祝融高辛氏之火正居郑】皆火房也【房舍也】星孛及汉汉水祥也【天汉水也】卫颛顼之虚也故为帝丘【卫今濮阳县昔帝颛顼居之其城内有颛顼冡】其星为大水【卫星营室营室水也】水火之牡也【牡雄也】其以丙子若壬午作乎水火所以合也【丙午火壬子水水火合而相薄水少而火多故水不胜火】若火入而伏必以壬午【尚未知今孛星当复随火星俱伏不故言若】不过其见之月【火见周之五月】郑禆灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【瓘圭也斝玉爵也瓉勺也欲以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也为明年宋卫陈郑灾传】十八年夏五月火始昏见【火心星】丙子风梓慎曰是谓融风火之始也【东北曰融风融风木也木火毋故曰火之始】七日其火作乎【从丙子至壬午七日壬午水火合之日故知当火作】戊寅风甚壬午火甚宋卫陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之【大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气参近占以审前年之言】曰宋卫陈郑也数日皆来告火【言经所以书】禆灶曰不用吾言郑又将火【前年禆灶欲用瓘斝禳火子产不听今复请用之】郑人请用之【信灶言】子产不可曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【多言者或时有中】遂不与亦不复火【传言天道难明虽禆灶犹不足以尽知之】郑之未灾也里析告子产曰将有大祥【里析郑大夫祥变异之气】民震动国几亡吾身泯焉弗良及也【言将先灾死】国迁其可乎子产曰虽可吾不足以定迁矣【子产知天灾不可逃非迁所免故托以知不足】及火里析死矣　二十年春王二月己丑日南至【是嵗朔旦冬至之嵗也当言正月己丑朔日南至时史失闰闰更在二月后故经因史而书正月传更具二月记日南至者以正厯也】梓慎望氛【氛气也时鲁侯不行登台之礼使梓慎望氛】曰今兹宋有乱国几亡三年而后弭蔡有大丧【为宋华向出奔蔡侯卒传】叔孙昭子曰然则戴桓也【戴族华氏桓族向氏】汰侈无礼巳甚乱所在也【传言妖由人兴】　二十一年秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也祸福何为【物事也】对曰二至二分【二至冬至夏至二分春分秋分】日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也【二分日夜等故言同道二至长短极故言相过】其他月则为灾阳不克也故常为水【隂侵阳是阳不胜隂】于是叔輙哭日食【意在于忧灾】昭子曰子叔将死非所哭也八月叔輙卒　二十四年夏五月乙未朔日有食之梓慎曰将水【隂胜阳故曰将水】昭子曰旱也日过分而阳犹不克克必甚能无旱乎【过春分阳气盛时而不胜隂阳将猥出故为旱】阳不克莫将积聚也【阳气莫然不动乃将积聚】秋八月大雩旱也【终如叔孙之言】　三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也赵简子梦童子臝而转以歌【转宛转也】旦占诸史墨曰吾梦如是今而日食何也【简子梦适与日食防谓咎在巳故问之】对曰六年及此月也呉其入郢乎终亦弗克【史墨知梦非日食之应故释日食之咎而不释其夣】入郢必以庚辰【庚日有变日在辰尾故曰以庚辰定四年十一月庚辰呉入郢】日月在辰尾【辰尾龙尾也周十二月今之十月日月合朔于辰尾而食】庚午之日日始有谪火胜金故弗克【谪变气也庚午十月十九日去辛亥朔四十一日虽食在辛亥更以始变为占也午南方楚之位也午火庚金也日以庚午有变故灾在楚楚之仇敌唯呉故知入郢必呉火胜金者金为火妃食在辛亥亥水也水数六故六年也】　三十二年夏呉伐越始用师于越也【自此之前虽疆事小争未尝用大兵】史墨曰不及四十年越其有呉乎【存亡之数不过三纪歳星三周三十六嵗故曰不及四十年哀二十二年越灭吴至此三十八嵗】越得嵗而吴伐之必受其凶【此年嵗在星纪星纪呉越之分也嵗星所在其国有福呉先用兵故反受其殃】　哀公六年楚昭王卒是嵗也有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史周大史曰其当王身乎【日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之可移于令尹司马【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉【并左氏传】
　　挈壶氏凡军事县壶以序聚凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏以序聚以次更聚击备守也谓击两木相敲行夜时也代亦更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异画夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭】及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之【郑司农云冬水冻漏不下故以火炊水沸以沃之谓沃漏也　夏官】　鸡人凡国事为期则告之时【象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北靣曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之　春官】右壶漏　东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉【挈壶氏掌漏刻者　诗齐风序】










　　礼书纲目卷五十三
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十四　　　　　婺源江永撰
　　夏小正　　　　通礼二
　　补【大戴礼补】
　　传曰何以谓之小正以小著名也
　　夏以十三月为正平旦为朔殷以十二月为正鸡鸣为朔周以十一月为正夜半为朔【尚书大传】　王者受命必改朔何明易姓示不相袭也明受之于天不受之于人所以变易民心革其耳目以助化也故丧服大传曰王始起改正朔易服色殊徽号异器械别衣服也是以舜禹虽继太平犹宜改以应天正朔有三何本天有三统谓三防之月也明王者当奉顺而成之故受命各统一正也礼三正记曰正朔三而改文质再而复也三微者何谓也阳气始于黄泉万物动微而未着也十一月之时阳气始养根株黄泉之下万物皆赤赤者盛阳之气也故周为天正色尚赤也十二月之时万物始芽而白白者隂气故殷为地正色尚白也十三月之时万物始逹孚甲而出皆黑人得加功故夏为人正色尚黒不以二月后为正者万物不齐莫适所统故必以三防之月也【白虎通】　有扈氏威侮五行怠弃三正【三正子丑寅之正也夏正建寅怠弃者不用正朔也今按此章则三正迭建其来久矣舜协时月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前当已有之　甘誓】　顔渊问为邦子曰行夏之时【夏时谓以斗柄初昏建寅之月为嵗首也天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为嵗首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正也然时以作事则歳月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时焉而説者以为谓夏小正之属盖取其时之正与其令之善而于此又以告顔子也　论语】　县子问子思曰顔回问为邦夫子曰行夏之时若时殷周异正为非乎【县子言夏以建寅为正夫子是之则啇周以子丑为正乃非乎】子思曰夏数得天尧舜之所同也【夏以寅为正得天数之全故尧舜亦然】殷周王征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改尔故不相因也【汤武革命所以应天故变其正朔盖言若受天命然】夫受禅于人者则袭其统【夏因人心之归以受舜禅故亦因其朔不改】受命于天者则革之所以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正是以夫子云【孔丛子】　孔子曰我欲观夏道【欲行其礼观其所成】是故之杞【杞夏后氏之后也】而不足徴也【徴成也无贤君不足与成也】吾得夏时焉【得夏四时之书也其书存者有小正　礼运】
　　正月启蛰鴈北乡雉震呴鱼陟负冰农纬厥耒初歳祭耒始用畅时有俊风寒日涤冻涂田防出农率均田獭祭鱼鹰则为鸠农及雪泽初服于公田采芸鞠则见初昏参中斗柄县在下栁稊梅杏杝桃则华缇缟鸡桴粥传曰正月启蛰言始发蛰也鴈北乡先言鴈而后言乡者何也见鴈而后数其乡也乡者何也乡其居也鴈以北方为居何以谓之为居生且长焉尔九月遰鸿鴈先言遰而后言鸿鴈何也见遰而后数之则鸿鴈也何不谓南乡也曰非其居也故不谓南乡记鸿鴈之遰也如不记其乡何也曰鸿不必当小正之遰者也雉震呴震也者鸣也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必闻唯雉为必闻之何以谓之雷则雉震呴相识以雷鱼陟负氷陟升也负氷云者言解蛰也农纬厥耒纬束也束其耒云尔者用是见君之亦有耒也初嵗祭耒始用畅也畅也者终歳之用祭也其曰初云尔也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有见韭囿也者园之燕者也时有俊风俊者大也大风南风也何大于南风也曰合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也寒日涤冻涂涤也者变也变而暖也冻涂者冻下而泽上多也田防出田防者嗛防也记时也农率均田率者循也均田者始除田也言农夫急除田也獭祭鱼【传本獭下有兽字】其必与之献【与疑作谓献传作兽】何也曰非其类也祭也者得多也善其祭而后食之十月豺祭兽谓之祭獭祭鱼谓之献【传作兽祭】何也豺祭其类獭祭非其类故谓之献【传作兽】大之也鹰则为鸠鹰也者其杀之时也鸠也者非其杀之时也善变而之仁也故具言之也曰则尽其辞也鸠为鹰变而之不仁也故不尽其辞也农及雪泽言雪泽之无高下也初服于公田古者有公田焉者古言先服公田而后服其田也采芸【旧注云似邪蒿可食】为庙采也鞠则见鞠也者何也星名也鞠则见者歳再见尔初昏参中盖记时也云斗柄县在下言斗柄者所以着参之中也柳稊稊也者发孚也梅杏杝桃则华杝桃山桃也缇缟缇也者莎随也缟也者其实也先言缇而后言缟者何也缇先见者也鸡桴粥粥也者相粥之时也或曰桴妪伏也粥养也
　　二月徃耰黍禅初俊羔助厥毋粥绥多女士丁亥万用入学祭鲔荣堇采蘩昆小虫抵蚳来降燕乃睇剥鱓有鸣仓庚荣芸时有见稊始收
　　传曰二月徃耰黍禅禅单也初俊羔助厥毋粥俊也者大也粥也者养也言大羔能食草木而不食其毋也羊羔非其子而后养之善养而继之也或曰夏【大戴作忧】有煑祭祭者用羔是时也不足喜乐喜【传本作善】羔之为生也而记之与牛羊【传云旧注作羔羊】腹时也绥多女士绥安也冠子娶妇之时也丁亥万用入学丁亥者吉日也万也者干戚舞也入学也者太学也谓今时大舍采也祭鲔祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时荣堇采蘩堇采也蘩由胡由胡由者蘩毋也蘩旁勃也皆豆实也故记之昆小虫抵蚳昆者众也由魂魂也者动也小虫动也其先言动而后言虫者何也万物至是动而后着抵犹推也蚳螘卵也为祭醢也取之则必推之推之不必取取必推而不言取来降燕乃睇燕乙也降者下也言来者何也莫能见其始出也故曰来降言乃睇何也睇者眄也眄者视可为室者也百鸟皆曰巢□穴取与之室何也掺泥而就家入人内也剥鱓以为鼓也有鸣仓庚仓庚者商庚也商庚者长股也荣芸时有见稊始收有见稊而后始收是小正序也小正之序时也皆若是也稊者所为豆实
　　三月参则伏摄桑委杨防羊则鸣颁冰采识妾子始蚕执养宫事祈麦实越有小旱田防化为鴽拂桐芭鸣鸠
　　传曰三月参则伏伏者非亡之辞也星无时而不见我有不见之时故曰伏云摄桑摄而记之急桑也委【一作萎】杨杨则花而后记之防羊羊有相还之时其类防防然记变尔或曰防羝也则鸣天蝼也颁冰颁冰者分冰以授大夫也采识识草也妾子始蚕先妾而后子何也曰事有渐也言自卑事者始也【传本云当云事自卑者始或无也字】执养宫事执操也养长也祈麦实麦实者五谷之先见者故急祈而记之也越有小旱越于也记是时恒有小旱田防化为鴽鴽鹌也变而之善故尽其辞也鴽为防变而之不善故不尽其辞也拂桐芭拂也者拂也桐芭之时也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鸣鸠言始相命也先鸣而后鸠何也鸠者鸣而后知其鸠也
　　四月昴则见初昏南门正鸣札囿有见杏鸣蜮王萯莠取荼莠幽越有大旱执陟攻驹
　　传曰四月昴则见初昬南门正南门者星也歳再见壹正盖大正所取法也鸣札札者寜县也鸣而后知之故先鸣而后札囿有见杏囿者山之燕者也鸣蜮蜮也者或曰屈造之属也王萯莠取荼荼也者以为君荐蒋也莠幽越有大旱记时尔执陟攻驹执也者始执驹也始执驹也者离之去母也执而升之君也攻驹也者教之服车数舍之也
　　五月参则见浮游有殷鴂则鸣时有养日乃良蜩鸣匽之兴五日翕望乃伏启灌蓝蓼鸠为鹰唐蜩鸣初昏大火中煑梅蓄兰菽糜颁马
　　传曰五月参则见参也者伐星也故尽其辞也浮游有殷殷众也浮游者渠略也朝生而暮死称有何也有见也鴂则鸣鴂者百鹩也鸣者相命也其不辜之时也是善之故尽其辞也时有养日养长也一则在本一则在末故其记曰时养日云也乃【传本上有衣字】乃【传云一本有衣字】者急【传云一作衣】之辞也【传云一本有衣也者始创衣也】也者始食也良蜩鸣良蜩也者五采具匽之兴五日翕望乃伏其不言生而称兴何也不知其生之时故曰兴以其兴也故言之兴五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故谓之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不见也啓灌蓝蓼启者别也陶而疏之也灌者聚生者也记时也鸠为鹰唐蜩鸣唐蜩鸣者匽也初昏大火中大火者心也心中种黍菽穈时也煑梅为豆实也蓄兰为沐浴也菽糜以在经中矣又言之时何也是食短关而记之颁马分夫妇【一作大夫乡】之驹也将间诸则或取离驹纳之则法也
　　六月初昏斗柄正在上煑桃鹰始挚
　　传曰六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此见斗柄之不在当心也盖当依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以为豆实也【传本杝作柂注云按尔雅柂椵郭璞云白椵也树似白杨而古今字书有杝而无柂亦无有训山桃者尔雅榹桃山桃音斯唐韵亦云此书柂桃者山桃也当作榹盖传冩之误】鹰始挚始挚而言之何也讳煞之辞也【传本有言字】挚云
　　七月莠雚苇梩子肇肆湟潦生苹爽死苹莠汉案户寒蝉鸣初昏织女正东乡时有霖雨灌荼斗柄县在下则旦
　　传曰七月莠雚苇未莠则不为雚苇莠然后为雚苇故先言莠梩子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆杀也湟潦生苹湟下处也有湟然后有潦有潦而后有苹草也爽死爽也者犹疏也苹莠苹也者有马帚也汉案户汉也者河也【大戴无此三字】案户也者直户也言正南北也寒蝉鸣蝉也者蝭也初昏织女正东乡时有霖雨灌荼灌聚也荼灌苇之莠【传本有也字】为蒋楮之也雚未秀为菼苇未秀为芦【传本秀皆作莠】斗柄县在下则旦
　　八月剥校剥零丹鸟羞白鸟辰则伏鹿人从鴽为防参中则旦
　　传曰八月剥剥也者畜之时也校也者黑也校也者若緑色然妇人未嫁者衣之剥剥也者取也零零也者降也零而后取之故不言剥也丹鸟羞白鸟丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟也重其养者也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也辰则伏辰也者谓星也伏也者入而不见也鹿人从鹿人从者从羣也鹿之养也离羣而善而【传本无此而字】之离而生非所知时也故记从不记离君子之居幽也不言或曰人从【大戴无此从字】人从也者大者于外小者于内率之也鴽为防参中则旦
　　九月内火遰鸿鴈主夫出火陟鸟蛰熊罢貃貉鼬鼪则穴荣鞠树麦王始裘辰系于日雀入于海为蛤
　　传曰九月内火内火也者大火也大火也者心也遰鸿雁遰徃也主夫出火主夫也者主以时纵火也陟鸟蛰陟升也鸟者鷰也先言陟而后言蛰何也陟而后蛰也熊罴貃貉鼬鼪则穴若蛰而荣鞠树麦【大戴无树麦字传云或曰传文也】鞠草也鞠荣而树麦时之急也王始裘王始裘者何也衣裘之时也辰系于日雀入于海为蛤盖有矣非常入也
　　十月豺祭兽初昏南门见黒鸟浴时有养夜雉入于淮为蜄织女正北乡则旦
　　传曰十月豺祭兽善其祭而后食之也初昏南门见南门者星名也及此再见矣黒鸟浴黒鸟者何也乌也浴也者飞乍高乍下也时有养夜时有养夜者养长也若日之长也雉入于淮为蜄蜄者蒲芦也织女正北乡则旦织女星名也
　　十有一月王狩陈筋革啬人不从陨麋角
　　传曰十有一月王狩狩者言王之时田冬猎为狩陈筋革陈筋革者省甲兵也啬人不从不从者弗行于时月也万物不通陨麋角陨坠也日冬至阳气至始动诸向生皆防防符矣故麋角陨记时焉尔
　　十有二月鸣弋驹贲纳卵蒜虞人入梁陨麋角传曰十有二月鸣弋弋也者禽也先言鸣而后言弋者何也鸣而后知其弋也驹贲驹也者螘也贲者何也走于地中也纳卵蒜卵蒜也者本如卵者也纳者何也纳之君也虞人入梁虞人官也梁者主设罔罟者也陨麋角盖阳气旦睹也故记之也
　　单子曰夫辰角见而雨毕【辰角大辰苍龙之角角星名也见者朝见东方建戌之初寒露节也雨毕者杀气日至而雨气尽也】天根见而水涸【天根亢氐之间涸竭也谓寒露雨毕之后五日天根朝见水潦尽竭也月令仲秋水始涸天根见乃尽竭也】本见而草木节觧【本氐也谓寒露之后十日阳气尽草木之枝节皆理觧也】驷见而陨霜【驷天驷房星也陨落也谓建戌之中霜始降】火见而清风戒寒【谓霜降之后清风先至所以戒人为寒备也】故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁【教谓月令之属也九月雨毕十月水涸也】草木节觧而备藏【备故藏也月令季秋农事毕收】陨霜而冬裘具【孟冬天子始裘故九月可以具】清风至而修城郭宫室【谓火见之后建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不渉也】其时儆曰收而场功偫而畚挶【时儆时以儆告其民也收而场功使人修囷仓也偫具也畚器名土笼也挶舁土之器具尔畚挶以筑作也】营室之中土功其始【定谓之营室也建亥小雪中定星昏正于午土功可以始故诗云定之方中作于楚宫也】火之初见期于司里【期防也致其筑作之具防于司里之官也】此先王所以不用财贿而广施德于天下者也【施德谓因时警戒谨盖藏成筑功也　国语周语】
　　周月　　　　通礼三
　　补
　　周月维一月既南至昏昴毕见日短极基践长防阳动于黄泉隂降惨于万物是月斗柄建子始昏北指阳气亏草木萌荡日月俱起于牵牛之初右回而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天歴舍于十有二辰终则复始是谓日月权舆与周正嵗道数起于时一而成于十次一为首其义则然凡四时成歳歳有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月中气以着时应春三中气雨水春分谷雨夏三中气小满夏至大暑秋三中气处暑秋分霜降冬三中气小雪冬至大寒闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长秋收冬藏天地正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏除民之灾顺天革命改正朔变服殊号一文一质示不相沿以建丑为正易民之眂若天时大变亦一代之时亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时廵狩祭享犹自夏焉是谓周月以纪于政【汲冢周书周月觧】
　　大史正嵗年以序事颁之于官府及都鄙【中数曰嵗朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作厯日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在　春官】　乡师凡四时之徴令有常者以木铎徇于市朝【徴令有常者谓田狩及正月命修封疆二月令雷且发声　地官　以上嵗时常命】族师月吉则属民而读邦法书其孝弟睦婣有学者【月吉毎月朔日也　地官此条毎月吉日】　小宰月终则以官府之叙受羣吏之要【主毎月之小计】　宰夫月终则令正月要　宫正月终则防其稍食　宫伯月终则均秩　酒正酒正之出日入其成月入其要小宰听之【出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰　并天官　以上月终】　党正及四时之孟月吉日则属民而读邦去以纠戒之【以四孟之月朔日读法者弥亲民者于教亦弥数地官　此条四孟月吉日】　宫正春以木铎修火禁【火星以春出以秋入因天时而以戒】　庖人凡用禽献春行羔豚膳膏香【用禽献谓煎和之以献王郑司农云膏香牛脂也以牛脂和之】　兽人春献兽物【兽物凡兽皆可献也及狐貍】　人春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙】　鼈人春献鼈蜃凌人掌冰春始治鉴【鉴如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而啓冰】　掌皮春献之【皮革逾歳干久乃可用献之献其良者于王以入司裘给王用】遂以式法颁皮革于百工【式法作物所用多少故事　并天官】　州长春以礼防民而射于州序【序州党之学也】　党正春祭禜读邦法【禜谓雩禜水旱之神】　族师春祭酺读邦法【酺者为人物烖害之神也　并地官】大宗伯以祠春享先王　大胥春入学舍采合舞【春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属】男巫春招弭以除疾病【招招福也弭读为敉敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼并春官】　稾人春献素　校人春祭马祖执驹【焉祖天驷也执犹拘也春通淫之时驹弱血气未定为其乘匹伤之】　圉师春除蓐衅厩始牧【蓐马兹也马旣出而除之新衅焉神之也　并夏官】　雍氏春令为阱擭沟渎之利于民者【阱穿地为堑所以御禽兽其或超逾则防焉世谓之防阱擭柞鄂也坚地阱浅则设柞鄂于其中】薙氏掌杀草春始生而萌之【萌之者以兹其斫其生者】　大行人
　　春朝诸侯而图天下之事【王者春见诸侯则图其事之可否】　小行人令诸侯春入贡【贡六服所贡也　并秋官　以上春】　小宰正歳帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑【正歳谓夏之正月得四时之正以出教令者审也古者将有新令必奋木铎以警众使明听也木铎木舌也文事奋木铎武事奋金铎】乃退以宫刑宪禁于王宫【宪谓表县之若今新有法令云】令于百官府曰各修乃职攷乃法待乃事以听王命其有不共则国有大刑【乃犹女也】　宰夫正歳则以法警戒羣吏令修宫中之职事【警勑戒之言郑司农云正嵗夏之正月以法戒勑羣吏】　内宰正歳均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守【均犹调度也施犹赋也北宫后之六宫谓之北宫者系于王言之明用王之禁令令之守宿卫者　并天官】　大司徒正嵗令于教官曰各共尔职修乃事以聴王命其有不正则国有常刑【正嵗夏正月朔日】　小司徒正嵗则帅其属而观教象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑令羣吏宪禁令修法纠职以待邦治【宪表县之】　乡师正嵗稽其乡器　乡大夫正嵗命羣吏攷法于司徒以退各宪之于其所治　州长正嵗则读教法如初【虽以正月读之至正嵗犹复读之因此四时之正重申之】　党正正嵗属民读法而书其徳行道艺【书记之】遂大夫正嵗简稼器修稼政【简犹阅也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之　并地官】　眂祲正嵗则行事【占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民　春官】　训方氏正嵗则布而训四方【布告以教天下使知世所善恶　夏官】　小司寇正嵗帅其属而观刑象令以木铎曰不用法者国有常刑令羣士【羣士遂士以下】乃宣布于四方宪刑禁【宣徧也宪表也谓县之也刑禁士师之五禁】乃命其属入防乃致事【得其属之计乃令致之于王】　士师正嵗帅其属而宪禁令于国及郊野【去国百里为郊郊外谓之野　并秋官　以上正嵗】　内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫蔵种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑王当以耕种于借田　天官】　天府上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血衅之】　人上春衅祭祀先卜【衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳】　簭人上春相簭【相谓更选择其蓍也蓍歳易者与　并春官】　牧师孟春焚牧【焚牧地以除陈生新草也　夏官　以上孟春】　内宰中春诏后帅外内命妇治蚕于北郊以为祭服【蚕于北郊妇人以纯隂为尊郊必有公桑蚕室焉】媒氏中春之月令防男女【中春隂阳交以成昏礼顺天时也】于是时也
　　奔者不禁【重天时权许之也】若无故而不用令者罚之【无故谓无防祸之变也有防祸者娶得用非中春之月　并地官】　籥章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑【豳诗豳风七月也吹之者以籥为之节七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳】　冯相氏春致月【春分日在娄而月于东井亦以其景知气至不　并春官】大司马中春教振旅【凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振】
　　【旅兵入收众専于农】遂以搜田【春田为搜】　罗氏中春罗春鸟献鸠以养国老行羽物【春鸟蛰而始出者若今南郡黄雀之属是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以养老助生气行谓赋赐】　司弓矢中春献弓弩【弓弩成于和】　牧师中春通淫【中春隂阳交万物生之时可以合马之牝牡也月令季春乃合累牛腾马游牝于牧秦时书也秦地寒凉万物后动并夏官】　司烜氏中春以木铎修火禁于国中【为季春将出火也火禁谓】
　　【用火之处及备风燥秋官　以上中春】　司爟季春出火民咸従之【火所以用陶冶民随国而为之郑人铸刑书火星未出而出火后有灾郑司农云以三月本时昏心星见于辰上使民出火　夏官此条季春】　庖人夏行腒鱐膳膏臊【郑司农云腒干雉鱐干鱼杜子春云膏臊犬膏】兽人夏献麋【麋膏散散则凉】　凌人夏颁冰掌事【暑气盛王以冰颁赐则主】
　　【为之春秋传曰古者日在北陆而蔵冰西陆朝觌而出之　并天官】　稻人凡稼泽夏以水殄草而芟荑之【殄病也絶也将以泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病絶草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼　地官】　大宗伯以禴夏享先王【春官】　校人夏祭先牧颁马攻特【先牧始养马者其人未闻夏通淫之后攻其特为其蹄齧不可乗用郑司农云攻特谓騬之】　圉师夏庌马【庌庑也庑所以庇马者也　并夏官】　大行人夏宗以陈天下之谟【夏见诸侯则陈其谋之是非　秋官　以上夏】　大司马中夏教茇舎【苃舎草止之也军有草止之法】遂以苗田【夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实　　夏官】　冯相氏夏致日【夏至日在东井景尺五寸】　大司乐函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之【详见吉礼】　凡以神士者以夏日至致地示物鬽【地物隂也隂气升而祭地示物鬽致物鬽于墠坛葢用祭地之明日百物之神曰鬽　并春官】　山虞中夏斩隂木【隂木生山北者　地官】　柞氏夏日至令刋阳木而火之【生山南为阳木火之使其肄不生】　薙氏夏日至而夷之【夷之以钩鎌迫地芟之也若今取茭矣　秋官　以上中夏】　宫正秋以木铎修火禁庖人秋行犊麛膳膏腥【膏腥鸡膏也】　兽人秋献兽物　鼈人秋献鱼　凌人秋刷【刷清也秋凉冰不用可以清除其室】　　掌皮掌秋敛皮　典妇功凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而楬之【授当为受声之误也国中嫔妇所作成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通功郑司农苦读为盬谓分别其缣帛与布纻之麄细皆比方其大小书其贾数而着其物若今时题署物并天官】　　州长秋以礼防民而射于州序　党正秋祭禜读邦法　族师秋祭酺读邦法【并地官】　大宗伯以尝秋享先王　大胥秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏并春官】　槀人秋献成【矢箙春作秋成】　校人秋祭马社臧仆【马社始乘】
　　【马者世本作曰相士作乘马郑司农云臧仆谓简练驭者令皆善也谓仆驭五路之仆　并夏官】　　雍氏秋令塞阱杜擭【秋而杜塞阱擭收刈之时谓其陷害人也】　　薙氏秋绳而芟之【含实曰绳芟其绳则实不成熟】　大行人秋觐以比邦国之功【秋见诸侯则比其功之高下】　小行人令诸侯秋献功【功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法并秋官　以上秋】　　司裘中秋献良裘王乃行羽物【良善也中秋鸟兽毛毨因其良时而用之郑司农云良裘王所服也行羽物以羽物飞鸟赐羣吏谓良裘玉藻所谓黼裘与此羽物小鸟鹑雀之属鹰所击者中秋鸠化为鹰中春鹰化为鸠顺其始杀与其将止而大班羽物天官】　　籥章中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸隂】　冯相氏秋致月【秋分日在角而月于牵牛　并春官】　大司马中秋教治兵遂以狝田【秋田为狝狝杀也】　司弓矢中秋献矢箙【矢箙成于坚　并夏官　以上中秋】　司裘季秋献功裘以待颁赐【功裘人功防麤谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫所服　天官】　司爟季秋内火民亦如之【郑司农云九月本黄昏心星伏在戌上使民内火　夏官　以上季秋】　庖人冬行鱻羽膳膏羶【杜子春云鲜鱼也羽鴈也膏羶羊脂也】　兽人冬献狼【狼膏聚聚则温】　掌皮冬敛革　染人春防练夏纁秋染夏冬献功【注见名器篇并天官】　大宗伯以烝冬享先王　男巫冬堂赠无方无算【冬歳终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数并春官】　校人冬祭马歩献马讲驭夫【马歩神为灾害马者献马见成马于王也驭夫驭贰车从车使车者讲犹简习】　圉师冬献马【并夏官】　大行人冬遇以协诸侯之虑【冬见诸侯则合其虑之异同　秋官　以上冬】　小司冦孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之【司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也进退犹损益也国用民众则益民寡则损】　司民以万民之数诏司寇司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之以赞王治【详见政事上篇　并秋官】　籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言歳终人功之成　春官】　罗氏蜡则作罗襦【详见政事下篇　夏官　已上孟冬】　大宰正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之【正月周之正月吉谓朔日大宰以正月朔日布王治之事于天下至正歳又书而县于象魏振木铎以徇之使万民观焉小宰亦帅其属而徃皆所以重治法新王事也凡治有故言始和者若改造云尔郑司农云象魏阙也故鲁灾季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可忘从甲至甲谓之挟日凡十日天官】　大司徒正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之法于象魏使万民观教象挟日而敛之【正月之吉周正月朔日也司徒以布五教至正歳又书教法而县焉】　乡大夫正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以攷其德行察其道艺【其乡吏州长以下】　州长正月之吉各属其州之民而读法以攷其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之【属犹合也聚也因聚众而劝戒之者欲其善　并地官】　大司马正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之法于象魏使万民政象挟日而敛之【以正月朔日布王政于天下至正歳又县政法之书挟日十日也夏官】　大司冦正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之【正月朔日布五刑于天下正歳又县其书重之】　布宪正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海【详见刑辟并秋官】　大司马中冬教大阅【大阅简军实】遂以狩田【冬田为狩言守取之无所择也　夏官】　冯相氏冬致日【冬至日在牵牛景丈三尺】大司乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之【详见吉礼】凡以神士者以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙葢用祭天之明日　并春官】　山虞中冬斩阳木【阳木生山南者　地官】柞氏冬日至令剥隂木而水之【生山北为隂木水之使其肄不生】　薙氏冬日至而耜之【耜之以耜侧冻土刬之并秋官　以上中冬】　凌人正歳十有二月令斩冰三其凌【正歳季冬火星中大寒冰方盛之时春秋传曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者为消释度也　天官】　天府季冬陈玉以贞来歳之恶【问事之正曰贞问歳之美恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳龟有天地四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜】　占梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦【注见卜筮篇　春官】遂令始难疫【令令方相氏也难谓难兵以有难郤也注详见吉礼百神篇　春官　以上季冬】太宰歳终则令百官府各正其治受其防【正正处也防大计也】
　　听其致事而诏王废置【平其事来至者之功状而奏白王】　小宰歳终则令羣吏致事【使齐歳尽文书来至若今上计】　宰夫歳终则令羣吏正歳防【歳终自周季冬正犹定也】　宫正歳终则防其行事【行事吏事也】宫伯歳终则均叙　膳夫歳终则防【其颁赐诸臣则计之】　庖
　　人歳终则防　医师歳终则稽其医事以制其食【食禄也】酒正歳终则防以酒式诛赏【诛赏作酒之善恶者】　大府歳终
　　则以货贿之入出防之　外府歳终则防　职币歳终则防其出　司裘歳终则防　掌皮歳终则防其财赍【财敛财本数及余见者赍所给予人以物日赍令时诏书或曰赍计吏郑司农云赍或为资】　内宰歳终则防内人之稍食稽其功事【内人主谓九御】　典丝歳终则各以其物防之【种别为计郑司农云各以其所饰之物计防传着之】　典枲歳终则各以其物防之【并天官】　大司徒歳终则令教官正治而致事【歳终自周季冬也教官其属六十正治明处其文书致事上其计簿】　小司徒歳终则攷其属官之治成而诛赏【治成治事之计】令羣吏正要防而致事　乡师歳终则攷六乡之治以诏废置　乡大夫歳终则令六乡之吏皆防政致事【防计也致事言其歳尽文书】州长歳终则防其州之政令　党正歳终则防其党
　　政帅其吏而致事　族师歳终则防政致事　泉府歳终则防其出入而纳其余【防计也纳入也入余于职币】　遂大夫令为邑者歳终则防政致事【不言其遂之吏而言为邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉】　鄙师歳终则防其鄙之政而致事【并地官】　眂祲歳终则弊其事【弊防也谓计其吉凶然否多少　春官】　小司寇歳终则令羣士计狱弊讼登中于天府【上其所防狱讼之数】士师歳终则令正要防【定计簿　并秋官　以上歳终】　太史闰月
　　诏王居门终月【门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位唯闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰　春官　此条闰月】










　　礼书纲目巻五十四
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻五十五　　　　　婺源江永撰
　　月令【附吕氏春秋十二月纪淮南子时则训通典唐月令】通礼四
　　补【郑目録云名曰月令者以其记十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章也以礼家好事抄合之后人因题之名曰礼记言周公所作其中官名时事多不合周法此于别録属明堂隂阳记】
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中【孟长也日月之行一歳十二防圣王因其防而分之以为大数焉观斗所建命其四时此云孟春者日月防于娵訾而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南靣而听天下视时候以授人事　淮南子时则训篇无日在营室字有招揺指寅字　唐本作正月之节日在虚昏昴中晓心中斗建寅位之初】其日甲乙【乙之言轧也日之行春东从青道发生万物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉乙不为月名者君统臣功也　淮此上有其位东方下有盛德在木字】其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也大皥宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官　淮无此二句】其虫鳞【象物孚甲将觧鳞龙蛇之属】其音角【谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨几声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽】律中大蔟【律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应应谓吹灰也大蔟者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞】其数八【数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数　唐此下有其性仁其事貌字】其味酸其臭羶【木之味臭也凡酸羶者皆属焉】其祀户祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南靣设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿鴈来【皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居今月令鸿皆为候　吕氏春秋及淮鸿鴈来皆作候鴈北　淮振下有苏字上下有负字　唐云立春之日东风觧冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰仍以獭祭鱼鸿鴈来两句入后章】天子居青阳左个乘鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达【皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器疏者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊　吕路作辂仓龙作苍龙仓玉作青玉　淮此一节作天子衣青衣乘苍龙服苍玉建青旗食麦与羊服八风水爨柘燧火东宫御女青色衣青衣鼓琴瑟其兵矛其畜羊朝于青阳左个以出春令命相布德施惠行庆赏省徭赋　唐鸾作青路作辂仓并作苍】是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃齐【太史礼官之属掌正歳年以序事谒告也吕唐齐皆作斋　淮无是月至此一节唐无是月也以立春字太史下有以先立春三日字之作于】立春之日天子亲帅三
　　公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【迎春祭仓帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗葢殷礼也周近郊五十里赏谓有功德者有以显赐之也朝大寝门外　吕淮唐帅皆作率唐无三九字吕淮并无诸侯字淮迎春作迎歳于作于无还反至于朝一节吕唐反皆作乃】命相布德和令行庆施惠下及兆民【相谓三公相王之事也德谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民唐民作人篇内并同】庆赐遂行毋有不当【遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人吕唐毋皆作无篇内并同　淮以命相至此一节属上文】乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【典六典法八法也离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审伺不得过差也经纪谓天文进退度数　吕贷作忒　淮无乃命至此一节　唐云命太史司天歴候无之行字为常下又有是月也命有司祭风师是月也命有司衅龟防占兆审卦吉凶　下又别分一章云正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中雨水之日獭祭鱼复五日鸿鴈来后五日草木萌动天子乃命有司布农事舍东郊修封疆端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教导人必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑】是月也天子乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大防之帝也　唐无是月也字】乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推【元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也　吕于参作参于帅作率帝籍作籍田侯下有大夫字　唐措作置无于参保介之御闲字有车右字无三九字帅及帝籍同吕本】反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也　吕无大夫皆字　淮无是月至此一节　唐反作还执爵作防饮于作于无三九字】是月也天气下降地气上腾天地和同【唐无此一节】草木萌动【此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冐橛陈根可防耕者急发　吕萌作繁】王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端径术【田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气则居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂遂上有径遂小沟也歩道曰径今尚书曰分命羲仲宅嵎夷也　吕王下无命字】善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之【相视也】田事既饬先定准直农乃不惑【説所以命田舍东郊之意也凖直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田　淮无是月至此一节　唐属上文】是月也命乐正入学习舞【为仲春将释菜　淮无此一节　唐无入学字】乃修祭典【重祭礼歳始省録也淮作修除祠位】命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤妊之类　淮作币祷鬼神牺牲用牝　唐山林川泽作岳镇海渎】禁止伐木【盛徳所在淮无止字】毋覆巢毋杀孩虫胎天飞鸟毋麛毋卵【为伤萌幼之类　淮巢下无毋字及孩虫飞鸟字唐无毋覆至飞鸟字】毋聚大众毋置城郭【为妨农之始　淮无大字及下毋字】掩骼埋胔【为死气逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔　埋胔吕作霾髊　淮作薶骴】是月也不可以称兵称兵必天殃【逆生气　吕唐必下有有字】兵戎不起不可从我始【为客不利主人则可吕可下有以字】毋变天之道【以隂政犯阳】毋絶地之理【易刚柔之宜】毋乱人之纪【仁之时而举义事淮无是月至此一节】孟春行夏令则雨水不时【已之气乘之也四月于消息为干　吕淮雨水竝作风雨】草木蚤落【生日促　吕淮唐蚤竝作早篇内竝同吕落作槁】国时有恐【以火讹相惊　吕淮时作乃】行秋令则其民大疫【申之气乘之也七月始杀　吕无其字】猋风暴雨揔至【正月宿值尾箕箕好风其气逆也回风为猋　吕猋作疾揔作数淮唐猋作飘　淮揔作緫】藜莠蓬蒿竝兴【生气乱恶物茂】行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【亥之气乘之也旧説首种谓稷　淮雪作雨挚作雹种作稼句下有正月宫司空其树杨】　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【仲中也仲春者日月防于降娄而斗建卯之辰也弧在舆鬼南建星在斗上吕弧作孤　淮无日在奎字有招揺指卯字　唐作二月之节日在营室昏东井中晓箕中斗建卯位之初】律中夹钟【夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应周语曰夹钟出四隙之细　诸本上下竝与孟春文同今从唐本删后放此】始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠【皆记时候也仓庚黄鹂也鸠布谷也汉始以雨水为二月节　吕始作李淮作桃李始华　唐无始雨水字作惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠】天子居青阳大庙【青阳太庙东堂当大室　淮居作朝于】是月也安萌芽养幼少存诸孤【助生气也淮以此一节属下文】择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　淮唐皆以此属下文】命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【顺阳寛也省减也囹圄所以禁守系者若今别狱矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆谓死刑暴尸也周礼曰肆之三日掠谓棰治人淮肆作笞下有养幼小存孤独以通句萌择元日令民社十六字】是月也【唐此下有命乐正习舞上】
　　【丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯亲徃视之命有司上戊释奠于太公庙是月也择元日命人社又分此下别为一章云二月中气日在奎昏东井中晓南斗中斗建卯位之中春分之日鸟至后五日雷乃发声后五日始电是月也祀朝日于东郊天子献羔开冰先荐寝庙是月也日夜分则同度量平权衡】鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲徃【鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候高辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　吕祠作祀唐此上别有是月也字无下至字】后妃帅九嫔御【御谓从徃侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云九嫔举中言也　吕唐帅作率】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前【天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于高禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　淮无是月也至此节唐此下有是月也命有司祭马祖九字】　是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动啓户始出【又记时候发犹出也　吕啓作开　淮乃作始无始电字动下有苏字无啓户始出字　唐以此一节属上文无蛰虫以下八字】先雷三日奋木铎以命兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾【主戒妇人有娠者也容止犹动静吕淮竝无木字将竝作且吕命下有于字淮奋作振命下有于字　唐无此一节】日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者吕甬作桶　淮无日夜分则字有令官市字甬作称正作端　唐此一节属上文】是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备【舍犹止也因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝　淮无此一节】毋作大事以妨农之事【大事兵役之属　吕淮唐竝无之字吕淮事作功淮以此句属下文】是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林【顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池　淮无是月也字有毋作大事以妨农功八字】天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇防浴用冰祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰　吕鲜作献　淮无此一节　唐属上文】上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之【顺时达物也】仲丁又命乐正入学习乐【为季春将合乐也习乐者习歌与八音吕习作入释作舍帅作率无大夫字仲作中　淮无上丁以下至此一节　唐入前章】是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者告以玉帛而已】仲春行秋令则其国大水寒气揔至【酉之气乘之也八月宿直昴毕毕好雨　淮揔作緫】宼戎来征【金气动也毕又为邉兵】行冬令则阳气不胜麦乃不孰【子之气乘之也十一月为大隂　诸本孰皆作熟篇内皆同】民多相掠【隂奸众也淮掠作残】　行夏令则国乃大旱暖气早来【午之气乘之也　吕淮暖作煗淮国乃作其国】虫螟为害【暑气所生为灾害也　淮此下有二月官仓其树杏】　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中【季少也季春者日月防于大梁而斗建辰之辰　淮无日在胃字有招摇指辰字唐作三月之节日在娄昏柳中晓南斗中斗建辰位之初】律中姑洗【姑洗者南吕之所生也三分益一律长七寸九分才之一季春气至则姑洗之律应国语曰姑洗所以修洁百物考神纳賔　诸本见仲春章】桐始华田鼠化为鴽虹始见萍始生【皆记时候也鴽鴾母防蝀谓之虹萍蓱也其大者曰苹　吕淮唐蓱作萍　唐云清明之日桐始华后五日田鼠化为鴽后五日虹始见又分萍始生入下章】天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏诸本见仲春章】是月也天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助鞠衣黄桑之服先帝太皥之属　吕无乃字淮无此一节】命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉【舟牧主舟之官也覆反舟者备倾侧也　吕淮皆无命字唐舟牧作有司淮告作言无舟备焉字】天子始乘舟荐鲔于寝庙【进时羙物　淮子下有乃字于作于】乃为麦祈实【于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知　唐无此句】是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内【时可宣出不可収敛也句屈生者芒而直曰萌　吕句作芽】天子布德行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏絶【振犹救也　淮无布德行惠字仓作囷廪作仓赐作助　吕仓作窌】开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者【周谓给不足也勉犹劝也聘问也名士不仕者　淮无周天下字勉作使唐分此下别为一章云三月中气日在胃昏张中晓南斗中斗建辰位之中谷雨之日萍始生后五日鸣鸠】
　　【拂其羽后五日戴胜降于桑】是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路淮无是月也字道达作导通开通道路作达路除道无毋有障塞字有从国始至境止字　唐命司空作天】
　　【子命有司循作廵】田猎置罘罗罔毕翳餧兽之药毋出九门【为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗罔小而柄长谓之毕翳射者所以自隐也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用耳天子九门者路门也应门也雉门也库门也臯门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也今月令无罘翳为弋　吕罔作网吕淮猎下有罼弋字无毕翳字吕唐九竝作国淮罔作罟兽作毒】是月也命野虞毋伐桑柘【爱蚕食也野虞谓主田及山林之官　淮无是月也字命作乃禁　唐野虞作有司】鸣鸠拂其羽戴胜降于桑【蚕将生之候也鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织纴之鸟是时常在桑言降者若时始自天来重之也　淮拂作奋胜作鵀　唐属上文】具曲植籧筐【时所以养蚕器也曲薄也植槌也　吕曲植籧作狭曲防淮作朴曲筥唐作乃修蚕器】后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常留养蚕也留养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇治蚕于北郊女外内女子也夏小正曰妾子治蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事　吕劝作力　淮无亲字躬作亲无禁妇女毋观字无以字　唐亲东乡躬桑作享先蚕而躬桑无禁妇女毋观省妇使字】蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之　吕惰作堕淮无此一节】是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良【工师司空之属官也五库藏此诸物之舍也量谓物善恶之旧法也干噐之木也凡輮干有当用脂良善也　吕淮或竝作有　淮无是月也字命工师至之量作命五库令百官审无齿羽字】百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心【咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒之以此二事也悖犹逆也百工作噐物各有时逆之则不善时者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属也滛巧谓伪饰不如法也荡谓动之使生奢泰也今月令无于时作为为诈伪　吕为作伪吕唐于作于唐无或为字】是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之【大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡今天子以大射郡国以乡射礼代之　淮无是月之末字唐之末作也淮择下有下旬字乐下有致欢欣字无天子以下十六字唐属下文】是月也乃合累牛腾马游牝于牧【累腾皆乘匹之名是月所合牛马谓繋在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之　吕累作累　淮无是月也累作欙】牺牲驹犊举书其数【以在牧而校数书之明出时无他故至秋当録内且以知其息之多少也　淮无此八字　唐此下云是月也择吉日大合乐天子乃率公卿诸侯大夫亲徃视之】命国难九门磔攘以毕春气【此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气　吕无命字国下有人字此下有行之是令甘雨至三旬吕淮唐难并作傩　淮命作令此下有行是月令甘雨至三旬　唐命上有是月也字】季春行冬令则寒气时发草木皆肃【丑之气乘之也肃谓枝叶缩栗】国有大恐【以水讹相惊】行夏令则民多疾疫时雨不降【未之气乘之也六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑也】山陵不收【高者暵于热也淮收作登】行秋令则天多沈隂滛雨蚤降【戌之气乘之也九月多隂滛霖也雨三日以上为霖今月令曰众雨】兵革竝起【隂气胜也　淮此下有三月官乡其树李】　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中【孟夏者月月防于实沈而斗建巳之辰　吕作旦湏女中　淮无日在毕字有招摇指己字　唐作四月之节日在昴昏翼中晓牵牛中斗建己位之初】其日丙丁【丙之言炳也日之行夏南从赤道长育万物月为之佐时万物皆炳然着见而强大又因以为日名焉易曰齐乎防相见乎离　淮此上有其位南方字下有盛德在火字　唐丙作景】其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着德立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官　淮无此二句】其虫羽【象物从风鼔叶飞鸟之属】其音徴【三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则徴声调乐记曰徴乱则哀其事勤】律中中吕【孟夏气至则中吕之律应中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四周语曰中吕宣中气　诸本中皆作仲】其数七【火生数二成数七但言七者亦举其成数　唐此下有其性礼其事视】其味苦其臭焦【火之臭味也凡苦焦者皆属焉】其祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东靣设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼】蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀【皆记时候也蝼蝈蛙也王萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未闻孰是　吕作善　淮矧作蠙　唐云立夏之日蝼蝈鸣后五日丘矧出后五日王生而分苦菜秀入后章】天子居明堂左个乘朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗【明堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器高大者象物盛长吕唐路作辂　淮此一节作天子衣赤衣乘赤骝服赤玉建赤旗食菽与鸡服八风水爨柘燧火南宫御女赤色衣赤采吹竽笙其兵防其畜鸡朝于明堂左个以出夏令　唐鸡作彘】是月也以立夏先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齐【谒告也　淮无是月也至此一节　唐无是月也以立夏六字太史下云以先立夏三日谓于】立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説【迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之　诸本帅竝作率反竝作乃　吕无行及诸字　淮迎夏作迎嵗行赏作赏赐无庆赐以下八字　唐无三九字赏下无封字有公卿字侯下有大夫于朝字】乃命乐师习合礼乐【为将饮酎　淮作修礼乐飨左右　唐以此一节属下文】命太尉赞桀俊遂贤良举长大【助长气也赞犹出也桀俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦官则有大尉今俗人皆云周公作月令未通于古　吕尉作封　淮遂作选长大作孝弟　唐大尉作相桀作杰朱子曰后章养壮俊字当属此长大之下盖简错也】行爵出禄必当其位【使顺之也　淮必当其位作佐天长养　唐此下有是月也命乐正习盛乐大雩帝命有司祷祀山川百辟卿士有益于人者以祈谷实是月也命有司祀雨师又别分一章云四月中气日在毕昏轸中晓须女中斗建巳位之中小满之日苦菜秀后五日靡草死后五日小暑至挺重囚出轻系】是月也继长增高【谓草木盛蕃庑　淮无是月也长作修】毋有壊堕【亦为逆时气　吕淮堕作隳】毋起土功毋发大众【为妨蚕农之事　淮起作兴无毋发大众字】毋伐大树【亦为逆时气】是月也天子始絺【初服暑服　淮无此一节　唐作天子初衣暑服】命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时【重敕之　吕无为天子字淮唐同　淮命作令无出字劳农劝民作劝农事无毋或失时字　唐野虞出作有司廵劝民作勉人】命司徒廵行县鄙命农勉作毋休于都【急趋于农也县鄙乡遂之属主民者也王居明堂礼曰毋宿于国今月令休为伏　吕廵作循　淮唐竝无此一节】是月也驱兽毋害五谷【淮无是月也字兽下有畜字毋害亦作勿令害】毋大田猎【为伤蕃庑之气淮无此句】农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙【登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜吕登作升　淮无农乃登麦一句无乃字　唐尝麦下有羞以含桃字】是月也聚畜百药【蕃庑之时毒气盛　吕畜作蓄　淮无是月也字唐以属下章】靡草死麦秋至断薄刑决小罪【旧説云靡草荠葶苈之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪与毋有壊堕自相违似非　吕靡作糜无决小罪一句　淮无断薄刑决小罪二句　唐已见上文】出轻系【崇寛　吕淮竝无此句　唐已见上文】蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税耳贵贱长幼如一国服同　吕无蚕事毕字长防作少长之下有祭字　淮无此一节　唐作是月也蚕事既登】是月也天子饮酎用礼乐【酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文　吕无用礼乐字有行之是令甘雨至三旬字　淮无此一节】孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋【申之气乘之也苦雨白露之类时物得雨伤】四鄙入保【金气为害也鄙界上邑小城曰保　淮鄙作邻】行冬令则草木蚤枯【长日促】后乃大水败其城郭【亥之气乘之也淮败作壊】行春令则蝗虫为灾暴风来格【寅之气乘之也必以蝗虫为灾者寅有啓蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也　吕淮灾作败】秀草不实【气更生之不得成也　淮此下有四月官田其树桃】　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中【仲夏者日月防于鹑首而斗建午之辰也　淮无日在东井字有招摇指午字　唐作五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初】律中蕤賔【蕤賔者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤賔之律应周语曰蕤賔所以安静神人献酬交错　诸本上下与孟夏同今从唐本】小暑至【唐已见上章】螳蜋生鵙始鸣反舌无声【皆记时侯也螳蜋螵蛸母也鵙伯劳也反舌百舌鸟　唐作芒种之日螳蜋生后五日鵙始鸣后五日反舌无声】天子居明堂大庙【明堂大庙南堂当大室也诸本下与孟夏文同今从唐本删】养壮佼【助长气也　朱子曰此句当属上章举长大之下】是月也命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其噐物习其事之言　吕竾簧作埙箎　吕淮无是月也及鼔字鞞字作鼙无均字执干戚戈羽在钟磬下无笙簧字竾作箎无柷敔字　唐无此一节】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩　吕淮源作原吕县雩下有祭字　淮无乃命百县以下　唐已见上章】农乃登黍【登进也　淮唐无此句】是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【此尝雏也而云尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也　吕雏作鸡　淮无是月也雏作雉　唐无此一节】令民毋艾蓝以染【为伤长气也此月蓝始可别夏小正曰五月啓灌蓝蓼　淮令作禁】毋烧灰【为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰　吕灰作炭】毋暴布【不以隂功干大阳之事　唐无此一节】门闾毋闭关市毋索【顺阳敷纵不难物】挺重囚益其食【挺犹寛也　淮此下有存孤寡振死事六字唐门上有是月也字又以挺重囚入上章而无益其食三字】游牝别羣【孕妊之欲止也】则絷腾驹【为其北气有余相蹄齧也吕淮无则字絷作执】班马政【马政谓养马之政教也庾人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也　吕政作正　唐此下云是月也聚蓄百药又别分一章云五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中夏至之日鹿角觧后五日蜩始鸣后五日半夏生是月也祀皇地祗于方丘】是月也日长至隂阳争死生分【争者阳方盛隂欲起也分犹半也　吕日长至作长至日　淮无是月也字长作短】君子齐戒处必掩身毋躁【掩犹隐翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静吕身下有欲静字　淮无处必字掩作慎】止声色毋或进【进犹御见也声谓乐也易乐及春秋説夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也　淮止作节无毋或进字　朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以止乐言则拘矣月令之説固多有未安而此难以为非也注文盖失其指矣】薄滋味毋致和【为其气异此时伤人　淮无此句】节耆欲定心气【防隂扶精不可散也　吕节作退吕唐耆欲作嗜欲　淮无此二句】百官静事毋刑【罪罚之事不可以闻今月令刑为径　淮刑作径】以定晏隂之所成【晏安也隂称安】鹿角觧蝉始鸣半夏生木堇荣【又记时候也半夏药草木堇王蒸也　唐上三句已见上文而无下一句此下有是月也命有司祭先牧九字】是月也毋用火南方【阳气盛又用火于其方害防隂也　淮作禁民无发火】可以居高明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭【顺阳在上也高明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭　淮无下三可以字升作登】仲夏行冬令则雹冻伤谷【子之气乘之也阳为雨隂起胁之凝为雹　吕淮凁作霰】道路不通暴兵来至【盗贼攻刼亦雹之类】行春令则五谷晚孰【卯之气乘之也生日长　淮晚作不】百螣时起其国乃饥【螣蝗之属言百者明众类并为害　唐饥作虗】行秋令则草木零落【酉之气乘之也八月宿值昴毕为天狱主杀】果实早成【生日短　淮早作蚤】民殃于疫【大陵之气来为害也　淮此下有五月官相其树榆】　季夏之月日在柳昏火中旦奎中【季夏者日月防于鹑火而斗建未之辰也　淮无日在柳字有招摇指未字　吕淮作昏心中　唐作六月之节日在东井昏氐中晓东壁中斗建未位之初】律中林钟【林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百物俾莫不任肃纯恪　淮林作百高诱云百钟者林钟也诸本见仲夏章但淮云其位中央其日戊巳盛徳在土其虫臝其音宫律中百钟其数五其味甘其臭香其祀中霤祭先心】温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始鸷萤飞虫荧火也　吕壁作宇萤下有蚈字吕淮草下有化字淮宇作奥萤作荧　唐云小暑之日温风至后五日蟋蟀居壁后五日鹰乃学习而以腐草为萤入下章】天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也　诸本见仲夏章但淮云天子衣纯黄乘黄骝服黄玉建黄旗食稷与牛服八风水爨柘燧火中宫御女黄色衣黄采其兵劔其畜牛朝于中宫】命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋【四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冐鼔今月令渔师为搒人　吕命上有是月也字命作令无登龟字淮师作人　唐属后九月章】命泽人纳材苇【蒲苇之属此时柔又可取作器物也　吕命上】
　　【有乃字泽作虞纳作入　淮命作令泽作滂　唐无此一节】是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田　吕淮命作令大下有夫字淮无令民以下八字】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虗取皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝大防五帝　吕淮共作供淮无以祠之灵以字福下有行惠令吊死问疾存视长老行稃鬻厚席蓐以送万物归也二十二字　唐无是月至此一节】是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷【妇官染人也采五色　吕无染字贷作忒　淮无是月也及必以以下八字　唐妇官作有司采作防】黑黄仓赤莫不质良无敢诈伪【质正也良善也所用染者当得眞采正善也　吕无作勿诈伪作伪诈吕唐仓竝作苍淮黑作青仓作白赤作黒无无敢诈伪字】以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【旗章旌旗及章识也吕唐给作级　淮郊作宗无祭祀及以为旗章以下十二字而服下有必宣以明字　唐此下别分一章云六月中气日在柳昏尾中晓奎中斗建未位之中大暑之日腐草为萤后五日土润溽暑后五日大雨时行】是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐【为其未坚纫也吕命作令有作或　淮无乃命至行木八字毋有作勿敢　唐虞人作有司】不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众【土将用事气欲静　淮无不可以兴土功字侯下有起土功字无不可以字起兵动众作动众兴兵　唐自是月也树木至此属下文】毋举大事以摇养气【大事兴繇役以有为吕养作荡下有于字】　毋发令而待以妨神农之事也【发令而待谓出繇役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑　吕待作干下有时字无也字】水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经説曰地顺受泽谦虗开张含泉任萌滋物归中　吕无昌字下有命字持作循　淮无毋举大事至举大事一节则作必　唐与淮同幷无则有天殃四字】是月也土润辱暑【润辱谓涂湿也　淮唐无是月也字余已见上文　诸本辱作溽】大雨时行【唐已见上文】烧薙行水利以杀草如以热汤【薙谓廹地芟草也此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也薙人掌杀草职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之　淮无烧薙行水如以热汤字　唐烧上有乃字无如以热汤字】可以粪田畴可以美土疆【土润辱膏泽易行也粪美互文耳土疆强防之地　淮无两可以字美作肥　吕此下有行之是令是月甘雨三至三旬二日　唐此下有是月也树木方盛乃命有司入山行水无有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众】季夏行春令则谷实鲜落国多风欬【辰之气乘之也未属防辰又在防位二气相乱为害　诸本鲜皆作觧淮无国字】民乃迁徙【象风转移物也】行秋令则丘隰水潦【戌之气乘之也九月宿值奎奎为沟渎与此月大雨幷而髙下皆水】禾稼不孰【伤于水也吕禾稼作稼穑】乃多女灾【含任之类败也】行冬令则风寒不时【丑之气乘之也　吕风寒作寒气】鹰隼蚤□【得疾疠之气也　吕唐竝作鸷　淮作挚】四鄙入保【象鸟雀之走窜也都邑之城曰保　淮此下有六月官少内其树梓】　中央土【火休而盛德在土也】其日戊巳【戊之言茂也已之言起也日之行四时之间从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉】其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之臣自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官】其虫倮【象物露见不隐藏虎豹之属恒浅毛吕倮作螺】其音宫【声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐】
　　【记曰宫乱则荒其君骄】律中黄钟之宫【黄钟之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫】其数五【土生数五成数十但言五者土以生为本　唐此下有其性信其事思】其味甘其臭香【土之臭味也凡甘香者皆属之】其祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者冗是以名室为霤云祀之先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　唐此下有是月也祀黄帝于南郊】天子居大庙大室乘大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳【大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周帀于四时闳读如纮纮谓中寛象土含物　吕圜作高闳作揜淮无此章文并见季夏章　唐大路作黄路駵作龙】孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中【孟秋者日月防于鹑尾而斗建】
　　【申之辰也　吕之月下有长日至四旬六日字建星作斗毕中下有则立秋字　淮无日在翼字有招摇指申字建星亦作斗　唐作七月之节日在张昏尾中晓娄中斗建申位之初】其日庚辛【庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成人因以为日名焉　淮此上有其位西方字下有盛德在金字】其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官　淮无此二句】其虫毛【象物应凉气而备寒狐貉之属生防毛也】其音商【三分徴益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调乐记曰商乱则陂其官壊】律中夷则【孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一周语曰夷则所以咏歌九则平民无二】其数九【金生数四成数九但言九者亦举其成数　唐此下有其性义其事言】其味辛其臭腥【金之臭味也凡辛腥者皆属焉】其祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼】凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮【皆记时候也寒蝉寒蜩谓蜺也鹰祭鸟者将食之示有先也既祭之后不必尽食若人君行刑戮之而已　唐作立秋之日凉风至后五日白露降后五日寒蝉鸣以鹰乃祭鸟属后章无用始行戮一句】天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深【总章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黑鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也器亷以深象金伤害物入藏　淮此一节云天子衣白衣乘白辂服白玉建白旗食麻与犬服八风水爨柘燧火西宫御女白色衣白衣撞白钟其兵戈其畜狗朝于总章左个以出秋令求不孝不悌戮暴傲悍而副之以助损气　唐戎路作白辂麻作酒犬作鱼】是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齐【淮无是月至此一节　唐无是月也以立秋字太史下有以先立秋三日字之作于】立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者　诸本帅皆作率反作乃淮无诸侯字于作于　唐无三九字】天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义【征之言正也伐也　吕淮无乃字帅作率淮唐无天子字淮士作卒唐厉作励桀作杰俊作隽】诘诛暴慢以明好恶顺彼远方【诘谓问其罪穷治之也顺犹服也　吕顺作廵　淮无以明好恶字逺作四　唐此下别分一章云七月中气日在张昏箕中晓昴中斗建申位之中处暑之日鹰乃祭鸟后五日天地始肃后五日禾乃登】是月也命有司修法制缮囹圄具桎棤　【吕缮作谨淮无是月也及其桎梏字　唐此下有断薄刑决小罪字】禁止奸愼罪邪务执【顺秋气政尚严淮无止罪字愼作塞无务搏执三字】命理瞻伤察创视折【理治狱官也有虞氏曰士】
　　【夏曰大理周曰大司冦创之浅者曰伤　淮无此一节】审防决狱讼必端平【端犹正也吕端作正　淮无断字狱下有平词讼字无必端平字】戮有罪严断刑【淮无此六字　唐无】
　　【禁止至此三节】天地始肃不可以赢【肃严急之言也赢犹觧也　淮地作坠后并同】是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙【黍稷之属于是始孰　吕淮登作升淮无也字乃作始　唐月也下有筑圃字】命百官始收敛【顺秋气收敛物吕无收字】
　　【唐作是月也命有司纳材苇】完隄防谨壅塞以备水潦【备者备八月也八月宿值毕毕好雨　淮壅作障　唐无此一节】修宫室坏墙垣补城郭【象秋收敛物当藏也淮作修城郭缮宫室无坏墙垣字　吕坏作坏修上有是月也字无补城郭字】是月也毋以
　　封诸侯立大官毋以割地行大使出大币【古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义　吕淮无诸字吕以割地作割土地淮无毋以割地字吕淮下有二句并作行重币出大使　吕此下有行之是令而凉风至三旬淮此下有行是月令凉风至三旬　唐无此一节】　孟秋行冬令则隂气大胜【亥之气乘之也】介虫败谷【介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属】戎兵乃来【十月宿值营室营室之气为害也营室主武士】行春令则其国乃旱【寅之气乘之也云雨以风除也】阳气复还五谷无实【阳气能生而不能成实吕复作后无作不】行夏令则国多火灾【已之气乘之也　淮作冬多　唐作其国】寒热不节民多疟疾【疟疾寒热所为也今月令疟疾为厉疫　淮热作暑此下有七月官库其树栋】　仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中【仲秋者日月防于夀星而斗建酉之辰也　淮无日在角字有招摇指酉字吕淮觽皆作隽　唐作八月之节日在翼昏南斗中晓毕中斗建酉位之初】律中南吕【南吕者大蔟之所生三分去一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应周语曰南吕者赞阳秀物　诸本上下与孟秋同今从唐本】盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞【皆记时候也盲风疾风也鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟説曰丹鸟也者谓丹良也白鸟也者谓闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者丈异羣鸟丹良未闻孰是　吕淮盲作凉鸿作候淮养作翔无羞字　唐作白露之日鸿鴈来后五日鸟归后五日羣鸟养羞无肓风至三字】天子居总章大庙【总章大庙西堂当大室也　淮居作朝于　诸本孟秋同今从唐本】是月也养衰老授几杖行糜粥饮食【助老气也行犹赐也淮以此一节属下文】　乃命司服饬衣裳文绣有恒制有大小度有长短【此谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳吕恒作常】衣服有量必循其故【此谓朝燕及他服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也】冠带有常【因制衣服而作之也淮无乃命至此一节唐以属季秋章】乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉挠枉挠不当反受其殃【申重也当谓值其罪　诸本皆无乃字淮枉挠作决狱下有是月也养长老授几杖行稃鬻饮食　唐命有上有是月也必当下有无留有罪仍以此一节属后章】是月也乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨【于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　吕循作廵飨作享　淮无是月也循视全具字瞻肥瘠作视肥癯全粹必作谓长短作少长皆作莫不无五者以下八字　唐无乃字宰祝作有司】天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫　诸本难作傩　吕傩下有御佐疾字逹作通　淮达作御　唐天子上有是月也字此下有是月也命乐正习吹上丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯大夫亲徃视之是月也命有司上戊释奠于太公庙是月也择元日命人社此下又别分一章云八月中气日在轸昏南斗中晓东井中斗建酉位之中秋分之日雷乃收声后五日蛰虫坏户后五日水始涸是月也祝夕月于西郊是月也命有司享夀星于南郊】以犬尝麻先荐寝朝【麻始孰也　唐以此属下文】是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓【为民将入物当藏也穿窦窖者入地圆曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾　吕窖作窌　淮无也字】乃命有司趣民收敛务畜莱多积聚【始为御冬之备　吕畜作蓄　淮无务字菜作采唐无是月至此二节】乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑【麦者接絶续乏之谷尤重之　吕其有作其或　淮无乃字种下有宿字无毋或失时字其有作若或　唐以此一节属下文】是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸【又记时侯也雷始收声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中气雨未止而云水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁辰角见九月本也天根见九月末也王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也　吕淮雷下有乃字无声字吕坏作俯户淮坏作培　唐以属上文】日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬【吕淮同作壹甬作齐斗作升淮无则字甬作称唐无正钧石角斗甬别有是月也命有司祭马社天子尝麻先荐寝庙命有司申严百刑斩杀必当无留有罪无或枉挠枉挠不当反受其殃是月也劝人种麦无或失时四十八字】是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂【易关市谓轻其税使民利之啇旅贾客也匮亦乏也遂犹成也　吕集作杂　淮无是月也及则字易作理贿作财吕淮纳作入则财下有物字】凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类【事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋始征伐此月筑城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉吕无大字大作天慎作乃此下有行之是令白露降三旬　淮无此一节　唐无是月以下至此一节】仲秋行春令则秋雨不降【卯之气乘之也卯宿直房心心为大火】草木生荣【应阳动也】国乃有恐【以火讹相惊　吕淮乃有作有火】行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生【午之气乘之也　吕无乃字　淮谷下有皆字】行冬令则风灾数起收雷先行【子之气乘之也北风杀物先犹蚤也冬至闭藏】草木蚤死【寒气盛也　淮此下有八月官尉其树柘】　季秋之月日在房昏虚中旦柳中【季秋者日月防于大火而斗建戌之辰也　淮无日在房字有招摇指戌字　唐作九月之节日在角昏牵牛中晓东井中斗建戌位之初】律中无射【无射者夹钟之所生三分去一律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋气至则无射之律应周语曰无射所以宣布喆人之令德示民轨仪诸本见仲秋章】鸿鴈来賔爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽【皆记时候也来賔言其客止未去也大水海也戮犹杀也　吕淮鸿作候鞠作菊吕乃作则淮爵作雀　唐作寒露之日鸿鴈来賔后五日雀入大水为蛤后五日菊有黄华豺乃以下入后章】天子居总章右个【总章右个西堂北偏　淮居作朝于余见中秋章】是月也申严号令【申重　淮唐是月也竝作命有司】命百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出【内谓收敛入之也防犹聚也　吕淮无命字内作入　唐此月有是月也命有司伐蛟取鼍登龟取鼋又分此下别为一章云九月中气日在氐昏湏女中晓柳中斗建戌位之中霜降之日豺乃祭兽后五日草木黄落后五日蛰虫咸俯】乃命冡宰农事备收【备犹尽也吕无乃字唐属下文】举五谷之要【定其租税之簿吕谷作种】藏帝籍之收于神仓祗敬必饬【重粢盛之委也帝籍所耕千畆也藏祭祀之谷为神仓祗亦敬也　吕无之收字　淮无只敬必饬字唐属下文】是月也霜始降则百工休【寒而胶漆之作不坚好也　淮无则字】乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室【緫犹猥卒唐緫作揔此下有是月也命有司具饬衣裳文绣有恒衣服有量冠带有常必循其故是月也天子尝稲先】
　　【荐寝庙乃命有司农事备收举五谷之要藏帝借于神仓祗敬必饬是月也命有司合秩刍以养牺牲以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵为人祈福】上丁命乐正入学习吹【为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也　唐无上丁入学字】是月也大飨帝【言大飨者遍祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也　淮唐无是月也字唐帝下有于明堂字】尝牺牲告备于天子【尝者谓尝羣神也天子亲尝帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　淮无告备于天子　唐此上有命有司此下有是月也趣人收敛务畜菜十字】合诸侯制百县为来歳受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私【秦以建亥之月为嵗首于是歳终使诸侯及乡遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职谓所入天子凡周之法以正月和之正嵗而县于象魏淮职作赋地作坠无以给下十字　唐无此一节】是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政【敎于田猎因田猎之礼敎民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也政谓齐其色度其力使同乘也校人职曰凡军事物马而颁之吕班作夐无政字　淮无天子班马政字】命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屛外【仆戎仆及御夫也七驺谓趣马在为诸官驾税者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载太常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽　吕旌作旍旐下有与字授作受　淮命下有火字载作戴旌作荏无旐字整作皆正】司徒搢扑北面誓之【誓众以军法也　吕淮面作向以淮誓作赞】天子乃厉饰执弓挟矢以猎【厉饰谓戎服尚威武也今月令猎为射　吕厉下有服厉字淮有服广字吕淮挟作操吕猎作射】命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊　吕于作于　淮无于字　唐无是月也以下至此一节】是月也草木黄落乃伐薪为炭【伐木必因杀气淮无也字　唐无是月也字草木黄落已见上文】蛰虫咸俯在内皆墐其戸【墐为涂闭之辟杀气　吕内作穴　淮俯作俛无下六字唐上四字见上文亦无下六字】　乃趣狱刑毋留有罪【杀气已至有罪者即决也吕趣作决　唐无此一节】　收禄秩之不当供养之不宜者【天地杀而万物收藏可以去之也禄秩之不当恩所加増也供养之不宜欲所贪耆熊蹯之属非常食　吕当下有者字供作共　淮此下有通路除道从境始至国而后已十二字　唐无此一节】是月也天子乃以犬尝稲先荐寝庙【稲始熟也　吕无以犬字　淮稻作麻　唐已见上文】季秋行夏命则其国大水冬藏殃败民多鼽【未之气乘之也六月宿值东井气多暑雨　吕淮作窒】行冬令则国多盗贼邉境不寜土地分裂【丑之气乘之也极隂为外邉境之象也大寒之时地隆拆也】行春令则暖风来至民气解惰【辰之气乘之也防为风吕暖作煗惰作堕】师兴不居【辰宿值角角主兵不居象风行不休止也　吕兴不居作旅必兴　淮此下有九月官候其树槐】　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中【孟冬者日月防于析木之津而斗建亥之辰也　淮无日在尾字有招摇指亥字　唐作十月之节日在房昏虚中晓张中斗建亥位之初】其日壬癸【壬之言任也癸之言揆也日之行冬北从黒道闭藏万物月为之佐时万物懐任于下揆然萌芽人因以为日名焉　淮此上有其位北方字下有盛德在水字】其帝颛顼其神防【此黒精之君水官之臣自古以来着德立功者也颛顼高阳氏也冥少皥氏之子曰修曰熈为水官　淮无此二句】其虫介【介甲也象物闭藏地中龟鼈之属】其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调乐记曰羽乱则危其财匮】律中应钟【孟冬气至则应钟之律应应钟者姑洗之所生三分去一律长四寸二十七分寸之二十周语曰应钟均利器用俾应复】其数六【水生数一成数六但言六者亦举其成数　唐此下有其性智其事听】其味咸其臭朽【水之臭味也凡咸朽者皆属焉气若有若无为朽　淮朽作腐】其祀行祭先肾【冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　淮行作井】水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见【皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃　唐作立冬之日水始冰后五日地始冻后五日野鸡入大水为蜃而以下四字属后章】天子居堂左个乘路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄【堂左个北堂西偏也铁骊色如铁黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也器闳而奄象物闭藏也今月令曰乘轸路似当为袗字之误也　吕奄作弇　淮此一节作天子衣黒衣乘骊服玉建旗食黍与彘服八风水爨松燧火北宫御女黒色衣黒衣击磬石其兵铩其畜彘朝于堂右个以出冬令命有司修羣禁禁外徙闭门闾大搜客断罚刑杀当罪阿上乱法者诛　诸本路皆作辂　唐黒作彘作鴈】是月也以立冬先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黒帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏吕无以字帅作率反作乃　淮无是月至乃齐一节冬于作歳于　唐无是月也以立冬字大史下有先立冬三字无三九字有诸侯字　淮唐帅反字并同吕本】是月也命大史衅防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆之繇文也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其嵗首使大史衅防与周异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字　吕史作卜衅作祷祠吕淮防作防无占兆字卦下有兆以察字淮无也字史作祝衅作祷祀下又有神位占字　唐以此一节属孟春章】是察阿党则罪无有掩蔽【阿党谓治狱吏以私恩曲桡相为也　吕是上有于字党作上下有乱法者罪下有之字　淮无此一节　唐无是字蔽下有是月也可以筑城郭造宫室穿窦窖修囷仓】是月也天子始裘【九月授衣至此可以加裘　淮是月也作于是　唐此下有是月也祭神州地只于北郊是月也命有司祭司寒是月也命有司祭司中司命司人司禄此下又别分为一章云十月中气日在尾昏危中晓翼中斗建亥位之中】命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬【使有司助闭藏之气门户可闭闭之牖可塞塞之吕无塞字　淮无此一节　唐云小雪之日虹藏不见后五日天气上腾地气下降后五日闭塞而成冬无天地不通字】命百官谨盖藏【谓府库囷仓有藏物　吕命作令　唐百官作有司】命司徒循行积聚无有不敛【谓刍木薪蒸之属　淮无循字及无有不敛字　唐无命司徒字】坏城郭戒门闾修键闭慎管籥固封疆备邉境完要塞谨闗梁塞徯径【坏益也键牡闭牝也管籥抟键器也固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法也要塞邉城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也今月令疆或为玺　吕坏作坿管作関　吕淮键作楗疆作玺徯作蹊　淮坏作脩戒作警备作修无梁字塞作絶　唐无慎至疆六字及完要塞三字徯作蹊】饬防纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之小大高卑厚薄之度贵贱之等级【此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少　吕防作哀　淮无辨衣裳字椁下有衣衾字卑作庳度下云使贵贱尊卑各有等级】是月也命工师効功陈祭器案度程毋或作为滛巧以荡上心必功致为上【霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也効功録见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也滛巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢滛　吕淮无命字吕唐无或为必字淮程作呈无毋或至心必十一字功作坚】物勒工名以考其诚【勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致　淮无此一节】功有不当必行其罪以穷其情【功不当者取材美而器不坚也　吕功作工　淮云功事若慢作为滛巧必行其罪与唐皆无以穷其情四字】是月也大饮烝【十月农事毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于他其礼亡今天子以燕礼羣国以乡饮酒礼代之烝为有牲体为俎也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觵受福无疆是颂大饮之诗　吕淮烝作蒸】天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文　吕割下有牲字腊作飨祷　淮无乃字割作祷祠作祭无及门闾字腊作毕飨无五祀字　唐无此一节】劳农以休息之【党正属民饮酒正齿位是也　吕淮农下有夫字】天子乃命将帅讲武习射御角力【为仲冬将大阅简习之亦因营室主武事也凡田之礼唯狩最备夏小正十一月王狩吕帅作率习作肄　淮无天子乃字力下有劲字唐无此一节而有是月也易闗市来征旅纳货贿以便人事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂】是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦【因盛徳在水收其税　淮无是月也及敢字削作平又无众庶以下二十一字　唐水虞渔师作有司无泉池字或作令亦无众庶字赦下有是月也乃命有司秫稲必齐麴蘖必时湛炽必絜水泉必香淘器必良火齐必得兼用六物酒官监之无有差贷四十字】孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄【寅之气乘之也吕淮上并作发】　民多流亡【象蛰虫动】行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出【巳之气乘之也立夏防用事巽为风　淮无国字】行秋令则雪霜不时【申之气乘之也】小兵时起土地侵削【申隂气尚防申宿值参伐为兵　淮此下有十月官司马其树檀】　仲冬之月日在斗昏东辟中旦轸中【仲冬者日月防于星纪而斗建子之辰也吕辟作壁　淮无日在斗字有招摇指子字无东字　唐作十一月之节日左箕昏营室中晓轸中斗建子位之初】律中黄钟【黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应周语曰黄钟所以宣养六气九徳　诸本上下与孟冬同今从唐本】冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交【皆记时也鹖旦求旦之鸟也交犹合也　吕淮旦作鴠淮鹖作鳱唐无冰益壮地始坼字作大雪之日鹖鸟不鸣后五日武始交后五日荔挺生】天子居堂大庙【堂大庙北堂当大室　诸本上下与孟冬同今从唐本】饬死事【饬军事战必有死志　吕淮唐并无此三字今按三字衍文当从唐本】命有司曰土事毋作慎毋发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以防命之曰畅月【而犹女也畅犹充也大隂用事尤重闭藏　吕无慎字盖下有藏字无发室屋及字闭下有发盖藏起大众字沮作且必作多　淮无慎盖字屋作居无以固至沮泄八字房作藏又作有防下有急捕盗贼诛滛佚诈伪之又无之字畅作畼　唐无曰慎盖字沮作且无命之曰畅月字】是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭【奄尹主领奄竪之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令讥出入及开闭之属重闭外内闭也淮无是月也字　唐奄尹作内宰】省妇事毋得滛虽有贵戚近习毋有不禁【省妇事所以静隂类也滛为女工奢伪怪好物也贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者　淮无毋得以下十三字　唐无省妇以下六字】乃命大酋秫稲必齐麹蘖必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稲必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐生孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稲而渍米麹至春而为酒诗云十月获稲为此春酒以介眉寿　吕炽作熺无兼用以下八字　唐此一节见前章】天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其德盛之时祭之也今月令渊为深　吕淮子下有乃字吕源作原淮唐无祈字淮无源渊井泉字唐无天子字无渊泽字又分此下别为一章云十一月中气日在南斗昏东壁中晓角中斗建子位之中冬至之日蚯蚓结后五日麋角觧后五日水泉动是月也祀昊天上帝于圆丘】是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘【此収敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也王居明堂礼曰孟冬之月命农毕积聚繋收牛马吕淮马牛作牛马佚作失淮无上者字唐畜作禽佚作逸】山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞敎道之其有相侵夺者罪之不赦【务收敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食　诸本道皆作导吕淮蔬作疎淮无下者字唐野虞作有司此下有是月也命有司祭马歩是月也伐木取竹箭】是月也日短至隂阳争诸生荡【争者隂方盛阳欲起也荡谓物动将萌芽也　淮无诸生荡字】君子齐戒处必掩身身欲寕去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定【寕安也声谓乐也易及乐春秋説云冬至人主与羣臣从八能之士作乐五日此言去声色又相反　诸本并无一身字耆皆作嗜　吕揜作弇　淮君子上有是月也字寕作静欲作欲下又有寕身体字无事欲以下十字　唐欲静作无躁】芸始生荔挺出蚯蚓结麋角觧水泉动【又记时侯也芸香草也荔挺马防也水泉动润上行　淮作荔挺出芸始生蚓作螾　唐无芸始生三字余见上文】日短至则伐木取竹箭【此其坚成之极时　淮无日短至三字伐下有树字　唐已见上文】是月也可以罢官之无事去器之无用者【谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以去之　淮无以去字】涂阙庭门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也【顺时气也　吕淮此作所淮无藏也字唐无此一节】仲冬行夏令则其国乃旱【午之气乘之也】氛雾防防【霜露之气散相乱也吕氛作气】　雷乃发声【震之动也午属震】行秋令则天时雨汁瓠不成【酉之气乘之也酉宿直昴毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿值虚危虗危内有瓠淮天作其汁作水】国有大兵【兵亦毕之气】行春令则蝗虫为败【当蛰者出卯之气乘之也　吕淮并作虫螟　唐作虫蝗】水泉咸竭【大火为旱】民多疥疠【疥疠之病孚甲象也　吕淮疥作疾　淮此下有十一月官都尉其树】　季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中【季冬者日月防于枵而斗建丑之辰也　淮无日在婺女字有招摇指丑字唐作十二月之节日在南斗昏奎中晓亢中斗建丑位之初】律中大吕【大吕者蕤賔之所生也三】
　　【分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应周语曰大吕助阳宣物　诸本见仲冬章】鴈北向鹊始巢雉雊鸡乳【皆记时也雊雉鸣也诗云雉之朝雊尚求其雌吕雉雊鸡乳作乳雉雊　淮始作加雉雊鸡乳作雉雊鸡呼卵　唐云小寒之日鴈北乡后五日鹊始巢后五日野雉始雊】天子居堂右个【堂右个北堂东偏　诸本见仲冬章　唐此下有命将帅讲武习射御角力乃教田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外有司搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命有司修祭禽之礼天子乃防百神于南郊为来年祈福于天宗又分此下别为一章云十二月中气日在须女昏娄中晓氐中斗建丑位之中大寒之日鸡始乳后五日鸷鸟厉疾后五日水泽腹坚】命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日歴虗危虗危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也　诸本难作傩　淮无以送寒气字　唐属下文】征鸟厉疾【杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠　唐见上文】乃毕山川之祀及帝之大臣天之神只【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祗司中司命风师雨师　吕毕下有行字天下有地字　淮唐无此一节】是月也命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙【天子必亲徃视渔明渔非常事重之也此时鱼絜美淮无是月也字尝作射淮唐无乃字唐渔师作有司】冰方盛水泽腹坚命取冰【腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也北陆谓虗也今月令无坚　吕淮腹作复　唐水泽腹坚已见上文此但云命取而藏之】冰以入命告民出五种【冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也　淮无冰方至以入十三字又无告字　唐以作已】命农计耦耕事修耒耜具田器【耜者耒之金也广五寸田器镃防之属　命下作有司字　淮命作令　唐无事字此下又有命有司出土牛以示农耕之早晚】命乐师大合吹而罢【嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀防也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐唐以此一节属下文】乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之
　　薪燎【四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊防柴以给燎春秋传曰其父析薪今月令无及百祀之薪燎　吕淮共作供郊作寝淮无柴字唐以此一节属下文】是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终【言日月星辰运行于此月皆周帀于故处也次舍也纪防也　吕回作廻　淮回作周无数将几终字】嵗且更始专而农民毋有所使【而犹女也言专一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役徭役之则志散失业也　吕淮且作将吕而作于淮专作令而作静唐而作其】天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜【饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也　吕无公字淮无共字来作嗣　唐此下有是月也合诸侯制百县为来嵗受朔日与诸侯所税于人轻重之法贡职之数以远近土宜为度以给郊庙之事无有所私】乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　诸本共并作供　淮飨作刍享唐大史作有司无皇天上帝社稷之享八字而有享祀二字】乃命同姓之邦共寝庙
　　之刍豢【此所与同姓共者也刍豢犹牺牲　吕淮邦作国共作供】命宰歴卿大夫至于庻民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庻民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　吕命作令歴作磨赋下有之字共作供　淮无命宰歴三字卿下有士字无土田至牺牲以九字　唐无此一节】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　吕此下有行之是令此谓一终二旬二日　淮无此一节　唐无者字共作供名川作川泽此下又有命乐正大合吹而罢乃命有司收秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎命有司大傩旁磔以送寒气】季冬行秋令则白露早降介虫为妖【戌之气乘之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鼈蟹】四鄙入保【畏兵辟寒象吕鄙作邻】行春令则胎夭多伤【辰之气乘之也夭少长也此月物甫萌芽季春乃句者毕出萌者尽达胎夭多伤者生气早至不充其性　淮无多字】国多固疾【生不充性有久疾也】命之曰逆【众害莫大于此】行夏令则水潦败国时雪不降冰冻稍释【未之气乘之也季夏大雨时行淮此下有十二月官狱其树栎】









　　礼书纲目卷五十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十六　　　　　婺源江永撰
　　制国　　　　通礼五
　　补
　　昔黄帝方制天下立为万国及少皥氏之衰其后制度无闻若颛顼之所建帝喾受之创制九州雍荆豫梁徐冀青兖扬统领万国至尧遭洪水而天下分絶使禹平水土还为九州如旧制【杜佑通典】　禹敷土随山刋木奠高山大川【敷分也分别土地以为九州也奠定也定高山大川以别州境也若兖之济河青之海岱之淮海雍之黒水西河荆之荆衡徐之海岱淮豫之荆河梁之华阳黒水是也方洪水横流不辨区域禹分九州之地随山之势相其便宜斩木通道以治之又定其山之高者与其川之大者以为之纪纲此三者禹治水之要也】冀州【冀州帝都之地三靣距河兖河之西雍河之东豫河之北周礼职方河内曰冀州是也八州皆言疆界而冀不言者以余州所至可见晁氏曰亦所以尊京师示王者无外之意】济河惟兖州【兖州之域东南据济西北距河】海岱惟青州【青州之域东北至海西南距岱岱泰山也】海岱及淮惟徐州【徐州之域东至海南至淮北至岱而西不言济者岱之阳济东为徐岱之北济东为青言济不足以辨故略之也尔雅济东曰徐州者商无青并青于徐也周礼正东曰青州者周无徐并徐于青也】淮海惟扬州【扬州之域北至淮东南至于海】荆及衡阳惟荆州【荆州之域北距南条荆山南尽衡山之阳唐孔氏曰荆州以衡山之阳为至者盖南方惟衡山为大以衡阳言之见其地不止此山而犹包其南也】荆河惟豫州【豫州之域西南至南条荆山北距大河】华阳黒水惟梁州【梁州之境东距华山之南西据黒水】黒水西河惟雍州【雍州之域西据黒水东距西河谓之西河者主冀都而言也　禹贡】　肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兖青徐荆扬豫梁雍幽并营也中古之地但为九州曰冀兖青徐荆扬豫梁雍禹治水作贡亦因其旧及舜即位以冀青地广始分冀东恒山之地为并州其东北医无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以为一州之鎭如职方氏言扬州其山镇曰防稽之类濬川濬导十二州之川也然舜既分十有二州而至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州有扬荆豫青兖雍幽冀并而无徐梁营也则是为十二州盖不甚久不知其自何时复合为九也　舜典】　两河间曰冀州【自东河至西河】河南曰豫州【自南河至汉】河西曰雍州【自西河至黒水】汉南曰荆州【自汉南至衡山之阳】江南曰扬州【自江南至海】济河间曰兖州【自河东至济】济东曰徐州【自济东至海】燕曰幽州【自易水至北狄】齐曰营州【自岱东至海此盖殷制尔雅】　自恒山至于南河千里而近【冀州域】自南河至于江千里而近【豫州域】自江至于衡山千里而遥【荆州域】自东河至于东海千里而遥【雍州域】自东河至于西河千里而近【亦冀州域】自西河至于流沙千里而遥【雍州域】西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里【王制】　职方氏掌天下之图以掌天下之地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害【天下之图如今司空舆地图也郑司农云东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰貉狄谓闽蛮之别也国语曰闽芋蛮矣四八七九五六周之所服国数也财用泉谷货贿也利金锡竹箭之属害神奸铸鼎所象百物也尔雅曰九夷八蛮六戎五狄谓之四海】乃辨九州之国使同贯利【贯事也】东南曰扬州其山鎭曰防稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稲【鎭名山安地德者也防稽在山隂大泽曰薮具区五湖在吴南浸可以为陂灌溉者锡镴也箭篠也鸟兽孔雀鸾防防犀象之属故书箭为晋杜子春曰晋当为箭书亦或为箭】正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云瞢其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稲【衡山在湘南云瞢在华容颍出阳城宜属豫州在此非也湛未闻齿象齿也革犀兕革也杜子春云湛读当为人名湛之湛湛或为淮】河南曰豫州其山鎭曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种【华山在华隂圃田在中牟荥兖水也出东垣入于河泆为荥荥在荥阳波读为播禹贡曰荥播既都春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也林竹木也六扰马牛羊豕犬鸡五种黍稷菽麦稲】正东曰青州其山鎭曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稲麦【沂山沂水所出也在盖望诸明都也在雎阳沭出东莞二男二女数等似误也盖当与兖州同二男三女郑司农云淮或为睢沭或为洙】河东曰兖州其山鎭曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸庐维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种【岱山在博大野在钜野庐维当为雷雍字之误也禹贡曰雷夏既泽雍沮防同雷夏在阳城四种黍稷稲麦】正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷【岳呉岳也蒲在汧泾出泾阳汭在豳地诗大雅公刘曰芮鞠之即洛出懐德郑司农云或为汧蒲或为浦】　东北曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼塩其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种【医无闾在辽东貕养在长广菑出莱芜时出般阳四扰马牛羊豕三种黍稷稲杜子春读貕为奚】河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰扬纡其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷【霍山在彘纡所在未闻漳出长子汾出汾阳潞出归德】正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川虖池呕夷其浸涞易其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种【恒山在土曲阳昭余祁在邬虖池出卤城呕夷出平舒涞出广昌易出故安五扰马牛羊犬豕五种黍稷菽麦稲也凡九州及山镇泽薮言曰者以其非一曰其大者耳此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同青州则徐州地也幽并则青冀之北也无徐梁　夏官】　大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国【土地之图若今司空郡国舆地图】以天下土地之图周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物【周犹徧也九州扬荆豫青兖雍幽冀并也轮从也积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰名物者十等之名与所生之物】而辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之【千里曰畿疆犹界也春秋传曰吾子疆理天下沟穿地为阻固也封起土界也】以土防之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民专而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民豊肉而庳【防计也以上计贡税之法因别此五者也毛物貂狐貒貉之属缛毛者也鳞物鱼龙之属津润也羽物翟雉之属核物李桃之属专圜也介物鼈之属水居陆生者荚物荠荚王棘之属晳白也瘠也臝物虎豹貔□之属浅毛者丛物萑苇之属豊犹厚也庳犹短也杜子春读生为性郑司农云植物根生之属皁物柞栗之属今世间谓柞实为皁斗膏物谓杨柳之属理致且白如膏谓膏当为櫜字之误也莲芡之实有櫜韬　地官】　量人邦国之地与天下之涂数皆书而藏之【书地谓方圜山川之广狭书涂谓支凑之逺近　夏官】　山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物【山林之名与物若岱畎丝枲峄阳孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之虫兽　同上】　川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物【川泽之物与名若泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼泽之萑蒲　同上】邍师掌四方之地名辨其丘陵坟衍邍隰之名【地名谓东原大陆之属】物之可以封邑者【物之谓相其土地可以居民立邑　同上】　土训掌道地图以诏地事【道说也説地图九州形势山川所宜告王以施其事也若云荆扬地宜稲幽并地宜麻】道地慝以辨地物而原其生以诏地求【地慝若瘴蛊然也辨其物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王之求也地所无及物未生则不求也郑司农云地慝地所生恶物害人者若虺蝮之属地官】　　诵训掌道方志以诏观事【説四方所识久逺之事以告王观博古所识若鲁有大庭氏之库殽之二陵】掌道方慝以诏辟忌以知地俗【方慝四方言语所恶也不辟其忌则其方以为苟于言语也知地俗博事也郑司农云以诏辟忌不违其俗也曲礼曰君子行礼不求变俗　同上】
　　右分土
　　惟王建国【建立也周公居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中七年致政成王以此礼授之使居雒邑治天下司徒职曰日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉】辨方正位【辨别也郑司农云别四方正君臣之位君南靣臣北靣之属谓考工匠人建国水地以县置以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方召诰曰越三日戊申太保朝至于雒卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庻殷攻位于雒汭越五日甲寅位成正位谓此定宫庙】体国经野【体犹分也经谓为之里数郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社靣朝后市野则九夫为井四井为邑之属是也】设官分职【郑司农云置冡宰司徒宗伯司马司冦司空各有所职而百事举】以为民极【极中也令天下之人各得其中不失其所　五官篇首同】　大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂【土圭所以致四时日月之景也云测犹度也不知广深故曰测故书求为救杜子春云当为求郑司农云测土深谓南北东西之深也日南谓立表处大东近日也日北谓立表处大北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处大东近日也景朝谓日未中而景中立表处大西逺日也谓昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也如是则寒暑隂风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸】日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之【景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四逰升降于三万里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸为正树树木沟上所以表助阻固也郑司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍州阳城地为然地官】　封人为畿封而树之【畿上有封若今时界矣　同上】　匠人建
　　国【立王国若邦国者】水地以县【于四角立植而县以水望其高下髙下既定乃为位而平地】置以县眂以景【故书或作弋杜子春云当为弋读为杙谓古文臬假借字于所平之地中央树八尺之臬以县正之眂之以其景将以正四方也尔雅曰在墙者谓之杙在地者谓之臬】为规识日出之景与日入之景【日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指臬则南北正】昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕【日中之景最短者也极星谓北辰　考工记】　匠人营国方九里旁三门【营谓丈尺其大小天子十二门通十二子】国中九经九纬经涂九轨【国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是谓辙广九轨积七十二尺则此涂十一歩也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一】左祖右社靣朝后市【王宫所居也祖宗庙靣犹乡也王宫当中经之涂也】市朝一夫【方各百歩】夏后氏世室殷人重屋周人明堂【详见名器下篇】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨【周文者各因物宜为之数室中处谓四壁之内】王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈髙一尺度髙以高度广以广】经涂九轨环涂七轨野涂五轨【度狭之差也故书环或作轘杜子春云当为环环涂谓环城之道同上】　量人掌建国之法以分国为九州营国城郭营后宫量市朝道巷门渠【建立也立国有旧法式若匠人职云分国定天下之国分也后君也言君容王与诸侯　夏官】　内宰凡建国佐后立市【市朝者君所以建国也建国者必靣朝后市王立朝而后立市隂阳相承之义　天官】　邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰【邑国都也假令百里之国五十里之界界各十里也　尔雅】
　　右建国　武王既克商曰我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹洛伊毋逺天室营周居于洛邑而后去【史记】　惟二月既望越六日乙未王朝歩自周则至于豊【日月相望谓之望既望十六日也乙未二十一日也周镐京也去豊二十五里文武庙在焉成王至丰以宅洛之事告庙也】惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营【成王在丰使召公先周公行相视洛邑越若来古语辞言召公于丰迤逦而来也朏孟康曰月出也三日明生之名戊申三月五日也卜宅者用卜宅都之地既得吉卜则经营规度其城郭宗庙郊社朝市之位】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【庻殷殷之众庶也用庻殷者意是时殷民已迁于洛故就役之也位成者左祖右社前朝后市之位成也】若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营【周公至则徧观新邑所经营之位】越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【郊祭天地也故用二牛社祭用太牢礼也皆告以营洛之事】越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯【书役书也春秋传曰士弥牟营成周计丈数揣高低度厚薄仭沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑材用书糇粮以令役于诸侯亦此意王氏曰邦伯者侯甸男服之邦伯也庶邦冡君咸在而独命邦伯者公以书命邦伯而邦伯以公命命诸侯也】厥既命殷庶庻殷丕作【丕作者言皆趋事赴功也殷之顽民若未易役使者然召公率以攻位而位成周公用以书命而丕作殷民之难化者犹且如此则其悦以使民可知也　召诰】　周公将致政乃作大邑成周于土中【王城也于天下土为中】城方千七百二十丈郛方七十里南系于洛水北因于郏山以为天下之大凑【郛郭也繋因皆连接也凑防也】制郊甸方六百里国西土为方千里【西土岐周通为圻内】分以百县县有四郡郡有四鄙大县城方王城三之一小县立城方王城九之一【三三九分居其一】都鄙不过百室以便野事【耕桑之事】农居鄙得以庻士士居国家得以诸公大夫【居治也治鄙以农治国家以大夫】凡工贾胥市臣仆州里俾无交为【工贾百胥市人臣仆各异州里而居不相杂交也胥待也】乃设丘兆于南郊【设筑坛城内郊南郭也】诸侯受命于周乃建大社于周中【受封也】乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂【五宫宫府寺也太庙后稷二宫祖考庙也路寝王所居也明堂在国南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累复格升藻棁设移旅楹惷常畵【咸皆也庙四下曰阿反坫外向室也重亢累栋也重郎累屋也常累系也复格累之櫺也升藻棁畵梁柱也承屋曰移旅列也惷谓藻升之饰也言皆画列柱为之也】内阶阶堤唐山廧【以黒石为堦唐中庭道堤谓为高之也山廧谓畵山云】应门库台阃【门首皆有台于库门见之后可知也又以黒石为门限也　汲冡周书作雒觧】　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治【三月周公摄政七年之三月也始生魄十六日也百工百官也士説文曰事也诗曰勿士行枚苏氏曰此洛诰之文当在周公拜手稽首之上　康诰】周公拜手稽首曰朕复子明辟【此下周公授使者告卜之辞也拜手稽首者史记周公遣使之礼也复如复逆之复成王命周公徃营成周周公得卜复命于王也谓成王为子者亲之也谓成王为明辟者尊之也周公相成王尊则君亲则兄之子也明辟者明君之谓】王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟【凡有造基之而后成成之而后定基命所以成始也定命所以成终也言成王防冲退托如不敢及知天之基命定命予乃继太保而徃大相洛邑其庻几为王始作民明辟之地也洛邑在镐京东故曰东土】予惟乙夘朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜【乙夘即召诰之乙夘也洛师犹言京师也河朔黎水河北黎水交流之内也涧水东瀍水西王城也朝防之地瀍水东下都也处啇民之地王城在涧瀍之间下都在瀍水之外其地皆近洛水故两云惟洛食也食者史先定墨而灼之兆正食之墨也伻使也图洛之地图也献卜献其卜之兆辞也】王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言【此王授使者复公之辞也王拜手稽首者成王尊异周公而重其礼也匹配也公不敢不敬天之休命来相宅为周匹休之地言卜洛以配周命于无穷也视示也示我以卜之休美而恒吉者也二人成王周公也贞犹当也十万曰亿言周公宅洛规模宏逺以我万亿年敬天休命故又拜手稽首以谢周公之诲言　洛诰】　王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休【洛邑天地之中故谓之土中王来洛邑继天出治当自服行于土中是时洛邑告成成王始政故召公以自服土中为言又举周公尝言作此大邑自是可以对越上天可以飨答神祗可以宅中图治成命者天之成命也成王而能绍上帝服土中则庶几天有成命治民今即休美也　召诰】　王使富辛与石张如晋请城成周【子朝之乱其余党多在王城敬王畏之徙都成周成周狭小故请城之】天子曰昔成王合诸侯城成周以为东都崇文德焉【作成周迁殷民以为京师之东都所以崇文王之德】今我欲徼福假灵于成王修成周之城俾戍人无勤诸侯用寜蝥贼逺屏晋之力也【蝥贼喻灾害】范献子谓魏献子曰与其戍周不如城之魏献子曰善使伯音对【伯音韩不信】曰天子有命敢不奉承以奔告于诸侯迟速衰序【衰差也序次也】于是焉在【在周所命】冬十一月晋魏舒韩不信如京师合诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周【寻平丘盟】己丑士弥牟营成周计丈数【计所当城之丈数也】揣高卑【度高曰揣】度厚薄仞沟洫【度深曰仭】物土方议逺迩【物相也相取土之方靣逺近之宜】量事期【如事几时毕】计徒庸【知用几人功】虑材用【知费几材用】书糇粮【知用几粮食】以令役于诸侯属役赋丈【付所当城尺丈】书以授帅【帅诸侯之大夫】而效诸刘子【效致也】韩简子临之以为成命【临履其事以命诸侯经所以不书魏舒　昭三十二年】定公元年春王正月庚寅栽【栽设板筑】城三旬而毕乃归诸侯之戍【左氏传】
　　小司寇掌外朝之政以致万民而询焉二曰询国迁【国迁谓徙都改邑也　秋官】　大卜国大迁则贞龟【正龟于卜位也士防礼曰卜人抱龟燋先奠龟西靣是也又不亲命龟亦太迁轻于大祭祀也　春官】　大史大迁国抱法以前【法司空营国之法也抱之以前当先王至知诸位处　同上】　天府若迁寳则奉之【奉犹送也同上】
　　右迁国　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众【盘庚既迁新邑定其所居正君臣上下之位慰劳臣民迁徙之劳以安有众之情也　盘庚下】笃公刘匪居匪康廼埸廼疆廼积廼仓廼裹糇
　　粮于槖于嚢思戢用光弓矢斯张干戈戚扬爰方启行【赋也笃厚也公刘后稷之曾孙也居安康寕也埸疆田畔也积露积也糇食粮糗也无底曰槖有底曰嚢辑和戚斧扬方始也　旧説召康公以成王将莅政当戒以民事故咏公刘之事以告之曰厚哉公刘之于民也其在西戎不敢寜居治其田畴实其仓廪既富且强于是裹其糇粮思以辑和其民人而光显其国家然后以其弓矢斧钺之备爰始啓行而迁都于豳焉盖亦不出其封内也】笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺廼宣而无永叹陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀【赋也胥相也庶繁谓居之者众也顺安宣徧也言居之徧也无永叹得其所不思旧也巘山顶也舟带也鞞刀鞘也琫刀上饰也容刀容饰之刀也或曰容刀如言容臭谓鞞琫之中容此刀耳　言公刘至豳欲相土以居而带此剑佩以上下于山原也东莱吕氏曰以如是之佩服而亲如是之劳苦斯其所以为厚于民也欤】笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原廼陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语【赋也溥大觏见也京高丘也师众也京师高丘而众居也董氏曰所谓京师者葢起于此其后世因以所都为京师也时是也处处居室也庐寄也旅賔旅也直言曰言论难曰语　此章言营度邑居也自下观之则徃百泉而望广原自上观之则陟南冈而觏于京于是为之居室于是庐其賔旅于是言其所言于是语其所语无不于斯焉】笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【赋也依安也跄跄济济羣臣有威仪貌俾使也使人为之设筵几也登登筵也依依几也曹羣牧之处也以豕为殽用匏为爵俭以质也宗尊也主也嫡子孙主祭祀而族人尊之以为主也　此章言宫室既成而落之既以饮食劳其羣臣而又为之君为之宗焉东莱吕氏曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则皆统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民即其事也】笃公刘既溥既长既景廼冈相其隂阳观其流泉其军三单度其隰原彻田爲粮度其夕阳豳居允荒【赋也溥广也言其芟夷垦辟土地既广而且长也景考日景以正四方也冈登高以望也相视也隂阳向背寒暖之宜也流泉水泉灌溉之利也三单未详彻通也一井之田九百亩八家皆私百亩同养公田耕则通力而作収则计亩而分也周之彻法自此始其后周公葢因而修之耳山西曰夕阳允信也荒大也　此言辨土宜以授所徙之民定其军赋与其税法又度山西之田以广之而豳人之居于此益大矣】笃公刘于豳斯馆渉渭为乱取厉取鍜止基乃理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅廼密芮鞠之即【赋也馆客舍也乱舟之截流横渡者也厉砥鍜铁止居基定也理疆理也众人多也有财足也遡乡也皇过二涧名芮水名出呉山西北东入泾周礼职方作芮鞠水外也　此章又总叙其始终言其始来未定居之时渉渭取材而为舟以来徃取厉取鍜而成宫室既止基于此矣乃疆理其田野则日益繁庶富足其居有夹涧者有遡涧者其止居之众日以益密乃复即芮鞠而居之而豳地以广矣　大雅公刘】　古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇【赋也朝早也走马避狄难也浒水厓也漆沮之侧也岐下岐山之下也姜女太王妃也胥相宇宅也】周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我龟曰止曰时筑室于兹【赋也周地名在岐山之南广平曰原膴膴肥美貌堇乌头也荼苦菜蓼属也饴饧也契所以然火而灼龟者也仪礼所谓楚焞是也或曰以刀刻龟甲欲鑚之处也　言周原土地之美虽物之苦者亦甘于是大王始与豳人之从己者谋居之又契龟而卜之既得吉兆乃告其民曰可以止于是而筑室矣或曰时谓土功之时也】廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼亩自西徂东周爰执事【赋也慰安止居也左右东西列之也疆谓画其大界理谓别其条理也宣布散而居也或曰导其沟洫也亩治其田畴也自西徂东自西水浒而徂东也周徧也言靡事不为也】乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩版以载作庙翼翼【赋也司空掌营国邑司徒掌徒役之事绳所以为直凡营度位处皆先以绳正之既正则束版而筑也缩束也载上下相承也言以索束版投土筑讫则升下而上以相承载也君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后翼翼严正也】捄之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼓弗胜【赋也捄盛土于器也陾陾众也度投土于版也薨薨众声也登登相应声削屡墙成而削治重复也冯冯墙坚声五版为堵兴起也此言治宫室也鼛鼔长一丈二尺以鼓役事弗胜者言其乐事劝功鼔不能止也】廼立臯门皋门有伉廼立应门应门将将廼立土戎丑攸行【赋也传曰王之郭门曰臯门伉高貌王之正门曰应门将将严正也大王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜　大雅緜】　文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉【赋也作邑徙都也丰即崇国之地在今鄠县杜陵西南】筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉【赋也淢城沟也方十里为成成间有沟湥广各八尺匹称棘急也王后亦指文王也　言文王营丰邑之城因旧沟为限而筑之其作邑居亦称其城而不侈大皆非急成已之所欲也特追先人之志而来致其孝耳】镐京辟廱自西自东自南自北无思不服皇王烝哉【赋也镐京武王所营也在丰水东去丰邑二十五里张子曰周家自后稷居邰公刘居豳太王邑岐而文王则迁于丰至武王又居于镐当是时民之归者日众其地有不能容不得不迁也　此言武王徙居镐京讲学行礼而天下自服也】考卜维王宅是镐京维正之武王成之武王烝哉【赋也考稽宅居正决也成之作邑居也　大雅文王有声】　周之东迁晋郑焉依【幽王为犬戎所杀平王东徙晋文侯郑武公左右王室故曰晋郑焉依　隐六年左氏传】　邾文公卜迁于绎【绎邾邑鲁国邹县北有绎山】史曰利于民而不利于君邾子曰苟利于民孤之利也天生民而树之君以利之也民既利矣孤必与焉左右曰命可长也君何弗为邾子曰命在养民死之短长时也民苟利矣迁也吉莫如之【左右以一人之命为言文公以百姓之命为主一人之命各有短长不可如何百姓之命乃传世无穷故徙之】遂迁于绎五月邾文公卒君子曰知命【文十三年左氏传】　晋人谋去故绛【晋复命新田为绛故谓此故绛】诸大夫皆曰必居郇瑕氏之地【郇瑕古国名河东觧县西北有郇城】沃饶而近盬【盬塩也猗氏县塩池是】国利君乐不可失也韩献子曰不可郇瑕氏土薄水浅【土薄地下】其恶易觏【恶疾疢觏成也】易觏则民愁民愁则垫隘【垫隘羸困也】于是乎有沈溺重膇之疾【沈溺湿疾重膇足肿】不如新田【今平阳绛邑县是】土厚水深居之不疾【高燥故】有汾浍以流其恶【汾水出太原经绛北西南入河浍水出平阳绛县南西入汾恶垢秽】且民从教【无灾患】十世之利也夫山泽林盬国之寳也国饶则民骄佚【财易致则民骄侈】近寳公室乃贫不可谓乐【近寳则民不务本】公说从之迁于新田【成六年左氏传】














　　礼书纲目卷五十六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十七　　　　　源江永编
　　职官上　　　　通礼六
　　补
　　郯子来朝叔孙昭子问焉曰少皥氏鸟名官何故也【少皥金天氏黄帝之子己姓之祖也问何故以鸟名官】郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名【黄帝轩辕氏姫姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也】炎帝氏以火纪故为火师而火名【炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官】共工氏以水纪故为水师而水名【共工氏以诸侯霸有九州者在神农前大皥后亦受水瑞以水名官】大皥氏以龙纪故为龙师而龙名【大皥伏羲氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官】我髙祖少皥氏之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名鳯鸟氏厯正也【鳯鸟知天时故以名厯正之官】鸟氏司分者也【鸟燕也以春分来秋分去】伯赵氏司至者也【伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止】青鸟氏司启者也【青鸟鸧鴳也以立春鸣立夏止】丹鸟氏司闭者也【丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆厯正之属官】祝鸠氏司徒也【祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒主教民】鴡鸠氏司马也【鴡鸠王鸠也鸷而有别故为司马主法制】鸤鸠氏司空也【鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平均故为司空平水土】爽鸠氏司寇也【爽鸠鹰也鸷故为司寇主盗贼】鹘鸠氏司事也【鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事】五鸠鸠民者也【鸠聚也治民生聚故以鸠为正】五雉为五工正【五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉】利器用正度量夷民者也【夷平也】九扈为九农正【扈有九种也春扈鳻鶞夏扈窃秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事】扈民无滛者也【扈止也止氏使不滛放】自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也【颛顼氏代少皡氏徳不能致逺瑞而以民事命官　昭十七年左氏传】　蔡墨曰有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉】木正曰句芒【正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【秋物槯蓐而可收也其祀该焉】水正曰冥【水正而幽冥其祀修及熈焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社昭二十九年左氏传】
　　右上古官　仲尼闻之见于郯子而学之【于是仲尼年二十八】既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信【失官官不修其职也传言圣人无常师　昭十七年左氏传】　蔡墨曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰该曰修曰熈实能金木及水【能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】修及熈为防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑【穷桑少皥之号也四子能治其官使不失职济成少皥之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北】颛顼氏有子曰犂为祝融【犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土【共工在大皥后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀】稷田正也【掌播殖也】有烈山氏之子曰柱为稷【烈山氏神农世诸】周弃亦为稷【弃周之始祖　昭二十九年左氏传】观射父曰【观射父楚大夫】古者民神不杂【杂防也谓司民司神之官各异】民之精爽不贰者而又能齐肃正【爽明也离也贰二也齐一也肃敬也中也】其知能上下比义【义宜也】其圣能光逺宣朗【圣通也朗明也】其明能光昭之其聪能聴彻之【彻逹也】如是则神明降之【降下也】在男曰觋在女曰巫【巫觋见鬼者周礼男亦曰巫】是使制神之处位次主【处居也位祭位也次主次其尊卑先后也】而为之牲器时服【牲牲之毛色大小也器所当用也时服四时服色所宜也】而后使先圣之后之有光烈【烈明也】而能知山川之号【号名位也】高祖之主【髙祖庙之先也】宗庙之事昭穆之世【父昭子穆先后之次也春秋齐僖公谓之逆祀】齐敬之勤【齐庄也】礼节之宜威仪之则容貌之崇【崇饰也】忠信之质【质诚也】禋服之服【洁祀曰禋】而敬恭明神者以为之祝【祝太祝也掌其福祥】使名姓之后能知四时之生【名姓谓旧族若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉谷韭卵之属】牺牲之物玊帛之类采服之仪彝器之量【彞六彞器俎豆量大小也】次主之度【疏数之度】屛摄之位【周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然】坛之所【除地曰】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率旧典者为之宗【宗宗伯也掌祭祀之官】于是乎有天地神民类物之官谓之五官【类物谓别善恶利器用之官】各司其序不相乱也及少皥之衰也九黎乱徳【少皥黄帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神杂糅不可方物【同位故杂糅方犹别也物名也】颛顼受之【少皥氏没颛顼氏作受承也】乃命南正重司天以属神【南陵位正长也司主也属防也所以防羣神使各有分序不相干乱也周礼则宗伯掌祭祀】命火正黎司地以属民【唐尚书云火当为北北隂位也周礼则司徒掌土地人民也】其后三苗复九黎之徳【其后高卒氏之季年也三苗九黎之后也高辛氏衰三苗为乱行其凶徳如九黎之为也尧兴而诛之】尧复育重黎之后不忘旧者使复典之【育长也尧继高辛氏平三苗之乱继育重黎之后使复典天地之官羲氏和氏是也】以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其后也当宣王时失其官守而为司马氏【程国也伯爵也休父名也失官守谓失天地之官而以诸侯为大司马诗曰王谓尹氏命程伯休父是也　国语楚语】古者大挠作甲子黔如作虑首容成作厯羲和作占日尚仪作占月后益作占嵗胡曹作衣夷羿作弓祝融作市狄仪作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作臼乘雅作驾寒衰作御王冰作服牛史皇作图巫彭作医巫咸作筮此二十官者圣王之所以治天下也圣王不能二十官之事然而使二十官尽其巧毕其能圣王在上故也【圣王在上官使人人故尽毕其巧能也】圣王之所不能也所以能之也【用其人得其任故所以能】其不知也所以知之也【老子曰不知乃知之此之谓也】养其神修其徳而已矣【无所思虑劳神是养神也无状而能化育万物谓之徳】岂必劳形愁弊耳目哉【吕氏春秋】
　　唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯【尧舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五国之长上下相维外内咸治言有法】庶政惟和万国咸寜【官职有序故众政惟和万国皆安所以为至治】夏商官倍亦克用乂【禹汤建官二百亦能用治言不及唐虞之清要　周官】　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百【周之六卿其属各六十周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记也　明堂位】　记曰虞夏商周有师保有疑丞【记所云谓天子也取以成记】设四辅及三公不必备唯其人语使能也【语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙文王世子】　　古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可而不责之弼其爵视卿其禄视次国之君也【尚书大传】天子三公九卿二十七大夫八十一元士【此夏制也明堂位曰夏后氏之官百举成数也　王制】　古者天子后立六宫三夫人九殡二十七世妇八十一御妻以聴天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治【天子六寝而六宫在后六官在前所以承副施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应有象天数也　昏义】天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典【典法也此葢殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神士者】天子之五官曰司徒司马司空司士司防典司五众【众谓羣臣也此亦殷时制也周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司宼司空为六官】天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职【府主藏六物之税者此亦殷时制也周则皆属司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货丱人也】天子之六工曰土工金土石工木工兽工草工典制六材【此亦殷时制也周则皆属司空土工陶旊也金工筑冶鳬防鍜桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也唯草工职亡葢谓作萑苇之噐　曲礼】五官之长曰伯【谓为三公者周礼九命作伯】是职方【职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏同上　详见名器上】　千里之外设方伯八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯【老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之　详见封建】天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人【使佐方伯领诸侯　王制】立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳【师天子所师法傅傅相天子保保安天子于徳义者此惟三公之任佐王论道以经纬国事和理隂阳言有德乃堪之】官不必备惟其人【三公之官不必备员惟其人有徳乃以处之】少师少傅少保曰三孤【此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者】贰公化寅亮天地弼予一人【副贰三公大道化敬信天地之教以辅我一人之治】冡宰掌邦治统百官均四海【天官卿称大宰主国政治统理百官均平四海之内邦国言任大】司徒掌邦治敷五典扰兆民【地官卿司徒主国教化布五常之教以安和天下众民使小大恊和】宗伯掌邦礼治神人和上下【春官卿宗庙官长主国礼治天地神祗人鬼之事及国之吉凶军宾嘉五礼以和上下尊卑等列】司马掌邦政统六师平邦国【夏官卿主戎马之事掌国征代统正六军平治王邦四方国之乱者】司宼掌邦禁诘奸慝刑暴乱【秋官卿主宼贼法禁治奸恶刑强暴作乱者夏司马讨恶助长物秋司宼刑奸顺时杀】司空掌邦土居四民时地利【冬官卿主国邦土以居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生百谷故曰土】六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民【六卿各率其属官大夫士治其所分之职以倡道九州牧伯为政大成兆民之性命皆能其官则政治　周官】内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处九嫔掌妇学之法以教九御六卿三孤为九卿】九分其国以为九分九卿治之【九分其国分国之职也三孤佐三公论道六卿治六官之属　考工记匠人】　大宰乃施法于官府而建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅【正谓冡宰司徒宗伯司马司宼司空也贰谓小宰小司徒小宗伯小司马小司宼小司空也考成也佐成事者谓宰夫乡师肆师军司马士师也司空亡未闻其考　　天官】
　　右厯代官制之略　尧命羲和钦若昊天【羲氏和氏主厯象授时之官　尧】命舜以位慎徽五典【慎美也五典五常也此葢使为司徒之官也】纳于百揆【百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之犹周之冡宰也】宾于四门【四门四方之门古者以宾礼亲邦国诸侯各以方至而使主焉故曰宾此葢又兼四岳之官也舜典】舜咨十有二牧【牧养民之官十二牧十二州之牧也】咨四岳有
　　能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采恵畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉【四岳官名一人而聪四岳诸侯之事也舜言有能奋起事功以广帝尧之事者使居百揆之位以明亮庶事而顺成庶类也四岳及诸侯言伯禹作司空可宅百揆舜然其举而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事者亦此类也】弃汝后稷【后君也有爵土之称稷田正官】契汝作司徒臯陶汝作士【士理官也】咨垂汝共工【共工官名】咨益汝作朕虞【虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于地官】咨伯汝作秩宗【秩宗主钗次百神之官而专以秩宗名之者葢以宗庙为主也】防命汝典乐教胄子龙命汝作纳言【纳言官名舜典】大战于甘乃召六卿【六卿六乡之卿也　甘誓】实维阿衡实左右商王【阿衡伊尹官号也　商颂长发】薛之皇祖奚仲居薛以为夏车正【奚仲为夏掌掌车服大夫】仲虺居薛以为汤左相【仲虺奚仲之后定元年左氏传】　成王幼在襁褓之中召公为大保周
　　公为大傅大公为大师保保其身体傅傅之徳义师道之教训所谓三公也于是为置三少皆上大夫也曰少保少傅少师是与大子宴也【详见保】天子三公称公王者之后称公天子三公者何天子之相也【相助也】天子之相则何以三【据经但有祭公周公】自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内【陜者葢今农陜县是也礼司马主兵司徒主教司空主土春秋拨乱世以黜陟为本故举绌陟以所主者言之　隐五年公羊传】　古者天子三公毎一公三卿佐之毎一卿三大夫佐之毎一大夫三士佐之故天子三公九卿二十七大夫八十一元士所与为天下者若此而已【自三公至元士凡百二十此夏时之官周之官三百六十礼志曰有虞氏之官五十夏后百殷二百周三百近之未得其实也据夏周推其差则有虞氏之官六十夏后氏百二十殷二百四十周三百六十为有所法　尚书大传】　王者所以立三公九卿何曰天虽至神必因日月之光地虽至灵必有山川之化圣人虽有万人之徳必须俊贤三公九卿二十七大夫八十一元士以顺天成其道司马主兵司徒主人司空主地王者受命为天地人之职故分职以置三公各主其一以効其功一公置三卿故九卿也天道莫不成于三三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下应十二子【白虎通】　襄王曰内官不过九御【九御九嫔】外官不过九品【九品九卿周礼内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉】足以供给神只而已【言卿与嫔主祭祀也鲁语曰日入监九御使洁奉禘郊之粢盛　国语周语】　观射父曰民之彻官百【彻逹也自以名逹于上者有百官也】王公之子弟之质能言能聴彻其官者【质有贤质也能言能言其官职也】而物赐之姓以监其官是为百姓【物事也以功事赐之姓官有世功则有官族若司马太史之属是也】姓有彻品十于王谓之千品【谓一官之职其寮属彻于王者有十品百官故有千品也】五物之官陪属万为万官【五物谓天地神民类物之官也臣之臣为陪属谓有寮属转陪贰相佐助复有十等千品故万官也】官有十丑为亿丑【丑类也以十丑承万为十万十万曰亿古数也今人乃以万万为亿】天子之田九畡以食兆民【九畡九州之内有畡数也食兆民耕而食其中也天子曰兆民】王取经入焉以食万官【经常也常入征税也　楚语】芋尹无宇曰天有十日【甲至癸】人有十等【王至台】下
　　所以事上上所以共神也故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣舆舆臣隶隶臣僚僚臣仆仆臣台马有圉牛有牧【养马曰围养牛曰牧】以待百事【昭七年左氏传】
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极【注详见制国】乃立天官冡宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国【掌主也邦治主佐王治邦国也佐犹助也郑司农云邦治谓总六官之职也故大宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国六官皆总属于冡宰故论语曰君薨百官总已以聴于冡宰言冡宰于百官无所不主尔雅曰冡大也冡宰大宰也　天官冡宰郑目録云象天所立之官冡大也宰者官也天者统理万物天子立冡宰使掌邦治亦所以总御众官使不失职不言司者大宰总御众官不主一官之事也】治官之属大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人【变冡言大进退异名也百官总马则谓之冡列职于王则称大冡大之上也山项曰冡旅众也下士治众事者自大宰至旅下士转相副贰皆王臣也王之卿六命其大夫四命士以三命而下为差】府六人史十有二人【府治藏史掌书者凡府史皆其官长所自辟除】胥十有二人徒百有二十人【此民给徭役者若今衞士矣胥读如谞谓其有才知为什长】　宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【正长也宫正主】【宫中官之长】　宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人【伯长也】　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人【膳之言善也今时美物曰珍膳膳夫食官之长也郑司农以诗说之曰仲允膳夫】　庖人中士四人下士八人府二人史四人贾八人胥四人徒四十人【庖之言苞也裹肉曰苞苴贾主市买知物贾】　内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人【饔割亨煎和之称内饔所主在内】　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人【外饔所主在外】　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人【主为外内饔煮肉者】　甸师下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人【郊外曰甸师犹长也甸师主共野物官之长】　兽人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人　人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人　鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人　腊人下士四人府二人史二人徒二十人【腊之言夕也】医师上士二人下士四人府二人史二人徒二十人【医师众医之长】　食医中士二人【食有和齐药之类】　疾医中士八人　疡医下士四人【疡创痈也】　兽医下士四人【兽牛马之类】　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人【酒正酒官之长】　酒人奄十人女酒三十人奚三百【奄精气闭藏者今谓之宦人月令仲冬其器闳以奄女洒女奴晓酒者古者从坐男女没入县官为奴其少才知以为奚今之侍史官婢或曰奚宦女】　浆人奄五人女浆十有五人奚百五十人【女浆女奴晓浆者】　凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人【凌氷室也诗人二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂】笾人奄一人女笾十人奚二十人【竹曰笾女笾女奴之晓笾者】醢人奄一人女醢二十人奚四十人【醢豆实也不谓之豆此主醢豆不尽于醢也女醢女奴晓醢者】　醯人奄二人女醯二十人奚四十人【女醯女奴晓醯者】盐人奄二人女盐二十人奚四十人【女盐女奴晓盐者】　幂人奄一人女幂十人奚二十人【以巾覆物曰幂女幂女奴晓幂者】　宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人掌舎下士四人府二人史四人徒四十人【舎行所解止之处】幕人下士一人府二人史二人徒四十人【幕帷覆上者】
　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人【次自修止之处】　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人贾十有六人胥八人徒八十人【大府为王治藏之长若今司农矣】　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人贾八人胥四人徒四十有八人【工能攻玉者】　内府中士二人府一人史二人徒十人【内府王良货贿藏在内者】　外府中士二人府一人史二人徒十人【外府主泉藏在外者】　司防中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人【防大计也司会主天下之大计计官之长若今尚书】　司书上士二人中士四人府二人史四人徒八人【司书主计防之簿书】　职内上士二人中士四人府二人史四人徒二十人【职内主入也若今之泉所入谓之少内】　职嵗上士四人中士八人府四人史八人徒二十人【主嵗计以嵗防】　职币上士二人中士四人府二人史四人贾四人胥二人徒二十人　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人　掌皮下士四人府二人史四人徒四十人　内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【内宰宫官之长】内小臣奄上士四人史二人徒八人【奄称士者异其贤】　阍人王宫每门四人囿游亦如之【阍人司昏晨以启闭者刑人墨者使守门囿御苑也游离宫也】　寺人王之正内五人【寺之言侍也诗云寺人孟子正内路寝】　内竖倍寺人之数【竖未冠者之官名】　九嫔【嫔妇也昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理也不列夫人于此官者夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职】　世妇【不言数者君子不苟于色有妇徳者充之无则阙】　女御【昏义所谓御妻御犹进也侍也】　女祝四人奚八人【女祝女奴晓祝事者】　女史八人奚十有六人【女史女奴晓书者】　典妇功中士二人下士四人府二人史四人工四人贾四人徒二十人【典主也典妇功者主妇人丝枲功官之长】典丝下士二人府二人史二人贾四人徒十有二人　典枲下士二人府二人史二人徒二十人　内司服奄一人女御二人奚八人【内司服主宫中裁缝官之长有女御者以衣服进或当于王广其礼使无色过】　缝人奄二人女御八人女工八十人奚三十人【女工女奴晓裁缝者】　染人下士二人府二人史二人徒二十人　追师下士二人府一人史二人工二人徒四人【追治玉石之名】　屦人下士二人府一人史一人工八人徒四人　夏采下士四人史一人徒四人【夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采】
　　右周礼天官之属
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立地官司徒使师其属而掌邦教以佐王安扰邦国【教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉扰亦安也言饶衍之　地官司徒郑月录云象地所立之官司徒主众徒地者载养万物天子立司徒掌邦教亦所以安扰万民】教官之属大司徒卿一人小司徒中大夫二人乡师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【师长也司徒掌六乡乡师分而治之二人者共三乡之事相左右也】　乡老二乡则公一人乡大夫每乡卿一人州长每州中大夫一人党正每党下大夫一人族师每族上士一人闾胥每闾中士一人比长五家下士一人【老尊称也王置六卿则公有三人也三公者内与王论道中参六官之事外与六卿之教其要为民是以属之乡焉州党族闾比乡之属别正师胥皆长也正之言政也师之言帅也胥有才知之称载师职曰以官田牛田赏田牧田任逺郊之地司勲职曰掌六乡之掌地六乡地在逺郊之内则居四同郑司农云百里内为六乡外为六遂】　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人【聚土曰封谓壝堳埒及小封疆也】　鼔人中士六人府二人史二人徒二十人　舞师下士二人胥四人舞徒四十人【舞徒给繇役能舞者以为之】　牧人下士六人府一人史二人徒六十人【牧人养牲于野田者诗云尔牧来思荷蓑荷笠或负其糇三十维物尔牲则具】　牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人【主牧公家之牛者诗云谁谓尔无牛九十其犉犉者九十其余多矣】　充人下士二人史二人胥四人徒四十人【充犹肥也养繋牲而肥之】　载师上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人【载之言事也事民而税之禹贡曰冀州既载载师者闾师县师遗人均人官之长】　闾师中士二人史二人徒二十人【主徴六乡赋贡之税者乡官有州党族闾此止言闾者徴民之税宜督其亲民者凡其赋贡入大府谷入仓人】　县师上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人【主天下土地人民已下之数徴野赋贡也名曰县师者自六乡以至邦国县居中焉郑司农云四百里曰县】　遗人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人【郑司农云遗读如诗曰弃予如遗之遗谓以物有所馈遗】　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人【均犹平也主平土地之力政者】　　师氏中大夫一人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人【师教人以道者之称也保氏司谏司救官之长郑司农云诗云楀维师氏】　保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人【保安也以道安人者也书叙曰周公为师召公为保相成王为左右圣贤兼此官也】　司谏中士二人史二人徒二十人【谏犹正也以道正人行】　司救中士二人史二人徒二十人【救犹禁也以礼防禁人之过者也】　调人下士二人史二人徒十人【调犹和合也】　媒氏下士二人史二人徒十人【媒之言谋也谋合异类使和成者今齐人名麴麸曰媒】　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【司市市官之长】　质人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人【质平也主平定物贾者】　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人【故书廛为坛杜子春读坛为廛説云市中空地谓廛民居区域之称】　胥师二十肆则一人皆二史贾师二十肆则一人皆二史司虣十肆则一人司稽五肆则一人胥二肆则一人肆长每肆则一人【自胥师以及司稽皆司市所自辟除也胥及肆长市中给繇役者胥师领羣胥贾师定物贾司暴禁暴乱司稽察留连不时去者】泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史
　　八人贾八人徒八十人【郑司农云故书泉或作钱】　司门下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人每门下士二人府一人史二人徒四人【司门若今城门校尉主王城十二门】　司关上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人每关下士二人府一人史二人徒四人【关界上之门】　掌节上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人【节犹信也行者所执之信】　遂人中大夫二人遂师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【遂人主六遂若司徒之于六乡也六遂之地自逺郊以逹于畿中有公邑家邑小都大都焉郑司农云遂谓王国百里外】遂大夫毎遂中大夫一人县正每县下大夫一人鄙师每鄙上士一人酂长每酂中士一人里宰每里下士一人邻长五家则一人【县鄙酂里邻遂之属别也】旅师中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人【主敛县师所征野之赋谷者也旅犹处也六遂之官里宰之师也正用里宰者亦敛民之税宜督其亲民】稍人下士四人史二人徒十有二人【主为县师令都鄙丘甸之政也距王城三百里曰稍家邑小都大都自稍以出焉】　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人【主敛甸稍刍薪之赋以共委积者也】　土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【均犹平也主平土地之政令者也】　草人下士四人史二人徒十有二人【草除草】　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人　土训中士二人下士四人史二人徒八人【郑司农云训读为驯谓以逺方土地所生异物告道王也尔雅云训道也谓能训说土地善恶之势】　诵训中士二人下士四人史二人徒八人【能训说四方所诵习及人所作为乆时事】　山虞毎大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人【虞度也度知山之大小及所生者】　林衡毎大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞【衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓】　川衡每大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人【川流水也禹贡曰九川涤源】泽虞每大泽大薮中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中泽小薮如中川之衡小泽小薮如小川之衡【泽水所钟也水希曰薮禹贡曰九泽既陂尔雅有八薮】迹人中士四人下士八人史二人徒四十人【迹之言迹知禽兽处】　人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人【人言矿也金玉未成器曰矿】　角人下士二人府一人徒八人　羽人下士二人府一人徒八人　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人　掌染草下士二人府一人史二人徒【染草蓝蒨象斗之属】　掌炭下士二人史二人徒二十人掌荼下士二人府一人史一人徒二十人【荼茅莠】　掌蜃下士二人府一人史一人徒八人【蜃大蛤月令孟冬雉入大水为蜃】囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人【囿今之苑】　人每下士二人府一人史一人徒二十人【筑地为墠季秋除囿中为之诗云九月筑圃十月纳禾稼】　廪人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人【藏米曰廪廪人舍人仓人司禄官之长】　舎人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人【舎犹宫也主平宫中用谷者也】　仓人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人　司禄中士四人下士八人府二人史四人徒四十人【主班禄】　司稼下士八人史四人徒四十人【种谷曰稼如嫁女以有所生】　舂人奄二人女舂抌二人奚五人【女舂抌女奴能舂与抌者抌抒臼也诗曰或舂或抌】饎人奄二人女饎八人奚四十人【郑司农云饎人主炊官也特牲馈食礼曰主妇视饎爨故书饎作】槀人奄八人女槀毎奄二人奚五人【郑司农云槀读如犒师之犒主亢食者故谓之犒】
　　右地官之属
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国【礼谓曲礼五吉凶宾军嘉其别三十有六郑司农云宗伯主礼之官故书尧典曰帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗宗官又主鬼神故国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彝器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而率旧典者为之宗春秋禘于大庙跻僖公而传曰夏父弗忌为宗人又曰使宗人衅夏献其礼礼特牲曰宗人升自西阶视壶濯及豆笾然则唐虞厯三代以宗官典国之礼与其祭祀汉之大常是也　春官宗伯郑目录云象春所立之官也宗尊也伯长也春者出生万物天子立宗伯使掌邦礼典礼以事神为上亦所以使天下报本反始不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也】礼官之属大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人徒百有二十人【肆犹陈也肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛】　鬰人下士二人府二人史一人徒八人【鬰鬰金香草宜以和鬯】　鬯人下士二人府二人史一人徒八人【鬯酿秬为酒芬芳条畅于上下也秬如黑黍一稃二米】　鸡人下士一人史一人徒四人　司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人【彝亦尊也鬰鬯曰彝彝法也言为尊之法也】司几筵下士二人府二人史一人徒八人【筵亦席也铺陈曰筵借之曰席然其言之筵席通矣】　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人【府物所藏言天府尊此所藏若天物然】　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人【瑞节信也典瑞若今符玺郎】　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人【命谓王迁秩羣臣之书】　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人　守祧奄八人女祧毎庙二人奚四人【逺庙曰祧周为文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七庙三昭三穆奚女奴也】　世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人【世妇后宫官也王后六宫汉使大长秋詹事中】　内宗凡内女之有爵者【内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者凡无常数之言】　外宗凡外女之爵者【外女王诸姑姊妹之女谓之外宗】　冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人【冡封上为丘垅象冡而为之】　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人【墓冡茔之地孝子所思慕之处】　职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【职主也】　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人【大司乐乐官之长】大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人【胥有才知之称礼记文王世子曰小乐正学干大胥赞之】　大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯云旷也大师也眡读为虎眡之眂了目明者郑司农云无目眹谓之瞽有目眹而无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍】　典同中士二人府一人史一胥二人徒二十人【同隂律也不以阳律名官者因其先言耳书曰恊时月正日同律度量衡大师职曰执同律以聴军声】磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人　钟师中士四人下士八人府二人史二胥六人徒六十人　笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人　镈人中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人【鏄如钟而大】　韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人【郑司农云以明堂位曰韎东夷之乐读如味饮食之味杜子春云韎为菋茎着之菋读谓如韎韐之韎】　旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人【旄旄牛尾舞者所持以指麾】　籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥舞者所吹春秋宣八年壬午犹绎万入去籥传曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟】　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【籥章吹籥以为诗章】　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞻读如屦也鞮屦四夷舞者所屝也今时倡蹋鼔沓行者自有屝】　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人【庸功名郑司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉】　司干下士二人府二人史二人徒二十人【干舞者所持谓楯也春秋传曰万者何干舞也】　大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人【问曰卜大卜卜筮官之长】　人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人【工取攻】　菙氏下士二人史一人徒八人【燋焌用荆菙之类】　占人下士八人府一人史二人徒八人【占蓍之卦兆吉凶】　簭人中士二人府一人史二人徒四人【问蓍曰筮其占易】　占梦中士二人史二人徒四人　眂祲中士二人史二人徒四人【祲隂阳彘相侵渐成祥者鲁史梓慎曰吾见赤黒之祲】　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人【大祝祝官之长】　丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人　甸祝下士二人府一人史一人徒四人【甸之言田也田狩之祝】　诅祝下士二人府一人史一人徒四人【诅谓祝之使沮败也】　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人【司巫巫官之长】　男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人【巫能制神之处位次主者】　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人
　　胥四人徒四十人【大史史官之长】　冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【冯乘也相视也世登高台以视天文之次序天文属大史月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷】　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【保守也世守天文之变】　内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人【御犹侍也进也其史百有二十人以掌赞书人多也】　巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人【巾犹衣也巾车车官之长】　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人【路王之所乘车】　车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人【司常主王旌旗】　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人【都谓王子弟所封及公卿所食邑】　家宗人如都宗人之数【家谓大夫所食采邑】　凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等【以神士者男巫之后有学问才知者艺谓礼乐射御书数高者为上士次之为中士又次之为下士】
　　右春官之属
　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国【政正也政所以正不正者也孝经説曰政者正也正徳名以行道夏官司马郑日录云象夏所立之官马者武也言为武者也夏整齐万物天子立司马共掌邦政政可以平诸侯正天下故曰统六师平邦国】政官之属大司马卿一人小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马上士八人行司马中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人【屿众也行谓军行列晋作穴军而有三行取名于此】凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长【军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一旅旅一党师一州军一乡家所出一人将帅长司马者其帅吏也言军将皆命卿则凡军帅不特置选于六官六卿之吏自卿以下徳任者使兼官焉郑司农云王六军大国三军次国二军小国一军故春秋传有大国次国小国又曰成国不过半天子之军周为六军诸候之大者三军可也诗大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒惠此南国大雅文王曰周王于迈六师及之此周为六经之见于经也春秋传曰王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯此小国一军之见于传也百人为卒二十五人为两故春秋传曰广有一卒卒偏之两】一军则二府六史胥十人徒百人　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人【故书勲作勋郑司农云勋读为勲勲功也此官主功赏故曰掌六卿赏地之法以等其功】马质中士二人府一人史二人贾四人徒八人【质平也主买马平其大小之贾直】　量人下士二人府一人史四人徒八人【量犹度也谓以丈尺度地】　小子下士二人史一人徒八人【小子主祭祀之小事】　羊人下士二人史一人贾二人徒八人　司爟下士二人徒六人【故书爟为燋杜子春云燋当为爟书或亦为爟爟为私火谓爟读如予若观火之观今燕俗名汤热为观则爟火谓热火与】　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【固国所依阻者也国曰固野曰险易曰王公设险以守其国】　司险中士二人下士四人史二人徒四十人　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人【疆界也】　侯人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人【侯侯迎宾客之来者】　环人下士六人史二人徒十二人【环犹却也以勇力却敌】　挈壶氏下士六人史二人徒十有二人【挈读如絜髪之絜壶盛水器也世主絜壶水以为漏】　射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人　服不氏下士一人徒四人【服不服不服之兽者】　射鸟氏下士一人徒四人　罗氏下士一人徒八人【能以罗罔搏鸟者郊特牲曰大罗氏天子之掌鸟兽者】　掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人【畜谓敛而养之】　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人　诸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【诸子主公卿大夫士之子者或及庶子】　司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人【右谓有勇力之士充王军右】　虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人【不言徒曰虎士则虎士徒之选有勇力者】　旅贲氏申士二人下士十有六人史二人徒八人　节服氏下士八人徒四人【世为王节所衣服】　方相氏狂夫四人【方相犹言放想可畏怖之貌】　大仆下大夫二人小臣上士四人祭仆中士六人御仆下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人【仆侍御于尊者之名大仆其长也】隶仆下士二人府一人史二人胥四人徒四十人【此吏而曰隶以其事防】　弁师下士二人工四人史二人徒四人【弁者古冠之大称委貌缁布曰冠】　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【甲今之铠也司甲兵戈盾官之长】　司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人徒四人【戈今时句子防】　司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【司弓矢弓弩矢箙官之长】　缮人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人【缮之言劲也善也】　槀人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人【郑司农云槀读为刍槀之槀箭干谓之槀此官主弓弩箭矢故谓之槀人】戎右中大夫二人上士二人【右者参乗此充戎路之右田猎亦为之右焉】　齐右
　　下大夫二人【充玉路金路之右】　道右上士二人【充象路之右】　大驭中大夫二人【驭之最尊】　戎仆中大夫二人【驭言仆者此亦侍御于车】　　齐仆下大夫二人【古者王将朝觐会同必齐所以敬宗庙及神明】　道仆上士十有二人【王朝夕在朝主御王以与诸臣行先王之道】　田仆上士十有二人　驭夫中士二十人下士四十人　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人【校之为言校也主马者必仍校视之校人马官之长】　趣马下士皂一人徒四人【趣马趣养马者也郑司农説以诗曰蹶维趣马】　巫马下士二人医四人府一人史二人贾二人徒二十人【巫马知马祖先牧马社马歩之神者马疾若有犯马则知之是以使与医同职】　牧师下士四人胥四人徒四十人【主牧放马而养之】　廋人下士闲二人史二人徒二十人【廋之言数】　圉师乗一人徒二人圉人良马匹一人驽马丽一人【养马曰圉四马为乘良善也丽耦也】职方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人【职主也主四方之职贡者职方氏主四方官之长】　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人【土方氏主四方邦国之土地】　怀方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人【怀来也主来四方之民及其物】　合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人【合方氏主合同四方之事】　训方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人【训道也主教道四方之氏】　形方氏【士察也主察狱讼之事者郑司农説以论语曰桞下惠为士师乡士主六乡之狱】府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人　　遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【遂士主六遂之狱者】　　县士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人【距王城三百里至四百里曰县县士主县之狱者】　　方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人【方士主四方都家之狱者】　　讶士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【讶迎也士官之迎四方宾客】　　朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人【朝士主外朝之法】司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人【司民主氏数】　　司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人司刺下士二人府一人史二人徒四人【刺杀也三讯罪定则杀之】司约下士二人府一人史二人徒四人【约言语之约束】　司
　　盟下士二人府一人史二人徒四人【盟以约辞告神杀牲防血明着其信也曲礼曰涖牲曰盟】　　职金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人【职主也】　　司厉下士二人史一人徒十有二人【犯政为恶曰厉厉士主盗贼之兵器及其奴者】　犬人下士二人府一人史二人贾四人徒十六人　司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人【郑司农云圜谓圜土也圜土谓狱城也今狱城圜司圜职中言凡圜土之刑人也以此知圜谓圜土也又大司冦职曰以圜土聚教罢民故司圜职曰掌收教罢民】　掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人【囚拘也主拘繋当刑杀之者】　掌戮下士二人史一人徒十有二人【戮犹辱也既斩杀又辱之】　司隶中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人【隶给劳辱之役者汉始置司隶亦使将徒治道沟渠之役后稍尊之使主官府及近郡】　罪隶百有二十人【盗贼之家为奴者】　蛮隶百有二十人【征南夷所获】　闽隶百有二十人【闽南蛮之别】　夷隶百有二十人【征东夷所获】貉隶百有二十人【征东北夷所获凡隶众矣此其选以为役员其余谓之隶】　布宪中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人【宪表也主表形禁者】　禁杀戮下士二人史一人徒十有二人【禁杀戮者禁民不得相杀戮】　禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人野庐氏下士六人胥十有二人徒百有二十人【卢宾客行道所舎】　　蜡氏下士四人徒四十人【蜡骨肉腐臭蝇虫所蜡也月令曰揜骼埋骴此官之职也蜡读如狙司之狙】　　雍氏下士二人徒八人【雍谓隄防止水者也】　萍氏下士二人徒八人【郑司农云萍读为蛢或为蓱号起雨之蓱谓今天问蓱号作萍尔雅曰萍蓱其大者苹读如小子言平之平萍氏主水禁萍之草无根而浮取名于其不沈溺】司寤氏下士二人徒八人【寤觉也主夜觉者】　司烜氏下士
　　六人徒十有六人【烜火也读如卫侯燬之燬故书燬为垣郑司农云当为烜】　　条狼氏下士六人胥六人徒六十人【杜子春云条当为涤器之涤谓涤除也狼狼扈道上】　　修闾氏下士二人史一人徒十有二人【闾谓里门】冥氏下士二人徒八人【郑司农云冥读谓冥氏春秋之冥谓冥方之冥以绳縻取禽兽之名】　庶氏下士一人徒四人【庶读如药煮之煮驱除毒蛊之言书不作蛊者字从声】　穴氏下士一人徒四人【穴搏蛰兽所藏者】　翨氏下士二人徒八人【翨鸟翮也郑司农云翨读谓翅翼之翅】　　柞氏下士二人徒八人【柞除木之名除木者必先枝剥之郑司农云柞读为声音唶唶之唶屋笮之笮】　　薙氏下士二人徒二十人【书薙或作夷郑司农云掌杀草故春秋传曰如农夫之务去草芟夷蕴崇之又今俗间谓麦下为夷下言芟夷其麦以其下种禾豆也谓薙读如鬀小儿头之鬀书或作夷此皆剪草也字从类耳月令曰烧薙行水谓烧所芟草乃水之】　　硩蔟氏下士一人徒二人【郑司农云硩读为擿蔟读为爵蔟之蔟谓巢也谓硩古字从石折声】　　剪氏下士一人徒二人【剪断灭之言也主除蛊蠧者诗云实始剪啇】　　赤叐氏下士一人徒二人【赤叐犹言捇防也主除虫豸自埋者】　　蝈氏下士一人徒二人【郑司农云蝈读为蜮蜮虾蟇也月令曰蝼蝈鸣故曰掌去鼁黾鼁黾虾蟇属书或为掌去虾蟇谓蝈今御所食蛙也字从虫国声也蜮乃短狐舆】　　壶涿氏下士一人徒二人【壶谓瓦鼔涿击之也故书涿为独郑司农云独读为浊其源之浊音与涿相近书亦或为浊】　　庭氏下士一人徒二人【庭氏主射妖鸟令国中絜清如庭者也】　　衔枚氏下士二人徒八人【衔枚止言语嚣讙也枚状如箸横衔之为之繣结于项】　　伊耆氏下士一人徒二人【伊耆古王者号始为蜡以息老物此主王者之齿枤使王识伊耆氏之旧徳而以名官与今姓有伊耆氏】大行人中大夫二人小行人下大夫四人司仪上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人【行夫主国使之礼】　　环人中士四人史四人胥四人徒四十人【环犹围也主围宾客任器为之守卫】　　象胥毎翟上士一人中士二人下士八人徒二十人【通夷狄之言者曰象胥其有才知者也此类之本名东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译今总名曰象者周之徳先致南方也】掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人　掌讶中士八人府二人史四人胥四人徒四十人【讶迎也宾客来主迎之郑司农云讶读为跛者讶跛者之讶】　　掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人【主交通结诸侯之合】　掌察四方中士八人史四人徒十有六人　　掌货贿下士十有六人史四人徒三十有二人　朝大夫每国上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人【此王之士也使主都家之国治而命之朝大夫云】　都则中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人【都则主都家之八则者也当言毎都如朝大夫及都司马云】都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒
　　四十人家士亦如之【都家之士主治都家吏民之狱讼以告方士者也亦当言毎都】
　　右秋官之属
　　冬官其属六十掌邦事【天官小宰】
　　右冬官【冬官考工记郑目录云象冬所立官也是官名司空者冬闭藏万物天子立司空使掌邦事亦所以富国家使民无空者也司空之篇亡汉兴购求千金不得此前世识其事者记录以备大数古周礼六篇毕矣古周礼六篇者天子所专秉以治天下诸侯不得用焉六官之记可见者尧育重黎之后羲和及其仲叔四子掌天地四时夏书亦云乃召六卿商周虽稍増改其职名六官之数则同矣】　攻木之工轮舆弓庐匠车梓攻金之工筑冶凫防段桃攻皮之工函鲍韗韦裘设色之工画缋钟筐防刮摩之工玉楖雕矢磬搏埴之工陶旊【事官之属六十此识其五材三十工畧记其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世业以氏名官者也考工记　详见政事上篇工政章】










　　礼书纲目卷五十七
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十八　　　　　婺源江永撰
　　职官下　　　通礼七
　　补
　　大宰乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅【乃者更申勅之以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国书曰王啓监厥乱为民参谓卿三人伍谓大夫五人郑司农云殷治律辅为民之平也谓殷众也谓众士也王制诸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分辅府史庻人在官者　天官】大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人
　　次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人【命于天子者天子选用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与　王制】　次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫【此诸侯使卿大夫覜聘并会之序也其位爵同小国在下爵异固在上耳】其有中士下士者数各居其上之三分【谓其为介若特行而并会也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出会之事春秋传谓士为防　同上】
　　右侯国之官　司徒司马司空亚旅【司徒司马司空三卿也武王是时尚为诸侯故未偤六卿唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司马主兵治军旅之誓戒司空主土治垒壁以营军亚次旅众也大国三卿下大夫五人士二十七人亚者卿之贰大夫是也旅者卿之属士是也　牧誓】
　　六命赐官【此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯　春官大宗伯】　大宰乃施则于都鄙而建其长立其两设其伍陈其殷置其辅【长谓公卿大夫王子弟食采邑者两谓两卿不言三卿者不足于诸侯郑司农云两谓两丞　天官】仕于家者出乡不与士齿【亦贱王制】
　　右大夫之官　大夫具官非礼也是谓乱国【臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭】仕于公曰臣仕于家曰仆与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国【臣与仆相等辈而处是谓君臣共国无尊卑也仆不可与士齿　礼运】　管仲官事不摄焉得俭【摄兼也家臣不能具官一人常兼数事管仲不然皆言其侈　论语】
　　王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等【二五象五行刚柔十日禄所受食爵秩次也上大夫曰卿王制】　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服】大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命【不着次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　同上】　大宗伯以九仪之命正邦国之位【毎命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数】壹命受职【始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命郑司农云受职治职事】再命受服【郑司农云受服受祭衣服为上士谓此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服】三命受位【郑司农云受下大夫之位谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命】四命受器【郑司农云受祭器为上大夫谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命】五命赐则【郑司农云则者法也出为子男谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗説子男之地独刘子骏等识古有此制焉】六命赐官【郑司农云子男入为卿治一官也谓此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯春秋襄十九年冬晋侯以诸侯围齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曾臣彪将帅诸侯以讨焉其官臣偃实先后之】七命赐国【王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国】八命作收【谓侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯　春官】　典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命【五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也故书仪作义郑司农义读为仪】上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节【上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉】王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之【四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命】凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼焉】公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数【视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人　同上】　大宗伯王命诸侯则傧【注见封建】　内史凡命诸侯及孤卿大夫则防命之【郑司农説以春秋传曰王命内史兴父防命晋侯为侯伯防谓以简防书王命其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受防以出　春官】　小宗伯赐卿大夫士爵则傧【赐犹命也傧之如命诸侯之仪春秋文元年天王使毛伯来锡公命传曰锡者何赐也命者何加我服也同上】　五十而爵【贤者命为大夫　王制】　五十命为大夫服官政【统一官之政也　内则】　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸【注见封建】制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也【农夫皆受田于公田肥墝有五等収入不同也庶人在官谓府史之属官长所除不命于天子国君者分或为粪】诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄【此班禄尊卑之差　王制】　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食一百四十四人君食一千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【给齐戒自洁清之用浴用汤沐用潘】诸侯世子世国【象贤也】大夫不世爵使以徳爵以功【谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也】未赐爵视天子之元士以君其国【列国及县内之国也】诸侯之大夫不世爵禄【同上】　内史王制禄则赞为之以方出之【赞为之为之辞也郑司农云以方出之以方版书而出之上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄杜子春云方直谓今时牍也谓王制曰王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸】赏赐亦如之【春官】　司禄【阙　地官】　季秋收禄秩之不当者【禄秩之不当恩所加增也　月令】　大宰以八柄诏王驭羣臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富【详见下章】　司士以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食凡邦国三嵗则稽士任而进退其爵禄【同上】　任官然后爵之位定然后禄之【同上】
　　右爵禄　北宫锜问曰周室班爵禄也如之何【北宫姓锜名卫人班列也】孟子曰其详不可得闻也诸侯恶其害已也而皆去其籍然而轲也尝闻其略也【当时诸侯兼并僭窃故恶周制妨害己之所为也】天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等【此班爵之制也五等通于天下六等施于国中】天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等不能五十里不达于天子附于诸侯曰附庸【此以下班禄之制也不能犹不足也小国之地不足五十里者不能自达于天子因大国以姓名通谓之附庸若春秋邾仪父之类是也】天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男【视比也徐氏曰王畿之内亦制都鄙受地也元士上士也】大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也【十十倍之也四四倍之也倍加一倍也徐氏曰大国君田三万二千亩其入可食二千八百八十人卿田三千二百畆可食二百八十八人大夫田八百畆可食七十二人上士田四百畆可食三十六人中士田二百畆可食十八人下士与庶人在官者田百亩可食九人至五人庶人在官府史胥徒也愚按君以下所食之禄皆助法之公田借农夫之力以耕而収其租士之无田与庶人在官者则但受禄于官如田之入而已】次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也【三谓三倍之也徐氏曰次国君田二万四千亩可食二千一百六十人卿田二千四百亩可食二百十六人】小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也【二即倍也徐氏曰小国君田一万六千亩可食千四百四十人卿田一千六百畆可食百四十四人】耕者之所获一夫百畆百畆之粪上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其禄以是差【获得也一夫一妇佃田百畆加之以粪粪多而力勤者为上农其所収可供九人其次用力不齐故有此五等庶人在官者其受禄不同亦有此五等也　愚按此章之説与周礼王制不同盖不可考阙之可也程子曰孟子之时去先王未逺载籍未经秦火然而班爵禄之制已不闻其详今之礼书皆掇拾于煨烬之余而多出于汉儒一时之传防奈何欲尽信而句为之解乎然则其事固不可一二追复矣　孟子】　爵人于朝与士共之【必共之者所以审慎之也王制】　古者于禘也发爵赐服顺阳气也【言爵命属阳】
　　【祭统】　古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也【一献一酳尸也舍当为释声之误也非时而祭曰奠　同上】　禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也【成诸宗庙于宗庙命之祭统有十伦六曰见爵赏之施焉　祭义】　天子者爵称也爵所以称天子何王者父天母地为天之子也帝王之徳有优劣所以俱称天子者何以其俱命于天而主治五千里内也所以名之为公侯者何公者通也公正无私之意也侯者候也候逆顺也春秋传曰王者之后称公其余大国称侯小国称伯子男也伯者百也子者孳也孳孳无己也男者任也公卿大夫者何谓也公之为言公正无私也卿之为言章善明理也大夫之为言扶进人者也故传曰进贤达能谓之大夫也士者事也任事之称也故传曰通古今辨然否谓之事天子之士独称元士何士贱不得体君之尊故加元以别诸侯之士也王者太子亦称士何举从下升以为人无生得贵者莫不由士起礼士冠经天子之元子士也爵人于朝者示不私人以官与众共之也大夫功成未封而死不得追爵赐之者以其未当股肱也春秋谷梁传曰追赐死者非礼也世子三年丧毕必上受爵命于天子何明爵土者天子之有也臣无自爵之义童子当受父爵命使大夫就其国命之明王者不与童子为礼也【白虎通】　文王之治岐也仕者世禄【世禄者先王之世仕者之子孙皆教之教之而成材则官之如不足用亦使之不失其禄盖其先世尝有功德于民故报之如此忠厚之至也孟子】　武王克殷庶士倍禄【倍禄复其纣时薄者也　乐记】秦后子来仕【避景公仕于晋】其车千乗【从车千乗】楚公子干来仕其车五乗【子干恭王之庶子公子比也鲁昭元年楚公子圉杀郏敖子干奔晋】叔向为太傅实赋禄韩宣子问二公子之禄焉【宣子韩起也代赵文子为政】对曰大国之卿一旅之田【公之孤四命五百人为旅为田五百顷】上大夫一卒之田【上大夫一命百人为卒为田百顷】夫二公子者上大夫也皆一卒可也宣子曰秦公子富若之何其钧之也【钧同也】对曰夫爵以建事【事职事也】禄以食爵【随爵尊卑】徳以赋之功庸以称之【称副也】若何其以富赋禄也夫绛之富商韦藩木楗以过于朝【韦藩韦蔽前后木楗木檐也】唯其功庸少也【言无功庸虽富不得服其尊服过于朝无位爵故也】而能金玉其车文错其服【文文织错错镂也言富商之财足以金玉其车文错其服以其无位爵故不得为耳则止为韦藩木楗是也】能行诸侯之贿【言其财贿足以交于诸侯】而无寻尺之禄无大绩于民故也【绩功也八尺曰寻】乃均其禄【国语晋语　左氏传叔向曰底禄以徳德钓以年年同以尊公子以国不闻以富】
　　三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙【考核实也三考九载也九载则人之贤否事之得失可见于是陟其明而黜其幽赏罚明信人人力于事功此所以庻绩咸熈也此言舜命二十二人之后立此考绩黜陟之法以时举行而卒言其效如此也　舜典】建官惟贤位事惟能【建官惟贤不肖者不得进位事惟能不才者不能任　武成】　大宰以八灋治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官联以防官治四曰官常以聴官治五曰官成以经邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以纠邦治八曰官计以弊邦治【百官所居曰府断也郑司农云官属谓六官其属各六十若今博士大史大宰大祝大乐属大常也小宰职曰以官府之六属举邦治一曰天官其属六十是也官职谓六官之职小宰职曰以官府之六职辨邦治官聨谓国有大事一官不能独供则六官共举之聨读为连古书连作聨聨谓连事通职相佐助也小宰职曰以官府之六聨合邦治官常谓各自领其官之常职非连事通职所共也官成谓官府之成事品式也小宰职曰以官府之八成经邦治官法谓职所主之法度官职主祭祀朝觐会同賔客者则皆自有其法度小宰职曰以法掌祭祀朝觐会同賔客之戒其官刑谓司刑所掌墨辠劓辠宫辠刖辠杀辠也官计谓三年则大计羣吏之治而诛赏之谓官刑司冦之职五刑其四曰官刑上能紏职官讣谓小宰之六讣所以断羣吏之治】以八则治都鄙二曰灋则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士【法则其官之制度废犹退也退其不能者举贤而置之禄若今月奉也位爵次也郑司农云士谓学士　详见封建】以八柄诏王驭羣臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过【柄所秉执以起事者也诏告也助也爵谓公侯伯子男卿大夫士也诗云诲尔序爵言教王以贤否之第次也班禄所以富臣下书曰凡厥正人既富方谷幸谓言行偶合于善则有以赐予之以劝后也生犹养也贤臣之老者王有以养之成王封伯禽于鲁曰生以养周公死以为周公后是也五福一曰寿夺谓臣有大罪没入家财者六极四曰贫废犹放也舜殛鲧于羽山是也诛责让也曲礼曰齿路马有诛凡言驭者所以敺之内之于善　天官】　　小宰以官府之六叙正羣吏一曰以叙正其位二曰以叙进其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其防六曰以叙聴其情【叙秩次也谓先尊后卑也治功状也食禄之多少情争讼之辞也】以官府之六属举邦治一曰天官其属六十掌邦治大事则从其长小事则专达二曰地官其属六十掌邦教大事则从其长小事则专达三曰春官其属六十掌邦礼大事则从其长小事则专达四曰夏官其属六十掌邦政大事则从其长小事则专达五曰秋官其属六十掌邦刑大事则从其长小事则专达六曰冬官其属六十掌邦事大事则从其长小事则专达【大事从其长若庖人内外饔与膳夫共王之食小事专达若宫人掌舍各为一官六官之属三百六十象天地四时日月星辰之度数天道备焉前此者成王作周官其志有述天授位之义故周公设官分职以法之】以官府之六职辨邦治一曰治职以平邦国以均万民以节财用二曰教职以安邦国以宁万民以懐賔客三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神四曰政职以服邦国以正万民以聚百物五曰刑职以诘邦国以纠万民以除盗贼六曰事职以富邦国以养万民以生百物【懐亦安也賔客来共其委积所以安之聚百物者司马主九畿职方制其贡各以其所有】以官府之六联合邦治一曰祭祀之联事二曰賔客之联事三曰丧荒之联事四曰军旅之联事五曰田役之联事六曰敛弛之联事凡小事皆有联【郑司农云大祭祀太宰赞玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司冦奉明水火大防大宰赞赠玉含玉司徒帅六卿之众庶属其六纼宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨杜子春弛读为施谓荒政弛力役及国中贵者贤者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕与】以聴官府之六计弊羣吏之治一曰亷善二曰亷能三曰廉敬四曰廉正五曰廉灋六曰廉辨【聴平治也平治官府之计有六事弊断也既断以六事又以亷为本善善其事有辞誉也能政令行也敬不解于位也正行无倾邪也法守法不失也辨辨然不疑惑也杜子春云亷辨或为亷端】以灋掌祭祀朝觐防同宾客之戒具军旅田役丧荒亦如之【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共】七事者令百官府共其财用治其施舍聴其治讼【七事谓先四如之者三也施舍不给役者七事故书为小事杜子春云当为七事书亦为七事　同上】　宰夫掌百官府之徴令辨其八职一曰正掌官灋以治要二曰师掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治数五曰府掌官契以治藏六曰史掌官书以赞治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官命以徴令【别异诸官之八职以备王之徴召所为正辟于治官则冢宰也治要若嵗讣也师辟小宰宰夫也治凡若月讣也司辟上士中士治目若今日计也旅辟下士也治数毎事多少异也治藏藏文书及器物赞治若今起文书草也治叙次序官中如今侍曹伍伯传吏朝也徴令趋走给召呼　同上】　内史掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺【大宰既以诏王内史又居中贰之　春官】　　御史凡数从政者【自公卿以下至胥徒凡数及其见在空阙者郑司农读言掌賛书数书数者经礼三百曲礼三千法度皆在以为不辞故改之云　同上】　司士掌羣臣之版以治其政令嵗登下其损益之数辨其年嵗与其贵贱周知邦国都家县鄙之数卿大夫士庶子之数【损益谓用功过黜陟者县鄙乡遂之属故书版为班郑司农云班书或为版版名籍】以诏王治【告王所当进退】以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食【徳谓贤者食稍食也贤者既爵乃禄之能者事成乃食之王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之】惟赐无常【赐多少由王不如禄食有常品】掌国中之士治凡其戒令【国中城中】凡邦国三嵗则稽士任而进退其爵禄【任其所掌治　夏官】凡官民材必先论之【论谓考其徳行道艺】论辨然后使之【辨谓考问】
　　【得其定也易曰问以辨之】任事然后爵之【爵谓正其秩次】位定然后禄之【与之以常食王制】　司马辨论官材【辨其论观其材观其所长】论进士之贤者以告于王而定其论【各署其所长】论定然后官之【使之世守】任官然后爵之【命之】位定然后禄之大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也】凡执技论力适四方臝股肱决射御【谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力】凡执技以事上者祝史射御医卜及百工【言技谓此七者】凡执技以事上者不贰事不移官【欲专其事亦为不徳】出乡不与士齿【贱也于其乡中则齿亲亲也】仕于家者出乡不与士齿【亦贱同上】　五官致贡曰享【贡功也享献也致其嵗终之功于王谓之献也周礼大宰嵗终则令百宫府各正其治受其会聴其致事而诏王废置　曲礼】　司防以嵗之成质于天子【司防冢宰之属掌计要者成计要也质平也平其计要】冢宰齐戒受质【赞王受之】　大乐正大司宼市三官以其成从质于天子【大乐正于周宗伯之属市司市也于周司徒之属从从于司防也】大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子【百官此三官之属】百官齐戒受质【受平报也】然后休老劳农【飨养之】成嵗事【断计要也】制国用【王制】　大宰嵗终则令百官府各正其治受其防【正正处也防大讣也】听其致事而诏王废置【平其事来至者之功状而奏白王】三嵗则大计羣吏之治而诛赏之【事久则聴之大无功不徒废必罪之大有功不徒置必赏之郑司农云三载考绩　天官】　小宰月终则以官府之叙受羣吏之要【主每月之小讣】赞冢宰受嵗防嵗终则令羣吏致事【使赍嵗尽文书来至若今上讣】正嵗帅治官之属而观治象之灋徇以木铎曰不用灋者国有常刑【正嵗谓夏之正月得四时之正以出教令者审也古者将有新令必奋木铎以警众使明聴也木铎木舌也文事奋木铎武事奋金铎】乃退以宫刑宪禁于王宫【宪谓表县之若今新有法令云】令于百官府曰各修乃职考乃灋待乃事以听王命其有不共则国有大刑【乃犹女也同上】　　宰夫嵗终则令羣吏正嵗防月终则令正月要旬终则令正日成而以攷其治治不以时举者以告而诛之【嵗终自周季冬正犹定也旬十日也治不时举者谓违时令失期会】正嵗则以灋警戒羣吏令修宫中之职事【警勑戒之言郑司农云正　嵗夏之正月以法戒勑羣吏】书其能者与其良者而以告于上【良犹善也上谓小宰大宰也郑司农云若今时举孝廉贤良方正茂才异等　同上】　司防掌邦之六典八灋八则之贰以逆邦国都鄙官府之治【逆受而钩考之】掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之贰以逆羣吏之治而听其防计【郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里书谓薄书契其最凡也版户籍也图上地形象田地广狭】以参互考日成以月要考月成以嵗防攷嵗成【参互谓司书之要贰与职内之入职嵗之出故书互为巨杜子春读为参互】以周知四国之治以诏王及冢宰废置【周犹徧也言四国者本逆邦国之治亦钩考以告　同上】　大司徒嵗终则令教官正治而致事【嵗终自周季冬也教官其属六十正治明处其文书致事上其计薄】正嵗今于教官曰各共尔职修乃事以听王命其有不正则国有常刑【正嵗夏正月朔日　地官】小司徒嵗终则考其属官之治成而诛赏【治成治事之计】令羣吏正要会而致事正嵗则帅其属而观教象之灋徇以木铎曰不用灋者国有常刑令羣吏宪禁令修灋纠职以侍邦治【宪表县之同上】乡师嵗终则考六乡之治以诏废置若国大比则考教察辞稽器展事以诏诛赏【考教视贤能以知道艺与不察辞视吏言事知其情实不展犹整具　同上】乡大夫嵗终则命六乡之吏皆防政致事【会计也致事言其嵗尽文书　同上】州长嵗终则防其州之政令【同上】　党正嵗终则防其党政帅其吏而致事　族师嵗终则防政致事【同上】遂大夫令为邑者嵗终则防政致事【不言其遂之吏而言为邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉】三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者【兴甿举民贤者能者如六乡之为也属犹聚也又因举吏治有功者而聚勅其余以职事】凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之【四达者治民之事大通者有四夫家众寡也六畜车辇也稼穑耕耨也旗鼓兵革也　同上】　　鄙师嵗终则防其鄙之政而致事【同上】天府凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治【察察其当黜陟者郑司农云治中谓其治职薄书之要　春官】　内史执国灋及国令之贰以考政事以逆防计【国法六典八法八则　同上】　　小司宼乃命其属入防乃致事【得其属之计乃令致之于王　秋官】　　士师嵗终则令正要防【定计薄同上】仲冬可以罢官之无事【谓先时权所建者　月令】右任官　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功【二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以统庶官而四岳者所以统十二牧也既分命之又总告之使之各敬其职以相天事也曾氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命防命龙因人之让不咨而命者也夫知道而后可宅百揆知礼而后可典三礼知道知礼非人人所能也故必咨于四岳若予工若上下草木鸟兽则非此之比故泛咨而已礼乐命令其体虽不若百揆之大然其事理精微亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之举而当秩宗之任则其所让之人必其中于典乐纳言之选可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其旧职而已又按此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官盖帝王之法随时制宜所谓损益可知者以此　舜典】　昔高阳氏有才子八人【高阳帝颛顼之号八人其苗裔】苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达【此即垂益禹臯陶之伦庭坚即臯陶字】齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺【齐中也渊深也允信也笃厚也恺和也】高辛氏有才子八人【高辛帝喾之号八人亦其苗裔】伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍【此即稷契朱虎熊罴之伦】忠肃共懿宣慈恵和天下之民谓之八元【肃敬也懿美也宣徧也元善也】此十六族也世济其美不陨其名【济成也陨坠也】以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土【后土地官禹作司空平水土即土地之官】以揆百事莫不时序地平天成【揆度也成亦平也】举八元使布五教于四方【契作司徒五教在寛故知契在八元之中】父义母慈兄友弟共子孝内平外成【内诸夏外夷狄　文十八年左氏传】　臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰载采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉【亦总也亦行有九德者总言徳之见于行者其凡有九也亦言其人有徳者总言其人之有徳也载行采事也总言其人有徳必言其行某事某事为可信騐也禹曰何者问其九徳之目也寛而栗者寛而庄栗也柔而立者柔顺而植立也愿而恭者谨愿而恭恪也乱治也乱而敬者有治才而敬畏也扰驯也扰而毅者驯扰而果毅也直而温者径直而温和也简而亷者简易而亷隅也刚而塞者刚健而笃实也彊而义者彊勇而好义也而转语辞也正言而反应者所以明其德之不偏皆指其成德之自然非以彼济此之谓彰著也成德着之于身而又始终有常其吉士哉】日宣三徳夙夜浚明有家日严只敬六德亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝【宣明也三徳六德者九德之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有邦诸侯也浚明亮采皆言家邦政事明治之义气象则有大小之不同三德而为大夫六徳而为诸侯以徳之多寡职之大小槩言之也夫九德有其三必日宣而充广之而使之益以着九德有其六尤必日严而祗敬之而使之益以谨也翕合也德之多寡虽不同人君惟能合而受之布而用之如此则九德之人咸事其事大而千人之俊小而百人之又皆在官使以天下之才任天下之治唐虞之朝下无遗才而上无废事者良以此也师师相师法也言百僚皆相师法而百工皆及时以趋事也百僚百工皆谓百官言其人之相师则曰百僚言其人之趋事则曰百工其实一也抚顺也五辰四时也木火金水旺于四时而土则寄旺于四季也礼运曰播五行于四时者是也凝成也言百工趋时而众功皆成也　臯陶谟】　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸告于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉【周公帅羣臣进戒于王赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆进戒曰王左右之臣有收民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服器者曰缀衣执射御者曰虎贲皆任用之所当谨者周公于是叹自言曰美矣此官然知忧恤者鲜矣言五等官职之美而知忧其得人者少也呉氏曰缀衣虎贲近臣之长也葛氏曰缀衣周礼司服之类虎贲周礼之虎贲氏也】古之人廸惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人兹乃三宅无义民【古之人有行此道者惟有夏之君当王室大强之时而求贤以为事天之实也廸知者蹈知而非苟知也忱恂者诚信而非轻信也言夏之臣蹈知诚信于九徳之行乃敢告教其君曰拜手稽首后矣云者致敬以尊其为君之名也曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣云者致告以叙其为君之实也兹者此也言如此而后可以为君也即臯陶与禹言九徳之事谋面者谋人之面貌也言非廸知忱恂于九徳之行而徒谋之面貌用以为大顺于徳乃宅而任之如此则三宅之人岂复有贤者乎苏氏曰事则向所谓常任也牧则向所谓常伯也准则向所谓准人也一篇之中所论宅俊者参差不齐然大要不出此三者其余则皆小臣百执事也】桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后【夏桀恶徳弗作徃昔先王任用三宅而作任者乃惟暴德之人故桀以防亡无后】亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德【亦越者继前之辞也耿光也汤自七十里升为天子典礼命讨昭著于天下所谓陟丕厘上帝之光命也三宅谓居常伯常任准人之位者三俊谓有常伯常任准人之才者克即者言汤所用三宅实能就是位而不旷其职所称三俊实能就是徳而不浮其名也三俊説者谓他日次补三宅者详宅以位言俊以徳者意其储养待用或如説者所云也惟思式法也汤于三宅三俊严思而丕法之故能尽其宅俊之用而宅者得以効其职俊者得以着其才贤智奋庸登于至治其在商邑用协于厥邑近者察之详其情未易齐畿甸之协则纯之至也其在四方用丕式见徳逺者及之难其徳未易徧观法之同则大之至也至纯至大治道无余蕴矣】亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯【三宅三俊文武克知灼见皆曰心者即所谓廸知忱恂而非谋面也三宅已授之位故曰克知三俊未任以事故曰灼见以是敬事上帝则天职修而上有所承以是立民长伯则体统立而下有所寄人君位天人之两间而俯仰无怍者以是也夏之尊帝商之丕厘周之敬事其义一也长如王制所谓五国以为属属有长伯如王制所谓二百一十国以为州州有伯是也】立政任人准夫牧作三事【言文武立政三宅之官也任人常任也准夫准人也牧常伯也以职言故曰事】虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府【此侍御之官也趣马掌马之官小尹小官之长防仆携持仆御之人百司若司裘司服庶府若内府大府之属也】大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士【此都邑之官也吕氏曰大都小伯者谓大都之伯小都之伯也大都言都不言伯小伯言伯不言都互见之也艺人者卜祝巫匠执技以事上者表臣百司表外也表对里之词上文百司盖内百司若内府内司服之属所谓里臣也此百司盖外司若外府外司服之属所谓表臣也太史者史官也尹伯者有司之长如庖人内饔膳夫则是数尹之伯也钟师尹钟磬师尹磬太师司乐则是数尹之伯也凡所谓官吏莫不在内外百司之中至于特见其名者则皆有意焉虎贲缀衣趣马小尹左右防仆以扈卫亲近而见庶府以冗贱人所易忽而见艺人恐其或兴滛巧机诈以荡上心而见太史以奉讳恶公天下后世之是非而见尹伯以大小相维体统所系而见若大都小伯则分治郊畿不预有司之数者既条陈厯数文武之众职而总结之曰庶常吉士庶众也言在文武之廷无非常徳吉士也】司徒司马司空亚旅【此诸侯之官也司徒主邦教司马主邦政司空主邦土余见牧誓言诸侯之官莫不得人也诸侯之官独举此者以其名位通于天子欤】夷防卢烝三亳阪尹【此王官之监于诸侯四夷者也防卢见经亳见史三亳蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳丞或以为众或以夷名阪未详古者险危之地封疆之守或不以封而使王官治之参错于五服之间是之谓尹地志载王官所治非一此时举其重者耳自诸侯三卿以降惟列官名而无他语承上庶常吉士之文以内见外也夫上自王朝内而都邑外而诸侯逺而夷狄莫不皆得人以为官使何其盛欤】文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳【文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之笃之谓故能立此常任常伯用能俊有德也不言准人者因上章言文王用人而克申知三有宅心之説故畧之也】文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违【庶言号令也庶狱狱讼也庶慎国之禁戒储备也有司有职主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶职惟于有司牧夫训勅用命及违命者而已汉孔氏曰劳于求才逸于用贤】庶狱庶慎文王罔敢知于兹【上言罔攸兼则犹知之时不兼其事耳至此罔敢知则若未尝知有其事盖信任之益专也上言庶言此不及者号令出于君有不容不知者故也】亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以并受此丕丕基【率循也敉功安天下之功义徳义德之人容徳容德之人盖义德者有拨乱反正之才容德者有休休乐善之量皆成徳之人也周公上文言武王率循文王之功而不敢替其所用义徳之人率循文王之谋而不敢违其容徳之士意如虢叔闳夭散宜生太颠南宫括之徒所以辅成王业者文用之于前武任之于后故周公于君奭言五臣克昭文王受有殷命武王惟兹四人尚廸有禄正犹此叙文武用人而言并受此丕丕基也】呜呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶愼时则勿有间之【我者指王而言若顺也周公既述文武基业之大叹息而言曰孺子今既为王矣继此以徃王其于立政立事准人牧夫之任当能明知其所顺顺者其心之安也孔子曰察其所安人焉庾哉察其所顺者知人之要也夫既明知其所顺采正而不他然后推心而大委任之使展布四体以为治相助左右所受之民和调均齐狱慎之事而又戒其勿以小人间之使得终始其治此任人之要也民而谓之受者言民者乃受之于天受之于祖宗非成王之所自有也　立政】　惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周董正治官【此书之本序也董督也治官凡治事之官也言成王抚临万国巡狩侯甸四方征讨不庭之国以安天下之民六服诸侯之君无不奉承周德成王归于镐京督正治事之官外攘之功举而益严内治之修也】王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危【若昔大道之世制治保邦于未乱未危之前即下文明王立政是也】曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏商官倍亦克用又明王立政不惟其官惟其人【百揆无所不总者四岳总其方岳者州牧各总其州者侯伯次州牧而总诸侯者也百揆四岳总治于内州牧侯伯总治于外内外相承体统不紊故庶政惟和而万国咸安夏商之时世变事繁观其防通制其繁简官数加倍亦能用治明王立政不惟其官之多惟其得人而已】今予小子祗勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官【逮及时是若顺也成王祗勤于徳早夜若有所不及然盖修徳者任官之本也】立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳官不必备惟其人【立始辞也三公非始于此立为周家定制则始于此也贾谊曰保者保其身体傅者传之道义师道之教训此所谓三公也隂阳以气言道者隂阳之理恒而不变者也易曰一隂一阳之谓道是也论者讲明之谓经者经纶之谓爕理者和调之也非经纶天下之大经参天地之化育者岂足以任此责故官不必备惟其人也】少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地弼予一人【孤特也三少虽三公之贰而非其属官故曰孤天地以形言化者天地之用运而无迹者也易曰范围天地之化是也者张而大之寅亮者敬而明之也公论道孤化公燮理隂阳孤寅亮天地公论于前孤弼于后公孤之分如此】冢宰掌邦治统百官均四海【冢大宰治也天官卿治官之长是为冡宰内统百官外均四海盖天子之相也百官异职管摄使归于一是之谓统四海异宜调剂使得其平是之谓均】司徒掌邦教敷五典扰兆民【扰驯也地官卿主国教化敷君臣父子夫妇长防朋友五者之教以驯扰兆民之不顺者而使之顺也唐虞司徒之官固已职掌如此】宗伯掌邦礼治神人和上下【春官卿主邦礼治天神地祗人鬼之事和上下尊卑等列春官于四时之序为长故其官谓之宗伯成周合乐于礼官谓之和者盖以乐而言也】司马掌邦政统六师平邦国【夏官卿主戎马之事掌国征伐统御六军平治邦国平谓强不得陵弱众不得暴寡而人皆得其平也军政莫急于马故以司马名官何莫非政独戎政谓之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也】司宼掌邦禁诘奸慝刑暴乱【秋官卿主冦贼法禁羣行攻刼曰冦诘奸慝刑强暴作乱者掌刑不曰刑而曰禁者禁于未然也吕氏曰奸慝隠而难知故谓之诘推鞠穷诘而求其情也暴乱显而易见直刑之而已】司空掌邦土居四民时地利【冬官卿主国邦土以居士农工商四民顺天时以兴地利按周礼冬官则记考工之事与此不同盖本阙冬官汉儒以考工记当之也】六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民【六卿分职各率其属官以倡九州之牧自内达之于外政治明教化洽兆民之众莫不阜厚而化成也按周礼毎卿六十属六卿三百六十属也吕氏曰冡宰相天子统百官则司徒以下无非冢宰所统乃均列一职而并数之为六者纲在网中也乾坤之与六子并列于八方冢宰之与五卿并列于六职也】六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟【五服侯甸男采卫也六年一朝防京师十二年王一巡狩时巡者犹舜之四仲巡狩也考制度者犹】
　　【舜之协时月正日同律度量衡等事也诸侯各朝方岳者犹舜之肆觐东后也大明黜陟者犹舜之黜陟幽明也疏数异时繁简异制帝王之治因时损益者可见矣】王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允怀【建官之体统前章既训廸之矣此则居守官职者咸在曰凡有官君子者合尊卑小大而同训之也反者令出不可行而壅逆之谓言敬汝所主之职谨汝所出之令令出欲其行不欲其壅逆而不行也以天下之公理灭一己之私情则令行而民莫不敬信懐服矣】学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙靣莅事惟烦【学古学前代之古也制裁度也迷错谬也典常当代之法也周家典常皆文武周公之所讲画至精至备凡莅官者谨师之而已不可喋喋利口更改而纷乱之也积疑不决必败其谋怠惰忽畧必荒其政人而不学其犹正墙面而立必无所见而举错烦扰也】戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰【此下申戒卿士也王氏曰功以志崇业以仁广断以勇克此三者天下之达道也吕氏曰功者业之成也业者功之积也崇其功者存乎志广其业者存乎勤勤由志而生志待勤而遂虽有二者当几而不能果断则志与勤虚用而终蹈后艰矣】位不期骄禄不期侈恭俭惟徳无载尔伪作徳心逸日休作伪心劳日拙【贵不与骄期而骄自至禄不与侈期而侈自至故居是位当知所以恭飨是禄当知所以俭然恭俭岂可以声音笑貌为哉当有实得于已不可从事于伪作徳则中外惟一故心逸而日休休焉作伪则揜防不暇故心劳而日着其拙矣】居宠思危罔不惟畏弗畏入畏【居宠盛则思危辱当无所不致其祗畏苟不知祗畏则入于可畏之中矣后之患失者与思危相似然思危者以宠利为忧患失者以宠利为乐所存大不同也】推贤让能庶官乃和不和政厐举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任【贤有徳者也能有才者也王氏曰道二义利而已推贤让能所以为义大臣出于义则莫不出于义此庶官所以不争而和蔽贤害能所以为利大臣出于利则莫不出于利此庶官所以争而不和庶官不和则政必杂乱而不理矣称亦举也所举之人能修其官是亦尔之所能举非其人是亦尔不胜任古者大臣以人事君其责如此】王曰呜呼三事暨大夫敬尔百官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁【三事即立政三事也乱治也篇终叹息上自三事下至大夫而申戒勑之也其不及公孤者公孤徳尊位隆非有待于戒勑也　周官　按此篇与今周礼不同如三公三孤周礼皆不载或谓公孤兼官无正职故不载然三公论道经邦三孤贰公化非职乎职任之大无逾此矣或又谓师氏即太师保氏即太保然以师保之尊而反属司徒之职亦无是理也又此言六年五服一朝而周礼六服诸侯有一嵗一见者二嵗一见者三嵗一见者亦与此不合是固可疑然周礼非圣人不能作也意周公方条治事之官而未及师保之职所谓未及者郑重而未及言之也书未成而公亡其间法制有未施用故与此异而冬官亦缺要之周礼首末未备周公未成之书也惜哉读书者参互而考之则周公经制可得而论矣】　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆【伯冏臣名穆王言我不能于徳继前人居大君之位恐惧危厉中夜以兴思所以免其咎过】昔在文武聪明齐圣小大之臣克怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休【侍给侍左右者御车御之官仆从太仆羣仆凡从王者承承顺之谓弼正救之谓虽文武之君聪明齐圣小大之臣咸懐忠良固无待于侍御仆从之承弼者然其左右奔走皆得正人则承顺正救亦岂小补哉】惟予一人无良实頼左右前后有位之士匡其不及绳愆纠谬格其非心俾克绍先烈【无良言其质之不善也匡辅助也绳直纠正也非心非僻之心也先烈文武也】今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮【大正太仆正也周礼太仆下大夫也羣仆谓祭仆隶仆戎仆齐仆之类穆王欲伯冏正其羣仆侍御之臣以勉进君徳而交修其所不及或曰周礼下大夫不得为正汉孔氏以为太御中大夫盖周礼太御最长卞又有羣仆与此所谓正于羣仆者合且与君同车最为亲近也】愼简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士【巧好令善也好其言善其色外饰而无质实者也便者顺人之所欲辟者避人之所恶侧者奸邪媚者谀説小人也吉士君子也言当谨择汝之僚佐无任小人而惟用君子也又按此言愼简乃僚则成周之时凡为官长者皆得自举其属不特辟除府史胥徒而已】仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣【自圣自以为圣也仆臣之贤否系君徳之轻重如此吕氏曰自古小人之败君徳为昏为虐为侈为縦曷其有极至于自圣犹若浅之为害穆王独以是蔽之者盖小人之蛊其君必使之虚美熏心傲然自圣则谓人莫已若而欲予言莫之违然后法家拂士日逺而快意肆情之事亦莫或龃龉其间自圣之证既见而百疾从之昏虐侈縦皆其枝叶而不足论也】尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典【汝无比近小人充我耳目之官导君上以非先王之典盖穆王自量其执徳未固恐左右以异端进而荡其心也】非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜【戒其以货贿任羣仆也言不于其人之善而惟以货贿为善则是旷厥官汝大不能敬其君而我亦汝罪矣】王曰呜呼钦哉永弼乃后于彜宪【彜宪常法也吕氏曰穆王卒章之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父为御周游天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心操舍之无常可惧哉　吕氏曰陪仆御之臣后世视为贱品而不之择者曽不知人主朝夕与俱气体移养常必由之潜消黙夺于冥冥之中而明争顕谏于昭昭之际抑末矣白周公作立政而叹缀衣虎贲知恤者鲜则君徳之所繋前此知之者亦罕矣周公表而出之其选始重穆王之用太仆正特作命书至与大司徒略等其知本哉　伯冏】　官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也【官盛任使谓官属众盛足任使令也盖大臣不当亲细事故所以优之者如此忠信重禄谓待之诚而养之厚盖以身体之而知其所頼乎上者如此也　中庸】　葵丘之防四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫【士世禄而不世官恐其未必贤也官事无摄当广求贤才以充之不可以阙人废事也取士必得必得其人也无专杀大夫有罪则请命于天子而后杀之也　孟子】　尹氏卒尹氏者何天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿【世卿者父死子继也贬去名著氏者起其世也若曰世世尹氏也】世卿非礼也【礼公卿大夫士皆选贤而用之卿大夫任重职大不当世为其秉政久恩德广小人居之必夺君之威权故尹氏世立王子朝齐崔氏世弑其君光君子疾其末则正其本见讥于卒者亦不可造次无故驱逐必因其过卒絶之明君案见劳授赏则众誉不能进无功案见恶行诛则众谗不能退无罪　隠三年公羊传】齐崔氏出奔衞称崔氏讥世卿世卿非礼也【复见讥者嫌尹氏王者大夫职重不当世诸侯大夫任轻可世也因齐大国祸着故就可以为法戒明王者尊莫大于周室彊莫大于齐国世卿犹能危之　宣十年公羊传】　晋悼公即位使魏相士鲂魏颉赵武为卿【相魏锜子鲂士防子颉魏颗子武赵朔子此四人其父祖皆有劳于晋国】荀家荀防栾黡韩无忌为公族大夫使训卿之子弟共俭孝弟【无忌韩厥子】使士渥浊为大傅使修范武子之法【渥浊士贞于武子为景公大传】右行辛为司空使修士蒍之法【辛将右行因以为氏士蒍献公司空也】弁纠御戎校正属马【弁纠栾纠也校正主马官】使训诸御知义【戎士尚节义】荀宾为右司士属焉【司士车右之官】使训勇力之士时使【勇力皆车右也勇力多不顺命故训之以供时之使】卿无共御立军尉以摄之【省卿戎御令军尉摄御而已】祁奚为中军尉羊舌职佐之魏绛为司马【魏犨子也】张老为候奄铎遏宼为上军尉籍偃为之司马【偃籍谈父为上军司马】使训卒乗亲以聴命【相亲以聴上命】程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼【程郑荀氏别族乘马御乘车之仆也六驺六闲之驺周礼诸侯有六闲马乗车尚礼容故训羣驺使知礼】凡六官之长皆民誉也【大国三卿晋时置六卿为军帅故总举六官则知羣官无非其人】举不失职官不易方【官守其业无相逾易】爵不逾徳【量徳授爵】师不陵正旅不偪帅【正军将命卿也师二千五百人之帅也旅五百人之帅也言上下有礼不相陵偪】民无谤言所以复覇也【此以上通言悼公所行未必皆在即位之年成十八年左氏传】楚公子午为令尹【代子囊】公子罢戎为右尹蒍子冯为大司马【子冯叔敖从子】公子囊师为右司马公子成为左司马屈到为莫敖【屈到屈荡子】公子追舒为箴尹【追舒庄王子子南】屈荡为连尹养由基为宫廏尹以靖国人君子谓楚于是乎能官人官人国之急也能官人则民无觎心【无觊觎以求幸】诗云嗟我怀人寘彼周行能官人也【诗周南也寘置也行列也周徧也诗人嗟叹言我思得贤人置之徧于列位是后妃之志以官人为急】王及公侯伯子男甸采卫大夫各居其列所谓周行也【言自王以下诸侯大夫各任其职则是诗人周行之志也甸采卫五服之名也天子所居千里曰圻其外曰侯服次曰甸服次曰男服次曰采服次曰卫服五百里为一服不言侯男畧举也　防十五年左氏传】













　　礼书纲目卷五十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷五十九　　　　　婺源江永撰
　　封建　　　　通礼八
　　补
　　五百里甸服【规方千里之内谓之甸服为天子服治田去王城面五百里】百里赋纳总【甸服内之百里近王城者禾槀曰总入之供饲国马】二百里纳铚【铚刈谓禾穂】三百里纳秸服【秸槀也服槀役】四百里粟五百里米【所纳精者少矗者多】五百里侯服【甸服外之五百里侯也斥而服事】百里采【侯服内之百里供王事而已不主一】二百里男邦【男任也仕王者事】三百里诸侯【三百里同为王者斥故合三为一名】五百里绥服【绥安也侯服外之五百里安服王者政教】三百里揆文教【揆度也度王者文教而行之三百里皆同】二百里奋武卫【文教外之二百里奋武卫天子所以安】五百里要服【绥服外之五百里要束以文教】三百里夷【守平常之教事王者而已】二百里蔡【蔡法也法三百里而差简】五百里荒服【要服外之五百里言荒又简略】三百里蛮【以文徳蛮来之不制以法】二百里流【流移也言政教随其俗凡五服相距为方五千里】东渐于海西被于流沙朔南曁声教【渐入也被及也此言五服之外皆与王者声教而朝见】讫于四海【禹贡】　千里之内曰甸【服治田出谷税】千里之外曰采【九州之内地取其美物以当谷税】曰流【谓九州之外也夷狄流移或贡或不禹贡荒服之外三百里蛮二百里流　王制】　方千里之内为比服方二千里之内为要服方三千里之内为荒服【此服名因于殷非周制也　周书王会解】　大司马以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿【畿犹限也自王城以外五千里为界有分限者九籍其礼差之书也政职所共王政之职谓赋税也故书畿为近郑司农云近当言畿春秋传曰天子一畿列国一同诗殷颂曰邦畿千里维民所止夏官】　职方氏乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服【服服事天子也诗云侯服于周　同上】　邦畿方千里其外方五百里谓之侯服又其外方五百里谓之甸服又其外方五百里谓之男服又其外方五百里谓之采服又其外方五百里谓之卫服又其外方五百里谓之要服【要服蛮服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉】九州之外谓之蕃国【九州之外夷服镇服蕃服也　秋官大行人】
　　右畿服之制　祭公谋父曰先王之制邦内甸服【邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里维民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故夏书曰五百里甸服则古今同矣甸王田也服服其职业也自商以前并几内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父谏穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故周襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况也】邦外侯服【邦外邦畿之外也方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近者嵗一来见也】侯卫賔服【此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之賔服常以服贡賔见于王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康诰曰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之説皆纷错不同唯贾君近之】蛮夷要服【蛮蛮圻也夷夷圻也周礼卫圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职曰卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从也】戎狄荒服【戎狄去王城四千五百里至五千里也四千五百里为镇圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎狄同俗故谓之荒荒忽无常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆嵗见】賔服者享【供时享也享献也周礼甸圻二嵗而见男圻三嵗而见采圻四嵗而见卫圻五嵗而见其见必以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭者是也】要服者贡【供嵗贡也要服六嵗一见也】荒服者王【王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽故诗云自彼氐羌莫敢不来王　国语周语】　襄王曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服【规规尽而有之】以供上帝山川百神之祀【以其职贡供王祭也上帝天神五帝也山川五岳河海也百神丘陵坟衍之神也】以备百姓兆民之用以待不庭不虞之患【百姓百官有世功者用财用也庭直也虞度也不直犹不道也不度不亿度而至之患】其余以均分公侯伯子男【其余甸服之外地也均平也周礼公之地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里】使各有宁宇【宁安也宇居也　同上】
　　天子之田方千里【象日月之大亦取畧同也此谓县内以禄公卿大夫元士】公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸【皆象星辰之大小也不合谓不朝防也小城曰附庸附庸者以国事附于大国未能以其名通也视犹比也元善也善士谓命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯则殷爵三等者公侯伯也周武王初定天下更立五等之爵增以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所囚殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内千里不増以禄羣臣不主为治民　王制】　凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国【建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十二十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一为县内余八各立一州此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内余四十八八州各有方千里者六设法一州封地方五百里者不过四谓之大国又封方四百里者不过六又封方三百里者不过十一谓之次国又封方二百里者不过二十五及余方百里者谓之小国盈上四等之数并四十九一州二百一十国则余方百里者百六十四也凡处地方千里者五方百里者五十九其余方百里者四十一附庸地也】天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田【县内夏时天子所居州界名也殷曰畿诗殷颂曰邦畿千里维民所止周亦曰畿畿内大国九者三公之田三为冇致仕者副之为六也其余三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其余六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其余九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋焉朌读为班】凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与【不与不在数中也春秋传曰禹会诸侯于涂山执玉帛者万国言执玉帛则是唯谓中国耳中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承尧舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之夏末旣衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其禹耳孝经説曰周千八百诸侯布列五千里内此又改周之法闗盛衰之中三七之间以为説也终此説之意五五二十五方千里者二十五也其一为畿内余二十四州各有方千里者三其余诸侯之地大小则未得而闻也】方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六【并同上】　列爵惟五分土惟三【列爵惟五公侯伯子男也分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也　武成】　大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一【土其地犹言度其地郑司农云土其地但为正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子参之一者亦然故鲁颂曰锡之山川土田附庸奄有蒙遂荒大东至于海邦论语曰季氏将伐颛臾孔子曰先王以为东蒙主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然则方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸男食者四之一适方五十里独此与今五经家説合耳　地官】　凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下【以此率编知四海九州邦国多少之数方千里者为方百者百以方三百里之积以九约之得十一有奇云七伯者字之误也周九州之界方七千里七七四十九方十里者四十九其一为畿内余四十八八州各有方千里者六周公变殷汤之制虽小国地皆方百里是毎事言则者设法也设法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公则可四又以其千里封侯则可六又以其千里封伯则可十一又以其千里封子则可二十五又以其千里封男则可百公侯伯子男亦不是过也州二百一十国以男备其数焉其余以为附庸四海之封黜陟之功亦如之虽有大国爵称子而已郑司农云此制亦见大司徒职曰诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里　夏官职方氏】
　　右分封之制　禹合诸侯于涂山执玉帛者万国【诸侯执玉附庸执帛涂山在夀春东北　哀公七年在传】　子产曰昔天子之地一圻【方千里】列国一同【方百里】自是以衰【衰差降】今大国多数圻矣【襄二十五年左氏传】　孟子曰天子之地方千里不千里不足以待诸侯诸侯之地方百里不百里不足以守宗庙之典籍【待诸侯谓待其朝觐聘问之礼宗庙典籍祭祀会同之常制也】周公之封于鲁为方百里也地非不足而俭于百里太公之封于齐也亦为方百里也地非不足也而俭于百里【二公有大勲劳于天下而其封国不过百里俭止而不过之意也】　王者立三公九卿二十七大夫足以教道照幽隠必复封诸侯何重民之至也善恶比而易知故择贤而封之使治其民以着其徳极其才上以尊天子僃藩辅下以子养百姓施行其道开贤者之路谦不自专故裂土封贤因而象之象贤重民也诸侯封不过百里象雷震百里所润雨同也七十里五十里差功徳也天子所治方千里此平土三千并数邑居山川至五十里名山大泽不以封者与百姓共之不使一国独专也山木之饶水泉之利千里相通所均有无赡其不足制土三等何因土地有高下中王者即位先封贤者忧人之急也故列土为疆非为诸侯张官设府非为卿大夫皆为民也天下太平乃封亲属者示不私也即不私封之何普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣海内之众已尽得使之不忍使亲属无短足之居一人使封之亲亲之义也【白虎通】
　　唐虞建官外有州牧侯伯【州牧各总其州者侯伯次州牧而总诸侯者也　周官】弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五
　　长【五服甸侯绥要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以辅成五服之制也五千者毎服五百里五服之地东西南北相距五千里也十二师者毎州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也薄迫也九州之外迫于四海毎方各建五人以为之长而统率之也圣人经理之制其详内畧外者如此　益稷】　千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯【属连卒州犹聚也伯帅正犹长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧】八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯【老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之】天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人【使佐方伯领诸侯　王制】　天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【给齐戒日洁清之用浴用汤沐用潘　同上】　五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【注见名器上篇　曲礼】　大宰施典于邦国而建其牧立其监【以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国书曰王啓监厥乱为民　天官】　大司马建牧立监以维邦国【详见治邦国章】八命作牧【谓侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命】
　　九命作伯【上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯　春官大宗伯】右牧伯之制　王者必立牧方三人使窥逺牧众也逺方之民有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其寃失贤而不举者入告乎天子天子于其君之朝也揖而进之曰意朕之政教有不得尔者邪何如乃有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其寃失贤而不举然后其君退而与其卿大夫谋之逺方之民闻之皆曰诚天子也夫我居之僻见我之近也我居之幽见我之明也可欺乎哉故牧者所以明四目达四聪也【尚书大传】　州伯者何谓也伯长也选择贤良使长一州故谓之伯也唐虞谓之牧何尚质使大夫往来牧诸侯故谓之牧方立三人凡十二人王者所以有二伯者分职而授政欲其亟成也春秋公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之不分南北何东方被圣人化日少西方被圣人化日久故分东西使圣人主其难者贤者主其易者乃俱致太平也又欲令同有隂阳寒暑之节共法度也【白虎通】　舜咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服【牧养民之官十二牧十二州之牧也王政以食为首农事以时为先舜言足食之道惟在于不违农时也柔者宪而抚之也能者扰而习之也逺近之势如此先其畧而后其祥也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也难拒絶也任古又作壬包藏凶恶之人也言当厚有徳信仁人而拒奸恶也凡此五者处之各得其宜则不特中国顺治虽蛮夷之国亦相率而服从矣　舜与】　羊客问子思曰周自后稷封为王者后子孙据国至大王王季文王此固世为诸侯矣焉得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏古之帝王中分天下使二公治之谓之二伯殷王帝乙之时王季以功九命作伯【礼九命一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命受官七命受国八命受牧九命作伯】受圭瓒鬯之赐【礼九锡一曰车马二曰衣服三曰乐器四曰纳陛五曰虎贲六曰朱戸七曰斧八曰弓矢九曰圭瓒】故文王因之得专征伐此以诸侯为伯犹周召之君为伯也【周召之地在雍州岐山之阳古公亶父避狄自豳始徙于此修徳以建王业故啇王帝乙命其子季歴以为西伯至纣又命文王为西伯盖商之州长曰伯谓以文王为伯而在西也故文王行化而雍梁荆豫徐扬之人咸被其徳而从之故语曰三分天下有其二以服事殷惟冀青兖一分属纣矣文王受命作邑于丰而岐阳周召之地已空故分赐周公召公以为采邑施大王王季之化于己所职之国传记言分陜而治者盖此也　孔丛子】　管仲曰昔召康公命我先君大公【召康公周大保召公奭也】曰五侯九伯女实征之以夹辅周室【五等诸侯九州之伯皆得征讨其罪齐桓因此命以夸楚】赐我先君履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣【穆陵无棣皆齐境也履所践履之界齐桓又因以自言其盛僖四年左氏传】　自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之【陜者盖今农陜县是也　隠五年公羊传】　襄王命尹氏及王子虎内史叔兴父策命晋侯为侯伯【以策书命晋侯为伯僖二十八年左氏传】
　　典瑞土圭封国则以土地【土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也　春官】　土方氏掌土圭之灋以土地相宅而建邦国【土地犹度地知东西南北之深而相其可居者宅居也　夏官】　小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封【畿九畿地官】　封人凡封国设其社稷之壝封其四疆【封国建诸侯立其国之封　同上】　量人掌建国之灋营国城郭营后宫量市朝道巷门渠【建立也立国有旧法式若匠人职云后君也言君容王与诸侯　夏官】　古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫遂郊之门执禁以讥异服讥异言【或疑焉匠人营国方九里谓天子城也今大国九里　则与天子同春秋传曰中五之一小九之一以此推説小】【国大都之地方百步中都之城六十步小都之城三十二步三分之一非也然则大国七里之城小国三里之城焉为近可也盛者天子十二里之城诸侯大国九里次国七里小国五里　尚书大传】　匠人王宫隅之制七雉【宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈高一丈度高以高度广以广】环涂七轨【环涂谓环城之首】宫隅之制以为诸侯之城制【诸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅门阿皆五丈礼器曰天子诸侯台门】环涂以为诸侯经涂【经亦谓城中道诸侯环涂五轨野涂三轨　考工记】　大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者　春官】　大祝建邦国先告后土用牲币【后土土神也　同上】司几筵凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞
　　筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缲读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服凭玉几谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣尽谓云气也次席桃枝席有次列成文　同上】　大宗伯王命诸侯则傧【傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉　同上】　内史凡命诸侯则策命之【详见职官下篇】　巾车金路钩樊缨九就建大旂同姓以封象路朱樊缨七就建大赤异姓以封革路龙勒条缨五就建大白以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以封蕃国【同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其尽服犹如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已异姓王甥舅四卫四方诸侯守卫者蛮服以内蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服　详见名器下篇　春官】　罪隷凡封国若家牛助为牵徬【郑司农云凡封国若家谓建诸侯立大夫家也牛助为牵徬此官主为送致之也谓牛助国以牛助转徙也罪隷牵徬之在前曰牵在旁曰徬　秋官】
　　右封国之礼　古者于尝出田邑顺隂义也【国地属隂祭统】　诸侯受命于周乃建大社于周中【受封也】其
　　壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土将建诸侯凿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受则土于周室【其方谓建东方诸侯以青土而覆茅苴里土封之以为社也　汲冢周书作雒解】　乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸【鲁公伯禽也附庸犹属城也小国不能自达于天子而附于大国也鲁颂閟宫】　　周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后【始受封时拜于文王庙也尚书曰用命赏于祖是也父子俱拜者明以周公之功封鲁公也】曰生以养周公【生以鲁国供养周公】死以为周公主【如周公死当以鲁公为祭祀主加曰者成王始授其茅土之辞礼记明堂位曰封周公于曲阜地方七百里革车千乗盖以为有王功故半天子也文十三年公羊传】　鲁人三郊三遂【国外曰郊郊外曰遂天子六军则六乡六】
　　【遂大国三军故鲁三郊三遂也　费誓】　卫子鱼曰武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周故周公相王室以尹天下【尹正也】于周为睦【睦亲厚也以盛徳见亲厚】分鲁公以大路大旂【鲁公伯禽也此大路金路锡同姓诸侯车也交龙为旂周礼同姓以封】夏后氏之璜【璜美玉名】封父之繁弱【封父古诸侯也繁弱大弓名】殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其类丑【丑众也】以法则周公用即命于周【即就也使六族就周受周公之法制】是使之职事于鲁【共鲁公之职事】以昭周公之明徳【昭显也】分之土田陪敦【陪增也敦厚也】祝宗卜史【大祝宗人大卜大史凡四官】备物典策【典防春秋之制】官司彝器【官司百官也彞器常用器】因商奄之民【啇奄国名也与四国流言或迸散在鲁皆令即属鲁怀柔之】命以伯禽【伯禽周公世子时周公惟遣伯禽之国故皆以付伯禽】而封于少皥之虚【少皥虚曲阜也在鲁城内】分康叔【康叔卫之祖】以大路少帛綪茷旃旌【少帛杂帛也綪茷大赤取染草名也通帛为旃析羽为旌】大吕【钟名】殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟【畛涂所径也畧界也武父卫北界圃田郑薮名】取于有阎之土以共王职【有阎卫所受朝宿邑盖近京畿】取于相土之东都以会王之东搜【为汤沐邑王东巡守以助祭泰山】聃季授土【耼季周公弟司空】陶叔授民【陶叔司徒】命以康诰而封于殷虚【康诰周书殷虚朝歌也】皆启以商政疆以周索【皆鲁卫也启开也居殷故地因其风俗开用其政疆理土地以周法索法也】分唐叔【唐叔晋之祖】以大路密须之鼓【密须国名】阙巩【甲名】姑洗【钟名】怀姓九宗职官五正【怀姓唐之余民九宗一姓为九族职官五正五官之长】命以唐诰而封于夏虚【唐诰诰命篇名也夏虚大夏今大原晋阳也】启以夏政【亦因夏风俗开明其政】疆以戎索【大原近戎而寒不与中国同故自以戎法】三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯犹多而不获是分也唯不尚年也【定四年左氏传】　肃慎氏贡楛矢石砮其长尺有咫【肃慎北夷也楛木名砮镞也以石为之八寸曰咫】先王欲昭其令徳之致逺也以示后人使永监焉【监视也】故铭其栝曰肃慎氏之贡矢【刻曰铭栝葥羽之闲也】以分大姬配虞胡公而封诸陈【分予也大姫武王元女胡公舜后虞遏父之子胡满也】古者分同姓以珍玉展亲也【展重也玉谓若夏后氏之璜】分异姓以逺方之职贡使无忘服也故分陈以肃慎氏之贡【陈妫姓也国语鲁语】
　　天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代【过之逺难法也二或为三郊特牲】
　　右封帝王后　虞舜以尧子丹朱为賔曰虞賔而不臣之夏禹封丹朱于唐舜子商均于虞皆有疆土以奉先祀服其服礼乐如之以客礼不臣也【杜佑通典】　武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋【反当为及字之误也及商谓至纣都也牧誓曰至于商郊牧野封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者微子也后周公更封而大之　乐记】　子产曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王【阏父舜之后当周之兴阏父为武王陶正】我先王赖其利器用也与其神明之后也【舜圣故谓之神明】庸以元女大姬配胡公【庸用也元女武王之长女胡公阏父之子满也】而封诸陈以备三恪【周得天下封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王后为三国其礼转降示敬而已故曰三恪　襄二十五年左氏传】　王者所以存二王之后何也所以尊先王通天下之三统也明天下非一家之有谨敬谦让之至也故封之百里使得服其正色用其礼乐永事先祖诗曰厥作祼将常服黼冔言微子服殷之冠助祭于周也周颂曰有客有客亦白其马此微子朝周也【白虎通】
　　大宰掌建邦之六典以佐王治邦国【详见政事上篇】乃施典于邦国【详职官下篇】凡治以典待邦国之治以九贡致邦国之用【详财赋篇】以九两系邦国之民【详政事上篇】　典命掌诸侯之五仪【详职官下】　大宗伯以九仪之命正邦国之位【详职官下】以玉作六瑞以等邦国【详名器下】以凶礼哀邦国之忧【详凶礼】以賔礼亲邦国【详賔礼】以军礼同邦国【详军礼】以赈膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国【详嘉礼嘉事杂记篇】乃颁祀于邦国【详吉礼祭通礼】　大祝禁督逆祀命者颁祭号于邦国【同上】　大史颁告朔于邦国【详王朝礼】　大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声【注见乐】　大司马之职掌建邦国之九法以佐王平邦国【平成也正也】制畿封国以正邦国【封谓五封于疆为界】设仪辨位以等邦国【仪谓诸侯及诸臣之仪辨别也别尊卑之位】进贤兴功以作邦国【兴犹举也作起也起其劝善乐业之心使不情废】建牧立监以维邦国【牧州牧也监监一国谓君也维犹联结也】制军诘禁以纠邦国【诘犹穷治也纠犹正也】施贡分职以任邦国【职犹赋税也任犹事也事以其力之所堪】简稽乡民以用邦国【简谓比数之稽犹计也】均守平则以安邦国【诸侯有土地者均之尊者守大卑者守小则法也】比小事大以和邦国【比犹亲使大国亲小国小国事大国相合和也　夏官】　职方氏凡邦国小大相维【大国比小国小国事大国各有属相维联也】王设其牧【选诸侯之贤者为牧使牧理之】制其职各以其所能【牧监参伍之属用能所任秩次】制其贡各以其所有【国之地物所有　同上】合方氏掌达天下之道路【津梁相凑不得陷絶】通其财利【茂迁其有】
　　【无】同其数器【权衡不得有轻重】壹其度量【尺丈釡钟不得有大小】除其怨恶【怨恶邦国相侵虐】同其好善【所好所善谓风俗所髙尚】　形方氏掌制邦国之地域而正其封疆无有华离之地【杜子春云离当为杂书亦或为杂谓华读为哨之正之使不邪离絶】使小国事大国大国比小国【比犹亲也易比象曰先王以建万国亲诸侯】　匡人掌达灋则匡邦国而观其慝使无敢反侧以听王命【法则八法八则也邦国之官府都鄙亦用焉憨奸伪之恶也反侧犹背违法度也书曰无反无侧王道正直】　撢人掌诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之【道犹言也以王之志与政事谕説诸侯使不迷惑】使万民和説而正王面【面犹乡也使民之心暁而正乡王　并同上】　大行人王之所以抚邦国诸侯者岁徧存三岁徧覜五岁徧省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名聴声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器修灋则十有二岁王巡守殷国【注见賔礼王侯聘问遣使及巡守会同篇】　小行人若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸烖则令哀吊之凡此五物者治其事故及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者毎国辨异之以反命于王以周知天下之故【注见王侯聘问遣使】　掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚者道王之徳意志虑使咸知王之好恶辟行之【节以为行信币以见诸侯也咸皆也辟读如辟忌之辟使皆知王之所好者而行之知王所恶者辟而不为】使和诸侯之好【有欲相与修好者则为和合之】达万民之説【説所喜也达者达之于王若其国君】掌邦国之通事而结其交好【通事谓朝觐聘问也】以谕九税之利九礼之亲九牧之维九禁之难九戎之威【谕告暁也九税所税民九职也九礼九仪之礼九牧九州之牧九禁九法之禁九戎九伐之戎　秋官】　大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典【注见刑辟】　天子之县内诸侯禄也【选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世】外诸侯嗣也【有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也　王制】　继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也【中庸】
　　右治邦国之法　祭公谋父曰甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆岁见】賔服者享【供时享也享献也周礼甸圻二岁而见男圻三岁而见采圻四岁而见卫圻五岁而见其见也皆以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭】要服者贡【供岁贡也要服六岁一见】荒服者王【王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽诗曰自彼氐羌莫敢不来王】日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于高曽】时享【时享于二祧】岁贡【岁贡于坛墠】终王【终谓世终也朝嗣王及即位而来见】先王之训也有不祭则修意【意志意也谓邦国之内有一违阙不供日祭者先修志意以自责也圻内近知王意】有不祀则修言【言号令也】有不享则修文【文典法也】有不贡则修名【名谓尊卑职供之名号也晋语曰信于名则上下不干也】有不王则修徳【逺人不服则修文徳以来之】序成而有不至则修刑【序成谓上五者次序已成而有不至则有刑诛】于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡【让谴责也】告不王【谓以文辞告暁之也地逺者罪轻】于是乎有刑罚之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征讨之备【征不享也】有威让之令【让不贡也】有文告之辞【告不王也】布令陈辞而又不至则又增修于徳无勤民于逺【勤劳也】是以近无不听逺无不服【国语周语】　芋尹无宇曰天子经畧【经营天下畧有四海故曰经畧】诸侯正封【封疆有定分】古之制也【昭七年左氏传】　继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙行法先祖之贤故使之继世也　士冠记】　始封诸侯无子死不得与兄弟者何古者象贤也弟非贤者子孙至继体诸侯无子得及亲属者以其俱贤者子孙也重其先祖之功故得及之礼服传曰大宗不可絶同宗则可以为后继世诸侯无子又无弟但有诸父庶兄当推与庶兄推亲之序也王者受命而作兴灭国继絶世何为先王无道妄杀无辜及嗣子幼弱为强臣所夺子孙皆无罪因而絶重其先人之功故复立之诛君之子不立者义无所继也诸侯世位象贤也今亲被诛絶也春秋传曰诛君之子不立君见弑其子得立何以尊君防篡弑也【白虎通】　郑伯以璧假许田非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也
　　书曰三载考绩三考黜陟幽明其训曰三岁而小考者正职而行事也九岁而大考者黜无职而赏有功也其赏有功也诸侯赐弓矢者得专征赐鈇钺者得专杀赐圭瓒者得为鬯以祭不得专征者以兵属于得専征之国【春秋传曰鲁赋八百邾赋六百以兵属于晋由是也】不得专杀者以狱属于专杀之国不得赐圭瓒者资鬯于天子之国然后祭【资取尚书大传】　天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【将谓执以致命祝鼗皆所以节乐】诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【得其器乃敢为其事圭瓒鬯爵也鬯秬酒也　王制】　小宗伯掌衣服车旗宫室之赏赐【注见名器上】　内史王制禄则赞为之以方出之【注见职官下】赏赐亦如之【春官】　司勲掌六乡赏地之灋以等其功【赏地赏田也在逺郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差】王功曰勲【辅成王业若周公】国功曰功【保全国家若伊尹】民功曰庸【法施于民若后稷】事功曰劳【以劳定国若禹】治功曰力【制法成治若咎繇】战功曰多【尅敌出奇若韩信陈平司马法曰上多前虏】凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于朝廷】大功司勲藏其贰【贰犹副也功书蔵于天府又副于此者以其主赏】掌赏地之政令【政令谓役赋】凡赏无常轻重眂功【无常者功之大小不可豫】凡颁赏地参之一食【郑司农云不以美田为采邑谓赏地之税参分计税王食其一也二全入于臣】惟加田无国正【加田旣赏之又加赐以田所以厚思也郑司农云正谓税也禄田亦有给公家之赋贡若今时侯国有司农少府钱谷矣独加赏之田无正耳　夏官】　防始制乐以赏诸侯【防欲舜与天下之君共此乐也】徳盛而教尊五谷时孰然后赏之以乐【乐记】　诸侯敌王所忾而献其功【敌犹当也忾恨怒也】王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴【觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以明报功宴乐　大四年左氏传】　大司马以九伐之灋正邦国冯弱犯寡则之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之【注见军礼】一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之【移之者诛其人而变置之也　孟子】　诸侯得专征者邻国有臣弑其君孽伐其宗者弗请于天子征之而归其地于天子可也【孽支子也宗适子也征伐也】诸侯之有不率正者天子绌之【率循也正正也】一绌少绌以爵【谓三年明也言少绌明以渐也】再绌少绌以地【谓六年时也】三绌而爵地毕【尚书大传】诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田【王制】　古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让则削地【注见嘉礼射义】
　　右黜陟【巡守而行黜陟见賔礼巡守篇】　诸侯所以考黜何王者所以勉贤抑恶重民之至也礼记九锡车马衣服乐朱户纳陛虎贲鈇钺弓矢秬鬯皆随其徳可行而赐车马能安民者赐衣服能使民和乐者赐以乐民众多者赐以朱户能进善者赐以纳陛能退恶者赐以虎贲能诛有罪者赐以鈇钺能征不义者赐以弓矢孝道备者赐以秬鬯能安民故赐车马以着其功徳安其身能使人富足衣食仓廪实故赐衣服以彰其体能使民和乐故赐之乐以事其先也礼曰未赐乐者不得以时王之乐事其宗庙也朱盛色户所以纪民数故民众多赐朱戸也古者人君下贤降阶一等而礼之故进贤赐之纳陛以优之也旣能进善当能戒恶故赐虎贲虎贲者所以戒不虞而距恶距恶当断刑故赐之鈇钺所以断大刑刑罚旣中则能征不义故赐弓矢弓矢所以征不义伐无道也圭瓒秬鬯宗庙之盛礼故孝道备而赐之秬鬯所以极着孝道孝道纯备故内和外荣玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其本君子之性金饰其中君子之道也所以三岁一考绩何三年有成故于是赏有功黜不肖何以知始考辄黜之尚书曰三年一考少黜以地书所言三考黜陟者谓爵土异也小国考之有功增土进爵后考无功削黜后考有功正而赐之矣五十里不过五赐而进爵土七十里不过七赐而进爵土能有小大行有进退也一説盛徳始封百里者赐三等得征伐专杀断狱七十里伯始封赐二等至虎贲百人后有功赐弓矢复有功赐秬鬯增爵为侯益土百里复有功入为三公五十里子男始封赐一等至乐复有功稍赐至虎贲増爵为伯复有功稍赐至秬鬯增爵为侯未赐鈇钺者从大国连帅方伯而断狱受命之王致太平之主美羣臣上下之功故尽封之及中兴征伐大功皆封所以着大功盛徳之士亦封之所以尊有徳也以徳封者必试之必附庸三年有功因而封五十里元士有功者亦为附庸世其位大夫功成封五十里卿功成封七十里公功成封百里士有功徳迁为大夫大夫有功徳迁为卿卿有功徳迁为公故爵主有徳封主有功也三公功成当封而死得立其子为附庸贤者之体能否一也百里公一削为七十里侯再削为七十里伯三削为寄公七十里伯一削为五十里伯二削为五十里子三削地尽五十里子一削为三十里子再削为三十里男三削地尽五十里男一削为三十里男再削为三十里附庸三削爵尽所以至三削何礼成于三三而不改虽反无益也先削地后黜爵者何爵者尊号也地者人所任也今不能治广土众民故先削其土地也君幼稚唯考不黜者何君子不偹责童子也二王后不贬黜者何尊賔客重先王也以其当公也罪恶足以絶之即絶更立其次周公诛禄甫立微子诸侯喑聋跛躄恶疾不免黜者何尊人君也世子有恶疾废者何以其不可承先祖也【白虎通】　平王曰父义和【晋文侯仇字】用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹【黑黍曰秬酿以鬯草不言圭瓒可知卣中罅也当以锡命告其始祖故赐鬯彤赤虗黑也马四匹曰乘　书文侯之命】　齐桓公会诸侯于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【胙祭肉尊之比二王后】赏服大路龙旂九旒渠门赤旂【大路谓金路钩樊缨九就龙旂画交龙于縿也正幅为縿旁属为旒钩娄领之钩樊马大带缨当胸削革为之皆以五采罽饰之九就就成也渠门两旗所建以为军门若今牙门也　国语齐语】　　晋文公以诸侯之师及楚人战于城濮楚师败绩献楚俘于王驷介百乘徒兵千人【驷介四马被甲徒兵步卒】王命尹氏及王子虎内史叔兴父防命晋侯为侯伯【以防书命晋侯为伯也周礼九命作伯尹氏王子虎皆王卿士也叔兴父大夫也三官命之以宠晋】赐之大辂之服戎辂之服【人辂金辂戍辂戎车二辂各有服】彤弓一彤矢百玈弓矢千【彤赤弓玈黑弓弓一矢百则矢千弓十矣诸侯赐弓矢然后专征伐】秬鬯一卣【秬黑黍鬯香酒所以降神卣器名】虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝【逖逺也有恶于王者纠而逺之】晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉扬天子之丕显休命【稽首首至地丕大也休美也】受防以出出入三觐【出入犹去来也从来至去凡三见王　僖二十八年左氏传】　文公元年天王使毛伯来锡公命锡者何赐也命者何加我服也【古者三载考绩三考黜陟幽明文公新即位功未足施而赐之非礼也　公羊传】　礼有受命无来锡命锡命非正也【谷梁传】　襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命【大宰文公卿士王子虎也内史兴周内史叔兴父晋文公献公之子惠公异母兄重耳也命命服也诸侯七命冕服七章】上卿逆于境【逆迎也】晋侯郊劳【郊迎用辞劳也】馆诸宗庙【馆舍也舍于宗庙尊王命也】馈九牢【牛羊豕为一牢上公饔饩九牢】设庭燎【设大烛于庭谓之庭燎】及期命于武宫【期将事之日也武宫文公之祖武公之庙也命受王之命】设桑主布几筵【主献公之主也练主用栗虞主用桑礼旣塟而虞虞而作主天子于是爵命世子世子即位受命服也献公死已久于此设之者文公不欲继于惠憞故立献公之主自以子继父之位行未逾年之礼筵席也】大宰涖之晋侯端委以入【説云端冠委貌诸侯祭服也昭谓上士服也诸侯之子未受爵命服士服也】大宰以王命命冕服【冕大冠也服鷩衣也】内史赞之三命而后即冕服【赞道也三命三以王命命文公文公三让后就】旣毕賔飨赠饯如公命侯伯之礼而加之以宴好【賔者主人所以接賔致飧饔之属飨飨食之礼赠致赠贿之礼饯谓郊送饮酒之礼如公命侯伯之礼者如公受王命以侯伯待之之礼而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之】内史兴归以告王曰晋不可不善也其君必霸逆王命敬【谓上卿逆于境晋侯郊劳】奉礼义成【谓三让賔飨之属皆加礼　国语周语】
　　诸侯失国而后托于诸侯礼也【古者诸侯岀奔他国食其廪饩谓之寄公　孟子】　诸侯不臣寓公故古者寓公不继世【寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托　郊特牲】
　　右寓公
　　土方氏掌土圭之灋以土地相宅而建都鄙【夏官】　大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之【详见井田】　县师凡造都邑量其地辨其物而制其域【物谓地所有也名山大泽不以封　地官】　封人凡封国封其四疆造都邑之封域者亦如之【同上】　量人营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之【夏官】　匠人王宫门阿之制五雉野涂五轨门阿之制以为都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅门阿皆三丈】野涂以为都经涂【经亦谓城中道都环涂野涂皆三轨　考工记】　掌固若造都邑则治其固与其守灋【都邑亦为城郭　夏官】　小司徒乃经土地而井牧其田野【详见井田】　载师以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地【详见井田】凡任地甸稍县都皆无过十二【详见财赋】　大宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰灋则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众【都之所居曰鄙则亦法也典法则所用异异其名也都鄙公卿大夫之禾邑王子弟所食邑周召毛耼毕原之属在畿内者祭祀其先君社稷五祀法则其官之制度废犹退也退其不能者举贤而置之禄若今月奉也位爵次也赋口率出泉也贡功也九职之功所税也礼俗昬姻丧纪旧所行也郑司农云士谓学士】乃施则于都鄙【详职官下】凡治以则待都鄙之治【天官】　都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福于国【注见吉礼祭通礼】正都礼与其服【注见名器上】若有寇戎之事则保羣神之壝【注见祭通礼】国有大故则令祷祠旣祭反命于国【注见因事之祭篇春官】　家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福【注见祭通礼】国有大故则令祷祠反命祭亦如之【注见因事之祭】掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令【掌亦正也不言寇戍保羣神之壝则都家自保之都宗人所保者谓王所祀明矣　同上】　都司马掌都之士庶子及其众庶车马兵甲之戒令【庶子卿大夫士之子车马兵甲备军发卒】以国灋掌其政学【政谓赋税也学修徳学道】以聴国司马【聴者受行其所征为也国司马大司马之属皆是】家司马亦如之【大夫家臣为司马者春秋传曰叔孙氏之司马鬷戾　夏官】　方士掌都家聴其狱讼之辞【详见刑辟】凡都家之大事聚众庶则各掌其方之禁令以时修其县灋若岁终则省之而诛赏焉【详政事上】凡都家之士所上治则主之【注见刑辟秋官】　朝大夫掌都家之国治【都家王子弟公卿及大夫之采地也主其国治者平理其来文书于朝者】日朝以聴国事故以告其君长【国事故天子之事当施于都家者也告其君长使知而行之也君谓其国君长使卿大夫也】国有政令则令其朝大夫【使以告其都家之吏】凡都家之治于国者必因其朝大夫然后聴之唯大事弗因【谓以小事文书来者朝大夫先平理之乃以告有司也大事者非朝大夫所能平理】凡都家之治有不及者则诛其朝大夫【不及谓有稻殿之】在军旅则诛其有司【有司都司马家司马　同上】　都则【阙】　都士【阙】　家士【阙　并同上】
　　右都邑　天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度【言今不然也春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晋刺其有千乘之国不能容其母弟　礼运】　子云贫而好乐富而好礼众而以宁者天下其几矣【言如此者寡也宁安也大族众家恒多作乱】故制国不过千乘都城不过百雉家富不过百乘以此坊民诸侯犹有畔者【古者方十里其中六十四井出兵车一乘此兵赋之法也成国之赋千乘雉度名也髙一丈长三丈为雉百雉为长三百丈方五百步子男之城方五里百雉者此谓大都三阙之一　坊记】　大夫功成未封子得封者善善及子孙也诸侯入为公卿大夫得食两家采不曰有能然后居其位徳加于人然后食其禄所以尊贤重有徳也今以盛徳入辅佐两食之何王制曰天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也天子太子食采者储君嗣主也当有土以尊之也太子食百里与诸侯封同故礼曰公士大夫子子也无爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示与民同有无也【白虎通】　郑武公取武姜生庄公及共叔段姜氏爱段庄公即位为之请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也【方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三丈高一丈侯伯之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉】先王之制大都不过三国之一【三分国城之一】中五之一小九之一今京不度非制也【不合法度非先王制】君将不堪其后大叔完聚【完城郭聚人民】缮甲兵具卒乘将袭郑公伐之大叔出奔共【隠元年左氏传】　鲁惠公之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃【晋文侯卒子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯】师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国【立诸侯也】诸侯立家【卿大夫称家】卿置侧室【侧室众子也得立此一官】大夫有贰宗【适子为小宗次者为贰宗以相辅贰】士有隷子弟【士卑自以其子弟为仆隷】庶人工商各有分亲皆有等衰【庶人无复尊卑以亲疏为分别也衰杀也】是以民服事其上而下无觊觎【下不冀望上位】今晋甸侯也而建国本旣弱矣其能久乎【诸侯而在甸服者桓二年左氏传】　辛伯谂周桓公【谂告也事在桓十八年】云大都耦国乱之本也【闵公二年左传】楚灵王城陈蔡不羮【襄城县东南有不羮城定陵西北有不羮亭】使弃疾为蔡公王问于申无宇曰弃疾在蔡何如对曰择子莫如父择臣莫如君郑庄公城栎而寘子元焉使昭公不立【子元郑公子庄公寘子元于栎桓十五年属公因之以杀栎大夫檀伯遂居栎卒使昭公不安位而见杀】齐桓公城谷而寘管仲焉至于今赖之【城谷在庄三十二年】臣闻五大不在边五细不在庭【上古金木水火土谓之五官鸟氏丹鸟氏亦有五又以五鸠鸠民五雉为五工正盖立官之本也末世随事施职是以官无常数今无宇称习古言故云五大也言五官之长专盛过节则不可居邉细弱不胜任亦不可居朝廷】亲不在外羁不在内今弃疾在外郑丹在内【襄十九年丹奔楚】君其少戒王曰国有大城何如对曰郑京栎实杀曼伯【曼伯檀伯也厉公得栎又并京】宋萧亳实杀子游【在庄十二年】齐渠丘实杀无知【在庄九年渠丘今齐国西安县也齐大夫雍廪邑】卫蒲戚实出献公【蒲殖邑戚孙林父邑出献公在襄十四年】若由是观之则害于国末大必折【折其本】尾大不掉君所知也【为十三年陈蔡作乱传昭十一年左氏传】　孔子言于定公曰家不藏甲邑无百雉之城古之制也今三家过制请皆损之乃使季氏宰仲由隳三都【家语】仲由为季氏宰将堕三都【三都费郈成也疆盛将为国害故仲由欲毁之】于是叔孙氏堕郈季氏将堕费公山不狃叔孙辄帅费人以袭鲁【不狃费宰也辄不得志于叔孙氏】仲尼命申句须乐颀下伐之【二子鲁大夫仲尼时为司寇】费人北二子奔齐【二子不狃叔孙辄】遂堕费将堕成公敛处父谓孟孙堕成齐人必至于北门【成在鲁北竟故】且成孟氏之保障也无成是无孟氏也子伪不知【佯不知】我将不堕公围成弗克【定十二年左氏传】







　　礼书纲目卷五十九
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十　　　　　　婺源江永撰
　　内治　　　　通礼九
　　补
　　古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以眀章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治故曰天子听男教后听女顺天子理阳道后治阴德天子听外治后听内治教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛徳【天子六寝而六宫在后六官在前所以承嗣施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应有象天数也内治妇学之法也阴徳谓主阴事阴令也】是故男教不修阳事不得适见于天曰为之食妇顺不修阴事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之阴事故天子之与后犹日之与月阴之与阳相须而后成者也【适之言责也食者见道有亏伤也荡荡涤去秽恶也】天子修男教父道也后修女顺母道也故曰天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也【父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也　昏义】
　　右通论
　　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁【杜子春云宫皆当为官谓宫刑在王宫中者之刑建明布告之纠犹割也察也若今御史中丞】正岁以宫刑宪禁于王宫【宪谓表县之若令新有法令云　天官】　宰夫正嵗则以灋警戒羣吏令修宫中之职事【警戒勑之言郑司农云正嵗夏之正月以法戒勑羣吏　同上】　宫正掌王宫之戒令纠禁【纠犹割也察也】以时比宫中之官府次舍之众寡【时四时比校次其人之在否官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属次谓吏直宿若今部署诸庐者舍其所居守】为之版以待【郑司农云为官府次舍之版图也待待比也谓板其人之名籍待待戒令及比】夕击柝而比之【夕莫也莫行夜以比直宿者为其有解惰离部署郑司农云柝戒守者所击也易曰重门击柝以待客春秋传曰鲁击柝闻于邾】国有故则令宿其比亦如之【郑司农云故谓祸灾令宿宿衞王宫春秋传曰忘守必危况有灾乎谓故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此谓诸侯也王之庶子职掌国子之倅国有大事则帅国子而致于大子唯所用之者令宿之事盖亦存焉】辨外内而时禁【郑司农云分别外人内人禁其非时出入】稽其功绪纠其徳行【稽犹考也计也功吏职也绪其志业】几其出入均其稍食【郑司农云几其出入若今时宫中有罪禁止不能出亦不得入及无引籍不得入宫司马殿门也谓几呵其衣服持操及防数者稍食禄廪】丢其淫怠与其奇衺之民【民宫中吏之家人也滛放滥也怠懈慢也竒衺谲觚非常】防其什伍而教之道艺【五人为伍二伍为什防之者使之軰作軰学相劝帅且寄宿卫之令郑司农云道谓先生所以教道民者艺谓礼乐射御书数】月终则防其稍食嵗终则防其行事【行事吏职也　同上】宫伯掌王宫之士庶子凡在版者【郑司农云庶子宿衞之官版名籍也】
　　【以版为之今时乡户籍谓之户版谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也　同上】　士师掌国之五禁之灋一曰宫禁【宫王宫也今宫门有簿籍　秋官】　阍人掌守王宫之中门之禁【中门于外内为中若今宫阙门郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门谓雉门三门也春秋传曰雉门灾及两观】丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫【丧服衰绖也凶器明器也潜服若衷甲者贼器盗贼之任器兵物皆有刻识竒服衣非常春秋传曰尨竒无常怪民狂易】凡内人公器宾客无帅则几其出入【三者之出入当须使者符节乃行郑司农云公器将持公家器出入者几谓无将帅引之者则呵其出入】以时启闭【时漏尽】凡外内命夫命妇出入则为之辟【辟行人使无干也内命夫乡大夫士之在宫中者】掌埽门庭【门庭门相当之地　天官】　宫人掌王之六寝之修【六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以治事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝僖公薨于小寝是则人君非一寝明矣】为其井匽除其不蠲去其恶臭【井漏井所以受水潦蠲犹洁也诗云吉蠲为饎郑司农云匽路厕也谓匽猪谓霤下之池受畜水而流之者】共王之沐浴【沐浴所以自洁清】凡寝中之事埽除执烛共鑪炭凡劳事【劳事劳防之事】四方之舍事亦如之【从王适四方及防同所舍　同上】　玉府掌王之燕衣服衽席牀笫凡防器【燕衣服者巾絮寝衣袍襗之属皆良货贿所成笫箦也郑司农云衽席单席也防器清器虎子之属　同上】　隶仆掌跸宫中之事【宫中有事则跸郑司农云跸谓止行者清道若今时儆跸　夏官】
　　右王宫
　　内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之【版谓宫中阍寺之属及其子弟録籍也图王及后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿衞】以阴礼教六宫【郑司农云阴礼妇人之礼六宫后五前一谓六宫谓后也妇人称寝曰宫宫隐蔽之言后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五教者不敢斥言之谓之六宫若今称皇后为中宫矣昏礼母戒女曰夙夜毋违宫事】以阴礼教九嫔【教以妇人之礼不言教夫人世妇者举中省文】以妇职之灋教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪【妇职谓织纴组紃缝线之事九御女御也九九而御于王因以号焉使之九九为属同时御又同事也正其服止逾侈竒衺若今媚道展犹録也绪业也故书二为三杜子春云当为二二事谓丝枲之事】歳终则防内人之稍食稽其功事【内人主谓九御】佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之【献功者九御之属郑司农云烝而献功谓典妇功曰及秋献功】防内宫之财用【计夫人以下所用财】正嵗均其稍食施其功事宪禁令于王之北宫而纠其守【均犹调度也施犹赋也北宫后之六宫谓之北宫者繋于王言之明用王之禁令令之守宿衞者　天官】　内小臣掌王后之命正其服位【命谓使令所为或言王后或言后通耳】后出入则前驱【道之】后有好事于四方则使往有好令于卿大夫则亦如之【后于其族亲所善者使往问遗之】掌王之阴令【阴令王所求为于北宫　同上】　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而纠之【内人女御也女宫刑女之在宫中者纠犹纠察也　同上】　内竖掌内外之通令凡小事【内后六宫外卿大夫也使童竖通王内外之命给小事者以其无与为礼出入便疾内外以大事闻王则俟朝而自复　同上】　九嫔掌妇学之灋以教九御妇德妇言妇容妇功【妇徳谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲自九嫔以下九九而御于王所九嫔者既习于四事又备于从人之道是以教女御也　同上】　女御以嵗时献功事【丝枲成功之事　同上】　女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政【内治之法本在内宰书而贰之】逆内宫【钩攷六宫之计】书内令【后之令】凡后之事以礼从【亦如大史之从于王　同上】　凡内事有达于外官者世妇掌之【主通之使相共授　春官世妇】　内宗王后有事则从【春官】　典妇功掌妇式之灋以授嫔妇及内人女功之事赍【妇式妇人事之模范法其用财旧数嫔妇九嫔世妇言及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女功之事来取丝枲故书赍为资杜子春读为资郑司农云内人谓女御女功事资谓女功丝枲之事】凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良比其小大而贾之物书而楬之【授书为受声之误也国中嫔妇所作成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通功郑司农苦读为盬谓分别其缣帛与布纻之麄细皆比方其大小书其贾数而着其物若今时题署物】以共王及后之用颁之于内府【天官】　缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣服【女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中余裁缝事则专为焉郑司农云线缕也】掌凡内之缝事【同上】　染人掌凡染事【同上】仲冬命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭【奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令讥出入及开闭之属重闭外内闭也】省妇事毋得滛虽有贵戚近习毋有不禁【省妇事所以静阴类也滛谓女功奢伪怪好物也贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者　月令】
　　右内事　公父文伯朝其母其母方绩文伯曰以独之家而主犹绩【言家有宠禄不当绩】惧干季孙之怒也【季孙康子也位尊又为大宗】其母曰王后亲织紞【説云紞冠之垂前后者昭谓紞所以县瑱当耳者】公侯之夫人加之以纮綖【既织紞又加之以纮綖也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结綎冕上之覆也】卿之内子为大带【乡之适妻曰内子大带缁带也】命妇成祭服【命妇大夫之妻也祭服衣纁裳】列士之妻加之以朝服【列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【庶士下士也下至庶人】社而赋事烝而献功【社春分祭社也事农桑之属也冬祭曰烝烝而献五谷布帛之功也】男女効绩愆则有辟古之制也【绩功也辟罪也　国语鲁语】
　　内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉　天官】　季春鸣鸠拂其羽戴胜降于桑【蚕将生之候也鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织纴之鸟是时恒在桑言降者若时始自天来重之也】具曲植籧筐【时所以养蚕器也曲簿也植槌也】后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女母观省妇使以劝蚕事【后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常畱养蚕也畱养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子治蚕执养宫事母观去容餙也妇使缝线组紃之事】蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之】孟夏蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均贵贱长防如一以给郊庙之服【后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者収于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭収以近郊之税耳贵贱长防如一国服同月令】　王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服【纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服夫人不蚕于西郊妇人礼少变也　祭统】古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞
　　有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿】嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之【嵗单谓三月月尽之后也言嵗者蚕嵗之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇】古之献茧者其率用此与【问者之辞】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱緑之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡缫淹大总而手振之以出绪也祭义】
　　右亲蚕
　　君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【君女君也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室】唯世妇命于奠茧【奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服　玉藻　详见名器上】右命臣妻　夫人之不命于天子自鲁昭公始也【亦记鲁失礼所由也周之制同姓百世昏姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之　杂祀】
　　易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子慎始也春秋之元诗之闗雎礼之冠防易之干巛皆愼始敬终云尔素诚繁成【朱子曰四字未详恐有阙误贾谊新书无诚繁二字】谨为子孙娶妇【贾谊新书作防娶嫁女】必择孝悌世世有行义者如是则其子孙慈孝不敢婬暴党无不善三族辅之故曰鳯皇生而有仁义之意虎狼生而有贪戾之心两者不等各以其母呜呼戒之哉无养乳虎将伤天下故曰素成胎教之道书之玉板藏之金匮置之宗庙以为后世戒【大戴礼】右愼始　周襄王将以翟女为后富辰諌曰不可夫防姻祸福之阶也【阶梯也】利内则福由之利外则取祸今王外利矣【树利于翟】其无乃阶祸乎昔挚畴之国也由大任【挚畴二国任姓奚仲仲虺之后大任之家也大任王季之妃文王之母诗云挚仲氏任又曰思齐大任文王之母】杞缯由大姒【杞缯二国姒姓夏禹之后大姒之家也大姒文王妃武王之母也】齐许申吕由大姜【四国皆姜姓四岳之后大姜之家也大姜大王之妃王季之母】陈由大姬【陈妫姓舜后大姬周武王之女成王之姊传曰以元女大姬配虞胡公而封诸陈】是皆能内利亲亲者也【内利内行七徳亲亲以亲固其家】昔鄢之亡也由仲任【鄢云姓之国仲任氏之女为鄢夫人唐尚书云鄢为郑武公所灭非取任氏而亡也昭谓幽王为西戎所杀而诗言褒姒灭之明祸有所由也】密湏由伯姞【伯姞密湏之女也传曰密湏之鼓阙巩之甲此则文王所灭而获鼓甲也大雅云密人不恭敢距大邦不由嫁女而亡世本云密湏姞姓】郐由叔妘【郐妘姓之国叔妘同姓之女为郐夫人昭谓公羊传曰先郑伯有善乎郐公者通于夫人以取其国此之谓也】聃由郑姬【聃姬姓文王之子聃季之国郑女为聃夫人同姓相娶犹鲁公娶于呉亦其渎姓所以亡也】息由陈妫【息姫姓之国陈妫陈女为息侯夫人蔡哀侯亦娶于陈息妫将归过蔡蔡哀侯止而见之弗宾妫以告息侯导楚伐蔡蔡侯怨因称息妫之美于楚子楚子遂灭息以息妫归】邓由楚曼【邓曼姓楚曼邓女为楚武王夫人生文王过邓而利其国遂灭邓而兼之】罗由季姬【罗熊姓之国季姬姬氏之女为罗夫人】庐由荆妫【庐妫姓之国荆妫庐女为荆夫人荆楚也】是皆外利离亲者也【外利行滛辟求利于外不能亲亲以亡其国】夫翟隗姓也无列于王室【列位次也】豺狼之德不可厌也礼新不闻旧【间代也】王以翟女间姜任非礼且弃旧也【姜氏任氏之女世为王妃嫔今以翟女代之为弃旧也】其无乃祸阶乎王弗听【国语周语】
　　古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君【朝服展衣君在堂】鸡鸣大师奏鸡鸣于陛下【奏白也陛阶也】然后夫人鸣佩玉于房中告去也然后应门击柝告辟也【应门朝门辟啓也】然后少师奏质明于陛下【质正也】然后夫人入庭立君出朝【尚书大傅】庭内小臣掌王之阴事【阴事羣妃御见之事若今掖庭令昼漏不尽八刻日録所记推当御见者　天官】　九嫔各帅其属而以时御叙于王所【教各帅其属者使亦九九相与从于王所息之燕寝御犹进也劝也进劝王息亦相次叙凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理阴契制故月上属为天使妇从夫放月纪　同上】　女御掌御叙于王之燕寝【言掌御叙防上之专妒者于王之燕寝则王不就后宫息　同上】右后夫人侍君　刘向曰自古圣王必正妃匹妃匹正则兴不正则乱昔夏之兴也以涂山其亡也以末喜殷之兴也以有防其亡也以妲己周之兴也以大姒其亡也以褒姒此其著者也诗云闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑言后妃説乐君子之德无不和谐又不淫其色愼固幽湥若雎鸠之有别焉然后可以风化天下也夫雎鸠之鸟犹未尝见其乘居而匹处也鸟兽尚然而况于人乎故夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成君臣父子夫妇三者天下之大纲纪也三者治则治三者乱则乱此闗雎以为诗首重人道之始于此也【列女传】　匡衡曰妃匹之际生民之始万福之原防姻之礼正然后品物遂而天命全【遂成也】孔子论诗以闗雎为始言太上者民之父母【太上居尊上之位者】后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜【侔等也】故诗曰窈窕淑女君子好仇【窈窕幽闲也仇匹也】言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎容仪【介繋也言不以情欲繋心而着于容仪也】宴私之意不形乎动静【形见也】夫然后可以配至尊而为宗庙主此纲纪之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也【匡衡传】周宣姜后贤而有德事非礼不言行非礼不动宣王尝早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脱簮珥待罪于永巷使其傅母通言于王曰妾不才妾之淫心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王之乐色而忘徳也夫苟乐色必好奢好奢必穷乐穷乐者乱之所兴也原乱之兴从婢子起婢子生乱当服其辜敢请婢子之罪唯君王之命王曰寡人不德寔自生过从寡人起非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退继文武之迹兴周室之业卒成中兴之名为周世宗【列女传】　　鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声【赋也言古之贤妃御于君所至于将旦之时必告君曰鸡既鸣矣防朝之臣既已盈矣欲令君早起而视朝也然其实非鸡之鸣也乃苍蝇之声也盖贤妃当夙兴之时心常恐晚故闻其似者而以为真非其心存警畏而不留于逸欲何以能此故诗人叙其事而羙之也】东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光【赋也东方明则日将出矣昌盛也此再告也】虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庶于子憎【赋也虫飞夜将旦而百虫作也甘乐防朝也此三告也言当此时我岂不乐与子同寝而梦哉然羣臣之防于朝者俟君不出将散而归矣无乃以我之故而并以子为憎乎　齐风鸡鸣】　宋伯姬者鲁宣公之女成公之妹也既嫁于恭公十年恭公卒伯姬寡三十五年至景公时伯姬之宫夜失火左右曰夫人少避火伯姬曰妇人之义保傅不俱夜不下堂待保傅来也保母至矣傅母未至也左右又曰夫人少避火伯姬曰妇人之义傅母不至夜不可下堂越义求生不如守义而死遂逮于火而死【列女传】　楚昭贞姜者齐侯之女楚昭王之夫人也王出游畱夫人于渐台之上而去王闻江水大至使使者迎夫人曰王与宫人约令召宫人必以符今使者不持符妾不敢行使者曰水方大至还而取符则恐后矣夫人曰妾闻之贞女之义不犯约勇者不畏死守一节而已妾知从使者必生畱必死也然弃约越义而求生不若畱而死耳于是使者反取符未还则水大至防崩夫人流而死【同上】　齐孝孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也公游于琅邪华孟姬从车奔姬堕车碎孝公使驷马立车载姬以归姬使侍御者舒帷以自障蔽而使傅母应使者曰妾闻妃后逾阈必乘安车辎軿下堂必从傅母保阿进退则鸣玉环佩内饰则结纽绸缪野处则帐裳壅蔽所以正心壹意自敛制也今立车无軿非所敢受命也野处无衞非所敢久居也二者失礼多矣夫无礼而生不若早死使者驰以告公更安车及则已自经矣【同上】
　　青史氏之记曰古者胎教王后腹之七月而就宴室【宴室夹室次宴寝也亦曰侧室自王后已下有子曰震女史皆以金环止御王后比七月就宴室夫人妇嫔即以三月就其侧室皆闭房而处也王后以七月为节者君听天下之内政自诸侯以下同之也　贾谊新书腹作有身宴室作蒌室】太师持铜而御户左大宰持升而御户右【太师瞽者宗伯之属下大夫太宰膳夫也冡宰之属上士二人言太宰因诸侯之称也乐为阳故在左饮食为阴故在右升所以斟　新书升作斗此下有太卜持蓍而御堂下诸官皆以其职御于门内二匀】比及三月者王后所求声音非礼乐则太师緼瑟而称不习【谓逆序若淫声　新书緼瑟作抚乐】所求滋味者非正味则太宰倚升而言曰不敢以待王太子【新书升作斗下有不敢煎调四字　大戴礼保传】
　　右胎教【太任邑姜事见下章】
　　太子生而泣太师吹铜曰声中其律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子【大戴无太卜曰十二字　贾谊新书】　悬弧之礼东方之弧以梧其牲以鸡南方之弧以柳其牲以狗中央之弧以桑其牲以牛西方之弧以棘其牲以羊北方之弧以枣其牲以彘五弧五分矢东方射东方南方射南方中央射中央西方射西方北方射北方皆三射其四弧具其余各二分矢悬诸国四通门之左中央之弧亦具余二分矢悬诸社稷门之左【大戴无此一段】然后卜王太子名上毋取于天下毋取于地中毋取于名山通谷毋悖于乡俗【同上】　国君世子生告于君接以大牢宰掌具【接读为捷捷胜也谓食其母使补虚彊气也】三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【诗之言承也桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也】保受乃负之【代士也保保母】宰醴负子赐之束帛【醴当为礼声之误也礼以一献之礼酬之以币也】卜士之妻大夫之妾使食子【食之不使君妾适妾有敌义不相亵以劳辱事也士妻大夫之妾谓时自有子】凡接子择日【虽三日之内尊卑必皆选其吉焉】冢子则大牢【天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也】国君世子大牢【皆谓长子】其非冢子则皆降一等【谓冢子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢】异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已】他人无事不往【为儿精气微弱将惊动也】三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右【鬌所遗髪也夹囱曰角午逹曰羁也】世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降【子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而禒衣也】适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也】公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之【摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩惠也有司臣有事者也鲁桓公名子问于申繻也　内则】　冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也同上】　食子者三年而出见于公宫则劬【劬劳也士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之　同上】　养公者必以其子入养【不离人母子因以娱公也昭三十一年公羊传】
　　右生子　天子太子使士负子于南郊以桑弧蓬矢六射者何也此男子之事也故先表其事然后食其禄保傅曰太子生举之以礼使士负之有司齐肃绥之南郊见于天韩诗内传曰太子生以桑弧蓬矢六射上下四方明当有事天地四方也【白虎通】　周太姜者王季之母有邰氏之女也太王娶以为妃生太伯仲雍王季至于成童靡有过失太王谋事必于太姜迁徙必与太姜君子谓太姜广于德教太任者文王之母挚任氏之中女也王季娶以为妃太任之性敦一诚庄惟德之行及其有娠目不视恶色耳不听淫声口不出敖言生文王而明圣太任教之以一而识百卒为周宗君子谓太任能胎教太姒者武王之母禹后有莘姒氏之女也在郃之阳在渭之涘仁而明道文王嘉之亲迎于渭造舟为梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤劳以进妇道太姒号曰文母文王治外文母治内太姒生十男长曰伯邑考次曰武王发次周公旦次管叔鲜次蔡叔度次曹叔振铎次霍叔武次成叔处次康叔封次珃季载太姒之所以教诲扶持十子者自少及长未尝见邪僻之事常以正道检押之及其长文王继而教之卒成武王周公之德武王后曰邑姜太公之女也妊成王于身立而不跛坐而不差笑而不諠独处而不倨虽怒而不詈胎教之谓也【列女传】　桓公六年九月丁卯子同生【桓公子庄公也十二公唯子同是适夫人之长子备用太子之礼故史书之于防不称太子者书始生也】以大子生之礼举之接以大牢【大牢牛羊豕也以礼接夫人重适也】卜士负之士妻食之【礼世之生三日卜士负之射人以桑弧蓬矢射天地四方卜士之妻为乳母】公与文姜宗妇命之【世子生三月君夫人沐浴于外寝立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君命之乃降盖同宗之妇】公问名于申繻对曰名有五有信有义有象有假有类【申繻鲁大夫】以名生为信【若唐叔虞鲁公子友】以德命为义【若文王名昌武王名发】以类命为象【若孔子首象尼丘】取于物为假【若伯鱼生人有馈之鱼因名之曰鲤】取于父为类【若子同生有与父同者】不以国【国君之子不自以本国为名也】不以官不以山川不以隐疾【隐痛疾患辟不祥也】不以畜牲【畜牲六畜】不以器币【币玉帛】周人以讳事神名终将讳之【君父之名固非臣子所斥然礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言】故以国则废名【国不可易故废名】以官则废职以山川则废主【改其山川之名】以畜牲则废祀【名猪则废猪名羊则废羊】以器币则废礼晋以僖侯废司徒【僖公名司徒废为中军】宋以武公废司空【武公名司空废为司城】先君献武废二山【二山具敖也鲁献公名具武公名敖更以其乡名山】是以大物不可以命公曰是其生也与吾同物命之曰同【物类也谓同日春秋左氏传】
　　古之圣帝将立世子则帝自朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出东乡太史奉书而上堂当两阶之间北面立曰世子名曰某者三帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退太史以告太祝太祝以告太祖太宗与社稷太史出以告太宰太宰以告州伯州伯命藏之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同者【贾谊新书】
　　右立世子　势明则民定而出于一道故人皆争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以智求不可以力争也今以为知子莫如父故疾死置后者恣父之所以比使亲戚不相亲兄弟不相爱乱天下之纪使天下之俗失闻尊敬而不让其道莫经于此疾死置后复以适长子如此则亲戚相爱也兄弟不争此天下之至义也以此防民百姓犹有争为君者【贾谊新书】　君在立太子者防簒煞压臣子之乱也君薨嫡夫人无子有育遗腹必待其产立之何专适重正也曽子问曰立适以长不以贤何以言为贤不肖不可知也立子以贵不以长防爱憎也【白虎通】　王子朝曰昔先王之命曰王后无适则择立长年钧以德德钧以卜【此所谓先王之经】王不立爱公卿无私古之制也【昭公十六年左氏传】穆公问于子思曰立太子有常乎答曰有之在周公之典【言周典有之】公曰昔文王舍适而立其次【文王舍其适长伯邑考而立次子武王发】微子舍孙而立其弟【微子舍其孙腯而立其弟衍微仲】是何法也子思曰殷人质而尊其尊故立弟周人文而亲其亲故立子亦各其礼也文质不同其礼则异文王舍适立次权也【以武王贤故用权而立之】公曰苟得行权岂唯圣人唯贤与爱立也子思曰圣人不以权教【权者见机而作非可为常教】故立制埀法顺之为贵若必欲犯何有于异【脱不顺其法违而犯之亦何有异于用权】公曰舍贤立圣舍愚立贤何如【言或舍其贤子而立其圣子舍其愚子而立其贤子如何】子思曰唯圣立圣其文王乎不及文王者则各贤其所爱不殊于适何以限之【言有不及文王者能推其所爱之贤者而立之亦无殊于立适矣】必不能审贤愚之分请父兄羣臣卜于祖庙亦权之可也【脱不能审其贤愚则于庙卜其吉而立之亦权之义也　孔丛子】　子野卒立敬归之娣齐归之子公子裯【齐谥禂昭公名】穆叔不欲曰大子死有母弟则立之无则立长【立庶子则以年】年钧择贤义钧则卜古之道也【先人事后卜筮也义钧谓贤等】非适嗣何必娣之子【言子野非适嗣襄三十一年左氏传】
　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如【朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之为世子非礼之制也世子之礼亡言此存其义】内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容【色忧忧浅也不及文王行不能正履】内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退【羞必知所进必知亲所食】若内竖言疾则世子亲齐而养【亲犹自也养疾者齐冠端也】膳宰之馔必敬视之【疾者之食齐和所欲或异】疾之药必亲尝之【试毒味也】尝馔善则世子亦能食【善谓多于前】尝馔寡世子亦不能饱【又不及武王一饭再饭】以至于复初然后亦复初【复常所膳文王世子】
　　右世子事君父　文王之为世子朝于王季日三【三皆曰朝以其礼同】鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如【内竖小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日矣】内竖曰安文王乃喜【孝子恒兢兢】及日中又至亦如之【又复也】及莫又至亦如之【莫夕也】其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履【节谓居处故事履蹈地也】王季复膳【饮食安也】然后亦复初【忧解】食上必在视寒暖之节【在察也】食下问所膳【间所食者】命膳宰曰末有原应曰诺然后退【末犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝】武王帅而行之不敢有加焉【庶几程式之帅循也】文王有疾武王不説冠带而养【言常在侧】文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭【欲知气力箴药所胜】旬有二日乃间【间犹瘳也文王世子】晋里克曰大子奉冢祀社稷之粢盛【冢大也】以朝夕视君膳者也【膳厨膳】故曰冢子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也【闵二年左氏传】　许悼公疟饮大子止之药卒【止独进药不由医】大子奔晋书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也【药物有毒当由医非凡人所知讥止不舍药物所以加弑君之名　昭十九年左氏传】　子云孝以事君弟以事长示民不贰也故君子有君不谋仕唯卜之日称二君【不贰不自贰于尊者也自贰谓若郑叔叚者也君子有君谓君之子父在者也不谋仕嫌迟为政也卜之日谓君有故而为之卜也二当为贰唯卜之时辞得曰君之贰某尔晋惠公获于秦命其大夫归择立君曰其卜二圉也　坊记】
　　齐桓公葵丘之防诸侯初命曰诛不孝母易树子毋以妾为妻【僖公九年葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上壹明天子之禁树立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也　孟子】
　　右齐家　周公欲弑庄王而立王子克【庄王桓王大子王子克庄王弟子仪】辛伯告王遂与王杀周公黒肩王子克奔燕【辛伯周大夫】初子仪有宠于桓王桓王属诸周公辛伯諌曰竝后【妾如后】匹嫡【庶如嫡】两政【臣擅命】耦国【都如国】乱之本也周公弗从故及【及于难也　桓十八年左氏传】　晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉弗听立之生奚齐其娣生卓子及将立奚齐既与中大夫成谋姬谓大子曰君梦齐姜必速祭之【齐姜太子母言求食】大子祭于曲沃归胙于公【胙祭之酒肉】公田姬寘诸宫六日公至毒而献之【毒酒经宿辄败而经六日明公之惑】公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由大子大子奔新城【新城曲沃　僖四年左氏传】公子重耳谓之曰子盍言子之志于公乎【盍何不也重耳申生异母弟欲使言见譛之意】世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也【言其意则骊姬必诛也】曰然则盍行乎【行犹去也】世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之【言人有父则皆恶欲弑父者】使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死【辞犹告也狐突申生之传舅犯之父也前此者献公使申生伐东山臯落氏狐突谓申生欲使之行今言此者谢之伯氏狐突别氏】虽然吾君老矣子少国家多难【子谓奚齐】伯氏不出而图吾君【图犹谋也不出为君谋国家之政然则自皋落氏反后狐突惧乃称疾】伯氏苟出而图吾君申生受赐而死【赐犹惠也】再拜稽首乃卒【既告狐突乃雉经】是以为恭世子也【言行如此可以为恭于孝则未之有　檀弓】　鲁公子荆之毋嬖【荆哀公庶子】将以为夫人使宗人衅夏献其礼【宗人礼官也】对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛【武公敖也】孝惠娶于商【孝公称惠公弗皇商宋也】自桓以下娶于齐【桓公始娶文姜】此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也公卒立之而以荆为大子国人始恶之【恶公哀二十四年左氏传】　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【刘白曰夫人成风也致之于大庙位之以为夫人】用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辞也非正也【夫人者正嫡之称谓非崇妾之嘉号以妾体君则上下无别虽尊其母是卑其父故曰非正也礼有君之母非夫人者又庶子为后为其母缌是妾不为夫人明矣】一则以宗庙临之而后贬焉【臣无贬君之义故于大庙云夫人氏姓以明君之非正】一则以外之弗夫人而见正焉【秦人来归僖公成风之禭不言夫人　谷梁傅】














　　礼书纲目卷六十
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十一　　　　婺源江永撰
　　朝廷礼　　　通礼十
　　补
　　天子者与天地参故徳配天地兼利万物与日月竝明明照四海而不遗微小其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行歩则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度百官得其宜万事得其序诗云淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国此之谓也【道犹言也环佩佩环佩玉也所以为行节也玉藻曰进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也环取其无穷止玉则比徳焉孔子佩象环五寸人君之环未闻也鸾和皆铃也所以为车行节也韩诗内传曰鸾在衡和在式故升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应居处朝廷与燕也进退行步与升车也】发号出令而民説谓之和上下相亲谓之仁民不求其所欲而得之谓之信除去天地之害谓之义义与信和与仁霸王之器也有治民之意而无其器则不成【器谓所操以作事者也义信和仁皆存乎礼记经解】　三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月【祭日东坛祭月西坛故以别内外以端其位】所以明有别也春秋入学坐国老执酱而亲馈之【仲春舍菜合舞仲秋班学合声】所以明有孝也行中鸾和步中采齐趋中肆夏【车亦应乐节步又中佩声互言之也】所以明有度也于禽兽见其生不食其死闻其声不尝其肉故逺庖厨所以长恩且明有仁也食以礼彻以乐失度则史书之工诵之三公进而读之宰夫减其膳是天子不得为非也【大戴礼保传】
　　右通论
　　师氏掌以媺诏王【告王以善道也文王世子曰师也者教之以事而谕诸徳者也　地官】保氏掌谏王恶【谏者以礼义正之文王世子曰保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也同上】　君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也
　　当其为师则弗臣也大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也【尊师重道焉不使处臣位也武王践阼召师尚父而问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言　学记】　天子不论先圣王之徳不知国君畜民之道不见礼义之正不察应事之理不博古之典传不闲于威仪之数诗书礼乐无经学业不法凡是其属太师之任也天子无恩于父母不惠于庶民无礼于大臣不中于制狱无经于百官不哀于丧不敬于祭不信于诸侯不诫于戎事不诚于赏罚不厚于徳不强于行赐与侈于近臣邻爱于疏逺卑贱不能惩忿窒欲【言不胜其情易曰君子以惩忿窒欲】不从太师之言凡是之属太傅之任也天子处位不端受业不敬言语不序声音不中律【声有准乃中律】进退节度无礼【节度或为节序】升降揖让无容周旋俯仰视瞻无仪安顾咳唾趋行不得【趋或为走】色不比顺隐琴瑟【隐据也言按礼乐之器】凡此其属太保之任也天子宴譬废其学【少师与天子宴者也朱子曰譬本作瞻又无废字今以学记利补】左右之习反其师【左右所习不顺于师也　朱子曰此即学记所谓燕朋逆其师者也】答逺方诸侯不知文雅之辞应对羣臣左右不知已诺之正简闻小诵不传不习凡此其属少师之任也天子居处出入不以礼冠带衣服不以制御器在侧不以度纵上下杂采不以章【惑于朱紫不以典章】忿怒説喜不以义赋与集让不以节【朱子曰集疑当作谯】凡此其属少傅之任也天子宴私安如易【自放纵也朱子曰如而古通用】乐而湛【过于乐也】饮酒而醉食肉而馂【过其性也】饱而强【强犹强也】饥而惏【惏贪残也】暑而暍【暍伤暑也】寒而寝而莫宥坐而莫侍行而莫先莫后天子自为开门户取玩好自执器皿亟顾环面【环旋也】御器之不举不藏凡此之属少保之任也号呼歌謡声音不中律宴乐雅诵迭乐序【轻用雅诵也凡礼不同乐各有迭苟从所好乱其次声乐之失任在太史者乐应天也国语曰吾非瞽史焉知天道也】不知日月之时节不知先王之讳与大国之忌【周礼小史职曰若有事则诏王之忌讳也】不知风雨雷电之凡此其属太史之任也【大戴保传】　古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼【尚书大传】　每岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑【遒人司令之官木铎金口木舌施政敎时所振以警众也官以职言师以道言规正也相规云者胥敎诲也工百工也百工技艺之事至理存焉理无往而不在故言无微而可畧也孟子曰责难于君谓之恭　书征】　天子听政使公卿至于列士献诗【献诗以风也列士上士也】瞽献典【无目曰瞽瞽乐师与乐典也】史献书【史外史也周官外史掌三皇五帝之书】师箴【师小师也箴箴刺王阙以正得失】赋【无眸子曰赋赋公卿列士所献诗也】蒙诵【有眸子而无见曰蒙周礼蒙主歌风诵诵箴谏之语也】百工谏【百工执技以事上者执艺事以谏谓若匠师庆谏鲁庄公丹楹刻桷者】庶人传语【庶人卑贱见时得失不得进传以语之也】近臣尽规【近臣谓骖仆之属也尽规尽其规以告王也】亲戚补察【补补过察察政也传曰自王以下有父兄子弟以补察其过】瞽史教诲【瞽乐太师史太史也掌隂阳天时礼法之书以相教诲者单襄公曰吾非瞽史焉知天道】耆艾修之【耆艾师傅也修之理瞽史之教以闻于王】而后王斟酌焉【斟取也酌行也】是以事行而不悖【悖送也　国语周语】　古之王者政徳既成又聴于民【询于蒭荛聼谤誉也】于是乎使工诵谏于朝【工蒙也诵诵读前世箴谏之语】在列者献诗使勿兠【列位也谓公卿至于列士献诗以风也兜惑也】风聴胪言于市【风采也胪传也采聴商旅所传善恶之言】辨妖祥于謡【辨别也妖恶也祥善也行歌曰謡丙之辰檿弧箕服之类是也】考百事于朝【百官职事】问谤誉于路有邪而正之尽戒之术也【术道也晋语】　有君而为之贰【贰卿佐】使师保之勿使过度是故天子有公诸侯有卿卿置侧室【侧室支子之官】大夫有贰宗【贰宗宗子之副贰者】士有朋友庶人工商皁牧圉皆有亲昵以相辅佐也善则赏之【赏谓宣扬】过则匡之【匡正也】患则救之【救其难也】失则革之【革更也】自王以下各有父子兄弟以补察其政【补其愆过察其得失】史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺故夏书曰遒人以木铎徇于路【逸书遒人行令之官也木铎木古金铃徇于路求歌謡之言】官师相规【官师大夫自相规正】工执艺事以谏【所谓献艺】正月孟春于是乎有之谏失常也【有道人徇路　襄公十四年左氏传】天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国【孝经】　卒食端而居【天子服端燕居也】动则左史书之言则右史书之【其书春秋尚书其存者】御瞽几声之上下【瞽乐人也几犹察也察其哀乐玉藻】　　太史典礼执简记奉讳恶【简记策书也讳先王名恶忌日若子夘】天子斋戒受谏【岁终羣臣奏岁事谏王当所改为也　王制】　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳【郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书太史氏系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之先王死日为忌名为讳故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书亦或为奠谓王有事所祭于其庙　春官】　宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正【此所以达礼于下也敎民慎居处也宗宗人也瞽乐人也侑四辅也礼运】　天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事【出户谓门内也女曰巫男曰觋有事祓除不祥出门谓车驾出国门宗者主祭祀之官有事谓祭行神也　荀子】　太仆掌正王之服位【服王举动所当衣也位立处也　夏官】　小臣正王之燕服位【谓燕居时也玉藻曰王卒食端而居　同上】　训方氏掌道四方之政事与其上下之志【道犹言也为王説之四方诸侯也上下君臣也】诵四方之传道【传道世世所传説往古之事也为王诵之若今论圣徳尧舜之道矣故书传为传杜子春云传当为传书亦或为传　同上】右师保【凡规谏侍御之法皆在此】　鲁哀公问于子夏曰必学而后可以安国保民乎子夏曰不学而能安国保民者未之有也哀公曰然则五帝有师乎子夏曰有臣闻神农学乎悉老黄帝学乎大真【一作坟】颛顼学乎緑【一作緑图一作伯夷父】帝喾学乎赤松子【一作伯招】尧学乎尹寿【一作务成子跗一作子州父】舜学乎务成跗【一作尹寿一作许由】禹学乎西王国【一作大成执】汤学乎威子伯【一作贷子相一作小臣】文王学乎铰时【一作锡畴子斯】武王学乎郭叔【一作太公一作文王武王学太公望周公旦】周公学乎太公【一作虢叔】仲尼学乎老聃此十一圣人未遭此师则功业不着于天下名号不传乎千世夫不学不明古道而能安国家者未之有也【新序】　武王践阼三日【既王之后】召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之行万世可以为子孙恒者乎【恶犹于何也言于何有约言而行之乃行万世而犹得其福】诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与【言忽然谓不可得见】师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立【端正也树谓之屛】王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉【凡事不能自强去执于此则枉也　朱子曰去执二字恐误盖强者以力自矫谓若徇其所偏不自矫揉则终于枉而已】弗敬则不正枉者灭废敬者万世藏之约行之行可以为子孙恒者此言之谓也【问先帝之道庶闻要约之防故对此而已】王闻书之言惕若恐惧而为戒书【托于物以自警戒也】于席之四端为铭焉于几为铭焉于鉴为铭焉于盥槃为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于劒为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬【安不忘危】前右端之铭曰无行可悔【当恭敬朝夕故以懐安为悔也】后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘【言虽反侧之间不可以忘道也】后右端之铭曰所监不逺视迩所代【周监不逺近在有殷之世】几之铭曰皇皇惟敬口生防【防耻也言为君子荣辱之主可不慎乎防防詈也】口戕口【言口能害口也几者人君出令所依故以言语为戒也】鉴之铭曰见尔前虑尔后盥槃之铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也【日知所亡学者之功溺于民庶大人之祸故或以自新取戒或以游溺为鉴也】楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长【夫为室者慎其楹君天下者难其相也　朱子曰此亦泛言未必指楹为相也】杖之铭曰恶乎危于忿防【恶乎何也忿者危之道怒甲及乙又危之甚杖危故以危戒也】恶乎失道于嗜欲【杖依道而行之】恶乎相忘于富贵【言身杖相资也因失道相忘乃嗜欲安乐之戒也】带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿【虽夜解息其容不可以苟带于寝先释故因言之也】履屦之铭曰慎之劳劳则富【行慎躬劳躬劳终福论慎履亦财不费也履在下尤劳辱因为此戒劳与富音义两施互取焉】觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之防防则逃【无求醉饱自杖而已】户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖【一本作枝】之乎【志识也杖立不能惩其驽息而自谓杖成功无可就故终失其名也】扰阻以泥之【朱子曰无懃弗志至此皆所未详要必有害于户者】若风将至必先摇摇【摇摇无所托言有风则先困　朱子曰　此谓户不固闭而动摇也】虽有圣人不能为谋也【论人行谕亦然】牖之铭曰随天之时【任也】以地之财【质也】敬祀皇天敬以先时【先祭时而敬斋　朱子曰牖下齐祭之处也】劒之铭曰带之以为服动必行徳行徳则兴倍徳则崩【以顺诛也】弓之铭曰屈伸之义废兴之行无忘自【一本作息】过【言得时也】矛之铭曰造矛造矛少间弗忍终身之羞【重言造矛见造矛之不易也言少闲之不忍则为　终身羞以君子于杀之中礼恕存焉】予一人所闻以戒后世子孙【贻厥孙谋以燕翼子武王之诗也　大戴践阼】　昔周辛甲之为大史也命百官官箴王阙【辛甲周武王太史阙过也使百官各为箴辞戒王过　左传】　明堂之位曰笃仁而好学多闻而道慎天子疑则问应而不穷者谓之道道者天子以道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之充充者充天子之志也常立于左是太公也絜廉而切直匡过而谏邪者谓之弼弼者拂天子之过者也常立于右是召公也博闻强记接给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也【史佚周太史尹佚也】故成王中立而聴朝则四圣维之是以虑无失计而举无过事殷周之前以长久者其辅翼天子有此具也【大戴保传】　卫武公年数九十有五矣【武公衞僖公之子共伯之弟武公和也】犹箴儆于国【箴刺也儆戒也】曰自卿以下至于师长士【师长大夫士众士也】苟在朝者无谓我老耄而舍我【舍谓不谏戒也】必恭恪于朝朝夕以交戒我闻一二之言必诵志而纳之以训道我【言谤誉之言也志记也】在舆有旅贲之规【规规谏也旅贲勇力之士掌执戈楯夹车而趋车止则持轮】位宁有官师之典【中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁师长也典常也】倚几有诵训之谏【诵训工师所诵之谏书之于几也】居寝有御之箴【近也】临事有瞽史之道【事戎祀也瞽乐太师掌诏吉凶史太史也掌诏礼事】宴居有师工之诵【师乐师工瞽蒙也诵谓箴谏也】史不失书蒙不失诵以训御之【御进也】于是乎作懿戒以自儆也【三家云懿戒书也昭谓懿戒诗大疋抑之篇也懿读曰抑毛诗叙曰抑衞武公刺厉王亦以自儆也】及其没也谓之叡圣武公【叡明也书曰叡作圣諡法威强叡徳曰武　楚语】荀子曰国将兴必贵师而重傅贵师而重傅则法度存国将衰必贱师而轻傅贱师而轻傅则人有快【人肆其意】人有快则法度壊【荀子大畧】
　　天子皮弁以日视朝【玉藻】　眡朝则皮弁服【视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕　春官司服　此二条王视朝之服】　象路朱樊缨七就建大赤以朝【象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝　春官巾车　此条王视朝车旗】　司士正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上【此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退晋宿衞者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆】司士摈【诏王出揖公卿特揖大夫以下朝者也】特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右【特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位羣士及故士大仆之属发在其位羣士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡巡既复位郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下】大仆前【前正王视朝之位】王入内朝皆退【王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服其礼则同夏官】　宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令【治朝在路门外其位司士掌焉宰夫察其不如仪天官】　大仆王眡朝则前正位而退入亦如之【前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕　夏官】诸子掌国子之倅辨其等正其位【郑司农云国子谓诸侯卿大夫士之子也谓四民之业而士者亦世焉国子者是公卿大夫士之副贰位朝位同上】　大宰王眡治朝则赞听治【治朝在路门外羣臣治事之朝王视之则助王平断天官】　　师氏居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守室也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王　地官　以上六条天子治朝】　诸侯朝服以日视朝于内朝【朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝】朝辨色始入【羣臣也入入应门也辨犹正也别也】君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也释服服端　玉藻】　公族其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也　文王世子】　诸侯视朝大夫特士旅之【大夫特士旅之谓君揖之礼器　以上三条诸侯治朝】大仆王眡燕朝则正位掌摈相【燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝】王不眡朝则辞于三公及孤卿【辞谓以王不视朝之意告之春秋传曰公有疾不视朝　夏官　此条天子燕朝及辞不视朝】　公族其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿【内朝路寝庭】庶子治之虽有三命不逾父兄【治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同　文王世子　此条诸侯燕朝又羣臣之位见燕礼大射礼】　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【树棘以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也懐来人于此欲与之谋羣吏谓府吏也州长乡遂之官郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左九棘右九棘故易曰系用徽纒寘于丛棘谓明堂位説鲁公宫曰库门天子皋门雉门天子应门言鲁用天子之礼所名曰库门者如天子皋门所名曰雉门者如天子应门此名别二兼四则鲁无皋门应门矣檀弓曰鲁庄公之丧既葬而经不入库门言其除丧而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人防出入者穷民盖不得入也郊特牲讥绎于库门内言逺当于庙门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内与今司徒府有天子以下大防殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝】帅其属而以鞭呼趋且辟【趋朝辟行人执鞭以威之】禁慢朝错立族谈者【慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也　秋官】　小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【外朝在雉门之外者也国危谓有兵荒之难国迁谓徙都故邑也立君谓无冡适选于庶也郑司农云致万民聚万民也询谋也诗曰询于刍荛书曰谋及庶人】其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面【羣臣卿大夫士也羣吏府吏也其孤不见者孤从羣臣卿大夫在公后】小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋【摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也　同上】　乡大夫大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝【大询者询国危询国迁询立君郑司农云大询于众庶洪范所谓谋及庶民　地官　已上三条天子外朝】　大宰王眡朝则赞聴治眡四方之聴朝亦如之【谓王巡守在外朝　天官】　师氏王举则从聴治亦如之【谓王举于野外以聴朝　地官】　保氏王举则从聴治亦如之【同上己上三条天子有外聴朝】　朝端夕深衣【谓大夫士也　玉　藻此一条大夫士视私朝】右朝仪　离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也【易説卦传】君之南乡答阳之义也臣之北面答君也【答对也】
　　【郊特牲】　公父文伯之母如季氏【如之也】康子在其朝【自其外朝也】与之言弗应从之及寝门弗应而入【入康子之家】康子辞于朝而入见【辞其家臣入见敬姜】曰肥也不得闻命无乃罪乎【得无有罪乎】曰子弗闻乎天子及诸侯合民事于外朝【言与百官考合民事于外朝也】合神事于内朝【神事祭祀也内朝在路门内】自卿以下合官职于外朝【外朝君之公朝】合家事于内朝【家大夫也内朝家朝也】寝门之内妇人治其业焉上下同之【寝门在室之门上下天子以下也】夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉【庀治也】皆非吾所敢言也【国语鲁语】
　　天子左五钟右五钟【凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟防宾在南北其余则在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动告静静者皆和也】马鸣中律步者皆有容驾者皆有文御者皆有数步者中规折还中矩立则磬折拱则抱鼓【言声合于乐体比于礼也】然后太师奏登车告出也【周礼王出入奏王夏】入则撞蕤宾左五钟皆应【蕤宾在隂东五钟在阳君入故以静告动动者则亦皆和之也】以治容貌在内者皆玉色在外者皆金声【玉色反其正性也金声其事杀】然后少师奏登堂就席告入也【少师佐成大师之事者也　尚书大】　乐师敎乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节【教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪故书趍作跢郑司农云跢当为趍书亦或为趍肆夏采齐皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采齐为节若今时行礼于太学罢出以鼔陔为节环谓旋也拜直拜也谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采齐作其反入至应门路门亦如之此谓步迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前及降于阼阶之前尚书大曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐　春官】　大驭掌驭玉路以祀凡驭路行以肆夏趋以采齐【凡驭路谓五路也肆夏采齐乐章也行谓大寝至路门趋谓路门至应门】凡驭路仪以鸾和为节【舒疾之法也鸾在衡和在轼皆以金为铃　夏官】　齐仆掌驭金路以宾【以待宾客同上】　道仆掌驭象路以朝夕燕出入其法仪如齐车【朝夕朝朝其夕】掌贰车之政令【贰亦副同上】齐右掌祭祀防同宾客前齐车王乘则持马行则陪乘【齐车金路王自整齐之车也前之者已驾王未乘之时陪乘参乘谓车右也齐右与齐仆同车而有祭祀之事则兼王路之右然则戎右兼田右与】凡有牲事则前马【王见牲则拱而式居马前郤行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式齐牛　同上】　道右掌前道车王出入则持马陪乘如齐车之仪【道车象路也王行道徳之车】自车上谕命于从车【自由】诏王之车仪【顾式之属】王式则下前马王下则以盖从【以盖从表尊　同上】隶仆王行洗乘石【郑司农云乘石王所登以上车之石也诗云有扁斯石履之卑兮谓】
　　【上车所登之石　同上】　大仆王出入则自左驭而前驱【前驱如今道引也道而居左自驭不参乘辟王也亦有车右焉　同上】　小臣诏相王之小法仪【小法仪趋行拱揖之容】王之燕出入则前驱【燕出入若今游于诸观苑　同上】虎贲氏掌先后王而趋以卒伍【王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分　同上】　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮【夹王车者其下士也下士十有六人中士为之帅焉　同上】　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常【服衮冕者从王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曵地郑司农云维持之】诸侯则四人其服亦如之【同上】条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道公则六人侯伯则四人子男则二人【趋辟趋而辟行人若今卒辟车之为也孔子曰富而可求虽执鞭之士吾亦为之言士之贱也　秋官】　大司冦凡邦之大事使其属跸【属士师以下也故书跸作避杜子春云避当为辟谓辟除奸人也谓跸止行也　同上】小司冦大宾客前王而辟【郑司农云小司冦为王道辟除奸人也若今时执金】
　　【吾下至令尉奉引矣】凡国之大事使其属跸【属士师以下　同上】　士师王燕出入则前驱而辟【道王且辟行人　同上】　乡士大祭祀大丧纪大军旅大宾客则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下】三公若有邦事则为之前驱而辟【郑司农云乡士为三公道也若今时三公出城郡督邮盗贼道也　同上】　遂士若邦有大事聚众庶则各掌其遂之禁令帅其属而跸【大事王所亲也】六卿若有邦事则为之前驱而辟【同上】　县士若大夫有邦事则为之前驱而辟【同上】
　　右出入仆从之仪　穆王曰昔在文武侍御仆从罔非正人出入起居罔有不钦【冏命】　虢之防【诸侯之大夫寻宋之盟也在昭元年】楚公子围二人执戈先焉【楚公子围恭王之庶子灵王熊防也时为令尹先谓使二人执戈在前也】叔孙穆子曰天子有虎贲习武训也【穆子鲁卿叔孙豹也训教也虎贲掌先后王而趋舍则守王闲在国则守宫门所以习武教也】诸侯有旅贲御灾害也【御禁也旅贲掌执戈盾夹车而趋车止则持轮所以备非常禁灾害也】大夫有贰车僃承事也【贰副也承奉也事使也】士有陪乘告奔走也【陪犹重也奔走使令也】今大夫而设诸侯之服有其心矣【有簒国之心也国语鲁语】
　　帝曰龙朕堲谗説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允【堲疾殄絶也殄行者谓伤絶善人之事也师众也谓其言之不正而能变乱黑白以骇众聴也纳言官名命令政教必使审之既允而后出则谗説不得行而矫伪无所托矣敷奏复逆必使审之既允而后入则邪僻无自进而功绪有所稽矣周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下者皆此职也舜典】　宰夫叙羣吏之治以待宾客之令诸臣之复万民之逆【恒次叙诸吏之职事三者之来则应使辨理之郑司农云复请也逆迎受王命者宰夫主诸臣万民之复逆故诗人重之曰家伯冡宰谓复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书天官】　内史掌叙事之法受纳访以诏王聴治【叙六叙也纳访】
　　【纳谋于王也六叙六曰以叙聴其情】凡命诸侯及孤卿大夫则防命之【郑司农説以春秋传曰王命内史兴父防命晋侯为侯伯防谓以简防书王命其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受防以出】凡四方之事书内史读之【若今尚书入省事】王制禄则赞为之以方出之【赞为之为之辞也郑司农云以方出之以方板书而出之】赏赐亦如之内史掌书王命遂贰之【副冩藏之春官】外史掌书外令【王令下畿外】若以书使于四方则书其令【书王令以授使者　同上】　御史掌赞书【王有命当以书致之则赞为辞若今尚书作説文　同上】大仆出入王之大命【出大命王之教也入大命羣臣所奏行】掌诸侯之
　　复逆【郑司农云复谓奏事也逆谓受下奏】建路鼓于大寝之门外而掌其政【大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣政鼓节与早晏】以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子【郑司农云穷谓穷寃失职则来击此鼓以达于王若今时上变事击鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦击此鼓令闻此鼔声则速逆御仆与御庶子也大仆主令此二官使速逆穷遽者谓达穷者谓司冦之属朝士掌以肺石达穷民聴其辞以告于王遽令邮驿上下程品御仆御庶子直事鼓所者大仆闻鼔声则速逆此二官当受其事以闻　夏官】小臣掌王之小命【小命时事所勅问也】掌三公及孤卿之复逆【同上】御仆掌羣吏之逆及庶民之复【羣吏府史以下】掌王之燕令
　　【燕居时之令】以序守路鼓【序更同上】　　振木铎于朝天子之政也【天子将发号令必以木铎警众　明堂位】
　　右号令复逆　天下有风姤后以施命诰四方【易】王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍【言言出弥】
　　【大也纶今有秩啬夫所佩也綍引棺索也】故大人不倡游言【游犹浮也不可用之言也缁衣】　　穆王曰昔在文武发号施令罔有不臧【冏命】　成王与弟叔虞戯削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戯言言则史书之礼成之乐歌之于是遂封叔虞于唐【史记】　王命仲山甫式是百辟缵戎祖考王躬是保出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发【赋也式法戎汝也王躬是保所谓保其身体者也然则仲山甫盖以冡宰兼大保而大保抑其世官也与出承而布之也纳行而复之也喉舌所以出言也发发而应之也大雅烝民】
　　大宰以九式均节财用四曰羞服之式【羞饮食之物也　天官】大府辟市之赋以待王之膳服【膳服即羞服也　同上】　膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子【食饭也饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大畧有四】凡王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百二十品珍用八物酱用百有二十罋【进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六牲马牛羊豕犬鸡也羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞公食大夫礼内则下大夫十六上大夫二十其物数备马天子诸侯有其数而物未得尽闻珍谓淳熬淳毋炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋也酱谓醯醢也王举则醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹三臡实之醯人共韲菹醯物六十罋郑司农云羞进也六谷稌黍稷梁麦苽苽雕胡也六清水浆醴防医酏】王日一举鼎十有二物皆有俎【杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎】以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食【侑犹劝也祭谓刌肺脊也礼饮食必祭示有所先品者毎物皆尝之道尊者也】卒食以乐彻于造【造作也郑司农云造谓食之故所居处也己食彻置故处】王齐日三举【郑司农云斋必变食】大丧则不举【大荒防年大札疫疠也天烖日月晦食地烖崩动也大故冦戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司防行戮君为之不举】王燕食则奉膳赞祭【燕食谓日中与夕食奉膳奉朝之余膳所祭者牢肉】凡王之稍事设荐脯醢【郑司农云稍食谓非日中大举时而问食谓之稍事膳夫主设荐脯醢谓稍事有小事而饮酒】掌后及世子之膳羞【亦主其馔之数不馈之耳】凡肉脩之颁赐皆掌之【郑司农云脩脯也】凡祭祀之致福者受而膳之【致福谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳】以挚见者亦如之【郑司农云以羔鴈雉为挚见者亦受以给王膳】岁终则会唯王及后世子之膳不防【不防计多少优尊者其颁赐诸臣则计之　同上】　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐【和调也】凡食齐眂春时【饭宜温】羮齐眂夏时【羮宜热】酱齐眂秋时【酱宜凉】饮齐眂冬时【饮宜寒】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘【各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土内则曰栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薨滫瀡以滑之】凡会膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麦鱼宜【防成也谓其味相成郑司农云稌稷也尔雅曰稌稻雕胡也】凡君子之食恒放焉【放犹依也同上】　饎人共王及后之六食【六食六谷之饭　地官】　春天子
　　食麦与羊【麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也】夏食菽与鸡【菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也】中央土食稷与牛【稷五谷之长牛土畜也】秋食麻与犬【麻实有文理属金犬金畜也】冬食黍与彘【黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也　月令】　酒正掌酒之政令以式灋授酒材【式法作酒之法式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒人以其材】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成】辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏【清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农説以内则曰饮重醴稻醴清黍醴清梁醴清或以酏为醴浆水臆后致饮于宾客之礼有医酏糟糟音声与相似医与臆亦相似文字不同记之者各异耳此皆一物】掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒【后世子不言馔其馈食不必具设之五齐正用醴为饮者取醴恬与酒味异也其余四齐味皆似酒】掌酒之赐颁皆有法以行之【法尊卑之差】唯王及后之饮酒不防以酒式诛赏【诛赏作酒之善恶者　天官】　酒人凡事共酒而入于酒府【入于酒正之府者是王燕饮之酒酒正当奉之　同上】　浆人掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府【王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐　同上】　仲冬乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【酒熟曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稻而渍米麴至春而为酒诗云十月获稻为此春酒以介眉寿　月令】　庖人掌共六畜六兽六禽辨其名物【六畜六牲也始养之曰畜将用之曰牲春秋传曰卜日曰牲郑司农云六兽麋鹿熊麕野豕兔六禽雁鹑鷃雉鸠鸽谓兽人冬献狼夏献麋又内则无熊则六兽当有狼而熊不属六禽于禽献及六挚宜为羔豚犊麛雉雁凡鸟兽未孕曰禽司马膱曰大兽公之小禽私之】凡其死生鱻薧之物以共王之膳与其荐羞之物及后世子之膳羞【凡计数之荐亦进也备品物曰荐致滋味乃为羞王言荐者味以不亵为尊郑司农云鲜谓生肉羮谓干肉】凡用禽献春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶【用禽献谓煎和之以献王郑司农云膏香牛脂也以牛脂和之腒干雉鱐干鱼膏臊豕膏也以豕膏和之杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏也鲜鱼也羽雁也膏羶羊脂也谓膏腥鸡膏也羔豚物生而肥犊与麛物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之牛属司徒土也鸡属宗伯木也犬属司冦金也羊属司马火也】岁终则防唯王及后之膳禽不防【膳禽四时所膳禽献如世子可以防之　天官】　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨体名肉物辨百品味之物【割肆解肉也亨煮也煎和齐以五味体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属百品味庶羞之属言百举成数】王举则陈其鼎俎以牲体实之【取于镬以实鼎取于鼎以实俎实鼎曰脀实俎曰载】选百羞酱物珍物以俟馈【先进食之时恒选择其中御者】共后及世子之膳羞【膳夫掌之是乃共之】辨腥臊羶香之不可食者牛夜鸣则庮羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣貍豕盲眂而交睫腥马黑脊而般臂蝼【腥臊羶香可食者是别其不可食者则所谓者皆臭味也冷毛毛长总结也皫失色不泽美也沙澌也交睫腥腥当为星声之误也肉有如米者似星般臂臂毛有文郑司农云防朽木臭也蝼蝼蛄臭也杜子春云盲眠当为望视】凡宗庙之祭祀掌割亨之事凡燕饮食亦如之凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳【掌共共当为具羞庶羞也脩鍜脯也胖如脯而腥者郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也骨鱐谓骨有肉者谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者骨牲体也鱐干鱼】凡王之好赐肉脩则饔入共之【好赐王所善而赐也　同上】　亨人掌共鼎镬以给水火之齐【镬所以煑肉及鱼腊之器就孰乃脀于鼎齐多少之量】职外内饔之爨亨煮辨膳羞之物【职主也爨今之灶主于其爨煮物　同上】　兽人掌罟田兽辨其名物【罟罔也以罔所当田之兽】冬献狼夏献麋春秋献兽物【狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献也及狐狸　同上】　人掌以时为梁【月令季冬命渔师为梁郑司农云梁水偃也偃水为关空以笱承其空诗曰敝笱在梁】辨鱼物为鱻薧以共王膳羞【鲜生也薧干也　同上】　腊人掌干肉凡田兽之脯腊膴胖之事【大物解肆干之谓之干肉若今凉州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰锻脩腊小物全干　同上】　掌畜共膳献之鸟【雉及鹑鴽之属　夏官】　司士掌摈士者膳其挚【摈士告见初为士者于王也郑司农云膳其挚者王食其所执羔雁之挚谓膳者入于王之膳人　同上】　防人凡珍异之有滞者敛而入于膳府【珍异四时食物也不售而在防久则将瘦臞腐败为买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实地官】　笾人为王及后世子共其内羞【于其饮食以共房中之羞　天官】醢人为王及后世子共其内羞王举则共醢六十罋
　　以五齐七醢七菹三臡实之【齐当为韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃□蚳鱼免雁醢七菹韭菁茒葵芹菭笋菹三臡麋鹿麕臡也凡醯臡所和细切为韲全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麋为辟鸡兔为宛脾皆防而切之切葱若薤实之醯以柔之由此言之则韲菹之称菜肉通　同上】　醯人王举则共齐菹醯物六十罋共后及世子之酱齐菹【同上】　天子之豆二十有六【谓天子朔食　礼器】盐人掌盐之政令以共百事之盐【政令谓受入教所处置求者所当得】王之膳羞共饴盐后及世子亦如之【饴盐盐之甜者今戎盐有焉】凡齐事鬻监以待戒令【齐事和五味之事鬻监涷治之　天官】　凌人掌冰春始治鉴【鉴如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而启冰】凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之【酒醴见温气亦失味酒浆酒人浆人也　同上】　幂人掌共巾幂【共巾可以覆物】凡王巾皆黼【四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可　同上】　大司乐王大食三宥皆令奏钟鼓【大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也　春官】　　天子皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢【馂食朝之余也奏奏乐也】五饮上水浆酒醴酏【上水水为上余其次之】卒食端而居年不顺成天子食无乐【自贬损也】诸侯又朝服以食特牲三俎祭肺【食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊】夕深衣祭牢肉【祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟】朔月少牢五俎四簋【五俎加羊与其肠冐也朔月四簋则日食粱稻各一簋而已】子夘稷食菜羮【忌日贬也】夫人与君同庖【不特杀也】君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕【故谓祭祀之属】君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【践当为剪声之误也剪杀也】至于八月不雨君不举【为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也　玉藻】　岁凶年谷不登君膳不祭肺大夫不食粱士饮酒不乐【皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢粱加食也不乐去琴瑟　曲礼】大侵之礼君食不兼味【襄二十四年谷梁传】　司冦行戮【司冦刑官】
　　君为之不举【去盛馔　庄二十年左氏传】　天子一食诸侯再大夫士三食力无数【一食再食三食谓告饱也食力谓工商农也　礼器】　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食【尊卑差也内则】　　羮食自诸侯以下至于庶人无等【羮食食之主也庶羞亦异耳】大夫无秩膳【谓五十始命未甚老也秩常也】大夫七十而有阁【有秩膳也阁以板为之庋食物也】天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一【达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼防也　同上】　饭【目诸饭也】桼稷稻粱白黍黄粱稰穛【孰获曰稰生获曰穛黍黄黍也】膳【目诸膳也】膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃【此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽也】饮【目诸饮也】重醴稻醴清糟黍醴清糟梁醴清糟【重倍也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也】或以酏为醴【醴粥为醴】黍酏【酏粥】浆【酢胾】水【清耕】醷【梅浆】滥【以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥】酒【目诸酒也】清白【白事酒昔酒也】羞【目诸羞也】糗饵粉酏【糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实粉饵粉餈羞豆之实酏食惨食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也】食【食饭也日人君燕食所用也】蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼【苽雕胡也稌稻也几羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣此脯所谓析干牛羊肉也】濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼【凡濡谓亨之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气读为鲲鲲鱼子或作椚也】腵脩蚳醢【腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也】脯羮免醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵监【自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也】凡食齐视春时【饭宜温也】羮齐视夏时【羮宜也】酱齐视秋时【酱宜凉也】饮齐视冬时【饮宜寒也】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎调以滑甘【多其时味以养气也】牛宜稌羊宜麦豕宜稷犬宜梁雁宜麦鱼宜苽【言宜气味相成也】春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽雁也】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼【脯皆析干其肉也轩读为宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖】爵鷃蜩范【蜩蝉也范蜂也】芝栭蓤椇枣栗榛柿桃李梅杏椇梨姜桂【蔆芰也椇枳椇也椇梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶馐也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録】脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼【芥芥酱也】脂用葱膏用防【脂肥凝者释者曰膏】三牲用藙和用醯【藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也】兽用梅【亦野物自相和】鹑羮鸡羮鴽酿之蓼【酿谓切杂之也鴽在羮下烝之不羮也】鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之宜也】不食雏鼈狼去肠狗去肾貍去正脊兔去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【皆为不利人也雏鼈伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可少丑谓鼈窍也】　肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之椇棃曰攒之【皆治择之名也】牛夜鸣则庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝雁肾鸨奥鹿胃【亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮冷毛毳毛别聚于不解者也赤般股襄无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前腥般般然也漏当为蝼如蛄蝼臭也舒雁鵞也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鵞也鸨奥脾肶也鹄或为鸨也】肉腥细者为脍大者为轩【言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也】或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若防实诸醯以柔之【此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气今益州有鹿□者近由此为之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰　同上】　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名】淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋【毋读曰模模象也作此象淳熬】炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牝羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄草也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也】捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【胶脊侧肉也捶捣之也饵筋膄也柔之为汁和也汁和亦醯醢与】渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛亦渍也】为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也】糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之【此周礼糁食也】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【膋肠问脂举或为巨】取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣此周礼酏食也此酏当从餰　同上】
　　右膳羞　王者所以日食何明有四方之物食四时之功也四方不平四时不顺有彻乐之法焉所以鸣至尊着法戒也王平居中央制御四方平旦食少阳之始也昼食太阳之始也晡食少阴之始也暮食太阴之始也论语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦诸侯三饭卿大夫再饭尊卑之羞也礼保传曰王失度宰夫彻其膳宰所以彻膳何阴阳不调五谷不熟故王者为不尽味而食之礼曰一谷不升不僃鸡鷃二谷不升不备三牲【白虎通】
　　天子端聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳毎月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也聴其朔于明堂门中还处路寝门终月凡聴朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　玉藻】　孟春天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北偏】仲春天子居青阳大庙【青阳大庙东堂大室】季春天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏】孟夏天子居明堂左个【明堂左个大寝南堂东偏也】仲夏天子居明堂大庙【南堂大庙南堂当大室也】季夏天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也】中央土天子居大庙大室【大庙大室中央室也】孟秋天子居总章左个【总章左个大寝西堂南偏】仲秋天子居总章大庙【总章大庙西堂当大室也】季秋天子居总章右个【总章右个西堂北偏】孟冬天子居堂左个【堂左个北堂西偏也】仲冬天子居堂大庙【堂大庙北堂当大室】季冬天子居堂右个【堂右个北堂东偏月令】　　太史颁告朔于邦国【天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也】闰月诏王居门终月【门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之门　春官】　诸侯皮弁以聴朔于大庙【皮弁下天子也　玉藻】
　　右聴朔　文公六年闰月不告月犹朝于庙【杜曰诸侯每月必告朔聴政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之词　何曰诸侯受十二月朔政于天子藏于大祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者子归美先君不敢自専也言朝者縁生以事死亲在朝朝暮夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也　春秋】闰月不告朔非礼也【经称告月传称告朔明告月必以朔】闰以正时【四时渐差则置闰以正之】时以作事【顺时命事】事以厚生【事不失时则年丰】生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民【左氏传】　曷为不告朔【据具月也】天无是月也何以谓之天无是月非常月也【所在无常故无政也】犹者何通可以已也【朝者因视朔政尔无政而朝故曰犹不言朔者闰月无告朔礼也不言公者内事可知　公羊传】　不告月者不告朔也【礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙孝子尊事先君不敢自専也言朝者縁生以事死亲存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事毕感月始而朝之】不告朔则何为不言朔也闰月者附月之余日也积分而成于月者也【一歳三百六十日余六日又有小月六积五岁得六十日而再闰积众月之余分以成此月】天子不以告朔而丧事不数也【闰是丛残之数非月之正故吉防大事皆不用也】犹之为言可以已也【郊然后三望告朔然后朝庙俱言犹义相类也既废其大而行其细故讥之　谷粱传】文公十六年夏五月公四不视朔【诸侯每月必告朔聴政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐　春秋】疾也【左氏传】　公曷为四不视朔【据无事也】公有疾也【以不讳举公知有疾公有疾乃复举公是也】何言乎公有疾不视朔【据有疾无恶也】自是公无疾不视朔也【有疾无恶不当书又不言有疾者欲起公自是无疾不视朔也】然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也【言无疾大恶不可言也是后公不复视朔政事委任公子遂　公羊传】　天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也【每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后视朔之礼遂废故子贡欲去其羊】公四不视朔公不臣也以公为厌政已甚矣【天子班朔而公不视是不臣　谷粱传】　襄公二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也【释解也告朔在楚解公所以不朝正　春秋左氏传】　子贡欲去告朔之牺羊【告朔之礼古者天子常以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙月朔则以时羊告庙请而行之牺生牲也鲁自文公始不视朔而有司犹供此羊故子贡欲去也】子曰赐也尔爱其羊我爱其礼【爱犹惜也子贡盖惜其无实而妄费然礼虽废羊存犹得以识之而可复焉若并去其羊则此礼遂亡矣孔子所以惜之　杨氏曰告朔诸侯所以禀命于君亲礼之大者鲁不视朔矣然羊存则告朔之名未泯而其实自可举此夫子所以惜之也　论语】
　　舍人以岁时县穜稑之种以供王后之春献礼【县之者欲其风气燥达也郑司农云春王当耕于籍则后献其种也后献其种见内宰职　地官】　内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孶之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后孰谓之穜后种先孰谓之稑王当以耕种于借田谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嫔一人世妇三人女御九人其余九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公从容论妇礼　天官】孟春乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推【元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也帝借为天神借民力所治之田也】反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【既耕而宴欲以劳羣臣也大寝路寝御侍也　月令】　甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齍盛【其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人借之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛　天官】　季秋乃命冡宰农事备收【备犹尽也】举五谷之要【定其祖税之薄】藏帝借之收于神仓祗敬必饬【重黍稷之委也帝借所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓祗亦敬也　月令】　天子亲耕以共粢盛【天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛】甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂　桓十四年谷梁传】　天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之【借借田先古先祖　祭义】　天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯耕于东郊亦以共齐盛【齐或作粢东郊少阳诸侯象祭统】
　　右耕借　耕借然后诸侯知所以敬【耕借借田也　乐记】耕借所以教诸侯之养也【祭义】　王者所以亲耕后亲桑何所以率天下农蚕也耕于东郊何东方少阳农事始起桑于西郊西方少阴女功所成故曾子问曰天子耕东田而三反之【白虎通】　天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也【祭统】　宣王即位不借千亩【借借也借民力以为之天子借田千亩诸侯百亩自厉王之流借田礼废宣王即位不复遵古】虢文公谏曰【贾侍中云文公文王母弟虢仲之后为王卿士昭谓虢叔之后西虢也宣王都镐在畿内】不可夫民之大事在农【谷民之命故农为大事】上帝之粢盛于是乎出【出于农也器实曰粢在器曰盛】民之蕃庶于是乎生【蕃息也庶众也】事之共给于是乎在【共具也给足也】和协辑睦于是乎兴【协合也辑聚也睦亲也】财用蕃殖于是乎始【殖长也】敦厖纯固于是乎成【敦厚也厖大也】是故稷为大官【民之大事在农故稷之职为大官】古者大史顺时覛土【覛视也】阳瘅愤盈土气震发【瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】土乃脉登【脉理也农书曰春土冒□陈根可拔耕者急发】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也土膏润也其动润泽欲行】弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖【震动也渝变也灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变冩其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以大史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史大史阳官春官司事主农事官也】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【只敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐大师知风声者协和也风气和时候至也立春曰融风】王即斋宫【所斋之宫】百官御事各即其斋三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐洽饮醴酒】及期【期耕日也】鬰人荐鬯【鬰鬰金香草宜以和鬯酒也周礼鬰人掌祼器凡祭祀宾客和鬰鬯以实彜而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王裸鬯飨醴乃行【裸灌也灌鬯饮醴皆所以自香絜】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也】太史赞王【赞道也】王敬从之王耕一墢【一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩【终尽耕也】其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之【宰夫下大夫也膳宰膳夫也】膳夫赞王王歆大牢【歆飨也】班尝之【公卿大夫也】庶人终食【终毕也】是日也瞽帅音官以省风土【音官乐官也风土以音律省土风风气和则土气养】廪于借东南钟而藏之【廪御廪一名神仓东南生长之处钟聚也谓为廪以藏王所借田以奉齍盛】而时布之于农【布赋也】稷则徧戒百姓纪农协功【纪犹综理也协同也】
　　曰阴阳分布震雷出滞【隂阳分日夜同也滞蛰虫　　　　也明堂月令曰日夜分雷乃发声始】【电蛰虫咸动启户始出】　土不备垦辟在司冦【垦发也辟辠也在司冦司冦行其辠】　乃命其旅曰徇【旅众也徇行也】农师一之【一之先之也农师上士】农正再之【农正后稷之佐田畯也故次农师】后稷三之【后稷农官之长故次农正】司空四之【司空主道路沟洫故次后稷】司徒五之【司徒省民故次司空】　大保六之大师七之【犬保大师天子三公佐王论道泛监众官不特掌事故次司徒】大史八之【太史掌逆官府之治故次大师】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大礼若王不与祭则摄位故次太史】王则大徇【大徇率公卿大夫亲行农也】耨获亦如之【如之如耕时也】民用莫不震动恪恭于农【用谓田器也】修其疆畔日服其镈不解于时【疆境也畔界也镈锄属】财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功【求利谓变易役使干乱农功】三时务农而一时讲武【三时春夏秋一时冬也讲习也】故征则有威守则有财若是乃能媚于神【媚説也】而和于民矣则享祀时至而布施优裕也【优饶也裕缓也】今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财【匮神之祀不耕借也困民之财取财用也】将何以求福用民王弗聴三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎【言宜王不纳练务农无以事神使民以致弱败之咎国语周语】　　仲山甫曰王治农于借【借借于千亩田也】耨获亦于借【言王亦至于借考课之】是皆习民数者也【习简习也同上】







　　礼书纲目卷六十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十二　　　　　婺源江永撰
　　政事上　　　通礼十一
　　补
　　洪范九畴次三曰农用八政【八政曰农所以厚生也】三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师【食者民之所急货者民之所资故食为首而货次之食货所以养生也祭祀所以报本也司空掌上所以安其居也司徒掌教所以成其性也司寇掌禁所以治其奸也宾者礼诸侯逺人所以徃来交际也帅者除残禁也兵非圣人之得已故居末也　洪范】　司徒齐八政以防淫八政饮食衣服事为异别度量数制【饮食为上衣服次之事为百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也　王制】　乃立天官冡宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国【掌主也邦治王所以冶邦国也佐犹助也郑司农云邦治谓总六官之职也故太宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国六官皆总属于冡宰故论语曰君薨百官总已以聴于冡宰言冡宰于百官无所不主尔雅曰冡大也冡宰大宰也】大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典以经邦国以治官府以纪万民二曰教典以安邦国以教官府以扰万民三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民四曰政典以平邦国以正百官以均万民五曰刑典以诘邦国以刑百官以紏万民六曰事典以富邦国以任百官以生万民【大曰邦小曰国邦之所居亦曰国典常也经也法也王谓之礼经常所秉以治天下也邦国官府谓之礼法常所守以为法式也常者其上下通名扰犹驯也统犹令也诘犹禁也书曰度作详刑以诘四方任犹倳也生犹养也郑司农云治典冡宰之职故立其官曰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国教典司徒之职故立其官曰使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国礼典宗伯之职故立其官曰使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国政典司马之职故立其官曰使帅其属而掌邦政以佐王平邦国刑典司寇之职故立其官曰使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国此三时皆有官惟冬无官又无司空以三隅反之则事典司空之职也司空之篇亡小宰职曰冬官其属六十掌邦事】以八法治官府一曰官属以举邦治二曰官职以辨邦治三曰官聫以防官治四曰官常以聴官治五曰官成以经邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以纠邦治八曰官计以邦治【注见职官下篇】以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神二曰法则以驭其官三曰废置以驭其吏四曰禄位以驭其士五曰赋贡以驭其用六曰礼俗以驭其民七曰刑赏以驭其威八曰田役以驭其众【注见封建】正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之【注见周月】乃施典于邦国【详见职官下】施则于都鄙【详见职官下】施灋于官府【详见职官上】凡治以典待邦国之治以则待都鄙之治以法待官府之治以官成待万民之治以礼待宾客之治【成八成礼宾礼也】凡邦之小治则冡宰聴之【大事决于王小事冡宰专平天官】　小宰掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治【逆迎受之郑司农云贰副也　同上】　司防掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治【逆受而钩考之　同上】　司书掌邦之六典八法八则九职九正九事【注见财赋篇　同上】大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌法以逆官府之治掌则以逆都鄙之治【典则亦法也逆迎也六典八法八则冡宰所建以治百官大史又建焉以为王迎受其治也大史日官也春秋传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝居犹处也言建六典以处六卿之职】凡辨法者考焉不信者刑之【谓邦国都鄙官府以法争讼来正之者　春官】　内史执国法及国令之贰以考政事以逆防计【国法六典八法八则　同上】　御史掌邦国都鄙及万民之治令以賛冡宰【王所以治之令冡宰掌王治】凡治者受法令焉【为书写其治之法令来受则授之　同上】　匡人掌达法则匡邦国【法则八法八则也邦国之官府都鄙亦用焉　夏官】　大行人十有一嵗修法则【法八法也则八则也　周官】　凡为天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐诸侯也【经常也体谓设以身处其地而察其心也子如父母之爱其子也柔逺人所谓无忘宾旅者也此列九经之目也吕氏曰天下国家之本在身故脩身为九经之本然必亲师取友然后修身之道进故尊贤次之道之所进莫先其家故亲亲次之由家以及朝廷故敬大臣体羣臣次之由朝廷以及其国故子庻民来百工次之由其国以及天下故柔逺人懐诸侯次之此九经之序也视羣臣犹吾四体视百姓犹吾子此视臣视民之别也　中庸】
　　右总要　圣人南面而聴天下所宜先者五民不与焉【宜先言未遑余事】一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱【功功臣也存察也察有仁爱也】五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死【物犹事也纰缪犹错也五事得则民足一事失则民不得其死明政之难】圣人南面而治天下必自人道始矣【人道谓此五事　大传】　孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子对曰人道政为大公曰敢问何谓为政孔子对曰政者正也君为政则百姓从政矣君之所为百姓之所从也君所不为百姓何从【言君当务于攻】公曰敢问为政如之何孔子对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣【庻物犹众事也】公曰寡人虽无似也愿闻所以行三言之道可得闻乎【无似犹言不肖】孔子对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舎敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与【大昏国君取礼也至矣言至大也兴敬为亲言相敬则亲】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者亲之主也敢不敬与子也者亲之后也敢不敬与君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本伤其本枝从而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者则忾乎天下矣大王之道也如此则国家顺矣【忾犹至也大王居豳为狄所伐乃曰土地所以养人也君子不以其所养害所养乃去之岐是言百姓之身犹吾身也百姓之妻子犹吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹兴焉】公曰敢问何谓敬身孔子对曰君子过言则民作辞过动则民作则君子言不过辞动不过则百姓不命而敬恭如是则能敬其身能敬其身则能成其亲矣【则法也民者化若者也君之言虽过民犹称其辞君之行虽过民犹以为法】公曰敢问何谓成亲孔子对曰君子也者人之成名也百姓归之名谓之君子之子是使其亲为君子也是为成其亲之名也已孔子遂言曰古之为政爱人为大不能爱人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能乐天不能乐天不能成其身【有犹保也不能保身者言人将害之也不能安土动移失业也不能乐天不知已过而怨天也】公曰敢问何谓成身孔子对曰不过乎物【物犹事也】仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身【物犹事也事亲事天孝敬同也孝经曰事父孝故事天明举无过事以孝事亲是所以成身哀公问】　　衞文公大布之衣大帛之冠【大布粗布大帛厚缯盖用诸侯谅阍之服】务财训农通商恵工【加恵于百姓赏其利器用】敬教劝学授方任能【方百事之宜也】元年革车三十乘季年乃三百乘【革车兵车季年在僖二十五年盖招懐逃散故能致十倍之众　闵二年左传】晋文公属百官赋职任功【属会也赋授也授职事任有功也】弃
　　责薄敛施舎分寡【弃责除宿责也施施徳也舎舎禁也分寡分少财也】救乏振滞匡困资无【救乏救乏絶也振拯也拯淹滞之士匡正也正困穷之人资无子无财者】轻关易道通商寛农【轻关轻其税也易道除盗贼也通商利商旅也寛农寛其政不夺其时】茂穑劝分省用足财【茂穑勉稼穑也劝分劝有分无也省用减国用也足财备凶年也】利器明徳以厚民性【利器利器用也明徳明徳教也厚民性厚其情性】举善授能官方定物【方常也物事也立其常官以定百事】正名育类【正名正上下服位之名育长也类善也】昭旧族【昭明也旧族旧臣有功者之族】爱亲戚眀贤良【明显也】尊贵宠【国之贵臣尊宠之】赏功劳事耉老礼宾旅【旅客也】友故旧【故旧为公子时也】胥籍狐箕栾郤伯先羊舌董韩实掌近官【十一族晋之旧姓近官朝廷者】诸姬之良掌其中官【诸姬同姓也中官内官也】异姓之能掌其逺官【逺官县鄙也】公食贡大夫食邑士食田【受公田也】庻人食力【各食其力】工商食官【工百工商官贾也周礼府藏皆有贾人以知物贾食官官廪之】皁食职【士臣皁皁臣舆舆臣隶食职各以其职大小食禄也】官宰食加【官宰家臣也加大夫之家田也论语曰原宪为家邑宰】政平民阜财用不匮【阜安也　国语晋语】　赵宣子为国政【宣赵盾諡】制事典【典常也】正法罪【轻重当】辟刑狱【辟犹理也】董逋逃【董督也】由质要【由用也质要券契也】治旧洿【治理洿秽】本秩礼【贵贱不失其本】续常职【脩废官】出滞淹【拔贤能也】既成以授大傅阳子与大饰贾佗使行诸晋国以为常法【文六年左氏传】　晋悼公即位于朝始命百官【始为政】施舎已责【施恩恵舍劳役止逋责】逮鳏寡【恵及防】振废滞【起旧德】匡乏困救灾患【匡亦救也】禁滛慝薄赋敛宥罪戾【宥寛也】节器用【节省也】时用民【使民以时】欲无犯时【不纵私欲】举不失职官不易方【官守其业无相逾易】爵不逾徳【量徳授爵】师不陵正旅不偪师【正军将命卿也师二千五百人之帅也旅五百人之帅也言上下有礼不相陵偪】民无谤言所以复霸也【成十八年左传】子产为政使都鄙有章【国都及邉鄙车服尊卑各有分部】上下
　　有服【公卿大夫服不相逾】田有封洫【封彊也洫沟也】庐井有伍【庐舎也九夫为井使五家相保】大人之忠俭者【谓卿大夫】从而与之汰侈者因而毙之【因其有罪而毙踣之】从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之【褚畜也奢侈者畏法故畜蔵】取我田畴而伍之孰杀子产吾其与之【并畔为畴】及三年又诵之曰我有子弟子产诲之我有田畴子产殖之【殖生也】子产而死谁其嗣之【嗣续也传言郑所以兴　襄三十年左传】　孔子初仕为中都宰制为养生送死之节长幼异食强弱异任男女别涂路无拾遗器不雕伪为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封不树行之一年而四方诸侯则焉定公谓孔子曰学子此法以治鲁国何如孔子对曰虽天下可也何但鲁国而已哉【家语】
　　大宰以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贵七曰达吏八曰礼宾【统所以合率以等物也亲亲若尧亲九族也敬故不慢旧也晏平仲久而敬之贤有善行也能多才艺者保庸安有功者尊贵尊天下之贵者孟子曰天下之达尊者三曰爵也徳也齿也祭义曰先王之所以治天下者五贵有徳贵贵贵老敬长慈幼达吏察举勤劳之小吏也礼賔賔客诸侯所以示民亲仁善邻】以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事【任犹倳也郑司农云三农平地山泽也九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析闲民谓无事业者转移为人执事若今佣赁也谓三农原隰及平地九谷无秫大麦而有粱树果蓏曰圃园其樊也虞衡掌山泽之官主山泽之民者泽无水曰薮牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商处曰贾阜盛也金玉曰货布帛曰贿嫔妇人之美称也尧典曰厘降二女嫔于虞臣妾男女贫贱之称晋恵公卜懐公之生曰将生一男一女男为人臣女为人妾生而名其男曰圉女曰妾及懐公质于秦妾为宦女焉疏材百草根实可食者疏不熟曰馑】以九两系邦国之民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民【两犹耦也所以协耦万民繋聫缀也牧州长也九州各有封域以居民也长谓侯也一邦之贵民所仰也师诸侯师氏有徳行以教民者儒诸侯保氏有六艺以教民者宗继别为大宗収族者郑司农云主谓公卿大夫世世食采不絶民税薄利之谓利读如上思利民之利谓以政教利之吏小吏在乡邑者友谓同井相合耦耡作者孟子曰乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦薮亦有虞掌其政令为之厉禁使其地之民守其材物以时入于王府颁其余于万民富谓薮中材物天官】　大司徒以保息六养万民一曰慈幼二曰养老三曰振穷四曰恤贫五曰寛疾六曰安富【保息谓安之使蕃息也慈幼谓爱幼少也产子三人与之母二人与之饩十四以下不従征养老七十养于郷五十异粻之属振穷抍捄天民之穷者也穷者有四曰矜曰寡曰孤曰独恤贫贫无财业禀贷之寛疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不専取】以本俗六安万民一曰宫室二曰族坟墓三曰聫兄弟四曰聫师儒五曰聫朋友六曰同衣服【本犹旧也媺善也谓约椓攻坚风雨攸除各有攸宇族犹类也同宗者生相近死相迫聨犹合也兄弟昏姻嫁娶也师儒乡里教以道艺者同师曰朋同志曰友同犹齐也民虽有富者衣服不得独异】颁职事十有二于邦国都鄙使以登万民一曰稼穑二曰树蓺三曰作材四曰阜蕃五曰饬材六曰通财七曰化材八曰敛材九曰生材十曰学艺十有一曰世事十有二曰服事【郑司农云稼穑谓三农生九谷也树蓺谓园圃毓草木作材谓虞衡作山泽之材阜蕃谓薮牧养蕃鸟兽饬材谓百工饬化八材通财谓商贾阜通货贿化材谓嫔妇化治丝枲敛材谓臣妾聚敛疏材生材谓闲民无常职转移执事学艺谓学道艺世事谓以世事教能则民不失职服事谓为公家服事者谓生材养竹木者　地官】　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡【政读为征所平之税邦国都鄙也地守虞衡之属地事农圃之职地贡诸侯之九贡】以和邦国都鄙之政令刑禁与其施舍礼俗丧纪祭祀皆以地恶为轻重之法而行之掌其禁令【施读为弛也礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚薄为之制丰省之节耳礼器曰礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理于万物　同上】
　　右通言民政　禹曰徳惟善政政在养民水火金木土谷惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊【徳非徒善而已惟当有以善其政政非徒法而已在乎有以养其民下文六府三事即养民之政也水火金木土谷惟脩者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不足而六者无不脩矣正德者父慈子孝兄友弟恭夫义妇聴所以正民之徳也利用者工作什器商通货财之类所以利民之用厚生者衣帛食肉不饥不寒之类皆所以厚民之生也六者既脩民生始遂不可以逸居而无教故为之惇典敷教以正其徳通功易事以利其用制节谨度以厚其生使皆当其理而无所则无不和矣九功合六与三也叙者言九者各顺其理而不汨陈以乱其常也歌者以九功之叙而咏之歌也言九者既已脩和各由其理民享其利莫不歌咏而乐其生也然始勤终怠者人情之常恐安养既久怠心必生则已成之功不能必其久而不废故当有以激励之如下文所云也董督也威古文作畏其勤于是者则戒喻而休美之其怠于是者则督责而惩戒之然又以事之出于勉强者不能久故复即其前日歌咏之言协之律吕播之声音用之乡人用之邦国以劝相之使其欢欣鼔舞趋事赴功不能自已而前日之成功得以久存而不壊此周礼所谓九徳之歌九韶之舞而太史公所谓佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦者也　大禹谟】
　　大司徒以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事【十二土分野十二邦上繋十二次各有所宜也相占视也阜犹盛也蕃蕃息也育生也任谓任地所生因民所能地官】　司空掌邦土居四民时地利【冬官卿主国空土以居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生百谷故曰土　周官】　司空执度度地【司空冬官卿掌邦事者度丈尺也】居民山川沮泽时四时【观寒暖燥湿沮谓莱沛】量地逺近【制邑井之处】兴事任力【事谓筑邑庐宿市也】凡居民材必因天地寒暖燥湿【使其材艺堪地气也】广谷大川异制【谓其形象】民生其间者异俗【谓其所好恶】刚柔轻重迟速异齐【谓其情性缓急】五味异和【谓香臭与咸苦】器械异制【谓作务之用】衣服异宜【谓氊裘与絺绤】脩其教不易其俗齐其政不易其宜【教谓礼义政谓刑禁　王制】　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也【得犹足也】无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【立小学大学　同上】
　　右居民　昔圣王之处民也择瘠土而处之【硗确为瘠】劳其民而用之故长王天下【瘠土利薄又劳而用之使不淫逸不淫逸则向义故长王天下也】夫民劳则思思则善心生【民劳于事则思俭约故善心生】逸则淫淫则忘善忘善则恶心生沃土之民不材淫也【沃肥善也不材器能少也】瘠土之民莫不向义劳也【善心生故向义也　国语鲁语】　圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也【小洲曰渚广平曰原山者利其禽兽渚者利其鱼盐中原利其五谷使各居其所安不易其利劳敝之也民失其业则穷穷则滥　礼运】　管仲曰昔者圣王之治天下也参其国而伍其鄙【参三也国郊以内也伍五也鄙郊以外也谓三分国都以为三军五分其鄙以为五属圣王谓若汤武也】定民之居成民之事【谓使四民各居其职所也若工就官府农就田野所以成其事也】陵为之终【以为也】而慎用其六柄焉【柄本也六柄生杀贫富贵贱也】桓公曰成民之事若何对曰四民者勿使杂处【四民谓士农工商】杂处则其言哤其事易【哤乱貌易变易也】公曰处士农工商若何对曰昔圣王之处士也使就闲燕【士讲学道艺者间燕犹清浄也】处工就官府处商就市井处农就田野今夫士羣萃而州处【萃集也处聚也】闲燕则父与父言义子与子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而习焉其心安焉不见异物而迁焉【物事也迁移也】是故其父兄之教不肃而成【肃疾也】其子弟之学不劳而能夫是故士之子恒为士今夫工羣萃而州处审其四时【言四时各有其宜也谓死生凝释之时也】辨其功苦【辨别也功牢也苦脆也】权节其用【权平也视其平沈之均也节节其大小轻重也】论比协材【论择也比比其善恶也协和也和其刚柔也】旦莫从事施于四方【施其物用于四方也】以饬其子弟【饬教也】相语以事相示以巧相陈以功【陈亦示也功成功也功善则有赏】少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故工之子恒为工今夫商羣萃而州处察其四时【四时所用者预资之也】而监其乡之资【监视也资财也视其贵贱有无】以知其市之贾负任担荷【背曰负肩曰担任抱也荷揭也】服牛轺马【服谓牛服车也轺马车也诗云晥彼牵牛不以服箱】以周四方【周徧也】以其所有易其所无市贱鬻贵【市取也鬻卖也】旦莫从事于此以饬其子弟相语以利相示以赖【赖赢也】相陈以知贾【贾知物价相与陈説】少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故商之子恒为商今夫农羣萃而州处察其四时【四时树艺各有宜也】权节其用耒耜枷芟【权平也平节其器用小大倨句之宜也枷拂也所以击草也芟大鎌所以芟草也】及寒击菒除田【寒谓季冬大寒之时也菒枯草也】以待时耕【时耕谓立春之后】及耕深耕而疾耰之以待时雨【疾速也耰摩平也时雨至当种之也】时雨既至挟其枪刈耨镈【在掖曰挟枪椿也刈鎌也耨镃防也镈鉏也】以旦莫从事于田野脱衣就功首戴茅蒲身衣袯襫【脱觧也茅蒲防笠也袯襫蓑薜衣也茅或作萌竹萌之皮所以为笠也】霑体涂足【霑濡也】暴其发肤尽其四支之敏【敏犹材也】以从事于田野少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故农之子恒为农野处而不昵【昵近也】其秀民之能为士者必足赖也【秀民民之秀出者也赖恃也】有司见而不以告其罪五【有司掌民之官也罪在五刑也】有司已于事而竣【已毕也竣退伏也】桓公曰定民之居若何对曰制国以为二十一乡【唐尚书曰四民之所居也昭谓国国都城郭之域也惟士工商而已农不在焉】桓公曰善管子于是制国以为二十一乡【二千家为一乡二十一乡凡四万二千家此管仲所制非周法也】工商之乡六【工商各三也二者不从戎役也】士乡十五【唐尚书云士与农共十五乡昭谓此士军士也十五乡合三万人是为三军农野处而不昵不在都邑之数则下所云伍鄙是也】公帅五乡焉【五乡万人是谓中军公所帅也】国子帅五乡焉髙子帅五乡焉【国子髙子皆齐上卿各帅五乡为左右军也】参国起按以为三官【参三也按界也分国事以为三也】臣立三宰【三宰三卿也使掌羣臣也】工立三族【族属也晋赵盾为旄车之族上言工商之乡六则各三也】市立三乡【市商也商处市井故曰市】泽立三虞【周礼有泽虞之官虞度也掌度知川泽之大小及所生育者】山立三衡【周礼有山虞林衡之官衡平也掌平其政也】桓公曰伍鄙若何【管子上言参其国而伍其鄙内政既备故复问伍鄙之事】管子对曰制鄙三十家为邑邑有司【制野鄙之政也此以下与郊内之制异也】十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五属故立五大夫各使治一属焉【五属四十五万家也】立五正【正长也】各使聴一属焉是故正之政聴属【正五正也聴大夫之治也】牧政聴县【牧五属大夫也聴县帅之治】下政聴乡【下政县帅也聴乡帅之治也】桓公曰各保治尔所无或淫怠而不聴治者【国语齐语】
　　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版辨其国中与其都鄙及其郊野异其男女嵗登下其死生【登上也男八月女七月而生齿板令户籍也下犹去也每嵗更着生去死】及三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之以賛王治【郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者賛佐也三官以贰佐王治者当以民多少黜陟主民之吏　秋官】　小司寇及大比登民数自生齿以上登于天府【大比三年大数民之众寡也人生齿而体备男八月而生齿女七月而生齿】内史司防冡宰贰之以制国用【人数定而九赋可知国用乃可制耳】孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用而进退之【司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也进退犹损益也国用民众则益民寡则损　同上】　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【注见吉礼天神】
　　右民数　受计之礼主所亲拜者二闻生民之数则拜之闻登谷则拜之【贾谊新书】　宣王既丧南国之师【丧亡也败于姜戎氏时所亡也南国江汉之间也诗曰滔滔江汉南国之纪】乃料民于大原【料数也大原地名】仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民协孤终【司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版协合也无父曰孤终死也合其名籍以登于王也】司商协名姓【司商掌赐族受姓之官商金声清谓人始生吹律合之定其姓名】司徒协旅【司徒掌合师旅之众也】司防协奸【司寇刑官掌合奸民以知死刑之数】牧协职【周礼牧人掌牧养牺牲合其物色之数】工协革【工百工之官革更也更制度者合其数也】场协入【场人掌场圃委积珍物敛而藏之也】廪协出【廪人掌九谷出用之数也】是则少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事【事谓因借田与搜狩以简知其数也】王治农于借【借借于千亩田也】摉于农隙【春田曰摉摉择也禽兽懐姙未着摉而取之也农隙仲春既耕之后隙间也】耨获亦于借【言王亦至于借考课之】狝于既蒸【秋田曰狝狝杀也顺时始杀也烝升也月令孟秋乃升谷天子尝新既升谓仲秋也】狩于毕时【冬田曰狩围守而取之毕时时务之毕也】是皆习民数者也又何料焉【习简习也】不谓其少而大料之是示少而恶事也【言王不谓其众少而大料数之是示以寡少又厌恶政事不能修之意也】临政示少诸侯避之【示天下寡弱诸侯将避逺王室不亲附也】治民恶事无以赋令【言厌恶政事无以赋令也】且无故而料民天之所恶也【故事也天道清浄也】害于政而妨于后嗣【害政戕为政之道也妨后嗣谓将有祸乱也】王卒料之及幽王乃废灭【国语周语】　赵简子使尹铎为晋阳【尹铎简子家臣也晋阳赵氏邑为治也】请曰以为茧丝乎抑为保障乎【茧丝赋税保障蔽扞也小城曰保礼记曰遇入保者】简子曰保障哉尹铎损其户数【损其户则民优而税少晋语】
　　大司徒令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾【此所以劝民者也使之者皆谓立其长而教令使之保犹任也救救凶灾也宾宾客其贤者故书受为授杜子春云当为受谓民移徙所到则受之所去则出之又云赒当为紏谓紏其恶谓受者宅舎有故相受寄记也赒者谓礼物不备相给足也闾二十五家族百家党五百家州二千五百家乡万二千五百家　地官】　小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老幼废疾凡征役之施舎与其祭祀饮食丧纪之禁令【稽犹考也夫家犹言男女也郑司农云九比谓九夫为井谓九比者冡宰职出九赋者之人数也贵谓为卿大夫贱谓占防贩卖者废疾谓癃疾也施当为弛】乃颁比法于六乡之大夫使各登其夫家众寡六畜车辇辨其物以嵗时入其数以施政教行徴令【登成也成犹定也众寡民之多少物家中之财嵗时入其数若今四时言事】及三年则大比大比则受邦国之比要【大比谓使天下更简阅民数及其财物也受邦国之比要则亦受乡遂矣郑司农云五家为比故以比为名今时八月案比是也要谓其簿】嵗终则考其属官之治成而诛赏【治成治事之计】令羣吏正要防而致事正嵗则帅其属而观教象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑令羣吏宪禁令修法纠职以待邦治【宪表县之】及大比六乡四郊之吏平教治正政事考夫屋及其众寡六畜兵器以待政令【四郊之吏吏在四郊之内主民事者夫三为屋屋三为井出地贡者三三相任】　乡师之职各掌其所治乡之教而聴其治【聴谓平察之】以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舎者掌其戒令纠禁聴其狱讼嵗终则考六乡之治以诏废置正嵗稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共宾器乡共吉凶礼乐之器【吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成】若国大比则考教察辞稽器展事以诏诛赏【考教视贤能以知道蓺与不察辞视吏言事知其情实否展犹整具】　乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉【谓建子之十一月也】受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治【详见学校】以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者【详见礼田役篇】嵗终则令六乡之吏皆防政致事【防计也致事言其嵗尽文书】正嵗令羣吏考法于司徒以退各宪之于其所治　州长各掌其州之教治政令之法凡州之大祭祀大丧皆涖其事【大祭祀谓州社稷大丧乡老大夫于是卒者涖临也】嵗终则防其州之政令三年大比则大考州里以賛乡大夫废兴【废兴所废退所兴进也】　党正各掌其党之政令教治凡其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其禁戒【其党之民】嵗终则防其党政帅其吏而致事以嵗时涖校比【涖临也郑司农云校比族师职所谓以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇如今小案比】及大比亦如之　族师各掌其族之戒令政事【政事邦政之事】以邦比之法帅四闾之吏以时属民而校登其族之夫家众寡辨其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇五家为比十家为聫五人为伍十人为聫四闾为族八闾为聫使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦以役国事以相埋【相共犹相救相赒】嵗终则防政致事　闾胥各掌其闾之徴令以嵗时各数其闾之众寡辨其施舍比长各掌其比之治五家相受相和亲有辠奇衺相
　　及【衺犹恶也】徙于国中及郊则从而授之【徙谓不便其居也或国中之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏明无罪恶】若徙于他则为之旌节而行之【徙于他谓出居异乡也授之者有节乃达】若无授无节则唯圜土内之【乡中无授出乡无节过所则呵问系之圜土考辟之也圜土狱城也狱必圜者规主仁以仁心求其情古之治狱闵于出之】　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数【详财赋篇】县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽三年大比则以考羣吏而以诏废置【郊里郊所居也自邦国以及四郊之内是所主数周天下也莱休不耕者郊内谓之易郊外谓之莱善言近】　遂人掌邦之野【郊外曰野此野谓甸稍县都】以土地之图经田野造县鄙形体之法五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穯【经形体皆谓制分界也邻里鄼鄙县遂犹郊内比闾族党州乡也郑司农云田野之居其比伍之名与国中异制故五家为邻谓异其名者示相变耳遂之军法追胥起徒役如六乡】凡治野以下剂致甿以田里安甿以乐昏扰甿以土宜教甿稼穑以兴耡利甿以时器劝甿以彊予任甿以土均平政【变民言甿异外内也甿犹懵懵无知貌也致犹会也民虽受上田中田下田及防之以下剂为率谓可任者家二人乐昏劝其昬姻如媒氏防男女也扰顺也时器铸作耒耜钱镈之属彊予谓民有余力复予之田若余夫然政读为征土均掌均平其税郑大夫读耡为借杜子春读耡为助谓起民人令相佐助】以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾与其施舍者以颁职作事以令贡赋以令师田以起政役【职谓民九职也分其农牧衡虞之职使民为其事也载师职云以物地事授地职互言矣贡九贡也赋九赋也政役出士徒役】　遂师各掌其遂之政令戒禁以时登其夫家之众寡六畜车辇辨其施舎与其可任者经牧其田野辨其可食者周知其数而任之以徴财征【施读亦弛也经牧制田界与井也可食谓今年所当耕者也财征赋税之事】　遂大夫各掌其遂之政令以嵗时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁聴其治讼【施亦读为弛功事九职之事民所以为功业】令为邑者嵗终则防政致事【不言其遂之吏而言为邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉】三嵗大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者【兴甿举民贤者能者如六乡之为也兴犹举也属犹聚也又因举吏治有功者而聚敕其余以职事】凡为邑者以四达戒其功事而诛赏废兴之【四逹者治民之事大通者有四夫家众寡也六畜车辇也稼穑耕耨也旗鼔兵革也】　县正各掌其县之政令徴比以颁田里以分职事掌其治讼趋其稼事而赏罚之【徴徴召也比案比】　鄙师各掌其鄙之政令祭祀【祭祀祭禜也】以时数其众庻而察其媺恶而诛赏【时四时也】嵗终则防其鄙之政而致事　鄼长各掌其鄼之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【校犹数也】若嵗时简器与有司数之【简器简稼器也兵器亦存焉有司遂大夫】凡嵗时之戒令皆聴之【聴之受而行之也】　里宰掌比其邑之众寡与其六畜兵器治其政令【邑犹里也】以嵗时合耦于耡以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而徴敛其财赋【注见下章】　邻长掌相纠相受【相纠相举察】凡邑中之政相賛【长短使相补助】徙于他邑则从而授之【从犹随也授犹付也　并地官】　士师掌乡合州党族闾比之聫与其人民之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罚庆赏【乡合乡所合也追追寇也胥读如宿偦之偦偦谓司抟盗贼也　秋官】乡士掌国中【郑司农云谓国中至百里郊也谓其地则距王城百里内也言掌国中此主】
　　【国中狱也六乡之狱在国中】各掌其乡之民数而纠戒之【乡士八人言各者四人而分主三乡】　遂士掌四郊【郑司农云谓百里外至三百里也谓其地则距王城百里以外至二百里言掌四郊者此主四郊狱也六遂之狱在四郊】各掌其遂之民数而纠其戒令【遂士十二人言各者二人而分主一遂】　县士掌野【郑司农云掌三百里至四百里大夫所食晋韩须为公族大夫食县谓地距王城二百里以外三百里曰野三百里以外至四百里曰县四百里以外至五百里曰都都县野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地则皆公邑也谓之县县士掌其狱焉言掌野者郊外曰野大总言之也狱居近野之县狱在二百里上县之县狱在三百里上都之县狱在四百里上】各掌其县之民数纠其戒令　方士掌都家【郑司农云掌四百里至五百里公所食鲁季氏食于都谓都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都任畺地小都任县地家邑任稍地不言掌其民数民不纯属王】凡都家之大事聚众庻则各掌其方之禁令【方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事动众则为班禁令焉】以时修其县法若嵗终则省之而诛赏焉【县法县师之职也其职掌邦国都鄙稍甸郊野之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽方士以四时修此法嵗终又省之则与掌民数亦相近　并秋官】
　　右乡邑之政
　　神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【二体皆木上入下动天下之益莫大于此　系辞传】　少皥氏以鸟名官九扈为九农正扈民无淫者也【注见职官】　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷【阻厄后君也有爵土之称播布也谷非一种故曰百谷此因禹之让而申命之使仍旧职以终其事也　舜典】　大宰以九职任万民一曰三农生九谷七曰嫔妇化治丝枲【详见民政篇】　大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树蓺【壤亦土也变言耳以万物自生焉则言土土犹吐也以人所耕而树蓺焉则言壤壤和缓之貌诗曰树之榛栗又曰我蓺黍稷蓺犹莳也　地官】土方氏以辨土宜土化之法而授任地者【土宜谓九谷植穉所】
　　【宜也土化地之轻重粪种所宜用也任地者载师之属　夏官】　草人掌土化之法以物地相其宜而为之种【土化之法化之使美若泛胜之术也以物地占其形色为之种黄白宜以种禾之属】凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕彊防用蕡轻爂用犬【凡所以粪种者皆谓煑取汁也赤缇縓色也渇泽故水处也泻卤也貆貒也勃壤粉解者埴壤黏疏者强防强坚者轻爂轻脆者故书骍为挈坟作蚠杜子春挈读为骍谓地色赤而土刚强也郑司农云用牛以牛骨汁渍其种也谓之粪种坟壤多蚠防也壤白色蕡麻也谓坟壤润解　地官】　稻人掌稼下地【以水泽之地种谷也谓之稼者有似嫁女相生】以潴畜水以防止水以沟荡水以列舍水以浍冩水以渉扬其芟作田【郑司农説潴防以春秋传曰町原防规偃潴以列舎水列者非一道以去水也以涉杨其芟以其水写故得行其田中举其芟钩也杜子春读荡为和荡谓以沟行水也谓偃潴者畜流水之陂也防潴旁隄也遂田首受水小沟也列田之畦防也浍田尾去水大沟作犹治也开遂舎水于列中因涉之扬去前年所芟之草而治田种稻】凡稼泽夏以水殄草而芟夷之【殄病也絶也郑司农説芟夷以春秋传曰芟夷蕰崇之今时谓禾下麦为荑下麦言芟刈其禾于下种麦也谓将以泽地为稼者必于夏六月之时大雨时行以水病絶草之后生者至秋水涸芟之明年乃稼】泽草所生种之芒种【郑司农云泽草之所生其地可种芒种芒种稻麦也】　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾【周犹徧也徧知种所宜之地县以示民后年种谷用为法也】　遂人以嵗时稽其人民而授之田野教之稼穑【详见上章】　遂师巡其稼穑而移用其民以救其时事【移用其民使转相助救时急事也四时耕耨敛艾芟地之宜晚早不同而有天期地泽风雨之急】遂大夫以嵗时稽其夫家之众寡以教稼穑以稽功事【详见上章】正嵗简稼器修稼政【简犹阅也稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆脩封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之】　县正趋其稼事而赏罚之【详见上章】　鄼长趋其耕耨稽其女功【女功丝枲之事】　里宰以嵗时合耦于耡以治稼穑趋其耕耨行其秩叙【考工记曰耜广五寸二耜为耦此言两人相助耦而耕也郑司农云耡读为借杜子春云耡读为助谓相佐助也谓耡者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助因放而为名月令季冬命农师计耦耕事修耒耜具田器是其嵗时与合人耦则牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第　并地官】　车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸【郑司农云耒谓耕耒庛读为其颡有庛之庛谓耒下岐谓庛读为棘刺之刺刺耒下前曲接耜】自其庛縁其外以至于首以其内六尺有六寸与歩相中也【縁外六尺有六寸内六尺应一歩之尺数耕者以田器为度宜耜异材不在数中】坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地【中地之耒其庛与直者如磬折则调矣调则六尺　考工记】　段氏为镈器【镈器田器钱镈之属　同上】　雍氏掌沟渎浍池之禁凡害于国稼者春令为阱擭沟渎之利于民者秋令塞阱杜擭【沟渎浍田间通水者也池谓陂障之水道也害于国稼谓水潦及禽兽也阱穿地为所以御禽兽其或超逾则防焉世谓之防阱擭柞鄂也坚地阱浅则设柞鄂于其中秋而杜塞阱擭収刈之时为其限害人也书费誓曰□乃擭敜乃阱时秋也伯禽以出师征徐戎　秋官】　载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征【郑司农云宅不毛者谓不种桑麻也谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟以共吉凶二服及丧器也民有间无职事者出夫税家税也夫税者百畆之税家税者出士徒车辇给繇役地官】　闾师凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰【掌罚其家事也盛黍稷也椁周棺也不帛不得衣帛也不衰不得衣衰也皆所以耻不免　同上】　旅师凡用粟春颁而秋敛之【困时施之饶时収之　同上】　春省耕而补不足秋省敛而助不给【春秋巡行郊野察民之所不足而补助之　孟子】　孟春天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舎东郊皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑　毋聚大众毋置城郭　仲春耕者少舎乃脩阖扇毋作大事以妨农之事　季春命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞　孟夏毋起土功毋发大众　命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒巡行县鄙命农勉作毋休于都驱兽毋害五谷毋大田猎农乃登麦　仲夏农乃登黍　季夏毋发令而待以妨神农之事是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆　孟秋农乃登谷命百官始収敛完隄防谨壅塞以备水潦　仲秋乃命有司趣民収敛务畜菜多积聚乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑　季秋乃命冡宰农事备収举五谷之要　仲冬农有不収藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘　季冬氷以入令告民出五种命农计耦耕事修耒耜具田器【注并详月令篇】
　　右农政【宣公十四年公羊传何休注云圣人制井田之法而口分之一夫一妇受田百亩以养父母妻子种谷不得种一谷以备灾害田中不得有树以妨五谷还庐舍种桑荻襍菜畜五母鸡两母豕瓜果种疆畔女工蚕织老者得衣帛焉得食肉焉死者得焉在田曰庐在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辩防伉健者为里正皆受倍田得乗马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正促缉绩男女同巷相从夜绩至于夜中故女功一月得四十五日作从十月尽正月止】神农之法曰丈夫丁壮而不耕天下有受其饥者妇人当年而不织天下有受其寒者故身自耕妻亲织以为天下先【淮南子】　五亩之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘毋失其时老者足以无失肉矣百亩之田匹夫耕之八口之家可以无饥矣【此文王之政也一家养母鸡五母彘二也】所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也【田谓百亩之田里谓五亩之宅树谓耕桑畜谓鸡彘也赵氏曰善养老者教导之使可以养其老耳非家赐而人益之也孟子】　嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹
　　【嗟嗟重叹以深勅之也臣工羣臣百官也公公家也厘赐也成成法也茹度也　此戒农官之诗先言王有成法以赐汝汝当来咨度也】嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人痔乃钱镈奄观铚艾【保介见月令吕览其説不同然皆为借田而言盖农官之副也莫春斗柄建辰夏正之三月也畬三嵗田也于皇叹美之词来牟麦也明上帝之明赐也言麦将熟也迄至也康年犹丰年也众人甸徒也痔具钱铫镈鉏皆田器也铚镬禾短防也艾获也　此乃言所戒之事言三月则当治其新畬矣今如何哉然麦已将熟则可以受上帝之明赐而此明昭之上帝又将赐我新畬以丰年也于是命甸徒具农器以治其新畬而又将忽见其収成也　周颂臣工】　噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦【噫嘻亦叹辞也昭明假格也尔田官也时是骏大发耕也私私田也三十里万夫之地四旁有川内方三十三里有竒言三十里举成数也耦二人并耕也　此连上篇亦戒农官之词昭假尔犹言格尔众庻盖成王始置田官而尝戒命之也尔当率时农夫播其百谷使之大发其私田皆服其耕事万人为耦而并耕也盖耕本以二人为耦今合一川之众为言故云万人毕出并力齐心如合一耦也此必乡遂之官司稼之属其职以万夫为界者沟洫用贡法无公田故皆谓之私苏氏曰民曰雨我公田遂及我私而君曰骏发尔私终三十里其上下之间交相忠爱如此　周颂噫嘻】宣王即位不借千亩虢文公諌曰不可王事唯农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有则【详见王朝礼】　单襄公假道于陈以聘于楚归告定王曰陈侯不有大咎国必亡周制有之曰民无县耜【言常用也入土曰耜耜柄曰耒】野无奥草【皆垦辟也奥深也】不夺民时不蔑民功【蔑弃也】有优无匮有逸无罢国有班事【国城邑也班次也执事有次】县有序民【县鄙之民从事有序】今陈国道路不可知田在草间【不恳者多】功成而不収【野若弃也】民罢于逸乐【罢于为国君作逸乐之事】是弃先王之法制者也【周语】
　　少皥氏以鸟名官五雉为五工正利器用正度量夷民者也【注见职官】　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐【若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工抟埴之工皆是也帝问谁能顺治予百工之事者垂臣名有巧思荘子曰俪工倕之指即此也殳斨伯与三臣名也殳以积竹为兵建兵车者斨方銎斧也古者多以其所能为名殳斨岂能为二器者欤往哉汝谐者往哉汝和其职也　舜典】　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆【官各有所尊王者相变也舜至质贵陶器甒大瓦棺是也禹治洪水民降丘宅土卑宫室尽力乎沟洫而尊匠汤放桀疾礼乐之壊而尊梓武王诛纣疾上下失其服饰而尊舆　考工记】　天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材【此亦殷时制也周则皆属司空土工陶瓬也金工筑冶凫防锻桃石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇之器　曲礼】　大宰以九职任万民五曰百工饬化八材【详见民政章】　凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五抟埴之工二【攻犹治也搏之言拍也埴黏土也故书七为十刮作捖郑司农云十当为七捖摩之工谓玉工也捖读为刮其事亦是也】攻木之工轮舆弓庐匠车梓攻金之工筑冶凫防段桃攻皮之工函鲍韗韦裘设色之工画缋钟筐防刮摩之工玉楖雕矢磬抟埴之工陶旊【事官之属六十此识其五材三十工略记其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世业以氏名官者也庐矛防矜秘也国语曰侏儒扶庐梓榎属也故书雕或为舟郑司农云轮舆弓庐匠车梓此七者攻木之工官别名也孟子曰梓匠轮舆鲍读为鲍鱼之鲍书或为鞄苍颉篇有鲍菀韗读为歴运之运慌读为芒芒禹迹之芒楖读如巾栉之栉旊读为甫始之甫埴书或为植杜子春云雕或为舟者非也谓瓬读为放于此乎之放　考工记】　攻金之工筑氏执下齐冶氏执上齐凫氏为声防氏为量段氏为镈器桃氏为刃【多锡为下齐大刃削杀氏鉴燧也少锡为上齐钟鼎斧斤戈防也声钟錞于之属量豆区鬴也镈器田器钱镈之属刃大刃刀劒之属】金有六齐【目和金之品数】六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈防之齐参分其金而锡居一谓之削杀矢之齐金锡半谓之鉴燧之齐【鉴燧取水火于日月之器也鉴亦镜也凡金多锡则忍白且明也　同上】凡铸金之状【故书状作壮杜子春云当为状谓铸金之形状】金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也【消湅金锡精麤之候　同上】　季春命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心季秋霜始降则令百工休　孟冬命工师效功陈祭
　　器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情【注并见月令篇】来百工则财用足【来百工则通功易事农末相资故财用足】日省月试既
　　禀称事所以劝百工也【旣读曰饩饩禀稍食也称事如周礼藁人职曰考其弓弩以上下其食是也　中庸】
　　右工政　国有六职百工与居一焉【百工司空事官之属于天地四时之职亦处其一也司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车服器械监百工者唐虞以上曰共工】或坐而论道或作而行之或审曲面埶以饬五材以辨民器或通四方之珍异以资之或饬力以长地财或治丝麻以成之【言人徳能事业之不同者也论道谓谋虑治国之政令也作起也辨犹具也资取也操也郑司农云审曲面埶审察五材曲直方面形埶之宜以治之及隂阳之向背是也春秋传曰天生五材民并用之谓金木水火土也故书资作齐杜子春云齐当为资读为冬资絺绤之资谓此五材金木皮玉土】坐而论道谓之王公【天子诸侯】作而行之谓之士大夫【亲受其职居其官也】审曲面埶以饬五材以辨民器谓之百工【五材各百工言百众言之也】通四方之珍异以资之谓之商旅【商旅贩卖之客也易曰至日商旅不行】饬力以长地财谓之农夫【三农受夫田也】治丝麻以成之谓之妇功【布帛妇官之事】粤无镈燕无函秦无庐胡无弓车【此四国者不置是工也镈田器诗云偫乃钱镈又曰其镈斯防郑司农云函读为国君含垢之含函铠也孟子曰矢人岂不仁于函人哉矢人惟恐不伤人函人惟恐伤人庐读为纑谓矛防柄竹櫕柲或曰摩防之器胡今匈奴】粤之无镈也非无镈也夫人而能为镈也燕之无函也非无函也夫人而能为函也秦之无庐也非无庐也夫人而能为庐也胡之无弓车也非无弓车也夫人而能为弓车也【言其大夫人人皆能作是器不须国工粤地涂泥多草薉而山出金锡铸冶之业田器尤多燕近强胡习作甲胄秦多细木善作矜秘匈奴无屋宅田猎畜牧逐水草而居皆知为弓车】知者创物【谓始闿端造器物若世本作者是也】巧者述之守之世谓之工【父子世以相教】百工之事皆圣人之作也【事无非圣人所为也】烁金以为刃凝土以为器作车以行陆作舟以行水此皆圣人之所作也【凝坚也故书舟作周郑司农云周当作舟】天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良【时塞温也气刚柔也良善也】材美工巧然而不良则不时不得地气也【不时不得天时】橘逾淮而北为枳鸜鹆不逾济貉逾汶则死此地气然也【鸜鹆鸟也春秋昭二十五年有鸜鹆来巢传曰书所无也郑司农云不逾齐无妨于中国有之貉或为猨谓善缘木之猨也汶水在鲁北】郑之刀宋之斤鲁之削吴粤之劒迁乎其地而弗能为良地气然也【去此地而作之则不能使良也】燕之角荆之干妢胡之笴吴粤之金锡此材之美者也【荆荆州也干柘也可以为弓弩之干妢胡胡子之国在楚旁笴矢斡也禹贡荆州贡杶干栝柏及箘簵楛故书笴为笋杜子春云妢读为焚咸丘之焚书或为邠妢胡地名也笋当为笴笴读为槀谓箭槀】天有时以生有时以杀草木有时以生有时以死石有时以泐水有时以凝有时以泽此天时也【言百工之事当审其时也郑司农云泐读如再扐而后挂之扐扐谓石解散也夏时盛暑大热则然　考工记】










　　礼书纲目卷六十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十三　　　　　婺源江永撰
　　政事下　　　通礼十二
　　补
　　神农氏日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑【日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也　繋辞传】古者市廛而不税【详见财赋】　匠人营国面朝后市市朝一夫【详见制国】　内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相承之义次思次也叙介次也陈犹处也度丈尺也量豆区之属郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立杜也故书淳为敦杜子春读敦为纯纯谓幅广也制谓四长谓纯制天子巡守礼所云制币丈八尺纯四与隂礼妇人之祭礼　天官】大宰以九职任万民六曰商贾阜通货贿【详见上篇】　司市掌市之治教政刑量度禁令【量豆区斗斛之属度丈尺也】以次叙分地而经市【次谓吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也经界也】以陈肆辨物而平市【陈犹列也辨物物异肆也肆异则市平】以政令禁物靡而均市【物靡者易售而无用禁之则市均郑司农云靡谓侈靡也】以商贾阜货而行布【通物曰商居卖物曰贾阜犹盛也郑司农云布谓泉也】以量度成贾而徴儥【徴召也儥买也物有定贾则买者来也】以质剂结信而止讼【质剂谓两书一札而别之也】以贾民禁伪而除诈【贾民胥师贾师之属必以贾民为之者知物之情伪与实诈】以刑罚禁虣而去盗【刑罚宪徇扑】以泉府同货而敛賖【同共也同者谓民货不售则为敛而买之民无货则賖贳而予之】大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主【市杂聚之处言主者谓其多者也百族必容来去商贾家于市城贩夫贩妇朝资夕卖因其便而分为三时之市所以了物极众郑司农云百族百姓也】凡市入则胥执鞭度守门市之羣吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师涖焉而聴大治大讼胥师贾师涖于介次而聴小治小讼【凡市入谓三时之市市者入也胥守门察伪诈也必执鞭度以威正人众也度谓殳也因刻丈尺耳羣吏胥师以下也平肆平卖物者之行列使之正也展之言整也成平也防平成市物者也奠读为定整饬防者使定物价防诳豫也上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也市师司市也介次市亭之属别小者也郑司农云思辞也次市中侯楼也谓思当为司声之误也】凡万民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之叙【期谓欲卖买期决于市也量度者若今处斗斛及丈尺也故书辟为辞郑司农云辞布辞讼泉物者也谓辟布市之羣吏考实诸泉入及有遗忘】凡得货贿六畜者亦如之三日而举之【得遗物者亦使置其地货于货之肆马于马之肆则主求之易也三日而无识认者举之没入官】凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使防【利利于民谓物实厚者害害于民谓物行苦者使有使阜起其贾以徴之也使亡使防抑其贾以郤之也侈靡细好使富民好奢防之而已郑司农云亡者使有无此物则开利其道使之有】凡通货贿以玺节出入之【壐节印章如今斗检封矣使人执之以通商】国凶荒札丧则市无征而作布【有灾害物贵市不税为民之乏困也金铜无凶年因物贵大铸泉以饶民】凡市伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二【谓王制曰用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鼈不中杀不粥于市亦其类也】市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于士【徇举以示其地之众也朴挞也郑司农云宪罚播其肆也】国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷【谓诸侯及夫人世子过其国之市大夫内子过其都之市也市者人所交利而行刑之处君子无故不游观焉若游观则施恵以为説也国君则赦其刑人夫人世子命夫命妇则使之出罚异尊卑也此王国之市而説国君以下过市者诸侯之于其国与王同以其足以互明之】凡防同师役市司帅贾师而从治其市政掌其卖儥之事【市司司市也儥买也防同师役必有市者大众所在来物以备之】　质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异【成平也防者平物贾而来主成其平也人民奴婢也珍异四时食物】凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂【谓质剂者为之劵藏之也大市人民牛马之属用长劵小市兵器珍器之物用短劵】掌稽市之书契同其度量壹其淳制巡而考之犯禁者举而罚之【稽犹考也治也书契取予市物之劵也其劵之象书两扎刻其侧杜子春云淳当为纯纯谓幅广制谓匹长也皆当中度量】凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内聴期外不聴【谓赍劵契者来讼也以期内来则冶之后期则不治所以絶民之好讼且息文书也郊逺郊也野甸稍也都小都大都】廛人掌敛市絘布总布质布罚布而入于廛府【布泉也郑司农云絘布列肆之税布杜子春云总当为儳谓无肆立持者之税谓总读如租之布谓守斗斛铨衡者之税也质布者质人之所罚犯质剂者之泉也罚布者犯市令者之泉也廛布者货贿诸物邸舍之税】凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府【以当税给作器物也】凡珍异之有滞者敛而入于膳府【珍异四时食物也不售而在廛久则将瘦臞腐败为买之入膳夫之府所以纾民事而官不失实】　胥师各掌其次之政令而平其货贿宪刑禁焉【宪表县之】察其诈伪饰行儥慝者而诛罚之【郑司农云儥卖也慝恶也谓行且卖奸伪恶物者谓饰行儥慝谓使人行卖恶物于市巧饰之令欺诳置者】聴其小治小讼而断之　贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其贾然后令市凡天患禁贵儥者使有恒贾【恒常也谓若□米谷棺木而睹久雨疫病者贵卖之因天灾害阨民使之重困】四时之珍异亦如之【荐宗庙之物】凡国之卖儥各帅其属而嗣掌其月【儥买也故书卖为买郑司农云谓官有所斥卖贾师帅其属而更相代直月为官卖之均劳逸】凡师役防同亦如之　司虣掌宪市之禁令禁其鬭嚻者与其虣乱者出入相陵犯者以属游饮食于市者若不可禁则搏而戮之【嚻讙也郑司农云属游饮食羣饮食者】　司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而搏之【不物衣冠视瞻不与众同及其操物不如品式】掌执市之盗贼以徇且刑之　胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令袭其不正者【杜子春云当为袭谓掩捕其不正者】凡有罪者挞戮而罚之【罚之使出布】　肆长各掌其肆之政令陈其货贿名相近者相逺也实相近者相迩也而平正之【迩亦近也俱是物也使恶者逺善善自相近郑司农云谓若珠玉之属俱名为珠俱名为玉而贾或百万或数万恐农夫愚民见欺故别异令相逺使贾人不得杂乱以欺人】敛其总布掌其戒禁【杜子春云总当为□】　泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之【郑司农云不时买者谓急求者也抵故买也主者别治大夫也然后予之为封符信然后予之谓抵实抵字抵本也本谓所属吏主有司是也】凡賖者祭祀无过旬日丧纪无过三月【郑司农云賖贳也以祭祀丧纪故从官賖买物】凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息【有司所属吏也与之别其贷民之物定其贾以与之郑司农云贷者谓从官借本贾也故有息使民弗利以其所贾之国所出为息也假令其国出丝絮则以丝絮偿其国出絺葛则以絺葛偿谓以国服为之息以其于国服事之税为息也于国事受园廛之田而贷万泉者则朞出息五百王莽时民贷以治产业者但计赢所得受息无过嵗什一】凡国之财用取具焉嵗终则防其出入而纳其余【防计也纳入也入余于职币　并地官】　遗人凡国野之道三十里有市市有侯馆侯馆有积【详下道路章】　有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市【尊物非民所宜有戎器军器也粥卖也】用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市【凡以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少】锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市【不示民以奢与贪也成犹善也】五谷不时果实未孰不粥于市【物未成不利人】木不中伐不粥于市【伐之非时不中用周礼仲冬斩阳木仲夏斩隂木】禽兽鱼鼈不中杀不粥于市【杀之非时不中用月令季冬始渔周礼春献鼈蜃　王制】
　　右布政　衞庄公改旧制易朝市髙子睾问于孔子曰周礼前朝而后市今衞君更之如何孔子曰朝市于西方失之矣【家语】　孟子曰市廛而不征法而不廛则天下之商皆悦而愿藏于其市矣【廛市宅也张子曰或赋其市地之廛而不征其货或治之以市官之法而不赋其廛盖逐末者多则廛以抑之少则不必廛也　孟子】
　　古者关讥而不征【详见财赋】　关执禁以讥禁异服识异言【关竟上门讥呵察　王制】　司门掌授管键以启闭国门【郑司农云键读为蹇管谓籥也键谓牡】几出入不物者正其货贿凡财物犯禁者举之【不物衣服视瞻不与众同及所操物不如品式者正读为征征税也犯禁谓商所不资者举之没入官】以其财养死政之老与其孤【财所谓门关之委积也死政之老死国事者之父母也孤其子】　司关掌国货之节以聫门市【货节谓商本所发司市之玺节也自外来者则案其节而书其货之多少通之国门国门通之司市自内出者司市为之玺节通之国门国门通之关门参相聫以检猾商】司货贿之出入者掌其治禁与其征廛【征廛者货贿之税与所止邸舎也闗下亦邸有客舎其出布如市之廛】凡货不出于闗者与其货罚其人【不出于闗谓从私道出辟税者则没其货而挞其人】凡所达货贿者则以节传出之【商或取货于民间无玺节者至闗闗为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移过所文书】国凶札则无闗门之征犹几【无租税犹几犹苛察不得令奸人出入】有外内之送令则以节传出内之【有送令谓奉贡献及文书以常事往来环人之职所送迎通宾客来至闗则为之节与传以通之】　掌节门闗用符节【详名器下并地官】　仲夏门闾毋闭闗市无索　仲秋易闗市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂　孟冬戒门闾脩键闭慎管籥谨闗梁【并详月令】
　　右门闗之政　文王之治岐也闗市讥而不征【孟子】仲尼曰臧文仲不仁者三废六闗不仁也【塞闗阳闗】
　　【之属凡六闗所以禁絶末游而废之　按家语作置六闗王注云六闗闗名鲁本无此闗文仲置之以税行者故为不仁传曰废六闗非也二説未知孰是　文二年左氏传】　孟子曰闗讥而不征则天下之旅皆悦而愿出于其路矣又曰古之为闗也将以御暴【讥察非常】今之为闗也将以为暴【征税出入　范氏曰古之耕者什一后世或收大半之税此以赋敛为暴也文王之囿与民同之齐宣王之囿为阱国中此以园囿为暴也后世为暴不止于闗若使孟子用于诸侯必行文王之政凡此之类皆不终目而改也】
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣【木在水上也致逺以利天下疑衍　繋辞传】　天子造舟【比船为桥】诸侯维舟【维连四船】大夫方舟【并两船】士特舟【单船】庶人乗泭【并木以渡尔雅】　　匠人营国经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂【详见制国】　司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路设国之五沟五涂而树之林以为阻固皆有守禁而达其道路【详军礼武备】　合方氏掌达天下之道路【津梁相凑不得陥絶　夏官】野庐氏掌达国道路至于四畿【达谓巡行通之使不陥絶也去王城五百里为畿】比国郊及野之道路宿息井树【比犹较也宿息庐之属宾客所宿及昼止者也井共饮食树为藩蔽】若有宾客则令守涂地之人聚之有相翔者诛之【守涂地之人道所出庐宿旁民也相翔犹昌翔观伺者也郑司农云聚聚击以宿卫之也有奸人相翔于宾客之侧则诛之不得令寇盗宾客】凡道路之舟车轚互者序而行之【舟车轚互谓于迫隘处也车有轘辕坻阁舟有砥柱之属其过之者使以次叙之】凡有节者及有爵者至则为之辟【辟辟行人亦使守涂地者】禁野之横行径逾者【皆为防奸也横行妄繇田中径逾射邪趣疾越隄渠也】凡国之大事比脩除道路者【比校治道者名若今次金叙大功】掌凡道禁【禁谓若今絶蒙布巾持兵杖之属秋官】　掌节道路用旌节凡通达于天下者必有节以传辅之无节者有几则不达【详名器下】　候人各掌其方之道治与其禁令以设候人【道治治道也国语曰候不在竟讥不居其方也禁令犹奸寇也以设候人者选士卒以为之诗云彼候人兮何戈与祋】若有方治则帅而致于朝及归送之于竟【方治其方来治国事者也春秋传曰晋栾盈过周王使候人出诸轘辕是其送之　夏官】　遗人野鄙之委积以待羁旅【羁旅过行寄止者】凡国野之十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积【庐若今野候徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿　地官】　委人以甸聚待羁旅【聚凡畜聚之物也　同上】　季春命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【详月令】　柔逺人则四方归之【柔逺人则天下之旅皆悦而愿出于其涂故四方归】送往迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也【往则为之授节以送之来则丰其委积以迎之　中庸】
　　右道路之政　单襄公假道于陈以聘于楚火朝觌矣道茀不可行也【火心星也觌见也草秽塞路谓茀朝见谓夏正十月晨见于辰】候不在疆【候候人也掌送迎宾客也疆境也】司空不视涂【司空乡官掌道路也】泽不陂【陂障也古不窦泽故障之】川不梁【流曰川梁渠梁古不防川故梁之】野有庾积【唐尚书云十六防曰庾昭谓此庾露积谷也诗云曽孙之庾如坻如京是也】场功未毕【治场未毕也诗云九月筑塲圃】道无列树【古者列树以表道且为城守之用】垦田若蓺【发田曰垦蓺犹莳也言其稀少犹若蓺物】膳宰不致饩【膳宰膳夫也掌宾客之牢礼生曰饩】司里不授馆【司里里宰也掌授客馆】国无寄寓【寓亦寄也无寄寓者不为庐舎可以寄羁旅之客】县无施舍【四甸为县县方六十里施舍者所以施舍宾客负任之处】单子归告王曰陈侯不有大咎国必亡夫辰角见而雨毕【辰角大辰苍龙之角角星名也见者朝见东方建戌之初寒露节也雨毕者杀气日盛雨气尽也】天根见而水涸【天根亢氏之间也涸竭也谓寒露雨毕之后五日天根朝见水潦尽竭也月令仲秋水始涸天根见乃尽竭也】本见而草木节解【本氐也谓寒露之后十日阳气尽草木之枝节皆理解之】驷见而陨霜【驷天马房星也陨落也谓建戌之中霜始降】火见而清风戒寒【谓霜降之后清风先至所以戒人为寒备也】故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁【教谓月令之属也九月雨毕十月水涸】草木节解而备藏【备収藏也月令季秋农事毕収】陨霜而冬裘具【孟冬则天子始裘故九月可以具之】清风至而脩城郭宫室【谓火见之后建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不渉也】其时儆曰收而场功偫而畚挶【时儆时所以儆告其民也收而场功使人脩囷仓也偫具也畚器名土笼也挶舁土之器具汝畚挶将以筑作也】营室之中土功其始【定谓之营室谓建亥小雪之中定星昏正于午土功可以始也诗定之方中作于楚宫】火之初见期于司里【期防也致其筑作之具防于司里之官】此先王之所以不用财贿而广施徳于天下者也【施徳谓因时警戒谨盖藏成筑功也】今陈国火朝觌矣而道路若塞野场若弃泽不陂障川无舟梁【舟梁以舟为梁也】是废先王之教也周制有之曰列树以表道立鄙食以守路【制法也表识也鄙四鄙十里有庐庐有饮食】国有郊牧【国外曰郊牧放牧之地】疆有寓望【疆境也境界之上有寄寓之舍候望之人】薮有圃草【泽无水曰薮圃大也必有茂大之草以备财用】囿有林池【囿苑也林积木也池积水也】所以御灾也【御备也灾饥兵也】今陈国道路不可知【上下文互见农政章】是弃先王之法制者也【国语周语】　子产聴郑国之政以其乗舆济人于凑洧【子产郑大夫公孙侨也凑洧二水名也子产见人有徒渉此水者以其所乗之车载而渡之】孟子曰恵而不知为政【恵谓私恩小利政则有公平正大之体纲纪法度之施焉】嵗十一月徒杠成十二月舆梁成民未病涉也【杠方桥也徒杠可通徒行者梁亦桥也舆梁可通车舆者周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁盖农功已毕可用民力又时将寒沍水有桥梁则民不患于徒涉亦王政之一事也】君子平其政行辟人可也焉得人人而济之【辟辟除也如周礼阍人为之辟之辟言能平其政则出行之际辟除行人使之辟已亦不为过况国中之水当涉者众岂能悉以乗舆济之哉】故为政者毎人而悦之日亦不足矣【言毎人皆欲致私恩以悦其意则人多日少亦不足于用矣诸葛武侯尝言治世以大徳不以小惠得孟子之意矣　孟子】葵丘之防三命曰无忘宾旅【宾宾客也旅行旅也皆当有以待之不可忽忘也同上】
　　懐方氏掌来逺方之民致方贡致逺物而送逆之达之以节【逺方之民四夷之民也谕徳延誉以来之逺物九州之外无贡法而王者达民以旌节达贡物以玺节】治其委积馆舍饮食【续食其往来　夏官】　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移【地气使之然】东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣【雕文谓刻其肌以丹青涅之交趾足相乡然浴则同川卧则僢不火食地气暖不为病】西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣【不粒食地气寒少五谷】中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器【其事虽异各自足】五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【皆俗间之名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者　王制】
　　右懐逺之政　三旬苗民逆命班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格【班还振整也谓振旅以归也诞大也文徳文命徳教也干楯羽翳也皆舞者所执也两阶宾主之阶也七旬七十日也格至也大禹谟】
　　大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼【荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品散利贷种食也弛力息繇役也去几关市不几也眚礼掌客职所谓凶荒杀礼者也多昏不备礼而娶昏者多也索鬼神求废祀而脩之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也除盗贼急其刑以除之饥馑则盗贼多不可不除也杜子春读蕃乐为藩乐谓闭藏乐器而不作谓去几去其税耳舍禁若公无禁利眚礼谓杀吉礼也杀哀谓省凶礼】大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑【大荒大凶年也大札大疫病也移民辟灾就贱其有守不可移者则输之谷春秋定五年夏归粟于蔡是也】　遗人县都之委积以待凶荒　均人凶札则无力政无财赋【无力政恤其劳也无财赋恤其乏困也财赋九赋也】不收地守地职不均地政【不收山泽及地税亦不平计地税也非凶札之嵗当収税乃均之耳】　司救凡嵗时有天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施恵【天患谓烖害也节旌节也施恵赒恤之】司市国凶荒札丧则市无征而作布　贾师凡天患
　　禁贵儥者使有恒贾【并详市政章】　司关国凶札则无门关之征犹几【详门关章】　廪人若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用　仓人若谷不足则止余法用有余则藏之以待凶而颁之【并详财赋并地官】　士师若邦凶荒则以荒辩之灋治之【郑司农云辩读为风别之别救荒之政十有二而士师别受其教条是为荒别之法谓辩当为贬声之误也遭饥荒则刑罚国事有所贬损作权时法也朝士职曰若邦凶荒札丧冦戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬】令移民通财纠守缓刑【移民就贱救困也通财补不足也纠守衞盗贼也缓刑纾民心也　秋官】　朝士若邦凶荒札丧寇戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬【故书虑为宪贬为窆杜子春云窆当为禁宪为幡书以明之谓虑谋也贬犹减也谓当图谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法　同上】古者有灾者谓之厉君一时素服使有司吊死问疾忧以巫毉匍匐以捄之汤粥以方之善者先乎矜寡孤独及疾不能相养死无以埋者埋之
　　右凶札之政【凶札之礼详灾变礼因凶札祈禳详因祭】　庄公二十八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐【春秋】　鲁饥臧文仲言于严公曰夫为四隣之援【援所攀援以为助也】结诸侯之信重之以婚姻申之以盟誓【申重也】固国之艰急是为【艰难也是为为难急也】铸名器【名器钟鼎也】藏寳财【寳财玉帛也】固民之殄病是待【殄絶也病饥也】今国病矣君盍以名器请籴于齐【盍何不也市谷曰籴】公曰谁使对曰国有饥馑卿出告籴古之制也【告请也】辰也备卿辰诸如齐文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴【鬯圭祼鬯之圭长尺二寸有瓉以祀庙玉磬鸣璆也】曰天灾流行戾于敝邑饥馑荐降民羸防卒【戾至也荐重也降下也羸病也防近也卒尽也】大惧殄周公太公之命祀【贾唐二君云周公为太宰太公为太师皆掌命诸侯之国所当祀也或云命祀谓命祀二公也昭谓传曰卫成公祀夏后相武子曰不可以间成王周公之命祀如此贾唐得之】职贡业事之不共而获戾【戾罪也】不腆先君之敝器【腆厚也】敢告滞积以纾执事【滞久也纾缓也执事齐有司也谷久积则将朽败执事所忧也请之所以缓执事】以救敝邑使能共职岂唯寡君与二三臣实受君赐其周公太公及百辟神祗实永飨而赖之【辟君也赖蒙也天曰神地曰祗百辟谓百君卿士有益于民者】齐人归其玉而予之籴【鲁语】　国无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯告请也不正故举臧孙辰以为私行也【为内讳故不称使使若私行】国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无外交也古者税什一丰年补败【败谓凶年】不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之【谷梁传】　僖公二十一年夏大旱公欲焚巫尩【巫尩女巫也主祈祷请雨者或以为尩非巫也瘠病之人其面上向俗谓天哀其病恐雨入其鼻故为之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱备也脩城郭贬食省用务穑劝分【穑俭也劝分有无相济】此其务也巫尩何为天欲杀之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是嵗也饥而不害【不伤害民左氏传】
　　大司徒以保息六养万民三曰赈穷四曰恤贫五曰寛疾【详见上篇】　朝士掌建邦外朝之法右肺石达穷民焉【详朝廷礼】　大司寇以肺石达穷民【肺石赤石也穷民天民之穷而无告者】凡逺近惸独老幼之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士聴其辞以告于王而罪其长【无兄弟曰惸无子孙曰独复犹报也上谓王与六卿也报之者若上书诣公府言事矣长谓诸侯若乡遂大夫　秋官】　大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆仆与御庶子【详朝廷礼】　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩【饩廪也】瘖聋跛躃防者侏儒百工各以其器食之【防谓支节絶也侏儒短人也器能也王制】　　乡师以嵗时巡国及野而赒万民之囏阨以王命施恵【嵗时者随其事之时不必四时也囏阨饥乏也郑司农云赒读为周急之周】　遗人乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤【乡里乡所居也囏阨犹困乏也门闗以养老孤人所出入易以取饩廪也】　旅师掌聚野之耡粟屋粟间粟【注见财赋】而用之以质剂致民平颁其兴积施其恵散其利而均其政令【而读为若声之误也若用之谓恤民之囏阨委积于野如道人于乡里也以质剂致民案入税者名防而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官徴聚物曰兴今云军兴是也是粟县师徴之旅师敛之而用之以赒衣食曰恵以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息】凡用粟春颁而秋敛之【困时施之饶时收之】　司稼掌均万民之食而赒其急而平其兴【均谓度其多少赒廪其囏阨兴所徴赋　并地官】　季春天子布徳行恵命有司发仓廪赐贫穷振乏絶【详月令】
　　右恤穷之政　老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者也文王发政施仁必先斯四者诗云哿矣富人哀此茕独【孟子】　文公曰柰夫八疾何【八疾籧篨至僮昏】胥臣曰官师之所材也【师长也材古裁字】戚施直镈【戚施偻人直主击镈镈钟也】籧篨蒙璆【籧篨偃人蒙戴也璆玉磬也不能俛故使之戴磬】侏儒扶卢【侏儒短者扶縁也卢戈防之柲縁之以为戯】蒙瞍修声【有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍无目于音声审故使修之】聋聩司火【耳不别五声之和曰聋生而聋曰聩耳无闻于视则审故使主火】僮昏【僮无知也昏闇乱也】嚚瘖【口不道忠信之言为嚚瘖不能言者】僬侥【长三尺】官师所不材也【所不能材用也】以实裔土【裔荒裔也国语晋语】　　齐师将兴陈成子属孤子三日朝【属防死事者之子使朝三日以礼之　哀二十七年左氏传】　晏子曰春省耕而补不足秋省敛而助不给景公説大戒于国出舍于郊于是始兴发补不足【戒告命也出舍自责以省民也兴发发仓廪也　孟子】
　　医师掌医之政令聚毒药以共医事【毒药药之辛苦者药之物恒多毒孟子曰若药不瞑厥疾不瘳】凡邦之有疾病者疕疡者造焉则使医分而治之【疕头亦谓秃也身伤曰分之者医各有能】嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下【食禄也全犹愈也以失四为下者五则半矣或不治自愈】　疾医掌养万民之疾病四时皆有疠疾春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾【疠疾气不和之疾痟酸削也首疾头痛也欬也上气逆喘也五行传曰六疠作见】以五味五谷五药养其病【养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足者五味醯酒蚀蜜姜盬之属五谷麻黍稷麦豆五药草木虫石谷也其治合之齐则存乎神农子仪之术云】以五气五声五色眂其死生【三者剧易之徴见于外者五气五藏所出气也肺气热心气次之肝气凉脾气温肾气寒五声言语宫商角徴羽也五色面貌青赤白黒黄也察其盈虚休王吉凶可知审用此者莫若扁鹊仓公】两之以九窍之变参之以九藏之动【两参之者以观其死生之验窍之变谓开闭非常阳窍七隂窍二藏之动谓脉至与不至正藏五藏又有胃膀胱大膓小膓脉之大候要在阳明寸口能专是者其唯秦和乎岐伯榆□则兼彼数术者】凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师【少者曰死老者曰终所以谓治之不愈之状也医师得以制其禄且为后治之戒】　疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀杀之齐【肿痈而上生创者溃疡痈而含脓血者金疡刀创也折疡踠跌者祝当为注读如注病之注声之误也注谓附着药劀刮去脓血杀谓以药食其恶肉】凡疗疡以五毒攻之【止病曰疗攻治也五毒五药之有毒者今医方有五毒之药作之合黄堥置石胆丹砂雄黄礜石慈石其中烧之三日夜其烟上着以鸡羽扫取之以注创恶肉破骨则尽出】以五气养之以五药疗之以五味节之【既刮杀而攻尽其宿肉乃养之也五气当为五谷节节成其药之力】凡药以酸养骨以辛养筋以醎养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍【以类相养也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合异物似筋咸水味水之流行地中似脉苦火味火出入无形似气甘土味土含载四者似肉滑滑石也凡诸滑物通利往来似窍】凡有疡者受其药焉【并天官】　孟夏聚畜百药【详月令】
　　右医药之政
　　蜡氏掌除骴【曲礼四足死者曰渍故书骴作脊郑司农云脊读为渍谓死人骨也月令曰掩骼埋胔胔骨之尚有肉者也及禽兽之骨皆是】若有死于道路者则令埋而置楬焉书其日月焉县其衣服任器于有地之官以待其人【有地之官主此地之吏也其人其家人也郑司农云楬欲令其识取之今时楬橥是也有地之官有郡界之吏今时乡亭是也】掌凡国之骴禁【禁谓孟春掩骼埋胔之属　秋官】　孟春掩骼埋胔【详月令】
　　右恤死之政
　　墓地不请【王制】　大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓五族为党使之相【地官】　墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者聴其狱讼帅其属而巡墓厉居其中之室以守之【春官　注并见士丧礼下】　孟冬饬丧纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级【详月令】
　　右坟墓之政　管仲曰圣王治天下定民之居成民之事陵为之终【以为也齐语】　孔子初仕为中都宰制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封不树【家语】
　　夏小正九月内火主夫出火【大戴礼】　司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾【行犹用也变犹易也郑司农云以鄹子曰春取榆栁之火夏取枣杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火】季春出火民咸从之季秋内火民亦如之【火所以用陶冶民随国而为之郑人铸刑书火星未出而出火后有灾郑司农云以三月本时昏心星见于辰上使民出火九月本黄昏心星伏在戍上使民内火故春秋传曰以出内火】时则施火令【焚莱之时】凡国失心野焚莱则有刑罚焉【野焚莱民擅放火　夏官】司烜氏中春以木铎修火禁于国中【为季春将出火也火禁谓用火之处及备风燥　秋官】　宫正春秋以木铎修火禁【火星以春出以秋入因天时而以戒　天官】
　　右火政　火正曰祝融【祝融明貌其祀犁焉】颛顼氏有子曰犁为祝融【犁为火正　昭二十九年左氏传】　宋灾晋侯问于士弱曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故【问宋何故自知天道将灾】对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戍之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火】陶唐氏之火正阏伯居商丘【陶唐尧有天下号阏伯髙辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地】祀大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相土契孙商之柤也始代阏伯之后居商丘祀大火】商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也【阅犹数也商人数所更歴恒多火灾宋是殷商之后故知天道之灾必火　襄九年左氏传】　三月郑人铸刑书士文伯曰火见郑其火乎【火心星周五月昏见】火未出而作火以铸刑器【刑器鼎也】藏争辟焉火如象之不火何为【象类也同气相求火未出而用火相感而致灾】六月丙戌郑灾【终士文伯之言昭六年左氏传】
　　凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌【正嵗季冬火星中大寒冰方盛之时春秋传曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者为消释度也故书正为政郑司农云掌冰政主藏冰之政也杜子春读掌冰为主冰也政当为正谓夏正三其凌三倍其冰】春始治鉴【鉴如甀大口以盛冰置食物以御温气春始治之为二月将献羔而啓冰】凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之【酒醴见温气亦失味酒浆酒人浆人也】祭祀共冰鉴宾客共冰【不以鉴往嫌使停膳羞】大丧共夷盘冰【夷之言尸也实冰于夷盘中置尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言者也汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中】夏颁冰掌事【暑气盛王以冰颁赐则主为之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之】秋刷【刷清也郑司农云刷除冰室当更纳新氷谓秋凉冰不用可以清除其室天官】　季冬冰方盛水泽腹坚命取冰冰以入　仲春天子乃鲜羔开冰【并详月令】
　　右冰政　二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭【凿冰谓取冰于山也冲冲凿冰之意周礼正嵗十二月令斩冰是也纳藏也藏冰所以避暑也凌隂冰室也豳土寒多正月风未解冻故氷犹可藏也蚤蚤朝也韮菜名献羔祭韭而后啓之月令仲春献羔开冰先荐寝庙是也蘓氏曰古者藏氷发氷以节阳气之盛夫阳气之在天地譬如火之着于物也故常有以解之十二月阳气蕴伏涸而未发其盛在下则纳氷于地中至于二月四阳作蛰虫起阳始用事则亦始启氷而庙荐之至于四月阳气毕达隂气将絶则氷于是大发食肉之禄老病丧浴氷无不及是以冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降民不夭札也胡氏曰藏氷开氷亦圣人辅相调变之一事耳不専恃此以为治也　豳风七月】　昭公四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎【御止也申丰鲁大夫】对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰【陆道也谓夏十二月曰在虚危冰坚而蔵之】西陆朝觌而出之【谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方】其藏冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之【沍閍也必取积隂之冰所以道达其气使不为灾】其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之【言不独共公】其藏之也黒牡秬黍以享司寒【黒牡黒牲也秬黒黍也司寒防北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神】其出之也桃弧棘矢以除其灾【桃弧棘箭所以禳除凶邪将御至尊故】其出入也时食肉之禄冰皆与焉【食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者】大夫命妇丧浴用冰【命妇大夫妻】祭寒而藏之【享司寒】献羔而启之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室】公始用之【公先用优尊】火出而毕赋【火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至于老疾无不受冰【老致仕在家者】山人取之县人传之【山人虞官县人遂属】舆人纳之隶人藏之【舆隶皆贱官】夫冰以风壮【冰因风寒而坚】而以风出【顺春风而散用】其藏之也周【周宻也】其用之也徧【及老疾】则冬无愆阳【愆过也谓冬寒】夏无伏隂【伏隂谓夏寒】春无凄风【凄寒也】秋无苦雨【霖雨为人所患苦】雷出不震【震霆也】无灾霜雹疠疾不降【疠恶气也】民不夭札【短折为夭夭死为札】今藏川池之冰弃而不用【既不藏深山穷谷之冰又火出不毕赋有余则弃之】风不越而杀雷不发而震【越散也言隂阳失序雷风为害】雹之为灾谁能御之七月之卒章藏冰之道也【七月诗豳风卒章曰二之日凿冰冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌隂凌隂氷室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开冰室以荐宗庙　左传】
　　萍氏几酒【苛察沽买过多及非时者】谨酒【使民节用酒也书酒诰曰有政有事无彛酒　秋官】右酒政　王若曰明大命于妹邦【商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染恶尤甚武王以其地封康叔故作书诰教之妹土即诗所谓沬乡篇首称妹邦者诰命専为妹邦发也】乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庻邦庻士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀【穆敬也诗曰穆穆文王是也或曰文王世次为穆亦通毖戒谨也少正官之副贰也文王朝夕勑戒之曰惟祭祀则用此酒天始令民作酒者为大祭祀而已西土庶邦逺去商邑文王诰毖亦谆谆以酒为戒则商邑可知矣文王为西伯故得诰毖庻邦云】天降威我民用大乱丧徳亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜【酒之祸人也而以为天降威者祸乱之成是亦天尔箕子言受酗酒亦曰天毒降灾正此意也民之丧徳君之丧邦皆由于酒丧徳故言行丧邦故言辜】文王诰教小子有正有事无酒越庶国饮惟祀徳将无醉【小子少子之称以其血气未定尤易縦酒丧徳故文王専诰教之有正有官守者有事有职业者无毋同常也毋常于酒其饮惟于祭祀之时然亦必以徳将之无至于醉也】惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪聴祖考之训越小大徳小子惟一【文王言我民亦常训导其子孙惟土物之爱勤稼穑服田畆无外慕则心之所守者正而善日生为子孙者亦当聪聴其祖父之常训不可以谨酒为小徳小徳大徳小子惟一视之可也】妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒【此武王教妹土之民也嗣续纯大肇敏服事也言妹土民当嗣续汝四肢之力无有怠惰大修农功服劳田亩奔走以事其父兄或敏于贸易牵车牛逺事贾以孝养其父母父母喜庆然后可自洗腆致用酒洗以致其洁腆以致其厚也】庻士有正越庻伯君子其尔典聴朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中徳尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃永惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家【此武王教妹土之臣也伯长也曰君子者贤之也典常也羞养也言其大能养老也惟君未详丕惟曰大言也介助也用逸者用以宴乐也言尔能常常反观内省使念虑之营为之际悉稽乎中正之徳而无过不及之差则徳全于身而可以交于神明矣如是则庶几能进馈祀尔亦可自副而用宴乐也如此则信为王治事之臣如此亦惟天顺元徳而永不忘在王家矣按上文父母庆则可饮酒克羞耉则可饮酒羞馈祀则可饮酒本欲禁絶其饮今乃反开其端者不禁之禁也圣人之教不迫而民従者此也孝养羞耉馈祀皆因其良心之发而利导之人果能尽此三者且为成徳之士矣而何忧其湎酒也哉】王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命【徂往也辅佐文王往日之邦君御事小子也言文王毖酒之教其大如此】王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经徳秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有防不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮【以商君臣之不暇逸者告康叔也殷先哲王汤也迪畏者畏之而见于行也畏天之明命畏小民之难保经其徳而不变所以处已也秉其哲而不惑所以用人也汤之垂统如此故自汤至于帝乙贤圣之君六七作虽世代不同而皆能成就君徳敬畏辅相故当时御事之臣亦皆尽忠辅翼而有责难之防自暇自逸犹且不敢况曰其敢尚饮乎】越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳显越尹人祗辟【自御事而下在外服则有侯甸男衞诸侯与其长伯在内服则有百僚庻尹惟亚惟服宗工国中百姓与夫里居者亦皆不敢沈湎于酒不惟不敢亦不暇不敢者有所畏不暇者有所勉惟欲上以助成君徳而使之昭著下以助尹人祗辟而使之益不怠耳成王顾上文成王而言祗辟顾上文有恭而言吕氏曰尹人者百官诸侯之长也指上文御事而言】我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫佚于非彝用燕丧威仪民罔不防伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟徳馨香祀登闻于天诞惟民怨庻羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜【以商受荒腆于酒者告康叔也后嗣王受也受沈酣其身昏迷于政命令不着于民其所只保者惟在于作怨之事不肯悛改大惟纵滛佚于非泰誓所谓竒技滛巧也燕安也用安逸而丧其威仪史记受为酒池肉林使男女裸而相逐其威仪之丧如此此民所以无不痛伤其心悼国之将亡也而受方且荒怠益厚于酒不思自息其逸力行无度其心疾很虽杀身而不畏也辜在商邑虽灭国而不忧也弗事上帝无馨香之徳以格天大惟民怨惟群酗醒秽之徳以闻于上故上天降丧于殷无有眷爱之意者亦惟受纵逸故也天岂虐殷惟殷人酒自速其辜尔曰民者犹曰先民君臣之通称也】王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时【我不惟如此多言所以言汤言受如此其详者古人谓人无于水监水能监人之妍丑而已当于民监则其得失可知今殷民自速辜既坠厥命矣我其可不以殷民之失为大监戒以抚安斯时乎】予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男衞矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒【劼用力也汝当用力戒谨殷之贤臣与邻国之侯甸男衞使之不湎于酒也毖殷献臣侯甸男衞与文王毖庻邦御士同义殷之贤臣诸侯固欲知所谨矣况太史掌六典八法八则内史掌八柄之法汝之所友者及其贤臣百僚大臣可不谨于酒乎太史内史献臣百宗工固欲知所谨矣况尔之所事服休坐而论道之臣服采起而作事之臣可不谨于酒乎曰友曰事者国君有所友有所事也然盛徳有不可友者故孟子曰古之人曰事之云乎岂曰友之云乎服休服采固欲知所谨矣况尔之畴匹而位三卿者若圻父迫逐违命者乎若农父之顺保万民者乎若宏父之制其经界以定法者乎皆不可不谨于酒也圻父政官司马也主封圻农父教官司徒也主农宏父事官司空也主廓地居民谓之父者尊之也先言圻父者制殷人湎酒以政为急也圻父农父宏父固欲知所谨矣况汝之身所以为一国之视效者可不谨于酒乎故曰矧汝刚制于酒刚制亦劼毖之意刚果用力以制之也此章自逺而近自卑而尊等而上之则欲其自康叔之身始以是为治孰能御之而况毖于酒徳也哉】厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀【羣饮者商民羣聚而饮为奸恶者也佚失也其者未定辞也蘓氏曰予其杀者未必杀也犹今法曰当斩者皆具狱以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也羣饮盖亦当时之法有羣聚饮酒谋为大奸者其详不可得而闻矣如今之法有曰夜聚暁散者皆死罪盖聚而为妖逆者也使后世不知其详而徒闻其名凡民夜相过者辄杀之可乎】又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之【殷受导迪为恶之诸臣百工虽湎于酒未能遽革而非羣聚为奸恶者无庸杀之且惟教之】有斯眀享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀【有者不忘之也斯此也指教辞而言享上享下之享言殷诸臣百工不忘教辞不湎于酒我则明享之其不用我教辞惟我一人不恤于汝弗洁汝事时则同汝于羣饮诛杀之罪矣】王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒【辨治也乃司有司也即上文诸臣百工之类言康叔不治其诸臣百工之湎酒则民之湎酒者不可禁矣　酒诰】
　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐【上下山林泽薮也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于地官朱虎熊罴四臣名也　舜典】　大宰以九职任万民二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽【详上篇】　山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁【物为之厉毎物有蕃界也为之守禁为守者设禁令也守者谓其地之民占伐林木者也郑司农云厉遮列守之】仲冬斩阳木仲夏斩隂木【郑司农云阳木春夏生者隂木秋冬生者若松柏之属谓阳木生山南者隂木生山北者冬斩阳夏斩隂坚濡调】凡服耜斩季材以时入之【季犹穉也服与耜宜用穉材尚柔刃也服牝服车之材】令万民时斩材有期日【时斩材斩材之时也有期日入出有日数为久尽物】凡邦工入山林而抡材不禁【抡犹择也不禁者山林国之有不拘入也】春秋之斩木不入禁【非冬夏之时不得入所禁之中斩木也斩四野之木可】凡窃木者有刑罚【窃盗也】林衡掌巡林麓之禁令而平其守【平其守者平其地之民守林麓之部】
　　【分】以时计林麓而赏罚之【计林麓者计其守之功也林麓蕃茂民不盗窃则有赏不则罚之】若斩木材则受法于山虞而掌其政令【法万民入出时日之期】川衡掌巡川泽之禁令而平其守以时舍其守犯禁者
　　执而诛罚之【舍其守者时按视守者于其舍申戒之】　泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其余于万民【其地之人占取泽物者因以部分使守之以时入之于玉府谓皮革珠贝也入之以当邦赋然后得取其余以自为也入出亦有时日之期　并地官】　兽人掌罟田兽辨其名物【罟网也以网搏所当田之兽】冬献狼夏献麋春秋献兽物【狼膏聚麋膏散聚则温散则凉以救时之苦也兽物凡兽皆可献也及狐狸】凡兽入于腊人【当干之】皮毛筋角入于玉府【给作器物】凡田兽者掌其政令　人掌以时为梁【月令季冬命渔师为梁郑司农云梁水偃也偃水为闗空以笱承其空诗云敝笱在梁】春献王鲔【王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙】凢者掌其政令凢征入于玉府【郑司农云征渔者之租税渔人主収之入于玉府】　鼈人掌取互物【郑司农云互物谓有甲防胡鼈之属】以时簎鱼鼈龟蜃凢貍物【蜃大蛤郑司农云簎谓以杈刺泥中取之貍物龟鼈之属自貍藏伏于泥中者谓貍物亦谓鱴刀含浆之属】春献鼈蜃秋献龟鱼【此其在浅处可得之时鱼亦谓自貍藏】掌凡邦之簎事　兽医掌疗兽病疗兽【畜兽之疾病及疗同医】凡疗兽病灌而行之以莭之以动其气观其所发而养之【疗畜兽必灌行之者为其病状难知灌以缓之且强其气也节趋聚之莭也气谓脉气既行之乃以脉视之以知所病】凡疗兽灌而劀之以发其恶然后药之养之食之【亦先攻之而后养之】凡兽之有病者有者使疗之死则计其数以进退之【并天官】　迹人禁麛卵者与其毒矢射者【为其夭物且害必多也麛麋鹿子】　囿人掌囿防之兽禁【囿防囿之离宫小苑观处也养兽以宴乐视之禁者其蕃衞也郑司农云囿防之兽囿牧之兽】牧百兽【备养众物也今掖庭有鸟兽自熊虎孔雀至于狐狸鳬鹤备焉】　埸人掌国之埸圃而树之果蓏珍异之物以时敛而藏之【果李之属蓏瓠之属珍异蒲萄枇杷之属　并地官】　服不氏掌养猛兽而教扰之【猛兽虎豹熊罴之属扰驯也教习使之驯服王者之教无不服】　射鸟氏掌射鸟【鸟谓中膳羞者凫雁鸨鸮之属】　罗氏掌罗乌鸟【鸟谓卑居鹊之属】蜡则作罗襦【作犹用也郑司农云蜡谓十二月大祭万物也郊特牲曰天子大蜡谓嵗十二月合聚万物而索飨之襦细宻之罗襦读为繻有衣袽之繻谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣既祭兽可以罗网围取禽也王制曰祭兽然后田又曰昆虫已蛰可以火田今俗放火张罗其遗教】中春罗春鸟献鸠以养国老行羽物【春鸟蛰而始出者若今南郡黄雀之属是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以养老助生气行谓赋赐】　掌畜掌养鸟而阜蕃教扰之【阜犹盛也蕃蕃息也鸟之可养使盛大番息者谓鵞鹜之属】嵗时贡鸟物【鸮鹰之属以四时来并夏官】　闽隶掌役畜养鸟而阜蕃教扰之掌子则取隶
　　焉【杜子春云子当为祀谓掌子者王立世子置臣使掌其家事而以闽隶役之　按王氏云子谓鸟所生也】　夷隶掌役牧人养牛马与鸟言【郑司农云夷狄之人或暁鸟兽之言故春秋传曰介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣】　貉隶掌役服不氏而养兽而教扰之掌与兽言【不言阜蕃者猛兽不可服又不生乳于圈槛也】　雍氏禁山之为苑泽之沈者【为其就禽兽鱼鼈自然之居而害之郑司农云不得擅为苑囿于山也泽之沉者谓毒鱼及水虫之属】　萍氏掌国之水禁【水禁谓水中害人之处及入水捕鱼龞不时】　冥氏掌设弧张【弧张罿罦之属所以扄绢禽兽】为阱擭以攻猛兽以灵鼓之【灵鼔六面鼓之使惊趋阱擭】若得其兽则献其皮革齿须备【郑司农云须谓颐下须备谓搔也】　庻氏掌除毒蛊以攻説禬之嘉草攻之【毒蛊毒物而病害人者贼律曰敢蛊人及教令者弃市攻説祈名祈其神求去之也嘉草药物其状未闻攻之谓熏之郑司农云禬除也谓此禬谓如溃痈之溃】凡蛊则令之比之【使为之又校次之】　穴氏掌攻蛰兽各以其物火之【蛰兽熊罴之属冬藏者也将攻之必先烧其所食之物于穴外以诱出之乃可得之】以时献其珍异皮革　翨氏掌攻猛鸟各以其物为媒而掎之【猛鸟鹰隼之属置其所食之物于绢中鸟下来则掎其脚】以时献其羽翮　柞氏掌攻草木及林麓【林人所养者山足曰麓】夏日至令刋阳木而火之冬日至令剥隂木而水之【刋剥互言耳皆谓斫去次地之皮生山南为阳木生山北为隂木火之水之则使其肄不生】若欲其化也则春秋变其水火【化犹生也谓时以种谷也变其水火者乃所火则水之所水则火之则其土和美】凡攻木者掌其政令【除木有时】薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之【故书萌作甍杜子春云甍当为萌谓耕反其萌芽书亦或为萌谓萌之者以镃基斫所生者夷之以钩防迫地芟之也若今取芟矣含实曰绳芟其绳则实不成耜之以耜侧冻土刬之】若欲其化也则以水火变之【谓以火烧其所芟萌之草己而水之则其土亦和美矣月令季夏烧薙行水利以杀草如以汤是其一时着之】掌凡杀草之政令哲蔟氏掌覆夭鸟之巢【覆犹毁也夭鸟恶鸣之鸟若鸮鵩】以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二嵗之号二十有八星之号县其巢上则去之【方版也日谓从甲至癸辰谓从子至亥月谓从娵至荼嵗谓从摄提格至赤奋若星谓从角至轸夭鸟见此五者而去其详未闻】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之【蠧物穿食人器物者蠧鱼亦是也攻禜祈名莽草药物杀虫者以熏之则死故书蠧为櫜杜子春云櫜当为蠧】凡庶蛊之事【庶除虫毒者蛊亦蠧之类也或熏以莽草则去】　赤叐氏掌除墙屋以蜃炭攻之洒毒之【洒洒也除墙屋者除虫豸藏逃其中者蜃大蛤也捣其炭以坋之则走淳以洒之则死故书蜃为晨郑司农云晨当为蜃书亦或为蜃】凡隙屋除其貍虫【貍虫防肌蛷之属】　蝈氏掌去鼃黾焚牡蘜以洒之则死【牡蘜蘜不华者齐鲁之间谓鼃为蝈黾耿黾也蝈与耿黾尤怒鸣为聒人耳去之】以其烟被之则凡水虫无声【杜子春云假令风从东方来则于水东面为烟令烟西行被之水上】　壶氏掌除水虫以炮土之鼓之以焚石投之【水虫狐蜮之属故书炮作泡杜子春读炮为苞有苦叶之苞谓燔之炮之炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使惊去】若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵【神谓水神龙罔象故书橭为梓午为五杜子春云梓当为橭橭读为枯枯榆木名或为樗又云五贯当为午贯】　庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之【不见鸟兽谓夜来鸣呼为怪者兽狐狼之属郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射大隂月食则射大阳与】若神也则以大隂之弓与枉矢射之【神谓非鸟兽之声若或叫于宋太庙譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日用枉矢则救月以恒矢可知也　并秋官】　獭祭鱼然后虞人入泽梁祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田【取物必顺时候也梁絶水取鱼者罻小网也昆明也明虫者得阳而生得隂而藏】不麛不卵不杀胎不殀夭【重阳未成物殀防杀少长曰夭】不覆巢【覆败也王制】　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵　仲春安萌芽养幼少存诸孤毋竭川泽毋漉波池毋焚山林　季春生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内田猎罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门　孟夏毋伐大树毋大田猎　季夏命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋树木方盛命虞人入山行木毋有斩伐　季秋草木黄落乃伐薪为炭　仲冬山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦　季冬命渔师始渔【并详月令】　路马死埋之以帷【路马君所乗者其他狗马不能以帷盖　檀弓】
　　右草木禽兽之政　文王之治岐也泽梁无禁【泽谓潴水梁谓渔梁与民同利不设禁也　孟子】　荘公二十八年冬筑防【防鲁邑】山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也【虞典禽兽之官言规固而筑之又置官司以守之是不与民同利也　谷梁传　成十八年筑鹿囿传同注云筑墙为鹿地之苑】　宣公夏滥于泗渊【滥渍也渍于泗水之渊以取鱼也泗在鲁城北又曰在南门】里革防其而弃之【网也】曰古者大寒降土蛰发【降下也寒气初下谓季冬建丑之月大寒之后也土蛰发谓孟春建寅之月蛰始震也月令孟春蛰虫始震鱼上氷獭祭鱼】水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也【水虞渔师也掌川泽之禁令讲习也罛渔网也罶笱也名渔大鱼也川禽鼈蜃之属诸之也是时阳气起鱼涉负氷故令国人取之所以助宣气也月令季冬始渔乃尝鱼先荐寝庙唐云孟春误矣】鸟兽孕水虫成【孕懐子也此谓春时】兽虞于是乎禁罗矠鱼鼈以为夏槁【兽虞掌鸟兽之禁令兎网鸟也禁禁不得施也矠也槁干也夏不得取故于此时刺鱼鼈以为夏储】助生阜也【阜长也鸟兽方孕故取鱼鼈助生物也】鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁防设穽鄂【当为罣罣防小网也鄂作格所以误兽也谓立夏鸟兽已成水虫懐孕之时禁鱼鼈之网设取兽之物也】以实庙庖畜功用也【以兽实宗庙庖厨也而长鱼鼈畜四时功足国财用也】且夫山不槎蘖【槎斫也以株生曰蘖】泽不伐夭【草木未成曰夭】鱼禁鲲鲕【鲲鱼子也鲕未成鱼也】兽长麑防【鹿子曰麑麋子曰防】鸟翼鷇卵【翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】虫舍蚳蝝【蚳螘子也可以为醢蝝蝠蜪也可食舍不取也】蕃庶物也古之训也【蕃息也】今鱼方别孕不教鱼长又行网贪无蓺也【别别于雄而懐子也蓺极也　国语鲁语】定公以孔子为司空乃别五土之性而物各得
　　其所生之宜咸得厥所【家语】　晏子曰山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞侯守之海之盐蜃祈望守之【衡鹿舟鲛虞侯祈望皆官名也言公専守山泽之利不与民共　昭二十年左氏传】　孟子曰不违农时谷不可胜食也数不入洿池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也养生丧死无憾王道之始也【农时谓春耕夏耘秋之时凡有兴作不违此时至冬乃役之也不可胜食言多也数宻也也洿窊下之地水所聚也古者网必用四寸之目鱼不满尺市不得粥人不得食山林川泽与民共之而有厉禁草木零落然后斧斤入焉此皆为治之初法制未备且因天地自然之利而樽莭爱养之事也然饮食宫室所以养生祭祀棺椁所以送死皆民所急而不可无者今皆有以资之则人无所恨矣王道以得民心为本故以此为王道之始　孟子】　礼圣主之于禽兽也见其生不食其死闻其声不尝其肉弗忍也故逺庖厨仁之至也不合围不掩羣不射宿不涸泽豺不祭兽不田猎獭不祭鱼不设鹰隼不鸷睦而不逮不出颍罗草木不零落斧斤不入山林昆虫不蛰不以火田不麛不卵不刳胎不夭鱼肉不入庙门鸟兽不成毫毛不登庖厨取之有时用之有节则物莫不多　诗曰王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟皜皜王在灵沼于仞鱼跃言徳志也圣主所以在鱼鼈禽兽犹得其心况于人民乎故仁人行其礼则天下安而万理得矣逮至徳渥泽洽调和大畅则天清澈地富煴物时熟民心不挟诈贼气脉淳化攫齧搏系之兽鲜毒蠚猛虭之虫宻毒山不蕃草木少薄矣铄乎大仁之化也【并贾谊新书】
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫【豫备之意系辞传】　司寤氏掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁【夜时谓夜晚早若今甲乙至戊夜士主行夜徼候者如今都候之属】御晨行者禁宵行者夜游者【备其遭寇害及谋非公事御亦禁也谓遏止之无刑法也晨先明也宵定昏也书曰宵中星虚春秋传曰夜中星陨如雨　秋官】　脩闾氏掌比国中宿互者与其国粥而比其追胥者而赏罚之【国中城中也粥养也国所游养谓羡卒也追逐寇也胥读为偦故书互为巨郑司农云宿谓宿衞也巨当为互谓行马所以障互禁止人也谓夜行击】禁径逾者与以兵革趋行者与驰骋于国中者【皆为其惑众】　衔枚氏掌司嚻【察嚻讙者为其聒乱在朝者之言语】禁呼叹鸣于国中者行歌哭于国中之道者【为其惑众相感动呜吟也】　野庐氏禁野之横行径逾者【皆为防奸也横行妄繇田中径逾射邪趋疾越隄渠也】　萍氏禁川游者【备波洋卒至沈溺也　并秋官】　媒氏禁迁者与嫁殇者【迁谓生时非夫妇死既迁之使相从也殇十九已下未嫁而死者生不以礼相接死而合之是亦乱人伦者也郑司农云嫁殇者谓嫁死人也今时娶防是也地官】　　马质禁原者【原再也天文辰为马书为龙精月直大火则浴其种是与马同气物莫能两大禁原者为伤马与　夏官】　朝士凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之【俘而取之曰获委于朝十日待来识之者人民谓刑人奴逃亡者郑司农云若今时得遗物及放失六畜持诸乡亭县庭大者公之大物没入公家也小者私之小物自畀也谓人民之小者未齓七嵗以下】凡民同货财者令以国灋行之犯令者刑罚之【郑司农云同货财者谓合钱共贾者也以国法行之司市为节以遗之谓同货财者富人蓄积者多时収敛之乏时以国服之法出之虽有腾跃其嬴不得过此以利出者与取者过此则罚之若今时加贵取息坐赃　并秋官】
　　右杂禁令



　　礼书纲目卷六十三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十四　　　　　婺源江永撰
　　井田　　　　通礼十三
　　补
　　昔黄帝始经土设井以塞争端立步制以防不足使八家为井井四道而分八宅凿井于中一则不地气二则无费一家三则同风俗四则齐巧拙五则通财货六则存亡更守七则出入相司八则嫁娶相媒九则无有相贷十则疾病相救是以性情可得而亲生产可得而均均则欺陵之路塞亲则鬭讼之心弭既牧之于邑故井一为邻邻三为朋朋三为里里五为邑邑十为都都十为师师七为州夫始分于井则地着计之于州则数详及乎夏殷不易其制【杜氏通典】　禹曰予决九川距四海濬畎浍距川【九川九州之川也距至濬深也周礼一之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举大小以包其余也先决九川之水使各通于海次濬畎浍之水使各通于川也　益稷】　周文王在岐用平土之法以为治人之道地着为本【地着谓安土也】故建司马法六尺为步步百为百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里【通典】　小司徒乃经土地而牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事【此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君奸吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃牧隰臯者也谓隰臯之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏少康在虞思有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乗地读如甸之甸甸方八里旁加八里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加二十里乃得方百里为一同地积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井二万七百三十六夫治洫三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给徭役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人　地官】　遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南畆图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地　同上】　匠人为沟洫【主通利田间之水道】耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂【古者耜一金两人并发之其垄中曰上曰伐伐之言发也畎也今之耜岐头两金象古之耦也田一夫之所佃百畆方百步地遂者夫间小沟遂上亦有径】九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二防深二仞谓之浍【此畿内采地之制九夫为井井者方一里九夫所治之田也采地制井田异于乡遂及公邑三夫为屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出赋税共治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁邉一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁邉十里治浍采地者在三百里四百里五百里之中载师职曰园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二谓田税也皆就夫税之轻近重逺耳文公问为国于孟子孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻其实皆什一也彻者彻也助者借也龙子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常文公又问井田孟子曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十畆余夫二十五畆死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田公事毕然后敢治私事所以别野人也又曰诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也鲁哀公问于有若曰年饥用不足如之何有若对曰盍彻乎曰二吾犹不足如之何其彻也春秋宣公十五年秋初税畆传曰非礼也谷出不过借以丰财也此数者世人谓之错而疑焉以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制国用殷之助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使収敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其促之以公使不得恤其私国用助法者诸侯専一国之政为其贪暴税民无蓺周之畿内税有轻重诸侯谓之彻者通其率以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异外内之法耳圭之言珪洁也周谓之士田郑司农説以春秋传曰有田一成又曰列国一同】専达于川各载其名【达犹至也谓浍直至于川复无所注入载其名者识水所从出】凡天下之地埶两山之间必有川焉大川之上必有涂焉【通其壅塞】凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行【沟谓造沟阞谓脉理属读为注孙顺也不行谓决溢也禹凿龙门播九河为此逆阞与不理孙也】稍沟三十里而广倍【谓不恳地之沟也郑司农云稍读为桑螵蛸之蛸蛸谓水潄齧之沟故三十里而广倍】凡行奠水磬折以参伍【坎为弓轮水行欲纡曲也郑司农云奠读为停谓行停水沟形当为磬直行三折行五以引水者疾焉】欲为渊则句于矩【大曲则流转流转则其下成渊】凡沟必因水埶防必因地埶善沟者水潄之善防者水淫之【潄犹齧也郑司农云淫读为廞谓水淤泥土留着助之为厚谓淫读为淫液之滛】凡为防广与崇方其閷参分去一【崇髙也方犹等也閷者薄其上】大防外閷【又薄其上厚其下】凡沟防必一日先深之以为式【程人功也沟防为冓为防也】里为式然后可以傅众力【里读为己声之误也】凡任索约大汲其版谓之无任【故书汲作没杜子春云当为汲谓约缩也汲引也筑防若墙者以防缩其版大引之言板桡也板桡筑之则鼔土不坚矣诗云其绳则直缩版以载又曰约之格格椓之槖槖　考工记】　稍人掌令丘乗之政令【丘乗四丘为甸甸读如维禹敶之之敶同其训曰乗由是改云是掌令都鄙修治井邑丘甸县都之沟涂云丘甸者举中言之沟涂之人名井别邑异则民之家数存焉　地官】　方一里者为田九百畆【一里方三百步】方十里者为方一里者百为田九万畆方百里者为方十里者百为田九十亿畆【亿今十万】方千里者为方百里者百为田九万亿畆【万亿今万万也】凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿畆【九州之大计】方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆【以一大国为率其余所以授民也山足曰麓】古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百畆当今东田百四十六畆三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分【周尺之数未详闻也案礼制周以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则步更为八八六十四寸以此计之古者百畆当今百五十六畆二十五步古者百里当今百二十五里　王制】
　　右经界　禹卑宫室而尽力乎沟洫【沟洫田间水道以正疆界备旱潦者也　论语】　少康逃奔有虞而邑诸纶【纶虞邑】有田一成有众一旅【方十里为成五百人为旅　哀元年左氏传】　畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其畆【畇畇恳辟貌疆者为之大界也理者定其沟涂也畆垄也长乐刘氏曰其遂东入于沟则其畆南矣其遂南入于沟则其畆东矣小雅信南山】　晋人欲使齐之封内尽东其畆【使垄畆东西行】对曰先王疆理天下物土之宜而布其利【疆界也理正也物土之宜播殖之物各从土宜】故诗曰我疆我理南东其畆【诗小雅或南或东从其土宜】今吾子疆理诸侯而曰尽东其畆而已唯吾子戎车是利【晋之伐齐循垄东行易】无顾土宜其无乃非先王之命也乎【成公二年左氏传】　楚蒍掩书土田【书土地之所宜】度山林【度量山林之材以共国用】鸠薮泽【鸠聚也聚成薮泽使民不得焚燎之欲以备田猎之处】辨京陵【辨别也絶髙曰京大阜曰陵别之以为冢墓之地】表淳卤【淳卤埆薄之地表异轻其赋税】数疆潦【疆界有流潦者计数减其租入】规偃猪【偃猪下湿之地规度其受水多少】町原防【广平曰原防隄也隄防间地不得方正如井田别为小顷町】牧隰【隰水涯下湿为刍牧之地】井衍沃【衍沃平美之地则如周礼制以为井田六尺为步步百为畆畆百为夫九夫为井　襄二十五年左氏传】　郑子驷为田洫司氏堵氏侯氏子师氏皆丧田焉【洫田畔也子驷为田洫以正封疆而侵四族田　襄十年左氏传】　子产为政田有封洫【封疆也洫沟也】庐井有伍【庐舍也九夫为井使五家相保　襄三十年左氏传】滕文公使毕战问井地孟子曰夫仁政必自经
　　界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也【井地即井田也经界谓治地分田经画其沟涂封植之界也此法不修则田无定分而豪彊得以兼并故井地有不均赋无定法而贪暴得以多取故谷禄有不平此欲行仁政者之所以必从此始而暴君污吏则必欲慢而废之也有以正之则分田制禄可不劳而定矣】请野九一而助国中什一使自赋【此分田制禄之常法所以治野人使养君子也野郊外都鄙之地也九一而助为公田而行助法也国中郊门之内乡遂之地也田不井授但为沟洫使什而自赋其一盖用贡法也周所谓彻法者盖如此以此推之当时非惟助法不行其贡亦不止什一矣】卿以下必有圭田圭田五十畆【此世禄常制之外又有圭田所以厚君子也圭洁也所以奉祭祀也不言世禄者滕已行之但此未备耳】余夫二十五畆【程子曰一夫上父母下妻子以五口八口为率受田百畆如有弟是余夫也年十六别受田二十五畆俟其壮而有室然后更受百畆之田愚按此百畆常制之外又有余夫之田以厚野人也】死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦【死谓也徙谓徙其居也同井者八家也友犹伴也守望防冦盗也】方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田公事毕然后敢治私事所以别野人也【此详言井田形体之制乃周之助法也公田以为君子之禄而私田野人之所受先公后私所以别君子野人之分也不言君子据野人而言省文耳上言野及国中二法此独详于治野者国中贡法当世已行但取之过于什一耳　孟子】　秦孝公用商鞅废井田开阡陌【汉志】
　　夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻【孟子】大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数
　　制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三此盖夏时采地之数周未闻矣春秋传曰迁郑焉而鄙留城郭之宅曰室诗云嗟我妇子曰为改嵗入此室处以其室数制之谓制五甸之属王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得郑司农云不易之地嵗种之地羙故家百畮一易之地休一嵗乃复种地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃复种故家三百畮】乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地法而待政令【分地职分其九职所宜也定地守谓衡麓虞候之属制地贡谓九职所税也颁职事者分命使各为其所职之事　地官】　小司徒上地家七人中地家六人下地家五人【一家男女七人已上则授之以上地所养者众也男女五人已下则授之以下地所养者寡也　详见军礼田役篇】　遂人掌邦之野【郊外曰野此野为甸稍县官】以土地之图经田野以嵗时稽其人民而授之田野辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之【莱谓休不耕者郑司农云户计一夫一妇而赋之田其一户有数口者余夫亦受此田也廛居也子云有田一廛谓百畮之居也谓廛城邑之居孟子所云五畮之宅树之以桑者也六遂之民竒受一廛虽上地皆有莱皆所以饶逺也王莽时城郭中宅不树者为不毛出三夫之布　地官】　大司马上地食者参之二中地食者半下地食者参之一【郑司农云上地谓肥羙田也食者参之二假令一家有三顷嵗种二顷休其一顷下地食者参之一田薄恶者所休多　详见军礼兵制】　制农田百畆百畆之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人【农夫皆受田于公田肥硗有五等収入不同也　王制】　耕者之所获一夫百畆百畆之粪上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人【获得也一夫一妇佃田百畆加之以粪粪多而力勤者为上农其所収可供九人其次用力不齐故有此五等　孟子】　民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田三嵗更耕之自爰其处【孟康曰爰于也更互也】农民户人已受田其家众男为余夫亦以口受田如比【师古曰比例也】士农商家受田五口乃当农夫一人此谓平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地【晋灼曰淳尽也舄卤之田不生五谷也】各以肥硗多少为差民年二十受田六十归田七十以上上所养也十嵗以下上所长也十一以上上所强也【师古曰勉强劝之令习事也　前汉食货志】载师以廛里任国中之地以圃任园地以宅田士
　　田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地【郑司农云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以备益多也士田者士大夫之子得而畊之田也贾田者吏为县官卖财与之田官田者公家之所耕田牛田者以养公家之牛赏田者赏赐之田牧田者牧六畜之田司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都杜子春云五十里为近郊百里为逺郊谓廛里者若今云邑里居矣廛民居之区域也里居也圃树果蓏之属季秋于中为樊圃谓之园宅田致仕者之家所受田也士相见礼曰宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣士读为仕仕者亦受田所谓圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畮贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑谓六遂余地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县云遂人亦监焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形实不方平如图受田邑者逺近不得尽如制其所生育赋贡取正于是尔以廛里任国中而遂人职授民田夫一廛田百畮是廛里不谓民之邑居在都城者与凡王畿内方千里积百同九百万夫之地也有山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一余六百万夫又以不易一易再易上中下相通定受田者三百万之家也逺郊之内地居四同三十六万夫之地也三分去一其余二十四万夫六乡之民七万五千家通不易一易再易一家受二夫则十五万夫之地其余九万夫廛里也圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家也食货志云农民户一人己受田其家众男为余夫亦以口受田如比士工商家受田五口乃当农夫一人今余夫在遂地之中如此则士工商以事入在官而余夫以力出耕公邑甸稍县都合居九十六同八百六十四万夫之地城郭宫室差少涂巷又狭于三分所去六而存一焉以十八分之十三率之则其余六百二十四万夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八万家也其在甸七万五千家为六遂余则公邑　地官】　旅师凡新甿之治皆聴之使无征役以地之恶为之等【新民新徙来者也治谓有所求乞也使无征役复之也王制曰自诸侯来徙家期不从政以地羙恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又施恵散利是以属用新民焉　同上】　夫圭田无征【夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一　王制】司勲唯加田无国正【加田既赏之又加赐以田所以厚恩也郑司农云正谓税也禄田亦有给公家之赋贡若今时侯国有司农少府钱谷矣独加赏之田无正耳　夏官】　田里不粥【皆受于公民不得私也粥卖也　王制】
　　右授田








　　礼书纲目卷六十四
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十五　　　　　婺源江永撰
　　财赋　　　　通礼十四
　　
　　夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻其实皆什一也【夏时一夫受田五十畆而毎夫计其五畆之入以为贡商人始为井田之制以六百三十畆之地画为九区区七十畆中为公田其外八家各受一区但借其力以助耕公田而不复税其私田周时一夫授田百畆乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作収则计畆而分故谓之彻其实皆什一者贡法固以十分之一为常数惟助法乃是九一而商制不可考周制则公田百畆中以二十畆为庐舍一夫所耕公田实计十畆通私田百畆为十一分而取其一盖又轻于什一矣窃料商制亦当似此而以十四畆为庐一夫实耕公田七畆是亦不过什一也　孟子】　古者公田借而不税【借之言借也借民力治公田羙恶取于此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻则所云古者谓殷时　王制】
　　右三代田税　龙子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常乐嵗粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终嵗勤动不得以养其父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑恶在其为民父母也【龙子古贤人狼戾犹狼藉言多也粪壅也盈满也盻恨视也勤动劳苦也称举也贷借也取物于人而出息以偿之也益之以足取盈之数也稚幼子也　孟子】孟子曰彻者彻也助者借也【彻通也均也借借也】诗云雨
　　我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也【诗小雅大田之篇雨降雨也言愿天雨于公田而遂及私田先公而后私也当时助法尽废典籍不存惟有此诗可见故引之也　同上】　笃公刘度其隰原彻田为粮【彻通也一井之田九百畆八家皆私百畆同养公田耕则通力而作収则计畆而分也周之彻法自此始其后周公盖因而修之耳　大雅】　文王之治岐也耕者九一【九一者井田之制也方一里为一井其田九百畆中画井字界为九区一区之中为田百畆中百畆为公田外八百畆为私田八家各受私田百畆而同养公田是九分而税其一也孟子】　倬彼甫田嵗取十千【倬明貌甫大也十千谓一成之田地方十里为田九万畆而以其万畆为公田盖九一之法也　小雅】　秦许晋平晋于是乎作爰田【分公田之税应入公者爰之于所赏之众　僖十五年左氏传】　宣公十五年初税畆【公田之法十取其一今又履其余畆复十收其一故哀公曰二吾犹不足遂以为常故曰初】非礼也谷出不过借【周法民耕百畆公田十畆借民力而治之税不过此】以丰财也【左氏传】　讥始履畆而税也【时宣公无恩信于民民不肯尽力于公田故履践案行择其善畆谷最好者税取之】古者什一而借【什一以借民力以什与民自取其一为公田】什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀【奢泰多取于民比于桀也】寡乎什一大貉小貉【蛮貊无社稷宗庙百官制度之费税薄】什一者天下之中正也什一行而颂声作矣【颂声者太平歌颂之声帝王之髙致也　公羊传】古者什一【一夫一妇佃田百畆以共五口父母妻子也又受田十畆以为公田公田】
　　【在内私田在外此一夫一妇为耕百一十畆】借而不税【借此公田而收其入言不税民】初税畆非正也古者三百步为里名曰井田井田九百畆公田居一【出除公田八十畆余八百二十畆故井田之法八家共一井八百畆余二十畆家各二畆半为庐舍】私田稼不善则非吏【非责也吏田畯也言吏急民使不得营私田】公田稼不善则非民【民勤私也】初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之与民为已悉矣【悉谓尽其力】古者公田为居【八家共居】井灶葱韭尽取焉【损其庐家作一园以种五菜外种楸桑以备养生送死　谷梁传】　季康子欲以田赋【杜预曰丘赋之法因其田财通出马一疋牛三头今欲别其田及家财各为一赋故言田赋　韦昭曰田赋以田出赋也贾侍中云田一井也周制十六井赋戎马一疋牛三头一井之田而欲出十六井之赋也昭谓此数甚多似非也下虽云収田一井凡数从夫井起故云井耳】使冉有访于仲尼仲尼曰丘不识也三发【杜曰三发问】卒曰【杜曰卒终也】子为国老待子而行若之何子之不言也仲尼不对【杜曰不公荅】而私于冉有曰　【按此下以外传补】求来汝不闻乎先王制土借田以力而砥其逺迩【韦曰制土制其肥硗以为差也借田谓税也以力谓三十者受田百畆二十者受五十畆六十还田也砥平也平逺近逺近有差也周礼近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二也】赋里以入而量其有无【里廛也谓商贾所居之区域也以入计其利入多少而量其财业有无以为差也周礼国宅无征园廛二十而一漆林二十而五】任力以夫而议其老幼【力谓徭役以夫以夫家为数也议其老幼则有复除也】于是乎有鳏寡孤疾【又议其鳏寡孤疾不役也疾癈疾也】有军旅之出则徴之无则已【徴徴鳏寡孤疾之赋也已止也无军旅之出则止不赋】其嵗收田一井出稯米秉刍缶米不是过也【其嵗有军旅之嵗也缶也聘礼曰十六斗曰十曰秉秉一百六十斗也四秉曰筥十筥曰稯稯六百四十斛也】先王以为足【足供用也】君子之行也【杜曰行政事　按此下从左传】施取其厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣【杜曰丘十六井出戎马一疋牛三头是赋之常法】若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在【国语云则有周公之借矣曰借田之法周公所制】若欲苟而行又何访焉【杜曰为明年用田赋传　左传国语通修】哀公十有二年春用田赋【直书之者以示改法重赋　春秋】　讥始用田赋也【田谓一井之田赋敛取其财物也言用田赋者若今汉家敛民钱以田为率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉赋之礼税民公田不过什一军赋十井不过一乗言公外慕彊吴空尽国储故复用田赋过什一　公羊传】古者公田什一用田赋非正也【古者五口之家受田百畆为官】
　　【田十畆是为私得其什而官税其一故曰什一周谓之彻殷谓之助夏谓之贡其实一也皆通法也今乃弃中平之法而财田并赋言其赋民甚矣　谷梁传】　哀公问于有若曰年饥用不足如之何【称有若者君臣之辞用谓国用公意盖欲加赋以足用也】有若对曰盍彻乎【彻通也均也周制一夫受田百畆而与同沟共井之人通力合作计畆均収大率民得其九公取其一故谓之彻鲁自宣公税畆又逐畆什取其一则为什而取二矣故有若请但専行彻法欲公莭用以厚民也】曰二吾犹不足如之何其彻也【二即所谓什二也公意有若不喻其防故言此以示加赋之意】对曰百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足【民富则君不至独贫民贫则君不能独富有若深言君民一体之意以止公之厚敛为人生者所宜深念也　杨氏曰仁政必自经界始经界正而后井地均谷禄平而军国之需皆量是以为出焉故一彻而百度举矣上下寕忧不足乎以二犹不足而教之彻疑若迂矣然什一天下之中正多则桀寡则貉不可改也后世不究其本而唯末之图故征敛无艺费出无经而上下困矣又恶知盍彻之当务而不为迂乎　论语】孟子曰耕者助而不税则天下之农皆悦而愿耕于其野矣【但使出力以助耕公田而不税其私田也　孟子】　白圭曰吾欲二十而取一何如【白圭名丹周人也欲更税法二十分而取其一分林氏曰按史记白圭能薄饮食忍嗜欲与童仆同苦乐乐观时变人弃我取人取我与以此居积致富其为此论盖欲以其术施之国家也】孟子曰子之道貉道也【貉北方夷狄之国名也】万室之国一人陶则可乎曰不可器不足用也【孟子设喻以诘圭而圭亦知其不可也】曰夫貉五谷不生惟黍生之无城郭宫室宗庙祭祀之礼无诸侯币帛饔飱无百官有司故二十取一而足也【北方地寒不生五谷黍早故生之饔飱以饮食馈客之礼也】今居中国去人伦无君子如之何其可也【无君臣祭祀交际之礼是去人伦无百官有司是无君子】陶以寡且不可以为国况无君子乎【因其辞而折之】欲轻之于尧舜之道者大貉小貉也欲重之于尧舜之道者大桀小桀也【什一而税尧舜之道也多则桀寡则貉今欲轻重之则是小貉小桀而已　同上】
　　禹别九州随山濬川任土作贡【书序　蔡氏曰上之所取谓之赋下之所供谓之贡是篇有贡有赋而独以贡名篇者孟子曰夏后氏五十而贡贡者校数嵗之中以为常则贡又夏后氏田赋之总名】冀州厥土惟白壤【汉孔氏曰无块曰壤顔氏曰柔土曰壤夏氏曰周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之地征则夫教民树艺与因地制贡固不可不先于辨土也然辨土之宜有二白以辨其色壤以辨其性也益草人粪壤之法骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿粪治田畴各因色性而辨其所当用也曽氏曰冀州之土岂皆白壤云然者土防之法从其多者论也】厥赋惟上上错厥田惟中中【赋田所出谷米兵车之类错杂也赋第一等而错出第二等也田第五等也赋髙于田四等者地广而人稠也林氏曰冀州先赋后田者冀王畿之地天子所自治并与场圃园田漆林之而征之如周官载师所载赋非尽出于田也故以赋属于厥土之下余州皆田之赋也故先田而后赋又按九等之赋皆毎州嵗入总数以九州多寡相较而为九等非以是等田而责其出是等赋也冀独不言贡篚者冀天子封内之地无所事于贡篚也】兖州厥土黒坟【坟土脉坟起也如左氏所谓祭之地地坟是也】厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同【田第六等赋第九等贞正也兖赋最薄言君天下者以薄赋为正也作十有三载乃同者兖当河下流之冲水激而湍悍地平而土疎被害尤剧今水患虽平而卑湿沮洳未必尽去土旷人稀生理鲜少必作治十有三载然后赋法同于他州此为田赋而言故其文属于厥赋之下先儒以为禹治水所歴之年且谓此州治水最在后毕州为第九成功因以上文厥赋贞者谓赋亦第九与州正为相当殊无意义其説非是】青州厥土白坟海滨广斥【滨涯也海涯之地广漠而斥卤许慎曰东方谓之斥西方谓之卤斥卤咸地可煑为盐者也】厥田惟上下厥赋中上【田第三赋第四也】徐州厥土赤埴坟【土黏曰埴埴腻也黏泥如脂之腻也周有传埴之工老氏言埏埴以为器惟土惟黏腻细宻故可搏可埏也】厥田惟上中厥赋中中【田第二等赋第五等也】扬州厥土惟涂泥【涂泥水泉湿也下地多水其土淖】厥田惟下下厥赋下上上错【田第九等赋第七等杂出第六等也言下上上错者以本设赋九等分为三品下上与中下异品故变文言下上上错也】荆州厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下【荆州之土与扬州同故田比扬只加一等而赋为第三等者地濶而人工修也】豫州厥土惟壤下土坟垆【土不言色者其色杂也垆疏也顔氏曰而疏者谓之垆其土有髙下之不同故别言之】厥田惟中上厥赋错上中【田第四等赋第二等杂出第一等也】梁州厥土青黎【黎黒也】厥田惟下上厥赋下中三错【田第七等赋第八等杂出第七等第九等也按赋杂出他等者或以为嵗有丰凶或以为户有増减皆非也意者地力有上下年分不齐如周官田一易再易之类故赋之等第亦有上下年分冀之正赋第一等而闲嵗第二等也扬之正赋第七等而间嵗第六等也豫之正赋第二等而间嵗第一等也梁之正赋第八等而间嵗出第七等第九等也当时必有条目详具今不存矣书之所载特凡例若嵗之丰凶户之増减则九州皆然何独于冀豫梁四州言哉】雍州厥土惟黄壤【黄者土之正色林氏曰物得其常性者最贵雍州之土最贵故其田非他州所及】厥田惟上上厥赋中下【田第一等而赋第六等者地狭而人功少也】六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦【孔大也水火金木土谷皆大修治也土者财之自生谓之庶土则非特谷土也庶土有等当以肥瘠髙下名物交相正焉以任土事底致也因庶土所出之财而致谨其财赋之入如周大司徒以土宜之法辨十有二土之名物以任土事之类咸皆也则品节之也九州谷土又皆品节之以上中下三等如周大司徒辨十有二壤之名物以教稼穑之类中邦中国也盖土赋或及于四夷而田赋则止于中国而已故曰成赋中邦】五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米【甸服畿内之地也甸田服事也以皆田赋之事故谓之甸服五百里者王城之外四面皆五百里也禾全本曰总刈禾曰铚半藁也半藁去皮曰秸谓之服者三百里内去王城为近非惟纳总铚秸而又使之服输将之事也独于秸言之者总前二者而言也粟谷也内百里为最近故并禾本总赋之外百里次之只刈禾半藁纳也外百里又次之去藁麤皮纳也外百里为逺去其穂而纳谷外百里为尤逺去其谷而纳米盖量其地之逺近而为纳赋之轻重精麄也此分甸服五百里而为五等者也　已上赋法】冀州岛夷皮服【海曲曰岛海岛之夷以皮服来贡也】夹右碣石入于河【碣石地志在北平郡骊城县西南河口之地今平州之南也冀州北方贡赋之来自北海入河南向西转而碣石在其右转屈之间故曰夹右也程氏曰冀为帝都东西南三面距河他州贡赋皆以逹河为至故此三方亦不必书而其北境则汉辽东西右北平渔阳上谷之地其水如辽濡滹易皆中髙不与河通故必自北海然后能逹河也】兖州厥贡漆丝厥篚织文【贡者下献其土所有于上也兖地宜漆宜桑故贡漆丝也篚竹器筐属也古者币帛之属则盛之以筐篚而贡焉经曰篚厥黄是也织文者织而有文锦绮之属也以非一色故以织文总之林氏曰有贡又有篚者所贡之物入于篚也】浮于济漯达于河【舟行水曰浮漯者河之支流也兖之贡赋浮济浮漯以逹于河也帝都冀州三面距河达河则达帝都矣又按地志曰漯水出东郡东武阳至千乗入海程氏以为此乃汉河与漯殊异然亦不能明言漯河所在未详其地也】青州厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝【盐斥地所出絺细葛也错杂也海物非一种故曰错林氏曰既总谓之海物则固非一物矣此与扬州齿革羽毛惟木文势正同错盖别为一物如锡贡磬错之错理或然也畎谷也岱山之谷也枲麻也怪石怪异之石也林氏曰怪石之贡诚为可疑意其必湏以为器用之饰而有不可阙者非特贡其怪异之石以为玩好也莱夷顔师古曰莱山之夷齐有莱侯莱人即今莱州之地作牧者言可牧放夷人以畜牧为生也檿山桑也山桑之丝其靭中琴瑟之苏氏曰惟东莱为有此丝以之为缯其坚靭异常莱人谓之山茧】浮于汶达于济【汶水出泰山郡莱芜县原山今袭庆府莱芜县也西南入济在今郓州中都县也盖淄水出莱芜原山之隂东北而入海汶水出莱芜原山之阳西南而入济不言达河者因于兖也】徐州厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳桐泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟【徐州之土虽赤而五色之土亦间有之故制以为贡周书作雒曰诸侯受命于周乃建大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯凿其方取面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室此贡土五色意亦为是用也羽畎羽山之谷也夏翟雉具五色其羽中旌旄者也染人之职秋染夏郑氏曰染夏者染五色也林氏曰古之车服器用以雉为饰者多不但旌旄也曽氏曰山雉具五色出于羽山之畎则其名山以羽者以此欤峄山名地志云东海郡西有葛峄山古文以为峄山下邳今淮阳军下邳县也阳者山南也桐特生之桐其材中琴瑟诗曰梧桐生矣于彼朝阳盖草木之生以向日为贵也泗水名出鲁国卞县桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱因以为名西南过彭城又东南过下邳入淮卞县今袭庆府泗水县也滨水旁也浮磬石露水滨若浮于水然或曰非也泗滨非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以为古取磬之地曽氏曰不谓之石者成磬而后贡也淮夷淮之夷也蠙蚌之别名也暨及也珠为服饰鱼用祭祀今濠泗楚皆贡淮白鱼亦古之遗制欤夏翟之出于羽畎桐之生于峄阳浮磬之出于泗滨珠鱼之出于淮夷各有所产之地非他处所有故详其地而使贡也赤黒色币也武成曰篚厥黄纎缟皆缯也礼曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎记曰有虞氏缟衣而养老则知纎缟皆缯之名也曽氏曰赤而有黒色以之为衮所以祭也以之为端所以齐也以之为冠以为首服也黒经白纬曰纎纎也缟也皆去凶即吉之所服也】浮于淮泗达于河【许慎曰汳水受陈留浚义隂沟至蒙为灉水东入于泗则淮泗之可以达于河者以灉至于泗也许慎又曰泗受泲水东入淮盖泗水至大野而合泲然则泗之上源自泲亦可以通河也】扬州厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡【三品金银铜也瑶琨玉石名诗曰何以舟之惟玉及瑶琨説文云石之羙似玉者取之可以为礼器篠之材中于矢之笴簜之材中于乐之管簜亦可为符节周官掌节有英簜象有齿犀兕有革鸟有羽兽有毛木楩梓豫章之属齿革可以成车甲羽毛可以为旌旄木可以备栋宇器械之用也岛夷东南海岛之岛卉草也葛越木绵之属织贝锦名织为贝文诗曰贝锦是也今南夷木绵之精好者亦谓之吉贝海岛之夷以卉服来贡而织贝之精者则入篚焉包裹也小曰橘大曰柚锡者必待锡命而后贡非嵗贡之常也张氏曰必锡命乃贡者供祭祀燕宾客则诏之口腹之欲则难于出令也】于江海达于淮泗【顺流而下曰江入海自海而入淮泗不言达于河者因于徐也禹时江淮未通故沿于海至吴始开防沟隋人广之而江淮舟船始通也孟子言排淮泗而注之江记者之误也】荆州厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛三邦防贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳锡大【荆之贡与扬州大抵多同然荆先言羽毛者汉孔氏所谓善者为先也按职方氏扬州其利金锡荆州其利丹银齿革则荆扬所产不无优劣矣杶栝柏三木名也杶木似樗而可谓弓干栝木栢叶松身砺砥皆磨石砥以细宻为名砺以麤粝为称砮者中矢镞之用肃愼氏贡石砮者是也丹丹砂也箘簵竹名楛木名皆可以为矢董安于之治晋阳也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廪之其髙丈余赵襄子发而试之其坚则箘簵不能过也则箘簵盖竹之坚者其材中矢之笴楛肃慎氏贡楛矢者是也三邦未详其地底致也致贡箘簵楛之有名者也匦匣也菁茅有刺而三脊所以供祭祀缩酒之用既包而又匣之所以示敬也齐桓公责楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒又管子云江淮之间一茅而三脊名曰菁茅菁茅一物也孔氏谓菁以为葅者非也今辰州麻阳县包茅山出包茅有刺而三脊纁周礼染人夏纁纁绛色币也玑珠不圆者组绶类大龟尺有二寸所谓国之守非可常得故不为常贡若偶得之则使之纳钖于上谓之纳锡者下与上之辞重其事也】浮于江沱潜汉逾于洛至于南河【江沱潜汉其水道之出入不可详而大势则自江沱而入潜汉也逾越也汉与洛不通故舍舟而陆以达于洛自洛而至于南河也程氏曰不迳浮江汉兼用沱潜者随其贡物所出之便或由经流或循枝期于便事而已】豫州厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错【杜氏曰周官载师漆林之征二十有五周以为征而此乃贡者盖豫州在周为畿内故载师掌其征而不制贡禹时豫在畿外故有贡也推此义则冀不言贡者可知顔师古曰织纻以为布及练然经但言贡枲与纻成布与未成布不可详也纩细绵也磬错治磬之错也非所常用之物故非常贡必待锡命而后纳也与扬州橘柚同然扬州先言橘柚而此先言锡贡者橘柚言包则于厥篚之文无嫌故言锡贡在后磬错则与厥篚之文嫌于相属故言锡贡在前盖立言之法也】浮于洛达于河【豫州去帝都最近豫之东境径自入河豫之西境则浮于洛而后至河也】梁州厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐貍织皮【璆玉磬鐡柔鐡也镂刚鐡可以刻镂者也磬石磬也言鐡而先于银者鐡之利多于银也后世蜀之卓氏程氏以铁冶富拟封君则梁之利尤在于铁也织皮者梁州之地山林为多兽之所走熊罴狐貍四兽之皮制之可以为裘其毳毛织之可以为罽也　林氏曰徐州贡浮磬此州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重岂非以其声角而在清浊大小之间最难得其和者哉】西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河【西倾山名地志在陇西郡临洮县西今洮州临潭县西南桓水名水经曰西倾之南桓水出焉苏氏曰汉始出为漾东南流为沔至汉中东行为汉沔郦道元曰自西倾而至葭萌浮于西汉西汉即潜水也自西汉遡流而届于晋夀界阻様枝津南歴冈北迤逦接汉沔歴汉川至于褒水逾褒而暨于衙岭之南溪灌于斜川届于武功而北以入于渭汉武帝时人有上书欲通褒斜道及漕事下张汤问之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳上沔入褒褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此则汉中谷可致经言沔渭而不言褒斜者因大以见小也褒斜之间絶水百余里故曰逾然于经文则当曰逾于渭今曰逾于沔此又未可暁也絶河而渡曰乱】雍州厥贡惟球琳琅玕【球琳羙玉也琅玕石之似珠者尔雅曰西北之羙者有昆崘虚之球琳琅玕今南海有青琅玕珊瑚属也】浮于积石至于龙门西河防于渭汭【积石地志在金城郡河关县西南羌中今鄯州龙支县界也龙门山地志在冯翊夏阳县今河中府龙门县也西河冀之西河也雍之贡道有二其东北境则自积石至于西河其西南境则防于渭汭言渭汭不言河者蒙梁州之文也他州贡赋亦当不止一道发此例以互见耳】织皮昆崘析支渠搜西戎即叙【昆崘即河源所出在临羌析支在河闗西千余里渠搜水经曰河从朔方东转经渠搜县故城北盖近朔方之地也三国皆贡皮衣故以织皮冠之皆西方戎落故以西戎总之即就也雍州水土既平而余功及于西戎故附于末　已上贡法及贡道　禹贡】
　　右虞夏赋贡
　　古者【谓殷时】市廛而不税【廛市物邸舍税其舍不税其物】关讥而不征【讥讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也】林麓川泽以时入而不禁【麓山足也　王制此条殷赋法】　大司徒以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政【均平也五物五地之物也九等骍刚赤缇之属征税也民职九职也地贡贡地所生谓九谷财谓泉谷赋谓九赋及军赋　地官】　土均掌平土地之政以均地守以均地事【政读为征所平之税邦国都鄙也地守虞衡之属地事农圃之职　同上　此二条财赋通制】　大宰以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰闗市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋【财泉谷也郑司农云邦中之赋二十而税一各有差也币余百工之余谓赋口率出泉也今之筭钱民或谓之赋此其旧名与乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以徴其财征皆谓此赋也邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也闗市山泽谓占防百物币余谓占卖国中之斥币皆末作当増赋者若今贾人倍算矣自邦中以至币余各入其所有谷物以当赋泉之数毎处为一书所待异也　天官此条九等赋法】　载师掌任土之法以物地事授地职而待
　　其政令【任土者任其力势所能生育且以制贡赋也物物色之以知其所宜之事而授农牧衡虞使职之】以廛里任国中之地以埸圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地【注见井田篇】凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五【征税也郑司农云任地谓任土地以起税赋也谓国宅凡官所有宫室吏所治者也国税轻近而重逺近者多役也园防亦轻之者廛无谷园少利也古之宅必树而畺埸有　地官　此条任地定赋之法】　闾师凡任民任农以耕事贡九谷任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物【贡草木谓葵韭果蓏之属】凡无职者出夫布【独言无职者掌其九赋同上　此任民出赋之法】小司徒乃分地域而辨其守施其职而平其政【分地域谓建邦国造都鄙制乡遂也辨其守谓衡虞之属职谓九职政当作征税也】　闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时徴其赋【国中及四郊是所主数六乡之中自廛里至逺郊也掌六畜数者农事之本也赋谓九赋及九贡】县师以嵗时徴野之赋贡【野谓甸稍县都也所徴赋贡与闾师同】　遂师入野职野赋于玉府【民所入货贿以当九职九赋中玉府之用者】　里宰待有司之政令而徴敛其财赋　旅师掌聚野之耡粟屋粟间粟【野谓逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罚九夫之税粟间粟闲民无职事者所出一夫之征粟】　载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征【郑司农云宅不毛者谓不树桑麻也布泉也谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟以共吉凶二服及丧器也民有间无职事者出夫税家税也夫税者百畆之税家税者出士徒车辇给繇役】以时徴其赋　司稼巡野观稼以年之上下出敛法【敛法者丰年从正凶荒则损若今十伤二三实除减半　并地官】　司书凢税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉【法犹数也应当税者之数成犹毕也　天官】　大宰以八则治都鄙五曰赋贡以驭其用【赋口率出泉也贡功也九职之功所税也同上】　大司徒以荒政十有二聚万民二曰薄征六曰
　　去几【去几去其税耳　地官】　均人掌均地政均地守均地职【政读为征地征谓地守地职之税也地守衡虞之属地职农圃之属】凶札则无财赋不收地守地职不均地政【无财赋恤其乏困也财赋九赋也不収山泽及地税亦不平计地税也非凶札之嵗当収税乃均之耳　同上】　年不顺成闗梁不租山泽列而不赋【闗梁不租此周礼也殷则闗恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也　玉藻　已上征免之法】　廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府凡屠者敛其皮角筋骨入于玉府　肆长敛其总布　司市国凶荒札丧则市无征而作布　司闗司货贿之出入者掌其治禁与其征廛凢货不出于闗者举其货罚其人国凶札则无闗门之征【注并见政事下篇　已上闗市之赋】　委人掌敛野之赋敛薪刍凡疏材木材凡畜聚之物【野谓逺郊以外也所敛野之赋谓野之园圃山泽之赋也凡疏材革木有实者也凡畜聚之物瓠葵芋御冬之具也野之农赋旅师敛之工商嫔妇遂师以入玉府其牧则遂师又以共野牲】　山虞掌山林之政令物为之厉而为之守禁令万民时斩材有期日春秋之斩木不入禁凡窃木者有刑罚　林衡掌巡林麓之禁令而平其守以时计林麓而赏罚之若斩木材则受灋于山虞而掌其政令　川衡掌巡川泽之禁令而平其守以时舍其守犯禁者执而诛罚之　泽虞掌国泽之政令为之厉禁使其地之人守其财物以时入之于玉府颁其余于万民【并地官】　人凡者掌其政令凡征入于玉府【天官　注并见政事下篇】　卝人掌金玉锡石之地而为之厉禁以守之【锡鈏也】若以时取之则物其地图而授之【物地占其形色知咸淡也授之教取者之处】巡其禁令【行其禁明其令地官】　　职金掌凡金玉锡石丹青之戒令【青空青也】受其入征者辨其物之恶与其数量楬而玺之入其金锡于为兵器之府【为兵器者攻金之工六也守藏者玉府内府也郑司农云受其入征者谓主受采金玉锡石丹青者之租税也玺而楬之者楬书其数量以着其物也玺者印也既楬书揃其数量又以印封之今时之书有所表识谓之楬橥】入其要【要凡数也入之于大府　秋官】　角人掌以时徴齿角凡骨物于山泽之农以当邦赋之政令【山泽出齿角骨物大者犀象其小者麋鹿】以度量受之以共财用【骨入漆浣者受之以量其余以度度所中】　羽人掌以时徴羽翮之政于山泽之农以当邦赋之政令【翮羽本】凡受羽十羽为审百羽为十为【审搏防羽数束名也尔雅曰一羽谓之箴十羽为之防百羽为之緷其名音相近也一羽则有名盖失之矣】掌葛掌以时徴絺绤之材于山农凡葛征徴草贡之
　　材于泽农以当邦赋之政令【草贡出泽防纻之属可缉绩者】以权度受之【以知轻重长短也故书受或为授杜子春云当为受】　掌染草掌以春秋敛染草之物【染草茅搜槖芦豕首紫茢之属】以权量受之以待时而颁之【谨量以知轻重多少时染夏之时】　掌炭掌灰物炭物之徴令以时入之【灰炭皆山泽之农所出也灰给澣练炭之所共多】以权量受之以共邦之用凡炭灰之事　掌荼掌以时聚荼以共丧事【共丧事者以着物也既夕礼曰菌着用茶】徴野疏材之物以待邦事凡畜聚之物【荼茅莠疏材之类也因使掌焉徴者徴于山泽入于委人】　掌蜃掌敛互物蜃物【互物蚌蛤之属　并地官】　孟冬乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦【因盛徳在水收其税月令　已上山泽之赋】
　　右殷周赋法　古之为市者以其所有易其所无者有司者治之耳有贱丈夫焉必求龙防而登之以左右望而罔市利人皆以为贱故从而征之征商自此贱丈夫始矣【治之谓治其争讼左右望者欲得此而又取彼也罔谓罔罗取之也从而征之谓人恶其専利故就征其税后世縁此遂征商人也　孟子】　文王之治岐也关市讥而不征泽梁无禁【闗谓道路之关市谓都邑之市讥察也征税也闗市之吏察异服异言之人而不征商贾之税也泽谓潴水梁谓鱼梁与民同利不设禁也　同上】　周公曰继自今嗣王以万民惟正之供【无逸】　叔向曰齐其何如晏子曰此季世也民参其力二入于公而衣食其一【言公重赋敛　昭三年左氏传】　齐侯疾不瘳欲诛祝史晏子曰不可为也【言非诛祝史所能治】山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之【衡鹿舟鲛虞候祈望皆官名也言公専守山泽之利不与民共】县鄙之人入从其政偪介之闗暴征其私【介隔也迫近国都之闗言边鄙既入服政役又为近闗所征税枉暴夺其私物】承嗣大夫强易其贿【承嗣大夫世位者】布常无艺【艺法制也言布政无法制】徴敛无度宫室日更淫乐不违【违去也】内宠之妾肆夺于市【肆放也】外宠之臣僣令于鄙【诈为教令于边鄙】私欲养求不给则应【养长也所求不给则应之以罪】民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东【聊摄齐西界也平原聊城县东北有摄城也】姑尤以西【姑尤齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海】其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅【万万曰亿万亿曰兆】君若欲诛于祝史修德而后可公説使有司寛政毁闗去禁薄敛已责【除逋责　昭二十年左氏传】　孟子曰有布缕之征粟米之征力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离【征赋之法嵗有常数然布缕取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬当各以其时若并取之则民力有所不堪矣今两税三限之法亦此意也尹氏曰言民为邦本取之无度则其国危矣】又曰市廛而不征法而不廛则天下之商皆悦而愿藏于其市矣闗讥而不征则天下之旅皆悦而愿出于其路矣廛无夫里之布则天下之民皆悦而愿为之氓矣【周礼宅不毛者有里布民无职事者出夫家之征郑氏谓宅不种桑麻者罚之使出一里二十五家之布民无常职者罚之使出一夫百畆之税一家力役之征也今战国时一切取之市宅之民已赋其廛又令出此夫里之布非先王之法也氓民也　孟子】　戴盈之曰什一去闗市之征今兹未能请轻之以待来年然后已何如【盈之亦宋大夫也什一井田之法也闗市之征商贾之税也已止也】孟子曰如知其非义斯速已矣何待来年【同上】
　　大宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡【嫔故书作宾郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽物物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也谓嫔贡丝枲器贡银铁石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡盹干栝柏篠簜也货贡金玉贝也服贡絺纻也斿读如囿游之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡襍物鱼盐橘柚　天官】　大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗壹见其贡服物又其外方五百里谓之衞服五嵗壹见其贡材物又其外方五百里谓之要服六嵗壹见其贡货物九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵寳为挚【秋官注见宾礼觐礼】　小行人令诸侯春入贡【贡六服所贡也　同上】　大司马施贡分职以任邦国【职谓职税也任犹事也事以其力之所堪　夏官】　职方氏凢邦国制其贡各以其所有【国之地物所有　同上】　土均掌平土地之政以均地贡【地贡诸侯之九贡地官】　掌货贿【职阙地官】　　内府凢四方之币献之金玉齿革兵器凢良货贿入焉【诸侯朝聘所献国珍　天官】　山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物【山林之名与物若岱畎丝枲峄阳孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之虫兽　夏官】川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物【川泽之名与物若泗滨浮磬淮夷蠙珠暨鱼泽之萑蒲　同上】　懐方氏致方贡致逺物【逺物九州之外无贡法而至者　同上】
　　右贡法　文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供【游田国有常制文王不敢盘游无度上不滥费故下无过取而能以庶邦惟正之供于常贡正数之外无横敛也言庶邦则民可知文王为西伯所统庶邦皆有常供春秋贡于霸主者班班可见至唐犹有送使之制则诸侯之供方伯旧矣　无逸】　祭公谋父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞宾服蛮夷要服戎狄荒服【注见封建】甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆嵗见】宾服者享【供时享也享献也周礼甸圻二嵗而见男圻三嵗而见采圻四嵗而见衞圻五嵗而见其见也皆以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭】要服者贡【供嵗贡也要服六嵗一见】荒服者王【王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚诗曰自彼氐羌莫敢不来王】日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曽髙】时享【时享于二祧】嵗贡【嵗贡于坛墠】终王【终谓垂终也朝嗣王及即位而来见】先王之训也【国语周语】　惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒大保乃作旅獒用训于王【九夷八蛮多之称也职方言四夷八蛮尔雅言九夷八蛮但言其非一而已武王克商之后威徳广被九州之外蛮夷戎狄莫不梯山航海而至曰通道云者盖蛮夷来王则道路自通非武王有意于开四夷而斥大境土也西旅西方蛮夷国名犬髙四尺曰獒按説文曰犬知人心可使者大保召公奭也此旅獒之本序】曰明王慎徳四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食器用【方物方土所生之物明王谨徳四夷咸宾其所贡献惟服食器用而已言无异物也】王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟徳其物【徳之致谓上文所贡方物也昭示方物于异姓之诸侯使之无废其职分寳玉于同姓之诸侯使之益厚其亲如分陈以肃慎氏之矢分鲁以夏后氏之璜之类王者以其徳所致方物分赐诸侯故诸侯亦不敢轻易其物而以徳视其物也　旅獒】　昔武王克商通道于九夷百蛮【九夷东夷九国百蛮蛮有百邑也】使各以其方贿来贡【方贿各以所居之方所出货贿为贡也】使无忘职业于是肃慎氏贡楛矢石砮其长尺有咫【肃慎北夷之国传曰肃慎燕亳吾北土也楛木也砮镞也以石为之八寸曰咫】先王欲昭其令德之致逺也以示后之人使永监焉【监视也】故铭其栝曰肃慎氏之贡矢【国语鲁语】　齐桓公以诸侯之师伐楚管仲曰尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴【包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅茅之为异未审】对曰贡之不入寡君之罪也敢不共给【僖四年左氏传】　齐侯脩礼于诸侯诸侯官受方物【诸侯官司各于齐受其方所贡天子之物　僖七年左氏传】　同盟于平丘子产争承【承贡赋之次】曰昔天子班贡轻重以列【列位也】列尊贡重周之制也【公侯地广故所贡者多】卑而贡重者甸服也【甸服谓天子畿内共职贡者】郑伯男也而使从公侯之贡【言郑国在甸服外爵列伯子男不应出公侯之贡】惧弗给也敢以为请诸侯靖兵好以为事【靖息也】行理之命【行理使人通聘问者】无月不至贡之无艺【艺法制】小国有阙所以得罪也诸侯脩盟存小国也贡献无极亡可待也存亡之制将在今矣自日中以争至于昏晋人许之【昭十三年左氏传】
　　天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职【府主藏六物之税者此亦殷时制也周则皆属司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货卝人也　曲礼】　冡宰制国用必于嵗之杪五谷皆入然后制国用【制国用如今度支经用杪末也】用地小大视年之丰耗【小国大国丰凶之年各以嵗之收入制其用多少多不过礼少有所杀】以三十年之通制国用量入以为出【通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给者】祭用数之仂【算今年嵗一经用之数用其什一】丧用三年之仂【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂】国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐【菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食　王制】　大宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移职事【注见政事上篇】以九赋敛财贿【详见上赋法章】以九式均节财用一曰祭祀之式二曰宾客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式【式谓用财之节度荒凶年也羞饮食之物也工作器物者币帛所以赠劳宾客者刍秣养牛马禾谷也郑司农云匪分也颁读为班布之班谓班赐也谓王所分赐羣臣也好用燕好所赐予】以九贡致邦国之用【详见上章】　小宰执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用以灋掌祭祀朝觐防同宾客之戒具军旅田役丧荒亦如之【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共】七事者令百官府共其财用治其施舍聴其治讼【七事谓先四如之者三也施舍不给役者】　宰夫掌治灋以攷百官府羣都县鄙之治乗其财用之出入凢失财用物辟名者以官刑诏冡宰而诛之其足用长财善物者赏之【羣都诸采邑也六遂五百家为鄙五鄙为县言县鄙而六乡州党亦存焉乗犹计也财泉谷也用货贿也物畜兽也辟名诈为书以空作见文书与实不相应也官刑在司冦五刑第四者】大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府【九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用其余以给国之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文】凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉凡颁财以式法授之闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予【待犹给也此九赋之财给九式者膳服即羞服也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也丧纪即丧荒也赐予即好用也郑司农云币余使者有余来还也谓币余占卖国之斥币】凢邦国之贡以待吊用【此九贡之财所给也给吊用给凶事之五礼】凢万民之贡以充府库【此九职之财充犹足】凢式贡之余财以共玩好之用【谓先给九式及吊用足府库而有余则乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文】凢邦之赋用取具焉【赋用用赋】嵗终则以货贿之入出防之　玉府掌王之金玉玩好兵器凢良货贿之藏【良善也凡此皆式贡之余财所作其不良又有受而藏之者】凢王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之【谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰馈春秋曰齐侯来献戎捷尊鲁也丈织画及绣锦】凡王之好赐共其货贿　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用【大用朝觐之颁赐】凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉【诸侯朝聘所献国珍】凡适四方使者共其所受之物而奉之【王所以遗诸侯者】凡王及冢宰之好赐予则共之【冢宰待四方宾客之小治或有所善亦赐予之】　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者【布泉也布读为宣布之布其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不徧入出谓受之复出之共百物者或作之或买之待犹给也有法百官之公田也泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识本制至汉惟有五铢乆行王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右丈曰货左丈曰布重二十五铢直货泉二十五大原径一寸二分重十二铢丈曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右丈曰货左丈曰泉直一也】共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客丧纪防同军旅共其财用之币赍赐予之财用【赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资谓赍资同耳其字以齐次为声从贝变易古字亦多或】凡邦之小用皆受焉【皆来受】嵗终则防唯王及后之服不防　司防掌邦之六典八法八则之贰以逆邦国都鄙官府之治【逆受而钩考之】以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之贰以逆羣吏之治而聴其防计【郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里书谓簿书契其最凡也版户籍也图土地形象田地广狭】以参互考日成以月要考月成以嵗防考嵗成【参互谓司书之要贰与职内之入职嵗之出故书互为巨杜子春读为参互】以周知四国之治以诏王及冡宰废置【周犹徧也言四国者本逆邦国之治亦钩考以告】　司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币【九正谓九赋九贡正税也九事谓九式变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也叙犹比次也谓钩考其财币所给及其余见为之簿书故书受为授郑司农云授当为受谓受财帛之簿书也谓亦受録其余币而为之簿书使之入于职币币物当以时用之久藏将朽蠧】凡上之用财用必考于司防【上谓王与冢宰王虽不防亦当知多少而阙之司防以九式均节邦之财用】三嵗则大计羣吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之徴令【械犹兵也逆受而钩考之山林川泽童枮则不税】凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉【法犹数也应当税者之数成犹毕也】凡邦治考焉【考其法于司书】　职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用【辨财用之物处之使种类相从总谓簿书之种别与大凡官府之有财入若闗市之属】凡受财者受其贰令而书之【受财受于职内以给公用者贰令谓若今御史所写下本奏王所可者书之若言某月某日某甲诏书出其物若干给某官某事】及防以逆职嵗与官府财用之出【亦参互钩考之】而叙其财以待邦之移用【亦钩考今嵗中余见为之簿移用谓转运给他】　职嵗掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待防计而考之【以贰者亦如职内书其贰令而编存之】凡官府都鄙羣吏之出财用受式法于职嵗【百官之公用式法多少职嵗掌出之旧用事存焉】凡上之赐予以叙与职币授之【叙受赐者之尊卑】及防以式法賛逆防【助司会钩考羣吏之计】　职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币【币谓给公用之余凡用邦财者谓军旅】振掌事者之余财【振犹抍也检也掌事谓以王命有所作为先言敛币后言振财互文】皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予【奠定也故书録为禄杜子春云禄当为録定其録籍郑司农云楬之若今时为书以着其币】嵗终则防其出凡邦之防事以式法賛之【并天官】　遗人掌邦之委积以待施恵乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒【委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用也职内邦之移用亦如此也皆以余财共之少曰委多曰积乡里乡所居也囏阨犹困乏也门关以养老孤人所出入易以取饩廪也羇旅过行寄止者待凶荒谓邦国所当通给者也故书囏阨作槿阨羇作寄杜子春云槿阨当为艰阨寄当为羇】凡委积之事巡而比之以时颁之　委人以稍聚待宾客以甸聚待羇旅【聚凡畜聚之物也】凡其余聚以待颁赐【余当为余声之误也余谓县都畜聚之物】　廪人掌九谷之数以待国之匪颁赒赐稍食【匪读为分分颁谓委人之职诸委积也赒赐谓王所赐予给好用之式也稍食禄廪】以嵗之上下数邦用以知足否以诏谷用以治年之凶丰【数犹计也】凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也【此皆谓一月食米也六斗四升曰鬴】若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用【就谷就都鄙之有者杀犹减也】　舍人掌平宫中之政分其财守以法掌其出入【政谓用谷之政也分其财守者计其用谷之数分送宫正内宰使守而颁之也而行出于廪人其有空缺则计之还入】掌米粟之出入辨其物【九谷六米别为书】嵗终则防计其政【政用谷之多少】　仓人掌粟入之藏【九谷尽藏焉以粟为主】辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余法用有余则藏之以待凶而颁之【止犹杀也杀余法用谓道路之委积所以丰优宾客之属】　舂人掌共米物【米物言非一米】掌凡米事稾人掌共外内朝冗食者之食【外朝司冦断狱弊讼之朝也今司徒府中】
　　【有百官朝会之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与内朝路门外之朝也冗食者谓留治文书若今尚书之属诸直上者　并地官】　酒正掌酒之赐颁皆有法以行之【法尊卑之差】凡有秩酒者以书契授之【郑司农云有秩酒者给事中予之酒秩常也常受酒者国语曰至于今秩之谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩】酒正之出日入其成月入其要小宰聴之【出谓授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰】嵗终则防唯王及后之饮酒不防　司裘凡邦之皮事掌之嵗终则防唯王之裘与其皮事不防　掌皮掌秋敛皮冬敛革春献之【皮革逾嵗干久乃可用献之献其良者于王以入司裘给王用】遂以式法颁皮革于百工【式法作物所用多少故事】共其毳毛为氊以待邦事【当用氊则共之毳毛毛细缛者】嵗终则防其财赍【财敛财本数及余见者赍所给予人以物曰赍今时诏书或曰赍计吏郑司农云赍或为资】　内宰嵗终则防内人之稍食【内人主谓九御】防内宫之财用【计夫人已下所用财】　典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之【丝入谓九职之嫔妇所贡丝】掌其藏与其出以待兴功之时【丝之贡少藏之出之可同官也时者若温暖宜缣帛清凉宜文绣】颁丝于外内工皆以物授之【外工外嫔妇也内工女御】凡上之赐予亦如之【王以丝物赐人】及献功则受良功而藏之辨其物而书其数以待有司之政令上之赐予【良当为苦字之误受其麄盬之功以给有司之公用其良功者典妇功受之以共王及后之用郑司农云良功丝功缣帛】凡饰邦器者受文织丝组焉【谓茵席屏风之属】嵗终则各以其物防之【种别为计郑司农云各以其所饰之物计防傅着之】　典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍【缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻杂言此数物者以着其类众多草葛防之属故书赍作资】及献功受苦功以其贾楬而藏之以待时颁【其良功亦入于典妇功以共王及后之用郑司农云苦功谓麻功布纻】颁衣服授之赐予亦如之【授之授受颁者帛言待有司之政令布言颁衣服互文】嵗终则各以其物防之【并天官】　天子百里之内以共官千里之内以为御【谓此地之田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食王制】
　　右财用　厉王説荣夷公【説好也荣国名夷諡也】芮良夫曰【芮良夫周大夫芮伯也】王室其将卑乎【卑防也】夫荣公好専利而不知大难【専擅也】夫利百物之所生也【利生于物也専利是専百物】天地之所载也【载成也地受天气以成百物】而或専之其害多矣【害谓恶害荣公者多也孔子曰放于利而行多怨】天地百物皆将取焉胡可専也【天地成百物民皆将取用之何可専其利】夫王人者将利而布之上下者也【导开也布赋也上谓天神下谓人物】使神人百物无不得其极【极中也】犹日怵惕惧怨之来也【怵惕恐惧也】今王学専利其可乎【国语周语】　子云君子不尽利以遗民【不与民争利也】故君子仕则不稼田则不渔食时不力珍大夫不坐羊士不坐犬【食时谓食四时之膳也力犹务也天子诸侯有秩膳古者杀牲食其肉坐其皮是不无故杀之】以此坊民民犹忘义而争利以亡其身【坊记】　君子先慎乎德有德此有人有人此有土有土此有财有财此有用【先慎乎徳承上文不可不谨而言徳即所谓明徳有人谓得众有土谓得国有国则不患无财用矣】徳者本也财者末也【本上文而言】外本内末争民施夺【人君以徳为外以财为内则是争鬭其民而施之以刼夺之教也盖财者人之所同欲不能絜矩而欲専之则民亦起而争夺矣】是故财聚则民散财散则民聚【外本内末故财聚争民施夺故民散反是则有徳而有人矣】是故言悖而出者亦悖而入货悖而入者亦悖而出【悖逆也此以言之出入明货之出入也自先慎乎徳以下又因财货以明能絜矩与不能者之得失也】　生财有大道生之者众食之者寡为之者疾用之者舒则财恒足矣【吕氏曰国无游民则生者众矣朝无幸位则食者寡矣不夺农时则为之疾矣量入为出则用之舒矣愚按此因有土有财而言以明足国之道在乎务本而节用非必外本内末而后财可聚也自此以至终篇皆一意也】仁者以财身不仁者以身财【发犹起也仁者散财以得民不仁者亡身以殖货】未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也未有府库财非其财者也【上好仁以爱其下则下好义以忠其上所以事必有终而府库之财无悖出之患也】孟献子曰畜马乗不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣寕有盗臣此谓国不以利为利以义为利也【孟献子鲁之贤大夫仲孙蔑也畜马乗士初试为大夫者也伐冰之家卿大夫以上防祭用冰者也百乗之家有采地者也君子寕亡已之财而不忍伤民之力故寕有盗臣而不畜聚敛之臣此谓以下释献子之言也】长国家而务财用者必自小人矣彼为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如之何矣此谓国不以利为利以义为利也【自由也言由小人导之也此一节深明以利为利之害而重言以结之其丁寕之意切矣　并大学】　孟子曰无政事则财用不足【生之无道取之无度用之无节故也】　鬭且曰古者聚货不妨民衣食之利聚马不害民之财用【货珠玉之属自然物也货马多则养求者众妨财用力也】国马足以行军【国马民马也十六井为丘有戎马一匹牛三头足以行军也】公马足以称赋【公马公之戎马称举也赋兵赋也】不是过也公货足以宾献【宾飨献贡也】家货足以共用【家大夫也】不是过也【楚语】　古者税什一丰年补败【败谓凶年】不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也【荘二十八年谷梁传】　天子不言多少诸侯不言利害大夫不言得丧【皆谓言货财也】士不通货财【士贱虽得言之亦不得贸迁如商贾也】有国之君不息牛羊【息蕃育也】错质之臣不息鸡豚【错置也质读为贽孟子曰出疆必载质盖古字通耳置贽谓执贽而置于君士相见礼曰大夫奠贽于君再拜稽首礼记曰畜马乗者不察于鸡豚或曰置贽犹言委质也言凡委质为人臣则不得与下争利】冢卿不脩币大夫不为埸园【冢卿上卿不修币谓不修财币贩息之也治稼穑曰埸树菜蔬曰园谓若公仪子不夺园夫工女之利也】从士以上皆羞利而不与民争业乐分施而耻积藏然后民不困财贫窭者有所窜其手【窜容也谓有所容其手而力作也】多积财而羞无有【羞贫】重民任而诛不能【使民不能胜任而复诛之】此邪行之所以起刑罚之所以多也上好羞则民闇饰矣【好羞贫而事奢侈则民闇自修饰也】上好富则民死利矣二者乱之衢也【衢道】民语曰欲富乎忍耻矣倾絶矣絶故旧矣与义分背矣【忍耻不顾亷耻倾絶谓倾身絶命而求也分背如人分背而行】上好富则人民之行如此安得不乱【荀子】
　　司市国凶荒札丧则市无征而作布【详见政事下】　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者【详见上章】廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府【详见政事下】　泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者【同上】
　　右泉币　汤七年旱禹五年水人之无有卖子者汤以荘山之金铸币而赎人之无卖子者禹以歴山之金铸币以救人之困夫玉起于禺氏金起于汝汉珠起于赤墅东西南北去周七八千里水絶壤断舟车不能通为其途之逺其至之难故托用于其重以珠玉为上币以黄金为中币以刀布为下币三币握之则非有补于暖也食之则非有补于饱也先王以守财物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有调也【管子】　太公为周立九府圜法【师古曰周官太府玉府内府外府泉府天府职内职金职币皆掌财币之官故云九府圜谓均而通也】黄金方寸而重一斤钱圜函方【孟康曰外圜而内孔方也】轻重以铢【师古曰言黄金以斤为名钱则以铢为重也】布帛广二尺二寸为幅长四丈为匹故货寳于金利于刀【如淳曰名钱为刀者以其利于民也】流于泉【如淳曰流行如泉也】布于布【如淳曰布于民间】束于帛【李竒曰束聚也】太公退又行之于齐【前汉食货志】　景王二十一年将铸大钱【景王周灵王之子景王贵也二十一年鲁昭之十八年也钱者金币之名所以贸买物通财用也古曰泉后转曰钱贾侍中云虞夏商周金币三等或赤或白或黄黄为上币铜鐡为下币大钱者大于旧其贾重也唐尚书云大钱重十二铢文曰大泉五十郑司农説周礼云钱始盖一品也周景王铸大钱而有二品后数变易不识本制至汉唯五铢久行王莽时钱乃有十品今存于民多者有货布大泉货泉大泉径寸二分重十二铢文曰大泉五十则唐君所谓大泉者乃莽时泉非景王所铸明矣又景王至赧王十三世而周亡后有战国秦汉币物改转不相因先师所不能纪或云大钱文曰寳货皆非事实又单穆公云古者有母权子子权母而行然则二品之来古而然矣郑君云钱始一品至景王有二品考之不详耳】单穆公曰不可【穆公王卿士单靖公之曽孙】古者天灾降戾【降下也戾至也灾谓水旱虫螟之类】于是乎量资币权轻重以振救民【量犹度也资财也权称也振拯也】民患轻则为之作重币以行之【民患币轻而物贵则作重币以行其轻也】于是乎有母权子而行民皆得焉【重曰母轻曰子以子贸物物轻则子独行物重则以母权而行之子母相通民皆得其欲】若不堪重则多作轻以行之亦不废重于是乎有子权母而行小大利之【堪任也不任之者币重物轻妨其用也故作轻币杂而用之以重贸其贵以轻贸其贱子权母者母不足则以子平而行之故钱小大民皆以为利也】今王废轻而作重民失其资能无匮乎【废轻而作重则本竭而末寡故民失其资也】若匮王用将有所乏【民财匮无以供上故王用将乏也】乏则将厚取于民【厚取厚敛也】民不给将有逺志是离民也【给供也逺志逋逃也】且絶民用以实王府【絶民用谓废小钱敛而铸大也】犹塞川原而为潢汚也其竭也无日矣【大曰潢小曰汚竭尽也无日无日数也】王其图之王弗聴卒铸大钱【国语周语】







　　礼书纲目卷六十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十六　　　　　婺源江永撰
　　学制　　　　通礼十五
　　补
　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也在西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿　王制】　天子设四学【四学谓周四郊之虞庠也　祭义】　夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之【详见学记】　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊【学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制】天子曰辟廱诸侯曰頖宫【尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也　朱子曰辟与璧同廱和也天子之学水旋丘如璧故谓之辟廱頖亦作泮诸侯之学东西南方有水形如半璧以其半于辟廱故曰泮宫诗曰镐京辟廱记曰泮宫周学也　王制】　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也　明堂位】　古之教者家有塾党有庠术有序国有学【详见学记】
　　右设学　学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不匮矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣【成王年十五亦入诸学观礼布政四学者东序瞽宗虞庠及四郊之学也春气温养故上亲夏物盛小大殊故上齿秋物成实故贵徳冬时物藏于地唯象于天半见也故尚爵】帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而逹其不及【则法也】则徳智长而治道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣【大戴礼】　于论鼓钟于乐辟廱【辟璧通廱泽也辟廱天子之学大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰辟廱　大雅灵台】　镐京辟廱自西自东自南自北无思不服【镐京武王所营也张子曰灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也至此始为天子之学也此言武王徙居镐京讲学行礼而天下自服也大雅文王有声】　思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观
　　其旂【泮水泮宫之水也诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如半璧以其半于辟廱故曰泮水而宫亦以名也】既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚【矫矫武貌馘所割者之左耳也淑善也问讯囚也囚所虏获者盖古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯囚告故诗人因鲁侯在泮而愿其有是功也　鲁颂泮水】　天子立辟雍何所以行礼乐宣徳化也辟者璧也象璧圆又以法天于雍水侧象教化流行也诸侯曰泮宫者半于天子宫也明尊卑有差所以少也半者象璜也独南面礼仪之方有水耳明不得化四方也乡曰庠里曰序庠者庠礼义也序者序长防也【白虎通】　郑人游于乡校【乡之学校】以论执政【论其得失】然明谓子产曰毁乡校如何【患人于中谤议国政】子产曰何为夫人朝夕退而游焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之【襄三十一年左氏传】
　　帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和【胄长也自天子至卿大夫之适子也栗庄敬也上二无字与毋同凡人直者必不足于温故欲其温寛者必不足于栗故欲其栗所以虑其偏而辅翼之也刚者必至于虐故欲其无虐简者必至于傲故欲其无傲所以防其过而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具则又专在于乐如周礼大司乐掌成均之法以教国子弟而孔子亦曰兴于诗成于乐盖所以荡涤邪秽斟酌饱满动荡血脉流通精神养其中和之徳而救其气质之偏者也　舜典】　朴作教刑【夏楚二物学校之刑也同上】　使公卿之大子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长防之序入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子【尚书大传】　师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长【徳行内外之称在心为徳施之为行至徳中和之徳覆焘持载含容者也孔子曰中庸之为徳其至矣乎敏徳仁义顺时者也説命曰敬孙务时敏厥修乃来孝徳尊祖爱亲守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长防之道　朱子曰至徳者诚意正心端本清原之事道则天人性命之理事物当然之则修身齐家治国平天下之术也敏徳者强志力行蓄徳广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于己者笃实深固有以真知彼之逆恶而自不忍为者也】居虎门之左司王朝【虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王】掌国中失之事以教国子弟【教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也故书中为得杜子春云当为得记君得失若春秋是也】凡国之贵游子弟学焉【贵游子弟王公之子弟游无官师者　地官】　保氏养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容【养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也五礼吉凶賔军嘉也六乐云门大咸大韶大夏大濩大武也郑司农云五射白矢参连剡注襄尺井仪也五驭鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形防意转注处事假借谐声也九数方田粟米差分少广商功均输方程赢不足旁要今有重差夕桀句股也谓祭祀之容齐齐皇皇賔客之容穆穆皇皇朝廷之容济济翔翔丧纪之容累累颠颠军旅之容暨暨詻詻车马之容匪匪翼翼　同上】　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉【郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐谓董仲舒云成均五帝之学成均之法者其遗礼可法也国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊则周人立此学之宫】凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中】以乐徳教国子中和祗庸孝友【中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以乐语教国子兴道讽诵言语【兴者以物喻事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语】以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功】　乐师掌国学之政以教国子小舞【谓以年防少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】　大胥掌学士之版以待致诸子【郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡戸籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺已上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义】春入学合采合舞【春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚菜直谓疏食菜羮之菜月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹藻之属】秋颁乐合声【春使入学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏】　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者【比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩】巡舞列而挞其怠慢者【挞犹抶也抶以荆】扑籥师掌教国子舞羽龡籥【文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟　并春官】　凡学世子及学士必时【四时各有宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈勾子防也干戈万舞象武也用动作之时学之籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版春入学舍菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥】胥鼓南【南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭】春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【诵谓歌乐也谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事因时顺气于功易成也立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也】凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语】大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数【学以三者之义也戚斧也语説合语之説也数篇数】大司成论説在东序【论説课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成则大司成司徒之属师氏也师氏掌以美诏王教国子以三徳三行及国中失之事也】凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问【间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓亟丈也】终则负墙【却就后席相辟】列事未尽不问【错尊者之语不敬也　文王世子】乐正崇四术立四教【乐正乐官之长掌国子之教虞书曰防命汝典乐教胄子崇高】
　　【也高尚其术以作教也防者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八入大学】顺先王诗书礼乐以造士【顺此四术而教以成是士也】春秋教以礼乐冬夏教以诗书【春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬隂也书礼者事事亦隂也互言之者皆以其术相成】王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉【皆以四术成之王子王之庶子也羣后公及诸侯】凡入学以齿【皆以长防受学不用尊卑　王制】　诸子掌国子之倅掌其禁令与其教治【故书倅为卒郑司农云卒读如物有副倅之倅国子谓诸侯卿大夫士之子也燕义曰古者周天子之官有庶子官与周官诸子职同文谓四民之业而士者亦世焉国子者是公卿大夫士之副贰戒令致于大子之事教治修徳学道也】凡国之政事国子在游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之【游倅倅之未仕者学大学射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉夏官】　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长防之序【详见五宗】　都司马掌都之士庶子【庶子卿大夫士之子】以国法掌其政学【政谓赋税也学修徳学道　夏官】　比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通逹强立而不反谓之大成【详见学记】　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王【出学谓九年大成而出也此所简者谓王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子也大胥小胥皆乐官属也】王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学【亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙此习礼皆于大学也】不变王三日不举【去食乐重弃人】屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿【棘当为僰僰之言偪使之偪寄于夷戎不屏于南北谓其大逺　王制】
　　右国学之教
　　凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学宫者也先圣周公若孔子】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与隣国合也】有国故则不【若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也文王世子】　始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之】
　　【又用币告先圣先师以器成】然后释菜【告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　同上】　大学始教皮弁祭菜【详见学记】　凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事　文王世子】　大胥春入学舍采合舞【详见上章】　孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜】仲春上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也合习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【顺时逹物也　月令】　天子视学大昕鼓徴众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老【详见嘉礼养老】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【释菜奠币礼先师也讯馘所生】
　　【获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国　王制】　大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【详见上章】　祀先贤于西学【西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者　祭义】
　　右释奠释菜
　　放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之【放勲本史臣赞尧之辞孟子因以为尧号也徳犹惠也尧言劳者劳之来者来之邪者正之枉者直之辅以立之翼以行之使自得其性矣又从而提撕警觉以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之盖命契之辞也　孟子】　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛【亲相亲睦也五品父子君臣夫妇长防朋友五者之名位等级也逊顺也司徒掌教之官敷布也五教父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信以五者当然之理而为教令也敬敬其事也圣贤之于事虽无所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也盖五者之理出于人心之本然非有强而后能者自其拘于气质之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相亲爱不相逊顺者于是因禹之让又申命契仍为司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之优柔浸渍以渐而入则其天性之真自然呈露不能自己而无无耻之患矣　舜典】　大宰以九两系邦国之民三曰师以贤得民四曰儒以道得民【详见政事上】　大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师【所谓里庶尹也郑曰古者仕焉而己者归教于闾里】耰鉏已藏祈乐已入岁事已毕【祈乐当为新糓】余子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉【余子犹众子也古者适子恒代父而仕也】距冬至四十五日始出学傅农事【立春学止】上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后皆归夕亦如之【上老父师也庶老少师也】余子皆入父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分颁白者不提擕出入皆如之【尚书大传宣十四年公羊传何休注云在邑曰里一里八十戸八家共一巷中里为校室选其耆老有高徳者名曰父老十月事讫父老教于校室八岁者学小学十五者学大学】　乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国【教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉扰亦安也言饶衍之】大司徒辨五地之物生山林川泽丘陵坟衍原隰【详见制国】因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教让则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎徳十有二曰以庸制禄则民兴功【阳礼谓乡射饮酒之礼也隂礼谓男女之礼婚姻以时则男不旷女不怨仪谓君南面臣北面父坐子伏之属俗谓土地所生习也偷谓朝不谋夕恤谓灾危相忧民有凶患忧之则民不懈怠度谓宫室车服之制世事士农工商之事少而习焉其心安焉因教以能不易其业慎徳谓矜其善徳劝为善也庸功也爵以显贤禄以赏功故书仪或为义杜子春读为仪谓九仪】正月之吉始和布教于邦国都鄙乃县教象之法于象魏使万民观教象挟日而敛之乃施教法于邦国都鄙使之各以教其所治民【正月之吉周正月朔日也司徒以布五谷至正岁又书教法而县焉】令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相賔【详政事上】以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数【物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼賔客之既则献其书于王矣知明于事仁爱人以及物圣通而先识义能断时宜忠言以中心和不刚不柔善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族婣亲于外亲任信于友道恤振忧贫者礼五礼之义乐六乐之歌舞射五射之法御五御之节书六书之品数九数之计】以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑【纠犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也郑司农云任谓朋友相任恤谓相忧】以五礼防万民之伪而教之中【礼所以节止民之侈伪使其行得中郑司农云五礼谓吉凶军賔嘉】以六乐防万民之情而教之和【乐所以荡正民之情思使其心应和也郑司农云六乐谓云门咸池大韶大夏大濩大武】　小司徒之职掌建邦之教法与其祭祀饮食丧纪之禁令【详政事上】　乡师之职各掌其所治乡之教而听其治【听谓平察之】　乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉【谓建子之月一日也】受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以攷其徳行察其道艺【其乡吏州长以下】　州长各掌其州之教治政令之法正月之吉各属其州之民而读法以攷其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之【属犹合也聚也因聚众而劝戒之者欲其善】若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼会民而射于州序【序州党之学也防民而射所以正其志也射义曰射之为言绎也绎者各绎己之志】正岁则读教法如初【虽以正月读之至正岁犹复读之因此四时之正重申之】　党正各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之【以四孟之月朔日读法者弥亲民者于教亦弥数】春秋祭禜亦如之【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【详见嘉礼嘉事杂记】凡其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其禁戒【其党之民】正岁属民读法而书其徳行道艺【书记之】　族师各掌其族之戒令政事月吉则属民而读邦法书其孝弟睦婣有学者【月吉每月朔日也故书上句或无事字杜子春云当为正月吉书亦或为戒令政事月吉则属民而读邦法】春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭焉步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长防相献酬焉】　闾胥凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者【祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州社党饮酒也丧纪大丧之事也四者及比皆防聚众民因以读法以勅戒之故书既为暨杜子春读政为征暨为既】凡事掌其比觵挞罚之事【觵挞者失礼之罚也觵用酒其爵兕角为之挞扑也】　比长各掌其比之治五家相受相和亲有辠竒衺则相及【衺犹恶也】　司谏掌纠万民之徳而劝之朋友正其行而强之道艺巡问而观察之以时书其徳行道艺【朋友相切磋以善道也强犹劝也学记曰强而弗抑则易巡问行问民间也】　司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之【衺恶谓侮慢长老语言无忌而未丽于罪者过失亦由衺恶酗醟好讼若抽拔兵器误以行伤害人丽于罪者诛诛责也古者重刑且责怒之未即罪也　并地官】　司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶【司徒地官卿掌邦教者逮及也简差择也】　六礼冠昏丧祭乡相见【乡乡饮酒乡射】七教父子兄弟夫妇君臣长防朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制【饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也】　命乡简不帅教者以告【帅循也不循者谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒】耆老皆朝于庠元日习射上宫习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉【将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老】不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼【中年考校而又不变使转徙其居觊其见新人有所化也亦复习礼于乡学使之观焉】不变移之郊如初礼【郊乡界之外者也稍出逺之后中年又为之习礼于郊学】不变移之遂如初礼【逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年复移之使居遂又为之习礼于遂学】不变屏之逺方终身不齿【逺方九州之外齿犹録也　并王制】
　　右乡学之教
　　敷纳以言明庶以功车服以庸【敷纳以言而观其蕴明庶以功而考其成旌能命徳以厚其报　益稷】　乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之【贤者有徳行者能者有道艺者众寡谓乡人之善者无多少也郑司农云兴贤者谓若今举孝廉兴能者谓若今举茂才賔敬也敬所举贤者能者谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而賔之】厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之【厥其也其賔之明日也献犹进也王拜受之重得贤者王上其书于天府天府掌祖庙之寳藏者内史副写其书者当诏王爵禄之时】退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞【以用也行乡射之礼而以五物询于众庶郑司农云询谋也问于众庶寕复有贤能者和谓闺门之内行也容谓容貌也主皮谓善射射所以观士也故书舞为无杜子春读和容为和颂谓能为乐也无读为舞谓能为六舞谓和载六徳容包六行庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至于司马使子路执弓矢出誓射者又使公罔之裘序防扬觯而语询众庶之仪若是乎】此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之【言为政以顺民为本也】　州长三年大比则大攷州里以赞乡大夫废兴【废兴所废退所兴进也】遂大夫三岁大比则帅其吏而兴甿【兴甿举民贤者能者如六乡之】
　　【为也】　司谏辨其能而可任于国事者【可任于国事任吏职　并地官】命乡论秀士升之司徒曰选士【移名于司徒也秀士乡大夫所考有徳行道艺者】司徒论选士之秀者而升之学曰俊士【可使习礼者学大学】升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【不征不给其繇役造成也能习礼则为成士】大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士【移名于司马司马夏官卿主邦政者进士可进受爵禄也】司马辨论官材【辨其论官其材观其所长】论进士之贤者以告于王而定其论【各署其所长】论定然后官之【使之世守】任官然后爵之【命之】位定然后禄之【王制】　大宰以八则治都鄙四曰禄位以驭其士【郑司农云士谓学士　天官】　礼诸侯三年一贡士于天子命与诸侯辅助为政所以通贤共治示不独专重民之至大国举三人次国举二人小国举一人一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功一不适谓之过【谓三年时也】再不适谓之傲【谓六年时也】三不适谓之诬【谓九年时也尚书大传】古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让则削地【详见射义　宣十一年公羊传何休注云其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠序庠序之秀者移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射然后爵之】　司士凡邦国三岁则稽士任而进退其爵禄【任其所掌治　夏令】　季春聘名士礼贤者　孟春命大尉赞杰俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位【并详月令】　凡语于郊者【语谓论説于郊学】必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言扬【大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣】曲艺皆誓之【曲艺为小技能也誓谨也皆使谨习其事】以待又语【又语为后复论説也】三而一有焉【三説之中有一善则取之以有曲艺不必尽善】乃进其等【进于众学者】以其序【又以其艺为次】谓之郊人逺之【俟事官之缺者以待之逺之者不曰俊选曰郊人贱技艺】于成均以及取爵于上尊也【董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅　文王世子】
　　右选举　正月之朝乡长复事【乡长乡大夫也复白也周礼正月之吉乡大夫受法于司徒退班于乡吏以考其行】君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪慧质仁【慧解了也质性也】发闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣【竣退伏也】公又问焉曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者【胫本曰股肱臂也大勇为拳诗云无拳无勇】有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五有司已于事而竣桓公又问曰于子之乡有不慈孝于父母不长弟于乡里骄躁淫暴不用上令者【上君长也】有则以告有而不以告谓之下比【比阿党也】其罪五有司已于事而竣是故乡长退而修徳进贤桓公亲见之遂使役官【役为也】令官长期而书伐【官长长官也期期年也伐功也书其所掌在官有功者也】以告且选其官之贤者而复用之【复白也】公召而与之语訾相其质【訾量也相视也】足以比成事【比辅也足以辅其官成其事也】升以为上卿之赞【赞佐也】谓之三选【三选谓乡长所进官长所造公所訾相也】国子高子退而修乡乡退而修连连退而修里里退而修轨轨退而修伍伍退而修家及五属大夫复事公问之如初五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也【国语齐语】















　　礼书纲目卷六十六
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十七　　　　　婺源江永撰
　　学记　　　　通礼十六
　　补
　　发虑宪求善良足以謏闻不足以动众【宪法也言发计虑当拟度于法式也謏之言小也　朱子曰动众谓耸动众听盖守常法用中材其效不足以致大誉】就贤体逺足以动众未足以化民【就谓躬下之体犹亲也　朱子曰逺谓踈逺之士下贤亲逺足以耸动众听使知贵徳而尊士然未有闻导诱掖之方也故未足以化民】君子如欲化民成俗其必由学乎【所学者圣人之道在方册　朱子曰此言唯教学可以化民使成美俗】玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先【谓内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官】兑命曰念终始典于学其此之谓乎【典经也言学之不舍业也兑当为説字之误也】　虽有嘉肴弗食不知其防也虽有至道弗学不知其善也【防美也】是故学然后知不足教然后知困【学则覩己行之所短教则见己道之所未逹】知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰教学相长也【自反求诸己也自强修业不敢倦　张子曰困者益之基也学之病正在于不知困矣自以为知而问之不能答用之不能行者多矣】兑命曰学学半其此之谓乎【言学人乃益己之学半】　古之教者家有塾党有庠术有序国有学【术当为遂声之误也古者仕焉而己者归教于闾里朝夕坐于门门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于乡遂在逺郊之外】比年入学【学者每岁来入也】中年考校【中犹间也乡遂大夫间岁则考学者之徳行道艺周礼三岁大比乃考焉】一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通逹强立而不反谓之大成【离经断句絶也辨志谓别其心意所趣向也知类知事义之比也强立临事不惑也不反不违失师道　张子曰离经离析经之章句也事师而至于亲敬则学之笃而信其道也论学取友能讲论其学而取友必端也知类通逹比物丑类是也九年者言其大畧人性有迟敏气有昏明岂可齐也强立而不反可与立也学至于立则自能不息以至于圣人而教者可以无恨矣　朱子曰按郑注张説皆是也辨志者能分别其心所趋向如为善为利为君子为小人也敬业者专心致志以事其业也乐羣者乐于取益以辅其仁也博习者积累精专次第该徧也亲师者道同徳合爱敬兼尽也论学者知言而能论学之是非取友者知人而能识人之贤否也知类通逹闻一知十而触类贯通也强立不反知止有定而物不能移也盖考较之法逐节之中先观其学业之浅深徐察其志行之虚实读者宜深味之乃见进学之验】夫然后足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大学之道也【懐来也安也】记曰蛾子时术之其此之谓乎【蛾蚍蜉也蚍蜉之子防虫耳时术蚍蜉之所为其功乃复成大垤】　大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属】宵雅肄三官其始也【宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚】入学鼓箧孙其业也【鼔箧击鼔警众乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也】夏楚二物收其威也【夏槄也楚荆也二者所以扑挞犯礼者收谓收敛整齐之威威仪也】未卜禘不视学游其志也【禘大祭也天子诸侯既祭乃视学考校以游暇学者之志意】时观而弗语存其心也【使之悱悱愤愤然后启发也　朱子曰观示也谓示以所学之端绪语告也】防者听而弗问学不躐等也【学教也教之长穉】此七者教之大伦也【伦理也自大学始教至此其义七也】记曰凡学官先事士先志其此之谓乎【官居官者也士学士也】　大学之教也时教必有正业退息必有居【有居有常居也】学【朱子曰上句郑注孔疏读时字居字句絶而学字自为一句恐非文意当以也字学字为句絶时教如春夏礼乐秋冬诗书之类居学谓居其所学如易之言居业盖常时所习如下文操缦博依兴艺藏修息游之类所以学者能安其学而信其道】不学操缦不能安【操缦杂弄】不学博依不能安诗【博依广譬喻也依或为衣张子曰依声之依永者也】　不学杂服不能安礼【杂服冕服皮弁之属杂或为雅　张子曰服事也杂服洒扫应对投壶沃盥细碎之事又曰道本至乐古之教人先使有以乐之者如操缦博依杂服如此己心乐乐则道义生今无此以致乐专义理自得以为乐然学者太苦思不从容苐恐进鋭退速苦其难而不知其益莫能安乐也】不兴其艺不能乐学【兴之言喜也歆也艺谓礼乐射御书数　张子曰礼乐之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制节射御亦必合于礼乐之文如不失其驰舍矢如破驺虞和鸾动必相应也书数其用虽小但施于简防然莫不出于学故人有倦时又用此以防其志所以使之乐学也】故君子之于学也藏焉修焉息焉游焉【藏谓懐抱之修习也息谓作劳休止于之息游谓闲暇无事于之游】夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兑命曰敬孙务时敏厥修乃来其此之谓乎【敬孙敬道孙业也敏疾也厥其也学者务及时而疾其所修之业乃来　张子曰孙其志于仁则得仁孙其志于义则得义惟其敏而已】今之教者呻其占毕多其讯【呻吟也占视也简谓之毕讯犹问也言今之师自不晓经之义但吟诵其所法简之文多其难问也呻或为慕讯或为訾】言及于数【其发言出説不首其义动云有所法象而已　朱子曰数谓刑名度数言及于数欲以是穷学者之未知非求其本也注疏法象之説恐非若小学之教盖将使之驯习乎埽洒应对之节与今之教言及于数者其意不同】进而不顾其安【务其所诵多不惟其未晓】使人不由其诚【由用也使学者诵之而为之説不用其诚】教人不尽其材【材道也谓师有所隐也易曰兼三材而两之谓天地人之道　张子曰人未安之又进之未喻之又告之徒使人生此节目不尽其材不顾安不由诚皆是施之妄也教人至难必尽人之材乃不误人观可及处然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刄投余地无全牛矣故使人必由其诚教人必尽其材人之材足以有为但以其不由于诚则不尽其材若曰勉率而为之则岂有由其诚者哉】其施之也悖其求之也佛【教者言非则学者失问】夫然故隠其学而疾其师苦其难而不知其益也【隠不称扬也不知其益若无益然　朱子曰隠其学谓以其学为幽隐而难知如曰二三子以我为隠之意】虽终其业其去之必速【速疾也学不心解则忘之易】教之不刑其此之由乎【刑犹成也】　大学之法禁于未发之谓豫【未发情欲未生谓年十五时　朱子曰此但谓预为之防其事不一不必皆谓十五时也】当其可之谓时【可谓年二十成人时　朱子曰此当其可谓适当其可告之时事亦不一不当以年为断】不陵节而施之谓孙【不陵节谓不教长者才者以小教防者钝者以大也施犹教也孙顺也】相观而善之谓摩【不并问则教者思专也摩相切磋也　朱子曰此但谓观人之能而于己有益如以两物相摩而各得其助也】此四者教之所由兴也【兴起也】发然后禁则扞格而不胜【教不能胜其情欲格读如冻之扞坚不可入之貌】时过然后学则勤苦而难成【时过则思放也】杂施而不孙则壊乱而不修【小者不逹大者难识学者所惑也】独学无友则孤陋而寡闻【不相观也】燕朋逆其师【燕犹防也亵其朋友　朱子曰大戴保傅篇作左右之习反其师朋此燕朋是私亵之友所谓损者三友之类注説非也】燕辟废其学【防师之譬喻　朱子曰以上文推之注亦非是燕辟但谓私防之谈无益于学而反有所害也】此六者教之所由废也【废弛】君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗逹【道示之以道涂也抑犹推也开为发头角】道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗逹则思和易以思可谓善喻矣【思而得之则深】　学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也【失于多谓才少者失于寡谓才多者失于易谓好问不识者失于止谓好思不问者　张子曰为人则多好问则寡不察则易苦难则止】知其心然后能救其失也【救其失者多与易则抑之寡与止则进之】教也者长善而救其失也善歌者使人继其声善教者使人继其志【言为之善者则后人乐放效朱子曰注説非是继声继志皆谓防发其端而不究其説使人有所玩索而自得之也】其言也约而逹防而臧罕譬而喻可谓继志矣【师説之明则弟子好述之其言少而解臧善也　朱子曰三者皆不务多言而使人自得之意】君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君【美恶説之是非也长逹官之长　张子曰知学者至于学之难易又知其资质才性之羙恶也】故师也者所以学为君也【弟子学于师学为君朱子曰详上文此但谓能为师以教人则能为君以治人耳】是故择师不可不慎也【师善则善朱子曰此言能为师者其人难得故不可不择也】记曰三王四代唯其师此之谓乎【四代虞夏商周】　凡学之道严师为难【严尊敬也】师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也【尸主也为祭主也】大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也【尊师重道焉不使处臣位也武王践阼召师尚父而问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言】　善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之【从随也庸功也功之受其道有功于己】善问者如攻坚木先其易者后其节目及其久也相説以解不善问者反此【言先易后难以渐入】善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此【从读如富父舂戈之舂舂容谓重撞击也始者一声而已学者既开其端意进而复问乃极説之如撞钟之成声矣从或为松　朱子曰注説非是从容正谓声之余韵从容而将尽者也言必答尽所问之意然后止也】此皆进学之道也【此皆善问善答也】记问之学不足以为人师【记问谓豫诵杂难杂説至讲时为学者论之此或时师不心解或学者所未能问】必也其听语乎【必待其问乃説之】力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也【舍之须后】　良冶之子必学为裘【仍见其家锢补穿凿之器也补器者其金柔乃合有似于为裘】良弓之子必学为箕【仍见其家挠角干也挠角干者其材宜调调乃三体相胜有似于为杨栁之箕】始驾马者反之车在马前【以言仍见则贯即事易也】君子察于此三者可以有志于学矣【仍读先王之道则为来事不惑】　古之学者比物丑类【以事相况而为之丑犹比也丑或为讣　朱子曰详文意此句合属上章仍有阙文】鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲【当犹主也五服斩衰至缌麻之亲】君子曰大徳不官【谓君也　朱子曰注説非是但言大徳者不但能专一官之事若荀子所谓精于道者兼物物也】大道不器【谓圣人之道不如器施于一物】大信不约【谓若胥命于蒲无盟约　朱子曰注説亦非此谓如天地四时不言而信者也】大时不齐【或时以生或时以死】察于此四者可以有志于本矣【本立而道生言以学为本则其徳于民无不化于俗无不成】三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本【源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不测　朱子曰疏云源则河也委则海也申明先河后海之义也今详此言所以先河后海者以其或是源故先之或是委故后之疏有二説此説是也　并学记】　孟子曰人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信【人之有道言其皆有秉彛之性也然无教则亦放逸怠惰而失之故圣人设官而教以人伦亦因其固有者而道之耳书曰天叙有典勑我五典五惇哉此之谓也】　又曰设为庠序学校以教之庠者养也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也人伦明于上小民亲于下【庠以养老为义校以教民为义序以习射为义皆乡学也学国学也共之无异名也伦序也父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信此人之大伦也庠序学校皆以明此而已】　又曰谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣【庠序皆学名也申重也丁寜反覆之意善事父母为孝善事兄长为悌颁与班同老人头半白黒者也负任在背戴任在首夫民衣食不足则不暇治礼义而饱暖无教则又近于禽兽故既富而教以孝悌则人知爱亲敬长而代其劳不使之负戴于道路矣】　孔子曰兴于诗【兴起也诗本性情有邪有正其为言既易知而吟咏之间抑扬反覆其感人又易入故学者之初所以兴起其好善恶恶之心而不能自己者必于此而得之】立于礼【礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详可以固人肌肤之防筋骸之束故学者之中所以能卓然自立而不为事物之所摇夺者必于此而得之】成于乐【乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞八音之节可以养人之性情而荡涤其邪秽消融其查滓故学者之终所以至于义精仁熟而自和顺于道徳者必于此而得之是学之成也　按内则十岁学防仪十三学乐诵诗二十而后学礼则此三者非小学传授之次乃大学终身所得之难易先后浅深也程子曰天下之英才不为少矣特以道学不明故不得有所成就夫古人之诗如今之歌曲虽闾里童稚皆习闻之而知其説故能兴起今虽老师宿儒尚不能晓其义况学者乎是不得兴于诗也古人自洒埽应对以至冠昏丧祭莫不有礼今皆废壊是以人伦不明治家无法是不得立于礼也古人之乐声音所以养其耳采色所以养其目歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉今皆无之是不得成于乐也是以古之成材也易今之成材也难】　子思曰夫子之教必始于诗书而终于礼乐杂説不与焉【孔丛子】　葬曹平公往者见周原伯鲁焉【原伯鲁周大夫】与之语不説学归以语闵子马闵子马曰周其乱乎夫必多有是説而后及其大人【国乱俗壊言者适多渐以及大人大人在位者】大人患失而惑又曰可以无学无学不害【患有学而失道者以惑其意】不害而不学则苟而可【以为无害遂不学则皆懐苟且】于是乎下陵上朁能无乱乎夫学殖也不学将落原氏其亡乎【殖生长也言学之进徳如农之殖苗日新日益　昭十八年左氏传】
　　大学　　　　通礼十七
　　补【自有朱子章句今止存其篇目】
　　中庸　　　　通礼十八
　　补【自有朱子章句今亦但存其篇目】










　　礼书纲目卷六十七
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十八　　　　　婺源江永撰
　　教太子　　　通礼十九
　　补
　　帝曰防命汝典乐教胄子【详见学制】　古者王子年八岁而出就外舍学小艺焉履小节焉束髪而就大学学大艺焉履大节焉【小学谓虎闱师保之学也大学王宫之东者束发谓成童白虎通曰八岁入小学十五入大学是也此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小学见小节而践小义年二十入大学见大节而践大义此王子入学之期也又曰十五年入小学十八入大学者谓诸子姓既成者至十五入小学其早成者十八入大学内则曰十年出就外傅居宿于外学书计者谓公卿以下教子于家也朱子曰虎闱见周礼师氏居虎门之左教国子弟保氏掌养国子守王闱一作庠门者非是又按姓孙也或恐当作性既或恐当作晚】居则习礼文行则鸣佩玉升车则闻和鸾之声是以非僻之心无自入也【大戴礼】　天子设四学当入学而太子齿【四学谓周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也　祭义】　凡学世子及学士必时【详见学制】　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文【中心中也怿悦怿】立大傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也【养犹教也言养者渍浸成长之】大傅审父子君臣之道以示之【谓为之行其礼】少傅奉世子以观大傅之徳行而审喻之【为説其义】大傅在前少傅在后【谓其在学时】入则有保出则有师【谓燕居出入时】是以教谕而徳成也【以有四人维持之】师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也【慎其身者谨安防之】记曰虞夏商周有师保有疑丞【记所云谓天子也取以成説】设四辅及三公不必备唯其人语使能也【语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙】君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也【文王世子】　周文王使太公望傅太子发嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于俎岂有非礼而可以养太子哉【贾谊新书】　成王防不能涖阼【涖视也不能视阼阶行人君之事】周公相践阼而治【践履也代成王履阼阶摄王位治天下也】抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长防之道也【抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之】成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也【以成王之过击伯禽则足以感喻焉　文王世子】　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之【闻之者闻之于古也于读为迂迂犹广也大也】是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王防不能涖阼以为世子则无为也【以为世子若为世子时】是故抗世子法于伯禽使之与成王居【亦学此礼于成王侧】欲令成王之知父子君臣长防之义也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也【处君父之位覧海内之上而近不能教其子则其余不足观矣】行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也【物犹事也】故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长防之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长防焉【学教】父子君臣长防之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也【司主也一一人也元大也良善也贞正也　同上】　贾谊曰古之王者太子乃生固举以礼【大戴礼保傅篇乃作乃后同以作之　郑曰古即殷周时也】使士负之【郑曰卜其吉也】有司齐肃端冕见之南郊见于天也【大戴齐肃作参夙兴郑曰参职谓三月朝也朱子曰参乃齐字之误其下当脱一字而注文职字亦误】过阙则下【郑曰敬君典法之处】过庙则趋【郑曰迳阙故下望庙则趋】孝子之道也故自为赤子而教固己行矣【大戴而作时已作以　顔曰赤子言其新生未有眉髪其色赤】昔者成王防在襁褓之中召公为太保周公为太傅太公为太师保保其身体【郑曰保谓安守之顔曰保安也】傅傅之徳义【大戴之作其　郑曰傅犹敷也顔曰傅辅也】师导之教训【大戴训作顺　郑曰师傅之教大同也师上于训道傅即受而述之书叙曰周公为师召公为保相成王为左右也】此三公之职也【郑曰今尚书説三公司马司徒司空也尚书及周礼説古文与此同故先儒论者多依此为説也】于是为置三少皆上大夫也【郑曰卿也谓之孤也】曰少保少傅少师是与太子宴者也【郑曰记者因成王防稚周公居摄又以王少渐圣贤之训长终封禅之羙故防其成事同于太子而始末叙之取明殷周之隆师友为先也顔曰宴谓安居】故乃孩提有识三公三少固明孝仁礼义以导习之【大戴无乃有识三字之下有也字顔曰孩小儿也提谓提撕之】逐去邪人不使见恶行于是皆选天下之端士孝悌博闻有道徳者以衞翼之使与太子居处出入【大戴皆作比下下无之字博闻作闲博衞作辅使下有之字】故太子乃生而见正事闻正言行正道【大戴无生而二字有目字】左右前后皆正人也【大戴左右下皆有视字人下无也字】夫习与正人居之不能毋正犹生长于齐不能不齐言也【大戴居下无之字毋作不正下有也字】习与不正人居之不能毋不正犹生长于楚不能不楚言也故择其所耆必先受业乃得尝之择其所乐必先有习乃得为之【郑曰恐其懈惰故以所味好而诱之】孔子曰少成若天性【大戴无天字】习贯如自然【大戴如自然作之为常下又有此殷周之所以长有常道也十一字　郑曰言人性本或有所不能少教成之若天性自然也周书曰习之为常自血气始顔曰贯亦习也】及太子少长知妃色【顔曰妃色妃匹之色】则入于学【大戴作小学又引学礼一叚今见学制篇】及太子既冠成人免于保傅之严则有记过之史【大戴记作司　顔曰有过则记】彻膳之宰【大戴有有字彻下有亏字宰下云太子有过史必书之史之义不得不书过不书过则死过书而宰彻去膳夫膳宰之义不得不彻膳不彻膳则死】进善之旌【大戴旌作旍　郑曰尧置之令进善者立于旍下也】诽谤之木【郑曰尧设之使书政之愆失也】敢谏之鼓【郑曰舜置之使谏者击之以自闻也】瞽史诵诗【顔曰瞽无目者也】工诵箴谏【大戴箴作正　郑曰工乐人也瞽官长诵谓随其过诵诗以讽】大夫进谋【大戴无此四字】士传民语习与智长故切而不媿【大戴媿作攘　郑曰量知受业故虽劳能授也汉书作媿顔曰每被切磋故无大过可耻媿之事　朱子曰此文汉书为是而顔説亦非其意但谓习闻规诲与智俱长故谏之虽切亦能受之而不媿恨也】化与心成故中道若性【郑曰观心施化故变善如性也　朱子曰此言教化与心俱成故所为皆合于道如性自然也　大戴下有是殷周所以长有道也九字又汉书大戴皆有三代之礼一段今见朝廷礼篇】夫三代之所以长久者以其辅翼太子有此具也【大戴三代作殷周之前者下无以字太作天下同又汉书大戴皆有及秦不然一段今删去】天下之命悬于太子太子之善在于早谕教与选左右【顔曰谕晓告也与犹及也】开于道术知义理之指则教之力也【大戴力作功】若其服习积贯则左右而已【大戴其作夫无而字】胡粤之人生而同声嗜欲不异及其长而成俗累数译而不能相通行者有虽死而不能相为者则教习然也【大戴粤作越俗下有也字累作参有虽作虽有死下无而字者下无则字　郑曰生而同声及其长也重译而晓之不能使言语相通嗜欲不异至于成俗其所行虽有死之可畏犹不能相为者皆习使之然也苏林曰言其人之行不能易事相为处　朱子曰行有虽死而不能相为者郑説误苏説是也承上文言习俗之殊终身不变虽至于死而不能相放效犹老子言民至老死不相往来也】故曰选左右早谕教最急夫教得而左右正【大戴再有左右正三字】则太子正矣太子正而天下定矣【郑曰孟子曰君正莫不正也君正而国定也】书曰一人有庆兆民赖之此之谓也【汉书贾谊传】楚庄王使士亹傅太子箴【庄王楚君名旅也士亹楚大夫箴恭王名也】问
　　于申叔时【叔时楚贤大夫申公】叔时曰教之春秋而为之耸善而抑恶焉以戒劝其心【以天时纪人事谓之春秋耸奬也抑贬也】教之世而为之昭明徳而废幽昬焉【世谓先王之世系也昭显也幽闇也昬乱也为之陈有明徳者世显而闇乱者世废也】以休惧其动【休嘉也动行也使之嘉显而惧废也】教之诗而为之导广显徳以耀明其志【导开也显徳谓若成汤文武周召僖公之属诸诗所羙者也】教之礼使知上下之则教之乐以疏其秽而镇其浮【则法也疏涤也乐者所以移风易俗荡涤人之邪秽也镇重也浮轻也】教之令使访物官【令谓先王官法时令也访议也物事也使议知百官之事业】教之语使明其徳而知先王之务用明徳于民也【语治国之善语】教之故志使知废兴者而戒惧焉【故志谓所记前世成败之书】垂之训典使知族类行比义焉【训典五帝之书族类谓若惇叙九族比义义之与比也】若是而不从【不见从也】动而不悛【悛改也】则文咏物以行之【文文辞也咏风也谓以文辞风记事物以动行之】求贤良以翼之【翼辅也】悛而不摄则身勤之【摄固也勤勤身以朂勉之】多训典刑以纳之【刑法也】务慎惇笃以固之摄而不彻【彻通也】则明施舍以导之忠【施己所欲原心舍过谓之忠恕】明久长以导之信【有信然后可以长久】明度量以导之义【义宜也言度量所宜也】明等级以导之礼【等级贵贱之品】明恭俭以导之孝【恭俭所以事亲】明敬戒以导之事【敬戒于事则无败功】明慈爱以导之仁明昭利以导之文【昭明也明利言利人及物】明除害以导之武【除害去暴乱也】明精意以导之罚【明尽精意断之以情】明正徳以导之赏【正徳谓不私于所爱】明齐肃以耀之临【齐壹也肃敬也耀明也临临事也】若是而不济不可为也【济成也谓为师傅也国语楚语】　　司马侯对晋悼公曰诸侯之为日在君侧【为行也】以其善行以其恶戒可谓徳义矣公曰孰能对曰羊舌习于春秋【叔向之名春秋纪人事之善恶而目以天时谓之春秋周史之法也时孔子未作春秋】乃召叔向使傅太子彪【彪平公也晋语】
　　书数　　　　通礼二十
　　补
　　大司徒以乡三物教万民而賔兴之三曰六艺礼乐射御书数【详见学制】　保氏养国子以道乃教之六艺五曰六书六曰九数【同上】　八年出就外傅居宿于外学书计【外傅教学之师也　内则】　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【明决之意系辞传】　黄帝之史苍颉见鸟兽蹏迒之迹知分理之可相别异也初造书契百工以乂万品以察苍颉之初作书盖依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孶乳而浸多也着于竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封于泰山者七十有二代靡有同焉周礼八岁入小学保氏教国子先以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者画成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰防意防意者比类合意以见指防武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也及宣王太史籀着大篆十五篇与古文或异至孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文厥意可得而説其后诸侯力政不统于王恶礼乐之害己而皆去其典籍分为七国田畴异畴车涂异轨律令异法衣冠异制言语异声文字异形秦始皇帝初兼天下丞相李斯乃奏同之罢其不与秦文合者斯作苍颉篇中车府令赵高作爰歴篇太史令胡毋敬作博学篇皆取史籀大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦烧灭诗书涤除旧典大发卒兴役戍官狱职务繁初有书以趣约易而古文由此絶矣【许慎説文解字序】　小史掌邦国之志【郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书太史氏　春官】　外史掌四方之志【志记也谓若鲁之春秋晋之乗楚之梼杌】掌三王五帝之书【楚灵王所谓三坟五典】掌逹书名于四方【谓若尧典禹贡逹此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字得能读之　同上】　大行人王之所以抚邦国诸侯者九岁属瞽史谕书名【书名书之字也古曰名聘礼曰百名以上　秋官】　非天子不考文【文书名】今天下书同文【今子思自谓当时也　中庸】　韩宣子来聘观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣【易象上下经之象辞鲁春秋史记之策书春秋遵周公之典以序事故曰周礼尽在鲁矣】吾乃今知周公之徳与周之所以王也【易象春秋文王周公之制当此时儒道废诸国多阙唯鲁备故宣子适鲁而説之　昭二年左氏传】　楚左史倚相是良史也是能读三坟五典八索九防【皆古书名　昭十二年左氏传】　九数一方田以御田畴界域二粟布以御交质变易三衰分以御贵贱禀税四少广以御积羃方圆五商功以御功程积实六均输以御逺近劳费七盈朒以御隠杂互见八方程以御杂糅正负九勾股以御高深广逺【九章算术】




　　礼书纲目卷六十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷六十九　　　　　婺源江永撰
　　五宗　　　　通礼二十一
　　补
　　别子为祖【诸侯之世子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君　大传注云别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也】继别为宗【别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗大传注别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也】继祢者为小宗【别子庶子之长子为】
　　【其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也　大传注父之适也兄弟尊之谓之小宗　丧服小记大传同】有百世不迁之宗有百世则迁之宗【迁犹变易也　大传】
　　右宗法　百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出也百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也【继别子别子之世适也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继者则曾祖亦有也则小宗四与大宗凡宗　大传】　有五世而迁之宗其继高祖者也【谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁】是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也【宗者祖祢之正体　小记】　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也【公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟】公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗　大传】　宗者何谓也宗尊也为先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以长和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有无所以统理族人者也宗其为始祖后者为大宗此百世不迁之宗也宗其为高祖后者五世而迁者也高祖迁于上宗则易于下宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗以上至高祖宗皆为小宗以其转迁别于大宗也别子者自与其子孙为祖继别者各自为宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之亲所以备矣【白虎通】　诸侯夺宗明尊者宜之大夫不得夺宗何曰诸侯世世传子孙故夺宗大夫不传子孙故不夺宗也【同上】
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也　丧服齐衰三月章】　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同　丧服记】　大夫为宗子　【齐衰三月章】　女子子适人者为其昆弟之为父后者　【齐衰不杖期章】　为人后者　【斩衰三年章】　为殇后者以其服服之【言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之　小记】　为人后者为其父母报　【齐衰不杖期章】为人后者为其昆弟　【大功九月章】　为人后者于兄弟降
　　一等报【言报者嫌其为宗子不降　丧服记】　庶子不为长子斩【小记】右宗支服制　丈夫妇人为宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也　大夫为宗子何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也　女子子适人者为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗】　为人后者何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子】　为人后者为其父母报何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大传曰继之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也】为人后者为其昆弟何以大功也为人后者降
　　其昆弟也【并丧服传】　庶人不为长子斩不继祖与祢故也【尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢别长子不必五世　小记】　庶人不得为长子三年不继祖也【大传】
　　支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然曲礼】　庶人不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　小记】
　　右宗支祭法　庶子不祭明其宗也【明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序　大传】　庶子不祭祖者明其宗也【明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也　小记】　庶子不祭祢者明其宗也【谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然　同上】　曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某为介子某荐其常事【外副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏】布奠于賔賔奠而不举【布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅】不归肉【肉俎也谓与祭者留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若子弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告　曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也　同上】　孔子曰有隂厌有阳厌【言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者】曾子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼】其吉祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成【此其无尸及所降也其他始成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者】是谓隂厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇与庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得戸明者也明者白阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子不祭五诸侯不祭三大夫下祭二士以下祭子而止　同上】
　　适子庶子祗事宗子宗妇【祗敬也宗子大宗】虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入【入谓入宗子家】子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也【犹若也子弟若有功徳以物见馈赐当以善者与宗子也】若非所献则不敢以入于宗子之门【谓非宗子之爵所当服也】不敢以贵富加于父兄宗族【加犹高也】若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也】夫妇皆齐而宗敬焉【当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢内则】右事宗之礼　孔子曰宗子虽七十无无主妇【族人之妇不可无统】非宗子虽无主妇可也【曾子问】　传曰子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗【宗者世久为小宗典宗事者也资取也　丧服传】　宗室有事族人皆待终日大宗已待于賔奠然后燕私【谓卿大夫以下宗室大宗子之家也礼志云别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭已而与族人饮不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也【出犹去也】出而不止是不忠也【忠厚】亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备备者成也成者成于宗室也故曰饮而醉者宗室之意也徳将无醉族人之志也是故祀礼有让徳施有复义之至也【复反尚书大传】
　　大宰以八统诏王驭万民一曰亲亲【亲亲若尧亲九族也】以九两系邦国之民五曰宗以族得民【宗继别为大宗收族者　天官】　大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟【亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昬姻不通者周道然也　春官】　小宗伯掌三族之别以辨亲踈其正室皆谓之门子掌其政令【三族谓父子孙人道之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓后守之事　同上】　大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓三曰聨兄弟【族犹类也同宗者生相近死相迫聨犹合也兄弟昏姻嫁娶也　地官】　小司冦以八辟丽邦灋附刑罚一曰议亲之辟【郑司农云若今时宗室有罪先请是也】凡王之同族有罪不即市【郑司农云刑诸甸师氏礼记曰刑于隠者不与国人虑兄弟　秋官】　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长防之序【正者故也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者】其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿【内朝路寝庭】其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也】其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕】其登馂献受爵则以上嗣【上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也】庶子治之虽有三命不逾父兄【治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中】其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人【大事谓死丧也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得不齿】若公与族燕则异姓为賔【同宗无相賔客之道】膳宰为主人【君尊不献酒】公与父兄齿【亲亲也】族食世降一等【亲者稠踈者稀】其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也所以迁主言祢在外亲也】公若有出疆之政【谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙【正室适子也大庙大祖之庙】诸父守贵宫贵室【谓守路寝】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语】五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【吊谓六世以往免谓五世】至于赗赙承含皆有正焉【承读为赠声之误也正正礼也】公族其有死罪则磬于甸人【不于市朝者隠之也甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬】其刑罪则纤剸亦告于甸人【纤读为殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠】公族无宫刑【宫割淫刑】狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟【成平也谳之言白也辟亦罪也】公曰宥之【宥寛也欲寛其罪出于刑也】有司又曰在辟公又曰宥之【又复也】有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人【对答也先者君毎言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走往刑之为君之恩无已】公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也【罪既正不可宥乃欲赦之重刑杀其类也】反命于公【白已刑杀】公素服不举为之变如其伦之丧无服【素服于凶事为吉于吉事为凶非丧服也君虽不服卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不往吊也伦谓亲踈之比也素服亦皮弁矣】亲哭之【不往吊为位哭之而已君于臣使有司哭之　文王世子】　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也【君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君伍谓齿列也所以尊君别嫌也　大传】　诸侯之尊兄弟不得以属通【礼非始封之君则臣诸父昆弟兄弟匹敌之称人臣不可以敌君故不得以属通所以逺别贵贱尊君卑臣之义　隠七年糓梁传】右亲亲　帝尧克明峻徳以亲九族九族既睦【九族高祖至元孙之亲举近以该逺五服异姓之亲亦在其中也　尧典】　凡为天下国家有九经曰亲亲也亲亲则诸父昆弟不怨尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也【中庸】　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也】立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也【权秤也度丈尺也量斗斛也文章礼法也服色车马也徽号旌旗之名也器械礼乐之器及甲兵也衣服吉凶之制也徽或作辉】其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【四者人道之常大传】　　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【四世其高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属名】其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎【问之也元孙之子姓别于高祖五世而无服姓世所由生】系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也【周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史定系世辨昭穆　同上】　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲元孙九也杀谓亲益踈者服之益轻　丧服小记】　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【言先有恩】亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐【收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也】诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【斁厌也言文王之徳不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也　大传】　诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者别世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟【丧服子夏传】　公族朝于内朝内亲也【谓以宗族事防】虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也【体犹连结也】宗庙之中以爵为位崇徳也【崇高也】宗人授事以官尊贤也【官各有能】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣祖之正统】丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也】公与族燕则以齿而孝弟之道逹矣【以至尊不自异于亲之列】其族食世降一等亲亲之杀也【杀差也】战则守于公祢孝爱之深也【行主君父之象】正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣【以其不敢以庶守君所重】诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道逹矣【以其贵者守贵贱者守贱上言父子孙此言兄弟互相备也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣【乡方言知所乡】公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也【犯犹干也术法也】刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也【翦割截也　文王世子】　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子】　有若问于孔子曰国君之于同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故虽国君之尊犹百世不废其亲所以崇爱也虽于族人之亲而不敢戚君所以谦也【戚亲也尊敬君不敢如其亲也　家语】　宣王欲得国子之能导训诸侯者【贾侍中云国子诸侯之嗣子或云国子诸侯之子欲使训导子也昭谓国子同姓诸姬也凡王子弟谓之国子导训诸侯谓为州伯者也】樊穆仲曰鲁侯孝【穆仲仲山甫之谥犹鲁叔孙穆子谓之穆叔】王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老【耉冻梨也】赋事行刑必问于遗训【遗训先王之教也】而咨于故实【咨谋也故实故事之是者】不干所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫【命为侯伯也夷宫宣王祖父夷王之庙古者爵命必于祖庙　国语鲁语】　周襄王将以狄伐郑富辰谏曰不可【富辰周大夫】大上以徳抚民【无亲踈也】其次亲亲以相及也【先亲以及踈推恩以成义】昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周【吊伤也咸同也周公伤夏殷之叔世踈其亲戚以至灭亡故广封其兄弟】管蔡郕霍鲁衞毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也【十六国皆文王子也管国在荥阳京县东北蔡在今汝南上蔡县郕国东平刚父县西南有郕乡霍国今在永安县东北有霍太山鲁在兖州曲阜县衞国在汲郡朝歌县郜国济隂城武县东南有北郜城雍国在河内山阳县西曹国在今济隂定陶县滕国在沛国公丘县东南毕国在长安县西北原国在沁水县西酆国在始平鄠县东郇国解县西北有郇城毛耼阙】邘晋应韩武之穆也【四国皆武王子河内野王县西北有邘城晋国在太原晋阳县河东闻喜县应国在襄王城父县西南韩国在河东郡界】凡蒋邢茅胙祭周公之也【嗣也凡汲郡共县东南有凡城蒋在弋阳期思县邢国在东平襄国县高平昌邑县西有茅乡东郡燕县西南有胙亭祭阙】召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗【类善也纠收也召穆公周卿士名虎召采地扶风雍县东南有召亭周厉王之时周徳衰防兄弟道缺召穆公于东都收防宗族特作此周公之乐歌常棣诗属小雅】曰常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟【常棣棣也不岂不也鄂鄂然华外发韡韡光明貌此燕兄弟之乐歌故言常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎　此朱子説】其四章曰兄弟阋于墙外御其侮【防讼争貌言内虽不和犹宜外扞异族之侵侮】如是则兄弟虽有小忿不废懿亲【懿羙也】今天子不忍小忿以弃郑亲其若之何庸勲亲亲昵近尊贤徳之大者也【庸用也昵亲也】即聋从昧与顽用嚚奸之大者也弃徳崇奸祸之大者也【崇聚也】郑有平惠之勲【平王东迁晋郑是依惠王出奔虢郑纳之是其勲也】又有厉宣之亲【郑始封之祖桓公友周厉王之子宣王之母弟】弃嬖宠而用三良【七年杀嬖臣申侯十六年杀宠子子华也三良叔詹堵叔师叔所谓尊贤】于诸姬为近【道近当昵之】四徳具矣耳不听五声之和为聋目不别五色之章为昧心不则徳义之经为顽口不道忠信之言为嚚狄皆则之四奸具矣周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故封建之【当周公时故言周之有懿徳】其懐柔天下也犹惧有外侮扞御侮者莫如亲亲故以亲屏周召穆公亦云【周公作诗召公歌之故言亦云】今周徳既衰于是乎又渝周召以从诸奸无乃不可乎【变周召亲兄弟之道】民未忘祸王又兴之【前有子頽之乱中有叔带召狄故曰民未忘祸】其若文武何【言将废文武之功业】王弗听【僖二十四年左氏传】　晋丽姬之乱诅无畜羣公子【诅盟誓】自是晋无公族【无公子故废公族之官】及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族【宦位也为置田邑以为公族大夫】又宦其余子亦为余子【余子适子之母弟也亦治余子之政】其庶子为公行【庶子妾子也掌率公戎行】晋于是有公族余子公行【皆官名　宣二年左氏传】　栾伯请公族大夫【栾伯栾武子公族大夫掌公族与卿之子弟】公曰荀家惇惠【荀家晋大夫】荀防文敏【荀防荀家之族】黡也果敢【黡栾书之子桓子】无忌镇静【无忌韩厥之子公族穆子镇重也静安也】使兹四人者为之【兹此也】夫膏粱之性难正也【膏肉之肥者粱食之精者言食肥羙者率多骄放其性难正】故使惇惠者教之【教之道艺】使文敏者导之【导其志行】使果敢者谂之【谂告也告得失】使镇静者修之【修治其气性】惇惠者教之则徧而不倦【倦懈也】文敏者导之则婉而入【婉顺也】果敢者谂之则过不隠镇静者修之则壹【壹均一也】使兹四人者为公族大夫【国语晋语】　宋昭公将去羣公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇防矣葛藟犹能庇其本根【葛之能藟蔓繁滋以本支防庇之多】故君子以为比【谓诗人取以喻九族兄弟】况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也【纵放也】必不可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢擕贰若之何去之不听穆襄之族率国人以攻公【穆公襄公之子孙昭公所欲去者　文七年左氏传】
　　锡土姓【锡之土以立国锡之姓以立宗左传所谓天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏者也　禹贡】　天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之【详见下】右姓氏　仲山父曰古者司商协名姓【司商掌赐族受姓之官商金声清谓人始生吹律合之定其姓名　国语周语】　司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓【其二人相与同徳故俱为己姓青阳金天氏帝少昊也】青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也【方雷西陵氏之姓也彤鱼国名帝系曰黄帝要于西陵氏之子曰嫘祖实生青阳姊妹之子曰甥】其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗【唐尚书曰继别为小宗非也继别为大宗别子之庶姓乃为小宗耳】其得姓者十四人为十二姓【得姓以徳居官而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人为己故十二姓】姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与仓林氏同于黄帝故皆为姬姓【二十五宗唯青阳与仓林徳及黄帝同姓为姬也】同徳之难也如是【言徳自黄帝同之难也如是】昔少典取于有蟜氏生黄帝炎帝【贾侍中云少典黄帝炎帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父昭谓神农三皇也在黄帝前黄帝灭炎帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所生出也内传高阳高辛氏各有才子八人谓其裔子耳贾君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名也成谓所生长以成功也】成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜二帝用师以相济也异徳之故也【济当为挤挤灭也传曰黄帝战于阪泉是也】异姓则异徳异徳则异类虽近男女相及以生民也【近谓有属名也相及相嫁取也】同姓则同徳同徳则同心同心则同志同志虽逺男女不相及畏黩敬也【畏亵凟其类也国语晋语】无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳【立有徳以为诸侯】因生以赐姓【因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓】胙之土而命之氏【报之以土而命氏曰陈】诸侯以字【诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字】为諡因以为族【或便即先人之諡称以为族】官有世功则有官族邑亦如之【谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君】公命以字为展氏【诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏　隠八年左氏传】　人所以有姓者何所以崇恩爱厚亲亲逺禽兽别婚姻也故世别类使生相爱死相哀同姓不得相娶者皆为重人伦也姓生也人所禀天气以生者也尚书曰平章百姓姓所以百何以为古者圣人吹律定姓以记其族人含五常而生身有五音宫商角徴羽转而相杂五五二十五转生四时故百而异也所以有氏者何所以贵功徳贱伎力或氏其官或氏其事问其氏则可知其徳所以勉人为善也或氏王父字何所以别诸侯之后为兴灭国继絶世也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故鲁有仲孙季孙叔孙楚有昭屈景齐有高国崔也人必有名何所以吐情自纪尊事人者也子生三月则父名之于祖庙于祖庙者谓子之亲庙也明当为宗庙主也一説名之于燕寝名者防少卑贱之亲也寡畧故于燕寝人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃称伯仲者长防之序也称号所以有四何法四时用事先后长防兄弟之象也故以时长防号曰伯仲叔季也适长称伯伯禽是也庶长称孟鲁大夫孟氏是也男女异长各自有伯仲法隂阳各自有终始也妇姓以配字何明不娶同姓也【白虎通】
　　亲属记　　　通礼二十二
　　补【即尔雅释亲篇】
　　父为考母为妣【礼记云生曰父母妻死曰考妣嫔今世学者从之按书曰大伤厥考心事厥考厥长聪听祖考之训苍颉篇曰考妣延年书曰嫔于虞诗曰聿嫔于京周礼有九嫔之官明此非死生之异称矣其义犹今谓兄为晜妹为媦即是此例也】父之考为王父父之妣为王母【加王者尊之】王父之考为曽祖王父王父之妣为曽祖王母【曽犹重也】曽祖王父之考为高祖王父曽祖王父之妣为高祖王母【高者言最在上】父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母【从祖而别世统异故】父之晜弟先生为世父后生为叔父【世有为嫡者嗣世统故也】男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父从祖父之子相谓为从祖晜弟族父之子相谓为族晜弟族兄弟之子相谓为亲同姓【同姓之亲无服属】兄之子弟之子相谓为从父晜弟【从父而别】子之子为孙【孙犹后也】孙之子为曽孙【曽犹重也】曽孙之子为元孙【元者言亲属防昧也】元孙之子为来孙【言有往来之亲】来孙之子为晜孙【晜后也汲冡竹书曰不窟之晜孙】晜孙之子为仍孙【仍亦重也】仍孙之子为云孙【言轻逺如浮云】王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曽祖王姑高祖王父之姊妹为高祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜弟也【今江东人通言晜】
　　右宗族
　　母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曽王父母之王妣为外曽王母【异姓故言外】母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹
　　右母党
　　妻之父为外舅妻之母为外姑【谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼壻为甥孟子田帝馆甥于贰室是也】姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥【四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼盖依此】妻之姊妹同出为姨【同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨】女子谓姊妹之夫为私【诗衞风硕人篇曰覃公维私】男子谓姊妹之子为出【春秋公羊传曰盖舅出】女子谓晜弟之子为侄【春秋左氏传曰侄其从姑】谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣【同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也】女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇【犹今言新妇也】长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长为姒妇【今相呼先后或云妯娌】
　　右妻党
　　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑【国语鲁语曰吾闻之先姑】谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄弟【今俗呼兄钟语之误耳】夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹【今谓之女妹是也】子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母壻之父母相谓为婚姻两壻相谓为亚【诗曰琐琐姻亚今江东人呼为僚壻】妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟【古者皆谓婚姻为兄弟】嫔妇也【书曰嫔于虞】谓我舅者吾谓之甥也
　　右婚姻　同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别【合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与父之名耳际防婚礼交接之防也着明也母妇之名不明则人伦乱也乱者若衞宣公楚平王为子取而自纳焉】其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也【言母妇无昭穆于此统于夫耳母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非已伦以厚别也】谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎【言不可也谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳复谓嫂为母则令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也男女无亲则逺于相见】名者人治之大者也可无慎乎【人治所以正人　大傅】　族者何也族者凑也聚也谓恩爱相流凑也生相亲爱死相哀痛有防聚之道故谓之族族所以九何九之为言究也亲踈恩爱究竟也谓父族四母族三妻族二父族四者谓父之姓一族也父女昆弟适人有子为二族也身女昆弟适人有子为三族也身女子适人有子为四族也母族三者母之父母一族也母之昆弟二族也母昆弟子三族也妻族二者妻之父为一族妻之母为二族妻之亲畧故父母各一族礼曰惟是三族之不虞尚书曰以亲九族义同也【白虎通】　三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也六纪者何谓也谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也故君为臣纲父为子纲夫为妻纲敬诸父兄六纪道行诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧何谓纲纪纲者张也纪者理也大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆懐五常之性有亲爱之心是以纲纪为化若罗网之有纲纪而万目张也君臣父子夫妇六人也所以称三纲何一隂一阳谓之道阳得隂而成隂得阳而序刚柔相配故六人为三纲六纪者为三纲之纪者也师长君臣之纪也以其皆成己也诸父兄弟父子之纪也以其有亲恩连也诸舅朋友夫妇之纪也以其皆有同志为纪助也君臣者何谓也君羣也下之所归心臣者繵坚也属志自坚固父子者何谓也父者矩也以法度教子子者孶孶无已也夫妇者何谓也夫者扶也以道扶接也妇者服也以礼屈服朋友者何谓也朋者党也友者有也同门曰朋同志曰友谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也谓之姊妹何姊者恣也妹者末也谓之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心顺行笃也称夫之父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也【同上】












　　礼书纲目卷六十九
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十　　　　　婺源江永撰
　　名器上　　　通礼二十三
　　补
　　小宗伯掌五礼之禁令与其用等【用等牲器尊卑之差郑司农云五礼吉凶宾军嘉】辨吉凶之五服车旗宫室之禁【五服王及公卿大夫士之服】掌衣服车旗宫室之赏赐【王以赏赐有功者书曰车服以庸　春官】　典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眂其命之数大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眂其命之数【详职官爵禄章】　都宗人正都礼与其服【禁督其违失者服谓衣服及宫室车旗　春官】家宗人掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令【掌亦正也　同】
　　【上】
　　右总要　臧哀伯曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称也】大路越席【大路玉路祀天车也越席结草】大羹不致【大羹肉汁不致五味】粢食不凿【黍稷曰粢不精凿】昭其俭也【此四者皆示俭】衮冕黻珽【衮画衣也冕冠也黻韦跸以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持簿】带裳幅舄【带革带也衣下曰裳幅若今行縢者舄履】衡紞纮綖【衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆】昭其度也【尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韦为之所以借玊也王五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀鞘上饰鞛下饰】鞶厉游缨【鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索帬】昭其数也【尊卑各有数】火龙黼黻【火画火也龙画龙也白与黑谓之黼形若斧黑与青谓之黻两已相戾】昭其文也【以文章明贵贱】五色比象昭其物也【车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设】钖鸾和铃昭其声也【钖在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有鸣声】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也画于旂旗象天之明】夫德俭而有度登降有数【登降谓上下尊卑】文物以纪之声明以发之以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律【桓二年左氏传】　诸侯之宫县而祭以白牡击玊磬朱干设冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也傅其背如也武万舞也白牡大路殷天子礼也】台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也【言此皆诸侯之礼也旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屛诸侯内屏大夫以士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于反爵焉绣黻丹朱以为中衣领縁也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也】故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣【言僭所由郊特牲】子云君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君【同姓者谓先王先公子孙有继及之道者也其非此则无嫌也仆右恒朝服君则各以时事唯在军同服于　坊记】昭公将弑季氏【传言弑者从昭公之辞】告子家驹曰季氏
　　为无道僭于公室久矣【诸侯称公室】吾欲弑之何如【昭公素畏季氏意者以为如人君故言弑】子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉【失礼成俗不自知也】子家驹曰设两观【礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观】乘大路【礼天子大路诸侯路车大夫大车士饰车】朱干玊戚【干楯也以朱饰楯戚斧也以玊饰斧】以舞大夏【大夏夏乐也周所以舞夏乐者王者始起未制作之时取先王之乐与已同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大德广及之也东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧】八佾以舞大武此皆天子之礼也【昭二十五年公羊传】　衞孙良夫帅师及齐师战于新筑衞师败绩新筑人仲叔于奚救孙桓子桓子是以免【于奚守新筑大夫】既衞人赏之以邑【赏于奚】辞请曲县【轩县也周礼天子乐宫县四周诸侯轩县阙南方】繁缨以朝许之【繁缨马饰皆诸侯之服】仲尼闻之曰惜也不如多与之邑唯器与名不可以假人【器车服名爵号】君之所司也名以出信【名位不愆为民所信】信以守器【动不失信则车服可保】器以藏礼【车服所以表尊卑】礼以行义【尊卑有礼各得其宜】义以生利【得其宜则利生】利以平民政之大节也若以假人与人政也政亡则国家从之弗可止也已【成二年左氏传】
　　君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之余予古今字】践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内】临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【畛致也祝告至于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者下亲往也周礼大防同过山川则大祝用事焉神谓百辟卿士也畛或为只】崩曰天王崩【史书策辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳】措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也】　五官之长曰伯【谓为三公者周礼九命作伯】是职方【职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以来周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏】其摈于天子也曰天子之吏【摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君【称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内】九州之长入天子之国曰牧【每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子】于内自称曰不谷【与民言之称谷善也】谦于外自称曰王老【威远国也外亦其戎狄之中】庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【谓戎狄自子男君也男者于外亦曰男举尊言之】诸侯见天子曰臣某侯某【谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐某侯者国名某者人名】其与民言自称曰寡人【谦也于臣亦然】其在凶服曰适子孤【凶服亦谓未除丧】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某【称国者逺辟天子】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字并曲礼】凡自称天子曰予一人【谦自别于人而已】伯曰天子之力臣
　　【伯上公九命分陜】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君　玊藻】　君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前名臣也】既葬称子【不名者无所屈也縁终始之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君　庄三十二年公羊传】　天子不言出诸侯不生名君子不亲恶【天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所逺出名以絶之春秋传曰天王出居于郑卫侯朔入于衞是也】诸侯失地名灭同姓名【絶之曲礼】　　诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老【系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫】列国之大夫入天子之国曰某士【亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起】自称曰陪臣某【陪重也】于外曰子【子有德之称鲁春秋曰齐高子来盟】于其国曰寡君之老使者自称曰某【使谓使人于诸侯也某名也　同上】　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适【摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某】公子曰臣孽【孽当作枿声之误】士曰传遽之臣于大夫曰外私【传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人】大夫私事使私人摈则称名【私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类】公士摈则曰寡大夫寡君之老【谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫　玊藻】　非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老【谓摈赞者辞也不称寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使则皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君之老　士相见礼】　国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【虽宾于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣】君大夫之子不敢自称曰余小子【辟天子之子未除丧之名君大夫天子大夫有土地者】大夫士之子不敢自称曰嗣子某【亦辟其君之子未除丧之名】不敢与世子同名【辟僭傲也其先之生则亦不改世或为大　曲礼】　天子之妃曰后【后之言后也】诸侯曰夫人【夫之言扶】大夫曰孺人【孺之言属】士曰妇人【妇之言服】庶人曰妻【妻之言齐】夫人自称于天子曰老妇【自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见】自称于诸侯曰寡小君【谓飨来朝诸侯之时】自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子【小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当　同上】　邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君异邦人称之亦曰君夫人【寡寡德谦辞　论语】
　　右名号　子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僭号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天王称诸侯不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸侯也此四者皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之雠视从父昆弟　坊记】　孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憗遗一老俾屏余一人以在位【仁覆闵下故称旻天吊至也憗且也俾使也屏蔽也】茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自为法】子赣曰君其不殁于鲁乎夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也【天子称一人非诸侯之名】君两失之【哀十六年左氏传】
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤【乾坤变化而无为　易系辞传】　帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【象像也日月以下物象是也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也日月星辰取其照临也山取其镇也龙取其变也华虫雉取其文也防绘也宗虎蜼取其孝也藻水草取其洁也火取其明也粉米白米取其养也黼若斧形取其断也黻为两已相背取其辨也絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也日也月也星辰也山也龙也华虫也六者绘之于衣宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也六者绣之于裳所谓十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黄赤白黑也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明其大小尊卑之差等也又案周礼以日月星辰画于旂冕服九章登龙于山登火于宗彞以龙山华虫火宗彞五者绘于衣以藻粉黼黻四者绣于裳衮冕九章以龙为首鷩冕七章以华虫为首毳冕五章以虎蜼为首盖亦增损有虞之制而为之耳益稷】　臯陶曰天命有德五服五章哉【五服五等之服自九章以至一】
　　【章是也言天命有德之人则五等之服以彰显之　臯陶谟】　禹恶衣服而致美乎黻冕【衣服常服黻蔽膝也以韦为之冕冠也皆祭服也　论语】　有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也王制】　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也【或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻】三王共皮弁素积【质不变士冠礼】　　顔渊问为邦子曰服周之冕【周冕有五祭服之冠也冠上有覆前后有旒黄帝以来盖已有之而制度仪等至周始备然其为物小而加于众体之上故虽华而不为靡虽费而不及奢夫子取之盖亦以为文而得其中也　论语已上七条歴代服制】　　弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽【冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聫数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与】五采缫十有二就皆五采玊十有二玊笄朱纮【缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一帀而贯五采玊十二斿则十二玊也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玊二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玊二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玊百二十衣之冕三斿用玊七十二】诸侯之缫斿九就瑉玊三采其余如王之事缫斿皆就玊填玊笄【侯当为公字之误也三采朱白苍也其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九斿也公之冕用玊百六十二玊填塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玊名】王之皮弁防五采玊璂象邸玊笄【故书防作防郑司农云读如马防之防谓以五采束发也士丧礼曰桧用组乃笄桧读与防同书之异耳説曰以组束髪乃着笄谓之桧沛国人谓反紒为防璂读如綦车毂之綦谓会读如大防之防防缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玊十二以为饰谓之綦诗云防弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令【各以其等缫斿玊璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玊九十八子男缫五就用玊五十缫玊皆三采孤缫四就用玊三十二三命之卿缫三就用玊十八再命之大夫缫再就用玊八缫玊皆朱緑韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玊亦二采一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之防无结饰玊藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣夏官】　天子玊藻十有二旒前后邃延【杂采曰天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里　玊藻】　天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三【朱緑似夏殷礼也周礼天子五采藻　礼器】　天子冕而朱纮诸侯冕而青纮【祭义】　王后亲织紞【説云紞冠之垂前后者昭谓紞所以悬瑱当耳者也】公侯之夫人加之以纮綖【既织紞复加之纮綎也冕曰纮綎缨之无緌者也从下而上不结綖冕上覆之者也　国语鲁语】　子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众【麻冕缁布冠也纯丝也俭谓省约缁布冠以三十升布为之升八十缕则其经二千四百缕矣细密难成不如用丝之省约　论语】　有匪君子充耳琇莹防弁如星【充耳瑱也琇莹美石也天子玊瑱诸侯以石防缝也弁皮弁也以玊饰皮弁之缝中如星之明也　衞风淇澳】　充耳以素乎而尚之以琼华乎而【充耳以纩悬瑱所谓紞也尚加也琼华美石似玊者即所以为瑱也】充耳以青乎而尚之以琼莹乎而【琼莹亦美石似玊者】充耳以黄乎而尚之以琼英乎而【琼英亦美石似玊者　齐风着】　其弁伊骐【弁皮弁也骐马之青黑色者弁之色亦如此也书云四人骐弁今作綦　曹风鸤鸠】　皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边【笄今之簪有笄者屈组为纮为饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁防五采玉璂象邸玊笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玊象邸饰　士冠礼　以上十条冕弁之制】　冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠【皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【言齐时所服也四命以上齐祭异冠】缟冠武子姓之冠也【谓父丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊】缟冠素纰既祥之冠也【纰縁边也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣】垂緌五寸惰游之士也【惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥】冠缟武不齿之服也【所谓不帅教者】居冠属武【谓燕居冠也着冠于武少威仪】自天子下达有事然后緌【燕无事者去饰】大帛不緌【帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰　玊藻】　大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤【不蕤质无饰也大白冠大白之布冠也春秋传曰衞文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠也缟缟冠也　杂记】　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也【本大古耳非时王之法服也　玊藻】　始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也【大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠今丧冠也齐则缁之者神尚幽闇也唐虞以上曰大古也】冠而敝之可也【此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也郊特牲】　古者冠缩缝今也衡缝【缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多　檀弓】　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结顶中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣缁布冠今小吏冠其遗象也　士冠礼】　彼都人士台笠缁撮【台夫须也缁撮缁布冠也其制小仅可撮其髻也　小雅都人士】　黄衣黄冠而祭息田夫也【祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘】野夫黄冠黄冠草服也【言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落　郊特牲　已上八条冠制】　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客【郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副祎立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞纮綎谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今歩繇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其章王后之衡笄皆以玊为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如云不屑鬄也玊之瑱也是之谓也笄卷髪者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣縁衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昬礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移縁衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同　天官】　君子偕老副笄六珈【副祭服之首饰编髪为之笄衡笄也垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱珈之言加也以玊加于笄而为饰也】玊之瑱也象之揥也【瑱塞耳也象象骨也揥所以摘髪也鄘风君子偕老　此二条妇人首服】　　丧服布总箭笄传曰箭笄长尺吉笄尺二寸【丧服】　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也【有首者若今时刻镂摘头矣　同上　此二条因丧服见妇人吉笄之制】　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮巻龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳】凡兵事韦弁服【韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时五伯缇衣古兵服之遗色】眂朝则皮弁服【视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】凡甸冠弁服【甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则端】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齐服有端素端【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云有襦裳者为端谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸祛尺八寸春官】　天子玊藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【祭先王之服也龙巻画龙于衣字或作衮疑画蟠龙故谓之巻】端而朝日听朔【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下】皮弁以日视朝遂以食卒食端而居【天子服端燕居也】诸侯端以祭【祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同】禆冕以朝【朝天子也禆冕公衮侯伯鷩子男毳也】皮弁以听朔于大庙【皮弁下天子也】朝服以日视朝于内朝【朝服冠端素裳也】退适路寝听政大夫退然后适小寝释服【释服服端】又朝服以食【食必朝服所以敬养身也】夕深衣祭牢肉【玊藻】　制三公一命巻若有加则赐也不过九命【巻俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服　王制】再命受服【郑司农云受服受祭衣服为上士谓此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服　春官大宗伯】　大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已【弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔】士弁而亲迎然则士弁而祭于已可也【縁类欲许之也亲迎虽亦已之事摄盛服尔非常也　杂记】　少牢馈食之礼主人朝服　特牲馈食之礼主人冠端【冠端冠端端下言者冠有不端者】　朝端夕深衣【谓大夫士也　玊藻已上八条通论天子诸侯大夫士之服】　衣正色裳间色【谓冕服上纁下　同上】　画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也与黄相次也【此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣】青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣【此言刺绣采所用绣以为裳】土以黄其象方天时变【古人之象无天地也为此记者见时有之耳子家驹曰天子僭天意亦是也郑司农云天时变谓画天随四时色】火以圜【郑司农云为圜形似火也谓形如半环然在裳】山以章【章读为獐獐山物也在衣齐人谓麋为獐】水以龙【龙水物在衣】鸟兽蛇【所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者】杂四时五色之位以章之谓之巧【章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧】凡画绘之事后素功【素白采也后布之谓其易渍污也不言绣绣以丝也郑司农説以论语曰缋事后素考工记】　礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士
　　衣纁裳【此祭冕服也　礼记】　上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章【冕服着冕所服之衣也九章者自龙山以下七章者自华虫以下五章者自宗彝以下也　秋官大行人】　觐礼侯氏禆冕【禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也　已上五条冕服之制】　士冠礼爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之頳三入谓之壎朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐韫韨也士韫韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】端裳黄裳杂裳可也缁带爵跸【此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦】　朝服十五升【杂记】　士冠礼筮于庿门主人冠朝服缁带素韠【冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也不言色者衣与冠同也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁则六入与　已上三条爵弁皮弁冠端服之制】　深衣三祛【三祛者谓要中之数也祛尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸】缝齐倍要【缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为缝或为丰】祍当旁【祍谓裳幅所交裂也凡祍者或杀而下或杀而上是以小要取名焉祍属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变】可以囘肘【二尺二寸之节】长中继揜尺【其为长衣中衣则继揜一尺若今褎矣深衣则缘而已】祫二寸【曲领也】祛尺二寸【口也】缘广寸半【饰边也玊藻】　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡【言圣人制事必有法度】短毋见肤【衣服蔽形】长毋被土【为污辱也】续祍钩边【续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙必钩之钩钩边若今曲裾也续或为裕】要缝半下【三分要中减一以益下下宜寛也要或为优】袼之高下可以运肘【肘不能不出入袼衣当掖之缝也】袂之长短反诎之及肘【属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则肘以前尺二寸肘或为腕】带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【当骨缓急难为中也】制十有二幅以应十有二月【裳六幅幅分之以为上下之杀】圜以应规【谓胡下也】曲祫如矩以应方【祫交领也古者方领如今小儿衣领】负绳及踝以应直【绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也】下齐如权衡以应平【齐缉】故规者行举手以为容【行举手谓揖让】负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也【言深衣之直应易之丈也政或为正】下齐如权衡者以安志而平心也【心平志安行乃止或低或仰则心有异志者与】五法已施故圣人服之【言非法不服】故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之【贵此衣也】故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【完且弗费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已】具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素【尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤】纯縁纯边广各寸半【纯谓縁之也縁谓其口也縁緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸　深衣　郑目録云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素诗云素衣朱襮玊藻曰以帛里布非礼也士祭以朝服中衣以布明矣】　非帷裳必杀之【朝祭之服裳用正幅如帷要有辟积而旁无杀缝其余若深衣异半下齐倍要则无辟积而有杀缝矣　论语】以帛里布非礼也【中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布　玉藻】　素衣朱襮从子于沃【襮领地诸侯之服绣黼饰而丹朱纯也子指桓叔也沃曲沃也】素衣朱绣从子于鹄【朱绣即朱襮也鹄曲沃邑也　唐风之水】　绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也【详见总要篇　已上六条深衣长衣中衣之制】司裘掌为大裘以供王祀天之服【郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质】中秋献良裘【良善也中秋鸟兽防毨因其良时而用之郑司农云良裘王所服也谓良裘玊藻所谓黼裘与】季秋献功裘以待颁赐【功裘人工微麤谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫所服】嵗终则防唯王之裘不防【天官】　唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也】君衣狐白裘锦衣以裼之【君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也】君之右虎裘厥左狼裘【衞尊者宜武猛】士不衣狐白【辟君者狐之白者少以少为贵也】君子狐青裘豹褎绡衣以裼之【君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘】麛裘青豻褎绞衣以裼之【豻胡大也绞苍黄色孔子曰素衣麑裘】羔裘豹饰缁衣以裼之【饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘】狐裘黄衣以裼之【黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘】锦衣狐裘诸侯之服也【非诸侯则不用锦衣为裼　玉藻】　羔裘逍遥狐裘以朝【缁衣羔裘诸侯之朝服锦衣狐裘其朝天子之服也　桧风羔裘】　羔羊之皮素丝五紽【小曰羔大曰羊皮所以为裘大夫燕居之服素白也紽未详盖以丝饰裘之名也】羔羊之革素丝五緎【革犹皮也緎裘之缝界也】羔羊之缝素丝五总【缝缝皮合之以为裘也总亦未详　召南羔羊】　羔裘豹饰孔武有力【饰缘袖也礼君用纯物臣下之故羔裘而以豹皮为饰也豹甚武而有力故服其所饰之裘者如之】羔裘晏兮三英粲兮【晏鲜盛也三英裘饰也未详其制粲光明也　郑风羔裘】　缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘【缁黑色羔裘用黑羊皮麑鹿子色白狐色黄衣以裼裘欲其相称】防裘长短右【长欲其温短右所以便作事】狐貉之厚以居【狐貉毛深温厚私居取其适体　论语】　犬羊之裘不裼【质略亦庶人无文饰】不文饰也不裼【裼主于有文饰之事】裘之裼也见美也【君子于事以见美为敬】吊则袭不尽饰也【丧非所以见美】君在则裼尽饰也【臣于君所】服之袭也充美也【充犹覆也所敬不主于君则防】是故尸袭【尸尊】执玊袭【重宝瑞也】无事则裼弗敢充也【谓已致玊也　玉藻】礼不盛服不充【礼盛者服充大事不崇曲敬】故大裘不裼【谓祭天也周礼】
　　【王祀昊天上帝则服大裘而冕　同上】　表裘不入公门【表裘外衣也防当表之乃出】袭裘不入公门【衣裘必当裼也　同上】　执玊其有借者则裼无借者则袭【借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　曲礼】　子曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也【不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉之属也礼不盛者以裼为敬受享是也　表记　已上十一条论裘制兼论裼袭之异】　天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带【谓大带也而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之大夫禆其纽及下士禆其末而已居士道艺处士也】并纽约用组三寸长齐于带绅长至士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居一焉绅韠结三齐【三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而长三尺则带高于绅也结约余也结或为袗】大夫大带四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功【杂犹饰也即上之禆也君禆带上以朱下以緑终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不禆之士虽繂带禆亦用箴功凡带不禆下士也】肆束及带勤者有事则收之走则拥之【肆读为肄肄余也余束约组之余纽也勤谓执劳辱之事也玉藻　已上大带之制】　　革带博二寸【详见下韠制条　此一条革带之制】　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也大取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下大夫山士韎韦而已韨或作黻　明堂位】　朱芾斯皇室家君王【芾天子纯朱诸侯黄朱皇犹煌煌也君诸侯也　小雅斯干】　赤芾金舄防同有绎【赤芾诸侯之服金舄赤舄而加金饰亦诸侯之服也时见曰防殷见曰同绎陈列聫属之貌也　小雅车攻】　一命緼韨再命赤韨三命赤韨【此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命玊藻】　　韎韐有奭以作六师【韎茅搜所染色也韐韠也合韦为之周官所谓韦弁兵事之服也奭赤貌作犹起也六师六军也天子六军　小雅瞻彼洛矣】　韠君朱大夫素士爵韦【此端服之跸也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素跸】圜杀直【目韠制】天子直【四角直无圜杀】公侯前后方【杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸】大夫前方后挫角【圜其上角变于君也韠以下为前以上为后】士前后正【士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方】韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸【颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带玉藻】　　韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【防谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时绦也　杂记】　　齐则綪结佩而爵跸【爵跸者齐服端　玉藻　已上八条韨韠之制】　　笏天子以球玊诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【球美玊也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也玉藻】　天子御珽诸侯御荼大夫服笏【御服皆器用之名尊者谓之御卑者谓之服珽大圭荼古舒字玉之上圆下方者也　荀子】　　天子搢珽方正于天下也【此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玊书曰珽玊六寸明自炤】诸侯荼前诎后直让于天子也【荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头唯天子诎焉是以谓笏为荼】大夫前诎后诎无所不让也【大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜　玊藻】　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半　同上】　　大圭长三尺杼上终葵首天子服之【注见后玊器章　玊人】　王大圭执镇圭以朝日【详见后玊器章】　天子执玊笏以朝日【管子】年不顺成君衣布缙本【搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象　玊藻】将适公所史进象笏书思对命【思所思念将以告君者也对所以对君者】
　　【也命所受君命者也书之于笏为失忘也　同上】　见于天子与射无説笏入大庙説笏非礼也【言凡吉事无所説笏也大庙之中唯君当事説笏也】小功不説笏当事免则説之【免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣【搢笏辄盥为必执事】凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【毕尽也　同上　已上十条笏制】　古之君子必佩玊【比德焉君子士以上】右征角左宫羽【玊声所中也征角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸】趋以采齐【路门之外乐节宅门外谓之趋齐当为楚荠之荠】行以肆夏【登堂之乐节】周还中规【反行也宜圜】折还中矩【曲行也宜方】进则揖之退则扬之然后玊锵鸣也【揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌】故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玊是以非辟之心无自入也【鸾在衡和在式自由也玊藻】　上车以和鸾为节下车以佩玊为度上有葱衡下有双璜冲牙【衡平也半璧曰璜璜在旁冲牙在中】玭珠以纳其闲【纳于衡璜冲牙之闲玭亦作蠙】琚瑀以杂之【总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玊琚石次玊】行以采茨趋以肆夏步环中规折还中矩进则揖之【揖一作厌】退则扬之然后玊锵鸣也【大戴礼】　玉府共王之服玉佩玉珠玉【佩玊者王之所带者也玉藻曰君子于玊比德焉天子佩白玊而组绶诗传曰佩玊上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间郑司农云服玊冠饰十二玊　天官】　君无故玊不去身【故谓灾患丧病　曲礼】　凡带必有佩玊唯丧否【丧主于哀去饰也凡谓天子以至士】佩玉有冲牙【居中央以前后触也】君子无故玊不去身君子于玉比德焉【故谓丧与灾】天子佩白玉而组绶公侯佩山玊而朱组绶大夫佩水苍玊而纯组绶世子佩瑜玊而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【王有山水苍者祖之文色所似也绶者所以贯佩玊相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也緼赤黄】孔子佩象环五寸而綦组绶【谦不比德亦不事也象有文理者也环取可循而无穷　玊藻】　君在不佩玊左结佩右设佩【谓世子也出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉】居则设佩【谓所处而君不在焉】朝则结佩【朝于君亦结左】齐则綪结佩【綪屈也结又屈之思神灵不在事也　同上】　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【衡佩玊之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱　同上】　去丧无所不佩【君子无故玊不去身觿砺之属亦皆佩之论语】　何以舟之维玊及瑶鞞琫容刀【舟带也鞞刀鞘也琫刀上饰也容刀容饰之刀也或曰容刀如言容臭谓鞞琫之中容此刀耳　大雅公刘】　君子至止鞞琫有珌【君子指天子也鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上饰珌下饰亦戎服也　小雅瞻彼洛矣　已上十条佩制】　内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙【郑司农云祎衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副祎立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以巻夫人以屈狄世妇以防衣屈者音声与阙相似防与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章祎衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于上帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为防防之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人服税衣揄翟又丧大记曰士妻以禒衣言禒者甚众字或作税此禒衣者实作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒则是亦黑也六服备于此矣祎揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青祎衣妇人尚专一德无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白防也六服皆袍制以白防为里使之张显今世有沙縠者名出于此】辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也禒衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯三公后祎衣】凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【凡者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉　天官】王后祎衣夫人揄狄【祎读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之着于衣为饰】
　　【因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣】君命屈狄再命祎衣一命防衣士禒衣【君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠字之误礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣礼衣禒衣者诸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之禒或作税】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子【奠犹献也凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玊藻】　少牢馈食之礼主妇被锡衣侈【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其耳侈者葢半士妻之以益之衣三尺三寸一尺八寸】　特牲馈食之礼主妇纚笄宵衣【纚笄者服宵绮属也此衣染之以黑其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也】　士昬礼女次纯衣纁袇【次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袇亦缘也袇之言任也以纁缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昏礼为此服丧大记曰复衣不以袇明非常】姆纚笄宵衣【纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳】女从者毕袗纚笄被顈黼【女从者谓侄娣也袗同也同者上下皆也顈禅也诗曰素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黑谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施禅黻于领上假盛饰耳言被明非常服】妇乘以几姆加景【景之制盖加明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也　已上五条妇人服制】屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄繶青句
　　素屦葛屦【屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄禅下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于禅俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家説繶亦谓以采丝砾其下谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰端黑屦青句繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄舄为上祎衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯縁也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时】辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦【命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时　天官】　屦夏用葛端黑屦青絇繶纯纯博寸【屦者顺裳色端黑屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次】冬皮屦可也不屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　士冠礼】　偪屦着綦【偪行縢綦屦系也内则】　赤芾在股邪幅在下【邪幅偪也邪纒于足如今行縢所以束胫在股下也　小雅采菽　已上四条屦及偪制】　五色六章十二衣还相为质也【五色六章昼缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以草水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也礼运】　春天子衣青衣服仓玊夏衣朱衣服赤玊中央土衣黄衣服黄玊秋衣白衣服白玊冬衣黑衣服玊【凡所服玊谓冠饰及所佩者之衡璜也此衣服取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玊藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊　月令　此二条每月服色】　士不衣织【织染丝织之士衣染缯也】无君者不贰采【大夫去位宜服端裳】非列采不入公门【列采正服】振絺绤不入公门表裘不入公门【振谓为袗袗禅也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出】袭裘不入公门【注见前】纩为茧緼为【衣有着之异名也纩谓今之新緜也緼谓今纩及旧絮也】禅为防【有衣裳而无里】帛为褶【有表里而无着　玊藻】　黼领谓之襮【绣刺黼文以褗领】缘谓之纯【衣缘饰也】袕谓之褮【衣开孔也】衣眦谓之襟【交领】衱谓之【衣后也】衿谓之袸【衣小带】佩衿谓之禐【佩玊之带二属】衣蔽前谓之襜【今蔽膝也】妇人之祎谓之缡缡緌也【即今之香缨也祎邪交落带系于体因名为祎緌系也】裳削幅谓之纀【削杀其幅深衣之裳　尔雅】　衣锦褧衣裳锦褧裳【褧禅也郑风丰】　　玊府掌王之燕衣服【燕衣服者巾絮寝衣袍襗之属皆良货贿所成　天官】　君子不以绀緅饰【君子谓孔子绀深青扬赤色齐服也緅綘色三年之丧以饰练服也饰领縁也】红紫不以为防服【红紫间色不正且近于妇人女子之服也防服私居服也言此则不以为朝祭之服可知】当暑袗絺绤必表而出之【袗禅也葛之精者曰絺粗者曰绤表而出之谓先着里衣表絺绤而出之于外欲其不见体也诗所谓防彼绉絺是也】羔裘冠不以吊【丧主素吉主吊必变服所以哀死】齐必有明衣布【齐必沐浴浴竟则着明衣所以明洁其体也以布为之】必有寝衣长一身有半【齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足　论语】　士丧礼陈袭事縁衣【黑衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表者也丧大记曰衣必有裳必有表不禅谓之一称】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁】　明衣裳用幕布属幅长下膝【明衣所以亲身为圭洁也幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【不辟质也觳足跗也凡他服短毋见肤长无被土】縓綼緆【一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】　缁纯【七八为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与衣以缁裳以縓象天地也　士丧记】　设明衣妇衣则设中带【中带者今之裈襂　同上】　父母存冠衣不纯素【为其有丧象也玊藻曰缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母衣纯以青】孤子当室冠衣不纯采【早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素　曲礼】　麻者不绅执玊不麻麻不加于采【吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖也必服吊服是也采纁之衣　杂记　已上十条衣服杂制】　童子不衣裘裳【裘大温消隂气使不堪苦不衣裳便易　曲礼】　童子不裘不帛不缕絇【裘帛温伤壮气也絇屦头饰也　玊藻】十年衣不帛袴【不用帛为襦袴为大温伤隂气也】二十而冠可以衣裘帛【内则】　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也【童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也　玉藻】　士冠礼将冠者采衣紒【采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪　已上五条童子服制】　司服大札大荒大烖素服【大札疫病也大荒饥馑也大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩　士素端见前　春官】　年不顺成天子素服【自贬损也】君衣布搢本【君衣布者谓若衞文公大布之衣大帛之冠是也　玊藻】　大夫士去国素衣素裳素冠彻缘鞮屦素簚三月而复服【言以丧礼自处也臣无君犹无天也彻犹去也鞮屦无絇之菲也簚覆笭也　曲礼　已上三条素服】　大司徒以本俗六安万民六曰同衣服【民虽有富者衣服不得独异　地官】仲秋乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有大小度有
　　长短【此谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳】衣服有量必循其故【此谓朝燕及他服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也】冠带有常【因制衣服而作之也月令】　天子五年一巡守制度衣服正之革制度衣服
　　者为畔畔者君讨【讨诛也王制】　作异服以疑众杀【异服若聚鹬冠琼弁也】命服不入于市【尊物非民所宜有】布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市【凡以其不可用也数升缕多少】锦文珠玊成器不粥于市衣服不粥于市【不示民以奢也】关执禁以讥禁异服【王制】　子曰长民者衣服不贰从容有常以齐其民则民德壹【二不一也缁衣】　曰国家未道则不充其服焉【谓若衞文公者未道未合于道　玊藻】　君赐衣服服以拜【敬君惠也】赐君未有命弗敢即服也【谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之同上】　冕弁藏于私家非礼也是谓胁君【刼胁之君也冕弁君之尊服　礼运】　不学杂服不能安礼【杂服冕服皮弁之属杂或为雅　学记】衣服在躬而不知其名为罔【罔犹罔罔无知貌　少仪　已上十条杂论衣】
　　【服之事】　防氏涷丝以涚水沤其丝七日去地尺暴之【故书涚作湄郑司农云湄水温水也谓涚水以灰所泲水也沤渐也楚人曰沤齐人曰涹】昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水涷【宿诸井县井中】涷帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃【渥读如缯人渥管之渥以栏木之灰渐释其帛也杜子春云淫当为湼书亦或为湛郑司农云泽器谓泽之器蜃谓灰也士冠礼曰素积白屦以魁柎之説曰魁蛤也周官亦有白盛之蜃蜃蛤也玄谓淫薄粉之令帛白蛤今海旁有焉】清其灰而盝之而挥之【清澄也于灰澄而出盝晞之晞而挥去其蜃】而沃之而盝之而涂之而宿之【更渥淳之】明日沃而盝之【朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如沤丝也】昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅【考工记此一条湅丝帛】　染人掌染丝帛凡染春暴练夏纁秋染夏冬献功【暴练练其素而暴之故书纁作防郑司农云防当读为纁纁谓绛也夏大也秋乃大染谓纁者谓始可以染此色者纁者天地之色以为祭服石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用考工记钟氏则染纁术也染则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以夏狄为饰禹贡曰羽夏狄是其总名其类有六曰翚曰摇曰曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者拟以为深浅之度是以放而取名焉】掌凡染事【天官】　钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之【郑司农云湛渍也丹秫赤粟谓湛读如渐车帷裳之渐炽炊也羽所以饰旌旗及王后之车】淳而渍之【淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍犹染也】三入为纁五入为緅七入为缁【染纁者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黒乃成缁矣郑司农云以论语曰君子不以绀緅饰又曰缁衣羔裘尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁诗云缁衣之宜兮谓此同色耳染布帛者染人掌之凡色者在緅缁之间其六入者与　考工记】　一染谓之縓【今之红也】再染谓之頳【染赤】三染谓之纁【纁绛也】青谓之葱【浅青】黑谓之黝【黝黒貌周礼曰隂祀用黝牲】斧谓之黼【黼文画斧形因名云　尔雅】　季夏命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷【妇功染人也采五色】黑黄仓赤莫不质良无敢诈伪【质正也良善也所用染者当得真采正善也】以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等级之度【旗章旌旗及章服也月令　已上四条染采】
　　右衣服　皮弁者所以法古至质冠名也以鹿皮者取其文章也三王共皮弁素积裳也腰中辟积至质不易之服反古不忘本也麻冕者周宗庙之冠也前俛而后仰故谓之冕所以用麻为之者女功之始亦不忘本也垂旒者示不视邪纩塞耳示不听谗也委貌周朝廷理政事行道德之冠委貎者有曲有貎也爵弁者周人宗庙之冠也周之冠色所以爵何为周尚赤所以不纯赤但如爵头何以本制冠者法天天色者不失其质故周加赤殷加白夏之冠色纯圣人所以制衣服何以为絺蔽形表德劝善别尊卑也以狐羔为裘何取轻暖因狐死首丘明君子不忘本也羔者取跪乳逊顺也天子狐白诸侯狐黄大夫仓士羔裘亦因别尊卑也所以必有绅带示敬谨自约整也绋者蔽也行以蔽前天子朱绋诸侯赤绋以韦为之者反古不忘本也上广一尺下广二尺天一地二也长三尺法天地人也【白虎通】　狐突曰衣身之章也【章贵贱】佩衷之旗也【旗表也所以表明其中心】故服其身则衣之纯【必以纯色为服】用其衷则佩之度【衷中也佩玊者士君子常度　闵二年左氏传】　孔子曰生乎今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而为非者不亦鲜乎哀公曰然则今夫章甫句屦绅带而搢笏者此皆贤乎孔子曰否不必然今夫端衣裳冕而乘路者志不在于食荤斩衰简屦杖而歠粥者志不在于饮食故生乎今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而为非者虽有不亦鲜乎【大戴记】　哀公问于孔子曰夫子之服其儒服与【哀公馆孔子见其服与士大夫异又与庶人不同疑为儒服而问之】孔子对曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠丘闻之也君子之学也博其服也乡丘不知儒服【逢犹大也大掖之衣大禅衣也此君子有道艺者所衣也孔子生鲁长而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠长所居之冠是之谓乡言不知儒服非哀公意不在于儒乃今问其服庶人禅衣三尺二寸祛尺二寸　儒行】　冠紫绥自鲁桓公始也【盖僭宋王者之后服也緌当用缋　玉藻】　管仲镂簋朱纮君子以为滥矣【朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮纁边】晏平仲澣衣濯冠以朝君子以为隘矣【澣衣濯冠俭不务新　礼器】　朝服之以缟也自季康子始也【亦僭宋王者之后】孔子曰朝服而朝卒朔然后服之【谓诸侯与羣臣也诸侯现朔皮斥服　玊藻】季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此者礼也【朝服以缟僭宋礼也孔子恶指斥康子但言诸侯之礼而已而诸侯皮弁以告朔卒然后朝服以视朝朝服明不用缟　家语】　郑子华之弟子臧出奔宋【十六年杀子华故】好聚鹬冠【鹬鸟名聚鹬羽以为冠非法之服】郑伯闻而恶之【恶其服非法】使盗诱之盗杀之于陈宋之间君子曰服之不衷身之灾也【衷犹适也】诗曰彼其之子不称其服【诗曹风刺小人在位言彼人之德不称其服】子臧之服不称也夫【僖二十四年左氏传】　子产为政上下有服【公卿大夫服不相逾襄三十年左氏传】












　　礼书纲目卷七十
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十一　　　　　婺源江永撰
　　名器下　　　　通礼二十四
　　补
　　夏后氏世室堂修二七广四修一【世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南面三三面各二】四旁两夹窻【窻助户为明每室四户八窻】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室】门堂三之二【门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾】室三之一【两室与门各居一分】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋笮也】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明堂者明政敎之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻【周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内】庙门容大扃七个【大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺】闱门容小扃参个【庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺三个六尺】路门不容乘车之五个【路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸】应门二彻参个【正门谓之应门谓庙门也二彻之内八尺三个二丈四尺】内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉【内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处九嫔掌妇学之法以敎九御六卿三孤为九卿】王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈高一丈度高以高度广以广】门阿之制以为都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅门阿皆三丈】宫隅之制以为诸侯之城制【诸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅门阿皆五丈礼器曰天子诸侯台门考工记匠人】　天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门【礼器】　家不台门【同上】　台门而旅树反坫大夫之僭礼也【详总要章】　宫谓之室室谓之宫【皆所以通古今之异语明同实而两名】牖户之间谓之扆【窻东户西也礼云斧扆者以其所在处名之】其内谓之家【今人称家义出于此】东西墙谓之序【所以序别内外】西南隅谓之奥【室中隐奥之处】西北隅谓之屋漏【诗曰尚不愧于屋漏其义未详】东北隅谓之宧【宧见礼亦未详】东南隅谓之窔【礼曰埽室聚窔窔亦隐闇】柣谓之阈【阈门限】枨谓之楔【门两旁木】楣谓之梁【门户上横梁】枢谓之椳【门户扉枢】枢达北方谓之落时【门持枢者或达北檼以为固也】落时谓之【道二名也】垝谓之坫【在堂隅坫端也】墙谓之墉【书曰既勤垣墉】镘谓之杇【泥镘】地谓之黝【黑饰地也】墙谓之垩【白饰墙也】阇谓之台【积土四方】有木者谓之榭【台上起土】杗廇谓之梁【屋大梁也】其上楹谓之棁【侏儒柱也】閞谓之槉【柱上欂也亦名枅又曰□】栭谓之楶【即栌也】栋谓之桴【屋檼】桷谓之榱【屋椽】桷直而遂谓之阅【谓五架屋际椽正相当】直不受檐谓之交【谓五架屋际椽不直上檐交于檼上】檐谓之樀【屋梠】屋上薄谓之筄【屋笮】两阶间谓之乡【人君南乡当阶间】中庭之左右谓之位【羣臣之侧位也】门屏之间谓之宁【人君视朝所宁立处】屏谓之树【小墙当门中】閍谓之门【诗曰祝祭于祊】正门谓之应门【朝门】观谓之阙【宫门双阙】宫中之门谓之闱【谓相通小门也】其小者谓之闺小闺谓之閤【大小异名】衖门谓之闳【左传曰盟诸僖闳衖头门】门侧之堂谓之塾【夹门堂也】橛谓之闑【门阃】阖谓之扉【公羊传曰齿着于门阖】所以止扉谓之闳【门辟旁长橛也左传曰高其闬闳闳长即门橜也】瓴甋谓之甓【防甎也今江东呼瓴甓】宫中衖谓之壶【巷门间道】庙中路谓之唐【诗曰中唐有甓】堂途谓之陈【堂下至门径也】路旅途也【途即道也】一达谓之道路【长道】二达谓之岐旁【岐道旁出】三达谓之剧旁【今南阳冠军乐乡数道交错俗呼之五剧乡】四达谓之衢【交道四出】五达谓之康【史记所谓康庄之衢】六达谓之庄【左传曰得庆氏之木百车于庄】七达谓之剧骖【三道交复有一岐出者今北海剧县有此道】八达谓之崇期【四道交出】九达谓之逵【四道交出复有旁通】室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔【此皆人行步趋走之处因以名云】室有东西厢曰庙【夹室前堂】无东西厢有室曰寝【但有大寝】无室曰榭【榭即今堂堭】四方而高曰台陜而脩曲曰楼【脩长也尔雅】　葺屋参分瓦屋四分【各分其脩以其一为峻】囷窌仓城逆墙六分【逆犹郤也筑此四者六分其高郤一分以为閷囷圜仓穿地曰窌】堂涂十有二分【谓阶前若今令甓祴也分其督旁之脩以一分为峻也尔雅曰堂涂谓之陈】窦其崇三尺【宫中水道】墙厚三尺崇三之【高厚以是为率足以相胜　匠人】　大司徒以本俗六安万民一曰媺宫室【本犹旧也美善也谓约防攻坚风雨攸除各有攸宇　地官】
　　右宫室　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮【壮固之意　易】　昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢【寒则累土暑则聚薪柴居其上】后圣有作【作起】然后修火之利【孰冶万物】范金【铸作器用】合土【瓦瓴甓及甒大】以为台榭宫室牖户【榭器之所藏也　礼运】　禹卑宫室【论语】　明堂者古有之也【明堂之作其代未得而详也】凡九室一室而有四户八牖凡三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎【言四海之聚于祭也各以其方列于水外】明堂月令【于明堂之中施十二月之令】赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八【记用九室谓法文故取此数以明其制也】堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四户户二牖其宫方三百歩在近郊近郊三十里【淳于登説明堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地韩诗説明堂在南方七里之郊然三十里无所取也】此天子之路寝也不齐不居其室【路寝亦为此制】待朝在南宫揖朝出其南门【大戴礼】　乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将【传曰王之郭门曰臯门伉高貌王之正门曰应门将将严正也大王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉　大雅緜】　大庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门【言庙及门如天子之制也天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与臯之言高也诗云乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将　明堂位】僖公二十年春新作南门何以书讥何讥尔门
　　有古常也【恶奢泰不奉古制常法　春秋公羊传】　作为也有加其度也【更加使大】言新有故也非作也【责其改旧制】南门者法门也【法门谓天子诸侯皆南面而治法令之所出入故谓之法门　谷梁传】　西宫灾西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫也【西宫者小寝内室楚女所居也礼诸侯娶三国女以楚女居西宫知二国女于小寝内各有一宫也故云尔礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后　僖二十年公羊传】　定公二年夏五月壬辰雉门及两观灾其言雉门及两观灾何【据桓宫僖宫灾不言及】两观微也【雉门两观皆天子之制门为其主观为其饰故微也】何以书记灾也【此本子家驹谏昭公所当先去以自正者昭公不从其言卒为季氏所逐定公继其后宜去其所以失之者故灾亦云尔立雉门两观不书者僭天子不可言虽在春秋中犹不书】冬十月新作雉门及两观其言新作之何【据俱一门两观如改常】脩大也【天灾之当减损如诸侯制而复脩大僭天子之礼故言新作以见脩大也】脩旧不书此何以书【据西宫灾复脩不书】讥何讥尔不务乎公室也【务勉也不务公室亦可施于乆不修亦可施于不务始公室之礼微辞也月者久也当即修之如诸侯礼　公羊传】　楚灵王为章华之台【灵王楚防王之庶子灵王熊防止章华地名吴语曰乃筑台于章华之上】与伍举升焉曰台美夫对曰先君庄王为匏居之台【匏居台名】高不过望国氛【氛祲气也】大不过容宴豆【言宴有折俎笾豆之陈】木不妨守备【不妨城郭守备之用】用不烦官府【财用不出府藏】民不废时务官不易朝常今君为此台也国民罢焉财用尽焉年谷败焉【败废民之时务】百官烦焉【为之徴发】举国留之【留治之】数年乃成臣不知其美也先王之为台榭也【积土曰台筑室曰榭】榭不过讲军实【讲习也军实戎士也】台不过望氛祥【凶气为氛吉气为祥】故榭度于大卒之居【大卒王士卒也度谓足以临见之】台度于临观之高【足以临下观上使屋榭不蔽目明而已】其所不夺穑地【稼穑之地】其为不匮财用【为作也】其事不烦官业【业事也】其日不废时务【以农隙也】瘠硗之地于是乎为之【不害谷土也硗确也】城守之末于是乎用之【城守之余然后用之】官寮之暇于是乎临之【暇间也】四时之隙于是乎成之【隙空闲时也】故周诗曰经始灵台【经谓经度之立其基址也天子曰灵台】经之营之庶民攻之不日成之【攻治也不日不程课以时日也】经始勿亟庶民子来【亟疾也子来如子为父也】夫为台榭将以教民利也【台所以望氛祥而备灾害榭所以讲军实而御冦乱皆所以利民也】不知其以匮之也【知闻也　国语楚语】　管仲山节而藻棁君子以为滥矣【栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达校诸侯斲而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也　礼器】　邦君树塞门管氏亦树塞门【屛谓之树塞犹蔽也设屛于门以蔽内外也　论语】　赵文子为室【室宫也】斲其椽而砻之【椽榱也砻磨也】张老夕焉而见之【见见匠人为之】不谒而归【谒告也】文子闻之驾而往曰吾不善子亦告我何其速也【速去速也】对曰天子之室斲其椽而砻之加密石焉【密密理石谓砥也先粗砻之加以密砥】诸侯砻之【无密石也】大夫斲之【不砻也】士首之【斲其首也】备其物义也【物备得宜谓之义】从其等礼也【从尊卑之等谓之礼】今子贵而忘义富而忘礼吾惧不免何敢以告文子归令之勿砻也匠人请皆斲之【通更斲之】文子曰止为后世之见之也【为使也】其斲者仁者之为也其砻者不仁者之为也【晋语】
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玊路也汉祭天乘殷之辂也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或为栾也】夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛【顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也　明堂位】　颜渊问为邦子曰乘殷之辂【辂者大车之名商辂木辂也周人饰以金玊则过侈而易败不若商辂朴素浑坚而等威已辨为质而得其中也　论语】　周人尚舆【武王诛纣疾上下失其服饰而尊舆】故一器而工聚焉者车为多【周所上也】凡察车之道必自载于地者始也是故察车自轮始【先视轮也自从也】凡察车之道欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也【朴属犹附着坚固貌也齐人有名疾为戚者春秋传曰葢已操之为已蹙矣速疾也书或为数郑司农云朴读如子南仆之仆微之谓轮至地者少言其圜甚着地者微耳着地者微则易转故不微至无以为戚数】轮已崇则人不能登也轮已庳则于马终古登陁也【已大也甚也崇高也齐人之言终古犹言常也陁阪也轮庳则难引】故兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸【此以马大小为节也兵车革路也田车木路也乘车玊路金路象路也兵车乘车驾国马田车驾田马】六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节【此车之高者也轸舆也郑司农云轵軎也轐读为旃仆之仆谓伏兔也谓轵毂末也此轸与仆并七寸田车又宜减焉乘车之轨广取数于此轨广八尺旁出舆亦七寸也　考工记】　轮人为轮斩三材必以其时【三材所以为毂幅牙也斩之以时材在阳则仲冬斩之在隂则仲夏斩之今世毂用杂榆辐以檀牙以橿也】三材既具巧者和之【调其凿内而合之】毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也【利转者毂以无有为用也郑司农云牙读如跛者讶跛者之讶谓轮輮也世间或谓之罔书或作輮】轮敝三材不失职谓之完【敝尽而毂辐牙不动】望而眂其轮欲其幎尔而下迆也进而眂之欲其微至也无所取之取诸圜也【轮谓牙也幎均致貌也进犹行也微至至地者少也非有他也圜使之然也郑司农云微至书或作危至故书圜或作员当为圜】望其辐欲其揱尔而纤也进而眂之欲其肉称也无所取之取诸易直也【揱纤杀小貌也肉称杀好也郑司农云揱读为纷容揱参之揱谓如桑螵蛸之蛸】望其毂欲其眼也进而眂之欲其帱之亷也无所取之取诸急也【眼出大貌也帱幔毂之革也革急则里木亷隅见郑司农云眼读如限切之限】眂其绠欲其蚤之正也【蚤当为爪谓幅入牙中者也郑司农云绠读为闗东言饼之饼谓轮箄也谓轮虽箄爪牙必正也】察其菑蚤不齵则轮虽敝不匡【菑谓辐入毂中者也菑与爪不相佹乃后轮敝尽不匡刺也郑司农云菑读如杂厠之厠谓建幅也泰山平原所树立物为菑声如胾博立枭棊亦为菑匡枉也】凡斩毂之道必矩其阴阳【矩谓刻识之也故书矩为距郑司农云当作矩谓规矩也】阳也者稹理而坚阴也者疏理而柔是故以火养其阴而齐诸其阳则毂虽敝不藃【稹致也火养其阴炙坚之也郑司农云稹读为奠祭之奠藃当作耗谓藃藃暴阴柔后必桡减帱革暴起】毂小而长则柞大而短则挚【郑司农云柞读为迫唶之唶谓幅间柞狭也挚读为谓幅危挚也谓小而长则菑中弱大而短则毂末不坚】是故六分其轮崇以其一为之牙围【六尺六寸之轮牙围尺一寸】参分其牙围而漆其二【不漆其践地者也漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二令牙厚一寸三分寸之二则内外面不漆者各一寸也】椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围【六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸围径一尺三分寸之二也郑司农云椁者度两漆之内相距之尺寸也】以其围之阞捎其薮【捎除也阞三分之一也郑司农云捎读为桑螵蛸之蛸薮读为蜂薮之薮谓毂空壶中也谓此薮径三寸九分寸之五壶中当辐菑者也蜂薮者犹言趋也薮者众辐之所趋也】五分其毂之长去一以为贤去三以为轵【郑司农云贤大穿也轵小穿也谓此大穿径八寸十五分寸之八小穿径四寸十五分寸之四大穿甚大似误矣大穿实五分毂长去二也去二则得六寸五分寸之二凡大小穿皆谓金也今大小穿金厚一寸则大穿穿内径四寸五分寸之二小穿穿内径二寸十五分寸之四如是乃与薮相称也】容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负干【郑司农去读容上属曰轵容谓容者治毂为之形容也篆毂约也帱负干者革毂相应无赢不足】既摩革色青白谓之毂之善【谓丸漆之色而以石摩平之革色青白善之徴也】参分其毂长二在外一在内以置其辐【毂长三尺二寸者令幅广三寸半则辐内九寸半辐外一尺九寸】凡辐量其凿深以为辐广【广深相应则固足相任也】辐广而凿浅则是以大扤虽有良工莫之能固【扤摇动貌】凿深而辐小则是固有余而强不足也【言幅弱不胜毂之所任也】故竑其辐广以为之弱则虽有重任毂不折【言力相称也弱菑也今人谓蒲本在水中者为弱是其类也郑司农云竑读如纮綎之纮谓度之】参分其辐之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也【杀衰小之也郑司农云溓读为黏谓泥不黏着辐也】参分其股围去一以为骹围【谓杀辐之数也郑司农云股谓近毂者也骹谓近牙者也方言股以喻其丰故言骹以喻其细人胫近足者细于股谓之骹羊胫细者亦为骹】揉辐必齐平沈必均【揉谓以火槁之众辐之直齐如一也平沈平渐也郑司农云平沈谓浮之水上无轻重】直以指牙牙得则无而固【得谓倨句凿内相应也郑司农云榝也蜀人言榝曰谓读如涅从木热省声】不得则有必足见也【必足见言大也然则虽得犹有但小耳】六尺有六寸之轮绠参分寸之二谓之轮之固【轮箄则车行不掉也参分寸之二者出于辐股凿之数也】凡为轮行泽者欲杼行山者欲侔【杼谓削薄其践地者侔上下等】杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附【附着也】侔以行山则是搏以行石也是故轮虽敝不甐于凿【搏圜厚也郑司农云不甐于凿谓不动于凿中也谓甐亦敝也以输之厚石虽齧之不能敝其凿旁使之动】凡揉牙外不防而内不挫旁不肿谓之用火之善【亷絶也挫折也肿瘣也】是故规之以眂其圜也【轮中规则圜矣】萭之以眂其匡也【等为萭蒌以运输上轮中萭蒌则不匡刺也故书萭作禹郑司农云读为萭书或作矩】县之以眂其辐之直也【轮辐三十上下相直从旁以绳县之中绳则凿正辐直矣】水之以眂其平沈之均也【平渐其轮而无轻重则斲材均矣】量其薮以黍以眂其同也【黍滑而齐以量两壶无赢不足则同】权之以眂其轻重之侔也【侔等也称两轮钧石同则等矣轮有轻重则引之有难易】故可规可萭可水可县可量可权也谓之国工【国之名工】轮人为盖达常围三寸【围三寸径一寸也郑司农云达常葢斗柄下入杠中也】桯围倍之六寸【围六寸径二寸足以含达常郑司农云桯盖杠也读如丹桓宫楹之楹】信其桯围以为部广部广六寸【广谓径也郑司农云部盖斗也】部长二尺【谓斗柄达常也】桯长倍之四尺者二【杠长八尺谓达常以下也加达常二尺则葢高一丈立乘也】十分寸之一谓之枚【为下起数也枚一分故书十与上二合为二十字杜子春云当为四尺者二十分寸之一】部尊一枚【尊高也盖斗上隆高高一分也】弓凿广四枚凿上二枚凿下四枚【弓盖橑也广大也是为部厚一寸】凿深二寸有半下直二枚凿端一枚【凿深对为五寸是以不伤达常也下直二枚者凿空下正而上低二分也其弓菑则挠之平剡其下二分而内之欲令盖之尊终平不防挠也端内题也】弓长六尺谓之庇轵五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸【庇覆也故书庇作秘杜子春云秘当为庇谓覆干也谓轵毂末也舆广六尺六寸两毂幷六尺四寸旁减轨内七寸则两轵之广凡丈一尺六寸也六尺之弓倍之加部广凡丈二尺六寸有宇曲之减可覆轵不及干】参分弓长而揉其一【参分之持长桡短短者近部而平长者为宇曲也六尺之弓近部二尺四寸为宇曲】参分其股围去一以为蚤围【蚤当为爪以弓凿之广为股围则寸六分也爪围一寸十五分寸之一】参分弓长以其一为之尊【尊高也六尺之弓上近部平者二尺爪末下于部二尺二尺为句四尺为求其股股十二除之面三尺防半也】上欲尊而宇欲卑【上近部平者也隤下曰宇】上尊而宇卑则吐水疾而霤远【盖者主为雨设也乘车无盖礼所谓潦车谓盖车与】盖已崇则难为门也盖已卑是蔽目也是故盖崇十尺【十尺其中正也盖十尺宇二尺而人长八尺卑于此蔽人目】良盖弗冐弗纮殷亩而驰不队谓之国工【队落也善盖者以横驰于垄上无衣若无纮而弓不落也】舆人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称【称犹等也车舆】
　　【也衡之长容两服】参分车广去一以为隧【兵车之隧四尺四寸郑司农云隧谓车舆深也读如钻燧改火之燧谓读如邃宇之邃】参分其隧一在前二在后以操其式【兵车之式深尺四寸三分寸之二】以其广之半为之式崇【兵车之式高三尺三寸】以其隧之半为之较崇【较两輢上出式者兵车自较而下凡五尺五寸故书较作榷杜子春云当为较】六分其广以一为之轸围【轸与后横者也兵车之轸围尺一寸】参分轸围去一以为式围【兵车之式围七寸三分寸之一】参分式围去一以为较围【兵车之较围四寸九分寸之八】参分较围去一以为轵围【兵车之轵围三寸二十七分寸之七轵輢之植者衡者也与毂末同名】参分轵围去一以为轛围【兵车之轛围二寸八十一分寸之十四轛式之植者衡者也郑司农云轛读如系缀之缀谓车舆軨立者也立者为轛横者为轵书轛或作軨谓轛者以其乡人为名】圜者中规方者中矩立者中县衡者中水直者如生焉继者如附焉【治材居材如此乃善也如生如木从地生如附如附枝之杀也】凡居材大与小无并大倚小则摧引之则絶【并偏邪相就也用力之时其大并于小者小者强不堪则摧也其小并于大者小者力不堪则絶也】栈车欲弇【为其无革鞔不坚易折坏也士乘栈车】饰车欲侈【饰车谓革鞔舆也大夫以上革鞔舆故书侈作栘杜子春云当为侈】　辀人为辀【辀车辕也诗云五楘梁辀】辀有三度轴有三理【目下事度深浅之数】国马之辀深四尺有七寸【国马谓种马戎马齐马道马高八尺兵车乘车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也除马之高则余七寸为衡颈之间也郑司农云深四尺七寸谓辕曲中】田马之辀深四尺【田车轵崇三尺一寸半并此辀深为七尺一寸半今田车七尺衡颈之间亦七寸则轸与轐五寸半则衡高七尺七寸】驽马之辀深三尺有三寸【轮轵与轸轐大小之减率寸半也则驽马之车轵崇三尺加轸与轐四寸又并此辀深则衡高六尺七寸也今驽马六尺除马之高则衡颈之间亦七寸】轴有三理一者以为媺也【无节目也】二者以为久也【坚刃也】三者以为利也【滑密】防前十尺而防半之【谓辀防以前之长也防御者之防也十或作七合七为四尺七寸为句以求其股股则短矣七非也郑司农云轨谓式前也书或作谓防是防法也谓舆下三面之材輢式之所树持车正也】凡任木【目车持任之材】任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围小于度谓之无任【任正者谓舆下三面材持车正者也辀防前十尺与隧四尺四寸凡丈四尺四寸则任正之围尺四寸五分寸之二衡任者谓两軶之间也兵车乘车衡围一尺三寸五分寸之一无任言其不胜任】五分其轸间以其一为之轴围【轴围亦一尺三寸五分寸之一与衡任相应】十分其辀之长以其一为之当兔之围【辀当伏兔者也亦围尺四寸五分寸之二与任正者相应】参分其兔围去一以为颈围【颈前持衡者围九寸十五分寸之九】五分其颈围去一以为踵围【踵后承轸者也围七寸七十五分寸之五十一】凡揉辀欲其孙而无弧深【孙顺理也杜子春云弧读为净而不汚之污谓弧木弓也凡弓引之中参中参深之极也揉辀之倨句如二可也如三则深伤其力】今夫大车之辕挚其登又难既克其登其覆车也必易此无故唯辕直且无桡也【大车牛车也挚輖也登上阪也克能也】是故大车平地既节轩挚之任及其登阤不伏其辕必缢其牛此无故唯辕直且无桡也【阤阪也故书伏作偪杜子春云偪当作伏】故登阤者倍任者也犹能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛后此无故唯辕直且无桡也【倍任用力倍也故书緧作防郑司农云□读为緧闗东谓纣为緧防鱼字】是故辀欲颀典【颀典坚刃貌郑司农云颀读为恳典读为殄驷车之辕率尺所一防恳典似谓此也】辀深则折浅则负【揉之大深伤其力马倚之则折也揉之浅则马善负之】辀注则利准利准则久和则安【故书准作水郑司农云注则利水谓辕上雨注令水去利也玄谓利水重读似非也注则利谓辀之揉者形如注星则利也准则久谓辀之在舆下者平如准则能久也和则安注与准者和人乘之则安】辀欲弧而无折经而无絶【揉辀大深则折也经亦谓顺理也】进则与马谋退则与人谋【言进退之易与人马之意相应马行主于进人则有当退时】终日驰骋左不楗【杜子春云楗读为蹇左面不便马苦蹇辀调善则马不蹇也书楗或作劵谓劵今倦字也辀和则久驰骋载在左者不罢倦尊者在左】行数千里马不契需【郑司农云契读为爰契我之契需读为畏需之需谓不伤蹄不需道里】终歳御衣祍不敝【祍谓裳也】此唯辀之和也【和则安是以然也谓进则与马谋而下】劝登马力【登上也辀和劝马用力】马力既竭辀犹能一取焉【马止辀尚能一前取道喻易进】良辀环灂自伏兔不至防七寸防中有灂谓之国辀【伏兔至防盖如式深兵车乘车式深尺四寸三分寸之二灂下至防七寸则半有灂也辀有筋胶之被用力均者则灂远郑司农云灂读为灂酒之灂环谓漆沂鄂如环】车人之事半矩谓之宣【矩法也所法者人也人长八尺而大节三头也腹也胫也以三通率之则矩二尺六寸三分寸之二头髪皓落曰宣半矩尺三寸三分寸之一人头之长也柯属之木头取名焉易巽为宣发】一宣有半谓之欘【欘斲斤柄长二尺尔雅曰句欘谓之定】一欘有半谓之柯【伐木之柯柄长三尺诗云伐柯伐柯其则不远郑司农云苍颉篇有柯欘】一柯有半谓之磬折【人带以下四尺五寸磬折立则上俛玊藻曰三分带下绅居二焉绅长三尺】车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首【首六寸谓今刚闗头斧柯其柄也郑司农云柯长三尺谓斧柯因以为度】毂长半柯其围一柯有半【大车毂径尺五寸】辐长一柯有半其博三寸厚三之一【辐厚一寸也故书博或为搏杜子春云当为愽】渠三柯者三【渠二丈七尺谓罔也其径九尺郑司农云渠谓车輮所谓牙】行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安【泽泥苦其大安山险苦其大动】行泽者反輮行山者仄輮反輮则易仄輮则完【故书仄为侧郑司农云反輮谓轮輮反其木里需者在外泽地多泥柔也侧当为仄山地刚多沙石谓仄輮为泥之黏欲得心在外滑仄輮为沙石破碎之欲得表里相依坚刃】六分其轮崇以其一为之牙围【轮高轮径也牙围尺五寸】柏车毂长一柯其围二柯其幅一柯其渠二柯者三五分其轮崇以其一为之牙围【柏车山车轮高六尺牙围尺二寸】大车崇三柯绠寸牝服二柯有参分柯之二【大车平地载任之车毂长半柯者也绠轮箄牝服长八尺谓较也郑司农云牝服谓车箱服读为负】羊车二柯有参分柯之一【郑司农云羊车谓车羊门也谓羊善也善车若今定张车较长七尺】柏车二柯【较六尺也柏车轮崇六尺其绠大半寸】凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺【郑司农云钩钩心鬲谓辕端厌牛领者竝同上】　巾车掌公车之政令辨其用与其旗物而等叙之以治其出入【公犹官也用谓祀宾之属旗物大常以下等叙之以封同姓异姓之次叙】王之五路一曰玊路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【王所御曰路玊路以玊饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家説曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉】金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封【金路以金饰诸末钩娄颔之钩也金路无锡有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旂九旗之画交龙者以宾以防宾客同姓以封谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁衞之属其无功德各以亲疏食采畿内而已故书钩为拘杜子春读为钩】象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封【象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅】革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四衞【革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黑饰革杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦如玊路金路象路饰樊缨皆不用金玊象矣大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守衞者蛮服以内】木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦翦浅黑也木路无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服杜子春云鹄或为结】王后之五路重翟钖面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖【重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乘车凡妇人车皆坐乘故书朱总为防鹥或为繄郑司农云钖马面钖防当为总书亦或为总鹥读为鳬鹥之鹥鹥总者青黑色以缯为之总着马勒直两耳与两鏕容谓幨车山东谓之裳帏或曰幢容谓朱总缋总其施之如鹥总车衡輨亦宜有焉缋画文也盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟谓蔽也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车无蔽后朝见于王所乘谓去饰也诗国风硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君盛之也此翟蔽葢厌翟也然则王后始来乘重翟乎】翟车贝面组总有握【翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则此无盖矣如今軿车是也后所乘以出桑】辇车组挽有翣羽盖【辇车不言饰后居宫中从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小葢为翳日也故书翣为防杜子春云当为翣书亦或为□】服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘黑车士乘栈车庶人乘役车【服车服事者之车故书夏篆为夏缘郑司农云夏赤也缘缘色或曰夏篆篆读为圭瑑之瑑夏篆毂有约也谓夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役车方箱可载任器以共役】凡良车散车不在等者其用无常【给游燕及恩惠之赐不在等者谓若今辎车后户之属作之有功有沽】凡车之出入歳终则防之【计其完败多少】凡赐阙之【完败不计】毁折入赍于职币【计所伤败入其直杜子春云赍读为资资谓财也乘官车毁折者入财以偿缮治之直】歳时更续共其车【故书更续为受读杜子春云受当为更读当为续更续更受新共其车归其故币车也谓俱受新耳更易其旧续续其不任用共其车巾车既更续之取其车共于车人材或有中用之　春官】　典路掌王及后之五路辨其名物与其用説【用谓将有朝祀之事而驾之郑司农云説谓舎车也春秋传曰鸡鸣而驾日中而説用谓所宜用　同上】　有以少为贵者大路繁缨一就次路繁缨七就【大辂繁缨一就殷祭天之车也周礼王之五路玊路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄缨　礼器】　大路繁缨一就先路三就次路五就【此因小説以少为贵者礼器言次路七就与此异字之误也　郊特牲】　大路素【大路殷路也　礼器】　大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玊缀路金面前皆南向】先路在左塾之前次辂在右塾之前【先辂象次辂木金玊象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面　顾命】　乘大路诸侯之僭礼也【详总要章】上公樊缨九就贰车九乘侯伯樊缨七就贰车七乘
　　子男樊缨五就贰车五乘【繁缨马饰也以罽饰之每一处五采备为一就就成也贰副也　秋官大行人】　贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘【此盖殷制也周礼贰车公九乘侯伯七乘子男五乘卿大夫各如其命之数　少仪】　君羔幦虎犆【幦覆笭也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【臣之朝车与齐车同饰　玊藻】　君赐车马乘以拜【敬君惠也】赐君未有命弗敢即乘也【同上】　为人子者三赐不及车马【三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊此逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君　曲礼】　年不顺成天子乘素车【自贬损也】大夫不得造车马【造谓作新也　玊藻】国家靡敝则车不雕防【雕画也防附纒为沂鄂也　少仪】　有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此葢错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也　明堂位】　素锦绸杠【以白地锦韬旗之竿】纁帛縿【纁帛防也縿众旒所着】素陛龙于縿【画白龙于縿令上向】练旒九【练绛练也】饰以组【用綦组饰旒之笾】维以缕【用朱缕维连持之不欲令曳地周礼曰六人维王之大常是也】缁广充幅长寻曰旐【帛全幅长八尺】继旐曰斾【帛续旐末为燕尾者义见诗】注旄首曰旌【载旄于竿头如今之幢亦有旒】有铃曰旂【县铃于竿头画交龙于旒】错革鸟曰旟【此谓合剥鸟皮毛置之竿头即礼记云载鸿及鸣鸢】因章曰防【以白练为旒因其文章不复画之周礼云通帛为防　尔雅】　司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌【物名者所画异物则异名也属谓徽识也大传谓之徽号今城门仆射所被及亭长着绛衣皆其旧象通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛】及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌【仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政敎而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇捷也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入游车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文德也大阅王乘戎路建大常焉玉路金路不出】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【事名号者徽识所以题别众臣树之于位朝者各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为名各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书谓画画云气也异于在国军事之饰】歳时共更旌【取旧与新春官】　上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿【常旌旗也斿其属防垂者也　大行人】　武车绥旌【尽饰也绥谓垂舒之也武车亦兵车】德车结旌【不尽饰也结谓收敛之也德车乘车　曲礼】轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也【轮象日月者以其运行也日月三十日而合宿】龙旂九斿以象大火也【交龙为旗诸侯之所建也大火苍龙宿之心其属有尾尾九星】鸟旟七斿以象鹑火也【鸟隼为旟州里之所建鹑火朱鸟宿之桺其属有星星七星】熊旗六斿以象伐也【熊虎为旂师都之所建伐属白虎宿与参连体而六星】蛇四斿以象营室也【蛇为旐县鄙之所建营室武宿与东璧连体而四星】弧旌枉矢以象弧也【觐礼曰侯氏载龙旂弧韣则旌旗之属皆有弧也弧以张縿之幅有衣谓之韣又为设矢象星有矢也妖星有枉矢者蛇行有尾因此云枉矢盖画之　考工记】　春天子乘鸾路驾苍龙载青旂【鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡此车马皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异】夏天子乘朱路驾赤駵载赤旂中央天子乘大路驾黄駵载黄旂【大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄】秋天子乘戎路驾白骆载白旂【戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黒鬛曰骆】冬天子乘路驾铁骊载旂【鐡骊色如鐡　月令】
　　右车旗　分鲁公以大路大旂【鲁公伯禽也此大路金路赐同姓诸侯车也交龙为旂周礼同姓以封】分康叔以大路少帛綪茷旃旌【少帛杂帛也綪茷大赤取染草名也通帛为旃析羽为旌　定四年左氏传】　鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月　明堂位】　衞新筑人仲叔于奚救孙桓子请繁缨以朝许之【详见总要章】　郑公孙虿卒范宣子言于晋侯以其善于伐秦也【十四年晋伐秦子蟜见诸侯师而劝之济泾】晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路　襄十九年左氏传】　穆叔如周聘王嘉其有礼也赐之大路【大路天子所赐车之总名为昭四年叔孙以所赐路葬张本　襄二十四年】昭公四年叔孙卒杜泄将以路葬且尽卿礼【路王所赐叔孙车】南遗谓季孙曰叔孙未乘路葬焉用之且冢卿无路介卿以葬不亦左乎【冢孙谓季孙介次也左不便】季孙曰然使杜泄舎路【舎置也】不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年夫子谓叔孙】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乘】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之乃使以葬【左氏传】　公防晋师于上鄍赐三帅先路三命之服【三帅郤克士燮栾书已尝受王先路之赐今改而易新并此车所建所服之物】司马司空舆师候正亚旅皆受一命之服【晋司马司空皆大夫舆师主兵车候正主斥候亚旅亦大夫也皆鲁侯赐　成二年左氏传】　绛之富商韦藩木楗以过于朝唯其功庸少也【韦藩韦蔽前后木楗木檐也言无功庸虽富不得服其尊服过于朝无位爵故也　国语晋语　详见职官下篇】　孟子曰齐景公田招虞人以旌不至将杀之志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元孔子奚取焉取非其招不往也万章曰敢问招虞人何以曰以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌【皮冠田猎之冠也事见春秋传然则皮冠者虞人之所有事也故以是招之庶人未仕之臣通帛曰旃士谓已仕者交龙为旂析羽而注于旗干之首曰旌孟子】　楚子之为令尹也为王旌以田【析羽为旌王旌游至于轸】芋尹无宇断之曰一国两君其谁堪之【昭七年左氏传】齐栾高氏伐虎门公卜使王黑以灵姑銔率吉请断三尺焉而用之【王黑齐大夫灵姑銔公旗名断三尺不敢与君同　昭十年左氏传】　范宣子假羽毛于齐而弗归齐人始贰【析羽为旌王者游车之所建齐私有之因谓之羽毛宣子闻而借观之　襄十四年左氏传】　召陵之防晋人假羽旄于郑郑人与之【析羽为旌王者游车之所建郑私有之因谓之羽旄借观之】明日或斾以防【或贱者也继旐曰斾令贱人施其斾执以从防示卑郑】晋于是乎失诸侯【传言晋无礼所以遂弱　定四年左氏传】
　　舜辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【辑敛瑞信也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而騐其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以德覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜脱其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者即辨其伪也班颁同既见之后审知非伪则又颁还其瑞以与天下正始也　舜典】　大宗伯以玊作六瑞以等邦国【等犹齐等也】王执镇圭【镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸】公执桓圭【公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸】侯执信圭伯执躬圭【信当为身声之误也信圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸】子执谷璧男执蒲璧【谷所以养人蒲为席所以安人二玊盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也】以玊作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神座书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【礼神者必象其类璧圆象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见　春官】　典瑞掌玊瑞玊器之藏辨其名物与其用事设其服饰【人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借】王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之成就也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓挿于绅带之间若带劔也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就】公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同】诸侯相见亦如之【郑司农云亦执圭璧以相见故邾隠公朝于鲁春秋传曰邾子执玊高其容仰】瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘【璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰頫寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望】两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神】祼圭有瓒以肆先王以祼宾客【郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰防彼玊瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】璋邸射以祀山川以造赠宾客【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射琰也】土圭以致四时日月封国则以土地【以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也郑司农説以玊人职曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故谓之土圭】珍圭以徴守以恤凶荒【杜子春云珍当为镇书亦或为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭徴之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命】牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周】璧羡以起度【郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玊人职曰璧羡度尺以为度谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺】谷圭以和难以聘女【谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇讐和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉】琬圭以治德以结好【琬圭亦王使之瑞节请侯有德王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治德以结好】琰圭以易行以除慝【琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也谓除慝亦于诸侯使大夫求覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝】大祭祀大旅凡宾客之事共其玊器而奉之【玊器谓四圭祼圭之属】凡玊器出则共奉之【玊器出谓玊所好赐也奉之送以往远则送于使者　同上】　玊人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸谓五寸者璧文之阙乱存焉】天子执冒四寸以朝诸侯【名玊曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵】天子用全上公用龙侯用瓒伯用将【郑司农云全纯色也龙当为尨尨谓杂色谓全纯玊也瓒读为之龙瓒将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玊一石伯子男三玉一石】继子男执皮帛【谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮此説玊及皮帛者遂言见天子之用贽】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以祀其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝】大圭长二尺杼上终葵首天子服之【王所搢大圭也或谓之挺终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玊书曰珽玊六寸明自炤】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建邦国以度其地而致其域】祼圭尺有二寸有瓒以祀庙【祼之言灌也或作淉或作果祼谓始献酹奠也瓒如盘其柄用圭有流前注】琬圭九寸而缫以象德【琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉缫借也】琰圭九寸判规以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛】璧羡度尺好三寸以为度【郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环谓羡犹延其袤一尺而广狭焉】圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝】璧琮九寸诸侯以享天子【享献也聘礼享君以璧享夫人以琮】谷圭七寸天子以聘女【纳徴加于束帛】大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射琰出者也勺故书或为约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如边璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【瑑文饰也覜视也聘问也众来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也】牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守【二璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也】驵琮五寸宗后以为权【驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量】大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之【如玉之镇圭也射其外鉏牙】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【郑司农云以为权故有鼻也】两圭有邸以祀地以旅四望【邸谓之柢有邸僢共本也】瑑琮八寸诸侯以享夫人【献于所朝聘君之夫人也】案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【纯犹皆也郑司农云案玊案也夫人天子夫人谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玊案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方被纁里有盖实枣烝防择兼执之以进】璋邸射素功以祀山川以致稍饩【邸射剡而出也致稍饩造宾客纳禀食也郑司农云素功无瑑饰也饩或作气杜子春云当为饩　考工记】　小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧【成平也瑞信也皆朝见所执以为信　秋官】　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玊也藻三采六等【赞大行者书説大行人之礼者名也藻荐玊者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣　杂记下】　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍【圭所执以为瑞节也剡上象天圜地方也杂采曰缫以韦衣木版饰以三色再就所以荐玊重慎也九寸上公之圭也古文缫或作藻今文作璪】问诸侯朱緑缫八寸【二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问记之于聘文互相备】皆纁系长尺绚组【采成文曰绚系无事则以系玊因以为饰皆用五采组上以下以绛为地今文绚作□　聘礼】　诸侯以圭为瑞家不藏圭【瑞信也诸侯执瑞孤卿以下执挚　礼器】　聘人以珪问事以璧召人以瑗絶人以玦反絶以环【聘人以珪谓使人聘他国以圭璋也问谓访其国事因遗之也衞侯使尹襄问子贡以弓是其类也説文曰瑗者大孔璧也尔雅好倍肉谓之瑗肉倍好谓之璧礼记曰君召臣以三节周礼珍圭以徴守郑云以徴召守国之诸侯若今徴郡守以竹使符也然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗欤玦如环而缺肉好若一谓之环古者臣有罪待放于境三年不敢去与之环则还与之则絶皆所以见意也反絶谓反其将絶者此明诸侯以玊接人臣之礼也　荀子大畧】璲瑞也【诗曰鞙鞙佩璲璲者玊瑞】玊十谓之区【双玊曰防五防为区】珪大尺二寸谓之玠【诗曰锡尔玠圭】璋大八寸谓之琡【璋半珪也】璧大六寸谓之宣【汉书所云瑄玊是也】肉倍好谓之璧【肉边也好孔也】好倍肉谓之瑗【孔大于边也】肉好若一谓之环【边孔适等】防绶也【即佩玊之组所以连系瑞玊者因通谓之防　尔雅】
　　右玊器　子贡问于孔子曰敢问君子贵王而贱碈者何也为玊之寡而碈之多与【碈石似玊或作玫也】孔子曰非为防之多故贱之也玊之寡故贵之也夫昔者君子比德于玊焉温润而泽仁也【色柔温润似仁也润或作濡】缜密以栗知也【缜致也栗坚貌】亷而不刿义也【刿伤也义者不苟伤人也】垂之如队礼也【礼尚谦卑】叩之其声清越以长其终诎然乐也【乐作则有声止则无也越犹扬也诎絶止声也乐记曰止如槀木】瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也【瑕玊之病也瑜其中间美者玊之性善恶不相揜似忠也】孚尹旁达信也【孚读为浮尹读为竹箭之筠浮筠谓玊采色也采色旁达不相隠翳似信也孚或作姇或为扶】气如白虹天也精神见于山川地也【精神亦谓精气也虹天气也山川地所以通气也】圭璋特达德也【特达谓以朝聘也璧琮则有币有德者无所不达不有须而成也】天下莫不贵者道也【道者人无不由之】诗云言念君子【言我也】温其如玊故君子贵之也【聘义】　何谓五瑞谓珪璧琮璜璋也礼王度记曰玊者有象君之德燥不轻湿不重薄不浇亷不伤疵不揜是以人君宝之天子之纯玊尺有二寸公侯九寸四玊一石也伯子男俱三玊一石也五玊各何施盖以为璜以徴召璧以聘问璋以发兵珪以信质琮以起土功之事也珪以为信者何珪者兑上象物皆生见于上也信莫着于作见故以珪为信而见万物之始莫不自洁珪之为言洁也上兑阳也下方隂也阳尊故其礼顺备也在位东方阳见义于上也璧以聘问何璧者方中圆外象地地道安宁而出财物故以璧聘问也位在中央璧之为言积也中央故有天地之象所以据用也璜所以徴召何璜者半璧位在北方北方隂极而阳始起故象半隂阳气始施徴召万物故以徴召也璜之为言光也阳光所及万物不动也象君之威命所加莫敢不从璋以发兵何璋半珪位在南方南方阳极而隂始起兵亦隂也故以发兵也璋之为言明也赏罚之道使臣当章明也南方之时万物莫不章故谓之璋琮以起土功发聚众何琮之为言聚也象万物之宗聚圣也功之所成故以起土功发众也位西方西方阳收功于内隂出域于外内圆象阳外直为隂外牙而内凑象聚防也故谓之琮后夫人之财也五玊所施非一不可胜条略举其大者也【白虎通】
　　歳二月东巡守肆觐东后五玊三帛二生一死贽【五玊五等诸侯所执者即五瑞也三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五玊三帛二生一死所以为贽而见者　舜典】　大宗伯以禽作六挚以等诸臣【挚之言至所执以自致】孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡【皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色缯也羔小羊取其羣而不失其类鴈取其候时而行雉取其守介而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋者诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭实　春官】　凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹童子委挚而退【挚之言至也天子无客礼以鬯为挚者所以唯用告神为至也童子委挚而退不与成人为礼也説者以匹为鹜】野外军中无挚以缨拾矢可也【非为礼之处用时物相礼而已缨马繁缨也拾谓射韝　曲礼】　饰羔鴈者以缋【缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画　同上】　妇人之挚椇榛脯脩枣栗【妇人无外事见以羞物也椇榛木名椇枳也有实今邳郯之东食之榛似栗而小　同上】
　　右挚　臣见君所以有贽何贽者质己之诚致己之悃愊也王者縁臣子之心以为之制差其尊卑以副其意公侯以玊为贽者玊取其燥不轻湿不重公之德全卿以羔者取其羣不党卿职在尽忠率下不阿党也大夫以鴈为贽者取其飞成行列大夫职在以奉命之适四方动作当能自正以事君也士以雉为贽者取其不可诱之以食摄之以威必死不可生畜士行威守节死义不当移转也卿大夫贽古以麑鹿今以羔鴈何以为古者质取其内谓得美草鸣相呼今文取其外谓羔跪乳鴈有行列也私相见亦有贽何所以相尊敬长和睦也朋友之际五常之道有通财之义赈穷告急之意中心好之欲饮食之故财币者所以副至意也妇人之贽以枣栗腶脩者妇人无专制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之间其义一也故后夫人以枣栗腵脩者凡肉脩隂也枣取其朝早起栗战栗自正也【白虎通　刘氏义见士相见义】　齐伐鲁晋士鞅赵鞅荀寅救鲁公防晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁公于是始尚羔【献子士鞅也简子赵鞅也中行文子荀寅也礼卿执羔大夫执鴈鲁则同之今始知执羔之尊也　定公八年左氏传】
　　掌节掌守邦节而辨其用以辅王命【邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信】守邦国者用玊节守都鄙者用角节【谓诸侯于其国中公卿大夫王子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之玊节之制以玊为之以命数为小大角用犀角其制未闻】凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡为之【使节卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡皆为帑谓以凾器盛此节或曰英荡画函】门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节【门闗司门司闗也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民远出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司闗为之节其商则司市为之节其以徴令及家徙则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节】凡通达于天下者必有节以传辅之【必有节言逺行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传説所赍操及所适】无节者有防则不达【圜土内之地官】　小行人达天下之六节山国用虎节土国用人
　　节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门闗用符节都鄙用管节皆以竹为之【此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行覜聘则以金节授之以为行道之信也虎人龙者自其国象也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦国之民逺出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由闗者闗人为之节其以徴令及家徙乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管节如今之竹使符也其有商者通之以符节如门闗门闗者与市聫事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国　秋官】
　　右节
　　崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也【崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜】越棘大弓天子之戎器也【越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘　明堂位】　礼有以下为贵者天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁【废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁如今方按隋长局足高三寸　礼器】　大夫侧尊用棜士侧尊用禁【棜斯禁也无足有似于棜是以言棜　玊藻】　梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣【勺尊升也觚豆字声之误觚当为觯豆当为斗】食一豆肉余一豆酒中人之食也【一豆酒又声之误当为斗】凡试梓饮器乡衡而实不尽梓师罪之【郑司农云梓师罪也衡谓麋衡也曲礼执君器齐衡谓衡平也平爵乡口酒不尽则梓人之长罪于梓人焉　考工记】　陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿【量六斗四升曰鬴郑司农云甗无底甑】鬲实五觳厚半寸唇寸庾实二觳厚半寸唇寸【郑司农云觳读为斛觳受三斗聘礼记有斛谓豆实三而成觳则觳受斗二升庾读如请益与之庾之庾　同上】　瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺【崇高也豆实四升】凡陶瓬之事髺垦薜防不入市【为其不任用也郑司农云髺读刮薜读为药黄蘗之蘗防读为剥谓髺读为跀垦顿伤也薜破裂也暴坟起不坚致也】器中防豆中县【读如车辁之辁既附泥而转其均尌防其侧以儗度端其器也县县绳正豆之柄】防崇四尺方四寸【凡器高于此则垺不能相胜厚于此则火气不交因取式焉同上】　鼎絶大谓之鼐【最大者】圜弇上谓之鼒【鼎敛上而小口】附耳外谓之釴【鼎耳在表】款足者谓之鬲【鼎曲脚也】防谓之鬵【诗曰溉之釜鬵尔雅】
　　右杂器　定公八年盗窃宝玉大弓宝者何璋判白【判半也半圭曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡之白不言璋言玊者起珪璧琮璜五玊尽亡之也传独言璋者所以郊事天尤重诗云奉璋峨峨髦士攸宜是也礼珪以朝璧以聘琮以发兵璜以发众璋以徴召】弓绣质【质柎也言大者力千斤】青纯【纯縁也谓縁甲頩也千歳之青□明于吉凶经不言者以先知从宝省文谓之宝者世世宝用之辞此皆鲁始封之锡　春秋公羊传】
　　巡守同律度量衡【律法制及尺丈斛斗斤两皆均同　舜典】　谨权量审法度【权称锤也量斗斛也法度礼乐制度皆是也　论语】　典瑞璧羡以起度【郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度谓羡不圜之貌盖广径八寸袤一尺　春官】玊人璧羡度尺好三寸以为度【郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍】
　　【好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环谓羡犹延其衺一尺而广狭焉　考工记】　防氏为量【量豆区鬴也】改煎金锡则不秏【消涷之精不复减也防古文或作歴谓量当与钟鼎同齐工异者大器】不秏然后权之【权谓称分之也虽异法用金必齐】权之然后准之【准故书或作水杜子春云当为水金器有孔者水入孔中则当重也谓准击平正之又当齐大小】准之然后量之【铸之于法中也量读如量人之量】量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴【以其容为之名也四升曰豆四豆曰区四区曰鬴鬴六斗四升也鬴十则钟方尺积千寸于今粟米法少二升八十一分升之二十二其数必容鬴此言内方耳圜其外者为之唇】其臋一升其实一豆【故书臋作唇杜子春云当为臋谓覆之其底深一寸也】其耳三寸其实一升【耳在旁可举也】重一钧【重三十斤】其声中黄钟之宫【应律之首】防而不税【郑司农云令百姓得以量而不租税】其铭曰时文思索允臻其极【铭刻之也时是也允信也臻至也极中也言是文德之君思求可以为民立法者而作此量信至于道之中】嘉量既成以观四国【以观示四方使放象之】永启厥后兹器维则【永长也厥其也兹此也又长启道其子孙使法则此器长用之　考工记】　驵骔五寸宗后以为权【驵读为组以组繋之因名焉郑司农云以为称锤以起量】驵骔七寸鼻寸有半寸天子以为权【郑司农云以为权故有鼻也　玊人】　内宰凡建国佐后立市出其度量淳制【度丈尺也量豆区之属故书淳为敦杜子春读敦为纯纯谓幅广也制谓匹长谓纯制天子巡守礼所云制币丈八尺纯四与　天官】质人同其度量壹其淳制巡而考之犯禁者举而罚之【杜子春云淳当为纯纯谓幅广制谓匹长也皆当中度量　地官】　合方氏同其数器【权衡不得有轻重】壹其度量【尺丈釜钟不得有大小　夏官】　大行人王之所以抚邦国诸侯者十有一歳同度量同数器【度丈尺也量豆区釜也数器铨衡也　秋官】　仲春日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者】仲秋日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬【月令】　权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是谓五则百工繇焉以定法式辅弼执玊以翼天子以隂阳言之冬权夏衡秋矩春规中央为绳五则揆物有轻重圜方平直隂阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行【前汉律歴志】
　　右度量权衡　明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有【我祖禹也闗通和平也百二十斤为石三十斤为钧钧与石五权之最重者也钧石之设所以一天下之轻重而立民信者王府亦有之　五子之歌】　晏子曰齐旧四量豆区釜钟四升为豆各自其四以登于釜【四豆为区区斗六升四区为釜釜六斗四升登成也】釜十则钟【六斛四斗】陈氏三量皆登一焉钟乃大矣【登加也加一谓加旧量之一也以五升为豆五豆为区五区为釡则区二斗釜八斗钟八斛】以家量贷而以公量收之【贷厚而收薄　昭三年左氏传又昭二十六年晏子对景公曰陈氏虽无大德而有施于民豆区釜钟之数其取之公也薄其施之民也厚公厚敛焉陈氏厚施焉民归之矣】









　　礼书纲目卷七十一
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十二　　　　婺源江永撰
　　刑辟　　　通礼二十五
　　补
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓剕官大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流造之使远去如下文流放窜殛之类也宥寛也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞕作官刑者本末垂革官府之刑也扑作教刑者夏楚二物学校之刑也皆以待夫罪之轻者金作赎刑者金黄金赎赎其罪也葢罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也肆纵也眚灾肆赦者眚谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也贼杀也怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聴其赎而必刑之也此三句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大畧尽之矣虽其轻重取舎阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心也据此经文则五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正也葢当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑又非所以为法也　舜典】　帝曰臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【猾乱夏明而大也刼人曰冦杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也吕刑所谓上服下服是也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室余刑亦就屛处葢非死刑不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据然大槩当畧近之　同上】　夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑【详见下】　汤制官刑而儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有徇于货殖恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直远耆德比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于防士【官刑官府之刑也巫风者常歌常舞若巫觋然也淫过也过而无度也比昵也倒置悖理曰乱好人之所恶恶人之所好也风风化也三风愆之纲也十愆风之目也卿士诸侯十有其一已丧其家亡其国矣墨墨刑也臣下而不能匡正其君则以墨刑加之具详悉也童防始学之士则详悉以是训之欲其入官而知所以正諌也刘侍讲曰墨即叔向所谓夏书昏墨贼杀臯陶之刑贪以败官为墨　伊训】周公作誓命曰毁则为贼【誓要信也毁则坏法也】掩则为藏【掩匿也】窃贿为盗【贿财也】盗器为奸【器国用也】主藏之名【以掩贼为名】赖奸之用【用奸器也】为大凶德有常无赦【刑有常】在九刑不忘【誓命以下皆九刑之书九刑之书今亡　文十八年左氏传】　太宰掌建邦之六典五曰刑典以诘邦国以刑百官以纠万民【天官】　乃立秋官司冦使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国【禁所以防奸者也刑正人之法孝经説曰刑者侀也过出罪死】大司防之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方【典法也诘谨也书曰王耄荒度作祥刑以诘四方】一曰刑新国用轻典【新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教】二曰刑平国用中典【平国平承守成之国也用中典者常行之法】三曰刑乱国用重典【乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之】以五刑纠万民【刑亦法也纠犹察异之】一曰野刑上功纠力【功农功力勤力】二曰军刑上命纠守【命将命也守不失部伍】三曰乡刑上德纠孝【德六德也善事父母为孝】四曰官刑上能纠职【能能其事也职职事修理】五曰国刑上愿纠暴【原慤慎也暴当为防字之误也】正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃县刑象之灋于象魏使万民观刑象挟日而敛之【正月朔日布五刑于天下正嵗又县其书重之　秋官】小司冦正嵗帅其属而观刑象令以木铎曰不用灋者国有常刑令羣士【羣士遂士以下】乃宣布于四方宪刑禁【宣徧也宪表也谓县之也刑禁士师之五禁　同上】　士师之职掌国之五禁之灋以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎徇之于朝书而县于门闾【左右助也助刑罚者助其禁民为非也宫王宫也官官府也国城中也古之禁书亡矣今宫门有簿籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚻讙夜行之禁其觕可言者】以五戒先后刑罚毋使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用诸田役四曰纠用诸国中五曰宪用诸都鄙【先后犹左右也誓诰于书则甘誓汤誓大诰康诰之属禁则军礼曰无干车无自后射比其类也纠宪未有闻焉】掌官中之政令【大司防之官府中也】掌士之八成【郑司农云八成者行事有八篇若今时法事比】一曰邦汋【郑司农云汋读如酌酒尊中之酌国汋者斟汋盗取国家密事若今时刺探尚书事】二曰邦贼【为逆乱者】三曰邦谍【为异国反间】四曰犯邦令【干冒王教令者】五曰挢邦令【称诈以有为者】六曰为邦盗【窃取国之宝藏者】七曰为邦朋【朋党相阿使政不平者故书朋作傰郑司农云朋读如朋友之朋】八曰为邦诬【诬罔君臣使事失实】正歳帅其属而宪禁令于国及郊野【去国百里为郊郊外谓之野　同上】　司刑掌五刑之灋以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百【墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今东西夷或以墨劓为俗古刑人亡逃者之世类与宫者丈夫则割其势女子闭于宫中若今官男女也刖断足也周改膑作刖杀死刑也书传曰决闗梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸轨盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不祥之辞者其刑墨降畔冦贼刼略夺攘挢防者其刑死此二千五百罪之目略也其刑书则亡夏刑大辟工百膑辟三百宫辟五百劓墨各千周则变焉所谓刑罚世轻世重者也郑司农云汉孝文帝十三年除肉刑　同上】　布宪掌宪邦之刑禁正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁以诘四方邦国及其都鄙达于四海【宪表也谓县之也刑禁者国之五禁所以左右刑罚者司冦正月布刑于天下正嵗又县其书于象魏布宪于司冦布刑则以旌节出宣令之于司冦县书则亦县之于门闾及都鄙邦国刑者王政所重故屡丁宁焉诘谨也使四方详行之尔雅曰九夷八蛮六戎五狄谓之四海】凡邦之大事合众庶则以刑禁号令【同上】　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁【杜子春云宫皆当为官谓宫刑在王宫中者之刑建明布告之纠犹割也察也若今御史中丞　天官】　大宰以八灋治官府七曰官刑以纠邦治【官刑司冦之职五刑其四曰官刑上能纠职】以八则治都鄙七曰刑赏以驭其威以八柄诏王驭羣臣六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过【夺谓臣有大罪没入家财者六极四曰贫废犹放也舜殛鲧于羽山是也诛责让也曲礼曰齿路马有诛　同上】　大司徒以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑【纠犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也郑司农云任谓朋友相任恤谓相忧　地官】　析言破律乱名改作执左道以乱政杀【析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易官与物之名更造法度左道若巫蛊及俗禁】作淫声异服奇技奇器以疑众杀【淫声郑衞之属也异服若聚鹬冠琼弁也奇技竒器若公输般请以机窆】行伪而坚言伪而辩学非而博顺非而泽以疑众杀【皆谓虚华捷给无诚者也】假于鬼神时日卜筮以疑众杀【今时持丧葬筑葢嫁取卜数文书使民倍礼违制】此四诛者不以聴【为其为害大而辞不可习王制】　　禁杀戮掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱者遏讼者以告而诛之【司犹察也察此四者告于司冦罪之也斩杀戮谓吏民相斩相杀相戮者伤人见血见血乃为伤人耳郑司农云攘狱者距当狱者也遏讼者遏止欲讼者也谓攘犹郤也郤狱者言不受也　秋官】　禁暴氏掌禁庶民之乱暴力正者挢诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之【民之好为侵陵称诈谩诞此三者亦刑所禁也力正以力彊得正也】凡奚隶聚而出入者则司牧之戮其犯禁者【奚隶女奴男奴也其聚出入有所使　同上】　掌戮掌斩杀贼谍而搏之【斩以钦钺若今要斩也杀以刀刃若今弃市也谍谓奸贼反间者贼与谍罪大者斩之小者杀之搏当为膊诸城上之防字之误也膊谓去衣磔之】凡杀其亲者焚之杀王之亲者辜之【亲缌服以内也焚烧也易曰焚如死如弃如辜之言枯也谓磔之】凡杀人者踣诸市肆之三日刑盗于市【踣僵尸也肆犹申也陈也几言刑盗罪恶莫大焉】凡罪之丽于灋者亦如之【罪二千五百条上附下附刑五而已于刑同科者其刑杀之一也】凡军旅田役斩杀刑戮亦如之【戮谓防焚辜肆】墨者使守门【黥者无妨于禁御】劓者使守关【截鼻亦无妨以貌丑远之】宫者使守内【以其人道絶也今世或然】刖者使守囿【断足驱衞禽兽无急行】髡者使守积【郑司农云髡当为完谓但居作三年不亏体者也谓此出五刑之中而髡者必王之同族不宫者宫之为翦其类髡头而已守积积在隠者宜也　同上】　掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待罪【凡囚者谓非盗贼自以他罪拘者也郑司农云拲者两手共一木也桎梏者两手各一木也谓在手曰梏在足曰桎中罪不拲手足各一木耳下罪又去桎王同族及命士以上虽有上罪或拲或桎而已犹断也同上】　凡盗贼军乡邑及家人杀之无罪【郑司农云谓盗贼羣辈若军共攻盗乡邑及家人者杀之无罪若今时无故入人室宅庐舎上人车船牵引人欲犯法者其时格杀之无罪秋官朝士】　调人凡过而杀伤人者以民成之【过无本意也成平也郑司农云以乡里之民共解和之春秋传曰惠伯成之】鸟兽亦如之【过尖杀伤人之畜产者】凡有鬭怒者成之不可成者则书之先动者诛之【鬭怒辨讼者也不可成不可平也　地官】　司市以刑罚禁虣而去盗【刑罚宪徇扑】市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚【徇举以示其地之众也扑挞也郑司农云宪罚播其肆也　同上】　司稽掌执市之盗贼以徇且刑之【同上】　胥凡有罪者挞戮而罚之【罚之使出布　同上】　司厉掌盗贼之任器货贿辨其物皆有数量贾而楬之入于司兵【郑司农云任器货贿谓盗贼所用伤人兵器及所盗财物货贿也入于司兵若今时伤杀人所用兵器贼盗贜加责没入县官】其奴男子入于罪隶女子入于舂槀【郑司农云谓坐为盗贼而为奴者输于罪隶舂人槀人之官也由是观之今之为奴婢古之罪人也故书曰予则奴戮汝论语曰箕子为之奴罪隷之奴也故春秋传曰裴豹隶也着于丹书请焚丹书我杀督戎耻为奴欲焚其籍也谓奴从坐而没入县官者男女同名】凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴【有爵谓命士以上也齓毁齿也男八歳女七嵗而毁齿　秋官】　司隶掌五隶之灋辨其物而掌其政令【五隶谓罪隶四翟之隶也物衣服兵器之属】帅其民而搏盗贼役国中之辱事为百官积任器凡囚执人之事【民五隶之民也郑司农云百官所当任持之器物此官主为积聚之也谓任犹用也】邦有祭祀宾客丧纪之事则役其烦辱之事【烦犹剧也士丧礼下篇曰隶人湼厕　同上】　罪隶掌役百官府与凡有守者掌使令之小事【役给其小役同上】　大司冦以圜土聚教罢民【圜土狱城也聚罢民其中困苦以教之为善也民不愍作劳有似于罢】凡害人者窴之圜土而施职事焉以明刑耻之【害人谓为邪恶已有过失丽于法者以其不故犯法寘之圜土系教之庶其困悔而能改也寘置也施职事以所能役使之明刑书其罪恶于大方版着其背】其能改者反于中国不齿三年【反于中国谓舎之还于故乡里也司圜职曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齿者不得以年次列于平民】其不能改而出圜土者杀【出谓逃亡】以嘉石平罢民【嘉石文石也树之外朝门左平成也成之使善】凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舎之【有罪过谓邪恶之人所罪过者也丽附也未附于法未着于法也木在足曰桎在手曰梏役诸司空坐日讫使给百工之役也役月讫使其州里之人任之乃赦之宥寛也　同上】　司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之以事而収教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿【弗使冠饰也着墨幪若古之象刑与舎释之也郑司农云罢民谓恶人不从化为百姓所患苦而未入五刑者也故曰凡害人者不使冠饰任之以事也若今时罚作罪矣】凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财【言其刑人但加以明刑罚人但任之以事耳郑司农云以此知其为民所苦而未入刑者也故大司冦职曰凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空又曰以嘉石平罢民国语曰罢士无伍罢女无家言为恶无所容入也谓圜土所収教者过失害人已丽于法者　同上】　司救凡民之有衺恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空【罚谓挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石朝士所掌在外朝之门左使坐焉以耻辱之既而役诸司空使事官作之也坐役之数存于司冦】其有过失者三让而罚三罚而归于圜土【圜土狱城也过失近罪昼日任之以事而収之夜藏于狱亦加明刑以耻之不使坐嘉石其罪已着未忍刑之地官】　职金掌受士之金罚货罚入于司兵【给治兵及工直也货泉贝也罚罚赎也书曰金作赎刑　秋官】
　　右刑制　臯陶曰天讨有罪五刑五用哉【皋陶谟】惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方【惟吕命与惟説命语意同先此以见训刑为吕刑之言也耄老而昏乱之称荒忽也穆王享国百年车辙马迹徧于天下故史氏以耄荒二字发之亦以见赎刑为穆王耄荒所训耳】王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫防【言鸿荒之世浑厚敦厐蚩尤始开暴乱之端驱扇熏炙延及平民无不为冦为贼鸱义者以鸱张跋扈为义矫防者矫诈防刘也】苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞【苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑惟作五虐之刑名之曰法以杀戮无罪于是始过为劓鼻刵耳防窍黥面之法于丽法者必刑之并制无罪不复以曲直之辞为差别皆刑之也】民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥【泯泯昏也棼棼乱也民相渐染为昏为乱无复诚信相与反覆诅盟而已虐政作威众被戮者方各出无罪于天天视苗民无有馨香德而刑戮发闻莫非腥秽】皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下【皇帝舜也以书考之治苗民命伯夷禹稷皋陶皆舜之事报苗之虐以我之威絶灭也谓窜与分北之类遏絶之使无继世在下国】乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无葢【重少昊之后黎高阳之后重即羲黎即和也吕氏曰治世公道昭明为善得福为恶得祸民晓然知其所由则不求之眇茫防昧之间当三苖昏虐民之得罪者莫知其端无所控诉相与听于神祭非其鬼天地人神之典杂揉渎乱此妖诞之所以兴人心之所以不正也在舜当务之急奠先于正人心首命重黎修明祀典天子然后祭天地诸侯然后祭山川高卑上下各有分限絶地天之通严幽明之分焄蒿妖诞之説举皆屏息羣后及在下之羣臣皆精白一心辅助常道民卒善而得福恶而得祸虽鳏寡之微亦无有葢蔽而不得自伸者也　按国语曰少皞氏之衰九黎乱德民神杂揉家为巫史民渎齐盟祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使无相侵渎其后三苖复九黎之德尧复育重黎之后不忘旧者使复典之】皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明【清问虚心而问也有辞声苗之过也苗以虐为威以察为明帝反其道以德威而天下无不畏以德明而天下无不明也】乃命三后恤功于民伯夷降典折民为刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民【恤功致忧民之功也典礼也伯夷降天地人之三礼以折民之邪妄苏氏曰失礼则入刑礼刑一物也伯夷降典以正民心禹平水土以定民居稷降播种以厚民生三后成功而致民之殷盛富庶也吴氏曰二典不载有两刑官葢传闻之谬也愚按皋陶未为刑官之时岂伯夷实兼之欤下文又言伯夷播刑之迪不应如此谬误】士制百姓于刑之中以教祗德【命皋陶为士制百姓于刑辟之中所以检其心而教以祗德也　吴氏曰皋陶不与三后之列遂使后世以刑官为轻后汉杨赐拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民皋陶不与葢吝之也是后世非独人臣以刑官为轻人君亦以为轻矣观舜之称皋陶曰刑期于无刑民协于中时乃功又曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休其所系乃如此是可轻哉吕氏曰吕刑一篇以刑为主故歴叙本末而归之于皋陶之刑势不得与伯夷禹稷杂称言固有宾主也】穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彝【穆穆者和敬之容也明明者精白之容也灼于四方者穆穆明明辉光发越而四达也君臣之德昭明如是故民皆观感动荡为善而不能自已也如是而犹有未化者故士师明于刑之中使无过不及之差率乂于民辅其常性所谓刑罚之精华也】典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天德自作元命配享在下【讫尽也威权势也富贿赂也当时典狱之官非惟得尽法于权势之家亦惟得尽法于贿赂之人言不为威屈不为利诱也敬忌之至无有择言在身大公至正纯乎天德无毫发不可举以示人者天德在我则大命自我作而配享在下矣在下者对天之辞葢推典狱用刑之极功而至于与天为一者如此　吕刑】　商王受罪人以族焚炙忠良刳剔孕妇【防誓】　纣为炮烙之刑醢九侯脯鄂侯周西伯献洛西之地以请除炮烙之刑纣许之【史记】　文王治岐罪人不孥【孟子】　臧文仲言于僖公曰刑五而已无有隐者隐巧讳也【隐谓鸩也】大刑用甲兵【贾侍中云谓诸侯不式王命以六师移之昭谓甲兵谓臣有大逆则被甲聚兵而诛之若今队军也】其次用斧钺【斧钺军戮也书曰后至者斩】中刑用刀锯【割劓用刀断截用锯亦有大辟故周语曰兵在其颈】其次用钻笮【钻膑刑也笮黥刑也】薄刑用鞭扑以威民也【鞭官刑也扑教刑也】故大者陈之原野【谓甲兵斧钺也】小者致之市朝【刀锯以下也其死刑大夫以上尸诸朝士以下尸诸市】五刑三次是无隐也【五刑甲兵斧钺刀锯钻凿鞭扑也次处也三处朝野市也】妇人无刑【无黥刖之刑】虽有刑不在市朝【谓犯死刑者犹不暴尸　国语鲁语】　郑人铸刑书【铸刑书于鼎以为国之常法】叔向使诏子产书曰【诒遗也】始吾有虞于子【虞度也言准度子产以为己法】今则已矣【已止也】昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也犹不可禁御是故闲之以义【闲防也】纠之以政【纠举也】行之以礼守之以信奉之以仁【秦养也】制为禄位以劝其从【劝从教】严断刑罚以威其淫【淫放也】惧其未也故诲之以忠耸之以行【耸惧也】教之以务【时所急】使之以和临之以敬涖之以彊【施之于事为涖】断之以刚【义断恩】犹求圣哲之上明察之官【上公王也官卿大夫也】忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌于上【权移于法故民不畏上】竝有争心以徴于书而徼幸以成之【因危文以生争縁徼幸以成其巧伪】弗可为矣【为治也】夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑【夏商之乱着禹汤之法言不能议事以制】周有乱政而作九刑【周之衰亦为刑书谓之九刑】三碎之兴皆叔世也【言刑书不起于始盛之世】今吾子相郑国作封洫【在襄三十年】立谤政【作丘赋在四年】制参辟铸刑书【制参辟谓用三代之末法】将以靖民不亦难乎诗曰仪式型文王之德日靖四方又曰仪型文王万邦作孚如是何辟之有【言诗唯以德与信不以刑也】民知争端矣将弃礼而徴于书【以刑书为徴】锥刀之末将尽争之【锥刀末喩小事】乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎肸闻之国将亡必多制【数改法】其此之谓乎复书曰若吾子之言【复报也】侨不才不能及子孙吾以救世也既不承命敢忘大惠【以见箴戒为惠昭六年左氏传】　　子产有疾谓子大叔曰我死子必为政唯有德者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而翫之【狎轻也】则多死焉故寛难【难以治】疾数月而卒大叔为政不忍猛而寛郑国多盗取人于萑符之泽【萑符泽名于泽中刼人】大叔悔之曰吾早从夫子不及此兴徒兵以攻萑符之盗尽杀之盗少止仲尼曰善哉政寛则民慢慢则纠之以猛【纠犹摄也】猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和诗曰民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方施之以寛也【诗大雅汔其也康绥皆安也周厉王暴虐民劳于苛政故诗人刺之欲其施之以寛】毋从诡随【诡人随人无正心不可从】以谨无良【谨勅慎也】式遏冦虐惨不畏明纠之以猛也【式用也遏止也憎曾也言为冦虐曾不畏明法者亦当用猛政纠治之】柔逺能迩以定我王平之以和也【柔安也迩近也逺者懐附近者各以能进则王室定】又曰不竞不絿不刚不柔【诗殷颂言汤政得中和竞彊也絿急也】布政优优百禄是遒【优优和也遒聚也】和之至也及子产卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也【子产之爱有古人之遗风　昭二十年左氏传】　郑驷歂嗣子大叔为政杀郑析而用其竹刑【歂驷乞子子然也邓析郑大夫欲改郑所铸旧制不受君命而私造刑法书之于竹简故言竹刑　定九年左氏传】　晋赵鞅荀寅帅师城汝滨遂赋晋国一鼔铁以铸刑鼎【令晋国各出功力共鼓石为铁计令一鼔而足因军役而为之故言遂】着范宣子所为刑书焉仲尼曰晋其亡乎失其度矣夫晋国将守唐叔之所受法度以经纬其民卿大夫以序守之【序位次也】民是以能尊其贵贵是以能守其业贵贱不愆所谓度也文公是以作执秩之官为被庐之法【僖二十七年文公搜被庐修唐叔之法】以为盟主今弃是度也而为刑鼎民在鼎矣何以尊贵【弃礼徴书故不尊贵】贵何业之守【民不奉上则上失业】贵贱无序何以为国且夫宣子之刑夷之搜也晋国之乱制也【范宣子所用刑乃夷搜之法也夷搜在文六年一搜而三易中军帅贾季箕郑之徒遂作乱故曰乱制】若之何以为法蔡史墨曰范氏中行氏其亡乎【蔡史墨即蔡墨】中行寅为下卿而干上令擅作刑器以为国法是法奸也又加范氏焉易之亡也【范宣子刑书中既废矣今复兴之是成其咎】其及赵氏赵孟与焉然不得已若德可以免【铸刑鼎本非赵鞅意不得已而从之若能修德可以免祸为定十三年荀寅士吉射入朝歌以叛　昭二十九年左氏传】　楚无宇曰周文王之法曰有亡荒阅【荒大也阅搜也有亡人当大搜其众】所以得天下也吾先君文王【楚文王】作仆区之法【仆区刑书名】曰盗所隐器【隐盗所得器】与盗同罪所以封汝也【行善法故能欲彊北至汝水　昭七年左氏传】　冉有问于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰圣人之设防贵其不犯也制五刑而不用所以为至治也凡民之所以为奸邪窃盗靡法妄行者生于不足不足生于无度无度则小者偷惰大者侈靡各不知节是以上有制度则民知所止民知所止则不犯故虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无陷刑之民不孝者生于不仁不仁者生于丧祭之礼也明丧祭之礼所以教仁爱也能致仁爱则服丧思慕祭祀不懈人子馈养之道【言孝子奉祭祀不敢懈与生时馈养之道同之也】丧祭之礼明则民孝矣故虽有不孝之狱而无陷刑之民杀上者生于不义义所以别贵贱明尊卑也贵贱有别尊卑有序则民莫不尊上而敬长朝聘之礼者所以明义也义必明则民不犯故虽有杀上之狱而无陷刑之民鬭变者生于相陵相陵者生于长幼无序而遗敬让【遗忘也】乡饮酒之礼者所以明长幼之序而崇敬让也长幼必序民懐敬让故虽有鬭变之狱而无陷刑之民淫乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义婚礼聘享者所以别男女明夫妇之义也男女既别夫妇既明故虽有淫乱之狱而无陷刑之民此五者刑狱之所从生各有源焉不豫塞其源而辄绳之以刑是谓为民设穽而陷之也刑罸之源生于嗜欲不节夫礼度者所以御民之嗜欲而明好恶顺天道礼度既陈五敎毕修而民犹或未化尚必明其法典以申固之【尚犹也申令固其教也】其犯奸邪靡法妄行之狱者则饬制量之度有犯不孝之狱者则饬丧祭之礼有犯杀上之狱者则饬朝觐之礼有犯鬭变之狱者则饬乡饮酒之礼有犯淫乱之狱者则饬婚聘之礼三皇五帝之所以化民者如此虽有五刑不用不亦可乎【家语】　子曰道之以政齐之以刑民免而无耻【道犹引导谓先之也政谓法制禁令也齐所以一之也道之而不从者有刑以一之也免而无耻谓苟免刑罚而无所羞愧盖虽不敢为恶而为恶之心未尝忘也】道之以德齐之以礼有耻且格【礼谓制度品节也格至也言躬行以率之则民固有所观感而兴起矣而其浅深厚薄之不一者又有礼以一之则民耻于不善而又有以至于善也一説格至也书曰格其非心　愚谓政者为治之具刑者辅治之法德礼则所以出治之本而德又礼之本也此其相为终始虽不可以偏废然政刑能使民逺罪而已德礼之效则有以使民日迁善而不自知故治民者不可徒恃其末又当深探其本也　论语】　仲弓问于孔子曰雍闻至刑无所用政至政无所用刑至刑无所用政桀纣之世是也至政无所用刑成康之世是也信乎孔子曰圣人之治化也必政刑相参焉太上以德化民而以礼齐之其次以政言导民以刑禁之刑不刑也化之弗变导之弗从伤义以败俗于是乎用刑矣【家语】　仲弓问古之刑教与今之刑教孔子曰古之刑省今之刑繁其为教古有礼然后有刑是以刑省今无礼以教而齐之以刑刑是以繁书曰伯夷降典折民惟刑【书吕刑之文言尧命伯夷下礼典以教民而断折以法】谓下礼以教之然后维以刑折之也夫无礼则民无耻而正之以刑故民苟免【孔丛子】　孔子适衞衞将军文子问曰【文子衞卿名弥牟】吾闻鲁公父氏【公父氏鲁大夫季氏】不能听狱信乎孔子答曰不知其不能也夫公父氏之听狱有罪者惧无罪者耻文子曰有罪者惧是聴之察刑之当也无罪者耻何乎孔子曰齐之以礼则民耻矣刑以止刑则民惧矣文子曰今齐之以刑刑犹弗胜何礼之齐孔子曰以礼齐民譬之于御则辔也以刑齐民譬之于御则鞭也执辔于此而动于彼御之良也无辔而用防则马失道矣【舍辔而用防则马失道去礼而任刑则民忘生】文子曰以御言之左手执辔右手运防不亦速乎若徒辔无防马何惧哉孔子曰吾闻古之善御者执辔如组两骖如舞非防之助也是以先王盛于礼而薄于刑故民从命今也废礼而尚刑故民弥暴文子曰吴越之俗无礼而亦治何也孔子曰夫吴越之俗男女无别同川而浴民轻相犯故其刑重而不胜由无礼也中国之教为外内以别男女异器服以殊等类故其民笃而法其刑轻而胜由有礼也【同上】孔子曰大罪有五而杀人为下逆天地者罪及五世诬文武者罪及四世逆人伦者罪及三世诬鬼神者罪及二世杀人者罪止其身故曰大罪有五而杀人为下矣【家语】　孔子曰五刑之属三千而罪莫大于大孝要君者无上非圣人者无法非孝者无亲此大乱之道也【孝经】　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也【列等比也服商】
　　小宰以官府之八成经邦治一曰听政役以比居二曰听师田以简稽三曰听闾里以版图四曰听称责以傅别五曰听禄位以礼命六曰听取予以书契七曰听卖买以质剂八曰听出入以要防【郑司农云政谓军政也役谓发兵起徒役也比居谓伍籍也比地为伍因内政寄军令以伍籍发军起役者平而无遗脱也简稽士卒兵器薄书简犹阅也稽犹计也合也合计其士之卒伍阅其兵器为之要簿也故遂人职曰稽其人民简其兵器国语曰黄池之防呉陈其兵皆官师拥铎拱稽版户籍图地图也听人讼地者以版图决之司书职曰邦中之版土地之图称责谓贷予傅别谓券书也听讼责者以券书决之傅傅着约束于文书别别为两两家各得一也礼命礼九赐也书契符书也质剂谓市中平贾今时月平是也要防谓计最之簿书月计曰要歳计曰防故宰夫职曰歳终则令羣吏正歳防月终则令正月要傅别故书作傅辨郑大夫读为符别杜子春读为傅别谓政谓赋也凡其字或作政或作正或作征以多言之宜从征如孟子交征利云傅别谓为大手书于一札中字别之书契谓出予受入之凡要凡簿书之最目狱讼之要辞皆曰契春秋传曰王叔氏不能举其契质剂谓两书一札同而别之长曰质短曰剂傅别质剂皆今之券书也事异异其名耳礼命礼之九命之差等　天官】　小司徒凡民讼以地比正之【郑司农云以田畔所与比正断其讼】地讼以图正之【地讼争疆界者图谓邦国本图　地官】　大史凡辨灋者考焉不信者刑之【谓邦国官府都鄙以法争讼来正之者　春官】　大司冦以两造禁民讼入束矢于朝然后听之【讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之也不至不入束矢则是自服不直者也必入矢者取其直也诗曰其直如矢古者入弓百矢束矢其百个与】以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之【狱谓相告以罪名者剂今券书也使狱者各赍券书既两券书使入钧金又三日乃治之重刑也不券书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧】凡诸侯之狱讼以邦典定之【邦典六典也以六典待邦国之治】凡卿大夫之狱讼以邦灋断之【邦法八法也以八法待官府之治】凡庶民之狱讼以邦成弊之【邦成八成也以官成待万民之治故书为憋郑司农云憋当为弊邦成谓若今时决事比也之断其狱讼也故春秋传曰狱邢侯】小司冦以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至
　　于旬乃弊之读书则用灋【附犹着也故书附作付讯言也用情理言之冀有可以出之者十日乃断之王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉郑司农云读书则用灋如今时读鞫已乃论之】以五声听狱讼求民情一曰辞听【观其出言不直则烦】二曰色听【观其顔色不直则赧然】三曰气听【观其气息不直则喘】四曰耳听【观其听聆不直则惑】五曰目听【观其眸子视不直则毦然】以三刺断庶民狱讼之中【中谓罪正所定】一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民【刺杀也三讯罪定则杀之讯言也】听民之所刺宥以施上服下服之刑【宥寛也民言杀杀之言寛寛之上服劓墨也下服宫刖也】嵗终则令羣士计狱弊讼登中于天府【上其所断狱讼之数】乃命其属入防乃致事【得其属之计乃令致之于王】　士师察狱讼之辞以诏司冦断狱讼致邦令【诏司冦若今曰听正法解也致邦令者以法报之】凡以财狱讼者正之以傅别约剂【傅别中别手书也约剂各所持券也故书别为辨郑司农云傅或为符辨读为风别之别若今时市买为券书以别之各得其一故讼则案券以正之】嵗终则令正要防【定计簿】　乡士掌国中【郑司农云谓国中至百里郊也谓其地则距王城百里内也言掌国中此主国中狱也六乡之狱在国中】各掌其乡之民数而纠戒之【乡士八人言各者四人而分主三乡】听其狱讼察其辞【察审也】辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝【辨异谓殊其文书也要之为其罪法之要辞如今劾矣十日乃以职事治之于外朝容其自反覆】司冦听之断其狱其讼于朝羣士司刑皆在各丽其灋以议狱讼【丽附也各附致其法以成议也】狱讼成士师受中协日刑杀肆之三日【受中谓受狱讼之成也郑司农云士师受中若今二千石受其狱也中者刑罚之中也故论语曰刑罚不中则民无所措手足恊日刑杀恊合也和也和合支干善日若今时望后利日也肆之三日故春秋传曰三日弃疾请尸论语曰肆诸市朝谓士师既受狱讼之成乡士则择可刑杀之日至其时而往涖之尸之三日乃反也】若欲免之则王防其期【免犹赦也期谓乡士职听于朝司冦听之日王欲赦之则用此时亲往议之】　遂士掌四郊【郑司农云谓百里外至三百里也谓其地则距王城百里以外至二百里言掌四郊者此主四郊狱也六遂之狱在四郊】各掌其遂之民数而纠其戒令【遂士十二人言各者二人而分主一遂】听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之二旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其灋以议狱讼狱讼成士师受中恊日就郊而刑杀各于其遂肆之三日【就郊而刑杀者遂士也遂士择刑杀日至其时往涖之如乡士为之矣言各于其遂者四郊六遂遂处不同】若欲免之则王令三公防其期【令犹命也王欲赦之则用遂士职听之时命三公往议之】　县士掌野【郑司农云掌三百里至四百里大夫所食晋韩须为公族大夫食县谓地距王城二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰县四百里以外至五百里曰都都县野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地则皆公邑也谓之县县士掌其狱焉言掌野者郊外曰野大总言之也狱居近野之县狱在二百里上县之县狱在三百里上都之县狱在四百里上】各掌其县之民数纠其戒令而听其狱讼察其辞辨其狱讼异其死刑之罪而要之三旬而职听于朝司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中恊日刑杀各就其县肆之三日【刑杀各就其县者亦谓县士也】若欲免之则王命六卿防其期【期亦谓县士职听之时】　方士掌都家【郑司农云掌四百里至五百里公所食鲁季氏食于都谓都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都在畺地小都在县地家邑在稍地不言掌其民数民不纯属王】听其狱讼之辞辨其死刑之罪而要之三月而上狱讼于国【三月乃上要者又变朝言国以其自有君异之】司冦听其成于朝羣士司刑皆在各丽其灋以议狱讼【成平也郑司农説以春秋传曰晋邢侯与雍子争鄐田久而无成】狱讼成士师受中书其刑杀之成与其听狱讼者【都家之吏自协日刑杀但书其成与治狱之吏姓名备反覆有失实者】凡都家之士所上治则主之【都家之士都士家士也所上治者谓狱讼之小事不附罪者也主之告于司冦听平之】　讶士掌四方之狱讼【郑司农云四方诸侯之狱讼】谕罪刑于邦国【告晓以丽罪及制刑之本意】凡四方之有治于士者造焉【谓谳疑辨事先来诣乃通之于士也士主谓士师也如今郡国亦时遣主者吏诣廷尉议者】四方有乱狱则往而成之【乱狱谓若君臣宣淫上下相虐者也往而成之犹吕歩舒使治淮南狱】　朝士凡士之治有期日国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内之治听期外不听凡有责者有判书以治则听【判半分而合者郑司农云谓别券也谓古者出责之息亦如其国服与】凡属责者以其地傅而听其辞【郑司农云谓讼地畔界者田地町畔相比属故谓之属责以地傅而听其辞以其比畔为证也谓属责转责使人归之而本主死亡归受之数相扺冒者也以其地之人相比近能为证者来乃受其辞为治之】　司刑若司冦断狱弊讼则以五刑之灋诏刑罚而以辨罪之轻重【诏刑罚者处其所应不如今律家所署法矣　竝秋官】　大司徒凡万民之不服教而有狱讼者与有地治者听而断之其附于刑者归于士【不服教不厌服于十二教贪冒者也争罪曰狱争财曰讼有地治者谓乡州及治都鄙者也士司冦士师之属郑司农云与有地治者听而断之与其地部界所属吏共听断之士谓主断刑之官春秋傅曰士荣为大士或谓归于圜土圜土谓狱也狱城圜】媒氏凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之于士【阴讼争中冓之事以触法者胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以听阴讼明不当宣露其罪不在赦宥者直归士而刑之不复以听士司冦之属也诗云墙有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也】　司市上旌于思次以令市市师涖焉而听大治大讼胥师贾师涖于介次而听小治小讼【思次若今市亭也市师司市也介次市亭之属别小者也郑司农云思辞也次市中候楼也谓思当为司声之误也】其附于刑者归于士　质人凡治质剂者国中一旬郊二旬野三旬都三月邦国朞期内听期外不听【谓赍券契者来讼也以期内来则治之后期则不治所以絶民之好讼且息文书也郊逺郊也野甸稍也都大都小都并地官】　　掌囚及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之【告刑于王告王以今日当行刑及所刑姓名也其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟奉而适朝者重刑为王欲有所赦且当以付士士乡士也乡士加明梏者谓书其姓名及其罪于梏而着之也囚时虽有无梏者至于刑杀皆设之以适市就众也庶姓无爵者皆刑杀于市秋官】　　司冦正刑明辟以听狱讼【司冦秋官卿掌刑者辟罪也】必三刺【以求民情断其狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民】有旨无简不听【简诚也有其意无其诚者不论以为罪】附从轻【附施刑也求出之使从轻】赦从重【虽有罪可重犹赦之】凡制五刑必即天论【制断也即就也必即天论言与天意合闵子曰古之道不即人心即或为则论或为伦】邮罚丽于事【邮过也丽附也过人罚人当各附于其事不可假他以喜怒】凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之【权平也】意论轻重之序慎测浅深之量以别之【意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶】悉其聪明致其忠爱以尽之【尽其情】疑狱泛与众共之众疑赦之必察小大之比以成之【小大犹轻重己行故事曰比】成狱辞史以狱成告于正正听之【史司冦吏也正于周乡师之属入汉有正平丞秦所置】正以狱成告于大司冦大司冦听之棘木之下【周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职听于朝司冦听之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉】大司冦以狱之成告于王王命三公参听之【王使三公复与司冦及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公防其期】三公以狱之成告于王王三又然后制刑【又当作宥寛也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘　王制】
　　右听断　舜流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服【流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他适也窜则驱逐禁锢之殛则拘囚困苦之随其罪之轻重而异法也共工驩兜鲧事见上篇三苗国名在江南荆扬之间恃险为乱者也幽州北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧洲三危两裔之地即雍之所谓三危既宅者羽山东裔之山即徐之防羽其艺者服者天下皆服其用刑之当罪也程子曰舜之诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也圣人以天下之怒为怒故天下咸服之春秋传所记四凶之名与此不同説者以穷奇为共工浑敦为驩兜饕餮为三苗梼杌为鲧不知其果然否也　舜典】昔帝鸿氏有不才子【帝鸿黄帝】掩义隐贼好行凶德丑类恶物顽嚚不友是与比周【丑亦恶也比近也周密也】天下之民谓之浑敦【谓驩兜淳敦不开通之貌】少皥氏有不才子【少皥金天氏之号次黄帝】毁信废忠崇饰恶言靖谮庸回服谗搜慝以诬盛德【崇聚也靖安也庸用也回邪也服行也搜隐也慝恶也盛德贤人也】天下之民谓之穷奇【谓共工其行穷其好奇】颛顼氏有不才子不可教训不知话言【话善也】告之则顽【德义不入心】舍之则嚚【不道忠信】傲狠明德以乱天常天下之民谓之梼杌【谓鲧梼杌顽凶无俦匹之类】此三族也世济其凶增其恶名以至于尧尧不能去【方以宣公比尧行父比舜故言尧亦不能去须贤臣而除之】缙云氏有不才子【缙云黄帝时官名】贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮【冒亦贪也盈满也实财也】天下之民以比三凶【非帝王者子孙故别以比三凶】谓之饕餮【贫财为饕贪食为餮】舜臣尧【为尧臣】宾于四门【辟四门达四聪以宾礼众贤】流四凶族【按四凶罪状而流放之】浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御魑魅【投弃也裔逺也放之四远使当魑魅之灾魑魅山林异气所生为人害者　文十八年左氏传】　帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉【干犯正政弼辅也圣人之治以德为化民之本而刑特以辅其所不及而已期者先事取必之谓舜言惟此臣庶无或有干犯我之政者以尔为士师之官能明五刑以辅五品之教而期我以至于治其始虽不免于用刑而实所以期至于无刑之地故民亦皆能协于中道初无有过不及之差则刑果无所施矣凡此皆汝之功也】臯陶曰帝德罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世有过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司【愆过也简者不烦之谓上烦密则下无所容御者急促则众扰乱嗣世皆谓子孙然嗣亲而世疎也延逺及也父子罪不相及而赏则远延于世其善善长而恶恶短如此过者不识而误犯也故者知之而故犯也过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑即上篇所谓灾肆赦怙终贼刑者也罪已定矣而于法之中有疑其可重可轻者则从轻以罚之功已定矣而于法之中有疑其可轻可重者则从重以赏之辜罪经常也谓法可以杀可以无杀杀之则恐陷于非辜不杀之恐失于轻纵二者皆非圣人至公至平之意而杀不辜者尤圣人之所不忍也故与其杀之而害彼之生宁姑全之而自受失刑之责此其仁爱忠厚之至皆所谓好生之德也盖圣人之法有尽而心则无穷故其用刑行赏或有所疑则常屈法以申恩而不使执法之意有以胜其好生之德此其本心所以无所壅遏而得行于常法之外及其流衍洋溢渐涵浸渍有以入于民心则天下之人无不爱慕感悦兴起于善而自不犯于有司也臯陶以舜美其功故言此以归功于其上盖不敢当其褒美之意而自谓己功也　大禹谟】　王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀【此下谨罚也式用适偶也人有小罪非过误乃其固为乱常之事用意如此其罪虽小乃不可不杀即舜典所谓刑故无小也人有大罪非是故犯乃其过误出于不幸偶尔如此既自称道尽输其情不敢隐匿罪虽大时乃不可杀即舜典所谓宥过无大也诸葛孔明治蜀服罪输情者虽重必释其既道极厥辜时乃不可杀之意欤】王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂【有叙者刑罚有次序也明者明其罚服者服其民也左氏曰乃大明服已则不明而杀人以逞不亦难乎勑戒勑也民其戒勑而勉于和顺也若有疾者以去疾之心去恶也故民皆弃咎若保赤子者以保子之心保善也故民其安治】非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人【刑杀者天之所以讨有罪非汝封得以刑之杀之也汝无或以己而刑杀之刵截耳也刑杀刑之大者劓刵刑之小者兼举小大以申戒之也又曰当在无或刑人杀人之下又按则周官五刑所无吕刑以为苗民所制】王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦【外事未详陈氏曰外事有司之事也臬去也为准限之义言汝于外事但陈列是法使有司师此殷罚之有伦者用之尔　吕氏曰外事衞国事也史记言康叔为周司冦司冦王朝之官职任内事故以衞国对言为外事今按篇中言往敷求往尽乃心篇终曰往哉封皆令其之国之辞而未见其留王朝之意但详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以任司冦之职而此则未必然也】又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚【要囚狱词之要者也服念服膺而念之旬十日时三月为囚求生道也蔽断也】王曰汝陈时臬事罚蔽殷用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事【义宜也次次舎之次逊顺也申言敷陈是法与事罚断以殷之常法矣又虑其泥古而不通又谓其刑其杀必察其宜于时者而后用之既又虑其趋时而徇已又谓刑杀不可以就汝封之意既又虑其刑杀虽已当罪而矜喜之心乘之又谓使法刑杀尽顺于义虽曰是有次叙汝当惟谓未有顺义之事盖矜喜之心生乃怠惰之心起刑杀之所由不中也可不戒哉】已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知【己者语辞之不能已也小子幼小之称言年虽少而心独善也尔心之善固朕知之朕心朕德亦惟尔知之将言用罚之事故先发其良心焉】凡民自得罪冦攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝【越顚越也盘庚云顚越不恭暋强憝恶也自得罪非为人诱陷以得罪也凡民自犯罪为盗贼奸宄杀人顚越人以取财货强狠亡命者人无不憎恶之也用罚而加是人则人无不服以其岀乎人之同恶而非即乎吾之私心也特举此以明用罚之当罪】王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗只服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦【大憝即上文之罔弗憝言冦攘奸宄固为大恶而大可恶矣况不孝不友之人而尤为可恶者当商之季礼义不明人纪废坏子不敬事其父大伤父心父不能爱子乃疾恶其子是父子相夷也天显犹孝经所谓天明尊卑显然之序也弟不念尊卑之序而不能敬其兄兄亦不念父母鞠养之劳而大不友其弟是兄弟相贼也父子兄弟至于如此苟不于我为政之人而得罪焉则天之与我民彛必大泯灭而紊乱矣曰者言如此则汝其速由文王作罚刑此无赦而惩戒之不可缓也】不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀【戛法也言民之不率教者固可大寘之法矣况外庶子以训人为职与庶官之长及小臣之有符节者乃别布条教违道干誉弗念其君弗用其法以病君上是乃长恶于下我之所深恶也臣之不忠如此刑其可已乎汝其速由此义而率以诛戮之可也　按上言民不孝不友则速由文王作罚刑兹无赦此言外庶子正人小臣背上立私则速由兹义率杀其曰刑曰杀若用法峻急者盖殷之臣民化纣之恶父子兄弟之无其亲君臣上下之无其义非绳之以法示之以威殷民孰知不孝不义之不可干哉周礼所谓刑乱国用重典者是也然曰速由文王曰速由兹义则其刑其罚亦仁厚而已矣　康诰】　乃惟成汤以至于帝乙罔不明德慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝【言辟与宥皆足以使人勉于善也　多方】　周公曰今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫【始言和我庶狱庶慎时则勿有间之继言其勿误于庶狱庶慎惟正是又之至是独曰其勿误于庶狱惟有司之牧夫盖刑者天下之重事挈其重而独举之使成王尤知刑狱之可畏必专有司牧夫之任而不可以己误之也】又曰太史司寇苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚【此周公因言愼罚而以苏公敬狱之事告之太史使其并书以为后世司狱之式也苏国名也左传苏忿生以温为司冦周公告太史以苏忿生为司冦用能敬其所由之讼培植基本以长我王国令于此取法而有谨焉则能以轻重条列用其中罚而无过差之患矣　立政】　王曰君陈殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中【言殷民之在刑辟者不可徇君以为生杀惟当审其轻重之中也】有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟【其有不顺于汝之政不化于汝之训刑之可也然刑期无刑刑而可以止刑者乃刑之】狃于奸宄败常乱俗三细不宥【狃习也常典常也俗风俗也狃于奸宄与夫毁败典常坏乱风俗人犯此三者虽小罪亦不可宥以其所闗者大也　君陈】　王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世【司政典狱汉孔氏曰诸侯也为诸侯主刑狱而言非尔诸侯为天牧养斯民乎为天牧民则今尔何所监惩所当监者非伯夷乎所当惩者非有苗乎伯夷布刑以启迪斯民舍臯陶而言伯夷者探本之论也丽附也苗民不察于狱辞之所丽又不择吉人俾观于五刑之中惟是贵者以威乱政富者以货夺法断制五刑乱虐无罪上帝不蠲货而降罚于苗苗民无所辞其罚而遂殄灭之也】王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德一人有庆兆民赖之其宁惟永【此告同姓诸侯也格至也参错讯鞠极天下之劳者寞若狱苟有豪发怠心则民有不得其死者矣罔不由慰日勤者尔所用以自慰者无不以日勤故职举而刑当也尔罔或戒不勤者刑罚之用一成而不可变者也苟顷刻之不勤则刑罚失中虽深戒之而已施者亦无及矣戒固善心也而用刑岂可以或戒也哉且刑狱非所恃以为治也天以是整齐乱民使我为一日之用而已非终即康诰大罪非终之谓言过之当宥者惟终即康诰小罪惟终之谓言过之当辟者非终惟终皆非我得轻重惟在夫人所犯耳尔当敬逆天命以承我一人畏威古通用威辟之也休宥之也我虽以为辟尔惟勿辟我虽以为宥尔惟勿宥惟敬乎五刑之用以成刚柔正直之德则君庆于上民赖于下而安宁之福其永久而不替矣】王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及【有民社者皆在所告也夫刑凶器也而谓之祥者刑期无刑民协于中其祥莫大焉及逮也汉世诏狱所逮有至数万人者审度其所当逮者而后可逮之也曰何曰非问答以发其意以明三者之决不可不尽心也】两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过【两造者两争者皆至也周官以两造听民讼具备者词证皆在也师众也五辞丽于五刑之辞也简核其实也孚无可疑也正质也五辞简核而可信乃质于五刑也不简者辞与刑参差不应刑之疑者也罚赎也疑于刑则质于罚也不服者辞与罚又不应也罚之疑者也过误也疑于罚则质于过而宥免之也】五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之【疵病也官威势也反报德怨也内女谒也货贿赂也来干请也惟此五者之病以出入人罪则以人之所犯坐之审克者察之详而尽其能也下文屡言以见其丁宁忠厚之至疵于刑罚亦然但言于五过者举轻以见重也】五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威【刑疑有赦正于五罚也罚疑有赦正于五过也简核情实可信者众亦惟考察其容貌周礼所谓色听是也然听狱以简核为本苟无情实在所不听上帝临汝不敢有毫发之不尽也】墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之【墨刻颡而涅之也劓割鼻也剕则足也宫淫刑也男子割势妇人幽闭大辟死刑也六两曰锾阅视也倍二百锾也倍差倍而又差五百锾也属类也三千总计之也周礼司刑所掌五刑之属二千五百刑虽增旧然轻罪比旧为多而重罪比旧为减也比附也罪无正律则以上下刑而比附其罪也无僭乱辞勿用不行未详或曰乱辞辞之不可听者不行旧有是法而令不行者戒其无差误于僭乱之辞勿用今所不行之法惟详明法意而审克之也今按臯陶所谓罪疑惟轻者降一等而罪之耳今五刑疑赦而直罚之以金是大辟宫剕劓墨皆不复降等用矣苏氏谓五刑疑各入罚不降当因古制非也舜之赎刑宫府学校鞭扑之刑耳夫刑莫轻于鞭扑入于鞭扑之刑而又情法犹有可议者则是无法以治之故使之赎特不欲遽释之也而穆王之所谓赎虽大辟亦赎也舜岂有是制哉又按汉张敞以讨羌兵食不继建为入谷赎罪之法初亦未尝及夫杀人及盗之罪而萧望之等】
　　【犹以为如此则富者得生贫者独死恐开科路以伤治化曾谓唐虞之世而有是赎法哉穆王巡游无度财匮民劳至其末年无以为计乃为此一切权宜之术以敛民财夫子録之盖亦示戒然其一篇之书哀矜恻怛犹可以想见三代忠厚之遗意云尔】上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要【事在上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大康诰所谓大罪非终者是也事在下刑而情适重则服上刑舜之刑故无小康诰所谓小罪非眚者是也若诸罚之轻重亦皆有权焉权者进退推移以求其轻重之宜也刑罚世轻世重者周官刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典随世而为轻重者也轻重诸罚有权者权一人之轻重也刑罚世轻世重者权一世之轻重也惟齐非齐者法之权也有伦有要者法之经也言刑罚虽惟权变是适而齐之以不齐焉至其伦要所在盖有截然而不可紊者矣此两句总结上意】罚惩非死人殛于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明启刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑【罚以惩过虽非致人于死然民重出赎亦甚病矣佞口才也非口才辨给之人可以折狱惟温良长者视民如伤者能折狱而无不在中也此言听狱者当择其人也察辞于差者辞非情实终必有差听狱之要必于其差而察之非从惟从者察辞不可偏主犹曰不然而然所以审轻重而取中也哀敬折狱者恻怛敬畏以求其情也明启刑书胥占者言详明法律而与众占度也咸庶中正者皆庶防其无过忒也于是刑之罚之又当审克之也此言听狱者当尽其心也若是则狱成于下而民信之狱输于上而君信之其刑上备有并两刑者言上其断狱之书当备情节一人而犯两事罪虽从重亦并两刑而上之也此言谳狱者当备其辞也】王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下【此总告之也官典狱之官也伯诸侯也族同族姓异姓也朕之于刑言且多惧况用之乎朕敬于刑者畏之至也有德惟刑厚之至也今天以刑相治斯民汝实任责作配在下可也明清以下敬刑之事也狱辞有单有两单辞者无证之辞也听之为尤难明者无一毫之蔽清者无一防之汚曰明曰清诚敬笃至表里洞彻无少私曲然后能察其情也乱治也狱货鬻狱而得货也府聚也辜功犹云罪状也报以庶尤者降之百殃也非天不中惟人在命者非天不以中道待人惟人自取其殃祸之命尔此章文有未详者姑缺之】王曰呜呼嗣孙今往何监非德于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑【此诏来世也嗣孙嗣世子孙也言今往何所监视非用刑成德而能全民所受之中者乎下文哲人即所当监者五极五刑也明哲之人用刑而有无穷之誉盖由五刑咸得其中所以有庆也嘉善师众也诸侯受天子良民善众当监视于此祥刑申言以结之也　吕刑】温之防晋人执衞成公归之于周【温晋之河阳成公衞文公】
　　【之子成公郑也晋文公讨不服衞成公恃楚而不从闻楚师败于城濮衞侯惧出奔使元咺奉弟叔武以受盟于践土或愬元咺曰立叔武矣衞侯杀其子角咺不废命奉叔武以守国晋人复衞侯先期入叔武将沐闻君至喜捉发走出前驱射而杀之元咺出奔晋防于温讨不服衞侯与元咺讼不胜故晋侯执之归之于京师在鲁僖公二十八年】晋侯请杀之王言不可夫政自上下者也【当从王出也】上作政而下行之不逆故上下无怨【言君臣不相怨】今叔父作政而不行无乃不可乎【不行谓不顺也言晋侯不行德政而听元咺之愬欲杀衞侯也】夫君臣无狱【狱讼也无是非曲直之义也】今元咺虽直而不可听也君臣皆狱父子将狱是无上下也而叔父听之一逆矣又为臣杀其君其安庸刑【庸用也刑法也】布刑而不庸再逆矣一合诸侯而有再逆政余惧其无后【无后无以复合诸侯也】不然余何私于衞侯晋人乃归衞侯【在鲁僖三十年也晋侯使医衍酖衞侯不死鲁僖为请纳玉于王与晋侯皆十瑴于是归之也　周语】　晋邢侯与雍子争鄐田【邢侯楚申公巫臣之子也雍子亦故楚人】久而无成士景伯如楚【士景伯晋理官】叔鱼摄理【摄代景伯】韩宣子命断旧狱罪在雍子雍子纳其女于叔鱼叔鱼蔽罪邢侯【蔽断也】邢侯怒杀叔鱼与雍子于朝宣子问其罪于叔向叔向曰三人同罪施生戮死可也【施行罪也】雍子自知其罪而赂以买直鲋也鬻狱邢侯尃杀其罪一也己恶而掠美为昏【掠取也昏乱也】贪以败官为墨【墨不洁之称】杀人不忌为贼【忌畏也】夏书曰昏墨贼杀【逸书三者皆死刑】臯陶之刑也请从之乃施邢侯而尸雍子与叔鱼于市仲尼曰叔向古之遗直也【言叔向之直有古人遗风】治国制刑不隐于亲【谓国之大问己所答当也至于他事则宜有隐】三数叔鱼之恶不为末减【末薄也减轻也皆以正言之】曰义也夫可谓直矣【于义未安直则有之】平丘之防数其贿也【谓言渎货无厌】以寛衞国晋不为暴归鲁季孙称其诈也【谓言鲋也能】以寛鲁国晋不为虐邢侯之狱言其贪也以正刑书晋不为颇三言而除三恶加三利【三恶暴虐颇也三恶除则三利加】杀亲益荣【荣名益已】犹义也夫【三罪唯答宣子问不可以不正其余则以直伤义故重疑之昭十四年左氏传】　邾娄定公之时有弑其父者【定公貜且也鲁文十四年即位】有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也【民之无礼教之罪】曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦【言诸臣子孙无尊卑皆得杀之其罪无赦】杀其人坏其室洿其宫而猪焉【明其大逆不欲人复处之猪都也南方谓都为猪】盖君逾月而后举爵【自贬损檀弓】　孔子为鲁司冦朝政七日而诛乱政大夫少正卯戮之于两观之下尸于朝三日子贡进曰夫少正卯鲁之闻人也今夫子为政而始诛之或者为失乎孔子曰天下有大恶者五而窃盗不与焉一曰心逆而险二曰行僻而坚三曰言伪而辨四曰记丑而博五曰顺非而泽此五者有一于人则不免君子之诛而少正卯皆兼有之其居处足以撮徒成党其谈説足以饰褒荣众其强御足以反是独立此乃人之奸雄者也不可以不除夫殷汤诛尹谐文王诛潘正周公诛管蔡太公诛华士管仲诛付乙子产诛史何是此七子皆异世而同诛者以七子异世而同恶故不可赦也【家语】　孔子为鲁司冦有父子讼者孔子同狴执之三月不别其父请止孔子赦之季孙闻之不説曰司冦欺予曩告余曰国家必先以孝余今戮一不孝以敎民孝不亦可乎而又赦何哉冉子以告孔子慨然叹曰呜呼上失其道而杀其下非理也不敎其民而听其讼杀不辜也三军大败不可斩也狱犴不治不可刑也何者上敎之不行罪不在民故也夫慢令谨诛贼也徴敛无时暴也不敎而责成功虐也政无此三者然后刑可即也书云义刑义杀勿庸以即汝心惟曰未有顺事言必敎而后刑也既陈道德以先服之而犹不可尚贤以劝之又不可即废之又不可而后以威惮之若是三年而百姓正矣邪民不从然后俟之以刑则民知罪矣诗云天子是毗俾民不迷是以威厉而不试刑错而不用今世则不然乱其敎烦其刑使民迷惑而陷焉又从而制之故刑弥烦而盗不胜也夫三尺之限空车不能登者何哉峻故也百仞之山重载陟焉何哉陵迟故也合世俗之陵迟久矣虽有刑法民能勿逾乎【同上】　孔子为鲁司冦断狱讼皆进众议者而问之曰子以为奚若某以为何若皆曰云云如是然后夫子曰尝从某子几是【同上】　孟氏之臣叛武伯问孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其将自反子姑待之三旬果自归孟氏武伯将执之访于夫子夫子曰无也子之于臣礼意不至是以去子【夫礼不交则意不通意不通则疑所生以疑生则去矣】今其自反罪以反除又何执焉子脩礼以待之则臣去子将安往武伯乃止【孔丛子】　孔子曰民之所以生者衣食也上不敎民民匮其生饥寒切于身而不为非者寡矣故古之于盗恶之而不杀也今不先其敎而一杀之是以罚行而善不反刑张而罪不省夫赤子知慕其父母由审故也况为政夺其贤者而与其不贤以化民乎知审此二者则上盗先息【上盗犹大盗　同上】　书曰兹殷罚有伦【周书康诰之文言此殷家刑罚有伦理者亦当兼用之】子张问曰何谓也孔子曰不失其理之谓也今诸侯不同德每君异法折狱无伦以意为限是故知法之难也子张曰古之知法者与今之知法者异乎孔子曰古之知法能逺【能逺者谓能正其源以礼教先之也】今之知法者不失有罪不失有罪其于恕寡矣【既不先礼复不以情惟法为得】能远则于狱其防深矣寡恕近乎滥防深治乎本书曰惟敬五刑以成三德言敬刑所以为德矣【周书吕刑之文言教以惟敬五刑所以成刚柔正直之三德同上】　书曰非从惟从【周书吕刑云察辞于差非从惟从言察囚辞当差错不可从其伪辞必审从所本之意】孔子曰君子之于人也有不语也无不听也【有不语则已语则无不听在审其眞伪焉】况听讼乎必尽其辞矣夫听讼者或从其情或从其辞辞不可从必断以情书曰人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀【周书康诰之文过也灾害也典常也式用也适从也既尽也言人有小罪过误乃惟终自作不常用犯汝厥罪虽小乃不可不杀也乃有大罪非终乃惟过误虽有其害从汝尽听讼之道以极其罪是亦不可杀必以罚有伦焉同上】　曽子问听狱之术孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之术归于察【大寛则民慢慢则奸伪生焉故明之以察】察之之术妇于义【夫察甚则或过乎暴故以义为质】是故听而不寛是乱也【夫听太亟则失于详故事之是否乱焉】寛而不察是慢也察而不中义是私也【私谓刑失其正若私曲然】私则民怨故善听者虽不越辞辞不越情情不越义【夫善听者得辞则审之以情得情则断之以义】书曰上下比罚无僭乱辞【周书吕刑之文言上下比方其罪听僭乱之辞以自疑也　同上】　书曰若保赤子【周书康诰之文言爱民若安婴孩赤子然不使失其欲】子张问曰听讼可以若此乎孔子曰可哉古之听讼者恶其意不恶其人【非喜怒其人但疾其意之有险害】求所以生之不得其所以生乃刑之君必与众共焉爱民而重弃之也【是所谓刑人于市与众弃之也】今之听讼者不恶其意而恶其人求所以杀是反古之道也【同上】　雷电皆至丰君子以折狱致刑【取其威照竝行之象】　山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱【愼刑如山不留如火】　泽上有风中孚君子以议狱缓死【风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意　并易】　刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉【变更也王制】　子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本【犹人不异于人也情实也引夫子之言而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞盖我之明德既明自然有以畏服民之心志故讼不待听而自无也观于此言可以知本末之先后矣　大学】　子曰片言可以折狱者其由也与【片言半言折断也子路忠信明决故言出而人信服之不待其辞之毕也】子路无宿诺【宿留也急于践言不留其诺也记者因夫子之言而记此以见子路之所以取信于人者由其养之有素也　论语】　孟氏使阳肤为士师问于曽子曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜【阳肤曽子弟子民散谓情义乖离不相维繋谢氏曰民之散也以使之无道教之无素故其犯法也非迫于不得已则陷于不知也故得其情则哀矜而勿喜　同上】　蔡声子曰善为国者赏不僭而刑不滥赏僭则惧及淫人刑滥则惧及善人若不幸而过宁僭无滥与其失善宁其利淫无善人则国从之诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓也【诗大雅殄尽也瘁病也】故夏书曰与其杀不辜宁失不经惧失善也【不经不用常法】商颂有之曰不僭不乱不敢怠遑命于下国封建厥福【诗商颂言殷汤赏不僭差刑不溢滥不敢怠解自寛假故能为下国所命为天子】此汤所以获天福也古之治民者劝赏而畏刑【乐行赏而惮用刑】恤民不倦赏以春夏刑以秋冬【顺天时】是以将赏为之加膳加膳则饫赐【饫餍也酒食赐下无不餍足所谓加膳也】此以知其劝赏也将刑为之不举不举则彻乐【不举盛馔】此以知其畏刑也夙兴夜寐朝夕临政此以知其恤民也三者礼之大节也【襄公二十六年左氏传】　孟子谓齐宣王曰左右皆曰可杀勿听诸大夫皆曰可杀勿听国人皆曰可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰国人杀之也【此言非独以此进退人才至于用刑亦以此道葢所谓天命天讨皆非人君所得私也并孟子】　刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也【屏犹放去也已施刑则放弃之役赋不与亦不授之以田困乏及无赒饩也虞书曰五流有宅五宅三居是也周则墨者使守门劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿髡者使守积　王制】
　　灾肆赦【详首章】　宥过无大【详前章】　凡作刑罚轻无赦【法虽轻不赦之为人易犯】凡执禁以齐众不赦过【亦为人将易犯　王制】　司刺掌三刺三宥三赦之灋以赞司冦听狱讼【刺杀也讯而有罪则杀之宥寛也赦舎也】壹刺曰讯羣臣再刺曰讯羣吏三刺曰讯万民【讯言】壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘【郑司农云不识谓愚民无所识则宥之过失若今律遇失杀人不坐死谓识审也不审若今仇讐当报甲见乙识以为甲面杀之者过失若举刃欲砍伐而轶中人者遗忘若间帷薄忘有在焉而以兵矢投射之】壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰憃愚【憃愚生而痴騃童昏者郑司农云幼弱老旄若今律令年未满八歳八十以上者非手杀人他皆不坐】以此三灋者求民情断民中而施上服下服之罪然后刑杀【上服杀与墨劓下服宫刖也司约职曰其不信者服墨刑凡行刑必先规识所刑之处乃后行之　秋官】　八十九十曰耄【耄惛忘也春秋传曰谓老将知耄又及之】七年曰悼【悼怜爱也】悼与耄虽有罪不加刑焉【爱幼而尊老曲礼】　小司冦以八辟丽邦灋附刑罚【辟法也杜子春读丽为罗谓丽附也易曰日月丽乎天故书附作付附犹着也】一曰议亲之辟【郑司农云若今时宗室有罪先请是也】二曰议故之辟【故谓旧知也】三曰议贤之辟【郑司农云若今时防吏有罪先请是也谓贤有德者】四曰议能之辟【能谓有道艺者春秋传曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身以弃社稷不亦惑乎】五曰议功之辟【谓有大勲劳立功者】六曰议贵之辟【郑司农云若今时吏墨绶有罪先请是也】七曰议勤之辟【谓憔悴以事国】八曰议宾之辟【谓所不臣者三恪二代之后与】凡命夫命妇不躬坐狱讼【为治狱吏防尊者也躬身也不身坐者必使其属若子弟也丧服传曰命夫者其男子之为大夫者命妇者其妇人之为大夫之妻者春秋传曰衞侯与元咺讼甯武子为辅鍼荘子为坐士荣为大理】凡王之同族有罪不即市【郑司农云刑诸甸师氏礼记曰刑于隐者不与国人虑兄弟　秋官】　掌囚凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀【适甸师氏亦由朝乃往也待刑杀者掌戮将自市来也文王世子曰虽亲不以犯有司正术也所以体异姓也刑于隠者不与国人虑兄弟也　同上】掌戮唯王之同族与有爵者杀之于甸师氏【同上】　甸师王之同姓有辠则死刑焉【郑司农云王同姓有罪当刑者断其狱于甸师之官也文王世子曰公族有死罪则磬于甸人又曰公族无官刑狱成致刑于甸人又曰公族无官刑不践其类也刑于隠者不与国人虑兄弟　天官】　司烜氏邦若屋诛则为明竁焉【郑司农云屋诛谓夷三族无亲属収葬者故为葬之也三夫为屋一家田为一夫以此知三家也谓屋读如其刑剭之剭剭诛谓所杀不于市而以适甸师氏者也明竁若今揭头明书其罪法也司烜掌明竁则罪人瘗葬与　秋官】　公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纤剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之【详见五宗篇】　刑不上大夫【不与贤者犯法其犯法则在公议轻重不在刑书　曲礼】
　　右赦宥八议　雷雨作解君子以赦过宥罪【易大禹谟康诰君陈吕刑论赦宥之法已见上章】　书曰哀敬折狱【周书吕刑之文言当哀人之所犯而敬断其狱】仲弓问曰何谓也孔子曰古之听讼者察贫哀穷孤独及鳏寡老弱不肖而无告者虽得其情必哀矜之死者不可生断者不可属【属续也】若老而刑之谓之悖弱而刑之谓之克不赦过谓之逆【臯陶云宥过无大刑故无小是则过虽大可宥焉此云不赦过为逆德是逆于道矣】率过以小罪谓之枳【枳犹伤也夫过则宜宥若率以为小罪亦伤乎义焉况为之大罪耶】故宥过赦小罪老弱不受刑先王之道也书曰大辟疑赦又曰与其杀不辜宁失不经【孔丛子】　公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隠者不与国人虑兄弟也公族无宫刑不翦其类也【详见五宗篇】　冉有问于孔子曰先王制法使刑不上于大夫然则大夫犯罪不可以加刑乎孔子曰不然凡治君子以礼御其心所以厉之以亷耻之节也故古之大夫其有坐不亷污秽而退放之者不谓之不亷污秽而退放则曰簠簋不饬【饬整齐也】有坐淫乱男女无别者不谓之淫乱男女无别则曰帷薄不修也有坐罔上不忠者不谓之罔上不忠则曰臣节未着有坐罢软不胜任者不谓之罢软不胜任则曰下官不职【言其下官不称于其职不斥其身也】有坐干国之纪者不谓之干国之纪则曰行事不请【言不请而檀行】此五者大夫既自定有罪名矣而犹不忍斥然正以呼之也既而为之讳所以媿耻之是故大夫之罪其在五刑之域者闻而谴发【谴谴让也发发始露】则白冠厘缨盘水如劒造乎阙而自请罪君不使有司执防牵制而加之也其有大罪者闻命则北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑杀之也曰子大夫自取之耳吾遇子有礼矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者敎使然也【家语】　春王正月肆大肆失也灾也【易称赦过宥罪书称灾肆赦经称肆大皆放赦罪人荡涤众故有时而用之非经国之常制　庄三十二年谷梁传】　晋栾盈出奔楚宣子杀羊舌虎【羊舌虎叔向弟】囚叔向于是祁奚老矣【老去公族大夫】闻之乘驲而见宣子曰诗曰惠我无彊子孙保之【诗周颂也言文武有惠训之德加于百姓故子孙保赖之】书曰圣有謩勲明徴定保【逸书謩谋也勲功也言圣哲有谋功者当明信定安之】夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉【谋鲜过有谟勲也惠训不倦惠我无彊也】社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身【壹以弟故】以弃社稷不亦惑乎鲧殛而禹与【言不以父罪废其子】伊尹放大甲而相之卒无怨色【大甲汤孙也荒淫失度伊尹放之桐官三年改悔而复之而无恨心言不以一怨妨大德】管蔡为戮周公右王【言兄弟罪不相及】若之何其以虎也弃社稷宣子説与之乘以言诸公而免之【共载入见公　襄二十一年左氏传】
　　仲春命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【顺阳寛也省减也囹圄所以禁守繋者若今别狱矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆谓死刑暴尸也周礼曰肆之三日掠谓捶治人】　孟夏断薄刑决小罪【祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者令以纯阳之月断刑决罪与毋有坏堕自相违似非】出轻繋【崇寛】　仲夏挺重囚益其食【挺犹寛也】百官静事毋刑【罪罚之事不可以闻令月令刑为径】以定晏隂之所成【晏安也隂犹安】　孟秋命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸愼罪邪务执【顺秋气政尚严】命理瞻伤察创视折【理治狱官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦创之浅者曰伤】审断决狱讼必端平戮有罪严断刑【端犹正也】　仲秋命有司申严百刑斩杀必当毋或枉挠枉桡不当反受其殃【申重也当谓值其罪】　季秋乃趣狱刑毋留有罪【杀气已至有罪者即决也】　孟冬是察阿党则罪无有掩彻【阿党谓治狱吏以私恩曲桡相为也】　仲冬筑囹圄【顺时气也并月令】　草艾则墨【草艾谓艾取草也秋草木成可芟艾给爨亨时则始行小刑也　祭统】
　　右顺时令
　　司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上治民之约次之治地之约次之治功之约次之治器之约次之治挚之约次之【此六约者诸侯以下至于民皆有焉剂谓券书也治者理其相抵冒上下之差也神约谓命祀郊社羣望及所祖宗也防子不祀祀融楚人伐之民约谓征税迁移仇讐既和若懐宗九姓在晋殷民六族七族在鲁卫皆是也地约谓经界所至田莱之比也功约谓王功国功之属赏爵所及也器约谓礼乐吉凶车服所得用也挚约谓玉帛禽鸟相与往来也】凡大约剂书于宗彛小约剂书于丹图【大约剂邦国约也书于宗庙之六彛欲神监焉小约剂万民约也丹图未闻或有雕器簠簋之属有图象者与春秋传曰斐豹隶也着于丹书今俗语有铁券丹书岂此旧典之遗与】若有讼者则珥而辟藏其不信者服墨刑【郑司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之谓讼讼约若宋仲防薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血爨其户】若大乱则六官辟藏其不信者杀【大乱谓僭约若吴楚之君僭称王请隧以葬者六官辟藏明罪大也六官初受盟约之贰　秋官】　大史凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登【约剂要盟之载辞及劵书也贰犹副也藏法与约剂之书以为六官之副其有后事六官又登焉】若约剂乱则辟灋其不信者刑之【谓抵冒盟誓者辟法者考按读其然否　春官】　司盟凡民之有约剂者其贰在司盟【贰之者检其自相违约】有狱讼者则使之盟诅【不信则不敢听此盟诅所以省狱讼　秋官】
　　右约剂
　　调人掌司万民之难而谐和之【难相与为仇讐谐犹调也】凡和难父之讐辟诸海外兄弟之讐辟诸千里之外从父兄弟之讐不同国君之讐眂父师长之讐眂兄弟主友之讐眂从父兄弟【和之使辟于此不得就而仇之主大夫君也】弗辟则与之瑞节而以执之【瑞节玊节之琰圭也和之而不肯辟者是不从王命也王以剡圭使调人执之治其罪】凡杀人有反杀者使邦国交讐之【反复也复杀之者此欲除害弱敌也邦国交讐之明不和诸侯得者即诛之】凡杀人而义者不同国令勿讐讐之则死【义宜也谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者如是为得其宜虽所杀者人之父兄不得雠也使之不同国而已地官】　　朝士凡报仇讐者书于士杀之无罪【谓同国不相辟者将杀之必先言之于士　秋官】　父之雠弗与共戴天【父者子之天杀己之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止】兄弟之讐不反兵【恒执杀之备】交游之仇不同国【讐不吾辟则杀之交游或为朋友　曲礼】
　　右复雠　子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕【虽除丧居处犹若丧也干盾也】弗与共天下也【不可以并生】遇诸市朝不反兵而鬬【言虽适市朝不释兵】曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬬【为负而废君命】曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后【魁犹首也为其负当成之　檀弓】　父不受诛【不受诛罪不当诛也】子复雠可也【孝经曰资于事父以事君而敬同本取事父之敬以事君而父以无罪为君所杀诸侯之君与王者异于义得去君臣已絶故可也孝经云资于事父以事母庄公不得执讐文姜者母所生虽轻于父重于君也易曰天地之大德曰生故得絶不得杀】父受诛子复雠推刃之道也【子复非当雠复讨其子一往一来曰推刃】复雠不除害【取雠身而已不得兼雠子复将恐害己而杀之】朋友相衞而不相迿古之道也【同门曰朋同志曰友相衞不使为雠所胜迿出表辞犹先也不当先相撃刺所以伸孝子之恩　定四年公羊传】　子得为父报雠者臣子于君父其义一也忠臣孝子所不能已以恩义不可夺也故曰父之雠不与共天下兄弟之雠不与共国朋友之雠不与同朝族人之雠不共隣故春秋传曰子不复雠非子父母以义见杀子不复雠者为往来不止也【白虎通】　纪侯大去其国不言齐灭之为襄公讳也春秋为贤者讳何贤乎襄公复雠也何雠尔远祖也哀公亨乎周【亨煮而杀之】纪侯谮之襄公将复雠乎纪卜之曰师丧分焉【曰卜蓍曰筮分半也师丧亡其半】寡人死之【襄公答卜者之辞】不为不吉也逺祖者防世乎九世矣九世犹可以复雠乎虽百世可也【百世大言之耳犹诗云嵩高维岳峻极于天君子万年】家亦可乎【家谓大夫】曰不可国何以可【据家不可】国君一体也先君之耻犹今君之耻也今君之耻犹先君之耻也【先君谓哀公今君谓襄公言其耻同也】今纪无罪【今纪侯也】此非怒与【怒迁怒齐人语也此非怒其先祖迁之于子孙与】曰非也古者有明天子则纪侯必诛必无纪者纪侯之不诛至今有纪者犹无明天子也古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接然则齐纪无説焉不可以并立乎天下【无号无説怿也】故将去纪侯者不得不去纪也有明天子则襄公得为若行乎【若如也犹曰得为如此行乎】曰不得也不得则襄公曷为为之上无天子下无方伯【有而无益曰无犹易曰閴其无人】缘恩疾者可也【疾痛也　庄四年公羊传】












　　礼书纲目卷七十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十三　　　　婺源江永撰
　　卜筮　　　通礼二十六
　　补
　　洪范九畴次七曰明用稽疑【稽疑曰明所以辨惑也】七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮【稽考也有所疑则卜筮以考之曰卜蓍曰筮蓍者至公无私故能绍天之明卜筮者亦必至公无私而后能传蓍之意必择是人而建立之然后使之卜筮也】曰雨曰霁曰防曰驿曰克【此卜兆也雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火防者防昧其兆为木驿者络绎不属其兆为金克者交错有相胜之意其兆为土】曰贞曰悔【此占卦也内卦为贞外卦为悔左传蛊之贞风其悔山是也又有以遇卦为贞之卦为悔国语贞屯悔豫皆八是也】凡七卜五占用二衍忒【凡七雨霁蒙驿克贞悔也卜五雨霁蒙驿克也占二贞悔也衍推忒过也所以推人事之过差也】立时人作卜筮三人占则从二人之言【凡卜筮必立三人三相参考旧説卜有玉兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是谓之三人非三卜筮也】汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶【稽疑以筮为重人与筮皆从是之谓大同固吉也人一从而筮不违者亦吉从筮逆则可作内不可作外内谓祭祀等事外谓征伐等事筮共违则可静不可作静谓守常作谓动作也然有从筮逆而无筮从逆者尤圣人所重也故礼记大事卜小事筮传谓筮短长是也自夫子赞易极着蓍卦之德蓍重而书不传云　洪范】　大卜掌三兆之灋一曰玊兆二曰瓦兆三曰原兆【兆者灼于火其形可占者其象似玉瓦原之舋鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆】其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百【颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十谓体十繇体有五色又重之以墨圻五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅】掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易【易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气变也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓戏归藏黄帝】其经卦皆八其别皆六十有四【三易卦别之数亦同其名占异也每卦八别者重之数】以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳【国之大事待蓍而决者有八定作其辞于将卜以命也郑司农云征谓征伐人也象谓灾变云物如众赤乌之属有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也谓征亦云行巡守也象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也果谓以勇决为之若呉伐楚楚司马子鱼卜战令曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也】以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政【郑司农云以此八事命卜筮蓍参之以梦故曰以八命者赞三兆三易三梦之占春秋传曰筮袭于梦武王所用谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政】凡国大贞卜立君卜大封则眂高作【卜立君君无冢适卜可立者卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也视高以骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜用之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有大疑问于蓍作谓凿令可爇也谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉易曰师贞丈人吉作谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士丧礼曰宗人受卜人示高涖卜受视反之又曰卜人坐作】大祭祀则眂高命【命告以所卜之事不亲作者大祭祀轻于大贞也士防礼曰宗人即席西面坐命】凡小事涖卜【代宗伯】国大迁大师则贞【正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也又不亲命亦大迁大师轻于大祭祀也】凡旅陈【陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也】凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命视高其他以差降焉　春官】　卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆【开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓与其云方功义弓之名未闻】凡卜事眂高【示涖卜也】火以作致其墨【犹炽也致其墨者孰灼之明其兆】凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之【所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪】　人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之【属言非一也色谓天地黄东青西白南赤北黑俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南郤西左北右各从其耦也杜子春读果为羸】凡取用秋时攻用春时各以其物入于室【六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不伤也】上春衅祭祀先卜【衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为歳首则月令秦世之书亦或欲以歳首衅耳】若有祭事则奉以往【奉犹送也送之所当于卜】旅亦如之丧亦如之　菙氏掌共燋契以待卜事【杜子春云燋读为细目燋之燋或曰如薪樵之樵谓所爇灼之木也故谓之樵契谓契之凿也诗云爰始爰谋爰契我谓士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火】凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之【杜子春云明火以阳燧取火于日焌读为英俊之俊书亦或为俊谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之】　占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶【占人亦占筮言掌占者筮短长主于长者以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉】凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼【体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有防明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉】凡卜簭既事则繋币以比其命歳终则计其占之中否【杜子春云繋帛者以帛书其占繋之于也谓既卜筮史必书其命之事及兆于防繋其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书】　簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶【此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也此谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也】凡国之大事先簭而后卜【当用卜者先筮之即事有渐也于筮之凶则止不卜】上春相簭【相谓更选择其蓍也蓍歳易者与】凡国事共簭【并春官】　卜人定【谓灵射之属所当用者】史定墨【视兆坼也】君定体【视兆所得也周公曰体王其无害　玉藻】　小宗伯若国大贞则奉玊帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封春官】　天府季冬陈玉以贞来歳之媺恶【问事之正曰贞问歳之媺】
　　【恶谓问于大卜职大贞之属陈玊陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玊有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜同上】　孟冬命大史衅防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆之繇文也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其歳首使大史衅防与周异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字　月令】　外事以刚日【顺其出为阳也出郊为外事春秋传曰甲午祠兵】内事以柔日【顺其居内为隂】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也】丧事先逺日吉事先近日【孝子之心丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也】曰为日假尔防有常假尔防筮有常【命筮辞筮于吉凶有常大事卜小事筮】卜筮不过三【求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之】卜筮不相袭【卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎防也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也　曲礼】　天子无筮【谓征伐出师若巡守也天子至尊大事皆用卜也春秋传曰先王卜征五年歳袭其祥】诸侯有守筮【守筮守国之筮国有事则用之】天子道以筮【始将出卜之道有小事则用筮】诸侯非其国不以筮卜宅寝室【入他国则不筮不敢问吉凶于人之国也诸侯受封乎天子因国而国惟宫室欲改易者得卜之耳】天子不卜处大庙【卜可建国之处吉则宫庙吉可知　表记】　不贰问【当正已之心以问吉凶于蓍不得于正凶则卜筮其权也】问卜筮曰义与志与义则可问志则否【大卜问来卜筮者也义正事也志私意也　少仪】　诸侯以为宝家不宝【古者货贝宝大夫以下有货耳易曰十朋之　礼器】　防敝则埋之【不欲人防之也埋之不知鬼神之所为　曲礼】
　　右卜筮　为卜防为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【弗非无非之者日所卜筮之吉日也践读曰善声之误也防或为蓍　曲礼】子言之昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝【言动任卜筮也神明谓羣神也】是故不犯日月不违卜筮【日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也】卜筮不相袭也【袭因也大事则卜小事则筮】大事有时日【大事有事于大神有常时常日也】小事无时日有筮【有事于小神无常时常日有筮临有事筮之】外事用刚日内事用柔日【顺隂阳也阳为外隂为内事之外内别乎四郊】不违筮子曰牲牷礼乐齐盛是以无害乎鬼神无怨乎百姓【牷犹纯也表记】　昔者圣人建隂阳天地之情立以为易易抱南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也【立以为易易作易易抱易官名周礼曰大卜大卜主三兆三易三梦之占　祭义】　天子下至士皆有蓍者重事决疑示不自专也礼三正记曰天子长一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸隂故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也所以先谋及卿士何先尽人事念而不能得思而不能知然后问于蓍圣人独见先睹必问蓍何示不自专也或曰清微无端绪非圣人所及圣人亦疑之干草枯骨众多非一独以蓍何此天地之间寿考之物故问之也之为言久也蓍之为言耆也久长意也不见吉凶于蓍复以卜何蓍者阳道多变变乃成也【白虎通】　懿氏卜妻敬仲【懿氏陈大夫曰卜】其妻占之曰吉【懿氏妻】是谓鳯皇于飞和鸣锵锵【雄曰鳯雌曰皇雄雌俱飞相和而鸣锵锵然犹敬仲夫妻相随适齐有声誉】有妫之后将育于姜【妫陈姓姜齐姓】五世其昌并于正乡八世之后莫之与京【京大也】陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者【周大史也】陈侯使筮之【蓍曰筮】遇观【坤下巽上观】之否【坤下干上否观六四爻变而为否】　曰是谓观国之光利用宾于王【此周易观卦六四爻辞易之为书六爻皆有变象又有互体圣人随其义而论之】此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也【巽变为干故曰风为天自二至四有艮象艮为山】有山之材而照之以天光于是乎居土上【山则材之所生上有干下有坤故言居土上照之以天光】故曰观国之光利用宾于王【四为诸侯变而之干有国朝王之象】庭实旅百奉之以玊帛天地之美具焉故曰利用宾于王【艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象旅陈也百言物备】犹有观焉故曰其在后乎【因观文以博占故言犹有观非在已之言故知其子孙】风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也【姜姓之先为尧四岳】山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎【变而象艮故知当兴于大岳之后得大岳之权则有配天之大功故知陈必衰】及陈之初亡也【昭八年楚灭陈】陈桓子始大于齐【桓子敬仲五世孙陈无宇】其后亡也【哀十七年楚复灭陈】成子得政【成子陈常也敬仲八世孙陈完有礼于齐子孙世不亡德德协于卜故传备言其终始卜筮者圣人所以定犹豫决疑似因生义敎者也尚书洪范通筮以同卿士之数南蒯卜乱而遇元吉惠伯答以忠信则可臧防卜僭遂获其应丘明故举诸县騐于行事者以示来世而君子志其善者逺者他皆仿此　荘二十二年左氏传】　成季之之将生也桓公使卜楚丘之父卜之【卜楚丘鲁掌卜大夫】曰男也其名曰友在公之右【在右言用事】间于两社为公室辅【两社周社亳社两社之间朝廷执政所在】季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有【干下离上大有】之干【干下干上干大有六五变而为干】曰同复于父敬如君所【筮者之辞也干为君父离变为干故曰同复于父见敬与君同】及生有文在其手曰友遂以命之【遂以为名　闵二年左氏传】　晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短长不如从长【物生而后有象象而后有滋滋而后有数象筮数故象长数短】且其繇曰专之渝攘公之羭【繇卜兆辞变也攘除也羭变也言变乃除公之美】一薰一莸十年尚犹有臭【薰香草莸臭草十年有臭言善易消恶难除】必不可弗听【僖四年左氏传】　狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王【勤纳王也】使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆【黄帝与神农之后姜氏战于阪泉之野胜之今得其兆故以为吉】公曰吾不堪也【文公自以为已当此兆故曰不堪】对曰周礼未改今之王古之帝也【言周德虽衰其命未改今之周王自当帝兆不谓晋】公曰筮之筮之遇大有【干下离上大有】之暌【兑下离上暌大有九三变而为暌】曰吉遇公用享于天子之卦【大有九三爻辞也三为三公而得位变而为兑兑为説得位而説故能为王所宴飨也】战克而王飨吉孰大焉【言卜筮协吉】且是卦也【方更总言二卦之义不系于一爻】天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎【干为天兑为泽干变为兑而上当离离为日日之在天垂曜在泽天子在上説心在下是降心逆公之象】大有去暌而复亦其所也【言去暌卦还论大有亦有天子降心之象干尊离卑降尊下同亦其义也　僖二十五年左氏传】　晋赵鞅卜救郑遇水适火【水火之兆】占诸史赵史墨史【皆晋史】史曰是谓沈阳【火阳得水故沈】可以兴兵【兵隂类也故可以兴兵】利以伐姜不利子商【姜齐姓子商谓宋】伐齐则可敌宋不吉史墨曰盈水名也子水位也【赵鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位】名位敌不可干也【二水俱盛故言不可干】炎帝为火师【神农有火瑞以火名官】姜姓其后也水胜火伐姜则可史赵曰是谓知川之满不可游也【既盈而得水位故为如川之满不可冯游言其波流盛】郑方有罪不可救也【郑以嬖宠伐人故以为有罪】救郑则不吉不知其他【救郑则当伐宋故不吉也】阳虎以周易筮之遇泰【干下坤上泰】之需【干下坎上需泰六五变】曰宋方吉不可与也【不可与战泰六五曰帝乙归妹以祉元吉帝乙纣父立为天子故称帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其愿受福禄而大吉】微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也【宋郑为婚姻甥舅之国宋为微子之后今卜得帝乙卦故以为宋吉】祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止【吉在彼则我伐之为不吉　哀九年左氏传　已上兼言卜筮】　献公卜伐骊戎【献公晋武公之子献公诡诸也骊戎西戎之别在骊山者也其君男爵姬姓也秦曰骊邑汉高帝徙丰民于骊邑更曰新丰在京兆】史苏占之【史苏晋大夫占卜之史也】曰胜而不吉公曰何谓也对曰遇兆挟以衔骨齿牙为猾【遇见也挟犹防也骨所以鲠刺人也猾防也齿牙谓兆端左右衅折有似齿牙中有从画故衔骨在口中齿牙防之以象谗口之为害也礼卜卜师作大夫占色史占墨也】戎夏交捽【兆有一画外象戎内象诸夏夏谓晋也兆端防齿牙交有似捽捽交对也】交捽是交胜也臣故云【言晋胜戎戎复胜晋】且惧有口【齿牙衔骨皆在口也】懏民国移焉【懏离也】公不听遂伐骊戎克之获骊姬以归有宠立以为夫人【骊姬骊戎君之女也】史苏告大夫曰夫有男戎必有女戎【戎兵也女兵言其祸犹兵也】且其兆云挟以衔骨齿牙为猾我卜伐骊往离散以应我【应答也往令告辞往伐骊也其兆离散不吉】夫若是贼之兆也非吾宅也【贼贼败国家之兆也宅居也非吾所安居也】离则有之【国分离也】不跨其国可谓挟乎【跨犹据也言骊姬不据有晋国可谓内外挟乎】不得其君能衔骨乎【言骊姬不得志于其君不能衔骨以害人也】若跨其国而得其君虽逢齿牙以猾其中其谁云弗从【言骊姬若能跨据晋国而得志于君齿牙之猾虽为中害国人逢之其谁有不从言必从也】诸夏从戎非败而何从政者不可以不戒【国语晋语】　郑皇耳帅师侵衞孙文子卜追之献兆于定姜姜氏问繇【繇兆辞】曰兆如山陵有夫出征而丧其雄姜氏曰征者丧雄御冦之利也衞人追之获郑皇耳【襄卜年左氏传】　臧昭伯如晋臧防窃其宝偻句【偻句所出地名】以卜为信与僭僭吉【僭不信也】臧氏老将如晋问【问昭伯起居】防诸往【代家老行】昭伯问家故尽对【故事也】及内子与母弟叔孙则不对【内子昭伯妻不对若有他故】再三问不对归及郊防逆问又如初【又不对】至次于外而察之皆无之执而戮之逸奔郈郈鲂假使为贾正焉计于季氏【送计簿于季氏】臧氏使五人以戈楯伏诸桐汝之门【桐汝里名】防出逐之反奔执诸季氏中门之外平子怒曰何故以兵入吾门拘藏氏老季臧有恶【相怨恶】及昭伯从公平子立臧防【立以为臧氏后】防曰偻句不余欺也【传言卜筮之騐善恶由人　昭二十五年左氏传】　衞侯贞卜【正卜梦之吉凶】其繇曰如鱼竀尾【竀赤也鱼劳则尾赤】衡流而方羊裔焉【横流方羊不能自安裔水边言衞侯将若此鱼】大国灭之将亡阖门塞窦乃自后逾【此皆繇辞】晋复伐衞衞人出庄公而与晋平衞侯入欲逐石圃未及而难作公闭门而请弗许逾于北方而队折股【终如卜言乃自后逾哀十七年左氏传】　楚右司马子国之卜也观瞻曰如志【子国未为令尹时卜为右司马得吉兆如其志观瞻楚开卜大夫观从之后】故命之【命以为右司马】及巴师至将卜帅王曰宁如志何卜焉【宁子国也】使帅师而行败巴师君子曰惠王知志【知用其意】夏书曰官占惟能蔽志昆命于元【逸书也官占卜筮之官蔽断也昆后也言当先断意后用也】其是之谓乎志曰圣人不烦卜筮惠王其有焉【不疑故不卜也　哀十八年左氏传　已上卜】毕万筮仕于晋遇屯【震下坎上屯】之比【坤下】
　　【坎上比屯初九变而为比】辛廖占之曰吉【辛廖晋大夫】屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯险难所以为坚固比亲密所以得入】震为土【震变为坤】率从马【震为车坤为马】足居之【震为足】兄长之【震为长男】母覆之【坤为母】众归之【坤为众】六体不易【初一爻变有此六义不可易也】合而能固安而能杀公侯之卦也【比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦】公侯之子孙必复其始【毕万公高之后传为魏之子孙众多张本　闵元年左氏传】　秦伯伐晋卜徒父筮之吉【徒父秦之掌卜者卜人而用筮不能通三易之占故据其所见杂占而言之】渉河侯车败诘之【秦伯之军渉河则晋侯车败也秦伯不解谓败在已故诘之】对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊【巽下艮上蛊】曰千乘三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也【于周易利渉大川往有事也亦秦胜晋之卦也今此所言盖卜筮书杂辞以狐蛊为君其义欲以喻晋惠公其象未闻】蛊之贞风也其悔山也【内卦为贞外卦为悔巽为风秦象艮为山晋象】歳云秋矣我落其实而取其材所以克也【周九月夏之七月孟秋也艮为山山有木今歳已秋风吹落山木之实则材为人所取】实落材亡不败何待【僖十五年左氏传】　初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹【兑下震上归妹】之暌【兑下离上暌归妹上六变而为暌】史苏占之曰不吉【史苏晋卜筮之史】其繇曰士刲羊亦无衁也女承筐亦无贶也【周易归妹上六爻辞也衁血也贶赐也刲羊士之功承筐女之职上六无应所求不获故下刲无血上承无实不之象也离为中女震为长男故称士女】西邻责言不可偿也【将嫁女于西而遇不吉之卦故知有责让之言不可报偿】归妹之暌犹无相也【归妹女嫁之卦暌乖离之象故曰无相相助也】震之离亦离之震【二卦变而气相通】为雷为火为嬴败姬【嬴秦姓姬晋姓震为雷离为火火动炽而害其母女嫁反害其家之象故曰为嬴败姬】车説其輹火焚其旗不利行师败于宗丘【輹车下防也丘犹邑也震为车离为火上六爻在震则无应故车脱輹在离则失位故火焚旗言皆失车火之用也车败旗焚故不利行师火还害母故败不出国近在宗邑】归妹暌孤冦张之弧【此暌上九爻辞也处暌之极故曰暌孤失位孤絶故遇冦难而有弓矢之警皆不吉之象】侄其从姑【震为木离为火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦】六年其逋逃归其国而弃其家【逋亡也家谓子圉归懐嬴】明年其死于高梁之墟【惠公死之明年文公入杀懐公于高梁高梁晋地在平阳杨氏县西南凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占若尽附防以爻辞则搆虚而不经故略言其归趣他皆放此】及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败德及可数乎史苏是占勿从何益【言以象示筮以数告象数相因而生然后有占占所以知吉凶不能变吉凶故先君败德非筮数所生虽复不从史苏不能益祸　同上】公子重耳亲筮之曰尚有晋国【蓍曰筮尚上也命筮之辞也礼曰某子尚享之】得贞屯悔豫皆八也【内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两隂爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也】筮史占之皆曰不吉【筮史筮人掌以三易辨九筮之名一夏连山二殷归藏三周易以连山归藏占此两卦皆不吉】闭而不通爻无为也【闭壅也震为动动遇坎坎为险阻闭塞不通无所为也】司空季子曰吉是在易皆利建侯【建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行师吉】不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国筮告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉【务犹趋也】震车也【易坤为大车震为动今云车者车亦动声象雷其为小车乎】坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班外内顺以训之【车雷也班徧也徧外内者谓屯之内有震豫之外亦有震坤顺也豫内为坤屯二与四亦为坤】泉原以资之【资财也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五皆有坎象艮山坎水水在山上为泉源流而不竭也】土厚而乐其实不有晋国何以当之【屯豫皆有坤象重坤故厚豫为乐当应也】震雷也车也坎劳也水也众也【易以坤为众坎为水水亦众之类故云】主雷与车【内为主也】而尚水与众【坎象皆在上故尚水与众】车有震武也【震威也东声轩隆象有威武】众而顺文也【坤为众为顺为文象有文德为众所归】文武具厚之至也故曰屯【屯厚也】其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯【繇卦辞也亨通也贞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子则利建侯行师】主震雷长也故曰元【内为主震为长男为雷雷为诸侯故曰元元善之长也】众而顺嘉也故曰亨【嘉善也众顺服善故曰亨亨嘉之防也】内有震雷故利贞【屯内有震也贾侍中云震以动之利也侯以正国贞也利义之和也贞事之干也】车上水下必伯【车震也水坎也车动而上威也水动而下顺也有威而众从故必伯也】小事不济壅也故曰勿用有攸往【济成也小事小人之事也壅震动而遇坎坎为险阻故曰勿用有所往】一夫之行也【一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震为足故为行也】众顺而有武威故曰利建侯【覆述上事】坤母也震长男也母老子彊故曰豫【豫乐也】其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也【居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师】是二者得国之卦也【二者屯豫也】董因迎公于河【董因晋大夫】公问焉曰吾其济乎对之臣筮之得防之八【干下坤上防遇秦无动爻筮为侯防三至五震为侯隂爻不动其数皆八故得防之八与贞屯悔豫皆八义同】曰是谓天地配享小往大来【阳下隂升故曰配享小喻子圉大喻文公隂在外为小往阳在内为大来】今及之矣何不济之有【晋语】　晋成公之归也晋筮之【成公晋文之庶子成公黑臀也归者自周归于晋赵穿杀灵公赵盾逆公子黑臀于周而立之蓍曰筮筮立成公】遇干之否曰配而不终君三出焉【干上干下乾坤下干上否干初九九二九三变而之否也干天也君也故曰配配先君也不终子孙不终为君也干下变为坤坤地也臣也天地不交曰否变有臣象三爻故三世而终上有干干天子也五亦天子五体不变因天子国也三爻有三变故君三出于国　周语】　晋楚遇于鄢陵公筮之史曰吉其卦遇复【震下坤上复无变】曰南国防射其元王中厥目【此卜者辞也复阳长之卦阳气起子南行推隂故曰南国防也南国势防则离受其咎离为诸侯又为目阳气激南飞矢之象故曰射其元王中厥目】国防王伤不败何待【成十六年左氏传】　穆姜薨于东宫【大子宫也穆姜淫侨如欲废成公故徙居东宫事在成十六年】始往而筮之遇艮之八【艮下艮上艮周礼大卜掌三易然则杂用连山归藏周易二易皆以七八为占故言遇艮之八】史曰是谓艮之随【震下兑上随史疑占易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之】随其出也【史谓随非闭固之卦】君必速出姜曰亡【亡犹无也】是于周易曰随元亨利贞无咎【易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖为占也史据周易故指言周易以折之】元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然固不可诬也是以虽随无咎【言不诬四德乃遇随无咎明无四德者则为淫而相随非吉事】今我妇人而与于乱固在下位【妇人卑于丈夫】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣【姣淫之别名】不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣【传言穆姜辩而不德襄九年左氏传】　　齐棠公之妻东郭偃之姊也棠公死崔武子吊焉见棠姜而美之使偃取之【为已取也】武子筮之遇困【坎下兑上困】之大过【巽下兑上大过困六三变为大过】史皆曰吉【阿崔子】示陈文子文子曰夫从风【坎为中男故曰夫变而为巽故曰从风】风陨妻不可娶也【风能陨落物者变而陨落故曰妻不可娶】且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【困六三爻辞】困于石往不济也【故为险为水水之险者石不可以动】据于蒺藜所恃伤也【坎为险兑为泽泽之生物而险者蒺藜恃之则伤】入于其宫不见其妻凶无所归也【易曰非所困而困名必辱非所据而据自必危既辱且危死其将至妻其可得见耶今卜昏而遇此卦六三失位无应则丧其妻失其所归也】崔子曰嫠也何害先夫当之矣【寡妇曰嫠言棠公已当此凶】遂取之【襄二十五年左氏传】　穆子之生也庄叔以周易筮之【荘叔穆子父得臣也】遇明夷【离下坤上明夷】之谦【艮下坤上谦明夷初九变为谦】以示卜楚丘【楚丘卜人姓名】曰是将行【行出奔】而归为子祀【奉祭祀】以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也【离为明夷伤也日明伤】日之数十【甲至癸】故有十时亦当十位自王已下其二为公其三为卿【日中当土食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皁人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位】日上其中【日中盛明故以当王】食日为二【公位】旦日为三【卿位】明夷之谦明而未融其当旦乎【融朗也离在坤下日在地中之象又变为谦谦道卑退故曰明而未融日明未融故曰其当旦乎】故曰为子祀【庄叔卿也卜豹为卿故知为子祀】日之谦当鸟故曰明夷于飞【离为日为鸟离变为谦日光不足故当鸟鸟飞行故曰于飞】明而未融故曰垂其翼【于日为未融于鸟为垂翼】象日之动故曰君子于行【明夷初九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将辟难而行】当三在旦故曰三日不食【旦位在三又非食时故曰三日不食】离火也艮山也离为火火焚山山败【离艮合体故】于人为言【艮为言】败言为谗【为离所焚故言败】故曰有攸往主人有言言必谗也【离变为艮故言有所往往而见焚故主人有言言而见败故必谗言】纯离为牛【易离上离下离畜牝牛吉故言纯离为牛】世乱谗胜胜将适离故曰其名曰牛【离焚山则离胜譬世乱则谗胜山焚则离独存故知名牛也竖牛非牝牛故不吉】谦不足飞不翔【谦道冲退故飞不远翔】垂不峻翼不广【峻高也翼垂下故不能广远】故曰其为子后乎【不远翔故知不远去】吾子亚卿也抑少不终【旦日正卿之位庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体葢引而致之昭五年左氏传】　卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元【成子卫卿孔达之孙烝鉏也元孟絷弟梦时元未生】余使羁之孙圉与史苟相之【羁烝鉏子苟史朝子】史朝亦梦康叔谓已余将命而子苟与孔烝鉏之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦协【协合也】婤姶生子曰元孟絷之足不良弱行【跛也】孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷【令蓍辞】遇屯【震下坎上屯】又曰余尚立絷尚克嘉之【嘉善也】遇屯之比【坤下坎上比屯初九爻变】以示史朝史朝曰元亨又何疑焉【周易曰屯元亨】成子曰非长之谓乎【言屯之元亨谓年长非谓名元】对曰康叔名之可谓长矣【善之长也】孟非人也将不列于宗不可谓长【足跛非全人不可列为宗主】且其繇曰利建侯【繇卦辞】嗣吉何建建非嗣也【嗣子有常位故无所卜又无所建今以位不定卜嗣得吉则当从吉而建之也】二卦皆云【谓再得屯卦皆有建侯之文】子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何为【外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克此武王辞】弱足者居【跛则偏倚居其家不能行】侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居各以所利不亦可乎【孟跛利居元吉利建】故孔成子立灵公【昭七年左氏传】　南蒯将叛枚筮之【不指其事泛卜吉凶】遇坤【坤下坤上坤】之比【坤下坎上比坤六五爻变】曰黄裳元吉【坤六五爻辞】以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾甞学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温忠也【坎险故彊坤顺故温彊而能温所以为忠】和以率贞信也【水和而土安正和正信之本也】故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色【言非黄】下不共不得其饰【不为裳】事不善不得其极【失中德】外内倡和为忠【不相违也】率事以信为共【率犹行也】供养三德为善【三德谓正直刚克柔克也】非此三者弗当【非忠信善不当此卦】且夫易不可以占险将何事也且可饰乎【夫易犹此易谓黄裳元吉之卦问其何事欲令从下之师】中美能黄上姜为元下美则裳参成可筮【参美尽备吉可如筮】犹有阙也筮虽吉未也【有阙谓不参成　昭十二年左氏传　已上筮】
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰故再扐而后挂四营而成易十有八变而成卦八卦而小成【详见下】
　　右筮法　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生水而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲闲而数之也奇所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五歳之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日【凡此策数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防葢余三奇则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之大阳余二奇一耦则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二耦一奇则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之策数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之】二篇之策万有一千五百二十当万物之数也【二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千百九一十二策隂爻百九十二得四千六百八策合之得此数】是故四营而成易十有八变而成卦【四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也】八卦而小成【谓九变而成三画得内卦也】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四以定吉凶凡四千九十六卦也】显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣【道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】子曰知变化之道者其知神之所为手【变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也　此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者启防备之　易繋辞传】　朱子曰大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象大极而其当用之策凡四十有九葢两仪体具而未分之象也四十有九蓍信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之策而再归其余数于左手第三指间以象再闰【五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也】是谓一变其挂扐之数不五则九得五者三所谓奇也【五除挂一即四以四约之为一故为奇即两仪之阳数也】得九者一所谓偶也【九除挂一即八以四约之为二故为偶即两仪之隂数也】一变之后除前余数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓奇也【不去挂一余同前义】得八者二所谓偶也【不去挂一余同前义】再变之后除前两次余数复合其见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇隂阳老少是为一爻三奇为老阳者十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉【挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也】即四象太阳居一含九之数也两奇一偶以偶为主为少隂者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三一偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉【挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也】即四象少隂居二含八之数也两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉【挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也】即四象少阳居三含七之数也三偶为老隂者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉【挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也】即四象大隂居四含六之数也一爻已成再合四十九策复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法【易学启防】　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔【彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也】一爻变则以本卦变爻辞占【沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨曰干之同人九二变也晋文公遇大有之暌九三变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之暌上六变也】二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主【经传无文今以例推之当如此】三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔【凡三爻变者通二十卦　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯】四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主【经传亦无文今以例推之当如此】五爻变则以之卦不变爻占【穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变惟二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也】六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞【蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉是也然羣龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也】于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣【同上】
　　大卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟【梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也读如王德翟人之德言梦之皆得周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇其字直当为奇谓觭读如诸戎掎之之掎亦得也亦言梦之所得殷人作焉】其经运十其别九十【运或为緷当为煇是眂祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则画视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡】以八命者赞三兆三易三梦之占【春官】　占梦掌其歳时观天地之防辨隂阳之气【其嵗时今嵗四时也天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后】以日月星辰占六梦之吉凶【日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢手终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日月始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡】一曰正梦【无所感动平安自梦】二曰噩梦【杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦】三曰思梦【觉时所思念之而梦】四曰寤梦【觉时道之而梦】五曰喜梦【喜悦而梦】六曰惧梦【恐惧而梦】季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之【聘问也季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦】乃舎萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又云其字当为明明谓敺疫也谓嵗竟逐疫置四方书亦或为明谓舎读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去旧恶　同上】
　　右占梦　王曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克【袭重也言我之梦协我之卜重有休祥之应知伐商而必胜之也　防誓】　乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊维罴维虺维蛇【祝其君安其室居梦兆而有祥亦颂祷之辞也】大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥【大人大卜之属占梦之官也熊罴阳物在山彊力壮毅男子之祥也虺蛇隂物穴处柔弱隠伏女子之祥也　或曰梦之有占何也曰人之精神与天地隂阳流通故昼之所为夜之所梦其善恶吉凶各以类至是以先王建官设属使之观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶献吉梦赠恶梦其于天人相与之际察之详而敬之至矣故曰王前巫而后史宗祝瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正　小雅斯干】　牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱【占梦之説未详溱溱众也或曰众谓人也旐郊野所建统人少旟州里所建统人多葢人不如鱼之多旐所统不如旟所统之众故梦人乃是鱼则为丰年旐乃是旟则为人众　小雅斯干】







　　礼书纲目卷七十三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十四　　　　婺源江永撰
　　礼记　　　　通礼二十七
　　补
　　五载一巡守修五礼【集传曰五礼吉凶军宾嘉也修之所以同天下之风俗　舜典】帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉【典主也三礼祀天神享人鬼祭地祗之礼也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者葢以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之名以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之汚可以交于神明矣夔龙二臣名　同上】　臯陶曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉【叙者君臣父子兄弟夫妇朋友之伦叙也秩者尊卑贵贱等级隆杀之品秩也勅正惇厚庸常也有庸马本作五庸衷降衷之衷即所谓典礼也典礼虽天所叙秩然正之使叙伦而益厚用之使品秩而有常则在我而已故君臣当同其寅畏协其恭敬诚一无间融防流通而民物则各得其正所谓和衷也　臯陶谟】　宗伯掌邦礼治神人和上下【详见职官下】　乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国【注见职官上】大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【注见祭法】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之吉礼之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【注并见祭法】以凶礼哀邦国之忧【哀谓救患分烖凶礼之别有五】以丧礼哀死亡【注见吊礼】以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱【注并见灾变礼】以宾礼亲邦国【亲谓使之相亲附宾礼之别有八】春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同【注见觐礼及防同篇】时聘曰问殷頫曰视【注见遣使礼】以军礼同邦国【同谓威其不协僭差者军礼之别有五】大师之礼用众也【注见征伐】大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也【注并见田役】以嘉礼亲万民【嘉善也因人心之所善者而为之制嘉礼之别有六】以饮食之礼亲宗族兄弟【注见嘉事杂记】以冠昏之礼亲成男女【注见冠昏记】以宾射之礼亲故旧朋友【注见三射记】以飨燕之礼亲四方之宾客【注见飨食燕记】以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国【注并见嘉事杂记】小宗伯掌五礼之禁令与其用等【注见名器】凡国之大礼
　　佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪　肆师凡国之大事治其礼仪以佐宗伯【治谓如今每事者更奏白王礼也故书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪但为义今时所谓义为谊】凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼　小史凡国事之用礼法者掌其小事【并春官】　大宰掌建邦之六典三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民【详政事上】　小宰以官府之六职辨邦治三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神【详职官下】　司徒修六礼以节民性六礼冠昏丧祭乡相见【详见学制】　大宰以八则治都鄙五曰礼俗以驭其民【详见封建】　土均礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令【详政事上】　夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也【始犹根也本犹干也乡乡饮酒　昏义】　夫礼者所以定亲疎决嫌疑别同异明是非也　道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄【分辨皆别也宦仕也班次也涖临也荘敬也学或为御】是以君子恭敬撙节退让以明礼【撙犹趋也】　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀【聚犹共也鹿牝曰麀】是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎【负贩者尤轻恌志利宜若无礼然】富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑【慑犹怯惑并曲礼】孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神【圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也】达于丧祭射御冠昏朝聘【民知严上则此礼达于下也】故圣人以礼示之故天下国家可得而正也【民知礼则易教】　礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也【疾今失礼如此为言礼之大义也柄所操以治事】故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国【又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也】故政者君之所以藏身也【于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之】是故夫政必本于天殽以降命【降下也殽天之气以下教令天有运移之期隂阳之节也】命降于社之谓殽地【谓教令由社下者也社土地之主也周礼土防之法有五地之物生】降于祖庙之谓仁义【谓教令由祖下者大传曰自穪率而上至于祖逺者轻仁也自祖率而下至于穪高者重义也】降于山川之谓兴作【谓敎令由山川而下者也山川有草木禽兽可作器物共国事】降于五祀之谓制度【谓教令由五祀下者五祀有中霤门户灶行之神此始为宫室制度】此圣人所以藏身之固也【政之行如此何用城郭沟池之为】故圣人参于天地并于鬼神以治政也处其所存礼之序也玩其所乐民之治也【并并也谓比方之也存察也治所以乐其事居也】故天生时而地生财人其父生而师教之四者君以正用之故君者立于无过之地也【顺时以养财尊师以教民而以治政则无过差矣易曰何以守位曰仁何以聚人曰财】故君者所明也非明人者也君者所养也非养人者也君者所事也非事人者也故君明人则有过养人则不足事人则失位【明犹尊也】故百姓则君以自治也养君以自安也事君以自显也故礼达而分定故人皆爱其死而患其生【则当为明人之道身治居安名显则不苟生也不义而死合义而生是不爱死患生也】　圣人耐以天下为一家以中国为一人者非意之也必知其情辟于其义明于其利达于其患然后能为之【耐古能字传书世异古字时有存者则亦有今误矣意心所无虑也辟开也】何谓人情喜怒哀惧爱恶欲七者弗学而能何谓人义父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠十者谓之人义讲信修睦谓之人利争夺相杀谓之人患【极言人事】故圣人之所以治人七情修十义讲信修睦尚辞让去争夺舎礼何以治之【唯礼可耳】饮食男女人之大欲存焉死亡贫苦人之大恶存焉故欲恶者心之大端也人藏其心不可测度也美恶皆在其心不见其色也欲一以穷之舎礼何以哉【言人情之难知明礼之重】故人者其天地之德隂阳之交鬼神之防五行之秀气也【言人兼此气性纯也】故天秉阳垂日星【秉犹持也言天持阳气施生照临下也】地秉隂窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙【窍孔也言地持隂气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也一盈一阙屈伸之义也必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合为十五之成数也】五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也【竭犹负载也言五行运转更相为始也五声宫商角征羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十也五味酸苦辛醎甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也】故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也【此言兼气生之效也】故圣人作则必以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜【天地以至于五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵者其征报也此则春秋始于元终于麟包之矣吕氏説月令而谓春秋事类相近焉量犹分也鬼神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田人所捊治也礼之位宾主象天地介撰象隂阳四面之位象四时三宾象三光夫妇象日月亦是也】以天地为本故物可举也【物天地所养生】以隂阳为端故情可睹也【情以隂阳通也】以四时为柄故事可劝也【事以四时成】以日星为纪故事可列也【事以日与星为候兴作有次第】月以为量故功有艺也【艺犹才也十二月各有分犹人之才各有所长也艺或为倪】鬼神以为徒故事可守也【山川守职不移】五行以为质故事可复也【事下竟复由上始也】礼义以为器故事行有考也【考成也器利则事成】人情以为田故人以为奥也【奥犹主也田无主则荒】四灵以为畜故饮食有由也【由用也四灵与羞物为羣】　先王患礼之不达于下也【患下不信也】故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也故宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正【此所以达礼于下也教民尊神慎居处也宗宗人也瞽乐人也侑四辅也】故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉【言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玊之属】故自郊社祖庙山川五祀义之修而礼之藏也【修犹饰也藏若其城郭然】是故夫礼必本于大一分而为天地转而为隂阳变而为四时列而为鬼神其降曰命【圣人象此下之以为教令】其官于天也【官犹法也此圣人所以法于天也】夫礼必本于天【本于大一与天之义】动而之地【后法地也】列而之事【后法五祀五祀所以本事也】变而从时【后法四时】协于分艺【协合也言礼合于月之分犹人之才也】其居人也曰养【养当为义字之误也下之则为教令居人身为义孝经説曰义由人出】其行之以货力辞让饮食冠昏丧祭射御朝聘【货挚币庭实也力筋骸强者也不则偃罢】故礼义也者人之大端也所以讲信修睦而固人之肌肤之防筋骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以达天道顺人情之大窦也【窦孔穴也】故唯圣人为知礼之不可以已也故坏国丧家亡人必先去其礼【言愚者之反圣人也】故礼之于人也犹酒之有蘖也君子以厚小人以薄【皆得以为美味性善者醇耳】故圣王修义之柄礼之序以治人情【治者去瑕秽养菁华也】故人情者圣王之田也修礼以耕之【和其刚柔】陈义以种之【树以善道】讲学以耨之【存是去非类也】本仁以聚之【合其所盛】播乐以安之【感动使之坚固】故礼也者义之实也协诸义而协【协合也合礼于义则与义合不乖剌】则礼虽先王未之有可以义起也【以其合于义可以义起作】义者艺之分仁之节也【艺犹才也】协于艺讲于仁得之者强【有义则人服之也】仁者义之本也顺之体也得之者尊【有仁则人仰之也】故治国不以礼犹无耜而耕也【无以入也】为礼不本于义犹耕而弗种也【无由生也】为义而不讲之以学犹种而弗耨也【苗不殖草不除】讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也【无以知收之丰荒也】合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也【不知味之甘苦】安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也【功不见也】四体既正肤革充盈人之肥也父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也大臣法小臣亷官职相序君臣相正国之肥也天子以德为车以乐为御诸侯以礼相与大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是谓大顺大顺者所以养生送死事鬼神之常也【常谓皆有礼用无匮乏也车或为居】故事大积焉而不苑并行而不谬细行而不失深而通而有间连而不相及也动而不相害也此顺之至也【言人皆明于礼无有蓄乱滞合者各得其分理顺其职也】故明于顺然后能守危也【能守自危之道也君子居安如危小人居危如安易曰危者安其位】故礼之不同也不丰也不杀也所以持情而合危也【丰杀谓天子及士名位不同礼亦异数所以拱持其情合安其危】故圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也【小洲曰渚广平曰原山者利其禽兽渚者利其鱼盐中原利其五谷使各居其所安不易其利劳敝之也民失其业则穷穷则滥】用水火金木饮食必时【用水谓渔人以时渔为梁春献鼈蜃秋献鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓卝人以时取金玊锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木饮食谓食齐视春时羹齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时】合男女颁爵位必当年德【谓媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽上任进退其爵禄也】用民必顺【不夺农时】故无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾【言大顺之时隂阳和也昆虫之灾螟螽之属也】故天不爱其道地不爱其宝人不爱其情【言嘉瑞出人情至也】故天降膏露地出醴泉山出器车河出马图鳯凰麒麟皆在郊棷龙在宫沼其余鸟兽之卵胎皆可俯而闚也【膏犹甘也器谓若银罋丹甑也马图龙马负图而出也棷聚草也沼池也】则是无故【非有他事使之然也】先王能修礼以达义体信以达顺故此顺之实也【实犹诚也尽也　并礼运】　礼器是故大备大备盛德也【礼器言礼使人成器如耒耜之为用也人情以为田修礼以耕之此是也大备自耕至于食之而肥】礼释回増美质措则正施则行【释犹去也回邪僻也质犹性也措置也】其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶【箭篠也端本也四物于天下最得气之本或柔刃于外或和泽于内用此不变伤也人之得礼亦犹然也】故君子有礼则外谐而内无怨【人协服也】故物无不懐仁鬼神飨德【懐归也】先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行【言必外内具也】　礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也【鬼神所祀祀有德也】是故天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也【言皆有异】故天不生地不养君子不以为礼鬼神弗飨【天不生谓非其时物也地不养谓非此地所生】居山以鱼鼈为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼【不顺其乡之所有也】故必举其定国之数以为礼之大经【定国之数谓地物所出多少】礼之大伦以地广狭【谓贡赋之常差】礼之薄厚与年之上下【用年之丰凶也】是故年虽大杀众不匡惧则上之制礼也节矣【言用之有节也杀谓谷不熟也匡犹恐也】礼时为大顺次之体次之宜次之称次之【言圣人制礼所先后也】尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也【言受命改制度】天地之祭宗庙之事父子之道君臣之义伦也【伦之言顺也】社稷山川之事鬼神之祭体也【天地人之别体也】丧祭之用宾客之交义也【义之言宜也人道之宜】羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有余此之谓称也【足犹得也称称牲之大小而为俎此指谓助祭者耳而云百官喻众也】诸侯以为宝以圭为瑞家不宝不藏圭不台门言有称也【古者货贝宝大夫以下有货耳易曰十朋之瑞信也诸侯执瑞孤卿以下执挚阇者谓之台】礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也【豆之数谓天子朝食诸侯相食及食大夫公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东北食下大而豆六则其余着矣聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西则凡致饔饩堂上之豆数亦如此周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆二十有四其东西夹各六诸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周礼上公九介七牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘义所云上公七介侯伯五介子男三介乃谓其使者也天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁剪有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重】有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢天子一食诸侯再大夫士三食力无数大路繁缨一就次路繁缨七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席诸侯视朝大夫特士旅之此以少为贵也【天子无介无客礼也灌献也一食再食三食谓告饱也食力谓工商农也大路繁缨一就殷祭天之车也周礼王之五路王路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄缨圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此谓将币也大夫特士旅之谓君揖之】有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶】有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以高为贵也有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也【废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁如今方按隋长局足高三寸】礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也【此祭冕服也朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻】有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羮不和大路素而越席牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也【大圭长三尺杼上终葵首琢当为篆字之误也明堂位曰大略殷路也鼏或作幂椫木白理也】孔子曰礼不可不省也礼不同不丰不杀此之谓也盖言称也【省察也不同言异也】礼之以多为贵者以其外心者也【外心用心于外其德在表也】德发诩万物【诩犹着也徧也】大理物博如此则得不以多为贵乎故君子乐其发也【发犹见也乐多其外见也】礼之以少为贵者以其内心者也【内心用心于内其德在内】德产之致也精微【致致密也】观天下之物无可以称其德者【万物皆天所生孰可奉荐以称也】如此则得不以少为贵乎是故君子愼其独也【少其牲物致诚慤】古之圣人内之为尊外之为乐少之为贵多之为美是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也是故君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘【君子谓大夫以上攘盗窃也】管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣【滥亦盗窃也镂簋谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象天子饰以玉朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮纁边栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斲而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也】晏平仲祀其先人豚肩不掩豆澣衣濯冠以朝君子以为隘矣【隘犹狭陋也祀不以少牢与无田者同不盈礼也大夫士有田则祭无田则荐澣衣濯冠俭不务新】是故君子之行礼也不可不慎也众之纪也纪散而众乱【言二大夫皆非也纪丝缕之数有纪】　礼也者犹体也【若人身体】体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也【致之言至也一谓诚也经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千】未有入室而不由户者【三百三千皆由诚也】君子之于礼也有所竭情尽愼致其敬而诚若【谓以少小下素为贵也若顺也】有美而文而诚若【谓以多大高文为贵也】君子之于礼也有直而行也【谓若始死哭踊无节也】有曲而杀也【谓若父在为母期也】有经而等也【谓若天子以下至士庶人为父母三年】有顺而讨也【讨犹去也谓若天子以十二公以九侯伯以七子男以五为节也】有摲而播也【摲之言芟也谓芟杀有所与也若祭者贵贱皆有所得不使虚也】有推而进也【谓若王者之后得用天子之礼】有放而文也【谓若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致也【谓若诸侯自山龙以下】有顺而摭也【谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱】　三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因【一也俱趋诚也由用也素尚白黑尚青者也言所尚虽异礼则相因耳孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也变白黑言素青者秦二世时赵高欲作乱或以青为黑黑为黄民言从之至今语犹存也】周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于殷也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子之为也孝子就养无方诏侑或为诏囿】　君子曰礼之近人情者非其至者也【近人情者防而逺之者敬】郊血大飨腥三献爓一献孰【郊祭天也大飨祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已】是故君子之于礼也非作而致其情也【作起也敬非已情也所以下彼】此有由始也【有所法也】是故七介以相见也不然则已慤三辞三让而至不然则已蹙【已犹甚也慤蹙愿貌大愿则辞不见情无由至也】故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫【上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫】晋人将有事于河必先有事于恶池【恶当为呼声之误也呼池沤夷并州川】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名】三月繋七日戒三日宿愼之至也【繋繋牲于牢也戒散斋也宿致斋也将有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也】故礼有摈诏乐有相步温之至也【皆为温借重礼有摈诏告道宾主者也相步扶工也诏或为绍】　礼也者反本修古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐【二者反本也哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也】醴酒之用酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而槀鞂之设【三者　古穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服】是故先王之制礼也必有主也【主谓本与古也】故可述而多学也【以本与古求之而已】　君子曰无节于内者观物弗之察矣【节犹验也】欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也【致之言至也极至也】　祀事于郊敬之至也【言就而祭之不敢致也】宗庙之祭仁之至也【仁恩也父子主恩也】丧礼忠之至也【谓哭踊袭也】备服器仁之至也【谓小敛大敛之衣服葬之明器】宾客之用币义之至也【谓来赙赗】故君子欲观仁义之道礼其本也【言礼有节于内可以观也】君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也【道犹由也从也并礼器】　贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼【礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至　曲礼】　天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也【因祭之义泛説礼也致之言至也使人勤行至于此也至于反始谓报天之属也至于鬼神谓祭宗庙之属也至于和用谓治民之事以足用也】故反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有奇邪而不治者则微矣【物犹事也变和言物互文也微犹少也　祭义】　防俭庄敬礼教也礼之失烦其为人也恭俭庄敬而不烦则深于礼者也【经解】　礼之于正国也犹衡之于轻重也绳墨之于曲直也规矩之于方圜也故衡诚县不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圜君子审礼不可诬以奸诈【衡称也县谓锤也陈设谓弹画也诚犹审也或作成】是故隆礼由礼谓之有方之士不隆礼不由礼谓之无方之民敬让之道也故以奉宗庙则敬以入朝廷则贵贱有位以处室家则父子亲兄弟和以处乡里则长幼有序孔子曰安上治民莫善于礼此之谓也【隆礼谓盛行礼也方犹道也春秋传曰教之以义方】故朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也丧祭之礼所以明臣子之恩也乡饮酒之礼所以明长幼之序也昏姻之礼所以明男女之别也夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以旧坊为无所用而坏之者必有水败以旧礼为无所用而去之者必有乱患【春见曰朝小聘曰问其篇今亡昏姻谓嫁取也壻曰昏妻曰姻自亦由也】故昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬬之狱繁矣丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣【若谓不至不答之属】故礼之教化也微其止邪也于未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此之谓也【隆谓尊盛之也始谓其微时也　同上】　哀公问于孔子曰大礼何如君子之言礼何其尊也孔子曰丘也小人不足以知礼【谦不答也】君曰否吾子言之也孔子曰丘闻之民之所由生礼为大非礼无以节事天地之神也非礼无以辨君臣上下长幼之位也非礼无以别男女父子兄弟之亲昏姻疏数之交也君子以此之为尊敬然【言君子以此故尊礼】然后以其所能教百姓不废其防节【君子以其所能于礼教百姓使其不废此上事之期节】有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣【上事行于民有成功乃后续以治文饰以为尊卑之差】其顺之然后言其丧算备其鼎俎设其豕腊修其宗庙嵗时以敬祭祀以序宗族即安其居节丑其衣服卑其宫室车不雕几器不刻镂食不贰味以与民同利昔之君子之行礼者如此【言语也算数也即就也丑类也防附纒之也言君子既尊礼民以为顺乃后语以丧祭之礼就安其居处正其衣服教之节俭与之同利者上下俱足也】公曰今之君子胡莫之行也孔子曰今之君子好实无厌淫德不倦荒怠敖慢固民是尽午其众以伐有道求得当欲不以其所昔之用民者由前今之用民者由后今之君子莫为礼也【实犹富也淫放也固犹故也午其众逆其族类也当犹称也所谓道也由前用上所言由后用下所言　哀公问】　仲尼燕居子张子贡言游侍纵言至于礼【言游言偃子游也纵言泛説事】子曰居女三人者吾语女礼使女以礼周流无不徧也【居女三人者女三人且坐也使之坐凡与尊者言更端则起】子贡越席而对曰敢问何如【对应也】子曰敬而不中礼谓之野恭而不中礼谓之给勇而不中礼谓之逆子曰给夺慈仁【夺犹乱也巧言足恭之人似慈仁实鲜仁特言是者感子贡也子贡辨近于给】子曰师尔过而商也不及子产犹众人之母也能食之不能教也【过与不及言敏钝不同俱违礼也众人之母言子产慈仁多不矜庄又与子张相反子产当以其乘舆济冬涉者而车梁不成是慈仁亦违礼】子贡越席而对曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也【礼乎礼唯有礼也】子贡退言偃进曰敢问礼也者领恶而全好者与子曰然【领犹治也好善也】然则何如子曰郊社之义所以仁鬼神也尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死丧也射乡之礼所以仁乡党也食飨之礼所以仁宾客也【仁犹存也凡存此者所以善全之道也郊社尝禘馈奠存死之善者也射乡食飨存生之善者也郊有后稷社有句龙】子曰明乎郊社之义尝禘之礼治国其如指诸掌而已乎是故以之居处有礼故长幼辨也以之闺门之内有礼故三族和也以之朝廷有礼故官爵序也以之田猎有礼故戎事闲也以之军旅有礼故武功成也是故宫室得其度量鼎得其象味得其时乐得其节车得其式鬼神得其飨丧纪得其哀辩説得其党官得其体政事得其施加于身而错于前凡众之动得其宜【治国指诸掌言易知也郊社尝禘尊卑之事有治国之象焉辨别也三族父子孙也凡言得者得法于礼也量豆区斗斛也味酸苦之属也四时有所多及献所宜也式谓载也所载有尊卑辨礼之説谓礼乐之官教学者党类也体尊卑异而合同】子曰礼者何也即事之治也君子有其事必有其治治国而无礼譬犹瞽之无相与伥伥乎其何之譬如终夜有求于幽室之中非烛何见若无礼则手足无所错耳目无所加进退揖让无所制是故以之居处长幼失其别闺门三族失其和朝廷官爵失其序田猎戎事失其策军旅武功失其制宫室失其度量鼎失其象味失其时乐失其节车失其式鬼神失其飨丧纪失其哀辨説失其党官失其体政事失其施加于身而错于前凡众之动失其宜如此则无以祖洽于众也【凡言失者无礼故也策谋也祖始也洽合也言失礼无以为众倡始无以合和众】　子曰制度在礼文为在礼行之其在人乎【文为文章所为】子贡越席而对曰敢问夔其穷与【见其不达于礼】子曰古之人与古之人也达于礼而不达于乐谓之素达于乐而不达于礼谓之偏夫夔达于乐而不达于礼是以传于此名也古之人也【素与偏俱不备耳夔达于乐传世名此贤人也非不能非所谓穷　并仲尼燕居】　子云小人穷斯约富斯骄约斯盗骄斯乱【约犹穷也】礼者因人之情而为之节文以为民坊者也故圣人之制富贵也使民富不足以骄贫不至于约贵不慊于上故乱益亡【此节文者谓农有田里之差士有爵命之级慊恨不满之貌也慊或为嫌】　子云夫礼者所以章疑别微以为民坊者也故贵贱有等衣服有别朝廷有位则民有所让【位朝位也】　子云觞酒豆肉让而受恶民犹犯齿祍席之上让而坐下民犹犯贵朝廷之位让而就贱民犹犯君【犯犹僭也齿年也礼六十以上笾豆有加贵秩异者　并坊记】　子曰夏道尊命事鬼敬神而远之近人而忠焉先禄而后威先赏而后罚亲而不尊【逺鬼神近人谓外宗庙内朝廷】其民之敝惷而愚乔而野朴而不文【以本不困于刑罚少诈谖也敝谓政教衰失之时也】殷人尊神率民以事神先鬼而后礼先罚而后赏尊而不亲【先鬼后礼谓内宗庙外朝廷也礼者君臣朝防凡以挚交接相施予】其民之敝荡而不静胜而无耻【以本状于鬼神虚无之事令其心于荡无所定困于刑罚苟胜免而无耻也月令曰无作淫巧以荡上心】周人尊礼尚施事鬼敬神而逺之近人而忠焉其赏罚用爵列亲而不尊【赏罚用爵列以尊卑为差】其民之敝利而巧文而不慙贼而蔽【以本数交接以言辞尊卑多讼狱】　子曰夏道未渎辞不求备不大望于民民未厌其亲殷人未渎礼而求备于民周人强民未渎神而赏爵刑罚穷矣【未渎辞者谓时王不尚辞民不防为也不求备不大望言其政寛贡税轻也强民言承殷难变之敝也赏爵刑罚穷矣言其繁文备设】　子曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其敝【胜犹任也言殷周极文民无耻而巧利后世之政难复】　子曰虞夏之质殷周之文至矣【言后有王者其作质文不能易之】虞夏之文不胜其质殷周之质不胜其文【言胜者相变质文各有所多　并表记】　子张问十世可知也【王者易姓受命为一世子张问自此以后十世之事可前知乎】子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也【马氏曰所因谓三纲五常所损益谓文质三统愚按三纲谓君为臣纲父为子纲夫为妻纲五常谓仁义礼智信文质谓夏尚质商尚忠周尚文三统谓夏正建寅为人统商正建丑为地统周正建子为天统三纲五常礼之大体三代相继皆因之而不能变其所损益不过文章制度太过不及之间而其已然之迹今皆可见则自今以往或有继周而王者虽百世之远所因所革亦不过此岂但十世而已乎圣人所以知来者葢如此非若后世纤纬术数之学也　胡氏曰子张之问葢欲知来而圣人言其既往者以明之也夫自修身以至于为天下不可一日而无礼天叙天秩人所共由礼之本也商不能改乎夏周不能改乎商所谓天地之常经也若乃制度文为或太过则当损或不足则当益益之损之与时宜之而所因者不坏是古今之通义也因往推来虽百世之逺不过如此而已矣】　子曰夏礼吾能言之杞不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也文献不足故也足则吾能徴之矣【祀夏之后宋殷之后徴证也文典籍也献贤也言二代之礼我能言之而二国不足取以为证以其文献不足故也文献若足则我能取之以证吾言矣】　子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周【监视也二代夏商也言其视二代之礼而损益之郁郁文盛貌　尹氏曰二代之礼至周大备夫子美其文而从之　并论语】　子曰吾説夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周【三代之礼孔子皆尝学之而能言其意但夏礼既不可考证殷礼虽存又非当世之法惟周礼乃时王之制今日所用孔子既不得位则从周而已　中庸】　林放问礼之本【林放鲁人见世之为礼者专事繁文而疑其本之不在是也故以为问】子曰大哉问【孔子以时方逐末而放独有志于本故大其问葢得其本则礼之全体无不在其中矣】礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚【易治也孟子曰易其田畴在丧礼则节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆未合礼然凡物之理必先有质而后有文则质乃礼之本也　范氏曰夫祭与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也丧与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也礼夫之奢丧失之易皆不能反本而随其末故也礼奢而备不若俭而不备之愈也丧易而文不若戚而不文之愈也俭者物之质戚者心之诚故曰礼之本杨氏曰礼始诸饮食故污尊而坏饮为之簠簋笾豆罍爵之饰所以文之也则其本俭而已丧不可以径情而直行为之衰麻哭踊之数所以节之也则其本戚而已周衰世方以文灭质而林放独能问礼之本故夫子大之而告之以此】　子曰能以礼让为国乎何有不能以礼让为国如礼何【让者礼之实也何有言不难也言有礼之实以为国则何难之有不然则其礼文虽具亦且无如之何矣而况于为国乎】　有子曰礼之用和为贵先王之道斯为美小大由之【礼者天理之节文人事之仪则也和者从容不迫之意葢礼之为体虽严然皆出于自然之理故其为用必从容而不迫乃为可贵先王之道此其所以为美而小事大事无不由之也】有所不行知和而和不以礼节之亦不可行也【承上文而言如此而复有所不行者以其徒知和之为贵而一于和不复以礼节之则亦非复礼之本然矣所以流荡忘返而亦不可行也程子曰礼胜则离故礼之用和为贵先王之道以斯为美而小大由之乐胜则流故有所不行者知和而和不以礼节之亦不可行范氏曰凡礼之体主于敬而其用则以和为贵敬者礼之所以立也和者乐之所由生也若有子可谓达礼乐之本矣愚谓严而防和而节此理之自然礼之全体也毫厘有差则失其中正而各倚于一偏其不可行均矣】　棘子成曰君子质而已矣何以文为【棘子成衞大夫疾时人文胜故为此言】子贡曰惜乎夫子之説君子也驷不及舌【言子成之言乃君子之意然言出于舌则驷马不能追之又惜其失言也】文犹质也质犹文也虎豹之鞹犹犬羊之鞹【鞹皮去毛者也言文质等耳不可相无若必尽去其文而独存其质则君子小人无以辨矣夫棘子成矫当时之固失之过而子贡矫子成之又无本本轻重之差胥失之矣　并论语】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【丧主哀】祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也【祭主敬檀弓】　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【言其大俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也　并檀弓】　冉有问于孔子曰先王制法礼不下庶人【曲礼郑注云为其遽于事且不能备物】然则庶人行事不可以治于礼乎孔子曰所谓礼不下庶人者以庶人遽其事而不能充礼故不责之以备礼也【家语】　子大叔见赵简子简子问揖让周旋之礼焉对曰是仪也非礼也简子曰敢问何谓礼对曰吉也闻诸先大夫子产曰夫礼天之经也【经者道之常】地之义也【义者利之宜】民之行也【行者人所履】天地之经而民实则之则天之明【日月星辰天之明也】因地之性【高下刚柔地之性也】生其六气【谓隂阳风雨晦明】用其五行【金木水火土】气为五味【酸咸辛甘苦】发为五色【青黄赤白黑发见也】章为五声【宫商角徴羽】淫则昏乱民失其性【滋味声色过则伤性】是故为礼以奉之【制礼以奉其性】为六畜【马牛羊鸡犬豕】五牲【麋鹿麏狼兔】三牺【祭天地宗庙三者谓之牺】以奉五味为九文【谓山龙华虫藻火粉米黼黻也华若草华藻水草火画火粉米若白米黼若斧黻若两已相戾传曰火龙黼黻昭其文也】六采【画绘之事杂用天地四方之色青与白赤与黑与黄皆相次谓之六色】五章以奉五色【青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五色备谓之绣集此五章以奉成五色之用】为九歌八风七音六律以奉五声【解见二十年】为君臣上下以则地义【君臣有尊卑法则有高下】为夫妇外内以经二物【夫治外妇治内各有其物】为父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亚以象天明【六亲和睦以事严父若众星之拱辰极也妻父曰昏重昏曰媾壻父曰姻两壻相谓曰亚】为政事庸力行务以从四时【在君为政在臣为事民功曰庸治功曰力行其德教务其时要礼之本也】为刑罚威狱使民畏忌以类其震曜杀戮【雷震电曜天之威也圣人作刑戮以象类之】为温慈惠和以效天之生殖长育民有好恶喜怒哀乐生于六气【此六者皆本隂阳风雨晦明之气】是故审则宜类以制六志【为礼以制好恶哀乐喜怒六志使不过节】哀有哭泣乐有歌舞喜有施舎怒有战鬬喜生于好怒生于恶是故审行信令祸福赏罚以制死生生好物也死恶物也好物乐也恶物哀也哀乐不失乃能协于天地之性是以长久【协和也】简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也【经纬错居以有成者】民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎【曲直以弼其性　昭公二十五年左氏传】　景公曰吾今而后知礼之可以为国也晏子对曰礼之可以为国也久矣与天地并【有天地则礼义兴】君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而箴【箴谏也】兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从【从不自专】妇听而婉【婉顺也】礼之善物也公曰善哉寡人今而后闻此礼之上也对曰先王所禀于天地以为其民也是以先王上之【禀受也昭二十六年左氏传】　公如晋自郊劳至于赠贿【往有郊劳去有赠贿】无失礼【揖让之礼】晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰是仪也不可谓礼礼所以守其国行其政令无失其民者也今政令在家【在大夫】不能取也有子家羁弗能用也【羁庄公孙懿伯也】奸大国之盟陵虐小国【谓伐莒取郓】利人之难【谓往年莒难而取郓】不知其私【不自知有私难】公室四分民食于他【他谓三家也言鲁君与民无异】思莫在公不图其终【无为公谋终始者】为国君难将及身不恤其所礼之本末将于此乎在【在恤民与忧国】而屑屑焉习仪以亟【言以习仪为急】言善于礼不亦远乎君子谓叔孙于是乎知礼【时晋侯亦失政叔齐以此讽谏　昭五年左氏传】　任人有问屋庐子曰礼与食孰重曰礼重【任国名屋庐子名连孟子弟子也】色与礼孰重【任人复问也】曰礼重曰以礼食则饥而死不以礼食则得食必以礼乎亲迎则不得妻不亲迎则得妻必亲迎乎屋庐子不能对明日之邹以告孟子孟子曰于答是也何有【何有不难也】不揣其本而齐其末方寸之木可使高于岑楼【本谓下末谓上方寸之木至卑喻食色岑楼楼之高鋭似山者至高喻礼若不取其下之平而升寸木于岑楼之上则寸木反高岑楼反卑矣】金重于羽者岂谓一钩金与一舆羽之谓哉【钩带钩也金本重而带钩小故轻喻礼有轻于食色者羽本轻而一舆多故重喻食色有重于礼者】取食之重者与礼之轻者而比之奚翅食重取色之重者与礼之轻者而比之奚翅色重【礼食亲迎礼之轻者也饥而死以灭其性不得妻而废人伦食色之重者也奚翅犹言何但言其相去悬絶不但有轻重之差而已】往应之曰紾兄之臂而夺之食则得食不紾则不得食则将紾之乎逾东家墙而搂其处子则得妻不搂则不得妻则将搂之乎【紾戾也搂牵也处子处女也此二者礼与食色皆其重者而以之相较则礼为尤重也　此章言义理事物其轻重固有大分然于其中又各自有轻重之别圣贤于此错综斟酌毫髪不差固不肯枉尺而直寻亦未尝胶柱而调瑟所以断之一视于礼之当然而已矣　孟子】　礼起于何也曰人生而有欲欲而不得则不能无求忿而无度量分界则不能不争争则乱先王恶其乱故制礼义以分之以养人之欲给人之求使欲必不穷乎物物必不屈乎欲两者相持而长是礼之所起也故礼者养也刍豢稻粱五味调香所以养口也椒兰芬苾所以养鼻也雕琢刻镂黼黻文章所以养目也钟鼓管琴瑟竽笙所以养耳也疏房檖防越席牀笫几筵所以养体也故礼者养也君子既得其养又好其别曷谓别曰贵贱有等长幼有差贫富轻重皆有称者也故天子大路越席所以养体也侧载睾芷所以养鼻也前有错衡所以养目也和鸾之声步中武象骤中韶濩所以养耳也龙旂九旒所以养信也寝兕持虎鲛□丝末弥龙所以养威也故大路之马必倍至教顺然后乘之所以养安也熟知夫出死要节之所以养生也熟知夫出费用之所养养财也熟知夫恭敬辞让之所以养安也熟知夫礼义文理之所以养情也故人苟生之为见若者必死苟利之为见若者必害苟怠惰偷懦之为安若者必危苟情説之为乐若者必灭故人一之于礼义则两得之矣一之于情性则两丧之矣故儒者将使人两得之者也墨者将使人两丧之者也是儒墨之分也　礼有三本天地者生之本也先祖者类之本也君师者治之本也无天地恶生无先祖恶出无君师恶治三者偏亡焉无安人故礼上事天下事地尊先祖而隆君师是礼之三本也故王者天太祖诸侯不敢坏大夫士有常宗所以别贵始贵始得之本也郊止乎天子而社至于诸侯道及士大夫所以别尊者事尊卑者事卑宜大者巨宜小者小故有天下者事十世有一国者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚积厚者流泽广积薄者流泽狭也大飨尚尊俎腥鱼先大羹贵食饮之本也飨尚尊而用酒醴先黍稷而饭稻粱祭齐大羮而饱庶羞贵本而亲用也贵本之谓文亲用之谓理两者合而成文以归太一夫是谓大隆故尊之尚酒也俎之尚腥鱼也豆之先大羮也一也利爵之不醮也成事之俎不甞也三臭之不食也大昏之未发齐也大庙之未入尸也始卒之未小敛也一也大路之素未集也郊之麻絻也丧服之先散麻也一也三年之丧哭之不文也清庙之歌一唱而三叹也县一钟尚拊之膈朱而通越也一也凡礼始乎脱成乎文终乎悦故至备情文俱尽其次情文代胜其下复情以归大一也天地以合日月以明四时以序星辰以行江河以流万物以昌好恶以节喜怒以当以为下则顺以为上则明　万物变而不乱贰之则丧也礼岂不至矣哉立隆以为极而天下莫之能损益也本末相顺终始相应至文以有别至察以有説天下从之者治不从者乱从之者安不从者危小人不能测也礼之理诚深矣坚白同异之察入焉而溺其理诚大矣擅作典制僻陋之説入焉而丧其貌诚高矣慢恣睢轻俗之属入焉而队故绳墨诚陈矣则不可欺以曲直衡诚县矣则不可欺以轻重规矩诚施矣则不可欺以方圆君子审于礼则不可欺以诈伪故绳者直之至也衡者平之至规矩者方圆之至礼者人道之极也然而不法礼不足礼谓之无方之民法礼足礼谓之有方之士礼之中焉能思索谓之能虑礼之中焉能勿易谓之能固能虑能固加好者焉斯圣人矣故天者高之极也地者下之极也无穷者广之极也圣人者道之极也礼者以财物为用以贵贱为文以多少为异以隆杀为要文理繁情用省是礼之隆也文理省情用繁是礼之杀也文理情欲相为内外表里并行而杂是礼之中流也故君子上致其隆下尽其杀而中处其中步骤驰骋厉骛不外是矣是君子之坛宇宫庭也人有是士君子也外是民也于是其中也方皇周挟曲得其次序是圣人也故厚者礼之积也大者礼之广也高者礼之隆也明者礼之尽也【并荀子礼论】　大史公曰洋洋美德乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以总一海内而整齐万民也人体安驾乘为之金舆错衡以繁其饰目好五色为之黼黻文章以表其能耳乐钟磬为之调谐八音以荡其心口甘五味为之庶羞酸咸以致其美情好珍善为之琢磨圭璧以通其意故大路越席皮弁布裳朱洞达大羮酒所以防其淫侈救其雕敝是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庶车舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分事有适宜物有节文【史记礼书】















　　礼书纲目卷七十四
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十五　　　　　婺源江永撰
　　礼乐记　　　通礼二十八
　　补
　　大宗伯以天产作隂德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之【郑司农云隂德谓男女之情天性生而自然者过时则奔随先时则血气未定圣人为制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令无失德情性隠而不露故谓之隂德阳德谓分地科以致富富者之失不骄奢则吝啬故以和乐防之乐所以涤荡邪秽道人之正性者也一説地产谓土地之性各异若齐性舒缓楚性急悍则以和乐防其失令无失德乐所以移风易俗者也此皆露见于外故谓之阳德阳德隂德不失其正则民和而物各得其理故曰以谐万民以致百物谓天产者动物谓六牲之属地产者植物谓九谷之属隂德隂气在人者隂气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳德阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之如是然后隂阳平性情和而能育其类】以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物【礼济虚乐损益并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产　春官】　大司徒以五礼防万民之伪而教之中【礼所以节止民之侈伪使其行得中郑司农云五礼谓吉凶宾军嘉】以六乐防万民之情而教之和【礼所以荡正民之情思使其心应和也郑司农云六乐谓云门咸池大韶大夏大濩大武　地官】　人生而静天之性也感于物而动性之欲也【言性不见物则无欲】物至知知然后好恶形焉【至来也知知每物来则又有知也言见物多则欲益众形犹见也】好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣【节法度也知犹欲也诱犹道也引也躬犹已也理犹性也】夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也【穷人欲言无所不为】于是有悖逆诈伪之心有淫泆作乱之事是故强者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不养老幼孤独不得其所此大乱之道也是故先王之制礼乐人为之节【言为作法度以遏其欲】衰麻哭泣所以节丧纪也钟鼓干戚所以和安乐也昏姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也【男二十而冠女许嫁而笄成人之礼射乡大射乡饮酒也】礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道备矣　乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬【同谓协好恶也异谓别贵贱也】乐胜则流礼胜则离【流谓合行不敬也离谓析居不和也】合情饰貌者礼乐之事也【欲其并行斌斌然】礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶着则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣【等阶级也】　乐由中出【和在心也】礼自外作【敬在貌也】乐由中出故静礼自外作故文【文犹动也】大乐必易大礼必简【易简若于清庙大飨然】乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也【至犹达也行也】暴民不作诸侯宾服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐达矣合父子之亲明长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣【宾协也试用也】　大乐与天地同和大礼与天地同节【言顺天地之气与其数】和故百物不失【不失其性】节故祀天祭地【成物有功报焉】明则有礼乐【教人者】幽则有鬼神【助天地成物者也易曰是故知鬼神之情状与天地相似五帝德説黄帝德曰死而民畏其神者百年春秋传曰若敖氏之鬼然则圣人之精气谓之神贤知之精气谓之鬼】如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也【沿犹因述也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也沿或作縁】故事与时并【举事在其时也礼器曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也】名与功偕【为名在其功也偕犹俱也尧作大章舜作大韶禹作大夏汤作大濩武王作大武各因其得天下之功】故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周还裼袭礼之文也【缀谓酂舞者之位也兆其外营域也】故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述【述谓训其义也】作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也　乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别【化犹生也别谓形体异也】乐由天作礼以地制【言法天地也】过制则乱过作则暴【过犹误也暴失文武之意】明于天地然后能兴礼乐也论伦无患乐之情也欣喜劝爱乐之官也【伦犹类也患害也官犹事也】中正无邪礼之质也庄敬恭顺礼之制也【质犹本也】若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也【言情官质制先王所专也】王者功成作乐治定制礼【功成治定同时耳功主于王业治主于敎民明堂位】
　　【説周公曰治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐】其功大者其乐备其治辩者其礼具【辩徧也】干戚之舞非备乐也【乐以文德为备若咸池者孔子曰韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也】孰亨而祀非达礼也【达具也郊特牲曰郊血太飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也】五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼【言其有损益也】乐极则忧礼粗则偏矣【乐人之所好也害在淫侉礼人之所勤也害在倦略】及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其唯大圣乎【敦厚也】　天高地下万物散殊而礼制行矣【礼为异也】流而不息合同而化而乐兴焉【乐为同也】春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼【言乐法阳而生礼法隂而成】乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地【敦和乐贵同也率循也从顺也别宜礼尚异也】故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣【官犹事也各得其事】　天尊地卑君臣定矣卑高已陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以羣分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也【卑高谓山泽也位矣尊卑之位象山泽也动静隂阳用事小大万物也大者常存小者随阳出入方谓行虫也物谓殖生者也性之言生也命生之长短也象光耀也形体貌也】地气上齐天气下降隂阳相摩天地相荡鼓之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也【齐读为跻跻升也摩犹迫也荡犹动也奋迅也百化百物化生也】化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也【辨别也升成也乐失则害物礼失则乱人】及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎隂阳而通乎鬼神穷高极远而测深厚【极至也蟠犹委也高远三辰也深厚山川也言礼乐之道上至于天下委于地则其间无所不之】乐着大始而礼居成物【着之言处也大始百物之始生也】着不息者天也着不动者地也【着犹明白也息犹休止也易曰天行徤君子以自强不息】一动一静者天地之间也【间谓百物也】故圣人曰礼乐云【言礼乐之法天地也乐静而礼动其并用事则亦天地之间尔】是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越壹唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼太羮不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也　夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也【以谷食犬豕曰豢为作也言豢豕作酒本以享祀养贤而小人饮之善酗以致狱讼】是故先王因为酒礼壹献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也【壹献士饮酒之礼百拜以喻多】故酒食者所以合欢也乐者所以象德也礼者所以缀淫也【缀犹止也】是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终【大事谓死丧也】乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉【着犹立也谓立司乐以下使教国子】　乐也者施也礼也者报也【言乐出而不反而礼有往来也】乐乐其所自生而礼反其所自始乐章德礼报情反始也【自由也】　乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也【理犹事也】乐统同礼辨异【统同同和合也辨异异尊卑也】礼乐之説管乎人情矣【管犹包也】　穷本知变乐之情也着诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情达神明之德降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节【偩犹依象也降下也兴犹出也凝成也精粗谓万物大小也领犹理治也】是故大人举礼乐则天地将为昭焉【言天地将为之昭然明矣】天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木区萌达羽翼奋角觡生蛰虫昭蘓羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳【防读为熹熹犹蒸也气曰煦体曰妪屈生曰区无防曰觡昭晓也蛰虫以发出为晓更息曰苏孕任也鬻生也内败曰防殈裂也今齐人语有殈者也】　乐者非谓黄钟大吕歌干扬也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之【言礼乐之本由人君也礼本着诚去伪乐本穷本知变】乐师辨乎声诗故北面而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也谓鼔瑟琴也后尸居后赞礼仪此言知本者尊知末者卑】是故德成而上艺成而下行成而先事成而后【德三德也行三行也艺才技也先谓位在上也后谓位在下也】是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也【言尊卑备乃可制作以为治法】　君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也【致犹深审也子读如不子之子油然新生好貌也善心生则寡于利欲寡于利欲则乐矣乐由中出故治心　朱子曰韩诗外传子谅作慈良近是天谓礼性自然神谓神妙不测】致礼以治躬则庄敬庄敬则严威【躬身也礼自外作故治身】心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣【鄙诈入之谓利欲生】外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣【易轻易也】故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故德辉动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺【德辉顔色润泽也理容貌之进止也】故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣　乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈【礼主其减人所倦也乐主其盈人所欲也】礼减而进以进为文乐盈而反以反为文【进谓自勉强也反谓自抑止也文犹美也善也】礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反【放淫于声乐不能止也报读曰褒犹进也】礼得其报则乐乐得其反则安【得谓晓其义知其吉凶之归】礼之报乐之反其义一也【俱趋立于中不销不放也并乐记】　礼也者反其所自生【自由也制礼者本已所由得民心也】乐也者乐其所自成【作乐縁民所乐于已之功舜之民乐其绍尧而作大韶汤武之民乐其濩伐而作濩武】是故先王之制礼也以节事【动反本也】修乐以道志【劝之善也】故观其礼乐而治乱可知也【国乱礼慢而乐淫也】蘧伯玊曰君子之人达【观其礼乐则知治乱也蘧伯玊衞大夫也名瑗】故观其器而知其工之巧观其发而知其人之知【礼乐亦犹是也】故曰君子慎其所以与人者【将以是观礼器】　孔子曰移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼【孝经】　子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也【先进后进犹言前辈后辈野人谓郊外之民君子谓贤士大夫也程子曰先进于礼乐文质得宜今反谓之质朴而以为野人后进之于礼乐文过其质今反谓之彬彬而以为君子盖周末文胜故时人之言如此不自知其过于文也】如用之则吾从先进【用之谓用礼乐孔子既述时人之言又自言其如此葢欲损过以就中也　论语】　子曰礼云礼云玊帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉【敬而将之以玊帛则为礼和而发之以钟鼔则为乐遗其本而专事其末则岂礼乐之谓哉　程子曰礼只是一个序乐只是一个和只此两字含蓄多少义理天下无一物无礼乐且如置此两椅一不正便是无序无序便乖乖便不和又如盗贼至为不道然亦有礼乐葢必有总属必相听顺乃能为盗不然则叛乱无统不能一日相聚而为盗也礼乐无处无之学者要须识得同上】　子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何【游氏曰人而不仁则人心亡矣其如礼乐何哉言虽欲用之而礼乐不为之用也　程子曰仁者天下之正理失正理则无序而不和李氏曰礼乐待人而后行苟非其人则虽玉帛交错钟鼓铿锵亦将如之何哉然记者序此于八佾雍彻之后疑其为僭礼乐者发也　同上】　子曰礼也者理也乐也者节也君子无理不动无节不作不能诗于礼缪不能乐于礼素薄于德于礼虚【缪误也素犹质也歌诗所以通礼意也作乐所以同成礼文也崇德所以实礼行也王制曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉则古之人皆知诸侯之礼乐　仲尼燕居】子张问政子曰君子明于礼乐举而错之而已【言礼乐足以为政也错犹施行也】子张复问子曰师尔以为必铺几筵升降酌献酬酢然后谓之礼乎尔以为必行缀兆兴羽籥作钟鼓然后谓之乐乎言而履之礼也行而乐之乐也君子力此二者以南面而立夫是以天下太平也诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事矣礼之所兴众之所治也礼之所废众之所乱也目巧之室则有奥阼席则有上下车则有左右行则有随立则有序古之义也室而无奥阼则乱于堂室也席而无上下则乱于席上也车而无左右则乱于车也行而无随则乱于涂也立而无序则乱于位也昔圣帝明王诸侯辨贵贱长幼远近男女外内莫敢相逾越皆由此涂出也【服体体服也谓万物之符长皆来为瑞应也众之所治众之所以治也众之所乱众之所以乱也目巧谓但用巧目善意作室不由法度犹有奥阼宾主之处也自目巧以下古今常事不可废改也　同上】　大史公曰夫礼由外入乐自内出故君子不可须臾离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内【史记】














　　礼书纲目卷七十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十六　　　　婺源江永撰
　　曲礼　　　　曲礼一
　　曲礼曰毋不敬【礼主于敬　疏曰云曲礼曰是引仪礼正经今不见者或在三千散亡之中也】俨若思【俨矜荘貌人之坐思貌必俨然】安定辞【审言语也易曰言语者君子之枢机　疏曰郑氏注云枢谓户枢机谓弩牙户枢之发或明或闇弩牙之发或中或否以喻君子之言或荣或辱】安民哉【此上三句可以安民説曲礼者美之云耳　或问敬程子曰主一之谓敬问一曰无适之谓一又曰但整齐严肃则心自一一则自无非辟之干矣　吕大临曰毋不敬者正其心也俨若思者正其貌也安定辞者正其言也三者正则无所徃而非正所谓大人正已而物正者也天下至大取诸修身而无不足故曰安民哉此礼之本故于曲礼首章言之】　敖不可长欲不可从志不可满乐不可极【敖五报反长丁丈反从足用反乐音洛　四者慢游之道桀纣所以自祸】　贤者狎而敬之畏而爱之【狎习也近也谓附而近之习其所行也月令曰虽有贵贱近习心服曰畏曾子曰吾先子之所畏　朱子曰人之常情与人亲狎则敬弛有所畏敬则爱衰惟贤者乃能狎而敬之是以虽安而不慢畏而爱之是以貌恭而情亲也】爱而知其恶憎而知其善【谓凡与人交不可以已之爱憎诬人之善恶　朱子曰已之爱憎或出私心而人之善恶自有公论惟贤者存心中正乃能不以此而废彼也】积而能防【谓已有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之若宋乐氏　疏曰乐氏事见春秋襄二十九年传】安安而能迁【谓已今安此之安图后有害则当能迁晋舅犯与姜氏醉重耳而行近之　疏曰舅犯事见春秋僖二十三年传　朱子曰此上六句文意大同皆防贤者二字为文言皆众人所不能唯贤者能之耳旧注非是】　临财毋苟得【为伤亷也　为于伪反下同　疏曰非义而取之谓之苟得】临难毋苟免【难乃旦反为伤义也】　狠毋求胜分毋求多【狠胡恳反分扶问反　为伤防也狠防也谓争讼也诗云兄弟防于墙　防呼厯反　疏曰小小防狠当引过归已不可求胜元是众人之物当共分之毋得求多入已】　礼不妄説人【説音悦为近佞媚也君子説之不以其道则不説也　朱子曰礼有常度不可为佞媚以求説于人世】不辞费【为伤信君子先行其言而后从之朱子曰辞达则止不贵于多】　礼不逾节不侵侮不好狎【好呼报反　为伤敬也凡人习近为好狎　疏曰礼所以辨尊卑别等级使上不逼下下不僭上故不逾越节度礼主于敬自卑而尊人故不侵犯侮慢于人贤者狎而敬之若直近而习之则是好狎】修身践言谓之善行【行下孟反下同　践履也言履而行之】行修言道礼之质也【言道言合于道质犹本也礼为之文饰耳】　礼闻取于人不闻取人【取于旧七树反谓趣就师求道也皇如字谓取师之道　谓君人者取于人谓高尚其道取人谓制服其身】礼闻来学不闻徃教【尊道艺　朱子曰此虽两节其实互明一事也取于人者童防求我朋自逺来也取人者好为人师我求童防也礼有取于人所以彼有来学无取人所以我无徃教也】　大上贵德【大音泰　大上帝皇之世其民施而不惟报　施始豉反下同　疏曰惟思也】其次务施报【三王之世礼始兴焉】礼尚徃来徃而不来非礼也来而不徃亦非礼也　疑事毋质【质成也彼已俱疑而已成言之终不然则伤知　知音智　疏曰人多专固未知而为已知故戒之若成言疑事后为贤人所讥则伤已智也】直而勿有【直正也已若不疑则当称师友而正之谦也　疏曰当称师友所説以正之勿为已有此义也　并曲礼】　不疑在躬【躬身也不服行所不知使身疑也】不度民械【度大洛反械户戒反　械兵器也不计度民家之器物使已亦有　朱子曰为不欲校人之强弱且嫌不审也】不愿于大家【大谓富之广也朱子曰嫌有贪欲汰侈之意】不訾重器【訾子斯反　訾思也重犹寳也　朱子曰訾犹计度也下毋訾衣服成器字义同此国语云訾相其质汉书云为无訾者又云不訾之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也　少仪】　不窥密【嫌伺人之私也密隐曲处也】不旁狎【妄相服习终或争讼朱子曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也】不道旧故【言知识之过失损友也孔子曰故旧不遗】
　　【则民不偷　朱子曰旧事既非今日所急且或人宿过以取憎恶如陈胜宾客言胜故情为胜所杀之类也】不戏色【暂变倾顔色为非常则人不长失敬也　不长丁丈反絶句　朱子曰戏色谓嬉笑侮慢之容同上】　毋拔来毋报徃【拔蒲末反报音赴　报读为赴疾之赴拔赴皆疾也人来徃所】
　　【之当有宿渐不可卒也　卒才忽反】毋渎神【渎谓数而不敬数色角反】毋循枉【前日之不正不可复遵行当求自伸】毋测未至【测意度也　朱子曰孔子所谓逆诈亿不信之类也】毋訾衣服成器【訾思也成犹善也思此则疾贫也朱子曰与不訾重器之意同】毋身质言语【质成也闻疑则传疑若成之则或有所误也　朱子曰即上文疑事毋质之意也此三节十七事皆非谦逊谨厚之道故戒之　同上】　博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子【识音志行下孟反　敦厚】　君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也【欢谓饮食忠谓衣服之物　吕大临曰君子躬自厚而薄责于人责人厚而莫之应此交之所以难全也欢谓好于我也忠谓尽心于我也好于我者望之不深则不至于倦而难继酬酒不举三酌油油而退是也尽心于我者不要其必力致则不至于不能勉而絶诗云每有良朋烝也无戎是也　并曲礼】右通言　夫礼者所以定亲踈决嫌疑别同异明是非也【疏曰五服大功已上服粗者为亲小功己下服精者为疏妾为女君期女君为妾若报之则太重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌孔子之防门人疑所服子贡请若丧父而无服是决疑本同今异姑姊妹是也本异今同世母叔母及子妇是也主人未敛子游裼裘而吊得礼是也曾子袭裘而吊失礼非也但嫌疑同异是非之属在礼甚众各举一事为证】　道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不荘【朝直遥反宦音患　分辨皆别宦仕也班次也涖临也荘敬也学或为御　疏曰熊氏云宦谓学仕宦之事学谓习学六艺此二者俱是事师左传灵輙云宦三年矣服防云宦学也是学职事为宦也】是以君子恭敬撙节退让以明礼【撙祖本反　撙犹趋也　疏曰在貌为恭在心为敬撙趋也节法度也言恒趋于法度】　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀【鹦厄耕反离力智反猩音生麀音忧　聚犹共也鹿牝曰麀　疏曰通言之鸟不可曰兽兽亦可曰禽】是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽【吕大临曰人所以贵于物者理义也圣人因理义之同然而制之为礼然后父子有亲君臣有义男女有别人道所以立而与天地参也纵恣怠放灭天理而穷人欲是果于自暴自弃而不欲齿于人类者乎】　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎【负贩者尤轻佻志利宜若无礼然】富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑【慑之渉反　慑犹怯惑　并曲礼】
　　君子之容舒迟见所尊者齐遫【齐侧皆反遫音速　谦慤貌也遫犹蹙蹙也疏曰舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊者则齐遫齐遫言自敛持不敢寛奢】足容重【举欲迟也】手容恭【髙且正也】目容端【不睇祖也睇大计反】　口容止【不妄动也】声容静【不哕咳也　哕于厥反咳苦代反】头容直【不倾顾也】气容肃【似不息也】立容德【如有予也疏曰德得也立则磬折如人授物予己巳受得之之形也】色容荘【勃如战色　疏曰常矜荘不乍】
　　【变动也玉藻】　坐如尸【视貌正也　玉藻注尸居神位敬慎也】立如齐【齐侧皆反　磬且听也齐谓祭祀时　疏曰士虞礼主人哭出复位祝阖牖户如食间是祭时有听法磬谓屈身如磬之折祭前有齐所以自整齐祭日神前亦当齐则齐是先后通称此言立如齐非祭前坐齐故云谓祭祀时　朱子曰此二句上有若夫二字乃大戴曾子事父母篇文别起下文之义録者误并取之也今删去　曲礼】　燕居告温温【告谓教使也诗云温温恭人　疏曰燕居色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗】凡祭容貌顔色如见所祭者【如暏其人在此】丧容累累【累良追反　羸惫貌也　羸力皮反惫皮拜反】色容顚顚【顚音田　忧思貌也】视容瞿瞿梅梅【瞿纪具反　不审貌也　疏曰瞿瞿惊遽之貌梅梅犹防防谓防昧也】言容茧茧【茧古典反声气防也　疏曰茧茧犹緜緜】戎容曁曁【曁其记反果毅貌也】　言容詻詻【詻五格反　敎令严也】色容厉厉【义形貌也　疏曰以义断割故严威】视容清明【察于事也】立容辨卑毋讇【辨彼检反讇音谄　辨读作贬自贬卑谓磬折也讇谓倾身以有下也】头颈必中【头容直】山立【不摇动也】时行【时而后行也诗云威仪孔时】盛气顚实休【顚音田　顚读为阗读为阳声之误也盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也】玉色【色不变也朱子曰自立容以下至此又通言之　玉藻】　宾客主恭祭祀主敬丧事主
　　哀防同主诩【诩况矩反　恭在貌也而敬又在心诩谓敏而有勇若齐国佐　疏曰诩谓敏大言语防同时贵在敏偼勇武自光大成二年左传齐晋战于鞌齐国佐陈辞以拒晋师是敏而有勇也　少仪】丧事欲其纵纵尔【纵音总　趋事貌纵读如总领之总】吉事欲其折折
　　尔【折大兮反　安舒貌诗云好人提提】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠【陵躐也止立俟事时也怠惰也】故骚骚尔则野【谓大疾　大音泰下同　疏曰丧事过为急疾则如田野之人急切无礼】鼎鼎尔则小人【谓大舒　疏曰吉事不自严敬则如小人然形体寛慢也】君子盖犹犹尔【疾舒之中　疏曰君子于丧事得疾之中于吉事得舒之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是暁逹之貌　擅弓】　欣然喜乐者钟鼓之色愀然清静者缞绖之色漻然丰满者兵甲之色【愀七小反　管子】　君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色【衰七雷反　言色称其服也　称尺证反　表记】　当食不叹【食或以乐非叹所　疏曰人君吉食则有乐贱者则无故云或也】临丧则必有哀色临乐不叹介胄则有不可犯之色【貌与事相宜配介甲也】故君子戒愼不失色于人【色厉而内荏貌恭心狠非情者也　荏而审反　朱子曰失色谓失其所当如临丧不哀军旅不严之类　曲礼】　祭极敬不继之以乐朝极辨不继之以倦【乐音洛朝直遥反下同　极犹尽也辨分别政事也祭义曰祭之日乐与哀半飨之必乐　疏曰祭礼极尽于敬不可于终末继之以乐而不敬朝礼极尽于分别政事不可于终末继之以觧倦而不分别　表记】言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美
　　齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍【美音仪济子礼反齐如字皇音徃匪芳非反　匪读如四牡騑騑之騑齐齐皇皇读如归徃之徃美皆当为仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容　疏曰言语谓宾客言语故郑注保氏云宾客之容穆穆皇皇皆美人之状济济翔翔谓威仪厚重寛舒之貌皇谓归徃之徃谓心所系徃孝子祭祀威仪严正心有系属故齐齐皇皇然匪匪翼翼皆是车马之形状故诗云四牡騑騑又云四牡翼翼皆是马之严正也肃肃敬貌雍雍和貌　少仪】　志有四兴朝廷之志渊然清以严祭祀之志谕然思以和军旅之志怫然愠然精以厉丧纪之志漻然忧以湫四志形中四色外维如志色之经也【怫符勿反愠纡粉反漻音聊清深也湫卽由反】容有四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉军旅之容湢然肃然固以猛丧纪之容怮然慑然若不还容经也【粥于六反婉纡晚反湢彼侧反怮于求反又于乆反慑质涉反】　若夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄慠防视数顾容色不比动静不以度咳唾疾言嗟气不顺皆禁也【跛彼反蹁蒲坚反足不正也防七含反数音朔比毗志反咳音慨唾吐卧反　并贾谊新书容经】右容节　子曰君子荘敬日强安肆日偷【肆恣也偷苟且也肆或为防】君子不以一日使其躬儳焉如不终日【儳在鉴反又仕鉴反　儳焉可轻贱之貌也如不终日言人而无礼死无时　疏曰君子常行善道不以一日之间使其身儳焉可轻贱如小人不能终竟一日也　表记】　正考父【疏曰家语云宋泯公熈生弗父何何生宋父周周生世子胜胜生正考父考父生孔父嘉其后以孔为氏孔父生木金父金父生臯夷臯夷生防叔防叔避华氏之偪而奔鲁生伯夏伯夏生叔梁纥梁纥生孔子】佐戴武宣【三人皆宋君】三命兹益共【其音恭下同　三命上卿也言位髙益恭】故其鼎铭云【考父庙之鼎】一命而偻再命而伛三命而俯【偻力主反伛纡甫反俯共于伛伛共于偻】　循墙而走【言不敢安行】亦莫余敢侮【其共如是人亦莫敢侮】饘于是鬻于是以糊余口【饘之然反鬻之六反　于是鼎中为饘鬻饘鬻糊属言至俭】其共也如是【昭七年左氏传】　诸侯从刘康公成肃公防晋侯伐秦【刘康公王季子】成子受脤于社不敬【脤市轸反　脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名盛音成】　刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福【养威仪以致福】不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰【膰音烦膰祭肉】　戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎旣行成肃公卒于瑕【成公十三年左氏传】　柯陵之防【防在鲁成公十七年】晋厉公视逺步髙【厉公晋成公之孙景公之子州蒲也视逺望视逺步高举足髙】单襄公曰【单音善　襄公王卿士单朝之諡也】夫君子目以定体足以从之是以观其容而知其心矣【体手足也心不固则容不正】目以处义【义宜也】足以步目今晋侯视逺而足高目不在体【在存也】而足不步目其心必异矣目体不相从何以能久夫合诸侯民之大事也于是乎观存亡故国将无咎其君在防步言视听必皆无谪则可以知德矣明年晋弑厉公【国语周语】　晋孙谈之子周适周事单襄公【谈晋防公之孙惠伯谈也周者谈之子晋悼公之名晋自献公用骊姬之谗诅不畜羣公子故孙周适周事襄公】立无跛【跛彼义反跛偏任也】　视无还【还音旋晴转复反为旋】听无耸【不耸耳而听】言无逺【逺谓非耳目所及也】晋国有忧未尝不戚【急其宗也】有庆未尝不怡【庆福也怡悦也】襄公有疾召顷公而告之【顷公襄公之子】曰必善晋周将得晋国其行也文【行下孟反】能文则得天地天地所胙小而后国【胙才素反　胙福也天之所福小则得国大则得天下】且夫立无跛正也视无还端也听无耸成也【成定也】言无逺慎也为晋休戚不背本也【为于伪反背音佩　休喜也】被文相德非国何取【相悉亮反　被服文徳又以四行辅助之非国何取言必得也】及晋弑厉公迎而立之是为悼公晋以复霸【复扶又反司上】　卫侯在楚北宫文子见令尹围之威仪言于卫侯曰令尹似君矣将有他志【言语瞻视行步不常】虽获其志不能终也公曰子何以知之对曰诗云敬慎威仪惟民之则令尹无威仪民无则焉民所不则以在民上不可以终公曰善哉何谓威仪对曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闻长世【闻音问】臣有臣之威仪其下畏而爱之故能守其官职保族宜家顺是以下皆如是是以上下能相固也卫诗曰威仪棣棣不可选也【棣直计反选息恋反　诗邶风棣棣富而闲也选数也】言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威仪也周诗曰朋友攸摄摄以威仪【诗大雅攸所也摄佐也】言朋友之道必相教训以威仪也故君子在位可畏施舍可爱进退可度周旋可则容止可观作事可法德行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下谓之有威仪也【乐音洛　襄三十一年左氏传明年令尹围楚楚子而自立是为灵王后十三年楚人弑之于干谿】　单子会韩宣子于周【单子单成公】视下言徐叔向曰单子其将死乎朝有着定【着定朝内列位常处谓之表着】会有表【有会设表以为位】衣有襘带有结【结古外反　襘领会结结也】会朝之言必闻于表着之位所以昭事序也视不过结襘之中所以道容貌也言以命之容貌以眀之失则有阙今单子为王官伯而命事于会视不登言不过步貌不道容而言不昭矣不道不共不昭不从【貌正曰共言顺曰从】无守气矣十二月单成公卒【昭十一年左氏传】　子赣由其家来谒于孔子孔子正顔举杖磬折而立曰子之大亲毋乃不宁乎放杖而立曰子之兄弟亦得无恙乎曵杖倍而行曰妻子家中得母病乎故身之倨佝手之高下顔色声气各有宜称所以眀尊卑别疎戚也【折之舌反倨纪具反佝公豆反称去声别彼列反　贾容经】
　　天子视不上于袷不下于【上时掌反下同袷音刼袷交领也天子至尊臣视之目不过此　疏曰此一节论天子以下其臣视君尊卑有异之事袷谓朝祭服之曲领】国君绥视【绥他果反　视国君弥高绥读为妥妥视谓视上于袷疏曰庾氏云妥頽下之貌执器以心为平故以下为妥此视以面为平故妥下于面则上于袷也】大夫衡视【视大夫又弥高也衡平也平视谓视面也】士视五步【士视得旁游目五步之中也视大夫以上上下游目不得势】凡视上于面则敖【敖五报反敖则仰】下于带则忧【忧则低】倾则奸【辟头旁视心不正也倾或为侧　辟匹亦反　疏曰若祖尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也　曲礼】　凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是若父则游目毋上于面毋下于若不言立则视足坐则视膝【详见士相见篇】　坐视膝立视足应对言语视面【士相见云子视父则游目无上于面无下于若不言立则视足坐则视膝郑云不言则伺其行起而已】立视前六尺而大之【盖臣于君前视也近视六尺自此而广之虽逺视而不过三丈六尺曲礼曰立视五嶲彼在车上与此不同也荀子】　　视有四则朝廷之视端防平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张丧纪之视下防垂纲视经也【防古疏字贾容经】
　　右瞻视之容
　　并坐不横肱【为害旁人】授立不跪授坐不立【为烦尊者俛仰受之　曲礼】受立授立不坐【由便　疏曰坐亦跪也凡尊卑相授乃以跪为敬受立谓尊者立以物与】
　　【卑者卑者受此尊者之物授立谓尊者立己以物授尊者此皆不坐以尊者立已若坐则尊者屈而低身烦尊者故也】性之直者则有之矣【有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之　疏曰尊者天性直自如此短小若受授尊者之物则有坐以尊者短小若立对之则以长临尊故也少仪】　大祝辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肃以享右祭祀【大音泰音拜竒居宜反褒音报　稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也或云竒读曰倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击竒拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时揖是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　齐音咨撎于至反为事于伪反使所吏反　疏曰此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四者正拜而为之稽首顿首空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽首者稽稽畱之稽头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下拜知义然者案左传孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也如是则诸侯于天子臣于君稽首礼之正大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首其有敬事亦稽首故洛诰云周公拜手稽首成王拜手稽首此两相尊敬故皆稽首肃拜者拜中最轻唯军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种正拜振动附稽首吉拜附顿首凶拜亦附稽首竒拜附空首褒拜亦附稽首此九拜不专为祭祀而以祭礼结之者祭事重故举言之又曰稽首顿首二种拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地即举故以叩地言之谓若以首叩物然云所谓拜手即尚书拜手稽首也吉拜谓齐衰以下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触地无容则谓之稽颡云齐衰不杖以下者以其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡也云此殷之凶拜者檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者郑注云自期如殷可则是齐衰不杖以下用殷之丧拜也云与顿首相近谓拜体相近也凶拜谓三年服者杂记云三年之丧以丧拜非三年丧以吉拜是也杜子春振动奇读字后郑皆从之雅拜倚拜二説后郑皆不从郑大夫振董之读两手相撃之説皆不从云奇拜谓一拜案燕礼大射君于臣有一拜之时后郑从之云报拜谓再拜后郑亦从司农持节拜之説后郑不从肃拜之説案乡饮酒宾客入门有撎八之法推手曰揖引手曰撎成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问却至以弓却至云不敢拜命注云介者不拜又云为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法后郑引书王动色变者案今文大誓得火鸟之瑞使上附以周公书报诰于王王动色变虽不见拜文亦当为稽首拜也知再拜拜神与尸者特牲祝酌奠主人再拜又献尸尸拜受主人拜送是也云侑劝尸食而拜者特牲少牢尸食祝侑主人皆有拜也　朱子曰注疏振动奇拜褒拜之义未详是否　春官】　凡男拜尚左手【左阳】凡女拜尚右手【右隂也内则】　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰为丧主则不手拜肃拜也　疏曰肃拜如今妇人拜也为尸坐者谓虞祭妇人为祖姑作尸也周礼坐尸嫌妇人或异故明之若平常祭无妇人之尸故设同几而已不手拜肃拜者妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也又曰手拜以手至地则周礼空首郑注周礼空首拜头至手此云手至地者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也肃拜妇人之常而昏礼拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子者有求于宣子非礼之正也　少仪】　介者不拜为其拜而蓌拜【为于伪反蓌子卧反　蓌则失容节蓌犹诈也　疏曰着铠者不为式敬故宜无所拜之也蓌挫也戎容暨暨着甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云蓌诈也言着铠而拜形仪不足似诈也　朱子曰蓌犹言有所枝柱不利屈伸也　曲礼】　揖人必违其位【礼以变为敬　疏曰位已之位也于位而见前人已所宜敬者当离已位而向彼遥揖是以燕礼君降阶尔卿大夫郑注云尔近也揖而移近之明虽君臣皆须违位而揖也　同上】　步中武象趋中韶濩【中丁仲反濩音护　佩玉之声缓则中武象速则中韶濩也　荀子】　趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则之然后玉锵鸣也【详名器上】　天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬【济子礼反下同跄七浪反僬子妙反　皆行容止之貌也聘礼曰宾入门皇又曰皇且行又曰众介北面锵锵焉凡行容尊者体盘卑者体蹙盘步丹反蹙子六反　穆穆威仪多貌也皇皇自荘盛也济济徐行有节跄跄容貌舒也僬僬者卑尽之貌庶人卑贱都无容仪并僬僬行而已凡行容下不得兼上上得兼下皇是诸侯之容聘礼人臣而云皇者执玉入庙门得进其容亦如其君行礼也若在本国则济济众介士也卑故不得进容犹跄跄而已　曲礼】　君与尸行接武【尊者尚徐蹈半迹　疏曰君天子诸侯也武迹也接武者二足相蹑每蹈于半未得各自成迹也尊者舒迟故君及尸并步迟狭】大夫继武【迹相及也　疏曰谓两足迹相接继也大夫渐卑故与尸行步稍广逺也】士中武【迹间容迹　疏曰中犹间也每徙足间容一足地乃蹑之士极卑故及尸行步极广也】徐趋皆用是【君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也】疾趋则欲而手足毋移【疾趋谓直行也疏数目若谓起屦也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数　数色角反迤羊尔反　疏曰谓他事行礼须直身速行时既无所执持欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若寻常但手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动也】圈豚行不举足齐如流【圈举逺反又去阮反豚大本反齐音咨圈转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也　疏曰圈豚行者言徐趋法曳转足循地而行也不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也】席上亦然【尊处亦尚徐也　疏曰言在席上未坐其行之时亦如是圈豚行齐如流也】端行頥霤如矢弁行剡剡起屦【頥音夷霤力救反弁皮彦反剡以渐反　此疾趋也端直也颐或为防也　疏曰端行谓直身而行也頥霤者行既疾身乃小折而头直俯临前頥如屋霤之垂也如矢者身趋前进不邪如箭也弁急也既是疾趋冝急行也剡剡身起貌急行欲速而身屦恒起也】执玉举前曵踵蹜蹜如也【踵章勇反蹜色六反　着徐趋之事　疏曰踵足后跟也谓将行之际初举足前后曳足跟行不离地举足疾数也】凡行容惕惕【惕音伤　惕惕直疾貌也凡行谓道路也　疏曰道路虽速疾又不忘于直故其容直而疾也】庙中齐齐【齐才兮反恭慤貌也疏曰齐齐自収持严正之貌以对神不敢舒散故也】朝廷济济翔翔【荘敬貌也疏曰济济有威仪矜荘也翔翔行而张拱也　玉藻】　帷薄之外不趋【不见尊者行自由不为容也入则容行而张足曰趋　疏曰帷幔也薄也礼天子外屏诸侯内屏卿大夫以士以帷外屏门外为之内屏门内为之邦君树塞门是也臣先朝君至屏而加肃敬屏外不敬故不趋今言帷薄谓大夫士也其外不趋则内可趋为敬也】堂上不趋【为其廹也堂下则趋】执玉不趋【志重玉也聘礼曰上介授宾玉于庙门外　疏曰引聘礼证宾有执玉于堂下时也宾执玉入门内不疾趋而为徐趋玉藻云执龟玉举前曵踵蹜蹜如也注云着徐趋之事是也】堂上接武【武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之迹尺二寸疏曰半蹑之是每进六寸也】堂下布武【布武谓每移足各自成迹不相蹑】室中不翔
　　【又为其廹也行而张拱曰翔　曲礼】　执玉执龟防不趋堂上不趋城上不趋【防音防　于重器于近尊于廹狭无容也歩张足曰趋　少仪】　凡奉者当心提者当带【奉芳勇反　高下之节　疏曰物有宜奉持之者有冝提挈之者奉之者仰手当心奉持其物提之者屈臂当带而提挈其物带有二处朝服之属其带则高于心深衣之类其带则下于脇玉藻説大带云三分带下绅居二焉绅长三尺而居带之下三分之二则带之下去地四尺五寸矣人长八尺为限若带下四尺五寸则带上所除止三尺五寸故知朝服等带则高也深衣云带下毋厌髀上毋厌脇当毋骨者故知深衣之带则下也今云提者当带谓深衣之带且古人恒着深衣此明平常提奉益可知也】执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵【详臣礼篇曲礼】　凡执币者不趋容弥蹙以为仪【不趋主慎也以进而益恭为威仪耳今文无容　疏曰案小行人合六币玉马皮圭璧帛皆称币下文别云执玉则此币谓皮马享币及禽挚皆是凡趋有二种有疾趋行而张足曰趋是也有徐趋则下文舒武举前曳踵是也此云不趋者不为疾趋又不为徐趋但疾徐之间为之故以进而益恭为威仪也】执玉者则唯舒武举前曳踵【唯舒者重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备跲也今文无者古文曳作抴　音致跲其业反抴以制反　疏曰唯舒者案玉藻云执龟玉不趋为重玉器尤慎也此篇直见以禽挚相见之礼无执玉朝聘之事而云执玉者因执贽兼见之也　朱子曰注疏以舒字絶句陆佃曰容弥蹙同唯武则舒然则读武字絶句矣其説近是　士相见礼】　固頥正视平肩正背臂如抱鼓足间二寸端面摄缨端股整足体不摇肘曰经立因以防磬曰共立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立立容也【共音恭下同】坐以经立之容肘不差而足不跌视平衡曰经坐微俯视尊者之膝曰共坐仰首视不出寻常之内曰肃坐废首肘曰卑坐坐容也【跌徒结反与同】行以微磬之容臂不摇掉肩不下上身似不则从然而任行容也【掉徒吊反】趋以微磬之容飘然翼然肩状若防足如射箭趋容也旋以微磬之容其始动也穆如惊□其固复也旄如濯丝跘旋之容也【□式六反跘步般反】跪以微磬之容揄右而下进左而起手有抑各尊其纪跪容也拜以磬折之容事上左凶事上右随前以举项衡以下宁速无迟背项之状如屋之拜容也【未详】拜而未起伏容也【贾容经】
　　右坐立拜揖步趋奉持之容　襄公如晋孟献子相公稽首【相悉亮反　相仪也稽首首至地】知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣【稽首事天子之礼】孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠【仇雠谓齐楚与晋争】寡君将君是望敢不稽首【传言献子能固事盟主　襄三年左氏传】　哀公防齐侯盟于防【齐侯简公弟平公敖也】孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首【十七年传】公及齐侯邾子盟于顾齐人责稽首【责十七年齐侯为公稽首不见答顾齐地】因歌之曰鲁人之皋数年不觉使我高蹈【臯缓也髙蹈犹逺行也言鲁人缓数年不知答齐稽首故使我高蹈来为此防】唯其儒书以为二国忧【二国齐邾也言鲁防周礼不肯答稽首令齐邾逺至　二十一年传】　大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也【辟音避　辟国君也疏曰诸侯稽首于天子大夫稽首于诸侯若大夫之臣又稽首于大夫便是一国两君故云以避君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有大功德出封畿外专有其国故大夫得专尽臣礼事之也　郊特牲】孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔子也】孔子曰二三子之嗜学也【嗜贪】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也　檀弓】
　　君子之居恒当卢【乡明　乡许亮反】寝恒东首【首手又反首生气也】　若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【迅音信衣于既反又如字敬天之怒】日五盥沐稷而靧梁栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌【盥音管靧音悔栉侧乙反椫章善反禨其既反　晞干也沭靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实疏曰盥洗手也沭沐髪也靧洗面也取稷粱之潘汁用将洗面沐髪竝须滑故也然此大夫礼耳人君则沐靧皆梁也椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为栉晞干燥也沐已燥则已涩故用象牙滑栉以通之也禨谓酒也少仪注云沐而饮酒曰禨是沐毕必进禨酒又进羞知非亷羞者庶羞为食而设今进禨则为饮设羞故知是羞羞豆非庶羞也进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐体虗补益气也】浴用二巾上絺下绤【絺丑疑反绤去逆反　刷去垢也　刷色劣反】出杆履蒯席连用汤【杅音雩蒯若怪反连力旦反　杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹释也　疏曰出杅浴竟而出盆也蒯菲草席涩践之刮去垢也连用汤言释去足垢用汤澜也】履蒲席衣晞身乃屦进饮【衣于既反　进饮亦盈气也　玉藻】仲夏之月君子齐戒处必掩身毋躁【齐侧皆反　掩犹隐翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静　疏曰毋躁冝静以安萌隂也】止声色毋或进【进犹御见也声谓乐也易及乐春秋説夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也　疏曰歌乐华丽之事为助隂静故止之毋或进者嫔房不得进御侍夕亦为微隂始动不可动于隂事也郑必知诸纬文作乐为是者以周礼夏至祭地方泽皆有作乐之文不得云止乐也　朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以止乐言则拘矣月令之説盖多有未安而此难以为非也注文盖失其指矣】薄滋味毋致和【和户卧反　为其气异此时伤人】节耆欲定心气【耆市志反　微隂扶精不可防也】仲冬之月君子齐戒处必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定【去起吕反　寜安也声谓乐也易及乐春秋説云冬至人主与羣臣从八能之士作乐五日此言去乐又相反　月令】
　　右居处齐洁之事　子之燕居申申如也夭夭如也【燕居闲暇无事之时杨氏曰申申其容舒也夭夭其色愉也　程子曰此弟子善形容圣人处也为申申字説不尽故更着夭夭字今人燕居之时不怠惰放肆必太严厉严厉时着此四字不得怠惰放肆时亦着此四字不得惟圣人便自有中和之气　述而】　齐必有眀衣布【齐侧皆反　齐必沭浴浴竟即着眀衣所以明洁其体也以布为之】必有寝衣长一身有半【长去声　齐主于敬不可解衣而寝又不可以着眀衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足】齐必变食居必迁坐【变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也　此一节记孔子谨齐之事杨氏曰齐所以交神故致洁变常以尽敬】　席不正不坐【谢氏曰圣人心安于正故于位之不正者虽小不处】　寝不尸居不容【尸谓偃卧似死人也居居家容容仪范氏曰寝不尸非恶其类于死也惰慢之气不设于身体虽舒布其四体而亦未尝肆耳居不容非惰也但不若奉祭祀见宾客而已申申天天是也】迅雷风烈必变【迅疾也烈猛也必变者所以敬天之怒记曰若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐　并乡党】
　　言有四术言敬以国朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏气折声军旅之言也言若不足丧纪之言也言经也【贾容经】　君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝朝言不及犬马在朝言礼问礼对以礼【详臣礼恭敬章】　居丧不言乐祭事不言凶公庭不言妇女【非其时也】公事不私议【嫌若奸也曲礼】　朝廷曰退【近君为进　疏曰谓于朝廷之中若欲防还则称曰退】燕游曰归【礼亵主于家也】师役曰罢【罢音疲　罢之言罢劳也春秋传曰师还曰罢　疏曰荘八年秋师还公羊传曰还者何等辞也此灭同姓何善尔病之也何休云慰劳其罢病也是郑用公羊为注也　朱子曰易曰或鼔或罢与史记将军罢休就舍之罢亦同　少仪】　凡言非对也妥而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与防者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信【详见士相见礼】　儗人必于其伦【儗鱼起反　儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所亵】问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣【既不敢言年又不敢斤至尊所能　疏曰此谓防少新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣臣答之必有法则礼齿路马有诛而至尊体贵故臣不敢轻言君年及形长短与才技所堪故依违而对也但云闻之谦不敢言见也云始服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短而言之防则衣短长则衣长问者闻之则知王之长防矣古者谓数为若干故仪礼数射算云若干纯若干竒若如也干求也言事本不定当如此求之也】问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣防曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣防曰未能御也问士之子长曰能典谒矣防曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣防曰未能负薪也【长丁丈反下同　皆言其能则长防可知御犹主也书曰越乃御事谓主事者谒请也谓能摈赞出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫　疏曰国君言所能者辟天子也人君十五有飬子之礼能主国则知十五以上未能主国则知十四以下大夫子年长防当以二十为限也御谓主事也官有世功子学父业故有御事之称典谒主宾客告请之事也少仪士之子长曰能耕防曰能负薪未能负薪谓士禄薄子犹以农事为业与此不同者亦当有田无田之异此士是有田者故子免耕负薪而典谒注引曲礼释所以问其子之义以大夫士其年既定故不假问其年而问其子也　曲礼】问国君之子长防长则曰能从社稷之事矣防则曰
　　能御未能御【御谓御事　疏曰防则曰能御御治也谓已能治事若大防则曰未能治事此治事谓寻常小于社稷之事】问大夫之子长防长则曰能从乐人之事矣防则曰能正于乐人未能正于乐人【正乐政也周礼大司乐以乐德教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大巻大咸大韶大夏大濩大武道音导巻音权　疏曰正谓政令以防者习乐未成但听政令于乐人受乐人所教】问士之子
　　长防长则曰能耕矣防则曰能负薪未能负薪【士禄薄子以农事为业少仪】　问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主反下数畜同畜许六反皆在其所制以多少对宰邑士也食力谓民之赋税　疏曰问国君之富谓问诸侯之臣求知其君封内土地所出也云富者非问其多金帛是问最所优饶者也不问天子者率土之物莫非王有故不须问也数地广狭对之又以鱼盐金锡之属随有而对若晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也问大夫之富非他国人问其臣也有宰明有采地食力谓食下民赋税之力也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服故不假若三命以下有田者造而不备则假借也士有地不多亦无邑宰故其属吏但以其车数对上士三命则得赐车马副车随命中士乗栈车无副车也畜谓鸡豚之属】　吊丧弗能不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不问其所欲【音附遗于季反　皆为伤思也见人见行人馆舍也与人不问其所欲己物或时非其所欲将不与也　并曲礼】　问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎【亟去翼反　不斥人谦也道三德三行也艺六艺　疏曰此明宾主相问之事虽先知其所食所习所善及其问之犹疑而称乎乎者谦退之辞是不正指斥人所能也　少仪】　入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【竟音境　皆为敬主人也禁谓政教俗谓常所行与所恶也国中城中也　恶乌路反　疏曰讳主人祖先之名宜先知之欲为避之也问讳而以门为限者主人出至大门外迎客客入门方应交接故于门为限也】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在　辟音避下同禹雨并于矩反丘区并去求反　今按区字古音本读为丘释文一读丘于反疏谓丘与区音异义同皆非郑指今不取】君所无讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也　疏曰于大夫之所止得避公家之讳不得避大夫讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊也或曰大夫所有公讳者君及大夫讳耳亦无已之私讳见玉藻　玉藻于大夫所有公讳无私讳注云公讳若言语所辟先君之名疏曰谓士与大夫言但讳君家不自私讳父母也】诗书不讳临文不讳【为其失事正疏曰何云诗书谓教学时临文谓礼义文行事时　今按诗书谓诵读临文谓作文　玉藻教学临文不讳注云为惑不知者】庙中不讳【为有事于高祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩逺也质犹对也　疏曰夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也】妇讳不出门【妇亲逺于宫中言辟之　疏曰门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言耳若于宫外则不讳也】大功小功不讳【疏曰古者期亲则为讳　曲礼】士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫【君所大夫存亦名　疏曰士于君所言大夫者谓士在君前与君言论及于大夫也没矣则称諡若字者君前臣名若大夫生则士呼其名没则于君前称彼諡无諡则称字不呼其名敬贵故也名士者士贱虽已死而此生士与君言犹呼其名也与大夫言名士字大夫者谓士与大夫言论及他生大夫士士贱故呼之名大夫贵故呼之字也若大夫士卒则字士諡大夫　玉藻】　父前子名君前臣名【对至尊无大小皆称名　疏曰成十六年鄢陵之战公防于淖栾书欲载晋侯鍼曰书退鍼是书之子对晋侯而称书是于君前臣名其父也】　君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧【射者所以观德唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾　疏曰射法毎两人相对以决胜名曰耦耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或奇余不足则使士备耦故有使士射之礼若不能不得云不能但当自称有疾所以然者射以表德士既升朝必宜有德也薪之忧言已有担樵之余劳不堪射也士禄代耕且问庶人子云能薪而今云士薪者亦谦辞也兼言昔未为士时经担樵今犹动昔日之劳也白虎通云天子病曰不豫诸侯曰子公羊云兹未知其説孰是隐义云诸侯曰不兹大夫曰犬马士曰薪　并曲礼】　礼居是邑不非其大夫【惧于讪上荀子】国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去
　　宗庙也士曰奈何去坟墓也【皆民臣殷勤之言　疏曰大夫士去国谓三諌不从或以罪见黜者士虽无臣民而属吏止之也士亦有庙辟大夫言坟墓亦与大夫互也　曲礼】
　　右言语之礼　孔子于乡党恂恂如也似不能言者【恂相伦反　恂恂信实之貌似不能言者谦卑逊顺不以贤知先人也乡党父兄宗族之所在故孔子居之其容貌辞气如此】其在宗庙朝廷便便言唯谨尔【朝直遥反下同便旁连反　便便辨也宗庙礼法之所在朝廷政事之所出言不可不明辨故必详问而极言之但谨而不放尔　此一节记孔子在乡党宗庙朝廷言貌之不同也】　朝与下夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也【侃若旦反訚鱼巾反此君未视朝时也王制诸侯上大夫卿下大夫五人许氏説文侃侃刚直也訚訚和悦而诤也】食不语寝不言【答述曰语自言曰言范氏曰圣人存心不他当食而食当寝而】
　　【寝言语非其时也杨氏曰肺为气主而声出焉寝食则气窒而不通语言恐伤之也亦通并郷党】子入大庙毎事问或曰孰谓鄹人之子知礼乎
　　入大庙每事问子闻之曰是礼也【大音泰鄹侧留反　大庙鲁周公庙此盖孔子始仕之时入而助祭也鄹鲁邑名孔子父叔梁纥尝为其邑大夫孔子自少以知礼闻故或人因此而讥之孔子言是礼者敬谨之至乃所以为礼也　尹氏曰礼者敬而已矣虽知亦问谨之至也其为敬莫大于此谓之不知礼者岂足以知孔子哉　八佾】　孔子曰侍于君子有三愆言未及之而言谓之躁言及之而不言谓之隐未见顔色而言谓之瞽【君子有德位之通称愆过也瞽无目不能察言观色　尹氏曰时然后言则无三者之患矣　季氏】　魏中山舍人仓唐使文侯召仓唐而见之曰击无恙仓唐曰唯唯如是者三乃曰君出太子而封之国君名之非礼也文侯怵然为之变容问曰子之君无恙乎仓唐曰臣来时拜送书于庭文侯指顾左右曰子之君长孰与是仓唐曰礼儗人必于其伦诸侯无偶无所儗之曰长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之裘则能胜之赐之弁则不更其造【使色吏反见贤遍反唯于鬼反怵尺律反为于伪反胜音升更音更　说苑】　君子不以辞尽人【不见人之言语则以为善其余行或时恶也】故天下有道则行有枝叶天下无道则辞有枝叶【行有枝叶所以益德也言有枝叶是聚虗华也枝叶依干而生言行亦由礼出】是故君子于有丧者之侧不能焉则不问其所费于有病者之侧不能馈焉则不问其所欲有客不能馆则不问其所舍【皆辟有言而无其实　表记】　二名不偏讳夫子之母名徴在言在不称徴言徴不称在【称举也杂记曰妻之讳不举诸其侧　檀弓】　范献子聘于鲁【范献子宣子之子士鞅也聘在鲁昭二十二年】问具山敖山鲁人以其乡对【言其乡之山也】献子曰不为具敖乎对曰先君献武之讳也【献伯禽之曾孙微公之子献公具也武献公之庶子武公敖也】献子归徧告其所知曰人不可以不学吾适鲁而名其二讳为笑焉唯不学也【言学则必知讳不见笑也礼入境而问禁入门而问讳】人之有学也如木之有枝叶也木有枝叶犹庇防人而况君子之学乎【国语晋语】　晋献文子成室晋大夫焉【文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦礼以徃】张老曰羙哉轮焉羙哉奂焉【心讥其奢也轮轮困言高大奂言众多】歌于斯哭于斯聚国族于斯【祭祀死丧燕防于此足矣言此者欲防其后复为】文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首【全要领者免于刑诛也晋卿大夫之墓地在九原京盖字之误也当为原】君子谓之善颂善祷【善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也　檀弓】
　　凡尊必尚酒【不忘古也】唯君面尊【面犹乡也燕礼曰司官尊于东楹之西两方壶左酒公尊瓦大两有丰在尊南面上】唯飨野人皆酒【饮贱者不备礼　玉藻】　尊者以酌者之左为上尊【尊者设尊者也酌者郷尊其左则右尊也】尊壶者面其鼻【鼻在面中言乡人也】　凡洗必盥【先盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也　并少仪】饮玉爵者弗挥【为其寳而脆　曲礼】　饮酒者禨者醮者有折俎不坐【折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮】　取俎进俎不坐【以其有足亦柄尺之类】　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【亦为柄尺之类也燔炙也乡射曰宾奠爵于荐西取肺坐絶祭左手哜之兴加于俎坐悦手】尸则坐【尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝肺擩于俎盐振祭哜之加于菹豆　并少仪】　诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍【故谓祭飨王制】　牛羊之肺离而不提心【提犹絶也离之不絶中央少者使易絶以祭耳】　君子不食圂腴【周礼圂作豢谓犬豕之属食未谷者也腴有似于人秽】　羞首者进喙祭耳【耳出见也并少仪】　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振读为慎礼家读振为振旅之振擩祭擩读为虞芮之芮郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭燔柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至扵未乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经説曰共绥执授春官】　凡齐执之以右居之于左【齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也】　凡羞有湆者不以齐【齐和也并少仪】羮之有菜者用梜其无菜者不用梜【梜犹箸也今人或谓梜为梜提　曲礼】　未步爵不尝羞【步行也少仪】　为天子削者副之巾以絺【副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉】为国君者华之巾以绤【华中裂之不四析也】为大夫累之【累倮也谓不巾覆也】士疐之【不中裂横断去疐而已】庶人龁之【不横断曲礼】　食桃李弗致于核【恭也弗致者谓不置于地】祭上环食中弃所操【上环头忖也　朱子曰头忖谓疐头所切一环也以其所生之本味最甘羙又先断而不汚故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也　玉藻】　为君子择葱薤则絶其本末【为有萎干　少仪】　一室之人非宾客一人彻【同事合居者也宾客则各彻其馔也】壹食之人一人彻【壹犹聚也为赴事聚食也】凡燕食妇人不彻【妇人质不备礼　玉藻】　馂余不祭父不祭子夫不祭妻【食人之余曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之余则祭盛之　朱子曰礼君赐腥则熟而荐之以为荣若赐熟食则恐是馂余故不祭妻子虽卑于已然既没则以神道接之故亦不以祭也　曲礼】
　　右饮食之礼【凡言宾主之事附相见礼侍食于君者附臣礼事长者附少仪其杂者附此篇】　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【气主盛也　明堂位】　食不厌精脍不厌细【食饭也精凿也牛羊与鱼之腥聂而切之为脍食精则能飬人脍粗则能害人不厌言以是为善非谓必欲如是也】食饐而餲鱼馁而肉败不食色恶不食恶不食失饪不食不时不食【饐饭伤热湿也餲味变也鱼烂曰馁肉腐曰败色恶恶未败而色变也饪烹调生熟之节也不时五谷不成果实未熟之类此者皆足以伤人故不食】割不正不食不得其酱不食【割肉不方正者不食造次不离于正也汉陆续之母切肉未尝不正断葱以寸为度盖其质羙与此暗合也食肉用酱各有所宜不得则不食恶其不备也此二者无害于人但不以嗜味而苟食耳】肉虽多不使胜食气惟酒无量不及乱【食以谷为主故不使肉胜食气酒以为人合欢故不为量但以醉为节而不及乱耳程子曰不及乱者非惟不使乱志虽血气亦不可使乱但浃洽而已可也】沽酒市脯不食【沽市皆买也恐不精洁或伤人也与不尝康子之药同意】不撤姜食【姜通神明去秽恶故不撤】不多食【适可而止无贪心也】祭于公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭于公所得胙肉归即颁赐不俟经宿者不留神惠也家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是亵鬼神之余也但比君所赐胙可少缓耳】食不语寝不言【答述曰语自言曰言范氏曰圣人存心不他当食而食当寝而寝言语非其时也杨氏曰肺为气主而声出焉寝食则气窒而不通语言恐伤之也亦通】虽疏食菜羮祭必齐如也【古人饮食每种各出少许置之豆间之地以祭先代始为饮食之人不忘本也齐严敬貌孔子虽薄物必祭其祭必敬圣人之诚也　此一节记孔子饮食之节谢氏曰圣人饮食如此非极口腹之欲盖飬气体不以伤生当如此然圣人之所不食穷口腹者或反食之欲心胜而不暇择也　论语】　齐大饥黔敖为食于路以待饥者而食之有饿者蒙袂辑屦贸贸然来【蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸日不明之貌】黔敖左奉食右执饮曰嗟来食其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也【嗟来食虽闵而呼之非敬辞】从而谢焉终不食而死【从犹就也】曽子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食【微犹无也无与止其狂狷之辞　檀弓】
　　为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【此皆致祭礼之余于君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也】凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首【展者具也】其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知】　其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬【陈重者执轻者便也乗壶四壶也酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献】其以鼎肉则执以将命【鼎肉谓牲体已解可升于鼎】其禽加于一双则执一双以将命委其余【加犹多也】犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之【緤靷靮皆所以繋制之者守犬田犬问名畜飬者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属右之者执之宜由便也】臣则左之【异于众物臣谓囚俘】车则説绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄【甲铠也有以前之谓他挚币也橐防铠衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命】器则执盖【谓有表里】弓则以左手屈韣执拊【韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执萧】剑则啓椟盖袭之加夫襓与剑焉【椟谓剑函也袭郤合之夫襓剑衣也加剑于衣上夫或为烦皆声】笏书脩苞苴弓茵席枕凡颖杖琴瑟戈有刃者椟防籥其执之皆尚左手【苞苴谓编束蕉苇以襄鱼肉也茵着蓐也颖警枕也防着也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也】刀却刃授颖削授拊【辟用时颖镮也拊谓杞】凡有刺刃者以授人则辟刃【辟刃不以正乡人也　并少仪】水潦降不献鱼鼈【不饶多也】献鸟者佛其首【为其喙害人也佛戾也盖为小竹笼以冐之】畜鸟者则勿佛也【畜飬也飬则驯】献车马者执防绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱齐献田宅者操书致【凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也冑兠鍪也民虏军所获也操其右袂制之契劵要也右为尊量鼔量器名】凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角【弓有徃来体皆欲令其常曲隤然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之】右手执箫左手承弣【箫弭头也谓之箫箫邪也弣把中】尊卑垂帨【帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一　朱子曰此谓宾主虽或一尊一卑然皆当磬折垂帨也】若主人拜【拜受也】则客还辟辟拜【辟拜谦不敢当】主人自受由客之左接下承弣【由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣郤手则箫覆手与】乡与客并然后受【于堂上则俱南面礼敌者并授】进剑者左首【左首尊也】进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦【后刃敬也三兵鐏镦虽在下犹为首鋭底曰鐏取其鐏地平底曰镦取其镦地】进几杖者拂之【尊者所冯依拂去尘敬】效马效羊者右牵之【用右手便效犹呈见】效犬者左牵之【犬齛齧人右手当禁备之】执禽者左首【左首尊】饰羔鴈者以缋【缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画】受珠玉者以掬【慎也掬手巾】受弓剑者以【敬也】凡以弓劒苞苴箪笥问人者【问犹遗也苞苴里鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥】操以受命如使之容【谓使者曲礼】君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【适他行朝会也资犹用也赠送也　少仪】　凡于尊者有献而弗敢以闻【此所献乱也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也】　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之【敬也】膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰【膳羙食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢炎帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄】凡赐君子与小人不同日【慎于尊卑】　大夫亲赐士士拜
　　受又拜于其室衣服弗服以拜【异于君惠也拜受又就拜于其家是所谓再拜也】敌者不在拜于其室【谓来赐时不见也见则不复徃也】　酒肉之赐弗再拜【轻也受重赐者拜受又拜于其室也　并玉藻】　君子于有馈者弗能见则不视其馈【馈遗也不能见谓有疾也不视犹不内也　坊记】
　　右问遗之礼　问人于他邦再拜而受之【拜送使者如亲见之敬也】康子馈药拜而受之曰丘未达不敢尝【范氏曰凡赐食必尝以拜药未达则不敢尝受而不饮则虚人之赐故告之如此然则可饮而饮不可饮而不饮皆在其中矣杨氏曰大夫有赐拜而受之礼也未逹不敢尝谨疾也必告之直也　此一节记孔子与人交之诚意】　朋友之馈虽车马非祭肉不拜【朋友有通财之义故虽车马之重不拜祭肉则拜者敬其祖考同于已亲也　并论语】　阳货欲见孔子而恶无礼大夫有赐于士不得受于其家则徃拜其门阳货矙孔子之亡也而馈孔子蒸豚孔子亦矙其亡也而徃拜之当是时阳货先岂得不见【欲见孔子欲召孔子来见已也恶无礼畏人以已为无礼也受于其家对使人拜受于家也其门大夫之门也矙窥也阳货于鲁为大夫孔子为士故以此物及其不在而馈之欲其来拜而见之也先谓先来加礼也　孟子】　呉公子札聘于郑见子产如旧相识与之缟带子产献纻衣焉【大带也呉地贵缟郑地贵纻故各献已所贵示损已而不为彼货利　襄二十九年左氏传】　子思在鲁使以书如卫问子上子上北面再拜受书伏读然后与使者宴遂为复书返中庭北面再拜以授使者既受书然后退使者还鲁问子思曰吾子堂上南面立授臣书事毕送臣子上中庭拜授臣书而不送何也子思曰拜而不送敬也使而送之宾也【孔丛子杂训】　陈臻问曰前日于齐王餽兼金一百而不受于宋餽七十镒而受于薛餽五十镒而受前日之不受是则今日之受非也今日之受是则前日之不受非也夫子必居一于此矣【陈臻孟子弟子兼金好金也其价兼倍于常者一百百镒也】孟子曰皆是也【皆适于义也】当在宋也予将有逺行行者必以赆辞曰餽赆予何为不受【赆送行者之礼也】当在薛也子有戒心辞曰闻戒故为兵餽之予何为不受【时人有欲害孟子者孟子设兵以戒备之薛君以金餽为孟子兵备辞曰闻子之有戒心也】若于齐则未有处也无处而餽之是货之也焉有君子而可以货取乎【无逺行戒心之事是未有所处也取犹致也　尹氏曰君子之辞受取予唯当于理而已　孟子】
　　国君不乗竒车【出入必正也竒车猎衣之属】车上不广欬【为若自矜广犹也】不妄指【为惑众】立视五巂【立平视也巂犹规也谓轮转之度巂或为橤】式视马尾【小俛】顾不过毂【为掩在后】国中以防彗防勿驱尘不出轨【入国不驰彗竹帚防勿搔摩也　朱子曰防彗疑谓防之彗若今时鞭末韦带耳　曲礼】　鸾设于镳和设于轼马动而鸾鸣鸾鸣而和应行之节也【鸾和皆铃也韩诗内传】　坐乗以经坐之容手抚式视五旅欲无顾顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也立乗以经立之容右持绥而左臂诎存剑之纬欲无顾顾不过毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也【贾容经】国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马【皆广敬也疏曰案齐右职注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛与此文异熊氏云此文误当以周礼注为正】君子式黄髪【敬老也】下卿位【尊贤也卿位卿之朝位也君出过之而上车入未至】
　　【而下车】入国不驰【爱人也驰善蔺人也】入里必式【不诬十室并曲礼】　公行下众【公诸侯也下众不敢诬众也礼国君下卿位遇众则式礼之也　国语周语】　国君抚式大夫下之大夫抚式士下之【抚犹据也据式小俛崇敬也乘车必正立　曲礼】　乘贰车则式佐车则否【贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁荘公败于干时公丧戎路传乘而归　少仪】　妇人不立乗【异于男子曲礼】右乗车之容　升车必正立执绥【绥挽以上车之索也范氏曰正立执绥则心体无不正而诚意肃恭矣盖君子荘敬无所不在升车则见于此也】车中不内顾不疾言不亲指【内顾囬视也礼曰顾不过毂三者皆失容且惑人　此一节记孔子升车之容】　凶服者式之式版者【式车前横木有所敬则俯而慿之版持邦国图籍者式此二者哀有丧重民数也人惟万物之灵而王者之所天也故周礼献民数于王王拜受之况其下者敢不敬乎　并论语】
　　君车将驾则仆执防立于马前【监驾且为马行】已驾仆展軨【展軨具视】效驾【白已驾】奋衣由右上取贰绥【奋振去尘也贰副也】跪乗【未敢立敬也】执防分辔驱之五步而立【调试之】君出就车则仆并辔授绥【车上仆所主】左右攘辟【谓羣臣陪位侍驾者攘却也或曰攘古让字】车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步【车右勇力之士备制非常者君行则陪乗君式则下步行】凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受】仆御妇人则进左手后右手【逺嫌】御国君则进右手后左手而俯【敬也曲礼】　　执君之乗车则坐【执执辔谓守之也君不在车坐示不行也】仆者右带剑良绥申之面拖诸幦【面前也幦覆苓也良绥君绥也之由左肩上入右掖下申之于前覆苓上也】以散绥升执辔然后步【步行也】仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立【还车而立以俟其去】　酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊】其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同轊头也轨与范声同谓轼前也　并少仪】
　　右仆御之礼
　　礼从宜【事不可常也晋士匄帅帅侵齐闻齐侯卒乃还春秋善之】使从俗【亦事不可常也牲币之属则当从俗所出礼器曰天不生地不飬君子不以为礼鬼神不飨】　君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故重本也谓去其先祖之国居他国】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷】去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国【三世自祖至孙逾乆可以变故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶徃来相赴告】若兄弟宗族犹存则反告于宗后【谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也】去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法【以故国与已无恩兴谓起为卿大夫】　贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼【礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至　并曲礼】
　　右从宜从俗
　　将适舍求母固【谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常致时乏无周礼土训辨地物原其生以诏地求其类】将上堂声必扬【惊内人也】户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入户奉扃视瞻母囬【不干掩人之私也奉扃敬也】户开亦开户阖亦阖【不以后来变先】有后入者阖而勿遂【示不拒人】　离坐离立毋徃参焉离立者不出中闲【为于人私也离两也　并曲礼】　登席不由前为躐席【升必由下也】徒坐不尽席尺【示无所求于前不忘谦也】读书食则齐豆去席尺【读书声当闻尊者食为汚席也　玉藻】　执虚如执盈入虚如有人【重慎】　凡祭于室中堂上无跣燕则有之【祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降説屦乃升堂　并少仪】　登城不指城上不呼【为惑人】　当食不叹【食或以乐非叹所】临乐不叹　客车不入大门【谦也】犬马不上于堂【非挚币也并曲礼】
　　右杂记　孟子既娶将入私室其妇袒而在内孟子不悦遂去不入妇辞孟母而求去曰妾闻夫妇之道私室不与焉今者妾窃堕在室而夫子见妾勃然不悦是客妾也妇人之义盖不客宿请归父母孟母召孟子而谓之曰夫礼将入门问孰存所以致敬也将上堂声必所以戒人也将入户视必下恐见人过也今子不察于礼而责礼于人不亦逺乎孟子谢遂留其妇君子谓孟母知礼而明于姑母之道【列女传】












　　礼书纲目卷七十六
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十七　　　　　楘源江永撰
　　内则　　　　曲礼二
　　补
　　后王命宰降德于众兆民【后君也德犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼宰掌饮食司徒掌十二教今一云宰记者据诸侯也诸侯并六卿为二或兼职焉】子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏【咸皆也縰韬髪者也总束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用髪为之象防时鬠其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也】左右佩用【自佩也必佩者备尊者使令也】左佩纷帨刀砺小觽金燧【纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觽解小结之觽貌如锥以象骨为之金燧可取火于日】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀韠也木燧钻火也】偪【偪行縢】屦着綦【綦屦系也】妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总衣绅【笄今簮也衣绅衣而着绅】左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施縏袠大觽木燧【縏小嚢也縏袠言施明为箴管线纩有之】衿缨綦屦【衿犹结也妇人有缨示系属也】以适父母舅姑之所【适之】及所下气怡声问衣燠寒疾痛疴痒而敬抑搔之【怡悦也疴疥也抑按瘙摩也】出入则或先或后而敬扶持之【先后之随时便也】进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒受巾【槃承盥水者巾以捝手】问所欲而敬进之柔色以温之【温借也承尊者必和顔色】饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稲黍梁秫唯所欲【酏粥也芼菜也蕡熬枲实】栗饴以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人防曰滫齐人滑曰瀡也】父母舅姑必尝之而后退【敬也】　男女未冠笄者鸡鸣咸盥潄栉縰拂髦总角衿缨皆佩容【总角収髪结之容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也】昧爽而朝【后成人也】问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【具馔也】　凡内外鸡鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【敛枕簟者不欲人见已亵也簟席之亲身者】孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【孺子小子也又后未成人者】　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以旨甘【异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不免农也】父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐【将衽谓更卧防】御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【须卧乃敷之也襡韬也】父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近【传移也】敦牟巵匜非馂莫敢用【馂乃用之牟读曰堥也巵匜酒浆器敦牟黍稷器也】与恒饮食非馂莫之敢饮食【馂乃食之恒常也旦夕之常食】　父母在朝夕恒食子妇佐馂【妇皆与夫馂也】既食恒馂【每食进而尽之未有原也】父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初【御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也】旨甘柔滑孺子馂父母在子虽老不坐　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐【齐荘也】升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟【睇倾视也易曰明夷睇于左股】寒不敢袭痒不敢搔【袭谓重衣】不有敬事不敢袒裼不涉不撅【撅揭衣也】防衣衾不见里【为其可秽】父母唾洟不见【輙刷去之】冠带垢和请潄衣裳垢和请澣【手曰潄足曰澣和渍也】衣裳绽裂纫箴请缀【绽犹解也】五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗【潘米澜也】少事长贱事贵共帅时【共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也】　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【朱子曰此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也】若饮食之虽不嗜必尝而待【待后命而去也】加之衣服虽不欲必服而待【待后命释藏也】加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之【朱子曰弗欲者虑以自逸而违命姑与姑使者嫌于怨怼而必争】子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【不可爱此而移苦于彼也】子妇未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒谴责也】不可怒子放妇出而不表礼焉【表犹眀也犹为之隐不明其犯礼之过也】　父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌【子事父母有隐无犯起犹更也】不説与其得罪于乡党州闾宁熟谏【子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为郷也】父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【挞击也】　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰【婢子所通贱人之子】子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰【由自也】子甚宜其妻父母不説出【宜犹善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻遗也果决也】　舅没则姑老【谓传家事于长妇也】妇所祭祀宾客每事必请于姑【妇虽受传犹不敢专行也】介妇请于冢妇【以其代姑之事介妇众妇】舅姑使妇毋怠【虽有勤劳不敢懈倦】不友无礼于介妇【众妇无礼妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也　朱子曰此句之义未详注説恐未然也或疑友当作敢】舅姑若使介妇毋敢敌耦于妇【虽有勤劳不敢掉磬】不敢并行不敢并命不敢并坐【下妇也命为使令】　凡妇不命适私室不敢退【妇侍舅姑者也】妇将有事大小必请于舅姑【不敢专行】子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【家事统于尊也】妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【或赐之谓私亲兄弟】若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏【待舅姑之乏也不得命者不见许也】妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【并内则】　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省【定安其牀衽也省问其安否何如】在丑夷不争【丑众也夷犹侪也四皓曰陛下之等夷】　夫为人子者三赐不及车马【三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君】故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交逰称其信也【不敢受重赐者心也如此而五者备有焉】　夫为人子者出必告反必面【告面同耳反言面者从外来宜知亲之顔色安否】所游必有常所习必有业【縁亲之意欲知之】恒言不称老【广敬】　为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门【谓与父同宫者也不敢当其尊处室中西南隅谓之奥道有左右中门谓枨闑之中央内则曰由命士以上父子皆异宫】食飨不为概【概量也不制待宾客馔具之所有】祭祀不为尸【尊者之处为其失子之道然则尸卜筮无父者】听于无声视于无形【恒若亲之将有教使然】不登髙不临深不苟訾不苟笑【为其近危辱也人之性不欲见毁訾不欲见笑君子乐然后笑】孝子不服闇不登危惧辱亲也【服事也闇防也不于冥闇之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】父母存不许友以死【为忘亲也死为报仇讐】不有私财【并曲礼】
　　未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【不专家财也税谓遗予人檀弓】　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之【事统】
　　【于尊玉藻】　　父子不同席【异尊卑也】　父前子名【对至尊无大小皆称名】子于父母则自名也【名父母所为也】　子之事亲也三谏而
　　不听则号泣而随之【至亲无去志在感动之　并曲礼】　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋【至敬】亲老出不易方复不过时【不可以忧父母也易方为其不信已所处也复反也】亲癠色容不盛此孝子之疏节也【言未为至孝也王季有疾文王色忧行不能正履　玉藻】父母有疾冠者不栉行不翔【忧不为容也】言不惰【忧不在私好】
　　琴瑟不御【忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【忧不在味】笑不至矧怒不至詈【忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【自若常也】亲有疾饮药子先尝之【尝度其所堪】医不三世不服其药【慎物齐也　并曲礼】　事亲有隐而无犯【隐谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏】左右就养无方【左右谓扶持之方犹常也子则然无常人】服勤至死致丧三年【勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制　檀弓】　父没而不能读父之书手泽存焉耳母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【孝子见亲之器物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属　玉藻】　为人子者父母存冠衣不纯素【为其有丧象也纯縁也玉藻曰缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母纯以青】孤子当室冠衣不纯采【早丧亲虽除丧不心哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素】　君子已孤不更名【亦重本】已孤贵不为父作諡【子事父无贵贱　并曲礼】
　　右事亲事长【凡圣贤论孝之言详见孝经篇后】
　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍掌中门之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【谓事业之次序】非祭非丧不相授器【祭严】
　　【丧遽不嫌也】其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入【湢浴室也】男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止【啸读为叱叱嫌有隐使也】女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【拥犹幛也】道路男子由右女子由左【地道尊右内则】　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不潄裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【皆谓重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庶母也潄澣也庶母贱可使潄衣不可使潄裳裳贱尊之者亦所以逺别外言内言凡女子职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰羣公子之舍则已卑矣女子十年而不出嫁乃成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也】　男女异长【各自为伯季也】男女非有行媒不相知名【谓媒徃来传婚姻之言乃相知姓名】非受币不交不亲【重别有礼乃相纒固】寡妇之子非有见焉弗与为友【辟嫌也有见谓有竒才卓然众人所知　并曲礼】　道路男子由右女子由左车从中央【道中三途逺别也　王制】　男女相答拜也【嫌逺别不相答拜以明之　曲礼】
　　右男女之别　男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之防所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月防男女之时不必待币】以此坊民民犹有自献其身【献犹进也】礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻】故大飨废夫人之礼【大飨享诸侯来朝者也夫人之礼使人摄】寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也【有见谓暏其才艺也同志为友】故朋友之交主人不在不有大故则不入其门【大故丧疾】以此坊民民犹以色厚于德子云好德如好色【此句似不足论语曰未见好德如好色疾时人厚于色之甚而薄于德也】诸侯不下渔色【谓不内取于国中也内取国中为下渔色昏礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择】故君子逺色以为民纪故男女授受不亲【不亲者不以手相与也内则曰非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之】御妇人则进左手【御者在右前左手则身防偕之】姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别】寡妇不夜哭【嫌思人道】妇人疾问之不以其疾【嫌媚畧之也问増损而已】以此坊民民犹淫泆而乱于族【乱族犯非妃匹也　坊记】　淳于髠曰男女授受不亲礼与孟子曰礼也曰嫂溺则援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不亲礼也嫂溺援之以手者权也【淳于姓髠名齐之辨士授与也受取也古礼男女不亲授受以逺别也援救之也权称锤也称物轻重而徃来以取中者也权而得中是乃礼也　孟子】　公将有行遂与姜氏如齐【始议行事】申繻曰女有家男有室无相渎也谓之有礼易此必败【女安夫之家夫安妻之室违此则为渎今公将姜氏如齐故知其当致祸乱　桓十八年左氏传】　郑文夫人芊氏姜氏劳楚子于柯泽【楚子还过郑郑文公夫人芊氏楚女姜氏齐女也柯泽郑地名】楚子使师缙示之俘馘【师缙楚乐师也俘所得囚馘所截耳】君子曰非礼也妇人送迎不出门见兄弟不逾阈【阈门限】戎事不迩女器【迩近也器物也言俘馘非近妇人之物　僖二十二年左氏传】　孔子适季氏康子昼居内寝孔子问其所疾康子出见之言终孔子退子贡问曰季孙不疾而问诸疾礼与孔子曰夫礼君子不有大故则不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也则不昼夜处于内是故夜居于外虽吊之可也昼居于内虽问其疾可也【家语】公父文伯之母敬姜者季康子之从祖叔母也
　　康子徃焉防门而与之言【防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献宾宾酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日此言绎通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饫也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中礼趣度于礼矣【国语鲁语】
　　男女不同椸枷不敢悬于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴【竿谓之椸楎杙也】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之【不敢防也】少事长贱事贵咸如之【咸皆也内则】
　　右夫妇之别　臼季使过冀见冀缺耨其妻馌之【臼季胥臣也冀晋邑耨锄也野馈曰馌】敬相待如宾与之归言诸文公曰敬德之聚也能敬必有德德以治民请用之臣闻之出门如宾【如大宾】承事如祭【常谨敬也】仁之则也【僖三十四年左氏传】
　　夫妇之礼唯及七十同藏无间【衰老无嫌及犹至也】故妾虽老年未满五十必与五日之御【五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日而一御】将御者齐潄澣慎衣服栉縰笄縂角拂髦衿缨綦屦【其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髪也】虽婢妾衣服饮食必后长者【人贵贱不可以无礼】妻不在妾御莫敢当夕【辟女君之御日也　内则】右御妻妾　荀子曰霜降逆女氷泮杀内十日一御【杨倞曰此盖误耳当为氷泮逆女霜降杀内故诗曰士如归妻迨氷未泮杀减也内谓妾御也十日一御即杀内之义氷泮逆女谓生之时合男女也霜降杀内谓闭藏之时禁嗜欲也月令在十一月此云霜降荀卿与吕氏所闻异也郑云归期谓请期也氷未泮正月中以前二月可成昏矣故曰氷泮逆女　朱子曰荀子本文与家语孔子对哀公语同杨氏之説恐未必然然其言霜降闭藏十日一御者似亦有理故特存之】　晋平公有疾叔向问于子产子产曰侨闻之君子有四时朝以听政【聴国政】昼以访问【问可否】夕以脩令【念所施】夜以安身于是乎节宣其气【宣散也】勿使有所壅蔽湫底以露其体【湫集也底滞也露羸也壹之则血气集滞而体羸露】兹心不爽而昬乱百度【兹此也爽明也百度百事之节】今无乃壹之【同四时也】则生疾矣叔向曰善哉肸未之闻也此皆然矣晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊【蛊惑疾】非鬼非食惑以丧志【惑女色而失志】良臣将死天命不祐【良臣不匡救君过故将死而不为天所祜】公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退】于是有烦手淫声慆堙心耳乃防平和君子弗听也【五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之节仪使动不过度】天有六气【谓隂阳风雨晦明也】降生五味【谓金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂阳风雨而生】为五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄见也】徴为五声【白声商青声角黒声羽赤声徴黄声宫徴騐也】淫生六疾【淫过也滋味声色所以飬人然过则生害】六气曰隂阳风雨晦明也分为四时序为五节【六气之化分而序之则成四时得五行之节】过则为菑隂淫寒疾【寒过则为冷】阳淫热疾【热过则喘渴】风淫末疾【末四支也风为缓急】雨淫腹疾【雨湿之气为注】晦淫惑疾【晦夜也为宴寝过节则心惑乱】明淫心疾【明昼也思虑烦多心劳生疾】女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾【女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时】今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有菑祸兴而无改焉【改改行以救菑】必受其咎今君至于淫以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也【云主将死】赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也【溺沈没于嗜欲】于文皿虫为蛊【文字也皿器也器受蛊害者为蛊】谷之飞亦为蛊【谷乆积则变为飞蛊名曰蛊】在周易女惑男风落山谓之蛊【防下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而説长女非匹故惑山木得风而落】皆同物也【物谓类也】赵孟曰良医也厚其礼而归之【赠贿之礼　昭元年左氏传】
　　姙子者寝不侧坐不邉立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道政事【列女传】
　　右胎教　姙子之时必谨所感心感于物则其子形音肖之故姙者能谨于此则生子形容端正才识必过人矣此之谓胎教【列女传】
　　妻将生子及月辰居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也】夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之【作有感动】夫齐则不入侧室之门【若始时使人问】子生男子设弧于门左女子设帨于门右【表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也】三日始子男射女否【始有事也负之谓抱之而使乡前也】凡接子择日【虽三日之内尊卑必皆选其焉　接字之义见内治篇】子则大
　　牢【天子世子也大也子犹言长子通于下也】庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢【皆谓长子】其非冡子则皆降一等【谓冡子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也】　异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【此人君飬子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已】他人无事不徃【为儿精气防弱将惊动也】　大夫之子有食母【选于傅御之中丧服所谓乳母也】士之丧自飬其子【贱不敢使人也】　三月之末择日剪髪为鬌男角女羁否则男左女右【鬌所遗髪也夹囟曰角午达曰覊也】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣【贵人大夫以上也由自也】男女夙兴沐浴衣服具视朔食【朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也】姆先相曰母某敢用时日祗见孺子【其妻姓若言姜氏也祗敬也或作振】夫对曰钦有师父执子之右手咳而名之【钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也】妻对曰记有成遂左还授师【记犹识也识夫之言使有成也师子师也】子师辩告诸妇诸母名【后告诸母若名成于尊】妻遂适寝【复夫之燕寝】夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之【宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁夘子同生】宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府【四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也】夫入食如飬礼【夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也】　凡名子不以国不以日月不以隐疾不以山川【本篇不以国在日月之下无不以山川一句依朱子取曲礼移入　此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黒臀黒肱矣疾在外者虽不得言尚可指摘此则无时可辟俗语云隐疾为医难也】大夫士之子不敢与世子同名【尊世子也其先世子生亦勿为改】　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君】　庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也【夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾】凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞【见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庻子同也父卒而有适孙则有辞与见子同父虽卒而庻孙犹无辞也】　由命士以上及大夫之子旬而见【旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易説卦坤为均今亦或作旬也　朱子曰此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也】子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也　朱子曰此承上文记大夫礼而又别其适庶子之异同也子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳　并内则】
　　右生子
　　防子常视母诳【视今之示字小未有所知常示以正物以正教之无欺诳幼曲礼】　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂如厉纪子帛名裂繻字虽异意实同也】六年教之数与方名【方名东西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也】八年出入门户及即席饮食必后长者始教之譲【示以亷耻】九年教之数日【朔望与六甲也】十年出就外傅居宿于外学书记衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【外传教学师也不用帛为袴为太温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御【先学勺后学象文武之次也成童十五以上】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也】三十而有室始理男事博学无方孙友视志【室犹妻也男事授田给政役也方犹常也至此　无常学在志所好也孙顺也顺于友视其所志也】四十始仕方物出谋虑道合则服从不可则去【方犹常也物犹事也　朱子曰方犹比也】五十命为大夫服官政【统一官之政也】七十致事【致其事于君而告老】凡男拜尚左手【左阳】　女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩聴从【婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服【紃绦也】观于祭祀纳酒浆豆菹醢礼相助奠【当及女时而知】十有五年而笄【谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄】二十而嫁有故二十三年而嫁【故谓父母之丧】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为衒】凡女拜尚右手【右隂也内则】
　　右教子　孟轲之母其舍近墓孟子之少也嬉为墓间之事踊跃筑埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉为贾孟母曰此非所以居子也乃徙舍学宫之旁其嬉乃设爼豆揖让进退孟母曰此真可以居子矣遂居之孟子防时问东家杀猪何为母曰欲啖汝既而悔曰吾闻古者胎教今适有知而欺之是教之不信乃买猪肉以食之既长就学遂成大儒【列女传】


　　礼书纲目卷七十七
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷七十八　　　　　婺源江永撰
　　孝经　　　　曲礼三
　　补【依朱子孝经刋误定】
　　仲尼居曽子侍子曰先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨【孝者德之至道之要也言先代圣德之王能顺天下人心行此至要之化则上下臣人和睦无怨】汝知之乎曽子避席曰参不敏何足以知之【礼师有问避席起荅】子曰夫孝德之本也【人之行莫大于孝故为德本】教之所由生也【言教从孝而生】复坐吾语女身体髪肤受之父母不敢毁伤孝之始也【父母全而生之己当全而归之故不敢毁伤】立身行道名于后世以显父母孝之终也【言能立身行此孝道自然名后世光显其亲故行孝以不毁为先扬名为后】夫孝始于事亲中于事君终于立身【言行孝以事亲为始事君为中忠孝道着乃能扬名荣亲故曰终于立身也】爱亲者不敢恶于人【博爱也】敬亲者不敢慢于人【广敬也】爱敬尽于事亲而德教加于百姓刑于四海【刑法也君行博爱广敬之道使人皆不慢恶其亲则德教加被天下当为四夷之所法则也】盖天子之孝也【盖犹略也孝道广大此略言之】在上不骄高而不危【诸侯列国之君贵在人上可谓高矣而能不骄则免危也】制节谨度满而不溢【费用约俭谓之制节慎行礼法谓之谨度无礼为骄奢泰为溢】高而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人【列国皆有社稷其君主而祭之言冨贵常在其身则常为社稷之主而人自和平也】盖诸侯之孝也非先王之法服不敢服【服者身之表也先王制五服各有等差言卿大夫遵守礼法不敢僣上偪下】非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行【法言谓礼法之言德行谓道德之行若言非法行非德则亏孝道故不敢也】是故非法不言非道不行【言必守法行必遵道】口无择言身无择行【言行皆遵法道所以无可择也】言满天下无口过行满天下无怨恶【礼法之言焉有口过道德之行自无怨恶】三者备矣然后能守其宗庙【三者服言行也礼卿大夫立三庙以奉先祖言能备此三者则能长守宗庙之祀】盖卿大夫之孝也资于事父以事母而爱同资于事父以事君而敬同【资取也言爱父与母同敬父与君同】故母取其爱而君取其敬兼之者父也【言事父兼爱与敬也】故以孝事君则忠【移事父孝以事于君则为忠矣】以敬事长则顺【移事兄敬以事于长则为顺矣】忠顺不失以事其上然后能保其禄位而守其祭祀【能尽忠顺以事君长则常安禄位永守祭祀】盖士之孝也用天之道【春生夏长秋敛冬藏举事顺时此用天道也】分地之利【分别五土视其高下各尽所宜此分地利也】谨身节用以养父母【身恭谨则逺耻辱用节省则免饥寒公赋既充则私养不阙】此庶人之孝也【庶人为孝唯此而已】故自天子至于庶人孝无终始而患不及者未之有也【始自天子终于庶人尊卑虽殊孝道同致而患不能及者未之有也言无此理故曰未有】
　　右经一章【旧本今文分作六章古文作七章　朱子曰此一节夫子曽子问荅之言而曽氏门人之所记也疑所谓孝经者其本文正如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也窃尝考之传文固多传会而经文亦不免有离析增加之失顾自汉以来诸儒传诵莫觉其非至或以为孔子之所自着则又可笑之尤者盖经之首统论孝之始终中乃敷陈天子诸侯卿大夫士庶人之孝而其末结之曰故自天子以下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也其首尾相应次第相承文势连属脉络贯通同是一时之言无可疑者而后人妄分以为六七章又增子曰及引诗书之文以杂乎其间使其文意分断间隔而读者不复得见圣言大体大义为害不细故今定此六七章者合为一章而删去子曰者二引书者一引诗者四凡六十一字以复经文之旧其传文之失又别论之如左方】
　　子曰君子之教以孝也非家至而日见之也【言教不必家到户至日见而语之但行孝于内其化自流于外】教以孝所以敬天下之为人父者也教以悌所以敬天下之为人兄者也【举孝悌以为教则天下之为人子弟者无不敬其父兄也】教以臣所以敬天下之为人君者也【举臣道以为教则天下之为人臣者无不敬其君也】诗云恺悌君子民之父母【恺乐也悌易也义取君以乐易之道化人则为天下苍生之父母也】非至德其孰能顺民如此其大者乎
　　右传之首章【旧本苐十三章　朱子曰此一节释至德以顺天下之意当为传之首章然所论至德语意亦疎如上章之失云　上章谓传之二章】
　　子曰教民亲爱莫善于孝教民礼顺莫善于悌【言教人亲爱礼顺无加于孝悌也】移风易俗莫善于乐【风俗移易先入乐声变随人心正由君德正之与变因乐而彰故曰莫善于乐】安上治民莫善于礼【礼所以正君臣父子之别明男女长防之序故可以安上化下也】礼者敬而已矣【敬者礼之本也】故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣恱敬一人则千万人恱【居上敬下尽得懽心故曰悦也】所敬者寡而恱者众此之谓要道右传之二章【旧本第十二章　朱子曰此一节释要道之意当为传之二章但经所谓要道当自已而推之与此亦不同也】
　　曽子曰甚哉孝之大也【参闻行孝无限高卑始知孝之为大也】子曰夫孝天之经也地之义也民之行也【经常也利物为义孝为百行之首人之常德若三辰运天而有常五土分地而为义也】天地之经而民是则之【天有常明地有常利言人法则天地亦以孝为常行也】则天之明因地之利以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治【法天明以为常因地利以行义顺此以施政教则不待严肃而成礼也】
　　右传之三章【旧本今文第七章　朱子曰此以下皆传文而此一节盖释以顺天下之意当为传之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之义皆是春秋左氏传所载子太叔为赵简子道子产之言为易礼字为孝字而文势反不若彼之通贯条目反不若彼之完备明此袭彼非彼取此无疑也其曰先王见教之可以化民又与上文不相属故温公改教为孝乃得粗通而下文所谓德义敬譲礼乐好恶者郤不相应疑亦裂取他书之成文而强加装缀以为孔子曽子之问荅但未见其所出耳然其前叚文虽非是而理犹可通存之无害至于后叚则文既可疑而谓圣人见孝可以化民而后以身先之于理又已悖矣况先之以博爱亦非立爱惟亲之序若之何而能使民不遗其亲耶其所引诗亦不亲切今定先王见教以下凡六十九字并删去】
　　子曰昔者明王之以孝治天下也【言先代圣明之王以至德要道化民是为孝理】不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎【小国之臣至卑者耳王尚接之以礼况于五等诸侯是广敬也】故得万国之懽心以事其先王【万国举其多也言行孝道以理天下皆得懽心则各以其职来助祭也】治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎【理国谓诸侯也鳏寡国之防者君尚不敢轻侮况知礼义之士乎】故得百姓之懽心以事其先君【诸侯能行孝理得所统之懽心则皆恭事助其祭享也】治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎【理家谓卿大夫臣妾家之贱者妻子家之贵者】故得人之懽心以事其亲【卿大夫位以材进受禄养亲若能孝理其家则得大小之懽心助其奉养】夫然故生则亲安之祭则鬼享之【夫然者上孝理皆得懽心则存安其荣没享其祭】是以天下和平灾害不生祸乱不作【上敬下懽存安没享人用和睦以致太平灾害祸乱无因而起】故明王之以孝治天下也如此【言明王以孝为理则诸侯以下化而行之故致如此福应】诗云有觉德行四国顺之【觉大也义取天子有大德行则四方之国顺而行之】
　　右传之四章【旧本今文第八章　朱子曰此一节释民用和睦上下无怨之意为传之四章其言虽善而亦非经文之正意盖经以孝而和此以和而孝也引经亦无甚失且其下文语已更端无所隔碍故今且得仍旧耳】
　　曽子曰敢问圣人之德无以加于孝乎【参问明王孝理以致和平又问圣人德教更有大于孝否】子曰天地之性人为贵【贵其异于万物也】人之行莫大于孝【孝者德之本也】孝莫大于严父【万物资始于干人伦资父为天故孝行之大莫过尊严其父也】严父莫大于配天则周公其人也【谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之宫也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之内各以其职来祭【君行严配之礼则德教刑于四海海内诸侯各修其职来助祭也】夫圣人之德又何以加于孝乎【言无大于孝者】故亲生之膝下以飬父母日严【亲犹爱也膝下谓孩防之时也言亲爱之心生于孩防比及年长渐识义方则日加尊严能致敬于父母也】圣人因严以教敬因亲以教爱【圣人因其亲严之心敦以爱敬之教故出以就傅趋而过庭以教敬也抑搔痒痛悬衾箧枕以教爱也】圣人之教不肃而成其政不严而治【圣人顺羣心以行爱敬制礼则以施政教亦不待严肃而成理也】其所因者本也【本谓孝也】
　　右传之五章【旧本今文通下章为第九章　朱子曰此一节释孝德之本之意传之五章也但严父配天本因论武王周公之事而賛羙其孝之词非谓凡为孝者皆欲如此也又况孝之所以为大者本自有亲切处而非此之谓乎若必如此而后为孝则是使为人臣子者皆有今将之心而反陥于大不孝矣作传者但见其论孝之大即以附此而不知其非所以为天下之通训读者详之不以文害意焉可也其曰故亲生之膝下以下意却亲切但与上文不属而与下章相近故今文连下二章为一意但下章之首语已更端意亦重复不当通为一章此语当依古文且附上章或自别为一章可也】
　　子曰父子之道天性也君臣之义也【父子之道天性之常加以尊严又有君臣之义】父母生之续莫大焉【父母生子传体相续人伦之道莫大于斯】君亲临之厚莫重焉【谓父为君以临于已恩义之厚莫重于斯】故不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼【言尽爱敬之道然后施教于人违此则于德礼为悖也】
　　右传之六章【旧本今文通上章为第九章无子曰字　朱子曰此一节释教之所由生之意传之六章也古文析不爱其亲以下别为一章而各冠以子曰今文则合之而又通上章为一章无此子曰二字而于不爱其亲之上加故字今详此章之首语实更端当以古文为正不爱其亲语意正与上文相续当以今文为正至君臣之义之下则又当有脱简焉今不能知其为何事也悖礼以上皆格言但以顺则逆以下则又杂取左氏传所载季文子北宫文子之言与此上文既不相应而彼此得失又如前章所论子产之语今删去凡九十字】
　　子曰孝子之事亲也居则致其敬【平居必尽其敬】养则致其乐【就养能致其懽】病则致其忧【色不满容行不正履】丧则致其哀【擗踊哭泣尽其哀情】祭则致其严【齐戒沐浴明不寐】五者备矣然后能事视【五者阙一则为未能】事亲者居上不骄【当荘敬以临下也】为下不乱【当恭敬以奉上也】在丑不争【丑众也争竞也当和顺以从众也】居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵【谓以兵刃相加】三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也【三牲太牢也孝以不毁为先言上三事皆可亡身而不除之虽日致太牢之养固非孝也】
　　右传之七章【旧本今文第十章　朱子曰此一节释始于事亲及不敢毁伤之意乃传之七章亦格言也】
　　子曰五刑之属三千而罪莫大于不孝【五刑谓墨劓荆宫大辟也条有三千而罪之大者莫过不孝】要君者无上【君者臣之禀命也而敢要之是无上也】非圣人者无法【圣人制礼作乐而敢非之是无法也】非孝者无亲【善事父母为孝而敢非之是无亲也】此大乱之道也【言人有上三恶岂唯不孝乃是大乱之道】
　　右传之八章【旧本今文第十一章　朱子曰此一节因上文不孝之云而系于此乃传之八章亦格言也】
　　子曰君子之事上也【上谓君也】进思尽忠【进见于君则思尽忠节】退思补过【君有过失则思补益】将顺其美【将行也君有美善则顺而行之】匡救其恶【匡正也救止也君有过恶则正而止之】故上下能相亲也【下以忠事上上以义接下君臣同德故能相亲】诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之【遐逺也义取臣心爱君虽左右不谓为逺爱君之志恒藏心中无日蹔忘也】
　　右传之九章【旧本今文第十七章　朱子曰此一节释忠于事君之意当为传之九章因上章争臣而误属于此耳进思尽忠退思补过亦左传所载士贞子语然于文理无害引诗亦足以明移孝事忠之意今并存之　或云冝为十一章】
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察【王者父事天母事地言能敬事宗庙则事天地能明察也】长防顺故上下治【君能尊诸父先诸兄则长防之道顺君人之化理】天地明察神明彰矣【事天地能明察则神感至诚而降福祐故曰彰也】故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也【父谓诸父兄谓诸兄皆祖考之也礼君燕族人与父兄齿也】宗庙致敬不忘亲也【言能敬事宗庙则不敢忘其亲也】脩身慎行恐辱先也【天子虽无上于天下犹修持其身谨慎其行恐辱先祖而毁盛业也】宗庙致敬鬼神着矣【事宗庙能尽敬则祖考来格享于克诚故曰着也】孝悌之至通于神明光于四海无所不通【能敬宗庙顺长防以极孝悌之心则性通于神明光于四海故曰无所不通】诗云自西自东自南自北无思不服【义取徳教流行莫不服义从化也】
　　右传之十章【旧本今文第十六章　朱子曰此一节释天子之孝有格言焉当为传之十章　或云冝为十二章】
　　子曰君子之事亲孝故忠可移于君【以孝事君则忠】事兄悌故顺可移于长【以敬事长则顺】居家理故治可移于官【君子所居则化故可移于官也】是以行成于内而名立于后世矣【修上三德于内名自传于后代】右传之十一章【旧本今文第十四章　朱子曰此一节释立身名及士之孝传之十一章也或云宜为九章】
　　子曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也
　　右传之十二章【旧本今文无此章古文有之　朱子曰此一节因上章三可移而言传之十二章也严父孝也严兄弟也妻子臣妾官也　或云冝为十章】
　　曽子曰若夫慈爱恭敬安亲名则闻命矣敢问子从父之令可谓孝乎【事亲有隐无犯又敬不违故疑而问之】子曰是何言与是何言与【有非而从成父不义理所不可故再言之】昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家【降杀以两尊卑之差争谓谏也言虽无道为有争臣则终不至失天下亡家国也】士有争友则身不于令名【令善也益者三友言受忠告故不失其善名】父有争子则身不防于不义【父失则谏故免陥于不义】故当不义则子不可以不争于父臣不可以不争于君【不争则非忠孝】故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎
　　右传之十三章【旧本今文第十五章　朱子曰此不解经而别一义冝为传之十三章】
　　子曰孝子之丧亲也【生事已毕死事未见故此章】哭不偯【气竭而息声不委曲】礼无容【触地无容】言不文【不为文饰】服美不安【不安美饰故服缞麻】闻乐不乐【悲哀在心故不乐也】食防不甘【甘美也不甘美味故疏食水饮】此哀戚之情也【谓上六句】三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也【不食三日哀毁过情灭性而死皆亏孝道故圣人制礼施教不令至于殒灭】丧不过三年示民有终也【三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有终竟之限也】为之棺椁衣衾而举之【周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举为举尸内于棺也】陈其簠簋而哀慼之【簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【男踊女擗祖载送之】卜其宅兆而安措之【宅墓穴也兆茔域也塟事大故卜之】为之宗庙以鬼享之【立庙祔祖之后则以鬼礼享之】春秋祭祀以时思之【寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也】生事爱敬死事哀慼生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【爱敬哀慼孝行之始终也备陈死生之义以尽孝子之情】
　　右传之十四章【旧本今文第十八章　朱子曰传之十四章亦不解经而别一义其语尤精约也】
　　子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣【父在子不得自专而志则可知父没然后其行可见故观此足以知其人之善恶然又必能三年无改于父之道乃见其孝不然则所行虽善亦不得为孝矣　尹氏曰如其道虽终身无改可也如其非道何待三年然则三年无改者孝子之心有所不故也游氏曰三年无改亦谓在所当改而可以未改者耳】子曰事父母防谏见志不从又敬不违劳而不怨【此章】
　　【与内则之言相表里防防也防諌所谓父母有过下气怡色柔声以谏也见志不从又敬不违所谓谏若不入起敬起孝悦则复谏也劳而不怨所谓与其得罪于乡党州闾寕熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝也】　子曰父母在不逺游游必有方【逺游则去亲逺而为日乆定省旷而音问疎不惟已之思亲不置亦恐亲之念我不忘也游必有方如已告云之东则不敢更适西欲亲必知己之所在而无忧召已则必至而无失也范氏曰子能以父母之心为心则孝矣】　子曰父母之年不可不知也一则以喜一则以惧【知犹记忆也常知父母之年则既喜其夀又惧其衰其于爱日之诚自有不能已者】　孟懿子问孝子曰无违【孟懿子鲁大夫仲孙氏名何忌无违谓不背于理】樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违【樊迟孔子弟子名须御为孔子御车也孟孙即仲孙也夫子以懿子未达而不能问恐其失指而以从亲之令为孝故语樊迟以之】樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼【生事葬祭事亲之始终具矣礼即礼之节文也人之事亲自始至终一于礼而不苟其尊亲也至矣是时三家礼故夫子以是警之然语意浑然又若不专为三家发者所以为圣人之言也　胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣】　孟武伯问孝子曰父母惟其疾之忧【武伯懿子之子名彘言父母爱子之心无所不至惟恐其有疾病常以为忧也人子体此而以父母之心为心则凡所以守其身者自不容于不谨矣岂不可以为孝乎旧説人子能使父母不以其陥于不义为忧而独以其疾为忧乃可谓孝亦通】　子游问孝子曰今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎【子游孔子弟子姓言名偃养谓饮食供奉也犬马待人而食亦若养然言人畜犬马皆能有以养之若能养其亲而敬不至则与养犬马者何异甚言不敬之罪所以深警之也　胡氏曰世俗事亲能养足矣狎恩恃爱而不知其渐流于不敬则非小失也子游圣门高弟未必至此圣人直恐其爱逾于敬故以是深警之也】　子夏问孝子曰色难有事弟子服其劳有酒食先生馔曽是以为孝乎【色难谓事亲之际惟色为难也食饭也先生父兄也馔饮食之也曾犹尝也葢孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容故事亲之际惟色为难耳服劳奉养未足为孝也　程子曰告懿子告众人者也告武伯者以其人多可忧之事子游能养而或失于敬子夏能直养而或少温润之色各因其材之高下与其所失而告之故不同也　并论语】　子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也【亲长父兄也睦和厚也】教以慈睦而民贵有亲教以敬长而民贵用命【尊长出教令者】孝以事亲顺以听命错诸天下无所不行【祭义】　子云善则称亲过则称已则民作孝　子云君子弛其亲之过而敬其美【弛犹弃忘也孝子不藏戢父母之过】　子云从命不忿防谏不倦劳而不怨可谓孝矣【防諌不倦者子于父母尚和顺不用鄂鄂论语曰事父母防谏见志不从又敬不违内则曰父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌此所谓不倦】　子云睦于父母之党可谓孝矣【睦厚也党犹亲也】故君子因睦以合族【合族谓与族人燕与族人食】　子云于父之执可以乗其车不可以衣其衣君子以广孝也【父之执与父执志同者也可以乗其车车于身差逺也谓今与已位等】子云父母在不称老言孝不言慈闺门之内戯而不
　　叹【孝上施言慈则嫌下流也戯谓孺子言笑者也孟子曰舜年五十而不失其孺子之心叹谓有忧慼之声也】君子以此坊民民犹薄于孝而厚于慈　父母在不敢有其身不敢私其财示民有上下也【身及财皆当统于父母也有犹专也】父母在馈献不及车马示民不敢专也【车马家物之重者　并坊记】　曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【贱喻贵也　内则】　曽子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曽子曰夫子可以为孝乎曽子曰是何言与是何言与君子之所为孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎【公明仪曽子弟子】　曽子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不荘非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎【遂犹成也】亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已【然犹而也】众之本教曰孝其行曰养养可能也敬为难敬可能也安为难安可能也卒为难父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作　曽子曰夫孝置之而塞乎天地之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准【无朝夕言常行无辍时也放犹至也准犹平也】　曽子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮【劳犹功也】思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣【思慈爱忘劳思父母之慈爱已而自忘已之劳苦】父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨【无怨无怨于父母之心】父母有过谏而不逆【顺而谏之】父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【虽贫困犹不取恶人物以事亡亲】　乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门吊子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曽子曽子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人为大【疏曰言天地生养万物之中无如人最为大故孝经云天地之性人为贵是也】父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣【曽子闻诸夫子述曽子所闻于夫子所言】故君子顷歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也【顷当为跬声之误也予我也】壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓全矣【径歩邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也　并祭义】　单离居问于曽子曰事父母有道乎【单离居曽子弟子也】曽子曰有爱而敬父母之行若中道则从若不中道则谏谏而不用行之如由已【且俯从所行而思諌道也】从而不谏非孝也【同父母之非不匡諌】谏而不从亦非孝也【徒以义諌而行不从】孝子之谏达善而不敢争辨争辨者作乱之所由兴也【内则曰父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝説则复谏也】由已为无咎则宁【谓顺諌】由己为贤人则乱【谓争辨贤与无咎互相足】孝子无私乐父母所忧忧之父母所乐乐之孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言【齐谓祭祀时讯问也】言必齐色【严敬其色】此成人之善者也未得为人子之道也【为人父之事】单离居问曰事兄有道乎曽子曰有尊视之以为己望也【谓仪象也】兄事之不遗其言【奉其所令】兄之行若中道则兄事之兄之行若不中道则养之【养犹隠之】养之内不养于外则是越之也养之外不养于内则是疏之也是故君子内外养之也单离居问曰使弟有道乎曽子曰有嘉事不失时也【谓冠娶也】弟之行若中道则正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道则兄事之【且以兄礼敬之】诎事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然犹不变则怒罚之】曽子曰夫礼大之由也不与小之自也【言大者得自由也】饮食以齿【以长防也】力事不让辱事不齿执觞觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也实之曰觞杯盘盎盆盏之总名也豆酱器以木曰豋】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趋翔周旋俛仰从命不见于顔色未成于弟也【大戴礼】
　　右论孝附













　　礼书纲目巻七十八
　　钦定四库全书
　　礼书纲目巻七十九　　　　　婺源江永撰
　　少仪　　　　曲礼四
　　补
　　人生十年曰幼学【名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅居宿于外学书计】二十曰弱冠三十曰壮有室【有室有妻也妻称室】四十曰强而仕五十曰艾服官政【艾老也】六十曰耆指使【指事使人也六十不与服戎不亲学】七十曰老而传【传家事任子孙是谓宗子之父】八十九十曰耄【耄惽忘也春秋传曰谓老将至耄又及之】七年曰悼【悼怜爱也】悼与耄虽有罪不加刑焉【爱幼而尊老】百年曰期颐【期犹要也颐犹养也不知衣服食味孝子要尽养道而已　朱子曰期当音居宜反论语期可已矣与朞字同周匝之义也期谓百年已周颐谓当养而已期如上句幼弱耄悼等字颐如上句学冠不刑等字　曲礼】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】　年长以倍则父事之【谓年二十于四十者人年二十弱冠成人有为人父之端今四十于二十者有子道内则曰年二十惇行孝弟】十年以长则兄事之五年以长则肩随之【肩随者谓之并行差退】羣居五人则长者必异席【席以四人为节因宜有所尊　曲礼】
　　右年齿差等
　　幼子常视毋诳【注见内则】童子不衣裘裳【裘大温消隂气使不堪若不衣裳便易】立必正方不倾聴【习其自端正】长者与之提携则两手奉长者之手【习其扶持尊者提携谓牵将行】劒辟咡诏之【谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡】则掩口而对【习其乡尊者屏气也　曲礼】　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也【童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也】童子不裘不帛不屦絇无缌服聴事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也　玉藻】　小子走而不趋举爵则坐祭立饮【小子弟子也卑不得与宾介俱备礼容也】尊长于己逾等不敢问其年【逾等父兄党也问年则已恭孙之心不全】燕见不将命【自不用宾主之正来则若子弟然】遇于道见则面【可以则不敢烦动也】不请所之【尊长所之或卑防】丧俟事不犆吊【亦不敢故烦动也事朝夕哭时】侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也【端慤所以为敬也尊长或使弹琴瑟则为之可】寝则坐而将命【命有所传辞也坐者不敢临之】侍射则约矢【不敢与之拾取也】侍投则拥矢【不敢释于地也投投壶也投壶坐】胜则洗而以请【洗爵请行觞不敢直饮之】客亦如之【客射若投壶不胜主人亦洗而请之】不角【角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵】不擢马【擢去也谓彻也已彻马嫌胜故薄之　并少仪】　童子委挚而退【不与成人为礼也　曲礼】　适有丧者童子曰听事【曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼　少仪】
　　右品节
　　汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【详见士相见礼】凡为长者粪之礼必加帚于箕上【如是得两手奉箕防也谓初执而往】
　　【时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚】以袂拘而退其尘不及长者【谓埽时也以袂拥帚之前埽而郤行之】以箕自乡而扱之【扱读曰吸谓収粪时也箕去弃物以乡尊者则不防】　奉席如桥衡【横奉之令左昂右低如有首尾然桥井上防槔衡上低昂】请席何乡请衽何趾【顺尊者所安也衽卧席也坐问乡卧问趾因于阴阳】席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在阴则上右】　见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对【敬父同志如事父】此孝子之行也　谋于长者必操几杖以从之【从犹就也】长者问不辞让而对非礼也【当谢不敏若曽子之为】　从于先生不越路而与人言【尊不二也先生老人教学者】遭先生于道趋而进正立拱手【为有教使】先生与之言则对不与之言则趋而退【为其不欲与己并行】从长者而上丘陵则必乡长者所视【为逺视不察有所问】　将即席容毋怍【怍谓顔色变也】两手抠衣去齐尺【齐谓裳下缉也】衣毋拨【拨貌】足毋蹶【蹶行遽貌】先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越【广敬也在前谓当行之前】虚坐尽后【谦也】食坐尽前【为污席】坐必安执尔颜【执犹守也】长者不及毋儳言【儳犹暂也非类杂】正尔容聴必恭【聴先生之言既説又敬】毋勦説【勦犹擥也谓取人之説以为己説】毋雷同【雷之声物无不同时应者人之言当各由己不当然也孟子曰人无是非之心非人也】必则古昔称先王【言必有依】　毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺【趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问乃应】侍坐于先生先生问焉终则对【不敢错乱尊者之言】请业则起请益则起【尊师重道也起若今抠衣前请也业谓篇卷也益谓受説不解了欲师更明説之子路问政子曰先之劳之请益曰无倦】父召无诺先生召无诺唯而起【应辞唯恭于诺】侍坐于所尊敬毋余席【必尽其所近尊者之端为有后来者】见同等不起【不为私敬】烛至起【异昼夜】食至起【为馔变】上客起【敬尊者】烛不见跋【跋本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦】尊客之前不叱狗【主人于尊客之前不敢倦嫌若风去之】让食不唾【嫌有秽恶并曲礼】　洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【示不敢歆也　少仪】　侍坐于君子君子问更端则起而对【离席对敬异事也君子必令复坐】　侍于君子不顾望而对非礼也【礼尚谦也不顾望若子路率尔而对】　长者赐少者贱者不敢辞【不敢亢礼也贱者僮仆之属】　侍坐于君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待【复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也也】毋侧聴【嫌探人之私也侧聴耳属于垣】毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【皆为其不敬噭号呼之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂余如髲也免去也褰或为肄】　侍坐于长者屦不上于堂【屦贱空则不陈于尊者之侧】解屦不敢当阶【为妨后升者】就屦跪而举之屏于侧【谓独退也就犹着也屏亦不当阶】乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也纳内也迁或为还　并曲礼】　排阖説屦于户内者一人而已矣【虽众敌犹有所尊也】有尊长在则否【在在内也后来之众皆説屦于户外　少仪】　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也【详见士相见礼】　侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣【以君子有倦意也撰犹持也　曲礼】　侍坐于君子君子欠伸运笏泽劒首还屦问日之蚤莫虽请退可也【以此皆解倦之状伸频伸也运笏谓玩防也金器防之易以污泽　少仪】　请见不请退【去止不敢自由　同上】
　　右洒埽应对进退
　　燕侍食于君子则先饭而后已【所以劝也】毋放饭毋流歠小饭而亟之【亟疾也备哕噎若见问也】数噍毋为口容【口容防口少仪】　侍食于先生异爵者后祭先饭【谦也玉藻】　　侍食于长者主人亲馈则拜而食【劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也】主人不亲馈则不拜而食【以其礼于已不隆　曲礼】　凡食果食者后君子【阴阳所成非人事也】火食者先君子【备火齐不得也　玊藻】　食桃李弗致于核【防也】祭上环食中弃所操【上环头忖也　同上】　侍饮于长者酒进则起拜受于尊所【降席拜受敬也燕饮之礼乡尊】长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮【不敢先尊者尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也】　御同于长者虽贰不辞【谓侍食于长者馔具与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌】偶坐不辞【盛馔不为己并曲礼】
　　右侍食
　　弟子职　　　　曲礼五
　　补【出管子】
　　先生施敎弟子是则温恭自虚所受是极【必虚其心然后能有所容极谓尽其本原也】见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力【骄而恃力则羝羊触藩】志无虚邪行必正直游居有常必就有德【虚谓虚伪】顔色整齐中心必式夙兴夜寐衣带必饬【式法也】朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则
　　右学则
　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄执事有恪【埽席前曰拚盥洁手潄涤口】摄衣共盥先生乃作沃盥彻盥汛拚正席【共盥谓共先生之盥器也彻盥谓既盥而彻盥器也泛拚谓广拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如见宾客危坐乡师顔色毋怍【怍谓变其容貌】
　　右蚤作
　　受业之纪必由长始一周则然其余则否【谓先从长者教之一周之外则不必然】始诵必作其次则已【始诵而作以敬事端也至于次诵则不必然】凡言与行思中以为纪古之将兴者必由此始【中者无过不及之名以此为纪纲然后可兴也】后至就席狭坐则起【狭坐之人见后至者则当起】若有宾客弟子骏作对客无让应且遂行趋进受命所求虽不得必以反命【骏作迅起也对客无让者供给使令不敢亢礼也受命为先生命求虽不得必以反白】反坐复业若有所疑捧手问之师出皆起至于食时
　　右受业对客
　　先生将食弟子馔馈摄衽盥潄跪坐而馈置酱醋食陈膳毋悖【馈谓选具其食】凡置彼食鸟兽鱼鼈必先菜羹【先菜后肉食之次也】羹胾中别胾在酱前其设要方【胾谓肉之细者远胾近酱食之便也其陈设食器要令成方也】饭是为卒【既饭而食则卒也】左酒右酱【是谓胾也礼三反乃食胾而辩殽皆毕又用酒以酳用浆以潄故言饭胾而食终乃言酒浆明在胾外也郑注二礼两引此文皆作浆字又此上文已云胾在酱前则此酱不应复在胾外矣今文误也】告具而退捧手而立三饭二斗左执虚豆右执挟匕周还而贰唯嗛之视同嗛以齿周则有始柄尺不跪是谓贰纪【三饭食必设二斗也挟犹箸也匕所以载鼎实者贰谓再益也食尽曰嗛视有尽者则益之齿次序也如菜肉同尽则先益菜后益肉也豆有柄长尺则立而进之此是再益之纲纪也】　先生已食弟子乃彻趋走进潄拚前敛祭【既食毕埽席前并搜敛所祭也】
　　右馔馈
　　先生有命弟子乃食以齿相要坐必尽席【所谓食坐尽前恐汚席也】饭必捧擥羹不以手亦有据膝无有肘既食乃饱循咡覆手【不以手当以梜也隠肘则太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不洁也】振衽埽席已食者作抠衣而降旋而乡席各彻其餽如于宾客既彻并器乃还而立【振衽埽席谓振其衣祍以拂席之汚宾客食毕亦自彻其餽并谓藏去也】
　　右乃食
　　凡拚之道实水于盘攘臂袂及肘堂上则播洒室中握手执箕膺揲厥中有帚【攘袂者恐湿其且不便于事也堂上寛故播散而洒室中隘故握手为掬以洒揲舌也既洒水将拚之故执箕以舌自当而置帚于箕中也】入户而立其仪不贷执帚下箕倚于户侧【谓倚箕于户侧】凡拚之纪必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有彻【彻动也不得触动他物也】拚前而退聚于户内【从前埽而却退聚其所埽秽壤于户内也】坐板排之以叶适已实帚于箕【板秽时以手排之适已向已也】先生若作乃兴而辞【以拚未毕故辞之令止也】坐执而立遂出弃之既拚反立是协是稽【协合也稽考也谓合书考义也】
　　右洒埽
　　暮食复礼【谓复朝食之礼】昬将举火执烛隅坐错总之法横于坐所栉之逺近乃承厥火【总束也古者束薪蒸以为烛故谓之总其未然者则横于坐之所也栉谓烛尽察其将尽之远近乃更以烛承取火也】居句如矩蒸闲容蒸然者处下捧椀以为绪【句曲也旧烛既尽则更使人以新烛继之一横一直其两端相接之处势曲如矩则方正不邪也蒸细薪也言稍寛其束使其蒸间可以各容一蒸以通大气又使已然者居下未然者居上则火易然也绪烛烬也椀所以贮绪也】右手执烛左手正栉有堕代烛交坐无倍尊者乃取厥栉遂出是去【先执烛者既捧椀以贮节之余绪遂以左手正栉而投其绪于椀中至其栉渐短有堕而不可执者则后执烛者代之而交坐于其处前执烛者乃取栉而出弃之也】
　　右执烛
　　先生将息弟子皆起敬奉枕席问所欲趾俶衽则请有常则否【俶始也变其祍席则当问其所趾若有常处则不请也】
　　右请祍
　　先生既息各就其友相切相磋各长其仪周则复始是谓弟子之纪
　　右退习　事师无犯无左右就养无方服勤至死心丧三年【心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制　檀弓】　宦学事师非礼不亲【详见曲礼】











　　礼书纲目卷七十九
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八十　　　　　　　婺源江永撰
　　臣礼　　　　曲礼六
　　补
　　事君有犯而无【既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之】左右就养有方【不可侵官】服勤至死方丧三年【方丧资于事父凡此以义为制檀弓】　事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为
　　人从事者亦然然故上无怨而下远罪也【量量其事意合成否　少仪】　为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾【亡去也疾恶也】颂而无讇谏而无骄【颂谓将顺其美匡救其恶骄谓恃知而慢也】怠则张而相之【怠隋也相助也】废则埽而更之【废政教壊乱不可因也】谓之社稷之役【役为也同上】　四郊多垒此卿大夫之辱也【辱其谋人之国不能安也垒军壁也数见侵伐则多垒】地广大荒而不治此亦士之辱也【辱其亲民不能安荒秽也曲礼】
　　右通论　子言之事君先资其言拜自献其身以成其信【资谋也献犹进也言臣事君必先谋定其言乃后亲进为君言也】是故君有责于其臣臣有死于其言故其受禄不诬其受罪益寡【死其言者竭力于其所言之事死而不于事不信曰诬】　子曰事君大言入则望大利小言入则望小利【大言可以立大事也小言可以立小事也入谓君受之利禄赏也入或为人】故君子不以小言受大禄不以大言受小禄【言臣受禄各用其德能也】　子曰事君不下达不尚辞非其人弗自【不下达不以私事自通于君也不尚辞不多出浮华之言也弗自不身与相亲】　子曰迩臣守和宰正百官大臣虑四方【迩近也和谓调和君事者也齐景公曰唯据与我和宰冢宰也冢宰正治百官】　子曰事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也【乱谓贤否不别】故君子三揖而进一辞而退以远乱也【进难者为主人之择已也退速者为君子之倦也】　子曰事君三违而不出竟则利禄也人虽曰不要吾弗信也【违犹去也利禄言为贪禄留也臣以道去君至于三而不遂去是贪禄必以其强与君要也】　子曰事君慎始而敬终【轻交易絶君子所耻】　子曰事君可贵可贱可富可贫可生可杀而不可使为乱【乱谓违废事君之礼】　子曰事君军旅不辟难朝廷不辞贱【言尚忠且谦也】处其位而不履其事则乱也【履犹行也】故君使其臣得志则慎虑而从之否则孰虑而从之终事而退臣之厚也【使谓使之聘问师役之属也慎虑而从之者此己志也欲其必有成也否谓非己志也孰虑而从之又计于己利害也终事而退非己志者事成则去也事或为身　竝表记】　子曰下难知则君长劳【难知有奸心也】臣仪行不重辞不援其所不及不烦其所不知则君不劳矣【仪当为义声之误也言臣义事君则行也重犹尚也援犹引也引君所不及谓必使其君所行如尧舜也不烦以其所不知谓必使其知虑如圣人也凡告谕人当随其才以诱之　缁衣】　子云善则称君过则称已则民作忠【坊记】　子路问事君子曰勿欺也而犯之【犯谓犯颜谏诤　范氏曰犯非子路之所难也而以不欺为难故夫子敎以先勿欺而后犯也】　子曰事君敬其事而后其食【后与后获之后同食禄也君子之仕也有官守者修其职有言责者尽其忠皆以敬吾之事而已不可先有求禄之心也　并论语】责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬吾君不能
　　谓之贼【范氏曰人臣以难事责于君使其君为尧舜之君者尊君之大也开陈善道以禁闭君之邪心惟恐其君或陷于有过之地者敬君之至也谓其君不能行善道而不以告者贼害其君之甚也孟子】　史黯曰事君者谏过而赏善【谏过匡救其恶赏善将顺其美】荐可而替否【荐进也替去也传曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其否】献能而进贤择才而荐之朝夕诵善败而纳之道之以文行之以顺勤之以力致之以死【死其难也】聴则进否则退【国语晋语】　召公曰夫事君者险而不怼【君诸侯也在危险之中不当怼怼谓若晋庆郑怨惠公愎谏违卜弃而不战】怨而不怒【怨怨望也怒作气也】况事王乎【周语】
　　司士掌摈士者膳其挚【摈士告见初为士者于王也郑司农云膳其挚者王食其所执羔鴈之挚谓膳者入于王之膳人　夏官】　始见于君执挚至下容弥蹙【下谓君所也蹙犹促也促恭慤貌也其为恭士大夫一也】庶人见于君不为容进退走【容谓趋翔】士大夫则奠挚再拜稽首君答壹拜【言君答士大夫一拜则于庶人不答之庶人之挚鹜古文壹作一】若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还挚宾对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受【士相见礼】
　　右始见　子曰择日月以见君恐民之不敬也【择日月以见君谓臣在邑竟者　表记】　臣见君所以有贽何贽者质也质己之诚致己之悃愊也王者因臣之心以为之制差其尊卑以副其意子见父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也得亲供养故质己之诚副己之意故有贽也【白虎通】　孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人庶人不传质为臣不敢见于诸侯礼也【传通也质者士执雉庶人执鹜相见以自通者也国内莫非君臣但未仕者与执贽在位之臣不同故不敢见也】
　　将适公所宿斋戒居外寝沐浴史进象笏书思对命【思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也】既服习容观玊声【玉佩】乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行玉藻】　大夫士出入君门由闑右【臣统于君闑门橛】不践阈【阈门限也曲礼】　凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏【玊藻】　辍朝而顾不有异事必有异虑【心不正志不在君辍犹止也】故辍朝而顾君子谓之固【固谓不达于礼也　曲礼】　君命召虽贱人大夫士必自御之【御当为讶讶迎也君虽使贱人来必自出迎之尊君命也春秋传曰跛者御跛者眇者御眇者皆讶也世人乱之　曲礼】　凡君召以三节二节以走一节以趋【节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节】在官不俟屦在外不俟车【趋君命也必有执随授之者官谓朝廷治事处也　玊藻】
　　右朝君　朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也【此君未视朝时也王制诸侯上大夫卿下大夫五人许氏説文侃侃刚直也訚訚和悦而诤也】君在踧踖如也与与如也【君在视朝也踧踖恭敬不宁之貌与与威仪中适之貌张子曰与与不忘向君也亦通　此一节记孔子在朝廷事上接下之不同也】　入公门鞠躬如也如不容【鞠躬曲身也公门高大而若不容敬之至也】立不中门行不履阈【中门中于门也谓当枨闑之间君出入处也阈门限也礼士大夫出入君门由闑右不践阈谢氏曰立中门则当尊行履阈则不恪】过位色勃如也足躩如也其言似不足者【位君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也】摄齐升堂鞠躬如也屏气似不息者【摄抠也齐衣下缝也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也屏藏也息鼻息出入者也近至尊气容肃也】出降一等逞颜色怡怡如也没阶趋翼如也复其位踧踖如也【等阶之级也逞放也渐远所尊舒气解顔怡怡和悦也没阶下尽阶也趋走就位也复位踧踖敬之余也　此一节记孔子在朝之容】　吉月必朝服而朝【吉月月朔也孔子在鲁致仕时如此】　君命召不俟驾行矣【急趋君命行出而驾车随之】　子曰拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下【臣与君行礼当拜于堂下君辞之乃升成拜泰骄慢也】　子曰事君尽礼人以为谄也【黄氏曰孔子于事君之礼非有所加也如是而后尽尔时人不能反以为谄故孔子言之以明礼之当然也　竝论语】　晋灵公不君赵宣子骤谏公患之使鉏麑贼之【鉏麑晋力士】晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐【不解衣冠而睡】麑退叹而言曰不忘恭敬民之主也贼民之主不忠弃君之命不信有一于此不如死也触槐而死【槐赵盾庭树宣二年左氏传】
　　凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而聴上视带以及祫聴乡任左【绅垂则磬折也齐裳下缉也祫交领也　玊藻】　赞币自左诏辞自右【自由也谓为君授币为君传命也立者尊右　少仪】　凡燕见于君必辨君之南面若不得则正方不疑君【辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪乡之此谓特见图事非立宾主之燕也疑度之】君在堂升见无方阶辩君所在【升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶士相见礼】　侍坐则必退席不退则必引而去君之党【引郤】
　　【也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也　玊藻】　君命大夫与士肄【肄习也君有命大夫则与士展习其事谓欲有所为也】在官言官在府言府在库言库在朝言朝【唯君命所在就展习之也官谓版图文书之处府谓宝藏货贿之处也库谓车马兵甲之处也朝谓君臣谋政事之处也】朝言不及犬马【非公议也】在朝言礼问礼对以礼【于朝廷言无所不用礼　曲礼】　君前臣名【详见曲礼言语】　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士【同上】　君所无私讳【同上】　过而举君之讳则起【举犹言也起立若失言而变自新】与君之讳同则称字【谓诸臣之名也　杂记】　若赐之食而君客之则命之祭然后祭【虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭】先饭辩甞羞饮而俟【俟君食而后食也君将食臣先甞之忠孝也】若有甞羞者则俟君之食然后食饭饮而俟【不祭俟食不敢备礼也不甞羞膳宰存也饭饮利将食也】君命之羞羞近者【辟贪味也】命之品甞之然后惟所欲【必先徧甞之】凡甞逺食必顺近食【从近始也】君未覆手不敢飱【覆手以循咡已食也飱劝食也】君既食又饭飱【不敢先君饱】饭飱者三饭也【臣劝君食如是可也】君既彻执饭与醤乃出授从者【食于尊者之前当亲彻也】君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵【不敢先君尽爵】君子之饮酒也受一爵而色洒如也【洒如肃敬貌洒或为察】二爵而言言斯【言言和敬貌斯犹耳也】礼已三爵而油油【油油説敬貌】以退【礼饮过三爵则敬杀可以去矣】退则坐取屦辟而后屦坐左纳右坐右纳左【辟俛逡巡而退着屦也　玉藻】　若君赐之食则君祭先饭徧尝膳饮而俟君命之食然后食【君祭先饭食其祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则饮俟君之徧尝也今云呫尝膳】若有将食者则俟君之食然后食【将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫授祭品尝食王乃食】若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵【受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若赐之爵无君也】退坐取屦辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出【谓君若食之饮之而退也辟俛而逡巡兴起也辞君兴而不敢辞其降于已大崇不敢当也】大夫则辞退下比及门三辞【下亦降也士相见礼】　　赐果于君前其有核者懐其核【嫌弃尊者物也木实曰果】御食于君君赐余器之溉者不写其余皆写【重污辱君之器也溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器也写者传已器中乃食之也劝侑曰御曲礼】　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之【敬也】膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰【膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄】大夫不亲拜为君之答已也【不敢变动至尊】　凡于尊者有献而弗敢以闻【此谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玊货贝于君则曰致马资于有司是其类也　玉藻】　君将适他臣如致金玊货贝于君则曰致马资于有司【适他行朝会也资犹用也　少仪】　士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对【起敬也曲礼】　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜【敬君惠也】赐君未有命弗敢即乘服也【谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之】君赐稽首据掌致诸地【致首于地据掌以左手覆按右手也】酒肉之赐弗再拜【轻也受重赐者拜受又拜于其室也】　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜【小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也　并玊藻】　大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也【不面拜于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆也　郊特牲】有庆非君赐不贺【唯君赐为荣也　玉藻】　君有疾饮药臣先
　　尝之【尝度其所堪　曲礼】
　　右侍坐侍食献赐侍疾　君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐生必畜之【食恐或馂余故不以祭正席先尝如对君也言先尝则余当以颁赐矣腥生肉熟而荐之祖考荣君赐也畜之者仁君之惠无故不敢杀也】侍食于君君祭先饭【周礼王日一举膳夫授祭品尝食王乃食君侍食者君祭则已不祭而先饭若为君尝食然不敢当客礼也　论语】　孔子侍坐于哀公赐之桃与黍焉哀公曰请用孔子先食黍而后食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪夫桃非为食之也孔子对曰丘知之矣然夫黍者五谷之长郊礼宗庙以为上盛果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙丘闻之君子以贱雪贵不闻以贵雪贱今以五谷之长雪果之下者是从上雪下臣以为妨于教害于义故不敢【家语】　晏子聘于楚楚王进橘置削晏子不削而并食之楚王曰橘当去剖晏子对曰臣闻之赐人主前者桃不削橘柚不剖今臣无教臣不敢剖臣非不知也【説苑】
　　凡为君使者已受命君言不于家【急君使也言谓有故所问也聘礼曰若有言则以束帛如享礼】君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外【敬君命也此谓国君问事于其臣】若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命【此臣有所告请于其君　曲礼】凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井
　　之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣【宅者谓致仕者去官而居宅或在国中或在野周礼载师之职以宅田任近郊之地刺犹刬除也今文宅或为托古文茅作苗　士相见礼】　振书端书于君前有诛倒防侧于君前有诛【臣不豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之】防几杖席葢重素袗絺绤不入公门【防嫌问国家吉凶凡杖嫌自长老席葢载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形防】苞屦扱祍厌冠不入公门【此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上祍厌犹伏也丧冠厌伏苞或为菲】书方衰凶器不以告不入公门【此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶器明器也】　大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告【臣不敢自专也私行谓以已事也士言告者不必有其献也告反而已】君劳之则拜问其行拜而后对【亦起敬也问行谓道中无恙及所经过】　执天子之器则上衡【谓高于心弥敬也此衡谓与心平】国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥读曰妥妥之谓下于心】　执主器执轻如不克【重慎之也主君也克胜也】执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵【重慎也尚左手尊左也车轮谓行不絶地】立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委【君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地】大夫士下公门式路马乘路马必朝服载鞭防不敢
　　授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【皆广敬也路马君之马载鞭防不敢执也齿欲年也诛罚也　竝曲礼】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车】乘君之乘车不敢旷左左必式【君存恶空其位同上】　乘贰车则式佐车则否【贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副】
　　【曰佐鲁庄公败于干时公丧戎路乗传而归】有贰车者之乘马服车不齿【尊有爵之物广敬也服车所乘车也车有新旧】观君子之衣服服劒乘马弗贾【平尊者之物非敬也　少仪】　卿非君命不越竟【庄二十七年左氏传】　为人臣者无外交不敢贰君也【详见宾礼诸侯相朝】
　　右恭敬　君召使摈色勃如也足躩如也【摈主国之君所使出接宾者勃变色貌躩盘辟貌皆敬君命故也】揖所与立左右手衣前后防如也【所与立谓同为摈者也摈用命数之半如上公九命则用五人以次传命揖左人则左其手揖右人则右其手防整貌】趋进翼如也【疾趋而进张拱端好如鸟舒翼】宾退必复命曰宾不顾矣【纾君敬也　此一节记孔子为君摈相之容】疾君视之东首加朝服拖绅【东首以受生气也病卧不能着衣束】
　　【带又不可以防服见君故加朝服于身又引大带于上也　并论语】　衞灵公与夫人夜坐闻车声辚辚至阙而止过阙复有声公问夫人曰知此为谁夫人曰此蘧伯玊也公曰何以知之夫人曰妾闻礼下公门式路马所以广敬也夫忠臣与孝子不为昭昭信节不为冥防惰行蘧伯玉衞之贤大夫也仁而有智敬于事上此其人必不以闇昧废礼是以知之公使人视之果伯玊也【列女传】　聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中有至尊者不贰之也【详见宾礼诸侯相朝】
　　为人臣之礼不显谏【为夺美也显明也谓明言其君恶不几微】三谏而不聴则逃之【逃去也君臣有义则合无义则离　曲礼】　事君有犯而无【详见首章】右谏诤　子曰事君远而谏则讇也近而不谏则尸利也【尸谓不知人事无辞让也】　子曰事君欲谏不欲陈【陈谓言其过于外也　并表记】　孔子曰忠臣之谏君有五义焉一曰谲谏二曰戆谏三曰降谏四曰直谏五曰讽谏唯度主以行之吾从其讽谏乎【家语　按庄二十四年公羊传何休注云谏有五一曰讽谏二曰顺谏三曰直谏四曰争谏五曰戆谏】　齐宣王问卿孟子曰王何卿之问也王曰卿不同乎曰不同有贵戚之卿有异姓之卿王曰请问贵戚之卿曰君有大过则谏反覆之而不聴则易位【大过谓足以亡其国者易位易君之位更立亲戚之贤者葢与君有亲亲之恩无可去之义以宗庙为重不忍坐视其亡故不得已而至于此也】请问异姓之卿曰君有过则谏反覆之而不聴则去【君臣义合不合则去　此章言大臣之义亲疎不同守经行权各有其分贵戚之卿小过非不谏也但必大过而不聴乃可易位异姓之卿大过非不谏也虽小过而不聴已可去矣然三仁贵戚不能行之于纣而霍光异姓乃能行之于昌邑此又委任权力之不同不可以执一论也孟子】　臣所以有谏君之义何尽忠纳诚也诤不从得去何以屈尊申卑孤恶君也去曰某质性顽钝言愚不任用请退避贤如是君待之以礼臣待放如不以礼待遂去君待之以礼奈何曰予熟思夫子言未得其道今子不且留圣王之制无塞贤之路夫子欲何之则遣大夫送至于郊必三谏者何以为得君臣之义必待于郊者忠厚之至冀君觉悟能用之所以必三年何古者臣下有大丧君三年不呼其门所以复君恩如以言放者臣为君讳若言有罪放之也臣待于郊君不絶其禄者示不欲去也道不合耳禄参二与之一留与其妻长子使终祭宗庙赐之环则反赐之玦则去明君子重耻也【白虎通】　箕子者纣亲戚也纣始为象箸箕子叹曰彼为象箸必为玉桮为玊桮则必思远方珍怪之物而御之矣舆马宫室之渐自此始不可振也纣为淫泆箕子谏纣不聴而囚之人或曰可以去矣箕子曰为人臣谏不聴而去是彰君之恶而自説于民吾不忍为也乃被髪佯狂而为奴遂而鼓琴以自悲故传之曰箕子操王子比干者亦纣之亲戚也见箕子谏不聴而为奴则曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎乃遂杀王子比干刳视其心微子曰父子有骨肉而臣主以义属故父有过子三谏不聴则随而号之人臣三谏不聴则其义可以去矣于是遂行孔子曰殷有三仁焉【史记微子世家】　晏子曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可【献君之否以成君可】君所谓否而有可焉臣献其可以去其否是以政平而不干民无争心【昭二十年左氏传】
　　大夫士去国祭器不逾竟【此用君禄所作取以出竟恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还】大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不説人以无罪妇人不当御三月而复服【言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之菲也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬋鬓也不自説于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也簚或为幕】　君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷】去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国【三世自祖至孙逾久可以变故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告】若兄弟宗族犹存则反告于宗后【谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也】去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法【以故国与已无恩兴谓起为卿大夫　并曲礼】
　　右去国　孔子之去齐接淅而行去鲁曰迟迟吾行也去父母国之道也【接犹承也淅渍米水也渍米将炊而欲去之速故以手承水】　子路去鲁谓颜渊曰何以赠我【赠送】曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入【无君事主于孝哭哀去也展省视之】谓子路曰何以处我【处犹安也】子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下【居者主于敬　檀弓】子产曰卿违从大夫之位【谓以礼去者降位一等】罪人以其罪降【罪重则降多】古之制也【昭七年左氏传】　晋放其大夫胥甲父于衞放之者何犹曰无去是云尔【是是衞】然则何言尔近正也此其为近正奈何大夫已去三年待放【古者刑不上大夫葢以为摘巢毁卵则鳯凰不翔刳胎焚夭则麒麟不至刑之则恐误刑贤者死者不可复生刑者不可复属故有罪放之而已所以尊贤者之类也三年者古者疑狱三年而后断易曰系用徽墨寘于丛棘三嵗不得凶是也自嫌有罪当诛故三年不敢去】君放之非也【曰无去是非也】大夫待放正也【聴君不去衞正也宣元年公羊传】
　　国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也【皆臣民殷勤之言】国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之　曲礼】　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之【利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退　檀弓】　内乱不与焉外患弗辟也【谓卿大夫也同僚将为乱已力不能讨不与而已至于邻国为冦则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难　杂记】
　　右死节　武公伐翼杀哀侯【翼晋国都也】止栾共子曰苟无死【栾共子晋哀侯大夫共叔成也初桓叔为曲沃伯共子之父栾宾傅之故止共子使无死也】吾以子见天子令子为上卿制晋国之政【上卿执政命于天子者也】辞曰臣闻之民生于三事之如一【三君父师也如一服勤至死也】父生之师教之君食之【食谓禄也】非父不生非食不长非教不知生之族也故壹事之【族类也壹事之事之如一也】唯其所在则致死焉【在君父为君父在师为师】报生以死报赐以力人之道也【赐惠也以力谓家臣也】臣敢以私利废人之道【私利谓不死为上卿】君何以训矣【无以教为忠也】且君知成之从也未知其待于曲沃也【君武公也言君知成将死其君为从臣道也故使止臣未知成不死而待君于曲沃之为贰也】从君而贰君焉用之【贰二心也】遂鬬而死【国语晋语】　宋督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也于是先攻孔父之家【大夫称家父者字也礼臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家】殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣【内有其义而外形见于颜色　桓二年公羊传】　宋万搏闵公绝其脰仇牧闻君弑趋而至遇之于门手劒而叱之万臂榝仇牧碎其首【侧手曰榝】齿着于门阖【阖扇】仇牧可谓不畏彊御矣【庄十二年公羊传】　晋献公卒里克丕郑以三公子之徒作乱【三公子申生重耳夷吾】初献公使荀息傅奚齐公疾召之曰以是藐诸孤【言其幼贱与诸子县藐】辱在大夫其若之何【欲屈辱荀息使保防之】稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之公曰何谓忠贞对曰公家之利知无不为忠也送往事居耦俱无猜贞也【往死者居生者耦两也送死事生两无疑恨所谓正也】及里克将杀奚齐先告荀息曰三怨将作【三公子之徒】秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰无益也荀叔曰吾与先君言矣不可以贰能欲复言而爱身乎【苟叔荀息也复言言可复也】虽无益也将焉辟之且人之欲善谁不如我我欲无贰而能谓人已乎【言不能止里克使不忠于申生等】里克杀奚齐于次【次丧次】荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以葬里克杀公子卓于朝荀息死之【僖九年左氏传】荀息可谓不食其言矣【公羊传】　晋懐公命无从亡人【懐公子圉亡人重耳】期期而不至无赦狐突之子毛及偃从重耳在秦弗召【偃子犯也】懐公执狐突曰子来则免对曰子之能仕父教之忠古之制也防名委贽贰乃辟也【名书于所臣之防屈膝而君事之则不可以贰辟罪也】今臣之子名在重耳有年数矣若又召之教之贰也父教子贰何以事君刑之不滥君之明也臣之愿也淫刑以逞谁则无罪臣闻命矣乃杀之【僖二十三年左氏传】　楚子围宋晋使解如宋使无降楚曰晋师悉起将至矣郑人囚而献诸楚楚子厚赂之使反其言【反言晋不救】不许三而许之登诸楼车使呼宋人而告之【楼车车上望橹】遂致其君命楚子将杀之使与之言曰尔既许不谷而反之何故非我无信汝则弃之速即尔刑对曰臣闻之君能制命为义臣能承命为信信载义而行之为利谋不失利以衞社稷民之主也义无二信【欲为义者不行两信】信无二命【欲行信者不受二命】君之赂臣不知命也受命以出有死无霣【霣废坠也】又可赂乎臣之许君以成命也【成其君命】死而成命臣之禄也寡君有信臣【已不废命】下臣获考【考成也】死又何求楚子舎之以归【宣十五年左氏传】　衞懿公有臣曰宏演远使未还翟人攻衞及懿公于荥泽杀之尽食其肉独舍其肝宏演至报使于肝毕呼天而啼尽哀而止曰臣请为襮因自杀先出其腹内懿公之肝【襮表也纳公之肝于其腹中故曰臣请为襮也】桓公闻之曰衞之亡也以为无道也今有臣若此不可不存于是复立衞于楚丘宏演可谓忠矣杀身出生以徇其君【出去也去生就死以徇从其君】非徒徇其君也又令衞之宗庙复立祭祀不絶可谓有功矣【吕氏春秋】　乐毅破齐闻画邑人王蠋贤令军中环画邑三十里无入使人请蠋蠋谢不往燕人曰不来吾且屠画邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齐王不用吾谏故退而耕于野国破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾与其不义而生不若死遂经其颈于树枝自奋絶脰而死【通鉴赧王三十一年】　齐崔杼弑其君光晏子立于崔氏之门外【闻难而来】其人曰死乎曰独吾君也乎哉吾死也【言已与众臣无异】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自谓无罪】曰归乎曰君死安归【言安可以归】君民者岂以陵民社稷是主臣君者岂为其口实社稷是养【言君不徒君民上臣不徒求禄皆为社稷】故君为社稷死则死之为社稷亡则亡之【谓以公义死亡】若为已死而为已亡非其私昵谁敢任之【私昵所亲爱也非所亲昵无为当其祸】且人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之【言已非正卿见待无异于众臣故不得死其难也】将庸何归【将用死亡之义何所归趣】门启而入枕尸股而哭【以公尸枕已股】兴三踊而出【襄二十五年左氏传】
　　父之雠弗与共戴天【父者子之天杀己之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止　曲礼按君之雠亦犹父也其余亲之雠详见通礼刑辟】　父之雠辟诸海外君之雠
　　眂父【调人　详见刑辟】
　　右复雠　韩魏赵氏杀智伯分其田赵襄子漆智伯之头以为饮器智伯之臣豫让欲为之报仇乃诈为刑人挟匕首入襄子宫中涂厠襄子如厠心动索之获豫让左右欲杀之襄子曰智伯死无后而此人欲为报仇真义士也吾谨避之耳乃舎之豫让又漆身为癞吞炭为哑行乞于市其妻不识也行见其友其友识之为之泣曰以子之才臣事赵孟必得近幸子乃为所欲为顾不易邪何乃自苦如此求以报仇不亦愚乎豫让笑而应之曰不可既已委质为臣而又求杀之是二心也且为先知报后知为故君贼新君大乱君臣之义吾弗为之矣凡吾所以为此者所以明君臣之义虽难不避也襄子出豫让伏于桥下襄子至桥马惊索之得豫让遂杀之【史记通鉴】　王孙贾事齐闵王王出走贾失王之处其母曰女朝去而晚来则吾倚门而望女莫出不还则吾倚闾而望女今欲王王出走女不知其处女尚何归王孙贾乃入市中曰淖齿乱齐国杀闵王欲与我诛齿者右市人从之者四百人与诛淖齿刺而杀之【通鉴赧王三十二年】















　　礼书纲目卷八十
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八十一　　　　　婺源江永撰
　　乐制　　　　乐一
　　补
　　伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋【见帝系谱及孝经纬文按隋乐志云伏羲有绚同之咏伊耆有苇籥之音葛天八阕神农五事与功偕其来尚矣】黄帝作咸池少皥作大渊【见帝王世纪】颛顼作六茎帝喾作六英唐尧作大章虞舜作大韶夏禹作大夏【禹命登扶氏为承夏之乐有钟鼓磬铎鞉钟所以记有徳鼔所以谋有道磬所以待有忧鼗所以察有説治天下以五声为铭于簨簴】商汤作大濩周武王作大武周公作勺又有房中之乐以歌后妃之徳【杜氏通典】　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【蒉当为凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者　明堂位】　舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯【详乐记】　防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【戛击考击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也格神之格思之格虞賔丹朱也尧之后为賔于虞犹防子作賔于周也丹朱在位与助祭群后以徳相让则人无不和可知矣下堂下之乐也管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也鼗鼔如鼔而小有柄持而摇之则旁耳自击柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作也击柷以合之及其将终也则栎敔以止之皆节乐之噐也笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟也上言以咏此言以问相对而言盖与咏歌迭奏也乡饮酒礼云歌鹿鸣笙南陔间歌鱼丽笙由庚或其遗制也跄跄行动之貌言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物説文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成九成犹周礼所谓九变也孔子曰乐者象成者也故曰成凤凰羽族之灵者其雄为凤其雌为凰来仪者来舞而有容仪也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间堂下之乐也唐孔氏曰乐之作也依上下而递奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽防物故言于堂下之乐九成致凤尊异灵瑞故别言之非堂上之乐独致神格堂下之乐偏能舞兽也或曰笙之形如鸟翼镛之虞如兽形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙以象凤盖因其形声之似以状其声乐之和岂真有鸟兽鳯凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐蹙通之妙也匏巴鼔瑟而防鱼出聴伯牙鼓琴而六马仰秼声之致祥召物见于传者多矣况舜之徳致和于上防之乐召和于下其格神人舞兽凤岂足疑哉今按季札观周乐见舞韶箾者曰徳至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则群后徳让防而感物则凤仪兽舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之无不覆焘也其乐之传厯千余载孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不圗为乐之至于斯则当时感召从可知矣】防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【重击曰击轻击曰拊石磬也有大磬有编磬有歌磬磬有大小故击有轻重八音独言石者盖石声属角最难谐和记曰磬以立辨夫乐以合为主而石声独立辨者以其难和也石声既和则金丝竹匏土革木七声无不和者矣诗云既和且平依我磬声则知言石者总乐之和而言之也或曰玉振之也者终条理之事故举磬以终焉上言鸟兽此言百兽者考工记曰天下大兽五脂者膏者羸者羽者麟者羽麟总可谓之兽也百兽舞则物无不和可知矣尹正也庶尹者众百官府之长也允谐者信皆和谐也庶尹谐则人无不和可知矣　益稷】右厯代乐制　乐所由来者尚也【尚曩】必不可废有节有侈有正有淫矣【节适也侈大也正雅也淫乱也】贤者以昌不肖以亡昔古朱防氏之治天下也【朱防氏古天子炎帝之别号】多风而阳气蓄积万物散解果实不成故士逹作为五瑟以来隂气以定羣生【士达朱防氏之臣】昔葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【葛天氏古帝名投足犹蹀足阕终】一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰总万物之极【乐之八篇名也】昔陶唐氏之始隂多滞伏而湛积【陶唐氏尧之号】水道壅塞不行其原【故有洪水之灾】民气郁阏而滞着【阏读曰遏止之遏】筋骨瑟缩不达故作为舞以宣导之【宣通】昔黄帝令伶伦作为律【伶伦黄帝臣】伶伦自大夏之西【大夏西方之山】乃之阮隃之隂【阮隃山名山北曰隂】取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间【竹生谿谷者取其厚钧断两节间以为律管】其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫【断竹长三寸九分吹之音中黄钟之宫】吹曰舍少次制十二筒【六律六吕各有管故曰十二筒合成舍矣】以之阮隃之下听凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以此黄钟之宫适合【合和谐】黄钟之宫皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本【法凤之雌雄故律有隂阳上下相生故曰黄钟之宫皆可以生之】黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【奏十二钟乐名之为咸池】帝颛顼生自若水实处空桑【处居空桑】乃登为帝惟天之合正风乃行【惟天之合徳与天合风化也】其音若熈熈凄凄锵锵帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音【八风八卦之风】命之曰承云以祭上帝【上帝昊天上帝】乃令鱓先为乐倡【倡始也】鱓乃偃浸以其尾鼓其腹【鼓撃】其音英【英和盛貌】帝喾命咸黒作为声歌九招六列六英倕作为鼙鼓钟磬吹苓管壎篪因令凤鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝徳【康安】帝尧立乃命质为乐质乃效山林谿谷之音以歌【质当为防】乃以麋置缶而鼓之【鼓击】乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞百兽瞽叟乃拌五之瑟【拌分】作以为十五之瑟命之曰大章以祭上帝舜立仰延乃拌瞽叟之所为瑟益之八以为二十三之瑟帝舜乃令质修九招六列六英以明帝徳【招列英皆乐名也帝谓舜】禹立勤劳天下日夜不懈通大川决壅塞凿龙门降通漻水以导河【决壅塞故凿龙门也降大漻水】疏三江五湖注之东海以利黔首于是命臯陶作为夏籥九成以昭其功【九成九变昭明】殷汤即位夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是变六州以讨桀之罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善【大濩晨露九招六列皆乐名善美也】周文王处岐诸侯去殷三淫而翼文王【文王古公亶父之孙王季厯之子也古公避獯鬻之难邑于岐山之阳有周地及受命因为天下号也淫过翼佐三淫谓剖比干之心斲贤士之股刳孕妇之胎故诸侯去之而佐文王也】散宜生曰殷可伐也文王弗许【散冝生文王四臣之一也论语曰文王为西伯三分天下有其二以服事殷故不许】周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新以绳文王之徳武王即位以六师伐殷六师未至以鋭兵克之于牧野【未至殷都而胜纣于牧野】归乃荐俘馘于京大室乃命周公为作大武【大武周乐】成王立殷民反【叛反】王命周公践伐之【践徃】商人服象为虐于东夷【象兽名也】周公遂以师逐之至于江南乃为三象以嘉其徳故乐之所由来者尚矣非独为一世之所造【三象周公所作乐名嘉美也尚久也自黄帝以来功成作乐故曰非独为一世之所造也　吕氏春秋古乐】　乐者所以象徳表功殊名黄帝曰咸池者言大施天下之道而行之天之所生地之所载咸蒙徳施也颛顼曰六茎者言和律厯以调隂阳茎者着万物也帝喾曰五英者言能调和五声以养万物调其英华也尧曰大章者大明天地人之道也舜曰箫韶者言能继尧之道也禹曰大夏者言禹能顺二圣之道而行之故曰大夏也汤曰大濩者言汤承尧能防民之急也周公曰酌合者言周公辅成王能斟酌文武之道而成之也武王曰象者象太平而作乐示已太平也合曰大武者天下始乐周之征伐行武故诗人歌之王赫斯怒爰整其旅当此之时天下乐文王之怒以安天下故乐其武也【白虎通】　顔渊问为邦子曰乐则韶舞【取其尽善尽美论语】　　子在齐闻韶三月不知肉味曰不圗为乐之至于斯也【史记三月上有学之二字不知肉味盖心一于是而不及乎他也曰不意舜之作乐至于如此之美则有以极其情文之备而不觉其叹息之深也盖非圣人不足以及此】　孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之趣驱之韶乐方作于是至而闻韶学之三月不知肉味曰不圗为乐之至于此也故乐非独以自乐也又以乐人非独以自正也又以正人至矣哉子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也【韶舜乐武武王乐美者声容之盛善者美之实也舜绍尧致治武王伐纣救民其功一也故其乐皆尽美然舜之徳性之也又以揖让而有天下武王之徳反之也又以征诛而得天下故其实有不同者　程子曰成汤放桀惟有慙徳武王亦然故未尽善尧舜禹汤其揆一也征伐非其所欲所遇之时然尔论语】　賔牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也【武谓周舞也备戒击鼔警众病犹忧也以不得众心为忧忧其难也】咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也【咏叹淫液歌遟之也逮及也事戎事也】发蹈厉之已蚤何也对曰及时事也【时至武事当施也】武坐致右宪左何也对曰非武坐也【言武之事无坐也致谓膝至地也宪读为轩声之误】声淫及商何也对曰非武音也【言武歌在正其军不贪商也时人或説其义为贪商也】子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣【有司典乐者也传犹説也荒老耄也言典乐者失其説也而时人妄説也书曰王耄荒】子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也【苌周大夫】賔牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也【迟之迟谓久立于缀】子曰居吾语女夫乐者象成者也揔干而山立武王之事也发蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也【居犹安坐也成谓已成之事也揔干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战闘也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也】且夫武始而北出再成而防商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【成犹奏也毎奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时也再奏象克商时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也】天子夹振之而驷伐盛威于中国也【夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐】分夹而进事蚤济也【分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于早成也】久立于缀以待诸侯之至也【象武王伐纣待诸侯也】且女独未闻牧野之语乎【欲语以作武乐之意】武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也【反当为及字之误也及商谓至纣都也牧誓曰至于商郊牧野封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者防子也后周公更封而大之积土为封封比干墓崇贤也行犹视也使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也弛政去其纣时苛政也倍禄复其纣时薄者也散犹放也桃林在华山旁甲铠也衅衅字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建读为键字之误也兵甲之衣曰櫜键櫜言闭藏甲兵也诗曰载櫜弓矢春秋传曰垂櫜而入周礼曰櫜之欲其约也蓟或为续祝或为铸】散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士説劒也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕借然后诸侯知所以敬五者天下之大教也【郊射为射宫于郊也左东学也右西学也貍首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也禆冕衣禆衣而冠冕也禆衣衮之属也搢犹揷也贲愤怒也文王之庙为明堂制耕借借田也】食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而揔干所以教诸侯之弟也【三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而揔干亲在舞位也周名大学曰东胶】若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎【言武迟久为重礼乐　乐记】　武奏大武也【朱子曰大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之礼曰朱干玉戚冕而舞大武然传以此诗为武王所作则篇内已有武王之谥而其説误矣】　酌告成大武也【朱子曰酌即勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞也然此诗与赉般皆不用诗中字名篇疑取乐节之名如曰武宿夜云尔　竝诗序】
　　帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听【六律阳律也不言六吕者阳统隂也有律而后有声有声而后八音得以依据故六律五声八音言之叙如此也在察也忽治之反也声音之道与政通故审音以知乐审乐以知政而治之得失可知也五言者诗歌之协于五声者也自上达下谓之出自下达上谓之纳汝聴者言汝当审乐而察政治之得失者也　益稷】帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和【胄长也自天子至卿大夫之适子也栗庄敬也上二无字与母同凡人直者必不足于温故欲其温寛者必不足于栗故欲其栗所以虑其偏而辅翼之也刚者必至于虐故欲其无虐简者必至于傲故欲其无傲所以防其过而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具则又専在于乐如周礼大司乐掌成均之法以教国子弟而孔子亦曰兴于诗成于乐葢所以荡涤邪秽斟酌饱沟动荡血脉流通精神养其中和之徳而救其气质之偏者也心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有髙下清浊之殊故曰声依永声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐协而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养性情育人材事神祗和上下其体用功效广大深切乃如此今皆不复见矣可胜叹哉　舜典】　大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友【中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以乐语教国子兴道讽诵言语【兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语】以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有旅类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水传土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功】乐师掌国学之政以教国子小舞【谓以年防少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】　大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声【详歌舞篇】　籥师掌教国子舞羽龡籥【同上　并春官】　凡学世子及学士必时【四时各有宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用动作之时学之籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版春入学舍采合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥】胥鼓南【南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭】春诵夏大师诏之瞽宗【诵谓歌乐也谓以丝播诗阳用事则学之以声】大乐正学舞干戚【戚斧也　文王世子】　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物【六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动作羽嬴之属虞书曰防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也】乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四凟此言祀者司中司命风师两师或亦用此乐欤】乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川【蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之也】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公】凡六乐者文之以五声播之以八音【六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也故书播为藩杜子春云藩当为播读如后稷播百谷之播】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大簇姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉毎奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蠏走则遅坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土袛原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟凤龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【此三者皆禘大祭也天神则主北辰地示则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天祭之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井与鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生太蔟太簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也灵鼔灵鼗四面路鼔路鼗两面九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也谓雷鼔雷鼗八面灵鼔灵鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误也】凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【叩聴其声具陈次之以知完否】王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名】帅国子而舞【当用舞者帅以徃】大飨不入牲其他皆如祭祀【大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏】大射王出入令奏王夏及射令驺虞【驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节】王大食三侑皆令奏钟鼓【大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也】王师大献则令奏恺乐【大献献防于祖恺乐献功之乐郑司农云以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋】凡建国禁其淫声过声凶声慢声【淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭】　乐师凡乐掌其序事治其乐政【序事次序用乐之事】凡国之小事用乐者令奏钟鼓【小事小祭祀之事】凡乐成则告备【成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备】诏来瞽臯舞【郑司农云瞽当为鼔臯当为告呼击鼔者又告当舞者持鼔与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰瞽或曰来勅也勅尔鼔率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍母怠母凶谓韶来瞽诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞】及彻帅学士而歌彻【学士国子也郑司农云谓捋彻之时自有乐故帅学士而歌彻谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什】令相【令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与】飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪乐出入令奏钟鼓【乐出入谓笙歌舞者及其器】凡乐官掌其政令聴其治讼　大胥比乐官【比犹校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也録具乐官】展乐器【展谓陈数之】凡祭祀之用乐者以鼓征学士【击鼔以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众】　大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也故书拊为付郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼔以韦为之着之以穅】下管播乐器令奏鼔朄【鼔朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼓也先击小鼔乃击大鼓小鼔为大鼔先引故曰朄朄读为导引之引谓鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼔】大飨亦如之大射帅瞽而歌射节【射节主歌驺虞】凡国之瞽蒙正焉【从大师之政教】　小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未间】彻歌【于有司彻而歌雍】大飨亦如之凡小祭祀小乐事鼓朄【如大师郑司农云朄小鼔名】掌六乐声音之节与其和【和錞于】　眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【详见乐器】掌大师之县【大师当县则为之】凡乐事相瞽【相谓扶工】賔射皆奏其钟鼔【击朄以奏之其登歌大师自奏之】　磬师教缦乐燕乐之钟磬【杜子春读缦为怠慢之慢谓缦读谓缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬】凡祭祀奏缦乐　钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈】凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【以钟鼓者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当为纳祴读为陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也梁思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执亿曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具】凡祭祀飨食奏燕乐【以钟鼓奏之】掌鼙鼓缦乐【鼔读如荘王鼔之鼔谓作缦乐击鼙以和之】　笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙】燕乐亦如之　镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞】大飨亦如之　旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞】凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞】祭祀则龡而歌之【吹之以管籥为之声】燕亦如之　【并春宫】　天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【将谓执以将命柷鼗皆所以节乐　王制】
　　右乐事　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也　易】有瞽始作乐而合乎祖也【诗序】有瞽有瞽在周之
　　庭【瞽乐官无目者也序以此为始作乐而合乎祖之诗两句总序其事也】设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举【业虡崇牙见灵台篇树羽置五采之羽于崇牙之上也应小鞞田大鼓也郑氏曰田当作朄小鼓也县鼔周制也夏后氏足鼓殷楹鼓周县鼓鞉如鼓而小有柄两耳持其柄而摇之则旁耳还自击磬石磬也柷状如漆桶以木为之中有椎连底挏之令左右击以起乐者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐者也箫编小竹管为之管如篴并两而吹之者也】喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成【我客二王后也观视也成乐阕也如箫韶九成之成独言二王后者犹言虞賔在位我有嘉客盖尤以是为盛耳　周颂】　歌者在堂上舞者在堂下何歌者象徳儛者象功君子上徳而下功降神之乐在上何为鬼神举故书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格所以用鸣球搏拊者何鬼神清虚贵净贱铿锵也　王者食所以有乐何乐食天下之太平富积之饶也明天子至尊非功不食非徳不饱乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法也与其所自作明有制典四夷之乐明徳广及之也故南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离合观之乐儛于堂四夷之乐陈于右以文得之持羽毛儛以武得之持干戚儛也乐元语曰东夷之乐持矛舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持防舞助时煞也北夷之乐持干儛助时藏也先王推行道徳和调隂阳覆被夷狄故夷狄安乐来朝中国于是作乐乐之制夷狄乐不制夷狄礼何以为礼者身当履而行也夷狄之人不能行礼乐者圣人作为以乐之耳故有夷狄乐也【并白虎通】　昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也明堂位】　晋悼公十二年公伐郑郑伯嘉来纳女工妾三十人女乐二八【嘉郑僖公子简公也女美女工乐师传曰赂晋以师恺师触师蠲是也妾给使者工妾凡三十人女乐今伎女也八人为佾备八音也或云女工有技巧者也与传相违失之矣贾侍中云妾女乐也下别有女乐二八则贾君所云似非也】歌钟二肆【歌钟歌时所奏肆列也凡县钟磬全为肆半为堵】及寳鏄【鏄小钟也寳郑所寳也】公赐魏绛女乐一八歌钟一肆曰子教寡人和戎翟而正诸华于今八年七合诸侯寡人无不得志请与子共乐之【国语晋语】魏绛于是乎始有金石之乐礼也【礼大夫有功则赐乐防十一年左氏传】　太师挚适齐【太师鲁乐官之长挚其名也】亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦【亚饭以下以乐侑食之官干缭缺皆名也】鼓方叔入于河【鼔击鼔者方叔名河河内】播鼗武入于汉【播摇也鼗小鼔两旁有耳持其柄而摇之则旁耳还自击武名也汉汉中】少师阳击磬防入于海【少师乐官之佐阳防二人名防即孔子所从学琴者海海岛也　此记贤人之隠遁以附前章然未必夫子之言也张子曰周衰乐废夫子自卫反鲁一尝治之其后伶人贱工识乐之正及鲁益衰三桓僭妄自太师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此如有用我期月而可岂虚语哉　论语】







　　礼书纲目卷八十一
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八十二　　　　　婺源江永撰
　　钟律　　　　乐二
　　补
　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法【刘昭续后汉志】　黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂【应劭曰大夏西戎之国也】取竹于嶰谿之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫【孟康曰嶰溪昆仑之北谷名也灼曰取谷中之竹生而内孔外内厚薄自然均者截以为筩不复加削刮也师古曰黄钟之宫律之最长者】制十二筩以聴凤皇之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本【师古曰比合也可以生之谓上下相生也十一管皆生于黄钟之宫故曰律吕之本　前汉律歴志　吕氏春秋与此小异见上篇】　大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹也之以八音乃可得而观之矣金钟鏄也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也　其言相生之法及十二律之长见后　春官】
　　右造律
　　郑康成曰黄钟长九寸大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十【周礼大师注月令注同】　司马迁曰黄钟长八寸七分一【朱子曰七当作十】大吕七寸五分三分一【朱子曰一当作二　蔡元定曰七寸五分三分二强四百五】大蔟七寸七分二【朱子曰七当作十】夹钟六寸一分三分一【朱子曰一当作七　蔡曰六寸七分三分一强一百九十八】姑洗六寸七分四【朱子曰七当作十】仲吕五寸九分三分二【蔡曰强五百八十一】蕤賔五寸六分三分一【朱子曰一当作二　蔡曰五寸六分三分二强四百八十六】林钟五寸七分四【朱子曰七当作十】夷则五寸四分三分二【朱子曰四分字衍　蔡曰五寸三分二弱二百一十六】南吕四寸七分八【朱子曰七当作十】无射四寸四分三分二【蔡曰强六百二　今按当云强六百一十八】应钟四寸二分三分二【史记律书　生钟分之法见后　朱子曰按郑氏与太史公説不同太史二説又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假设之权制也盖管律之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧歴终不能尽是以自分而下遂不可析而直以九相乗歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七筭而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而夘为毫法则其厘有九毫可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也又曰史记律数十误作七者五皆误屈其下垂之笔本司马贞沈括之説其夹防夷三律误字则今以筭得之】　朱子曰今依史记生钟法约定分厘毫丝忽皆以十为九而止黄钟九寸林钟六寸太蔟八寸南吕五寸三分【凡言分者皆九分寸之一】姑洗七寸一分应钟四寸六分六厘【凡言厘者皆九分分之一】蕤賔六寸二分八厘大吕八寸三分七厘六毫【凡言毫者皆九分厘之一】夷则五寸五分五厘一毫夹钟七寸四分三厘七毫三丝【凡言丝者皆九分毫之一】无射四寸八分八厘四毫八丝中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【凡言忽者皆九分丝之一】　郑康成曰凡律空围九分【月令注　蔡邕月令章句曰黄钟之管长九寸径三分其余皆称短虽大小围数无増减又邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分又韦昭国语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉　今按蔡韦皆言径三分误也邕谓余律围数无増减则是孟康注汉书围皆随长而减误也孟説见后篇】　朱子曰黄钟之管长九寸围九分径三分四厘六毫【今按此用胡琼之説然算术亦未密也】　蔡元定曰黄钟长九寸空围九分积八百一十分【以汉志斛铭文定】
　　右十二律长围径之数【汉志説见后篇】
　　班固曰太极元气函三为一行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七【汉志】　司马迁生黄钟术曰置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫【律书】　蔡元定曰子一黄钟之律丑三为丝法寅九为寸数夘二十七为毫法辰八十一为分数巳二百四十三为厘法午七百二十九为厘数未二千一百八十七为分法申六千五百六十一为毫数酉一万九千六百八十三为寸法戌五万九千四十九为丝数亥一十七万七千一百四十七黄钟之实【蔡曰黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳夘丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也】　又曰十二律之实子黄钟十七万七千一百四十七丑林钟十一万八千九十八寅太蔟十五万七千四百六十四夘南吕十万四千九百七十六辰姑洗十三万九千九百六十八巳应钟九万三千三百一十二午蕤賔十二万四千四百一十六未大吕十六万五千八百八十八申夷则十一万五百九十二酉夹钟十四万七千四百五十六戌无射九万八千三百四亥仲吕十三万一千七十二
　　右黄钟十一律之实
　　司马迁曰生钟分子一分【蔡元定曰一为九寸　朱子曰黄钟全律之数凡十七万七千一百四十七算】丑三分二【蔡曰一为三寸　朱子曰以参乗子数得三为子之丝法又三分子数而去一得二为林钟林钟未律丑之冲也凡隂律放此凡一十一万八千九十八算】寅九分八【蔡曰一为一寸　朱子曰以三乗三得九为子之寸数又三分二而益一得八为太簇凡一十五万七千四百六十四算】夘二十七分十六【蔡曰三为一寸一为三分　朱子曰以三乗寅上数得二十七为子之毫法又三分寅下数而去一得此下数为南吕凡一十万四千九百七十六算】辰八十一分六十四【蔡曰九为一寸一为一分　朱子曰以三乗夘上数得此上数为子之分数又三分夘下数而益一得此下数而为姑洗凡一十三万九千九百六十八算】巳二百四十三分一百二十八【蔡曰二十七为一寸三为一分一为三厘朱子曰以三乗辰上数得此上数为子之厘法又三分辰下数而去一得此下数为应钟凡九万三千三百一十二算】午七百二十九分五百一十二【蔡曰八十一为一寸九为一分一为一厘朱子曰以三乗巳上数得此上数为子之厘数又三分巳下数而益一得此下数为蕤賔凡一十二万四千四百一十六算】未二千一百八十七分一千二十四【蔡曰二百四十三为一寸二十七为一分三为一厘一为三毫朱子曰以三乗午上数得此上数为子之分法又三分午下数而去一得此下数为大吕凡一十六万五千】
　　【八百八十八算】申六千五百六十一分四千九十六【蔡曰七百二十九为一寸八十一为一分九为一厘一为一毫　朱子曰以三乗未上数得此上数为子之毫数又三分未下数而益一得此下数为夷则凡一十一万五百九十二算】酉一万九千六百八十三分八千一百九十二【蔡曰二千一百八十七为一寸二百四十三为一分二十七为一厘三为一毫一为三丝　朱子曰以三乗申上数得此上数为子之寸法又三分申下数而去一得此下数为夹钟凡一十四万七千四百五十六算】戌五万九千四十九分三万二千七百六十八【蔡曰六千五百六十一为一寸七百二十九为一分八十一为一厘九为一毫一为一丝　朱子曰以三乗酉上数得此上数为子之丝数又三分酉下数而益一得此下数为无射凡九万八千三百四算】亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六【蔡曰一万九千六百八十三为一寸二千一百八十七为一分二百四十三为一厘二十七为一毫三为一丝一为三忽　朱子曰以三乗戌上数得此上数为子之实又三分戌下数而去一得此下数为仲吕凡一十三万一千七十二算　律书】
　　右黄钟生十一律
　　司马迁生黄钟术曰以下生者倍其实三其法上生者四其实三其法【律书】　班固曰黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生太蔟三分太蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生蕤賔三分蕤賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生仲吕【今按大吕夹钟仲吕三律皆用倍数】隂阳相生自黄钟始而左旋八八为五【前汉志今按上下相生当以律书汉前后志为正吕氏春秋淮南子郑周礼注韦昭国语注杜佑通典及朱子律寸新旧二法皆云蕤賔夷则无射上生大吕夹钟仲吕下生与史汉之説不同虽大吕夹钟仲吕三律用倍数则一然诸家皆以数之多寡为生之上下蔡氏谓其律吕隂阳皆错乱无伦非相生之本法者其説是也今除史汉以外惟存郑氏之説以备观考也他不尽録】　郑康成曰十二律相生以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【大师注】
　　右十二律三分损益上下相生
　　黄钟正律十七万七千一百四十七全九寸半无变律十七万四千七百六十二【小分四百八十六】全八寸七分八厘一毫六丝二忽不用半四寸三分八厘五毫三丝一忽林钟正律十一万八千九十八全六寸半三寸不用
　　变律十一万六千五百八【小分三百二十四】全五寸八分二厘四毫一丝一忽三初半二寸八分五厘六毫五丝六初太蔟正律十五万七千四百六十四全八寸半四寸
　　变律十五万五千三百四十四【小分四百三十二】全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初　南吕正律十万四千九百七十六全五寸三分半二寸六分不用变律十万三千五百六十三【小分四十五】全五寸二分三厘一毫六丝一初六秒半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒　姑洗正律十三万九千九百六十八全七寸一分半三寸五分变律十三万八千八十四【小分六十】全七寸一厘二毫二丝二初二秒不用半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒　应钟正律九万三千三百一十二全四寸六分六厘半二寸三分三厘不用变律九万二千五十六【小分四十】全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒【余一算】半二寸三分三毫六丝六忽六秒强不用　蕤賔正律【已下六律之实并见上黄钟十一律之实章】全六寸二分八厘半三寸一分四厘　大吕正律全八寸三分七厘六毫半四寸一分八厘三毫　夷则正律全五寸五分五厘一毫半二寸七分二厘五毫　夹钟正律全七寸四分三厘七毫三丝半三寸六分六厘三毫六丝　无射正律全四寸八分八厘四毫八丝半二寸四分四厘二毫四丝　仲吕正律全六寸五分八厘三毫四丝六忽半三寸二分八厘六毫二丝三忽【朱子钟律蔡氏新书参定】
　　右十二律正变倍半之法　杜佑曰十二律长短相生一终于仲吕又制十二钟以凖十二律之正声又鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也【朱子曰十二正律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而它书不及也黄钟当以四寸半为半律而前以为无者以九分之寸析至初秒终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一【朱子曰不及正律九寸之数】得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六【朱子曰以为黄钟之变律】半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟【朱子曰以为黄钟变律之子声　又曰本数犹用十分之寸计之尚为繁冗今以九分之寸更定见于上而于此存其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【朱子曰蕤賔以下仲吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而已杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原盖出于此然既欠八声且无变律则其法又太踈畧而用有不周矣览者详之】
　　宫为土为君最下最浊商为金为臣次下次浊角为木为民髙下清浊之间徴为火为事次髙次清羽为水为物最髙最清【朱子钟律】
　　右五声　月令春其音角【谓乐噐之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽】夏其音徴【三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则徴声调乐记曰徴乱则哀其事勤】中央土其音宫【声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄】秋其音商【三分徴益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调乐记曰商乱则陂其官壊】冬其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调乐记曰羽乱则危其财匮】　宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣【详见乐记】　伶州鸠曰大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【详见乐记】
　　司马迁曰律数九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角【律书】
　　右律生五声　管子曰凡将起五音凡首【谓音之揔先也】先主一而三之四开以合九九【一而三之即四也以是四开合于五音九也又九之为八十一也】以是生黄钟小素之首以成宫【素本宫八十一数生黄钟之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为徴【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徴数　朱子曰百有八半之则为五十四】有三分而去其乗适足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也　朱子曰九十六半之则为四十八】有三分而去其乗适足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之数管子地员】　杜佑曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管之数其増减之法又以三为度以上生者皆三分益一以下生者皆三分去一宫生徴【三分宫数八十一分各二十七下生去一去二十七余五十四以为徴故徴数五十四也】徴生商【三分徴数五十四分各十八上生者加一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四余四十八以为羽故羽数四十八也】羽生角【三分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四也】此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【朱子曰沈括疑史记此説止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律为宫亦用此数以乗本律之分数而损益之如林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类也　通典】
　　变宫声四十二【小分六　羽后宫前】变徴声五十六【小分八　角后徴前　钟律新书参定】
　　右变声　汉志引舜曰予欲闻六律五声八音七始咏　晏子曰五声六律七音八风九歌以相成也【左氏传】　韦昭曰周有七音黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴【国语注　朱子曰后汉志説与此同此説盖以黄钟为法余律凖此】　杜佑曰殷已前但有五音自周以来加文武二声谓之为七音五声为正二声为变者是也【通典注】　淮南子曰姑洗生应钟比于正音故为和应钟生蕤賔不比于正音故为缪【朱子曰五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一毎分各得二十有一尚余一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变徴正合相生之法自此又当下生则又余二分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而一变但为和缪已不得为正声矣】
　　宫　商　角　　变徴徴　羽　变宫
　　第一宫　黄【正】太【正】　姑【正】蕤【正】林【正】　南【正】应【正】第二宫林【正】南【正】　应【正】大【正半】太【正半】　姑【正半】蕤【正半】第三宫太【正】　姑【正】蕤【正】夷【正】　南【正】　应【正】　大【正半】第四宫　南【正】应【正】大【正半】夹【正半】姑【正半】蕤【正半】　夷【正半】第五宫　姑【正】蕤【正】　夷【正】　无【正】　应【正】　大【正半】　夹【正半】第六宫　应【正】大【正半】　夹【正半】　仲【正半】蕤【正半】夷【正半】无【正半】第七宫　蕤【正】　夷【正】　无【正半】黄【变半】大【正半】夹【正半】　仲【正半】第八宫　大【正】夹【正】　仲【正】　林【变】　夷【正】　无【正】　黄【变半】第九宫　夷【正】　无【正】黄【变半】太【变半】　夹【正半】　仲【正半】林【变半】第十宫夹【正】　仲【正】　林【变】　南【变】无【正】黄【变半】太【变半】第十一宫　无【正】　黄【变半】太【变半】　姑【变半】仲【正半】林【变半】南【变半】第十二宫　仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】右旋宫八十四声圗【钟律新书参定　正律墨书正律之半朱书变律朱书变律之半墨书】　舜典曰律和声　五声六律十二管还相为宫也【疏曰十二辰各自为宫一宫各有五声十二管相生之次至中吕而止凡六十声　朱子曰按孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声今增入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云　礼运】　黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊无与竝也【朱子曰此言黄钟唯于本宫用正律若它律为宫则黄钟之为商角徴羽二变者皆但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者　前汉志】
　　为宫为商为角为徴为羽【十二管自本律之外为他律之四声者合其律为调】
　　黄　于本律于无于夷于中　于夹【以上黄宫五调各用本均七声而以黄钟起调黄钟毕曲余律放此】大　　本律　应　南　蕤　姑
　　太　　本律　黄　无　林　中
　　夹　　本律　大　应　夷　蕤
　　姑　　本律　太　黄　南　林
　　中　　本律　夹　大　无　夷
　　蕤　　本律　姑　太　应　南
　　林　　本律　中　夹　黄　无
　　夷　　本律　蕤　姑　大　应
　　南　　本律　林　中　太　黄
　　无　　本律　夷　蕤　夹　大
　　应　　本律　南　　林　姑　太
　　右六十调圗【朱子曰六十调即前旋宫圗内六十声也其二变二十四声非五声之正不可为调故止于六十也】
　　候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为案每律各一律卑外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端按厯而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚【后汉志】　其升阳之数在冬至则黄钟九寸【升五分一厘三毫】大寒则大吕八寸三分七厘六毫【升三分七厘六毫】雨水则太蔟八寸【升四分五厘一毫六丝】春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝【升三分三厘七毫三丝】谷雨则姑洗七寸一分【升四分五毫四丝三忽】小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【升三分三毫四丝六忽】夏至则蕤賔六寸二分八厘【升二分八厘】大暑则林钟六寸【升三分三厘四毫】处暑则夷则五寸五分五厘五毫【升二分五厘五毫】秋分则南吕五寸三分【升三分四毫一丝】霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝【升二分二厘四毫八丝】小雪则应钟四寸六分六厘【律吕新书】
　　右候气
　　度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣【师古曰子谷犹言谷子秬即黒黍也中者不大不小也言取黒黍谷子大小中者率为分寸也　汉志】
　　右审度
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其概合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣【孟康曰概欲其直故以水平之井水清清则平也师古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也】其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧声中黄钟之宫【汉志】
　　右嘉量
　　衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也【权者铢两斤钧石也所以秤物平施知轻重也】本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石五权之制以义起之以物钧之其余小大之差以轻重为冝圜而环之令之肉倍好者【孟康曰谓锤之形如环也如淳曰体为肉孔为好】周旋无端终而复始无穷已而五权谨矣【汉志】
　　右谨权衡
　　钟律义　　　乐三
　　补
　　管子曰凡聴徴如负猪豕觉而骇凡聴羽如鸣马在树【马疑当作鸟】凡聴宫如牛鸣窌中凡聴商如离羣羊凡聴角如雉登木以鸣音疾以清【以鸣下木字疑衍　地员】　司马迁曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼【史记】汉志曰商之为言章也物成孰可章度也角触也物
　　触地而出载芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以防商角徴羽九六相生隂阳之应也　王将铸无射【王景王也】问律于伶州鸠【律钟律也】对曰律所以立均出度也【律谓六律六吕也阳为律隂为吕六律黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射也六吕林钟中吕夹钟大吕应钟南吕也均者均钟木长七尺有繋之以均钟者度谓钟之大小清浊也汉大予乐官有之】古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者也死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也】度律均钟百官轨仪【均平也轨道也仪法也度律度律吕之长短以平其钟和其声以立百事之道法也故曰律度量衡于是乎生】纪之以三【三天地人古者纪声合乐以舞天神地祗人鬼故能神人以和　朱子曰此疑谓三分损益之法】平之以六【平之以六律也上章曰律以平声】成于十二【十二律吕也隂阳相扶律取妻而吕生子上下相生之数备也】天之道也【天之大数不过十二】夫六中之色也故名之曰黄钟【十一月黄钟干初九也六者天地之中天有六气降生五味天有六母地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道黄钟初九六律之首故以六律正色为黄钟之名重元正始之义也黄钟阳之变也管长九寸径三分围九分律长九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立而为宫法云九寸之六得林钟初六六吕之首隂之变管长六寸六月之律坤之始也故九六隂阳夫妇子母之道是以初九为黄钟黄中之色也钟之言阳气钟聚于下也　朱子曰六字之义注虽粗通然似亦太牵合矣下章汉志正作黄字而其他説亦多出此疑此六字本是黄字刘歆时尚未误至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳又注云九寸之一亦疑有误当是去其三分之一】所以宣养六气九徳也【宣徧也六气隂阳风雨晦明也九徳九功之徳水火金木土谷正徳利用厚生十一月阳伏于下物始萌于五声为宫含元处中所以徧养六气九徳之本也】由是第之【由从也第次也次其月也】二曰太蔟【正月太蔟干九二也管长八寸法云九分之八太蔟言阳气太蔟达于上】所以金奏赞阳出滞也【赞佐也贾唐云太蔟正声为商故为金奏所以佐阳发出滞伏也明堂月令正月蛰虫始震】三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也【三月姑洗干九三也管长七寸一分律长七寸九分寸之一姑洁也洗濯也考合也言阳气养生洗濯枯秽改柯易叶也于正声为角是月百物修洁故用之宗庙合致神人用之享宴可以纳賔也】四曰蕤賔所以安靖神人献酬交酢也【五月蕤賔干九四也管长六寸三分律长六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂气为主委蕤于下阳气盛长于上有似于賔主故可用之宗庙賔客以安静神人行酬酢也酬劝酢报也】五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也【七月夷则干九五也管长五寸六分律长五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰也】六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也【九月无射干上九也管长四寸九分律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也轨道也仪法也九月阳气上升隂气收藏万物无射见者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】为之六间以沈伏而黜散越也【六间六吕在阳律之间沈滞也黜去也越也吕隂律所以侣间阳律成其功发滞伏之气而去散越者也伏则不宣散则不和隂阳序次风雨时至所以生物者也】元闲大吕助宣物也【十二月大吕坤六四也管长八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四下生律元一也隂繋于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣散物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙而白成黄钟之功也】二闲夹钟出四隙之细也【二月夹钟坤六五也管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十三倍之为七寸分寸之一千七十五隙间也夹钟助阳钟聚曲细也四隙四时之间气微细者春为春中万物始生四时之气皆始于春春发而出之三时奉而成之故夹钟出四时之微气也】三间中吕宣中气也【四月中吕坤上六也管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之为六寸分寸之万二千九百七十四阳气起于中至四月宣散于外纯干用事隂闭藏于内所以助阳成功也故曰正月正阳之月也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【六月林钟坤初六也管长六寸律长六寸林众盛也钟聚也于正声为徴展审也俾使也肃速也纯大也恪敬也言时务和审百事无有伪诈使莫不任其职事速其功大敬其职事也】五间南吕賛阳秀也【八月南吕坤六二也管长五寸三分律长五寸三分寸之一不荣而实曰秀南任也隂任阳事助成万物賛佐也】六间应钟均利噐用俾应复也【十月应钟坤六三也管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十言隂应阳用事万物钟聚百嘉具备时务均利百官器用程度庶品使皆应其礼复其常也月令孟冬命工师効功陈祭噐按程度母作淫巧以荡上心必功致为上也】律吕不易无奸物也【律吕不变易其正各顺其时则神无奸行物无害生也】细钧有钟无鏄昭其大也【细细声谓角徴羽也钧调也钟大钟鏄小钟也昭明也有钟无鏄为两细不相和故以钟为节节明其大者以大平细】大钧有鏄无钟【大谓宫商也举宫商而但有鏄无钟为两大不相和故去钟而用鏄以小平大】甚大无鏄鸣其细也【甚大谓同尚大声也则又去鏄独鸣其细细谓丝竹革木】大昭小鸣和之道也【大声昭小声鸣和平之道也】龢平则久【久可久乐也】久固则纯【固安也可久则安安则纯也孔子曰从之纯如也】纯明则终【终成也书曰箫韶九成】终复则乐【终复终则复奏故乐】所以成政也【言政象乐也】故先王贵之【贵其和平可以移风易俗】王曰七律者何【周有七音王问七音之律意谓七律为音器用黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴】对曰昔武王伐殷嵗在鹑火【嵗嵗星也鹑火次名周分野也从栁九度至张十七度为鹑火谓武王始发师东行时殷之十一月二十八日戊子于夏为十月是时嵗星在张十三度张鹑火也】月在天驷【天驷房星也谓戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天汉也析木次名从尾十度至斗十一度为析木其间为汉津谓戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之防斗柄斗前也谓戊子后三日得周正月辛夘朔于殷为十二月夏为十一月是日月合在斗前一度】星在天鼋【星辰星也天鼋次名一曰枵从须女八度至危十五度为天鼋谓周正月辛夘朔二日壬辰辰星始见三日癸巳武王发行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首】星与日辰之位皆在北维【星辰星辰星在须女日在析木之津辰在斗柄故皆在北维北维北方水位也】颛顼之所建也帝喾受之【建立也颛顼帝喾所代也帝喾周之先祖后稷所出也礼祭法曰周人禘喾而郊稷颛顼水徳之王立于北方帝喾木徳故受之于水今周亦木徳当受殷之水犹帝喾之受颛顼也】我姬氏出自天鼋【姬氏周姓天鼋即枵齐之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之后齐女也故言出于天鼋有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后大公因之又曰有星出于须女姜氏任氏实守其地】及析木者有建星及牵牛焉【从斗一度至十一度分属析木日辰所在也建星在牵牛间谓从辰星所在须女天鼋之首至析木之分歴建星及牵牛皆水宿言得水类也】则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也【皇君也生曰母死曰妣太姜大王之妃王季之母姜女也女子谓昆弟之子男女皆曰侄伯陵太姜之祖有逢伯陵也逢公伯陵之后太姜之侄殷之诸侯封于齐地齐地属天鼋故祀天鼋死而配食为其神主故云冯冯依也言天鼋乃皇妣家之所冯依非但合于水木相承而已又我实出于水家周道起于太王故本于太姜】嵗之所在则我有周之分野也【嵗星在鹑火鹑火周之分野嵗星所在利以伐人】月之所在辰马农祥也【辰马谓房心星也心星所在大辰之次为天驷驷马也故曰辰马言月在房合于农祥也祥犹象也房星晨正而农事起故谓之农祥】我太祖后稷之所经纬也【稷播百谷故农祥后稷之所经纬也晋语曰辰以成善后稷是相】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所冯神周分野所在后稷所经纬也】自鹑及驷七列也【鹑鹑火之分张十三度驷天驷房五度嵗月之所在从张至房七列合七宿谓张翼轸角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七律也揆度也嵗在鹑火午辰星在天鼋子鹑火周分野天鼋及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以数合之以声昭之【凡凡合神人之乐也以数合之谓取其七也以声昭之用律调音也】数合声龢然后可同也【同谓神人相应】故以七同其数而以律龢其声于是乎有七律【七同其数谓七列七同七律也律和其声律有隂阳正变之声】王以二月癸亥夜陈未毕而雨【二月周二月四日癸亥至牧野之日夜陈师陈师未毕而雨雨天地人神叶同之应也】以夷则之上宫毕之【夷平也则法也夷则所以平民无贰也上宫以夷则为宫声夷则上宫也故以毕陈周礼大师执同律以聴军声而诏吉凶一曰阳气在上故曰上宫】当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽【长谓先用之也辰时也辰日月之会斗柄也当初陈之时周二月昏斗建丑而斗柄在戌上下临其时名其乐为羽羽翼其众也】所以藩屏民则也【屏蔽也羽之义取能藩蔽民使中法则也】王以黄钟之下宫布戎于牧之野【布戎陈兵也谓夜陈之晨旦甲子昧爽左杖黄钺右秉白旄时也黄钟所以宣养气徳使皆自勉尚桓桓也黄钟在下故曰下宫】故谓之厉所以厉六师也【名此乐为厉者所以厉六军之众也】以大蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠【商纣都也文文王也底至也既杀纣入商之都发号施令以昭明文王之徳致纣之多辠太蔟所以赞扬出滞盖谓释箕子之囚散鹿防之财发钜桥之粟也太蔟在下故曰下宫】故谓之宣所以宣三王之徳也【三王太王王季文王也】反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓【嬴内地名宪法也施施惠舍舍辠也无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪无射在上故曰上宫】故谓之嬴乱所以优柔容民也【乱治也柔安也　周语】　汉志曰律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟黄者中之色君之服也钟者种也天之中数五【韦昭曰一三在上七九在下】五为声声上宫五声莫大焉地之中数六【韦昭曰二四在上八十在下】六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物【师古曰孳读与滋同滋益也萌始生】为六气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六【孟康曰黄钟阳九林钟隂六言阳唱隂和】变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大吕助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月大蔟族奏也言阳气大奏地而达物也【师古曰奏进也】位于寅在正月夹钟言隂夹助大族宣四方之气而出种物也位于夘在二月姑洗洗洁也言阳气洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于已在四月蕤賔蕤继也賔导也言阳始导隂气使继养物也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大楙盛也【师古曰种物种生之物楙古茂字也】位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也【师古曰夷亦伤】位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气究物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戌在九月应钟言隂气应亡射该臧万物而杂阳阂种也【孟康曰阂臧塞也隂杂阳气臧塞为万物作种也晋灼曰外开曰阂】位于亥在十月【朱子曰十二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附合恐非本真今姑存之不足深究也】　孟子曰师旷之聪不以六律不能正五音圣人既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也　司马迁曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必効　班固曰至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定　刘昭曰截管为律吹以攷声列以候气道之本也【续后汉志】　汉志曰易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应歴一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也由此之义起十二律之周径【孟康曰律孔径三分参天数也围九分终天数也】地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乗之为三百六十分当期之日林钟之实也【孟康曰林钟长六寸围六分以围乗长得三百六十分】人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也【孟康曰太蔟长八寸围八分为积六百四十分也　今按十二律之围径皆同孟康此注误也】　淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物天地三月而为一时三参物三三如九黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉律之数六分为雌雄故曰十二钟以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉　后汉志术曰阳以圆为形其性动隂以方为节其性静动者数三静者数二以阳生隂倍之以隂生阳四之皆三而一阳生隂曰下生隂生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圆盖方覆六耦承竒之道也











　　礼书纲目卷八十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八十三　　　　　婺源江永撰
　　乐器　　　　乐四
　　补
　　大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【详见钟律】　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以聴军声谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之】凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【故书防作硍杜子春读防为铿锵之铿髙谓钟形容髙也韽读为闇不明之闇筰读为行扈唶唶之唶石如磬石之声郑大夫读防为衮冕之衮陂读为人短罢之罢韽读为鹑防之防郑司农云钟形下当跸正者不髙不下钟形上下正佣谓髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下正直则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也逹谓其形微大也逹则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也回谓其形微围也回则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【数度广长也齐量侈弇之所容】凡和乐亦如之【和谓调其故器也】　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌【教教瞽曚也出音曰鼓　注详见后】　瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌【播谓发其音】　眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【眡了播鼗又击磬注详见后】　磬师掌教击磬击编钟【教教眡了也注详见后】　笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎管舂牍应雅以教祴乐【教教眡了也注详见后】　典庸器掌藏乐器　【并春官】　仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【详见月令】
　　右总要　八音者何谓也土曰埙竹曰管皮曰鼓匏曰笙丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔此谓八音也法易八卦也乐记曰壎坎音也管艮音也鼓震音也离音也钟兑音也柷敔干音也一説笙柷鼓箫琴埙钟磬也如其次笙在北方柷在东北方鼓在东方箫在东南方琴在南方埙在西南方钟在西方磬在西北方也声五音八何声为本出于五行音为末象八风也【白虎通】　声乐之象鼓大丽钟统实磬防制竽笙箫和管籥发猛埙篪博瑟易良琴妇好歌清尽舞意天道兼鼔其乐之君耶故鼓似天钟似地磬似水竽箫管籥似星辰日月鞉柷拊椌楬似万物曷以知舞之意曰目不自见耳不自闻也然而治俯仰诎信进退迟速莫不防制尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节而靡有悖逆者众积謘謘乎【苟子】
　　垂作钟【世本　山海经云炎帝之孙鼓延始为钟　又传曰黄帝作五声以正五钟一曰青钟大音二曰赤钟心声三曰黄钟洫光四曰景钟昧其眀五曰黒钟黄帝五声既调然后作五行】　黄帝令伶伦与荣猨铸十二钟和五音【详见乐制】　垂之和钟【垂尧之共工也和谓次序其声县也世本作曰垂作钟　眀堂位】　天子左五钟右五钟出撞黄钟左五钟皆应告出也入撞蕤賔右五钟皆应告入也【详乐县章】笙镛以问【详乐制】　大钟谓之镛【书曰笙镛以间亦名鑮音博】其中谓之剽小者谓之栈【尔雅】　六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐【考工记】　凫氏为钟两栾谓之铣【故书栾作乐杜子春云当为栾书亦或为栾铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上袪也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也谓今时旋有蹲熊盘龙兽名辟邪】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【带所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也谓今时钟乳侠鼓与舞毎处有九面三十六】于上之攠谓之隧【攠所击之处攠弊也隧在鼓中窒而生防有似夫隧】十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广【此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓间又居铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六钲六舞四此钟口寸者其长十六也钟之大数以律为度广长与圜径假设之耳其铸之则各随钟之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【并衡数也】以其甬长为之围参分其围去一以为衡围【衡居甬上又小】参分其甬长二在上一在下以设其旋【今衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【説犹意也故书侈作移郑司农云当为侈】钟已厚则石【大厚则声不发】已薄则播【大薄则声散】侈则柞【柞读为咋咋然之咋声大外也】弇则郁【声不舒扬】长甬则震【钟掉则声不正】是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚【言若此则不石不播也鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹大厚皆非也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一】钟大而短则其声疾而短闻【浅则躁躁易竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【深则安安难息】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【厚钟厚深谓窐之也其窐围故书圜或作围杜子春云当为圜　同上】钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈】　镈师掌金奏之鼓【详革之属】　磬师掌教击编钟【磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之杜子春读编书之编并春官】　细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也【详钟律义】　徒鼓钟谓之修【尔雅】　鼓人掌教六鼓四金之音声以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且却铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎　地官】　小师掌六乐声音之节与其和【和錞于春官】　天子夹振之而驷伐【详乐记】　大司马教振旅卒长执铙两司马执铎公司马执镯教大【阅司】马振铎鼓行鸣镯三鼓摝铎鼓退鸣铙且却【详田役】
　　右金之属　钟之为言动也阴气用事万物动成钟为气用金声也镈者时之气声也节度之所生也君臣有节度则万物昌无节度则万物亡亡与昌正相迫故谓之镈【白虎通】　子夏曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣【详乐记】　景王二十三年王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也【详钟律义】王将铸无射而为之大林【贾侍中云无射钟名律中无射也大林无射之覆也作无射而为大林以覆之其律中林钟也或説云铸无射而加以林钟之数益之昭谓下言细抑大陵又曰聴声逺越如此则贾言无射有覆近之矣】单穆公曰不可夫钟不过以动声【动声谓合乐以金奏而八音从之】若无射有林耳不及也【若无射复有大林以覆之无射阳声之细者林钟隂声之大者细抑大陵故耳不能聴及也】夫钟声以为耳也耳所不及非钟声也【非法钟之声也】犹目所不见不可以为目也【若目之精眀所不能见亦不可以施目也耳目所不能及而强之则有惑之失以生疾也】夫目之察度也不过步武尺寸之间【六尺为步贾君以半步为武】其察色也不过墨丈寻常之间【五尺为墨倍墨为丈八尺为寻倍寻为常】耳之察龢也在清浊之间【清浊律吕之变黄钟为宫则浊大吕为角则清】其察清浊也不过一人之所胜【胜举也】是故先王之制钟也大不出钧重不过石【钓所以钧音之法也以木长七尺有繋之以为钓法百二十斤为石】律度量衡于是乎生【律五声隂阳之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤两之数生于黄钟黄钟之管容秬黍千二百粒粒百为铢是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量衡于是乎生也】小大器用于是乎出【出于钟也易曰制器者尚其象小谓锱铢分寸大谓斤两丈尺】故圣人慎之今王作钟也听之弗及【耳不及聴其清浊也】比之不度【不度不中钓石之数】钟声不可以知和【耳不能聴故不可以知和】制度不可以出节【节谓法度量衡之节】无益于乐而鲜民财将焉用之夫乐不过以听耳而美不过以观目若听乐而震观美而患莫甚焉夫耳目心之枢机也【枢机发动也心有所欲耳目为之发动】故必聴和而视正听和则聪视正则眀【习于和正则不惑也】聪则言听明则徳昭聴言昭徳则能思虑纯固以言徳于民民歆而徳之则归心焉【歆犹喜服也言徳以言发徳教也】是以作无不济求无不获然后能乐若视聴不和而有震则味入不精不精则气佚气佚则不和【不和无射大林也若聴乐而震视色而则味入不精美味入不精美则气放佚不行于身体】于是乎有狂悖之言有惑之明有转易之名有过慝之度【慝恶也此四者气佚之所生狂悖惑说子朝宠賔孟也转易过恶嬖子配适将杀大臣也】出令不信【有转易也】刑政放纷动不顺时民无据依不知所力各有离心【不知所为尽力也】上失其民作则不济求则不获其何以能乐王弗聴问之伶州鸠【伶司乐官州鸠名也】对曰臣闻之琴瑟尚宫【凡乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也】钟尚羽【钟声大故尚羽也】石尚角【石磬也轻于钟故尚角角清浊之中也】匏竹利制【匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也】大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【宫声大故为主第次也】故乐器重者从细【重谓金石也従细尚细声谓钟尚羽石尚角也】轻者从大【轻瓦丝也从大谓瓦丝尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议【议议从其调利】革木一声【革鼗鼔也木柷敔也一声无清浊之变】夫政象乐乐从和和从平【和八音克谐也平细大不逾也故可以平民乐和则谐政和则平也】声以和乐律以平声【谓五声也以式八音而调乐也贾侍中云律黄钟为宫林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角所以平五声也】金石以动之【钟磬所以发动五声】丝竹以行之【管所以行之】诗以道之【道己志也诵之曰诗书曰诗言志】歌以咏之【咏咏诗也书曰歌永言声依永】匏以宣之【宣发也】瓦以賛之【賛助也】革木以节之物得其常曰乐极【物事也极中也】极之所集曰声【声防也言中和之所防集曰正声】声应相保曰和【保安也】细大不逾曰平【细大之声不相逾越曰平今无射有大林是不平也】如是而铸之金【铸金以为钟也】磨之石【磨石以为磬也】繋之丝木【繋丝木以为琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以为笙管也越谓之孔也乐记曰朱而疏越】节之鼓【节其长短大小】而行之以遂八风【遂顺也传曰所以节八音而行八风也正西曰兑为金为闾合风西北曰干为石为不周风正北曰坎为革为广莫风东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶风东南曰防为木为清明风正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】于是乎气无滞隂亦无散阳【滞积也积隂而发则夏有雷雹散阳阳不藏冬无氷李梅实之类也】隂阳序次风雨时至嘉生繁祉人民和利物备而乐成上下不罢【罢劳也】故曰乐正今细过其主妨于正【细谓无射也主正也言无射有大林是作细而大过其律妨于正声】用物过度妨于财【过度用金多也】正害财匮妨于乐【乐従和今正害财匮故妨于乐】细抑大陵不容于耳非和也【细无射也大大林也言大声陵之细声抑而不闻不容于耳耳不能容别也】听声越逺非平也【越迃也言无射之声为大林所陵聴之微细迃逺非平也】夫有和平之声则有蕃殖之财【乐以殖财也】于是乎道之以中徳咏之以中音【中徳中庸之徳舞也中音中和之音也】徳音不愆以合神人【合神人谓祭祀享宴也】神是以宁民是以聴【聴从也】若夫匮财用罢民力以逞淫心【逞快也】聴之不龢比之不度无益于教而离民怒神非臣之所闻也【财匮故民离乐不和故神怒也】王不聴卒铸大钟【国语周语】　王将铸无射【无射钟名律中无射】伶州鸠曰王其以心疾死乎夫乐天子之职也【职所主也】夫音乐之舆也【乐因音而行】而钟音之器也【音由器以发】天子省风以作乐【省风俗作乐以移之】器以钟之【钟聚也以器聚音】舆以行之【乐须音而行】小者不窕【窕细不满】大者不摦【摦横大不入】则和于物物和则嘉成【嘉乐成也】故和声入于耳而藏于心心亿则乐【亿安也】窕则不咸【不充满人心】摦则不容【心不堪容】心是以感感实生疾今钟摦矣王心弗堪其能乆乎【为明年王崩传　昭二十一年左氏传】二十四年钟成伶人告和【伶人乐人也】二十五年王
　　崩钟不和【崩而言钟不和者明乐人之谀　国语】　郑人赂晋侯歌钟二肆【肆列也县钟十六为一肆二肆三十二枚】及其镈磬【镈磬皆乐器　防十一年左氏传　晋语云郑伯嘉纳歌钟二肆及其寳镈注云歌钟歌时所奏肆列也凡县钟磬全为肆半为堵镈小钟也寳郑所寳】
　　无句作磬【世本】　叔之离【叔未闻也离谓次序其声县也世木作曰无句作磬　明堂位】尧命质为乐乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致
　　舞百兽【见乐制】　夔曰戛击鸣球【球玉磬】又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【详见乐制】　徐州厥贡泗濵浮磬【浮磬石露水濵若浮于水然或曰非也泗濵非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以为古取磬之地】豫州锡贡磬错【磬错治磬之错也非所常用之物故非常贡必待锡命而后纳也】梁州厥贡璆磬【璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬此州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐噐磬最为重岂非以其声角而在清浊小大之间最难得其和者哉　禹贡】　大磬谓之毊【毊形似犁錧以玉石为之　尔雅】　磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为服而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳】其博为一【博谓服博也博广也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声太上则摩鑢其旁谓太上声清也薄而广则浊】已下则摩其耑【大下声浊也短而厚则清　考工记】磬师掌教击磬【磬亦编】　眡了击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈　并春官】　大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面【详乐县】　天球在东序【球雍州所贡　顾命】　玉磬四代之乐器也【明堂位】　诸侯击玉磬诸侯之僭礼也【郊特牲】　集大成也者金声而玉振之也【成者乐之一终书所谓箫韶九成是也金钟属声宣也玉磬也振收也八音之中金石为重故特为众声之纲纪又金始振而玉终诎然也故并奏八音则于其未作而先击镈钟以宣其声俟其既闳而后击玉磬以其韵　孟子】徒鼓磬谓之寋【未见义所出　尔雅】
　　右石之属　磬者夷则之气也象万物之盛也其气磬故曰磬有贵贱焉有亲疎焉有长幼焉朝廷之礼贵不让贱所以有尊卑也乡党之礼长不让幼所以眀有年也宗庙之礼亲不让疎所以眀有亲也此三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐用磬也【白虎通】　子夏曰石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣【详乐记】
　　伏羲作琴【琴操　又世本云神农作琴或谓帝俊使晏龙作琴未知孰是】　朱襄氏使士逹作五瑟尧时鼓□乃柈五之瑟作以为十五之瑟舜立仰延乃拌瞽叟之所为瑟益之八以为二十三之瑟【见乐制　又世本云庖羲作五十瑟黄帝使素鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声或谓神农晏龙作瑟未知孰是】　舜作五之琴以歌南风【乐记】　琴瑟以咏【详乐制】　大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【四代虞夏殷周也　明堂位】　大瑟谓之洒【长八尺一寸广一尺八寸二十七】大琴谓之离【或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五　尔雅】大琴练逹越大瑟朱逹越【练朱互文也越下孔也　尚书大传】清庙之瑟朱而疎越【清庙谓作乐歌清庙也朱练朱练则声浊越瑟底孔】
　　【也画疏之使声迟也　乐记】　大司乐云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至于泽中之方丘奏之龙门之琴瑟于宗庙之中奏之【详乐制】　小师掌教歌【谓琴瑟也歌依咏诗也】　瞽蒙掌歌【并春官】　徒鼓瑟谓之步【独作之　尔雅】　士无故不彻琴瑟【忧乐不相干也故谓灾患丧病　曲礼】
　　右丝之属　瑟者啬也闲也所以惩忿宫商角则宜君父有节臣子有义然后四时和四时和然后万物生故谓之瑟也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也【白虎通】　琴长八尺一寸【朱子曰八尺一寸者是京房内凖】正度也大者为宫而居中央君也商张右傍其余大小相次不失其次序则君臣之位正矣【史记】子夏曰丝声哀哀以立防防以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣【详乐记】　君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【同上】　孔子学琴于师襄子师襄子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣孔子曰丘未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰丘未得其志也有间曰已习其志可以益矣孔子曰丘未得其为人也有间孔子有所缪然思焉【缪然深思貌】有所睾然髙望而逺眺焉【眺见】曰丘迨得其为人矣【迨近也】黮而黒颀然长旷如望羊【旷用志广逺望羊逺视也】奄有四方【奄同也文王之时三分天下有其二后周有四方文王之功也】非文王其孰能为此师襄子避席叶拱而对曰【叶拱两手薄其心也】君子圣人也其传曰文王操【家语】　子路鼓琴孔子闻之谓冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中声以为节流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之域故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心也暴厉之动不在于体也夫然者乃所谓治安之风也小人之音则不然亢丽微末以象杀伐之气中和之感不载于心温和之动不存于体夫然者乃所以为乱之风昔者舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之熏兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮【得其时阜盛也】唯脩此化故其兴也勃焉徳如泉流至于今王公大人述而弗忘殷纣好为北鄙之声其废也忽然至于今王公大人举以为诫夫舜起布衣积徳含和而终以帝纣为天子荒淫为乱而终以亡非各所修之致乎由今也匹夫之徒曽无意于先王之制而习亡国之声岂能保其六七尺之体哉冉有以告子路子路惧而自悔静思不食以至骨立夫子曰过而能改其进矣乎【同上】
　　舜作箫【世本】　大箫谓之言【编二十三管长尺四寸】小者谓之筊【十六管长尺二寸箫一名籁】大管谓之簥【管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔】其中谓之篞小者谓之篎【尔雅】　大司乐孤竹之管冬日至于地上之圜丘奏之孙竹之管夏日至于泽中之方丘奏之隂竹之管于宗庙之中奏之【详见乐制】　大射簜在建鼓之间【详乐县】　圣人作壎篪此徳音之音也【详乐记】　大篪谓之沂【篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出一寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔尔雅】　小师掌教箫管【箫编小竹管如今卖饴所吹者郑司农云管如篪六空谓管如篴而小并两而吹之今大子乐官有焉】　瞽蒙掌播箫管　笙师掌教龡籥箫篪篴管【郑司农云篪七孔杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴谓籥如篴三空并春官】　苇籥伊耆氏之乐也【详见乐制】　大籥谓之产【籥如笛三】
　　【孔而短小广雅云七孔】其中谓之仲小者谓之箹徒吹谓之和【尔雅】籥师掌教国子舞羽龡籥【详见乐舞】　籥章掌土鼓豳籥
　　【郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐】中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声豳雅豳颂亦七月也注详见吉礼并春官】　笙师春牍应雅以教祴乐【郑司农云春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画谓祴乐祴夏之乐牍应雅教其春者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼　同上】　古乐讯疾以雅【雅亦乐器名也如漆筩中有椎　乐记】
　　右竹之属　箫者中吕之气万物生于无声见于无形僇也肃也故谓之箫箫者以禄为本言承天继物为民本人力加地道化然后万物戮也故谓之箫也【白虎通】　子夏曰竹声滥滥以立防防以聚众君子聴竽笙箫管之声则思畜聚之臣【详乐记】
　　随作笙女娲作笙簧【世本】　女娲之笙簧【女娲三皇承宓义者世本作曰女娲作笙簧明堂位】　大笙谓之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者谓之和【十三簧者乡射记曰三笙一和而成声　尔雅】　笙师掌教龡竽笙【郑司农云竽三十六簧笙十三簧】凡祭祀享射共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙春官】　三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和乡射记】右匏之属　匏之言施也在十二月万物始生而劳笙者太簇之气象万物之生故曰笙有七政之节焉有六合之和焉天下乐之故谓之笙【白虎通】
　　圣人作为壎篪此徳音之音也【乐记　按诗小雅何人斯云伯氏吹埙仲氏吹篪其序云苏公刺暴公也郑氏曰暴苏皆防内国名世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云古有埙篪尚矣周幽王时二公特善其事耳朱子曰此序不知何所据而得此事世本説尤纰缪谯周又从而传防之不知适所以章其谬耳】　大埙谓之器【埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子尔雅】　小师掌教埙【埙烧土为之大如鴈卵】　瞽蒙掌埙笙师掌教龡埙【并春官】　尧命质为乐乃以麋置缶而鼓之【见乐制】　坎其击缶【缶瓦器可以节乐　陈风宛丘　又易离卦不鼓缶而歌】礼之初蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也　礼运】　土鼓蒉桴伊耆氏之乐也【详见乐制】　籥章掌土鼓【杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也】中春昼击土鼓以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡国祈年于田祖击土鼓以乐田畯国祭蜡击土鼓以息老物【详竹之属】　壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之【炮土之鼓瓦鼓也　秋官】
　　右土之属　壎在十一月壎之为言勲也阳气于黄泉之下勲蒸而萌【白虎通】
　　夷作鼓【世本】　帝喾命垂作鼗鞞【帝王世纪】　圣人作为鞉鼓此徳音之音也【详乐记】　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓【足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨簴也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓　眀堂位】　下管鼗鼓【详乐制】　置我鼗鼓【周颂】　应田县鼓【详乐制】　大鼓谓之鼖【鼖长八尺】小鼓谓之应【诗曰应朄县鼓在大鼓侧】徒击鼓谓之咢【诗云或歌或咢】大鼗谓之麻小者谓之料【麻者音概而长也料者声清而不乱　尔雅】　鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五声合和者】教为鼓而辨其声用【教为鼓教击鼓者大小之数又别其声所用之事】以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏【雷鼓八面鼔也神祀祀天神也灵鼔六面鼓也社祭祭地只也路鼔四面鼔也鬼享享宗庙也大鼔谓之鼖鼖鼓长八尺鼛鼓长丈二尺晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟　地官】　韗人为臯陶【郑司农云韗书或为鞠臯陶鼓木也谓鞠者以臯陶名官也鞠则陶字从革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木一判者其两端广六寸而其中更广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼓木腹穹隆者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【郑司农云谓两头一平中央一平也谓三当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼔差之贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也以晋鼔鼓金奏】鼓长八尺鼓四尺中围加三之一之鼖鼓【中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所蒙者广四尺】鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以臯鼓鼓役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冐鼓必以启蛰之日【启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也冐蒙鼓以革】良鼓瑕如积环【革调急也】鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻【考工记】　大司乐靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之灵鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之路鼓路鼗于宗庙之中奏之【详乐制】　大师下管播乐器令奏鼓朄【同上】　小师掌教鼓鼗【鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】大祭祀大飨下管击应鼓凡小祭祀小乐事鼓朄　瞽蒙掌播鼗　眡了掌凡乐事播鼗賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之　钟师掌鼙鼓缦乐【并详乐制】　镈师掌金奏之鼓【谓主晋鼓以奏其钟鏄也然则击镈者亦眡了也　并春官】　庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼓谓之应　礼器】　大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其西南鼓西阶一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面【详乐县】鼖鼓在西房【鼖鼓长八尺商周传寳之　顾命】　大仆建路鼓于大寝之门外以待逹穷者与遽令【详朝廷礼】大司马教振旅王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙【郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提　详见田役】　镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之【详见武备】　掌固夜三鼜以戒号【同上】　冥氏攻猛兽以灵鼓敺之【秋官】　鼍鼓逢逢蒙瞍奏公【鼍似蜥蜴长丈余皮可冐鼓逢逢和也　大雅灵台】　天子赐伯子男乐则以鼗将之【详乐制】　搏拊【搏拊以韦为之实之以糠以节乐　益稷】　拊搏四代之乐器也【拊搏以韦为之充之以糠形如小鼓　明堂位】　以韦为鼓谓之搏拊【尚书大传】　架一钟而尚拊【荀子】　架一磬而尚拊【大戴礼】大师帅瞽登歌令奏击拊　小师登歌击拊【并详乐制】　右乐防守拊鼓治乱以相【相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以名焉今齐人或谓糠为相　详见乐记】
　　右革之属　鼓无当于五声五声弗得不和【学记】鼓震音烦气也万物愤懑震动而生雷以动之温以暖之风以散之雨以濡之奋至徳之声感和平之气也同声相应同气相求神眀报应天地祐之其本乃在万物之始耶故谓鼓也鼗者震之气也上应昴星以通王道故谓之鼗也【白虎通】　子夏曰鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣【详乐记】
　　圣人作为椌楬此德音之音也【椌楬谓柷敔也　乐记】　揩击四代之乐器也【揩击谓柷梧皆所以节乐者也　明堂位】　戞击【戞击柷敔所以作止乐此舜庙堂之乐】合止柷敔【堂下乐也上下合止乐各有柷敔　益稷】　所以鼓柷谓之止【柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名】所以鼓敔谓之籈【敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名　尔雅】　小师掌教柷敔【郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也】　瞽蒙掌柷敔【并春官】　天子赐诸侯乐则以柷将之【详乐制】
　　右木之属　柷敔者终始之声万物之所生也隂阳顺而复故曰柷承顺天地序迎万物天下乐之故乐用柷柷始也敔终也【白虎通】
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画绘为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业諟虡崇牙树羽　明堂位】　梓人为笋虡【乐器所县横曰笋植曰虡郑司农云笋读为竹笋之笋】天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者【脂牛羊属膏豕属臝者谓虎豹貔为兽浅毛者之属羽鸟属鳞龙之属】宗庙之事脂者膏者以为牲【致美味也】臝者羽者鳞者以为笋虡【贵野声也】外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢【刻画祭器博庶物也外骨属内骨蟞属却行螾衍之属仄行蟹属连行鱼属纡行蛇属脰鸣鼁黾属注鸣精列属旁鸣蜩蜺属翼鸣发皇属股鸣蚣蝑动股属胸鸣荣原属】厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣【燿读为哨颀小也郑司农云宏读为纮綎之纮谓声音大也由若也】锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清阳而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清阳而逺闻于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由是虡鸣【吻口腃也顅长脰貌故书顅或作牼郑司农云牼读为鬝头无发之鬝】小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋【抟圜也鸿佣也】凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而【谓笋虡之兽也深犹藏也作犹起也之而颊颂也】深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣【匪采色也故书拨作废匪作飞郑司农云废读为拨飞读为匪以似为发】爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委矣苟頽而如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣【措犹顿也故书措作厝杜子春云当为措　考工记】　虡业维枞【虡植木以悬钟磬其横者曰枸业栒上大板刻之业如锯齿者也枞业上悬钟磬防以采色为崇牙其状枞枞然者也　大雅灵防】　设业设虡崇牙树羽【详乐制】　典庸器祭祀飨食賔射帅其属而设笋虡【春官】　天子左五钟右五钟天子将出则撞黄钟右五钟皆应然后大师奏登车告出也入则撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【详乐记】　大司乐大祭祀宿县遂以声展之【详乐制】　小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声【乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面恃县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云春秋传曰歌钟二肆　并春官】　大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰太簇所以金奏賛阳出滞姑洗所以脩洁百物考神纳賔是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼙也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨义是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也古文颂为庸】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奉乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】　诸侯之宫县诸侯之僭礼也【郊特牲】　大司乐大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【春官】　疾病君大夫彻县【丧大记】　大夫无故不彻县【曲礼】
　　右乐县　战于新筑新筑人仲叔于奚救孙桓子卫人赏之以邑辞请曲县【轩县也周礼天子乐宫县四周诸侯轩县阙南方】许之仲尼闻之曰惜也不如多与之邑唯器与名不可以假人【成二年左氏传详见名器上】


　　礼书纲目卷八十三
　　钦定四库全书
　　礼书纲目卷八十四　　　　　婺源江永撰
　　歌舞　　　　乐五
　　补
　　诗言志歌永言声依永律和声【心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有清浊髙下之殊故曰声依永声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑沈为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也　舜典】　戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间【详乐制】　大司乐九徳之歌于宗庙之中奏之【郑司农云九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也】　大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂【教教瞽蒙也风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喻劝之雅正也言人之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之徳广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物】以六徳为之本【所教诗必有知仁圣义中和之道然后可教以乐歌】以六律为之音【以律视其人为之音知其宜何歌子贡见帅乙而问曰赐闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人性也本人之性莫善于律】　小师掌教歌【谓琴瑟也歌依咏诗也】　瞽蒙掌播歌【播谓发其音】掌九徳六诗之歌以役大师【役为之使】　钟师凡乐事以钟鼓奏九夏【详乐制】　籥章中春龡豳诗以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅国祭蜡则龡豳颂【详吉礼百神篇并春官】　徒歌谓之謡【诗曰我歌且謡　尔雅】
　　右乐歌　昔葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【葛天氏古帝名投足犹蹀足阕终也】一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰逹帝功七曰依地徳八曰总万物之极【乐之八篇名也吕氏春秋】　禹曰徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊【此周礼所谓九徳之歌　大禹谟】九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事【文七年左氏传】　舜作五之琴歌南风之诗诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮【家语】　诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音【发犹见也声谓宫商角徴羽也声成文者宫商上下相应】治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风【风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏】至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史眀乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上逹于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之正也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神眀者也是谓四始诗之至也【始者王道兴衰之所由　诗序　郑康成小雅大雅谱云其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合卿乐比其着畧大校见在书籍礼崩乐壊不可得详】　吴公子札来聘请观于周乐【鲁以周公故有天子礼乐】使工为之歌周南召南【此皆各依其本国歌所常用声曲】曰美哉【美其声】始基之矣【周南召南王化之基】犹未也【犹有商纣未尽善也】然勤而不怨矣【未能安乐然其音不怨怒】为之歌邶衞【武王伐纣分其地为三监三监叛周公灭之更封康叔并三监之地故三国尽被康叔之化】曰美哉渊乎忧而不困者也【渊深也亡国之音哀以思其民困衞康叔武公徳化深逺虽遭宣公滛乱懿公灭亡民犹秉义不至于困】吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎【康叔周公弟武公康叔九世孙皆衞之令徳君也聴声以为别故有疑言】为之歌王【王黍离也幽王遇西戎之祸平王东迁王政不行于天下风俗下与诸侯同故不为雅】曰美哉思而不惧其周之东乎【宗周陨灭故忧思犹有先王之遗风故不惧】为之歌郑【诗第七】曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎【美其有治政之音讥其烦碎知不能乆】为之歌齐【诗第八】曰美哉泱泱乎大风也哉【泱泱宏大之声】表东海者其大公乎【大公封齐为东海之表式】国未可量也【言其或将复兴】为之歌豳【诗第十五豳周之旧国在新平漆县东北】曰美哉荡乎乐而不滛其周公之东乎【荡乎荡然也乐而不滛言有节周公遭管蔡之变东征三年为成王陈后稷先公不敢荒滛以成王业故言其周公之东乎】为之歌秦【诗第十一后仲尼刚定故不同】曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎【秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声及襄公佐周平王东迁而受其故地故曰周之旧】为之歌魏【诗第九魏姬姓国闵元年晋献公灭之】曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也【沨沨中庸之声婉约也险当为俭字之误也大而约则俭节易行惜其国小无明君也】为之歌唐【诗第十唐晋诗】曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也【晋本唐国故有尧之遗风忧深思逺情发于声】非令徳之后谁能若是为之歌陈【诗第十二】曰国无主其能久乎【滛声放荡无所畏忌故曰国无主】自郐以下无讥焉【郐第十三曹第十四言季子闻此二国歌不复讥论之以其微也】为之歌小雅【小雅小正亦乐歌之常】曰美哉思而不贰【思文武之徳无贰叛之心】怨而不言【有哀音】其周徳之衰乎【衰小也】犹有先王之遗民焉【谓有殷王余俗故未大衰】为之歌大雅【大雅陈文王之徳以正天下】曰广哉熈熈乎【熈熈和乐声】曲而有直体【论其声】其文王之徳乎【雅颂所以咏盛徳形容故但歌其美者不皆歌变雅】为之歌颂【颂者以其成功告于神明】曰至矣哉【言道备】直而不倨【倨傲】曲而不屈【屈挠】迩而不偪【谦退】逺而不携【携贰】迁而不滛【滛过荡】复而不厌【常日新】哀而不愁【知命】乐而不荒【节之以礼】用而不匮【徳宏大】广而不宣【不自显】施而不费【因氏所利而利之】取而不贪【义然后取】处而不底【守之以道】行而不流【制之以义】五声和【宫商角徴羽谓之五声】八风平【八方之风谓之八风】节有度守有序【八音克谐节有度也无相夺伦守有序也】盛徳之所同也【颂有殷鲁故曰盛徳之所同　防二十九年左氏传】　子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也【师乐官也乙名声歌各有宜气顺性也】师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉【乐人称工执犹处也】寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静防而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商【商宋诗也爱或为哀】温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉【直已而陈徳各因其徳歌所宜育生也】故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡防眀乎齐之音者见利而让【屡数也数防事以其肆直也见利而让以其温良能防也断犹决也】临事而屡防勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此【保犹安也知也】故歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠【言歌声之着动人心之审如有此事】故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也【长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也　乐记】　卫甯武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓【非礼之常公特命乐人以示意故言为赋湛露彤弓诗小雅】不辞又不答赋使行人私焉【私问之】对曰臣以为肄业及之也【肆习也鲁人失所赋甯武子佯不知此其愚不可及】昔诸侯朝正于王【朝而受政教也】王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪阳不晞晞干也言露见日而干犹诸侯禀天子命而行】诸侯敌王所忾而献其功【敌犹当也忾恨怒也】王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴【觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以眀报功宴乐】今陪臣来继旧好【方论天子之乐故自称陪臣】君辱贶之其敢干大礼以自取戾【贶赐也干犯也戾罪也　文四年左氏传】　叔孙穆子聘于晋【穆子鲁卿叔孙得臣之子豹也】晋悼公飨之【以飨礼礼之】乐及鹿鸣之三而后拜乐三【及至也悼公先为穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鸣之三篇而后拜乐三也】晋侯使行人问焉【行人官名掌賔客之礼传曰韩献子使行人子员问焉】曰子以君命镇抚敝邑【镇重也抚安也】不腆先君之礼以辱从者【腆厚也称从者谦也】不腆之乐以节之【以乐节礼也】吾子舍其大而加礼于其细敢问何礼也【大谓肆夏文王细谓鹿鸣也】对曰寡君使豹来继先君之好君以诸侯之故贶使臣以大礼【贶赐也】夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也【金奏以钟奏乐也肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠此三夏曲也礼有九夏周礼钟师掌以钟鼓奏九夏元侯牧伯也郑司农云九夏皆篇名颂之类也载　在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也】夫歌文王大眀緜则两君相见之乐也【文王大眀緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有圣徳天所辅祚其徴应符騐着见于天乃天命非人力也周公欲昭先王之徳于天下故两君相见得以为乐也】皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜【肄习也以为乐人自习修其业而及之故不敢拜】今伶箫咏歌及鹿鸣之三【伶伶人乐官也箫乐器编管为之言乐人以箫作此三篇之声与歌者相应也诗云箫管备举】君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鸣曰我有嘉賔徳音孔昭是为嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君劳使臣之乐也章着也言臣奉命劳勤于外述叙其情以歌乐之所以着其勤劳也】皇皇者华君教使臣曰每懐靡及【皇皇者华君遣使臣之乐也皇皇犹煌煌也懐私为每懐靡无也言臣奉使当荣显其君如华之色煌煌然既受命当思在公毎人人懐其私于事将无所及】诹谋度询必咨于周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也访问于善为咨忠信为周言诹谋度询必当咨之于忠信之人】臣闻之曰懐和为每懐【郑后司农云和当为私】咨才为诹【才当为事传曰咨事为诹】咨事为谋【事当为难传曰咨难为谋】咨义为度【咨礼义为度度亦谋也】咨亲为询【询亲戚之谋】忠信为周【言当咨之于忠信之人也诗云周爰咨询】君贶使臣以大礼重之以六徳敢不重拜【六徳谓诹也谋也度也询也咨也周也　国语鲁语　左氏传详见嘉礼飨食燕记】　大夫之奏肆夏也由赵文子始也【僭诸侯赵文子晋大夫名武　郊特牲】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之辞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之】　子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所【鲁哀公十一年冬孔子自卫反鲁是时周礼在鲁然诗乐亦颇残缺失次孔子周流四方参互考订以知其说晚知道终不行故归而正之】　子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉【师挚鲁乐师名挚也乱乐之卒章也史记曰闗雎之乱以为风始洋洋美盛意孔子自卫反鲁而正乐适师挚在官之初故乐之美盛如此　并论语】
　　呦【清黄】呦【南】鹿【蕤】鸣【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黄】我【蕤】有【林】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黄】笙【林】吹【蕤】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【应】筐【清黄】是【姑】将【南】人【林】之【南】好【黄】我【姑】示【林】我【南】周【清太】行【清黄】　　呦【黄】呦【姑】鹿鸣【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黄】我【林】有【南】嘉【应】賔【清黄】徳【南】音【蕤】孔【姑】昭【林】视【姑】民【南】不【清黄】恌【姑】君【应】子【清黄】是【姑】则【蕤】是【姑】效【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【应】燕【南】以【清太】敖【清黄】　　呦【黄】呦【姑】鹿【太】鸣【黄】食【太】野【黄】之【蕤】芩【姑】我【蕤】有【南】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】鼓【清黄】琴【林】鼓【蕤】瑟【林】鼓【南】琴【姑】和【应】乐【清黄】且【姑】湛【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】以【林】燕【南】乐【黄】嘉【应】賔【南】之【清太】心【清黄】
　　鹿鸣三章章八句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　四【黄】牡【姑】騑【蕤】騑【姑】周【太】道【黄】倭【蕤】迟【姑】岂【林】不【南】懐【应】归【清黄】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黄】伤【应】悲【清黄】　　四【黄】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【应】啴【南】骆【清太】马【清黄】岂【蕤】不【林】懐【应】归【南】王【蕤】事【姑】靡【太】盬【黄】不【林】遑【姑】啓【太】处【黄】　　翩【清黄】翩【姑】者【林】鵻【南】载【姑】飞【应】载【林】下【南】集【蕤】于【南】苞【蕤】栩【林】王【太】事【黄】靡【蕤】盬【姑】不【林】遑【南】将【清太】父【清黄】　　翩【清黄】翩【姑】者【蕤】鵻【姑】载【林】飞【应】载【林】止【南】集【林】于【南】苞【蕤】杞【姑】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】不【黄】遑【蕤】将【太】母【黄】驾【黄】彼【太】四【黄】骆【姑】载【林】骤【南】骎【清黄】骎【林】岂【林】不【南】懐【应】归【黄】是【太】用【黄】作【蕤】歌【姑】将【应】母【黄】来【清太】谂【清黄】
　　四牡五章章五句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　皇【黄】皇【南】者【林】华【南】于【林】彼【姑】原【林】隰【南】駪【蕤】駪【林】征【蕤】夫【姑】每【应】懐【南】靡【清太】及【清黄】　　我【黄】马【姑】维【蕤】驹【姑】六【黄】辔【姑】如【林】濡【南】载【林】驰【南】载【黄】驱【姑】周【蕤】爰【姑】咨【太】诹【黄】　　我【清黄】马【林】维【应】骐【清黄】六【林】辔【南】如【蕤】丝【姑】载【林】驰【南】载【蕤】驱　周【应】爰【黄】咨【清太】谋【清黄】　　我【清黄】马【林】维【应】骆　六【蕤】辔【姑】沃【林】若【南】载【蕤】驰【南】载【蕤】驱【林】周【黄】爰【姑】咨【太】度【黄】　　我【黄】马【南】维【应】骃【清黄】六【清黄】辔【姑】既【林】均【南】载【林】驰【南】载【黄】驱【姑】周【应】爰【南】咨【清太】询【清黄】皇皇者华五章章四句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　鱼【清黄】丽【姑】于【蕤】罶【姑】鲿【太】鲨【黄】君【蕤】子【林】有【应】酒【南】旨【林】且【南】多【清黄】　　鱼【黄】丽【姑】于【太】罶【清黄】鲂【蕤】鲤【姑】君【蕤】子【林】有【蕤】酒【姑】多【蕤】且【林】旨【黄】　　鱼【清黄】丽【清太】于【应】罶【清黄】鰋【林】鲤【南】君【蕤】子【姑】有【林】酒【南】旨【林】且【南】有【清黄】　　物【清黄】其【姑】多【应】矣【南】维【蕤】其【姑】嘉【林】矣【南】　　物【蕤】其【林】旨【蕤】矣【姑】维【南】其【蕤】偕【姑】矣【林】物【黄】其【太】有【黄】矣【姑】维【应】其【南】时【太】矣【清黄】
　　鱼丽六章三章章四句三章章二句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　南【清黄】有【林】嘉【应】鱼【南】烝【应】然【南】罩【姑】罩【南】君【林】子【南】有【蕤】酒【姑】嘉【应】賔【清黄】式【林】燕【南】以【清太】乐【清黄】　　南【清黄】有【南】嘉【蕤】鱼【姑】烝【蕤】然【姑】汕【林】汕【南】君【林】子【南】有【黄】酒【姑】嘉【黄】賔【姑】式【太】燕【黄】以【南】衎【清黄】　　南【清黄】有【清太】樛【应】木【南】甘【清黄】瓠【林】累【南】之【清黄】君【黄】子【太】有【黄】酒【姑】嘉【清太】賔【清黄】式【应】燕【南】绥【清太】之【清黄】　　翩【黄】翩【太】者【黄】鵻【姑】烝【林】然【南】来【蕤】思【姑】君【清黄】子【姑】有【林】酒【南】嘉【蕤】賔【姑】式【太】燕【黄】又【南】思【清黄】
　　南有嘉鱼四章章四句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　南【清黄】山【太】有【应】台【南】北【应】山【南】有【清太】莱【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】邦【林】家【南】之【清黄】基【林】乐【蕤】只【林】君【南】子【姑】万【黄】夀【姑】无【太】期【黄】南【黄】山【姑】有【蕤】桑【姑】北【黄】山【姑】有【太】杨【黄】乐【蕤】只【林】君【应】
　　子【南】邦【林】家【南】之【黄】光【林】乐【应】只【清黄】君【蕤】子【姑】万【林】夀【南】无【清太】疆【清黄】　　南【清黄】山【林】有【应】【南】北【林】山【南】有【清太】李【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】民【南】之【蕤】父【姑】母【林】乐【蕤】只【林】君【蕤】子【姑】徳【蕤】音【姑】不【太】已【黄】　　南【黄】山【太】有【黄】栲【姑】北【南】山【蕤】有【姑】杻【林】乐【蕤】只【林】君【应】子【南】遐【林】不【南】眉【清太】夀【清黄】乐【应】只【清黄】君【蕤】子【姑】徳【应】音【南】是【林】茂【清黄】　　南【清黄】山【姑】有【蕤】枸【姑】北【应】山【黄】有【清太】楰【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】遐【南】不【蕤】黄【姑】耉【林】乐【蕤】只【林】君【蕤】子【姑】保【清黄】艾【南】尔【林】后【清黄】
　　南山有台五章章六句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　右小雅六诗谱　大学始教宵雅肄三官其始也【宵之言小也肆习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚　学记朱子曰按乡饮酒及燕礼皆歌此三篇笙入奏南陔白华华黍问歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪六笙诗本无辞声亦不传】
　　闗【清黄】闗【南】雎【林】鸠【南】在【黄】河【姑】之【太】洲【黄】窈【林】窕【南】淑【清黄】女【姑】君【清黄】子【林】好【南】逑【清黄】　　叅【清黄】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【无】之【黄】窈【中】窕【林】淑【无】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黄】求【清黄】之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【中】思【南】服【林】悠【姑】哉【中】悠【姑】哉【太】辗【清黄】转【南】反【无】侧【清黄】　　叅【清黄】差【无】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黄】窈【姑】窕【中】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】叅【太】差【黄】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黄】窕【南】淑【林】女【清太】钟【黄】鼓【南】乐【无】之【清黄】闗雎三章一章章四句二章章八句无射清商【俗呼越调】
　　葛【黄】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黄】维【仲】叶【南】萋【无】萋【太】黄【南】鸟【无】于【南】飞【林】集【仲】于【林】灌【无】木【太】其【清黄】鸣【南】喈【无】喈【清黄】葛【清黄】之【清太】覃【林】兮【清黄】施【林】于【南】中【无】谷【清黄】维【林】叶【南】莫【南】
　　莫　是　刈　是　濩【姑】为【林】絺【姑】为【太】绤【姑】服【太】之　无【太】斁【黄】　　言【清黄】告【姑】师【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】归【黄】薄【黄】汚【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【无】否【太】归【清黄】宁【南】父【林】母【黄】
　　葛覃三章章六句无射清商【俗呼越调】
　　采【清黄】采【姑】卷【林】耳【南】不【林】盈【姑】顷【林】筐【南】嗟【中】我【林】懐【无】人【太】寘【黄】彼【如】周【太】行【黄】　　陟【清黄】彼【无】崔【南】嵬【林】我【林】马【姑】虺【南】隤【林】我【中】姑【姑】酌【南】彼【无】金【姑】罍【太】维【清太】以【林】不【南】永【无】懐【清黄】陟【黄】彼【姑】髙【南】冈【林】我【林】马【姑】【南】黄【林】我【姑】姑【太】酌【姑】
　　彼【黄】兕【太】觥【姑】维【清黄】以【林】不【南】永【无】伤【清黄】　　陟【清黄】彼【南】砠【清黄】矣【林】我【黄】马【姑】瘏【太】矣【黄】我【中】仆【姑】痡【林】矣【南】云【清黄】何【南】吁【无】矣【清黄】
　　卷耳四章章四句无射清商【俗呼越调】
　　维【黄】鹊【姑】有【中】巢【林】维【清黄】鸠【无】居【南】之【林】之【中】子【林】于【无】归【太】百【清黄】两【林】御【南】之【清黄】　　维【黄】鹊【林】有【南】巢【林】维【林】鸠【姑】方【太】之【黄】之【林】子【黄】于【林】归【姑】百【太】两【黄】将【太】之【黄】　　维【清黄】鹊【无】有【南】巢【林】维【南】鸠【林】盈【南】之【清黄】之【清黄】子【南】于【姑】归【林】百【清太】两【林】成【南】之【清黄】
　　鹊巢三章章四句无射清商【俗呼越调】
　　于【清黄】以【南】采【林】繁【南】于【林】沼【姑】于【太】沚【姑】于【黄】以【姑】用【太】之【姑】公【清黄】侯【南】之【无】事【黄】　　于【黄】以【林】采【黄】繁【南】于【太】涧【黄】之【太】中【姑】于【姑】以【南】用【林】之【南】公【清黄】侯【南】之【清太】宫【黄】　　被【清黄】之【清太】僮【南】僮【林】夙【清太】夜【林】在【南】公【清黄】被【黄】之【姑】祁【太】祁【姑】薄【林】言【南】还【无】归【黄】
　　采繁三章章四句无射清商【俗呼越调】
　　于【黄】以【南】采【林】苹【南】南【姑】涧【林】之【南】濵【林】于【林】以【姑】采【仲】藻【林】于　彼　行　潦　　　于　以　盛　之　维　筐　及筥　于　以　湘　之　维　锜　及　釜　　于　以奠　之　宗　室　牖　下　谁　其　尸　之　有　齐季　女
　　采苹三章章四句无射清商【俗呼越调】
　　右周南召南六诗谱　周南召南正始之道王化之基故用之乡人焉用之邦国焉【诗序　朱子曰乡饮酒及乡射礼合乐周南闗雎葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹燕礼亦云遂歌乡乐亦即此六篇也郑氏云合乐谓歌乐与众声皆作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职巻耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能修其法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐　大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇问歌晋志云汉末杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞　朱子曰按大戴礼颇有阙误其篇目都数皆不可考至汉末年止存三篇而加文王又不知其何自来也其后改作新辞旧典遂废至唐开元乡饮酒礼其所奏乐乃有此十二篇之目而其声今亦莫得闻矣此谱乃赵彦肃所传云即开元遗声也古声亡灭已久不知当时工师何所考而为此也窃疑古乐有唱有叹唱者发歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其传则其辞虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉又其以清声为调似亦非古法然古声既不可考则姑存此以见声歌之彷佛俟知乐者考其得失云　案仪礼经传通解以十二诗谱为诗乐篇目録序题云古亦无此篇而大乐遗声其絶乆矣今取世传唐开元十二诗谱补之以粗见其彷佛然亦未知其果有以合于古之遗声否也　又案赵彦肃朱子门人字子钦】
　　箫韶九成凤凰来仪【箫古文作箾舞者所执之物季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒误以箫管释之功以九叙故乐以九成来仪者来舞而有容仪也　益稷】舞干羽于两阶七旬有苗格【干楯羽翳也皆舞者所执也两阶賔主之阶也　大禹谟】　大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝乐曰云门大巻黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大磬舜乐也言其德能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功】乃分乐而序之舞云门以祀天神舞咸池以祭地示舞大磬以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之九磬之舞于宗庙之中奏之【详见乐制】乐师掌国学之政以教国子小舞【谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【故书皇作防郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人防读皇谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯凰色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇】诏来瞽臯舞【注详乐制】　大胥掌学士之版以待致诸子【郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺以上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义】以六乐之会正其位【大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之】以序出入舞者【以长幼次之使出入不纰错】凡祭祀之用乐者以鼓徴学士【撃鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众】　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者【比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩】廵舞列而挞其怠慢者【挞犹抶也抶以荆扑】　籥师掌教国子舞羽龡籥【文舞有特羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟】祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】　司干掌舞器【舞器羽籥之属】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之　并春官】　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属】　司戈盾祭祀授舞者兵　诸子凡乐事正舞位授舞器【位佾处也并夏官】鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯】
　　【为之有秉皆舞者所执】　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为防为皇析五采羽为之亦如帗】凡野舞则皆教之【野舞谓野人欲学舞者】凡小祭祀则不兴舞【小祭祀王冕所祭者兴犹作也并地官】　　凡学世子及学士必时【四时各有宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用动作之时学之羽籥籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥】大乐正学舞干戚【戚斧也文王世子】十有三年舞勺成童舞象【先学勺后学象文武之次也成童十五以上】二十舞大夏【大夏乐之文武备者也三舞今皆亡　内则】
　　右乐舞　吴公子札来聘请观于周乐见舞象箾南籥者【象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐】曰美哉犹有憾【美哉美其容也文王恨不及已致太平】见舞大武者【武王乐】曰美哉周之盛也其若此乎见舞韶濩者【殷汤乐】曰圣人之宏也而犹有慙德圣人之难也【慙于始伐】见舞大夏者【禹之乐】曰美哉勤而不徳非禹其谁能脩之【尽力沟洫勤也】见舞韶箾者【舜乐】曰徳至矣哉大矣如天之无不帱也【帱覆也】如地之无不载也虽甚盛徳其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请矣【鲁用四代之乐故及韶箾而季子知其终也季札贤眀才博在吴虽已涉见此乐歌之文然未闻中国雅声故请作周乐欲聴其声然后依声以参时政知其兴衰也闻秦诗谓之夏声闻颂曰五声和八风平皆论声以参政也舞毕知其乐终是素知其篇数　襄二十九年左氏传】　舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名也　祭义】　先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归【先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三步谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着往武王除丧至盟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再往也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也】　诸侯徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳【民劳则徳薄鄼相去逺舞人少也民逸则徳盛鄼相去近舞人多也　并乐记】　诸侯朱干设锡冕而舞大武诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也干盾也锡传其背如也武万舞也　郊特牲】　王子頽享五大夫乐及徧舞【皆舞六代之乐　庄二十年左氏传】　郑伯享王于阙西辟乐备【阙象魏也乐备备六代之乐　庄二十一年左氏传】　宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞【辞让之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐賔祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭羣公则用诸侯乐】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子乐也】舞师题以旌夏【师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏】去旌卒享而还【衮十年左氏传】　鲁以禘礼祀周公于大庙朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏【朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也　明堂位】　夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也　祭统】　隠公五年考仲子之宫初献六羽【成仲子宫安其主而祭之公问羽数故书羽】考仲子之宫将万焉【万舞也】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙详问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六　春秋左氏传】　讥始僭诸公也六羽之为僭奈何天子八佾【佾者列也八人为列也八八六十四人法八风】诸公六【六人为列六六三十六人法六律】诸侯四【四人为列四四十六人法四人】始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也【前僭八佾于恵公庙大恶不可言也　公羊传】　舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾【夏大也大谓大雉大雉翟雉佾之言列八人为列又有八列八八六十四人也并执翟雉之羽而舞也天子用八象八风诸公用六降杀以两也】初献六羽始僭乐矣【谷梁传】　万者何干舞也【干谓楯也能为人扞难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云尔】籥者何籥舞也【籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长　宣八年公羊传】　将禘于襄公万者二人其众万于季氏【禘祭也万舞也于禘公当三十六人】臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【不能用礼也盖襄公别立庙　昭二十五年左氏传】子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣
　　设两观乘大路朱干【干楯也以朱饰楯】玉戚【戚斧也以玉饰斧】以舞大夏【大夏夏乐也周所以舞夏乐者王者始起未制作之时取先王之乐与已同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大徳广及之也东夷之乐曰侏离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧】八佾以舞大武此皆天子之礼也【昭二十五年公羊传】　孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也【季氏鲁大夫季孙氏也佾舞列也天子八诸侯六大夫四士二毎佾人数如其佾数或曰毎佾八人未详孰是季氏以大夫而僭用天子之礼乐孔子言其此事尚忍为之则何事不可忍为或曰忍容忍也盖深疾之之辞　范氏曰乐舞之数自上而下降杀以两而已故两之间不可以毫发僭差也孔子为政先正礼乐则季氏之罪不容诛矣谢氏曰君子于其所不当为不敢须臾处不忍故也而季氏忍此矣则虽弑父与君亦何所惮而不为乎　论语】














　　礼书纲目卷八十四
　　钦定四库全书卷
　　礼书纲目卷八十五　　　　　婺源江永撰
　　乐记　　　　乐六【补】
　　凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声【宫商角征羽杂比曰音单出曰声形犹见也】声相应故生变【乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能聴之】变成方谓之音【方犹文章也】比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞诗曰左手执籥右手秉翟】乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以防其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动【言人声在所见非有常也噍踧也啴寛绰貌发犹扬也粗麄也】是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也【极至也】所以同民心而出治道也【此其所谓至也】　凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣【言八音和否随政也玉藻曰御瞽防声之上下】宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣【五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌】宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣【君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也书曰王耄荒易曰无平不陂】郑卫之音乱世之音也比于慢矣【比犹同也】桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而写之为晋平公鼔之是之谓也桑间在濮阳南诬罔也】　凡音者生于人心者也乐者通伦理者也【伦犹类也理分也】是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐【禽兽知此为声耳不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐】是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治通备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣礼乐皆得谓之有徳徳者得也【几近也聴乐而知政之得失则能正君臣民事物之礼也】是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也【隆犹盛也极穷也】清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣【清庙谓作乐歌清庙也朱练则声浊越瑟底孔也昼防之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳大飨祫祭先王以腥鱼为俎实不臑熟之大羮肉湇不调以盐菜遗犹余也】是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也【教之使知好恶也】昔者舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯【防欲舜与天下之君共此乐也南风长养之风也以言父母之长养已其辞未闻也防舜时典乐者书曰防命女典乐】故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短【民劳则徳薄酂相去逺舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也】故观其舞知其徳闻其諡知其行也【諡者行之迹也】大章章之也【尧乐名也言尧徳章明也周礼阙之或作大卷】咸池备矣【黄帝所作乐名也尧增修而用之咸皆也池之言施也言徳之无不施也周礼曰大咸】韶继也【舜乐名也韶之言绍也言舜能继绍尧之徳周礼曰大韶】夏大也【禹乐名也言禹能大尧舜之徳周礼曰大夏】殷周之乐尽矣【言尽人事也周礼曰大濩大武】　天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功【教谓乐也】然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣【以法治以乐为治之法行象徳民之行顺君之徳也】　夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉【言在所以感之也术所由也形犹见也】是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅防直劲正荘诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱【志微意细也呉公子札聴郑风而曰其细已甚民弗堪也简节少易也奋末动使四支也贲读为愤愤怒气充实也春秋传曰血气狡愤肉肥也狄涤徃来疾貌也滥僭差也此皆民心无常之敛也肉或为润】是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也【生气隂阳气也五常五行也宻之言闭也慑犹恐惧也】然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚【等差也各用其才之差学之广谓增习之省犹审也文谓节奏合也绳犹度也周礼大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武】律小大之称比终始之序以象事行【律六律也周礼典同以六律六同辨天地四方阴阳之声以为乐器小大谓髙声正声之类也终始谓始于宫终于羽宗庙黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽以象事行宫为君商为臣】使亲踈贵贱长防男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣【谓同听之莫不和敬莫不和顺莫不和亲】　　土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不荘乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之德是以君子贱之也【遂犹成也慝秽也广谓声缓也狭谓声急也感动也动人条畅之善气使失其所】凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也【成象者谓人乐习也】是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义【反犹本也术犹道也】然后以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理【奋犹动也动至徳之光谓降天神出地祗假祖考着犹成也】是故清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【清明谓人声也广大谓钟鼔也周旋谓舞者五色五行也八风从律应节至也百度百刻也言日月昼夜不失正也清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕】故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁【言乐用则正人理和隂阳也伦谓人道也】故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐【道谓仁义也欲谓邪淫也】是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣【方犹道也】　徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐气从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华外唯乐不可以为伪【三者本志也声也容也言无此本于内则不能为乐也】乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼓以警戒三歩以见方再始以着徃复乱以饬归奋疾而不防极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以聴过故曰生民之道乐为大焉【文采乐之威仪也先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着徃武王除丧至盟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再徃也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也奋疾谓舞者也极豳谓歌者也】　夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣【免犹自止也人道人之所为也性术言此出于性也尽于此而不可遏】故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱【形声音动静也耐古书能字也后世变之此独存焉古以能为三台字】先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠防肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉先王立乐之方也【流犹淫放也文篇辞也息犹销也曲直歌之曲折也繁瘠防肉声之鸿杀也节奏阕作进止所应也方道也】是故乐在宗庙之中君臣上下同聴之则莫不和敬在族长乡里之中长防同聴之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同聴之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也【审一审其人声也比物谓杂金苹土匏之属也以成文五声八音克谐相应和】故聴其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得荘焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也【缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也要犹防也命教也纪总要之名也】夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇銊者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉【侪犹軰类】喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣【天子之于天下喜怒节之以礼乐则兆民和从而畏敬之礼乐王者所常兴则盛也　以上并乐记】　雅颂之声皆发于辞本于情故君臣以睦父子以亲故韶夏之乐也声浸乎金石润乎草木今取怨思之声施之于管闻其音者不淫则悲淫则乱男女之辨悲则感怨思之气岂所谓乐哉故事不本于道徳者不可以为仪言不合乎先王者不可以为道音不调乎雅颂者不可以为乐　贤人之政降人以体圣人之政降人以心体降可以图治心降可以保终降体以礼降心以乐所谓乐者非金石丝竹也谓人乐其家谓人乐其族谓人乐其业谓人乐其都邑谓人乐其政令谓人乐其道徳如此君人者乃作乐以节之使不失其和故有徳之君以乐乐人无徳之君以乐乐身乐人者乆乐身者不久而亡【三略】　先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之仪节使动不过度　左氏昭元年】　广博易良乐教也乐之失奢其为人也广慱易良而不奢则深于乐者也【经觧】　六律者何黄钟蕤賔无射太蔟夷则姑洗是也故天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟蕤賔在南北其余则在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动告静静者皆和也】马鸣中律歩者皆有容驾者皆有文御者皆有数歩者周还中规折还中矩立则磬折拱则抱鼓【言声合于乐体比于礼也】然后大师奏登车告出也【周礼王出入奏王夏】入则撞蕤賔左五钟皆应【蕤賔在隂东五钟在阳君入故以静告动动者则亦皆和之也】以治容貌容貌得则气得气得则肌肤安肌肤安则色齐矣【入故欲其静也】蕤賔声狗吠彘鸣及倮介之虫皆莫不延颈以聴蕤賔【皆守物及隂之类也】在内者皆玉色在外者皆金声【玉色反其正性也金声其事杀】然后少师奏登堂就席告入也【少师佐成太师之事者也】此言至乐相知物动相生同声相应之义也古者帝王升歌清庙【乐章名】大琴练达越大瑟朱达越以韦为鼓谓之搏拊何以也【练朱互文也越下孔也凡练达越搏拊者象其徳寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈徳泽苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来假此之谓也【尚书大传】　子语鲁大师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成【语告也大师乐官名时音乐废缺故孔子教之翕合也从放也纯和也皦明也绎相续不絶也成乐之一终也　谢氏曰五音六律不具不足以为乐翕如言其合也五音合矣清浊髙下如五味之相济而后和故曰纯如合而和矣欲其无相夺伦故曰皦如然岂宫自宫而商自商乎不相反而相连如贯珠可也故曰绎如也以成论语】　子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉【师挚鲁乐师名挚也乱乐之卒章也史记曰闗雎之乱以为风始洋洋美盛意孔子自卫反鲁而正乐适师挚在官之初故乐之美盛如此　同上】　魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则唯恐卧聴郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也【魏文侯晋大夫毕万之后僭诸侯者也端衣也古乐先王之正乐也】子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古修身及家平均天下此古乐之发也【旅犹俱也俱进俱退言其齐一也和正以广无奸声也防犹合也皆也言众皆待击鼓乃作周礼太师职曰大祭祀帅瞽登歌合奏击拊下管播乐器今奏鼓朄文谓鼓也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉今齐人或谓穅为相雅亦乐器名也状如漆筩中有椎】今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之也【俯犹曲也言不齐一也滥滥窃也溺而不止声淫乱无以治之獶狝猴也言舞者如猕猴戏也乱男女之尊卑獶或为优】今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同【言文侯好音而不知乐也铿锵之类皆为音应律乃为乐】文侯曰敢问何如【欲知音乐异意】子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音徳音之谓乐【当谓乐不失其所】诗云莫其徳音其徳克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也【此有徳之音所谓乐也徳正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长庆赏刑威曰君慈和徧服曰顺俾当为比声之误也择善从之曰比施延也言文王之徳皆能如此故受天福而延于后世也】今君之所好者其溺音乎【言无文王之徳则所好非乐也】文侯曰敢问溺音何从出也【玩习之久不知所由出也】子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也【言四国皆出此溺音滥滥窃奸声也燕安也春秋传曰懐与安实败名趋数读为促速声之误也烦劳也祭祀不用滛乐】诗曰肃雍和鸣先祖是聴夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行【言古乐敬且和故无事而不用溺音无所施】为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也【诱进也孔甚也言民从君所好恶进之于善无难】然后圣人作为鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之音也【六者为本以其声质也椌楬谓柷敔也壎篪或为簨篪】然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长防之序也【官序贵贱谓尊卑乐器列数有差次】钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣【号号令所以警众也横充也谓气作充满也】石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣【石声磬磬当为罄字之误也辨谓分明于节义】丝声哀哀以立防防以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣【防防隔也】竹声滥滥以立防防以聚众君子聴竽笙箫管之声则思畜聚之臣【滥之意犹擥聚也防犹聚也聚或为最】鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣【闻讙嚣则人意动作讙或为欢动或为勲】君子之聴音非聴其铿锵而已矣彼亦有所合之也【以声合成己之志　乐记】　平公説新声【説乐也新声者卫灵公将如晋舍于濮水之上闻琴声焉甚哀使师涓以琴写之至晋为平公鼓之师旷抚其手而止之曰止此亡国之音也昔师延为纣作靡靡之乐后而自沉于濮水之中闻此声者必于濮水之上乎】师旷曰公室其将卑乎【师旷晋主乐太师子野】君之明兆于衰矣【兆形也】夫乐以开山川之风【开通也政八音以通八风】以耀徳于广逺也【耀明也】风徳以广之【风宣其徳广之于四方作乐各象其徳韶夏濩武是也】风山川以逺之【逺逺其徳也周礼每乐一变各有所致谓鳞介毛羽之物山林山泽天地之神祗也】风物以聴之【言风化之动物莫不倾耳而聴】修诗以咏之修礼以节之夫徳广逺而有时节【作之有时动有礼节】是以逺服而迩不迁【国语晋语】　太史公曰余每读虞书至于君臣相敕维是防安而股肱不良万事堕壊未尝不流涕也成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉君子不为约则修徳满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯传曰治定功成礼乐乃兴海内人道益深其徳益至所乐者亦异满而不损则溢盈而不持则倾凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损减为乐乐其如此也以为州异国殊情习不同故博采风俗协比声律以布短移化助流政教天子躬于明堂临观而万民咸荡涤邪秽斟酌饱满以饰厥性故云雅颂之音理而民正嘄噭之声兴而士奋郑卫之曲动而心淫及其调和谐合鸟兽尽感而况懐五常含好恶自然之势也又曰夫上古明王举乐者非以娯心自乐快意恣欲将欲为治也正教者皆始于音音正而行至故音乐者所以动荡血脉流通精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故乐所以内辅正心而外异贵贱也上以事宗庙下以变化黎庶也夫礼由外入乐自内出故君子不可须臾离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内故乐音者君子之所养义也夫古者天子诸侯聴钟磬未尝离于庭卿大夫聴琴瑟之音未尝离于前所以养行义而防淫泆也夫淫泆生于无礼故圣王使人耳闻雅颂之音目视威仪之礼足行恭敬之容口言仁义之道故君子终日言而邪辟无由入也【史记乐书】






　　礼书纲目卷八十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
　　钦定四库全书
　　礼书纲目附録卷上　　　　　婺源江永撰论蔡氏律书【三条】
　　论蔡氏律书未尽善
　　理之在天下至无穷也智者研之而亦有未精愚者思之而或有一得古人发之已谓详宻无可加后人观之犹谓罅隙有可议虽曲艺小道莫不皆然而况幽深难知如律吕一事乎古之通于音律者别有暗悟神解此诚不可思议若夫荟萃古人成説为之梳栉其条理阐发其窔奥曲畅旁通自成一家之言如蔡西山先生律吕本原证辩二篇固为朱子所极取然而理不厌精学不厌辩诚能于古人成説之外别辟一解别创一法似新竒而实为平易似臆説而又有据依此亦先儒之所不禁也永于律吕一事殚思有年窃疑西山先生之书犹有未尽善者自以管见为书二卷非敢必以为是也将俟当世君子论定焉耳
　　又论
　　永少读蔡氏之书沈潜反覆不能赞一辞中年因读朱子琴律説见其言管同理又谓琴有两角声此律吕性情自然之变非人之所能为縁此忽有疑焉使蔡氏之书而至当也宜其证之琴家若合符节胡为律书有二变而琴皆正声律书唯一角而琴有两角意蔡氏之书犹有不适于用者乎后观朱子语有云季通不能琴弹出便不可行乃知蔡氏著书未尝与琴参证也又因读前汉律厯志见刘歆有推厯生律一语窃疑律管短长必有与厯防符者当求管中积分以合于厯日不当执定古人三分损益成法也既而考之益详思之益宻算周鬴以求黄钟之积分推琴徽以求声律之数度考古人转换调之法访俗乐工尺上四之粗乃知音律别有精微亦别有法度执蔡氏之律书而求合于管无异按图而索马刻舟而求劔也蓄之于心二十余年众证皆备众疑尽豁乃敢笔之于书若理未经深思事未加详考仅据片言譌字便欲尽翻前人窠臼如李文利律吕元声者则永尝窃笑之又何敢效焉
　　又论
　　从来天下事是非当否当以理为断不当以人为防当以目前有据者为定不当以古説乆逺者为定如律吕一事欲求至是之归将以人为断乎则若西山先生者书无不读学无不窥人之所难彼之所易朱子称为老友不敢谓在弟子之列者其所著述尚有考之不详思之不精贻后人之辩驳者乎且其书实与朱子商确而成蔡氏之书即朱子之书也犹谓不足据信乎如谓以古为定也则蔡氏之书悉本古人成説淮南太史刘歆班固司马贞孔頴达杜佑皆著述通人其言前后一揆岂尚有遗议乎若破此拘挛之见以理为衡当别有至是之归理亦虚而难凭唯以目前有据之物如琴者以决之则此理之是非当否亦不难论定矣蔡氏别有厯书未行于世欲以邵子一元之数为日分恐亦不能与天宻合使其书今存岂能舍目前之有据者而唯皇极经世厯是从乎
　　论五声【二条】
　　论五声之体本于河图
　　天地之间气而已矣气动而声发焉或两气相轧而声出于虚或两形相轧而声出于实或形轧气气轧形而声出于虚实之间大小髙下皆有数存焉稽之于物金石之属小而薄者声浊大而厚者声清丝之属粗而长张之而缓者声浊细而短张之而急者声清声皆禀于器竹管之属长而寛吹之而缓者声浊短而窄吹之而急者声清声皆禀于器而器之大小短长粗细寛窄莫不有数存焉品其清浊髙下之次第有五最浊为宫次浊为商清浊间为角次清为徴最清为羽太清则噍杀太浊则盎缓五声者天地之中声也先王文之而成乐焉月令曰春其音角其数八夏其音徴其数七中央土其音宫其数五秋其音商其数九冬其音羽其数六此即河图五行之数也五行生出之序一水二火三木四金五土而土又为五行之主四行皆頼之而成故一得五成六二得五成七三得五成八四得五成九五复得五成十而天地之数全矣宫属土五与十之数也商属金四与九之数也角属木三与八之数也徴属火二与七之数也羽属水一与六之数也五行根于无形之理故以徴着为次而曰水火木金土五声禀于有形之器故以大小为次而曰土金木火水试累十数命为宫损一则为九为商又损一则为八为角又损一则为七为徴又损一则为六为羽又损一则为五为少宫于律为黄钟之宫于琴为中徽然则河图之数实五声之原知夫五声之原根于自然之数则其序唯曰宫商角徴羽而已古法宫生徴徴生商商生羽羽生角意其出于人为而非数之自然者乎【十九八七六五皆迭减一然声阳也用九而不用十故黄钟止于九寸寸有九分每声迭减九分九其九为八十一宫之初也八其九为七十二商之初也七其九为六十三角之初也六其九为五十四徴之初也五其九为四十五羽之初也自是则以九之半乗九得四十零半分为少宫以九之半乗八得三十六为少商与旧法异】
　　论五声之用本于琴徽
　　五声既以均齐者为体又以参差者为用体者其界限也用者其发声之处也发声之处何以验之当验之于琴徽琴徽者声之出于自然者也造化之理有均齐必有参差如人之耳目手足左右相对均齐者也手之五指则有参差矣天之二十八宿四维各七均齐者也井斗度多鬼觜度少则有参差矣琴徽左右相对亦均齐也自龙龈至十三徽四寸五分十三徽至十二徽一寸五分十二徽至十一徽一寸三分十一徽至十徽一寸七分十徽至九徽三寸九徽至八徽二寸六分八徽至七徽三寸四分此参差者也以均齐者布之一声三寸六分商界在十三徽外九分角界在十一徽外一分徴界在九徽外一寸二分羽界在八徽外二分而用数则发声于诸徽【详见下卷论琴】用亦不离乎体之外【皆过界而后发声】此造化自然之妙也旧法宫数八十一三分损益以相生商七十二角六十四徴五十四羽四十八以此较今法宫商徴合而角羽则差矣
　　论黄钟之宫【一条】
　　辩前汉志误删吕氏春秋
　　古人造律所以审音制器为作乐之本律必始于黄钟黄钟之声又不易定于是先为黄钟之宫其管四寸五分其空径三分寸之一以审定其清声而后倍之以为黄钟之全律盖古之四寸五分当今之二寸八分有竒其管甚短自此以下则太清而不可吹古人能以耳齐声以此定为黄钟之宫乃倍为之九寸以生大吕以下十一律焉故律必以黄钟之宫为本吕氏春秋古乐篇述黄帝命伶伦造律其文甚明但字有譌舛耳其云伶伦取竹嶰谿之谷空窍厚薄均者断两节间而吹之其长三寸九分以为黄钟之宫吹曰舍少此即黄钟半律也半律当言四寸五分而云三寸九分者古四字叠积四画因误为三九字亦与五畧相似而譌也唯其黄钟之宫异于全律是以下文别云次制十二筒以听凤凰之鸣云云明其非十二筒中之黄钟也班孟坚作志时吕览本三九字已误疑其三寸九分无当于律遂删去此句又删去吹曰舍少句顔师古遂解黄钟之宫为最长之律既先为最长之律矣复言制十二筒又有最长之黄钟岂不为重复乎月令亦吕氏之书也季夏中央土律中黄钟之宫而仲冬之月又曰律中黄钟明仲冬所中者全律而中央所中者其半律半律居全律之中如琴之七徽有中央之象故季夏未当之其适音篇又云黄钟之宫声之本也清浊之衷也此如琴四徽为清全为浊七徽则其清浊之衷也合此三处考之其为黄钟半声无疑矣班氏采吕览当存其本文而于寸分之误加拟议可也率尔删之岂不大失古人之意乎郑康成注月令亦误唯蔡邕月令章句独以黄钟之宫为少宫为四寸五分之律管最为得之疏家熊氏亦従此但不当言以此候气耳今犹见于正义可考也由此言之黄钟清声伶伦之所首重后世虽俗乐正宫越调皆必以此起调毕曲譬之人事黄钟全律人君之象也中央黄钟之宫帝座之象也尊帝座即所以尊君也皇祐元丰间李照范镇制乐皆去四清声则首去此黄钟之宫矣此声之最贵者而可去乎蔡氏蔽于通典变律子声之説谓无黄钟四寸半之律使其果无伶伦何为首造此耶亦由班氏不能订吕氏寸分之误辄删其文故令后人不复致思耳【莆田李文利作律吕元声以阙吕览三寸九分句为主不思三九字之误又不知其为黄钟清声别有全律遂谓黄钟之长本止如此于是以短而清者为尊长而浊者为卑其説甚谬不足与辨　吕览吹曰舍少四字亦恐有误一本曰作日又一本舍作舍皆非也窃恐吹字为命字之误舍字为宫字之误当作命曰宫少四字宫少即蔡邕所谓少宫也如此则黄钟之宫为半声尤明览者详之又按管子地员篇云凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分】
　　【而益之以一为百有八为徴有三分而去其乗适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去其乗适足以是成角此云黄钟小素之首以成宫亦是黄钟半律也故其下言三分益一为百有八为徴若是全律则当三分损一为五十四矣全律一百六十二对全律言之故谓之小素其云四开以合九九四当为三亦因古字积画而误三开以合九九者三其三为九九其九为八十一也言四开则非矣管子言三分损益虽非是观此文可知古人起声律皆先半黄钟以为律本正与吕览之説相发明三之误为四亦犹四之误为三又可见三寸九分之为误文明矣】
　　论黄钟之长【一条】
　　辨蔡邕黄钟长尺之非
　　黄钟长九寸凡声属阳阳究于九故不盈十至用以量须用全数故加一寸为尺蔡邕铜龠铭曰黄钟之宫长九寸空围九分其月令章句又云管者形长尺围寸是黄钟之长与空围有两説谓约黄钟之九寸为十寸可也谓古之尺如黄钟之长恐不然古之黄钟九寸大约当今工人尺五寸六分有竒使约九为十则寸狭而分亦狭空围十分恐管径太狭吹之不成声又以此算周鬴汉斛所容皆不应矣且古者以八尺为中人之长大约今之五尺也若以九约之仅如今之四尺五寸则今时中人亦不止如此故蔡邕之説未确邢云路信之谓古法十其寸为尺九其寸为律考之不详耳
　　论黄钟之积【三条】
　　论律生于厯
　　声无形者从阳而法天其数五倍之为十半为清而半为浊律有体者从阴而效地其数六倍之为十二律居阳而吕居阴夫六律六吕之应十二月説者以为埋管于密室随月气应而灰飞其事虽未有确验要之天有十二月律有十二管律厯自然相应则其显然者矣古人有言曰推厯生律【见前汉律厯志】夫律何以生于厯哉盖黄钟之积分防符厯日之数也天以日为主右行一日一度积之一嵗而有三百六十五日四分日之几一黄钟之半管积分应之全管则有圆分七百三十分又半分稍弱适符两嵗之期实此律厯所以相通虽未必有气应灰飞之事而自有黙相契合之理犹之人身血脉周流悉应天运而经络空穴亦有三百六十五数以应天度焉此岂人之所能为哉古今之言律厯相通者皆未思及此汉志虽言推厯生律而以律之八十一分为日法则是因律生厯以数强合并厯亦失之矣邢云路谓冬至景长测景以定黄钟不知景随地异将以何者为准且夏至景短何以蕤宾之律不最短乎
　　考周鬴定黄钟积分应再朞
　　黄钟积分应再朞之日此説千古所未发其数甚茫难信幸有因律生量之法见于前汉志又有防氏之鬴尺度浅深之数见于周礼以周鬴之容受求黄钟空围内之容分两嵗朞实不约而合夫谓容分应再朞非谓十分为寸之分又非以平方分起算以立方分计积也盖声音属阳故黄钟之寸必九而管体之空必圜寸既以九则分亦当用九而不用十【律以九分为寸史迁以来有此法但假此便于三分损益耳不知其数本如此】管空既圜则分亦当用圜而不用方此自然之理也【范镇曰古者以竹为律竹形本圆而今以方分置算此律非是算法圆分谓之径围方分谓之方斜今圆分而以方法算之此算数非是説正与此合蔡氏谓算家无用圆分之法不知算家用方分取其整齐易算耳律数精微黙契天运未可以算家简便之法推也】按考工记防氏为量量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆【内方尺者虚度之四隅皆抵围圜其外即方尺之外此皆谓鬴内容受之处郑注谓圜其外者为之唇非也臋底也豆即斗字覆其底深一寸容一斗则腹深尺者容十斗可知矣王安石引管子百升成鬴是也郑注鬴六斗四升非也】此鬴即十斗之斛出于黄钟之龠内方尺而圜其外既不言有庣旁【庣谓不满处】则内方四隅皆抵围以勾股求法推之【勾尺自乗百寸股尺亦自乗百寸合勾股羃二百寸平方开之得即圜径】其径一尺四寸一分四厘二毫一秒三忽五微六纎有竒今始以算家十分为寸平方立方法算之凡圆率径一者周三一四一五九三六【祖冲之宻率】以半径乗半周【径围求面幂法】而得面幂七八五三九八四径十寸者自乗百寸其圜内之幂七十八寸五三九八四今此鬴之径自乗二百寸则幂亦当倍之为一百五十七寸七分九十六厘八十毫一寸有平方百分凡一万五千七百七分九十六厘八十毫深一寸有立方一十五万七千七十九分六八深一尺有立方一百五十七万七百九十六分八十厘此鬴之容方分也因鬴以求黄钟一鬴之实容黄钟二千龠【汉志黄钟两龠为合十合为升十升为斗十斗为斛故一斛有二千龠】以二千归立方得黄钟之积七百八十五分三九八四黄钟九寸当以九十归之得面幂八分七二六六四九以面幂求周径得周一十分四厘七毫一九八径三分三厘三分厘之一【胡安定以来谓径三分四厘六毫者未宻】此古黄钟围径积幂以十起算之数也较之蔡氏九平方分积八百一十分者不侔矣再以九分为寸并圜分之法推之即前之径约十为九得一百二十七分二七九二二零六约十为九者以九自乗得八一亦如前法倍之得一六二即为径幂求圜内之圜分者径幂即为圜分【如径十者圜分百】得一万六千二百为平圜分深一尺者九十分有立圜一百四十五万八千以二千归之得黄钟之积七百二十九个立圜分以八十一归之空围有九平圜分径九分寸之三由此观之则黄钟之积岂不适合两嵗之日乎虽两嵗有七百三十零半日弱此积不及一分有竒然此一分有竒者甚微空径稍寛毫发即盈其数黄钟稍寛则鬴径亦当稍寛【较寛一厘四毫四秒】内方尺之四隅不及抵围亦当微有庣旁然其数甚微不言亦可且量器取其整齐足以垂法不妨少减庣处以就内方初不必计其毫厘也若王莽之斛虽亦出于黄钟然其造律或围径稍寛于是积分稍多以二千龠登于斛遂有一千六百二十寸其径一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽于是内方四隅不抵圜周不得不有庣旁刘歆谓庣旁九厘五毫而祖冲之以宻率计之庣旁一分九毫有竒则汉斛大于周鬴矣蔡氏以汉斛定黄钟空围九分积八百一十分岂知黄钟之积本应再朞合周鬴而且用九用圜布算者乎
　　论宋儒算术之误
　　算术亦律学之一事当讲于勾股少广开方诸法有宋诸儒言律者如胡安定范蜀公蔡西山皆不精于算术其求周径也不考祖冲之宻率但用围三径一之法其求积幂也不以宻率实算但用圆田简约之法今所算皆用宻率唯数位之后竒零甚微者乃弃之
　　论十一律【四条】
　　论律当匀截应节气
　　黄钟半律之容分既当一嵗之日则其生大吕以下十一律也亦以四寸有半均匀截之以应月之中气每律截去三分七厘五毫其中容分三十分有竒犹之自冬至至大寒太阳平行三十度有竒在厯则积而渐多在律则减而渐少至应钟又截去三分七厘五毫则为黄钟清声此天地之气循环无端之象也旧法以三分损益隔八相生之法生十一律其所生之律忽短忽长无闗于厯日之数至于仲吕不能反生黄钟遂往而不反岂自然之数法哉
　　又论
　　今厯节气亦有短长此因太阳行本轮有髙下故视行小有盈缩节气微有短长在天本皆平行律分应日亦当稍有参差然其数甚微律管不过毫厘之间即谓均匀截之以应太阳平行之平气亦可也
　　今律较旧律
　　今律大吕八寸六分二厘五毫太簇八寸二分五厘夹钟七寸八分七厘五毫姑洗七寸五分仲吕七寸一分二厘五毫蕤宾六寸七分五厘林钟六寸三分七厘五毫夷则六寸南吕五寸六分二厘五毫无射五寸二分五厘应钟四寸八分七厘五毫黄钟清四寸五分旧律大吕八寸四分一厘七毫有竒少二分七毫有竒太簇八寸少二分五厘夹钟七寸四分九厘有竒少三分八厘有竒姑洗七寸一分一厘有竒少三分八厘有竒仲吕六寸六分五厘有竒少四分六厘有竒蕤宾六寸三分一厘少四分三厘有竒林钟六寸少三分七厘五毫夷则五寸六分一厘有竒少三分八厘有竒南吕五寸三分三厘有竒少二分九厘有竒无射四寸九分七厘有竒少二分七厘有竒应钟四寸七分四厘有竒少一分三厘有竒变黄钟半律四寸四分三厘有竒少黄钟清六厘有竒观旧律皆短于今律夹钟近姑洗姑洗近仲吕仲吕近蕤宾蕤宾近林钟林钟夷则差一律夷则近南吕南吕近无射以厯日较之差多者一月矣其两律相减大吕减黄钟五分八厘有竒夹钟减太簇五分有竒何其疎南吕减夷则二分八厘应钟减无射二分三厘又何其宻岂天地之气果如是疎宻不均乎或曰五声之用亦有参差而律独皆均齐何也曰五声之有参差也验于琴徽之泛声而律管之无参差也应乎黄道之宫度各有攸当不可以彼例此也使谓十二律不应十二月则已如其应十二月也安得舍太阳行度一月三十之截然者而从夫三分损益忽疎忽宻之数乎
　　论律吕应日躔斗建
　　阳律阴吕之相合也有自然之理焉亦有自然之数焉周礼大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神子与丑合也奏太簇歌应钟以祭地示寅与亥合也奏姑洗歌南吕以祀四望辰与酉合也奏蕤宾歌函钟以祭山川午与未合也奏夷则歌小吕以享先妣申与已合也奏无射歌夹钟以享先祖戌与夘合也此十二辰之六合説者以为本于日躔与斗建如日躔星纪【丑】则斗建元枵【子】日躔析木【寅】则斗建娵訾【亥】是也以今律黄钟清四寸半合大吕八寸六分二厘五毫得十三寸一分二厘五毫太簇合应钟姑洗合南吕蕤宾合林钟夷则合仲吕无射合夹钟皆得十三寸一分二厘五毫与大司乐之文及日躔斗建之説不约而合岂非自然之理数不假丝毫智力者乎黄钟全律独不与吕合而所合者乃其清声又隠然有尊君之理寓于律数之间云
　　论三分损益【八条】
　　辨三分损益上下相生之非
　　三分损益上下相生之説始于管子至史记律书而加详班氏律厯志又因史记推演其数后之言律者皆固守其説不知此法果天为之乎凡数之出于自然如河图洛书如先天八卦如纳音五行如揲蓍如算家勾股乗除诸法是诚非人之所能为若夫声律之用三分损益窃谓其出于人而非天也律管本应十二月如云黄钟三分损一下生林钟安见六月之积日由十一月下生而来如云林钟三分益一上生太簇安见正月之积日又必由六月上生而至乎明者观之不待其生至仲吕不能反生黄钟固已疑其法之非真矣五声三分损益隔四而相生亦得其近似而非其本然古人见其数之近似也遂立为成法不知小有不合则法已非真如古之算家但知径一围三不知有宻率古之厯家但知一嵗小余四分日之一不知有嵗差其事亦正相类后人于厯算二事已精益精初不必守古人之定法至言律吕独相沿不改何其胶柱不知变乎
　　又论
　　律之三分损益算之径一围三厯之十九嵗气朔分齐皆近似不精之法及细考之厯算二法皆不然律法岂得独是厯则分明有景可测算则分明有器可量律则分明有琴可考三者皆不可诬虽有羲和之厯隷首之算伶伦之律相传至今亦当以有据者为断不当法古法为定如云太史公之説必有所传则史迁専司星厯其厯书法度当精宻不可易矣今太初之法一步不可行又何疑于律乎
　　又论
　　细考之古法三分损益其源亦自琴来故谓宫声为八十一丝商声为七十二丝皆以琴言之琴取应声之法亦畧有三分损益之意如初第九徽应四散声九徽当三分之二似宫声三分损一而生征四九徽应七散声似征声三分损一而生少商益一即是上生商五九徽为清角三分益一又似羽声上生角然太簇八寸不当十三徽则徴生商三分损一而有余姑洗七寸一分亦不正当十一徽则羽生角三分益一而不足商生羽从十三徽外半寸起算则三分损一得八徽若自十三徽起算则三分损一又有余以此观之唯有宫生徴合三分损益之数其余三声非太过即不及故三分损一近似而非真徴之于宫也偶合三分损一耳诸声不可以此为例琴又有时以十徽为角三分损一则复生宫而五声循环矣然就三分损益之法自前生来终不能使十徽为角也
　　又论
　　又以嵗日验之黄钟当两嵗为四十八气三分损一为三十二气除一嵗二十四气余八气以八气减二十四余十六气自冬至数之是处暑七月中也而云黄钟下生林钟林钟六月之律已差一月矣又以三十二气分为九十六候三分益一百二十八候除一嵗七十二候余五十六候以减七十二余十六候自冬至初候数之是惊蛰二月节后第二候也而云林钟上生太簇太簇正月之律又差四候矣以此观之月之三分损一已是隔九及其三分益一亦不正得隔八故嵗日总无三分损益之数而律之隔八下生其源已失之于林钟
　　又论
　　或疑声律三分损益上下相生至其末也复以三分之则有不尽之算而数不行故声止于五律止于十二此似出于自然曰此亦出于人为也盖其初先知声之当五故置一而五三之得八十一为宫之数相生至角六十四三分之不尽一算而数不行设使其初不知声之当五或置一而四三之以二十七为宫则相生至四位即有三分不尽之算矣或六三之以二百四十三为宫则至六位而后有不尽之算五位犹可分也律亦犹是其初先知律之当有十二故自子至亥以三厯十二辰得十七万七千一百四十七为黄钟之实相生至仲吕十三万一千七十二三分之不尽二算而数不行设使其初不知律之当十二不以三厯十二辰则不尽之算又不如此矣然则此数与法岂果出于自然哉【古厯家谓十九嵗七闰无余分为一章故立法以九百四十分为一日以二百三十五为小余此二百三十五者一章之月数也不知厯者见其积至十九嵗果无余分遂谓九百四十分之日法出于天然不知其先因章月有二百三十五故立为日法非天道果有此数也后人觉其有差而此数法不可用矣其事正与声律相类厯则乆正之矣律则鲜有觉其非者】
　　论古时未有三分损益之説
　　周礼典同曰凡为乐器以十有二律为之数度乐器之长短小大皆以律计其倍半而为之律诚有数有度矣但不知周公以前造律者果如管子史迁之説乎抑别有活法乎伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均钟神瞽目废而耳聪声之大小髙下自能以耳齐之非専求之度数也即谓度数有成法亦当先为简径而后渐为烦曲如今法递减黄钟黄均匀截管其法至简易径防而三分损益一律分之至于千万其数极为迂曲烦难安知古人造律不即如今日简径之法至后人加以巧曲始有管子以下诸説乎管子盖春秋战国间人撰自此以前未有三分损益之説唯国语伶州鸠之言有纪之以三一语朱子疑其谓三分损益然韦昭解此以三为天地人则亦未必其果如朱子之説也
　　论后人尝破三分损益之説
　　刘宋时何承天尝増林钟以下分数使至仲吕反生复得黄钟谓三分损益者其大畧犹厯言斗分四之一此説最为有见然以意増之而涉于牵强则亦难凭明郑世子谓长律下生短律左旋隔八短律上生长律右旋隔六以勾股算术布之周而复始不用三分损益其云左旋隔八右旋隔六犹是旧法如朝四暮三实无异也勾股算术与此难通亦牵强布算耳岂出于自然乎总之律应十二月随月迭减而非隔八相生后人虽有议及三分损益者未尝思其所以失之之由虽有欲破三分损益者亦不知所以破之之道牵强立法徒劳无当邢云路既知三分损益犹厯言斗分四之一为大畧之数矣又云后人苟有得不当诋古人立论之非此又不然易大传谓蓍策三百六十当期之日此谓揲法已成其过揲之策犹有一嵗常数之象故大畧言之不必正与嵗实相当若律之三分损益乃是以此立法苟可増损毫厘则此法数非真与蓍策之大槩言相当者不同不可以彼例此也后人果是则古人为非但当论后人所得者果是与否耳不必犹为古人囬防也如是言以厯比律厯家谓斗分四之一即汉厯太初四分之术也邢氏何不为之回防而深诋汉人为不知厯乎若曰律分法由来已乆不始于汉则殷周之厯不为不乆其失与太初四分等亦将谓乆者即不当诋乎
　　论仲吕不能反生黄钟
　　天地之运昼夜寒暑终则有始独于律吕之数往而不反仲吕再生不及黄钟之九寸此由黄钟三分损一下生林钟即已失之六寸当为夷则而林钟以进而干其位安能使仲吕反生复于其所京房创为六十律之説仲吕再生别名执始转生四十八律终于南吕殊为穿凿何承天刘焯讥房之失増林钟已下十一律之分使仲吕反生还得黄钟之实又涉牵强总之拘于三分损益其本已失岂能齐其末今法迭减黄钟顺序而生不曰黄钟生林钟而曰黄钟生大吕不曰仲吕生黄钟而曰应钟生半黄钟岂有不能循环者乎蔡氏亦讥房之失而取通典变律子声之説仲吕生变黄钟以下有六变律则亦四十八律中执始【子黄】去灭【未林】时息【寅太】结躬【酉南】变虞【辰姑】遟内【亥应】之异名耳
　　论二变声【二条】
　　论二变不合于琴
　　古法五声之余于羽宫之间近宫收一声为变宫角徴之间近徴收一声为变徴淮南子云姑洗生应钟比于正音故为和应钟生蕤宾不比于正音故为谬二变之説其来乆矣然以琴考之殊不然琴弦皆正声六七为宫商之清声非二变也十三徽至十徽一律一徽是角商各二声皆非如二变之説也论声律者当以琴为主琴徽出于天然不従三分损益来者也
　　论七音非古
　　周景王问伶州鸠七律对以武王伐殷之初嵗月日星辰所在自鹑及驷为七列【鹑火午宫张宿至天驷凡七宿天驷房也】南北之揆为七同【自鹑火午至天鼋子凡七宫】神人以七同其数而以律和其声故谓之七律此但言所以用七之故而不言七律为何律后又言武王作四乐曰羽曰厉曰宣曰嬴乱用夷则上宫黄钟下宫太簇下宫无射上宫又只有四律而不言七此皆不甚分明韦昭注七律云黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴武王所用七律果如是乎左传昭公二十年七音杜预但引国语之文而不用五声二变之説岂亦有疑于此者乎杜佑则云古有五声至周以来加文武二声谓之七音此则琴少宫少商之説也窃疑此説得之变宫变徴恐周初未尝有此京房谓伏羲时已有此七音太无稽矣尚书大传云予欲闻六律五声八音七始咏説者谓七始即七音然今文尚书作在治忽史记又作来始滑一文而三处不同始治字相近滑忽音相近七在古音亦相近以文义言之皆不若今文尚书之安则尚书其本文而史记书传皆误文也以七始为七音郢书燕説岂足信乎
　　论变律【二条】
　　辨变律半律之非
　　古法十二律之外但有四清声而已至唐杜佑通典始有变律子声之説仲吕再生变黄钟转生十二律各半之为子声其律皆短于正律蔡氏取黄太姑林南应六变律各有半声有用有不用似非自然之理如当用此律则宜用其正律不能用全律则宜用正律之半声而已何为舍其正者不用必用其近似不正者乎其所以然者但拘于三分损益之説谓従正律生来不得本律故辗转相生皆杀于本律不知三分损益之法人为之耳岂声音中果有如是之数黙寓其间当用变律时必不宜从正律取声耶【朱子谓汉志黄钟不为他律役与通典变律之説相发明然黄钟自有半律为他宫用亦是不为他律役不必又取变黄钟之半声也】
　　论范马未检通典
　　朱子甚取通典之説谓他书所不及又谓范蜀公司马温公不知检通典以今观之二公之论乐其大者未必得元声次则十一律之损益未必得本律之正耳至若通典之説尚有可疑用与不用恐于乐皆无加损也【范主房庶私増汉书又去四清声最为纰谬唯律管当用圆分之説有可取之】












　　礼书纲目附録卷上
　　钦定四库全书
　　礼书纲目附録卷中　　　　婺源江永撰
　　论琴
　　以琴证论古今法【十六条】
　　三分损益之法其来尚矣今以为不然而别为之法得无无徴而不信乎曰是非无徴也古之乐器流传于今其最古雅而自然者莫如琴以琴证之则古今二法之离合判然于徽之间矣蔡氏之书证之于琴而不合其大者有六按旧法羽宫角徴之间为二变以补其缺始无辽濶之虞使古之为琴者诚虑此宜以二变间于正声之间胡为舍此不用而命第六曰少宫第七曰少商此果何説乎其不合者一也【乐工指法或以四为蕤宾变徴五为林钟征六为南吕羽七为应钟变宫见陈旸乐书此俗工相传之误也古法原以初中徽应六散声二中徽应七散声】旧法姑洗为黄钟之角不可稍移易者琴家宫调却按初十徽应三散声十徽位近仲吕而非姑洗【此据古律言之今法十徽正当蕤宾】其不合者二也中徽当琴体之半初为黄钟清声古人所谓黄钟之宫清浊之衷律吕之本者此也黄钟正宫调于此起调毕曲泛声发于此者音独洪大与他徽异声以中为贵也蔡氏之书于黄钟四寸半之下注曰无谓九分之寸竒零不尽仲吕反生所不及而旋宫所不用也使其果无而不用则初中徽为虚设矣胡为以泛声扣之音独隆隆然乎其不合者三也三分损益所生之律参差不齐以比管而计其尺寸初唯林钟当九徽南吕当八徽若太簇则在十三徽之外姑洗则在十一徽之内十三徽则无律二变律则无徽胡为徽律相龃龉乎其不合者四也旧法旋宫一均止用七声施之编钟编磬犹可也用之于琴则不然琴每皆有三十六声除太清者不用其余各因曲调随宜取声何尝限之以七若依蔡氏之法则按徽取声皆不得出本均之外声之可用者无几且黄钟一均有浊而无清应钟一均有清而无浊只须弹一两即可成曲调而诸诸徽皆无用有是理乎其不合者五也【尝试以赵彦肃所传风雅诗谱按声弹之只须初弦次弦其余皆无用其声全浊不成韵调可知诗谱之非真其于鹿鸣诸诗黄钟太簇用清声犹赖有此两声以济之稍稍可听若依蔡氏法此二律并不得用清声法则宻矣其如声不谐于耳何】琴以声律为体以徽为用弹者按徽取声音调自谐次以后律渐长而位渐疎至六七则半律亦如正律之长故按徽之声有正当律者有当律之前半后半与中间者如蔡氏之法必须用正用半与夫变律变半律按图似有条理施之于琴则烦而难用且古琴曲之传于今者其声甚美何尝拘拘蔡氏旋宫之法乎其不合者六也若如今法则五声用其均齐者以为体取其应徽者以为用诸律则计尺寸而匀布之中徽既为黄钟清声矣十徽为四分之三于声之位当角之中于律正当蕤宾犹一嵗之夏至也十三徽为八分之七于声之位当商之近前于律正当夹钟犹一嵗之春分也十二徽为六分之五于声之位当商之近后于律则当姑洗九徽为三分之二于声之位为徽之近前于律则当夷则此皆徽律正相当者也十一徽为角之近初仲吕当之而稍上八徽为羽之近前无射近之而在右此二徽律不正相当者别有其故后论泛声中详之七徽与律相当者五微差者二相当者其常微差者其变亦可知今律脗合于琴者多矣又因徽之自然者以为五声之用次以下随其调之髙下而进退焉此琴家之本法较之拘于三分损益泥于变声变律者果孰离而孰合乎后之言律吕者当于古雅自然之器精宻考之一洗千余年沿袭之説可也
　　论琴徽泛声应先天八卦横图
　　琴有十三徽説者但以为象闰而已然以泛声弹之【左手微按右手击】当徽则泠泠有清音不当徽则哑然无声则其位置不可分毫移动此必有所以然之理古今未尝发明永深思之而得四説其一则应先天八卦横图也盖琴四倍黄钟三尺六寸自龙龈至临岳七徽为中界自临岳至七徽以四徽为中界七徽至龙龈以十徽为中界又自临岳至四徽以一徽为中界十徽至龙龈以十三徽为中界自一徽至四徽四寸半为上准象黄钟子声四徽至中徽九寸为中准象黄钟中声中徽至龙龈一尺八寸为下准象黄钟浊声重按之取木声则自尾至首为三段徽按之取泛声则自首至尾为四段一至四一段也四至七二段也七至十三段也十至十三四段也中两段倍于前后段又并一徽内十三徽外凡为四寸半者有八俨然有先天八卦横图之象焉一徽内无声之处干也一至四兑也四至七离与震也七至十巽与坎也十至十三艮也十三至龙龈无声之处坤也乾坤老而不用故首尾无声六子代父母用事故十三徽有声也首尾虽无声而声实出于首尾则乾坤为不用之用犹一家父母虽老毕竟以父母为主也细推之第一徽兑之下画也二徽兑之中画也三徽兑之上画也四徽为兑离之间少女中女相接之处也五徽离之中画也六徽震之初画也七徽为震巽之间两仪大分界之处也七徽内阳主进画自下而上七徽外阴主退画自上而下八徽巽之下画也九徽坎之中画也十徽为坎艮之间中男少男相接之处也十一徽艮之上画也十二徽艮之中画也十三徽艮之下画也三男三女皆用事发声而少男少女血气方充为人道生育之始尤用事故兑艮一画各发一声而离震巽坎一卦止发一声也且其中尤有微妙者焉二五九与十二徽皆居本段三分之一三徽却后二分六徽却后四分八徽却前四分十一徽却前二分不与诸徽均列按之卦画皆有至理盖四徽十徽居两卦之间三徽当兑之上画一阴为兑之主稍却而后不欲近乎离十一徽当艮之上画一阳为艮之主稍却而前不欲近乎坎少女中女同居而志不同行少男中男并处而性不相合也且兑金也性畏火之铄艮土也性恶水之湿故各却少许以避之造化自然之理也五徽正当离之中画九徽正当坎之中画若均布之六徽宜当震之中画八徽宜当巽之中画然离以中画之阴为主震以下画之阳为主故六徽当稍却而后乃得其本位坎以中画之阳为主巽以下画之阴为主故八徽当稍却而前乃得其本位也且火以木为体木以水为母故震木稍却而后以就火之炎巽木稍却而前以就水之润也伏羲八卦横图为作易之始其自然之理数乃见之于琴徽吁妙矣哉
　　论泛声应六十四卦横图
　　泛声既应先天八卦横图矣由三画之卦积至六画为六十四卦横图又有自然之应者焉一徽内十三徽外皆无声乾坤二宫不用也一徽则承干宫末之地天泰而接乎兑宫之天泽履也二徽当火泽暌三徽当水泽节四徽则承地泽临之后而接乎离宫之天火同人也五徽当水火既济六徽当火雷噬嗑七徽当地雷复与天风姤之间阴阳之大交界也八徽当水风井九徽当火水未济十徽则承地水师之后而接乎艮宫之天山遯也十一徽当火山旅十二徽当水山蹇十三徽终于地山谦而接乎坤宫之天地否也凡此诸徽当两宫交界之间者则有乾坤之卦不当交界之间者必有坎离之卦乾坤坎离为四正故当此有声也始承泰天地交也终接否天地不交也中于复姤阳始长阴始生也界于同人与师火之始水之终也少女少男之宫血气并充水火皆当之中女少男之宫当其水火之交不交而不当其纯卦纯则不相为用也长男长女之宫火近震水近巽当其近不当其逺逺者先衰也天地之道阳有余而阴不足长男犹可生育故六徽当火雷噬嗑泛声犹有清音长女天癸先絶故八徽当水风井泛声全浊似无声也又以卦爻细推之二徽当暌之六五三徽若均布之当节之六三退二位当初九也五徽当既济之六二六徽若均布之当噬嗑之九四退四位当初九也七徽后爻自上而下八徽若均布之当井之六四却后四位当初六也九徽当未济之九二也十一徽若均布之当旅之九三却二位当初六也十二徽当蹇之九五也兑巽阴宫遇离而止遇坎而却震艮阳宫遇坎而止遇离而却男女异类宜相避也坎离二宫水火相遇则各止其所矣此又以卦象人事推之皆有自然之妙焉
　　论泛声应节气
　　泛声应卦画既有自然之理矣抑又有微妙者焉全犹一嵗也三尺六寸二十四分之每分一寸有半当一气临岳际则冬至也一徽内四寸半之地有三气为冬至小寒大寒以其当冬令阳微之时故无声一徽当立春阳气出地故有声二徽雨水也三徽惊蛰也四徽春分也五徽谷雨也六徽小满也七徽夏至也八徽大暑也九徽处暑也十徽秋分也十一徽寒露也十二徽霜降也十三徽立冬也阳气将入地故声终于此自此至龙龈四寸半之地为小雪大雪冬至皆闭藏之时故无声也自春分至秋分一月而一徽自立春至春分秋分至立冬皆一月而两徽者春初为万物之始生秋末为万物之已成故声独多也四立之节唯立春立冬有徽而立夏立秋无徽者立春立冬为阳气出入之限春夏与夏秋之间阳气皆在地上非阴阳之大界故无声也冬至虽无声而声皆出于首尾则十三徽之声皆其声犹乾元之统天也惊蛰一徽稍却而后寒露一徽稍却而前者惊蛰为木气之动寒露为金气之藏阳性常速故未至其地而先有声阴性常缓故已过其地而后有声也小满一徽又却而后大暑一徽又却而前者凡声音属金四月金始生畏午火之铄故却而后六月火气盛金正伏故却而前皆金之避火也诸徽泛声亦有不同中徽最洪大其声隆隆然夏至阳极也诸徽稍不当徽即无声独中徽过一指犹有声阳盛有余也九徽十徽最清亮其声空空然金气正肃清也一二徽声细阳方长也十二十三徽声不甚发阳欲藏也八徽声最不扬似无声然大暑火盛而金伏也吁造化之理微矣哉抑妙矣哉
　　论泛声应纳音
　　泛声之理以卦画节气推之既如此矣又不止是也六十甲子以数定为五行名曰纳音其理与声音相闗以琴徽推之亦有黙契者焉盖十三徽分为四段一段中有甲子一周细推其徽位之相当一为甲子二为甲寅三为壬寅四为甲子五为甲申六为壬寅七复为甲子七徽后左右相对八为壬寅九为甲申十为甲子十一为壬寅十二为甲申十三为甲子纳音五行甲子壬寅为金甲申为水当金水则有声也五行成质者金为清木土则浊矣有气而未成质者水为清火则浊矣故独当清者而鸣六十甲子三分之为甲子甲申甲辰若当甲辰则为火其音浊故三徽六徽八徽十一徽皆却至壬寅之位而鸣不与诸徽均列也此泛声唯金水有声若于七徽外取本声则又五行皆全龙龈起甲子十三徽为已夘土十二徽甲申水十一徽戊子火十徽甲午金九徽甲辰火八徽癸丑木七徽甲子金凡二金二火一土一水一木五行之音皆备第八徽若匀布则当甲寅水五行缺一故退一位至癸丑木而五行全造化自然之妙如此
　　总论泛声
　　琴必当徽乃有泛声一十三声七九十一声正如人身动脉头手足各三部左右十八处当其部切之乃应手否则不应也古今未有言泛声所以然者今推之乃有四説八卦也六十四卦也节气也纳音也四者殊途而皆可通朱子所谓万物各具一理万理同出一原故推而无不通也既得琴徽之所以然而声律有确据矣以下乃论取声布律调换调之法
　　论按徽取五声
　　五声之体虽有定界而五声之用取诸琴徽初十三徽为商十二徽为清商次之声随调髙下而应之下则应十三徽髙则应十二徽第十一徽为慢角十徽为正角三亦随调髙下而应之下则应十一徽髙则应十徽九徽为徴四应之八徽为羽五应之中徽为少宫六应之次中徽为少商七应之诸徽泛声本无五声之序而按徽取本声则于此取应诸调于此转换有自然之理焉
　　又论
　　旧以太簇八寸为商于琴三尺二寸在十三徽外半寸然泛声至十三徽三尺一寸五分而始发声则当以十三徽为商盖十三徽外其声太浊虽三尺二寸四分之地已交商界必更进九分而后有徽旧法三分徽益一上生商其如此处无徽何又旧法以姑洗为角其位在十一徽之内然角声一发于十一徽一发于十徽弹慢角调商以十一徽为角弹宫调者却以十徽为角犹清商调以十二徽为商也旧法唯有姑洗为角故角徴间相去逺不得不有变徴以补其缺角不能再生宫故有变宫以续其断证之于琴则不合矣
　　诸弦布律法
　　诸之律各以今律布之布至少少声而止法如左一　全律【毎律减一寸五分】半律【毎律减七分五厘】
　　黄【龙龈散声】　大【三尺四寸五分】　太【三尺三寸　并十三徽外】　夹【三尺一寸五分十三徽】　姑【三尺　十二徽】　仲【二尺八寸五分十一徽内二分】　　蕤【二尺七寸十徽】　林【二尺五寸五分十徽九徽之间】　　夷【二尺四寸九徽】　南【二尺】
　　【二寸五分八徽外】　无【二尺一寸　八徽内四分】　应【一尺九寸五分　七徽外】　黄清【中徽】　仲清【一尺四寸二分五厘　六徽内　自七徽以上唯当徽近徽者録之余从略后仿此】　夷清【一尺二寸五徽】
　　黄清清【九寸四徽】
　　二　全律【毎律减一寸七分一厘四毫竒】半律【每律减八分五厘七毫竒】
　　夹【龙龈散声】　姑【三尺四寸二分八厘竒】　仲【三尺二寸五分七厘竒　并十三徽外】蕤【三尺八分五厘竒　十三徽内】　林【二尺九寸一分四厘竒十一徽外四分竒】
　　夷【二尺七寸四分竒十徽外四分竒】　南【二尺五寸七分竒　十徽内】　无【二尺四寸九徽】　应【二尺二寸三分弱九徽八徽之间】　黄清【二尺五分七厘竒　八徽内】大清【一尺九寸七分】　太清【一尺八寸八分六厘　并七徽外】　夹清
　　【中徽】　林清【一尺四寸五分七厘　六徽内】　无清【一尺二寸五徽】　黄清清【一尺二分八厘竒　四徽外】
　　二【清商调用】　全律【每律减一寸八分】　半律【每律减九分】
　　姑【龙龈散声】　仲【三尺四寸二分】　蕤【三尺二寸四分并十三徽外】　林【三尺六分十三徽内】　夷【二尺八寸八分十一徽外一分】　　南【二尺七寸十徽】　无
　　【二尺五寸二分十徽九徽之间】　　应【三尺三寸四分　九徽内】　黄清【二尺一寸六分八徽外二分】　大清【二尺七分】　太清【一尺九寸八分】　夹清【一尺八寸九分并七徽外】　姑清【中徽】　夷清【一尺四寸四分　六徽内】　黄清清【一尺】
　　【八分五徽内】
　　三【慢角调用】　全律【每律减一寸八分八厘竒】　半律【每律减九分四厘竒】仲【龙龈散声借二分】　蕤【三尺三寸九分竒】　林【三尺二寸一厘竒并十三徽外】夷【三尺一分　十二徽外一分】　南【二尺八寸二分竒　十一徽内】　无【二尺六寸】
　　【三分四厘竒　十徽内六分竒】　应【二尺四寸四分竒　九徽外】　黄清【二尺二寸五分竒　九徽八徽之间】　大清【二尺一寸六分竒　八徽外】　太清【二尺七分弱　八徽内】　夹清【一尺九寸七分竒】　姑清【一尺八寸八分竒　并七徽外】　仲清【一尺七寸八分七厘竒中徽内一分二厘竒】　南清【一尺四寸一分　六徽内】　黄清清【一尺一寸三分弱　五徽内】
　　三【宫调用】　全律【每律减二寸】　半律【每律减一寸】
　　蕤【龙龈散声】　林【三尺四寸】　夷【三尺二寸　并十三徽外】　南【三尺十二徽】无【二尺八寸　十一徽内七分】　应【二尺六寸十徽内】　黄清【二尺四寸九徽】大清【二尺三寸】　太清【二尺二寸并八徽外】　　夹清【二尺一寸八徽内】姑清【二尺】　仲清【一尺九寸并七徽外】　　蕤清【中徽】　南清【一尺】
　　【五寸　六徽外】　黄清清【一尺二寸五徽】
　　四　全律【每律减二寸二分半】　半律【每律减一寸一分二厘半】
　　夷【龙龈散声】　南【三尺三寸七分半　十三徽外】　无【三尺一寸五分　十三徽】　应【二尺九寸二分半　十一徽外】　黄清【二尺七寸十徽】　大清【二尺五寸八分竒】太清【二尺四寸七分半　并九徽外】　夹清【二尺三寸六分竒　九徽内】　姑
　　清【二尺二寸五分九徽八徽之间】　仲清【二尺一寸三分竒　八徽】　蕤清【二尺二分半】　林清【一尺九寸一分竒　并七徽外】　夷清【中徽】　应清【一尺四寸一分竒　六徽内】　黄清清【一尺三寸五徽外】
　　五　全律【毎律减二寸五分二厘三毫竒】　半律【每律减一寸二分六厘一毫竒】无【龙龈散声借六分太】　　应【三尺二寸八分竒　十三徽外】　黄清【三尺二寸太十二徽外】　大清【二尺九寸竒十二徽内】　太清【二尺七寸七分竒　十徽外】夹清【二尺六寸五分十徽内五分】　姑清【二尺五寸二分竒　十徽外】　仲清【二尺三寸九分太　九徽】　蕤清【二尺二寸七分竒九徽八徽之间】　林清【二尺一寸四分竒八徽】　夷清【二尺一分八厘竒】　南清【一尺八寸九分竒　并七徽外】无清【一尺七寸六分六厘竒　中徽内三分竒】　黄清清【一尺五寸一分竒　六徽外】
　　五【清商蕤宾调皆用】　全律【每律减二寸三分寸之二】　半律【每律减一寸三分寸之一】
　　无应之间【龙龈散声】　应【三尺四寸六分竒】　黄清【三尺二寸并十三徽外】大清【三尺六分竒十二徽外】　太清【二尺九寸三分竒　十二徽内】　夹清
　　【二尺八寸十一徽内】　　姑清【二尺六寸六分竒　十徽内】　仲清【二尺五寸三分奇　十徽九徽之间】　蕤清【二尺四寸九徽】　林清【二尺二寸六分竒　九徽八徽之间】　夷清【二尺一寸三分竒　八徽】　南清【二尺】　无清【一尺八寸六分竒并七徽外】　应清【一尺七寸三分竒　中徽内】　黄清清【一尺六寸六徽外】
　　六　黄清与一诸律位同
　　六【慢宫调用】　半律【每律减一寸四分四厘】　初全律位与此同应钟黄清之间【龙龈散声】　黄清【三尺四寸五分六厘】　大清【三尺三寸一分二厘】　太清【三尺一寸六分八厘　并十三徽外】　夹清【三尺二分四厘　十二徽外】　姑清【二尺八寸八分十一徽外】　仲清【二尺七寸三分六厘　十徽外】蕤清【二尺五寸九分二厘十徽九徽之间】　林清【二尺四寸四分八厘　九徽外】夷清【二尺三寸竒九徽内】　南清【二尺一寸六分　八徽外】　无清【二尺一分六厘　八徽内】　应清【一尺八寸七分二厘　七徽】　黄清清【一尺七寸二分八厘七徽内】
　　七　夹清与二诸律位同
　　七　姑清与清商调二诸律位同
　　论布律用六十甲子纪分数
　　诸布律大畧如前法若欲加宻当以六十甲子纪其分数初龙龈起甲子之半十三徽当乙夘十二徽当甲申十一徽当乙丑之近前十徽当甲午九徽当甲辰八徽当癸丑之近前七徽复当甲子以后又以六十位布至四徽复当甲子自七徽外一位得三分七徽内一位得一分半次以下各以本徽本位起龙龈亦各如其而伸之位渐疎分数渐多如此则分数皆可考此未及详布第言其大略云
　　论隔取声音
　　诸散而扣之间一则应于第十徽而随调转必有一当退一徽至十一徽然后应皆理势自然如此如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声初十徽应三散声唯三独退一徽于十一徽应五散声朱子琴律説及答吴元士书皆深疑此事详为之説似谓独退一徽常在三不知此唯宫调调则如此若更一调则退徽又在他不常在三也宋中兴志姜防乐议其图説甚明朱子盖亦考之不详耳又蔡西山先生谓琴唯黄钟一均但絣定七以弹十一宫朱子谓季通之説不可行考之姜防图説琴须转合调蔡氏絣定七之説诚误矣朱子又谓古人随月调若调至应钟则急恐絶此亦不然古法转合调一调但转两三非尽取七而更之也调之髙下之紧慢上下不过一律非谓由黄钟而渐紧以至于应钟也姜防图説言简而明今因其説推之如左
　　慢角调调法
　　姜防曰黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声　古大吕比今律短
　　按慢角调者角慢张也此调宫退一位取十一徽仲吕角应三散声　三仲吕角取十徽内无射羽应五散声　五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声　二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声　四夷则征取十徽黄钟清应六散声此调诸如常唯角慢故名【凡徽律差数分者声相近亦得相应后仿此】
　　清商调调法
　　姜曰太簇夹钟竝用清商调故于二十一徽应四散声　古太簇今在太夹之间古夹钟今在夹姑之间按清商调者商髙一律也此调宫取十徽蕤宾角应三散声　三蕤宾角取十徽无射应钟之间应五散声　五无应间羽取十徽内姑洗清商应七散声　三姑洗商取十一徽夷则徴应四散声　四夷则徴取十徽黄钟清应六散声　此调商紧而五七亦随之
　　宫调调法
　　姜曰姑洗仲吕蕤宾竝用宫调故于三弦十一徽应五散声　古姑洗今近仲吕古仲吕今近蕤宾古蕤宾今近林钟
　　按宫调者以初为主也宫取十徽蕤宾角应三散声　三蕤宾角取十一徽内无射羽应五散声　五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声　二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声四夷则徴取十徽黄钟清应六散声
　　慢宫调调法
　　姜曰林钟夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声　古林钟今为夷则古夷则今近南吕
　　按慢宫调者大与第六慢张下半律也宫取十徽仲吕角应三三声　三仲吕角取十徽内无射羽应五散声　五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声　二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声　四夷则徴取十一徽应钟与黄钟清间慢宫应六散声　此调宫慢角亦如之而六亦慢
　　蕤宾调调法
　　姜曰南吕无射应钟竝用蕤宾故于五十一徽应七散声　古南吕今在南无间古无射今在无应间古应钟今在广黄间
　　按蕤宾调者角紧当蕤宾位而第五亦随之也此调宫取十徽蕤宾角应三散声　三蕤宾角取十徽无射应钟之间应五散声　五无应间羽取十一徽内夹钟清商应七散声　二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声　四夷则徴取十徽黄钟清应六散声　古蕤宾近今林钟若三散声取今律林钟则太紧恐不可张且二夹钟商太逺而四夷则徴太促又于三十徽应五散声五羽为应钟则羽宫之间亦太促矣故三取角声当今律之蕤宾更不可移而上古名此调为蕤宾与今法若暗合焉　又按宫调三亦是蕤宾但取十一徽应五散声五如其位此以十徽应五则五随之而紧与宫调异
　　五调中慢宫调最下慢角调次之宫调为中声蕤宾调稍髙清商调最髙【以今律言之黄钟大吕太簇用慢角调夹钟姑洗用清商调仲吕蕤宾林钟用宫调夷则南吕用慢宫调无射应钟用蕤宾调】
　　论四清声【二条】
　　论四清声不可去
　　乐有黄钟大吕太簇夹钟四清声尚矣古者编钟编磬皆十六枚是十二律如四声也琴之六七虽只少宫少商而诸律清声皆偹且复有少少声焉又不止四清而已瑟有二十五亦诸清声皆备也四清者宋乐志以为为夷则以下四律为宫使商角不陵僭宫声然只有四清而角以后不妨用全律沈括冯元以为唯臣民不可陵君事物则不必避也黄钟宫调虽以清黄起调其间仍用黄钟全律为君故姑洗角虽用全律亦不为民陵君也古用四清极有调理原不始于王朴李照范镇乐皆去四清不知何以成乐编钟磬可去四枚管则清声自具虽欲去之安得而去之乎
　　论陈乐书之疎率
　　陈氏乐书其主意大约以为先王之乐唯有五声十二律后世乃有二变四清此皆郑卫之音凡八音之器皆当去二变四清以复古此耳食之学粗率之见未尝深思细考其故者也二变诚非自然之理然欲去二变当先去三分损益之説如琴之用正声则二变不待去而自去若不考其所以用二变之由而仍泥三分损益之説则角徴与羽宫之间安得不用二变以补其缺乎至欲去四清尤为不思之甚无论旋宫避陵犯四清不当去即欲去之而势亦不可得而去如琴初中徽内皆是清声次中徽外已有清声五则十三徽以内皆是清声试问弹琴者唯取全律浊声乎陈氏谓七琴为害理必去二以复舜之五试问五果无清声乎不唯五即一至中徽已是清声矣如其説虽孙登之一琴尚多一半为无用宁有是理乎宋太宗加二有九琴清声皆具陈氏谓当益一取其倍五声独不思五声加倍清声不已居半乎竹声中箫管箎笛之属凡七孔九孔者陈氏皆恶之五孔六孔八孔者陈氏皆取之谓五孔合五声六孔合六律八孔合八音此但欲以数目比拟无异儿童之见不知管笛之属黄钟宫声皆出中管【诸孔皆闭】五孔者四孔为商角徴羽余一孔即是半宫声六孔者五孔具十一律上一孔必是黄钟清非五孔即为五声六孔即为六律也八孔则四清皆具矣乃以应八音取之试问一器与八音有何交涉乎陈氏徒啧啧于四清其粗率不思如此彼所据以为説者但以周礼有凡为乐器以十有二律为之数度一语耳不知半律清声亦是本律之半未尝出于十二律之外也善乎翰林学士冯元之驳李照曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十二之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二之数也四清声之説正为臣民相避以为尊卑今若止用十二数旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越则陈犯之音作此甚不可者也杨徐之破范镇曰编钟编磬十六其来逺矣不独见于周礼小胥之説汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志汉承秦秦未尝制礼作乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而不用及神宗朝下二律则四清皆用而谐协矣今镇所制匏竹之器箫必十六管是四清在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎此皆説之不可易者李范二家已属谬见陈氏徒悦乎去郑复雅之名而不察其实以二家之识为髙其未之深思乎
　　论旋宫【一条】
　　论旋宫有活法
　　十二律旋相为宫古有是言后人论律讲于此者详矣一均七声有用正律者有用半律者有用变律与变半律者以此布为八十四声六十调甚易及其被之管施之金石常龃龉而难行窃意旋宫当别有活法或一均不必限以七声或徴羽二声之律不必短于本宫此当与知音者参定未可执一定之图説胶柱而鼓瑟也
　　论乐调【三条】
　　辩黄钟全律起调毕曲之非
　　乐之有调其理甚微其势皆出于自然如初一声为某声其尾亦是此声其中曲折皆随初一声之髙下而抑焉调平者众声皆随之而平调髙者众声皆随之而髙调下者众声皆随之而下大约太浊太清之声不可以起调如初一声太下则其后遇当下之声更不能抑而管无可吹无可弹歌者亦无其声矣或初一声太髙则其后遇当髙之声更不能而管无可吹无可弹歌者亦不能及此声矣故起调之声必在清浊之间其前更有下于此者其后更有髙于此者然后可以抑曲折而成曲调焉儒家论乐不知此理谓黄钟一均皆用正律更无清声变律杂其间为最纯粹是谓初一声即用黄钟全律起调如此则太簇以下六律皆短声皆髙但有而无抑岂能成曲调乎试以管騐之笛家曽有以中管之合字为调首琴家曽有以初之散声为调首者乎凡雅乐所谓黄钟清宫俗乐所谓正宫者皆以半黄钟清声起调而非以全律浊声起调也黄钟清声起调其后更有清声可以其前皆下于调首可以抑是以能成调也以今笛家俗乐騐之有所谓上字调者其调平下五孔皆开更髙焉则为六字调字谱皆移上二声或一声更下焉则为尺字调字谱皆移下一声若过乎六字尺字则太髙太下不能成调矣雅乐亦相似也宋时雅乐俗乐皆无徴角调但有宫商羽三调而已宫者清宫商者清商皆不用黄钟大吕太簇夹钟四浊声也徽宗使人强为徴调但能以徴声起而不以徴声终【见朱子语类】此不知何故或由风气使然乎由此观之雅乐起调之声未甚下者即不能为焉有黄钟最浊之声而可为者乎【朱子论乐初亦以为黄钟五调皆以黄钟正律起调毕曲其后云古人亦用黄钟清声为调前説非是见朱子语类九十二卷辅广録注中然则朱子后亦自觉其误矣　蔡氏不习于音不知乐调有自然之理当时赵彦肃传得唐时乡饮酒风雅十二诗谱小雅六诗为黄钟清宫调二南六诗为无射清商调皆以清黄起调毕曲虽其谱未必尽是而用清黄为调自是势不得不然蔡氏想当见之蔽于黄钟无半律之説故不肯信耳】
　　再论乐调
　　或问黄钟全律既不可起调徴角二声又不能为调然则十二律之能为调者鲜矣不知隋之万寳常唐之祖孝孙何以皆能为八十四调乎且周礼三大祭乐但无商调而有宫角徴羽齐景公时有徴招角招郢中曲有流徴髙渐离易水击筑有变徴此又何以説乎曰乐声有流变而为乐有活法考古者当以意防可也凡乐皆气也人亦气也同在鸿蒙一气之中不得不随气运而迁流如诗文为人声亦乐之类古之诗文后人不能作则后世不能为此乐调古人能为之又何足怪乎且古人为乐当有活法未必如后人之律书一均定用七声而徴羽皆不可过宫商也齐之徴招角招未知其声何如若郢中之流徴易水之变徴亦俗乐之类后世宴乐固自有徴调亦不为异也若万寳常史言其撰乐谱论八音旋宫之法为八十四调百四十四律其声淡雅不为时所好何妥易之今不可考祖孝孙作唐雅乐为四十八曲八十四调亦不知其果皆应律否大约古人之能为诸调者当必有活法若如儒家之説即一琴已不能易一均而况八音皆能旋宫乎
　　论兹琵琶七调
　　隋史言兹人苏祗婆善琵琶调有七种以其七调勘校七音宜若符契一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即商声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般瞻华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也郑译因习而弹之始得七声之正按此则西域亦有七音然其语与华异未必果合于五声二变也琴家却只有五调慢宫慢角之类张琴有慢何以不能为七调乎慢宫调有似于变宫蕤宾调却是角声之髙者不得谓之变徴然则西域之七调未必果合七音其所谓沙侯加滥调安知非角声之髙者乎
　　论造律【三条】
　　论造律以声和为主
　　制律求声气之元事之最难者也黄钟之管防符天道若不可以毫厘差然其分数甚微非人所能察使有天生自然之律管则可若出于人为安能使其无毫厘之差窃谓造律必须善审音者听之声和为主声既和矣虽有小差于乐亦无大害譬如工人制琴制笙制箫笛者其分寸岂能画一哉吹之弹之而声和焉斯为善器矣邢云路论之最当特载之【邢曰古乐既亡欲求声器者宜何施而可亦唯依古以千二百黍求长九寸空围九分之管使其和也则已如有不和必其黍之颗与管之分未当也则惟本吾之平其心易其气徐听人声之髙下上下考之以求其中声盖人之声无古今一也古尺之分寸与黍之大小不可考矣即今上党之黍有大者次者不一安知古所用者为何等黍又安知其律之分寸视后代何尺为当哉但以人声察之以耳聪审之以九寸千二百黍约之斯可矣程子曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之朱子曰乐之为教今无师授当立一学乐学使士大夫习之必有精通者出三説皆探本之论也】
　　论人身取律寸法
　　古之尺寸虽出于律而制字之意则皆本于人身人身中指第二节其内两纹相距为寸医家鍼炙量人穴道所谓同身寸者取诸此也今人伸大指与食指为五寸张两手为五尺古法以张两手为一寻然则今之五尺当古之八尺今之五寸当古之八寸而古之一尺当今工人尺六寸二分五厘也以中指第二节内纹为一寸者度之自中指端至掌后第二节横纹而九寸至第三节横纹而一尺然则古之黄钟九寸即今人中指端至掌后第二节横纹之度也虽人有髙下手指有长短以中人量之相去盖不甚逺是则一伸掌而黄钟之广了然如在目前矣夫律寸天生也人身之寸亦天生也二者当不约而同与其求之于古尺古器求之于纵黍横黍荒逺者无稽纷纭者难信曷若求之中人之手腕指节为最近而可据者乎夫律数精微虽未可执此一途以求合唯以人身之寸为主而更以古器古法参互而审定之虽不中或亦不逺乎
　　论人声合管声
　　人声之有宫商角徴羽也其别有四有一韵具五声者字音出于喉为宫出于舌为商出于牙为角出于齿为徴出于唇为羽即切韵三十六字母之分属喉舌牙齿唇与半舌半齿是也有一韵属一声者其韵合口呼之为宫开口呼之为商张牙呼之为角齐齿呼之为徴聚吻呼之为羽如公韵属宫冈韵属商是也又一韵之中重浊之字为宫商轻清之字为角徴羽如弹琴操者遇重浊之字则弹重浊之声以应之遇轻清之字则弹轻清之声以应之是也又有同是一字随其曲调之髙下而歌之遇髙调则此字声髙遇平调则此字声平遇低调则此字声低则一字皆可为宫商角徴羽也乐以人声为主人声出于喉犹管声出于管中造律者欲求声气之元既酌乎分寸之度空围之量更以人声参定之可也
　　论候气【二条】
　　论候气不可信
　　律管固有冥符天道之理然欲埋之于地以候气恐不可信天气一而地气殊虽使律之长短广狭皆如法其能一一气应灰飞耶事未经目验不敢臆断也邢云路亦深疑此事云
　　録袁黄候气法
　　明袁黄号了凡通律厯之学所着有厯法新书闗中李世达为之作序中间有与张江陵论候气五不合之説颇有理此事史不载又不见于他书仅见此序而已永恐久而失坠特録之以备言律学者考覈其言依法候之而飞灰皆应未知果有此否也【李序云昔张江陵傲睨一世无所许可独折节于了凡延为诸子师江陵自谓深明律学命官依占法造三层宻室又依蔡氏多截管以候气不应请袁往视之复命曰候之室宜择清静间旷之地今瓦砾丛积则地气不清一不合也筑室三层専固地气耳故外室之墙掘地三尺而筑之二层木室之坂宜入地一尺六寸三层室入地七寸六分今皆不然止可封地上之气而不可封地中之气二不合也外室之门宜向子第二层门宜向午第三层门复向子所以反复而固气也今皆向午三不合也声气之元竒之象数厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器谐声不然求之累黍酌之古器皆不可废今观所截诸管大小不伦四不合也天地之形常相参差故天之午常偏于丙上二分五厘今日圭所测是也地之午常偏午上二分五厘冬至候黄钟之宫宜埋壬子之中一室只有一位岂可多截管乎五不合也由是托之择地于天坛之南隅依法候之而飞灰皆应张甚喜欲委之正乐袁请先改厯法语不合遂称疾求归归未几而张变作矣】
　　律吕余论【四条】
　　声音自有流变
　　凡声气也人亦气也同在一气之中其势自有流变非人之所能御古乐之变为新声亦犹古礼之易为俗习其势不得不然今人行古礼有不安于心者则聴古乐亦岂能谐于耳乎耳不谐则神不洽神不洽则气不和不洽和亦何贵于乐若曰乐者所以事神非徒以悦人则亦不然凡神依人而行人之所不欣畅者神听亦未必其和平也故古乐难复亦无庸强复但当于今乐中去其粗厉髙急繁促淫荡诸声节奏纡徐曲调和雅稍近乎周子之所谓淡者焉则所以欢畅神人移风易俗者在此矣若不察乎流变之理而欲髙言复古是犹以人心不安之礼强人以必行也岂所谓知时识势者哉
　　俗乐可求雅乐
　　俗乐以合四一上勾尺工凡五六十字为谱十二律与四清声皆在其中随其调之髙下而进退焉所谓雅乐亦当不出乎此为雅乐者必深明乎俗乐之理而后可求雅乐即不能肄及于此者亦必与俗乐工之稍知义理者参合而图之未有徒考器数虚谈声律而能成乐者也宋世制乐诸贤帷刘几知俗乐常与伶人善笛者游其余诸君子既未尝肄其事又鄙伶工为贱技不足与谋则亦安能深知乐中之曲折哉判雅俗为二途学士大夫不与伶工相习此亦从来作乐者之通患也
　　乐器不必泥古
　　声寓于器器不古雅则声亦随之然天下事今不如古者固多古不如今者亦不少古之笙用匏今之笙用木匏音劣于木则何必拘于用匏而谓八音不可缺一乎古之木声用柷敔后世节乐用拍板而雅乐犹用柷敔柷敔之音粗厉拍板之音清越则亦何必不用拍板乎后世诸部乐器中择其善者用之可也
　　度量权衡不必泥古
　　古法度量权衡皆受法于黄钟天下皆欲其齐同古之度量权衡相去不甚远故齐之犹易后世度长量大权重与古悬殊民间用之既乆势难改易千里之内三者必不能同而民俗便之逺方之懋迁者正因度量衡之同而计其锱铢以收赢余之利则不同不足为病正所以为利也宋政和间作大晟乐以律尺及斗斛枰新式颁行天下限以月日令天下尽毁旧器不从令者许民首告其扰民不已甚乎后之作乐者律成而制三器藏之内府以备他日之校勘可也若民间所用固当听从民便毋斤斤于法古似亦事势之宜焉已






　　礼书纲目附録卷中
　　钦定四库全书
　　礼书纲目附録卷下　　　　　婺源江永撰深衣考误
　　深衣
　　郑氏曰深衣连衣裳而纯之以采者　孔氏正义曰所以称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣
　　【永】按深衣之义郑注孔疏皆得之独其裳衽之制裁布之法与续衽钩边之文郑氏本不误而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑説遂失其制度后儒承譌袭舛或以臆为之考辩愈详而误愈甚其失自玉藻疏始今为考订如左
　　玉藻曰深衣三袪缝齐倍要【缝音逢齐音咨要一遥反】
　　郑氏曰三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸
　　疏曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸又曰云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸
　　【永】按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅濶二尺四寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前后正处者以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐当倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸寛头二尺各去一寸为缝狭头成角寛头得一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也深衣裳裁缝之法本如此玩下文郑注可见疏家不得其説妄谓六幅皆用交解狭头去边缝广六寸濶头去边缝广一尺二寸于是裳之前后惟中缝正直其余皆成竒衺不正之缝可谓服之不衷曽谓圣贤法服而有是哉下文衽当旁疏及续衽钩边诸説之纷挐皆由六幅皆交解之説误之耳
　　衽当旁
　　郑氏曰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变
　　【永】按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也交裂者以布二幅交解为四幅狭头二寸去边缝成角寛头二尺去边缝一尺八寸也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解寛头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上寛头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名为衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则垂而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边见深衣篇郑亦畧言之耳此经与郑注甚明又以他文证之问丧云扱上衽谓裳之两角揷于带间也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也而疏家忽之并失小要之义
　　疏曰衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之【按裳幅不皆交裂孔氏误谓二二幅皆交裂是未绎所字之意】云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下【按朝祭服亦如丧服之制皇氏不及朝祭服非也】或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽【按小要者棺上合缝之木也皇説误】熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳【按熊氏又不及丧服亦非也合皇熊二説乃备】云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽【按此説是】云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之【按此皆得之】今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽【按丧服篇明言衽二尺有五寸孔氏乃谓深衣独得衽名何耶杀上杀下明是与他服相对孔氏乃谓深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽衣下属幅何以谓之杀耶且下文衽属衣则垂而放之岂得谓深衣之衽耶删定之説大夫郑注之意也】郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也【按钩边别是一物此经未及深衣疏一旁有曲裾此云宜两边有与彼疏亦自相抵牾】但此等无文言之且从先儒之业
　　深衣云续衽钩边
　　郑氏曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙喙必钩之钩钩边若今曲裾也【永】按续衽谓裳之左旁缝合其衽也钩边谓裳之右旁别用一幅布斜裁之缀于右后衽之上使钩而前也汉时谓之曲裾盖裳后为裾缀于裾曲而前故名曲裾也所以必用钩边去裳之右畔前后衽不合若无钩边则其行步之际露则后衽之里有钩邉而后可揜裳际也郑氏特引引孝经援神契乌喙必钩之钩读如之明其为钩曲之义使非别缀一幅曲而前不得谓之钩也裳十二幅象十二月又有钩边其以象闰欤郑氏不言左续衽右钩边者衣裳自左揜右左可连右不可连其事易明故不必言左右也续衽钩边之义郑注分明疏家汨之后儒之説并钩边失之详见后
　　疏曰衽为深衣之裳以下濶上狭谓之为衽【按裳幅不皆下濶上狭説已见前】接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此説似合续衽钩边而一之若两旁皆续衽而钩边者其説误矣】又曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上【按此説甚误前已辨之】皆似小要之衽【按小要上半杀而下下半杀而上须合他衽之杀而下者方似小要】是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓余衽悉当旁也【按裳幅当前后者不名衽安得有余衽经明言衽当旁安得谓前后左右皆有衽】云属连之不殊裳前后也若丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也【按一旁连之相着谓在左者也一旁有曲裾掩之谓在右者也此二句分明最为得之然又云与相连无异故云属连之不殊裳前后恐非郑注之意续衽钩邉郑氏分别言之右邉曲裾掩裳际不可谓属连之也】云若今曲裾也郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾今时朱衣朝服从后汉时帝所为则郑云今曲裾者是今朝服之曲裾也【按孔氏玉藻疏谓曲裾两边宜有似唐时朝服有两曲裾然一以经文绎之一边既续衽则曲裾惟宜施于右耳】
　　家礼深衣制度云衣全四幅其长过脇下属于裳注云用布云幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过脇而属于裳处约围七尺二寸每幅属裳三幅
　　【永】按深衣之领自左而掩于右前襟亦自左掩右右襟有表有里则前后当有五幅如后世之袍制而家礼谓衣前后四幅如今之直领衫恐误矣家礼深衣图亦是两襟相掩既相掩则领不直而衣不止四幅岂朱子未定之説乎又云每幅属裳三幅亦沿旧説之误前后四幅每幅属裳二幅而衽之四幅在两旁衽之上头但有角属于衣前襟之里一幅则有曲裾属之耳
　　裳交解十二幅上属于衣其长及踝
　　注云用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸
　　【永】按孔氏误释玉藻裳幅皆交解家礼遂承其误当以玉藻衽当旁郑注为正又按深衣篇制十有二幅以应十有二月郑注云裳六幅幅分之以为上下之杀此注亦略言裳以六幅分为十二幅下齐广于要中耳其为上下之杀者在当旁之衽非谓十二幅皆杀也
　　又云方领
　　注云两襟相掩衽在腋下则两领之防自方
　　【永】按深衣云曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领孔疏云郑以汉时领皆向下交垂方领似今拥咽故云若小儿衣领但方折之也司马温公引后汉马援传朱勃衣方领能矩步注谓颈下别施一衿映所交领使之方正又引后汉儒林传服方领注方领直领也左传衣有襘注襘领防也曲礼注袷交领也谓领之交防处自方即谓袷疑更无他物朱子此説盖従温公后説也郑氏谓如今小儿衣领岂汉时小儿衣领亦但曲之而自方非如孔氏拥咽之説乎但领既交防则不直而在右之前襟必有表里前谓布四幅不知何以制之也
　　曲裾
　　注云用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为乌喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾
　　【永】按曲裾别用一幅布裁之缀于裳之右旁是已然谓交解裁之广头向上左右交映垂之如燕尾状则似朝服祭服丧服之衽非钩边之制也郑注读如乌喙必钩之钩此引孝经纬文明钩字之义非谓末为乌喙也此条朱子后自有説
　　蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之常以理玩经文与身服之宜而得其説谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之説先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉
　　【永】按续衽钩边朱子前后有三説谓别布一幅裁之如钩缀于裳之右旁此家礼之説也谓左边既合缝了再覆缝以合缝者为续衽覆缝为钩边此衣图之説也谓是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边此蔡氏所闻之説也三説似皆未确其源皆由孔氏释玉藻误之使其不谓六幅皆交解则当旁之衽左边连属之右边必湏有别布一幅为曲裾以掩之非如合缝覆缝左右交钩之説矣其有别布一幅也亦但缀于裳之后裾钩曲而前非如交裁为燕尾之説矣
　　杨氏复曰深衣制度唯续衽钩边一节难考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也【按二説孔氏失之皇氏但失不兼朝祭服耳】皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也【按孔氏谓所续之衽当身之一旁非谓衽为裳之一边所有也】皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为朝祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也【按此非不同也皇熊各举一边耳】家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏朝祭服之衽相类此为可疑是以先生晚嵗所服深衣去家礼旧説曲裾之制而不用【按郑氏解钩边为曲裾分明别有一物但非如燕尾下垂耳去而不用恐乖郑义】盖有深意恨未得闻其説之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧説曲裾之意后又取礼记深衣篇熟读之始知郑注续衽二字文义甚明特疏家乱之耳【按续衽与钩边是二事郑注分言之而杨氏即以续衽当钩边是误读郑注耳】按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也【按郑注别解钩边为曲裾此独删去何也】郑注之意盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽【按此沿孔疏之误】见玉藻衽当旁注【按郑注衽谓裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其余八幅则不交裂也杨氏亦未细绎郑注耳】所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也【按属连之者裳之左旁也若右旁两幅各开是以别有曲裾以掩裳际杨氏但言裳旁不辨左右则右边岂可属连乎】疏家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱【按孔疏深衣裳一旁连之相着一旁则有曲裾掩之二句最分明的确郑注既解钩边为曲裾则安得混钩边于续衽而谓非别用一幅布为之乎】自汉至今二千余年读者皆求之于别用一幅布之中而注之本义为其掩盖而不可见【按钩边别用一幅布正得郑注之意唯玉藻疏误谓深衣裳皆名衽十二幅皆交解于是注之本义为其掩盖而不可见耳】夫疏所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣【按皇熊之説未尝谬】先师晚嵗知疏家之失而未及修定愚故着郑注于家礼深衣曲裾之下以破疏家之谬且以见先师晚嵗已定之説云
　　【永】按杨氏之説虽谓以郑注破疏家之谬而玉藻衽当旁之经文及郑注衽谓裳幅所交裂也所字之意未尝细玩又引深衣续衽钩边之注但及其释续衽者而遗其曲裾之説于是疏説本不误者以为误而其真误如孔氏所谓裳幅皆交解者反忽之甚矣注疏亦未易读也深衣裳之误已乆以圣贤法而反类于竒衺不正是以详为之考俟当世君子论定焉














<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下>
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