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钦定四库全书 经部一 D1 W/ N4 j7 c$ d9 `6 J
易源奥义 周易原防 易类+ U& G2 ~: Z. e4 y7 _3 V7 w
提要
- {( B+ o8 | B& m( G 【臣】等谨案易源奥义一卷周易原防八卷元保巴撰【案保巴旧本作保八今改正】保巴字普庵色目人居于洛阳其平生仕履别无可考是书前有进太子牋结衔称太中大夫前黄州路总管兼管内劝农事不知其终于何官也牋末不题年月黄虞稷千顷堂书目称旧有方囘牟巘二序回巘皆宋末旧人则保巴当为元初人矣是书原分三种统名易体用本程子之説即卦体以阐卦用也朱彞尊经义考载易源奥义一卷存周易原防六卷存周易尚占三卷佚考陈继儒彚秘笈中有周易尚占三卷书名与卷数并符书前又有大徳丁未保巴序人名亦合然序称为莹蟾子李清庵撰不云保巴自作其书乃用钱代蓍之法以六爻配十二时五行六亲六神合月建日辰以断吉凶亦非尚占之本义序文鄙陋尤不类读书人语葢方技家有是书与保巴佚书其名偶合明人喜作伪本遂撰保巴序文以影附之不知保巴説易并根柢宋儒阐发义理无一字涉京焦防纬之説其肯以此书当古占法哉今辨明其妄别存目于术数类中而保巴原书则仍以所存二种着録庶阙而真犹胜于全而伪焉乾隆四十六年闰五月恭校上* A! c* f3 Q8 V7 Q5 j" V* @
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
* V1 d2 |5 B2 A( h" s- q 总 校 官 【臣】 陆 费 墀
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进太子牋
( q2 V( m* R5 b& J, j0 K 皇帝圣防里太中大夫前黄州路总管兼管内劝农事臣保巴言伏以光奉诏书甫正贰储之位敬敷易道少禆熙缉之功天啓昌期【阙】 治窃谓自龙图之画既泄而象数之学肇开至六十四卦以成书为百千万年之明羲文孔子先天之妙京费王弼广后世之传岂但求语下之筌蹄又当参胷中之关键凡蠡测管窥以探精义皆铢积寸累以用深功茍得其真敢私以秘臣保巴诚惶诚惧叩头叩头敬惟皇太子殿下英姿岐嶷茂徳渊冲民望具瞻共仰重离之照政机多睱式昭干蛊之勤方恢邦家太平之宏基宜得帝王相传之要领用师诸古有益于今臣保巴幸际清时輙申丹悃不揆浅肤之素学冒干投进于青宫冀虎闱齿胄之间特加披阅在鹤禁延儒之顷更赐表章臣保巴无任瞻仰抃跃激切屏营之至谨奉牋以闻臣保巴诚惶诚惧叩头叩头谨言太中大夫前黄州路总管兼管内劝农事臣保巴上牋$ [- R% K6 F5 D, M
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4 C& I8 y0 V3 u z 钦定四库全书
2 b" R0 {. x/ Q6 l5 v% `' Q 易源奥义 元 保巴 撰
8 y _, s) E5 c 先天图
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6 \; v f% \! A- R$ Z 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十中五见皇极观物之理变化感应脉络贯通皇极之数本末源流以天地隂阳刚柔之气必交合而后生物必进退而后运其初本于天中爲五阳地中爲六隂盖河图之数载于周易分隂分阳以爲天数二十有五地数三十合得五十有五而去阳中之五爲大衍之数五十去隂中之六爲大衍之用四十有九故前河图之隂阳防数计五十有五以其隂阳未分根干支末混淆之时所谓先天故位数自一而起今列位数于后
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干一 兑二 k$ N' I+ L3 h
离三 震四5 S; h% s w4 E; b e9 H; N7 I
巽五 坎六! N3 t2 U& S! ^' l! ^! m
艮七 坤八
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数
. ~! D& Q5 g; d( q$ A5 u8 [ 甲乙丙丁戊
4 {! F. O8 p W! w3 Y% \ T; G 子丑寅卯辰巳 此三即乾卦故干一, H: ?6 i( o! }4 S
九八七六五四 二 一! X) I7 A* z2 F; f7 R0 M0 I5 G; D
午未申酉戌亥 可谓天下之大本也己庚辛壬癸! [8 ]9 X3 z% Q% D9 l; l
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右先天数者无极而太极先天数取纯一不杂之意以九数爲则故数起于一一即三三即九九即一故起于一而极于九爲老阳老阳数老可致神极神极必变故曰易易者变易不穷冒天下而言也可爲天地凖所谓参天两地而倚数者一三五也考其端一三成四四五成九校其实即张子所谓干称父坤称母予兹藐焉混然中处天地人三才无间其义虽殊其神气即一也所以成言乎一一复爲九效诸文王元而亨亨而利利而贞贞而复元法诸伏羲干三连也所谓三者岂非天下之大本乎无极而太极者乾坤之元也故先天譬爲根其位皇极以之8 c, e' l0 H" I8 K8 }4 F( x% ^
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大槩谓一隂一阳之谓道干称父坤称母乾坤生六子然后人伦序所以君君臣臣父父子子夫夫妇妇人道立今列中天位数如后, x+ E/ o/ D3 F, k
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艮一 兑二
5 u5 [" f% w' O3 ] 坎三 离四7 X. f1 ]1 l5 Q) {: ~8 w8 \
震五 巽六
5 ?2 g) S- m1 O1 D1 _ 艮七 坤八) |2 g/ T7 p w m! k
干九0 O+ _" n% N# @( `* Q
数
9 [5 f6 k4 V+ B0 Q! x' y! Z 甲三 乙八0 A5 r& l' R1 p. [, B# M
丙七 丁二
- `' `) C+ O( ^9 I' P! G/ U 戊五 己十0 V% l6 L g' F3 O
庚九 辛四+ x) i- h. e- b: T5 u- w
壬一 癸六1 o0 E/ f4 P# X: v8 `
. J7 Y3 _0 p) {3 i' ^& [7 e) M' @ 右中天数者太极之运化也中天数取以竒数爲阳耦数爲隂据一二之数爲则是故一生二即是画卦之象□此一竒一耦成三即地天泰也然中天八卦位数内惟艮居一七之数何也盖起于艮而止于艮说卦云艮东北之卦也万物之所成终而所成始也即元而亨亨而利利而贞贞而元故周子所谓中正仁义而主静立人极焉艮与静周起于静而止于静也所谓太极之运化者自元而亨也故以中天譬爲干其位范围以之
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1 s' M3 V6 V9 z: z& }<经部,易类,易源奥义,先天图>
1 N1 E" M7 c0 W3 v 大槩谓根干支末之理于五行内刚中有柔柔中有刚即隂中有阳阳中有隂地道立矣今列后天位数如后
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坎一 坤二 震三 巽四 中五' A, W7 v3 h! E7 s$ _- h5 h0 \8 n
干六 兑七 艮八 离九
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子一 亥六 寅三 卯八 o+ P6 y/ Z0 P
巳二 午七 酉四 申九5 z* a& y4 g$ h6 z
辰五 丑十 戌五 未十3 b2 I+ p) h S+ S3 b
右后天数者三极之妙用也后天数取一动一静互爲其根之理退乾坤却进坎离爲上下宗体以五行爲妙用五行中而又分刚柔使致充廓万物万物各得其宜故放之则弥满六合敛之退藏于密所谓三极之妙用者自亨而利贞也故以后天譬爲支其位大定以之' e9 G0 y, r, W9 C& T! V0 C. b3 ]
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右自根而干自干而支三才五行具矣所谓纵横十五即此生生无穷之道也本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类故曰物有本末事有终始知所先后则近道矣
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易源心法
2 U! W! c& ^/ L3 [2 f 乾坤爲父母卦有八体本卦上下二体反对上下二体互体二体互体反对二体共八体其六十四卦之中除有此乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不能全备八体乾坤二卦无反对无互体纯一不杂倒正不变【已下六卦有互体无反对亦不能全八体】
, v5 C( U1 q, h# D7 K$ R3 c* ] 【坎上坎下】互体【震下艮上】颐共四体颐五体重
" }! `! ~# i% r- f9 O, S 【离下离上】互体【巽下兑上】大过共四体大过五体重2 @0 {, m+ k) L, T4 M
【震下艮上】颐互体【坤下坤上】坤共四体五体重
" V' t* H+ u/ g7 E# b 【巽下兑上】大过互体【干下干上】干共四体五体重
5 |3 q& [$ X* s- ~4 ~0 r 【兑下巽上】中孚互体【震下艮上】颐又肖体离共七体
" e5 v! {3 P6 Z3 } 【艮下震上】小过互体【巽下兑上】大过又肖体坎共七体其他五十六卦有互体有反对同重复备八体更以卦体言之卦中有飞伏有肖体有乗木舟虚故曰易者变也* T* A2 D* S3 C4 Q+ E
一定卦主 二究卦义
2 e2 z. i t% t5 w2 H" I# ^& S& P 三求卦位 四推中正" k, J6 H7 L, M0 n* D4 s- R x
五究爻义 六穷事理. a9 F) S0 _5 q" q! F
七明易道 八尽三易
1 L9 Y- z' Y! L1 i' v- i 一定卦主者一卦之主意也系辞云阳卦多隂以阳爲主阴卦多阳以阴爲主是也震坎艮已上三卦以阳爲主也震一阳动于下坎一阳陷于中艮一阳止于上巽离兑已上三卦以隂爲主也巽一隂入于下离一隂丽于中兑一隂说于上乾坤父母也纯一不杂则以中正爲主也$ O# n; V% A; `/ V
二究卦义者一卦之义理也说卦云干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也六十四卦之中但有干皆有健之义也坤皆有顺之义也震皆有动之义也巽皆有入之义也离皆有丽之义也艮皆有止之义也坎皆有陷之义也兑皆有说之义也+ z! s7 n& y% Q+ X! z
三求卦位者六爻之义也系辞云八卦成列位在其中矣初与上无位五爲君二爲臣又初与二爲地三与四爲人五与上爲天又九居三六居四皆得其位也四推中正者得时得位之谓也二五爲中初爻三爻五爻皆阳位阳居之谓之正二爻四爻上爻皆阴位阴居之谓之正隂居阳位阳居隂位皆谓之不正也中而无不善得中便有正也正而不中者未免小有疵正不必有中也得正者当位也中正全善不可加不中又不正其凶不假言也其间不中正而吉者鲜矣得时者中正而不吉者亦鲜皆时也故易趋时爲大
6 M V* I6 P( F8 h& N" M8 }# X 五究爻义者玩羣爻之义也六十四卦共三百八十四爻其中一百九十二阳爻皆干阳也在初者都有潜隠勿用之义在二者皆有利见大人之义在三者皆有干干之义在四者皆有危厉之义在五者皆有天徳天位之义在上者皆有亢龙之义各以乾元用九与夫干六爻文言处之则能顺理合义其间一百九十二隂爻皆坤之隂也六爻之义用六爻之义并与干同数而推之自得之也其间或有不与文言相应者虽有之鲜矣六穷事理者因时者理也作爲者事也又卦者事也爻者时也当然者理也所以然者易之大本也今以干爲例刚断果决事也元亨利贞理也潜见飞跃时也余仿此% D/ a5 B% l1 _4 M
七明易道者易有圣人之道四曰辞曰变曰象曰占极深研防防显阐幽当推其辞随时变易以从其道当玩其变作事制器立法制度当观其象动静作息趋吉避凶当考其占子曰易有圣人之道四其斯之谓也八尽三易者天易圣易心易极至易之妙也乾坤阖辟隂阳消长四时行百物生天易也元亨利贞言四时成歳辞有险易各指其所之圣易也仰观俯察逺求近取化而裁之推而行之心易也已上八段易之关键也贵在黙会心通可也向此八段上得意则未画以前之易不言而可知也
( R- x7 k( p7 S5 n) O% @ 画卦阳进隂退之例【自先天而序】
5 A6 @9 z3 ?) }: s* {& q9 Z/ j 干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八
; j& m8 s1 N4 o- b* |8 u) t 干三连本一进二成三画
: @( p! l8 \* f) C4 k- Q @' z 兑上阙本二进二成四画1 Y/ J1 a1 D4 n/ y U; x
离中虚本三进一成四画
, B6 O0 [- O" T4 |8 v6 M6 L 震仰盂本四进一成五画
n& m# p6 m5 f4 t5 P 巽下短本五退一成四画- P+ `2 k5 x' i8 L& ~
坎中满本六退一成五画" M; D+ a7 q; r( m# H
艮覆碗本七退二成五画6 Z6 ]( j, u1 H5 q/ c; `, J
坤六断本八退二成六画9 e' f3 {% K. n0 o/ @& u9 J
前民十三卦【离益噬嗑乾坤涣随豫小过睽大壮大过夬】作易者其有忧患乎所以伏羲文王周公孔子四圣人忧民而设也系辞云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天地之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义是故古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而爲网罟以佃以渔盖取诸离
/ s7 b- C- o% t- q& k 包牺氏没神农氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下盖取诸益
2 x8 d, Q" ]2 E1 P; F K 日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑/ u3 U4 |) w, }8 F7 [
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸干坤5 e0 A0 {4 z8 [) [
刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
4 C" X* D4 t) x k$ } 服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随
) `) M; J2 O7 \; m% F 重门击柝以待暴客盖取诸豫
$ F, [ G$ z% P 断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过4 o8 U% x o" J8 I: j R
木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
) l7 h C( i6 F" m: B 上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
5 t' z/ n5 l* o# z1 } 古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过; ?( F0 e+ S% _! t
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
# @3 L9 ~; X& [ 右前十三卦详见下系辞6 f4 G3 l0 B9 O* n: o# F
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易源奥义 r( F" X5 G0 q% z
<经部,易类,易源奥义__周易原旨>' o" e( H+ i/ R9 |
钦定四库全书" N8 N5 u( E) q& F Z# c+ z
周易原旨卷一 元 保巴 撰# t( w9 @, [$ \, R# G
夫子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命又曰古者伏羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此伏羲氏之易也所谓先天者是也又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶此文王之易也故曰周易所谓后天者是也河出图洛出书皆作易之原易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之易之所由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象不生八卦非两仪不生四象然而皆不出乎一太极也故物物各有太极一本而万殊也万物体统于太极万殊而一本也此易之所以爲神也
* y* ^" W! t4 D- B/ v 【干下干上】乾元亨利贞【此辞文王所以断一卦之吉凶彖用二少七八也爻用二老九六也不变视彖变则视爻也】
; n e5 w) e% P; X, p N 初九潜龙勿用【此爻辞周公所作以断一爻之吉凶辞不足以尽其意故设象以示人夫子曰易者象也象也者像也此爻其象爲潜龙其占爲勿用其义则小象文言备矣此象气象也此像仪象也】九二见龙在田利见大人【见九五之君故曰大人】; B. ^5 \$ S; R8 N. j1 T
九三君子终日干干夕惕若厉无咎【王辅嗣畧例云凡言无咎本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免于咎而后吉从之也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则获吉也】6 }8 e% u) E' q8 C
九四或跃在渊无咎【三四两爻人道也故不言龙九四之或跃在渊盖四近于五将有变化之象】. |, N$ L, \$ x2 ] L0 S
九五飞龙在天利见大人【见九二之贤臣故曰大人】2 r( z1 Q- S. N0 i$ e
上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉【九者数之极也一即三者所谓天地人三才具也三即九九即一者三可相离爲三不可相离爲参二可相离爲二不可相离爲两仪质虽殊神气本一一即三三即九九即一也盖谓乾道循环自强不息莫测其终莫穷其始故无首也】
) d( v: V6 D2 J! U 象传【彖者材也言一卦之材山海经曰彖是海中兽口开五脏见所见无不明故能断】
/ ]- k. @5 e# s0 H/ E 彖曰大哉乾元万物资始乃统天【彖者断也断乾元也】云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天【以变卦言云行雨施坎象大明终始离象以飞伏言干伏坎离也故以断亨】乾道变化各正性命保合太和乃利贞【利者宜也贞者正固也即归根复命矣将元之所以通亨之和气利割得宜者东方青气西方白气南方赤气北方黒气中央黄气故曰五气顺布四时行焉即谓放之弥满六合敛之退藏于密利而复贞贞复起元是以见羣龙无首吉无端倪耳】首出庶物万国咸宁【断首出庶物阳先隂后阳贵隂贱阳大隂小阳倡隂和理固然耳其理既顺万国自然皆宁】+ V# X6 P- J* c5 B
大象【大象者君子取一卦而用也象兽中最大者也备百兽之肉又胥官周礼秋官云象胥掌蛮夷
! f: O$ c s( n, r& k+ b 闽貉戎狄之国使】
9 h0 ]" R/ t% }9 n( _& o; { 象曰天行健君子以自强不息
5 v. k+ t4 H9 A; Z 小象【小象者君子于逐爻取用可谓戒之之辞也】; M9 x5 b t. R, F/ i2 d; ]9 j/ }
潜龙勿用阳在下也【初九】见龙在田徳施普也【九二】终日干干反复道也【九三】或跃在渊进无咎也【九四】飞龙在天大人造也【九五】亢龙有悔盈不可久也【上九】用九天德不可爲首也【君子进修徳业待时而动故无咎所谓戒辞】; x: H2 _! v) x, r0 d$ }
文言【君子以在心爲志言爲诗情动于中甚得干之元亨利贞四徳之蕴故取中正仁义而爲主/ g3 ?4 I% v; R7 S# r
静立人极而极中之理是天下之大本也可谓赞美之辞矣】% a9 B- w% T& Q% @, A
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【夫子释干四徳之义如此】0 ^: K9 r8 @9 S, v7 i
言徳! A- h/ M( L, k* C$ H/ S1 Z# C' S
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【白虎通云君者羣也羣下之归心也】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩【圣人万物之极者也】本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【夫子释干六爻之义】8 \* R7 R3 g3 S" N; c- V
言位
1 F0 Y* u9 c$ ~/ W; f, T6 `3 e 潜龙勿用下也【初九】见龙在田时舎也【九二时当舎旧】终日干干行事也【九三】或跃在渊自试也【九四始试其可】飞龙在天上治也【九五居上治下】亢龙有悔穷之灾也【上九其位过髙故也】乾元用九天下治也【不以位自髙故天下治也】
" U- s0 u. [" v# C7 B 言时, }# ^0 w q' }$ [$ T' C
潜龙勿用阳气潜藏【初九】见龙在田天下文明【九二】终日干干与时偕行【九三】或跃在渊乾道乃革【九四】飞龙在天乃位乎天徳【九五】亢龙有悔与时偕极【上九】乾元用九乃见天则【九者数之极也一即三三成九即是元而亨亨而利利而贞贞而复元乾道循环自强不息天则也】赞徳神爻龙位【旁通其情之理原始反终之义故通赞之也】
, }( p$ u* g0 O0 ^+ A5 S 乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉【赞四徳】大哉干乎刚健中正纯粹精也【赞干之神】六爻发挥旁通情也【赞六爻】时乗六龙以御天也【赞龙】云行雨施天下平也【赞六位咸宁普泽天下也】5 V4 s- e8 M* V% V2 L$ a
体易而用【体者体本卦文言谓君子体仁足以长人之意也】
" X) E; ^, T8 _( F 君子以成徳爲行日可见之行也潜之爲言也隠而未见行而未成是以君子勿用也【体初九】君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【干六爻皆象君所以二非臣也故曰君徳坤六爻皆象臣五非君也故曰黄裳所谓旁通情体九二也】九三重刚而不中上不在天【刚阳之才未离乎下】下不在田【贞正以达乎上】故干干因其时而惕虽危无咎矣【体九三】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【三与四同徳不同位三在下之上四又出乎人之上此体九四也】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【体九五】亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【体上九】
6 `6 J& A$ ?3 d3 [8 F& Q) [0 ? 【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【干马坤牛称利牝马之贞坤臣妾之义明矣】
+ O* ?! r7 s6 J$ K4 a+ L) K- d 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含【静翕爲含动辟爲】光大【谓徳合也】品物咸亨【断坤之元亨也】牝马地类行地无疆柔顺利贞【断利牝马之贞马谓坤伏干故】君子攸行先迷失道后顺得常【谓阳倡隂和也】西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【后天方位坤在西南艮在东北方以类聚者往西南则得朋也物以羣分往东北则丧朋也以隂从隂乃与类行以隂从阳乃终有庆离其类而从阳必安于守正所谓正者坤爲妇道以顺爲正也】6 X! X" L2 ^7 R9 B+ r7 j) m2 @$ _
象曰地势坤君子以厚徳载物2 y1 f6 [, o" z# u/ I8 T* h. D
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也! F! F3 m1 }0 E" j
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也: O8 p* x' O& I1 L6 C' c' O6 J
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
0 g- E2 N& c* y0 Q! [ 六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也7 W; n# O+ g! P' I: n% u
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【上衣下裳之制故曰君徳坤爲黄裳文在中也者即黄中之中以明其徳】
" h/ a. M+ w$ b 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也【阴之极也阴极则害阳龙爲阳故曰龙战于野以致阴极敌阳俱伤雨败其血黄道之穷也君子防于履霜之初易爲力龙战之后难爲功所以变之贵早】
. r3 K' J4 Q2 L4 T/ h) q 用六利永贞象曰用六永贞以大终也【此言卦变也坤之变尽爲干阳大阴小始小而终大变之善者也】
/ y( p, s+ K5 f$ V! j0 J 文言& |. \9 f9 b) q5 V) X1 h b
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【坤静也以动爲主臣道也以君爲主又妻道也以夫爲主纲常之正也其静也翕含万物也其动也辟而化光也所以坤顺而当承天若阳倡而阴不和男行而女不随坤道失矣自然以叶韵因叶韵而谐和因和而达道所谓和也者天下之达道也】! }5 R* ^. O9 G4 _0 |
君子体易而用之; v8 E3 f! J: }$ }, b
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也【此体初六】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此体六二】阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【天无十地无一所爲代有终也此体六三也】天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也【上卦之下下卦之上其故当然此体六四也】君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【此体六五也】隂疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【此体上六也】) m5 g2 g6 i9 e' {( I
- m% q; G# n/ P B- s, M 【震下坎上】屯【以卦变言屯自观来观之初柔交上九之刚故爲水雷也】元亨【屯有大亨之道】利贞【非贞固何以济屯宜在贞固】勿用有攸往【方屯之时未可有所往也】利建侯【天下之屯岂独力所能济必广资辅助利建侯而治不宁也】, x' \2 h' Y+ K8 x5 @
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈【雷雨之动者变解也屯而变解何也卦变不一取应爻易位也应爻易位者上下无常刚柔相易不可爲典要惟变所适】天造草昧宜建侯而不宁【建侯而治不宁者也】; O9 A6 L, Y' c. u
象曰云雷屯君子以经纶【治屯如治乱丝经之纶之解其结使就条理则可亨矣】君子体而用之故三代兴封建之制私其土子其民建侯而治不宁此谓亨屯之道也君子以经纶者用正也雷雨之动满盈者用变也屯变作解则难可解矣天造草昧者屯乱之世也
5 e+ b [/ N( y6 j6 G# ?6 z 初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓【坎险在前更兼度其上下爻无位之理故盘桓而未进】志行正也【以阳爻居阳位所以正也】以贵下贱【上刚易下柔也】大得民也【互体见坤坤众也众者民也】
7 M1 B# A- @5 \9 z 君子体而用之盘桓而未进也茍或躁进犯难必矣故居贞守正广资其良佐虽盘桓而未进其济屯之志已行矣可谓不行而至也* I3 D$ ]' }$ @! v- W
六二屯如邅如【六二与九五正应爲二隂所陷邅如也又有初九之刚所逼屯如也】乗马班如【坎震皆马象谓欲前进应五险难在前不得进遂复班四马乗马班如也】匪冦婚媾【初非与六二爲冦欲求我爲婚耳】女子贞不字【六二居中得正贞女也故不字】十年乃字【十者数之大变也变者数至也数至者时至也时至则礼至矣故礼曰女子许嫁笄而字】象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也1 g& v8 Q: M& F `( x# w! b& K, j9 d
君子体而用之故曰贞女不嫁至十年数穷时至妄求者退正应者合乃许嫁矣天道好还十年换甲未有十年而难不舒者惟守正而不他求虽有强暴不夺其志则久当反复其天理之常矣爲臣子者可不鉴乎
9 x& H) F$ k* d: I$ s 六三即鹿【互体见艮艮爲黔喙之属即鹿者遂擒其鹿也】无虞【六三无应故言无虞虞爲掌山泽之官也若无虞人引导之必不可获也】惟入于林中君子防不如舎往吝【此爻不中不正又近于坎陷故也】象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也1 Q+ s3 m: c0 E- F6 q
君子体而用之易者研防之书君子知防之士往禽而无虞人引导之不如舎而不往见防之早则无陷入林莽之羞矣2 {1 m0 f7 X: Q% Q8 {; L% _. @2 M
六四乗马班如【虽六四与初九正应理当阳倡隂和男不求女无先动之理故乗马班如也】求婚媾【初九来求】往吉无不利【必往爲婚媾吉无不利矣】象曰求而往明也
b- h" o0 N0 K2 q+ v5 K 君子体而用之若男不行而女先随以是爲吉无不利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣
/ m2 U" G# a2 n7 N) X2 H4 m 九五屯其膏小贞吉【虽九五之君居中守正但遭屯难之世当缓施恩泽】大贞凶【急则凶】象曰屯其膏施未光也
, S f$ I u" A) v* y e" J( u: A 君子体而用之故九五所居之位则是所遭之时则非居屯难之世在坎陷之中膏泽不能下人君之屯也渐正之吉骤正之则凶
% p! _; M/ E+ h- ^2 M2 C6 C, f 上六乗马班如【上六乗初与五二刚所逼更处屯难之世班如也马者说卦云坎于马也爲美脊故曰乗马也】泣血涟如【又坎爲血以屯极又无应故有此象】象曰泣血涟如何可长也
1 n O! z. ~ o7 {6 O/ Q; L 君子体而用之理当道穷必变故夫子曰何可长也与否终则倾同意夫子周公所未言耳爻位当正非久屯者也经有未者传爲之类皆如此' a5 G+ e+ k# x, d1 W
【坎下艮上】蒙【元气初】亨【九二爲卦之主以刚居中自有亨通之道】匪我求童蒙【九二臣位居中守正欲格君心之非当以静待】童蒙求我【六五童蒙之君降志求九二之贤臣志应也】初筮告【童蒙求我端之际卜度其来之诚意精神可否然后教之】再三渎【求者不专言虽频数愈见寡信】渎则不告【倘有轻易莫若静定将以威严示之待其自明所爲不告之告也】利贞【不告之告即谓夫何言盖谓天道自然使万物各得其宜者利也元气伏藏者贞也】8 V7 v& ]: y; i5 K1 g
彖曰蒙山下有险【以卦象言】险而止【以卦徳言内险而外止】蒙蒙亨以亨行时中也【断九二也】匪我求童蒙童蒙求我志应也【六五降志求九二也】初筮告以刚中也【以九二爲卦主居中者刚中也】再三渎渎则不告渎蒙也【初筮告者度其来意至诚专一以刚中之道而告之与一言已多矣茍或学者心意不专与百言亦不足至于再三愈烦渎而愈不信也】蒙以养正圣功也【养正者元气未之时纯一而不杂也使学者存其纯一未杂之贞以养其本然之明徳爲入圣之基也】& K6 }" V7 H, s, E( n' E8 _
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
" w6 e j$ @& P# h! L 君子体而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行育徳者我爲山也彼爲泉也以我果行而不动令彼养徳而自化也5 o7 B$ R* [' \' }% `2 T8 F
初六发蒙【居初近九二卦主开发之最先得者】利用刑人【以法正人也】用说桎梏【志在说其桎梏而已】以往吝【过是以往则吝】象曰利用刑人以正法也君子体而用之人之昬蒙未开如桎梏之未说一发其蒙桎梏说矣吁甘桎梏之中而不知求说者防何人哉% Q6 R5 ^/ i# n9 |. }8 X
九二包蒙吉【九二卦主刚中以六五柔中而下应降心相从又介乎众隂羣蒙之间隂来求阳喻蒙来求我有师傅之象包者何所不容归斯受之之意】纳妇吉【羣隂从一阳一阳受羣隂也】子克家【九二阳画居中譬父有贤子而成家也】象曰子克家刚柔接也君子体而用之父有贤子而成家君有贤臣而国定一也五君以柔接二臣之刚其所受教礼则宜矣然此爻包蒙之意不可不玩盖自小学至于大学皆有所得益其良能克念作圣大无不包小无不入则天地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙来求我感应之防妙矣( Z, P1 V5 s6 Z' q
六三勿用取女【隂柔不中不正失其蒙矣以致此位无蒙也】见金夫不有躬【人尽夫矣】无攸利【行不顺非贞女矣】象曰勿用取女行不顺也君子体而用之择妇择交其义一也
8 }) [: i7 a g( Q 六四困防吝象曰困蒙之吝【卦例本卦而凡言他卦者皆用卦变所以外卦变之尽爲困变困则四不正故吝】独逺实也【阳实隂虚六四上欲与上九隂阳相比却被六五所隔下欲与九二隂阳相比又被六三所隔所以独逺于阳实也是无以触其蒙者故爲困吝矣】
) C1 F! A8 A3 E! L6 N 君子体而用之困而不学民斯爲下矣岂不吝乎; V" Z! v% i) }6 D% y
六五童蒙吉象曰童蒙之吉【外卦艮艮爲少男故称童童仆童牛童观童蒙皆有艮六五柔中应九二若幼冲从师傅之象其占爲吉】顺以巽也【夫子言顺以巽者谓从二也又二五应爻刚柔相易成坤成巽故互用卦变也】4 Z! i9 Z' o% J# s
君子体而用之幼冲从师傅之象故吉
- n* R) c9 N6 @- ^1 @; X* e+ e 上九击蒙【上与三应三隂柔而上通刚有击蒙之象】不利爲冦【易爲君子谋不爲盗贼小人谋也】利御冦【止爲御冦而言也岂爲爲冦而言哉御冦者爲我冦者彼也指内卦之坎坎爲盗盗据险而爲冦谓六三爲冦者上九御冦者上九与六三应故爲击蒙又三四五有坤应爻易位上下皆有坤坤爲顺爲众以此众战谁能御之故夫子曰利用御冦以其上下顺也诚可见矣】象曰利用御防上下顺也8 {* h6 F! ^+ d
君子体而用之事在防微才见互体有坤当以杜渐防微恐蒙众党顺所以夏楚收威扑刑辅教盖谓仁心所系非得己也必当击蒙耳【夏楚以梧桐至虚至轻之木爲教刑之具可谓仁心之验也】
3 |9 [- U; `2 _; B4 g) I6 ^ 【干下坎上】需【须待也谓其坎险在前此需之所以爲名也】有孚光亨贞吉利涉大川
( W+ m$ S0 T( E$ Y3 Y/ j 彖曰需须也险在前也刚健而不陷【干以刚健故不陷】其义不困穷矣【何穷之有】需有孚【九五中正之君位乎天徳为需之主有刚健之徳本体中实是有孚也】光亨【有孚则光大光大则亨通矣】贞吉【所以得正固之吉】位乎天位【九五卦主之君位】以正中也【以其居中守正也】利涉大川往有功也【以卦象利涉大川往有功也爲其以干刚健之道而进无所不利也易言利涉大川者在彖凡八在爻凡四需讼蛊益颐涣谦同人中孚大畜未济又大川者非取坎水象则取兊泽象又利涉川者非取舟虚象则取乗木象取舟虚象者离中虚象舟中孚似离称舟虚是其证矣又取乗木之象者舟楫刳木剡木爲之也益称木道乃行涣称乗木有功中孚称乗木舟虚是其证矣除谦外十卦非有离正体则有离互体似体舟虚也谦卦震木行坎水之上蛊益中孚又防木行兑泽之上讼涣又巽木行坎水之上颐又有震木同人又有巽木乗木也利涉大川之象如此其义当随卦求之】, }- [) C4 O( V/ H2 f2 [+ \
象曰云上于天需【夫子大象只取八象与彖义又不同云上于天升而未降在天之下者谁无望霓徯雨之心然而亦非力所能及需之象也】君子以饮食宴乐【饮食以自养宴乐以自怡居易以俟命也】
' P; p3 z! ^% I5 y2 e 君子体而用之当蕴蓄未达之际藏器待时善体需者也九五曰需于酒食爻用大象辞也序卦又曰需者饮食之道盖同一意饮食宴乐和也达道也九五中正中正大本也此中和之妙有体有用耳# D8 }$ r6 t6 _
初九需于郊【阳处需初最逺于险也处于旷逺之地需于郊也】利用恒【宜守常安分】无咎【不可躁进故无咎六爻皆取涉险俱爲险在前】象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 b. C' Q8 Y: v8 C9 a5 R
君子体而用之当以安分自守澹然无欲是得恒也
( H5 Z' P2 m- O* `5 M. i 九二需于沙【阳刚居中去坎水渐近未至于水需于沙也】小有言【虽无险亦小有言语之伤不至于甚害也】终吉【以寛裕自守终得吉也又去水渐近有沙象互体见兊兊爲口有言象不正无应其占当为小有言语之伤也】象曰需于沙衍在中也【爻衍在中当得中吉衍如衍易衍畴之衍初能安常二能守中虽有险焉能病】虽小有言以吉终也& Y6 @" m! y, K2 }
君子体而用之当以寛裕自守终得其吉也
6 [( N) s! ]& r# C, c0 {8 k 九三需于泥【阳居干上刚过中也切近于坎需于泥也】致冦至【恃刚上进必犯险也坎爲险爲陷爲难爲盗爲冦爲又爲灾者阳陷隂中故有此象】象曰需于泥灾在外也【去川稍逺爲郊渐近爲沙切近爲泥虽泥至近犹在外也】自我致冦【下卦之上三阳已亢致冦之道也】敬慎不败也【谓敬慎不败者爻辞无此意夫子见其得正且有应当得不败之占而又设爲敬慎之戒也虽致冦近灾邻于危殆而不敢蓄缩而不进犹有需焉】
/ C0 d& R S( n) M6 n+ { 君子体而用之善御冦者不致冦也善备冦者不致败也处险待时者良方也
7 z% x. a+ o) N9 `( S. l 六四需于血出自穴象曰需于血顺以聴也( V0 P B& p3 p
九五需于酒食【易言酒者皆有坎习坎之尊酒簋贰未济之饮酒濡首困之困于酒食可爲证矣阳处尊位中正之君刚阳中正尽其道也云在天上物之需也酒食宴乐人之需也】贞吉【以道处需必得贞正之吉】象曰酒食贞吉以中正也7 b5 F y c8 d% R" j
君子体而用之当以敬字爲主饮食者岂徒蠧米麦聚闲民为是养其小体之事哉其理当奉祭祀养父母介眉夀以宴乐嘉宾之心礼乐之寓也中和之发也后世有乱我笾豆者不知需中之义故也盖谓所处当理有所需而必遂也
5 Y- s6 e% L _6 g- `3 F- t/ l 上六入于穴【隂居险极需之终也物极则反需极则变险极则解矣以柔处上得其安居而入穴者以正而有应故也】有不速之客三人来【干之三阳志上进不待催促而自来也与三有应与初二非应故谓不召自至之客言三阳欲进久已爲坎陷在前需待必至不能御矣】敬之终吉【六以隂柔遇阳刚当尽诚致敬而待之终获吉矣与他爻意不同】象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也, j# z& | f7 t7 Y3 ]* H# y
君子体而用之谓上六当位而言不当位者以其隂在上而处险极之故然能以敬顺而自处则阳不能陵终得其吉安致大失哉
! s7 f( k. G" V0 d 【坎下干上】讼【天道上进水性就下天水相违所以成讼】有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
+ T# W* W2 u8 u$ P L+ I Q 彖曰讼上刚下险【坎下干上】险而健讼【天水相违】讼有孚【有孚言九二刚阳中实诚信而爲下卦之主】窒惕中吉刚来而得中也【以卦变言刚柔相易之意讼自遯来二三相易阳画居二而得下卦之中窒惕者虽是得中其位未当当以畏敬慎守其中则可矣】终凶【过中位极必致凶矣指上九也】讼不可成也【故不可成】利见大人尚中正也【指九五也居君位既中且正决讼之主也】不利涉大川【互体见巽坎巽木浮于坎水有乗木之象涉川也又见离中虚爲舟而三阳在上重不堪载不利涉也】入于渊也【入巽渊坎见险不止陷于渊矣】
' m, L" o' f( N8 v- }- [ 象曰天与水违行【天西转水流东】讼【故讼】君子以作事谋始君子体而用之当以怵惕敬慎其讼不可轻举妄动作事必谋其始有讼不若无讼也# H, z' f9 r* T/ g/ C8 L
初六【隂居坎下处讼之初也】不永所事【与九四刚阳爲对敌自度才弱量不能胜以理待之故不永所事矣】小有言【九四欲强讼无由得兴故小有言】终吉【初六以理待之九四之讼难兴是以终得其吉贵其无讼也】象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也' l3 Y, y) A2 u
君子体而用之循理而柔待故能柔必胜刚弱必胜强其辨明矣) W) J+ J) V3 y
九二不克讼【以刚居中讼之主也上与九五相敌盖九五所处中正其可敌乎故不克讼也】归而逋【退而窜避之】其邑人三百户【退而处于三百户至小之邑也】无眚【避之则无灾眚也】象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【灾患易至也】
) s" A- M( H( p8 f2 b) L 君子体而用之当以安常守分素位而行终无犯上之谴矣
2 l: ?, y2 x6 z( x) Z 六三食旧徳贞厉【隂居险极不可妄求当正固其志】终吉【故保其终吉也】或从王事无成【或从在上之应所成不在己也故无成】象曰食旧徳从上吉也君子体而用之当食其旧恩从上而不自居其成所以能保其素有之禄位矣
- M7 I! Y+ p8 D0 o 九四不克讼【阳刚不中好讼者也正应在初不永所事六三在下守素不争又上近九五刚中之君其可与之敌乎不克讼也】复即命【以无对敌反复而安于命】渝【变而从其正】安贞吉【可获安常贞固之吉】象曰复即命渝安贞不失也* j' n8 {/ Z4 W# _$ i0 G' [& M
君子体而用之当反求诸己而已
. D& B: m5 r9 c) k9 W 九五讼元吉【阳居尊位中正之君也以刚明果决断天下之讼凡所施为无不吉也故元吉】象曰讼元吉以中正也, _0 w8 u; {5 s: i: k
君子体而用之若以刚健中正治讼尽天下之善也即干之文言所谓大人之徳备矣此爻聴讼之主也
) d& L: u0 [' ^+ x, g/ |4 n, i 上九【阳居最上刚之过也处于讼极嗜讼者也】或锡之鞶带【因讼胜而受服命】终朝三禠之【与人争讼而得赏必不能常保一日三见禠夺之辱何足敬乎】象曰以讼受服亦不足敬也
1 J2 m# K+ l5 R, H( @: | 君子体而用之讼不可轻举圣人戒讼之义深矣
+ B, Z7 L# |; o: y7 T 【坎下坤上】师【以象而言坤上坎下行险而顺以体而言地中有水水能聚之以用而言众隂从一阳皆帅师之义也以师爲众盖外卦见坤坤众也】贞【九二爲卦主以其阳刚居中而爲帅师之象故贞】丈人【互体见震震爲长男即丈人也】吉【长子用事故吉】无咎( r# h) d. L. f! I+ f
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺【两军对阵死生倐忽险也声罪致讨名正理直顺也】以此毒天下【授之以不仁之器教之以杀人之事可谓毒天下也茍以出师之道其令名正理直律以生道杀民虽死不怨杀者】而民从之吉又何咎矣【师道至此莫大之吉】1 W K- G2 d/ p2 S
象曰地中有水师君子以容民畜众+ e0 \* a8 w, n' R' c; j* p$ Q
君子体而用之九二将帅之象上不得君故不可以出师下不得众亦不可以出战终不敢爲伍必当出师之时切不可以轻敌帅师者可不慎乎' A" o* B: s1 U/ k
初六【隂居坎下出师之初当正于始】师出以律否【不然】臧凶【臧善也谓虽善亦凶】象曰师出以律失律凶也9 D7 _0 S. `) J1 A7 K% y
君子体而用之出师而无律未战先败何以出战哉盖本于将失将故失律失律故失师矣3 @# H5 ]7 d# o3 G/ h) t3 D
九二【以刚处中而上下五隂应之故爲一卦之主】在师中吉无咎【上应六五君臣相与也爲君信任故爲师主也在师之时羣爻皆隂独此一阳居中得位故专制其事也阃外之事专于统摄职当爲也师旅之道不患不及惟患过之二既处中则无过也故曰中吉无咎】王三锡命【行师以刚中之道爲而不恃笃力而成功尽善而安天下故大君特三锡以恩命褒其成功也】象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
9 H3 H9 T: [4 q4 S9 c 君子体而用之出师以刚中之道胜之虽承天宠懐服万邦亦当以恩礼处之功成而不有爲而不恃惟义而已( x' y& b! m7 e& K: j) s" \
六三【以隂处阳非其位也】师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也【坎爲中男弟子也互体见震爲长男即长子也此爻用事犹弟子之象战必败】2 [2 F0 W; M# A; E9 O5 k5 U8 C
君子体而用之师旅之事必当委任专正反是则凶矣# [# f, w. ~; {' D0 Q. Y
六四【以隂处柔知进退者也】师左次【左主退右主进老子云吉事尚左凶事尚右】无咎象曰左次无咎未失常也【见可而进知难而退师之常也】9 @: }6 w2 u4 H) A. M
君子体而用之量六四之才既柔度其不能胜完师而退是故可谓知进退存亡而不失其正者矣
8 A7 w6 s* ]# g 六五【隂居尊位兴师之君也】田有禽【奸邪扰害良民如兽入于田中侵害苗稼也禽兽害苗宜猎之奸邪害民宜伐之】利执言无咎【声其罪而讨之如是而动则无好争之咎也】长子帅师【六五爲兴师之君九二爲全卦之主又兼互震可谓长子矣】弟子舆尸贞凶【舆众也尸主也谓除九二外使众爲主帅虽贞亦凶矣】象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
% S3 m2 [. l* s) r2 ` 君子体而用之长子谓九二以中正之徳合于上而受命以行师则可若复使其余者众主其事是不当也出师之道不得已而用之也本以救生反以害生失其天理之常矣盖所以兴义兵者诛其无道之贼而吊其无辜之民可谓帅师以中行也
7 ?4 d6 ~$ g7 k& ^- p 上六【隂居最上论功行赏之时师之终也】大君有命【君命以赏有功者也】开国承家【开国谓大者封之爲诸侯承家谓小者陞之爲大夫承即受也】小人勿用【隂闇小人虽建大功不可用也止可赐赏使之富而已若使其有国有家必恃功而僭上邦必乱矣】象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也: h2 T8 Y1 V7 y: k6 B
君子体而用之若小人获功只可优以金帛不可胙以茅土圣人之戒深逺矣* F2 l" } {) D* W6 A& _2 Z4 b
【坤下坎上】比【亲辅也地上有水相比之义故曰比也】吉【九五阳刚中正而居君位众所亲辅是以吉也】原【谨其始也】筮【卜度其可比而比之】元【善之长也】永【久长也】贞【正固也】无咎【比之道能尽其理可得无咎也】不宁方来【九五以刚中之道而比天下之众则上下之志相应也众所不宁者方且逺来求比得其所比故保而得宁也】后夫凶【后谓未达当比之道者必致凶矣】彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
! x9 \ h/ ?5 Y: O/ o" Z 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯8 ^& \0 F% Q- K: m
君子体而用之一阳居五而众隂从之一人建极而天下附之比之象也天道行而万物顺圣徳修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神故天下之众本在一人道岂逺乎哉术岂多乎哉比之吉者也比者即隂辅阳也下顺上也所以然者以刚中也刚中者皇建其有极也先王有燕飨有聘问有巡守述职亲诸侯也有天下者不可不知此比之义也. J6 w& ^4 h; P
初六【隂居坤下比之始也】有孚【相比之道孚诚爲本】比之无咎【始有孚诚终无咎】有孚盈缶【缶器也盈满也以坤土爲器以坎水爲实器皿充实之盛譬信之诚于中而应于外也】终来有它吉【始进我之孚诚终有外卦之吉也坤土亦爲孚信耳】象曰比之初六有它吉也
) [3 R3 T7 v6 B% r, v 君子体而用之诚于中而自然形于外此谓感应之道也' I2 r. i$ {8 }) z3 o1 m* `( f7 }
六二【隂处坤中柔中之君子也】比之自内【二处于内自守中正以待上之求比】贞吉【上下相比各得其正故贞吉】象曰比之自内不自失也2 L1 _$ y4 N) Q# A# ^$ H1 t
君子体而用之柔顺居中上与五应自内比外得正而贞正则内不失身外不失人矣# K' X5 n) U2 l( r$ n/ b2 ~# M
六三【隂居坤上处不中正】比之匪人【承乗及与应位皆隂俱系小人也故谓匪人】象曰比之匪人不亦伤乎
. F5 \. P8 ]! X% ~5 } 君子体而用之六三隂柔处不中正承乗及与应位皆隂爲比匪人之象必见伤矣又三与上相应意欲与同类隂小之人相援彖所谓后夫凶者正指上六与六三自行相比而不比于五也故曰不亦伤乎
: B. E% }# e5 [/ ` 六四【隂居隂位处得正也】外比之【外比于五君臣相比也】贞吉【上下相亲故吉】象曰外比于贤以从上也+ a [2 G, S3 d* n: Z4 R* {& O8 D+ m
君子体而用之九五贤君也六四贤诸侯也谓九五以徳则贤以位则上六四以正遇正如之何不从又如之何不吉可谓君臣庆会无所往而不济也
* u7 G1 d% {" |$ d9 m 九五【阳居尊位中正之君也】显比【政施仁显明比道也】王用三驱失前禽【古者先王之畋围而不合故三驱前者驱而失之逆则舎之顺则取之故失前禽也】邑人不诫吉【人君得以生意爲主邑人不待期约而自来居邑矣比道至此故吉】象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
, s* g9 V) ~ W9 B1 O+ p7 { 君子体而用之爲人上者当以仁义爲体中正爲用是故不合围舎逆取顺者也三圣授受只一中字中即极也居其极所而众星共之周子所谓中正仁义而主静立人极焉天下之大本也
, N C! E1 g8 ^& G5 y3 N: _7 F 上六【隂居险上比之终也】比之无首【处至髙之地下无正应无终始也故无首】凶象曰比之无首无所终也9 C% b" E8 H5 O( Y( U+ i" e, a
君子体而用之以成卦之象取末爲首初爲尾以画卦之序取下爲初上爲终爻辞称无首小象该无所终者一义而已众皆比五已独后之其伤必至于无首即丧其元也昔万国朝禹而防风氏独后诸侯朝齐而谭子不至其凶如何哉彖辞所谓后夫凶者言此爻也$ \& g8 n8 w* }# j* \- ^
【干下巽上】小畜【卦例阳大隂小阳多以隂爲主隂多以阳爲主此卦五阳一隂以一隂主五阳故爲小畜言一可以统众】亨【干健巽顺健而能顺其阳刚又得中位故亨也】密云不雨【本卦有巽风互体见离火故不雨也】自我西郊【当时文王宅西土自言我西土之民当此天下密云不雨之时犹我之处难被隂小之国所挠不能施泽于民之时也】
9 c+ a( T$ M! @+ e. P8 I 彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿文徳【文近柔武近刚盖言柔能胜刚也】君子体而用之天地大徳曰生未尝不欲兴云降雨爲人君者以仁亦未尝不欲施恩布泽但值未济之时当以雍容和缓不可廹切待时而动所谓圣之时者也
H- y# r6 t g# i1 j9 G 初九【阳居干体之下畜之最先者也】复自道【初九与六四正应刚柔相易成姤垢之变尽而成复复即一阳生生即道也故曰复自道矣】何其咎吉【道既复而生意举其义吉也何咎之有故吉】象曰复自道其义吉也
6 H& k: |4 F& ?; W 君子体而用之圣人之道无可无不可也可以久则久可以速则速畜则止止则复复则反善也其义吉矣
: |) M. q! Q* W) w3 S- H; ~ 九二牵复【阳处健体之中本与九五正应君臣相与也五居上卦之中二居下卦之中其徳同也五在四之上爲四所畜二亦随之并进同受其畜是故相牵连而复也】吉象曰牵复在中亦不自失也; p- R- _# o' U# C# D0 j# P( ?
君子体而用之虽处刚中之道亦当见可而进知难而退可以不失其道亦不失其身矣 ?& H0 ~$ H2 L# I
九三【阳居健极过刚而不中也】舆说辐【干伏坤坤爲舆初从四爲自复二五同徳爲牵复九三上无正应下无同志处不中之道上近于四四爲卦主于是宻比于四以致进不以道如车说去轮辐行不前也】夫妻反目【九三六四隂阳相比相求爲夫妻之象譬如夫妻以非礼求配故怒目相视以互体见离故言目】象曰夫妻反目不能正室也
1 Z4 g1 j* R3 o 君子体而用之如夫身不正其道不行于妻子安能治其国乎! P6 c2 g. F; _5 O& m
六四【隂居巽下处得正也】有孚【六四九五隂阳相孚故皆称有孚四指五爲上五指四爲邻见与中孚同义亦与中孚肖体此卦九五之爻辞即中孚九五之爻辞也】血去惕出【坎爲血爲加忧互体伏坎伏坎去惕出也】无咎【六四以徳则顺以位则当以时则上志方合下志又应故无咎】象曰有孚惕出上合志也
* B* r4 h) v6 N* ?/ v, C. F u% u3 I 君子体而用之譬贤臣谏止其君之义畜君何尤畜君者好君也何咎之有8 `9 G v* \& {
九五【阳居尊位小畜之君也】有孚挛如【刚健中正有孚诚也众阳爲一隂所畜众阳必牵连相济挛如也】富以其邻【阳实爲富隂虚爲贫故富以其邻也】象曰有孚挛如不独富也
* U/ ]5 Q4 B5 P4 L! y' v 君子体而用之槩言以其邻富九五不独富其家而富其邻推其所畜以及人者也畜道善矣泰卦六四爻辞曰不富以其邻小象曰皆失实也阳实隂虚之证也" w& y& N+ K& k0 @# T, U
上九【阳居最上畜之终也】既雨既处【上九爻动极必变变则外卦成坎坎爲雨爲月爲轮爲曳其于舆也爲眚畜极如此至矣】尚徳载【轮至此犹可以载矣虽可载而行亦当疑而止】妇贞厉【妇人得此虽贞亦危】月几望【月至此盈矣】君子征凶【君子得此征凶盖谓凡事亢极皆不可也】象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也君子体而用之既雨既处言畜道积满而成也隂将盛极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣
0 }9 e4 ]) h% y7 \/ E 【兊下干上】履虎尾【履践履也卦一柔履五刚柔少刚多干兊俱爲金金爲虎惧其噬己如履虎尾之象】不咥人【内卦见兊兊者说也说而能应故不咥人也】亨【阳刚中正履帝位又互体见离爲光明是皆亨道也】( _) S4 f) r2 e X; ]
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也& @; |5 m. a- O+ d- E5 t
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志. y' Q& S5 ?. i6 I
君子体而用之天尊地卑泽又地之卑者尊卑有序礼也君子以之辨上下之分定下民之志则礼不侵越矣民志定而上下辨礼法明而分亦明天下可一也5 E6 ^: o4 t0 H9 K/ ~# o; C, J
初九【阳居兊体之下履之初也】素履往【上无正应又阳刚之才志在上进素具志而往别无疑惑以礼是念】无咎【又何咎】象曰素履之往独【在我】行愿也& F/ v" Y1 f4 [( N
君子体而用之当素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱君子无入而不自得焉
' u/ X- l/ H7 o3 ?9 X" j 九二【阳刚居中所履平易之道也】履道坦坦【以寛裕之才居大臣之位履坦然平易之道】幽人贞吉【当处其幽静不使外物迁其志如是正固方得其吉也】象曰幽人贞吉中不自乱也
+ P. _2 @ D9 c$ i) a 君子体而用之九二之幽人所履甚坦六三之武人所履甚危二刚中而三不中正故也九二居大臣之位幽静恬淡养其心志则内不乱也可谓君子之坦荡荡者也7 D! k0 }, t! M) E% G
六三【三爲卦主隂居兊上所处不中不正隂险之人也】眇能视【互体见巽巽爲多白眼眇象见不明者也】跛能履【巽爲股内卦见兊兊爲毁折跛者行不逺也】履虎尾咥【兊爲口咥口象】人凶【一隂于众阳之间处位不当不以道而处险地者如履虎尾被咥则有伤害之凶也】武人爲于大君【体柔而履刚才弱而位险假刚而隂狠以邪媚而爲一卦之主】象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也, x6 ~! W" D: w' M8 n- [
君子体而用之如此之爻真暗而假明真柔而假刚隂狠而邪媚却爲一卦之主可谓小人矣小人之使爲国家葘害并至虽有善者亦无如之何矣2 ^0 s( b5 K5 b
九四【阳居隂位阳不当也】履虎尾【上近于君无相得之义下履六三之小人如履虎尾之危体虽刚而其志柔也】愬愬【常存畏敬恐惧之心不致伤也】终吉【虽履至危终得吉也】象曰愬愬终吉志行也4 Q0 o# K8 y/ N+ \) U
君子体而用之所履虽危知惧终吉
" R7 h, Y( y6 a5 l+ V( |* s5 h$ j% q' f 九五【阳居尊位中正之君也】夬履【本卦内见他卦之名者必于卦变取之三上应爻刚柔相易成夬故称夬履能刚断果决而履帝位也】贞厉【犹当正固其志危厉其心可以常守其贵何也以六三隂爻爲卦主也】象曰夬履贞厉位正当也
2 b6 Q' t+ ~9 I! z' l9 |% k 君子体而用之九五虽居君位却缘六三一隂爲全卦之主譬小人爲臣得其权也处此之道当以顺时兢惕广纳包容履道之善也
; b7 X9 u8 _: J 上九【阳居最上履之庆也】视履考祥【视其在前所履考其休祥初素履往二履道坦坦三履虎尾四愬愬五贞厉推其吉凶惟初最善】其旋元吉【回旋而慎思之自然明辨而克己校其初九素其位而行者元吉也】象曰元吉在上大有庆也, d. x* Q9 f/ A
君子体而用之履髙而不处功成而不居退身避位复旋而考校履之初九一日克己复礼天下归仁焉大善之吉也
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周易原旨卷一# q6 a" U( Y# d$ y: z: ~
钦定四库全书
0 K0 ~8 i( ?& O4 U6 x0 n2 v( } 周易原旨卷二 元 保巴 撰
5 g s( y2 y2 c) \8 W/ x9 u- j 【干下坤上】泰【通泰也干阳升于上坤隂降于下二气相交通泰之义也】小往大来吉亨【此卦变也阳大隂小坤自内往而居外干自外来而居内泰自否来也否终则倾是也干自内往而居外坤自外来而居内否自泰来也城复于隍是也】8 q8 y' j% b. C6 g
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也$ s- ^+ C2 S6 f R) j' a" }
象曰天地交泰后以财成天地之道【后君也君王观天地交通之象效天法地使民用天时因地利助化育之功成丰美之利是以人物各遂其生财成天地之道也】辅相天地之宜以左右民【左右民者亲近之义君子当以仁民而爱物也】) Z& P$ z( q' p& O7 k
君子体而用之值泰之君子道长小人道消之时当急尊贤使能所以急先务也故曰物有本末事有终始知所先后则近道矣举大而兼小也
* A1 F h3 f9 V( S) O 初九【刚阳在下泰之始也】拔茅茹【刚健之才志在上进以其内三爻与外三爻皆应初九与其类并进故也拔茅茹者茅之为物拔一根则众根相连而起】以其彚【彚类也谓一阳进则三阳类进也】征吉【占者有所征行甚吉夫子曰志在外也谓内外志应也】象曰拔茅征吉志在外也8 J3 m+ E/ v2 l, L t n2 M' X# l
君子体而用之当以荐举同志之贤能以行其道" ?& D6 h9 ?- }; A: p, u8 D
九二【阳居健体之中刚中之臣也】包荒【干大坤广洪荒也干与坤应有包荒之象也】用冯河【互体见兊干健涉兊泽而不陷有勇冯河之象也】不遐遗【内近外逺内外相应有不遗逺之象】朋亡【三阳则为朋二往配五有丧朋之象】得尚于中行【六五居上以隂下嫁为归妹此尚当爲尚公主之尚中行指六五居中九二亦居中也是六五归于九二九二尚六五为得尚于中行之象中之中也】象曰包荒得尚于中行以光大也$ Q* u7 j+ m6 w5 c) A& O0 l" w0 l
君子体而用之六五下应九二即是上中应下中中之中也故曰黄中通理正位居体美在其中者中之神气存焉是故可以无大不包无才不用不忘遐逺不屑朋比以光大也' e& K4 p1 ~# S* E: @) \
九三【阳居健极泰之盛也】无平不陂【天道好还未有平而不险者也】无往不复【无不返之理三阳极盛天地交际之时泰将否也】艰贞无咎【当此之时克艰正固可以保其常泰故无咎也】勿恤【如此则不劳忧恤而自能无迁变矣】其孚【不迁不变诚之至也】于食有福【尽其孚诚则能享其所有之福矣】象曰无往不复天地际也
* n% ^' X5 {" E- t# m e% D 君子体而用之此爻正当天地交际之时泰将否也知防之君子可不慎乎
. a/ D0 D: @, X" Y3 l8 e 六四【隂居坤下泰之过中者也】翩翩【隂气本是在下之物今居在上乃失其实故若翩翩然腾空之象志在复下羣隂类愿欲之故其性同也】不富以其邻【不待继富而邻从】不戒以孚【不待告诫而类信盖言其愿欲之故其性同也】象曰翩翩不富皆失实也不戒以乎中心愿也
: P4 Q8 i4 k# i, B- X 君子体而用之夫隂阳升降时运推迁世道兴衰人情聚散理之常也故君子小人各于其党一君子进则众君子连茹一小人出则众小人翩翩吁皆势也可不临文伤叹乎
% [& ^4 e" d- S& B/ F; e$ o 六五【隂居尊位柔顺之君也】帝乙归妹【中四爻互体见震兊即归妹见王下嫁之象也】以祉【福也】元吉【柔中应刚中男女得行其有室有家之愿也福孰加焉吉孰大焉】象曰以祉元吉中以行愿也
' H- c, f! [. x4 l 君子体而用之王姬下嫁必降其贵以从其夫人君求贤必降其尊以任其臣也五以柔中之徳下任九二刚中之臣成治泰之功所以能获福祉而尽善者也九二所谓得尚于中行即此也* J( f" h- a0 L
上六【隂居坤极泰之终也】城复于隍【隍壕也上卦坤为土城邑之象物极则反泰终变也城土崇极而圯城复于隍矣】勿用师【勿劳用师而城自破】自邑告命【惟当自邑而告命姑以自保也】贞吝【虽正亦吝己无及矣】象曰城复于隍其命乱也4 l2 _; C4 e% e# Y4 D
君子体而用之事在防微当谨于始也不然天地之气相违上下之情相背卑不上承尊不下施君臣隔絶民心离散上下之志既不相应虽用告命乱不可止也1 z1 u" q: \. a& m/ ~
【坤下干上】否【塞也干上坤下上下不能交通曰否】之匪人【小人也】不利君子贞【君子正道不行】大往小来【阳大隂小君子为阳小人为隂君子往于外小人来于内】彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【否易处也难易避也俭难甘耳禄难辞耳君子为能之】+ I1 `# Q0 R' J' Q4 y2 n
君子体而用之当退身避位养晦明夷不居荣禄坚守其道不随世变不逐时迁身虽处否其道常亨也茍不顺时而居荣贵之位必犯难也5 {4 y; d" E6 f7 x# V% s
初六【隂居最下否之始也】拔茅茹以其彚【泰否之初皆取拔茅之象其辞同而理异泰之时三阳在下羣类相从志在上进否之时三隂在下亦羣类相从志在降下所以各从其类故异耳】贞吉亨【自能谨守贞正常存事君之心处卑微之地故贞吉亨矣】象曰拔茅贞吉志在君也【坤为臣干为君志在应君故耳】: A G; m8 E( L; l) J' C5 j$ x
君子体而用之否之三隂应皆在外当隂阳隔絶之时不能相系故退守其道盖谓身虽处于卑下其心常存事君正固之节不可忘也
# w% A/ g3 I- ~' a6 m 六二【隂柔居中而得正在否之时小人得志也】包承小人吉【隂险之包蓄奸谄专为利己之私小人之道也】大人否亨【髙尚之士当此之时自守其道不与羣小杂乱身虽处否其道常亨也】象曰大人否亨不乱羣也
2 q1 b2 @2 W6 K' i1 k' e; t' g 君子体而用之当守其正节不可杂于小人之羣类也
; T5 T9 J2 e" S7 |9 y 六三【隂居坤上不中不正又近于上处否之小人也】包羞【包蓄机谋奸险以承其上茍图富贵包羞忍耻小人之道也】象曰包羞位不当也
- x; `5 L* b, n' o, P 君子体而用之深戒小人不可用也孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格小人无耻之耻实无耻矣安可用之于治政乎5 Y7 I4 J& U1 G
九四【阳居健体之下济否之臣也】有命无咎【上近尊位得其时也有刚健之才足以成济否之功须待济否之君命之则无咎也】畴离祉【受九五大君之命君子之道得行则与畴类同进以济天下也至于济否之成功遂则畴类皆丽福祉矣如此则初六懐君之志遂也四与初为正应故曰畴类也】象曰有命无咎志行也
; F. j1 {! U1 t7 ]7 E4 l 君子体而用之政施令必自天子出否则悖矣是故大君有命然后济否之志行矣! M+ j" s7 |7 o/ N% j9 V
九五【阳居尊位休否之君也】休否大人吉【以刚健之徳行中正之道休息天下之否大人之事吉也】其亡其亡【否既休息而将反泰不可便忘其否故有不可忘之戒也】系于苞桑【桑之为物其根深固苞丛生则其根系固甚系于苞桑者则是坚固其守不可忘其否也】象曰大人之吉位正当也% d: a3 p0 e: R+ [& e0 t5 B0 y
君子体而用之当休否之时常懐警畏防否之复来乃悠久也处至尊之位以中正之徳休息天下之否正当为也. t0 x( ~& {; C: p h- `
上九倾否【阳居最上否之极也否极返泰理之常也】先否后喜【始否塞后得通泰所以喜也】象曰否终则倾何可长也
6 A3 J7 M( N5 ]6 e$ ^; t 君子体而用之否极泰来无常否之理也/ i& E7 O$ |& _; X% D4 Q3 l6 b
【离下干上】同人于野亨【五阳一隂之卦以一隂为主简御繁寡制众也一隂中正而五阳俱从之有同人于野之象野则无亲疎逺近之间是之谓大同有亨道也夫子谓柔得位得中者卦自姤来初往居二刚柔相易用卦变也六二与九五应又不曰应乎君而曰应乎干者阳皆从之矣非同人之亨者乎】利涉大川【详见需彖有舟虚巽木而刚健而不陷可利涉矣】利君子贞【夫子曰干行也取卦徳曰文明以健有离有干故取卦体曰中正而应即系二五之应故断之曰利君子贞也】
. G+ o& a! p- a' O' C+ ~* S# A8 ?7 h 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志
1 b4 ?2 t g" o3 P- ]. W 象曰天与火同人君子以类族辨物
i8 V9 S/ \! B4 m. D f5 A* t 君子体而用之天理上行火性亦炎上一也当以类族辨物使族类相从亦同也故曰保合太和乃利贞君子贞正处之则能通天下之志可使殊途而同归也
" x: v* E0 F' ^: a3 R3 Q 初九【阳居离下同人之始也】同人于门无咎【上无正应心无私系也出门皆同是以无咎也在外者皆同则所同广也】象曰出门同人又谁咎也
0 h4 d+ Y- v4 Z3 o Z+ F 君子体而用之同人无私孰与咎矣故曰民吾同胞物吾与也以仁义而言之无不同人也
3 h1 w& i E+ x- R 六二【隂柔中正同人之主也】同人于宗【正应九五同于宗也私系宗党鄙吝之道也】吝【既为同人之主当与天下大同不应私系于九五失大同之徳是以吝也】象曰同人于宗吝道也' C. T/ V2 Z; O( S' @2 F
君子体而用之当克尽私欲复归天理故曰君子周而不比小人比而不周也" i% C2 t. H; E. O2 ^
九三【阳居离上阳过中也】伏戎于莽【同人师之反飞为同人伏为师故三称伏四称反用卦变也下卦离又伏坎坎为盗为冦故有伏戎于莽之象九三所处不中刚暴之人也上无应援人莫与同也恐九五夺去六二为应同之以此伏戎于林莽之中待五来与敌也】升其髙陵【离伏坎坎为险地险山川丘陵也在上卦之上有升髙陵之象】三歳不兴【量其势不可敌故不敢进也至于三歳之久不能兴起故邪不能干正也三歳者言三数是气之小变也盖谓久耳】象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也" E: m) `$ Q1 b, @1 r
君子体而用之以邪敌正安可行也
2 z0 ?7 ^1 G* F, @ 九四【四居干下不中不正】乗其墉弗克攻吉象曰乘其墉【用卦之反对则同人与师卦反对见坤坤为城邑有墉象又为师师众也有守备攻撃之义也】义弗克也【九四不中欲敌九五不中正之君以其不合义理众不与同也既众不与同故义弗克也】其吉则困而反则也【不义之法则必困既困且穷当反求诸己以义理之法则救之莫大之吉也汉上朱氏震曰古易本云反则得得则吉也若然同人与师卦反对明矣】
7 z2 A: ^/ d9 j- ]' u* b 君子体而用之不义之法安可行也故曰不以利为利以义为利也
* B7 b* x+ k7 R1 R 九五【阳居健体刚中正也】同人先号咷而后笑【下同于二阴阳相与也为三四刚暴所隔未获斯志也初有艰阻故先号咷也终必相合故后笑也】大师克相遇【五以刚直用大兵师克胜奸邪乃得相遇也】象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
$ v/ ]8 U6 \6 S8 ~ 君子体而用之邪不可以敌正辞亦不可胜理也
( z6 s: L% i6 ]$ p. G7 ~5 e 上九【阳居无位之地同人之极也】同人于郊【处位于外而同乎人同人于郊外同人无与之同也】无悔【虽不遂同人之志且免于内争是以无悔也】象曰同人于郊志未得也
0 s1 g+ \1 A% k6 @7 \0 f' J" F 君子体而用之同人于郊志虽未得只当素其位而行不愿乎其外所谓逺于内争无与同者祸则免矣只当自守而无悔也+ R- v; N! }+ M) v' d
【干下离上】大有【以火在上无物不照盛大而丰有也】元亨6 t9 n# \9 y D/ V5 a
象曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨# g2 n) Y, V$ u5 d% I8 ?
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命君子体而用之以火在天上光明盛大故知善恶分明当知善恶之中而已即好而知其恶恶而知其美不可善而加善恶而加恶所谓太察也记曰白刄可蹈也中庸不可能也又曰掩恶善唯君子能之
9 T; C9 \' `0 m, x9 M 初九【阳居健体之下大有之始也】无交害【以刚阳而处卑下无应未有交涉亦无害也】匪咎【上无系累本匪咎也】艰则无咎【处大有之时恃其丰富纵肆其心恣意骄傲咎所以生也茍或克念艰危则终无咎矣】象曰大有初九无交害也1 X3 y# Q: z( |4 H
君子体而用之虽处富贵当以仁义为主是以务其大忘其小也故曰富贵福泽将以厚吾之生也贫贱忧戚庸玉汝于成也存吾顺事没吾宁也即生顺天地死亦安宁顔子之乐也* E* [% t f: h4 U) N# v
九二【阳居健体之中刚中之大臣也】大车以载【坤为大舆干伏坤故有大车以载之象上应六五为君信任得其臣位故大车以载必能任重致逺也喻九二刚中能胜大有之任】有攸往【以刚中之徳行大有之道无所往而不利】无咎象曰大车以载积中不败也君子体而用之以所积载中道而行何败之有故可任重而道逺无所不施也 \- w1 ?8 t) e/ B
九三【阳居健体之上】公用亨于天子【乗刚而得位公侯之象也公侯处大有丰富之时亨于天子所有之故分当为天子所有也】小人弗克【小人不知分定之理以其所有为己之有害可待矣】象曰公用亨于天子小人害也
1 H, Y$ Z9 z; W, V- U 君子体而用之为臣子者有功归君有过归已何况富有之利禄乎忘情忘我故也小人反是即为害矣
6 w7 p9 `! F% ], }( v- } 九四【阳居离下不中不正是大有之盛也】匪其彭【诗言驷介彭彭四牡彭彭所谓兵车强盛之貌葢九四处近君之地事柔中之主不致以强盛自务可无咎矣非离体明辨以晳不及于此也】无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
5 B E' j. `5 @* P& g, L 君子体而用之处大有过盛之地却能止于至善之所可谓明哲矣故曰知止而后有定定而后能静静而后能安诚哉是言也: X* U6 a+ z @. Q# O( ^ S
六五【柔居尊位大有之君也】厥孚交如【厥孚指九二中实者孚诚也上以孚诚交于下下亦尽诚以应上上下交之以孚所以常享其丰有也】威如吉【以威严示之使之有畏而不生慢易至诚而终身不变胡为而不吉乎】象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也' U& n+ `3 o* ^. ^, p9 I
君子体而用之信可遂志威可避难民无信而不遂也师失威而律弛难必至矣
" N$ p3 j) f% D$ l) h0 ]% u 上九【阳处大有之终居无位之地不居其有者也】自天祐之吉无不利【系辞传曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也】象曰大有上九自天祐也+ h( x6 d& s% f% L
君子体而用之上九无位虽系大有不居富也故曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也素守以道自天祐矣* l5 e# C" @- a# } a- q
【艮下坤上】谦亨【用卦变刚柔相易自剥来一阳自上而下以居三成艮见山在地下谦卑之象也艮一阳在二隂之上阳不为隂所揜其道光明者亨通也】君子有终【取下卦之终九三为卦主所谓谦者初虽自卑终则吉矣】 c' p/ ^; z% o/ G
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【剥之上卦上九与下卦六三相易成地山谦天道下济而光明下卦六三与上卦上九相易地道卑而上行也】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【谓天地鬼神人物但盈满必致亏损谦卑必致増益此圣人成盈劝谦之切者故终身行之也】
4 M" S5 z* ^ J6 @$ _6 m* K 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
}2 ^( ^" _1 P* _/ ]+ B& b 君子体而用之满招损谦受益自后者人先之自下者人髙之在尊而能谦其徳益光在卑而能谦则人亦莫能逾惟君子能终之也 m6 R8 D. a8 h. g ~% g
初六【隂居艮下柔顺者也】谦谦君子【以卦体言地中有山以卦徳言处髙而谦卑故曰裒多益寡称物平施以顺行谦谦而又谦也当谦之时处于卑下君子之象也】用涉大川吉【以谦自处众皆归之虽涉艰险亦无害也故吉】象曰谦谦君子卑以自牧也
9 S. G# ]' W! }" I f$ L, @% M* { 君子体而用之隂柔之人处于卑微之地以谦自守终获吉矣
$ N4 m1 c& p1 L" e 六二【隂处柔位谦之正也】鸣谦【鸣谦防谦当从劳谦之例释之劳谦夫子曰劳而不伐谓劳而能谦也若然劳而能谦有若无也鸣而能谦辩若讷也防而能谦勇若怯也故皆吉又以柔顺之徳行中正之道谦之至也谦徳昭著声闻于外是谓鸣谦】贞吉【谦而又顺自然得贞正之吉也】象曰鸣谦贞吉中心得也【六二本应于六五为其以隂应隂失其阴阳之理所以比应于九三盖谓中心得者得九三也言中其隂阳之常理矣】; A |: n- l9 P( P" x+ l
君子体而用之六二以其中正既得名誉昭著更加之以贞固而谦守其道则能获吉而中理故曰鸣谦
; l8 j, Z) v3 u! L 九三【阳居艮上谦之主也】劳谦【二三四互坎坎劳卦也又内卦艮艮止也知止即谦故劳而不伐有功而不徳劳谦也】君子有终吉【刚居正位如山之固不迁不变君子有终也谦道克终羣下皆归之是以吉也】象曰劳谦君子万民服也' M# ^5 k; Q r. ~8 n/ A
君子体而用之劳而不伐徳博而化厚之至也若然可以修身尊贤亲亲近者恱而逺者来故曰万民服也
; v F3 }$ {! B" \ 六四【隂居坤下处得正也】无不利防谦【上近谦徳之君下乗勲绩之臣至危之地也以坤顺奉上用巽入让下上下皆顺又坤为众六四得正居坤之初用众者也其指防三军之众乎有可以指防之权而能谦不违天则矣何不利之有】象曰无不利防谦不违则也
1 L P* ]( s- [. ?, T& S2 m, h0 i3 E1 ~ 君子体而用之则意谓象数也者义理寓焉且以数而言之按卦例阳大隂小举其大而兼其小故以阳数言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃见天则天则者即一而九九而一无端倪无终始循环不已自强不息上下相接指防之事无不成矣故曰凡事豫则立不豫则废可见素位前定必用天则故曰不违则也
+ D: f& o9 p& ?3 i9 S 六五【柔处尊位谦徳之君也】不富以其邻【爻辞与泰六四同与小畜九五爻反可见阳实为富隂虚为贫故有此象小畜富以其邻九五阳实也泰不富以其邻六五隂虚也是其证矣】利用侵伐无不利【外卦坤又互坎以坤众而遇坎有侵伐之象六五以柔处尊谦亦至矣而羣隂俱服惟三倚恃刚强而不服征不服也师出有名无不利矣】象曰利用侵伐征不服也君子体而用之直方大有不待修习无不利盖言中而已谦之又过谦故失节失节即失中既失其中絶无所利也当以威严示之故曰利用侵伐
* i- ? ^/ |) p 上六【隂居顺极至柔者也】鸣谦【处无位之地过于谦也盖君子过谦声名于外若讷而不言亦谓鸣谦也】利用行师【谦卦一阳统五隂师卦亦一阳统五隂卦例以体也故称行师行师之义失位而名髙故曰员且乗致宼至盗之招也故曰利用行师】征邑国【坤为邑国若谦卑之余或有不服不获已而用兵者先当征伐自国吉无不利矣】象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也( q. ]9 M+ r7 ]% s. O4 R
君子体而用之譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑盖言先齐其家然后可以平治矣
; Q. }! c& g' a5 r$ L 【坤下震上】豫【和乐也以顺而动】利建侯行师【所谓易者取义无穷以似体而取之者假若比卦一阳居五统五隂比之大象曰先王以建万国亲诸侯故有建侯之义一阳在二为师卦师之初六曰师出以律故有行师之义此豫卦一阳居四为卦主统五隂羣隂恱而从之故名豫豫之刚上行而柔下应是有建侯行师之义盖以似体而然也】: M1 O* C [* H* y! L! q- b4 C
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考: M* r0 L D e6 N
君子体而用之顺以动曰豫豫乐也雷出地奋于声万物通畅和恱为豫故先王体而作乐乐亦乐也作乐声崇功徳荐之上帝以配祖考可谓殷盛矣故曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
) S- y" P+ ^6 Y. { 初六【隂柔在下豫之始也】鸣豫【雷上地下天以雷鸣人以乐鸣初六以不正应九四九四卦主又不正小人之豫也】凶【小人得宠无所不至乐极穷而致凶也】象曰初六鸣豫志穷凶也
1 y1 I. r0 R9 W# ~ 君子体而用之初以不中正而应于四四为豫主譬小人得宠不胜其豫也恣意骄逸甚至于声音如是必至于凶也
3 }0 @( \5 ^( L( D8 k8 z 六二【隂居顺体中而正也】介于石【互体见艮艮为小石众从九四惟六二上无应援以中正自守其梗介也介者至静至大之谓也石谓至坚至重也静则无欲坚则不动也】不终日【以其不动之故所以知防也知防者纎悉备举燎然先兆不俟终日也】贞吉【豫道以此得贞正之吉也】象曰不终日贞吉以中正也
% V5 B9 j2 |2 P% ?4 P 君子体而用之系辞传曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日故曰知微知彰知柔知刚万夫之望也
* h; h9 S. U! D" k0 a' { 六三【阳居隂位非其位也】盱豫【盱上视也三近四四为卦主仰视求恱盱豫者也】悔迟有悔【切近豫主小人得宠也而恱恱极而反祸祸将及已也祸及而不早悔是以有悔位不当故】象曰盱豫有悔位不当也
1 _ v; l1 Y$ |1 l' E# ? 君子体而用之唯小人与女子为难养也近之则不孙逺之则怨故曰君子待小人不恶而严
) U5 s9 V% U4 u0 j3 V* n 九四【阳居动体之下切近君位主豫者也】由豫【九四一阳为五隂之主众所从由而豫恱之】大有得【由刚阳之才可得大有之志】勿疑【阳实为孚有勿疑之象】朋盍簪【簪谓聚也簪能聚发故取象焉勿疑于朋类亦相信盍簪者谓何不聚会同志者抚济众民也众民以内卦坤故】象曰由豫大有得志大行也! E/ V9 p: C- R" t' f* \% X. E+ @
君子体而用之若居大臣之位当以兢兢业业仰则以事君王俯则以畜人民若然大有得而志行矣
7 ^5 x% i4 m" u3 { f( Z 六五【隂居尊位下无应援柔弱之君也】贞疾【六五以柔居尊位逼于九四之强臣众皆从四虽贞亦疾乗刚故也】恒不死【由其不失于中故未亡也】象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
% s7 o" G( i, E; q6 k, v7 X 君子体而用之五虽乗刚而不失其中故曰光被四表格于上下允执厥中也
: W, W5 i, O8 Z- G 上六【隂居豫极昏豫者也】冥豫成【昏冥于豫其咎成也】有渝【若能渝变改过】无咎【盖言处于豫极而肆逸恱豫灾咎及矣苟能迁善改过则无咎也】象曰冥豫在上何可长也【小人不可长处乐也】
& s1 ?) M/ }6 [2 Z$ K0 F 君子体而用之豫之六爻惟六二中正则吉余皆训戒之辞惧其过于豫也故曰作易者其有忧患乎. z4 L( U& c6 b7 X' R, B
【震下兊上】随【三阳从三隂皆相比而相随妇随夫之象又震为长男兊为少女男动女恱随从之义也】元亨利贞无咎【既致男动女恱故曰元亨利贞自然无咎矣】* `$ @4 M3 N6 ]5 k
彖曰随刚来而下柔【卦自否来上来居初用卦变也】动而说随【初无正应随二三元正应随四上无正应随五不以正应而相随故随时之义者义即宜也宜即正也】大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉/ Q4 M* H( l m2 F* w5 N' w
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【雷藏泽中随时休息彖传取随时而动大象取随时而静盖随时取义义即宜宜即正也动不失其正也】
: }9 a3 o) I( v+ t9 R; _- H7 s 君子体而用之孔子圣之时者也故曰进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
5 n$ f B6 n0 G* Z% O; B 初九【阳居震下动之主也】官【主守也】有渝【变动也】贞【正也】吉【主守变动而得其正所以吉也】出门交【出门交于人至公无私也】有功【无所偏系为无正应人来随我以正相随是以有功也】象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也9 A( F0 f0 E2 b$ A$ a( E
君子体而用之随时变更贵乎从正不正则昧经权之义也1 b/ x. Q/ @$ I1 g. ^6 v! O
六二【隂柔居中得正者也】系小子失丈夫【近系于初失九五之应也处随之时下乗刚动岂容不随随此失彼不能兼与也所以系初之小子失五之丈夫也】象曰系小子弗兼与也1 |6 h0 ?' b% V! ]% k& w. _& p5 H
君子体而用之皇建其有极者三极之道也天极以隂阳地极以柔刚人极以仁义故曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉凡言极者大中至正者也六二居中守正随时取中故系小子失丈夫矣3 p% T3 x, e+ l8 s g
六三【隂居动极不中不正者也】系丈夫失小子【上无正应无所附也虽近比于六二其六二先与初九相系故舎下而从上而与四系是以系丈夫失小子也】随有求得【遇四亦无系应与之相随至诚待之必得之矣】利居贞【应非其正系随他人随时之义也舎小而从大非正固则无以利耳故曰利居贞也】象曰系丈夫志舎下也; H& v" t, ?4 ^* G: y* s
君子体而用之非应相从随时之权宜不可作典要也
3 k% T# z- o: f7 |7 B d# x5 Q 九四【阳刚居隂非其位也】随有获【随之时得众心所从也四近君位处于危惧之地而得众心故随有获也】贞凶【虽正固亦凶也】有孚在道【九为阳实能存孚信之诚举动弗离乎道】以明何咎【三四交而为离明苟孚而能明志在于道则可免凶咎矣】象曰随有获其义凶也有孚在道明功也4 f4 b9 x# W0 `' V- g) u) A, E
君子体而用之谓四之所处本有凶也有孚诚而合道成明哲之功故无咎也
, h' _ @/ h! B3 ] 九五【阳居尊位中正之君也】孚于嘉吉【阳为实为美即孚于嘉之象居中得正不茍随人故吉】象曰孚于嘉吉位正中也【中正而曰正中取韵叶耳】
: ^) Q2 ]' [) w2 E" R4 ] 君子体而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫不正也
' A( i% y/ ]4 v% P% j/ E6 w 上六【隂居随极随之终也】拘系之【上六下比于九五五本与二正应而隂阳相求故总系之也】乃从维之【非正应而强就固结而不可解故上爻之道穷也】王用亨于西山【文王卜祭西山则吉兊位为西互艮为山盖西山象其可亨者上六得正也】象曰拘系之上穷也
& r* C1 N+ v3 g& Q& e# K4 F, g1 b 君子体而用之本于仁义者人极也昔者太王居邠狄人侵之致不得已而乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市太王以恻隠之心行仁义而已盖务其大而忘其小可谓人极矣
: i0 y5 a: n3 x. k; u9 L 【巽下艮上】蛊【此卦三隂三阳乾坤震巽艮俱备所以称父母与子也蛊者事也谓乾坤交错事之乱也艮巽交重者艮山止也巽风入也风入山林之中诸物俱乱必致有损既损无有不修之理故为事也在文为虫皿皿之有虫损壊之义有壊即修所以训事】元亨【事理则大亨矣】利涉大川【无往而不可利涉之详见需彖】先甲三日后甲三日【先甲者始终无首尾者也三者乾卦也此三画纯一不杂倒正不变天地之大本数之变也所谓一生二二生万物者竒生耦也二此者地天泰耳天地交而万物成也制事之道当以效天法地消长生意循环无穷自强不息矣故曰物有本末事有终始知所先后则近道矣】
. \- w' O7 o. a/ d: K4 K7 r* V1 ] 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
6 h3 {( n# d. a% r: @ 象曰山下有风蛊君子以振民育徳( B h1 a1 O5 g: W3 N! u2 J
君子体而用之张子云干称父坤称母予兹藐焉当以效天法地耳知化则善述其事穷神则善继其志凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者于时保之子之翼也故曰君子以振民育徳( J4 `4 G/ F) O. A7 [
初六【隂柔在下巽之主也】干父之蛊【处蛊之初子干父蛊之象也】有子考【考父也子干父蛊则其父有子也】无咎【所干之事俱以奉承其考故无咎】厉终吉【处卑而干尊事常懐危厉之心得终吉也】象曰干父之蛊意承考也
- s0 G# @6 N! d 君子体而用之为臣子者忠孝而已矣忠者致身孝者竭力故曰意承考也
" V' k0 N |. q9 Q- c# X7 m3 H6 x 九二【阳居巽体之中刚中之臣也】干母之蛊【九二以刚居柔刚中也以刚中干六五隂君之事象子干母之蛊也】不可贞【不可过刚之贞其能干者以刚中故也】象曰干母之蛊得中道也+ ?1 N7 O$ _" N$ C
君子体而用之至中理通故曰得中道也
5 b) u+ u0 {$ b& I4 T 九三【刚居巽体之上主干者也】干父之蛊小有悔【以阳刚克干其事过于刚直有小小之悔也】无大咎【刚居巽顺事上以此干蛊不失其正所以无大咎也】象曰干父之蛊终无咎也3 ]+ h1 a( k6 D* w6 {, q1 i( x+ Z+ Z
君子体而用之过刚不中故小有悔得正且刚故终无咎
8 A, B* y0 g+ W9 X7 W; ]1 a7 O# I1 g _ 六四【隂居艮下止之始也】裕父之蛊往见吝【在下无应度其不能往干以柔顺自处不失其正也以寛裕处其父事则得其寛也不量力而往干必不胜其任致羞吝也】象曰裕父之蛊往未得也/ v6 t' P0 [5 v& {! K
君子体而用之才位俱柔又且无应当以寛裕自守所往皆非利也' b: S4 s7 ]* u' [8 A
六五【隂居尊位柔中之君也】干父之蛊用誉【承其父业下应九二九二刚中之臣有名誉者也】象曰干父用誉承以徳也8 ]$ Z* q: w( A0 j; p: r
君子体而用之位刚则能干徳柔则能承矣
' j* H% K0 y: L/ D/ u) E 上九【刚阳在上蛊之终也】不事王侯髙尚其事【以阳刚之才处无位之地知止而不累乎世也上不事于王侯以髙洁自守也下不累于世务随时达变也严子陵以之】象曰不事王侯志可则也$ P/ R% s) L' f; l. |$ B
君子体而用之得志与民由之不得志独行其道可以为处身之则也* `7 K8 V% ^) a& \+ T3 k2 D4 S' g
【兊下坤上】临【临大也阳大隂小二阳浸长隂多以阳为主故大又泽上有地临之象也】元亨【二五以刚柔相应有大亨之义】利贞【临大亨而理正故利贞】至于八月有凶【临二阳在下十二月之卦也一变三阳为泰二变为大壮三变为夬四变为干五变为姤六变为遯七变为否八变为观观者八月卦也临之体阳长隂消观之体隂长阳消故曰至于八月有凶也】
$ S) C7 @2 D1 ~ 彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
: n: n6 U( O: H! e* ] 象曰泽上有地临君子以教思无穷【兊口故】容保民无疆【坤广故】. |# y) Z* f3 r& P% A
君子体而用之天道阖辟消长地道广纳包容但以生而已故曰天地大徳曰生惟人也生于天地之间得其秀而最灵者当以体天地之道随时赞助生育之义凡天地不能言者代而言之可谓能参天地赞化育矣故取兊口而传教是教思无穷也取坤广而临民是保民无疆也
0 P7 V, k5 U/ `( R5 _9 Z 初九【阳居最下临之初也】咸临【卦例前见本卦内见他卦之字様者必取卦变此卦应爻刚柔相易互体见泽山有咸象又与四应故咸临】贞【应得其正也】吉【顺正之志得行是以吉也】象曰咸临贞吉志行正也
! O N2 J2 z% {+ O7 a 君子体而用之临民以政事而以政者化也事者决责也先化而不能悛者然后决之盖言化而归正欤故曰咸临贞吉志行正也+ `3 r' U6 E! W7 m
九二【阳居兊体之中】咸临吉无不利【上应六五咸临者也二阳渐长刚中之志行也以刚中之道临民吉无不利矣】象曰咸临吉无不利未顺命也: J! y/ \. S9 ]
君子体而用之以九二谨守中节虽与六五柔弱之君正应亦不敢轻进必待君命而行吉无不利矣茍不如此是为不顺命也为人臣者不听君父之命可乎. }6 v l5 l$ L
六三【隂居兊上说之主也】甘临【甘节甘临皆无应而隂阳相比而相说故为甘三使甘佞之言以说在下二刚者以其位不当也】无攸利【下乗二刚之进所处不安又以甘说临人何利之有也】既忧之无咎【茍能忧而悔过得其宜矣既知忧惧是以无咎也】象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
2 x$ \" G! g" h6 a 君子体而用之处难之时当以危行言逊而俭徳辟难则可也
/ S E# |' H9 J5 `' d 六四【隂居坤体之下】至临【四与初相应亲临于下至临者也】无咎【以隂处柔处得正也上得中顺之君任下得刚中之贤辅助是以无咎】象曰至临无咎位当也
5 K2 N1 Y6 k. L! Y% |0 |+ s/ J 君子体而用之茍得其位上承下惠以临其民不亦可乎0 |" N2 r# @& H4 n/ A8 S! e
六五【隂居尊位】知临【下应九二刚明之贤臣蒙六五之君信任明知之君也任贤使能其知大矣】大君之宜【六五以中顺之徳而任在下刚中之贤在下者竭力以事上共成知临之功大君之宜也】吉【临民之道以此则天下不劳而自治故吉】象曰大君之宜行中之谓也君子体而用之大中至正者万事得其宜而中理其即皇建其有极也
! I; U) J$ T; Q* s& n# W X! l 上六【隂处坤之极至厚者也】敦临【敦艮敦复敦临皆山之重厚积至五上故皆称敦】吉无咎【以至顺至厚之徳下从二阳刚直之贤屈身降志以上从下尊贤乐善敦厚之至也由其敦厚于临则得吉而无过咎也位得正而至此】象曰敦临之吉志在内也
' Q, A; c; k; ?7 g1 j 君子体而用之阳先隂后夫倡妇随理则然矣内卦二阳一隂外卦全隂无阳隂当随阳故曰志在内也凡事一理而已当以触类而长之引而伸之耳& A$ n% Q7 k5 \; U: P7 I
【坤下巽上】观【观者视也仰视为观 俯视则为观 阳刚大者在上羣隂小者在下小当仰视大当下俯观观之义也】盥而不荐【盥谓祭之始荐谓祭之中当盥酌之时盥手必尽诚敬肃之至也既荐之后不使诚意少懈】有孚【九五阳实为孚孚者诚信而慎独】颙若【则下民颙然而从化也若者言民举手加额如此感化之切诚于中而形于外也】
+ J/ }6 `! e7 ]- O5 g6 G; H 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
& a! b& E4 y6 {1 `* b 象曰风行地上观先王以省方观民设教: k* A/ I4 e$ S0 T
君子体而用之君子之徳风小人之徳草草上之风必偃4 m3 M8 ^5 V: K2 H! p4 c4 q
初六【隂柔在下隂暗之人也】童观【二五刚柔相易成蒙蒙童蒙也见量浅短童稚之观也】小人无咎【以卦变言五复位三上易内卦为艮艮为少男故小人初逺于阳无刚明之君子训教不知纲常之道惟小人当然故无咎】君子吝【君子不当如此故吝】象曰初六童观小人道也
* G. S) R0 z t# @. a( j' b 君子体而用之人性无不善而以不学无教之故陷溺其良心甘为小人矣故曰君子日休小人包羞也
- i$ G: U" e) r4 _ 六二【隂居坤中柔之甚也】闚观【三上相易成艮艮为门阙自内视外为闚】利女贞【隂柔虽处中正理当以顺为正者妾妇之道也丈夫之道若此可羞丑矣】象曰闚观女贞亦可丑也. @+ Z% s% }. A# o* V
君子体而用之大丈夫之道当以至大至刚以直养而无害耳若妾妇之道以顺为正可也* h& m; b3 V, N5 H: K* [. H
六三【隂居坤上履非其位也】观我生进退【诸爻皆观五三非应故惟自观耳观其所生而随宜进退乎时也虽进退无常亦未为失道前有巽巽为进退】象曰观我生进退未失道也( _1 c3 x% {7 d9 b! v; r) r
君子体而用之虽处危难进退存亡不可失其正也$ {# H8 K0 W/ L8 R( w
六四【隂居巽下巽顺之主也】观国之光【下卦坤为国九五刚明光也六四得正近五故有此象切近君位观见阳刚中正光明之道也】利用宾于王【观见国之盛徳光辉宜进于王朝以行其道也臣效智力而辅君君施恩泽而子民无所往而非利耳故曰尚宾也】象曰观国之光尚宾也
# R0 G6 D3 B3 e4 x2 s 君子体而用之得志兼善不得志独善耳
2 q/ p: _+ A. d9 V2 t3 W 九五【五以阳刚而履尊位中正之君也】观我生【坤为众为民观民风则我之所行可知矣】君子无咎【观政化之善恶若君子之道行则政化善矣观道以此故无咎也】象曰观我生观民也
8 y* w) g' C+ \4 V7 K8 j$ v 君子体而用之上以风化下也书曰百姓有过在予一人; ~8 c! Z8 R: H* B2 P
上九【阳刚处于巽上巽顺之极也】观其生君子无咎【观其生者观其已生处巽极无位之地以刚居九五尊位之上心不敢自安则反求诸已故无咎】象曰观其生志未平也
x J9 _& K: L7 E+ k* \ 君子体而用之所处巽极又兼无位当以安守常分而已
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周易原旨卷二+ ^ Z- C- z, [, J& e8 l6 t
钦定四库全书+ D5 |; R5 F" y0 J6 g2 G
周易原旨卷三 元 保巴 撰
% T' p T' y2 w 【震下离上】噬嗑亨【艮震合而为颐之象六四变九四为颐中有物之象有物则噬齧噬则嗑嗑则亨矣】利用狱【以卦变言此卦自否来柔得中理而上行谓初六与九四应爻相易肖体为颐颊口也五与四又刚柔相易为噬嗑噬嗑口中有物之象口中有物喻有寃抑不能陈诉者以离明而分别之震威而处制之故曰利用狱】
- t. j2 M( g6 T# U, o 彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【卦除三上俱不当位故也】
) x9 ^8 L/ w$ u }/ j 象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法& x0 Q" G+ ~/ d4 `2 u
君子体而用之以天下言之若有强梗谗邪间隔天下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者刑罚也教化之不得悛者卒以刑法而除之也9 t! O% _5 [0 }' T
初九【刚居最下噬嗑之初下民之象也】屦校灭趾无咎【恐下民不知其戒故设此法屦校足械也灭趾刖刑也盖言屦之于足灭伤其趾也倘犯小过先以械足灭趾使之畏惧不行其恶故无咎】象曰屦校灭趾不行也( S) | [2 M Y$ Z P9 B2 G+ h* O
君子体而用之系辞传曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也惩之之早犯刑者惧而用刑者当矣故无咎
9 K# o9 p! U& _, o# R 六二【隂柔处于中正用刑者也】噬肤灭鼻无咎【初上为颐不言噬二噬肤犹浅三噬腊四噬胏则皆肉之带骨者噬之深且难矣六二下卦之中互艮为鼻灭鼻者劓刑也六二乗刚而不免用刑者以其居中得正故无咎】象曰噬肤灭鼻乗刚也7 q% e, A& _( T& {- B: e' B
君子体而用之刑法不可轻为必当审问之慎思之明辨之俾之情穷理尽甚致大中至正然后可以用之也故曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎大畏民志此谓知本
) t4 l8 f, Q7 O 六三【隂居震上非其位也】噬腊肉遇毒小吝【以柔弱之才处刚决之任用刑于刚强之人反被其伤盖为六三位不当也】无咎【然而反被强梗所伤虽有小吝亦可进而为之无咎者有应故也】象曰遇毒位不当也
! K9 Y# l7 d. ~( J3 J3 D 君子体而用之虽是才小而任大必当尽其臣子之忠孝致身竭力可也- c0 k" ]; d6 [
九四【阳居离下刚明者也】噬干胏得金矢【说卦云离为乾卦干为金为刚健噬干胏者干肉连骨梗至坚而难噬之物譬如强暴之小人必以金矢刚健去之】利艰贞吉【然而九四不中正亦未光大利在克艰正固则获吉矣】象曰利艰贞吉未光也: R8 l+ Q8 L+ O) S2 s
君子体而用之去除强暴之道必当克已而进之也" j( s0 ] h/ c! ?# M" x
六五【隂处离体之中明辨之君也】噬干肉得黄金【离为乾卦干金也黄为中也隂爻居中为上卦之主如得黄金噬干肉者易噬也喻去天下之强梗之易为也】贞厉无咎【虽处卦主之君位本体终柔利在正固常懐危厉乃得无咎又以柔乗刚得当也】象曰贞厉无咎得当也: `' ]* Z* ]/ f5 s$ A5 o
君子体而用之虽处至易犹加兢兢业业以其多易而必多难故圣人深戒之耳
# e% [4 d- Y# @: J: X 上九【阳居噬嗑之终刚过于极也】何校灭耳凶【何校械项灭耳去其耳积其罪恶之大不可释其凶可知也此谓灭其耳者戒聴之不聪也】象曰何校灭耳聪不明也君子体而用之子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
& v" c$ b+ R% V+ I& E3 Q 【离下艮上】贲【贲文饰也隂阳交错则成文贲自泰来上之柔来二而文刚分二之刚上而文柔】亨【柔来而文刚为离居中得正无不亨矣】小利有攸往【隂小阳大分刚上而文柔上卦俱隂本柔而得刚故小利有攸往】' r) j. H& {- I2 d' J8 L
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
6 J. e- ^/ h5 U/ m8 o' `0 N/ T 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱) e( b+ q. y F3 U1 B$ Z
君子体而用之以离明而修庶政以艮止而省刑罚乃成文明之治也
3 {' Y c5 X0 W) J 初九【初居离下贲之始也】贲其趾【文明在下为趾】舎车而徒【前互坎为轮为车下卦震震为足为大途徒行也舎车而徒行者弃利而就义也初九近于六二正应于六四不从二之近而从六四之逺舎易从难舎车而徒行也守节修贲而行正道二虽有车而不乗宁徒行而从于六四乃文明之君子也】象曰舎车而徒义弗乗也
. v/ B3 g% S5 }0 O2 h7 x 君子体而用之舎车而徒从其正也二非不正为非己之应也守节处义故弗乗也3 |' D/ ]6 x4 j M
六二【隂柔处于离中文明之君子下卦之主也】贲其须【须即此需待也修饰贲道待时而行也二虽当位而无应故以文明修其道待上求而进之共成治贲之功也】象曰贲其须与上兴也
8 j1 r/ `& x- N) A& K 君子体而用之隐居待时故曰用之则行舎之则藏耳7 {7 E2 p/ S" {+ A0 @2 m" v' i: }& H c% U2 j
九三【阳居离上刚明之极也】贲如【明极而大盛】濡如【互体见坎易中坎称濡言以刚文与柔文相间下卦俱得其正二四互相光饰有润泽之义也】永贞吉【二与四非己之应贵在久常正固则得吉也】象曰永贞之吉终莫之陵也【陵者廹也】
" c u3 u7 Z4 i% o1 W 君子体而用之处事当以雍容和缓从容而不廹也
5 g0 U {, |( u' y0 U, T* V, M 六四贲如皤如【皤者白也初与四刚柔相易为巽巽为白或饰或素四应初未获相贲白之象也】白马翰如【震坎为马变巽为白马离为雉有飞象翰如也四欲往贲初疑三所隔以其相贲之志不舎或饰或素盖进之志如飞终莫能止白马翰如也】匪冦婚媾【既进而得与初合三亦与二互相光饰前疑俱释匪冦讐乃婚媾也】象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
6 `9 y ?5 o/ y2 j8 g2 l: E$ C" G 君子体而用之六四当位已下三爻当拟之而后言议之而后动拟议以成其变化盖言不可蓄疑而败谋也故曰无尤
; ~/ |& t6 o/ n8 @& Z9 H2 S2 H 六五【隂居尊位柔顺之君也】贲于丘园【艮为山为果蓏有丘园之象自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者盖言丘园中所隠之贤士即指上九也】束帛戋戋终吉【喻六五如束帛及其制为衣服必裁剪而成之自度以柔弱之质而处尊位才徳不足不能有为戋戋者剪裁纷裂之状盖言必当屈身降志求比于丘园中所隠之贤能辅助成功耳虽少虽吝终享其功既吉而且喜矣】象曰六五之吉有喜也
" F% n2 b; |% a% C/ r, Y8 W 君子体而用之居上不骄所以功成名遂矣3 Z W; O: U; j
上九【阳居艮上贲极而知止者也】白贲【饰终而反素也反贲为素反文为质知止矣】无咎【反其质则不过于文明守其素则不失其本故无咎也】象曰白贲无咎上得志也君子体而用之凡事但能原始反终故得志耳1 C9 x$ a9 W- R. I* E* r6 W7 q
【坤下艮上】剥【剥落也以隂剥阳故名为剥干五变至此故曰柔变刚用卦变也】不利有攸往【小人道长故不利有攸往观象当体卦得坤顺而止之不可强进消息盈虚天运则然穷上反下无往不复即天行之义是以君子尚之】
$ n# ~$ `, `/ O* j2 _' A; `9 O 彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
8 e5 J/ @2 z( {$ a! q* C* Y& a 象曰山附于地剥上以厚下安宅【体坤言厚下为本体艮安宅为本今反山髙起地上而复附着地故本弱致頽剥之象也】
& @! z1 F$ f9 ^' Q! q! A. e 君子体而用之当以合乎天行之理有消息盈虚君子顺之吉小人逆之凶君子随时敦尚所以事天也事天之道济民为先坤为本譬民艮为末譬物坤厚可以载物故曰民为邦本本固邦宁
. G% M) j7 u# S" X2 Y" y4 ] 初六【初居坤下剥之始也】剥牀以足【以似体言全卦似牀剥牀以足者隂剥阳阳伏于下也】蔑贞凶【隂小之人方长以邪侵害君子之正道故凶】象曰剥牀以足以灭下也0 }. x% ]: Y9 P" C; p; I+ n4 s1 k) N9 V& K
君子体而用之才见侵灭正道知几之君子可不慎诸. I4 X2 C& J8 X# C0 h+ V( a4 G
六二【以隂居柔】剥牀以辨【辨是分隔上下者牀之干也上无应援未有相与也】蔑贞凶【以邪害蔑贞正之道故凶】象曰剥牀以辨未有与也$ W. Q# W' M- `9 n% {; M
君子体而用之隂之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也知几之君子度其剥之未盛之时求其应援于阳者犹可胜隂示人之意深矣0 d* }! q: ? V3 K& j0 D& x
六三【三居于坤柔顺者也】剥之无咎【履羣隂之中又不当位上下四隂皆剥一阳己独违上下而应之仅能免凶故无咎矣】象曰剥之无咎失上下也+ ?4 x' g5 [8 Q! N$ K( C) t
君子体而用之三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道反为无咎
/ c" F9 N! @2 b! V; G7 q% h 六四【隂居艮下剥之盛也】剥牀以肤凶【始剥于牀足渐至于肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长己盛阳剥己甚贞道己消故更不言蔑贞直言凶也】象曰剥牀以肤切近灾也
( n1 q& l/ E# W; P; M4 h* V E 君子体而用之事值凶极至亡之时犹当静存其神动察其事可避则姑避之不得免者以天命而待死焉故曰存吾顺事殁吾宁也
6 B1 b) X. ?( B) @8 K 六五【五处羣隂之上剥之首也】贯鱼【柔得阳位羣隂之长相牵以从上喻后妃以宫人备数进御于君如贯鱼然】以宫人宠【施恩及众隂使羣隂得宠顺从而事其上也】无不利【治剥以从则隂邪不能害其正有所施为无不利终无尤矣】象曰以宫人宠终无尤也君子体而用之羣隂消剥于阳以至于极六五若能长羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复此义圣人劝迁善之意深之至也% o: E3 h7 c) m# I, V2 I0 z
上九【阳居剥之上治剥之主也】硕果不食【艮为果蓏一阳在上剥未尽而复生象故存上九一爻如硕大之果不见食将有复生之理】君子得舆【坤为舆为众君子得之与众共载之俱得其生也】小人剥庐【若小人得舆负且乗致冦至也若然自无所容其身故剥庐耳】象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
; i! D: ?7 C9 O& e* X4 A 君子体而用之正道消剥既极则小人复思共治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则智穷守死而己终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人皆如是也
+ h$ h/ j/ A. a, e2 A 【震下坤上】复【干刚剥尽为坤至此往而复反名曰复】亨【卦徳震动而坤顺动而顺行故亨】出入无疾【顺时而动也】朋来无咎【羣阳长也】反复其道七日来复【七者少阳之数九者老阳之数不少而老不老而少天之运也】利有攸往【刚长而君子得时行道复见天地之心故天地大徳曰生即生生无穷之道也】( V+ m, n7 B/ u9 u" [5 `
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
# q, [! G: d! P 象曰雷在地中复先王以至日【冬至阳气始生安静以养生气】闭关商旅不行后不省方! h3 l( N$ A9 \
君子体而用之雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王以顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也
; [7 j) B2 s7 ]! C+ o 初九【阳动于下复之主也】不远复【初处复之最先不逺复也】无只【音支至也只也】悔元吉【复善之速不至于悔也过失未形而复大善之吉其吉修身为先也】象曰不远之复以修身也' y$ E' o( j+ q$ u- [. G- b
君子体而用之所以修身之故学问之道无他唯知不善则速改以从善而已7 g0 T7 m `6 I! _$ R
六二【隂居震中动之正也】休复吉【柔顺中正近于初九而能下之复之休善吉之道也仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰下仁心仁即生矣】象曰休复之吉以下仁也8 O1 q" `# |) A- X. w j
君子体而用之仁者天下之公善之本也初复于仁生道之始也二能亲而下之是以吉也. a u# {6 O; v- l! a" i: T* ]
六三【以隂躁处动之极】频复【不能保守屡失而屡复故频复】厉【屡失为厉】无咎【复则无咎】象曰频复之厉义无咎也
( P8 j' A3 G- w" J) o! ` 君子体而用之圣人开迁善之道频复频失虽为危厉然终有复善之义则无咎矣
! {' E4 s2 O- U! J" g. { 六四【隂居顺体之下顺而履正者也】中行独复【四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣】象曰中行独复以从道也
6 \: S, L$ `/ m9 b 君子体而用之此爻不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初刚甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不言吉者以其独从道未可得吉也曰然则不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也
5 t8 g7 Y2 r: l$ g 六五【隂处坤中敦笃者也】敦复无悔【六五隂君下无正应本有悔也以敦笃之志守中行顺自考故无咎】象曰敦复无悔中以自考也【考训成也】
. W, s3 E; d$ B 君子体而用之当以处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳* F" }9 Y( B) H+ H" W
上六【隂居最上复终而迷也】迷复凶【迷而不复其凶可知】有灾【灾谓天灾自外来】眚【眚谓己过由自作既迷不复善即在己动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也】用行师终有大败以其国君凶【一阳统五隂以似体言者有师象故称行师迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶】至于十年不克征【十者数之终至于十年不克征者终不能行既迷于道何时而可行故反君道也】象曰迷复之凶反君道也 z6 [9 d$ x" o
君子体而用之上六位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇昏迷而不知复者故曰迷复之凶反君道也/ [. x/ j+ ^- i6 z
【震下干上】无妄【以卦变言卦自遯来内卦初九与六三刚柔相易见天雷故名无妄】元亨利贞【天下雷行刚中而应云行雨施生万物 是以万物各正性命无妄所以大亨利贞也】其匪正有眚不利有攸往【人当体天道无妄至诚至正茍非贞正则为过眚有过眚不利有所往矣故曰天命不祐行矣哉】
( {2 r @; d- E 彖曰无妄刚自外来而爲主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉9 x/ y: e" p) Z/ ]* q
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物君子体而用之雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽生万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行生赋与之象而以茂【盛也】对天时养育万物使各得其宜耳
8 w% D% \6 A, T1 u G 初九【阳居震下无妄之主也】无妄往吉【以刚直而往进是以吉也】象曰无妄之往得志也
( ~) H/ ]- x2 Z3 e 君子体而用之以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之临人则人感而化无所往而不得其志也! [7 _1 n4 k/ F& @; M
六二【隂居震体之中动而顺正者也】不耕获【耕者农之始获者刈谷而农终也】不菑畬【菑者田一歳也畬者田三歳也使田柔和自然生苗结实耳盖谓凡人之所为者乃妄也理之所以然者无妄也】则利有攸往【六二中正有应皆利也】象曰不耕获未富也君子体而用之易卦之例阳大隂小即阳富隂贫六二爻位俱隂盖未富以其柔顺而居动体以中正而感九五之应是以不求名而名自彰不求利而利自得如是而往不亦宜乎盖谓不耕不菑不求富贵无妄之至也身虽未富其理当矣
9 U) R6 f2 ^; O5 z4 L$ z! r 六三【隂居震上动之极也】无妄之灾【虽不中正以柔履刚亦谓之无妄之灾以其正应上九贪欲往也上九无位既往而必值灾矣其灾自招也】或系之牛【譬如或得他人走失之牛而繋之意贪购赎】行人之得【复被行人盗去】邑人之灾【牛主来取必有讼也行人不见累及地主是邑人之灾也圣人诫贪之意深切】象曰行人得牛邑人灾也8 u3 w9 M; Z$ m0 r$ Q" q
君子体而用之三虽应于无位之地茍贪而往不惟无益反致有损耳盖言不可贪也# M. M) n$ H( R7 [6 s- G
九四【以刚处柔亦可谓之无妄也】可贞无咎【盖切近于君处不中正故不言无妄而言可贞也以刚健之徳行谦巽之道以此正固则得无咎矣可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也】象曰可贞无咎固有之也4 H- V$ t; ]/ d" \
君子体而用之为臣之道安常守分固守其节而待之; n1 g( f9 ~" t
九五【阳居尊位刚中之君也】无妄之疾【五为无妄之君初为无妄之主疑初自任是以有疾也盖初以刚直而主于无妄其志未尝不在承上也】勿药有喜【若然勿劳药治而其疾自愈矣苟或妄治反成害也】象曰无妄之药不可试也【试暂用也】
: r% S/ h1 _, x7 z* H% V& f; r 君子体而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣九五疑初簒己之位为疾初无此心明辨其理疑则决去疑决则疾愈也故曰勿药有喜圣人诫疑之意深切矣
; ~9 N. r/ D) k: h 上九【阳居健极无妄之过也】无妄行有眚无攸利【位不中正处卦之穷极其行有眚故曰无攸利】象曰无妄之行穷之灾也
& n9 O, Y8 d9 W# s5 r! z 君子体而用之无妄既极而复加进乃为妄矣是穷而为灾害也* @6 J: r* Q0 t R
【干下艮上】大畜【卦例以阳大隂小而言干欲进而巽畜之巽为隂卦即以隂卦为小故为小畜干欲进而艮畜之艮为阳卦以阳卦为大是谓大畜大莫大于天天在山中所以艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也】利贞【凡所畜之大者莫大乎进徳之贞正故曰利贞】不家食吉【既道徳充积于内宜在上位以享天禄施于天下故不家食吉】利涉大川【所畜既大宜施之于时济天下艰险乃大畜之用故利涉大川】
; o6 Z# ^" b6 x3 t 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤【以卦变言此卦自大壮来外卦上下刚柔相易故刚上而尚贤也】能止健大正也不家食吉养贤也【以卦之似体言三四五上似颐有养贤之象】利涉大川应乎天也【三四五上又有舟虚之象互体见震兊有浮木象应乎天者又有刚健干行象皆为利涉】
) w ]+ g# U$ L J 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳君子体而用之大莫大于道徳为心者然则必由勤而入畜之之义大矣哉
8 N! m' O* k% e! s. p5 C; c 初九【阳居健体之下畜之最初者也】有厉【大畜与他卦取应不同内卦皆有止畜之义而受畜于四也故有厉】利已【利在止己也初阳之志欲进度其势不可故不能行也知危宜己是以利也】象曰有厉利已不犯灾也( k# l, p& R" U" [1 J& X: v
君子体而用之有危则宜止不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣5 w+ M; y- k) r7 m3 v
九二【阳居健体之中受畜于五】舆说輹【坤为舆以飞伏言干伏坤故称舆舆说輹不足以有行也苟或妄进必犯难也守中自处不至过也】象曰舆说輹中无尤也0 r# Q1 q M3 s* g% P9 Q' V" D
君子体而用之初与二干体刚健而不足以进者以其四五二隂居于艮体畜止之象也然而九二居中守分故无咎矣
, D" | u) k( B1 q$ P9 U4 M 九三【刚居干上志在上进】良马逐【干为良马初受四畜二受五畜惟三与上同志如良马上进之速故曰良马逐也】利艰贞日闲舆衞利有攸往【九三居正干体居正处贞正之道故利艰贞所以外卦见艮艮以止之有艰难之象又干伏坤为舆日常闲习车舆与其防衞则利有攸往矣上合志者与上同类相求也】象曰利有攸往上合志也
# |3 M; V/ \! G+ C! ? 君子体而用之虽遇艰险以正道而处之更加慎独之志防闲静守其难亦可免矣4 S8 \, P6 v0 }: o9 }6 g; o
六四【隂处柔位得其正也】童牛之牿【二三四互兊兊得坤之第三爻卦例见一竒即干属见一偶即坤属兊有一偶即坤坤为子母牛故称童牛牿者施横木于其角以止其触上卦为艮艮止也】元吉【六四得正切近于君当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛加牿则元吉也】象曰六四元吉有喜也
! K$ x6 ~- F5 E* }- t ] 君子体而用之天下之恶己甚而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然* X" k2 G+ X1 o1 w
六五【柔居尊位大畜之君也】豮豕之牙吉【五上刚柔相易见坎坎为豕去势则豮上卦艮艮为阍寺豮豕之牙亦艮止而去势之义五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其操猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势虽牙存而刚躁自止其用如此所以吉也】象曰六五之吉有庆也' I6 s7 p: m9 O! \
君子体而用之在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆有之矣% B8 r. w% {# F( S6 y/ l& y
上九【阳居艮极畜之终也】何天之衢亨【互震震为大涂衢即涂也五上为天天衢即天道耳畜久必达天道大行理之常也何待通为乎】象曰何天之衢道大行也君子体而用之何天之衢亨谓天道不待通为而亨者云行雨施之亨是以畜大而必大变矣君子当以务大而济众小者何待修为而成乎
) I6 D: F c$ E- H5 O8 K8 Z 【震下艮上】颐【卦象上止下动似颐颔之象故名曰颐养生之物必自頥入又训养也】贞吉【养正则吉也】观颐【卦自观来故曰观颐观其所养养徳之方也】自求口实【观其自养养身之具也天地养万物圣人养贤以及万民颐道之大】
3 c. P R! D" O$ F$ [5 D 彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉: m! _2 W1 C7 u" U
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
8 P# K/ V. V* I8 ^; ?! x 君子体而用之观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体凡为天下国家有九经自修身而始耳故曰言近而指逺守约而施博也+ _0 |5 @" u: |" O2 R
初九【初居震下妄动而求养者也】舎尔灵【颐内柔外刚为离似体离为舎尔灵者初九为灵能息息而自养至灵而有明断之才】观我朶颐凶【初与四应贪进于四譬谓朶颐如见人食物口垂涎之义言初九舎自素有之贵贪慕六四之荣失其正也故凶震动也艮止也养贵静不贵动故下三爻震体皆凶上三爻艮体皆吉也】象曰观我朶颐亦不足贵也君子体而用之人之贵乎刚者为其能立而不屈于贪也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所贪而失正何刚明之有为可贱也! m0 s5 A: ~) f. M ^- s( _
六二【隂居震体之中】颠颐【隂必从阳始可遂其生也盖颐卦惟上下二阳二虽中正上无应援不得其养若求养于上九之阳以上养下理所宜养也反求于下则颠倒其理故曰颠颐】拂经于丘颐【艮为山丘象丘颐指上九之阳苟求养于上九却非正应故拂违经常不可行也】征凶【妄动而进故凶或问六二中正在他卦多吉而于此卦独凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其所与故失类往来则悖理而得凶也】象曰六二征凶行失类也% J; V( f1 c# [$ l9 b3 A! ?* m- w
君子体而用之虽处中正当待时而动也故曰趋时为大
4 k2 Y7 g! g: K; G; ^8 { 六三【隂居震上动之极也】拂颐贞凶【以隂柔之质而处不中正又在动极上应上九九又无位是隂邪不正而动者也拂违于颐养之正道纵能谨守贞固亦凶矣】十年勿用无攸利【三乃拂违正道故戒以十年勿用十是数之终谓终不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也
4 @: O/ |9 R& Z6 v. @& H3 ^8 i 君子体而用之义理既悖安可行乎哉
, | ~5 p- c- R) I 六四【隂居艮体下以柔正】颠颐吉【上求于下颠倒也二颠颐则凶四颠颐吉者何也盖二求于初非己之应养不以正是以凶也四与初为正应盖四以柔正之徳当大臣之位而求于在下刚正之贤颐颠倒不失其正是以吉也】虎视眈眈【以飞伏而言艮伏兊为虎虎视眈眈者其威严眈眈然如虎视则能重其体貌】其欲逐逐无咎【养虎须当逐逐相继接济其饥不然必致咥人譬君之救民当以重其体貌逐逐赐惠而不之其民可济故谓上施光泽普及天下亦何咎之有】象曰颠颐之吉上施光也
" C1 q0 X/ _4 s# v5 t, S l 君子体而用之乾道循环生生无穷则万物存反此则万物絶为人上者则而行之人民生悖而违之人民死故圣人诫谕济民施光之义深切矣% k4 V! ^5 a8 z2 `
六五【隂居艮体之中柔顺之君也】拂经【下无正应未免从上九之阳故违拂经常也言五隂柔之君才不足以养天下反頼顺从在近刚阳之贤辅弼其养虽能济用终始无位之士故拂经】居贞吉【隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉矣】不可涉大川【颐卦全体舟虚故可涉川却被艮止不可涉也譬君柔弱不可涉险也】象曰居贞之吉顺以从上也, A( o: N* g0 W) ^+ c h/ u. v
君子体而用之当以舎己之私从顺他人之正莫大之吉矣
# `5 Q; ~$ N; y( J$ J 上九【阳刚处于艮体之终颐养之主也】由颐【上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于上九頼上九之养是当天下之任由之以养也故由颐】厉吉【人臣而当是任必常懐危厉则吉也】利涉大川【当天下之大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川盖为此爻有应也】象曰由颐厉吉大有庆也4 S* \! R! h. F; v4 ~, z
君子体而用之如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得大庆之吉也
+ t+ @7 K3 c9 N5 f7 G5 j 【巽下兊上】大过【卦例阳大隂小四阳二隂大者过也故名大过】栋桡【四阳居中上下二隂本末俱弱不胜其任故有栋桡之象栋取四阳谓胜重今又桡桡取上下二隂谓本末弱】利有攸往亨【刚虽大过而二五得中又上卦兊说下卦巽顺所以处大过之时以中道巽而说行故利有攸往乃所以能亨也】
* a: H4 {# F. F' Q8 A 彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
- Y& s( B: a" F4 ]* [# o2 M 象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷, R& n' D8 B- F* f. x
君子体而用之盖谓趋时为大故曰趋时之宜大矣哉所以取阳盛隂衰之时当君子制事随时取中进退不失其正乃确乎其不可拔即中正仁义而主静者人极也人极者圣人也圣人详其泽润能养木者反致灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象随时取宜以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人也8 `1 z& @. o$ d0 l. O2 V' b4 }
初六【隂居巽下过于柔顺者也】借用白茅【初以隂柔巽体而处下过于畏慎者以柔在下用茅借物之象茅之为物虽薄而用可重者取其柔顺也白者取其洁浄如祭酌献苟措诸地而可矣借之以茅则是行柔顺敬慎之道也】无咎【君子处大过之时以洁自守以柔顺承上何咎之有】象曰借用白茅柔在下也" |/ \1 s. O0 e5 ]
君子体而用之处大过之时事在几微初当以洁白而自守柔顺而处于卑下畏敬而承上慎之至也
- ^) G& d1 P& U, T' r/ M$ ~ 九二【刚居巽体之中刚中之臣也】枯杨【兊为泽巽为木泽木近水之木杨栁木也又巽木遇兊兊为秋也秋杨枯也故曰枯杨】生梯【九二上无应援下比初六之柔刚柔相济有发生之义故曰枯杨生梯梯者穗也】老夫得其女妻【九二阳刚居初六隂柔之上阳过也故以阳为老夫以隂为女妻】无不利【老夫得其女妻则能生育无不利矣】象曰老夫女妻过以相与也 V* t1 }7 H; L4 ^5 O- a
君子体而用之老夫之说少女少女之顺老夫其与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也过于常者无所往而不可耳
! o! [) X) z, d9 A 九三【三以阳居下卦之极过于刚者也】栋桡【正应上六爻位俱柔不能重载】凶【九三爻位俱刚大过刚矣动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋桡之倾败其室是以凶也】象曰栋桡之凶不可以有辅也* m7 W8 p3 E3 ?; R, J8 q
君子体而用之刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也
9 v5 L4 w* T7 ?4 Q% O$ l 九四【四阳居隂不过于刚也】栋隆吉【四居近君之位当大过之任者也以刚居柔能用其柔即刚柔相济不过于刚矣故胜其任如栋之隆起是以吉也】有它吝【若处大过之时既得其吉不止又贪下与初六之隂相应则过也故它吝】象曰栋隆之吉不桡乎下也
- T) o0 K" r) Y 君子体而用之丈夫当以袭上不可袭下故进则吉退则凶也
. q o( P4 O' z 九五【以刚阳中正而处尊位过于用刚也】枯杨生华【在二阳荣于下为生梯在五阳荣于上为生华故曰枯杨生华】老妇得其士夫【上六隂柔居九五刚阳之上别无正应互相求之故隂居上譬老妇阳处下为士夫矣】无咎无誉【如老妇配士夫虽得相与终无生育之意然无过咎亦不为美也故无咎无誉】象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
. ?3 Q9 g" ~6 ^ ~1 f- J! m, \ 君子体而用之枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
" N% p9 o3 ~" Z$ R4 C 上六【隂居大过之极过常越理者也】过涉灭顶凶【兊为泽上为顶柔居兊体之极如过于涉险渡水而致于灭顶凶之道也】无咎【上六隂柔处于过极之位以仁义处心发拯溺之志却无过人之才更处无位之所欲为大过人之事不顾危亡履险蹈祸其凶可知本有咎矣其志愿以报国拯济其民乃至杀身成仁何怨何咎之有】象曰过涉之凶不可咎也% J8 J" x! D5 l. ^) y' D, a9 w
君子体而用之士之特立独行者适于义而已不顾人之是非皆是豪杰之士信道笃而自知明者也或曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也. b3 V$ {8 ^% T; O9 `
【坎下坎上】习坎【坎土之欠也其义为陷水遇坎则止坎者险也陷也一阳陷于二隂为坎卦重为习坎险中之险也故曰习坎】有孚【其卦外隂内阳即外虚内实实者诚信也崔公所谓天应星地应潮其验昼夜两潮随月出没而不违时故曰行险而不失其信者也】维心亨【维其诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难不可亨也】行有尚【盖以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也故不行则常在险中矣】
2 M+ R: X1 O; p3 @/ H: A5 _ 彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事4 _$ w: o1 _9 {! o; @; a6 o, b: M
君子体而用之观水洊至成习坎之象内以孚诚进徳修业外用刚中习熟教令当无险设有险之用夫政行教必使民熟于闻聴然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也当如水之洊习矣又济险之时行刚中孚诚之道固国安民诚非小事故曰险之时用大矣哉 N* u0 p0 K4 Z3 q p$ w) m5 s( C' ^
初六【初居坎体最下深陷者也】习坎入于坎窞【窞者坎中小坎也隂柔处下上无应援不能出险陷于深险也】凶【隂暗之小人处险而设险欲限君子至于反陷自己入于坎窞所以凶也】象曰习坎入坎失道凶也! @" g& n$ h9 u
君子体而用之诫谕陷人者必自陷切不可悖理失道故曰出乎尔者反乎尔也
0 `$ w5 _8 o' I4 K 九二【阳陷隂中坎有险者也】坎有险【二当坎险之时上下二隂之中乃至险之地是有险也】求小得【然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益限入于深险是所求小得也】象曰求小得未出中也
" j3 J$ o2 z* T; `' G/ F& \ 君子体而用之处险难而能自保者刚中而己刚则才足自卫中则动不失宜仅能自济而小得犹未出于坎中之险也
; P, L( G& j( L% G5 J! @' c 六三【隂居重险之间不中不正隂险之小人也】来之坎坎【退来入险进去亦险进退皆坎也】险且枕【枕谓支倚也履于重险倚险而又设险欲限忠良也】入于坎窞【险中设险益自陷身于深险也】勿用【故戒之曰不可用也】象曰来之坎坎终无功也5 U( Y6 P e2 h& g! k
君子体而用之进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒六三之所处不可用也0 w; W& ~( s$ v
六四【隂居柔位得正者也】樽酒簋贰【非止见需有坎曰需于酒食又见未济有坎曰孚于饮酒然则坎有饮食之象乎六四虽然得正近于九五刚柔相际君臣仅能相恱却縁下乗隂险小人所处终不安矣当此之时惟能以诚敬交于上以质实接于下虽未成济险之功亦可保终身无咎也夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼最盛故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食簋盛黍稷之方器亦不用甚至于用瓦缶耳】用缶【复以瓦缶为器质之至也】纳约自牖【牖训牕也如暗室开牕通明者也盖谓进结于君之道欲格君心之非当随明通而入矣故曰纳约自牖】终无咎【就于明处质实忠心而告之虽遇险难终得无咎也】象曰樽酒簋贰刚柔际也
0 n( b/ C6 d/ ^ 君子体而用之能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多以取忤有温厚明辨者其说多而行顺盖谓君臣交际之道也7 A, |- B/ \+ h: V& T' l
九五【阳居尊位刚中之君也】坎不盈【不至于盈得中之谓也】只【音支宜音抵至也】既【己也】平【谓至己平则不至于溢】无咎【五以刚阳中正而处君位无济难之辅安能成济世之功是以有咎矣頼存刚中之徳但不至盈溢故既至平矣虽中未大济但得以自济不犯于险难是以无咎也】象曰坎不盈中未大也) a: S n. f- J% I7 w
君子体而用之所言中未大者犹二求小得之义二五俱得中虽有刚中之才皆陷二隂之中不能出险仅得自保又岂能普济而成功乎故曰中未大也
% q% s6 v1 p. u+ ?5 u 上六【隂居坎险之极隂险之小人也】系用徽纆【音墨徽纆皆绳索也】寘于丛棘三歳不得凶【上六以隂柔而居险之极譬小人设险欲陷君子之深者也以其设险之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至三歳之久不得免也其凶可知凡三与十者数之变也三者数之小变十者数之大变盖言其久也】象曰上六失道凶三歳也: U0 }. E) y8 F9 K3 I
君子体而用之诫谕奸险小人处于髙位违道悖徳设险而欲陷忠良至于歳久计穷力尽反为自陷是以凶也故曰失道: u' c5 [1 X+ c: o5 j. M
【离下离上】离【丽也丽者附也他物皆不必附丽而后见惟火非附丽则不见或附于石或附于木未尝空虚无所附丽而自立者故火配离取阳多以隂为主隂多以阳为主者故火内闇而外明是一隂居中水内明而外闇是一阳居中故阳附隂隂附阳即阳根隂隂根阳也如此可以触类而长之引而伸之也天下万事万物不出乎此矣】利贞亨【指五二而言也阳多以隂为主五二俱隂系上下二卦之主处皆中正故曰重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故贞亨也】畜牝牛吉【阳多以隂为主者即是坤为主也卦飞伏例见一隂耦画便伏坤见一阳竒画便伏干所以隂为主者坤也坤为子母牛即牝牛也坤顺也牛性以顺致取二五以柔顺丽乎中正而养成文明之徳至善者也故吉】
0 \6 e8 q1 U. K 彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明两作离大人以继明照于四方
{' p% r, z) n 君子体而用之以明明使人昭昭者可谓文明之治也7 B9 z6 Q( b" q, @* J) `3 O; E
初九【阳处离下始明者也】履错然【初九刚阳志在上进离性炎上志在上丽防于躁动其履错然谓交错也】敬之无咎【刚明之才而履离明之始明徳既彰众之所忌者茍或恃明而躁进必然有咎也惟当敬畏自晦而避之何咎之有矣】象曰履错之敬以辟咎也
% D! V- |% A, g 君子体而用之可以闇然而日章不可的然而日亡4 z; g. P1 K5 |% h7 }! ^6 A1 p0 l
六二【隂柔居中文明者也】黄离元吉【黄者中色也得坤之中爻中之中也离者明也中正文明美之盛也以中正之徳处大臣之位上同中顺之君可谓大善也故无咎】象曰黄离元吉得中道也
# N. f/ @6 T7 m& A2 T; c, m- m5 [( a 君子体而用之正者不必有中也中者光被四表格于上下允执厥中之中尧舜授受不己者也故曰得其道矣( R) J6 }% @3 p9 o \0 p1 a
九三【三处两离之间】日昃之离【前明己尽后明未继如日将沈没之象也故曰日昃之离耳盖谓明达之士知其常理才见前明将尽后明必当继之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐鼓缶而歌乐其常矣缶者常用之器也】不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【不达理者则恐恒有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处生死之道耳耋与昳同】象曰日昃之离何可久也( C- B2 @3 f6 y. b. k* z6 X7 x. }
君子体而用之圣人以此警拔后学譬谓日盈则昃月盈则亏日月尚尔况于人乎况于天下乎治乱兴衰存亡得丧皆理之常也知命者视死如归顺理为乐前明虽尽后明继之何足以为凶系辞所谓乐天知命故不忧庄子鼓盆而歌孔子曳杖于两楹之间皆此义耳& b9 U; \ e+ s4 B. \: N* Q
九四【阳居上体之下继明之初也】突如其来如【继明之初当以诚敬而承继于上则善继矣不然反以阳刚躁进于君故突如其来失善继之道耳】焚如【又四所处不中过刚而有陵烁之势气焰如焚然故曰焚如】死如【六五文明之君固守其中九四虽刚所处不中不待惩诫而其势自烬故曰死如】弃如【以刚陵上甚悖其理人所不容众皆弃絶故曰弃如不待言凶也】象曰突如其来如无所容也3 c& I! H7 _: K2 ^" _; x
君子体而用之盖谓上陵其君不顺所承违道悖理人恶众弃天下所不容其凶可知也2 m% Q7 y' o( f* I
六五【隂居尊位文明之主也】出涕沱若【沱达何切滂沱也涕音体目汁也出涕至于滂沱忧虑之深也】戚嗟若【悲戚而嗟叹也】吉【六五之君下乗刚强之臣冲突而求所处不安常懐警畏深思逺虑固守其中而养文明之徳所以能保其吉也】象曰六五之吉离王公也君子体而用之居上而文明离王公之正位当以明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎
2 Q! k/ x, J" ^% l( n9 A/ ?8 b( Y( @ 上九【阳居离上刚明之极也】王用出征有嘉【离为甲胄为戈兵有征伐之象也所谓刚明之道刚则能断明则能察王公以此行用征伐有嘉美之功矣】折首【但诛元恶之首故曰折首】获匪其丑无咎【所获不得己而胁从者匪其丑类也故纵放之明断如是则无残暴之咎矣书曰殱厥渠魁胁从罔治】象曰王用出征以正邦也: Z' {4 w# e6 T" D# G
君子体而用之盖谓杀一不辜宁失不经耳当以刚断明察迸除天下之恶以正治其邦国刚明居上之道也
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6 V# i0 }4 P* I- W* U 周易原旨卷三6 A; i. F) a) l& @. v4 A: n5 Q4 m
<经部,易类,易源奥义__周易原旨>
5 O# }5 \0 E; D4 ?8 q; q 钦定四库全书
& M( @1 o! X( ~' p, R 周易原防卷四 元 保巴 撰
% Q5 ?- ~ s; r5 K% Q 【艮下兑上】咸【咸者感也卦自否来乾坤二卦正应相易变为兑上艮下少男下于少女二气相感故卦名为咸咸皆也无心感物是皆感之义即隂阳不测之理所以微始无始神为无为勿名勿迹万事万物匪依隂阳相感则非也】亨【乾坤刚柔相感成兑艮二少艮为山为止为少男兑为泽为悦为少女既止而悦又少男下于少女又山泽通气是以亨也】利贞【凡言利者皆有断割之义故断以诚相感必得其贞正矣】取女吉【既得贞正即能成生长化育之功也故曰取女吉又谓咸卦男下于女夫妇之感也恒卦女下于男夫妇之常也】+ X `! L& ~. g/ X1 v6 @( r
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
- m' z! @ t& Q7 c" z3 p" Y6 \0 v 象曰山上有泽咸君子以虚受人
0 r# \! d* f/ }( _ 君子体而用之凢受于人者当以虚其中而受之则能入矣虚中者无我也无我者无心也无心感物者咸感也咸感者中无私主所感无不应矣
) u% N, j9 A+ [5 {7 e$ {: x 初六【隂居最下感之初也】咸其拇【易咸艮二卦专以人身取象此卦六爻皆应宜动以静为主艮卦宜静以动为主此谓易之大理也拇者足之大指咸其拇者谓足之大指居下而在外感之浅也人之举行必待心先动而足应之耳拇指焉能感动于人物乎葢谓初以隂柔之质处于卑下虽有九四为正应又不中正亦未宜轻进且待九四先动而后应是则不失其理矣】象曰咸其拇志在外也君子体而用之初欲上进而外应于四初四俱不中正茍以不中正而相感者志虽在外动则有失感应之道矣
6 P4 _( u4 G+ N 六二【隂居下体之中腓之象也】咸其腓凶【腓谓足肚也人之举行必待心先感而后足举则腓随而动理之常也其心未感足未举而腓自动不祥之兆也故曰咸其腓凶】居吉【二与五为正应虽中正亦不宜妄动止不求而自躁进失中正之德是以凶也若守中正之道待上感而后应则顺理而无害故曰居吉】象曰虽凶居吉顺不害也/ h$ t) M/ v! M1 M& r' z4 D- j
君子体而用之二居中得正所应于五又得中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也0 B0 x0 {- \0 \2 f/ l7 t! G
九三【阳处下体之上股之象也】咸其股执其随【股在身之下足之上所为不能自由必随身动故曰执其随也】往吝【三处不中不能自守上应悦极不循其理感悦而往所执如此不亦羞吝乎】象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也1 k4 A9 g+ m' |9 H8 R% ~
君子体而用之前二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动耳有阳之才而不能自主其理志反在于随人是所操执者卑下之甚也圣人之戒深切矣
1 t) ^3 o; p1 z 九四【四居三阳之中咸之主也】贞吉悔亡【以阳处隂所处不正本有悔也四居脢之下脢是背脊肉股之上为心心以主静为本心能贞静若无即无私系则吉而无悔故曰贞吉悔亡矣】憧憧往来朋从尔思【葢谓一物各有一太极人身以心为极心以静为主周子故云寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者防也所以防动于此感应之道深切着明矣万事在防未有感害之先当以存心飬神物来即应耳不然若憧憧然于往来之间但从私系乱其心神多思多虑致被杂念所乱则思虑所及者朋类从之或思虑不及者朋类不从难成皆感之功矣】象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也* Z9 G) n2 D; N7 y" x. }8 ^2 G, p
君子体而用之贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感应之道狭矣故未光大也葢谓先静其心使致鉴空衡平物各附物不以纎毫障蔽故曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑反复而言者叮咛恳切谓虽物有万殊事有万变统之以一一即心诚贞正而己感道如此无物不应矣
' c: ~2 W! v+ [ 九五【阳居尊位中正之君也】咸其脢无悔【九五尊位当以至诚咸感于天下也若正应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道矣又谓脢背肉也与心相背而所不见言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也】象曰咸其脢志末也1 z5 |( f' b- v* K2 ^' P
君子体而用之葢谓为人上者不可有纎毫私系虽脢与心相背而所不见其系终未为全善仅能无悔而已故曰志末也! J5 @' O& l" ]( f) x
上六【隂居兑上为悦之主】咸其辅颊舌【兑为口辅颊舌者皆口属也辅音父助也弼也亦姓防二同音父皆颊骨也颊居牒切面旁也不直云口而云辅颊舌者亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆用以言也上六居感之极是其欲感物之极者也则不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎】象曰咸其辅颊舌滕口说也
& @5 n% H P( g: @1 _/ L 君子体而用之葢谓唯至诚为能感人乃以柔说滕于口舌谈其虚辞媚语为隂暗小人之态岂能感于人乎
$ n# x: S, R) U1 C4 E4 y 【巽下震上】恒【以卦变言恒自防来初之刚上而居四四之柔下而居初阳贵隂贱刚上而柔下男尊而女卑男外而女内皆经常之理恒乆之道故名为恒】亨无咎利贞【诚能久常其德合天地之道无休无息可以致亨通而无咎然而利在正固矣】利有攸往【所谓恒者非一定之常惟宜恒于可恒之正而恒之恒得其正无所往而非利矣】
6 X: h0 t3 y. g 彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
" f6 _7 l$ Y E+ e: q: q8 | 象曰雷风恒君子以立不易方7 Y9 Q' Q, O6 D* |2 J }3 ^
君子体而用之观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也
( B2 r* i' b/ N) A- i, R6 v& I* y 初六【隂处恒之最初隂柔不及者也】浚恒【巽为入浚者入之深也初居防下与四为正应四居震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔初居隂柔又不居正不量自己之才又不度四之髙逺之势素志守恒而求上应故知恒而不知变求恒之深者也】贞凶无攸利【知防之士阳用中理必获常矣不知几者坚守失其常凶必至矣凶至何所往而得其利乎】象曰浚恒之凶始求深也
. E" n2 I& ?- f( H% N3 Y 君子体而用之葢谓隂暗小人不得恒之宜也以隂柔之质居恒之始不度髙上之势而辄求深于上应是知常而不知变者岂能知几哉
8 j$ {2 S( {- I: B, W! M 九二【阳居阴位非常理也】悔亡【在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔以其九二中德而应于五五又居中以中而应中其处动皆得中也是能恒乆于中矣能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必有中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易也】象曰九二悔亡能久中也
8 X' o* M+ e+ `. N 君子体而用之得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔是德之善也
( G: n: M9 L& \/ l 九三【阳居阳位处得其正也】不恒其德【三爻阳居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯隂阳相应且以风复从雷于恒处而不处不恒之人也故德不常】或承之羞【则差辱或承之矣或承之谓有时而至也】贞吝【固守不恒以为恒岂不可羞吝乎】象曰不恒其德无所容也/ {4 ^, O( r7 `
君子体而用之人无常德无所容其身矣
" s5 A1 O- \6 B% @# g# W1 R7 G, f9 K 九四【阳居震下动之主也】田无禽【以阳居隂处非其所若居他人之位安可常处而久托乎哉以田为喻言九阳之居四隂非其位而虽处恒乆亦如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也】象曰久非其位安得禽也
# Z, E( ~* N! _8 Z' R5 D7 t4 ] f 君子体而用之处非其位虽欲久处何所得乎是故以田为喻故云安得禽也
$ O' n, l, D/ D% L 六五【隂居尊位柔得中也】恒其德贞妇人吉夫子凶【五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒乆其德则为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也】象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
! N1 J, S5 }9 R7 D 君子体而用之震为长男五隂本柔巽为长女二阳本刚则是柔弱之男子顺从刚强之妇人乃为妾妇之道以顺为正者也故女子吉丈夫凶矣
( k- I. b9 Y. j$ `* K* C6 W 上六【隂居震之最上动之又动者也】振恒凶【此振者速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒反致凶矣】象曰振恒在上大无功也7 r- s, k/ p+ q$ r
君子体而用之隂柔在上则当守其安静久常其德可也今反以隂质躁动要功安得有成乎不惟无功久且挠乱有损矣故曰大无功也1 i8 h6 `! I& j( G
【艮下干上】遯【遯者退而隠也隂长阳消君子遯隠之时也】亨【君子遯隠以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也】小利贞【隂小阳大二隂方长之时喻小人之道渐长未至于隆盛之际知几之士遯而隠之固善然终失其忠孝之大矣务大而忘小之君子居刚之位言五二即当随时取宜杜渐防防预以雍容和缓俯就隂小不恶而严固守天地生育之理以仁义而主之使致小人无由而遽盛耳故曰小利贞】0 C! p; T/ j+ D. y& {. z8 M" k' ~
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
" L G+ D& U. V 象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
% e7 s: t/ D! j' H0 j# K9 W) t4 D5 X( T 君子体而用之天下有山山下起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然而化矣
8 Z5 E, Q6 z3 L 初六【隂柔在下遯之下及者也】遯尾【遯之在后也诸卦尚进以初为先遯卦尚退以初为后即上为首初为尾故曰遯尾】厉【遯以尾者遯在最后遯之不及危厉之道也故曰厉】勿用有攸往【不可用此而往往则必危殆矣】象曰遯尾之厉不往何灾也 }+ ?0 o% `7 w& K$ I3 O
君子体而用之见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处微下应乱世而不去者多矣) p8 l u {+ G* E; f7 |4 v
六二【隂居艮体之中所处中正敦笃者也】执之用黄牛之革【执者一定之辞黄者中色二伏坤坤为牛者柔顺之兽革皮也其皮至坚】莫之胜说【葢谓二以中正而顺于五五以刚健而亲于二二五之志允执厥中其坚固不可胜言也】象曰执用黄牛固志也- L! o* x, P* m* p3 i
君子体而用之上下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也& J7 U j" T4 D0 x- r9 z
九三【阳处艮上为止之主】系遯【上无正应阳说于隂以其下比二而系之也故曰系遯】有疾厉【以二为系累之疾不能远遯是以有危厉矣】畜臣妾吉【下説二隂昵比而相亲于臣妾小人女子惠而私爱而畜养之至得其心而为吉终不可任大事矣】象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也$ d+ {+ P1 E5 b! N( G+ x: \
君子体而用之遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎2 w/ A9 ?0 {$ k+ g& v+ r
九四【阳居健体之下刚明果断乐善而好遯者也】好遯君子吉【君子处此不为私爱所累是以吉也】小人否【茍或下应于六则是牵于私爱而害于遯反以为凶故否也】象曰君子好遯小人否也6 l$ @ E" |( \2 y( |" P; V4 |
君子体而用之君子好遯而不失于义小人反是而至于不善也 h' |! d- ^4 r. l
九五【阳居尊位中正之君也】嘉遯贞吉【五与二应本为私系由其二亦中正所以处其心志及乎动止莫非中正而无私系之失矣可谓嘉遯也故为贞正之吉】象曰嘉遯贞吉以正志也: r- j2 s1 ?! a& R' H& w
君子体而用之志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也正也者唯在正其志而已矣
. F; B0 k) c/ F: x4 n% M 上九【阳居健体之极明断果决者也】肥遯无不利【肥者充大寛裕之意遯者唯飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之远而无累可谓有余裕也遯者穷困之时也善处则肥矣其遯如此何所不利】象曰肥遯无不利无所疑也' ^ J/ q l9 D' p$ X
君子体而用之其遯之远无所疑滞也葢在外则已远无应则无累故为刚决无疑何所不利矣
0 f. {9 P" N! ^0 d 【干下震上】大壮利贞【阳大隂小四阳二隂大者壮也此以卦体释卦名也干刚震动刚以动故壮此以卦德释卦名也大壮利于贞者阳正隂邪阳为大又为正大者正也正大则无不利正大而天地之情可见矣】
+ f( q( ]" ~/ R 彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣' e r5 t2 h8 m! N' X
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
0 D% k) R9 e* W, N# y7 m8 o 君子体而用之雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刄武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故曰君子以非礼弗履
1 D: t6 m% w! u) D6 j 初九【阳居健体之初用者壮也】壮于趾【初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮于趾也】征凶【趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在乎下故征则凶矣】有孚【孚信也谓以壮而往则得凶可必也】象曰壮于趾其孚穷也君子体而用之在最下而用壮动不以礼所行欲必信则致困穷矣& u- V4 O9 w V9 D) c' x/ {
九二【阳居隂位刚柔得中也】贞吉【当大壮之时刚柔兼济得中而不过于刚是以获贞正之吉也】象曰九二贞吉以中也
5 I; |: x: Z4 g2 C. t# \8 [ R 君子体而用之所以贞正之吉者以其得中道也中则不失正况阳刚而干体乎0 w7 H3 k* F O8 R9 n% s3 h2 w
九三【阳居健之上过于用刚者也】小人用壮【恃刚勇而躁进故曰用壮】君子用罔【知其非礼而弗履故曰用罔】贞厉【君子有勇而无义为乱莫若刚柔得中则不折不屈施于天下无不宜苟以刚之太过则无和顺之德止以坚固守壮必致危厉矣】羝羊触藩羸其角【兑为羊互体见兑凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羝者壮羊也羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱九四当其前有藩篱之象也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也九三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也】象曰小人用壮君子罔也, Q! Z0 M; w. \; ~" G# U5 `3 c8 R( U
君子体而用之其壮用之者则为小人罔用之者则为君子圣人垂训深切着明矣
" t/ q$ _$ M2 K' ^) ? 九四【阳居震体尚动者也】贞吉悔亡【以阳处隂本有悔也当壮之时以刚处柔不过于刚所以得正固之吉故悔亡】藩决不羸【如剖开藩篱道通而上进无所碍也】壮于大舆之輹【輹与辐同互体见干干伏坤坤为大舆也如车轮辐之坚壮乘之至逺谓壮于进也】象曰藩决不羸尚往也: h/ `2 a( `0 ~
君子体而用之震体主动上进遇柔无所窒碍壮之善也
9 L. E) u4 ]# b6 `& p 六五【隂居尊位治壮之君也】丧羊于易无悔【羊羣行而喜触以象诸阳并进言四阳方长而并进五以柔居上其位不当若以力制则难胜而有悔唯和易也如此则可以无悔矣】象曰丧羊于易位不当也
7 X5 [1 L+ m* Z2 J, Q1 J 君子体而用之故谓丧羊于易之义盖谓六五处位不当以柔居尊欲治羣阳必以和易之道制之然大率治壮不可用刚故曰柔能胜刚弱能胜强
# n" P5 x4 B& G0 q2 L3 E" _7 i8 o& [ 上六【隂居动极非所处而处者也】羝羊触藩【羝羊但取其用壮故此爻亦称之羝羊触藩谓上六以隂处震终而当壮极其过可知故称如羝羊触其藩篱矣】不能退不能遂无攸利【反被藩篱所桎进则碍其身退则妨其角其致如此无所往而得利也】艰则吉【莫若克叹正固则反壮为柔而得吉矣又居壮之终有变之义也】象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
v4 G4 A. U, ]9 i$ j# n 君子体而用之非其处而处之者故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉者柔遇艰难又居壮极自然当变矣变则得其素分所谓过咎不长则吉也
2 u: ?3 I* I* F& l 【坤下离上】晋【进也以卦象言明出地上日之进也以卦德言顺而丽乎大明徳之进也以卦变言晋自观来柔进而上行柔进也晋为进盛之时大明在上而下醴顺附诸侯氶王之象也】康侯【故为康侯康侯者治安之侯也】用锡马【锡者赐也坤有牝马又互体见坎坎有马象】蕃庶【众多也上卦坤坤为众葢谓上之大明宠赐治安之侯多以车马之类言其重赐也】昼日三接【不唯重赐之厚又有亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋即言进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也】
9 B4 U$ E, g B$ z 彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
7 W( X; y" q" ` 象曰明出地上晋君子以自昭明徳
, P0 r7 M6 H0 u" V 君子体而用之而以自昭其明徳者去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下者昭明德于外也明明德在己故云自昭1 R( S9 r! a2 P( L8 O
初六【隂居顺体之下初进者也】晋如摧如【处位不当又兼初进所以谨于进而惧若摧如也】贞吉【所行正固则得其吉】罔孚裕无咎【处身卑下未显诚信于上唯寛裕待之则无咎也盖谓卑微之君子初进于道未蒙上之见信唯以正固飬德无急求上之信以诚自守直至时至道行方可获吉而无咎矣】象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也君子礼而用之无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后人不逹寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆也7 Q; p3 r5 s- H
六二【以柔居隂中正之臣也】晋如愁如【上无应援以中正柔和之德非强于进者也故于进为可愁谓其进之难也】贞吉【然守其贞正则当得吉】受兹介福于其王母【见一耦画便伏坤坤为母王母即祖母也谓隂之至尊指六五耳二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自当求之葢六五大明之君必当求之令受介大之福禄故曰受兹介福于王母矣】象曰受兹介福以中正也. {) d0 U% D0 P" |0 ]- t$ F
君子体而用之人能固守中正之道久而必亨而况与上同徳者乎故曰受兹介福也
# _' J, J4 R) D 六三【柔居坤体之上极顺者也】众允悔亡【处不中正本有悔也坤为众人与上应而有众所顺从之象虽不中正其悔亡矣或曰不由中正而与众同得其善乎曰众所允者即舍己从人乐取于人以为善必至当矣况顺上之大明岂不善耶古人云谋从众则合天心】象曰众允之志上行也君子体而用之顺而丽乎大明柔进而上行众志之所同也
! X1 _; S+ |* [ 九四【刚居离体之下处不中正切近君位也】晋如鼫鼠【二三四互艮艮为鼠九四非其位而居之小人之象贪据其位者也故如鼫鼠鼠性好贪而畏人譬人处位而不得中正虽身贪心终畏而不能坦然此小人之道也】贞厉【所处不当又贪髙而上进然加贞固坚守其危可知矣凡言贞厉者开有改之道也】象曰鼫鼠贞厉位不当也
: B0 s M a6 l" }" D" k8 p! [0 Y; e1 J 君子体而用之深戒小人不可为治耳故譬鼠焉' v) h4 g7 y# N* g, A* E0 I3 u
六五【柔居离体之中夫明之君也】悔亡【六以柔居尊位本当有悔以其大明而下皆顺附故悔亡】失得勿恤【自得大明之位当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明故曰失得勿恤】往吉无不利【六五大明之主不患其不能明照患其用明之过甚至于太察太察者泥于一事不能普照有失委任之道也六五居中所得者大明也大明即是过明过而失中宁失所得之大明不可失中也失中者即失道矣故曰失得勿恤往吉无不利恤是忧恤也】象曰失得勿恤往有庆也
`, |7 h: v) k1 [; k% n 君子体而用之以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也
- b9 Z F9 E6 L" w% N& Y" I, B* P 上九【阳处最上刚过明极也】晋其角【角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也刚极则有强猛之过进极躁急之失以刚而极于进失其中之甚也】维用伐邑厉吉无咎【无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也】贞吝【以尽其贞固而自治然非中和之德亦失其道而犹吝矣葢谓不可失其中和之道也反此贞亦吝耳故曰贞吝】象曰维用伐邑道未光也# X0 y$ G" D) P- R- t
君子体而用之夫道旣至光大则无不中正安有过乎今方以伐邑而自治未及中正之道故曰未光大矣, ^0 i/ L, ?( h! j
【离下坤上】明夷利艰贞【夷伤也下离火而上坤土有明入地之象故曰明夷言伤明也互体见坎坎为防故曰利艰贞言遇险宜贞固而处难也葢谓君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为君子也】# I; u* J+ B# s. z0 ^! }9 ~
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
" j. g, @- q% ]% U# E/ G 君子体而用之明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦矣乃所以为明也若自任其明无所不察则不胜其忿疾而损寛厚含容之德人情暌疑而不安必失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明尽乎隠也葢谓处暗而观明者贞明也6 z- b7 Z; E' q7 D A a
初九【阳居离体之初见伤明之始也】明夷于飞【阳明上升故取飞之象也】垂其翼【隂开在上欲伤阳明所以不能遂其进矣是于飞而知其有伤故敛其翼而避之也】君子于行三日不食【至于三日而不暇食则是退避之速也】有攸往主人有言【夫知几之君子独见其防非人所能议也故明伤之始见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言语议论矣】象曰君子于行义不食也3 ]0 X8 w3 f, s% u( Q
君子体而用之知几者趋时为大当明伤之时退藏于密行义而乐道安处而忘食葢言行义乐道之切也
* B0 c* r" R- ~) Y$ _+ A; N 六二【柔居明体之中下卦之主大臣之位也】明夷夷于左股【初与四应爻相易为防防为股夷于左股者伤其左股也左右之股肱为臣象左尊右卑谓左股尤其贵重者言伤于大臣也】用拯马壮吉【互体见震震为马作足言其马壮而疾也盖拯救之道当以壮健而速者获吉矣】象曰六二之吉顺以则也' v1 x. L( U' c6 k! Y2 v) K
君子体而用之葢喻若文王大明之君居大臣之位故暗主所忌本当伤矣复获吉者故乾卦所云乾元用九乃见天则即天则而好还耳茍能以中正之道顺守天则倘遇明伤之时亦能复吉矣故曰文王以之2 E6 ?$ \) [1 A4 N- e! {2 Q% [) _
九三【阳居离体之上刚明之极也】明夷于南狩【离为南方为甲冑为戈兵即南狩之象然离明也坤暗也九三离之上而明极又处刚而上进又上六坤之上暗之极也两极正应相敌明胜则暗除矣】得其大首【上六虽非君位以其居上而暗极故为暗主又谓之大首狩者畋而去害之义盖谓九三以其处正而刚明之故敌胜上六得其大首矣】不可疾贞【谓诛讫元恶其旧染汚俗之余党当以中正之道教而化之未能遽革之也遽革则骇惧而不安反为伤矣故曰不可疾贞】象曰南狩之志乃大得也7 ^2 C5 ?8 t& M8 o
君子体而用之夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也* M4 f O& z8 e6 Y; A
六四【隂居柔位上近于君以柔和顺于君者也】入于左腹【坤为腹左腹者隠僻之所邪道也夫小人之事君必以邪道而入腹之深】获明夷之心【互体见坎坎为心入深至于蛊其心而已】于出门庭【蛊其心即诚信于中而后能事于外也故曰于出门庭】象曰入于左腹获心意也
5 J* {; Y$ d% w, V0 S 君子体而用之入于左腹者癖病也喻谓小人以邪僻之道入于君腹而蛊其心必致丧身亡国矣吁可不戒慎乎7 w" K5 z6 ?: o* P( x9 F3 M) S
六五【五为君位然易变随时取义不可作典要也乃见纣极暗而不可处于君位随时取义指丄六为纣昏极之君位反此爻为臣位也】箕子之明夷【谓五切近上六系伤明之主若自显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难况箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣故佯为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志可谓贞吉而仁明也】利贞【故曰利贞箕子以之】象曰箕子之贞明不可息也2 X' x! o) H" O" w( F/ n
君子体而用之箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可防息也故为之戒去谓当如箕子之贞固则可已矣吁岂能如之也& y$ s5 K9 M; P! J
上六【隂居最上明夷之主也】不明晦【三爻皆称明夷言明而被伤者上爻独称不明盖谓自不明又晦暗他人之明故曰不明晦】初登于天【本居于髙位明当及逺正如日初出之象故登天】后入于地【乃夷伤其明而昏暗极甚如日没之象故入地盖谓上明夷之终又坤隂之终明伤之极者也】象曰初登于天照四国也后入于地失则也
: J8 a# I8 z9 W& F0 o6 b& e 君子体而用之初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则即失其道矣
7 L$ T I- X8 ]9 c 【离下巽上】家人【此卦外防内离为风自火出火炽则风生风生自火所以自内而出也自内而出由家而及于外之象故曰家人】利女贞【二五中正指五为男指二为女家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣是以触类而长之引而伸之耳】
6 M. R. b/ @3 O# d; x# V 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣3 g$ X: m2 ^* ]( H; i) p7 ~ p
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒1 `4 k7 z/ @* V
君子体而用之正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣
0 {$ j4 X2 E% |. x$ R) P' X 初九【阳居最下家道之始也】闲有家悔亡【治家之道先以法度防闲不致长防失序故悔亡矣】象曰闲有家志未变也
! X, x7 j3 G' X, i: N0 k 君子体而用之当防闲于始言家人志意未变动之前也正志未流散微欲变动而防闲之则不伤恩失义处家之善也是以悔亡志变而后治之则所伤多矣乃有悔也
, F+ e* d4 c) V! T 六二【隂柔处于中正妇人之道也】无攸遂【上应九五如妇从夫以顺为正即事无所遂矣苟或妾妇自遂其事则僣上居下家不齐也】在中馈【离防又互坎此三卦有水火木之象中馈即烹饪之义盖谓在于室中主馈祀敬先而又从夫】贞吉【尊敬而柔顺妇道贞正矣故吉】象曰六二之吉顺以防也
3 f' E0 {. ` a, u* ? 君子体而用之人之处夫骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上三爻是也六二以隂柔之才而为男子处之则无所为而可也夫刚明之丈夫尚有溺情爱而不能自守其正者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正矣
( Q, S$ T9 ~: d, S/ H 九三【阳居离上刚明者也】家人嗃嗃悔厉吉【九三以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉以其骨肉恩胜严过悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也】妇子嘻嘻终吝【在卦非有嘻嘻之象以对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也放恣无节则终至败家可羞吝也】象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也, F. {! Z) o8 U0 {( p
君子体而用之虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱也
; C- F& q A* J 六四【隂居防下顺之至也】富家【六四正而有应诸卦隂爻称不富而此爻称富何也其阳当主义隂当主利又阳当主贵隂若正而有应必富主于富隂阳对代之义乎故易取无常不可作典要耳兼以柔顺处之所以能富其家也】大吉【推此道而及天下则国治民丰莫大之吉也】象曰富家大吉顺在位也- [) W/ ~& q! D6 V) m, g
君子体而用之居正而顺守于忠义在国兼善在家必富矣! V6 {( W& V) Y8 s! t) _( E& H
九五【阳居尊位中正之君也】王假有家【随卦取义九五与六二正应隂阳相感夫妇之象也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣夫王假有家者五君位故以王言假至也极乎有家之道也】勿恤吉【有家之道修理既至则不忧劳而天下治矣故曰勿恤而吉也】象曰王假有家交相爱也
1 o7 n5 |) O4 p$ T) U 君子体而用之夫王者之道修身以齐家家正则天下治矣王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化亦犹未得为假有家之道也1 K1 d; z& {- p6 \: C/ W! G
上九【阳居防上治家之道成也】有孚【上九阳实孚即诚信矣治家之道非至诚不能也是则已无孚信安能使人信乎故治家以有孚为本耳】威如终吉【治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也若长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威则能终吉保家之道终在有孚威严而已故于卦终吉也】象曰威如之吉反身之谓也君子体而用之治家之道以正身为本故云反身之谓也见爻辞谓治家当有威严故夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也
2 \* L' \ L2 x; H- V X" V% L! C 【兑下离上】暌【乖异离散也离兑交重而为睽火燥炎上水润就下二体相违睽之象也以体言之离为中女兑为少女二女同居其志相违睽之义也】小事吉【言睽者本同矣本不同则非睽也方睽之时六五以柔居尊位下有兑説乂得中道而应乎刚虽不能合天下之睽而成天下之大事亦可以小济是以小事吉也或曰五以明而应刚不能致大吉何也曰五以隂柔虽应刚二遇睽之时相与之道未能深固故不能成大吉也】1 {: Y9 |# ~4 }, Z5 W8 e9 O2 b
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行【中女离火志上少女兑泽志下不同行者同而异也】说而丽乎明柔进而上行【二五正应相易成天雷无妄言天雷真实而动乎上下卦兑説故兑为少女有柔説上行之象致异而同也】得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉象曰上火下泽睽君子以同而异
$ Z- v! a( ]2 S" ^+ X 君子体而用之于大同之中而知所当异者也夫圣贤之处斯世于人理之常莫不大同于世俗之所同者则有时而独异葢于秉彛则同矣与流俗习性则异也不能大同者乱常拂理之人也却不能独异一向流俗放肆亦失常矣要在同而能异二者之间耳易曰妙在几中庸曰和而不流是也. z8 [: H$ v. a3 i( y
初九【惕居最下暌之始也】悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【互体有坎坎为美眷马坎自外卦而来马勿逐自复之象故曰悔亡矣又外卦是离离为目四为坎体坎又为盗盗为恶人有见恶人之象言被恶人未害之先见而预避之故无咎也】象曰见恶人以辟咎也君子体而用之初与四当应却为初阳去应四阳二阳虽同而志异四又居坎体坎为盗即恶人也葢谓处暌离之时人情乖违求和合之且病其不可得安敢将恶人而拒絶之况兼小人乖异者至众众必仇于君子而祸咎至矣又安能化不善而使之合乎故必见之所以免辟絶之怨也无怨咎则有可合之道矣古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也9 X O0 n# R+ ~
九二【阳居中位刚中之臣也】遇主于巷【巷谓委曲之道也二五刚柔相与虽为正应盖睽异之时君心未合则当以刚中之德宛转相求而得防遇也故曰遇主于巷】无咎【君臣之睽既合则能济睽之功何咎之有也】象曰遇主于巷未失道也
; n% D# c. X& _8 U# [- y 君子体而用之以委曲之道宛转相求致君臣之睽庆防而合道虽似与正违实不失其中道者非枉己屈道也- n4 H1 c. O; q) u
六三【隂居兑上非其位也】见舆曵其牛掣【上卦离离以坤中爻为主故有化牛之象又互体见坎六三遇坎坎为轮为曵就下之义葢谓他卦所处不正犹为不善况睽异之时乎六三以隂柔之质处二刚之中下有九二就下而曵退其车上有九四为互坎之体防阻而掣其牛葢被二阳所害故也掣者从制从手执止之义也】其人天且劓【互体为坎坎防也防穽刑狱之象故设此喻天者程子训髠首也劓者即截鼻葢谓三体柔以处刚而志行故力进以犯之是以重伤也】无初有终【始为二阳所厄是无初也后得上九应援是有终也】象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也9 Y8 {- x _# C% }- V) B0 ]
君子体而用之守道固处自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而静待矣
" f Y3 l% P0 i3 U! Z+ J5 y 九四【以阳处柔下无正应】睽孤【谓居二隂之间是睽离孤处者也】遇元夫【遇初九也元夫言大人即君也】交孚【隂阳相感而交信】厉无咎【虽处互坎之危体亦无咎矣】象曰交孚无咎志行也
( `$ U3 l* i% o6 x 君子体而用之若能至诚辅弼而交信于君何所不能济也唯有君则能行其志矣复将何咎' F- F$ M3 x! ^3 @: L% F( c' g
六五【隂居尊位本有悔也】悔亡【以中而应刚悔乃亡也】厥宗噬肤【以似体而言自二之上似噬嗑厥宗指九二与六五是系其一宗之党类二五隂阳正应而九四间之可以噬齧其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合矣】往何咎【如此之深入而往何咎之有】象曰厥宗噬肤往有庆也! t: |& `, g0 Q; H
君子体而用之爻辞但言厥宗噬肤可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也$ X/ B% O) v1 X% p5 k H
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪防婚媾往遇雨则吉【上九亦称睽孤者睽之极也下应六三兑说之主又互坎为豕为泥为鬼方为轮为弓为防为雨言羣疑未亡之先见其汚也见其怪也羣疑既亡之后弧可说矣防可婚矣皆先睽后合之义睽六爻除初九外余皆不正以其有应始睽终合也故吉】象曰遇雨之吉羣疑亡也! d; ? r' ?* Y$ `' ^* y
君子体而用之遇雨吉者上九下应六三乃兑説之主正应相感隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则疑皆亡也" ^" J0 h5 |+ W
【艮下坎上】蹇【前遇坎而又互坎坎窞也险难之甚故名蹇然见险能止亦可谓知】利西南不利东北利见大人贞吉【后天八卦方位坤在西南故曰利西南然卦无坤而言及西南者何也或曰用卦变也二五刚柔相易有坤象坤为国可以正邦耳二五中而当位利见大人贞吉矣故蹇之时用大矣哉】
; D$ B2 u" v/ I; b" } 彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉- @, K' T' U0 C4 K( t
象曰山上有水蹇君子以反身修德: `! l; G3 |/ y' u# A6 @- x& f
君子体而用之山上复有险蹇之象也行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇则必自反以修德是处蹇之道也
7 k# p$ V; `* Z, j k2 e 初六【隂居艮下蹇之初也】往蹇来誉【往则遇险来则得誉有险在前宜少需待之故也】象曰往蹇来誉宜待也5 C$ F$ x, s: G* Z/ s) p0 ?3 e6 e
君子体而用之当以藏器于身待时用也3 m' y* @7 ^5 K- c' T ]' q% F; ^
六二【隂柔处中上应九五五之臣也】王臣蹇蹇【当蹇之任遇蹇之事才柔而不胜其职蹇之又蹇也】匪躬之故【竭力助君非为己身虽未成功亦不失守故曰匪躬之故也】象曰王臣蹇蹇终无尤也9 Q9 R3 l* q) {) D: V
君子体而用之虽难厄于蹇之时忠义之心志在济君虽未成功终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠进也# X- z+ N, z$ b9 y( D
九三【阳居艮上处得正也】往蹇来反【往则坎隂在前来反就二隂内卦二隂喜而从阳内喜之也】象曰往蹇来反内喜之也7 T) ~9 [: H" u1 T4 E5 _' A% j2 \5 w
君子体而用之内者在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安矣% A: q6 [+ Y5 T$ n( _
六四【隂居坎下隂之初而当位也】往蹇来连【谓退则无应进则犯险不量力而往深入蹇也以其当位而尝有知几之士退来者相连而合也葢谓初待时二处蹇三反身则众志相连而合言处之善也】象曰往蹇来连当位实也) W% x- s8 a! N8 p. {
君子体而用之以诚实而亲下则得众也
: o6 H1 L5 V' K A 九五【阳处尊位而在险中处蹇难之君也】大蹇朋来【正应六二四上相比喻朋来也当大蹇之时有朋来之助中节如此何蹇之惧矣】象曰大蹇朋来以中节也! C$ o. ~( R3 c& P& q
君子体而用之五有中正之德得其朋比之臣以中节而辅弼之虽处大难不失守也
! A9 ~" P! [. }4 m0 ^! p 上六【隂居险上蹇之极也】往蹇来硕吉【硕大也蹇极而往险尤深矣来就九五则有硕大之功更加以寛裕而亲下得众也寛则得众来硕吉也】利见大人【既得在下众志相扶利见九五大德之君矣】象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也君子体而用之事君必当同心竭力以济天下是以防者得出危者得安蹇难解矣
* x1 M! w% t& Z* q& L/ `% y* R 【坎下震上】解【卦之所以名为解者居险能动动能出乎险之外难之散也故名解以下皆卦变】利西南【初四刚柔相易得坤坤位西南】无所往其来复吉【初与四二与五应爻刚柔相易成屯屯以相比而刚柔相易成解故无所往而来复吉也】有攸往夙吉【夙早也初也初与应爻易位成临临浸而长之卦故往则有功故茍有攸往夙吉也】
/ D i7 y; \. l3 D 彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
/ m; q! I& P. u& d/ H# n 君子体而用之处患难方散之时观解之象体雷雨大作有生之意所以布惠施恩飬民育物赦过宥罪使民自新此寛平顺易之道也
: q3 E( A% c+ z0 ? 初六【隂居最下解之始也】无咎【居解之初刚柔相应难其散矣何咎之有】象曰刚柔之际义无咎也
3 m! @# X5 k: C M) O) y 君子体而用之初四刚柔感应得其宜也素分而安处之夫何为咎耶
- ^' ?) ~" S& P9 }5 f5 Q+ ]4 { 九二【阳居隂位刚得中也】田获三狐得黄矢贞吉【田者畋猎而去害之事狐者邪媚之兽三狐指坎卦六三喻时之小人也获谓能变化而除去之者譬如田中猎而获狐也所以能获者必以中直之道治之故黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君子用中直之道除之乃贞正而得吉也】象曰九二贞吉得中道也5 |" L+ ]/ H6 m0 s
吾子体而用之所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其中直之道得行乃正而吉也
@% d6 f! @# y- D, q 六三【隂处阳位不中正也】负且乘致防至【处不中正承乘皆刚又居坎体之上又遇互坎坎防也为盗为防上负九四喻小人能负荷担攀之小事也却乘九二喻君子至大之重器即可与车而载者小人不可担攀也故曰负且乘致防至盗之招也】贞吝【诚为羞丑而贞吝也】象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
/ E' p, Q4 L+ V. h- r 君子体而用之六三隂柔本当居下及居下卦之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致防夺之至喻小人虽勉为正而质卑下本非在上之物终为鄙吝也若能大正则如何曰大正非隂小之人所能也若能进德则化为君子矣六三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致防夺也难解之时而小人窃位复致防矣故曰自我致戎又谁咎也
# E7 D$ i4 B* d1 [" Q9 Y L1 @' @ 九四【阳居动体震卦之主切近柔君处位未当】解而拇朋至斯孚【下与初六之隂为应拇在下而防者谓初也若居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也但四能去其初六之隂柔小人则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则己之诚未至安能得人之孚信也故曰解而拇朋至斯孚矣】象曰解而拇未当位也
: T0 J/ R t5 a8 s( b 君子体而用之以其自处未当必先克解己私而归正然后孚信而朋至矣& @8 [1 r1 n* q( W2 r0 _1 J5 `
六五【柔居尊位处解之君也】君子维有解吉有孚于小人【以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故曰君子维有解吉解之至要在乎退小人进君子欲退小人必先有孚既有孚于小人则小人之党解而化君子之朋进而合如此则政化行而天下治矣故曰有孚于小人也】象曰君子有解小人退也
- j6 e0 w9 u/ a t) q( y 君子体而用之务要解散小人之党而已更何加乎0 T& P' f- j) O+ N' h1 f
上六【隂居解极位之至髙非君位故曰公也】公用射隼于髙墉之上获之无不利【谓公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而终未去也云髙谓上至解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动故无不利】象曰公用射隼以解悖也! h1 \3 @3 r7 v1 Q
君子体而用之至解而终未解者悖乱之大者也大者小人之魁首耳若将魁首射而获之则天下平矣
1 E% i" e9 X4 _# B 【兑下艮上】损【以卦变言损自泰来益自否来损下益上则名为损损上益下则名为益所以知上以下为基惟基本可益不可损之义见矣】有孚元吉无咎可贞利有攸往【此卦六爻皆应即应时之义故为有孚则元吉矣无咎可贞矣利有攸往矣有是四者之吉也】曷之用【问辞】二簋可用享【答辞古者享礼以四簋为中当损之时二簋虽薄亦可用享此文王彖辞也葢谓随时取中义取于中诚敬而已矣故夫子为彖作传曰损者损下卦之干以益上卦之坤其阳道上行也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享者二簋礼之至损本不可用而可用者应有其时也刚或太过柔或不足损刚而益柔亦有其时也损其盈益其虚损益盈虚与时偕行而已】- ]4 L! B5 M" F* b6 ]
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
& M' d+ y& X" z# c5 @, C 象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲- U" {* F$ ^! f6 x6 C
君子体而用之山瘦泽増损山也土克制水损泽也皆损之象耳忿不可极欲不可纵君子之所当损也先儒曰惩忿如救火窒欲如防水矣盖谓损者当以损过而就中损浮末而就本实也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜本也圣人设戒深切着明矣本为民为邦本也吁下者可以损乎
* ~+ o# l) l4 j" m# t 初九【阳居卑下损德而修身也】己事遄往无咎【以全卦言卦自泰来损三而益上以逐爻言则因名起义皆言损矣初九辍己其事而速往损自己之刚益四之柔可得无咎与上合志故也】酌损之【当斟酌其浅深而为损谓惧其太过也】象曰己事遄往尚合志也君子体而用之四頼于初初益于四与上合志也然而亦当斟酌中理而损益之则不失其宜耳
* A% S3 S5 { {, V 九二【阳居兑体之中】利贞【居兑说而上应六五之君不可以謟谀邪枉而入也当以正固其道则得宜矣故曰利贞】征凶【若恃説而征进必失中正之德所以凶也】弗损【志存乎中则能自正则弗损其刚也】益之【不损其刚足可以益于君上矣】象曰九二利贞中以为志也君子体而用之志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣& K; u! L8 ?% o4 W7 E
六三【隂居兑上説之主也】三人行则损一人一人行则得其友【系辞传曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也天地一隂一阳而已男女亦一隂一阳而已一隂行则得一阳为之友一阳行则得一隂为之友此一人行则得其友也若违此义一隂而从二阳则一阳见伤一阳而从二隂则一隂被斥必损一人也葢谓一隂一阳之谓道也】象曰一人行三则疑也
) k8 F+ N: S: k/ z. G$ \0 m+ `0 G 君子体而用之系辞传曰言致一也其义尤显致字当玩一隂一阳一阳一隂其志皆专若参而为三我之志分彼之志离矣损之六爻皆有刚柔正应正应之外复何他志故曰三则疑矣5 R% e4 h; g7 M+ I& x0 _
六四【隂居艮体上近柔君所处得其正也】损其疾使遄有喜无咎【处位虽正而过中忧其过中是有疾也下应于初损己从善而获益之损其疾矣去疾遄速则有喜而无咎也】象曰损其疾亦可喜也
" ]9 E! O" f" L; e% f' C+ T 君子体而用之有过速改无疾而有喜也2 U# X6 `- p" R8 G% f1 X1 C
六五【隂居尊位中顺之君也】或益之十朋之弗克违元吉【説卦离为内柔而外刚也六五于损之时以中顺而居尊位以虚中应乎二之刚阳是人君能虚中自损以降志顺从在下之贤也能如是天下孰不损己而以益之故或有益之之事则十朋之助之矣十谓数之变言众多之辞者决是非吉凶之物喻众人之公论必合正理致防不能违也如此可谓大善之吉矣古人云谋从众则合天心】象曰六五元吉自上祐也4 @$ G. L0 j. L; i1 b
君子体而用之所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也$ h& u9 M0 l u/ z7 v* J: y
上九【阳居最上损极而当变也】弗损益之无咎【利己益人之谓也益人而不损己何咎之有也】贞吉【损道以此得正之吉也】利有攸往【宜有所往则有益也】得臣无家【得天下之人心不可私其家也】象曰弗损益之大得志也* c2 A7 t# i- Y0 d6 q
君子体而用之居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益人而已* m3 z# x, L; F$ V7 u2 d8 ~
【震下防上】益【损上益下所以为益以卦变言此卦自否来损干之一阳以益坤为损上益下矣】利有攸往利渉大川【益于天下之道故利有攸往益众之道可以济险难利渉大川也】彖曰益损上益下民説无疆【互体见坤坤为众故曰民民为邦本薄税敛者损上财益下民故民説诚能损上益下则民説无疆矣】自上下下其道大光利有攸往中正【二五两爻居中得正】有庆利渉大川木道乃行【乘木舟虚也】益动而防日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行; K1 n- O$ Y4 l/ \- `% r6 S5 s
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改3 }" h6 ?" f+ \* Y \
君子体而用之风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己故为益之道莫若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣人之有益者莫大于是/ ~' s% L/ r3 e5 K5 O& u, {* C5 _' a
初九【阳居震下尚动者也】利用为大作【初九为震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大臣应于己四防顺之主上能防于君下能顺于贤才也在下者不能有为必待在上者应从之而后可辅弼于上大益天下之事故曰利用为大作也】元吉无咎【居下得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎矣若否而不能元吉则不唯在己有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后方得无咎矣】象曰元吉无咎下不厚事也
# _' l- f9 S5 p. E% b! B7 X* q7 x 君子体而用之在下者本不当处厚事厚事即重大之事也居下者处重大之事功成而不恃其有是以大吉而无咎也 j$ Q9 R7 n/ Z5 ~
六二【隂处柔位上应九五之君】或益之【所处中正体柔而顺有虚中之象能处守正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之矣】十朋之弗克违【十者数之变言众多也者所以占吉凶辨是非之物葢谓或有可益之事则众朋助而益之甚至防亦不能违何况于人乎】永贞吉【然而六二之质本隂其志柔弱故戒在常永贞固则吉也】王用享于帝吉【王用虚中而顺受上天之眷命代天益众以保天下悠乆无疆诚于永贞之念然后祭祀上帝必享而降吉矣天子如此何况于庶人乎】象曰或益之自外来也/ r' ]" A; p6 M! k% y
君子体而用之既得中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事必致众人自外来益之矣自外来岂非五乎五居君位君者羣也言羣下之归心也可谓众人自外来而益之矣
+ f) w! `8 J T6 _$ O b 六三【以隂处阳位不当也】益之用凶事无咎【爻例三多凶三虽处不当位却以隂柔处于阳刚又应上九亦刚乃志存乎刚又互体见坤坤为众为民三居下体之上喻在民上有守令之象居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事言倘遇非常促急人民被害之事不暇告命当以用刚致身力庇其民故谓凶事亦可无咎矣】有孚中行告公用圭【三以上应故有孚三四为全卦之中故中行虽能致身救民之吉必以中道而行功成而不可有为而不可恃常以敬念于君尽孚诚逹于上故告公用圭所以申信也】象曰益用凶事固有之也! n+ Y3 v0 G0 v% A% w& f8 ?
君子体而用之六三益之独可用于凶事固有之者谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事者唯救民之凶灾拯时之艰急乃处机变之权宜故得无咎若平时专任其不可也; m! H) U; \8 ^! e7 Q
六四【隂柔当位切近于君防顺之主也】中行告公从【易例取卦不一四于全卦之中且得正有事告于公而见从之象故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣】利用为依迁国【互体见坤坤为国谓上依刚中之君而致其益下顺初九刚阳之才行其事利用如此也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也】象曰告公从以益志也
/ |% x/ K5 g$ k2 V( Y 君子体而用之告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也
9 w# p0 J4 x# X* f( d 九五【阳居尊位中正之君也】有孚惠心勿问元吉【五二中正比德以行其益何所不利以阳实在中有孚之象以九五之德之才之位而中心至诚在惠于物其至善大吉不待问而可知矣故曰勿问元吉】有孚惠我徳【谓人君至诚益于天下天下之人无不至诚爱戴以君之德泽为恩惠也】象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也3 r; p/ r5 ^4 v: l9 h
君子体而用之诚以道德而惠益之其元吉不假言也故曰勿问之矣
0 U' x! w( Y( }- e8 O* I) X& m 上九【阳居至极无位者也】莫益之或击之【上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也益者利也益利者众人所同欲也专欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故圣人深戒也九以刚而求益之极众人所其恶故莫者无也无益之者或有击之矣】立心勿恒凶【谓圣人戒人存心不可专利故云勿恒若恒心如此则凶道矣当速改之可也】象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
5 L' z( n) M3 C) E6 p9 w 君子体而用之理者天下之至公利益者众人之所同欲茍公其心不失其正理则与众同利益无侵于人人亦欲与之同正己之辞也若独好于利蔽于一己之私求自益以损于人偏己之辞也故曰偏辞矣茍不偏己合于通益之公道则人亦益之何为击之乎既偏己求益于人至于甚极则自招恶而攻击之者由外来也
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周易原防卷四0 s/ h7 ]. D) t; f K/ ~8 Y
钦定四库全书
) R! r4 d" k3 ~2 }' ?1 s- O 周易原防卷五 元 保巴 撰+ F- A, N8 G8 p2 o6 n! r
【干下兑上】夬【决也兑上干下喻泽水聚于至髙之处有决开泽所水能通流之象以体言之阳决隂也以用言之刚决柔也故曰夬】于王庭【小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时今既小人哀微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭矣】孚号有厉【孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚可用危厉谨慎戒惧之道则无患也故曰有厉乃光也】告自邑【谓君子治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣王诛乱必先修己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也故曰告自邑】不利即戎【以众阳之盛决于一隂力固有余然不可极用刚武而即戎苦然太过而有伤也故曰不刊即戎】利有攸徃【阳虽盛未极乎上隂虽微犹有未去是小人尚有存者君子于政化之道有未至耳故宜进而徃也不尚刚武而其道益进乃夬道之善也】
) p, Z+ `. r+ @ 彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也2 D$ {3 O9 [8 _9 C3 I4 G% D/ i1 ]
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌! I, ~! O# x- }5 L& `3 Z
君子体而用之泽者水之聚也而上于天喻至髙之处故为夬决之象谓君子观泽决于上而注溉于下之象则以施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居徳则忌谓居徳者约也约我以礼之义忌者防也盖谓约立防禁有防禁则无溃散也故申明天下之事聚而不致散失之意$ H2 }; l; r( p |; B0 b6 q2 z
初九【阳刚在下志欲前进】壮于前趾【九五干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾即行人之象言决于进也】徃不胜为咎【盖谓进之宜则胜进之过则不胜故曰徃不胜则为咎也】象曰不胜而徃咎也, q- E/ N5 s$ I. e5 ?
君子体而用之人之行必当度其事之可为然后决之则无过矣理不能胜而且徃其咎可知凡行而有咎者皆决之过也 q4 j; b( `: d
九二【阳处柔位不过于刚也】惕号莫夜有戎勿恤【夬者阳决隂君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之善也内怀兢惕而外严戒号虽暮夜有兵戎亦可勿忧恤矣】象曰有戎勿恤得中道也# p+ n! T& W3 D' ~- I- y
君子体而用之暮夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备凡事不足忧恤也% \# q+ C" L7 q Z6 T
九三【阳居健体之极刚断果决者也】壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安程子再移其文曰当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎谓夬夬尚刚之貌盖三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也言虽在上而未为最上故上有君而自任其刚决是壮于頄者有凶独行遇雨者谓三与上六为正应方羣阳共决一隂之时若以己私之故不与众同而独行止与上六隂阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓隂阳和合也君子道长决去小人之时而己独与之和其凶可知耳唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也盖言虽与上六正应终系小人必当逺絶之如见小人若见濡汚有愠恶之色如此则无过咎也】象曰君子夬夬终无咎也9 @4 X9 S6 i8 W' v. O
君子体而用之牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也
0 n: Y; B3 g( H' _ 九四【阳居兑下处位不当本有悔也】臀无肤【谓众阳并进自下势不得安犹臀伤而居不能安也故曰臀无肤矣】其行次且【欲行则居柔失其刚壮不能强进故曰其行趦趄也】牵羊悔亡【兑为羊羊者羣行之物其性説而上进然而被羣伴牵挽之所以不致过説其悔亡矣】闻言不信【谓刚处柔説在于夬卦凡所闻言不能明决故曰闻言不信】象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也$ W& x% l# p% ^# w% T
君子体而用之九四居位不当以阳居柔失其刚决反生疑矣既疑必障明而塞聪也茍致明障聪塞所行次且不能决耳纵有勉厉之言亦不能信用也
$ J' ]5 m7 u4 F0 Y9 u% m S 九五【阳居尊位中正之君也】苋陆夬夬中行无咎【五虽刚阳中正居于尊位然而全卦内上六独隂九五为决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决见上六知苋陆然苋陆者今所谓马齿苋是也苋性曝之难干所感隂气过多却脆而易折故九五以中正之道易为决断所以无过咎矣】象曰中行无咎中未光也: P6 F) U/ V. |' e( U- q
君子体而用之夫人若心正意诚乃能行中正之道而充实光辉九五心虽有所比而能决之不失中正之义仅得无咎然则致中道而不能光大者盖谓人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣# x9 O: F, k4 K- ^8 x( t1 k
上六【隂居最上夬之终也】无号终有凶【阳长将极隂消将尽独一隂处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也】象曰无号之凶终不可长也% j' U2 V- ^* H6 P
君子体而用之阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长乆乎虽号咷无以为也故云终不可长也0 d8 w9 h, ?: O4 Y/ Q$ {4 p
【巽下干上】姤【遇也风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象故为遇又一隂始生于下隂与阳遇也故为姤】女壮【一隂始生自是而长渐以盛矣言女之将长壮也】勿用取女【隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女妇胜于男家道必败何可乆也】 o9 @4 Z, O/ O) |* R
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉3 c# n! t* u3 X# |, n& B
象曰天下有风姤后以施命诰四方) Y- N h9 y0 q9 F& c2 G
君子体而用之风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也为庶人者亦当观象以成其家矣1 a5 O1 b( @, _6 {# M/ b- q" O( g
初六【隂柔在下姤之始也】系于金柅【一隂生则长而渐盛隂长则阳消小人道长也治之当于其防而未盛之时故系于金柅柅者止车之物又以金为之言坚固之至也】贞吉【止之以金柅又系之盖使隂不得躁进则阳刚贞正之道吉也故曰贞吉】有攸徃见凶【茍使之躁进徃则害阳是见凶也】羸豕孚蹢躅【以卦变言巽卦初二刚柔相易得离离伏坎坎为豕也豕隂躁之物信能蹢躅蹢躅者跳踯也羸豕者隂微在下也譬诸小人性躁信能蹢躅伤害君子君子小人异道小人虽处微弱未尝无害君子之心君子当以防微杜渐则小人无能为也】象曰系于金柅柔道牵也君子体而用之谓小人隂道渐进牵引而行当以系之于金柅止其进也若非正固不能止之矣2 H" a; W1 i# }- T
九二【阳居隂位切近于初相遇之至近也】包有鱼【鱼谓隂物之至美者也以刚阳之才包容在下之隂柔有所美悦也巽反对为兑致悦矣姤者遇也二与初隂阳相比即相遇也】无咎【在他卦则初正应于四在姤隂阳相比而感应矣故曰无咎】不利宾【二既比初九四反为宾客矣故曰不利宾为四与初正应致此】象曰包有鱼义不及宾也/ J/ I& Z0 g9 q% ? C+ V
君子体而用之谓相与之道主于专一所遇包容隂小之人难得其诚心茍未得心又遇外宾则遇道乖矣又喻包者犹苴裹然如包苴之鱼岂及于宾葢谓不可更及外人也言遇道必当专一二则杂矣故曰义不及宾也2 D" Q, I3 n: C+ R
九三【阳居巽上刚正者也】臀无肤【谓二与初既相遇三説初而密比于二致被二忌所以居止不安若臀之无肤也】其行次且【次且者即此趦趄之意进难之状谓不能遽舍也】厉无大咎【然三刚正而处巽有终不迷之义常怀危厉之心不敢妄动则可以无大咎也】象曰其行次且行未牵也0 _6 P7 K7 t$ k/ e
君子体而用之其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不从其行也既知危而改之故未至于大咎也
' i" @& F. j- r4 e7 Z9 R3 |9 l 九四【以阳处隂不中正也】包无鱼【包者喻所里蓄至美之鱼也谓四与初为正应当相遇者也乃初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也故曰包无鱼】起凶【谓四当姤遇之时居上位而失其下下之离由己之失其徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也】象曰无鱼之凶逺民也
0 s! U' ~3 Y Z: b6 x, K 君子体而用之谓为人长者所处不能中正又无寛裕之徳是以失其民耳9 b; O6 g9 ~# K) @3 D
九五【阳居尊位中正之君也】以杞包瓜含章有陨自天【九五下亦无应以中正之道处之必有遇矣故谓杞叶大能垂防包物喻九五之君也瓜谓食之美者喻在下之贤也以杞包瓜者谓广纳包容也含章者含光大也如此之求贤未有不相遇矣有陨自天者谓有物自天而降必得之也】象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
5 ?) R. j! j: B5 ~ 君子体而用之为人上者当以刚健中正必得天相遇也所谓含章者以其含蕴中正之徳自然充实而成章故曰含光大耳命者天理也舍者违也至诚中正屈已依命而求贤存志而不违天理所以有陨自天必得之矣
9 W& i0 _- V+ ~, J3 t 上九【阳居姤极姤之终也】姤其角吝【至刚而在上者角也上九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇故可吝也】无咎【己则如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所归咎矣】象曰姤其角上穷吝也君子体而用之既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎
& M) m# V/ k& I9 g6 X; M3 S% r 【坤下兑上】萃亨【萃者聚也泽上于地水之聚也以卦而言兑以和悦而润下坤以柔顺而承上所以天地人物皆亨通而理一耳故曰萃亨】王假有庙【喻王者萃聚而一定天下之道至于有庙极矣有庙者众生致敬诚心而祭享于上所以民徳归厚万物自然成序矣盖谓心一定而无不定也吁治莫大于治心乎】利见大人亨利贞【谓心定而主宰正主正而万物遂万物既遂何况于人乎故曰利见大人亨利贞矣】用大牲吉利有攸徃【内卦坤坤为子母牛取其顺也故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言以其上交鬼神下接民物所以诚心而报本也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸徃大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕葢天理然也】
: @' |7 V, _. o. F 彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣- ]( P- Z) I5 G" l/ k
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞5 r$ }* h; W& p" w6 p! _+ f) f9 M
君子体而用之聚则有众起当以除戎器戒不虞豫为之防也豫防者治心耳心治无所用戎矣4 w4 g5 E) S+ o4 t+ k
初六【隂居坤下萃之初也】有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎【初六上与九四为正应四九刚直之君子也初为近于二三同类隂暗之小人也固后于九四则为有孚矣茍合于二三有孚不终也为同类感乱其心乃乱乃萃也若号呼而求正应一笑而相聚也不待忧恤快然无咎也】象曰乃乱乃萃其志乱也
6 O# | _7 ]$ H4 @+ S/ N5 J3 Z5 r2 M 君子体而用之操心当慎独而谨守其正切勿因同类所感致乱其心志而失其正矣
3 z: N# e, Y; z 六二【隂居坤体之中隂柔当位也】引吉无咎【处羣隂之中未能合于上也固守中正之道待九五刚中之君求聘牵引而萃则获吉而无躁进之咎也】孚乃【谓正应于五故孚信致有常而不变也】利用禴【禴者祭之简薄者菲薄而祭不尚傋物直以诚意而交于神明也所以二不用虚文专以诚实交于五五亦中正其心而下求致使君臣和合萃之善也萃道以此又何咎也】象曰引吉无咎中未变也2 m H7 e/ J/ y# K8 d5 Z7 Q/ q
君子体而用之或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰羣隂比处乃其类聚方萃之时居其间而能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也
( l; R" f2 u0 C4 @4 ^9 N 六三【不中正又且无应居坤体隂极之地】萃如嗟如【不获萃而嗟恨也上求于四四非其类而下求于二二非其应而不合以其居萃不中不正为二四抑絶故恨也】无攸利【何所利矣】徃无咎【上卦兑説下卦坤顺又互巽亦入顺所以虽与上非隂阳之正应然萃之时以类相从故曰徃无咎】小吝【谓始求聚于四与二不获而后从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也】象曰徃无咎上巽也
( B2 p0 V- p- L7 m& t# {; l 君子体而用之谓上处无位之地互体见巽又值兑説之极常存变动顺从于人之心六三隂类而徃求之必巽顺而説萃也萃道如此诚为小人之党矣
$ F, }1 F. S8 s8 Y: J, q! ?7 l3 q9 o 九四【以阳居隂位不当也】大吉无咎【上近九五为君信任君臣之萃也下履坤众羣隂为民所崇得下民之萃也履非其位得上下之萃茍不能行大善之吉则有咎也盖四虽刚其位本柔若能以柔顺而承上以谦和而亲下尽萃道大善之吉仅免其咎故曰大吉无咎】象曰大吉无咎位不当也
8 e& U* M8 T0 ]9 [* d 君子体而用之以其位之不当疑其所为而未能尽善故云必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎7 [" y: U6 ]$ k2 s% j
九五【以阳居尊有其位也】萃有位无咎【五以中正居君位所治无咎过也】匪孚【以匪孚而自警有其道也】元永贞悔亡【若反身而修徳自然大获乆逺之福庆必能贞固而悔亡矣】象曰萃有位志未光也& M( Q% |8 X! Z, g9 E4 n8 B- P! C1 _
君子体而用之为人上者必当诚信而着于天下有感必有应无不怀归者若尚有匪孚是其志之未光大矣
D% {. T- c* D; a 上六【隂居最上説之主也】赍咨【以隂闇而说髙位贪欲而躁进者矣以此求萃而人不与也不遂其志赍咨而嗟恨也】涕洟无咎【至于萃道用穷涕洟而悲泣也其被人将弃絶盖由己之自取何怨咎之有哉】象曰赍咨涕洟未安上也
8 m5 c$ k! R! {; R. D 君子体而用之聚则必有散理之常也君子居之则柔顺而谦退不失其宜泰然自安也小人处之肆情而贪欲自取其咎所以不能安于上也# p, L) @5 ]+ I9 {1 r
【巽下坤上】升【进上也坤上巽下为升又木在地中长而益髙升之象也】元亨【升进之道有大通之理故曰元亨】用见大人【用此理而见大徳之人以行其道故曰用见大人矣】勿恤南征吉【二臣以顺巽而进上见五君君必以顺徳而合如是则不假忧恤而向前征进矣故曰南征吉】彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
9 o; k: U0 n: s 象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大# Z- t- o2 `/ K' k1 k: W
君子体而用之观升之象以顺修其徳积累自微小以至髙大也顺则可进逆则乃退万物之进长皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也
( r: s' p; C9 w6 r* z 初六【隂柔处下巽之主也】允升大吉【上无正应未遂其升也以隂阳相比所以进比于九二之刚巽之至也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也】象曰允升大吉上合志也
2 c: y4 l. b$ U8 `+ d5 X8 F 君子体而用之隂柔之人若能信从刚中之贤同志而升进故获莫大之吉矣3 @+ q, B3 @ O7 H
九二【阳居巽体之中巽顺之臣也】孚乃利用禴无咎【上应六五当升之时以刚处中乃有孚也利用禴者祭祀菲薄谓君臣相与专在孚诚不用文饰也二臣以刚中之道尽诚而助五君君必以柔顺之徳而相合也升道如此是以无咎也】象曰九二之孚有喜也
3 a% K( H( p3 i% v# y ? 君子体而用之二臣能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者既善而又有可喜也
0 ]0 Q, a" @! }6 ^) d 九三【阳居巽上正而有应】升虚邑【上卦坤所以隂虚为升虚邑象三以阳刚之才正而巽顺又有应援以是而升如入无人之邑四通八达而无所疑矣故曰升虚邑】象曰升虚邑无所疑也
" d3 y, X$ n. N' h7 m) @. M 君子体而用之以顺应柔当见其几而作则不疑其所升进矣7 q7 Q' G1 }3 Z" b- m% W
六四【以隂处隂柔之正也】王用亨于岐山吉无咎【上卦坤下卦巽皆顺又巽伏艮为山言岐山即西山也亨即享也皆是心通气通之意葢谓柔正通顺徳之盛也上升君王之道下进贤良之才君臣庆会所以亨也以柔自晦其徳愈进所以吉也能升此道故无咎矣尽斯道者岂非文王乎】象曰王用亨于岐山顺事也
4 L1 {" V5 o4 o( b8 G6 r- X 君子体而用之四居近君之位而当升之时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺乎下以顺处其义故云顺事也. e% Y9 `; d x+ E9 s d5 F
六五【隂居尊位柔顺之君也】贞吉【以中顺之徳能用刚中之贤得其正固之吉也】升阶【以柔中之道下进贤才则在下羣贤升进不敢逾越乃由阶而升也】象曰贞吉升阶大得志也. [9 s2 h9 I9 g& [; b
君子体而用之倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下大治其志可大得也君道之升患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也
% t+ I% v" U/ V! I 上六【隂居升极】防升【谓昏防于升知进而不知止者也其为不明甚矣】利于不息之贞【然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之】象曰防升在上消不富也【坤为防昧又隂虚为不富】
; h) U s. ]$ F$ b 君子体而用之昏防于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不富无复増益矣升既极则有退而无进也
5 m( `7 i, ]! `: Z 【坎下兑上】困【惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困穷之义又坎阳卦兑隂卦坎刚为兑柔所揜九二之刚为初六六三之柔所揜四五之刚为三上之柔所揜皆刚被柔揜也故卦名为困】亨【然困而可亨者以卦徳言坎险兑説处险而説身虽困而道则亨也】贞大人吉无咎有言不信【处困能亨为得其正以卦体二五皆刚中与干之二五相似有大人之象守正之大人处困必吉也吉则无咎矣有吉不信兑口在上处困而多言人谁信之尚口乃穷也此又戒之之辞】( @( H) h4 a1 H/ S
彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
5 n- t2 U7 ~, \% G8 Y! m) |8 s7 i 象曰泽无水困君子以致命遂志1 I2 V7 L6 a7 n2 O. M: x. }
君子体而用之若遇困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命而遂其志知命之当然也甚至困穷祸患亦不以动其心唯行吾义而已茍不知命则恐惧于险难弃义而就利所守亡矣安能遂其为善之志乎
' H! g& z# U0 K z& u 初六【隂居坎下隂险之小人也】臀困【遇困之时隂柔揜蔽阳刚之象所以随取宜也初六在卦下喻臀象言臀困至伤居不安也】于株木【外卦巽巽为木言株木无枝不能覆庇于物喻初与三隂类欲陷九二刚阳之君子以其初六本体柔弱又处不中虽欲与同类害君子亦不能同济也】入于幽谷三嵗不觌【不唯不济反致深陷入于坎下幽暗之谷至于三嵗不觌三者数之小变言其乆也乆不能觌面相逢于同类耳葢谓欲陷他人反陷自己不明之甚矣】象曰入于幽谷幽不明也1 a( Q* A' h* z
君子体而用之盖谓人生天地之间当以赞助天地之化育可与天地防矣夫赞化之道莫祥于荐贤使能耳既且不能反从而揜蔽之故曰不祥之实蔽贤者当之吁甚不明也; H+ D$ d7 E+ p5 n7 }
九二【一阳陷二隂之中守困之君子也】困于酒食【坎有酒食象故称酒食君子处困虽为小人所揜不以穷困动其心故饮食宴乐自如也】朱绂方来【以刚中之徳感动九五之君必来相求冕绂自外来也】利用亨祀【九五推祭祀之诚而求下九二之心尽己之诚交通于上】征凶无咎【尽心竭力恭行天罚而去凶恶也出天下之险济天下之危又何咎之有也】象曰困于酒食终有庆也6 v+ ?' J' N" V x1 L
君子体而用之虽处于困而未能施恵于人亦当坚守刚中之徳素分待时必致亨通而获庆耳
9 F, l$ \; p# s. y 六三【隂居坎上隂险之甚也】困于石据于蒺藜【以隂柔而居阳刚处不中正下乘九二之刚上承九四之刚所以刚强之状譬如坚石故曰困于石据于蒺藜也】入于其宫不见其妻凶【宫者居所安也妻者所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知】象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
# ^+ w L5 i5 p 君子体而用之系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶盖谓阳刚不可犯也$ k4 Y) z9 V+ \0 l4 S
九四【以阳处隂位不当也】来徐徐【以刚处柔不能济困初虽正应知非其人故不与也二非已应葢有刚中之徳足以拯困故徐徐而来求之也】困于金车吝【金者刚阳也坎为轮言车载物者也盖为乘载九二之刚阳也九二虽刚亦在困中未得行也故吝】有终【谓君子处于困难同徳相求终必相与】象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
/ @: z: P( _; v2 V% c" I 君子体而用之四应于初初非其人故不与也二非已应盖有刚中之徳同志相扶与拯困也可谓择善矣, C6 ]1 y3 C+ o7 e
九五【阳居尊位极困之君也】劓刖【谓九五之刚不堪为柔所揜不得已则加刑而号令之互见巽巽为风风为号令也设法上下制之谓截鼻曰劓伤于上也去足曰刖伤于下也故曰劓刖】困于赤绂乃徐有説【説者上卦兑兑为説五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来归附也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来其济天下之困是始困而徐有喜説也】利用祭祀【祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困之时宜念天下之因求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣】象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也2 r3 l) ^* l1 X" A- e5 d; p/ S
君子体而用之始为隂揜无上下之与方困未能得志之时以刚阳之才行中正之道设法用刑以拯危困所用劓刖者严刑也赤绂者锡赐也是故施严刑而去小人厚锡福而进君子此拯困之要下与九二同徳非隂阳之正应故以厚礼而求之也乃得徐徐而来喜悦相应共行其道而出天下之困也于是推祭祀之诚行和恱之道而安天下之危至于小人道絶君子道伸反困而亨受其福庆也# ], U8 } \7 J( n/ L8 C
上六【隂处兑极困终而将变也】困于葛藟【隂柔小人处困之外幸甚也在下朋类相牵挽共害君子若从之如被葛藟之藤纒绕不得脱也】于臲卼曰动悔有悔征吉【处之则下乗二刚臲卼不安也自谓曰动则必悔有悔过之心舍其同类而逺之则能出困也故曰征吉】象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
1 J9 s3 s o5 x% l 君子体而用之为困所纒而不能变未得其道也以其所处未当之故舎其同类而逺去之可出于困而悔亡矣是其行而吉也
2 I" Z0 H# V7 V! w! P/ F0 E 【巽下坎上】井【静也济物而不穷也坎陷巽入为井木上有水井之象也古之圣人凿地为井虑有泥汚而致水不清故以木为底钻之以九窍以象九阳是以巽木之上有坎水故名曰井也】改邑不改井【至静不可动也谓如时势者以刚中之徳固守安静不随世变不逐时迁藏器于身待时而用则不失井之常徳是改邑不改井也】无丧无得【汲之而不竭存之而不盈井之徳也】徃来井井【已汲而徃欲汲而来皆井之用也】汔至亦未繘井【汔几也繘绠皆绳也几至而未及泉矣】羸其瓶凶【九二刚中之才乃有济物之用上无系应不能施其用也茍或妄动失刚中之徳而无功如短绠汲之不能及泉喻人不量力而强为如羸破其瓶失其用所以凶也】
$ @- v% O% F) d9 u% b0 b 彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相
) `- K \6 R! u( W 君子体而用之木承水而上之乃以器皿汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以成相助之道也% }6 m/ V- f3 o c+ `( R) S; n7 k/ V
初六【隂居巽下木入泥也】井泥不食【井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用故不食矣】旧井无禽【井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复徃故无禽矣】象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也( z# W: s1 {8 A( y5 g3 o. Y4 A
君子体而用之犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也, C' B4 n0 ?' @; Z! i) l6 N
九二【阳刚处柔而无上应】井谷【二处巽入又上无应故下比于初喻水不能上之象也井之水上行而济物涧谷之水当旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也故曰井谷】射鲋【井上出则养人而济物今反下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇葢谓井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也】瓮敝漏【阳刚之才可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也】象曰井谷射鲋无与也6 |& [: L) o& T
君子体而用之谓井以上出为功二阳刚之才本可济用以其在下而上无应援故无与成功耳
+ }/ s4 N/ H& M1 i 九三【阳居巽上得其正也】井渫不食为我心恻【三以阳刚居得其正是以有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上出为用阳刚之性上又志应上六处刚而过中汲汲上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也】可用汲王明并受其福【三有刚断之才虽处不中遇时切于施为明王用人岂求备也以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王能用人才上享其功下被其泽上下并受其福也】象曰井渫不食行恻也求王明受福也
! S7 Q# Z. k8 \7 G+ U 君子体而用之井渫治而不见食乃人有才知而不见用故不得行为忧恻也既不得行为恻岂得免有求也故求王明而受福志切于行也葢谓以恻隐之心不忍弃天下而不行耳
3 z! ~9 U+ J8 p/ J" C 六四【以隂处隂得其正也】井甃无咎【乾坤相御有坎离巽兑兑为金凿井所资巽为工修井所用初井旧而二井谷至四而甃而修之何咎之有初二不正故敝四正故修然四虽处正欠刚故才不足也未得施行可自守也井甃无咎宜砌垒也旧井复新可济物也普济一切又何咎也】象曰井甃无咎修井也
+ ^) r7 K1 @" G1 Q- [. x7 ^9 a 君子体而用之甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦能修治而不废也葢谓六四爻位皆隂本有咎以其得正故无咎耳安能大济乎
. } w& b5 G$ o 九五【阳为坎主井之泉也】井冽寒泉食【五以阳刚中正又居尊位其才徳尽其善美喻井冽寒泉食也冽谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉】象曰寒泉之食中正也( M9 n& `& Z7 @6 r1 T: H
君子体而用之泉寒而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义耳9 o( D( t* c6 k4 f, o6 I1 q0 i
上六【隂居最上井道成也】井收勿幕【井以上出为用居井之上井道之成也收谓以辘轳收繘者坎为轮即辘轳巽为绳繘幕犹覆也幕言蔽履也谓取而不蔽覆其利无穷井之施济广矣大矣】有孚元吉【上与三应故曰有孚有孚者有常而不变博施而常大善之吉也夫体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以元吉也】象曰元吉在上大成也君子体而用之以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功矣7 g/ Q! r- [. e* S
【离下兑上】革【兑上离下泽中有火也説卦云水火不相射或曰理当水火互根何谓不相射欤曰真假之别也谓真水火者水中本有之火谓之真火所以水中火能灭其相火也火中本有之水谓之真水所以火中水之真气煎熬克之涸竭凡水也葢水火而真假变革乃妙用而神化也故名曰革】已日乃孚【当变之时人心未能全信必行克已之后人心方信也】元亨【革而信之其道大亨通也】利贞悔亡【然革变之时利在正固是以亡其悔也】
- F* Z) ^+ w) }' n/ V! }/ ] 彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
! g I4 u: _0 ]2 f' _3 }0 e9 h 象曰泽中有火革君子以治厯明时
. r. d$ l/ h' i 君子体而用之水火相息为革革即变也君子观革之象推日月星辰之迁易以治厯数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣( N. V; Y+ j. X
初九【阳处离下革之初也】巩用黄牛之革【巩与革皆坚固之义内卦离离得坤之中爻为黄牛黄中色牛顺物黄牛之革中顺之象固之以黄牛之革守之以中顺之志不可革变也】象曰巩用黄牛不可以有为也
9 |: m9 _- J+ m, t# d K9 k0 u3 P 君子体而用之以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也1 f6 P" P' v; [$ _) |
六二【隂居离体之中文明之臣也】已日乃革之【以隂柔而处中正当其位也上得九五刚中之君相与得其时也以中正而应中无偏故也文明之才得时得位而无偏蔽处革之至善已日革之矣当革故从新之时人心未能全胜信不可先也】征吉无咎【已日之后以文明中正之徳上辅刚阳之君以行其道则得吉而无过咎矣】象曰已日革之行有嘉也, ` t: L; R6 y) U0 R2 r( \- h
君子体而用之已日革之征则吉无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也
Y, `* i. K8 m: {* D2 s 九三【阳处离体之上明之极也】征凶【以阳处阳刚之过也刚明过中急于征进躁于革变是以凶也】贞厉【诚能坚守正固常怀危厉不失宜也】革言三就【顺其公论察其革言至于再三而有所合则可信也】有孚【重慎如是则得至当乃有孚也以此而行何革之不成也】象曰革言三就又何之矣
! p6 M( J4 ^. M$ X 君子体而用之稽之众论至于三就事至当也又何之矣如是而行必得其宜也9 o& [$ K( ?! m5 f% ]
九四【阳居兑体之初革下为上正当革变之时也】悔亡【处革变之时以阳处隂本有悔也阳刚之才切近君位为君信任其悔亡也】有孚改命吉【顺承君命而任其职有孚诚也已有孚诚上下信之革之至当也君命有所未安尽其孚诚而改之是以吉也】象曰改命之吉信志也君子体而用之改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣改革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不孚犹不可行也况不当乎
1 ?/ X$ e6 _, m4 J: J 九五【阳居尊位中正之君也】大人虎变未占有孚【以刚健之才行中正之道革天下之事无不当也虎者上卦兑故西兑之属阳刚之义大人之象也虎变者风虎云龙变化之大也喻九五大人之革上顺天命下顺人心又得九四刚直之臣相助其当革之事决然而举不假占决已有孚诚于天下是以天下受大人之革致其至当和悦而信之也】象曰大人虎变其文炳也君子体而用之事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚信乎" a9 f, a2 O( U( B7 d
上六【隂居最上革之终也】君子豹变【君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹文之彬蔚也】小人革面【小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子言豹也】征凶【人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年之后天下方被化而致有苗有象来格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也茍更从而深治之则为己甚非道也故至革之终而又征则凶也】居贞吉【当以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也】象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
a& S' @" V, F s r# A' K) R1 }2 S, N 君子体而用之从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更徃而治之则凶矣
8 F6 P* ?6 F* n. u 【巽下离上】鼎【器也以其象者三阳居中为腹一隂在下为足一隂在五为耳一阳在上为乃以制器者尚其象故用之于治道禹王为之九鼎谓之重器所以谓重器者九州九鼎各分风土所宜之物神气相依之理赞天地化育之道俱铸于鼎可以上明天理下顺人心遂能革故鼎新使夫有位者乆守为则故鼎为重器也】元吉亨【葢鼎之为器体之至重而不可动用之至大而不可量可以亨上帝可以养圣贤可以饱天下故曰元吉亨矣】! `' S$ D2 r+ G
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨' D- X" \! K8 I9 Z
象曰木上有火鼎君子以正位凝命. J& j' I: v; @1 P: l4 [) e
君子体而用之鼎者法象之器其形端正其体安重故君子所以威重处正凝成于命令矣' H4 L2 b( h8 M: H
初六【隂居巽下鼎之趾也】鼎颠趾【上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣】利出否【然有当颠之时谓倾出败恶以致洁浄鼎新革故利有出否所以新民否即恶物也去其旧染之汚】得妾以其子无咎【初与四应爻易位见兑为妾又见震震为长男即为长子长子主事其理顺也故无咎】象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也【否音鄙】君子体而用之鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时去故而鼎新革恶而受美从贵之义也初应于四即上从于贵者矣: A; }, }+ l2 Z
九二【阳刚处中鼎有实也】鼎有实【阳实隂虚九二刚中鼎中有实之象】我仇有疾【二应五而比初嘉耦曰妃即五也怨耦曰仇即初也二比初以隂阳相从则非正而害义是有疾也】不我能即吉【二当以正自守使不正者不能相干人能自守以正则不正者不能即就之矣所以吉也】象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也" f1 ?- k: n6 U4 B
君子体而用之鼎之有实犹人之诚信若能诚信中道而素守虽有仇怨之小人将欲有疾终无尤矣
' _9 d$ b$ g1 F3 @2 _ 九三【以阳处刚居巽之上处得其正者】鼎耳革【卦象取义不一是为易也以全卦言之初为趾五为耳以上下卦言之三下卦之上又为耳四上卦之下又为足矣上下无常不可作典要之义也鼎者革之反故于此爻言革故曰鼎耳革】其行塞【三处得正有济用之才为上无正应未见其用也欲从于五为四所隔未遂其志其行有塞儗也】雉膏不食【上离为雉谓烹饪以成膏之美味有阻而未见亨也故不食】方雨【互体见兑泽故称雨犹井之九三井渫不食不得其君无以施也葢五之君聪而且明必降恩泽也雨泽方降喻贤才见用其志遂也所以旁通情耳】亏悔终吉【亏欠言不足也若防君亨其功民霑其泽其道行也当此之时不足之悔终反吉也】象曰鼎耳革失其义也君子体而用之始与鼎革异者失其相求之义也与五非应又被四隔失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下贤终必举遂君臣庆防即隂阳和畅雨泽普济故方雨而吉
2 @8 H3 [5 p) c' o8 x0 ~$ l+ W 九四【以阳处隂位不正也切近于君大臣之位也】鼎折足【互体见兑兑为毁折宫鼎折足者上卦之下为足以其居四近君不中不正应又隂柔徳薄而位髙也葢谓小人慎不可用用必不胜其任而败事犹鼎之折足矣】覆公餗【鼎折其足则倾覆公上之餗餗鼎实也鼎实言供君之饮饍也】其形渥凶【葢谓居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可谓羞愧之甚也其形渥为赧汗也凶可知矣繋辞曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任蔽于私也】象曰覆公餗信何如也( q% L4 ?' O( u4 t( M1 g3 y! y. q
君子体而用之大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也
5 X" j5 W& B. Y 六五【隂居离体明之象也】鼎黄耳金利贞【五二相易为干故为金五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳举耳者二应于五二为五为耳二五文明得中而相应才无不足也其理至善矣利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本柔故戒以贞固于中也】象曰鼎黄耳中以为实也0 `4 O' \$ h+ D6 G
君子体而用之六五以得中为善是以为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也: E( |' F( K9 g( K9 P
上九【阳明居上鼎之功成也】鼎玉大吉无不利【井与鼎以上出为用又处终鼎之功成也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能湿润喻玉也在上为耳耳以举鼎玉以举耳居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则大吉无所不利矣】象曰玉在上刚柔节也君子体而用之鼎以上为功至此鼎道大成矣爻刚位柔爻阳位隂刚柔者隂阳和也变理隂阳三公之事玉在上三公之象耳以举鼎以举耳纲举而目自随领挈而裴自顺者鼎之纲领也相天子理天下者知纲领之所在而举之则体立而用行绥之斯来动之斯和矣感应之机也易其神矣哉
; q9 O' C$ h8 v* H l 【震下震上】震【干初爻交坤而成震震初索而得男谓之长男又一阳动于二隂之下故震动也又天之一阳降于地下阳动之时震动而声者雷也又震为雷矣】亨【雷声奋迅而万物皆得舒畅是以震有亨通之理也】震来虩虩【虩者一阳所动之窍言一阳者即为帝窍者即为一阳所动之穴帝王以宰而言主宰天下万物者也故曰帝出乎震谓万事万物皆常谨于几动之微震来者即冬至日闭闗后不省方之意可谓谨惧至甚所以训虩虩然言周旋顾虑不敢自宁致喻为蝇虎之貌也葢谓主宰而言者宜为天下之大本欤】笑言哑哑【哑于雅切训不言也又乌格切训笑声处震如是则能保其安裕故笑言哑哑然谓和悦貌也人之和悦莫不归吾凖则中而已】震惊百里【使人警省惊逺而惧迩也】不丧匕鬯【人之致其诚敬莫如祭祀之主也匕以载鼎实升之于俎鬯以灌地而降神方其酌裸以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽震雷之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者惟能敬而已故曰不丧匕鬯也】
4 O! }# \5 V4 w8 ?- m 彖曰震亨震来虩虩恐致福也【能恐惧则致得福矣】笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也6 l; s# Y5 c2 L' h* K' F$ l. G" f
象曰洊雷震君子以恐惧修省
( x0 E" P( l% I5 c4 B9 r 君子体而用之洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是矣( D7 f, q# ]# Z! _5 a
初九【阳居震下震动之主也】震来虩虩后笑言哑哑吉【处动之初震来之始也当震之来虩虩然不自安恐惧而修省而后哑哑然安和也因惧而获福所以吉也】象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也# L% T. r8 V/ N* z- D! F6 @1 ^
君子体而用之震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也又因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也# t) Z) ?, q a
六二【以隂处柔位当也】震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得【隂柔中正善处震也乗初九之刚震来之厉者危猛也自厉其心畏惧而修省也亿度其不能当必丧其所有之宝贝也遂退于至髙之处避之升于九陵也以中正之道固守事过则反常也所谓七日者卦有六位七则反常所丧之宝贝勿逐自得之也】象曰震来厉乗刚也
9 b( `7 I$ m; b8 _3 \6 S2 x3 q 君子体而用之当震而乗刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎" W- T2 p: I, [
六三【以隂处阳位不当也】震苏苏震行无【震为反生死而复生为苏耳苏苏者谓神气缓散自失之状六三以隂居阳以不正处不正于平时且不能安况处震乎故震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过犹过也三行至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无矣】象曰震苏苏位不当也
- H' i5 e' z/ X/ t 君子体而用之其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎( |2 j p0 C& j% P& Z- m: e
九四【阳居隂位处不正也】震遂泥【居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重隂之间不能自震奋者也故曰遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重隂安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也】象曰震遂泥未光也君子体而用之阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重隂以致遂泥岂能光也云未光者见阳刚本能震也以失徳故泥耳& T0 n6 k1 o3 `$ a
六五【隂居尊位柔中之君也】震徃来厉亿无丧有事【下震已徃上震方来有危厉之道者以乗刚也亿度其事无致丧者得中故也】象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也& ?- b7 Y) [/ q6 F2 @1 F. U
君子体而用之徃来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也
3 A+ {: P- T4 d7 z) b 上六【隂居上体之上至髙之处也】震索索视矍矍【处重震之极其气索然其视矍然惧之甚矣】征凶【不可复动动则有凶】震不于其躬于其邻无咎【震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也于其邻邻者近于身者也指六五而言畏其邻戒而不征虽危而无咎矣】婚媾有言【婚媾者隂阳相配也指初九而言上为众动之首既知戒而不动则朋类必有怨言如终极而反初可谓地复也系辞云上下无常刚柔相易不可为典要俗言上下爻无位者即谓上下爻无常也易理终必反初上六指婚媾为初九明矣】象曰农索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也( R( _! ]6 N8 Q4 F; X- Y8 O
君子体而用之以其失中震惧不安至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎矣上六动之极震极当复也) P, U2 X4 H/ l' k; ]2 V$ O& G
【艮下艮上】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎【艮为山止也以体言之天之阳气降于地上为艮是山自天而坠也故曰山一阳止于二隂之上隂静也下静而上止故艮止也以象言之干上爻交坤而成艮艮三索而得男是谓少男也以二体言之上下以敌相应不相与也六爻俱无正应各守其位止之象也故曰艮其背所谓背者于其全身举至重而言也其背静亦静动亦静不见有我亦不见有人惟一于止而已是以不获其身行其庭不见其人也何咎之冇】
5 M( ]6 C% M6 z8 }2 E 彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也. Y w+ ~( b$ n8 p# ]0 K, v
象曰兼山艮君子以思不出其位 N1 W4 W: w O$ P+ l5 O
君子体而用之上下皆山故为兼山君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而乆或过或不及皆出其位也况逾分非据乎
& T! r* U4 m* t, i) O 初六【隂居艮下趾之象也】艮其趾【易咸艮以人身取象人之动止必谨其始艮其趾也】无咎【止于未动则不至于失故无咎也】利永贞【永乆正固保其有终艮之宜也】象曰艮其趾未失正也* t4 p0 k) m: o3 a: Z' [. S. D. q
君子体而用之当止而行非正也止之于初故未失正事止于始则易而未至于失也
9 Y* ~ e4 Q- U& n! r 六二【隂居中正知止者也】艮其腓【处下体之中腓之象也腓训胫腨俗谓足肚艮其腓者动止而不在己也】不拯其随【不获己而从三也三以刚为艮主所处不中失其止之道也二欲救之三恃刚而不能退听故不拯而随之也】其心不快【但人之四体皆听命于心其傥不拯其随与之俱动则见不退而听命于心其心不快矣心天君也心于止必知其所止则百体皆听命固也然蹶者趋者反动其心不拯其随其心不快】象曰不拯其随未退听也( m' D, G- Y4 ^ L0 \* |5 B
君子体而用之所以不拯救之而唯随者在上者未能下从也若三能退身降志而听从则可拯救矣: C( D: @4 }$ Z4 _7 \& w
九三【阳居下体之上艮之主也】艮其限【以一阳居四隂之中在上下之际为限限则有定止之象也】列其夤【亦为上下之中故夤为心膂之肉列其夤者列则有分定之位谓心在其中知止而后有定者也】厉薰心【然有定位所处不中致被四隂夹攻之危莫甚焉危亡之忧乃薰灼其心也】象曰艮其限危薰心也
( ?" h* w# D; Z% P% ]5 V 君子体而用之忧患薰心其操心也危之君子乎自守于羣邪见陷之时能定于百忧丛至之日此其所以为难也不难无以见君子
`8 p! d! X* U3 X 六四【以柔处隂得其正也】艮其身无咎【切近于君大臣之位也居上之下身之象也欲止于物先止其身艮止之当也故无咎可谓守身为大矣】象曰艮其身止诸躬也君子体而用之身举全体而言耳目鼻口四肢皆在矣能艮其身耳之于声目之于色口之于味鼻之于臭四肢之于安佚凡可以为心害者皆絶矣葢身一于心耳一于心者无欲之谓也无欲则静虚动直静虚则明动直则公明通公溥圣矣哉
y) U1 m! t7 p- E 六五【隂居尊位艮之君也】艮其辅言有序悔亡【六五隂柔之才不足以当君位故止在上取辅义言之三四五互颐口辅之象艮其辅者止于颊辅即慎言也言冇序者审而后言言必有序也柔中之徳谨于言行其悔亡也】象曰艮其辅以中正也# r, X/ k- |2 O4 J
君子体而用之盖谓艮止其口辅者自知柔弱当慎其言也不得已而有言者必有序所以有序者以其五在上卦之中正居君位可行中正之道也中正者极也极者皇建其有极也皇极者大中至正之道故曰以中正也( @& K! c l: z/ _# g, ^/ j+ S
上九【阳居最上止之终也】敦艮吉【敦艮敦临敦复皆艮象敦厚也地以厚故静艮山隆于坤地之上厚之厚也其厚之厚者即静之静也所以艮六爻皆吉主静之妙如此哉】象曰敦艮之吉以厚终也
2 s% w& A d+ K( q 君子体而用之天下之事唯终守之为难故曰敦艮之吉以厚终也者即中庸所谓博厚配地髙明配天悠乆无疆云耳
: @' F; n8 l- z& [0 a 【艮下巽上】渐【以卦变言渐自否来三之柔进居四故卦名为渐渐者进也】女归吉【以卦象言巽下艮有男在女下之象又伏体有归妹之象以九居五以六居二又有男正位乎外女正位乎内皆为女归吉矣】利贞【三之柔进居于四进而当位徃冇功也以六居四为正进以正正己可以正国人也以卦体言九五之位刚得中也以卦徳言止而能正动不穷也故利贞矣渐进也卦之不曰进而曰渐者道当进以渐也事亦当进以渐也况女之从人不进以渐可乎哉】3 |3 U3 }, G1 L% D, Q
彖曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也9 `% ?% F; \) P
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
' _0 E9 i% g2 e- s. o. J 君子体而用之山木以渐而长徳行以渐而积风俗以渐而化其理一也体易者可不知渐之义乎
/ \; H0 N& F7 ]5 j% u3 S5 l% G( _ 初六【隂居最下渐之初也】鸿渐于干【物之进以渐者莫如鸿南乡北乡其进以渐而卒至焉故六爻皆取鸿以喻渐进之义二三四五互体见坎初近坎水为干干水涯也故曰鸿渐于干矣】小子厉有言无咎【艮为少男即为小子厉以其爻不中正无应故厉然渐进之初涉害未深虽有言而惧终无咎义则然也】象曰小子之厉义无咎也
- B/ q4 y- G' e4 N) t 君子体而用之初六处下而不中柔弱而无应以此而进常情之所忧也君子则深识逺照预知未然之事故不忧也小子幼子唯能见己然之事从众人之所知非自能烛理也故危惧而有言葢不知处下亦有可进之道其道用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎矣若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而致咎必矣5 v' m! D: O3 c
六二【隂居艮体之中中正之臣也】鸿渐于磐饮食衎衎吉【衎苦旦切乐也艮为石磐象互体见坎酒食象六二上应九五刚中之君进之安裕者也如鸿志之进自干涯而至磐石渐而进之也其进之平易如磐石之安也喻天下安平君臣庆会其饮食和乐衎衎然其乐可知也】象曰饮食衎衎不素饱也$ O% R$ ~4 Z% r, ?, d
君子体而用之六二柔顺中正上应九五在鸿则渐进于磐饮啄自适在君子则饮食虽不异于鸿而所以饮食者不同于鸿诗云岂弟君子不素餐兮孟子曰既醉以酒既饱以徳言饱乎仁义也所以不愿人之膏粱之味也六二之君子其进也岂徒为温饱而已哉
1 q e- D S6 W& m 九三【阳居艮上处得其正】鸿渐于陆【九三动则为坤坤可为陆地陆地平地也三在下卦之上渐进至于陆地矣】夫征不复【九三六四皆无应而相比相比则亲密而易合却为无应则无道而相求以隂阳而言之九三以阳故夫也六四以隂故妇也若三不能克复义理傥征徃而求四是夫征不复也】妇孕不育【虽隂阳相与终无正应有失渐道之理喻妇不以婚礼而从夫有失人伦之道所以孕而不育也】凶【盖谓君子非礼求人人必忽之也进道以此是以凶也】利御防【互体见坎坎为冦君子当以正道而固守果使小人不能进即为御冦矣】象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
: L' M1 j0 N; O& ? 君子体而用之进不以正离叛羣类是可丑也失渐之道是以凶也苟以顺道而相保则得其宜也9 F7 m0 ]- l; e. Z1 U6 B- p
六四【隂居巽下处得其正】鸿渐于木或得其桷无咎【木桷皆巽象下乗刚进处不安也鸿渐于木者渐进于巽木也鸿连趾而不能握枝今进于木本不安也或得平柯而处之是得其桷而能安处也六四虽正下乗九三之刚渐进而本有危也葢所处顺巽而正是以无咎也】象曰或得其桷顺以巽也
. k! F5 M% \6 [* i 君子体而用之处髙而不危葢以柔顺而行正道之故也
6 j8 `: {$ e( I" p: s6 d$ { 九五【阳处尊位刚中之君也】鸿渐于陵【陵即丘陵地之髙阜之处也言鸿渐于至髙之所矣】妇三嵗不孕【下与六二为正应为三四所阻乆而未合故曰妇三嵗不孕也】终莫之胜吉【然阳刚之才而得中正之道必有亨通之理不正之人终不能间故曰终莫之胜吉也】象曰终莫之胜吉得所愿也. H8 o1 ~: X, }
君子体而用之邪不能胜正是以中也中正之道得行君臣之志愿得矣* H4 C6 k6 Y( b1 c+ o8 s
上九【阳居巽上谦巽之至也】鸿渐于陆其羽可用为仪吉【安定胡公曰陆为逵逵云路也谓虚空之中也尔雅云九达谓之逵逵通达无阻蔽之义上九在至髙之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤逹之髙致也故曰用为仪法而吉羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道乎】象曰其羽可用为仪吉不可乱也
7 A- t: V$ g5 r) }5 Z7 p 君子体而用之君子之进自下而上由微而着跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷髙而不失其吉可用为仪法者以其序而不可乱也2 T$ H) D0 U6 B/ k; T1 r) `/ V. \
【兑下震上】归妹【女之嫁归也妹少之称以卦变言卦自泰来三四交而成归妹乾坤交也以卦徳言震上兑下以少女从长男也男动而女説以説而动皆男説女女从男之象易有男女配合之卦四咸恒渐归妹也咸与恒渐与归妹皆卦之反对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也人之所説者少女故云妹为女归之象又有长男説少女之义故为归妹也】征凶无攸利【以説而动动而不当故征凶又除上下二爻俱不当位及柔爻皆乘刚故无所徃而利也】
# o( x; f% c2 C. M1 R. n 彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
1 S# Y1 F. N3 x9 x. W 象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝9 p( Y2 w" Z: L" W1 A8 k, i
君子体而用之雷震于上泽随而动阳动于上隂説而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象乃以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永乆其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道女归则有生息故有永终之义又天妇之道当常永有终知其有敝坏而戒慎之故圣人防闲男女非正不能永终故设此戒也
9 g7 h m& r' L 初九【阳处震下归妹之初也】归妹以娣【娣即媵也媵以证实证二切送去从嫁者也女之归居下而无正应娣之象也】跛能履【刚阳在妇人为贤贞之徳而处卑顺娣之贤正者处説居下为顺义妇之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而己如跛之能履言不能及逺也】征吉【然在其分为善故以是而行则吉也】象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也君子体而用之归妹之义以説而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤贞之徳虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也9 g; `5 K' i' p9 G+ p# Z. A
九二【阳居兑体之中女之贤贞之象也】能视【二与五相应悦而从动则失其正也女虽贤而不能自遂虽刚中而独力何为喻能视言不及逺也】利幽人之贞【诚能自善其身幽静而以正固守得其正也】象曰利幽人之贞未变常也
7 z P, Q! @0 w: O: h! i 君子体而用之九二兑体为少女为説彖之所以言凶者以女先説男之故周公所以于爻设训戒之辞曰利幽人之贞女之幽贞者也幽闲贞静闗睢之徳九二位柔徳刚实似之夫如是始未变其妇道之常否则变常矣诸爻言归妹而九二不言即所归之妹也履卦之幽人贞吉君子之幽贞者也归妹之幽人之贞妇人之幽贞者也7 C9 b" Z4 k7 b) k6 h4 _# _, i0 o
六三【以隂处阳位不当也】归妹以须反归以娣【妹即女之小者须即婢也娣送女从嫁者即婢也今人谓生其子者有妻生之子有妾生之子有婢生之子所以然而然也须天官书云须女四星贱妾之称织女三星天女也陆震曰天文织女贵须女贱兑为妾故有此象归妹有娣焉又有须焉须见宠则娣见斥归而复反矣六三不当位故有此象曰反归以娣】象曰归妹以须未当也君子体而用之女无妍丑入宫见妬士无贤不肖入朝见嫉娣不见妬于妹而亦见妬于须吁可不谨哉7 r) S3 O# o4 {
九四【阳居震下刚处柔也】归妹愆期【兑正秋也震仲春也逾兑而至震过秋而待春归妹愆期也】迟归有时【上无正应未得其归也必待佳偶之时耳故曰迟归有时也】象曰愆期之志有待而行也( k& E$ K: ?, g
君子体而用之九四归妹以刚柔兼济女子之徳也上无正应未得其归也择时而不嫁愆过其期也虽嫁之迟必待佳偶之时喻君子名徳虽重亦未可躁进也必待良友然后可行也
9 p9 J- c: M" ^ V+ ` 六五【隂居尊位王姬之象也】帝乙归妹【五居尊位妹之贵髙者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道恐有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹奉之六五是也】其君之袂不如其娣之袂良【贵人女之归唯谦降以从礼乃尊髙之徳也不事容饰以説人言娣媵即从嫁之女以容饰为事奉者耳衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良良即美好】月几望吉【葢谓不可亢极而过中也月望隂之盈也盈则敌阳也几谓未至于盈也五之贵髙尚不至于盈极喻女贵不抗夫乃为吉耳申明贤女处尊贵之道也】象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也, ?. e( u7 c$ T9 ~3 @, R
君子体而用之以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也
- c+ T. a/ t3 {0 T 上六【隂居最上隂之极也】女承筐无实【隂极而无应女归而无终也承筐妇职所供也无实谓空筐不能奉祭祀也】士刲羊无血无攸利【刲音暌屠羊也刺也剥也葢公卿祭祀亲自割牲取血以祭喻刲羊无血内卦兑故称羊谓不能承奉祭祀也既不能祀则是不能为妇道矣妇道无终又奚利有哉】象曰上六无实承虚筐也 {* W$ O/ n+ |7 H1 S* u0 b
君子体而用之震为竹其体下实上虚有筐象所谓承筐也又上六隂为虚无实也兑羊为金刲羊也坎为血三四复位则坎毁无血也妇职助祭则以筐实苹藻之属诸侯卿大夫皆亲割牲取血以祭今无实无血是夫妇之礼不成而祭祀无主此约婚不终而无攸利矣【此卦元自泰来三四交而成归妹即乾坤交也互体见坎坎有血象三四复位则坎毁所以无血也】, {2 r3 n9 q5 [1 b) x* C
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' ~( w9 e1 I2 k* _: b4 d 周易原防卷五" x1 g# }/ y. a$ [5 ^ {8 _
<经部,易类,易源奥义__周易原旨>
" Q3 m! \' |, G) M9 {1 o6 a1 _ 钦定四库全书3 W; S! N% I N0 A) x$ V
周易原防卷六 元 保巴 撰
. o+ T9 p5 x7 W" f! ^. Y( ~5 x9 }+ K 【离下震上】丰【大也以卦徳言离明震动以明而动光明盛大故名为丰】亨【动而能明明足以照动足以通极天下之光大者也】王假之【假至也唯王者能至之】勿忧宜日中【天位之尊四海之富羣生之众盛丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂能易周为可忧虑如日中之盛明广照而无所不及然后无忧也故曰勿忧宜日中】# Z: E% q& S- [* q: t3 r! ?8 i$ f
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎& c# `; X5 q' i
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
- M! `0 e7 T3 n8 _ 君子体而用之离为明察震为威断皆用刑之象噬嗑明在上在上之事也故为明罚勑法丰其明在下在下之事也故为折狱致刑6 l! X7 ?8 ]: m( j& `" P
初九【阳尚在下丰之始也】遇其配主虽旬无咎往有尚【初四皆阳本系正应而不能应四为上卦之主故言配主初以其卦例上下爻无位之故变动不常早变而隂阳相配即遇配主耳虽待至旬日者即十日也十者数之方变虽待至旬日犹可免祸故曰无咎过旬日至十数之极变必致灾也知此理而往乃有嘉尚也】象曰虽旬无咎过旬灾也% D, o7 T4 ^8 U
君子体而用之虽有智慧必当乘势而成也过此复致灾祸矣$ \/ v; ?: O* b7 o4 Z# r! e- A
六二【隂居离体之中离明之主也】丰其蔀日中见斗【阳以隂为主即明以暗为主如日方中明盛之时丰其蔀者喻隂云障蔽其明见斗矣丄应六五亦是隂暗之君不能用其明也】往得疑疾【当以己之明明使君之昭昭可也以己之昏昏欲使君之昭昭不惟不能明其君则反得疑己之疾也】有孚发若吉【六二惟当反身而诚即变隂为阳则能感发格去君心之非其君自然明其木然之明徳光被天下感应若此岂有疑疾而不吉者乎】象曰有孚发若信以发志也5 A' E' |; l9 ?, q; U# h
君子体而用之六二九四爻辞同何也离日方明而阴翳之二四同也二既翳于五四又翳于五与上故皆有丰其蔀日中见斗之象往得疑疾不可往六二变则为阳实阴阳相应可以感发六五之志明其明徳光被四表天下治平矣葢惟在结信于君以心相感则疑可释疾可平也
# V& ^9 r/ z% Y6 p- P, h7 b& i 九三【阳居离此刚明者也】丰其沛【沛古本作此斾所以王辅嗣训幡幔即此斾也盖谓幡慢围蔽于内者以其沛暗更甚于蔀也其故穷考至理之详阳极变阴即明极变暗耳言九三居离体之上明极而比于九四震体之主葢丰大之道必以明动相资而成九三又应于上六上六隂柔又处无位而居震体之终所以明动时极矣故曰丰其沛言昏暗极甚也】日中见沬【沬音昧谓星之小者斗杓后星暗之甚也丰之时而应上六故日中而见沬者也】折其右肱无咎【右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤知之才遇明君则能冇为于天下若上无可頼之主则不能冇为如人之折右肱也人之为冇所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱谓欲为而上无所赖则不能而已灭复何言无所归咎矣】象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也% S$ L8 T7 I0 z% d+ {
君子体而用之三应于上上阴柔而无位又处明极而震终是故明极而暗极终极而必止其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣
8 B: p0 R$ D1 m8 G 九四【阳居上体之下震动之主也】丰其蔀日中见斗遇其夷主吉【爻辞重见者不必复注夷即卦名明夷也以卦变言本卦内见它卦之字様者用卦变也九四不当位又无动则当位有应变为明夷明夷者伤明也伤者小人也初九为夷之主四与初合将以诛小人乎】象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也君子体而用之至暗致伤日月之明者喻不可教化之小人即谓似是而非者也似是而非者非之非也似非而是者是之是也假仁而行生道假生道而行死政黎民以贪生之故致使弃真而就假防溺其民可谓乡原徳之贼即少正夘之徒耳少正夘之必当诛者天地大徳曰生既伤其生是故不逃乎天地之大数矣葢谓天下之国家寜用非人乡原之贼切不可用也或曰何哉曰无对待者道之道也有对待者道之事也见阳便有隂见是便有非万事万物皆然虽用非者去是不逺易为化乡原之贼出于人伦难为言也
$ F2 c+ g6 V+ |! T 六五【柔居尊位丰之主也】来章有庆誉吉【坤六三姤九五皆称含章丰六五称来章者坤姤贵晦丰贵明也五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大之事业若能招来周致在下之六二不为非应所拘俯就其六二文明中正章美之才诚敬而重用之则得福庆美誉之吉也】象曰六五之吉有庆也
" L! P* f. W5 ` ~; L3 u. u 君子体而用之其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若用贤才则可以为天下之福唯患不能耳
; ^" K" ]6 Z! ^, e 上六【柔居最上至髙极也】丰其屋【以隂险而掩君之明昏暗之甚也在上而自髙者喻自丰大其屋也】蔀其家【自髙者不明反蔀其家也】闚其户【闭门而自居丰大而人莫能与之相觌以闚观于小门之户】閴其无人【閴苦鵙仄寂静也寂静而无人也】三岁不觌凶【三者数之小变言其乆也乆不见人不知变则冇自絶之凶也】象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也
. L/ I& x$ n" n 君子体而用之六处丰大之极在上而自髙若飞翔于天际谓其髙大之甚闚其户而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也葢喻小人得志则懐其居以自大诡其迹以自藏大数莫逃乆当自毙蔽贤蔽上卒以自蔽其身终亦不免吁大明当天星辰昼见以隂掩阳以暗消明固有此失知几之君子防之于未然则阳明用事隂浊退听天下无一日不丰亨矣作易者其有忧患乎
& R/ x' V% A2 G 【艮下离上】旅【以卦变言旅自否来凡言自何卦而来者其义取于彖传也三之柔自内而往居于外若旅寄然故名为旅又离丄艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也】小亨【以卦体言柔得中乎外而丽于刚阳大隂小小者亨也】旅贞吉【以卦徳言艮止也离明也止而丽乎明如君子居是邦事大夫之贤者友其士之仁者是也以卦位言五来居三得正正则可依人不正则人将拒我矣故旅贞吉也】
: l' E3 N! n/ _) j( W$ Z 彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
3 y/ _$ \3 v4 a, t 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
2 c' v7 T8 B9 \! z! X3 w2 c. S+ y& n 君子体而用之火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止有切慎之义观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹乆也
& r) g- V, ]5 S* K2 L 初六【隂居艮下柔弱之人也】旅斯其所取灾【当旅之初以柔处于卑下困于旅也才弱志卑鄙猥细之事无不至也在旅而为鄙事其所以致灾矣】象曰旅志穷灾也- J* G2 Q6 c j* b4 q( v
君子体而用之所谓志穷灾也者何哉途穷可也身穷可也志穷不可也志不穷则天将降大任何灾之有
6 X. @" V( c* E' Y 六二【以隂处中柔顺中正者也】旅即次懐其资得童仆贞【二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳丄下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍懐蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际免于灾厉已善也】象曰得童仆贞终无尤也" @. ?1 \0 H; [
君子体而用之所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣
( c) t- t% O' b# e' E% D" b& ?9 S3 C9 E 九三【阳居艮上有自髙之象也】旅焚其次丧其童仆贞厉【切近于离焚其次舍之象也在旅而焚其次舎失其所安也恃刚强而自髙丧其童仆忠贞之心也旅道以此为厉之道也】象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也
; Z) `8 |9 O A; | 君子体而用之旅焚失其次舍亦已困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在丧而以过刚自髙待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也
1 @7 E" A Z' S. }- s a 九四【以刚居柔处旅之宜也】旅于处【四阳刚虽不居中而处柔在上体之下冇用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也故曰旅于处矣】得其资斧【离为戈兵故有斧象四有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也故曰得其资斧矣】我心不快【虽在旅为善然上无阳刚之与下唯隂柔之应不能伸其才行其志我心不快也云我者据四而言】象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
\+ b, d" Z, Z5 ]; Q* S, L6 g% m( j) T 君子体而用之四以近君为臣而得位在旅五不取君义故四为未得位也曰九居四不正为有咎乎曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志虽得资斧于旅为商贾之小利则善终不成理义之大事故曰心未快也
2 e# C# W6 ]* U3 S$ }' `# R 六五【隂居尊位文明之君也】射雉一矢亡终以誉命【六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处族能合文明之道可谓善矣羁旅人之动而或失则困辱随之动而无失然后善离为雉文明之物射雉则于文明之道为必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义】象曰终以誉命上逮也
8 ], f F8 C1 t U 君子体而用之有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能柔顺于上而上与之为上所逮也在旅而上下与之所以致誉命也( C$ Y% o1 z# K0 X
上九【阳居最上用刚太过也】鸟焚其巢【离为雉即为鸟巢为旅焚道既穷矣喻离火极甚上进而不知止飞鸟之象巢处而在人上其势必焚其巢舍也】旅人先笑后号咷【始者处而骄故笑而乐也后失所而无所归故号咷而恨也】丧牛于易凶【离以隂爻为主故坤象坤为牛即顺也以顺则轻易而为必丧道于易矣故凶牛即道之异名也闗尹子曰道无人者道即人也人即道也皆为强名矣即与道徳经云谓三十幅共一毂当其无有车之用同意】象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
0 m. h9 M) [: h& I 君子体而用之葢谓祸生于忽可不慎乎, ]+ s' r: A6 g0 S& j/ p
【巽下巽上】巽【为入为木为风为长女者一隂在二阳之下为入以隂顺于阳为木为风者大无不】6 m6 Y& o' V" l3 U& _) Z) f% L
【包细无不入所谓风化天下也又为长女者坤一索得女故变干之初爻为巽谓之长女也】小亨【阳大隂小上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内亦可小亨也】利有攸往【巽顺之道无往而不能入故利者攸往矣】利见大人【谓巽顺虽为善道必知所从若能以巽顺之道从于刚阳中正之大人则为利故曰利见大人也】
" k$ \- j# H: Z7 I6 v& V# J 彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
( i) u" h* h% R p# n. a' h. [. l3 m 象曰随风巽君子以申命行事
- H4 A1 X% z& i! P 君子体而用之两风相重随风也随即相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重言上下皆顺也上顺下而命令出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣* ?' N. t2 B, \5 J! E
初六【隂柔在下过于卑巽也】进退利武人之贞【巽为进退六以隂柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也隂柔之人卑巽太过则其意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失也】象曰进退志疑也利武人之贞志治也
' o% a8 R9 J& S3 u3 K8 j 君子体而用之进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也2 H. \$ V4 X0 _) X) J4 @, x) G6 d
九二【以阳处中刚中之贤也】巽在牀下【以刚处柔过于巽矣巽在牀下卑巽之过也其凶必矣】用史巫纷若吉无咎【互体见兑为巫用祝史巫觋纷然其多悔过而守中吉无咎矣】象曰纷若之吉得中也! H; n1 s# e& y2 _" ^1 @* ^- S, T
君子体而用之九二以阳居中为中实之象中既诚实则人自信之矣
3 c/ c/ A# @5 S# S1 A* q/ u! V 九三【以阳居刚巽之极也】频巽吝【三以阳处阳不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡巽也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔巽相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎频失而频巽是可吝也】象曰频巽之吝志穷也; M' w* w+ O# r3 k
君子体而用之三之才质本不能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷吝之甚也
A& |5 e. d- Y" G 六四【以柔处众阳之中而无正应宜有悔也】悔亡【葢四为巽之主以柔顺之道上顺九五之君下顺二三之臣是以亡】田获三品【顺上者上亦顺之顺下者下亦顺之一隂顺而三阳合一顺而获三顺如田猎而获三品也】象曰田获三品有功也% z K9 ?: C4 {. r9 s- U6 @) W
君子体而用之以巽顺之道遍及上下而上下皆顺是以成巽顺之功也/ x( u, |6 }: V0 l* o2 A* b+ M
九五【阳居尊位中正之君也】贞吉悔亡无不利【处中得位尽巽之善也以中正之徳行柔顺之道是以得正固之吉亡其悔也巽道以此何不利之有也】无初有终【故圣人之重巽申命也命令之出有所变更马始者民未信从是以无初也至于更变之后见顺理合义民心乃孚上下能顺而从之是以有终也】先庚三日后庚三日吉【庚者属金金能改革革变也又十干以己为中过中即庚亦变也三者数之小变十者数之大变详见蛊卦葢言更变也更新号令使民从善也前后反复申命叮咛告诫使民乐然而为善故吉矣】象曰九五之吉位正中也
/ _' k* Y% B8 y/ O/ i 君子体而用之去邪处正而行中道是以吉也
$ x7 q3 u2 J( v4 { 上九【阳居最上巽之极也】巽在牀下【牀人所安者在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者也】丧其资斧贞凶【资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断喻失所有即丧其资斧矣居上而过巽至于自失】象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
: d* B+ P& P4 K, n 君子体而用之巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也
* O. n# |0 x6 f, \! R 【兑下兑上】兑言【以象言之地之一隂升于天上降而为雨故曰兑泽也以体言之坤之上爻上干而成兑兑三索而得女是谓少女以用言之一隂説于二阳之上为众阳所説故曰兑也以身言之隂润在上和説之象也如此和説致亨之道也故曰兑亨】利贞【为説之道利于贞正若以非道求説则为邪謟而有悔吝故戒之曰利贞】
9 ?1 k$ e, f7 ^* | a+ {- ]% L 彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
1 Z6 B9 w% f. c6 Z8 t 象曰丽泽兑君子以朋友讲习" u, \1 I' |! T4 R
君子体而用之丽泽者二者相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可説莫若朋友讲习朋友讲习固可説之大者然亦当明相益之道6 k- i0 a$ C* M- V$ \
初九【阳居最下兑之初也】和兑吉【上无系应无偏私也以和顺为悦能让下也以此处兑得正吉也】象曰和兑之吉行未疑也
: b, [: d1 P' A2 W" S; X/ Y 君子体而用之阳刚得正和而不流之説也以是而行何疑之有2 E5 K# x2 g- U) ^
九二【刚实居中故有孚也】孚兑吉悔亡【上近六三本有悔也以刚处柔故得吉而亡其悔也】象曰孚兑之吉信志也8 p8 Z! j7 q. P, s
君子体而用之心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也0 P! p: h; G& p# O; a/ P- g- k. A/ Q
六三【隂居兑上位不当也】来兑凶【上无正应来就下而非礼求説邪媚之小人也説不以道是以凶也】象曰来兑之凶位不当也
1 m3 w6 u" a) W1 Y) K& {- f 君子体而用之以阴处阳履非其位所居不中正无与而妄求説所以凶也
g0 x, a0 _$ M 九四【阳居上体之下处不正也】商兑未寜介疾有喜【上近刚中之君下比邪媚小人商议其所从其心未得寜也若以刚介之志疾速逺去小人专志承奉于上则得君説也得君心而行其道是以有喜也】象曰九四之喜有庆也
* }! e6 n+ G5 W M: B7 R+ @7 L 君子体而用之若守正而君説之则得行其刚阳之道而福庆及物也& S1 R+ Z; H4 w2 ^2 B4 m, M
九五【阳居尊位刚中之君也】孚于剥有厉【系辞云卦变之例上下无常刚柔相易不可作典要凡卦中有它卦之名者用卦变也剥者消阳之名以隂剥阳耳故以上下无位之理即上下无常也以其无常初上刚柔相易之后以隂消变三阳成剥故曰孚于剥有厉者葢谓九五中实而处兑説之时若诚心孚信于上六隂小引説之主以假善为实善是致有厉而危道矣】象曰孚于剥位正当也君子体而用之戒孚于剥者以五所处之位正当以之自戒也宻比上六隂柔小人则有相説之道葢以説之惑人易入而可惧可不慎乎
- I/ o8 C1 G+ `0 h 上六【隂居最上兑之极也】引兑【以隂柔之质而居于説极乃引兑在下同类即同説者也故曰引兑】象曰上六引兑未光也; v+ L. O3 U% s( S" s
君子体而用之以柔处髙为兑之主居兑之极引同类之小人以此而説焉能光大乎4 ~) ~/ ^8 Z8 r! B) e$ T# e+ {) E
【坎下巽上】涣【以卦变言涣自否来四之刚来居二二之柔往居四否动通而涣散故曰涣有巽上坎下即风行于水上之象水过风激涣散亦名涣耳】亨【刚得位乎中不防于柔柔得位乎外而上同于刚刚不失其为徤柔不失其为顺此涣之所以亨也】王假有庙【圣人处涣之世居中御极必以宗庙为重发号施令必以宗庙为先邦甸侯伯奔走于宗庙之祀圣子圣孙敬惧于宗庙之存王假有庙则王乃在中四方上下皆望之以为极矣岂细事哉此鼔之舞之以尽神在我不在人在中不在外感应之至妙也故曰王假有庙矣】利渉大川【以象言木浮坎水之上乘木有功也其义则圣人孝治天下之时执中于己用中于民行中于天下何难不可散何川不可渉乎神而明之存乎其人而已】利贞【涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中而能合人心则散可聚也葢卦之义皆主于中利贞即合涣散之道在乎正固也故曰利贞】9 J" t4 o0 c, E* u
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
, ^+ ]- e9 K; _$ t3 b2 e, ?+ ? 象曰风行水上涣先王以享于帝立庙5 P6 A; R3 A8 Q1 }0 f' S0 f8 a+ B
君子体而用之风以散者涣之象也享帝立庙治涣之道也何以知之中庸曰郊社之礼所以祀上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎神矣哉治国之道也7 T( Q/ T, M7 ^
初六【隂居险下涣之初也】用拯马壮吉【下卦坎又互震故称马初六有拯世之心不可无拯世之具故曰用拯马之吉矣葢谓始险而拯之辨之早也上无正应亲从于九二也以柔顺之徳而从刚中之才足可以济险也葢九二亦无正应有就下之志初若从之事必济得二相助乃涣散之世如得良壮之马可以致逺而成功也涣道以此获吉宜矣】象曰初六之吉顺也; B6 t! }2 q) q( \, B( r7 Y
君子体而用之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时矣
1 c, R5 d4 u0 q, Q" H 九二【阳处险中木有悔也】涣奔其机悔亡【奔为急行也机谓俯慿以为安也二虽中而无应急就于初而求安也初亦无应求之必得相与也得相助而共济天下是以亡其悔也危者获安成涣之功也】象曰涣奔其机得愿也& G- R' h' o! _0 V) q% ^
君子体而用之涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也# |2 a5 n% B2 a
六三【以隂居坎上处非其位也】涣其躬无悔【在涣之时诸爻皆无应援独三与上相与葢所处非正不足以拯天下也虽不能济世亦可以涣身之险是以无悔也】象曰涣其躬志在外也
6 D4 X0 W' M2 V" ?) Z- k 君子体而用之志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有恃而得亡无悔者本无也. v5 h* K4 o0 K: P3 f
六四【以隂居四巽顺之主也】涣其羣【散天下之难也】元吉【若能涣报其难莫大之吉也】涣有丘【涣道以此则有大功也】匪夷所思【夷平也四以柔顺之道助九五刚中之君君臣同徳竭力而拯天下之难获大善之吉成盛大之功非平常之人所能思索也故曰匪夷所思】象曰涣其羣元吉光大也
4 S1 ?7 m5 r0 O3 ]7 E/ | 君子体而用之称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也* |: j$ M7 P+ X& {9 m) \+ r
九五【阳居尊位刚中之君也】涣汗其大号涣王居无咎【涣汗者人之疾得汗则可以愈也人之有疾发以良药则可以愈天下有难施大号令则可以散五以刚中之徳仕六四柔顺之大臣共行其道同心竭力而济天下必发其号令则民心信服而从矣王者以此而履其尊位是以无咎者也】象曰王居无咎正位也! i3 R( Q5 k- v& K0 S1 u4 c; H# h/ R
君子体而用之王居正位法则既定凡事以中正而处之何咎之有
! `2 G: l( g; o* ^. ^& q. ] 上九【阳居巽上涣之终也】涣其血去逖出无咎【逖汤歴反逺也涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应三三居险防之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害致血之象故云涣其血去者免伤也逖出者逺害也葢以阳刚之才处巽顺之极故能免伤又居于无位之地故能逺害以此处涣何咎之有也】象曰涣其血逺害也' g9 F9 F0 f4 s9 T X
君子体而用之上九所处无位之地相去坎险极逺所以逺害也是故君子不在其位不谋其政亦逺害矣
! {+ k' E9 n7 m1 S6 j2 X, c, p 【兑下坎上】节【泽上有水泽之容有限泽上有水满则不容为节之义故为节以卦体言刚柔平分而无过盛则柔节也刚居二五皆得居中刚之节也】亨【以卦变言卦自泰来刚柔平分矣刚进而得中所以亨也】苦节不可贞【节贵适中过则苦矣节至于苦岂能为常也不可固守以为常故曰不可贞也】彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
0 O* B3 v l8 a 象曰泽上有水节君子以制数度议徳行+ F3 v9 p* v# Q1 [0 v4 y3 h
君子体而用之乾坤交而有震为春有兑为秋有坎为冬有离为夏天地节而四时成此天地之节也四时之节也节以制度度数之节也不伤财国用之节也不害民赋敛之节也节道之大如此君子能知节之义则泽不可溢刚不可暴柔不可靡中不可过正不可偏法不可甚用不可侈赋不可苛若能知节与天地合其徳四时合其序矣易其神乎- S; d% b! R' C+ @$ |5 b# ?
初九【阳居节下节之初也】不出戸庭无咎【处节之始宜谨宻也不出户庭宻之至也处节以此则无咎也】象曰不出戸庭知通塞也
4 F) a9 K) I5 V2 z: N, q: E0 V 君子体而用之子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也人患不知通塞耳知通塞事无不宻矣知几其神乎3 l7 [( O. m# [% P% S6 \
九二【以阳处隂位不当也】不出门庭凶【切比于三承邪也上无正应无相与也正不从五失其时也下比于三失其徳也承邪处隂失其节也不出门庭不知通塞也非其节而节是以凶也】象曰不出门庭凶失时极也
: `0 Y( }, b. r$ n# | 君子体而用之不能上从九五刚阳中正之道成节之功乃系于私昵之隂柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也% b8 t& n2 g1 M2 j! h
六三【以隂处阳不中不正】不节若则嗟若无咎【乘刚而履险不能自节也防身取辱由不节之所招也至于嗟叹而恨无所归咎也】象曰不节之嗟又谁咎也君子体而用之不顺理义动而失节至于伤叹将谁咎乎$ [: \* [3 w7 x( @, y0 K0 J- m5 v2 Y+ X
六四【隂居上体之下得其正也】安节亨【切近于君得其位也上顺九五刚中之君得君也下应初九柔顺之贤得人也得君得人安行其节所以致亨通也】象曰安节之亨承上道也君子体而用之四能安节之义非一象独举其重也上承九五刚阳中正之道以为节足以亨矣余善亦不出于中正也
6 S6 o E3 ?8 u& q4 T 九五【阳居尊位刚中之君也】甘节吉往有尚【九五阳刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在己乃安然而行则天下説从葢节之甘美也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也】象曰甘节之吉居位中也
, T0 v; X1 f9 F5 N& Z5 U) l; U5 R 君子体而用之既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也$ e# | C: |+ ]5 L! C/ O
上六【隂居坎上节之极也】苦节贞凶悔亡【处险而不明理失节而不知复非可节而固为节可谓苦节矣葢隂险小人不知其几将以为正致凶之道也苟能悔过则能亡其悔也】象曰苦节贞凶其道穷也8 W: s) p) W4 r. N: D
君子体而用之非可节之节虽苦守而贞固之亦不免凶葢谓人力之所不能者不可强也故曰其道穷矣$ n* G# B) N: V+ F" l; e
【兑下巽上】中孚【孚信也泽上有风风行泽上而风气感于水中为中孚之象内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质有以三四中虚为孚者又易中几言孚字多是説隂阳柏説不专指正应二五之阳与中二隂爻相孚亦为中孚者又以内柔外刚有鸟卵之象鸟之抱子不违其期有孚信之义孚字从爪从子鸟抱子也中孚变之尽为小过小过有飞鸟之象故曰中孚孚即信也】豚鱼吉【以卦体言柔在内而刚得中若以卦徳言説而巽隂阳相孚上下相信可以化天下矣豚鱼在大泽能知泽中风信其似豚故曰豚鱼信及豚鱼至隂至蠢者犹能不失其信感应之道其验如此可以人而不如至隂之物乎人悟至此何吉如之故曰豚鱼吉】利渉大川【木在泽上外实内虚舟楫之象信则利于渉险矣】利贞【彖曰中孚以利贞乃应乎天者何哉中孚诚也贞者诚之复也中孚之道利在于贞者一于诚而已矣诚者天之道也天道不言而善信四时自成万物自生神也者不疾而速不行而至矣故曰利贞】- J4 r; U0 e6 @; K- A; s3 ~
彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也$ v# |7 S! _. M& M* R* `$ A& J
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
4 |: Z8 x9 Q c9 a/ e# L 君子体而用之泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故孚能感之风之动乎泽犹物之情感于心为中孚之象君子观其象议狱缓死君子之于议狱尽其忠于决死极其恕葢谓仁义而已故曰议狱缓死' _1 r3 b& A- G% N% `% b3 R5 l
初九【阳居兑下孚信之初也】虞吉有他不燕【九当中孚之初故戒必当慎其所信以度也度其可信而后从也虽有至信者若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则感而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也】象曰初九虞吉志未变也君子体而用之当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也葢其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也
9 t* |* O6 _* k 九二【隂居兑体之中诚实之大臣也】鸣鹤在隂其子和之【上与九五诚实之君同徳上下以忠诚相感而应也如鹤鸣于幽隠之处不闻之地其子应和天性同也】我有好爵【九五之君有美禄而与九二之大臣故曰好爵】吾与尔靡之【靡散也九二所得之禄无不与众贤共之故上下之心愿相通也君臣以忠诚感则天下皆应之也】象曰其子和之中心愿也君子体而用之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎
( N' Q6 v9 P" P* [8 V4 i 六三【隂居兑体之上邪媚之小人也】得敌【对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不居乎正故得敌以累心志也】或鼓或罢或泣或歌【以柔説之质既省所系唯所信是从或鼔张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系轻信故未知吉凶然非明达君子之所为也】象曰或鼓或罢位不当也君子体而用之居不当位故无所主唯轻信苟从所处得正则所信有方矣
5 W$ O0 ~5 [2 T4 } l+ w9 t& x2 p 六四【隂为上卦之主】月几望【以肖体而言中孚似离伏坎坎有月象月几望者月将盈也喻六四正应于初舍应而孚比于九五之君居臣位得君委信当中孚之任也既得重任却与初九隂阳相系而敌君如月之将望也月望则敌矣自必咎也】马匹亡无咎【互体见震有马象古者驾车用四马不能纯色两骖各一色其大小必相称四马两色为匹匹者对也马者行物也初应四四比五皆马象上行喻两色马也四若止以上比于五而下不应初是一色马而不成匹对故曰马匹亡也】象曰马匹亡絶类上也. E, \/ l9 l7 a* b6 V2 `
君子体而用之葢谓絶其应类而从君上也
: V8 ^+ E" O. E' H 九五【五居尊位中正之君也】有孚挛如无咎【以刚中之徳而行中之道而孚成于天下也人心固结如拘挛然是以无咎也】象曰有孚挛如位正当也5 s6 r! B% K2 `: _: E0 `2 z* Q% F
君子体而用之五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃利其位人君之道当如是也
& p0 i# Z( c( L. s @# [" Z; g 上九【阳居最上中孚之极也】翰音登于天贞凶【巽为鸡鸡曰翰音五上为天三四人初二地也阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也】象曰翰音登于天何可长也/ `7 K; I* S6 Q' I4 \
君子体而用之守孚至于穷极而不知变岂可长乆也固守而不通如此则凶也
- R0 g1 `0 Q$ w! F6 s; W" i 【艮下震上】小过【卦例阳大隂小四阳二隂阳过于隂大者过也故名大过四隂二阳隂过于阳小者过也故名小过】亨利贞【柔居尊位刚反失位而不中小者过于常也事有过于常而致能亨通者利于贞正而固守也故曰小过亨利贞】可小事不可大事【隂得位而阳失位隂小阳大故曰可小事不可大事也】飞鸟遗之音【所过不逺也】不宜上【逆也】宜下【顺也】大吉【舍逆取顺其吉大也】
* u6 p) J1 p* Q0 M5 t! i 彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也3 V/ Z- `; \$ [
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭; N% j& _- I+ {- t' ?
君子体而用之葢谓当过而过得其宜也得其宜者中意存焉圣人之防防隠显之间耳# {. X) t# o% m4 ~0 N9 `7 ]
初六【隂居艮下小人之象也】飞鸟以凶【九四为正应志欲上进其疾速如飞鸟之象也进速则过速是以有凶也】象曰飞鸟以凶不可如何也
) @* U `0 M q4 L9 _0 g 君子体而用之其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也其凶宜矣不可如何者无所用其力也
) t# e) o/ B) P2 ?+ N" O9 N; ~, P$ ] 六二【隂居艮体之中柔得中也】过其祖遇其妣【过九四之刚而遇六五之柔也】不及其君遇其臣【其过不及其君而遇其臣所以尽臣道也】无咎【过不于过寜过于不及是以无僣上之咎也】象曰不及其君臣不可过也
0 x" R( a% k' G& N/ J/ c 君子体而用之过之时事无不过其常故于上进则戒不及其君臣不可过葢谓不可过于臣之分也
2 L# ]. K! T/ `, E$ B7 o s& ` 九三【三居艮体之上处得正也】弗过防之从或戕之凶【弗过者不可过于刚也防之者防隂柔小人之害也葢谓正己而逺小人否则从之则或有戕害故凶耳】象曰从或戕之凶如何也- i0 Q! e3 W7 }: ?5 a F" q
君子体而用之隂过之时必害于阳小人道盛必害君子必当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚耳
$ w, J$ Z( e- F9 k 九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓其得道也若往则有厉必当戒惧也往则柔而以刚进也勿用永贞葢谓阳性坚刚故戒以随宜不可固守也言方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守本性而常刚也无咎仅能免咎耳】象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【长上声作平声则大失易意】4 A$ s4 i* M: j* P: V
君子体而用之位不当谓刚处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也以其居柔乃遇宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也
: l3 }5 b7 \/ ^/ J3 O 六五【隂居尊位柔弱之人也】密云不雨【互体见兑五为兑主处于君位在上下无应援欲施泽于天下葢隂柔之才有无应援之臣恩泽不能下故密云不雨矣】自我西郊【我者文王自喻也兑为西郊谓我之西郊隂之过也失其降泽之节】公弋取彼在穴【全体似坎应爻易位亦有坎坎为弓为隠伏公弋取彼在穴之象宜下之义葢谓王公弋射在巢穴之鸟也初上皆有飞鸟之象乗其在巢而弋射之必得之也乘物之不虞而攻之亦非大过人之事喻五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功】象曰密云不雨己上也
, P6 q" N3 p; L g) \+ k0 i8 k 君子体而用之阳降隂升合则和而成雨隂己在上云虽密岂能成雨乎隂小之过不能成大之义也
5 W, d# t0 R# X5 p. g$ P 上六【隂居最上小过之极也】弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾【六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾言当有灾也灾者天殃者人为既过之极岂唯人天灾亦至其凶可知天理人事皆然也】象曰弗遇过之已亢也
& K" q5 ? b/ T+ m8 Q3 r 君子体而用之过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也
K% l/ Y7 B0 B1 E 【离下坎上】既济【三阳三隂乾坤相御而成坎离交媾水升而上火降而下相反以相成其功既济矣故卦名曰既济】亨小利贞【以人事言之未济固可忧也既济亦可忧也治乱相循吉凶相倚隂皆成阳圣人为凛凛曰所亨者自几防隂小而始也所利者在贞矣】初吉终乱【久皆当位六二初吉柔在中也上六中止则乱其道穷也当初吉之时已为终乱之虑君子兢兢业业之心常曰化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人治乱之几在善恶之间耳圣人设戒深切着明者也】
- N( V P7 {! @( n: S 彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也/ p/ ~7 y! B$ Q# ^+ s/ t( C6 q
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
: k7 N0 B9 S0 Y* x& r. Y 君子体而用之作易者其有忧患乎既济之世未有患也知几之君子安不忘危治不忘乱思其患而豫防之惟事事乃其有备有备无患矣# T3 k i$ j( G& w9 D
初九【阳居离体之下既济之初也】曵其轮濡其尾无咎【説卦云坎为轮为曵又为月月者水之精即心月狐星矣故名狐卦上为首下为尾卦以济得名故爻取济为义非舍离而用坎也以其初济之义车方济则曵其轮狐方济则濡其尾狐之渡水必揭其尾故取其象其济之初渉害未深其义无咎】象曰曵其轮义无咎也
, W& w8 d* n7 y 君子体而用之既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
* Z7 J5 u) g' c8 [. ] 六二【隂居离体之中文明之臣也】妇丧其茀【二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君五既得尊位时已既济无复求用在下之贤才故喻六二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行以二不为五之求用则不得遂其行如妇之丧茀也】勿逐【然中正之道岂所废也时过则行矣逐者从终也从物则失其素守故戒之曰勿逐】七日得【卦出六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣】象曰七日得以中道也
$ r9 [; v( N4 J& B0 E 君子体而用之中正之道虽且违时而不用终必反耳故茀七日后得谓自守其中异时必见用也' U+ }1 I: P/ m+ }$ k ]
九三【阳居离上刚明之主也】髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【鬼方坎象伐离象九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗即商之髙宗言天下之事当既济之时逺伐乱威武所及代天賛化当以救民为心乃王者之事也然唯有道之君则可若无道之君骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之者言乆也见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为诫岂浅见所能及也】象曰三年克之惫也5 Y& |* U$ J, ?4 i: t
君子体而用之谓惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃民也吁可见文王处患难伤时之甚而言乎葢戒既济乃太平之世不可翫兵也不可翫兵尤不可翫小人作易者为既济虑戒其用兵不若戒其用小人鬼方其患在外小人其患在内思患豫防莫急于此
% G2 V& [! s9 }7 g, h' N. b 六四【隂居柔位处得正也】繻有衣袽终日戒【繻与濡通用训漏也四在济卦而水体故取舟为义喻四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急如舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉者方免于患也葢谓才位俱弱仅能守正免患则足矣】象曰终日戒有所疑也
0 L6 S w( `( k0 Z8 e- B7 m 君子体而用之终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也+ d5 q* D% R; [+ C% y' [, [
九五【阳居尊位刚中之君也】东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福【见诸家之解其取义不一疑惑不已检阅诸经得见浙西道院峹材袁先生观易外篇内本于义皇先天八卦图位离东坎西之象详其所以烛见卦例阳多以隂为主隂多以阳为主是故离以隂为主隂本于坤坤为牛为土土比水水生木木生离火所以东木居离也又坎以阳为主阳本于干干为金金生坎水所以西金居坎也乾坤妙用唯坎离而已葢坎离为乾坤之变即水火既济之理也故喻纣处东土为东隣居离离中虚以杀气为主合于地道即坤为牛离为戈兵杀言虽杀牛之厚祭以其失徳不如西邻禴祭之至薄矣喻周处西土为西邻居坎坎中实以阳生意为主合于天道以修徳之故虽禴祭之防薄实受其福吉大来也易之时宜大矣哉】象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
4 X6 U5 M6 M9 ~ 君子体而用之易法以阳为刚为大为实以隂为柔为小为虚今之九五阳实而大刚中而尊处既济之明时即至治之圣君也以其为禴祭之西隣而受福来吉不亦可乎不亦名正言顺乎不亦本乎圣人之所本而亦与之有本乎是故二虽特牲要福寜如九五之薄礼随时即夫子之象辞以断之葢谓东隣杀牛厚祭而失徳不如西隣修徳而薄祭也' ?; P$ q2 ^4 B& ~' o# B
上六【隂居既济之极隂险之小人也】濡其首厉【既济之极固不安而危又隂柔处之而在险体之上坎为小人亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也】象曰濡其首厉何可乆也' v9 s* r4 a g, z$ t; z
君子体而用之既济之穷危至于濡首其能长乆乎濡尾渉害尚浅濡首渉害己深矣初吉终乱失固至此易之为书大抵为履盛满者之戒妙在几而已所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至矣
9 ?: Z* Y z( T/ j# G6 L% \ 【坎下离上】未济【易者变易不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义即乾元用九乃见天则固循环不息之理而已坎离不交造化失其所以为造化人失其所以为人卦名之曰未济是矣】亨【未济者其理终有时而济济则亨通矣葢谓二五正应是以刚柔得中可以亨也】小狐汔济【坎为月水之精也故有狐象即心月狐星耳小者指初六而言以隂爻为小也汔者水涸声言声以水几乎将涸之声同水流急甚之象又见井卦内将汔训几固取义于此卦名小狐汔济者言几济而未济之象谓其未出坎水之中也葢未济之时必有终济之理存焉圣人之防防隠显之间耳故易曰妙哉几】濡其尾无攸利【狐能渡水濡尾不能济故曰无攸利初既濡尾上又濡首有终不续之象以其刚柔相应之故则有既济之理存焉所以易道之神妙乎】& K& T1 [" k2 h
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
$ X# ^; x; I. D. ?4 e0 ]0 J4 E 象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
& d; k+ \9 n0 S' N) A D/ P 君子体而用之火在水上非其处也君子观其所处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓知止于其所止也又详彖辞未济之时犹曰亨者以六爻虽不当位而刚柔皆有应故也一隂一阳之谓道有应则水火虽不见交而隂阳神气配合矣所以未济之时既济之理存焉故圣人不使深絶之也
) X/ y. M0 o/ Q$ g& n 初六【隂柔在于坎下处不正也】濡其尾吝【六以隂小在下处险而应四四又非中正之才不能援之以济也故喻狐之济水必濡其尾尾濡则不能济葢谓不自度其才力而进濡其尾言几济而不能济也故曰吝几济而不能济者终济之理存焉圣人之防防隠显之间不可尽也】象曰濡其尾亦不知极也
( E; l( F- n) O, F" M" T 君子体而用之处于未济之初不量度其才力而进为其初六隂小故取小狐为喻小狐渡水先见濡尾至极必致濡首见几如此必当反身而诚待时而动反此不知其极矣, n' T# p& A' o- L/ Z( k: F+ i% c
九二【阳居坎中刚中之臣也】曵其轮贞吉【下卦坎为轮为曵处未济之时志于其进二中正不遽进故喻车曵其轮不能行矣九行至于三则正行至五则正正则无不济耳故曰贞吉】象曰九二贞吉守以行正也
$ D: r* c, K% ?: P: _; V" j2 S 君子体而用之处中而所行皆正其他不待言矣# Y+ Q9 Q4 e+ c' D- l
六三【三居坎上不中正也】未济征凶利渉大川【此卦六爻皆不当位而独于此爻小象言及位不当者何也曰以其处水火之际也渉川则利者为卦象中虚之离又有应可以履险矣未济征凶无处险之用也茍或妄进必致凶也若诚能取舟虚之象待时从应而求济则方可济矣故曰利渉大川也】象曰未济征凶位不当也' p/ J* ^ j& L
君子体而用之所处隂柔又不中正无济险之才也诚能待时而从应则利矣. K- v4 e8 x& n2 v, L8 ?
九四【阳居离下出险者也】贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【既济反对则既济之三即未济之四故爻辞相似唯未济之志以前行追济而发九四行与六五易位互震震为奋动之威就变为坤坤为国此用卦变也四五皆不正而云贞吉者志行上道刚柔相易则皆正也九四易近君位刚阳之臣也以刚直而处险得正固之吉亡其悔也震用伐鬼方奋动之威而伐强也至于三年之乆而成功必受赏于大国矣伐鬼方者详见既济之九三】象曰贞吉悔亡志行也君子体而用之九四进济刚柔易而获正致吉而悔亡可谓志行矣# O5 X! m. `' d( a3 I3 S* d
六五【以隂处刚居君之位】贞吉无悔君子之光有孚吉【六五离主有光象又与九四刚柔相易以致动而得正故贞吉元悔有孚俱归于正矣葢谓一正而普光天下无所不济也不可取应而反为私系耳】象曰君子之光其晖吉也 o" w# k1 ?! f+ k' H7 G
君子体而用之晖者日色也君子之光如日色然言普天下无所不照故吉: v4 N' ^0 E" ^+ O1 N0 U$ C
上九【阳居离上刚过明极也】有孚【阳实有应皆为孚信也上九刚而上明是以有果决者也处未济之极其理物极则反以孚诚而待之则当乐天知命矣】于饮酒无咎【乐天知命者饮酒而乐故无咎矣】濡其首【饮酒而乐者和也知和而和不以礼节之不知几者也不知几者亦不知止也不知止者亦不知变也故喻狐云初六以济为小狐濡其尾上九濡其首皆不知几变者也故曰濡其首矣】有孚【诚冇不顺其时而过常越分至于耽饮濡首不知礼节不识几变耳】失是【信必失是干徤而不息之常道也】象曰饮酒濡首亦不知节也; @# b" z& F2 {, o' i0 F/ l2 n3 o
君子体而用之窃详夫子于小象曰饮酒濡首亦不知节也未济六十四卦之终拳拳乎节饮之戒者何哉需之酒敬不速困之酒利享祀也坎之酒贰用缶也未济之酒则不知节矣六爻变之尽未济将为既济康济其身以康济其民康济其民以康济其隂阳造化只在知节两字箴而已故尝谓酒诰一篇不如未济之两字抑尤有说焉上经终于离坎坎之前有颐与大过为坎离肖体下经终于既济未济前有中孚小过亦为坎离肖体先天方圆图十二譬卦内虚坎离至于乾卦彖言云行雨施大明终始则知离坎为妙用于其中矣所以易于坎离每致意焉何也他卦配五行皆取两物假如言木者分震巽为隂木阳木之类所谓两物也惟坎离取水火者亦非两也縁乃就于各体观之阳中有隂隂中有阳隂阳相错异于他卦云耳吁此易之神也神也者妙万物而为言也曰隂阳不测之谓神乎! D) l; [+ A; H' m
' o. M& A. U& \: s/ c- H$ n3 i( w
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5 Y+ J6 B: R2 a' d( P; ?9 b 周易原防卷六) x7 c( R/ r1 n7 K) K
钦定四库全书1 Y J8 Z+ k. t6 I5 _, }# z
周易原防卷七 元 保巴 撰系辞上0 @4 o# o" |% i5 h; s- {% S8 g# \
卦下所系之辞名卦辞文王所作夫子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶是也爻下所系之辞名爻辞周公所作夫子曰圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是也故夫子作传十篇上彖下彖大象小象文言汉儒已附之各卦各爻之下上系下系说卦序卦杂卦縂论全易之防3 V% d3 w- N# k+ E
天尊地卑乾坤定矣1 q4 N4 S6 L* I1 ^9 A
乾象天坤象地天尊地卑则乾坤之尊卑定矣以类推之干为君为父坤为臣为母以类推之此论象也卑髙以陈贵贱位矣+ n( J$ b2 A% K5 f; k9 Q) [: R
卦画在卑为贱屯初九以贵下贱是也卦画在髙为贵干上九贵而无位是也鼎之初应四曰以从贵也四为贵而初为贱归妹之五应二曰以贵行也五为贵而二为贱三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也五为贵而三为贱卑高之势以陈而贵贱之位以辨此论位也
. [" J* m7 n7 ]& ~' \ 动静有常刚柔断矣
. r+ a, w4 m/ s9 D8 M' v: @" H6 M- q 动极复静静极复动理之常也动极复静则刚变为柔静极复动则柔变为刚因动静之有常而刚柔可断矣此论爻也
( [0 o0 D% o L& Q2 v( L! Z0 D 方以类聚物之羣分吉凶生矣
3 S$ j. C/ b X! i8 m* y7 z, w 方者方位之方观其象则知其方也指隂阳之位也物者品物之物爻有等故曰物是也指隂阳之爻也位之隂阳各欲从其类爻之隂阳亦各从其羣阳爻阳位隂爻隂位则吉反是则凶矣此论占也
4 L7 R8 G' d+ I. m; @$ R 在天成象在地成形变化见矣( U- i1 w8 ^) v5 p' Z
在天成象象不一也皆天之所为在地成形形不一也皆地之所为百九十二阳爻皆干之变百九十二隂爻皆坤之变干天也坤地也知天地之变化则知万物之变化矣此论变也
0 N0 j" M& z: A; y/ M% S 是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
; `0 \4 h- B1 y- C$ S5 A 先天方图圆图二牝牡相御隂阳反对一画刚对一画柔既成八卦八而八之计六十四卦内外皆是大父对大母长男对长女中男对中女少男对少女此易之隂阳相摩荡也证之于天则震雷必有巽风离电必有坎雨日往则月来寒往则暑来此天之隂阳相摩荡也此论对待也) I0 D: |% R7 r
乾道成男坤道成女
# B: y9 U6 ]$ _. N$ X% i/ A/ o 三男之卦皆坤体得干初爻为长男中爻为中男上爻为少男三女之卦皆干体得坤初爻为长女中爻为中女上爻为少女此论挥也
, Y+ v$ @$ z0 u1 [0 | 干知大始坤作成物$ p4 \; q' D/ J! C+ V9 i
大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生大父大母生成万物如此此论性情也& a! O5 l' J- Z; U+ C: P
干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣# @) x4 X2 ]8 K7 z8 D& a: Z
干健而已其道甚易坤顺而已其道甚简易则无艰深所易知也简则无繁扰所易从也易知则人乐附斯有亲矣易从则人乐效斯有功矣有亲非可乆之道乎有功非可大之道乎可乆者贤人之徳也可大者贤人之业也人能体乾坤之易简以为我之易简则天下之理得天下之理得则成位乎天地之中人与天地参而为三矣此论徳业也
* ?' H9 w, Y* }# l' z# x* D 圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化易者象也象也者像也三画之卦取象如説卦所云是也六画之卦取象如井鼎颐噬嗑之类是也不特此也一卦自有一卦之象一爻自有一爻之象一卦之象如坤为牝马一爻之象如初为履霜二为直方三为含章四为括囊五为黄裳上为黄观其象如何于是卦下系之以辞以明一卦之吉凶爻下系之以辞以明一爻之吉凶既然矣又有卦变焉卦变不一筮而遇少隂少阳不变遇老隂老阳皆变刚变为柔柔变为刚于是变而至某卦矣又有变自某卦来者如贲柔来而文刚分刚上而文柔自泰来无妄刚自外来而为主于内自遯来之类又有应爻刚柔易位者履变夬称夬履临变咸称咸临屯变觧称雷雨之动满盈蒙变观称顺以巽也之类此一刚一柔更相推移而变化生焉者也易有圣人之道四曰象曰辞曰变曰占此论象辞变也
% G5 Q$ k1 d- ` 是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也; `0 X P1 f. N5 ~1 x7 J7 X2 ` l
得位得中则吉反是则凶故吉凶者失得之象也临六三既忧之无咎中孚初九虞吉悔吝非吉而未至于凶忧之虞之则自凶趋吉矣故悔吝者忧虞之象也六七八九者四象之数阳主进七进至九极则返矣变为八隂主退八退至六极则返矣变为七故变化者进退之象也昼属阳为刚夜属隂为柔日中则昃昼不能无夜夜不能无昼柔极为刚也故刚柔者昼夜之象也六爻初二为地三四为人五山为天故六爻者三极之象也占有象变有象爻有象位有象此论象也
$ U9 J0 N6 F6 s" f 是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
+ M* b2 J1 p) y/ g6 Z 易之序序卦也如物不可以终通不可以终否不可以终尽不可以终过不可以终壮不可以终离之类一爻之辞如潜龙勿用履霜坚氷至之类此论辞也6 k, ]! ?/ I6 }$ ?( E- ^9 G a
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之
' p6 c8 @1 W; ^! X 君子平常之时未筮之先则观其所画之象而玩其所系之辞暨其将有为也既筮之后则观其所变之爻而玩其所值之占吉则行之凶则舍之动静之间与天为一是以自天祐之吉无不利此论象辞变占也' F) w/ i3 t- u9 E* }5 U. z8 y
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
! l6 x5 h7 @/ n7 ^4 ] 不变视彖用全卦之象变视其爻用一爻之变此论象变也
) i: S3 }7 [1 {. h4 Z8 v6 p' L 吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也/ T a1 C, [# P8 Z0 w3 M8 I
此论占也
2 Z0 H' W* z9 \" d" j+ H) U$ m6 X 是故列贵贱者存乎位% v, d% @& R. [& m. M# L
位有高卑等有贵贱故曰列贵贱者存乎位
' b! R W* p6 x 齐小大者存乎卦4 T; P7 P% [9 }
阳大隂小震坎艮阳卦巽离兑隂卦卦画既成则隂阳可识矣故曰齐小大者存乎卦
5 }' L% O% T/ h" e2 v) p8 {, M 辨吉凶者存乎辞
8 I) V8 T. s% N I, D/ n 玩辞则知所趋避矣故曰辨吉凶者存乎辞0 o( l+ I3 A+ N1 n4 c
忧悔吝者存乎介. N3 ]- h, h0 H4 @# Y
介者介乎吉凶之间于此致其忧焉则悔吝可免矣故曰忧悔吝者存乎介# i2 i# @3 ]: M& f% W
震无咎者存乎悔* b1 X& `, E- E4 t0 V8 s, t
悔者自凶而趋吉知悔则动而无咎矣故曰震无咎者存乎悔
3 I& R2 P+ n5 W8 m; j8 \# J( s 是故卦有小大辞有险易
9 m [+ }. x# S B5 C 卦有小大如小往大来为泰大往小来为否是也辞有险易如泰之无平不陂无往不复易者使倾为辞之险否之其亡其亡系于苞桑危者使平为辞之易是也辞也者各指其所之( D; P) c1 L& Z( d0 M) {
变而之某卦则视其所变之爻辞如春秋传蔡墨云干之始曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉是也易与天地凖故能弥纶天地之道
3 Z0 M! \# Z! p) D4 g0 D 圣人作易皆取则于天地故用易者必能弥纶天地之道也天地以道为凖易以天地为凖圣人以易为凖仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天文地理之可见者为明其不可见者为幽不出隂阳两端而已易仰则观象于天俯则观法于地而作也知易则知幽明之故矣3 r- n5 Q/ J, f O J
原始反终故知死生之説" d. a( g/ c3 s% d0 U: E# u2 F
生者物之始死者物之终原其始而反其终死生之説不过如此易之初为始上为终由初而生至终而极始不能无终也知易则知死生之説矣8 e+ n4 {( b! i/ h9 T5 b8 }
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
- f2 N8 @" w' w1 r' t% d 隂精阳气聚则为物魂游魄降散则为变隂魄鬼之灵阳魂神之灵也易以隂阳为爻隂极阳极为变亦犹是也知易则知鬼神之情状矣5 D; i* r. I7 _7 A" W' Y
与天地相似故不违1 L* n) _8 H2 j
知易则行健不息与天相似矣厚徳载物与地相似矣故我与天地不相违
5 m6 I6 G6 d, M+ L, y, }, p" N 知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流8 E% L3 L$ d7 i/ j4 @( J$ m. w s
知易则智可以周万物而道可以济天下故得中而不太过旁行而不流荡
, H2 b: }2 a; j# ]' ~ w* m3 ? 乐天知命故不忧1 O# m, E2 e2 f" q9 R4 n8 ?6 z
知易则知消息盈虚天也命也故乐而不忧7 p- X/ j. ?8 G! |$ X6 U
安土敦乎仁故能爱( ?2 I0 B7 v# w: ~. E
知易则天理明民志定安土敦乎仁矣故能亲爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
]9 R, R+ }0 a% u0 q2 { 所谓神无方易无体夫子对言之易吾知其为易也神果何物耶易即神也神即易也非于神之外他有所谓易亦非于易之外他有所谓神不言神则易防于一物故此下出神字不一是皆易之神也神也者妙万物而为言者也易其神也乎易者天地之匡廓易者万物之陶冶易者昼夜之明鉴谓易为神耶神则无方也谓神为易耶易则无体也此夫子讃易道之妙也; \1 ]3 t2 G [; h6 [8 M
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也
' V% ]7 ]$ y3 E6 @; P2 W, ` 天道隂阳而已地道柔刚而己人道仁义而已君子体天地而用之与天地合徳而不违善继其志命也善述其事性也立心于生道故曰天地大徳曰生
1 B0 T: j4 B, c% F: R 仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣2 x$ r3 ^* V5 V
易有君子之道盖广大悉备也今仁者见其有安土敦仁之理则止谓之为仁知者见其有知周天下之理则止谓之为知是局于一偏矣百姓终日由之而不知之故易备君子之道而知之者鲜9 I" v& N, U* G. R
显诸仁藏诸用: c% H# ?/ z9 ^7 V
易感而遂通显诸仁也寂然不动藏诸用也5 } `6 Y9 L8 O" A7 v+ J- w
鼓万物而不与圣人同忧3 A* w( F5 L9 D8 x! s6 t' V
易鼓之舞之以尽神鼓万物也易无思也无为也不与圣人同忧也( K' S1 w2 t* W
盛徳大业至矣哉 s7 l+ L+ e5 n# [+ d) s
讃易道也6 X! L, d7 v8 |) C: {
富有之谓大业. X6 u# u! \8 u
以言乎天地之间则备矣非富有乎4 E# g; O/ i4 d: S7 c9 V+ l
日新之谓盛徳
! O: \9 S u3 Z) W) { 易穷则变变则通非日新乎7 I0 `! y5 o7 w* A
生生之谓易
$ y% J) g) [# S 一生二二生四四生八八八生六十四生生之谓易也成象之谓干3 @; c! V1 z9 y/ r6 d: s' d; J
六画既具乾象成矣成象之谓干也6 n5 T2 t% c. y+ f: T8 S
效法之谓坤/ \, `1 A2 y8 ]- ?3 q) u5 _
六画皆竒既为干六画皆耦斯为坤矣效法之谓坤也极数知来之谓占- x3 G( r" H6 J9 ?
推极其数以知将来极数知来之谓占也
6 A7 w! }% U1 \* t! h0 m ^" h 通变之谓事* X' N3 ]% n8 u& I
所占之事视其变爻通变之谓事也8 B/ i" g. s$ Y; Q
隂阳不测之谓神' Q F' b# h- a
信手平分竒耦莫测隂阳不测之谓神也
* b8 j$ K9 {7 z 夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣& J/ Y. j3 P. t# D
易道广大逺则弥满六合孰能御之近则不盈一握静而正耳天地之间万物皆备广矣大矣如此哉
: y0 q, |4 x6 L 夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
3 g% K4 R; C8 p: ~3 [! i 干阳物也坤隂物也干以质言其静也专其动也直是以大生焉坤以量言其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
, i$ c( Q7 @6 _0 s5 O) y 此体易也人能体干之大则与天配矣体地之广则与地配矣寒极不生寒而生暖热极不生热而生凉物极必返道穷必变人能知变通之义则与四时配矣日往则月来月往则日来隂阳之义如此也人能知隂阳之义则与日月配矣干以易知坤以简能乾坤之至徳也人能有易简之善则与乾坤之至徳配矣
; K1 o+ y* t4 a6 v8 Y: F5 X" t 子曰易其至矣乎3 L6 D9 ~9 r9 W8 \7 y# V
讃易道也4 l1 ] {0 W$ q9 x6 G( H
夫易圣人所以崇徳而广业也1 ~( _; u$ Y3 D3 Z# [9 I
盛徳大业易也崇徳广业用易者也; p* k* f& m" @: h: Z4 j
知崇礼卑崇效天卑法地
4 O4 U( O$ j: N 知欲其崇礼欲其卑崇当效天之崇干之首出是也卑当法地之卑坤之后顺是也9 t; y) I5 M/ V2 ]9 G0 a1 u
天地设位而易行乎其中矣4 f9 ~1 ^9 N- u2 ~) ^
天地开辟未有文籍之先已有此易天地初设位而易已行乎其中是易与天地参而为三也& z% b4 `' v9 _8 C5 t
成性存存道义之门0 a% a8 R4 l9 ~, \% P! V6 `& B
舎继善而言成性则四徳归根于贞四时复命于冬体立而用行矣非道义之门乎
. p. O) `0 X! [+ K. N7 x 圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象 o, |4 i# h+ w2 z% |
赜幽深也5 F+ S4 U' Y1 s
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
7 r8 c% n" F7 q# d) W 吉凶悔吝生乎动者也典礼犹言法度
0 U9 s4 ]1 L9 T/ X/ p4 U. N 言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
; _& ], i% I, X7 {$ G6 O 象言天下之至赜而不可厌其烦爻言天下之至动而不可差其法9 q! s" Z, {6 F+ O# B8 ~& W
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化5 i' D/ {3 I6 v* \! z* G- q
其辞则拟之而后言其占则议之而后动其变则拟议之而后成
c7 v* u& W" g 鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此下七爻夫子教人玩辞也动则观其变而玩其占居则观其象而玩其辞玩辞则义理无穷矣此释中孚九二爻义也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义言出乎身加乎民行乎迩见乎逺枢运而户开机动而矢小则召荣辱大则动天地皆此倡而彼和感应之最妙者也
2 h1 C0 D( M6 v* Q! C& g 同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
9 [; ?5 }0 ]' i D+ m5 D+ h 此释同人九五爻义也禹稷顔子出处不同而心则同比干箕子语嘿不同而心则同心茍同焉出处语嘿不必同也二五正应二人同心其利可以断金同心之言其臭可以比兰甚言二心之不可不同也, H4 h l& ^( K: @
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣/ r) M' _6 ~7 g/ P
此释大过初六爻义也诗野有死麕白茅包之野有死鹿白茅纯束夫以鹿献人者苟置之地可矣借之用茅则敬慎之意也夫茅之为物薄而意在敬慎则用可重矣不在荐而在籍不在借而在礼慎守斯术而行岂有失乎天下之事过皆有失惟过于慎则无所失故无咎劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
2 T A( O5 R2 D! Z3 a" k 此释谦九三爻义也徳欲其盛礼欲其恭; h) T, b2 y: h w6 b( C) B
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也% Y x0 m: H9 t' Y. l
此释干上九爻义也论贵贱则上为贵然在卦外为无位论卑髙则上为髙然卦无隂爻则为无民诸阳在下为贤人在下位而无应为无辅贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅亢龙也静则可勉动则有悔矣不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
3 W% q! Q+ ~7 Y# ?- W0 r2 C' B 此释节初九爻义也节九二不出则凶初九不出则无咎或出或不出各视其时而已时当不出则慎宻而不出不然则乱生而害成非知几之君子矣
( A7 e* h& y5 k8 c! R 子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乘致冦至盗之招也
% {3 p9 {+ K( d* Y7 j( E* F 此释觧六三爻义也以上七爻专论义理所谓和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命者是也占既施矣象既着矣变既值矣辞既立矣然后因其辞推其义趋避之方进退之道开物成务之理性命道徳之妙皆由是可见易其神矣乎
$ ?5 [( @1 w: X, O" z 大衍之数五十
, J! d5 g9 q) v. i& K 河图之数五居其中天数二十五地数三十凡五十有五去天数五故大衍之数五十去地数六筮用蓍四十有九
$ U- s/ A0 X6 f0 E 其用四十有九分而为二以象两
- d! H- E3 b& B/ z2 w+ { 信手中分为二以象两仪先揲左次揲右尊阳也挂一以象三/ v- p, P! p4 l" B5 h* N9 q
挂右一蓍于左小指间以象三才
+ C# ]! e4 `: c; J; u0 X 揲之以四以象四时7 o; ~8 r- T& W7 S: y
所以谓四者老隂老阳少隂少阳为四象四揲之以象春夏秋冬四时为一嵗故四即一也
% N3 ?; f6 o0 u- m7 S5 q 归竒于扐以象閠
$ g" b0 o8 ?# o( @ 将左一半四数之观其余或一或二或三无则四以为竒归之无名指间以象归余之閠
' J/ w! ~' K' k$ X 五歳再闰故再扐而后挂
! h; D8 E! U8 M8 C3 A 将右一半四数之归其余于中指间以象五歳再閠复合存防而后再分再挂
% n' J3 ^- K! R2 @, j9 V/ A9 ? 天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
8 q7 N2 l5 B4 u( U2 b7 k 大衍之数出于河图洛书是数也可以成变化行鬼神干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
8 V$ N. }3 J, }* ?* C" C0 s. i @ 皇极先天造化图内有二中之说天以五为中加倍二五一十天干是也地以六为中加倍二六一十二地支是也数有乘除天中五以五乘之五五得二十五地中六以五乘之五六得三十合得五十有五内除天中之五为大衍之数五十去地中之六为大衍之用四十有九以其乾元用九故用二老二少此四象而营之四九得三十六将三十六以六爻乘之得二百一十六坤元用六以四而营之得二十四将二十四又以六爻乘之得一百四十四所以乾坤之防合而得三百六十当一期之日数也上经下经共六十四卦二篇之防每篇三十二卦将每卦六爻以六乘之得阳爻百九十二以其乾元用九四而营之得四九三十六却将三十六数与一百九十二相乗得六千九百一十二又一篇三十二卦以六爻六数乘之得隂爻一百九十二以坤元用六四而营之四六得二十四却将二十四数与一百九十二相乘得四千六百单八二篇之防合之为万有一千五百二十当万物之数也( [/ m$ d S3 O" h
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣. [" w1 r3 w( p Z" s( p% q
四营者分二挂一揲四归竒也四营成一变初变或余五或余九再变或余四或余八三变亦或余四或余八三变成一爻除五四四为防十三则存防三十六九其四也九为老阳其象□除九八八为防二十五则存防二十四六其四也为老隂其象□除五八八或九四八为防二十一则存防二十八七其四也为少阳其象□除九四四或五八四为防十七则存防三十二八其四也为少隂其象【三变成一爻六爻成一卦】十有八变而成卦也三画得八卦易之小成也引而伸之【卦可变六十四卦】至六画得六十四卦触类而长之者号物之数曰万岂八物之所能尽哉以类而推可也三百八十四爻岂止为三百八十四事而已哉以类而求可也消长在是治乱在是进退在是吉凶趋避在是天下之能事毕矣显其道阐幽也神其徳行防显也可与酬酢万变可与祐助神明易之功用如此
+ ?7 F8 ]. {/ U& i 子曰知变化之道者其知神之所为乎
; h0 |( H( R8 c- i5 l3 p; y 易变易也皆是刚柔相易干为马干极变坤坤亦为马坤为氷坤极变干干亦为氷坤初变震再变兑其究为健巽初变干再变离其究为躁卦阳极变隂隂极变阳皆变化之道也易变不一此其槩耳是非人之所为也易之所为也非易之所为也神之所为也易其神矣乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
# H3 e4 |0 ~8 v, w! i 易一圣人也圣人一易也故易乃圣人之道而圣人乃尽易之道指易以为圣人可也指圣人以论易亦可也易有圣人之道四辞也变也象也占也何谓辞文王作彖辞六十四周公作爻辞三百八十四精可以穷理尽性粗可以开物成务此辞也何谓变七八不变九六变不变视彖变视其爻变及二爻视上爻变及三爻视两卦之彖变及四爻视卦之不变者主下爻变及五爻视卦之一不变爻六爻变之尽视之卦之彖此变也何谓象近取诸身如干为首坤为腹之类逺取诸物如干为马坤为牛之类观象于天如离为日坎为月观法于地如艮为山兑为泽之类他如説卦干为金为玉坤为布为釡之类此象也何谓占五十蓍虚一分二挂一揲四归竒四营为一变三变为一爻六变为一卦中不中正不正有应无应当位不当位而吉凶生焉此占也以言者尚其辞如论语云不其徳或承之羞是也以动者尚其变易道穷则变变则通君子体易化而裁之存乎变推而行之存乎通是也以制噐者尚其象如十三卦纲罟取诸离耒耜取诸益是也以卜筮者尚其占如春秋传陈厉公生敬仲筮遇观之否晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫是也君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占# { a: Y6 i7 F$ N* z7 Z; H& Z# D, e
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此% W7 p, [' j9 L- d+ p# I% C
君子将有为也将有行也以言而问之蓍蓍之受命也如响应声百世之逺目前之近幽不可见深不可测者凡未来之事皆能遂知非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
0 E4 @ i N' l- H# b 河图之数纵横十五参其五焉十五也伍其三焉亦十五也十五者参天两地天一地二天三地四天五之积参伍以变则以十五之数变为一二三四五也从而错之以杂其类综之以举其緫天一地二地四相杂而为七众以寡为主举其緫用天一为少阳天一天三地四相杂而为八众以寡为主举其緫用地四为少隂天一天三天五积之得九纯阳不杂为老阳地二地四积之得六纯隂不杂为老隂若天一地二天三为六地四天五为九通其变皆能天地隂阳相杂而成文矣象而后有数数又所以求象九者三其三也奇奇奇老阳之象六者三其二也耦耦耦老隂之象七者一其三二其二也为奇者一为耦者二多用少用一竒少阳之象八者一其二二其三也为耦者一为竒者二多用少用一耦少隂之象推极其数天下之象遂定矣非天下之至变其孰能与于此
' |" ~. H4 F8 i- \( m; `# n% P 易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
3 J1 u6 j. m+ z/ H. b 易何心哉无思也无为也未占之先寂然不动而已既占之后感而遂通天下之故寂者感之体感者寂之用人心之妙其动静亦若是也非天下之至神其孰能与于此
9 L4 B" A* M3 q& r! ? 夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
( c- P: L8 y" J1 b 诗书礼乐皆是说已往之事唯易却是兼説已往未来之事深者至至奥不在目前不在浅近故谓之深圣人作易所以推极乎此几者至防至隐动而未形有无之间故谓之几圣人作易所以研穷乎此处置于众人不识之中关防于茫昧未见之始惟深也则人所未见我能知之可以通天下之志矣惟几也则事不待着我能察之可以成天下之务矣若是者超于物而不囿于物神之所为也惟神也故不疾而速不行而至知此者可与言易矣" I; B2 K1 O; k# C
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
F$ x5 ]) G# b 极其数以定天下之象象也通其变以成天下之文变也遂知未来占也极深研几辞也此大易之道也亦圣人之道也- q/ d& Y7 ~ u1 B- q
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一三五七九奇数也属阳天秉阳故谓之为天二四六八十耦数也属隂地秉隂故谓之为地先天之易用四象后天之易用五行皆自出
: B: F/ N6 X& V. P6 d* w6 ?" C# Q5 U 子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也) k5 W3 Q1 D" Y( u
易可以开端庶物可以裁成众务可以笼罩天下之道无不在其中开物成务易不流于髙虚冒天下之道易不流于粗浅 i5 B0 ?# Y4 L+ a; S6 c0 F) Q' d1 |, p
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
; |* `8 g- R' q: }8 R# }" c 圣人之心兢兢业业惟深也故能通天下之志惟几也故能定天下之业汝有大疑谋及卜筮故能断天下之疑也$ q5 F+ }# p/ g
是故蓍之徳圆而神
+ m5 ~5 {% X: c6 M7 Y1 k 信乎中孚隂阳不测蓍之为徳圆而神也. s& _. X- G. s" C3 p
卦之德方以知5 Q! S; @% k) _/ {2 R3 {6 I1 |
六画既成因象求意卦之为徳方以知也
' P* p+ m$ L1 F( C 六爻之义易以贡
+ k- M4 d1 r% T" q 上下无常刚柔相易爻之为义易以贡也
: R3 \2 G' ?9 p: w1 h4 i 圣人以此洗心
4 I; b. v" f. u# J& M 圣人之心本无垢也何以洗为哉圣人犹以此洗其心焉涤之以蒙泉沃之以兑泽润之以坎水而沧浪不足以喻其清沂浴风雩不足以喻其乐洁净精防心即易矣易即心矣神矣哉
( r5 p- F! B: w5 U 退藏于密
5 S f) k. U7 Z2 v 藏诸用也
5 u) o( ~% x6 ?- ^& T- ? 吉凶与民同患
: {) V" c5 w! j/ i 显诸仁也圣人与易同体预知前事然不以物欲累其心安其时而处其顺不敢为天下先耳故能吉凶与民同患也神以知来知以藏往
+ J j, u$ I6 K7 t0 |! | 神知二而一者也告往可以知来夏商所损益可知则其或继周者虽百世亦不过如是苟求其故千岁之日至可坐而知也前乎千万世之已往吾知能藏之后乎千万世之方来吾神能知之必以神配蓍以知配卦则泥矣其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫若此者其孰能与于此哉其古之圣人聪无不闻明无不见睿知无不通所向者顺所当者伏不战而人屈不怒而民威如是之道谁能之
; A5 c n# k; A7 u G 是以明于天之道而察于民之故4 T9 H2 R5 Z/ i) \
福善祸淫天之道也自已求之民之故也易之所谓吉凶葢亦明于天之道而察于民之故耳
0 g& T9 N: H9 E- N. q3 W; E0 y: N 是兴神物以前民用
' O7 n2 I& |# T6 d# |, Q 天生神物圣人则之是兴神物也至诚之道可以前知以前民用也% Y$ b; T0 y/ M" b) p B# v
圣人以此斋戒以神明其德夫
" F! w+ q9 B( c0 @2 `. D9 ]$ M& C 先志定而后鬼神谋乃心而及卜筮圣人可无假于蓍也而圣人不能不假于蓍也圣人以此斋戒以神明其德夫
' l3 }7 i% L, D$ C2 ] 是故阖户谓之坤. i9 B* e6 p7 b" U- M5 E h# v
坤自夏至一阴渐生渐长于时为闭万物从之而入故曰阖户谓之坤3 ?- v: D# ]1 i' t* f, r6 |. N
辟户谓之干
4 R" o: x+ J: T+ X( X 干自冬至一阳渐生渐长于时为启万物从之而出故曰辟户谓之干
2 t! u5 _0 d8 A& k) v 一阖一辟谓之变
( |: o! e" Q6 d/ n% ]) o( C! f( } 坤阖则阳变而阴干辟则阴变而阳故曰一阖一辟谓之变往来不穷谓之通+ h% B% o8 s9 i3 y, a, R
阴往则阳来阳往则阴来往往来来无有穷己故曰往来不穷谓之通# }4 ]- Y I" S: u4 n% a
见乃谓之象: J# T: b( C' h% `) `
气聚而可见阴阳着于象矣故曰见乃谓之象, |& A$ |" B; Q
形乃谓之器
* p! \' x( a5 U 质成而可执阴阳囿于器矣故曰形乃谓之器# P# \( I% v3 _* l- t
制而用之谓之法
: x( l2 w9 @ c+ r& r# L 因其有象有器制而用之为方圆平直莫不有自然之则焉故曰制而用之谓之法- Q; m ^. J- L5 W
利用出入民咸用之谓之神
" @3 k( x/ T. [ 干之辟也利用以出坤之阖也利用以入隂阳动静一凖于易民咸用之知其然而莫知其所以然也岂非神乎故曰利用出入民咸用之谓之神
6 N1 h7 J1 i5 g4 Z" C U; | 是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
& {1 e! U3 ?: M6 K) ^; f 此圣人作易乃自然之次第有不假智力安排而成者以卦画言之圆图则太极居中画一奇居左以象阳画一耦居右以象隂是为两仪阳仪之上加一奇居东南一耦居西北阳左左旋先阳后隂隂仪之上加一奇居西南一耦居西北隂右右旋亦先阳后隂于是一奇画上又一奇画两奇画筮者因而重之为□重以象老阳一耦画上又一耦画两耦画筮者因而交之为□交以象老隂一竒画上得一耦画筮者竟用象之一耦为拆以象少隂一耦画之上得一奇画筮者竟用象之一奇为单以象少阳是为四象四象之上各加一奇一耦则成八卦矣横图则太极居下自根而干自榦而枝亦先画一竒居左次画一耦居右为两仪一阳仪二隂仪两仪之上又各加一竒一耦为四象一老阳二少隂三少阳四老隂四象之上又各加一奇一耦为八卦干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八皆是阳尊居左隂卑居右一定不易之序也若如此位置则以横图直图合之为方图月卦方偶皆顺矣以揲蓍求卦言之以五十蓍虚一不用太极也四十九蓍平分为二两仪也挂扐之余得七八九六四象也四象出而八卦着矣有卦体有卦象有卦徳有卦爻有卦位中正与否有应无应而吉凶以定吉则趋之凶则避之而大业以生是故法象莫大乎天地! s) t ?5 q5 o7 I
成象之谓干效法之谓坤圣人之作易也仰则观象于天俯则观法于地故曰法象莫大乎天地1 _" n, j7 D; e4 |, m
变通莫大乎四时; X( u c' O7 V- u5 ~ l1 @4 t
暑往则寒来寒往则暑来阳极变隂隂极变阳而四时行焉
; ~2 m/ v! A2 Z/ ]& i2 y5 I 悬象着明莫大乎日月
4 s, r( e( o* o" Y: T2 V% S6 B0 x 阳燧召火于日方诸召水于月日月水火之精坎离之象相反以相成者也悬象着明其有过于日月者乎崇髙莫大乎富贵& W: j. ~, r0 _7 r6 b; Q7 x" w! H4 Y
卑髙陈贵贱位五为君二为臣崇髙之位圣人之大寳富贵之无敌者也 w0 D- G- M8 U1 t! N% |8 Z" P
备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
4 C9 B U7 y# h7 c- n 致天下之民聚天下之货备物也服牛乗马棺椁宫室致用也耒耜舟楫弧矢杵立成器也惟羲农轩后能之故曰莫大乎圣人* g& P+ i: h- @# X2 T d; @. N
探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍/ W% W0 ~) l/ o8 ]
赜可探而知隠可索而见深可钩而上逺可致而近以定天下之孰吉孰凶成天下之亹亹不倦者蓍二物也为卜防为筮因蓍并及耳9 T% ~! J; g" Z; z" G
是故天生神物圣人则之
. c: e" U9 y0 Z/ g5 Z! s 蓍是也圣人取之以为法则7 ]; ?# u& B8 j3 ?" l: r+ F' T' h; ^& j
天地变化圣人效之
: D. l) Y7 K9 e: a 天地隂阳之变化如寒极不生寒而生暖老隂变少阳也热极不生热而生凉老阳变少隂也故□变为□变为九变为八六变为七效天地之变化耳又先天图阳极则变而生隂隂极则变而生阳阳生于子而极于己隂生于午而极于亥皆效天地之变化也! `: g3 d( j$ M* n5 I. V
天垂象见吉凶圣人象之
8 g6 a1 A2 y* d- g 日月星辰循度则吉失度则凶天之象也隂阳之爻当位则吉不当位则凶易之象也是故圣人象之
( r4 G. G+ o1 V 河出图洛出书圣人则之
}3 `$ `. R2 g 大衍之数揲蓍求卦用河图而洛书亦无不合此圣人作易之原也详见图説是故圣人则之
6 p* I& ^! w3 j; h 易有四象所以示也
# P- C$ k- O) I! w. V t 伏牺作易惟用四象者一老阳二少隂三少阳四老阴在数为七八九六或画为□□以大衍之数五十虚一分二挂一揲四归奇之后存防或得四九三十六或得四六二十四或得四七二十八或得四八三十二七八九六之数出而竒耦老少之象见奇耦老少之象见而□□之画成卦之所由立也变之所由生也易之所由作也此四象之所以示也
$ k7 z" X+ T. L' } 系辞焉所以告也
) _1 I6 w6 ?7 J+ e) Q' i2 C 伏牺画卦而无语言文字文王始于卦下系之以辞周公始于爻下系之以辞将以告诏天下后世耳非谓易可尽于言也1 F% b# _0 d5 H7 J9 H5 O/ L
定之以吉凶所以断也
( W! D3 H) L @* }7 `" C3 a H 吉字从□凶字从□阳吉隂凶其大畧也若夫失位则阳亦凶得位则隂亦吉又不可执一焉三百八十四爻不止三百八十四事读者不可以辞害意但视其占辞之吉凶悔吝悔亡无咎元亨小亨无攸利吉无不利无初有终初吉终乱所定吉凶为如何可以断矣
& ^' t! O2 x# F' W) k U! ~ 易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
% w) `* i9 c% m' \# v: K# d, Q7 u 此释大有上九爻义上九位隂为顺爻阳为信六五以柔下之为能尚其贤故非特天顺之人亦信之吉无不利矣
# A) e/ H/ U8 T7 H$ \ 子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神1 V4 P! T2 Z/ u- s7 Z
义理无穷言语有限书不能尽言也言不能尽意也然则圣人之意其终不可得而见乎曰圣人各卦立各卦之象各爻立各爻之象如牝马之象隂不可先之意也亢龙之象阳不可过之意也则亦可以尽意矣设为之卦如小往大来为防大往小来为否五隂侵阳为剥五阳去隂为夬君子小人之情伪已尽由是而系之以辞焉则亦可以尽言矣卦既设矣象既立矣辞既系矣又观其变用某彖某爻则知所趋避吉无不利变者又易中鼓之舞之之神也然则如之何曰书不尽言求之卦言不尽意求之象卦象不尽求之变变又不尽求之心以心防心余皆筌蹄耳
2 J' W& C, G$ g$ F0 D 乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣6 K3 C; n- _) f2 I! s* o) v
干阳物坤隂物也百九十二阳爻皆自干来百九十二隂爻皆自坤来亦不过干阳坤隂之所为而已緼奥也乾坤在易之中所以为易者乎自干一至坤八成列之后而易立乎其中矣乾坤不离易易不离乾坤乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣甚言易之所以为易者乾坤隂阳之所为而已非有他也
1 U5 W) _; m: [: Y) G: q 是故形而上者谓之道
6 \2 Z5 ^+ `. W 太极理也无外故曰形而上者谓之道
( ~ {; S9 s' A8 C' x 形而下者谓之噐
2 D/ v& o5 l/ |" ^ 隂阳也变则有质矣故曰形而下者谓之噐化而裁之谓之变, z: u# L `! g) v; g! t
隂极变阳阳极变隂物极必返既化育而又裁节之也如此
# Z; x4 z) |# F$ Q2 G- F, T9 O 推而行之谓之通5 z8 L1 h* J2 T
干阳大也变则不可为首坤隂小也变则乃以大终与时推移行无固必故曰通
) K7 o& f0 o! s8 m/ d l3 X2 y& ? 举而措之天下之民谓之事业
, L/ x9 H F, _9 q 易之为道其妙可以穷理尽性其防可以开物成务既不堕于形噐亦不流于虚无故可举而措之天下之民则谓之事业- T3 R ~) E+ A' t4 d
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
- m7 Z* _; U, ~. N$ m$ e 重出以起下文注见前
0 I* ^ {" Y+ [3 m1 } 极天下之赜者存乎卦
! n! q- @ G- v- U$ h 上言象与爻此言卦与辞象虽有以见天下之赜也而所以推极天下之赜者则存乎六画之卦! n5 m+ T$ h" T" P( {- e& I
鼓天下之动者存乎辞9 \9 h* p6 Y' k* J: W* Z. M, [
爻虽有以见天下之动也而鼓舞天下之动者则存乎三百八十四爻之辞
4 E0 }0 p/ T: `' `( D% B 化而裁之存乎变推而行之存乎通
% M; u; d4 K$ a 前言化而裁之谓之变推而行之谓之通释其名义也此言化而裁之存乎变推而行之存乎通前言其体此言其妙用处在一存字
& M" j0 S8 k0 m" Q- {- e' F 神而明之存乎其人
% w( L; X6 C' H& L _ 苟非其人道不虚行神而明之是诚在我也
( F7 k$ \- d: m5 L) ~. Q+ o 黙而成之不言而信存乎徳行
7 |5 q/ @+ f. p% U z4 }/ J 易何心哉易何言哉不求人信而人自信之蓍卦之徳行如此然则蓍卦亦可言徳行乎曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知阳卦奇隂卦耦其徳行何也干徳行恒易坤徳行恒简是其证矣
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周易原防卷七# u" B7 O. ~7 r' q# m' h+ B( o
<经部,易类,易源奥义__周易原旨>
5 a5 ?, F, r9 G 钦定四库全书3 T, p4 ^9 ~8 ~6 j# }% ?# M
周易原防卷八 元 保巴 撰
' n% M3 c G9 }8 w8 N1 Z 系辞下$ J) T2 G: @3 u) q$ I
八卦成列象在其中矣
- H/ l5 Y8 Y! f- K1 f5 v2 Q& y4 f! b# n 其卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八其象则干为天坤为地震为雷巽为风坎为水离为火艮为山兑为泽近取诸身则干为首坤为腹之类逺取诸物则干为马坤为牛之类触类而长之则干为金为玉坤为布为釡之类故曰八卦成列象在其中矣 G, T) g+ R. p
因而重之爻在其中矣
" ]* \$ [% B! B; ] 三画重为六画一贞一悔得八八六十四卦卦既重矣然后体有内外位有上下有应无应得位不得位皆取诸爻也故曰因而重之爻在其中矣! i/ C# Z; G" v. m; h
刚柔相推变在其中矣) p/ [" E; ~9 ~1 b9 ^( v
卦变不一有自某卦来者如贲柔来而文刚分刚上而文柔自防来之类有应爻易位者如蹇觧利西南往得众也之类皆是一刚一柔更相推移所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易者是也* ?1 y3 I" ^* f
系辞焉而命之动在其中矣* y* P2 E( q: _
辞也者各指其所之谓动而之某卦则视其动爻之辞九六动七八不动下文承之曰吉凶悔吝生乎动者也上系又曰鼓天下之动者存乎辞皆以此也
* O' }( i2 u5 D9 i 吉凶悔吝者生乎动者也
- O7 k* T( H( J 每卦有一彖六爻吉凶悔吝将于何处求之惟视其动不动耳六爻不动视本卦之彖六爻俱动视之卦之彖三爻动视两卦之彖以本卦为主一爻动视一爻两爻动视上爻四爻动视之卦下爻五爻动视之卦一不动爻
% Q7 A6 S* D, }( K0 u 刚柔者立本者也# Z4 u! _8 L1 P& S8 g
变者以不变者为基
' F. Z: }, j7 J& S) K 变通者趣时者也
% c: {6 B' D- |3 I+ ]) s; |4 v( } 不变者以变者为用观其变则知其时矣/ P9 M3 ?) g! X5 ?
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也8 w) D2 f( z7 A
一者何也太极也太极动而生阳生阴阳变隂合而五顺布四时行焉四时収藏于冬四徳收藏于贞所谓各正性命保合太和者四徳之贞也吉凶皆以贞胜者主静也况天地之道有啓闭焉有敛散焉惟贞然后可以观示天下也日月之道有昼夜焉有朒朏焉惟贞然后可以明照天下也不特此也凡天下之道大之为天地日月防之为走飞草木皆要归根复命贞下起元物物各具一太极万物统体一太极所谓贞夫一者也吉凶生乎动以下言阳动之事吉凶者贞胜以下言阴静之事学者详之可也
) _1 |; C3 Q1 F- o8 Z 夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
" ^+ H5 z) Z5 j% n& I: z& d$ S: { g 确然健貌隤然顺貌) e2 \0 }4 g; E6 z' y
爻也者效此者也象也者像此者也/ C7 }& `" b8 A! ~
此字指阴阳而言爻之为言效也爻有隂阳效此者也象之为言像也象有竒耦清浊像此者也像此象像此形象
6 q' g. K* R: r1 L& M+ o' }* { 爻象动乎内吉凶见乎外9 O H ]0 w4 N/ ]% j" @
因爻象动而后吉凶见故云内外
6 S, y$ N @+ R/ x( x 功业见乎变圣人之情见乎辞
4 Q) C5 L7 K, e/ R" h6 l: p" e9 F 爻象动则功业见乎变矣吉凶见则圣人之情见乎辞矣/ e5 f+ M8 Q I& j
天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
8 m( x7 U; J- R- |! _4 G 此章言三才之道而归于圣人圣人为人道之极与天地参者也天地之大徳曰生圣人以天地之徳为徳将何如哉圣人居崇髙之位处富贵之极大寳曰位贵也而所以守位者曰仁聚人曰财富也而所以理财正辞禁民为非者曰义在天曰隂阳在地曰刚柔在人曰仁义圣人由仁义行民何得有为非者如此则可以与天地参矣
2 [' J k+ y+ x3 a+ ^ 古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
$ U4 L8 S- d1 i( E8 ]" I8 {" o4 V 易祖三皇书宗五帝诗子三王春秋孙五覇书契之造文籍之生自易始故易为大经三坟不传八索无考赖夫子之説如日在天数千百载之下犹可想像数千百载之上耳易者象也象也者像也伏羲观天察地观鸟兽草木取身取物于是始作八卦观不以目而以神遇取不以力而以心稽其妙不容言也姑以说卦求之此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物触类而长之犹可见其一二其防妙可以通神明之徳其切当可以类万物之情夫岂可以私意小智求哉
3 _' s7 _. c1 l" P" c 作结防而为网罟以佃以渔盖取诸离
/ z9 j: B! V2 E2 f5 _ 洪荒之世茹毛饮血艰食未播也则奏鲜食焉伏羲教民作结防而为罟以佃则禽也以渔则网鱼也然制噐尚象此下夫子凡举十三卦焉非强求合于易也而自不能无合于易焉曰盖取诸某卦云者以意求之可也泥则不通矣诸家谓离为目为雉为丽互巽为防为入又为鱼互兑为泽有防而两目相承为罟有雉丽之以佃也网罟入于兑泽之下而鱼丽之以渔也所谓盖取诸离者以此! o1 x% e7 i# N, C* G- w9 [5 T! O
包羲氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
/ M: m, n5 _0 ?# g! o6 G 包羲没而神农作民厌鱼鼈教之播种论取象则益巽上震下巽柔木震刚木也中互艮手也互坤土也巽为入震为动以手加木柔木之曲入于地中刚木之鋭动于土下耒耜之象也辟坤土艺震稼其有益于民大矣所谓盖取诸益者以此- e9 Z7 c* Y" ~5 @' l5 B( _
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑; h7 N0 ^/ M2 U0 S
一曰食二曰货播奏之余教以懋迁以其所有易其所无者则无不足矣论取象则离日在上日中也三上应爻交易有巽为近利市三倍为市也三隂为民各以隂阳相比而相从致天下之民也离为蠃蚌下四画互頥为具天下之货也三上刚柔相易复退居本位交易而退各得其所也所谓盖取诸噬嗑者以此
) K$ l5 i7 q1 h0 G! w 神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸干坤
8 d" b+ t% b/ ?+ s6 M0 c 食货足矣又何加焉曰教之故神农没而黄帝尧舜相继而作通其变使民不倦神而化之使民宜之诚有见于易也易道穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利夫黄帝尧舜画衣冠而民不犯十二章之服别为五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民志耳所谓盖取诸乾坤者以此1 Q- F: ~# f7 ]8 W5 I' L
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣; r# d- H1 W; f
此下盖备物致用立成噐以为天下利涣上巽木下坎水巽入顺动于坎水之上作楫也以济不通之象也所谓盖取诸涣者以此2 d2 n% O4 |# a* p5 d
服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随) W/ l- V, t" o( T" q) B
卦自否来干上坤下干为马坤为牛刚来而下柔变随一阳从坤二隂之后服牛也引重也一阴加干二阳之上乘马也致逺也又下动而上説覊之以巽防制之以艮手震足加于大涂善随人意有艮山为重有巽长为逺引重致逺天下利之所谓盖取诸随者以此! x# c4 N' _, {) Q$ N, w/ `5 K, s
重门击柝以待客盖取诸豫
4 R5 `" l' U% s- ?. e 艮为门阙反覆两艮相背为重门坎于木也为坚多心艮手击之而震善鸣击柝也坎为盗客也坤众居内以待客也是皆豫备之意也所谓盖取诸豫者以此断木为杵掘地为杵之利万民以济盖取诸小过
" ?3 A+ f$ H6 _* c 震木而兑拆之断木也艮土而巽入之掘地也上动为杵下止为臼四隂为民杵之利万民以济也所谓盖取诸小过者以此
3 N$ j3 X: V. t0 g# c) B8 N 木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽. H7 r9 ]- X0 f3 W: k- g; A
离为兵弓矢为逺兵兑为附决矢着于为附动矢逝为决互坎坎于木也为坚多心为弓为矫揉坎木为弝为簳兑金为削为镞坎揉之为弓可张矫之为矢可直有睽异者则弧矢以威之所谓盖取诸睽者以此上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮+ Y5 {3 {8 u& |% |' r
穴居则无宫室之安野处则有风雨之苦后世上栋下宇之象所谓盖取诸大壮者以此
8 q% W: K6 C: `0 F 古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
( B; l) C+ K7 Y# P$ e 杵臼之利以养生棺椁之制以送死皆圣人教人过于厚者也然养生不足以当大事只取小过之义惟送死可以当大事则取大过之义若论象则兑于地也为刚卤巽为工为木为入工人造木入刚卤之下棺椁之象所谓盖取诸大过者以此) X2 F* c3 R* U3 f. ?* ?
上古结防而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
A$ W* h4 e3 Z 夬决也质之书契则事无不决矣若论取象则夬者姤之反姤下有巽巽为防结防而治也反而易之有兑兑为言书也干兑异体然干为阳金兑为隂金契合无间契也所谓盖取诸夬者以此古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结防之政由是文籍生焉十三卦皆圣人制噐尚象之事$ ^8 Y+ p& A- x5 L3 K1 [) ?
是故易者象也象也者像也: F& g" ]$ G4 s& R
八卦之象説卦备矣六十四卦之象彖传及大象备之矣三百八十四爻之象小象备矣 D) f1 S3 a+ ^8 Z# }# }) w: W$ U" B
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
) e6 K* y& N w) c! V- [1 W) r& O 彖者言一卦之材所以断一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之动所以断一爻之吉凶悔吝) h4 g0 K( Y6 M, ?; Z* A7 X
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦: E% u! n- \: h+ F
除乾坤纯阴纯阳外震坎艮三男阳卦也其画一阳二阴巽离兑三女阴卦也其画一阴二阳阳卦而反多阴阴卦而反多阳者其故何也众以寡为主多以少为宗震坎艮皆为竒者一为耦者二巽离兑皆为耦者一为竒者二所谓阳卦奇隂卦耦者此也
! @0 B2 S$ Z1 W5 @' C1 j5 g 其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
N0 s" [- X" Z( J- E 若论阳卦阴卦之徳行阳画自干来为君阴画自坤为众为民阳卦一君而统二民民无二王君子之道也阴卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也阳淑阴慝如此/ X ]% Q, R0 w8 s
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳生焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
4 t" t6 ~* }' Y- N 上系举易中七爻又大有一爻下系举易中十一爻皆教人玩辞之法也此咸九四爻辞咸虽是感动之义然六爻皆静吉而动凶取象人身四当心位心尤宜以主静为本若思虑太过憧憧然于往来之间则思虑所及者其类从之思虑所不及者将不从矣故莫若先静其心易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故耳何以思虑为哉天下同归而已而途殊何多天下一致而已而百虑何劳何以思虑为哉日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信不往则不来不屈则不信皆是感应自然之理正不必憧憧然于其间夫动而无静物也动而无动神也得其精义而入于神则可由体以致诸用用既利矣复归于体必安其身以崇其徳焉主静如此寂则能感定则能应心法之妙也过此以往他无法矣谓别有法焉吾未之或知也知此者知大而化之圣矣知圣而不可知之神矣知所过者化所存者神之事矣故曰徳之盛也
+ W) K5 G) V! j" D 易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶1 I y% z/ M5 @" N9 R A
此释困六三爻义也困于石据于蒺藜乗刚也非所困而困非所据而据不当位也入于其宫不见其妻无应也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事非其材为非其分处非其位名辱身危妻子且莫之保矣不亡何待
: L5 q& g) ]0 W3 F$ B 易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也6 A3 r, {" y7 h- |4 b
此释解上六爻义六三不中正之小人以鸷悍而界乎内外之交为悖上六得正居上公用射隼于髙墉为觧悖小象己言之矣至此则就辞推义不复求之爻象此玩辞之法也0 W B9 n# i/ x1 D# c; b) \
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校防趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以□身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可觧易曰何校防耳凶6 l) b% c0 ^& a6 N- L. k% ]
此释噬嗑初九上九爻义也噬嗑离上震下既明且威利于用狱初九惩恶之早可化小人于自新故无咎上九惩恶己后则无及矣故凶初上用刑者非犯刑者学者详之
) J2 B1 F$ x: k" @2 V( _7 ^3 h5 b 子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此释否九五爻义九五刚健中正休否之大人也凛凛乎其亡之无日则牢不可拔矣惧其危者危可安忧其亡者亡可存恐其乱者乱可治2 A# ?$ i; A4 b" N2 K
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
2 _1 x& }: j, F5 v @ 此释鼎九四爻义也九四不中正应又柔徳不当位知不称谋力不堪任足且折矣餗且覆矣任调鼎者可不慎诸
! @% `% A2 v2 s" \0 _ 子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
, R' ^ H+ G* D! c8 Q 子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉% B. q! E% o9 I7 ]; E( a/ Y
天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶8 L* F: e7 f: x, }
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶; \% z* F6 h+ P3 }- Y
夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失徳之报易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
7 ]# E/ R* l' C ^/ Q 履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠( T$ _9 M. |+ A& J
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权7 g; N9 I+ T9 s! X, |
以上数叚夫子反复防绎诸卦之防玩其辞则其义彰矣! V* F' C7 o8 P8 u1 A
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
6 _+ W. W6 [% Q. [. {* j 易之为易也不过以刚柔相易为义道在迩而求诸逺不可也易者变也变者迁也迁者不居其所或上或下无常处也周流于六虚之间刚易为柔柔易为刚不可以为典常而不知改不可以为要约而不知觧惟变所适耳易用卦变不一如变自某卦来者乾坤大父母也干初交坤为复坤初交干为姤干再交坤为临坤再交干为遯干三交坤为防坤三交干为否干四交坤为大壮坤四交干为观干五交坤为夬坤五交干为剥所谓天地相遇品物咸章者是也自乾坤变之为六十四卦百九十二阳爻皆自干来百九十二阴爻皆自坤来所谓六爻发挥旁通情也者是也一阳五阴之卦凡六剥比豫谦师复非自剥变则自复变如谦天道下济地道上行自剥变六三上行居上上九下济居三之类是也一阴五阳之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬变则自姤变如同人柔得位得中自姤变初六不得位不得中进而居二得位得中之类是也二阳四隂之卦十五临明夷震屯頥升觧坎蒙小过蹇艮萃晋观非自临变则自观变如屯彖刚柔始交而难生观变初上始交而成坎也爻以贵下贱亦自观变上爻下而居初也晋柔进而上行自观变四进而上行至五也升柔以时升亦自观变二三升而至五上也二隂四阳之卦十有五遯讼巽鼎大过无妄家人离革中孚暌兑大畜需大壮非自遯变则自大壮变鼎柔进而上行得中而应乎刚自遯变二进上行至五睽柔进而上行自遯变二进至五初进至三讼刚来而得中自遯变三来居二无妄刚自外来而为主于内自遯变三来居初大畜刚上而尚贤自大壮变四上居上也三阳三隂之卦共二十防归妹节损丰既济贲随噬嗑益蛊井恒困未济涣咸旅渐否非自防变则自否变否大往小来自防变防小往大来自否变损损下益上自防变益损上益下自否变贲柔来而文刚自防变随刚来而下柔自否变恒蛊刚上而柔下自防变咸柔上而刚下自否变渐进得位旅柔得中乎外噬嗑柔得中而上行涣刚来而不穷柔得位而上同又自否变所谓变自某卦来者此也有应爻刚柔易位者初与四应二与五应三与上应刚应刚柔应柔不变刚应柔柔应刚则甲入乙舎乙入甲舎刚柔易位矣如履三上易成夬称夬履临初四易二五易有咸称咸临防二五易有坤有巽曰顺以巽也明夷初四易成小过有飞鸟之象焉曰明夷于飞垂其翼蹇二五易坤成而艮毁曰利西南不利东北觧初四易外卦得坤坤为众位在西南往则得众利西南矣又有无应而阴阳以相比相求则亦刚柔相易所有谓应爻刚柔易位者此也他如卦变有用伏卦者干自坤变初变震其究为健震为决躁巽其究为躁卦坤见则干伏干见则坤伏震见则巽伏巽见则震伏干为马坤有伏干亦称马坤为舆干有伏坤亦称舆同人伏师师称伏戎是也有二老变二少者一卦可变六十四卦如春秋传蔡墨曰干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉需称利用恒之类是皆刚柔相易也! I8 B! B5 x$ e+ m) \1 ]+ V
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故2 s2 U t9 l& j# Z, q$ L
易多为履盛满者之戒其或出而在外或入而在内常以易揆度之凛凛乎进退得防之可畏每能使人知所恐惧焉又当明于忧患之所由来恐惧修省不致犯难为得之矣
1 b8 p2 ^: D9 ^3 h v0 u 无有师保如临父母
+ V/ f1 A, G2 L7 `- p: R, c 易非师保也其告我也如师保之严而不可违也易非父母也其诲我也如父母之慈而不可悖也易其神矣乎
1 U1 h( H; c3 _ 初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行初率其每卦所占之辞又揆其每爻所值之方孰吉孰凶奚去奚从既有典常矣然神而明则又存乎其人也苟非其人泥者执之畧者忽之愚者失之智者轶之道依人而行者也非人则道不虚行矣- n4 q. y) ?7 ~. u" U9 G4 b* Z4 H
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也# C1 r9 D4 [- s3 Q# `/ d3 y Z
易之为书也从初至上原始要终则可定一卦之体矣六爻隂阳相杂又观其所值之变所居之位如何易中时字多指变物字多指位此言卦至有定体而爻则无定用也
+ a x# ^: u+ P* O 其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木之未初其质未明故难知上其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但随其卦之辞而成其卦之终也
. [2 O0 {; ]+ _4 m6 o) i+ j 若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
/ S) }+ L( ^1 H' S2 p 此谓中四爻也物者阴阳之位徳者阴阳之爻分阴分阳迭用刚柔故易六位而成章杂物也刚处刚柔处柔当位为正刚处柔柔处刚不当位为不正撰徳也中与不中正与不正辨是与非也论初上二爻而不论其中四爻则不备矣' j' R- I# K( v7 ~" `. ]) Y
噫亦要存亡吉凶则居可知矣2 r1 R: ^. S3 t' h$ M2 H8 j6 x
噫可叹也已人能要其所以存亡吉凶之故则其为存亡吉凶居然可知矣: M) I; G3 c; {0 Z
知者观其彖辞则思过半矣) w1 A! H; z% W& i' q
彖辞断一卦之义爻辞断逐爻之义知者先观其彖辞则心思知虑已过其半然后观其爻辞则其义无不尽矣
! B/ R' b& y4 C; A 二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
/ }8 T" U" a, ?/ [3 T 此又论卦中四爻也二四皆耦为同功逺近为异位二四之善不同二多誉四多惧四曷为而多惧也五为君四位逼君故也二曷为而多誉也大凡柔之为道不利去君之逺者二去君逺而其归无咎者以其柔中故也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
" O6 B' T9 L9 ^" n) z& L' c2 E( h, N 三五皆奇为同功贵贱为异位三多凶五多功者五居上卦之中为君为贵而位不亢三居下卦之上为臣为贱而势渐逼贵贱之等不同故也三五阳位柔爻处之则危刚爻处之则胜以上以六爻与六位合言之其吉凶自见
2 ]+ M B0 G6 l: Q" |" V 易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
) `$ j: N$ V0 H! r8 @) k# e: |: A' X 易之为书也三才之道具焉岂非广大悉备乎立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦六者非他也三才之道也初二为地初配刚二配柔三四为人三配仁四配义五上为天五配阳上配阴( g' j& |) r( v
道有变动故曰爻
, K& R8 q, S0 B3 w 曰爻者言乎变动者也不变视彖变视其爻9 i% N4 L7 e+ J( Z' K
爻有等故曰物
4 \0 X! K" s" b+ ~. V. P9 S 易称物字除万物外其余品物时物皆是指六位而言爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故曰物也
& F6 n- s' I- d2 [* V1 f8 f) [ 物相杂故曰文
5 W5 a7 b) b. G" I 分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章初竒二耦三奇四耦五竒上耦阴阳错杂六位成文此物相杂故曰文也
, H2 X" k7 f8 k. o! i( h& B- G! [ 文不当故吉凶生焉& S Q5 I& w8 \5 _0 I. k1 s4 `; e
九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相杂为当位故吉或一爻不当位则失其所谓文矣故凶此文不当故吉凶生也
( z% J8 @7 I; p$ l2 }* @; F# @) h 易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危* Z# H; i, _8 C. X
伏羲画卦文籍未成厯数千载而圣圣相承皆以心防不以言传文王因遭羑里之难遂演易焉文王为忧患而作也盈虚消息进退存亡始为天下后世言之其辞危矣) C0 S' r _5 j Q
危者使平易者使倾4 q) }" C' _# ^# u$ P
其亡其亡系于苞桑危者使平也无平不陂无往不复易者使倾也
. {* a4 E% I8 l) t% ^ 其道甚大百物不废' L4 F, _5 \9 o, a5 k* P
广大悉备无所不有也
/ P$ P! B p( M9 |0 n' ?( B$ \ 惧以终始其要无咎
( @; r' D( m7 @1 Z, p2 B8 f 终始使人知惧要其归欲人免于咎而已当防之世曰无平不陂当丰之世曰日中则昃当临之世曰八月有凶当既济之世曰初吉终乱始终以惧之耳
' i9 n) H4 Z2 h, V+ X 此之谓易之道也- `1 T5 `) M# S1 k5 M9 ^0 |
易之道如上文所云其不可违也如此
9 n8 }& i( R( \2 a8 D 夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻9 h. K9 D/ E1 [+ o X
夫子论乾坤详矣有就书言者画象之竒耦是也有就造化言者阴阳之阖辟是也有就人事言者徳行之健顺是也至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然干徳行恒易以知险焉自上临下其势甚险亢则悔矣坤徳行恒简以知阻焉自下援上其势甚阻战则血矣干而知险则阳不至于亢易者恒易坤而知阻则阴不至于战简者恒简善于体干体坤者也1 m1 D) P- @+ g1 z! l
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者/ {/ M- u2 A( b& i- G. U
人能説诸心而玩其义理能研诸虑而探其幽深则易可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之务而亹亹不倦矣
8 o" k4 T; O; p( ^% J 是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来/ H+ D8 L0 x3 `$ R. Q. g4 P6 B
因其变也而我之云为可效因其吉也而兆之祯祥可验因其象也而噐之形似可推因其占也而事之方来可测$ M- Y2 r0 J2 a/ }/ _% A9 j
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能! W. ~' o0 l: y G* p/ c
天地设位矣而所以位天地者则又在圣人焉天地有能有不能圣人参賛化育则有以成天地之能谋之卿士庶人焉又谋之卜筮焉作易以成天地之文以体天地之撰以效天地之变化天地始能以吉凶告人矣始能以趋避示人矣与犹许也百姓咸曰惟筮能之惟圣人能之
: j# f% K7 T# A4 y6 ? 八卦以象告
- p5 \1 t/ `) R 如説卦所云是也
& z7 e- J( W5 c 爻彖以情言- w8 A) N0 @- P/ C% w; Q# o) X
彖辞六十四爻辞三百八十四皆圣人之情见乎辞也刚柔杂居而吉凶可见矣
. Y% Z7 h; k9 s D) V5 a 刚爻居刚位柔爻居柔位则吉刚居柔柔居刚刚柔杂居则凶观象观彖观爻又观六位
# a$ B1 a/ C: {9 K 变动以利言0 H6 L, ]( L! x. ~6 z; P* O
变视其爻如利有攸往不利有攸往利渉大川不利涉大川之类皆以利言也变而通之以尽利可证
' x6 N$ I+ V" ^/ D% ] 吉凶以情迁% e) d9 h8 h" j: u3 J* {
易之为道也屡迁当位有应宜吉也而或凶不当位无应宜凶也而或吉又视其情如何而为之迁就耳是故爱恶相攻而吉凶生
! ?$ y% A1 f( J- d7 { 所谓爱恶不相恊而吉凶生焉9 r+ C6 a) i7 n3 o) ]- j4 A0 M0 m
逺近相取而悔吝生6 `* r& e& T; y2 s
此论有应无应也近不必比逺不必乖正应也何悔吝之有舎逺取近如系小子失丈夫则失之矣为逺近相取之不同而悔吝生焉0 h: w. r5 D. O0 ~ Q y$ {
情伪相感而利害生
% [6 @% q& z M6 \/ } 此亦论应也初四应二五应三上应情也相比而相从伪也如小畜九三六四相从为夫妻反目渐九三六四相从为夫征不复妇孕不育有以情相感者又有以伪相感者而利害生焉
$ \1 w! ~/ i- \! v" D7 R+ D 凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
4 {6 c5 S" Z8 x6 d8 T0 I 此论承乘也如屯六二乘初九之刚近而非应为不相得故凶焉害焉悔且吝焉" `1 `$ F* O% j
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈) C, _& T1 j) C3 b
此六辞命筮者之辞也问焉而以言其受命也如响蓍能前知也未占之先听其辞也知其心况既占乎孟轲氏曰我知言孟轲氏一蓍也孟轲氏不言易而实深知易- o9 k/ k, \4 I- U' u
説卦' x, w/ V, _' z, y2 Q: a
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍* y7 {' b7 d, C- R$ }: j
易胡为而作者幽隐之间有神明焉能前知人之吉凶而不能以言语告人也圣人隐然助神明之所不能而为之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此而賛也生蓍者非圣人幽賛于神明而蓍草方生也言夫卦爻象以吉凶祸福由蓍而生也
( t2 ~: j. ?1 e6 [3 ^% Z0 r$ L* B- B 参天两地而倚数5 ~& X$ g' D7 a5 M8 o1 Q
可相离为三不可相离为参可离为二不可相离为两故一即三三即九九即一河图五居其中中五其一二三四五一三五者天一天三天五参天也二四者地二地四两地也参天两地错而综之倚之以起七八九六之数天一天三天五积之得九九者三其三也三竒为老阳地二地四积之得六六者三其二也三耦为老隂天三地四积之得七一其三二其二也为竒者一为耦者二多以寡为主用一竒为少阳天一地二天五积之得八八者一其二二其三也为耦者一为竒者二多以寡为主用一耦为少隂此参天两地而倚数也又阳饶隂乏阳数用三阴数用二参天两地也又河图一合中五为六二合中五为七三合中五为八四合中五为九一二三四五之合而得七八九六焉亦参天两地也
6 \ V4 V9 G8 ?' b4 S 观变于阴阳而立卦
$ F" a; p1 s7 N* U 四营为一变三变为一爻十有八变为一卦揲法见前注
& J: a J# A' j! B4 [ 发挥于刚柔而生爻
B- x& i1 m& G% y$ ^ 卦者举全卦言也爻者指一爻言也卦成之后观其某爻变则用某爻太刚变少柔太柔变少刚刚柔发挥而爻生矣
6 \/ h. |0 K7 ~& ~ 和顺于道徳而理于义6 V$ e# V, ^$ a/ I0 y1 L7 ~. s
易卦为书象数也而义理寓焉取之卦体卦象卦变卦徳每爻之义论贵贱论承乘论初终论中不中正不正有应无应而义理无穷矣乾道贵刚坤道贵柔干之徳行恒易坤之徳行恒简行而宜之之谓义阳宜首出也阴宜后顺也若以爻求之当潜而潜当见而见道也徳也亦义也所谓反复道也徳施普也义弗乘也之类凢彖辞爻辞所云皆是也, F" E0 Z8 h- V& _
穷理尽性以至于命) ?1 F5 ~9 |% [
性即理天理流行赋予万物是之谓命人所禀受莫匪至善是之谓性易穷天理使人尽性以至于命耳大哉易也性命之源乎8 R! y1 N Y0 M- ?# g1 z5 @- ]8 y1 p/ q
昔者圣人之作易也将以顺性命之理$ }& J' f2 |/ @" j7 z% ]
天命之谓性率性之谓道昔者圣人之作易也夫岂徒哉将以教人顺性命之理耳5 x3 E* g; \% g- W; O7 X# L) y
是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
, O( a5 P! m! x) D d4 r E, a 阴阳以言刚柔以质言仁义以性言太极一而已矣一分为二在天则有阴阳焉在地则有刚柔焉在人则有仁义焉二者可以相有而不可以相无要其归则一而二二而一者也, v% I% n; J. [$ O
兼三才而两之故易六画而成卦
/ o; U$ X( t8 N0 y9 I 六爻之动三极之道也兼三才而两之也初二为地三四为人五上为天以类相从则初为刚二为柔三为仁四为义五为阴上为阳
4 ]( O$ e: j. v# E3 ~. u 分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
. t7 K. z; w( F! O8 ~ 此言六位也初三五三位为阳为刚二四上三位为阴为柔阴阳平分刚柔迭用错综而成文章所谓物相杂故曰文者是也其妙则乾坤相御而成坎离为既济卦故説卦曰既济定也既济之卦合六爻之定位六爻之定位合既济之卦以互体取之有重坎重离焉故干之彖传曰云行雨施品物流形大明终始六位时成爻有等故曰物六爻相杂惟其时物物皆指六爻言也况天地相遇品物咸章干初交坤为复坤初交干为姤自是再交三交四交五交皆是阴阳杂而成章品物指爻位极分晓释为草木昆虫之物误矣坎为云为雨离也者明也坎往坎来而卦之品物流形矣离升离降而卦之六位时成矣详见六位説0 ?; j" c. Q# d
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【音亦】八卦相错) `, F' s; r% z7 F$ \' [7 N5 {4 v
此先天小圆图八卦方位也本之河图用四象太极居中八卦成列干一兑二离三震四阳左左旋巽五坎六艮七坤八阴右右旋其位则干南坤北相对天地定位也艮西北兑东南相对山泽通气也震东北巽西南相对雷风相薄也离东坎西相对水火不相射也八卦一牝一牡相御阴阳反对大父对大母长男对长女中男对中女少男对少女刚柔相摩八卦相荡也如此非相错而何所谓本之河图用四象者河图四合中五为九与九皆居南为老阳干兑生于老阳亦居南河图一合五为六与六皆居北为老阴坤艮生于老阴亦居北河图三合中五为八与八皆居东为少阴离震生于少阴亦居东二合中五为七与七皆居西爲少阳巽坎生于少阳亦居西此先天本河图也
B$ S; Y$ v! T, _ 数往者顺知来者逆* S$ ^+ [( y; k
圆图上有卦气阴极阳生起震一阳至兑离二阳干三阳阳极阴生起巽一阴至坎艮二阴坤三阴此卦气之序也何以谓之逆顺也干一兑二离三震四顺天左旋而数之为顺巽五坎六艮七坤八逆天右旋而知之为逆又何以谓之往来也往者已往之卦气也来者未来之卦气也自干数至震已往之卦气自巽数至坤未来之卦气逆顺指天左旋右旋而言往来指卦之已生未生而言故曰数往者顺知来者逆是故易逆数也
- x9 K1 O8 C$ k8 V! s6 l( X1 B1 ] 虽曰数往者顺知来者逆然为易者皆是逆数其事于来之前而知之占事知来易道则然也诗书春秋皆顺观既往以为鉴戒易却逆知未来以为防闲
( t+ n% f* Q5 D$ d 雷以动之风以散之
' G7 }+ b4 H7 d! {0 K3 F 此言八卦相错也震巽对3 G7 ]; m+ o1 N) h. }4 k
雨以润之日以晅之
\. @- ~4 K1 \9 w 坎离对
( Q1 _2 V, x& [, G% S+ q 艮以止之兑以説之( h" E. u0 e) U5 C; M( e4 }9 z, H
山泽对# Y4 `7 @- d8 U: o0 G# y
干以君之坤以藏之' E6 t6 w/ @4 K* @; b$ o
天地对已上言伏羲八卦下文言文王八卦也
( q* z, I, T5 Q! y( i4 f 帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
) X% ^7 W4 q$ i! t) \" D3 \ 此后天图八卦方位也本之洛书用五行曰坎也者水也则离为火干兑为金震巽为木坤艮为土互见矣曰兑正秋也则艮为立春震为春分巽为立夏离为夏至坤为立秋兑为秋分干为立冬坎为冬至可互见矣曰震东方也以下坤虽不言西南兑虽不言西方可互见矣所谓本之洛书用五行者洛书一六之水居北故坎水亦居北二七之火居南故离火亦居南三八之木居东故震巽之木亦居东四九之金居西故干兑之金亦居西五十之土居中故坤艮之土亦贯乎其中此后天本洛书也帝出乎震于时为春于方为东于行为木于色为青于味为酸于声为角于脏为肝于常为仁于徳为元于日为甲乙于辰为寅卯于数为三八他卦仿此四阴卦忽遇干故阴阳相薄而战劳功劳也歳功成于冬论功言劳之时也
. |0 A6 p0 B' P* t2 p4 i- a 神也者妙万物而爲言者也
7 {- j3 l3 ~. z6 N+ i/ S 形而下者谓之物形而上者谓之神神也者物而不物于物易之所以为易圣人之所以为圣人造化之所以为造化蓍之所以为蓍皆此而已故曰妙万物而爲言者也: ~, s5 q z! V* e4 ], z
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
' m7 {) z: p0 D8 ]$ y* S; _* r 此用后天卦序舎乾坤大父母而言六子动万物挠万物者风雷也所以动万物挠万物者神之所为也故水火相逮雷风不相悖山泽通然后能变化既成万物也$ J0 g, I" {* J0 @5 {: ]
此用先天卦序亦舎乾坤大父母而言六子知变化之道者其知神之所爲乎成万物者六子也所以成万物者神也后天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬而复春流行之阴阳也先天卦序大父大母对长男长女对中男中女对少男少女对对待之阴阳也对待为体流行爲用体用一源显防无间4 K, D2 x' A0 e4 ^( u( \, e5 w- W
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也& S. d+ t5 r4 L+ o& o/ `- g# n$ _
此八徳也干三画皆竒为阳为刚故其徳健坤三画皆耦为隂为柔故其徳顺震一阳在下二阴乗之非安于阴之下也夫子曰震起也起则动矣巽一阴在下二阳乗之非能起而与阳抗也夫子曰巽伏也伏则入矣坎一阳失位揜于二隂而不能出是以陷也离一阴得位附于二阳而不能去是以丽也艮一阳在上二阴承之其位正所以止也兑一隂在上二阳承之其情得所以説也若以八卦求之天行为健地承天为顺雷能动风能入水趋下遇坎则止陷也火不能自见丽物始见丽也山止其所泽説万物八象有此八徳焉亦无往不通也
- G* W ]' f, J1 t* F: R4 m5 v' l8 T 干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊
; M5 J" Y8 l; B8 w Q- b! M 此八物也所谓逺取诸物者是也马善行而健故干爲马牛能载而顺故坤爲牛震动于下而能出龙之象也艮刚在外而能御狗之象也豕刚鬛居中羊柔毛在外鸡能伏雉有文此八物之象乎苍龙白虎取之二十八宿巨蟹防鱼取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖若易之八物乃于卦画竒耦中取象耳全不同也详见八物説/ ~8 i/ S" K8 P1 q- J
干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口
: \: Y, d" b) z$ B" t: o1 s' g- W 此八体也所谓近取诸身者此也圆而处尊为首虚而有容爲腹阳动阴静动以上首也动于下足也本静而随身以动爲股上静而下动爲口阳明阴闇内明爲耳外明爲目此八体之象乎
3 M( R9 F, R- X" V) B 干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男防一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女: A4 b$ C. @9 D( U+ t
六子自大父母变震本坤体一索于干得干初爻成震是爲长男巽本干体一索于坤得坤初爻成防是爲长女坎本坤体再索于干得干中爻成坎是为中男离本干体再索于坤得坤中爻成离是为中女艮本坤体三索于干得干上爻成艮是爲少男兑本干体三索于坤得坤上爻成兑是爲少女
* y! d+ h; D* _; _5 U 干爲天
% W. `% Z( {; V1 |( s$ u( C: d 干三画皆奇积阳故爲天自夫子之前已有是言矣非创见于夫子也如春秋庄二十二年周史以周易见陈侯使筮之遇观之否曰干天也坤地也巽风也天爲风于地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也悔山也八象由来逺矣不特八象也周史称庭实旅百一章正取干为金玉坤爲布帛诸象则以下所取岂夫子创爲之哉故曰述而不作. [7 m9 d3 k. J4 y- H. z# i& z
爲圜
+ S. r7 q. e) r& b7 ? 天体圜地体方干言圜则坤虽不言方可互见矣学者触类而长之可也( ~7 K: \: o- a
为君
! @' E9 t' X' ~; r 干以君之是也干爲君坤爲臣
8 f( \0 i: o7 P" b9 ?% X( y1 W 爲父2 `9 V# Z& q! R7 ?; x2 F
干天也故称乎父
* \: O; `& z: V& a: N$ S 爲玉
' v/ \9 M, u- U' c1 S e5 k3 P 刚健纯粹比徳于玉
9 K8 |1 {; y0 g4 f 爲金; {; w* y, j8 J- B
后天八卦方位配洛书用五行地四生金天九成之居西故干兑之金亦居西干阳金也兑隂金也, b) ?0 e% J# d- z4 M
爲寒
; O% I% }" M- }6 W. B) h" ^ 西北之卦也
f' w2 I' K7 }/ c- x 爲氷' w/ H0 R/ r0 A
坤爲坚氷而干亦爲氷坤极成干也又后天卦气主十月立冬/ l& C2 L' n6 M# }. H/ n4 u
爲大赤
' _. i) D# n9 ^/ k/ _; c% W 阳盛故也0 S' Y# D9 _. m' \4 `; C2 k8 [
爲良马
' t3 q. v6 X7 J' G$ ^ 干爲马以其行健也又爲良马6 Q$ k) X0 O/ j. R; @8 R | j& ?
爲老马- U6 c1 {/ z, z s
三阳已极也
I1 o" m+ f$ u0 y 为瘠马
! M/ U4 [3 A! L" u 刚者必多骨多骨者必瘦瘠
* Z% P* T4 t* I 爲驳马+ m1 ]4 h" V3 @5 W) b( X
三阳而二不当位物相杂也# W2 d$ k! t7 J+ H& f- z4 s0 [
爲木果: K& [1 F. ^6 P0 l8 I
圆而在上之象又阳爲实也* p- j+ G! Q$ X
坤爲地爲母& D1 d+ i9 Z8 V3 K
坤地也故称乎母. D$ Z$ b$ N$ v4 \
爲布
2 H. q, A/ x7 k, o) s 有幅也
' F. J6 O7 D. h/ V. L 爲釡: n& x" w, G! c" D' U6 I9 _
虚而能受也与爲腹义同( p% E6 K1 f; K: F7 Q0 d
爲吝啬
. Z; G7 E' r* U( g% ] 阴之性也坤以藏之是也阳主施阴主受
, b+ U% v6 ?8 V+ j p- R* J 爲均
: K' o+ x' f1 j! S* g 逺近内外无所不载
: q5 A0 w9 K0 x* \* k( V/ u 爲子母牛
# F" S1 \+ `$ w 坤爲牛又爲母子母牛也
( }' j5 ~4 g" }$ K6 Y3 i 爲大舆, b3 \6 }, }5 A7 `
坤厚载物也( Z9 w1 f( a5 [$ \2 U
爲文, Z2 Y4 z! ^+ X
初上不当位物相杂故曰文
$ M9 c' { D' @8 \0 D 爲众" x, j Y4 H) L$ e: x0 K
干三画巽兑皆四画震坎艮皆五画独坤六画比诸卦多故爲众
1 U; U6 X; p1 r+ {' K 爲柄
- ]8 }3 P& Y3 [3 n/ \2 d 有形可执
) V: r8 g& i4 W; @3 N( K 其于地也爲黒
# D4 p+ W! h$ v1 ^9 _ 纯阴故也
5 i) K/ O8 m! a* @$ c; @% ~ 震爲雷) t. Q N E' C& m2 _0 \4 n
阴阳相激爲雷阳欲出而二阴闭之其出也声必烈又震动也动万物者莫疾乎雷8 J$ w5 t# Q; U% c8 D5 ^
爲龙6 y2 g: Z. |3 P* L
一阳动乎重阴之下其位东有苍龙之象其时爲春龙乃奋蛰故也. w! I5 D; u) Q- e0 ]0 Q* F2 z' ~9 ]
爲黄+ y, T7 U5 D( i r
天地黄干初交坤爲震天地之杂也
6 [1 ~% O+ y" c' b4 O5 } 爲旉
, t7 q$ s$ L) ?1 r4 N 万物出乎震故爲旉旉者散也阳方出而用事也爲大涂& C/ |/ ~5 F& `1 t( O
坤地也得阳一阳爲震而下实震足履之非大涂乎爲长子5 F0 n% s7 L; j6 X& P7 z9 c
震一索而得男故谓之长男
* o9 G7 ~+ k8 q* x 爲决躁+ l* ~; O1 Y" y* m
震爲决躁兑爲附决二卦皆阴爻在前有决而不塞之象震阳卦故躁兑阴卦故附+ q$ `: W8 z6 c0 i$ Q* l
爲苍筤竹爲萑苇+ {) C+ z3 L* v7 S
竹中虚未出地便有刚节震象苍筤东方青象萑苇芦荻似竹* @$ E' d" m6 G& F5 u% Y
其于马也爲善鸣' S* v+ j& k* K. @, [6 p
干爲马震得干之初爻亦爲马善鸣者阳欲出阴欝之故也
3 B: a$ s9 [# J1 v' w6 C$ d 爲足爲作足' x0 T. h7 I. Z
震爲足阳在下又爲足左足白也左足属阳动于下又爲作足双举足也
: i# D; T4 d. ~" U' m 爲的颡
) V( \' B; x- L- M7 l3 N 干爲首坤体得干一爻而已故其颡白
* [9 ~9 g) B5 d+ D/ }* h. \: {& w 其于稼也爲反生
+ Y; a3 Y3 A, J0 t 阳既往而复反既消而复息故也
5 Z2 Q' }1 Q0 B6 G; }2 M 其究为健
3 d. v8 L5 n9 `3 e' ` 自坤变初变爲震再变爲兑其究爲干干爻称龙正本诸此
; l, `; y1 c: G1 A 爲蕃鲜+ d0 S3 i. @/ w* N7 @
万物出乎震
% J+ X& ^3 h' R ] 巽爲木
2 Z$ A- G, R1 i, t2 h 天三生木地八成之居东爲木
# D+ B6 k e x5 `8 b% R9 Q |; S 爲风
! T" d! f0 t" {# f# ^3 w0 Z$ f5 } 一巽入之象7 c$ [7 M9 N& U2 j# Z; n
爲长女
$ B# w' c3 u" s8 J 巽一索而得女故谓之长女7 i% \" ]7 t0 X ~: i8 G7 h
爲绳直
P, h- _) c4 o; v 巽阴卦以柔爲主巽爲长柔而长者绳也上逹绳直也爲工
+ E; V" `- t& S8 A+ c7 G 干金坤玉交而成巽范金合土者工人也故巽爲工爲白
3 X6 v8 B+ y [ 八卦之五色皆不以五方所属取之惟以卦画阴阳取象耳干爲大赤坤爲黒震爲黄坎爲赤巽爲白巽爲白者阳白阴黒二阳在上不爲隂所揜故白: ]& q6 Z+ W2 n, N- I% Q( V
爲长爲髙
5 i/ G8 i! c% D p& x) Y 阳在上也又木之性也
5 y; F8 L( p0 u$ j! H 爲进退爲不果- m# Q0 r7 J/ q0 [5 E9 W
一阴伏于二阳之下故也
; |& J- u( K- [0 q( g4 o 爲臭3 S# F0 L8 [! C+ Q. u5 X+ T- @
臭字训气震雷主声故爲鸣巽风主气故主臭
3 {; K' U6 [) P2 [0 T0 ~ 其于人也爲寡髪
' r) j: D o; t: ~8 ` 贲卦耦画附頥下爲须巽一耦附二竒之下有须象多于须则寡于髪矣$ W/ Q; X* N% [ A
爲广颡/ J* |; _/ E/ ^; [
干爲首干二爻在上爲广颡矣
' `' N1 E% X- `9 i 爲多白眼' ]$ U5 z- M) F' U3 I7 z5 Z
再变爲离离爲目巽爲白多白眼也
3 d* r) a# E7 d( f0 P1 I; S 爲近利市三倍
9 X) j7 K6 e! {. }* w3 R 初变干爲金爲玉再变离爲蚌爲皆货也三变震有离有震爲火雷噬嗑以其初二交易成离故日中爲市交易而退岂不爲近利市三倍乎以下为躁卦知之也其究爲躁卦- ~ z4 s3 i0 n1 P5 y
震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初变干再变离三变震变之尽矣此伏卦之例也非天下之至变其孰能与于此 p) i, ^* |+ r9 }
坎爲水+ S ?3 x$ I9 [1 f
后天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎也者水也正北方之卦也
9 _8 d" e2 Y* F* w0 @3 ?- A 爲沟渎/ |9 o" u5 `* ~$ V5 r
壅者为泽决者爲川沟渎之象也) }, l% t' K" [; O. N. ^2 s& C
爲隐伏' X1 J- ?% |# e) x
阳明阴暗一阳藏二阴之中非隐伏乎* B* O. Q' S6 k& w
爲矫輮爲弓轮
- X) O# r' @4 ^( t 一阳欝于二阴故也
; }* X0 D: V) @8 N9 s 其于人也爲加忧1 Y0 l; D! G6 f: }1 k5 \9 t
阳防阴中且不当位故忧也& _4 {: p; D" ~$ ?2 u5 p
爲心病! b6 [, z$ o% q* O3 I% w
一阳居中爲心而二隂侵之故爲心病# M0 I$ B: Z1 @5 K
爲耳痛
5 q2 p2 L1 e! X 坎爲耳中爻不当位爲疾故痛, e) e6 k, h) H5 h6 u4 J! }+ Z
爲血卦
+ l, E: t& v# d9 h9 ? 水爲地血脉在人爲人血脉又一阳见伤于二阴故有此
- {0 b4 f, t/ \. ?- }" R) N 爲赤
. |+ _' U. C( R E 干爲大赤坎得干之中爻爲赤旁通之义也
6 G; K/ H% t: w5 p7 a- S' H/ V- W 其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄
- v1 ^0 l) S4 F& r 干爲马坎得干之中爻亦爲马美脊亟心阳在中也下首薄蹄阴在上下也8 d2 U/ K" E6 B- T x4 j2 ? `: _9 E
爲曳' P% u- m8 G+ B9 C" ~
一刚在中而爲前后二柔所牵也0 n* D! \; W# [% [7 r0 K
其于舆也爲多眚( v2 Y6 h) R3 S$ G7 U7 Q4 B, n
坎爲轮爲曵而一阳防二阴之中故其于舆也又爲多眚" E" r: J4 `. O) G# U2 P
爲通
& Q0 R* h1 R3 W7 A! t- ^ 上下二阴决而不塞
" V' i9 J# j; {; x8 C$ Y+ c) Y4 D( ? 爲月- S7 d s9 }2 L; {5 d/ v* F, X
水之精也# G" @ @, `( Y
爲盗
1 Q6 A: a' j) w' O 一阳不正伏于阴中( V8 |; U( n2 E a2 J! ^" x( G
其于木也爲坚多心/ A6 m' Q' \5 f+ W" R1 e5 `) u
刚在中也
2 q- ~- `) _4 O/ w5 t% ^ 离爲火1 R8 [- K5 z! j+ d/ K, Z4 {
后天卦位离配南方二七之火其象外明内暗故曰离也者明也南方之卦也
# i; }& Q0 F, p. q4 D2 ^ 爲日
, x& g6 l* {& X) I! g- o 火之精也
4 ?% H( Y3 u& B- n; i 爲电6 T3 x; r; i9 U* c3 _: ~/ u
电阴丽于阳而有光者也! J. i; I8 G, K6 r' G
爲中女# x# {8 r6 c. C" V* i2 q
离再索而得女故谓之中女) k5 @: b" }, Q `
爲甲胄# E. j4 G" r5 N
刚包柔也- ]3 n! K$ U: T+ _5 c
爲戈兵 v$ E4 v7 K! _9 I+ R: J% m
火上鋭象
1 v0 G2 @8 ^& A0 Z5 _& f6 U 其于人也爲大腹
" B O. e+ M' A$ R* A 坤爲腹离得坤之中爻亦爲腹
, w2 Y: N. ]8 d/ Y* J7 q 爲乾卦4 C$ \0 \+ u( P0 T/ u# \
日以曝之火以燥之
) m0 V9 D3 t/ ^6 @0 V ? 爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲" R6 L0 }- z5 J* P2 T+ _
柔内而刚外有离之象
! |; E3 j% x% }; Z& e$ M9 a 其于木也爲科上稿8 W. @% P6 X+ ?1 Q( O( L
心不实也* ?' T% f: u5 \' n1 {9 z
艮爲山; \/ E8 C+ S/ u1 ~6 j" I
止其所也8 U4 i; B4 X% X: E" q- b
爲径路
: ]5 x) K; \/ j" M! x8 f 山径之蹊间介然用之而成路艮山象震之反对也震为大涂艮则爲径路矣) ^' o5 ]' O; v: P& R! w, J
爲小石5 }7 P' `, K, F% @9 c$ E, E& A9 v. {4 {
干刚而粹爲玉艮刚而驳爲石
. v+ M0 L# k3 L* H 爲门阙
/ e: o! f+ A; e6 b# o 一奇横其上二耦列其下而中通焉非门阙之象乎爲果蓏8 c& j! u9 z1 I
阳实在上爲果阴柔在下爲蓏
1 o: n% T- {7 W5 F5 H* q8 F 爲阍寺7 Z4 U' f" C% {' e
阉人也阳止之象9 v) a: M8 y: B P# m& _
爲指
0 k: D. g; h f4 [$ ?+ ~ 艮爲手也动于上之象8 r; U4 K% J. P, B7 V
爲狗
! u1 Q' Z+ a, I# V$ Z) L: _ 艮爲狗也内柔爲乞怜外刚爲守御
+ k I8 W, Y1 T& O2 S$ W% G9 e 爲鼠
3 @, M W! |# s% O( e" L7 j( f 伏而动也
. {8 _( j( q) ~/ k$ M7 z/ W 爲黔喙之属4 l2 s P7 T5 G4 I/ U$ D
干刚在前坤黒在下黔喙之象也
: N( _" L" C& e9 H0 G 其于木也爲坚多节5 W, t0 U" R$ O9 H3 u; e, ^0 T+ @
上刚之象$ E$ m" o: Q0 O! A- c5 Y8 K# j# }
兑爲泽
: E; T( R2 }7 A) [# s2 u 坎下决爲川兑下壅爲泽又以其能説万物也& W% `, I0 G" ?4 t5 b5 P# i+ s
爲少女
$ T& H& Y+ ^0 c% v; ` 兑三索而得女故谓之少女9 D, `4 i7 E1 @% B! U
爲巫
$ k$ c2 W) R% y d5 d1 L( e& f 兑説也女之言能説神者曰巫1 l0 l$ y% o/ S7 b6 B
爲口舌% M. I. M( _2 y3 ?/ ^- I) Y
上静下动爲口外静内动爲舌
5 z% \0 a% K7 \* j" i" g: m3 ]8 A8 i9 z 爲毁拆
6 T1 K$ V( |1 U. N 兑正秋也肃杀之气兑上阙者有拆之象
# H2 C+ Q: r: \% L* e, q4 C+ W 爲附决
c! M1 _ z: g5 _- x 阴附于阳而不能掩阳阳决而出矣夬卦称决其义可见又震阳卦其决也躁兑阴卦其决也附
6 U0 g3 \. _1 d7 E% R! n8 ] 其于地也爲刚卤; S4 G* H/ V: Q
下阳爲刚近泽为卤可作咸矣水之能作咸者莫如泽故不属之坎而属之兑
: R; e" ]% {$ | 爲妾9 J. d$ l" F- k& X8 e
少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳
# V$ O+ z0 `% h- |7 \7 r/ o" M) h 爲羊
% z% k3 D6 r* E/ k 羊曰柔毛一柔附于二刚柔毛之象毡毳之所自生也序卦
3 u |) s! e% e6 ~% M+ ?( { 伏羲卦序三画既成其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也重之爲六画其序则干夬大有大壮小畜需大畜防内卦皆干一也履兑睽归妹中孚节损临内卦皆兑二也同人革离丰家人既济贲明夷内卦皆离三也无妄随噬嗑震益屯頥复内卦皆震四也姤大过鼎恒巽井蛊升内卦皆巽五也讼困未济解涣坎防师内卦皆坎六也遯咸旅小过渐蹇艮谦内卦皆艮七也否萃晋豫观比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏羲卦序也归藏首坤连山首艮此夏商卦序也若周易则文王卦序上经乾坤对屯蒙对需讼对师比对同人大有对谦豫对随蛊对临观噬嗑贲对剥复对无妄大畜对頥大过对坎离对下经咸恒对遯大壮对晋明夷对家人睽对蹇解对损益对夬姤对萃升对困井对革鼎对震艮对渐归妹对丰旅对巽兑对涣节对中孚小过对既济未济对除乾坤坎离頥大过中孚小过倒正不变外余皆是一卦翻爲两卦然两卦之后其接续之序文王岂无深意于其间故夫子发之文王所寓消长进退之意较然矣9 ?+ E) o9 _5 f' R A* K
有天地然后万物生焉【干为天坤为地】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以防防者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过【动则过矣】物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也; o5 s* t" G% ~. I* c
右上篇三十四卦系十八卦反对* m1 N% b" g1 f. r0 k5 [6 g
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇【咸兑上艮下男下女夫妇之象】有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
: p9 h2 A% D' ], {! y4 X1 l 天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也( K) }: `4 Z8 M" ^" j+ [/ _
夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋【大壮四刚正盛之卦晋柔进而上行之卦四刚大盛故以柔进之卦次之】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也【如水然増益不已必溃决矣】决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井【井处下而能上出】井道不可不革故受之以革【旧井则泥修井则冽不可不革去其汚】革物者莫若鼎【变生为熟易坚为柔】故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之【节而又信尤善】故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【信之深则行之过】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
2 h8 o/ J+ Q) s, P7 A 右下篇三十卦系十八卦反对
# o1 ~. q- r2 }2 N$ W0 e# B2 i- L 杂卦
1 h) L4 C: L+ s0 [0 D& z 序卦者爲之次而使相续也杂卦者爲之别而使相错也或竒耦反对或倒正取象皆是两卦自相背面其体相反其义亦相反其吉凶亦相反故曰杂卦云, i* A0 X! |& {' w' a, [7 ?; R0 G
干刚坤柔
$ E7 q" B7 _. d0 N 干六画皆竒爲阳爲刚坤六画皆耦爲阴爲柔二卦纯刚纯柔余皆刚柔杂矣杂者乾坤交也乾坤易之门也比乐师忧
* \. o2 N5 Y+ W: v 比以九居五而众阴从之故乐师以九居二不当位而众阴从之故忧: f9 c, c/ z. r- n6 z8 d
临观之义或与或求
* x6 m5 ]' g7 y 临二阳在下先求羣阴观二阳在上应羣阴之求屯见而不失其居防杂而着
8 i8 c; [! V) ]7 Z6 v 屯初九九五二阳见于羣阴之中而当位爲不失其居防九二上九不当位爻阳位阴为杂亦二阳着于羣阴之中皆易见也特有当位0 n& b9 x& B+ b4 Q8 A
震起也艮止也+ F" @* n& O% S5 z- y6 M8 G
震阳起于下艮阳止于上震雷爲动艮止爲静义相反也
: f R1 b2 s8 R 损益盛衰之始也% h3 U- `" h4 b
序卦曰损而不已必益非盛之始乎曰益而不已必决非衰之时乎
0 X) E7 q" L! S- e+ v3 I 大畜时也无妄灾也2 y4 ^; H; d9 |3 a/ ^( m. L$ h
大畜二五不正而吉谓之时可也无妄二五皆正而凶谓之灾可也世固有望外之福不召之祸也$ P& t! l$ }1 S* I6 c- G8 f
萃聚而升不来也. ^, t+ o1 m- z$ n7 d! z
泽聚于地而其势趋下木升于地而势趋上" s' ?3 y$ i) D% b1 `( V n$ ^1 C
谦轻而豫怠也
& `2 E x% T% x3 C E+ s 谦轻己而重人豫怠荒而失徳谦九三正豫九四不正故也
* G/ x- f/ L8 k5 ?6 \. P 噬嗑食也贲无色也3 g: N. h! ?, V) ~) s l8 u
頥中有物食也白贲无咎无色也甘食悦色虽非相反而亦相因
$ [1 v3 V' ?# ]. z$ I 兑见而巽伏也
) H* i3 d0 k9 s 兑一阴见于二阳之上巽一阴伏于二阳之下
* F5 J( Y* |3 Z/ a$ n 随无故也蛊则饬也
( N$ S- t9 |* ^, K$ L4 O9 _ 随则无事蛊则有事矣' w# y* U a q
剥烂也复反也/ r' G( J7 s6 M) C/ r
干五变成剥不己必爲坤阳糜烂且尽矣变之尽爲坤至复则一阳又返故曰剥烂也复反也皆主阳刚而吉也
) d" z2 |; V! | 晋昼也明夷诛也
_6 }$ T: q6 N5 x9 O5 e: ?3 R5 S# ` 明出地上爲昼其昼日三接之时乎明入地中爲夜其南狩得其大首之时乎
- t+ I- [; W4 u2 q3 y 井通而困相遇也
" w ^& @- Y( Y) K2 I P1 O+ q 井坎在上三爻皆当位故坎爲通困坎在下三爻皆不当位爻位阴阳相遇而已
( j6 Y M/ f7 Z; E 咸速也恒乆也. A4 R3 d5 U; e0 c3 g
男下于女其感虽速男尊于女其道自乆5 b7 |% e/ _# s, l4 H
涣离也节止也3 J! O3 G" N6 P9 ]
风散水故离泽防水故止序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节: B3 g1 M' `, \! E6 j* Q+ t" L7 B
解缓也蹇难也
2 Y6 ?+ T. w2 y6 w2 X 动于险之外其难可舒止于险之中其难可解
}( {/ w) G% G* d" O, N 睽外也家人内也- w$ z$ `# @7 N% Q' P, B* P
二女同居其志不同行将析而居外男女各正位相合而居内
- Y% s& l. }# v3 H; R3 c 否防反其类也7 X9 j5 q/ o% ?- w% M" l' p+ b, z
杂卦皆是反其类唯否防小往大来大往小来其爲反对最明故只曰反其类以例诸卦
! B/ t* C6 |. i k C. y x+ { 大壮则止遯则退也
0 L( P, C7 N1 q+ s& Y' p3 g. K 止则不退矣退则不止矣6 ?8 s$ t" R2 c6 Q8 `0 l( q* L* C, K
大有众也同人亲也
c) S" v. E; p$ R, ]5 f, ~ 同人二五当位相爲正应同中又同爲亲大有二五不当位一阴在上诸阳皆应所从者众矣9 r: I4 }$ j9 S( @0 g, Z- d8 P& K
革去故也鼎取新也
% a! j" w, \5 d$ x$ T& [ 革弊所以去其故鼎烹所以取其新7 X( A4 m! x( j+ `6 r9 @" V
小过过也中孚信也
2 M X" \6 f" A/ G 阴过于阳是谓过也阴求于阳是谓信也过不可有信不可无也
( \( q7 K2 c3 l* z- ~ 丰多故亲寡旅也
/ {8 o, u3 _- | 处丰之世故旧必多处旅之时亲朋必寡人情也离上而坎下也
& R7 t$ y/ c$ i+ `1 p9 O) Y 水曰润下火曰炎上
0 z( @3 B' L" `" y+ \ 小畜寡也履不处也
* Z3 @+ v' T. j% d) _ 皆一阴五阳之卦小畜安而履危者小畜处位当众以寡爲主履处位不当则反是矣( p/ y* Q6 C& R N) t
需不进也讼不亲也8 z+ Z, L O; w
有险在前不犯难行爲不进故吉上刚下险天水违行爲不亲故凶吉凶相反也3 J7 W4 `# ~( q1 T4 b! g- o' V
大过颠也
; `. T- p/ b7 O3 v" a 本末弱也上下相陵本末颠错
3 o5 \) F' ~) p, Z 姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
5 {3 _0 i0 c3 G 柔遇刚非困之相遇女归待男行非晋之进天下防遇之时男女之行必以渐进然后成夫妇之道
$ W$ ^0 Z' v: H$ j4 l8 M& @ 頥养正也
0 u% \& m# h' I a: u# d# ^ 养正则吉2 ?. Z$ j3 J9 T; Z8 \3 n+ F: `; ]: m
既济定也* K' S0 a7 N* Z6 z! @, C; A
亨小故曰定止者自止定者止之而后定也水火相济君臣相得是天下大治物性一定之时
, b2 H$ s$ y# W; V) g1 k& J r- j+ j 归妹女之终也未济男之穷也8 O4 I% w! K$ k+ g: ?
女始于笄终于嫁故曰归妹女之终离中女而趋上坎中男而趋下非相求也故曰男之穷也刚柔失位故穷夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
: ? ?( I" `6 G 刚长乃终而复于干也
^' R" I' U% Y- Y- o. E 周易原防卷八/ L: r: H# m; V
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发表于 2023-1-19 14:05:06