易象钩解

admin

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易象钩解　　　　　　易类
8 i  }5 m, y& e7 E4 @" ^! z　　提要
　　【臣】等谨案易象钩解四卷明陈士元撰士元字心叔应城人嘉靖甲辰进士官至滦州知州是编专阐经文取象之义前有士元自序称朱晦庵张南轩善谈易者皆谓互体五行纳甲飞伏之类俱不可废盖文周彖爻虽非后世纬数琐碎而道则无不冒焉传注者惟以虚元之防例之有遗论矣其履卦注又曰京房之学授受有自今之学士大夫摈斥不取使圣人不因卜筮而作易惟欲立言垂训则画卦揲蓍何为哉朱子曰易之取象固必有所自来而其为説必已具于太卜之官今不可复考亦不可谓象为假设然则京氏之学安知非太卜所藏者耶云云案太卜之法虽不可考然左传所载变爻互体诸占犹可以见其崖畧汉易自田何以下无异説孟喜六日七分之学云出田王孙而田王孙之徒以为非焦赣直日用事之例云出孟喜而孟喜之徒又以为非刘向校书亦云惟京氏为异党汉书儒林传源委秩然可以覆按京氏书虽多散佚而易传三卷犹存其占法亦大概可考与左传所载迥殊士元以京氏易当太卜所藏殊为无据且京氏之法絶不主象引以为明象之证亦失其真然其谓易以卜筮为用卜筮以象为宗则深有合于作易之本防故所论虽或穿凿而犁然有当者为多要胜于虚谈名理荒蔑古义者矣是书每卷标目之下皆题归云别集卷数自五十八至六十一盖当时编入全集如李石方舟集收易互体之例其序又称往为彚解二卷括其大凡考明史艺文志载士元易象钩解四卷易象彚解二卷则彚解亦明象学者今以未见其书故不着録焉乾隆四十一年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
) s) Y9 _, u& W  U1 j　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀
! _' n6 e- J( A" K3 l
, `9 [6 K8 ?# x  c6 b* _# ?% [5 x




( Z: h8 v7 ^. h5 v; [2 {
5 \2 ]( T# Q/ x6 Q


9 j+ a7 ~; ]4 o# [7 |　　易象钩解原序
　　昔者伏羲则河图爲六十四卦是爲先天易文王系彖辞周公系爻辞是爲后天易孔子曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎今观泰否剥复损益夬姤之相次也隂阳消长治乱存亡之几防矣先儒传注论义理不论祸福虑人以卜筮浅易也发明彖爻非不显著而取象之由则畧而不论夫文周系辞观象以阐吉凶占者玩辞稽象以定趋避朱晦庵张南轩善谈易者皆谓互体五行纳甲飞伏之类俱不可废岂不豁然于蓍变而歉然于传注哉盖文周彖爻虽非后世纬数碎拘拘互体五行纳甲飞伏也而道则无不冐焉传注者惟以虚之防例之有遗论矣往余爲彚解二卷括其大凡而旧所谬承尚阙质问者兹则述之简篇题曰钩解云钩曲也转取也本无所见引物而旁通者也若夫隂阳消长治乱存亡之几其何能解哉其何能解哉嘉靖辛亥冬十月朔日后学楚应城陈士元识
$ w7 g( ?8 B' b0 H( O4 I0 v　　钦定四库全书
2 M! K0 r- f! N　　易象钩解卷一　　　　　明　陈士元　撰
8 K. R" Z- P! V  G% p6 L　　【干下干上】
　　乾元亨利贞
　　卦彖元亨利贞者六干屯随临无妄革也孔子彖传屯随皆曰大亨贞无妄革皆曰大亨以正惟干四德与他卦异干天也元亨利贞其春秋王者法天之义与
　　初九潜龙勿用
7 J) q( O2 _3 R$ s( V　　震爲龙干自震变故六爻称龙龙鳞八十一有九九之数焉初变爲巽巽伏也故曰潜龙
　　九二见龙在田利见大人
　　重卦初二爲地三四爲人五上爲天二在地表故曰田二变爲离离爲文明爲目故曰见龙易以阳爲大隂爲小九阳也以三画之卦言则二五爲人位故二五皆曰大人按左传昭公二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨对曰干之九二变也
9 f1 g" l" R; ?! x* ?9 i5 V　　九三君子终日干干夕若厉无咎
; ]/ {3 D* d3 Z2 z　　三居人位故曰君子三变爲兊互离兊西也离日也日在西终日也干干天理不息也下干终而上干继之故曰干干三阳位二四隂位有坎象焉坎爲加忧故曰夕若
　　九四或跃在渊无咎
　　渊坎也自四至上自二至四皆阳位防于隂位之中有重坎之象重坎爲渊四本震体震动也故曰跃在渊者涵养深也或跃者试所养也四渊而九跃爻不称龙疑于五也进退不茍故无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　五居天位五变成离离爲飞故曰飞龙在天
3 [! }: ]1 f" I　　上九亢龙有悔
; `3 f2 o$ ?  V) X1 B( y　　上变成兊兊爲毁折亢满之累也
　　用九见羣龙无首吉
　　干爲首九变是龙无首也不曰六龙而曰见羣龙以下五爻言也卦以上爻爲首羣龙无上之亢是无首矣不亢则无悔故曰吉或问孔子曰时乘六龙何也曰圣人非乘上之亢也知进退存亡而不失其正乘上之龙也
% \7 Z" S) }) u) W　　【坤下坤上】
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
  @3 r8 t8 z; Y: W& z( T6 P! o: |1 @　　干爲马坤变爲牝马坤之元亨利三德同乎干惟贞则独指一事曰牝马之贞者坤以顺爲贞也臣道也君子往而先焉君未信也所向必迷惟后其君而应之则得其所主乃爲利矣故文言曰后得主而有常有常者臣之利也西南兑离巽隂方也东北震坎艮阳方也往西南虽得其类然兑说离丽巽伏或防于邪矣往东北虽丧其朋然震动艮止坎刚中以济之必得其贞安于贞则吉也
) C  n8 T& z: h) k0 e$ }% G　　初六履霜坚冰至
2 |& s3 g3 {$ c. \　　坤自剥来剥九月之卦也九月白露爲霜履霜而知坚冰至者见防也圣人爱君子而忧小人干初勿用虑其始也坤初坚冰防其终也呜乎易状小人之情备矣霜冰言惨烈也鼠言贪也戎防言暴也狐言惑媚也乘言僭也拇言依附也隼言悍鸷也言滋蔓也
　　六二直方大不习无不利
　　干爲直爲大坤爲方六二纯坤动而爲干故曰直方大习重也脩也不习言不假重脩爲也
' J7 f# f( Y0 ]0 s% G4 Y　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　初三阳位二隂位有离体故曰章又六三以阳居隂隂阳相错而成章也坤德静翕故曰含章或者不必然之辞也干九四阳居隂坤六三隂居阳皆在二卦进退之间故皆曰或下卦之终故曰有终
　　六四括囊无咎无誉
　　坤爲囊隂虚能受有囊象六四重隂吝啬有括象孔頴达曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎
& y4 P5 l. e  b! K) w! Q　　六五黄裳元吉
' ^. L# I' x/ a　　黄象五之中裳象六之隂干爲衣而坤爲裳以配之坤之色黄故曰黄裳左传南蒯之占本义备矣
　　上六龙战于野其血黄
( G5 o- s" H2 t% @$ Y　　上在卦外故曰野坤十月卦也干位西北亦当十月之交隂穷于阳必战故说卦曰战乎干不曰隂战而曰龙战以阳爲主也血隂也战称龙伤称血扶阳抑隂之义也夫上之龙战已兆于初之履霜矣可畏也哉
　　用六利永贞
+ T+ ^5 ^& u/ d6 q+ F' {9 T　　用六则坤变爲干止得干之利贞而已阳全而隂半也
  }9 U" ?, V/ z  E$ g% Z　　【震下坎上】
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
$ l% S" A) C9 D) l5 Y  e　　屯豫皆言建侯二卦皆有震震长子震惊百里有侯象焉屯初爲震之主震动故元亨遇坎故利贞勿用者非不往也不可轻用以往也
% ^; m; {! R& d: ?　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐大石也艮爲石三四五互艮有磐象磐桓于前屯难之未可移者也震体轻动故戒以利居贞初变成比比有建侯之象按左传卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤生孟絷又生元孟絷之足不良弱行孔成子筮立元遇屯又筮立絷遇屯初九史朝曰立元何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也孔成子遂立元是爲灵公又毕万筮仕于晋遇屯初九辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也
　　六二屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字
; Q% i1 ~/ l/ V( X　　班别也下马爲班震爲足干变震爲作足之马故曰乘马六二乘马应五而逼于初九故邅回不进与马别处也子夏曰班如者相连不进也二变成兑兑爲少女故曰女子互坤坤爲年其数十故曰十年马季长曰重婚爲媾
0 C, v% j4 A, Y9 \　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝震木在下有林中之象离爲佃渔虞人之象也坎在前离之反也故曰无虞鹿阳物谓初九之建侯也三变成巽巽爲入故曰入于林中互艮艮止也故曰不如舎三杰从汉因虞得鹿也项羽霸楚即鹿无虞也知此几者其惟君子哉
6 ^2 {2 W3 o" a5 v9 j; v$ j/ F4 l　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
6 W/ G1 w$ t* D' ]# Y　　婚媾求助之谓隂阳相济之情也初来求四男下女也故曰吉利
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　坎爲膏泽五变成坤坤啬吝故曰屯其膏
　　上六乘马班如泣血涟如
　　震坎皆有马象二四上皆重隂故皆曰乘马班如二班如待五应也四班如待初应也上六无应但忧惧而已坎爲血爲加忧故曰泣血涟如
% R) Q; Y4 q1 B" _1 v) [+ a　　【坎下艮上】
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　蒙幼也非蒙昧也如蒙昧也何以亨乎伊川以童蒙爲六五盖五是艮男故爲童二是坎男故爲我艮爲手互震爲草以手揲草筮也初筮诚也再三渎渎则不告非终不告也待其诚而后告不轻告也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　坎爲桎梏初蒙易发惟发蒙者正其身以仪刑之则迷觉蔽解如桎梏之得脱也过此以往则吝矣夫人心有私欲如罪人之有桎梏庄子所谓解其桎梏与此同意
2 g9 f! K; @/ e8 {9 H　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
- l7 U# V4 K' w　　上下四隂蒙也二五隂阳相应五妇也二隂位隂虚能受有包纳之象坎爲干子五位至尊父也二承之九刚能任有克家之象包蒙纳妇皆子之所以克家者也震长男故屯初爲建侯坎中男艮少男故蒙二爲克家之子五爲童蒙云
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
; d+ ^! t6 `  r' G; T+ q( y　　干再索得坎干爲金坎中男爲夫坎伏离离目爲见故曰见金夫三不中正舎上九正应而见九二之金夫三至五互坤坤爲躬坎防失其躬故曰不有躬
　　六四困蒙吝
  x" e" X7 l, _) m　　居艮之下止而不进又以重隂逺于二阳困蒙之象也艮伏兑兑上坎下爲困故曰困蒙
* U+ ~' t' H$ C8 o. Q( t7 E; n　　六五童蒙吉
　　五之吉也其太甲得伊尹成王得周公者乎
1 w. p# i4 _# B+ D7 K　　上九击蒙不利爲冦利御防
- {0 V7 V# T2 Z, V　　艮爲手故曰击坎爲盗故曰防人心之蒙防也上居蒙极九爲阳穷蒙未易发故必击而御之
　　【干下坎上】
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
7 S5 v3 E4 a; v　　乾坤之后继以坎险者六卦险动爲屯险止爲蒙健险爲需险健爲讼行险而顺爲师有坎而无险爲比乾坤开辟即有险难自屯至比皆圣王济险之业而必曰需者王道无近功也干坎中实爲孚又卦变三往居上爲中孚故曰有孚坎水互离故曰光曰大川
  i1 S2 C8 X6 H: R' a9 f; y　　初九需于郊利用恒无咎
, N; T' O  x8 }4 y　　三阳需险以逺近爲难易郊去水最逺干之游魂爲坤坤爲郊初二俱变则爲蹇山水之间有沙故二爻曰沙三变爲节水泽之间有泥故三爻曰泥
　　九二需于沙小有言终吉
. X6 J6 o; C; [6 c/ Z　　互兑少女爲小口舌爲言又荀九家以干爲言
　　九三需于泥致防至
. b  o. A8 O2 u4 r3 `& a　　需与渐皆有待义需于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三爲危地需三近坎故曰防至渐三互坎故曰御防坎爲盗不其然乎
　　六四需于血出自穴
. \9 e6 f* T4 k　　穴者隂窟坎象也坎爲血卦四在坎初而居干之上又与初应故能出焉
: z6 _/ R+ @4 q7 G, p5 R　　九五需于酒食贞吉
7 g; l* U: k7 b9 Z: D' F4 q　　此无爲之治也酒食坎象
) F) _0 U% ?$ `; Z# y　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
7 d8 I7 X  s/ ?! [6 i- `　　坎上下二隂皆曰穴四出而上入者四体柔正上居坎终也三人谓干之三阳相需而进来不速也上六敬以待之赖以济险故终吉
4 L% i0 b8 @& x/ n$ \+ t　　【坎下干上】
9 J4 E% }6 P  m. H4 {　　讼有孚窒中吉终凶利见大人不利涉大川
2 x9 U7 K) A/ s6 |" H! P　　二五中实又卦变初往居四爲中孚故曰有孚遯九三下而为讼故曰窒窒下塞也九三艮土下塞乎坎也坎爲加忧故曰二五爲中上爲终五爲大人坎爲大川干在下则进而出故利涉干在上则退而入故不利涉此需讼之异也
　　初六不永所事小有言终吉
+ W/ U& e% ?8 z* n2 b# }( d　　不曰不永讼而曰不永所事事之初犹幸其不成讼也初变成兑故曰小有言
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
: @" F% \  n/ i: `　　五爲君干爲父臣子岂能讼君父哉故曰不克讼坎爲隐伏故曰逋二变成坤坤爲户二居大夫位爲邑盖古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿视小国之君诸侯之卿视天子之大夫食二百八十有八人三百户举全数也坎爲多眚变坤故无眚
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
4 K5 E6 v# N+ R# \　　古者称德而受禄食旧德保禄位也三防两刚之间近而不相得故曰厉三在大臣之位本当从王但隂柔不争故曰或曰无成与坤之三爻相似
5 t- W1 p: N7 B　　九四不克讼复即命渝安贞吉
8 P4 p. G" `$ b6 Q# K1 H　　二四皆不克讼二识时势能归而安于分之小四明义理能渝而安于命之正圣人喜人改过如此
　　九五讼元吉
　　九五讼主其讼狱归舜虞芮质文者乎
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　或设辞也上九过刚终讼设若讼胜而得鞶带之锡亦终朝三褫之甚言讼之不可终也鞶大带也干衣坤裳坎卦阳画横列于坤体之中有鞶带之象上变成兑兑爲附决有或锡或禠之象下体互离爲昼有终朝之象卦变上九自大过九三而来故曰三禠言夺之者众也
  |9 _6 q; L( I; D# i& ?3 N) S2 \& G5 c　　【坎下坤上】
  M# k. c3 Z! y1 p　　师贞丈人吉无咎
. |; p' |2 }3 w0 `　　彖之丈人即爻之长子指九二也惟黄发之尚父元老之方叔足以当之
　　初六师出以律否臧凶
. ?* a) v! G. P2 U$ K　　律度量衡之法皆起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也律者节制之谓师虽有律而出无名则不善而凶矣况出不以正者乎按左传晋师救郑及河闻郑及楚平彘子以中军济知庄子曰此师殆哉周易有之师出以律否臧凶顺成爲律逆爲否也后彘子果败
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　二刚中而统众隂有帅师之象二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也二互震震木数三故曰三言优礼之极也
* @6 T- @5 R* @3 h9 @' E5 ]　　六三师或舆尸凶
　　坤爲舆坎于舆爲多眚三不中正居坎之上坤之下故曰舆尸
　　六四师左次无咎
　　兵家尚右右爲前左爲后故八阵图前冲在右后冲在左师三宿爲次左次退舎也重隂故不能进
# i) E. Z& x0 x  \" A' Y" b4 @: L　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶坤体再索得离有田猎禽鸟之象故曰田有禽六五君位兴师之主三曰师或舆尸危之之辞而不忍必言也五曰弟子舆尸盖五既用二而又用三其凶必矣二互震故曰长子五变互艮爲手爲少男故曰执曰弟子
　　上六大君有命开国承家小人勿用
0 Y2 M9 a2 f7 Y. E; }　　坤爲土爲国邑王三命行师之始也大君有命行师之终也彖言丈人年德俱尊之谓爻言小人言弟子小人无德而弟子则年少不更事者故曰贞凶曰勿用深致戒焉
9 n  b  Q" w% g; i3 {　　【坤下坎上】
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
2 ]0 u0 o: T- }  R　　卦体三至五互艮卦变自复而来下卦震也有艮手持震草之象故曰筮原筮者推原前之所筮再筮之谓也蒙之筮问人者也不一则不专比之筮自考者也不再则不审坎劳卦也故曰不宁坤爲方朱子曰有不安者皆来归之是不宁之方皆来比也后夫者后比之人也或曰如妻从后夫凿矣
  Z  L8 t' Z2 n; B) A7 x- g7 Z　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
0 B6 V# Y- F* f6 K" m/ W; u　　易言有孚者二十三有取隂画者中虚孚之本也有取阳画者中实孚之质也缶者中虚朴素之象坤爲腹而有容隂居坤下故曰缶坤伏干而充实故曰盈缶
　　六二比之自内贞吉
　　二在内卦外比九五其外比也由其内有中正之德故曰比之自内
! y7 O8 J* v9 F7 g1 e0 S　　六三比之匪人
　　上六无首是爲匪人
　　六四外比之贞吉
: h/ H" a7 f' N0 _( n　　四应初而承乎五初在内卦五在外卦舎初比五故曰外比
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　九五阳明故称显比坎伏离离爲网罟有三驱之象上六在前变则成巽有禽象五居王位故曰王用三驱失前禽坤爲邑五隂比阳有邑人比王之象巽有申命之义诫也五变则纯坤静黙故曰不诫夫师比二卦相反而五爻俱言禽一执一舎仁义并行而不悖此之谓王者之田
& l5 Q4 |! |9 s; i　　上六比之无首凶
7 N% a2 G5 F5 E. ?. B1 S* ~: {  `　　上爲首无首即彖所谓后夫也四隂皆从五而已独后焉下则弃于四隂之类上则絶于一阳之君能无凶乎
, w  K& v  f0 x; L! _. [　　【干下巽上】
　　小畜亨密云不雨自我西郊
& r- w! b4 U5 D( r　　坎爲云爲雨三至五互离伏坎有密云不雨之象二至四互兑兑西方也干伏坤坤爲郊有西郊之象夫密云何以不雨也隂阳和而后雨密云隂气西郊隂方又巽爲东南之风以散之而离日已在干天之上故曰不雨上爻言雨变坎故也
　　初九复自道何其咎吉
2 m0 Q1 P* d! c' c. Z" i　　卦变自姤而来姤之四复爲初同人之五复爲二又巽伏震干伏坤震坤爲复复自道者反本位而行正道不爲隂所畜也初二不受畜故皆言复三受畜故不言复焉
- I! y! J8 L+ g. P; p7 n　　九二牵复吉
　　初安于复故自复二勉于复故牵复二牵五挛皆取畜义
0 U2 J6 g! R" r, o& y8 g1 E: R　　九三舆说辐夫妻反目
  M. a3 H; S0 a6 z" m( r5 E& \　　伏坤爲舆巽木有辐象互兑爲毁折舆脱辐矣大畜九三应艮之阳也故曰日闲舆衞利有攸往小畜九三近巽之隂也故曰舆说辐辐之脱也不闲舆之过也岂能利往哉三四刚柔有夫妻之象上下卦体两相分隔又干爲老夫巽爲长妻以巽畜干夫妻乖戾又互离爲目巽爲多白眼三欲上进刚而不中见畜而怒有反目之象
  b- Z1 T* j& u7 A1 t　　六四有孚血去出无咎
9 s' `0 p4 |# O4 k# U　　坎爲血卦爲加忧血者阳伤隂之象者隂忧阳之象互离中虚有中孚之象四孚于五臣孚君也故血去出
　　九五有孚挛如富以其邻
　　六四九五隂阳各得其位故皆有孚挛者手相挽也五变成艮艮爲手故曰挛如阳实爲富邻谓众阳夫众阳强健九五以刚明中正之君而行巽顺柔克之政使众阳孚信挛固翻然而爲善也故曰冨以其邻
　　上九旣雨旣处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上以巽畜干三既脱辐则畜道成矣既者已然之辞前之不雨者旣雨矣不处者旣处矣岂非巽德积满所致乎夫巽本隂也积而成阳圣人有忧焉故曰厉曰凶巽爲长女妇也上变成坎坎爲雨故曰旣雨坎防也故曰旣处坎爲月月遇干有几望之象卦互离兑离日也兑西也巽伏震震东也坎月在震东离日在兑西是日月东西相望也故曰月几望
　　【兑下干上】
9 E% K0 `! {- w! K' n+ y" ^　　履虎尾不咥人亨
　　按京氏易传履自艮卦而入世在九五积算起庚子星位起荧惑卦气候六丙宿位降壬申卦之吉凶考于三爻之升降止于四夫京房之学授受有自而易传存其槩耳今之学士大夫摈弃不取曰京氏专卜筮也呜呼使四圣不因卜筮而作易惟欲立言垂训则画卦揲蓍也何爲哉朱子曰易之取象固必有所自来而其爲说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之亦不可谓象爲假设而遂忘之也然则京氏之学安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮爲虎庚子震之始也震动爲履是爲履虎艮爲虎者得干之刚也兑说应之兑爲口有咥象兑一变而纯干兑又伏艮虎同类也故曰不咥尾者后也卦下也四尾而三履之故三四爻俱有履虎尾之辞荀爽九家以艮爲虎虞翻曰艮爲寅位寅爲虎又按天官书尾宿爲虎盖尾在艮方故也
0 [1 p7 w+ U+ o( ]& w# Q; j/ _: G　　初九素履往无咎
　　履者礼也素者洁白未有饰也卦变自姤来初在巽下又卦体三四五互巽巽爲白故曰素履然则履初之素其贲上之白乎
: b* L! W5 R; D" n  k" }# @　　九二履道坦坦幽人贞吉
( Q9 @; ~# X0 |  h) W9 E' E　　二变爲震震爲大涂是道之坦坦者也兑爲少女有幽人之象
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君下体互离上体互巽离爲目爲甲胄巽爲股下兑爲毁折夫离目而兑毁之也巽股而兑折之跛也甲胄有武人之象六三德弱而志暴故圣人致其戒曰眇不能视而自任以能视跛不能履而自任以能履智力不足以御虎而直履其尾故咥人凶也位当兑口有咥人之象干爲君有大君之象
) F2 @" ^# U# m+ r5 M/ R; b! H　　九四履虎尾愬愬终吉
' V+ \, k3 t" M* B% G　　四动互震震爲恐惧有愬愬之象
　　九五夬履贞厉
) b- x8 Y6 T$ r' x$ d8 ~8 z　　下兑爲夬九五履之故曰夬履上干下兑爲履上兑下干爲夬
　　上九视履考祥其旋元吉
3 e( G3 W, b+ \; n, r　　应爻互离离爲目故曰视祥者吉之先见者也视其所履则祥可考矣旋反也初上卦之始终初言往上言旋而履之象见矣夫初尚素履二尚幽贞三武而凶四惧而吉五决于行则厉上反其初则祥传曰履不处然亦未尝忘于处也
　　【干下坤上】
4 o% Q7 i# \8 ?: J: z9 V　　泰小往大来吉亨
　　坤本居下自下而上故曰往干本居上自上而下故曰来
! a/ l/ _; ]  G$ k* Z, R　　初九防茅茹以其彚征吉
5 y/ k6 ?( W/ L* E" L  P　　茹茅根之相连者彚类也茅虽不共本防其茅则根连而起阳类同进者似之泰否初爻俱有茅象者泰初变巽否初变震震巽木也又在下也故曰茅茹
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　荒者榛芜未治之谓初九是也初虽阳德穷而在下行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引纳故曰包荒冯河者无舟而涉过于勇者九三是也三之阳刚不中好勇无裁冯河莫甚焉二乃随才器使不嫌其在已上故曰用冯河遐者逺也外三隂是也二乃诱掖训化不以逺而弃之故曰不遐遗朋者同类也内三阳是也二虽包初之荒用三之冯河而无昵比之私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五也尚者企而配之之谓二五同心刚柔相应故曰尚又坤虚有包荒之象二变互坎河也以干涉坎有冯河之象包荒者二隂能容也故不遐遗用冯河者九刚能断也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有由然矣
2 s% X6 m4 r4 [' y6 Q　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
8 g. e" k" s1 S( u! l, O　　平陂往复天运也艰贞勿恤人事也于食有福于以享其所有之福也上互震爲大涂故曰平下互兑爲泽故曰陂
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
! K+ D* V- h) h4 |　　阳爲冨重隂故曰不富五上邻也坤体有翼象故曰翩翩泰变则三阳失实故六四率其隂类而来复所谓无往不复也五上从四不戒以孚小人伺君子之衰而连党以进其情状盖如此
* c( y% s) ]/ R  q　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　史谓汤爲天乙尚书多士篇又谓自成汤至于帝乙左传哀公九年晋赵鞅救郑阳虎筮之得此爻其言曰微子帝乙之元子也是又以帝乙爲纣父今易所称帝乙未知爲谁伊川谓帝乙制王下嫁之礼法者也此言是矣又京房载汤嫁妺之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之从夫本天地之义也往事尔夫必以礼义是以帝乙爲汤也然卦互震兑帝出乎震有帝乙之象震爲长男兑爲少女由长男言之则兑爲妹也归妹之卦上震下兑而此卦互体有之又卦变亦爲归妹六五之隂下交九二之阳又有归妹之象故曰帝乙归妹
: H# i2 m& `' {- Z6 |, B- c$ y+ M4 j) [　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
. i- I8 D. z3 U/ x. q6 f　　坤爲邑上变居初则爲艮巽蛊矣故曰复隍变巽则有告命之象子夏传曰隍城下池也城之体由基土培扶乃得爲城否则壊损犹君赖臣辅翼也
　　【坤下干上】
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否虽气运然所以致否者由于匪人
　　初九防茅茹以其彚贞吉亨
　　泰初以同征爲吉否初以同贞爲亨
　　六二包承小人吉大人否亨
2 [* t& n/ e- k2 h( {4 ~& j: s　　隂虚承上故曰包承
　　六三包羞
　　六三德不称位可羞也而不能改其素行忍隐自处故曰包羞圣人于泰否每称包者泰否乃天地之变天地无所不包也然天包地外故泰有包荒之象地不能包天故云包承包羞乾坤分量如此
7 H/ l! P" j4 ~! x7 \* `　　九四有命无咎畴离祉
　　否将转泰此天命也小人畴类将离其祉则君子可以受祉矣
0 n% R& C0 Z2 n; V  u6 N( q: o1 u! _　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
9 W# F( r, ?: f　　系于桑不可防系于丛苞之桑尤不可防九五当干之中是坎之中爻也而五变亦互坎坎爲丛故曰苞桑
7 y: I* P  e1 E( G+ R( x　　上九倾否先否后喜
. T3 h* }8 u+ @$ u% _* \　　后喜者言未可遽喜也惟以倾否爲先务必其亡其亡而后有喜也
! T" ~9 M" z! G, O8 V6 A- r　　【离下干上】
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
: u. i; l' h& x$ y5 z: k　　干伏坤爲野离伏坎爲川野者旷逺之地川者险难之所于野亨大同也利涉大川同舟共济也君子贞者干也按京氏易传讼降爲同人夫讼之干在坎水之下故不利涉川同人则干居上体而下互巽木又伏坎水故利涉大川
' O* r2 D- r' y　　初九同人于门无咎
* E% f. r. D4 d. [+ ^! L　　初变成艮艮爲门艮阳画居三爻人位也故曰同人于门门限隔也于往也故孔子小象以出门赞之建安邱氏曰两户爲门隂画偶有门之象同人与随之初九节之九二皆前遇偶画故谓之门
( m- E/ x1 M! h3 ~3 c% T0 [　　六二同人于宗吝
5 N3 z" i( u& x2 y. _7 T( K% c2 [　　二互巽巽与离皆坤隂也坤爲宗同于宗族而已故吝
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　离爲戈兵故曰戎下体互巽三变爲震互则爲艮震巽草莽也艮爲山在下体之上陵也重刚有凭上之志故曰升又震动有升象自三至五隔三位也故曰三岁二与五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升于震见三之情状矣伏戎避五也升高望二也五终不可敌是以三岁不兴
! A5 C: c0 ]. J$ m& F+ X/ Q  f　　九四乘其墉弗克攻吉
　　四干伏坤坤土在内外之际有墉象四动互坎入险有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大师故弗克攻也三升髙陵升四而望五四乘其墉越三而攻二
% }; O: P; W; x) c, T　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　二互巽伏震五伏坤坤爲迷巽爲号震爲声号咷也二不同于三四而往同于五离目动爲笑故曰先号咷而后笑卦伏坤坎坤坎合体有师象故三四五爻有戎攻大师之辞
　　上九同人于郊无悔
　　伏坤爲郊
7 v) W" t9 N! f" J& G　　【干下离上】
% C8 ?6 E) L  \　　大有元亨
　　易之一隂五阳者凡六卦大者阳也姤同人履小畜夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位大中而上下五阳皆应之故爲大有干居下卦故言元亨而不言利贞也
4 C; o6 S! s9 N6 _1 \: p: A　　初九无交害匪咎艰则无咎
$ p3 F/ _' e  V8 j- k7 e　　初爻孤逺在下未涉于害卦变自小畜而来小畜初九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本无咎也又曰复自道曰艰者必如是而后可免咎也
　　九二大车以载有攸往无咎
* N2 q" \  B, d4 @: v" S- u% A　　刚中之德上应六五下贤之君凡五所有之大二能载之此大臣之事也干伏坤坤爲大舆故曰大车以载
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　易之辞有王有先王有后有大君有帝有天子王以德业言先王以垂统言后者天子诸侯之通称大君者天子之尊称帝者谓其主宰之专天子谓其统位之正也九三居公位有刚健之德处大有之时与五同功故其象曰公用亨于天子盖周官上公朝于天子飨礼九献食礼九举体貌极隆小人无德何克以当之言小人者见九三之爲君子也按左传秦伯师于河上将纳襄王晋文公筮得此爻卜偃曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天爲泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也文公乃辞秦师而逆王遂成霸业
　　九四匪其彭无咎
　　彭大也大有六五所有也九四刚臣嫌于僭逼必不有其大而后可以无咎一说彭旁也谓三也九四上近至尊下比权臣若能专心承五非赖乎三乃得无咎
# s, p0 C' i" [# b( a/ t　　六五厥孚交如威如吉
　　离体中虚有孚象按左传季友将生桓公筮得此爻卜楚邱之父曰同复于父敬如君所谓干有君父之象而归魂卦大有变干故也
' [; m9 Y& w7 S　　上九自天祐之吉无不利
　　下卦干体有天象子曰履信思乎顺又以尚贤也谓六五也厥孚交如履信也以柔居尊思顺也下应九二尚贤也此六五所以能有其大自天祐之吉无不利也夫六五之效言于上九者大有之吉以此终也程朱谓上九下从六五夫六五君也谁复爲之上而下从者乎或曰六五爲君即天也上九老臣得君受大有之福故爻义如此





5 ]" z1 _7 o9 r2 f8 {& o$ I7 U* Y
; y0 v; k! }6 }4 f
. b6 G+ Z* O" X. B



3 z% W  Z2 [+ d3 P' k- O( m
　　易象钩解卷一
- z. k5 C8 U! e3 \- l/ J<经部,易类,易象钩解>
( x/ M3 B& K6 R$ ]) @4 a) W3 C　　钦定四库全书
　　易象钩解卷二　　　　明　陈士元　撰
$ ?% \/ l& `2 i9 p0 c% }　　【艮下坤上】
, m: Y( \6 o) m4 l8 ^+ k4 i　　谦享君子有终
　　六十四卦皆有凶悔吝惟谦六爻不然夫谦则无不亨然惟君子有终何也小人有假于其初者也九三人位爲谦之主故称君子焉易以元亨利贞爲全德而谦辞独言亨者盖谦即元之善君子有终则利贞之义具矣
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　谦主九三故三爻与彖辞皆称君子有终初六亦曰君子何也三劳而谦在上之君子也尊而光者也初谦而谦在下之君子也卑而不可逾者也皆所以爲君子之终用涉大川谓用此济难可也况平居乎卦互震木坎水故曰涉川
　　六二鸣谦贞吉
3 R/ o7 P0 k& h6 P. Y　　鸣谦独见于二上两爻者三四五互震震爲声有鸣象二上近之故曰鸣谦二重隂嫌于不正而承乘又皆君子其鸣也鸣其守正而不求应也
! d' V2 {  O1 N# g　　九三劳谦君子有终吉
( _/ _, c4 B9 N# @　　三互坎坎爲劳卦故曰劳谦干之三言君子坤之三言有终谦之三兼乾坤之占辞所谓劳者即终日干干或从王事而谦则厉含章者也
  Z# i( m* ]/ f) b1 p, u: `　　六四无不利防谦
' g+ s% y. C( ]0 N8 T　　六四坤顺重隂上近六五谦恭之君下赖九三劳谦之臣故无不利而四居危地又当防其谦艮爲手有防象
　　六五不冨以其邻利用侵伐无不利
　　隂虚故曰不富凡人以财物周赡乡里乃得其用六五柔尊能谦故不富而能以其邻又自二至上有师体故五曰侵伐上曰行师
　　上六鸣谦利用行师征邑国
) E& k  }) {- h9 g　　上爲亢位不得已而鸣谦坤有邑国之象双湖胡氏曰谦卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利静则多吉顺则多利故也
" m& \$ h6 }* T. ~0 k& g　　【坤下震上】
　　豫利建侯行师
4 q, C7 |; m6 ^! Q5 `7 T　　自初至五有比体比爲建国亲侯又谦九三在三公之位自二至上有师体谦反而爲豫则三升四四爲诸侯有三公出封之象故利建侯然建侯以坤地静镇言行师以震雷威动言屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯惟豫则兼言之也
　　初六鸣豫凶
: G! R, h$ r: `  f+ `4 `: ~　　小人得宠不胜其豫而发于声音凶之道也初变爲震又应震体震有鸣象
　　六二介于石不终日贞吉
  G  V$ P# b; i& Y8 p: F　　互艮有石象艮伏兑上体互坎伏离离日在兑西终日也然皆伏于互体故有不终日之象夫六二上应隂柔逸豫之君下立乎鸣盱两佞臣之间而以中正自守其处豫也介然如石其去豫也不待终日吉孰大焉诸爻皆言豫惟二五不然五贞疾不得豫也二贞吉不爲豫也
　　六三盱豫悔迟有悔
0 c( j% O" o$ q, @" s6 \$ g8 S　　睢盱视不审貌上体互坎伏离离目而震动故有盱象
  Q( [) |7 f6 r5 P　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
- O6 ^5 d* H& w8 N4 ^3 Q　　四爲豫主豫之由也卦以阳爲大九阳得位故曰大有得坤有朋之象众隂从四故称朋焉簪乃聚髪之物巽爲寡髪则坤爲髪矣而九四以阳聚之故有盍簪之象
　　六五贞疾恒不死
　　五溺于豫疾君也切近九四刚臣不敢自纵故曰贞疾其明皇之得韩休齐洋之得杨愔乎易言疾者五无妄之九五损之六四丰之六二兑之九四其疾皆可愈也惟豫之六五独言贞疾然则人之生忧患而死安乐也岂不信哉五至三互坎坎爲心病有贞疾之象
　　上六防豫成有渝无咎
　　重隂故曰防又互卦坎伏离离日也上变成巽巽入也日入于坤地有防象居卦之上故曰成震动之终故曰有渝
　　【震下兑上】
　　随元亨利贞无咎
　　易中随比相类故比曰元永贞无咎随曰元亨利贞无咎屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之盖卦德动而恱易于不正而有咎也不正则随伏艮巽而蛊生矣彖言无咎有深意焉按左传穆姜筮得此卦卜史曰随其出也君必速出姜曰随元亨利贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉遂薨于东宫
, _; r9 w7 k9 u0 {　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　物有主之谓官内本坤卦以一隂上交乎干爲兑外本乾卦以一阳下交乎坤爲震故曰官有渝初以阳居阳故曰贞二至四互艮有门象又四当两卦之限门之地也初越四交五故曰出门交有功
　　六二系小子失丈夫
5 j6 D+ F6 C3 W: K* v5 E% [4 C1 ?　　全卦本干父坤母下体互艮爲少男是四爲小子也初震爲长男上体互巽妇则初爲丈夫也二以隂从阳初与四皆阳也岂能兼与之乎重隂无守故系四而失初巽爲绳有系象故二三爻皆曰系
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
4 Y5 m; ]* q4 u$ h8 \# O　　以六三视二四则二爲小子四爲丈夫矣二在下故孔子曰志舎下
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　豫随九四皆大臣也豫有得即随有获也豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也居此位者贵于孚信故豫曰勿疑随曰有孚云
　　九五孚于嘉吉
　　正配爲嘉故婚礼谓之嘉礼二五正配也随之诸爻各亲其邻惟五以中正应二之中正配之嘉者也四五以阳居三上二隂之间有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚乎五也五之孚许之也喜其孚于二也
2 P3 {3 P* G* C0 H/ }$ E　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
" f9 r1 Q: |: u4 W4 S　　上与三应三互艮巽艮爲手拘之也巽爲绳系之也下卦震伏巽乃从维之也兑西方之卦也艮爲山有西山之象西山隂方也兑爲巫所以祝祭而固结于隂幽者也上六重隂当西山之位九五王者而有孚信故曰王用亨于西山
; _9 G  d3 d3 q6 n  T　　【巽下艮上】
, ?" K+ D9 X' [* g- @6 x+ [9 X. b  K　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　卦变自泰来初上相易泰变而爲蛊蛊者泰之壊也卦体巽伏震艮伏兑震动于下而兑说于上则蛊可饬矣故曰元亨震巽爲木兑爲泽故曰利涉大川易于蛊之彖辞独言甲日者先天卦图艮在西北巽在西南而甲木则在东方之离蛊由巽艮而成由甲逆数歴离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数歴离兑干三位得巽后甲三日也上艮下巽所以爲蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蛊也按左传秦伯伐晋卜徒父筮得此卦曰千乘三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩晋戎还泞而止
4 p  F1 b0 e8 w3 D. l5 }* g/ Q　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
0 ^5 B2 P9 f# r0 N0 \) E　　事壊于父而子干之是父幸而有子考可以免咎曰父又曰考恐人疑父在而子干也故称考焉
; n4 [7 @9 U; P$ q: _! b- O　　九二干母之蛊不可贞
　　六五有母象晋六二称王母小过六二称妣皆谓六五也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　初阳位而济之以柔故吉三阳位而益之以刚故小有悔
! M9 O8 A5 M0 E5 P* L0 n　　六四裕父之蛊往见吝
　　重隂寛顺故不曰干而曰裕三锐而过故悔四缓而不及故吝三四当上下之际治乱兴亡所系也
　　六五干父之蛊用誉
+ S( F+ g$ b5 }: J& h　　六五继体之君故亦曰干父之蛊下应九二贤臣二之阳刚得中所谓誉髦之士也五以柔中用之以干蛊故曰用誉
2 _. `9 m2 }6 K' ^　　上九不事王侯高尚其事
　　下五爻以父子言上爻以君臣言子之干父犹臣之干君也自初至五而蛊已去矣故上爻不言蛊蛊去则臣子之事毕全节而退臣子之高致也居卦之上故曰高尚
; T( H4 C/ l+ i　　【兑下坤上】
. V: w$ r0 W4 {* l- l　　临元亨利贞至于八月有凶
! r/ d; s6 c1 m, |& X* E　　以阳临隂有进而至于纯干之渐故曰元亨利贞八月有凶其说不一朱子曰八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也然丑月卦爲临二阳浸长逼四隂至于八月建酉卦爲观则四隂逼二阳也所谓至于八月有凶者既言之于临则当自临数而不当自复数卦序以观次临则当数至观而不当数至遯观临乃隂阳反对消息之常理岂可外引遯卦谓六月之遯爲周之八月哉一说自坤之初六爲复之初九与坤之六爻而七故复曰七日日阳也七与初皆阳也曰来复者圣人喜一阳之来复也自坤之六二爲临之九二与坤之六爻而八故临曰八月月隂也八与二皆隂也曰有凶者圣人戒四隂之犹盛也一说歴临六爻至遯六二凡八位八数爲隂于象爲月歴剥六爻至复初九凡七位七数爲阳于象爲日此即朱子意也一说复下震震少阳七数也位列于东是爲日出之方临下兊兊少隂八数也位列于西是爲月出之方然于有凶之义无取也惟临观反对之说爲是
　　初九咸临贞吉
0 \6 t# o5 C4 q- R7 }　　咸感之无心者也卦称咸者山泽通气也临爻称咸者隂阳相感也二阳俱曰咸临谓恊力以往即复彖朋来之义
) \( L( C" |; Y3 \) ]4 ?- u* {. P　　九二咸临吉无不利
　　初二俱咸临初贞二无不利者初位卑而不中曰贞戒之也二得中而应君曰吉无不利勉之也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
6 O0 [5 t  e4 j& y" ]# K9 T　　三以柔邪据二阳之上处兑之口有甘说临人之象三变成泰泰三艰贞无咎临三既忧之无咎易之虑君子而警小人也至矣
　　六四至临无咎
+ j% B) Y! J; m% Z2 y/ @　　下与初应诚心笃交故曰至临盖地泽依附临之至也四当坤兑之间故有是象
: c$ E* \  `  ~; v2 ~. x　　六五知临大君之宜吉
9 E7 q! }: N3 m3 P! O, @　　五居坤体故曰知临五常之德智藏于内坤以藏之故有是象
9 G, f% T& ?7 b( v$ [　　上六敦临吉无咎
0 [7 d1 ?4 h; S' Y' }　　坤艮皆土有敦厚之象临曰敦临艮曰敦艮谓土也然皆于卦终见之而复之五爻亦曰敦复者何也复上六迷复不能复者也非终复也六五爲复之终有坤厚之德故称敦复云
　　【坤下巽上】
) d) N. C+ `; W" P. u4 O　　观盥而不荐有孚颙若
! P6 n% P& X' n6 |/ h" E　　二阳在上四隂观之全卦艮体又自三至五互艮艮者止而未动有无爲而化之义也艮爲手有盥荐之象隂虚爲有孚之象坤顺爲颙若之象上卦巽伏震震长子宗庙祭主也故以祭祀爲辞
　　初六童观小人无咎君子吝
　　隂居坤始所见不大如童稚然卦互艮爲少男故曰童
* }. s4 V& r0 R0 |2 U& Y　　六二闚观利女贞
" m" r) X* }* Z- T　　闚门中视也坤爲阖户艮爲门二柔居门户之内而观乎外又二变爲坎坎爲隐伏有闚象故曰闚观上巽体有女象故曰利女贞
1 {2 ~5 z  H; P　　六三观我生进退
! k" }9 r+ p# H9 N8 H　　巽爲进退三居上下之交可进可退当观我之平生以卜其进退也
% N( T8 s' Z- ]　　六四观国之光利用宾于王
% @2 O1 L% k! \2 L, b1 ^　　坤有国邑之象九五大观在上爲国之光四近而观之利用宾于王古者诸侯朝王待以宾礼士未受禄亦谓之宾诗曰嘉宾周官曰以礼宾之是也按左传陈敬仲之少也陈侯使周史筮得此爻曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之羙具焉利用宾于王其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政
　　九五观我生君子无咎
7 _6 E% ?. t- b4 t1 b# o1 N$ v. ?. q　　九阳居尊表仪天下有君子之责五上皆言君子者观之爲卦取小人观君子之义也阳爲君子
　　上九观其生君子无咎
0 a$ X" A( B( K& @　　我者内辞其者外辞五得位上不得位故爻义不同其下四隂皆以阳爲观法者故近者利而逺者吝焉
　　【震下离上】
, d3 H  N; Z& ?; C3 \　　噬嗑亨利用狱
　　噬嗑除间之卦也卦互坎坎爲律爲棘有狱象六五柔中居坎之上故曰利用狱
　　初九屦校灭趾无咎
　　校木械也震爲足屦校械其足也古用肉刑有斩左趾右趾之法故小惩大诫人知畏而不敢犯趾者动之初也当动之初用刑而遏絶之犹爲小人之福故曰无咎
: f9 \0 l3 t6 M( E　　六二噬肤灭鼻无咎
' m! j, [5 d& `( B4 _  B  |& }　　肤者皮之表隂柔之象也六二柔中治狱平易有如噬肤而初九刚强必须深严乃爲得中故曰灭鼻灭鼻劓刑也二至四互艮荀九家艮爲鼻
6 r: X; c* E) I1 i2 v6 E0 w" ^; a　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　九四爲间于一卦之中可谓腊肉而有毒者六三近之故曰遇毒六三以柔居刚九四以刚居柔肉取柔象腊取刚象也又自三至五互坎坎有毒象
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
8 Q5 M; j0 y. A* e6 g( n　　离爲乾卦故曰干胏离爲矢卦变自泰来干爲金故曰金矢
1 X* h  [. R  ~3 T' G" B1 f　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　干肉亦指九四卦变自泰来坤黄也干金也又六五居上体之中噬九四之刚中爲黄刚爲金故有得黄金之象
9 [5 t  ~! K5 S0 e  w6 |/ e　　上九何校灭耳凶
　　校在项曰何屦校不惩至于灭耳而凶自取之也灭耳刵刑也坎爲耳卦互坎故有此象
6 f0 }- D6 _2 P9 R3 {9 N　　【离下艮上】
　　贲亨小利有攸往
　　卦自泰来泰有乾坤之体变爲艮离之贲贲文也文物之杂也周官画绘之事杂五色曰与黄相次又曰青与赤谓之文贲有乾坤之变干天也坤地黄也离火赤也艮山青也故曰贲卦变上六之柔来文九二之刚是文虽柔而质刚又得中正故曰亨九二之刚上文上六之柔是文虽刚而质柔又非中正故曰小利有攸往隂爲小上六是已
　　初九贲其趾舎车而徒
　　初九以阳刚之资秉文明之德而在下无位不能贲于天下惟饰其一身而已贲其趾者饰其身之所行也何以饰其所行惟义所在而已六二贤臣有乘车之贵初舎二之车而徒行以从六四之正应是所以贲趾者在此而不在彼故孔子曰义弗乘也初居卦下有趾象又六四互震震爲足六二互坎有车象
　　六二贲其须
! L5 m4 F+ L" ]( w1 v5 f5 v　　宋儒以须爲须非也易以上爲首初爲尾正例也三居下卦之上亦得爲角四居上卦之下亦得爲尾变例也二在咸艮爲腓在明夷爲股非须之位若以贲趾爲主则濡如皤如何谓哉须者待也初四相应而贲二与三五与上相近而贲六二柔中与五无应须待九三与之俱起故孔子曰与上兴也二居互坎之下变则下卦成干干下坎上是爲需需须也故曰贲其须
　　九三贲如濡如永贞吉
　　三居离上文极矣互坎爲濡濡润也言文之润色者也诗曰六辔如濡亦言其光羙而沃泽云尔
2 M" g4 M7 A4 y6 j6 ]$ I) U# p　　六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾
- E; ^/ U/ z6 m, ?1 P　　皤白貌四变互巽巽爲白故四上俱有白象下卦互坎上卦互震有马象下体离也有飞翰之象四疑初之诱于车饰以从二而初乃舎车是四之婚媾也所以质素相贲白首不变其往应之心如马之有飞翰速而决焉
3 u* d' A8 ~6 \7 T　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　丘园闲旷之地谓上九也五无应于下而贲于上故束帛戋戋帛五匹爲束戋戋委积之貌此贲贤之礼也然徒丰其仪文而弗与其位则不免于吝上变成坤坤爲帛爲吝啬故有是象
/ _+ `" v& v2 A5 L9 U; k　　上九白贲无咎
　　白贲是所谓丘园之贤也昔者孔子筮得贲卦而不怿门人问之孔子不答盖孔子欲爲东周兴起文治而此卦小利有攸往又六爻舎车须濡白马白贲此孔子所以不怿也故终爲素王然孔子虽不贲于当时而删述之功则贲于万世故曰文王既没文不在兹乎其爲贲也大矣
　　【坤下艮上】
% M* Y# F7 I* ]  Z　　剥不利有攸往
　　剥有禠夺之义隂自下夺阳位而变其实也
　　初六剥牀以足蔑贞凶
: P  e7 o, D7 x. m: Z! v　　牀者人之所安也卦体上实下虚有牀象初在卦下变则爲震有足象
　　六二剥牀以辨蔑贞凶
- f# n! ^: B$ `8 S3 p　　辨干也二爻爲大臣之位国之干也六二小人其剥大臣之君子而进爲大臣者乎其当罢九龄相林甫之日乎卦以三四爻爲人位二当人身之下牀足之上故有牀辨之象
　　六三剥之无咎
, x: \6 K# d9 p1 ]8 j　　剥卦隂爻有五六三舎羣隂以应上九故无咎六五率羣隂以从上九故无不利初二四居剥之世专以隂剥阳者故皆因剥牀而凶
　　六四剥牀以肤凶
/ f" r  x1 d; w* R/ l　　重隂居牀之上有肤象
* z+ k2 [2 a, S3 O( k: k" U% z　　六五贯鱼以宫人无不利
　　五变爲巽巽爲鱼爲绳艮爲手持绳下连众隂有贯鱼之象羣隂贯鱼而进能如宫人之取不敢逾礼越分以干预权柄则无不利此开谕小人受福之道而致其戒也宫人众妾也以之者王后也五爲王后之位四爲夫人三爲九嫔二爲世妇初爲御妾又艮爲门阙爲阍寺而羣隂在艮之内有宫人之象或问说卦传巽不爲鱼而筮卜之家人以巽爲鱼宋儒多从之何也曰以重卦离知之包牺结绳爲网罟以佃以渔盖取诸离离中有巽巽复有离巽爲鱼以渔也离爲雉以佃也鱼龙同气东方灵虫龙爲之长震巽皆东方之木也震爲龙木之正气巽爲鱼木之废气故巽有鱼象
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　五阳已剥上九独存如坚大之果不被蠧食则将坠于下而生于上矣五隂载一阳舆之象一阳覆五隂庐之象干爲木果艮得干体故艮曰果蓏艮爲万物成始成终之卦有硕果不食之象舆坤象庐艮象也
) O' W: ~( z% g+ H( q3 K4 ^* ]　　【震下坤上】
* o& ~/ G7 z, h& c" L# ^　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
7 U9 R( A) q, r, u7 Q$ {　　隂阳之反皆自内出非由外来剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入以渐而行故曰无疾朋阳类也一阳既复则二三四五六以次而来矣圣人喜阳之复于是计其复之数曰反复其道七日来复言阳刚之反而复其道自姤至此成数凡七而已临曰八月有凶复曰七日来复阳消而数月冀其消之迟阳长而数日幸其长之速也按左传晋厉公伐郑郑使告于楚晋楚遇于鄢陵厉公筮得此卦卜史曰吉其卦遇复南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待及战果射共王中目
　　初九不逺复无只悔元吉
　　初居卦始又在震初微动之时也当是时而能复则去无妄不逺矣故无只悔元吉
　　六二休复吉
) Q4 |9 I1 d+ u6 P" K% K　　隂爻近阳得亲贤之益剥六五近上故无不利复六二近初故休复吉而蒙四逺阳故困而吝也
, i* S8 p, g8 w/ `0 c( ?　　六三频复厉无咎
　　三在上下进退之间又居动体之极故曰频复
$ s+ y& e5 F( a( p8 y% C　　六四中行独复
8 H& h5 ^+ E/ r( o　　四非二五何以称中盖中无定体三四爲一卦之中又复五隂自二至上则四爲中中行独复谓处五隂之中而独行以复也泰二夬五之中行二体之中也益三四之中行全体之中也复四之中行五隂之中也
　　六五敦复无悔
　　坤厚有敦象又五动互艮艮爲笃实故曰敦
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
, A: f" G' z, N: b% a8 y3 K　　坤爲迷上居坤极先迷者也最逺于阳复归无所故曰迷复上穷矣不可动动则降三成坎坎爲灾眚天灾人眚凶之至也震爲动坤爲众动众有行师之象上居卦终与四五同体四爲诸侯之位国也五君也又坤有国邑之象师败而举国以行其凶祸必及其国与其君矣十者坤之极数故屯頥互坤皆有十年之象夫复道贵先初爲一卦之先四爲上卦之先故初复不逺而四爲独复复道贵中故二休而五敦复道恶后三爲下卦之后上爲一卦之后故三厉而上之凶又甚焉易之戒深矣
# j) Z3 {4 H0 c: b) R　　【震上干下】
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
: `+ r& h* o9 N4 [7 b　　无妄诚也诚者天之道也震得干天之初未杂于物也故曰无妄九五刚中正变则不正而互坎坎爲眚故曰其匪正有眚不利有攸往
　　初九无妄往吉
　　震阳初动诚一未分刚实无私动与天合故往吉
- n2 ~% G! g. L　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
( {( L3 w9 t% }　　二动体而中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五得益体有耕象震爲稼艮爲手二往之五五来应二二变成兑兑爲毁折又卦有干金铚刈其稼也有获象二在地上爲田一岁曰菑三岁曰畬初九震足动田之始有菑象五应二歴三爻有畬象耕获菑畬者望利者也六二无妄非耕而望获菑而望畬之类故利有攸往
  l  G& F& \1 Y9 p　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
. o8 d8 P/ Q; [8 z　　六三匪正上干伏坤有牛象卦互艮巽艮爲手巽爲绳有系牛之象震爲大涂爲足有行人之象坤有邑人之象六三无故得灾譬有人系牛于此舎而之他行路之人见其无主掠之而去彼系牛者反责牛于邑人夫邑人未尝窃牛也而受偿牛之责是无妄之灾也
2 ]0 |1 c3 T) m7 d' l' k. h; S　　九四可贞无咎
) s$ H5 |0 i# ?4 S8 X7 L　　四刚无应可贞者可以坚守其正道不可轻动也
　　九五无妄之疾勿药有喜
  S! R" ]* t* m6 z　　九五刚中无妄变则互坎坎有疾象又有毒药之象然药之治疾也施于豫之贞疾则可施于无妄之疾则不可故曰勿药有喜
0 E+ H7 Y- K" B* i! C/ D　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九穷极贵乎守静行则有眚也即彖辞之意卦变遯变而爲无妄无妄变而爲家人家人九三互坎上与三应故曰行有眚
　　【干下艮上】
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
6 G6 c* s8 n* K( K　　小畜以巽止干巽弱干壮故曰小畜大畜以艮止干艮厚干伏故曰大畜大畜之世当出而见用以济天下之难二居内爲家人卦变家人六二进而之五则爲大畜三至上有颐体爲食又下体互兑上艮伏兑兑口有食象故曰不家食吉兑爲泽泽决爲川上体互震木在干健之前故曰利涉大川
　　初九有厉利已
　　初四隂阳正应何爲有厉盖四居艮体而止初以干体而进两不相合进则犯上故有厉而利于止也
　　九二舆说輹
　　輹舆下横木也干伏坤坤爲舆故二三爻俱有舆象卦互震兑震木有輹象兑毁折有说輹之象
: L& O  N* O2 M% O8 Q! u# R　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　干爲良马震爲作足之马三阳并进良马逐也九三刚健当位与上同德然驰逐不已必有奔蹶之患故戒以艰贞闲习其舆卫则利有攸往舆者乘内之二阳也卫者防外之二隂也凡武备谓之卫考工记周人上舆有六等之数皆以卫名是舆亦可以称卫也易之刚爻上进者遇柔则利遇刚则不利大壮之四曰壮于大舆之輹大畜之三曰良马逐皆前遇柔也大壮之初曰征凶大畜之初曰有厉利已皆前遇刚也
7 i* h( F$ Q! Z; Q, }# z　　六四童牛之牿元吉
　　四畜初九初居伏坤之始有童牛之象牿者施横木于牛角以防其触卦互震木有牿象
% g0 _4 M: L7 H" [4 [# {　　六五豮豕之牙吉
　　五畜九二二变互坎坎爲豕五互震伏巽巽爲白自三至上有颐体豕之颐中有刚且白者牙象也下干爲金互兑爲毁折有豮豕之象豮者去其势也豕之猛在牙豮其豕则牙猛不存矣五畜二而能乘其机以制其刚故有此象
　　上九何天之衢亨
7 a" r; [# M, l6 _　　三如良马之逐上乃大其途而受之故圣人叹曰是何天之衢路如此之亨乎幸之也艮爲径路又互震爲大涂五爲天位上居天之上故有天衢之象
　　【震下艮上】
　　颐贞吉观颐自求口实
　　艮震合体外实内虚有口象下动上止有饮食言语之象故曰颐颐中虚有离体离爲目观也观人之所养必自求口实之处观之口实不过言语饮食观其贞否则足以知其所养是口实者观颐之自也
" {2 R! t4 B& V# w2 g( r4 d: u8 `　　初九舎尔灵观我朶颐
% n2 R: O  R& G3 m2 H5 r& @8 i1 \  m　　颐有离体离爲初伏于艮土之下蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外君子在下所养以正灵之类也初乃舎已应四是舎尔灵观我而朶颐也初在动体颐动有朶象
  M' W. J/ `7 l' Y& R# V　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　初上二阳一卦之主初失已而凶上由颐而吉二三四五或颠或拂就养于下曰颠违其常理曰拂上卦艮爲山山半爲邱六五是也以五养二谓之邱颐于往也越也二居动体既求养于初而颠矣又欲越五之邱颐以从上九故征凶
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
! \$ }; F; y3 z+ {0 f; Q5 [3 q, W　　就养于上故不曰颠然上爲养主三虽正应而位不中正居动之极不以道义交于上而以口腹求于上故曰拂三互坤有十年之象
　　六四颠颐虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　近君当位下交初九故曰颠然求贤自助故曰吉艮爲虎四变成离离爲目有虎视之象眈眈威重貌下交不渎也久与贤人处则贪鄙之欲消逐逐消散之谓也震动而艮止有其欲逐逐之象
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
1 f6 k( R$ E: V+ \1 \$ m& Y　　五资上养可谓拂经艮体安静故曰居贞吉五往居上上来居五则成坎坎爲川下卦震也五变爲巽本有舟楫涉川之具但六五隂柔在艮山之中又互坤地之上故曰不可涉大川
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　上九一卦所由以颐者故曰由颐艮伏兑泽有川象上九以阳刚高出于大川之上而又有震木浮于下故有利涉大川之象
　　【巽下兑上】
　　大过栋桡利有攸往亨
% S% E) O2 K: S. G+ S1 }　　巽爲木爲长爲高有栋象巽风挠万物而体弱有栋桡之象又卦中四阳亦有栋象上下隂柔不能任亦有栋桡象也然二五刚中兑说而巽入故曰利有攸往亨
6 C, X3 g& L. r+ Y, N　　初六借用白茅无咎
: M$ d# y$ u. J1 l8 ?  a　　巽爲白爲草有白茅之象卦之全体有器象焉初隂爲器之足上隂爲器之口二三四五之阳则物之充实于器中者也卦以初二爲地置器于地而用白茅以承借之过于慎也故无咎
% m  z  \2 Y/ x8 @0 V. t5 I. A　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　兑爲泽巽爲木泽邉之木杨也荀九家亦以巽爲杨虞仲翔曰稊穉也杨叶未舒也戴记夏小正篇曰正月桞稊释者谓稊发芽也又按诸韵书皆以稊爲木之秀而程朱独以稊爲根未详所出盖震卦爲反生爲蕃鲜巽体伏震故有枯杨生稊之象二互干爲老阳有老夫之象近巽之初有女妻之象夫二之取象在物则如枯杨再生稊在人则如老夫得女妻稊有敷荣之兆女有生育之端故无不利吁观大过二五之爻见圣人立象尽意以效天下之动老夫得女妻再娶女之夫也老妇得士夫妇再嫁而夫未娶也人伦之变备于此矣
! M1 ]0 \6 \, T6 b- Q3 v- D' i　　九三栋桡凶
$ `: S. f# i2 X. G& Z　　卦以四阳爲栋三四又当栋之中故二爻俱以栋言九三过刚不中上应兑体爲毁折故有桡象
# D" f& g5 p. w# t9 j& X　　九四栋隆吉有它吝
　　以阳居隂刚柔相济四变成坎坎于木爲坚多心故曰栋隆
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
* f8 f2 O1 }$ [* V6 z　　枯杨生华无种植之理老妇得夫无生育之端无咎无誉者言不足咎不足誉也贱之也兑伏艮男有士夫之象互干伏坤母有老妇之象
% w2 ?3 ~2 A) F' E　　上六过涉灭顶凶无咎
$ y$ i. L4 J9 _/ n8 R9 N0 |6 W$ [　　中四爻互干干爲首上六在首之上有顶象上六本遯之六二进而上行歴三四五至上爲兑有兑泽灭顶之象
$ f7 P; G& I; b' l- N　　【坎下坎上】
8 X: {0 n9 ^8 _　　习坎有孚维心亨行有尚
. e$ z. b3 ^) X+ u) i5 o' q( ~6 F4 f　　彖于八纯卦皆不称习独加习于坎者甚其险也使天下防其入而图其出也一阳中实爲有孚心亨之象二至四互震震足动于坎中爲行有尚之象
: s  k8 q: K7 E0 }% z' R1 ]　　初六习坎入于坎窞凶
5 a* }+ Z) P& u" }" J3 d6 f7 S/ v　　初本临之六五自外入重险而至于初有习坎之象在卦之下居坎之底有窞象盖坎中小穴旁入者爲窞坎卦上画之柔象水旁两岸下画之柔象岸侧小穴也初自外入故有入于坎窞之象
6 m4 F' C" ~' p( [! Z: C/ p6 K　　九二坎有险求小得
9 H" Y& p$ P/ M) N0 [1 o. R% u# n　　掩于一隂之下故曰有险出乎一隂之上故曰求小得
! B, B, }9 _# q　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　之往也干之九三当二干之间故曰终日干干坎之六三当二坎之间故曰来之坎坎枕藉也安也朱子曰枕者倚着未安之意陆希声曰枕者阂碍险害之处非是窃谓三当坎坎之地当思所以出乎险也彼乃负隂柔之资不中不正遇此险也且以爲安枕焉则终入于坎窞而凶矣险且枕即所谓安其危利其菑者也卦互震艮震动故曰来之艮止故曰枕三变成巽巽入也故初三俱有入象
4 O1 c" P. F- n1 f2 p: n8 N  g$ O　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
4 G; L6 x6 d: U# G) q) E　　坎有酒象卦变自临而来有坤体互卦得震艮艮鼻震足坤腹有樽簋之象坤艮爲土坎伏离爲大腹土器有腹者缶象也坤爲阖戸艮爲门坎爲穴离爲明穴其门戸以通明者牖象也六四德柔而近君九五刚中而求助刚柔相际可与有爲是以一樽之酒二簋之食瓦缶之器以此自纳于君而诚信固结有若盟约而不可解焉四变成兑兑爲史巫故有盟约之象樽簋取交际之义牖取旁通之义缶取朴质之义卦以出险爲功四虽居上卦之始然已出乎下坎之终而事君者又当始终不变故言终无咎以勉之
% N$ y/ {% x3 b; Q# a: t　　九五坎不盈只既平无咎
' e! A7 E) k. a0 Q　　隂掩乎上是水未溢出坎外仅能平乎坎耳互卦艮止有不盈既平之象
  V( l& e8 |/ F  q2 r) S4 Z# m　　上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
2 K- j5 L, W0 o( J　　上动成巽巽爲绳有徽纆之象坎有丛棘之象巽木数三故曰三嵗坎卦自初至五是险中求出之人上六以隂居上是爲险防人者也天道好还防人者至是受殃所以被系用徽用纆寘于刑庭三嵗不得出也古者圜扉之外种九棘故曰丛棘
, x! F% z7 W( n3 T3 R$ M, Q　　【离下离上】
　　离利贞亨畜牝牛吉
. t! x3 C4 h7 o! f4 f- L; f2 `　　离本坤体坤爲子母牛荀九家曰离爲牝牛牝牛至顺之象畜牝牛者涵养至顺也柔道也故言利贞而不言元也
　　初九履错然敬之无咎
+ b: r3 A) N$ |: L5 r7 `. ]7 u) J　　卦变自遯来有干体三至五互兑体兑下干上有履象二至四互巽巽爲进退爲不果巽伏震震爲足初变成艮足动于前而艮止于上有履错然之象错然者谓其歩趋纷乱不成行列也所以然者由于心之不敬故戒之曰敬之无咎
. m! Q" C0 O6 |1 b0 u: i  r　　六二黄离元吉
& L5 F+ @! M, }$ o% e8 ~' n: B( }　　二得坤之中爻故曰黄离当文明之世居大臣之位而能以谦柔之德体中正之道吉孰大焉
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
　　离爲日三在下卦之终有日昃之象卦本坤体坤爲腹坤土有腹而出于离火之中有缶象三变互艮艮爲手有鼓缶之象三变爲震震爲声上互兑兑口出震声有歌嗟之象离变而爲革互干爲老阳有大耋之象夫日无不昃人无不耋理势之常也三爲死生所动不鼔缶而歌以爲达则大耋之嗟以忧死故曰凶
　　九四突如其来如焚如死如弃如
* J# X  h+ C7 f0 M3 _7 ?9 H　　此爻义峻辞严圣人立天下之大法也谓九四刚臣不能安分突然而来以侵偪乎柔中之五则受莫大之罪然易卦九四多矣独言于离者离有相继之嫌也古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之莽卓是已离爲火有焚象
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　兑泽流于离目有出涕之象离伏坎坎爲心病有戚象兑爲口有嗟若之象五柔爲九四强臣所迫然得吉者以五上相丽耳五王上公可用出征以诛九四故孔子曰六五之吉离王公也
7 f6 Q" U' _2 p　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
3 a# |9 g: J* ~8 I　　居一卦之上有首象互兑爲毁折有折首之象六五当王者之位用上九以出征有嘉美之意焉其要在于折敌之魁首不必尽获其丑类也是以九四不敢突来而五得吉离爲甲胄爲戈兵故有出征之象
. s  t- c- Z+ m$ K) }. l
& B6 ~% j/ E: O& x: L

' d0 ^4 K$ F+ f1 G9 |
. x- X# y1 \; a3 M! X& o

8 P  I6 L6 e9 M, F
1 Z0 l) O6 c9 u) w2 o; [! b( d
8 _0 A& m9 l8 [' |2 d
% L9 ~' V: x3 V! @& ]9 M


5 w. O7 c  X; b* Y　　易象钩解卷二
<经部,易类,易象钩解>
　　钦定四库全书
- @7 Q9 [- }( a, y/ [　　易象钩解卷三　　　　　明　陈士元　撰
　　【艮下兊上】
　　咸亨利贞取女吉
  R/ a8 L3 Q2 ^　　艮为少男兊为少女夫妇相感莫甚于少者卦以艮为主故有取女之象
6 g5 y% T+ T$ m3 b6 T* K/ f　　初六咸其拇
# ?" o" P4 n/ L. w9 E　　拇足大指也二至四互巽巽伏震震为足初在震足之下有拇象拇附于足势难自行故不言吉凶
8 v8 a7 `/ |! S# T6 I6 ?# H, u　　六二咸其腓凶居吉
$ p) M5 `9 l# z: `2 j( f　　互巽为股二在下体之中居股之下故曰腓腓足肚也巽为进退故曰凶二本艮体艮止也故曰居贞吉
  A) m- i( _/ l/ [; S6 F. f1 N　　九三咸其股执其随徃吝
　　巽有股象卦变自泰来随之六三变为咸之九三咸之初六变为随之初九随卦震动在下有随人之象咸之九三则居艮体之极艮为手故有执其随之象
  M8 ]' y8 f, ]( F( V( ]　　九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思
" h. V) V! C% g* H2 E　　咸以无心为正四居三阳之中心之位也以九居四隂阳杂矣又居说体感不以正憧憧动心之貌四变成坎坎为心病有憧憧之象初与四交有朋象
/ l$ ?" c+ g; b4 V  |) y　　九五咸其脢无悔
　　子夏易传曰脢脊肉也王弼易传曰脢者心之上口之下其膺膈之间乎兊伏艮艮止也五在伏艮之中止而不动故有此象
4 v/ l; U* d/ C& j2 ^$ k　　上六咸其辅颊舌
9 l- |* T. C: i　　兊为口辅颊舌三者皆口象言语之所出也以此感人咸道穷矣咸以人身取象自拇至股下体之序自心至口上体之序也上六隂画如人口之上开初二隂画如人足之分立艮亦以人身取象隂画在上体之中故艮其辅之象在五爻云
' ?, \8 F5 ~" c5 N& d7 W　　【巽下震上】
" C4 F7 r3 A. O! j. x# O　　恒亨无咎利贞利有攸徃
: M6 h4 w- X0 K& x! k% P- E3 D　　乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故言亨利贞而已咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此夫妇之偕老而天地日月君臣父子上下长幼之定分皆具于恒体之中矣
9 ?! }; }& A+ R  }' h( {' ?　　初六浚恒贞凶无攸利
6 t6 d( B" s+ f7 q8 c　　卦自泰六四变为初六初居巽下三至五互兊巽股入于兊泽之下入之深者也故有浚恒之象
　　九二悔亡
/ i+ O) V& L8 Q" z　　此爻与大壮之九二解之初六皆以爻义明占而象在其中孔子曰九二悔亡能久中也中也者圣学相传之要也执中之说开于尧舜备于臯谟箕范而莫详于易内卦之中六十有四外卦之中亦六十有四得其中则吉失其中则凶此学易者所当玩也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　九三阳刚非无德者但居巽极其究为躁为进退故有不恒其德之象二承乎三见三不恒或为之羞然二以为羞而三则以为贞此所以吝也
0 o. K( s5 E6 Z% o) Q　　九四田无禽
8 X' h( d6 b/ ]* ]7 \　　巽为鸡有禽象二在地上有田象二既应五则巽禽为五有矣故九四田无禽
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　巽为长女有妇人之象震为长男有夫子之象五居震体而隂柔不正下从九二之刚此妇人之道也大分不立权柄下移其鲁哀晋元之世乎
- n; n' C; d, v- v1 P4 e　　上六振恒凶
4 {- f8 N7 p8 y# j　　上六当恒久之时为在上之臣宜静镇而安守其分也彼乃挟隂邪之资居震动之极必欲振而摇之如王安石之类是已上体互兊兊伏艮艮为手有振象
7 J6 H* @. {5 j0 K) K　　【艮下干上】
9 u. p7 T8 [% c6 Q4 R9 S　　遯亨小利贞
1 l8 N# M& i2 P( [3 I9 h　　卦二隂内长四阳外遯遯亨告君子小利贞戒小人也六二之辞利贞之义可见矣
( |; v/ D" Z5 |　　初六遯尾厉勿用有攸徃
& S; D, @( m4 _2 n( X( E1 N- i2 x　　卦以上为首为角初为足为尾处遯之世知几贵早上九刚而知几其遯最先四五亦以刚在外卦而能遯矣惟初六在卦下居遯后有遯尾之象隂性不决艮止不行故曰厉勿用有攸徃
* C4 }) U+ }9 K- C* X　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
' v+ G* z8 L! c' Z7 L: T4 `3 k　　艮为手有执象上卦干体伏坤坤为牛二在下卦之中为黄有黄牛之象艮又有革象艮止而干健有莫之胜说之象五爻皆遯而六二独不言遯者二为遯之主也前四阳皆为此爻而遯者也圣人犹幸其柔顺中正之资未必能乱天下故示以执守中顺之道焉六二小人也此即所谓小利贞也
　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉
* d( O  |& y% M4 |; w- Z2 j6 X　　三近二隂当遯而有所系二三四互巽巽为绳有系象系则有疾而厉矣三既为二隂所系则必以臣妾畜之三变为坤坤为臣艮伏兊兊为妾故有畜臣妾之象
　　九四好遯君子吉小人否
5 J8 P+ t1 v: p) @, q" V　　四以刚德近君身虽未遁而心实好遁君子好遁小人弗能也九四当人位在干体有君子之象变则成巽而互坎巽伏而坎防有小人之象
　　九五嘉遯贞吉
　　非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉遯九五嘉遯皆因三之系而见也
　　上九肥遯无不利
: p5 K4 H* E& L5 u　　上无系累之疾故曰肥子夏曰肥饶裕也上九阳刚其遯最早是盖负道德之丰腴饱仁义之膏润故其心寛绰而无所疑也干阳充实有肥象又按古本肥作与蜚飞字同九师训云遁而能飞吉孰大焉曹子建七啓云飞遯离俗张平子思赋云欲飞遯以保名注引易遯上九飞遯无不利为解是以飞遯为遯之速也遯变而为离有飞象此卦下艮上干艮止也故下三爻为勿徃为执革为系畜干行也故上三爻为好遯为嘉遯为肥遯
　　【干下震上】
, F, j: g. d+ T2 A/ b　　大壮利贞
　　阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮隂阳敌也阳过于隂则壮矣壮出于贞何徃不利
　　初九壮于趾征凶有孚
　　四居震卦为足初欲应四而在卦下壮于足之趾者也初变为巽巽为躁卦四不应初而初乃躁进取凶必矣故曰有孚
0 a) e8 ^0 Z- Z* {　　九二贞吉
　　九二因中得正曰贞吉者许之也九四不中不正曰贞吉者戒之也
8 u8 L, e, r6 K　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角三居干极若可用壮而圣人为其过刚不中故戒之曰小人则用壮君子则不然也盖小人以过刚为贞是危厉之道如羝羊触藩羸其角君子岂如是乎三居人位有君子小人之象三至五互兊有羊象震为竹木为萑苇可用以为藩者也人之设藩皆在室家之外此卦震在外体故有藩象三在下卦之上有角象羸困也郑羸作累谓羁累其角也三动互离羊性喜触兊毁而离丽故有羸其角之象
) q. k$ k4 U6 Q　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
+ B7 y, y3 S% f$ S　　三以四为藩四以五为藩四变成坤坤为舆震木动于舆下有輹象互兊为决有藩决之象震为大涂非但羣羊并进而大舆亦可徃也干健震动有壮于大舆之輹之象
　　六五丧羊于易无悔
　　五居互兊之极变亦成兊本有羊象乃曰丧羊何也五当藩决之后隂柔不正又在动体动则为夬矣故有丧羊于易之象
9 D" q- I5 ^' ?: S- y　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
* b8 K( D/ w+ m+ s　　壮终动极有羝羊触藩之象不能退居众爻之上也不能遂处一卦之穷也故无攸利然犹幸其柔也故艰则吉上隂亦曰羝羊犹坤上六之称龙也
+ ^" |- ?% ]$ ]  Z: N. [, B　　【坤下离上】
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
+ L4 A6 h: H$ \1 ]* ]4 `. Q( k　　康侯有功之诸侯也彖言侯者三屯豫建侯震也谓长子也晋康侯坤也坤有土有民故有封建之象坤为牝马为众有锡马蕃庶之象离为日出于坤地之上有昼日之象周官大行人三飨三问三劳皆王接诸侯之礼也离居三数有三接之象离在午位亦有马象或问午为马火畜也而说卦传以干坎震为马何也曰以卦位言之干离同位以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文奎北汉中之四星名为天驷东壁之北四星名为天廐传舍之南五星名为司马斗背六星谓之建亦名天马是皆干坎之位也房宿亦谓之天驷东一星又名天马震位也故乾坎震三卦皆有马象
0 K$ d# G- j$ B　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
6 T4 F) i+ F8 _" h( v/ i7 Y# `- ~　　初与四应初变则爲震动有晋如之象卦互艮坎艮止而坎防有摧如之象当此时也惟贞则吉何也摧如者罔孚之时也惟贞则能裕以处之可以免咎而得吉矣坤体安顺故有裕象
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
( ^' W& v2 N7 J" x, q" j2 j　　六二当晋之时而中正无应动则成坎坎爲加忧有晋如愁如之象坤爲母六五柔居尊位有王母之象介福即彖之所谓蕃庶三接者也
　　六三众允悔亡
　　坤体有众象坤顺之极有兑象二爲坤众之长当康侯之位众允则无摧愁之悔矣
　　九四晋如鼫防贞厉
　　子夏易传作硕防硕大也国风曰硕防硕防无食我黍诗序曰硕防刺重敛也国人刺其君不修政贪而畏人若大防也尔雅防属之中有鼫防郭璞注曰鼫防形大如防头似兎尾毛青黄色好在田中食粟豆广雅曰鼩防鼫防也埤雅鼫防似防而大能人立交前两足而舞孙炎以为五技防荀子曰鼯防五技而穷是鼫防即鼯防也陆机云河东大防食人禾苗或谓之雀防夫雀防鼯防鼩防硕防皆鼫防也名异而防一也鼫防害稼又能升高且善避人而九四刚不中正贪而畏人居互艮之上艮为防故有鼫防之象然防性昼伏而夜动晋之时昼也防何为哉故曰贞厉
2 \8 J4 Q4 n$ |& a5 d+ w: A3 }7 f　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
9 J  i- [* v5 f+ m　　坎为加忧六五互坎故戒曰勿恤彖辞升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九五萃初六及此卦六五皆言勿恤然事有不必忧者则言勿恤以寛之事有不当忧者则言勿恤以戒之此爻勿恤则戒之之辞也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　刚在卦上有角象坤为邑离为甲胄为戈兵有伐邑之象
　　【离下坤上】
6 g; `; F2 B2 d; N　　明夷利艰贞
" Q$ }1 h- ~$ ~+ d　　离日为坤地所掩有明夷之象遇艰危之时而不失其贞处明夷之道也坤曰安贞吉明夷曰利艰贞臣道于是乎见矣
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
! \8 M* q' }" u1 t) g' N$ r　　离有飞象初在卦下有垂翼之象阳刚有君子之象上互震体震为足故曰行曰徃卦变自临来下有兊体兑为口故曰食曰言王弼曰絶迹匿形不由轨路曰于飞怀惧而行不敢明显曰垂翼然皆见之早也故三日不食接淅而行也主人有言众人固不识也按左传叔孙豹初生其父筮得此爻卜楚丘曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十自王以下其二为公三为卿食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也火焚山山败于人为言败言为防故有攸徃主人有言纯离为牛世乱防胜胜将适离故曰其名曰牛夫既有此占而不免于馁死君子谓穆叔之不能早见也
　　六二明夷于左股用拯马壮吉
+ k0 v6 b; W4 E3 \! p　　卦互震坎震为左震伏巽为股有左股之象坎为美脊之马震为作足之马故有用拯马壮之象
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
# @  l6 A' I" c# N4 M; P　　南者进而在前之方狩者畋而去害之事离为网罟南方之卦也有南狩之象卦以上为首三与上敌故徃诛之有得其大首之象离性速故戒以不可疾贞
1 ^4 e7 L( |1 ^" q　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
$ b2 l3 d) z5 T) \2 A9 a　　三居明极与上六暗君为敌六四远上而近三离为大腹互震为左伏巽为入四与初应自外入内是入于左腹也下互坎为心初九徃四则变而为艮艮为门四以柔正居暗地入于左腹去暗就明也三四内外之限是当门庭之处四暗尚浅得遂其远去之心以就九三之明故有出门庭之象或曰腹坤象四在坤下有左腹象坤偶有门象出门庭犹可去而出乎坤也亦通
1 z: ^$ O" L7 T3 c　　六五箕子之明夷利贞
! N5 e: w1 W4 S1 M8 w. G- q　　五君位而以箕子当之者上六纣也六五得中纣不足以当之箕子与纣同姓之亲也比干死防子去箕子所处更难矣意其当时天下之望亦或以六五之德位归箕子此纣之所疑所谓内难者也箕子为之奴有明夷之贞焉五阳明六隂晦以六晦五故有箕子明夷之象
& a) h& s2 H3 F4 z　　上六不明晦初登于天后入于地
　　坤伏乾坤为地干为天离日为明卦变自临来与晋体反对晋之初则离明登于天至此则离日不明而晦入于地矣夫明夷六爻当周公作易之时上六为纣三为武王四为防子五为箕子二为文王初其避纣之伯夷太公乎
　　【离下巽上】
　　家人利女贞
　　巽为长女离为中女始为女中为妇终为母女贞则家道正矣二四两爻隂柔得正有利女贞之象
$ p6 \, Z* J% Z5 g, m+ {! r! \　　初九闲有家悔亡
　　初为有家之始九有闲家之才离体外实内虚有家之象闲者慎其出入也初变成艮艮止也故有闲家之象
　　六二无攸遂在中馈贞吉
4 C% `; M3 Z2 R9 p0 D　　二在下卦之中坎为饮食二至四互坎故有中馈之象
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　过刚不中有嗃嗃之象防于二四隂柔之间有嘻嘻之象三变互坤有妇象互坎为中男有子象卦变家人与兊皆自遯卦而来兊之六三变为家人之六二兊之九四变为家人之上九兊为口故曰嗃嗃嘻嘻
* c2 ]# r# `% X% [　　六四富家大吉
# O* d' d) l: k' |# b　　安顺不薄之谓富记曰夫妇和家之肥是已巽体安顺四居巽下隂柔得正家之所由以肥者也故有富家之象
　　九五王假有家勿恤吉
　　五当王者之位为天下国家之主居中守正有家之道至其极矣故曰王假有家假至也家道既至则不必忧恤而天下自治
　　上九有孚威如终吉
; h) c/ s' t! X: w　　阳实为有孚之象上为严君有威如之象三与上居二卦之终故皆称终焉
4 s1 I: I8 `* h* U7 i0 h　　【兊下离上】
% Y2 H# @& k- Z5 z7 y　　睽小事吉
　　柔为卦主故小事吉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
2 E* }4 u# i3 P' N6 W5 I: S( v　　初四不相应四互坎为马兊毁折有丧马之象然初四同德故丧马勿逐而自复坎为盗故有恶人之象
# b5 ^$ d/ Y4 r. T# p　　九二遇主于巷无咎
' m- v: C; D' u5 a　　二变互艮艮为门为径家门之曲径者巷也主谓君也坎四近五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
. O9 f  H0 V; S　　三变成干干伏坤坤为舆为牛互坎为曵兊伏艮艮手为掣三欲从上而位不中正四与二恃其阳刚或曵舆于后或掣牛于前其人谓上也天髠刑也天且劓者伤于上体也兊上缺艮为鼻有天且劓之象一说其人谓三也干为天天且劓之谓三昏暗无所闻知也
# L3 M) D" n+ a% R. `, J　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
9 w0 M) g/ o+ h* d" ^! e+ M* s1 E　　初四失应故初丧马而四睽孤阳刚同德故相遇而交孚四进为五五退为四则为中孚故有交孚之象九四变则互震震为长子有元夫之象
& e( _. Y' k6 l1 M" i1 S　　六五悔亡厥宗噬肤徃何咎
　　宗谓二也噬嗑六二曰噬肤睽二变为噬嗑又自二至上有噬嗑之象同人六二以九五为宗睽六五以九二为宗皆以离中隂爻言之支子从宗子也夫五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遇宗者亲之也上以情交下也主者尊之也下以分敬上也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾徃遇雨则吉
　　上始疑三故曰睽孤离目为见坎为豕离再索于坤坤为鬼为舆离为矢坎为弓又木为弧本睽象也三上非有真见者各以意见之妄而有所疑三在二前见二有曵舆之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四后见四有掣牛之象故上见三负四有豕负涂之象上变为震故曰涂离伏坎三至五互坎坎为雨上九徃遇六三故曰徃遇雨
! k$ _& T: [5 e( P* r. l  }" G　　【艮下坎上】
* ?1 F& j0 `4 m; h: T# U1 S　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　后天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦相对艮坎合为蹇故不利东北坤离合为晋晋无蹇难故利西南三至五互离离目为见九五阳刚中正居尊位有大人之象六二应之上六近之故曰利见大人蹇与睽反睽取目有所见之象重离在前也故三上二爻皆曰见蹇取足不能进之象重坎在前也故爻有徃来之辞
1 ^0 U3 Z" u  o' B　　初六徃蹇来誉
! r8 ]. M7 ^% \- q, v4 Y　　上进为徃不进为来艮立也故曰来誉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
  t, H* `" B: e* B$ U. R2 z' n5 }　　五王也二臣也卦有重坎故曰蹇蹇匪躬之故从王事也艮体不获其身故有匪躬之象
7 A9 D9 s! C, Y. `8 A6 D　　九三徃蹇来反
( h0 g9 _$ t4 A& z6 U　　上柔无位故徃蹇反者既徃复反之辞来就六二之王臣则蹇可反而为安矣三变则坎上坤下而为比有依附之义故曰来反
　　六四徃蹇来连
2 {- R2 S! O9 }$ [% e- h+ h　　四已至坎矣故曰徃蹇变则上兊下艮而为咸有交感相连之象
9 G+ S/ R9 N  j8 \1 I# h　　九五大蹇朋来
0 j2 T8 P, i5 b2 g% m% D　　五处坎中故曰大蹇程传以六二正应为朋或曰三五同德为朋蹇之九三变而为解之九四故解之四曰朋至蹇之五曰朋来
* M$ |- R1 \: x0 t9 S0 ^# X: A　　上六徃蹇来硕吉利见大人
, Z8 k/ ?, b9 u　　硕大也阳也剥上九阳称硕果蹇上六从九五之阳有来硕之象硕言功大人言德也蹇六爻惟上六有吉利之辞者上已出坎故也一说来硕吉为句谓徃则蹇来则得大吉也亦通
8 @9 f1 B/ Z8 p/ N　　【坎下震上】
# Q% J6 ?9 W8 d% ?0 `% u　　解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉
　　坎震东北之卦难解于东北至西南则无不利矣解与蹇反解之九二蹇之九五也解之九四蹇之九三也蹇九五来为内卦之二外难解矣难解则宜静静则复常而得中故曰无所徃复吉蹇九三徃为外卦之四震足动矣动宜早徃早复不可久扰故曰有攸徃夙吉
　　初六无咎
　　四为震主初与为应以六居初刚柔适宜得来复之义矣故孔子曰刚柔之际义无咎也
. e8 Y. l, J+ N; r; f% P/ a7 T　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　二为田坎为狐二至四互离离为罟有田猎之象卦凡四隂而六五为君初三上有三狐之象狐隂也三众也众隂既去而后难可解也二变坤其色黄离为矢故有得黄矢之象二与五应能去隂险隐伏之小人而得中直之君子是人臣之正道也故曰贞吉
3 }& I% N7 v8 e　　六三负且乗致冦至贞吝
! E/ q( Y; V% U　　三负四乗二坎为轮有乗象坎为盗有冦象六隂也小人也而居刚僣也乗刚又僣也如负贩之人乗轩而致冦不言凶咎惟曰吝者当解之时也或曰三变成巽巽为近利市有负象
2 h4 _1 n& ^  r+ b1 k; M　　九四解而拇朋至斯孚
　　四震为足初六应于下体有拇象初为小人九二阳刚与四为朋也四解其初则二之朋自至而孚于五矣互坎中实为孚象
( z1 m6 }7 o  @. d: i; \  R1 X　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　五变互巽巽爲绳难之未平如乱绳然故曰维平难者如理乱绳而解其结故曰维有解五柔无才必用九二君子以平难然成难者小人也以小人之退爲验故曰有孚于小人
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　上六公位也六三隂柔在互离之中离爲禽有隼象三变成巽互干干伏坤坤土有墉象巽爲高又三居下卦之上有高墉之象离爲矢坎爲弓有射象上与三相对有公用射隼于墉上之象解之世莫先于去小人故九二欲其获狐六三戒其致冦九四欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五狐者小人之妖媚者也拇者小人之微贱者也隼者小人之鸷悍者也负乗者小人之僣窃者也当解之世而圣人犹加防焉其思患也深矣
　　【兑下艮上】
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享内卦本干外卦本坤三上相易刚得柔为损柔得刚为益皆以内卦为主也卦互震坤兊口震足坤腹有簋象又此卦之体顶踵实而腹虚如二器之上覆下承也故有二簋之象曷之用二簋可用享享且不敢丰则自奉之损可知矣
　　初九已事遄徃无咎酌损之
  T6 F6 B) M' {; d　　已止也初止其所为之事而遄徃以应四四居艮体艮为止有己事之义焉酌损者量其所受随器而止也初九过刚故有此戒初变成坎有斟酌之象
! h5 x# ~. v* M+ c　　九二利贞征凶弗损益之
9 I( C( H" p' N! w/ Q3 ^& y  K　　阳刚兊体刚动兊说故曰利贞征凶
! A$ g  G/ C: g: M3 k1 r8 I/ M. v　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　卦自泰来损干九三益坤上六损一人也三徃而为上则艮兊男女相合而有化生之功一人行而得其友也泰之乾坤为天地损之艮兊为男女故系辞传有天地男女致一之说
& D9 d6 i4 _2 C1 K3 e9 r' U　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　四变互坎坎心病耳痛有疾象当损之时又居兊上有损其疾之象兊为说有喜象损疾而喜人情也乃曰使遄何也初与四应四损其疾而初遄徃以应之初言遄徃四言使遄是初之遄实四之损疾有以使之也
　　六五或益之十朋之弗克违元吉
　　班固食货志元岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝崔憬谓元直二十大贝双贝为朋卦自四变而有重离之体离为互坤其数十故曰十朋之一说十朋之为句谓六二虚中应二以来天下之贤天下之有善者皆来增益之或者众也非一人可指之谓也一人益之十人朋而从之皆从而弗违之人谋鬼谋天下大同此所以得元吉也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家
7 l$ {+ c6 m/ c( O, K3 c2 N　　损极艮止止人之损而益乎人受而能施者也上变成坤有臣家之象得臣谓得天下臣民之心无家谓不自私其家也
　　【震下巽上】
　　益利有攸徃利涉大川
　　卦自否变损四益初也盖损其否则否可为泰故卦名为益损其泰则泰反为否故卦名为损也此卦二五中正震动巽入有利徃之象震巽皆木有利涉之象
　　初九利用为大作元吉无咎
* X2 U2 Z$ l7 J, N　　阳为大震为作大作者兴作之大者也如享帝凶事迁国皆大作之义初为震阳有元象
- o  |3 z. }/ ?3 z) g$ ^- r3 N8 I7 ?　　六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉益二即损五故其辞同二重隂互坤故戒以永贞二居人臣之位受益不敢自专故致之王者以享帝九五王也帝出乎震二变成兑兑为巫故有王用享帝之象
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三四在一卦之中故皆曰中行三欲益民四欲益国不私其心而恊于上下故皆有告公之象三为公位当益下之时有拯凶之责水旱扎瘥兵甲之类皆凶事也卦体中虚为有孚之象干为玉荀九家震为玉有圭象周礼珍圭以徴守以恤凶荒是也朱子曰用圭所以通信杨诚斋曰用圭动必以礼二义皆是
. K6 ], J( A' C9 {3 n　　六四中行告公从利用为依迁国
1 U0 h3 P: I5 b- [* r* |1 s% d　　卦互坤有国象初曰作四曰迁初四相应初本坤体而上迁于四故曰迁国依谓附五也以臣附君得所依矣故用以迁国而有利
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　五与二应二变则上巽下兑有中孚之象故两言有孚有孚惠心五之孚也有孚惠我德二之孚也程子曰阳实在中有孚之象王辅嗣曰益莫大于信惠莫大于心
$ d* L) m1 J: L　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
/ W9 l9 H! s: H- q  h, j- m' c　　巽下震上为恒震下巽上为益益之上变而为恒之三震动求益而无益者也故与恒三之辞相类巽为进退为不果为躁卦有勿恒之象三至五互艮艮为手有或击之象上变成坎坎为心病故曰立心勿恒凶
　　【干下兑上】
　　夬掦于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃干健兑说干决兑和兑伏艮为庭五为王上六在五前有王庭之象夬自姤变巽风为号又兑口亦为号二五刚中为孚有孚号之象干伏坤坤为邑兑口在坤外有告自邑之象告自邑者犹言告我家也谓徧告五阳也兑为西方肃杀之卦有即戎之象不利即戎言不尚武也利有攸徃则夬道成矣夫五阳决一隂至易也而彖有危厉之辞其为君子谋也至矣哉
　　初九壮于前趾徃不胜为咎
" B4 ?$ A7 N+ u5 m　　大壮上震爲足初在下体应之有趾象夬自大壮而积故初与三犹存壮之名大壮四阳其初九曰壮于趾矣今夬五阳则壮于前之趾也初四不相应初变爲巽巽弱而兑毁故曰往不胜
. D: {) V4 E+ B+ i, F　　九二号莫夜有戎勿恤
　　三动成离互巽离伏坎坎爲加忧也巽爲号故有号之象离爲日巽爲入日在兑西之下而入于地有莫夜之象离爲戈兵有戎象兑説见于外有勿恤之象昔王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊后有兵权未几果夜遇冦旋得洪帅
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎三变互离有重兑之体离目兑口目口之间爲頄又兑爲颊頄颊骨也九三当夬之时处干之上有壮于頄之象夬夬决之又决重兑之象也刚过不中故曰有凶有愠复六四处五隂之中与初九应故言独复夬九三处五阳之中与上六应故言独行独者违众自立复四从君子夬三从小人故其辞险易不同也兑为泽有遇雨若濡之象
, N4 t' `2 Y  V　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　夬四乃姤三之反姤三居巽股之上有臀象夬四与姤三皆变则臀无肤矣三在卦上四在卦下皆有皮肤之象肤者隂爻也故噬嗑六二剥六四睽六五皆以隂为肤夬四姤三皆阳爻也故有无肤之象巽为进退故有其行次且之象臀无肤不可处也其行次且不可行也四当牵连众阳而进让之使前而已出其后则可无悔兑为羊干为言四变成坎坎为耳痛为心病有闻言不信之象
　　九五苋陆夬夬中行无咎
: q! ?/ }9 {: `  O　　苋陆或以为一物或以为二物朱子本义云苋陆今马齿苋其语录又云苋者马齿陆者商陆皆感隂气之多者朱汉上云苋陆二物皆兊泽之草也子夏易传曰苋陆木根草茎刚下柔上也王辅嗣曰苋陆草之柔脆者或曰苋陆是苋生于陆地喻小人之在显位者五为夬主四阳助之决去上六一柔如去苋焉不难矣然必中行乃得无咎圣人儆君子而防小人也九五当决隂之任以阳居阳有夬夬之象在上卦之中有中行之象夬三月卦苋生之时垢五月卦瓜生之时故以苋瓜取象也
+ o. \6 f0 k; \" E, ~  y  G　　上六无号终有凶
　　兑口有号象上居穷地哀号无所矣卦上故曰终
　　【巽下干上】
2 N* X7 w+ e# z& }% _　　姤女壮勿用取女
  t4 U0 K% k# y$ y5 s　　一隂遇五阳是为不正之壮女阳至四爻而后壮今姤一隂即为壮者隂阳不同情女子小人夷狄渐不可长也
6 H. Y; K8 a* q　　初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅
　　柅诸儒多以为止车之物按说文作檷注云络丝趺也王肃作抳从手亦以为织绩之器朱汉上云离巽之柔为丝谓巽为木为风巽互离木中含火火生风风化蚕蚕为龙马之精龙大火马火畜蚕以火出而浴故太以火为丝贾逵以离为丝又姤五月火令也郭璞曰巽为风蚕属也此卦下巽有丝象上干为金金柅以金为络丝趺也干初九甲子坎位有豕象六柔不正与九二遇其心如乱丝然九二乃以金柅系络而经理之则从正而得吉初若剥刚而徃则见凶何也初如羸豕虽未刚猛然其心尝蹢躅也巽为躁卦故有蹢躅之象王辅嗣曰羸豕牝豕也一说巽为绳有系象系于金柅何物也羸豕也先言金柅而后言羸豕不先得其系之之地则逸其系之之物矣亦通按初六取象不一自本爻观之曰豕二四观之为鱼九五观之为瓜皆取隂物在下之象
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　巽为鱼谓初也二以刚中近而包有之然初四正应四乃初賔也初为二有故不利賔孔頴逹以包为庖
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
' _$ I) z# h8 B　　姤九三即夬九四三非初应而乗承皆刚不能进退巽为股在股上有臀象过刚无柔有无肤之象巽有次且之象
　　九四包无鱼起凶
　　初为二有故四无鱼四刚不中初巽伏震震动也故有起凶之象
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　杞良材南方之木巽木也指九二也二变成艮为果蓏瓜蓏属指初六也五为姤主知初六之势必至剥阳故用九二之杞以包初六之瓜所以制隂者无不至矣夫何为哉惟含其阳明之章使隂柔不得以窥伺而已五变成离故曰章干为天有陨自天谓剥阳穷而复生于下也其所谓尽人谋以听天命者乎包瓜子夏作匏瓜
/ Z$ {5 s* r. ~# l　　上九姤其角吝无咎
, F: {  s+ V, C* P　　在卦之上角象也上九阳刚君子自处于高亢之地何所遇哉惟以我之高遇彼之触而已姤其角者遇其触也虽有悔吝反之于身则无咎大壮九三之羸其角晋上九之晋其角角在我也此爻之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
　　【坤下兑上】
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃卦互艮巽艮为门阙巽为高其上为宗庙巽伏震为长子有长子祀庙之象五为萃主萃之时必建邦设都宗庙为先故首言王假有庙九五王位刚健中正有大人之象六二柔顺中正而徃应之二变互离离目为见故曰利见大人坤为牛兑为刑杀杀牛以奉宗庙有用大牲之象物萃则力赡而事有成故利有攸徃
- [- x# M5 S+ [/ y  t　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎上与四应四互巽为不果六三又承乎四故初六心怀嫌疑有孚而不终也心疑则迷乱而萃不以正故曰乃乱乃萃兑为口巽为号有若号之象艮为手有一握之象兑为说有笑象一握谓四也初号四以求应则四必谅初之心一笑而释然矣此圣人示人自新之方也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
- y) B  U( H* K- H　　艮手巽绳有引象六二中正引坤类以从五故吉且无咎兑巫在上有享神之象坤虚有孚故初二皆有孚象周礼宗伯以禴夏享先王注曰夏则阳盛其享以乐为主朱汉上曰禴夏祭以声为主祭之薄也王辅嗣曰六二居萃之时处于中正而行以忠信故可省薄荐于鬼神也夫卦用大牲乃王者所以随其时二孚用禴乃臣下所以通乎上在乎心之萃非在物之厚薄也
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
　　巽号兑口三无正应有嗟如之象
8 W: I2 \, O- a' H; p6 D　　九四大吉无咎
　　四刚不中应初比三而近乎九五故必大善然后无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　五刚居尊为萃之主萃有位矣比以五隂比一阳故彖曰元永贞萃有二阳故独以元永贞归之九五五本中实为孚而九四专而逼已信不孚物故曰匪孚
　　上六赍咨涕洟无咎
　　赍持也艮为手故有赍象咨叹息也兑为口故有咨象赍咨者上与三相持叹息也人之泣也液出于目曰涕出于鼻曰洟居兑之上兑泽下流于目鼻有涕洟之象上六以柔乘刚独力无助六三在下又不中正惟相持叹息涕洟而已然忧惧之至故可以免祸咎
- R6 b5 P( @( p' w, i! [5 \/ O1 i　　【巽下坤上】
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　升与萃反萃坤在下今则坤升在上升上则大通矣故曰元亨大人九二也用见五应之也五变互离离为目有用见之象二变互坎坎有恤象故曰勿恤离南方之卦自巽而坤有南征之象易以阳为大凡言大人皆阳爻也萃见大人六二得君也升见大人六五得臣也
　　初六允升大吉
　　四坤体为众为顺互兑为口有众口顺从之象故曰允初六为巽之主卑柔无应岂能自升惟二三以一体而信初四以应位而信合志上升故大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　二以中实之德应虚中之君两诚相合何用乎繁文如禴祭之简无假外饰也
) F: t5 B9 R: S: R　　九三升虚邑
　　坤为邑隂为虚三隂顺从于外而九三上升无阻有升虚邑之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎
* H; M) B' Y  p3 _6 o0 p　　坤土互兑西有岐山之象四以顺道而升者也兑为巫有享祀之象一说亨作亨通之亨四当诸侯之位今乃谓之王者盖指文王也文王以服事殷而天下方徃归以为王此其所以亨通于岐山之一隅而有天下三分之二也故吉且无咎
　　六五贞吉升阶
; @' f, x' o: I1 i, _9 @　　坤土为阶巽为髙有升阶之象
: E( {: B2 e* z7 j$ O5 D* S　　上六防升利不息之贞
　　坤为晦升至上六极矣而犹不知止焉升之防者也若移其升之心而为进德之心则利矣豫升上六皆隂爻也故皆有防象豫曰有渝升曰不息吉凶无门惟人所召故讼之终凶用之自讼则吉恒之亨利用之浚恒则凶干初有勿用之占而孔子歴聘以行志坤四有括囊之戒而孟子好辨以辟邪然千载而下善用易者莫孔孟若也故曰神而明之存乎其人
9 W" F  I) O% Z& u& A. L4 D　　【坎下兑上】
2 `1 }2 I: ]2 c7 t　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　大人谓二五兑口不掩有言象坎刚中有孚信之象坎兑相失故有言不信当困而言人谁信之
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
　　人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行有坐困之象株木乃木之无枝叶者坐于株木不安可知卦互巽离离木科上稿有株木之象又巽为木为股九四正应当臀之处为上六所掩亦有臀困于株木之象巽为入坎为幽谷初在巽坎之下故曰入于幽谷离目为觌而坎掩之自二至四歴三位故曰三嵗不觌郑合沙曰困卦坎兑相重兑秋坎冬兑一隂始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草脱叶而刺存故爲蒺藜之困初在坎下正大冬之时也蔓草为霜雪所杀所存者株木而已三爻皆隂故系以草木之象
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
7 P% E8 G0 N1 n" |6 a5 q2 h　　坎酒兑口有酒食之象朱绂指五也巽爲股卦变自泰来有乾坤之体干爲大赤坤爲黄赤黄为朱干衣坤裳蔽于膝股之上有朱绂之象二五同德当困之时惟诚能通故利用享祀上六爲宗庙五来二往则上爲震下互艮震长子艮门阙长子升自门阙至于宗庙有享祀之象
, R/ q1 S( N% }- ]& [$ ]) O: i　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
, l  [* f0 |9 ~6 C7 M- r% M　　上兑伏艮艮为石四五是也坎爲蒺藜二是也六三上困四五下据九二有困于石据于蒺藜之象卦互巽离巽爲入坎爲宫爲夫离爲妻三居坎上兑下而离体隠于其中有入于其宫不见其妻之象按左传齐崔杼取唐公之妻筮得此爻史曰吉陈文子曰夫从风风陨妻不可妻也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也崔子曰嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉杼因弑君而罹于祸
" ^: R. t- R: Q- d, F4 h( S" i　　九四来徐徐困于金车吝有终
2 u0 `2 y- q7 x, Z/ C7 L1 {, c( N# O　　初与四应为九二金车所防故来徐徐二得干阳干为金坎为轮有金车之象初四正应故有终
) \/ h( e9 y* x, b1 ~　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　兑伏艮为鼻巽伏震为足兑金刑之有劓刖之象坎为赤干为衣巽为股赤绂臣服在股上谓九二也巽为徐兑为说故曰乃徐有说祭祀之象已见九二二五君臣说而人神和可以济困矣
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
/ C1 [5 o' {- k( j　　巽为草木葛之附木最出木杪上六隂柔居卦上有葛藟之象曰动悔有悔征吉明示两途使人自择也

) O5 B9 Z- [- [; ?0 I　　易象钩解卷三
<经部,易类,易象钩解>
　　钦定四库全书
　　易象钩解卷四　　　　　明　陈士元　撰
2 l8 e3 y5 P% |, p6 j$ B　　【巽下坎上】
　　井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　坎为水巽为木木入于水而上乎水汲水之象故曰井卦自泰来上本坤体为坤邑干以一阳变之成坎而为井故曰改邑不改井井以不变为德济物为功不为汲者丧而虚不为不汲者得而盈故曰无丧无得汲而徃者其欲充汲而来者其望切故曰徃来井井坤为腹二至四互兊兊为口井中之器有腹有口瓶也巽为绳有繘象兊毁折有羸瓶之象巽下二爻初六九二下虚上实在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻下实上虚若井中之瓶覆者复仰之象而坎之九五隔其上若系繘之象上六偶画有瓶出井口上缺之象
　　初六井泥不食旧井无禽
3 M. m4 C3 q5 Q# l; S" o　　初为井底六隂浊有泥象泥而不食遂为废旧之井不特人不食禽亦不饮矣巽为禽初六无应有不食无禽之象
# d2 \$ i2 \- e( o　　九二井谷射鲋瓮敝漏
5 v" ~  K2 ^8 P3 |　　二变为艮有谷象巽为鱼鲋鱼类也子夏曰井中虾蟇呼为鲋鱼伊川曰或以为虾或以为蟇程沙随以为蜗牛徐进斋以为蛙井谷井旁之穴也射下注也初为井泥鲋乃防物之在泥中者九二比初故有此象卦互离兊离为大腹兊为口有口而大腹者瓮也兊为毁折巽下画防有瓮敝漏之象
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福巽为股为入股入坎下渫井之象兊口仰而在上有不食之象坎为加忧有心恻之象九五为王离为明阳为福三居下卦之上泥已去谷已深井渫可以食矣而不食焉三与上应上为三恻曰井渫可用汲若有王明汲之则天下并受其福盖望五也
　　六四井甃无咎
8 W+ O! s* A1 k) \: N1 b　　四偶画如两甓相连有井甃之象子夏易传曰甃亦治也以砖垒井脩井之坏也盖四居坎下在互离之中卦自泰变本有坤体坤土坎水合离火而陶埏此甃井之砖所由出也夫初六才弱有井泥之象三之渫渫初之泥也九二位柔有井谷之象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎
0 b6 e3 \* j& |% T* k2 |8 B8 J　　九五井洌寒泉食
　　阳刚有清洌之象五得坎中之干干为寒故曰寒泉泉者水始达也井者隂之质泉者阳之动也五互兊口在甃上故曰食三在甃下故曰不食
+ P: b, A6 D+ U2 G　　上六井收勿幕有孚元吉
　　幕于氏本作羃亡狄切覆也上六居井口偶画两开有勿幕之象收者汲器之出也幕者覆井之具也坎体有孚象井收勿幕大道为公天下信之并受其福矣故曰有孚元吉
　　【离下兊上】
  I! |1 z, g3 T$ [& [　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　离为已日朱汉上谓当作戊己之己盖卦变自遯来一变无妄二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳己自庚至己十日浃矣十为数之极言待其极而后革人斯信之也革必有悔然必具干德而悔可亡元亨利贞干德也离兊皆干体故孔子曰乾道乃革
# o# N! h' [- F0 K& W8 r* p0 b* R8 h　　初九巩用黄牛之革
. s4 I; i' |  \7 Q& B2 t# [　　六二居离之中有黄牛之象初九近二宜巩用之不可妄动也
　　六二已日乃革之征吉无咎
. p6 |, Z0 k8 t　　离六二纳己故曰已日乃者难之也不轻革也已日则时久而事极犹难之而后动故吉且无咎
* P3 ~+ w2 |, r) w! ~- s/ Z7 E　　九三征凶贞厉革言三就有孚
  T3 ]; Q8 W1 V  B6 u( w' \　　九三过刚离性务上故戒曰征凶贞厉革言谓以当革之事言于众也三就详审也兑口有言象当爻位之三故曰革言三就
　　九四悔亡有孚改命吉
　　下三爻言革有谨重不轻改之意上三爻已革矣故九四直言改命命者天命也卦互干干爲天有天命之象四当离兑之交离夏也兑秋也其夏令改而爲秋令乎其汤武之时乎自三至五皆曰有孚三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也未占有孚九五积孚之素也卦变革与中孚皆自遯来革有兑体又互巽体兑巽合体爲中孚故革爻有孚象
: F0 t  }/ n/ D/ ]9 V$ e+ B; ~8 V  `　　九五大人虎变未占有孚
　　九五阳刚有大人之象兑伏艮艮爲虎下离爲上兑爲决有占卜之象二五正应故曰未占有孚干称龙取其飞革称虎取其变也
! J' H9 U" Z: N- H3 W7 G! X　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
6 J8 c( `) v: y) `' G$ \, @" \% R6 `　　处革之终革道已成虎豹皆艮象也虎豹之皮可爲革也朱汉上曰兑爲虎胡云峯曰虎豹皆兑象盖不知兑伏艮艮体前刚故有此象耳兑説见于上有革面之象艮止也故曰居贞吉
' |1 |- A6 w- M  Y- k! D4 S, i　　【巽下离上】
　　鼎元吉亨
　　鼎在天地间爲中和调燮之器帝王守之爲神器圣人铸之爲象器离伏坎离火坎水巽木爲烹饪之器以形言则足腹耳已具以质言则卦互干兑为金既有木以巽火而又有干亥豕伏坤牛兑羊离雉巽鸡离鼈巽鱼之属亦皆充鼎之实而成其致养之功鼎之义无不吉亨故辞简而善备也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　巽伏震为足初在足下有趾象震为动初应九四有颠趾之象互兑为少女有得妾之象震为长子有以其子之象否者鼎中之秽也初六隂浊有否象焉
7 b" ?- A3 {, A  N5 W" L　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
- y6 ?  O% i4 l1 `　　九阳为实怨偶为仇仇谓初也初之否二视之为疾矣即者就也初以一隂之孤而压扵众阳之底无即我之便二以阳刚之才而充以中实之德无可即之隙又二变互艮艮为止有不我能即之象
! @# J2 `. m7 o9 x0 {. m　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方两亏悔终吉
　　鼎与革对故九三言革九二鼎实三则鼎实过中三动成坎互离坎为耳上体本离三又互离火盛矣夫熟物谓之革鼎耳所以受而行非以革物也今九三实盈火盛沸及鼎耳不可加不可加故难于移掇而其行塞离为雉雉膏八珍之一也鼎不可移则雉膏之美亦不得食矣兊口在上有不食之象然三五同功自有相合之时坎为雨故曰方雨兊为毁折故曰亏悔下卦之终故曰终吉
' j2 s) i# T6 O/ {; Z9 G　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　四互兊为折四变互震为足有鼎折足之象餗鼎实也四徃应初而越三三为公位有覆公餗之象其形渥王辅嗣以为霑濡之貌伊川以为赧汗夫覆餗大事不止于赧汗霑濡而已郑康成虞仲翔作其刑剭朱子本义从之按新唐书元载以罪诛賛曰鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官亦云剭诛盖兊金毁折有刑剭之象也
　　六五鼎黄耳金利贞
9 W; Q9 v, a1 q! W& ^0 i, }　　五中为黄位居鼎耳又伏坎为耳有黄耳之象卦变自遯来五上干体干为金为玉夫黄耳金鼎贵极矣六五不正故以利贞戒之金又指九二
' ~. S0 I) M$ M, f% I8 m3 k　　上九鼎玉大吉无不利
0 @' o7 E2 F) l$ j6 m　　上居五前如之贯耳举鼎以养人者阳刚不挠如玉之不变于火也九刚上柔如玉之温润而栗也又荀九家震为玉上变为震故有玉铉之象
0 p5 O2 {& Q. x' V2 y  B0 ^　　【震下震上】
8 U( h9 N+ g( R/ I/ Q　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　虩虩不安貌蝇虎谓之虩以其周环顾虑不自宁也上下重震故有震来虩虩之象卦变自临来临有兊坤体三至五互坎伏离离目震动笑也兊口震动言也故有笑言哑哑之象百里坤数也雷声闻于百里故有震惊百里之象棘木为取赤心之义其形似毕长二尺刋柄与末诗云有捄是也震本坤体坤为肉二至四互艮艮为手坎为以手举载肉而升者也盖祭仪先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂将祭乃啓幂而以出之升于俎上故王辅嗣曰所以载鼎实陆绩曰者挠鼎之器也鬯香酒郑以为秬黍之酒其气调畅诗传则以为香草盖即郁金之草以之酿酒谓之黄流坎为酒坤为黄震伏巽为草香草入酒而黄者鬯也记云天子鬯诸侯薫大夫兰震为长子主祭故有不丧鬯之象
3 J/ W4 H% u( S* B, \8 F7 r) t　　初九震来虩虩笑言哑哑吉
　　初九阳爻见善明而用心刚去性近而见理早故其辞与彖同
: j4 M# X3 Z% \- v' G　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　初阳方来二柔近之故曰震来厉亿虞氏本作噫注云噫惜也二变为兊口故也朱子曰亿未详伊川曰亿度也王辅嗣曰亿辞也胡云峯曰亿丧贝大丧其贝也二变互离离为蠃为蚌为有贝象二至四互艮有陵象九阳数也二进居初九之上有跻于九陵之象二守中正则所丧勿逐而自得自二至上又自上至二得数凡七离为日故有七日之象
4 b# H9 n( \2 Z+ K3 D" c; E3 e8 \　　六三震苏苏震行无眚
4 Q* k8 e% D7 X3 g( f& i　　苏苏神气缓散之貌互坎为眚震动不防故无眚
+ P5 [9 N( J+ j　　九四震遂泥
　　重震不能省改将遂非而防于坎中矣故曰遂泥
+ I4 }; }6 P. r7 X9 a　　六五震徃来厉亿无丧有事
9 K/ d9 T, t# @; `  y- |　　五与二同二乗乎初初来可畏故厉而有丧五乗乎四四旣牵于柔而泥矣故五虽厉而无丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　索索神气尽散也矍矍瞻视不宁也震道在四被震在五上非所震乃能见几预防故曰震不于其躬于其邻盖震本坤体坤有邻象互艮有躬象也三与上本为婚媾然两隂必睽睽则有言三在互艮之中艮伏兊口为婚媾有言之象
　　【艮下艮上】
- q* W8 S) u0 Z* ]/ g9 {$ a/ j! T　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
4 i/ L/ _  A- ^- y& W7 W4 V　　震反为艮震初九越五而之上一人背而徃也九四降而为三一人背而来也两人相背故见其背不得见其身人以前为身后为背也艮为门阙有庭象互震足有行其庭之象三四人位互坎为隐伏有不见其人之象
( ?* f. U- a4 O0 ~( e　　初六艮其趾无咎利永贞
7 C+ A- T* ~' l! A! c$ V# k　　四互震足初与为应而止于下有艮趾之象又居腓之下偶而散有趾象焉艮其趾者止其初也利永贞者止其终也
7 E$ b) V  x1 E8 `" j$ x$ V, C　　六二艮其腓不拯其随其心不快
; G3 q- e" H3 Q5 a6 E- v5 d8 J　　二动成巽巽为股有腓象卦伏兊互震有随体艮手为拯二在互坎之下故曰不拯其随坎为心病故二曰其心不快三曰厉薫心
　　九三艮其限列其夤厉薰心
　　限者一身上下之际俯仰之节也夤脊肉也薰心马融王肃作熏心谓熏灼其心虞翻曰未闻易道以坎水熏灼人也荀爽亦以薰为传录之误按古本薰心作动心以互体震动故也三当俯仰之间制其身使不动强坐而止之则伤裂其夤亦危厉矣然身不动而心动所谓坐驰者也岂得为善止心者乎或曰限门阈也艮为门三居出入之际其画竒而横有门限之象彖谓行其庭今则艮其限则并其庭而不行彖传艮其背今则列其夤则并其背而不动薰心谓操心至危也此说亦通
　　六四艮其身无咎
! w) z& }  @. K( t　　四坤体坤为身四当心位而身得所止则心之止可知矣
　　六五艮其辅言有序悔亡
9 Z6 X7 t7 C8 J/ i' N- V　　三至上頥体艮伏兊口有辅与言之象艮辅者谨言也艮趾者慎行也
　　上九敦艮吉
　　重艮笃实故有敦象
% N: n7 g7 K% Y% `4 p- j) l　　【艮下巽上】
　　渐女归吉利贞
% @: L6 {& B( b9 N) @% ]- p　　渐者不速之谓也女适人为归艮男下于巽女有女归之象咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以艮贞为主艮止也止而说则感以正为取女之吉止而巽则进以正为女归之吉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　巽为鸡为鹳艮为黔喙之属互离为雉凡八卦广象未尝明言鸿而渐之六爻俱称鸿何也盖鸿乃随阳之鸟自子午以东为阳子午以西为隂由艮达巽则子午以东阳气之地也此卦艮巽合体故六爻穪鸿焉鸿本水鸟也初在互坎之下有水干之象艮为少男有小子之象艮伏兊口有言象鸿飞则长在前而幼在后幼者惟恐失羣故危厉而呼号长者必缓飞以俟之初六在后故为小子厉有言之象
/ a0 G& t4 ~# B2 g4 y8 \4 J　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
' a9 i! l5 @1 [& L% b! g6 |! l　　艮为石有磐象互坎为饮食衎衎者鸿之和鸣也二居坎下柔顺有应故有饮食衎衎之象
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
　　三变成坤坤为平地有陆象三艮夫也四巽妇也九三过刚不中溺于情欲徃交乎四而不知返有夫征不复之象四互离离为大腹孕也四动则离毁而为干有妇孕不育之象坎为盗离为戈兵三徃四来坎离变矣居艮止之上故有御冦之象
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
9 f4 h6 C$ f3 t" z+ n　　巽为木而处艮山之上四在九三之前三以一阳横衡于下有桷象鸿趾有膜不能栖木木虽高非所安也或于木之中得其桷而处之则安矣盖鸿鸟乗风而发巽为风为高鸿飞风中故有渐于木之象
　　九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
0 K8 d4 i3 N2 z3 h1 {0 [( |- E& E　　下卦艮五动亦成艮有陵象二五相应五动为艮夫二动则成巽妇自二至五歴三爻故曰三嵗三四相比而为夫妇虽孕而不敢育女归不以正者也故凶二五相应而为夫妇妇虽不孕而三四终莫之胜女归以正者也故吉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　先儒多以陆作逵王孔则作陆夫鸿飞自干自磐而至于陆则其高为骤自木自陵而至于陆则其进为退上九以阳刚之德秉谦巽之极其位弥高其心弥下此其羽翼翔集截然不乱岂不为天下之表仪乎巽为进退故鸿复渐于陆艮巽皆上实下散有鸿舒羽翼之象
　　【兊下震上】
　　归妹征凶无攸利
　　震为长男兄也则少女之兊为妹矣不曰归女而曰归妹妹者孤之穷也无父而有兄幼小之穪也父在则穪女不得以称妹矣无父而归于人者兄归之也不待兄命而自徃焉是淫奔而凶也何利之有
/ i5 @6 v0 g1 S3 N2 E　　初九归妺以娣跛能履征吉
  u2 F  M' ]4 [4 P. I! D& N' j4 N( a　　娣媵也贱少之称也初应四四居震下震为足兊为毁折跛也四至初有履象故曰跛能履
　　九二眇能视利幽人之贞
　　二至四互离离为目兊毁其目眇也卦以五为兄二即妹也故不言归妹二居兊体而在下卦之中有幽人之象履亦下兊六三曰眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履与归妹二爻皆曰幽人盖以兊之隂爻掩于上也
+ i2 O. I* a- J5 M　　六三归妹以须反归以娣
　　初至五有需体需须也三居需体之中与上无应故有归妹以须之象夫九二幽贞尚待礼而未嫁者也今六三乃欲躐出九二之上此已挟绿衣僣分之心矣故圣人正其分曰汝当反而归于娣媵之列以娣而从二可也戒之也朱子本义引或曰须女之贱者按天官书北方须女四星贱妾之象其星主女工故贱女之称须者本此
　　九四归妹愆期迟归有时
　　九四刚徤震主震伏巽变则成坤有震动之才又能巽伏而坤顺是能从容俟时以全其妹之正者故有此象
2 P: k% P$ I& [: M5 P  @　　六五帝乙归妹其君之袂不知其娣之袂良月几望吉帝乙殷之贤君解见泰六五袂袖也假衣以明其人而不斥言之敬其德也君犹言小君谓嫡妹也其君之袂不如其娣之袂良见嫡妹之能俭也月妇道也卦互坎离离日坎月月在震东日在兊西日月东西相对有几望之象月几望而未望见嫡妹之能谦俭与谦妹之德也二为妹五为诸妹之兄妹无失德则兄有令闻故曰帝乙殷之贤君也
* Q; M" S2 ?  Q* h9 M. G+ N5 n! z, o　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
/ U8 G% y2 i) j+ S" q　　三在兊上女象也震为竹坤为方卦变自泰来有坤体竹器而方者筐象也胡氏杨氏皆谓震有虚筐之象夫三动徃上是兊女承震筐矣而隂虚偶分故有女承筐无实之象兊为羊震为士兊金为刑杀刲羊也坎为血上动徃三坎体变矣故有士刲羊无血之象女之适人实筐以贽于舅姑士之娶女刲羊以告于祠庙筐无实羊无血约婚不终者也曰女曰士未成夫妇之辞先女而后士咎在女矣故无攸利之占与彖繇同按左传晋献公嫁伯姬于秦筮得此爻史苏曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗邱归妹睽孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之虚及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此
/ S- G& T* N" s5 v9 v3 a　　【离下震上】
8 |' x% X1 ]1 a" s* u* u( N5 q  `　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　卦彖惟萃涣丰言王假惟王者能至此也坎为加忧六五柔尊震体有忧惊之象当丰之世治道大通可以无忧矣离为日南方午位有日中之象故圣人示以保丰之道曰勿忧宜日中
9 S3 |9 B5 Z2 K! c" |& I" Y　　初九遇其配主虽旬无咎徃有尚
( r$ ?8 _( c" R5 ^; \$ W6 Z! Y0 @0 e9 {　　初四同德相配遇者不期而防也旬十日也卦自泰来四本坤体坤之数十十者数之穷也初徃遇四虽当穷数然亦可以无咎而徃有尚盖阳刚同德故也
1 ]8 Z% q3 z( ?1 }  q$ S　　六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉
; L& V0 U, H# u; g; j　　离方日中而二隂覆蔽于上有丰蔀之象蔀者用草盖掩之谓震伏巽二至四互巽是有草以蔀之也下离上互兊伏艮艮离为贲天文之象也震少男其防七天文七数斗象也离目为见六二离明上遇柔暗之主犹日中见斗也夫日中无斗之理故曰疑疾巽为不果离伏坎为心病疑疾之象也离中虚故曰有孚上体震动故曰发若
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
, S) s% d. K6 ~; I# [0 L+ l　　沛古本作斾王辅嗣以为幡幔震为黄卦自泰变上体坤坤为帛黄之帛震动于上者斾象也三变互艮艮离亦天文之象沬斗后小星也斾之蔽明甚于蔀见沬之暗甚于见斗三以极明而应上六之极暗故有此象兊为右为折艮为肱震伏巽亦有肱象三互兊故曰折其右肱上六极暗不可大事三折其右肱示不可用故可免咎
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　四居震下伏巽有覆草掩蔽之象六五暗主二应而四承故皆有日中见斗之象夷等也下有初九之贤与四为等夷故曰遇其夷主吉
　　六五来章有庆誉吉
5 F7 U9 @& ]1 @0 X* G' {　　六二离中有明德之章者也六五虚心以来之则有庆有誉而得吉五居震体故有来象
　　上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶自二至上有大壮体栋宇之象也上六质暗位髙欲丰大其屋适所以蔀其家耳上徃之四四动之上歴三位而成艮有三嵗之象艮为门阙故曰屋曰家曰戸离目为见故曰闚曰觌閴静也坤象也四变成坤则坤上离下而为明夷故取至暗之象焉按左传郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一嵗郑人杀之
　　【艮下离上】
　　旅小亨旅贞吉
  M  U0 z/ b$ J　　山止不动旅馆之象火动不止旅人之象旅与丰反丰为大则旅为小矣故曰小亨然贞吉而曰旅贞吉者何也谓其不足全夫贞吉之道惟足以为旅之贞吉而已故曰旅贞吉也
0 k. S4 I$ L& w: ^) {　　初六旅斯其所取灾
　　隂柔在下此小人弃逐而在旅者也方且经营细之事以自封殖此所以致灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　即次旅所安财货旅所资童仆旅所役二柔中正得其位矣有即次之象互巽为近利市三倍有怀资之象艮少男有得童仆之象
) {( L! g3 D+ a  \　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
8 {1 a- a- g' `% y3 p　　三近离有焚次之象互兊毁折则艮体损矣有丧童仆之象
　　九四旅于处得其资斧我心不快
' s2 n: {/ v  }8 U2 t　　四居艮止之上有旅于处之象阳刚能防有资斧之象盖离为戈兵又互巽木在兊金之下斧象也离为蠃贝资象也徐进斋曰资当作齐按汉书王莽传引巽爻之文曰丧其齐斧应劭曰齐利也谓丧其利斧也四变互坎为心病故曰我心不快
　　六五射雉一矢亡终以誉命
3 M7 z# r9 u8 A4 U8 q3 _. O3 f　　离为雉文明之物也离伏坎坎为弓离为矢射雉一矢亡言不待再发也终有誉命言上得天之命下得人之誉也
* U# ?0 r  z# H% F3 H1 K3 T, [　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
# ], b8 c( U5 L$ d$ f$ K　　离为飞鸟上变为震震为竹苇互巽为木鸟隐于竹木之上有巢象上九位髙是鸟之有巢者也离火出于巽木之上有焚巢之象旅人得高位先笑也焚巢后号咷也震为声离为目兊为口巽为号兊泽流于目巽号震声出于口有笑与号咷之象坤土为牛牛者稼穑之具离为牝牛者离火生坤土也上在离体有牛象上变震木木尅坤土旅而不归失其稼穑之具矣故有丧牛之象
　　【巽下巽上】
　　巽小亨利有攸徃利见大人
- w! T7 F0 i+ w　　隂承阳为巽隂为小故曰小亨巽则不忤物故利徃大人二五也利见之者初四也
$ f3 Z! X4 ]  M　　初六进退利武人之贞
/ T, M. T7 s  S7 C7 A　　初居重巽之下巽为进退互兊为西方之金有武人之象
( A4 p8 n% k& Z　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
　　巽卑也为木为股木卑而股分于下牀之象也二居巽卑之地有牀下之象互兊为口舌有用史巫之象或问巽为牀剥何以言牀也曰巽体二阳覆上而横牀之干也一隂承上而对峙牀之足也剥则牀干倾落于下矣故剥凶而巽吉孔頴达曰史谓祝史巫谓巫觋皆接事鬼神之人也纷若盛多之貌
　　九三频巽吝
　　三居二巽之间巽而又巽故曰频巽
- c; e& Y! i) n/ y, ~　　六四悔亡田获三品
　　离爲罟互离故有田象三品或云上杀中杀下杀非也本义干豆宾客君庖之説出于王制
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日蛊六五变而爲巽之九五蛊振于始故曰甲巽更于终故曰庚甲庚皆曰先后三日者圣人谨始终之意也甲于四时爲春于五行爲木蛊下巽木上艮居寅地故有甲象庚于四时爲秋于五行爲金于五色爲白巽爲曰干爲庚金巽本干体先天图巽居申方故有庚象
6 S5 S& F5 W& U0 v  w1 n　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶
0 ~$ s# R6 G' R　　上居重巽之极故亦有牀下之象互离有资象巽木互兑金有斧象旅九四居卦中故得资斧上居卦外故丧资斧斧者断也巽爲不果有丧斧之象
9 K( K- p3 C+ d" z" u　　【兊下兊上】
　　兊亨利贞
　　彖与咸同咸取无心之感兊取不言之说
8 p$ Z1 G9 X; r; A  z　　初九和兊吉
) P1 X% i! k: r　　兊自有和义初阳处下是孤远之臣负刚正之气説而不流故曰和兊
5 Y. H5 B7 L1 I% ~6 W, y+ s; t; Q　　九二孚兊吉悔亡
5 |4 n& I! f% X7 ~　　二五刚中皆有孚象二当大臣之位居兊说之世君臣同德而不为容说故有孚兊之象
* d4 e; {7 j5 t7 N, |　　六三来兊凶
" d* v4 f& g' u% X5 e; Q5 `# L' X　　三曰来兊来上六也上曰引兊引六三也致彼曰来汲下曰引小人合则君危而国败矣故曰凶三互巽巽伏震震足动故有来象
　　九四商兊未寕介疾有喜
　　四当兊时居三五之间凡事必商度而谨择其心未敢自宁也何也四为近君之臣也六三来兊是小人以妄说病吾君心者也九四刚正介而隔之使六三不得近于九五是之谓介疾也介如左传介在东都之介介犹隔也小人去而天下安故曰有喜卦互巽离巽为不果有商兊未宁之象离伏坎为心病有疾象介谓九阳商谓四隂也
　　九五孚于剥有厉
　　兊秋也五为季秋九月之时也九月为剥他爻皆称兊而五独称剥深为君人者戒也兊为夬夬之极也必剥况六三以兊说而来上六以兊说而引五若轻信二隂而孚焉则剥之兆成矣岂不有危厉也哉
　　上六引兊
$ ?" I- l9 g8 J) b' m* B　　二至五互巽巽为绳兊伏艮艮为手以手挽绳有引象上与三应小人在上引其党类也故有引兊之象巽卦初四皆隂而吉兊卦三上皆隂而凶巽伏于内君子之道也兊见于外小人之道也
8 L$ z0 \) T/ r　　【坎下巽上】
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　萃涣皆互艮艮为门阙又上卦九五王者阳刚中正以居尊位为宗庙之主故皆有王假有庙之象涉川济难也朱子曰巽木坎水舟楫之象坎水大川也巽木所以涉川者也大难旣散宜正道以安集之故曰利贞
　　初六用拯马壮吉
' I& \9 B  j5 D/ j6 m　　二在坎中为美脊之马初六隂弱頼九二阳刚以济之也卦互震艮震足艮手有用拯马壮之象初不言涣者拯之于早不至于涣也孔頴达以壮吉为句谓用马以自拯防而得壮吉也非是
" d% w7 P  z& Y' g6 I2 @　　九二涣奔其机悔亡
　　卦自否变是九自四来而为二也互震动有奔象震为木九二阳画横亘于上机之面也初六偶画分峙于下机之足也又坎木为坚多心为矫揉互卦震足艮手揉木令曲而手足据其上故有机之象焉九自四而来奔得其所矣故曰悔亡
　　六三涣其躬无悔
　　三居坎上而近巽坎水得风而散巽木得水而通故涣其躬以出险也此爻与艮四爻同象艮上体爲艮而四在互坎之上故曰艮其身涣下体爲坎而三在互艮之下故曰涣其躬盖坎艮皆坤体坤爲身也
+ k, b6 V* _( K6 W　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
* b* b( F/ X: H　　三隂爲羣四无应与有涣羣之象五艮爲山有邱象邱者聚之高也夷平也谓二隂也一説邱者不夷者也四之涣有邱也尝怀匪夷之思必欲尽平夷之而后已然后得元吉也杨诚斋曰巽爲高故曰有邱
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎有汗象巽有号象五爲王位阳刚中实有居积之象五当涣时必散其号令居积而后无咎汗出于中而浃四体犹大号出于君心而浃于四方也又艮爲止故有居象
+ I" |+ I& A) k5 r9 s　　上九涣其血去逖出无咎
　　朱子曰逖当作然先儒多以涣其血为句今以小象考之良是坎为血六三近险见伤上六相应故有涣其血之象上远于坎若不系于三而去之远出乎险则可以无咎
　　【兊下坎上】
　　节亨苦节不可贞
, V! c9 W2 }/ Q7 [" R' }　　天地之数以六十为节故易卦至六十而为节月有中气有节气节以损其过而归之中也节则裕裕则通苦节则不中故不可贞贞者恒久之谓也不可贞言不能持久也朱汉上曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦故节之过者曰苦节也
8 q# R, x) n/ \4 F7 k- r" ^. l1 g　　初九不出戸庭无咎
　　艮为门阙卦互艮体下兊为戸四在门阙之中为庭初九穷而在下刚正自守不失足于四又艮体止而不行故有不出戸庭之象胡云峯曰两戸为门初前遇九二九阳竒画也有戸象二前遇六三六隂偶画也有门象
　　九二不出门庭凶
8 P+ e( V1 m' i# ~# l　　初九兊始兊西酉位阖戸之象九二互震震东卯位辟戸之象初以不出而无咎者孤远也二则身居大臣之位上逄九五刚中之君可出而不出者也故曰不出门庭凶
　　六三不节若则嗟若无咎
　　三以兊说隂柔之极而在人上挟其说豫充盈之势侈泰以自奉而不知节及其祸至然后慨叹亦无及矣此则自作之孽将何所归咎哉故孔子曰不节之嗟又谁咎也盖絶之也三居兊口故有嗟若之象
3 ], t1 C$ S! q6 n% l' @+ m　　六四安节亨
　　卦自泰来上本坤体有安静之象六三之不节不及于过者也上六之苦节过于节者也六四中节而安故无不亨
! c7 g& X+ w! t+ \　　九五甘节吉徃有尚
　　五行土居中其味甘九五居上卦之中有甘象焉孔頴达曰甘者不苦之名也上则过中而苦矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　洪范曰炎上作苦此卦上坎伏离火上六居卦之上故有苦节之象
　　【兊下巽上】
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　中者孚之宅孚者心之充卦体中虚信发于心故曰中孚豚鱼朱子曰无知之物孔頴达曰鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱按八卦之象坎为豕巽为鱼中孚上巽下兊有鱼象无豚象也一说豚鱼即所谓江豚生于大泽中知风有信者是豚鱼本一物巽之象也兊金刳巽木浮于泽水之上故有利涉大川之象
2 f- G! W1 l: ?8 L6 n　　初六虞吉有他不燕
　　虞程朱以为度王孔以为专初当中孚之始在于度所宜信而专应乎四也若有他志而说三焉则不得燕安矣初变则成坎防故有不燕之象
" D- J6 O" G  V% `! f+ ]　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之此卦全体似离离为飞鸟荀爽以震为鹄集解则以为鹤今二至四互震是为鹤鹤阳鸟以九取象在隂以二取象又兊为正秋为口舌鹤鸟感秋而鸣故兊体亦有鸣鹤之象卵生为孚故中孚取鹤子之象又五互艮为少子亦有子象也我吾五自谓也九五君位尊贵阳刚中正有好爵之象尔指二也靡系也巽为绳有靡系之象鹤鸣子和天机自动好爵尔靡天理自孚也王辅嗣孔頴达则以靡为散也谓不私权利惟德是与我有好爵愿与贤者分散而共之也是以好爵为人爵矣
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　三四同类而志异相近而不相应故曰得敌震为鼓艮为止故曰或鼔或罢三动互离为目兊泽流于目故曰或泣震为声出于兊口之中故曰或歌或之者无常度也隂不中正故也
/ L. U: K$ T9 m0 d　　六四月几望马匹亡无咎
. E: I/ D  N9 }　　四变互离离伏坎坎为月离为日下体兊卦为西互震为东月东日西故曰几望震为作足之马初应四初变则成坎为美脊之马故有马匹之象四居巽下月几望而不盈隂柔得正不系于初故马匹亡也一说马匹谓三也六四承五而弃三故得无咎
: L1 q3 ?/ {# [& r: l/ o5 }　　九五有孚挛如无咎
　　五互艮艮为手有拘挛之象挛如者相牵系不絶之谓也二曰靡五曰挛皆取中孚固结约束而不可解之义
　　上九翰音登于天贞凶
8 R7 H, C. v  Z2 D6 {/ G) [$ A　　王辅嗣以翰为高飞朱子据礼记之文直以翰音为鸡盖鸡鸣必振其羽故曰翰音巽为鸡故有翰音之象夫豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故周礼鸡人亦取孚义五上为天上九居天之上是巽鸡之翰音欲效泽鸟之鸣登闻于天非其所能矣故曰贞凶
　　【艮下震上】
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
4 P: Q0 Q0 Z+ t' Z( W/ Q- b　　隂过之时用静吉用作凶故可小事不可大事中二爻象鸟之身上下四爻象鸟之翼又卦变明夷有离体离为飞鸟初徃之四自下而升变震体震动也有飞鸟之象震为声声出于上而艮止于下有遗音之象不宜上宜下大吉伊川谓鸟飞迅速声出而身已过声逆而上则难顺而下则易先儒多从之夫鸟声之出音韵四逹惟其响之所至岂有上难下易之分乎盖鸟有所飞必有所归若飞而无归下弃其栖止之艮山而欲上穷乎震之太空徒哀鸣而遗音则无及矣此不可大事之象也故占者不宜于过高而宜于卑下乃得大吉此可小事之谓也故彖传曰刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音是孔子以飞鸟遗音为刚失位不中之象也又曰不宜上宜下大吉上逆而下顺也盖指人之过高则逆卑下则顺非谓鸟音也
* I% q; g% F( k+ y; i. |$ x) E　　初六飞鸟以凶
0 f# c. ]8 e" ^% f% ^: I　　初居艮下当止而飞故凶
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三父四祖五隂而尊有祖妣之象君谓五臣谓二过其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下顺也一说祖始也初居卦始有祖象焉二在初上故曰过其祖妣者毋之称二隂居中得正故曰遇其妣不敢僣五位而安其分故曰不及其君遇其臣
$ u( t) ?4 w( y2 z1 z, g0 d$ k　　九三弗过防之从或戕之凶
2 y" O" [; T# N( i* \3 H# C　　弗能过隂则当防之若不能防而又从之则或戕之矣此卦全体似坎有防象互兊有戕象
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
' X8 o& |  ]) \  k8 w　　四刚不过故无咎下遇初六矣又往从乎上则厉必以爲戒而勿用以往当永守正道庶可无咎也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
# X4 K1 o5 E. v* Q* b* |　　五互兑兑泽之气上升爲云互巽爲风艮止而风散之故密云而无雨卦自临变上体本坤坤爲郊兑爲西故有西郊之象卦体似坎先儒曰小过厚坎也坎爲弓故易于互坎伏坎取弋射之象如射隼射雉之类是已穴者隂也坎象也巽入于艮山之下亦有穴象焉初上皆云飞鸟非在穴之鸟也在穴者鸟之不飞者也上互兑金下互巽丝以巽丝系于兑金之下坎弓而震动之者弋象也公弋言王公之弋也易之取象小者爲弋大者爲田最大者爲狩
　　上六弗遇过之飞鸟离之是谓灾眚
. Z% ~% s; E( Q, M5 A　　上动成离爲飞鸟离目巽绳爲罟之象上亢而过如飞鸟不免弋猎之伤上与三应三变则互坎上之变离亦伏坎也故有灾眚之象
　　【离下坎上】
　　既济亨小利贞初吉终乱
2 c! Z2 p0 T3 Q  y2 O9 Y　　济者济渡之名既者尽也万事尽济大小皆亨言小者亨则大可知也六爻隂阳各得其正故曰利贞始离明而后坎险故有初吉终乱之戒
3 y& s, A) k! I% x5 l　　初九曵其轮濡其尾无咎
& D3 ?/ L; v/ s/ K　　初与四应四坎为轮初变成艮艮为手故有曵其轮之象初在卦后为尾又居互坎之下故有濡其尾之象
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　离为中女有妇象二居离中乃五坎之妇也坎为车妇车有茀以自蔽也处初三之间强暴相凌又伏坎为盗有丧茀之象自二至上复自上至二凡得七数而二之中正固在也故有勿逐七日得之象一说茀首饰也离明之象也按茀字训解不一说文曰茀草多貌又治也故诗曰茀厥丰草又福也故诗曰茀禄尔康矣又蔽也故诗曰翟茀以朝又茀茀强盛貌又天官书星茀于河茀即孛也又左传宣公八年始用茀茀即綍也此爻妇茀则取翟茀之义
. t2 b2 U9 e. [$ m0 [+ e6 f) `　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
9 g: D1 M$ {: C. C+ p' f& [　　鬼方幽远小国苍颉篇曰鬼远也三近坎体有鬼方之象离爲戈兵有伐象高宗或占得此爻故以为辞高宗贤君且迟以三年甚言行师不可轻也三与上应歴三爻故曰三年卦变自泰来泰上坤体坤为年爲小人
2 `, s( g& Y; F; A　　六四繻有衣袽终日戒
　　程朱皆以繻当作濡谓四在坎体也未允按许愼说文采缯爲繻敝衣爲袽且引易辞繻有衣袽爲证徐曰繻符帛也出汉书又曰袽緼也虞翻曰袽败衣也夫繻有衣袽者谓美帛而继以敝败之衣盛将衰矣既济过中之象也可不终日戒乎卦自泰变上坤为帛互兊为毁有衣袽之象离为日四出离外有终日之象程朱以繻为濡者本于王孔注防
+ O: B5 f, `9 ]) U　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
! ~+ P! h6 b+ H# I$ i" n: ?& ?　　二五相易复为泰卦互震兊五震体东邻象也二兊体西邻象也坤为牛兊为刑坎为血离为夏有禴祭之象五当既济之盛而防乎险不如二当始济之时丽乎文明而实受其福也
: N. q$ E" z! k' L- s( M' ]# X9 K　　上六濡其首厉
　　上为卦首坎水为濡故有濡其首之象
- q& _+ X. h2 h9 R; P$ ^0 ]. f. }　　【坎下离上】
( y+ g& |. l- k　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　呜呼六十四卦之辞其论隂阳消长治乱存亡之几详矣既济之后而犹有未济者其圣人防危忧患之心乎故处既济者贵乎有持守克终之志处未济者贵乎有进为克终之才下卦坎为水为隐伏物之穴居隐伏徃来水间者狐也故荀九家亦以坎为狐初六居坎之始有小狐之象在卦之后有尾象狐能渡水濡尾则不能济隂弱无才故也
　　初六濡其尾吝
; r+ W# S+ z6 t- b　　初居坎下柔不能济故吝
　　九二曳其轮贞吉
  C2 b/ g: n* L: h1 D　　坎为轮二变互艮故曰曳轮一说乗轮者人曳轮者马也坎为美脊之马故有曳轮之象
　　六三未济征凶利涉大川
6 ]( [; |+ b3 z. |5 F　　既济未济之爻多不出卦名此爻独言卦名者三以隂柔不中正当未济之时终难济也坎水为大川三在坎上变则成巽巽木浮于坎水之上有利涉大川之象
* c$ t' Q% W' F3 U　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
" K+ d4 H8 x, q$ ~! k# L; o& s! `　　旣济之三未济之四皆离体有征伐之象震动也四变互震以阳刚之才而震动之威以伐远夷则成大功受大赏必矣既济鬼方谓坎之上六未济鬼方谓坎之初六也又四变互坤有大国之象受赏必曰三年用师不敢轻也慎之也
/ ~) P/ X0 w& b9 c4 g7 |　　六五贞吉悔亡君子之光有孚吉
　　离为文明有光象君子谓九二二在坎中坎月之光受离日之晖以为光咸有一德之义也五以离之中虚光于二二以坎之中实光于五上下有孚故吉
9 J% Z0 [$ L% ~/ h$ s  u　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
6 h# n( [' W) ^+ A　　上九阳实为有孚之象坎为酒象卦自困来上当兊口为饮酒之象既济上六之濡首者水也未济上九之濡首者非水也酒也水溺人止于一身酒之溺人溺其心以及天下国家其祸大矣故曰失是是者宜也天之时也道之中也易辞得失之所系也孔子曰饮酒濡首亦不知节也于初六曰濡其尾亦不知极也事不过中之谓节事恊于中之谓极初上二爻孔子皆以不知责之然则学易者岂可不知时中也乎易象钩解卷四
0 {: ~4 m2 i; X( w