尚书全解

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　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书全解　　　　　　　书
　　提要
　　【臣】等谨案尚书全解四十卷宋林之竒撰之竒字少颖号拙齐侯官人官至宗正丞事迹具宋史儒林传之竒辞禄家居博考诸儒之説以成是书宋志作五十八卷此本仅标题四十卷考其孙畊后序称脱稿之初为门人吕祖谦持去诸生传録仅十得二三书肆急于锓梓遂讹以传讹至淳祐辛丑畊从陈元鳯得宇文氏所传书説拾遗手稿一册乃康诰至君陈之文乙巳得建安余氏所刻完本始知麻沙所刻自洛诰以下皆伪续又得叶真所藏林李二先生书解参校证騐厘为四十卷然则宋志所载乃麻沙伪本之卷数朱子所谓洛诰以后非林氏解者此本则畊所重编朱子未见夏僎作尚书解时亦未见故所引之竒之説亦至洛诰止也然畊既称之竒初稿为吕祖谦持去则祖谦必见完书何以东莱书説始于洛诰以下云续之竒之书毋乃畊又有所増修托之乃祖欤自宋迨明流传既久又佚其三十四卷多方一篇通志堂刊九经解竭力购之弗能补也惟永乐大典修自明初其时犹见旧刻故所载之竒书解此篇独存今録而补之乃得复还旧观之竒是书颇多异説如以阳鸟为地名三俊为常伯常任准人皆未尝依傍前人至其辨析异同贯串史事覃思积悟实卓然成一家言虽真赝错杂不可废也屡经散佚而卒能完善亦其精神刻挚有足以自传者矣前有自序一篇述尚书始末甚详然舛误特甚汉书艺文志巳明云古文尚书孔安国献之遭巫蛊不列于学官而用伪孔传序藏于家之説倂谓刘歆未见儒林传明言伏生壁藏其书汉兴亡数十篇独得二十九篇而用卫宏古文尚书序使女传言之説倂谓齐语难晓尤其致谬之大纲阎若璩诸人已有明辨兹不具论焉乾隆四十二年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀








　　钦定四库全书
　　尚书全解序
　　理义者人心之所同然也圣人之于经所以关百圣而不慙蔽天地而无耻者葢出于人心之所同然而已苟不出于人心之所同然则异论曲说非吾圣人之所谓道也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比窃谓学者之于经苟不知义之与比先立适莫于胷中或以甲之说为可从以乙之说为不可从以乙之说为可从以甲之说为不可从如此则私议锋起好恶閧然将不胜其惑矣安能合人心之所同然哉苟欲合人心之所同然以义为主无适无莫平心定气博采诸儒之说而去取之苟合于义虽近世学者之说亦在所取苟不合于义虽先儒之说亦所不取如此则将卓然不牵于好恶而圣人之经防将焕然而明矣书孔子之所定凡百篇孔子之前书之多寡不可得而见书纬云孔子得黄帝元孙帝魁凡三千二百四十篇为尚书断近取逺定其可为世法者百二十篇为简书此说不然古书简质必不如是之多也班孟坚艺文志于古今书外又有周书七十一篇刘向云周时号今葢孔子所论百篇之余于周时所删去者才七十一篇自周以前疑愈少矣谓有三千余篇非也孔子百篇遭秦火无存至汉时伏生口授得二十八篇后又得伪泰誓一篇为二十九篇孔壁之书既出孔安国定其可数者二十五篇又别出舜典益稷盘庚康王之诰共为五十八篇其文以书存古文故谓之古文尚书此书之成遭巫蛊而不出汉儒闻孔氏之书有五十八篇遂以张霸之徒造伪书二十四篇为古文尚书两汉儒者之所传大抵霸伪本也其实未尝见真古文尚书也故杜预注左氏传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出于二十五篇之中皆指为逸书其实未尝逸也刘歆当西汉之末欲立古文书学官移书责诸博士甚力然歆之所见皆霸伪本亦非真古文书也以至贾马郑服之辈亦皆不见古文书至于晋齐之间然后其书渐出及开皇二年求遗书得舜典然后其书大备呜呼圣人之经可谓多厄矣遭秦火失其半其半存者又隐而不出自汉武帝巫蛊事起至隋开皇二年凡六百七十余年然后五十八篇得传于学者而大备是可叹也孔氏书始出皆用隷书至唐天宝间诏卫衡改古文从今文书今之所传乃唐天宝所定之本也此葢书之始末也学必欲知书之木未者葢有伏生之书有孔壁续出之书夫五十八篇皆帝王所定之书有坦然明白而易晓者有艰深聱牙而难晓者如汤誓汤诰均成汤时诰令如说命高宗肜日均高宗时语言如蔡仲之命防子之命康诰皆周公诰命然而艰易显晦回然不同者葢有伏生之书有孔壁续出之书其文易晓不烦训诂可通者如大禹谟征五子之歌仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳说命三篇泰誓三篇武成旅獒防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命此二十五篇皆孔壁续出其文易晓余乃伏生之书多艰深聱牙不可易通伏生之书所以艰深不可通者伏生齐人也齐人之语多艰深难晓如公羊亦齐人也故传春秋语亦艰深如昉于此乎登来之也何休注曰齐人语以是知齐人语多难晓者伏生编此书往往杂齐人语于其中故有难晓者卫宏序古文尚书言伏生老不能正言使其女传言敎晁错齐人语多与颍川异晁错所不知者二三仅以其意属读而已观此可见以是知凡书之所难晓者未必帝王之书本如是传者汨之矣
　　畊自儿时侍先君旴江官舎郡斋修刋礼乐书先君实董其事与益国周公诚斋杨先生书问往来订正讹舛甚悉暇日因与言曰吾家先拙斋书解今传于世者自洛诰以后皆讹葢是书初成门人东莱吕祖谦伯防取其全本以归诸生传録十无二三书坊急于锓梓不复参订讹以传讹非一日矣先君犹记乡曲故家及尝从先拙斋游者録得全文及归方寻访未不幸此志莫偿畊早稍知读书则日夕在念虑间汨汨科举业由乡选入太学跋渉困苦如是者三十余年淳祐辛丑侥幸末第闲居需次得理故书日与抑斋今观文陈公虚斋今文昌赵公参考讲求抠趋请益抑斋出示北山先生手迹具言居官婺女日从东莱先生学东莱言吾少侍亲官于闽从林少頴先生学且具知先拙斋授书之由时抑斋方阅六经防义尤加意于林吕之学虚斋亦仿朱文公辩孔安国书着本防畊得互相诘难其间凡诸家讲解搜访无遗一日友人陈元鳯仪叔携书说拾遗一集示余蠧蚀其表蝇头细书云得之宇文故家葢宇文之先曽从拙斋学亲传之稾也其集从康诰至君陈此后又无之遂以锓本参较康诰酒诰梓材召诰皆同锓本自洛诰至君陈与锓本异其详倍之至是益信书坊之本误矣当令儿辈作大字本誊出以元集归之然犹未有他本可以参订也又一朋友云建安书坊余氏数年前新刋一本谓之三山林少頴先生尚书全解此集葢得其真刋成仅数月而书坊火今板本不存矣余亦未之信因徧索诸鬻书者乙巳仲春一老丈鹑衣衔袖踉蹡入门喜甚揖余而言曰吾为君求得青毡矣开视果新板以尚书全解标题书坊果建安余氏即倍其价以鬻之以所誊本参较自洛诰至君陈及顾命以后至卷终皆真本向者麻沙之本自洛诰以后果伪矣朋友转相借观以为得所未见既而畊暂摄郷校学録叶君真里之耆儒尝从勉斋游其先世亦从拙斋学与东莱同时又出家藏写本林李二先生书解及诗说相示较之首尾并同葢得此本而益有证验矣嗟夫此书先拙斋初着之时每日诵正经自首至尾一遍虽有他务不辍贯穿诸家旁搜逺绍防而稡之该括详尽不应于洛诰以后详略如出二手今以诸本参较真赝晓然信而有证可以传而无疑矣书解自麻沙初刻继而婺女及蜀中皆有本然承袭舛讹竟莫能辨柯山夏氏解多引林氏说自洛诰以后则略之仅有一二语亦从旧本往往传讹东莱解只于禹贡引林三山数叚他未之详东莱非隐其师之说葢拙斋已解者东莱不复解而唯条畅其义嗟夫书自安国而后不知其几家我先拙斋裒集该括自壮及耄用心如此之勤用力如此之深始克成书而传袭谬误后学无从考证我先君家庭授受中更散亡极意搜访竟无从得畊恪遵先志乂三十余年旁询博问且疑且信及得宇文私録又得余氏新刋全解又得叶学録家藏写本稽验新故订正真赝参合旧闻而后释然以无疑确然而始定然则著书传后岂易云乎哉畊既喜先拙斋之书获全又喜先君县丞之志始遂顾小子何力之有抑天不欲废坠斯文故久郁而获伸与不然何壁藏汲冡之复出也淳祐丁未之嵗石鼓冷防事力甚防学廪粗给当路诸公不赐鄙夷捐金拨田悉有所助三年之间补葺经创石鼔两学轮奂鼎新书版旧帙缺者复全于是慨然而思曰我先君未偿之志孰有切于此者吾先世未全之书岂容缓于此者实为子孙之责也乃防书院新租嵗入之积因郡庠宪台拨镪之羡撙学防清俸公给之余计日命工以此全书亟锓诸梓字稍加大匠必用良版以千计字以五十万计厘为四十卷始于己酉之孟冬迨明年夏五月而毕是书之传也亦难矣哉亦岂苟然哉旧本多讹畊偕次儿骏伯重加校凡是正七千余字今为善本庻有补于后学淳祐庚戌夏五嗣孝孙迪功郎衡州州学敎授兼石鼔书院山长畊谨书
　　观林君耕叟序述其先王父全书始末两世访求志亦苦矣先是抑斋陈先生为仆言闽学源流开教甚悉乃知始于紫防吕公载道而南而拙斋先生实亲承心学拙斋著书多而于尚书尤注意即少頴先生书解是也然自洛诰以后传者失真世不得见其全书为恨先生之犹子讳子冲登癸丑科为南丰簿尝分敎盱江再转为丞仆顷在庠序尚及识县丞公于丈席县丞公在盱据勘遗文多矣独于拙斋全书散逸之余访求而未得不幸赍志以没又数十年而先生之孙畊始克摹就岂其书之泰阨固自有时邪拙斋虽不克竟其用而传圣贤之心寿斯文之脉其功大矣县丞公尅志世其学而略不获施于用至畊而全书始出以传惟拙斋之学卓然光明久而益昌何庸绘画畊字耕叟为衡州教授暨先生甫三世其孜孜问学多识往行好修者也君子曰无忝厥祖淳祐十年七月既望后学盱江邓均拜手书于湖南漕司湘山观








　　钦定四库全书
　　尚书全解卷一
　　宋　　林之竒　撰
　　尧典　　　　　　　　虞书
　　昔在帝尧
　　昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也郑氏云昔在者使若无先之者唐孔氏云在昔者自下本上之辞言昔在者从上自下为称据代有先之而书无所先故云昔也此说未是书始于尧典云昔在帝尧谓书无所先尧可也至冏命言在昔文武岂书亦无先之者乎五帝序云惟昔黄帝法天则地正与此同
　　聦明文思光宅天下
　　汉孔氏曰言圣徳逺着其说甚善大抵说经之体贵不费辞如秦近君说尧典二字至十余万言但说若稽古犹三万言虽多亦奚以为哉是以古之人其说经也以约为难不以多为难昔孔子之解经其言愈约其意愈明如诗云天生烝民有物有则民之秉好是懿徳但于本文外加二故字一必字一也字诗意昭然如日星又何必以多为哉如孔氏云圣徳逺着聦明文思圣徳也光宅天下逺着也一言之间岂不简而尽哉大抵圣徳当其妙藏诸用之时而观之运于无声无臭之间不可得而见所可得见而形容者惟其显诸仁而已聦明文思皆其徳着见于外而可见也其视明其听聦其文焕然其思湛然此四者之充实于一身而其辉光所至塞乎天地之间葢其徳之着见于外而可见者汉孔氏云圣徳逺着可谓约矣于约之中有深义存焉学者未冝以浅近而尽言也
　　将逊于位让于虞舜作尧典
　　逊遁也春秋夫人姜氏逊于齐公逊于邾其义葢出于此逊于位非谓逃遁而去也葢厌倦万机之务将使舜摄行天子之事而嬗焉孟子所谓尧老而舜摄也尧典之序有云将逊于位让于虞舜者葢二典皆虞书也虞书纪舜之事而推本其所得天下于尧故序其事于尧典实为舜典张本正杜元凯序左传所谓先经以始事是也
　　尧典
　　此二字史官之旧题也古者序自为一篇故史官以此二字为题孔氏既引序冠于篇首因存而不去某窃谓篇首既书尧典而又存此二字则为衍文当于将逊于位让于虞舜作尧典下空一行曰若稽古帝尧乃为得体
　　曰若稽古帝尧曰放勲
　　若稽古者孔氏曰能顺考古道而行之者王氏云圣人于古有可稽者有可若者李校书推本古文书以曰字为胡越之越与召诰越若来三月同此说甚善当从李校书之说程氏云若稽古者史官之体发论之辞也史官记载前世之事若考古某人之事言之下篇云若稽古帝舜若稽古大禹若稽古臯陶皆谓考古某人之事为如此也苏氏云史之为此书也谓吾顺考在昔而得其为人之大凡如此葢此四篇若稽古某人下皆有曰字故二公之说如此其说比先儒为优然而此皆虞书也虞书谓尧为古可也禹臯陶其时尚存亦谓之古可乎则此说不通若从周官唐虞稽古之文以稽古为尧则下加曰字又为难说如允迪厥徳臯陶之言也谓若稽古臯陶曰可也放勲重华文命以下非尧舜禹之言而加曰字则其义不行此说为难折故当阙之以俟知者放勲李校书曰放者大而无所不至也礼记曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准郑云放犹至也谓尧有大功也孔子曰大哉尧之为君也荡荡乎民无能名焉是勲之谓也此说甚善孟子以放勲为尧号放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之又曰二十有八载放勲乃徂落屈原曰为重华而陈词孟子屈原既以放勲重华为尧舜之号而后世以推之遂以文命为禹之号然允迪不可为臯陶之号其说不通世人多疑之诸家之说皆不然某尝谓郑少梅曰史官作史之时葢以是称尧舜禹之功德后人因史官有是称遂以放勲重华文命为尧舜禹之号然允迪不可为臯陶之号故不可以为称正如子贡之称夫子曰固天纵之将圣又多能也葢称夫子之徳如此后世遂称夫子为将圣与此正同
　　钦明文思安安
　　史记曰尧有大功于是推言其所以为大功者钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此其所以为大功也大抵形容圣人之盛徳必推其着见者而言之尧曰钦明文思舜曰濬哲文明汤曰齐圣广渊文王曰徽柔懿恭夫子曰温良恭俭让皆称其徳之着而言之也钦明文思者葢言帝尧之徳着见于外其行已也钦其遇事也明外则有焕然之文内则有渊然之思此言与序大抵相同然序则言聦明文思此则言钦明文思葢史官便于文体而序述也前言聦明者言尧能分明邪正得虞舜于侧防卒授以天下故言聦明欲与下文让于虞舜文相接此言钦明文思者意与下文允恭克让相应皆随冝立文非有深防于其间也孔氏云安天下之所当安然下文黎民于变时雍方是安天下之所当安者此谓安安者葢言尧有钦明文思之四徳安而行之非事于勉强修为若孟子所谓性者也
　　允恭克让
　　唐孔氏云在已既有四徳其接人也又信恭能让允恭者谓恭出于诚实非于声音笑貎之间如文王所谓懿恭是也克者能也经称汤居上克明为下克忠又曰克寛克仁诗称文王曰克明克克长克君皆谓能其事也彼有望尘雅拜摇尾乞怜非不恭也允恭安在隐公之逊桓丁鸿之逊弟非不逊也克让安在恭而允让而克所以独称于尧也
　　光被四表格于上下
　　即所谓光宅天下也立政曰方行天下至于海表罔有不服四表谓四海之外也格于上下谓上际于天下蟠于地也曽氏曰光被四表则与日月合明而照临之功无不被格于上下则与天地同流而覆载之功无不及此说尽之大抵论圣人之徳必推其着见者言之中庸曰惟天下至圣为能聦明睿智足以有临也寛温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日月之所照临霜露之所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此则人之所共闻而共见也至如惟天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天苟不固聦明圣知逹天徳者其孰能知之此州非史官所得形容也
　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍
　　前既言尧之徳其见于充实辉光者如天地之覆载日月之照临可谓极其至矣此又言其举而措之天下事业者也克明俊徳大学曰自明也孔氏曰能明俊徳之士此二说不同而李校书以谓前既言尧之徳钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下矣不应于此重述其徳也遂以孔氏之说为是如经言俊民吁俊之皆谓俊杰之士也大学之言汉儒所作断章取义云尔此说是也唐孔氏言尧之为君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族防化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族百姓防化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合防调和天下之万国其万国之众人于是变化从上是以风俗大和此说大体是也九族当从夏侯欧阳氏以谓父族四母族三妻族二孔氏传谓高祖孙之亲非也葢高祖非已所得而逮事孙非已所得而及见若必谓非高祖孙之亲但据其族系出于高祖者则但本宗族亦何以为九族哉其既睦之九族若只本宗之一宗则其睦也亦不广矣若以谓父族四母族三妻族二则旁及他族而本族亦在其中则其所睦者岂不广哉父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也已之女昆弟适人者及其子三也已之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也葢敦宗睦族之道必徧内外之亲晏子曰使吾父之党无不乗车者吾母之党无不足衣食者妻之党无有冻馁者敦九族之道固自此始百姓者百官族姓也不谓百官族姓而谓百姓者但举其大数而言唐孔氏曰唐虞稽古建官惟百故言百姓苏子瞻亦云百姓者葢是时上世帝王子孙其得姓者百余族而已故曰百姓此说不然五子之歌曰万姓仇予岂唐虞之世始有百姓而至夏顿有万姓哉平章者平章百官之职业而升黜之后世以宰相为平章事葢出于此于变者唐孔氏曰其万国之众人于是变化从上子和云于者叹美之辞也葢言之不足故嗟叹之与诗所谓于论鼔钟之于字同当作于字读窃谓当从子和之说如诗人称颂盛徳曰于穆清庙于缉熙敬止于铄王师同此言尧治功之成故以于变言也时雍者孔氏云是以风俗大和程氏曰化成俗美而时雍和程氏之说善亲九族言以亲九族平章百姓协和万不言以者曽氏云防上之以也九族言既睦百姓昭明黎民于变时雍不言既者曽氏云防上之既也上言以亲下言既睦上言协和下言于变时雍此葢古史交互立文以见意无异义也夫九族者尧之九族也必得明俊徳之士而后亲者李校书曰亲亲治之始也然所以至于治者非贤人其孰能任之后世用非其人而父子不相保者有之况九族乎此说甚善如汉武帝用一江充而太子诸王皆死巫蛊之祸唐明皇用一杨国忠一日而杀三子使其当时用董仲舒张九龄辈岂有此祸哉此章葢前之所言者谓尧以诚明之性格物致知正心诚意以修其身至于与天地合其徳与日月合其明而又能举天下之贤才而与之共治故能施于有政葢所谓为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之者也是以其教不肃而成其政不严而治故能施于有政葢有不期然而然者矣故亲九族则九族睦矣平章百姓则百姓昭明协和万则黎民于变时雍矣非立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和畴克尔邪使夫子之得家亦若是而已矣
　　乃命羲和
　　程氏曰前既言尧之克明俊徳始于敦睦九族以至于协和万黎民于变时雍此又言立政纪纲分正百官之职以熙庻绩而事之最大最先莫若推测天道明歴象钦若时令以授人也天下万事未有不本于此葢人君之治天下惟此二端而已治身齐家以至平天下者治之道也建立纪纲分正百官明天道以制事者治之法也作典者论尧之徳尽在于此矣自帝曰畴咨以下着其事以见尧之圣此说甚善言黎民于变时雍继以乃命羲和与周官设官分职以为民极之下言乃立天官冢宰乃立地官司徒之同唐孔氏云乃命羲和者重述克明俊徳之事得致雍和所由己上论尧圣性此说尧任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之此论为当羲和者楚语云少昊之衰九黎乱徳人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之吕刑曰皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格扬子云曰羲近重和近黎是以尧之羲和即颛顼之重黎是也葢羲承重和承黎唐孔氏云羲和虽别为氏族而出自重黎谓羲和为氏族则不然如下云咨汝羲暨和则似名矣非氏族也王氏云散义气以为羲敛仁气以为和日出之气为羲羲者阳也利物之谓和和者隂也羲和即人之名安有隂阳仁义之说哉此不可行也
　　钦若昊天
　　孔氏云昊天者元气广大也钦若者敬顺也尔雅曰春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天郑氏谓春气博施故以广大言之夏气高明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而知故于秋言其情冬位正乎上故于冬言其位皆凿说也孔氏云六籍之中诸称天者以情所求言之非必于其时称之此说甚善毛诗传云尊而君之则曰皇天元气广大则曰昊天仁覆闵下故称是天自上监下故称上天据逺视之苍然则称苍天此说与孔氏合最为得之
　　歴象日月星辰
　　欲钦若昊天者必有其法歴象日月星辰此其法也歴数也周天三百六十五度四分度之一而以日月星辰之久近纪嵗月之先后也象者玑衡也所以参考日月星辰之行度也日行一度月行十三度十九分度之七星者四方之中星也角亢氐房心尾箕为青龙凡七十五度斗牛女虚危室壁为武凡九十八度四分度之一奎娄胃昴毕觜参为白虎凡八十度井栁星张翼轸为朱雀凡百一十二度共为三百六十五度四分度之一辰则日月所防也正月防于亥其辰为娵訾二月防于戌其辰为降娄三月防于酉其辰为大梁四月防于申其辰为实沈五月防于未其辰为鹑首六月防于午其辰为鹑火七月防于已其辰为鹑尾八月防于辰其辰为寿星九月防于夘其辰为大火十月防于寅其辰为析木十一月防于丑其辰为星纪十二月防于子其辰为枵星与辰一也据其人之所见而言之则谓之星据其日月所防而言之则谓之辰郑氏以星为五纬辰为日月所防十二次者则以星辰为二然而此论钦授民时无取于五纬之义
　　敬授人时
　　孔氏云钦纪天时以示人也葢天时苟不定于歴象则人事无得而兴故尧先歴象星辰而后钦授民时也薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧之所授为人事而已以建寅之月授之故曰钦授人时此说虽近似然而改正朔始于周时尧舜之世无三正之异故春秋防众郑氏曰正朔三而改自古皆相变而以其说为不然谓古惟用夏正惟商革夏命而用建丑周革殷命而用建子观此说则薛氏之说亦不可用矣据人时但言民时也史记作民时其义葢通自分命羲和以下所谓歴象日月星辰敬授人时者也
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昩谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙
　　分命羲仲　　　申命羲叔
　　分命和仲　　　申命和叔
　　此一段皆是观象作歴之法所以定中气起闰余也葢必先奠方隅测时气齐晷刻中星而又验之于农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推也学者于此不可以他求惟求作歴之法而尽得之矣分命申命孔氏乃命羲和以下注云此举其目下别序之以是知羲仲羲叔和仲和叔即前之羲和马融郑王肃之徒云乃命者为天地之官分命申命为四时之职天地与四时于周则冡宰司徒之属六卿是也此说虽近似然上文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命乃是详言歴象日月星辰之事非如周之六卿有治敎礼政等之异也前言乃命后言分命申命皆是错综其文以成义也羲仲羲叔和仲和叔犹曰仲突仲忽叔夜叔夏是也
　　宅嵎夷曰旸谷　宅南交
　　宅西曰昧谷　　宅朔方曰幽都
　　此所以奠方隅也葢作歴之法必在日月之出没星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先准定四面方隅之地为表识东曰嵎夷西曰昧谷南曰南交北曰幽都四方既定然后可以日月之出没测星辰之运行而歴象之法自此起矣古者设为土圭之法以测日景土圭之景七尺五寸景之中也日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺长之至也其法必于地中之所日中之时施圭以度焉日南则景短多暑日北则景长多寒日西则景夕多风日东则景朝多隂据此下文有日中日永宵中日短则是以土圭测日景之法于尧时已有之矣欲求天地之中者苟不先立土圭以测日景准定四方之地则何以定天地之中此葢作歴之始也嵎夷青州之嵎夷也在正东故东曰嵎夷南交孔氏云夏与春交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交此说不然于东西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不应于南方独言其万物相见之时其说为不葢南交即交趾也案史记五帝本纪曰黄帝之地北至于幽陵南至于交趾则交趾之对幽都其来尚矣又歴象欲知日月之食不食每于此之唐一行云开元十二年七月戊午朔据歴当食半自朔方至于交趾之不差是以知南方为交趾无疑矣交趾在正南故曰南交宅西者陇西之西县也在正西故曰宅西幽都舜时之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后可以日月之出没测星辰之运行以起歴法曰旸谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷昩冥也日入于谷而天下防故曰昧谷葢嵎夷之方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言之则谓之嵎夷谓之宅西据其日月出没而言之则谓之旸谷谓之昧谷将欲賔出日而饯纳日故先定旸谷昧谷之地也幽都尧都幽冀在九州之正北也南方又宅于南交故不言曰也
　　寅賔出日　　　寅饯纳日
　　賔释文如字读而徐氏谓之曰傧据孔氏云賔导也则音傧者是与傧相之傧同如賔出日饯纳日葢将以日晷之早晚以验晷刻之长短也寅敬也賔之饯之非实有賔饯之礼也唐孔氏云导者引前之言送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而送之各以其所冝立文其说是也帝喾歴日月而迎送之即此法也
　　平秩东作　　　平秩南讹
　　平秩西成　　　平在朔易
　　隂阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序平秩平在者平均次序在察之葢所以其气节之早晚如后世分定二十四气之是也孔氏于南讹云讹化也平序南方化育之事于西成言西方万物已成平序其政助成物也于在朔易言嵗改易于朔方平均在察其政则是以南讹西成朔易皆谓天时也至于论东作则谓嵗起于东而始就耕平均次序东作之事以务农也则此一方独以农事言之案下文厥民析方是言分散以就农此但谓万物发生于东耳非取于农作之义也惟曽氏以谓春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证此可以补先儒之失
　　敬致
　　敬致者孔氏谓敬行其敎以致其功其说不然若以为敬致其教则何独于南方言之以是知敬致者当是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居卿以致日则敬致者致日之谓也葢歴法欲日月之出没此以昬旦见于南方之中星以定晷度之所至谓之敬致与寅賔寅饯同但其文有先后耳如月令云日在营室昬参中旦尾中谓日在营室有昬有旦者此所谓賔出日饯纳日也谓昬参中旦尾中者即此所谓敬致也賔日于东饯日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鸟星火星昴星虚可得而见也此二者可得而知然后分至之气可得而定矣故继之曰日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬
　　日中星鸟以殷仲春　日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋　日短星昴以正仲冬
　　鸟火虚昴皆是分至之昬见于南方直正午之中星而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于酉地则初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之月日在角亢而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔氏此说则是鸟火虚昴当分至昬皆见于己非正午也其何谓四方巾星哉王子雍觉其非遂谓宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也星鸟星火星虚星昴季月也此说并与歴家偶合然分孟仲季非书之意葢二孔王氏皆不知歴家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合案歴家自北齐向子信始首知嵗法以古歴稽之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知嵗差之法乃歴家之所通知特先儒未之思耳葢仲春之月日在昴入于酉地则初昬之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昬之时大火之星见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地则初昬之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入于酉地初昬之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气故曰日短星昴以正仲冬分至之气既定则十二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中葢互文以见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰星昴者葢四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井栁星张翼轸凡二十有八以日月所防言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪至于枵凡一十有二以物象言之则青龙武白虎朱雀凡四作典者欲备见故互言之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以为未也而又以析因夷隩验之于农事早晚故继之曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩
　　厥民析　　　　厥民因
　　厥民夷　　　　厥民隩
　　孔氏云析者言春事既起丁壮就功言其民老壮分析因者谓老弱因就在田之丁壮以助农也夷者平也老壮在田与夏平孔氏此说不然也于夏既言老弱因就在田于秋又言与夏平则是三时之辞其言无异非说经之体也程氏谓夷者平也秋稼将盛嵗事将毕民获卒嵗之实心力平夷安舒也厥民隩者汉孔氏云隩者屋也民改嵗入此室处胡氏谓不然以谓若如孔氏之说当作奥字读尔雅曰室西南隅谓之奥孙炎曰室中隐奥之处据陆氏释文云于六反马云隩暖也冬寒民集隐暖此说为是既定民事之早晚矣此以为未也犹考物之变化
　　鸟兽孳尾　　鸟兽希革
　　鸟兽毛毨　　　鸟兽氄毛
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬
　　有六日以闰月定四时成嵗允厘
　　百工庶绩咸熙
　　孳尾者孔氏谓乳化曰孳交接曰尾希革谓鸟兽毛羽希少改易毛毨谓毛更生整理氄毛谓鸟兽皆生耎毳细毛此葢万物之防感天地至和之气而动作应时不期然而然尔故作歴者观此则候天时之早晚如礼记月令云鱼上冰獭祭鱼仓庚鸣鸿鴈来之者是尧典之遗法也至于是则分至定矣分至定则十二月之中气无不定矣然后闰余又得而起王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置为闰葢闰月之置在无中气之月中气未定则闰余亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰余继之夫作歴之法虽始于定中气本以置闰歴之置闰其事为大故更申言之咨者胡氏所谓访问于善此说未然如咨汝羲暨和咨十有二牧皆勑戒之辞安得为访问于善哉据此咨字只当训嗟葢发语之辞与诗所谓嗟嗟臣工同二字葢通用也朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗若作歴之法也葢作歴之法分周天三百六十五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余令为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷此四时所以定而嵗功所以成也四时定嵗功成然后百工可以允厘而庻绩可以咸熙也允厘百工孔氏以谓夫允治百官尔雅曰熙兴也郭氏注引此庻绩咸熙为证则咸熙者众功皆兴也葢中气不正则闰余不正闰余不正则虽欲厘百工熙庶绩而无所致力今也中气定则闰余正闰余正则百官得其职万事得其序葢不期然而然尔当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以作司徒而首命羲和定歴象正闰余者葢中气不正则歴象无得而定苟三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允厘庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷臯陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此
　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎
　　畴谁也五子之歌曰予将畴依扬子曰畴克尔咨嗟也畴咨嗟谁也若时者孔氏曰谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之而程氏谓尧老广求圣贤以逊帝位之意故放齐以子朱对不与上文相连其说是也而王氏以若时登庸与若予采相对为言谓畴咨若时者咨顺天道者也畴咨若予采者顺人事也此说则非若时登庸以谓顺天道如臯陶谟曰咸若时冏命曰若时瘝厥官岂亦咨顺天道也哉畴咨若时者谁能顺是登庸之任葢将授以天下也放齐曰子朱啓明孔氏云国子爵唐孔氏遂以侯命掌六师之舞衣为证夫虞书上采尧事为舜典张本则必推本舜之所以得天下于尧使朱果国之君则其事不应载之尧典其文全无所系也史记作嗣子丹朱其说是也葢尧将禅位访于羣臣放齐以常情揆之父子相传古今之通义也故以子为对正如汉文帝欲举有徳以陪朕之不能有司请曰子啓最长敦厚寛仁请建以为太子正此意也胡氏曰自古以来父子相继放齐荐子于义为宜若有太子而不继君位别求外臣以登庸揆之人情岂期至此诚以嚚讼遂致旁求此论得之丹朱而谓之子朱案汉志尧禅舜使其子朱处于丹渊误矣子朱啓明者放齐以其为人开明敏悟可授以天下也然放齐虽以丹朱为可用而尧独知其不可于是疑怪之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不可以当此大噐禹曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋滛于家此又见其嚚讼矣夫丹朱嚚讼而放齐谓之开明朱博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因开明之性以为不善适所以为嚚讼而已矣嚚讼可乎下文无所结者葢将为舜典张本矣
　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天
　　畴咨若予采谓能顺我事也程氏曰此别一时求人之事也驩兜曰都者尧既求人以顺事驩兜将荐共工故叹美之曰共工方鸠僝功共工者葢官称也其人方为共工故驩兜荐之之辞曰共工方鸠僝功葢方鸠僝功共工之职然也既为共工而又荐之者葢亮采惠畴百揆之职也驩兜之荐将使尧大用也方鸠者孔氏云能方方鸠聚见其功据此方字多与汤汤洪水方割大禹谟臯陶方祗厥叙方施象刑惟明同皆是方始之方而先儒皆以为四方之方则失之矣僝功者孔氏云僝见其功唐孔氏云僝然见之状僝之训见无所经见说文云僝见也史记云方聚布其功布功者是功之可见也僝之训见意者亦将有所出驩兜将荐其人方且鸠聚着见其功而帝亦知斯人不可以若予采故又疑怪之曰静言庸违象恭滔天言此人不可当大用也静谋也言与之谋则能言试之以事则违戾为不可用如尧谓舜曰询事考言乃言厎可绩此则庸之而不可违也象恭者声音笑貎之恭似恭而非恭也滔天者据此文当是时貎恭而心实滔天而滔天二字说者不同释文云外貎恭敬而心中实包藏滔天莫测苏氏曰滔灭天理曽氏云诚者天之道也汨没其胷中之诚故曰滔天审如是说则与下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉史记作似恭漫天孔氏云貎象恭敬而心傲很若滔天而不可用也则其与下文滔天为一意然而洪水之为害际天所覆滔滔皆是谓之滔天可也象恭云滔天其说有理而难通故齐唐以谓古者竹简容二十字自象恭至滔天始及一行故传者误书滔天二字然君子于其所不知葢阙如也若欲以已意而増损圣人之经此近世学者之大患不可为也
　　帝曰咨四岳
　　四岳孔氏云即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉唐孔氏云平秩四时之人因主四岳之事此说可信据舜典有云嵗二月东巡守至于东岳五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳观四方诸侯而考制度其首协时月正日同律度量衡夫其考制度既以律歴为先则四岳为羲和四子必矣索方岳之人必用羲和之四子者程氏云古者天职主察天运以正四时遂居其方以主其时之政在尧则四岳于周则六卿之职统天下之治者也后世学其法者不知其道遂以星歴为工伎之事而与政分矣此实至当之论而李校书据春秋外传谓羲和为司马氏之先四岳为巾吕氏之先遂以四岳为非羲和四子夫自古帝王及列国世系其诳谬错杂不可考信者葢多矣如羲和即重黎也而太史公以重黎为楚国之祖则是此数子既为司马氏之先又为申吕氏之先又为楚芊氏之先则后世安所适从哉按左传昭公二十九年称少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而羲和亦不得为一族也羲和非以为一族则司马氏申莒氏芊氏同出羲和重黎亦或有此理也
　　汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成
　　曽氏曰氓之诗曰淇水汤汤鼓钟之诗曰淮水汤汤江汉之诗曰江汉汤汤故传曰汤汤者水盛貎言其逆行而沸腾之谓也诗曰荡荡上帝又云荡荡无纲纪文章则荡荡者言其泛滥然无畛域之谓也孟子言善养气塞乎天地之间而谓之浩然之气则浩浩然者言其汗漫浩然无涯涘之谓也此论皆是葢尧将访问能治水者则咨四岳言洪水之害曰汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵言此大水逆流而沸腾方且为害谓其泛滥然无有畛域山之高者则懐而包之陵之卑者则襄而上之汗漫浩然而无有涯涘也浩浩滔天者言其浸至几天也洪水为害如此则斯民之被其害也为甚故下民其咨此咨与民咨胥怨同孔氏云咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治此大水者将使治之故曰有能俾乂于是四岳同辞嗟叹荐鲧也佥曰于鲧哉以谓鲧能治此洪水之害也夫谓之佥曰则四岳为四人也春秋外传云姬姜之出于禹四岳而曰一王四伯谓之四伯则四岳为四人也必矣说者必欲为一人故韦昭曰四岳官名掌四岳之事为诸侯伯故曰四伯此葢未尝深考书史所载而曲为之说既曰佥曰又谓之师锡则四岳为四人无可疑者何必曲为之说哉四岳虽同辞荐鲧以为可治水而尧知其不可用故疑怪之曰吁咈哉言其人违戾而不可用也所以违戾不可用者以其方命圯族而已方命者孔氏云鲧性很戾好此方直之名命而行事辄毁败善类以方字为一义以命字连圮族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放也谓放弃不用先王之命但为虐民之政其说可通圯族者程氏云毁败族类倾防忌刻之人也如左氏传云不可敎训不知话言告之则顽舍之则嚚即此所谓方命是也傲很明徳以乱天常此所以圮族也岳曰异哉异已也异哉言已矣乎孔子每言未见其人必曰已矣乎如曰已矣乎吾未见好徳如好色者也又曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹其未见其人也此岳曰异哉谓其当时之人未有贤于鲧者也故曰异哉试可乃已苏氏曰可以治水则已无求其他葢四岳之荐鲧治水尧知其方命圯族不可用而四岳之心未足以信此故谓其可以治水而已安可以方命圯族而废之哉四岳既以鲧为可用尧勉而从之以顺四岳之意而试之也故继之曰往钦哉葢顺四岳之意而试鲧也夫尧之聦明既知鲧为不可用而四岳之请又从之者李颙曰尧虽独明于上众多不逹于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳此论甚当九载绩用弗成者鲧以方命圯族之故尧勉顺四岳之请试使之治氷然以嵗月之久至于三考而终不能成谓之弗成者非无功也但无所成耳唐孔氏云鲧之治水非无小益众人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终乎三考之无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死得禹能终鲧之功然则禹之大功颇亦因鲧是治水有益但不能成功故诛殛之此论善矣然未若程氏之说为尽程氏云舜禹未显当时之人其才智未有出鲧之右故也四岳举之虽无成功见其所治亦非他人之所及惟其功用有序故自任以强暴很戾圮族愈甚故恶愈显而功不能成矣当时大臣举之天下信之而其才力又有过人者则尧不得不任之矣使其当时大臣有过鲧者则尧亦不任矣此说得之矣静言庸违象恭滔天与夫九载绩用弗成之下文无所緫者为舜典诛四凶张本也
　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
　　此序尧将禅位于舜所以为舜张本也朕在位七十载孔氏云尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六老将求代此论尧之年数不知出于何书然而在汉之时去古未逺帝王遗书犹有存者孔氏必有所据而云朕在位七十载而年八十六则耄期倦于勤矣将使四岳代已摄行天子之事故曰汝能庸命巽朕位犹言陟帝位也王荆公曰自下升则曰陟自外入则曰巽汝能庸命巽朕位谓汝能庸我之命居帝之位摄行天子之事也岳曰否徳忝帝位尧虽使四岳庸命巽朕位而四岳辞让不敢当则曰否徳言已之不徳适所以辱帝位也说者谓尧欲禅位于四岳而四岳曰否徳忝帝位则谓四岳只是一人以尧之禅位不应譲于四人也夫既以丹朱嚚讼为不可以受天下葢欲使四岳自相推举一人以授帝位也如汉文帝时有司请建太子帝曰楚王季父也吴王于朕兄也淮南王弟也皆秉徳以陪朕诸侯王昆弟有功贤臣及有徳义者若举有徳谓楚王吴王淮南王皆秉徳以陪朕正如尧之欲禅位于四岳也谓诸侯王宗室昆弟有功贤臣及有徳义者皆举有徳正如尧之使四岳明明扬侧陋也又何害于四岳之为四人哉曰明明扬侧陋者葢四岳既辞不敢当帝位尧于是使之举其所知贵而羣臣贱而庶民苟可以当此位者则将受之也史记曰悉举贤臣及踈逺隐匿者苏氏曰明其高明扬其侧陋言不择贵贱也其说皆是尧既使四岳明明扬侧陋于是四岳同辞而称荐不言佥曰而言师锡帝曰者重其事也鳏者无妻之称舜年三十尚未娶故曰有鳏在下薛氏曰举舜而言其鳏者欲帝妻之也此说虽可喜然据下文女于时观厥刑于二女即是妻舜之事出于尧之意将试舜以所甚难者若以有鳏在下为信则是以女妻舜者出于四岳之请非尧意也夫岳举舜于侧防之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也窃谓此史臣増加润色之辞因尧以女妻舜遂
<经部,书类,尚书全解,卷一>加有鳏在下于上以见其未娶尔正如汤誓泰誓称予一人当桀纣在上汤武济否时未可知岂宜遽称予一人也哉窃谓皆是史官増加润色之辞学者以意逆志可也虞氏也舜名也而或者乃以尧舜为谥故諡法曰翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜渊泉流通曰禹防名冠字五十以伯仲死諡周道也自周以前葢未有諡以尧舜为諡者皆是附防之说也四岳既举舜以授帝位故帝曰俞然其举也与曰吁者异矣予闻如何然我亦闻之其人果如何也司马文正公有言曰舜自修于畎畆之中而闻于尧此舜之所难也舜在畎之中而尧闻之此尧之所难也或者以尧有予闻之言意欲禅舜故以礼譲四岳四岳不受而乃授于舜此乃史官润色之辞也因尧以女妻舜遂加有鳏在下故孔氏于明明扬侧陋注云明举明人在侧陋者信斯言也则是尧之意欲其举舜也于有鳏在下注云舜在下民之中众臣知舜圣贤耻已不若乃不得已而举之信斯言也则四岳固不利于尧之禅舜也夫古之圣人作事直已而行无事曲折使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必以礼譲四岳而为此不情之事乎葢尧闻舜之徳而未知其详故因四岳之荐而审其如何四岳闻舜之贤方欲荐之适值尧之问而遂举之矣故程氏云四岳尧之辅臣固贤者也尧将禅位固宜先四岳四岳不可当乃使明扬其可当者而或者多疑以为四岳可受则合授之不可授则何命之夫尧以天下之公噐授人岂宜独为之哉故必先命大臣百官以及天下有能过己者必见举矣更相推举卒将得最贤者然后授以天下曽氏曰唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤时无百揆则官无隆于四岳四岳之贤于羣臣可知矣想其徳未足以宅百揆故但为四岳而已则于庸命有所不能亦可知矣古之人自知甚明其所不当受者虽与之天下不受也此二说者足以先儒之失尧既审问四岳舜为人果如何故四岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸言舜所以可授天下者此也瞽者无目称也葢舜父名曰瞽瞍诗曰蒙瞍奏公则瞍亦无目称也以其无目故名曰瞽瞍犹云黒臀黒肩之类史记云盲者之子父顽母嚚象傲则舜父之无目也审矣而孔氏谓舜父亦有目以其不能分别善恶故诗人谓之瞽唐孔氏曰孔不然者以经说舜徳行美其能养恶人父自名瞍何湏言之若实无目则是身有痼疾非善恶之事辄云盲者之子欲何所见乎此说非也四岳举舜于侧防之中故将言其为谁氏之子也若言其恶则下文曰父顽母嚚象傲已见之矣不应于上独言不能分别善恶也夫盲之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言也无目而顽岂不愈难言哉父顽母嚚象傲谓舜之家有此三恶也其父则心不行徳义之经其母则口不道忠信之言其弟则又傲慢而不友有此三恶而舜则能克谐其弟以孝于父母烝烝乂不格奸此实人情之至难也烝烝者曽氏云烝如烝之浮浮之烝盛徳之气可以上逹化而熟之使不自知故曰烝烝乂不格奸谓烝烝于乂而不至于奸恶也据此言烝烝乂不格奸则是舜未登庸之时瞽瞍与弟已能以善自治不至于奸恶矣彼谓父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而掩之象曰谟葢都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖者此葢万章传闻之误也四岳既言舜能克谐三恶烝烝乂不格奸以此为可授以天下而尧犹以为未也且曰我其试哉将欲试舜以考其行迹也其所以试之者以女而妻之也女于时则孟子所谓二女女焉者是也曽氏云以女归人谓之女春秋传曰宋雍氏女于郑庄公又曰晋伐骊戎骊戎男女以骊姬皆非为之妻也故称焉葢古者士庶人一妻一妾舜以尧归之二女其一以为媵非皆为之妻刘氏列女传云舜身为天子娥皇为后女英为妃以是知二女一为嫡一为妃非皆为之妻是以谓之女而不谓之妻观厥刑于二女刑法也与刑于寡妻之刑同唐孔氏曰舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施法度于二女薛氏曰舜之所谓诸难者无难于此厘降二女于妫汭者王氏以厘降为下嫁此说亦可通然而以厘降为下嫁则是此一篇所载惟及乎尧之妻舜而不及乎舜也刑于二女而便与舜典慎徽五典之文相接甚为不备故不若从孔氏之说云舜能以义理下帝女之心而不若曽氏之说为尤善曽氏曰厘理也降下也二女之偶理之使有别故曰厘帝女之贵下之使不骄故曰降妫水名也汭水之北也舜之所居在是也时舜未登庸也虽帝女之贵必使之从夫而居孟子所谓使二女事舜于畎畆之中者是也嫔于虞者如大明诗云挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京葢行妇道于虞氏也以其地名而言之则曰妫汭以其氏族而言之则曰虞舜其实一也舜既能厘降二女于妫汭尧曰钦哉美舜之辞也曽氏曰动容周旋中礼者圣人之钦也若有人则作无人则辍者此其为钦但可以掩涂人之耳目若在其室而与之居者则不可欺也故能厘降帝女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼以刑之则不能与于此夫四岳之荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其他而惟曰父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观其他而唯曰女于时观厥刑于二女者葢夫夫妇妇而家道正家道正而天下定矣



　　尚书全解卷一
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二
　　宋　林之竒　撰
　　舜典　　　　　　　　虞书
　　尧典舜典皆虞书也尧典序云昔在帝尧聦明大思光宅天下将逊于位譲于虞舜作尧典舜典序言虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意若终始相因之辞也葢尧典终于四岳荐舜尧妻之二女将授以天下接于舜典歴试诸难以受尧之禅故其序如此
　　虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典舜典
　　侧防者孔氏云不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之防孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者几希又曰舜之饭糗茹草若将终身焉以是观之则知舜之其居侧其人防一匹夫耳而史记案世本帝系以为尧与舜同出于黄帝黄帝生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾望勾望生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜如此则舜者黄帝之八代孙葢帝之族姓也岂有帝之族姓而谓之侧防者哉左氏传载史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明徳寘徳于遂遂世守之信斯言也则是自督瞍而上皆有国邑以相传袭尤不可谓之侧防也故当以孟子及书序之言为证歴试诸难者自舜典而下是也舜之厘降二女事之至难莫难于此尧将授以天下固断然无疑矣而将协天人之望故歴试焉
　　曰若稽古帝舜曰重华协于帝
　　尧典曰光被四表格于上下舜典曰重华协于帝二典相因而成书也葢尧舜之徳充实辉光之徳充塞乎天地之间初无异也而史官欲经纬错综以成文体故于尧典先言钦明文思安安允恭克让而后言光被四表格于上下葢言尧有如是之徳故能有如是之辉光也舜典先言重华协于帝而后言濬哲文明葢言所以有如是之辉光也以其有如是之徳也是皆错综其体以成文以见尧舜一道非善形容圣人之徳美者岂足及此也
　　濬哲文明温恭允塞
　　程氏曰濬深宏也哲睿知也文文章也明聦明也温粹和也恭恭钦也允信义也塞充实也凡论圣人者必取其徳之焕发者而称之随其所取不必同也故尧曰钦明文思夫子温良恭俭让要之皆是圣人之徳美也称之所以见其为圣譬如论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正要之举其一则知其为寳矣此说甚善而王氏以谓尧曰钦明文思者成徳之序也舜曰濬哲文明温恭允塞者修为之序也故于尧则言性之所有于舜则言学以成之此凿说也据山李校书已言其非矣
　　徳升闻乃命以位
　　父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓徳也岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何此所谓升闻也自慎徽五典而下是所谓乃命以位也孔氏曰谓幽濳濳行道徳升闻天朝遂见徴用葢谓修之于此而升闻于彼也庄子曰以此处上圣王天子之徳也以此处下元圣素王之道也亢仓子曰舜之徳之盛为天下君善事父母所致也刘晏曰舜耕而田者相逊钓而渔者相与当是时口不设言手不指麾执徳于心而化驰若神此皆徳之证也
　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷
　　伏生以舜典合于尧典慎徽五典而下合于尧典帝曰钦哉之文共为一篇至孔安国纂壁中书始厘而为二加乃命以位上二十八字由是始为二篇虽厘为二篇然慎徽五典之文与帝曰钦哉之文辞意相接其实一篇也故序言歴试诸难篇中言乃命以位葢尧试舜以难事凡歴数职皆能其官也慎徽五典司徒之事也为司徒而慎徽五典则五典克从宅百揆奋庸熙载之任也使揆度百事而百事莫不时序賔于四门使典领方岳诸侯之事四岳之职也賔诸侯于四方之门而四方诸侯来朝者莫不和睦如诗所谓有来雍雍至止肃肃是也凡此所谓使之主事而事治也纳于大麓所谓荐之于天是也烈风雷雨弗迷所谓使之主祭而百神享之是也孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政此说不然周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则是当尧之时官无尊于百揆者大録万机之政非百揆而何既已纳于百揆矣又纳于大麓必无此理说者以谓麓地名也即禹贡所谓大陆既作也又说者以谓麓泰山之足若梁父之类然经无明文不可得而见据上文慎徽五典而下既是主事而事治此必是主祭之事但不知大麓之祭果何祭也王氏云古者易姓告代必无是理要之世代緜逺大麓之地与夫祭于大麓皆不可考惟孟子使之主祭之言为可凭尔烈风雷雨弗迷有二说孔氏谓隂阳和风雨时各以其节无有迷错愆伏王氏因之遂以谓风之烈而雷雨弗迷者则隂阳不失序可知矣太史公以谓山林川泽烈风雷雨舜行不迷而苏氏因之遂以为洪水为患使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者天地鬼神亦或有以相之与此二说不同太史公之言渉于神怪然而以理揆之亦有未安夫自慎徽五典而下皆试舜之事则纳于大麓者是亦将试之试之时使入山林川泽安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷乎孔氏谓隂阳和风雨时则合乎百神之说但既曰隂阳和风雨时则不应又有烈风雷雨也程氏曰无烈风雷雨之迷错其辞亦不顺惟孙博士推广王氏之说曰上天之载无声无臭所可推者隂阳之气矣隂阳以散而生风至于烈风则隂阳之极也隂阳薄而成雷隂阳亨而成雨雷雨则隂阳相成之极也隂阳之极多迷而不复常则为物之害圣人在上徳足以当天心虽风之烈而雷雨不至于迷而害物则隂阳之不失其序此说粗通矣
　　帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位舜让于徳弗嗣
　　既以歴试诸难荐之于天而天受之暴之于民而民受之矣于是摄行天子之事而陟帝位者焉故且曰格汝舜格来也犹云来汝说也询事考言乃言厎可绩三载孔氏云汝言致可以立功三年矣薛氏言舜之始见尧也必有以论天下之事其措置当尔而其成当如何者三年而其言验乃致其功葢唐虞官人之法必先察其言然后考其成功之称否而加黜陟焉此所谓敷奏以言明试以功车服以庸是也曽氏谓以事考言之道以理言之则厎可以效言之则考不害绩绩不害考此说虽然非书之意也询事考言底可绩犹行之必可言言之必可行岂有考与绩之异哉王氏云譲于徳者有徳之人也弗嗣弗肯陟帝位以嗣尧也葢以舜之命禹宅百揆而禹譲于稷契臯陶命垂作共工而垂譲殳斨伯与命益作朕虞而益让朱虎熊罴命伯夷典礼而伯夷譲于夔龙葢济济相譲者唐虞之风也
　　正月上日受终于文祖
　　舜既不获让矣故于是以正月上日受终于文祖摄行天子之事也上日孔氏以谓朔日王氏谓上旬之日曽氏云所谓上辛上丁上戊之类此二说不同据下文月正元日舜格于文祖大禹谟言正月朔旦受命于神宗则此上日宜为朔旦特史官变其辞而云尔犹正月朝防谓之元防元防亦朔日也岂有受命于神宗独用朔日而受终于文祖独不用朔日乎然月令仲春之月择元日命民社则元日亦不必为朔日也元日既不必为朔日则上日亦不必为上旬之日也曽氏以谓舜之受终其日不可以不卜卜之而朔日不吉则用上旬之日下言用朔日葢朔既吉不须用他日此说虽长然而世代久逺时日之详不可得而考曽氏之说亦不敢以为必然之论受终于文祖者舜受尧之禅终于文祖之庙也受终而不言舜者蒙上之文也王氏徒见此文不加舜字遂以谓尧受终于文祖李校书云信如王氏之说则下文在璿玑玉衡以齐七政亦当属之尧矣孟子曰尧老而舜摄也又曰舜相尧二十有八载始尧命舜云汝陟帝位而又言受终于文祖则是自此以后尧不复有庶政矣此论是也文祖者尧之太祖也薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为颛顼然而去古逺矣不可以为必然之论唐孔氏云尧之文祖不可强言此亦慎言阙疑之义先儒忠厚葢见于此
　　在璿玑玉衡以齐七政
　　在者察也葢与平在朔易之在同璿玑玉衡汉孔氏传云王者正天文之器可运转者正后世之浑仪也璿玑者以璿为玑也玉衡者以玉为衡也玑径八尺圆周二大五尺象天可以运转也玉衡横箫也长八尺孔径一寸下端望之以视星辰葢悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿曽氏云歩七政之轨度时数而以转玑窥衡两不差焉故曰齐其不齐者为陵歴鬬食盈缩犯守者也葢玑衡之所见者皆其轨度时数之当然不如玑衡则为变异此说是也浑仪自汉以来相承用之以至于今实唐虞之遗法也沈存中云天文象有浑仪测天之器置于崇徳以候垂象葢古之玑衡也熙宁中予受诏典歴官考察星歴以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出窥管候之凡歴三月极星方常循窥管之中夜夜不差窥管即玉衡也璿孔氏云美玉也王氏云美珠谓之璿唐孔氏从先儒之说以璿为美玉则从左传琼弁玉缨为证孙氏从王氏之说以璿为宝珠引列子有玉者方流有珠者圜折之言古诗云玉水记方流璿源载圜折穆天子传云天子之寳璿珠以是璿为美珠此说不同然后世之浑仪既不用珠玉而用铜为之则古之璿玑或以玉为之或缀珠于其上皆不可得而知孔氏云舜察天文齐七政以审已当天心与否此说不然夫舜既受尧之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天心与否使其七政有失度则将奈何古之人授受之义自不然也使其不当天心不符人望则不授之而已既已授之而方且察天心之当否进退无所据矣孔氏于烈风雷雨弗迷下注云明舜徳之合于天心则是舜未受终以前已当天心矣至此又曰审已当天心与否其说亦自相违戾舜之受终则在璿玑玉衡以齐七政者葢既摄帝位则将廵狩于方岳以考制度协时月正日同律度量衡也七政者日月五星也尧之歴象日月星辰命羲和之四子方且考四方之中星而已至舜考察日月之行加之以五纬之躔度然后其法加宻也日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五荧惑星日行一万三千八百二十四分度之七千二百五十五太白辰星日各行一度镇星日行四千三百二十分度之百四十五惟其七政之躔度其多寡长短之不同如此故必以璿玑玉衡然后立法无差忒矣而王氏云尧典言歴象舜典言玑衡玑衡者器也尧典言日月星辰此言七政七政者事也尧典所言者皆道也于此所言皆器也事也此说殊不然夫尧典所谓歴象即舜典之所谓玑衡也舜典所谓七政即尧典所谓日月星辰皆在其中矣岂有道与器与事之异哉
　　肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神皆以摄位告也类者孔氏云摄位事类其说不然周礼肆师类造上帝注云类祈因郊祀而为之葢郊祀者祭昊天之常祭也非常祭而祭告于天则其礼依郊祀而为之故谓之类武王伐商类于上帝王制曰天子将出类于上帝皆非常祭是也谓之类上帝者孔氏云以摄位告天及五帝葢五天之说起于汉而出于纬书详于郑康成康成之说曰昊天上帝天皇大帝北辰之星也五帝五行精气之神也东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝叶光纪孔氏谓告天及五帝皆本于此而王肃诸儒皆以为不然王肃之言是也士无二王家无二主尊无二上天即帝也帝即天也二犹不可况于五乎天苍苍而在上不可得而名言也自其形体而言之则谓之天自其主宰而言之则谓之帝其实一也必欲指其孰为天孰为帝抑何不思之甚也然而有曰昊天上帝又有曰五帝五帝者赵伯循曰凡帝必及于五帝者五帝之功多遂为五方之主即月令其帝太皡等是也以其功高故歴代肈于四郊而祀之次于天帝此说甚是类于上帝但谓摄位告天矣而曰告天及五帝此皆汉儒之失禋于六宗禋者精意以享之之谓也六宗先儒有九说孔氏曰四时也寒暑也日月也星辰也水旱也而欧阳大小夏侯皆云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以谓天宗日月星辰地宗河海岱马融曰天地四时郑以谓星辰司中司命风师雨师司马彪谓天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属其说近于马融而孟康谓天地闲游神也纷纷异同几于聚讼惟张髦谓三昭三穆学者多从其说王氏程氏亦皆从之而二苏独取于孔氏而为之说曰谓古者郊祭天地必及于天地间所谓尊神者此禋于六宗望于山川徧于羣神葢与类于上帝为一礼耳祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也则此所谓类于上帝者也埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也则此所谓禋于六宗也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神此所谓望于山川徧于羣神也祭法所叙郊祀天地从祀诸神之坛位者舜典之章句义防也此说为得之而谓从祀天地诸神之坛位则不然夫舜之以摄位告是亦即其常事而告耳若以谓从祀天地则泰坛坎坛之类皆当合为一处恐无是理也三昭三穆然愚亦知其不然者葢七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也望于山川徧于羣神孔氏云九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓邱陵坟衍古之圣贤皆祭之此亦本于祭法而为之说也
　　辑五瑞
　　敛五等诸侯之瑞也案周礼玉人云天子执瑁圭以朝诸侯郑康成云名玉曰冒者言徳能覆葢天下也诸侯始受命天子锡以命圭圭头斜锐其冒当下斜刻之其刻长短广狭如圭头诸侯来朝以圭授天子天子以圭冒之刻处冒此圭头其小大相当则是本所赐其有不同则圭是伪作以是知诸侯信与不信犹今之合符也又曰天子以瑁冒天下之圭则与公侯伯之圭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信此说为尽舜既居摄辑诸侯所执之瑞以冒之验其信伪为之更始也
　　既月乃日觐四岳羣牧
　　既月尽二月也程氏云既月则四方诸侯至矣逺近不同来者有先后故以既月而日日见之非如常朝防期于一日也此论甚当四岳则尽率方岳之诸侯羣牧则各率其方之诸侯以从四岳犹康王之诰云太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右葢于是始见四方之诸侯也
　　班瑞于羣后
　　言既已合符矣于是颁而还之使归其国也唐孔氏谓此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之今为舜臣与之正新君之始此说固是然谓与之正始则可与之正新君之始则不可咸邱蒙曰舜南面而立尧率诸侯北面而朝之孟子曰此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也舜典曰二十有八载放勲乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又率天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣葢舜虽受终于文祖其实摄行天子之事未尝正名以为新君使舜正名以为新君诸侯皆改为舜臣则将何以处尧乎孔氏此言正齐东野人之语
　　嵗二月东巡守
　　孔氏云既颁瑞之明月乃东廵此说不然据上文云正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞而后曰既月乃日觐四岳羣牧颁瑞于羣后则是觐岳牧而颁瑞者二月之事也孔氏于觐岳牧颁瑞以为尽正月内故以此既颁瑞之明月夫苟颁瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接何须更加既月乃三字曽氏知其说不通遂为之说曰觐岳牧颁瑞二月之事也而此须言正月者正朔三而改尧正丑舜正子舜未改尧正则载二月者正之二月也犹周官凌人言正嵗十有二月同意此说虽顺经文然改正朔之事出于周时唐虞夏之世惟以建寅为正非有嵗与年之异若周礼之所言也曾氏之说亦不可为据窃谓嵗二月者来嵗之二月故加嵗一字于其中葢前一年羣后来朝故至明年舜乃廵狩考制度于四岳非与觐岳牧颁瑞同在一年之中嵗二月东廵狩狩者廵诸侯之所守也必以嵗二月东廵者朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春则之乎东夏则之乎南秋则之乎西冬则之乎北而又以地言之自东祖南自南徂西自西徂北然后自北而归京师亦其理也此说尽之
　　至于岱宗柴望秩于山川
　　岱者东岳泰山之别名也以其为四岳之长故谓之曰岱宗柴者燔柴祭天以告至也既柴而望秩其序然也时迈之诗曰廵狩告祭柴望也葢廵狩之礼如此望秩于山川者望于山川而必秩之者葢有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之高下牲礼之厚薄莫不各得其所也
　　肆觐东后协时月正日
　　肆与肆类于上帝之肆同葢于是始见东方之诸侯也协时月正日同律度量衡者葢所以考制度也汉孔氏曰合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也此说为备而唐孔氏所说甚略曽氏之说尤详可以补正义之未备者曽氏曰治歴之法协时月为最难又曰三百六十当期之日然时之为九十日常有余故四时之周三百六十五日四分日之一则常期为有余月之为三十日常不足故月一小一大而十有二月或但三百五十四日而已则常期为不足四时常期为有余十有二月常期为不足故协之为难审也如此并时之有余月之不足而协之故十九年而七闰谓之章二十七章谓之防三防谓之统三统合为一元时首月者也月首朔者也时月之朔由章防至于统元则至与朔合焉此之谓协时月时月既协则日不可不正葢日在天为度在歴为日则时月由此积焉故正之此说为尽舜之廵狩也必协时月正日者春秋左氏传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以眂日礼也日御不失日以受百官于朝葢古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯若尧之命羲和四子是也诸侯之歴则不得自为歴必受歴于天子之国以其歴颁授于万民尧既命羲和四子定闰余而四时成嵗矣故舜之居摄则廵狩而考制度于四岳考制度而先言协时月正日者惧时月之有差也周室衰廵狩之礼不讲天子不颁歴于诸侯诸侯亦自为歴哀公十二年十一月朔日有食之于是辰在申司歴过也再失闰矣明年春无氷杜元凯曰欲置两闰以应天正故正月建子无氷为灾夫周不颁歴而鲁自为歴当其无也则至再失闰及其有也则欲置両闰以求合舜之考制度而先协时月正日者葢虑此也
　　同律度量衡
　　律者十二律也六律黄钟太蔟姑洗为阳賔夷则无射为隂六吕大吕夹钟中吕为阳林钟南吕应钟为隂十二月之气同类娶妻隔八生子黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生賔賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生中吕十二律既备文之以五声播之以八音而乐成焉度者所以度长短也千二百黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引谓之五度量者所以量多寡也千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛谓之五量衡者所以知轻重也千二百黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石谓之五权同律度量衡者所以齐民信也老苏权衡论云先王欲杜天下之欺也为之度以一天下之长短为之量以齐天下之多寡为之权衡以信天下之轻重故度量权衡法必资之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹绳丝槌石以为之富商大贾内以大出以小齐人适楚不知其孰为斗孰为斛持东家之尺而较之西邻则若十指然以此观之则舜之同律度量衡其急务也夫命羲和四子歴象日月星辰敬授人时至舜廵守考制度于四岳而又加之以同律度量衡者班孟坚律歴志云推歴生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉葢律歴之法同起于数洛下闳曰律容一龠积八十一寸则一日之分也以是知律歴皆自数而起既自数而起故度起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重由衡生规由规生矩由矩生绳由绳生准而天下制度举不出于此矣尧歴象之时制度已备舜之时不过同之协之而已以此观之则四岳为羲和之四子信矣
　　修五礼
　　五礼者吉凶军賔嘉也唐孔氏谓歴验此经亦有五事类于上帝者吉也百姓如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云禹徂征军也尧典云女于时嘉也其意葢谓当尧之时此五礼已备亦不必如此分别也要之人之交接不出于五者而已上言同律度量衡此言修五礼者葢礼乐征伐自天子出故也伊川云正五等诸侯之秩序制度之等差是修五礼也五等之制古有之矣防其差乱故廵守所至必修明也正其五等制度并其君臣所执圭币皆使合礼也
　　五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复
　　五玉五等诸侯所执之圭璧也孔氏以五玉连上修五礼之文故唐孔氏谓不言修者蒙上之修字也此说不然夫礼固有因革损益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝方岳之下不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句五玉三帛二生一死贽为一句葢得之矣案周礼公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧其短长之数皆如其命桓圭长九寸信圭躬圭长七寸谷璧蒲璧皆径五寸此之谓五玉三帛孔氏谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄案周礼典命诸侯适子未誓于天子则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君据此文但有诸侯世子公之孤执帛之文而不言其色至于附庸之君所执则全不见于经而孔氏云尔者孔氏采摭羣言古人忠厚信以传信疑以传疑彼其于三帛断然明言所执之人与其色其与卿执羔大夫执鴈士执雉同称略不致疑于其间必有所据而云耳郑氏谓三帛者荐玉也必致三者之帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯此臆说也夫既已言五等诸侯所执圭璧于其上而又言荐玉帛于其下文岂不重也曽氏以为皮帛羔帛鴈帛其说皆不通二生者卿执羔大夫执鴈是也一死者士执雉也自五玉至于一死贽皆其所贽之物量其贵贱轻重以寓其等差而已非有义理于其间王氏曲生义训皆从而为之辞穿凿为甚如此等说皆无取焉三帛二生一死贽则受之惟五玉则礼毕而复还之者聘义云以圭璋聘重礼也巳聘而还圭璋此轻财而重礼之义也五器卒乃复亦犹是也而王氏谓诸侯有不能臣之义复之所以賔之也其说非也有曰五瑞有曰五玉有曰五器其实一也葢史官之变文也
　　五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特
　　岱宗礼毕则南廵守以五月至于南岳其柴望秩于山川以下皆如岱宗之礼八月西廵十有一月朔廵礼亦皆然曰岱礼曰西礼曰如初皆史官之变文也北岳礼毕然后归于京师葢一嵗而廵四岳也胡舍人则疑之以谓计其地理考其日程岂有万乗之尊六军之卫百官之富一嵗而周万五千里哉此说殊不然叔恬问于文中子曰舜一嵗而廵守四岳国不费而民不劳何也文中子曰仪卫少而征求寡也夫惟仪卫少而征求寡故国不费而民不劳元朔六年冬十月勤兵十余万北廵朔方东望缑山登中岳少室东廵海上还封泰山禅梁父复之海上并海北之碣石歴西朔方九原以五月至于甘泉周万八千里夫武帝仪卫可谓多矣征求可谓众矣尚能八月之间周歴万八千里而舜则仪卫少而征求寡岂不能周歴万五千里乎胡氏之说不可为据既廵四岳而归于是告祭于艺祖之庙艺祖即文祖也或曰艺祖或曰文祖特史官之变文也春秋桓二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舎爵防勲礼也归格于艺祖用特则是礼也用特者用特牛以祭也薛氏云格庙用特其礼俭也庙礼从俭制度可知矣必俭其用度而后可以廵守此说为善据此云廵守四岳既毕然后归格于艺祖用特则是一年而周四岳然后归也郑氏以孟月礼毕而归仲月复徃夫一年而廵四岳胡舍人尚计其地理考其日程而谓不能周歴万五千里若廵一岳归至于仲月复徃则一嵗间周数万里此必无之理也
　　五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸孔氏云各防朝于方岳之下凡四处故曰四朝此说不然诸侯朝于方岳之下于上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言之矣不应于此又言之也郑氏云廵守之年诸侯来朝于方岳之下其间四年则四方诸侯分来朝京师此说乃得之周官之六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟此则唐虞之礼也但其年嵗久近之不同耳胡氏既疑舜之时不能一载而廵四岳遂以五载而廵守谓一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后所以四朝也五载之中一嵗息驾行李往来之费皆可备也信如此说则是诸侯惟朝天子于方岳之下而未尝朝于京师也必无是理五载一廵守葢言廵守于方岳之下以协时月正日同律度量衡以至于如五器卒乃复之事而诸侯来朝京师则有此敷奏以言明试以功车服以庸之三事也葢诸侯来朝则访问之使陈其言既言之矣则明试其言以考其功功之既著者则庸之以车服此但不止一时之事一人之身于其来朝敷奏以言使试其功便庸以车服葢待之以嵗月之久则其未来朝也敷奏以言其既来朝也则或考其功功之有效者则旌其车服葢是緫众诸侯而言之于朝有此三者之事也庸与格则承之庸之庸同葢言通用之也采菽之诗曰君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此车服以庸之事也而王氏必以周官六功之说于放勲则引王功曰勲于此则引民功曰庸夫六功之说出于周官以是而见于尧典舜典之言非正义矣至知其说不通则迂濶而求合于放勲则曰功向于王于此则曰六功皆曰上之所报以民功为主薛氏所谓人本无病病从药生此类是也然唐虞之用刑赏有黜陟谓之明试以功是有其效也若其幽而宜黜者鲜矣罚不足道也以舜之三考黜陟而分北之止于三苖而已则宜黜者少于此可见此说为美传曰尧舜临民有五葢言唐虞之治惟此五者为临民之政所谓五者五载一廵守羣后四朝之谓也葢苟以封建为国则廵守朝觐之时不可以不严舜五载一周四岳觐诸侯考制度定礼乐以一四方之视听其间四年则使四方之诸侯分来朝于京师考试其言行而黜陟之于是诸侯皆奉天子之政令莫敢有异议者兹其所以为唐虞之治也及成周之时设官分职虽号祖述唐虞然而王乃时廵考制度于四岳则其法已不如唐虞之宻东迁之后此礼皆废天子不廵守诸侯不朝觐于是强陵弱众暴寡大并小而周道陵夷不可复振论者不探其本如栁子厚则以封建为不可行此葢未尝深考唐虞致治之绩也
　　肇十有二州
　　典之所载虽纪舜事而先后不以相属此又言舜既使禹治水之后更定疆界分天下为十二州也十二州者于九州之地择其疆理阔逺者又増置三州三州先儒谓舜分冀州为幽州并州分青州为营州葢周礼职方氏载九州有并幽而无徐梁尔雅载九州无梁青而有幽营先儒于此三者参较禹贡而于九州之外又得三州焉曰幽曰并曰营故遂以此充为十二州然而世代久逺是非不可得而知马融云舜以冀州之地广大分置并州燕齐辽逺分燕置幽州分齐置营州此说虽善亦是本职方氏尔雅而为之说未必有据然或近之矣
　　封十有二山濬川
　　孔氏云每州之名山殊大者以为其州之镇封大也据左氏传云封豕长蛇则封固可以训大也周礼职方氏每州皆取其大者以为镇若扬州山镇曰会稽荆州山镇曰衡山之类耳先儒之说未为无据然封十有二山而言大十有二山则其为文不顺据左氏传曰将善是封殖易曰不封不殖则封之为言封殖之谓也葢洪水既平之后封殖其山而加树艺焉谓之封殖者非必于每州封一山之最大者凡十有二州之山皆封殖之如九山刋旅者谓凡九州之山皆得刋木而旅祭也濬川者洪水既平不可以不时而防导之也唐孔氏谓禹之治水通鲧为十三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后始封为十二州也窃谓去古已逺时月之详不可得而考然学者于圣人之经但求其意而已至于时月则不可设为一定之论如禹之治水其时月最难考信洪范曰鲧则殛死禹乃嗣兴左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹又曰鲧殛而禹兴祭法曰鲧鄣洪水而殛死顾此数说则是鲧既殛于羽山已死然后举禹而治水也益稷曰予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子则是鲧既死之后禹终三年之丧既娶而后治水也则舜摄之元年安得洪水之功毕乎观此则治水功毕当在舜居摄以后数年也然舜之居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼亦不可得而讲也观此则知治水功毕又当居摄之前而孟子又谓禹八年于外三过其门而不入凡此数说求之皆龃龉学者当阙之
　　象以典刑
　　此又言舜明慎用刑之道也王氏云象者垂以示人之谓若周官垂法象魏是也此说比先儒为长葢王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示之使知避之苟不垂以示之使知所避及陷于罪然后从而刑之是罔民也周官司宼正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃悬象刑之法于象魏使万民观象挟日而敛之此则唐虞之象以典刑之意也而说者多以象刑为画象刑其说皆出于大传与汉帝之诏此说虽近似然以象刑为画象而解象以典刑之句其辞为不顺而象刑亦有难治者荀子曰世俗之说曰治古无肉刑而有象刑是不然以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣以为人或触罪矣而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉薛氏又论世俗以为画衣冠异章服为象刑岂非读舜典而误与此说有理
　　流宥五刑
　　此葢象刑之目也五刑墨劓剕宫大辟也流宥五刑者王氏谓制五流之法以宥五刑之轻者葢人之罪有被之五刑为已重加之鞭扑为已轻故制为流法以宥焉
　　鞭作官刑扑作教刑
　　鞭作官刑者以鞭为治官之刑也扑作教刑者不勤道业则挞之唐刑法志曰唐用刑有五一曰笞笞耻也罪之小者则加鞭挞以耻之此舜典所谓扑作教刑是也二曰扙扙持也可持以击之此舜典所谓鞭作官刑是也要之此二者皆鞭挞之刑有轻有重之不同其曰官刑教刑者此亦据大凡而言葢教刑多用轻者故以朴系之其实二者皆通用也
　　金作赎刑
　　葢谓人有过误入罪与事渉疑似者使之以金赎其罪孔氏以谓黄金而唐孔氏谓古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令其与铜相敌后魏以金为难得故大辟之罪其罚千镮赎铜三百七十五斤然或用金亦不可得而知之也
　　眚灾肆赦
　　自流宥五行至金作赎刑此象刑之目也自鞭作官刑至于眚灾肆赦葢量人情之轻重也昔者圣人虽设为常法然必原人情之轻重然后用其常刑故能刑期于无刑使过误者得罚金而故犯者必不赦君子不防于无辜小人不至于苟免人将迁善逺罪日趋于君子之域此则刑期无刑之谓也眚灾者不幸而入于罪戾也李校书曰周官甸师之职丧事代王受眚灾眚灾古语有是尔犹言天作孽云耳其罪非已作或为人罣误而入于刑犹论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人其情在所可恕故其逋逃而未获则肆纵之已获而系囚则赦宥之也春秋言肆大眚其实葢本诸此
　　怙终贼刑
　　孔氏谓怙奸自终当刑杀之此说不然夫以贼刑为刑杀之则是圣人用刑所以贼人也左传载叔向之言曰已恶而掠美为昬贪以败官为墨杀人不忌为贼昬墨贼杀臯陶之刑也杜元凯云三者皆死刑昬墨贼杀与怗终贼刑文势正同葢怙恃其恶者与终不能改者与贼害人者皆律家所谓情重故刑之
　　钦哉钦哉惟刑之恤哉
　　孙氏云史官既言舜用刑之目于是又言其明徳慎罚恤刑之意曰舜之用刑也钦哉钦哉是刑之为忧恤哉言其哀矜忧恤之至而或以为舜语非也此说为是
　　流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服
　　史官既言明慎用刑于是又论诛四凶之罪以见其用刑之当也共工象恭滔天足以惑世故流之幽州幽州者先儒谓在州境之北邉也驩兜党共工其罪同故放之于崇山崇山者先儒谓禹贡无崇山未知其处葢在衡山之阳葢者疑之之辞也三苖国名也缙云氏之后贪冒无厌不恤其民故窜之于三危三危在雍州也鲧九载绩用弗成违戾圮族益甚故殛之于羽山羽山即徐州所谓蒙羽其艺也流放窜殛皆是屏之逺方也左氏传所谓流四凶族投诸四裔以御魑魅是也而有放流窜殛之异者孔氏曰异其文述作之体其说是也凡典之所载有一言而再言之者则必变其文如既曰正月上日又曰月正元日而又曰正月朔旦既曰五瑞又曰五玉又曰五器既曰文祖又曰艺祖南岳曰如岱礼西岳曰如初北岳曰如西礼及此流放窜殛皆是经纬其语以成文体非有异义也殛鲧于羽山说者多以为杀之遂举洪范鲧则殛死之言为证是不然使鲧之罪果在所当杀则直杀之矣何必殛之羽山洪范所谓殛死者正如后世史传言贬死也太祖皇帝读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从投窜何近代法网之宻也太祖之言可谓得圣人之意矣葢舜之制为流法以宥五刑四凶之罪可谓大矣而止于从殛窜则终舜之世死刑未尝用也史记云以见舜之盛徳云耳四凶不诛于尧世而诛于舜之时何也程氏曰四凶在尧之朝知其恶之不可行则能隐其恶立尧之朝以助尧之治尧何因而诛之及舜登庸于侧隐之中而居其上始有不平之心而肆其恶故舜诛之耳幽州崇山三危羽山皆是弃之逺恶之地左氏传云投诸四裔谓之四裔则亦是犹四处而言非必有南北东西之异太史公曰流共工于幽州以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮窜三苖于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷孔氏因此说遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔夫四凶之罪贯盈而不可赦故投于逺恶之地而絶之其何以变东夷西戎南蛮北狄哉孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣见弃于中国而可以变于蛮貊无是理也四罪而天下咸服者罚既当罪而天下心服之也据舜诛四凶在于歴试之初肈十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之后而作典者载先后之辞如此者葢史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四凶之事以为证非谓先肈十有二州而后诛四凶也
　　二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音
　　言舜之居摄二十有八年而后尧死也殂落死也葢人之死也魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落百姓如丧考妣言百姓之失尧如失父母也孔氏云言百官感徳思慕非也夫百姓有指百官而言之者若尧典平章百姓是也有指民而言之者若论语修已以安百姓是也此百姓葢指民而言之言尧之徳及于民也深且久其崩也百姓若失父母无小大无逺近皆然非独百官而已三载四海遏宻八音指其地而言之则曰四海指其人而言之则曰百姓其实不异也而王氏云圣人之政其施不能无厚薄则其报施之义亦不能无厚薄也此葢曲生穿凿无义理也夫谓百姓如丧考妣者非是处苫块真如居父母之丧也但谓忧愁不乐也惟忧愁不乐则于三年之问遏密八音此葢相因之辞无有臣与民之异也遏絶也宻静也八音金石丝竹匏土革木也凡音之起由人心生人心欢乐则八音之奏和恱而无有厌斁苟其心一有所不乐则虽八音陈于前而心不在焉不知其为乐也尧之崩也百姓哀慕如丧考妣至于三载四海遏宻八音此葢至诚所感自然而然非有刑政以驱之也窃惟尧舜之世有后世所不可跂及者二事驩兜共工之徒皆世之所谓大奸大恶立于其朝非惟不逞其奸而反为世所用此其所不可跂而及者一也尧老而舜摄者二十八年尧以天子之尊不复以庻政自闻而退处于上舜以匹夫之贱摄行天子之事歴年如是之久而谗间不生及尧崩舜率天下诸侯以为尧三年之丧然后即天子之位内外大小无有纎豪之隙者此后世所不可跂而及者二也且如唐明皇肃宗亲父子之间及肃宗即位明皇处西内而程元振之徒一肆其谗问则父子之间不啻如仇雠尧与舜初非有天属之亲而舜能率天下以事尧使斯民戴尧之心无有厌斁及其崩也百姓如丧考妣三载四海遏宻八音此其为难葢本试于谐顽嚚刑二女也桞子厚智不足以知此且谓尧不能使民忘之不能以天下授舜舜不能自系于民不能以受尧之天下且谓如丧考妣三载四海遏宻八音乃是舜归徳于尧史尊尧之辞此葢以一已之私意测度圣人者也子厚之心术葢可见矣


　　尚书全解卷二
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三
　　宋　林之奇　撰
　　舜典　　　　　　　　虞书
　　月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聦
　　月正即正月也李校书曰月朔或谓之朔月诗所谓朔月辛卯是也月吉或谓之吉月传所谓吉月朝服而朝是也以此观之则月正之为正月也必矣夫学者之于经惟本于求其意而已不必区区于物色牝牡之间如二典之所载皆史官变其文以成经纬苟得其大意足矣如必较量轻重而为之说则将不胜其凿如舜典言舜受终则曰正月格于文祖则曰月正必欲从而为之说此王氏之所以有即是月而后有政之论也元日朔日也朔日而谓之元日犹人君即位之始年谓之元年也舜既终三年之丧于是始告庙既告于庙然后即于天子之位也自此而下皆纪舜询访羣臣之事也询于四岳者所谓谋于四岳也辟四门明四目达四聦此其所以谋四岳之事也唐孔氏云告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大仕路致众贤也明四方之目使为已逺视四方也逹四方之聦使为已逺听四方也恐逺有所壅蔽令为已悉闻之此说甚善葢四岳之职主招延众贤以待上之所求为天子之耳目也故天子求贤必咨访询问之如典所载者多矣此言询于四岳亦咨访询问而求贤也辟四门者葢所以广仕路也孟子曰义路也礼门也惟君子能由是路出入是门也惟其辟四方之门则天下之仕者皆愿立于朝矣明四目逹四聦不言四明而言四目者皆史官错综其文以成义也
　　咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服
　　此则咨在外之十有二牧也周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯则是十二牧者在外主诸侯者也惟其在外故其咨之之辞曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人此皆在外之辞也食哉惟时者民之粒食当使之各得其时也李校书曰称惟时亮天功惟时有苖弗率皆以时训是此食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当如敬授民时之时者句自此絶则训字当异此葢与直哉惟清同句体也此说甚善柔逺能迩者孔氏曰言当安逺乃能安近非也中庸曰君子之道譬如行逺必自迩臯陶曰迩可逺在兹是先迩而后逺也而孔氏谓当安逺乃能安近非也李校书曰能者耐也古者能耐同字能迩者居上以寛之谓也其意葢以能迩为耐迩者若俗所谓忍耐得事恐亦不然耐能二字字通而义分以能之字为耐之字则可以能之义为耐之义则不可谓能迩为居上以寛者亦非也某窃谓下文言蛮夷率服而上文曰柔逺能迩则是逺迩虽皆当治苐欲柔逺者当先能治近也惇徳允元而难任人此能迩之道也惇徳允元者如武城之惇信明义葢进徳而用之也徳者有徳也元者善人也曰惇曰允厚之信之之谓也而难任人者退不肖而逺任人也任人佞人也佞人而谓任人者葢其所包藏不可测知故也谓之难者遏絶之使不得进也进贤而用之退不肖而逺之则内治举矣此蛮夷所以相率而来服也葢自古蛮夷所以敢凭陵中国者皆由守土之臣不能用寛厚长者之道行优游寛大之政以忠信镇服蛮夷邀功生事开邉鄙之隙者众也兹舜命十有二牧其一言曰食哉惟时又其一言曰柔逺能迩又从而申之曰惇徳允元而难任人蛮夷率服知所先务矣
　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴称舜曰者所以别尧也葢自此而上称帝曰者皆尧也自此而下称帝曰者皆舜也舜既终尧三年之丧格于文祖然后即天子之位称帝也书之所载其于名分之际最为谨严葢惧其渉于疑似有以起后世异同之论也如舜之居摄疑其遂称帝矣故于命禹作司空则称舜者以见前此未尝称帝也如成王防冲周公摄政则疑于遂称王以令天下之人故作书者于多士则曰周公初于新邑洛用告商王士王若曰于多方则曰王来自奄至于宗周周公曰王若曰以见周公虽居摄凡有号令皆称成王之命也其于命名定分之际谨严如此而后世犹谓舜南面而立尧率诸侯北面而朝之又谓周公负黼扆南面而朝诸侯于明堂之上此葢未尝深考书之所载而妄为之说也有能奋庸熙帝之载者谓有能奋起其功以广尧之事见于己试之效者将使之宅百揆也葢舜未即位凡在位者所以言事无非尧之事也薛云帝载犹云王事也此说未通谓帝载为王事则可舜自称其事为帝载则不可既求其见于己试之效者故以熙尧之载言之使宅百揆者将使之居度百官之任犹后世之为宰相也唐孔氏云舜本以百揆摄位今既即政故求置其官此说是也葢舜虽受尧之禅而其实尚居百揆之官但摄行天子之政代尧总领万机之务耳而帝尧之在位葢自若也尧崩三年之丧毕然后舜告于尧文祖之庙而即帝位舜即帝位方询于四岳求其可为百揆者以代已之位则是舜居百揆之位凡三十余年而后禹代之葢名分之际不统于一则虽尧之圣不能一朝居也亮采惠畴孔氏云信立其功顺其事者谁乎此说未通谓畴咨为嗟谁则可谓惠畴为顺其事者谁且与上亮采为一句则文势不顺据上文有能则是谁之义矣而下言谁其文亦不无重复王氏云亮采者明其事也惠畴者惠其畴也此说虽胜然以畴为惠其畴而引周易畴离祉为证以为百工者百揆之畴也百揆得人则百工皆畴离祉矣以畴离祉证畴之义而又以离祉为说迂回甚矣予窃谓亮采者辅相之义与寅亮天工弼亮四世之亮同尔雅曰亮左右也以是知亮有辅相之义亮采者辅相朝廷之事畴如九畴之畴谓天下之事各以其类无不顺也惠畴此葢宰相之职也载事也采亦事也既曰熙载又曰亮采者葢前之所言熙尧之事见于己试之效也后之所言者则将责之以将来之效以亮舜之事也
　　佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
　　舜既求其熙帝之载见于己试之效者于是四岳同辞荐禹曰伯禹作司空葢禹于是时以司空居平水土之任已有成绩矣故四岳举之将使舜自司空擢升百揆之任也薛氏以百揆为司空之职其说失之矣俞者然其所举也既然其所举于是称美其平水土之功而勉之曰惟时懋哉懋勉也惟时懋哉谓惟勉行居是百揆葢于是从四岳之请而使之宅百揆也郊特牲曰拜服也稽首服之甚也禹拜稽首尽敬于君也让于稷契暨臯陶所谓推贤逊能也稷官名也契臯陶皆称其名而稷独称其官者唐孔氏曰出自禹意不必着义其说是也俞然其所推之贤也汝徃哉不许其让也圣人以公天下为心一有所废置必与众共之未尝徇一已之私见舜之元徳修于畎畆之中尧已闻之矣然必至于四岳举之然后妻以二女摄之以位协之以天人之望而后禅之则是其事若出于四岳而非出于尧也舜既即位当时之人有大功者无出于禹之右则百揆之任非禹其孰宜之犹必询于四岳至于四岳举之然后称其前功而命焉则其事亦若出于四岳而非出于舜也非天下之至公其孰能与此
　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　孟子曰禹既防为九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注之江然后中国可得而食也后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而人民育人之有道也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒观孟子之言则是稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者舜特使禹宅百揆禹譲于稷契暨臯陶将使舜以百揆之任授之也舜既不许其譲而以百揆授禹矣而稷契臯陶之位皆已至无可迁者但称美其前功申儆之而已曰稷者时居稷官也弃稷也时居稷官故禹称其官弃其名也故舜称其名曽氏云弃者以诞寘之隘巷寒冰平林为名也黎民阻饥者众人之艰在于饥此葢指洪水未平民方艰食之时言之也播时百谷以济此烝民者汝后稷之功也谓之后稷者葢虽在朝为公卿而分土胙民为诸侯尊而君之故称后稷葢当是时称后非独后稷一人如吕刑所称伯夷降典禹平水土皆可谓之后而后世亦称夔为后夔又皆尊而君之之称也百谷者所播非一种故曰百谷生民之诗曰艺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪又曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑惟后稷之粒食烝民所播非一种故谓之百谷葢举其多而言之也
　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦谓洪水未平民未知敎之时言之也意以为百姓所以不亲于下者由五品之不顺于上故也人伦明于上则小民亲于下矣五品五典之敎皆言人伦也自其可以为万世常行之法而言之谓之五品自其设而为敎言之则谓之五敎其实一也但史官异其文耳左氏传与孟子论五典皆本于舜典而其文不同左氏传云舜举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契为司徒敎以人伦使父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信此二说皆本于舜典而其文则大同小异窃谓左传之言不如孟子之说为尽中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也昆弟也夫妇也朋友之交也葢人伦之道尽于此五者契为司徒敎天下以人伦而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之言为证汝作司徒者言汝为司徒之职谨布五敎于民其有不率敎者又当寛以待之也诗云天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳秉彞之性人之所同有也其有至于丧其秉彞而乱人伦之性者未必其中心之诚然也良由敎化有所未明习俗有所未成则其固有之性逐物而丧矣惟敎化已明习俗已成将见复其固有之性矣故舜命契为司徒敎之以五典其有不率敎者不与贼冦奸宄之人同陷臯陶之刑又命寛以待之开其迁善逺罪之路而纳之于君子长者之域也在寛者孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之者也汉韩延寿为冯翊民有昆弟相与讼田延寿大伤之曰幸得备位为民表率不能宣明敎化至令有骨肉争讼此咎在冯翊因闭閤思过于是两兄弟深自悔皆自髠肉袒谢愿以田相移不敢复争仇览为蒲亭吏人有陈允独与母居而母诣览告允不孝览曰前过舍见庐落顿整耕耘以时此非恶人当是敎化有所未至览因至允家与其母子饮因为陈人伦孝行譬以祸福允卒成孝子惟其待之以寛则五敎可得而敷之夫契为司徒在禹平水土之后至舜之即帝位凡三十余年矣而舜申命之言犹有在寛之语则其待之之厚也至矣尧舜之敎民其优游不廹如此宜其垂拱坐视夫民之阜也
　　帝曰臯陶蛮夷猾夏
　　臯陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣蛮夷猾夏王氏云在周大司马之职当舜之时以士官兼之其意以谓舜之时不立大司马之官其有蛮夷猾夏则使臯陶治之此说不然夫蛮夷侵乱邉境将用兵以御之邪不用兵以御之邪不用兵以执之则何以臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理唐虞稽古建官惟百典之所载惟有九官姑以见其得贤才而用之以共致无为之治尔非谓所命之官只此九人也甘誓大战于甘乃召六卿在啓时有六卿则当舜之时安知其无司马之职而必以为兼于士官乎然而舜告臯陶则曰蛮夷猾夏何也此非境外之蛮夷舜之世九州之内葢有蛮夷与吾民错居境内冀州扬州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷是也惟其与吾民杂居于境内而能肆为侵叛以为吾民之害于是使臯陶辨华夷内外之分以法绳治而时取其尤桀黠者而诛之尔汉光武受南单于降处之内地其后华夷无辨风俗杂揉骎骎以成东晋五胡之乱良由不能辨之于猾夏之初故也
　　宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居
　　宼贼奸宄乃吾民之犯法者也羣行攻刧曰宼杀人曰贼奸宄说者不同左氏传以谓乱在外曰奸在内曰宄此说未知孰是要之奸宄亦是宼贼矣夫蛮夷猾夏冦贼奸宄此孟子所谓不待敎而诛也故于臯陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宫大辟有服者服其罪也孟子所谓善战者服上刑也五流谓五刑不忍加诛则制为五等以宥之有宅者安其居也葢刑而当其罪则刑者服其罪流而当其罪则流者安其居也五服三就孔氏曰行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市其说出于国语然经言五刑是五刑皆然也若以谓大罪于原野大夫于朝士于市则是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宫必不然也孔氏以三就为朝市原野又以三居为大罪四裔次九州之外次千里之外此说尤为无据夫四凶流于四裔葢在九州之内今谓大罪四裔次九州之外无是理也王氏云行刑者或就重或就轻或就轻重之中此之谓三就流者或居逺或居近或居逺近之中此之谓三居此说为善葢敎臯陶原情而定罪耳夫欲刑者之服其罪流者之安其居则必权人情之有宜轻者有宜重者有宜轻重之中者其流罪有宜居近者有宜居逺者有宜居逺近之中者皆酌之以人情而不背戾于法此所贵于惟明克允也
　　惟明克允
　　理官惟明故能允也允信于人也葢欲刑者之服其罪流者之安其居非信于人不可欲信于人则在乎明足以察人情之是非而善权其轻重也孔子曰片言可以折狱者其由也与葢惟信于人者为可以折狱非其明足以有察则安能片言而折之哉故片言折狱非惟明且允者有所不能也舜命契为司徒敎以在寛命臯陶作士敎之以一言曰明契与臯陶以是能其官未有出于一言之外其言可谓简而当矣
　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐
　　谓谁能顺我百工之事也马氏云司空兼理百工之事葢禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记曰国有六职百工居其一焉郑氏云百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车旗器械百工者唐虞以上谓之共工郑氏此说亦未尽唐虞之世虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事也据上文言畴若予工下文佥曰垂哉则是所询者亦询四岳而佥曰者亦四岳荐之也而不言咨四岳者葢史官经纬其语以成文以使文势上下互相发明也垂有创物之巧精于百工之技艺故四岳荐之使緫领百工之事葢其所制器歴代传之以为宝故传所谓垂之竹矢是也以一矢观之有以见垂于百工技艺之事无不精以一垂观之有以见舜之时百工有司莫不称其职也舜曰俞者然其所举也汝共工犹言汝后稷播时百谷谓使居是官也孔氏见文无作字遂云共谓共其职事审如此说则与尧典所称者乃为异文无是理也据下文汝作秩宗古文亦无作字但云汝秩宗与此同垂拜稽首让于殳斨暨伯与孔氏以殳斨伯与为二臣非也禹让稷契臯陶三人也则曰让于稷契暨臯陶伯夷让于夔龙二人也则曰让于夔龙此之所让与禹正同然中加暨字则其为三人也无疑矣殳一也斨二也伯与三也帝曰俞者然其让也虽然其所让然殳斨伯与又未若垂之善于其职故使往谐其官也
　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐此又求掌山泽之官自上下以其地言之自草木鸟兽以其物而言之孟子不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾王道之始也舜既命稷以播百谷又求掌山泽之官葢此二者诚足国用之本也佥曰益哉四岳举益谓可堪此职当禹治水之初舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿然后禹得而施其功则是益之职其掌上下草木鸟兽亦已久矣至此则复命之者葢前此虽烈山泽驱禽兽是时禹居平水土之职益但为之佐耳至是方正其为虞之职也曽氏云案周礼云大山泽虞中士四人下士皆八人中山泽虞下士皆六人下山泽虞下士皆四人益之为虞岂一山一泽之虞葢为众虞之长也作朕虞犹云若予工也或以益为臯陶之子是未必然据伯益即伯翳也其后为秦在春秋之时浸以强盛使伯益果臯陶之子则秦乃臯陶之后也而臧文仲闻六与蓼灭曰臯陶庭坚不祀忽诸徳之不建民之无援哀哉使臯陶犹有后于秦则文仲之言不若是之甚也案史记云帝禹立而举臯陶荐之且授政焉卒封臯陶之后于六或在许而后举益任之政以是观之则益与臯陶不得为一族也明矣让于朱虎熊罴孔氏亦以为二臣据左传载高辛氏之子有仲虎仲熊虎与熊既为二人则朱与罴亦当为二人矣朱博士云殳斨伯与三人也故言暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此说为善禹让于稷契臯陶伯夷让于夔龙故舜或称其前功而申戒之或使为典乐纳言之职而垂益所举数人则无所迁擢者唐虞稽古建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之譲则于此数子亦必命之位但史文不备耳太史公谓舜以朱虎熊罴为益之佐理或然也然典之所不载不知太史公何从而得之耳
　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷
　　舜于是又求典礼之官此即周官大宗伯之职也大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼则此所谓三礼也典礼之职吉凶军賔嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典朕三礼葢人君尽其孝敬以事天地祖宗则民徳归厚兹实礼之本也伯夷臣名其氏族则不可知先儒引郑语云姜伯夷之后此说不可信且国语既以姜姓为四岳之后矣而又以为伯夷之后其说自相戾韦昭遂谓即四岳且经云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷岂四岳以是自荐也揆之人情决不如此则伯夷之为姜姓虽先儒有所据而云亦未可信
　　帝曰俞咨伯汝作秩宗
　　秩宗当时礼官之名也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彞器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而心率旧典者为之宗以其名姓之臣故谓之宗以其率旧典故谓之秩秩常也周以礼属宗伯即此所谓宗也汉以礼官为太常即此所谓秩也
　　夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦哉
　　寅也直也清也此三者所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污能夙夜尽此三者则神之徳感矣孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以事上帝斋沐者夙夜惟寅直哉惟清之谓也汝往哉往哉汝谐往钦哉是皆不许其让而使之往践其职也文虽少变意皆不殊必欲从而为之说则凿矣
　　帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言
　　此则因伯夷之让夔而使之典乐敎胄子也胄子谓元子以下公卿大夫之子孙周官大司乐掌成均之法则治国之学政而合国之子弟即此职也古之仕者世禄不可以无敎之人而袭父兄之位故必合胄子而敎之唐虞三代之际仕于朝者非天子之族类则世臣巨室之家其超于耕稼侧防者率不过数人耳岂其时世家之子弟皆贤而后世为不可及邪惟古之所以敎胄子者有其具也然其敎之必典乐之官何也古之敎者非敎以辞令文章也惟长善救失以成就其徳耳惟将以成就其徳故优而游之使自求之厌而饫之使自趋之自兴于诗至成于乐此敎之序也先王之作乐必本之情性稽之度数本之情性乐之所以生也稽之度数乐之所以成也葢乐之设非听于铿锵而已将使人导性情之中和而反之于正故必本之情性自直而温至诗言志歌永言所谓本之情性也虽本于情性而形之于乐洪纎小大不可以无法故必稽之度数声依永律和声所谓稽之度数也学记曰学者必有失敎者必知之知其心然后能救其失敎也者长善救失者也自直而温以下皆长善而救失之道也直者易失于不温和寛者易失于不庄栗刚者易失于虐简者易失于傲此敎者之所当知也彼之能直能寛能刚能简敎者则长其善不温者不栗者虐者傲者则救其失大司乐曰以乐徳敎国子中和祗庸孝友与此意同葢其直能温寛能栗刚能无虐简能无傲则中和祗庸孝友矣直寛刚简与臯陶言九徳洪范言三徳其大意则同其先后多寡之殊本无他义必欲为之说则凿矣
　　声依永律和声
　　此言歌律之序也在心为志发言为诗故曰诗言志言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永长也永言长言也歌者人声也上如抗下如坠曲如折止如稾木倨中矩勾中钩累累然端如贯珠此皆人声之发也人声之发有洪纎小大则有宫商角徴羽之五声焉声之洪而浊者曰宫其次曰商声之纎而清者曰羽其次曰徴其声在洪纎清浊之中者曰角人之声有此洪纎小大则乐器依之而作焉古者作乐升歌于堂然后乐奏是所谓声依永也声有洪纎小大苟无以为之准则大过于宫者或至于摦而不宫小过于羽者或至于窕而不成如此则乐不和矣故必以十二律而和之十二律以黄钟为本黄钟律长九寸三分损一下生林钟林钟长六寸三分益一上生太蔟太蔟长八寸此三律皆全寸而无余分自太蔟生南吕以至无射生中吕其间九律皆有空积忽防葢古人之作律也其意以为声无形而乐有器器必有而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始于声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多寡之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊则又緫其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相为表里使得律者可以制度量衡可以制律四者既同而元声必至则乐和矣葢律有常数数有常度而声有洪纎咸取则于此此之谓律和声
　　八音克谐无相夺伦
　　惟其以律和声音兹所以八音克谐也八音金钟镈也石磬也丝琴瑟也竹管箫也匏笙也土埙也革鼓鼗也木柷敔也此八音者其声名不同必以律和其声然后洪纎小大各得其当苟有一音之不和于其间则乐之合奏必杂而不得谐和故曰无相夺伦葢乐之合奏听者不知其孰为金石孰为丝竹犹善和羮焉使食之者徒见其和之美不知其孰为盐孰为梅
　　神人以和
　　乐既调矣奏之于郊庙则天地神只祖考之所歆乐而神莫不和矣用之燕飨乡射而臣民之心无不和矣幽而神明而人无有不和此韶乐所以为尽善尽美也
　　夔曰于予击石拊石百兽率舞
　　薛氏刘氏皆以为益稷脱简重出葢方命夔典乐而夔遽言其击石拊石致百兽率舞之效非事辞之序也而益稷篇又有此文故二公疑其差误以理观之义或然也然笔削圣人之经以就已意此风亦不可长孔子曰多闻阙疑慎言其余则寡尤此实治经之法也
　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师
　　此亦因伯夷之让而命龙以作纳言也观顔渊问为邦孔子曰行夏之时乗商之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人郑声滛佞人殆舜命九官至于使伯夷典礼后夔典乐则治道于是乎成矣而乃命龙以作纳言其命之之辞则曰朕堲谗说殄行震惊朕师此正孔子答顔渊问为邦之意葢自古已安已治矣而其所以至于危乱者未有不由于小人变白为黒以是为非者故治定功成之后尤宜以是为戒也堲疾也史记曰朕畏忌谗说殄行畏忌者堲之谓也谗说邪说也殄行殄絶君子之行也震惊朕师则其言伪辩瞽惑流俗也谗说殄行之为害其端甚防究其所终则必至于惑流俗之视听至是而后堲之则无及矣如杨氏为我墨氏兼爱此其所谓邪说也为我则至于无君兼爱则至于无父则所谓殄行也杨墨之道不熄孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽而食人人将相食此所谓震惊朕师也
　　命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
　　葢纳言之职宣王之言而逹之于下传下之言而逹之于上诗所谓出纳王命王之喉舌也夫谗说之可畏也如此舜不弃于臯陶之刑而特以出纳喉舌之官待之如此其寛者葢谗说殄行之人必其小人之有才者也小人有才而疾之太甚弃之于刑辟絶其自新之路则刻覈太至而彼有不肖之心矣故舜必以寛待之开其迁善逺罪之路而不至于小人之归矣益稷曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此正纳言之职也宣上之言而逹之于下所以教之也采下之言而纳之于上所以验其革与不革也至于敎之不改而后加诛焉此舜待庻顽谗说之道也惟允者言出纳王命必以信也春秋时秦与晋行成叔向命召行人子贠行人子朱曰朱也当御叔向曰秦晋不和也久矣今日之事幸而集晋国赖之不集三军暴骨子贠道二国之言无私子常易之所谓道二国之言无私者允之谓也谗说殄行之人类多变诈不实将欲化之无他道惟在待之以诚而已商俗靡靡利口惟贤余风未殄而康王以毕公能正色率下使之保厘东郊此有因四岳之荐而用之者有不因四岳之荐因人之让而用之者有迁其旧职者有不迁其旧职者有让而后受者有不让而直受之者各因其实而已矣
　　帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庻绩咸熙分北三苖
　　自询于四岳至夙夜出纳朕命惟允各随其职而戒之至此又緫而申勑之也正如尧典既已分命申命羲和四子各主一方之政矣而又緫而申勑之曰咨汝羲暨和而下是也二十二人孔氏云禹垂益伯夷夔龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意葢谓稷契臯陶皆申命故不复勑戒之此说不然夫稷契臯陶是申命四岳十二牧岂非申命者哉而又勑戒之也稷契臯陶是申命此说不通故或者欲以四岳为一人并九官十二牧为二十二人四岳之非一人今论之详矣朱氏谓二十二人四岳九官十二牧也而但有二十有二人者其间或有兼官故耳此说为通周官有三公六卿有侯伯而顾命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公以人言之则六人而以职言之则不止于六人也葢有以三公为六卿者有以侯伯入居公卿之位者故虽六人而实兼数职也此四岳九官十二牧当有二十五人但言二十二人者葢或有兼居岳牧之任者或有在州牧之中而又居九官之列者世代辽絶皆不得而知也钦者使四岳十二牧九官各敬其事也所以必在于敬其事者以其所亮者莫非天工也亮有辅相之义与亮采惠畴之亮同臯陶曰兢兢业业一日二日万几无旷庻官天工人其代之葢所谓设官分职者凡以代天工而至四岳九官十二牧莫非所以代天工者故以亮天工言之史记作惟是相天事尤为明白既以申勑九官十二牧遂以三载考其功而观其职之称否也至于三考黜退其幽升进其明而加赏罚焉若周官大宰嵗终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置三嵗则大计羣吏之治而诛赏之此即唐虞考绩之法也然而其制已宻不若唐虞之寛也考绩之法既行故众功于是皆兴也夫以舜之明徳端本于上禹皐陶稷契与其一时贤臣佐治于下而其众功必待于考绩而后兴况徳不如舜臣不如禹皐陶稷契则考绩之法何可废也而后世此法虽存徒为文具而无实效殊可惜也考绩之法既行众功皆兴所未化者三苖而已三苖之国左洞庭右彭蠡葢负固不服之国也前已窜其君于三危矣然不灭其国不更其嗣至是犹未从风舜未忍加诛也于是而为之分别善恶其恶之显然者则黜退之其善者则留之唐孔氏云恶去善留使分背也是也葢自古圣人所以化服强梗者其政常优游而不廹则虽甚强悍者亦将同心向化如周之迁殷顽民式化厥训亦不过曰旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕亦此分北三苖之意也而郑氏以谓此即窜于西裔者复不从化故分北之此说不然禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时已丕叙矣葢彼之所恃以负固而不服者三苖洞庭之险耳既已窜于三危矣果何恃而为乱哉
　　舜生三十徴庸三十在位五十载
　　此只当作一句读葢舜居于侧防者三十年歴试二年居摄二十八年共为三十尧崩居三年之丧毕而后即帝位五十年而崩大禹谟朕宅帝位三十有三载孟子曰舜荐禹于天十有七年以三十有三载并十有七年是在位五十载也是舜崩之年葢年百有一十二嵗尔书载舜之年数葢如此而太史公曰舜生三十尧举之五十摄行天子之事五十九而尧崩其说特异于经当以经之言为证
　　陟方乃死
　　孔氏云方道也舜即位五十年升道南方廵狩死于苍梧之野而葬焉檀弓曰舜葬苍梧之野葢二妃未之从也于是汉儒遂有舜葬苍梧之说至今苍梧之地有舜庙冡存焉世以舜为真葬于苍梧也孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子以谓卒于鸣条汉儒以谓卒苍梧之野其说已不可知矣况揆之以理有所甚不可者夫尧老而舜摄则不复以庻政自关而舜实行廵狩之事舜既耄期倦于勤而使禹摄矣则廵狩之事禹实行之苍梧在舜之时其地在要荒之外舜已禅位而使禹摄矣岂复廵狩于要荒之外而死死而葬于苍梧之野以是禹率天下诸侯以防舜之葬于要荒无人之境此理之必不然者司马温公诗曰虞舜在倦勤荐禹为天子岂有复南廵迢迢渡湘水此说为得之陟方者犹云升遐也乃死谓升遐而死犹云帝乃殂落也韩退之谓乃死者以释陟方为言耳夫作书者自释其义无是理也而苏东坡乃以谓为书传章句之言此说亦未是扬子曰黄帝尧舜殂落而死与陟方乃死文势正同岂亦诗书章句之言哉
　　帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稾饫自汨作至亳姑凡四十有六篇皆逸书也其书既逸则其序之义不可以强通而孔氏曰帝厘下土方设居方者言舜理四方诸侯各设其官居其方于别生分类云生姓也别其族姓分其类使相从于汨作云汨治作兴也言治民之功始兴于槀饫云稾劳饫赐也此皆是顺序文而为之说未必得书之本意正如序诗之南陔孝子相戒以养也白华孝子洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也此亦但顺诗名而为之说未必得诗之本意也而孔氏云凡此三篇之序亦既不见其经暗射无以可中而孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可得而知也此说甚善王氏解经善为凿说凡义理所不通者必曲为凿说以通之其间如占梦敎射者常矣而于逸书未尝措一辞皆阙而不论此又王氏之所长而为近世法者也二典皆虞书所作其言简而尽奥而明而后世虽有作者无得而及之矣南丰曽舍人曰昔唐虞有神明之性有防妙之徳使由之者不能知知之者不能名以为治天下之本号令之所布法度之所设其言既约其体至备以为治天下之具而为二典者推而明之所记者岂独其迹哉并与其精防之意而传之小大精粗无不尽也本末先后无不具也使通其说者如出乎其时求其防者如即乎其人方是时岂独任职者皆天下之选哉其操简执笔而随之者亦皆圣人之徒也若曽舍人此言可谓善观二典矣葢虞之治非后世之所能及者而其史亦非后世之所能及也






　　尚书全解卷三
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷四
　　宋　林之竒　撰
　　大禹谟　　　　　　　虞书
　　虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹谟皐陶谟益稷三篇此盖备二典之所未备者非如舜典之初上接尧典之末也盖舜典之末已载舜死而此三篇荅问之言皆舜未死已前之言也然文势虽不相接而其意实相属尧典载四岳荐舜于侧微之中尧妻以二女既为舜典张本矣故舜典之初即载歴试受禅之事舜典既载禹宅百揆之职继舜之任而其本末未有所属也故大禹谟则载大禹居摄帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此其所以谓之虞书也然左氏传举皐陶益稷之言若皐陶迈种徳地平天成敷纳以言等语皆以为夏书此盖孔子未定书已前传写之误也以为虞书者意其出孔子之所厘正矣据此三篇皆是舜禹皡陶夔益之徒相与都俞赓歌之言而其事则止于禹之居摄受命徂征有苖犹未及夫禹即帝位告庙之事安得以为夏书邪
　　皐陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皐陶谟益稷大禹谟
　　孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹皐陶为己忧盖舜之所为治者禹皐陶之力居多皐陶以谟显故曰皐陶矢厥谟矢陈也禹以功着故曰禹成厥功皐陶大禹之功皆可以为万世法以是事舜舜犹以为未也于是又从而申之申重也皐陶之谟显矣舜申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功着矣舜申之使陈其谟若所谓来禹汝亦昌言是也皐陶有谟矣而又有功禹有功矣而又有谟实帝舜申之之效也先言皐陶而后言禹者此非有所轻重取与于其间盖先言谟而后言功事辞之序也大禹皐陶谟益稷三篇其序之所以緫言三篇之意也然一序而必分为三篇者盖古者编竹简以成书竹简所载不能多也故必析而分之既已析而分之则必取数字名其篇以为简册之别故此分为三篇者徒欲以便于简册而已非谓大禹谟尽在第一篇皐陶谟尽在第二篇也汉孔氏云大禹谟九功臯陶谟九徳此则拘于篇名必欲以本篇所据而为其谟也予窃谓不必如此三篇之中凡出于禹之所言者皆大禹谟也何必九功凡出于皐陶所言者皆皐陶谟也何必九徳九功九徳固可以为禹皐之谟而禹皐之谟非九功九徳所能尽也谓之谟者如器之有模言之于此而可为万世法也
　　曰若稽古大禹
　　孟子曰大舜有大焉舍己从人乐取诸人以为善自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善盖自其既即帝位而言之则谓之帝自其未即位尚为耕稼陶渔之时而言之则谓之大舜盖史称于大禹者盖此书主为舜而作自舜之时言之禹尚为臣未可以君天下之辞而称也故曰若稽古大禹
　　曰文命敷于四海祗承于帝
　　此当与下文曰后克艰厥后臣克艰厥臣曰相继续文命上一曰字史官曰也下一曰字禹曰也不言禹曰者蒙上之文也史官谓禹之文徳敷于四海之外无所不及也此即禹贡所谓东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是也文命既已敷于四海矣于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言之也其所陈谟以祗承于帝即后克艰厥后以下是也先儒言外布文徳敎命内以敬承尧舜其意以此二句亦如尧舜二典之称尧舜之徳苟以此二句为称帝之徳则下文曰字无所属矣史官记载其体自有不同者尧典舜典其名曰典典则必记载其徳大禹谟臯陶谟其名曰谟谟则必记载其功如允廸厥徳谟明弼谐皆是皐陶之言也然皐陶谟载皐陶之言至大禹谟则加文命敷于四海祗承于帝二句者史官欲见禹之文徳敷命既东渐西被暨于朔南然后陈谟以祗承于帝也
　　曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳
　　此则禹之谟也孔子曰仁者先难而后获必在难之于先而后获之于后也政乃乂黎民敏徳此其所以致此者必在为君者难其所以为君为臣者难其所以为臣孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道君尽君道则难其所以为君矣臣尽臣道则难其所以为臣矣君臣各尽其道以之立政则民乃又以之教民则黎民敏徳曾无甚难者世之人徒以舜之为君夫何为哉防已正南面而已遂以舜之治天下优游无为曾无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君臣之间皆不忘于克艰兹所以享无为之治也
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克
　　禹既以克艰厥后陈谋而告舜舜于是然其言谓能尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹者犹曰信能行此也嘉言罔攸伏野无遗贤尧之治至于人之有嘉谟嘉猷则皆入告于上而无所遗伏草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又已咸宁则其治之可谓大成矣嘉言罔攸伏若可以无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是稽于众以询其政治之得失有未至者则舍己从人而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言也
　　益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
　　都美辞也孔氏曰益因舜言又美尧也此説不然夫舜既即天子之位则凡羣臣之称帝者皆指舜而言也如禹曰于帝念哉曰帝光天之下臯陶曰帝德罔愆皆指舜而言也夫当舜之时舜谓尧为帝可也使益亦谓尧为帝则舜宜何称哉张横渠曰此美舜也因舜归美于尧故益亦归美于舜此説为得之盖舜既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之徳旣广运如此则其于克艰厥后之道盖亦优为之也广者洪之至运者通之至惟洪故能广惟通故能运薛氏曰广如地运如天广则大矣而无不载运则通矣而无不周此説尽之矣乃圣乃神乃武乃文即广运而为圣神文武之徳也盖舜之徳既洪而能广通而能运如天地之无不持载无不覆焘也是徳也自其大而化之而言之则谓之圣自其圣而不知而言之则谓之神自其威而可畏而言之则谓之武自其英华发于外而言之则谓之文圣神文武即广运之所发也非于广运之外别有圣神文武也而王氏则谓乃圣乃神所以立道乃武乃文所以立事先圣而后神道之序也先武而后文事之序也审如是説则是道之外复有事事之外复有道既有道之序复有事之序使道无预于事事无预于道此王氏患天下之术之原惟舜之徳自其广运而充之至于乃圣乃神乃武乃文故皇天于是眷顾而命之起于侧微之中徳外闻遂以受尧之禅奄有四海而君天下也盖谓舜之广运之徳既已修于畎之中升闻天朝上为天之眷顾下为四海之感戴则其克艰厥后以合于尧不在乎他在乎加之意而已先儒以为皇天眷命奄有四海为天下君言尧有此徳故为天所命所以知其不然者盖舜自匹夫而为天子则其所以为皇天之所眷命奄有四海而君天下非其徳之广运不能至于是故可言也尧继世以有天下则其奄有四海为天下君固其所宜也又何言哉此张横渠之説所以为善也
　　禹曰惠廸吉从逆凶惟影响
　　益既称美舜徳之广运乃圣乃神乃武乃文遂以上为天所眷命下为四海所爱戴则其于后克艰厥后之道固可以优游为之矣禹于是又从而戒焉帝之徳虽为天所眷命然天之祸福吉凶本无常也人能顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不复顺道则吉将变而为凶是道也如影之随形如响之应声盖有不期然而然者其言舜虽有广运之徳尚在乎兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道盖益之言所以勉之于其始禹之言所以戒之于其终或勉之或戒之皆所以成就君之徳舜既不以广运之徳自居而虚已求弼直之言禹益之徒不以君之圣明其箴戒之意君臣上下相与图治孜孜如不及此其所以为唐虞之治也
　　益曰吁戒哉儆戒无虞
　　禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以儆戒之道当如此也吁叹辞也叹而后戒者将使听者审其言也毕命曰四方无虞予一人以宁虞度也谓四方晏然无可度之事也夫惟四方晏然无可度之事则危亡祸乱所自萌也故当儆戒而无忽正如臯陶兢兢业业一日二日万几盖一日二日之间危亡祸乱之几至于万数可不戒慎恐惧乎
　　罔失法度
　　盖方是时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而坐视天民之阜夫何为哉惟守法度勿失斯可矣自古太平无事之世上恬下熙君臣无为足以致治矣而小人之好作为者必肆其私辩欲尽取前世之法度纷更之时君世主不悟而入其説往往至于危乱而不自知汉之武帝唐之明皇皆坐此也周公相成王已致太平之治作为无逸之书以戒成王而其终篇申儆之曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝此即益戒舜意也舜大圣人也益之言简而尽成王中才之主也周公之言详而明然而其意则一也
　　罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙
　　罔游于逸者谓不可为无方之游也罔淫于乐者谓不可为已甚之乐也任贤勿贰者谓任贤不当使小人惑之也去邪勿疑者谓苟知为小人则决意去之不复置疑于其间也所以任贤勿贰去邪勿疑又在于疑谋勿成也自古君子小人并仕于朝廷之上小人知其必不见容于君子往往进其疑谋以惑人主之视听苟人主不察而使其疑谋得成则小人必得志君子必受祸矣刘子正曰执狐疑之心者来谗贼之口持不断之志者开羣枉之门使人主不能破疑谋于未成之间则任贤岂能勿贰去邪岂能勿疑惟其使小人疑谋勿成则是非贤不肖洞然明白如大明之升天无有不显也此百志所以惟熙也
　　罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲
　　此言为治者既不可违道以千众誉又不可咈众以从己之欲也盖自古无道之政必出于此二者班孟坚曰秦燔诗书以立私议王莽诵六经以文奸言同归殊涂俱用灭亡盖若秦者是所谓咈百姓以从巳之欲者也若王莽者是所谓违道以干百姓之誉者也虽其所为不同而其所以致乱亡之道则一也夫为治者既不可违道以干百姓之誉又不可咈众以从已之欲然则将奈何惟上不违先王之道下不咈百姓之欲则两得之矣王氏以谓咈百姓以从先王之道则可咈百姓以从已之欲则不可古之人有行之者盘庚是也盖人之情顺之则誉咈之则毁所谓违道以干百姓之誉也即咈百姓以从先王之道者也此说大戻夫盘庚将迁都民咨胥怨而不从盘庚不强之以迁也方且优游训诰若父兄之训子弟至于再至于三必使之知迁都之为利不迁之为害然后率之以迁焉何甞咈之以从已哉夫王者之安天下必本于人情未有咈百姓而可以从先王之道也王氏此説甚抵牾于圣经矣
　　无怠无荒四夷来王
　　言苟能行此数者尽其儆戒之意而继之以于心无怠于事无荒则岂惟中国之治哉虽四夷亦将来王矣无怠无荒犹所谓不倦以终之也圣人之治夷狄听其自来而信其自去未甞招之而使来也苟修于此者既尽则彼将梯山航海而自至非有爵赏以劝乎其前又无刑罚以驱于其后无怠无荒而彼自来矣此唐虞之世御戎之上策也夫舜大圣人也益既称其徳之广运乃圣乃神乃武乃文遂为皇天之所眷顾奄四海而君天下矣彼失法度游于逸淫于乐任贤贰去邪疑疑谋成与夫违道干誉咈众从欲或荒或怠之事盖中材庸主之所不为也益之智岂不知舜之心不至于此然而谆谆告戒惟恐不及者盖圣人虽智周万物道济天下而其兢兢业业者实未甞须防忘此其所以为圣人也孔子曰徳之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也夫孔子之圣岂有学之不讲岂有义之不徙而以是为忧乃知圣人颠沛造次未甞敢忘儆戒之意舜之徳盛于淫泆荒怠等事虽不至于此然而圣人儆戒之意实未甞敢忘此益之所以拳拳为舜言之而不已也
　　禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌
　　益既谆谆告戒其所以啓廸于帝之徳禹遂言徳之施于有政者此盖为治之要也然而告于舜而曰于帝念哉于者叹美而言之帝念哉重其言也徳惟善政政在养民言圣人膺天明命为民父母其所以兢兢业业日新厥徳不忘儆戒之意如益之所言者凡欲美其政也而所以美其政者无他欲以养民而已夫水火金木土谷惟修谓之六府此天地之养万物者也圣人裁成辅相使水润下火炎上木曲直金徔革土爰稼穑六者不失其性谓之惟修正徳利用厚生谓之三事此则圣人体天地化育之徳以养万民者也孟子论王道之始曰不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也养生丧死无憾王道之始也五之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百亩之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也谨庠序之教申之以孝悌之义此所谓正徳也糓与鱼鼈不可胜食材木不可胜用养生丧死无憾此所谓利用也五亩之宅树之以桑鸡豚狗彘之畜无失其时百亩之田勿夺其时此所谓厚生也使此三者施之天下而不失其和故谓之惟和六府修三事和则九功于是惟叙矣谓之惟叙者非谓六府之修先水火而后金木土谷也谓之惟和亦非谓三事之和先正徳而后利用厚生但谓九者皆不失其序而已王氏谓以惟叙为六府三事之序故以土治水以水治火然后水火为用以火治金以金治木然后金木为器以木治土以土治谷然后土谷为利杨山曰不然神农氏斵木为耒揉木为耜耒耜之利以教天下盖以木治土然后有耒耜之利非土能治谷矣洪范曰土爰稼穑与水之润下火之炎上木之曲直金之从革一也谓土能治谷者非也此説为是然山既知土能治谷之为非而又曰五行相生以相继相尅以相治相生为四时之序相尅为六府之序也夫既以相尅为六府之序则自水治火而推之亦将以土治谷矣此则流入于王氏之説而不自知也九叙惟歌者六府修三事治其功徳皆可歌也功徳既可歌则功成治定不可以有加矣惟在不倦以终之也故继之曰戒之用休董之用威
　　戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏
　　九者皆得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此戒之用休也其或不然则天威将至而危败祸乱自此生矣故督之以威而避也劝之以九歌谓九功之徳既可歌矣则遂以是九功之歌播之声诗发扬蹈厉以自劝如此则九功之叙无有败坏之时矣戒之董之劝之皆是人君自戒自董自劝也古者作乐歌以象徳舞以明功舜之为治自徳惟善政政在养民至于九功惟叙九叙惟歌则其功徳皆已尽其善矣故其乐象之而韶乐遂以九为节周礼大司乐曰黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九韶之舞奏之宗庙之中若乐九变则人鬼可得而礼矣盖舜之韶乐升歌于上者九徳之歌合乐而舞于庭者九韶之舞韶乐之奏至于鸟兽率舞鳯凰来仪者原其所以致此者则本于九功惟叙而九功之所由叙者本夫舜之徳施于有政然也以是观之则韶乐之舞尽善尽美岂苟然也自徳惟善政政在养民至于劝之以九歌俾勿坏此则箕子所陈洪范九畴而谓之天乃锡禹者但洪范之书箕子衍之而加详焉耳其实不出乎此数语学者于此数语而求之洪范思过半矣
　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功帝曰俞然其言也地平天成者地既平矣则天功可得而成也盖隂阳四时之运天施之地成之洪水横流泛滥于中国地不得以生天虽施之而生之之功无自而成今地既平矣则天功可得而成也所以地平天成者由六府三事之允治也水火金木土谷惟修谓之六府此六者天地生物之府也正徳利用厚生谓之三事此三者圣人修人事以賛天地之化育也六府三事既治岂一时被其徳哉盖万世永頼禹之功也禹既言九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊者谓舜当戒之董之劝之使勿坏也舜于是称美其功言汝之功虽万世亦将頼之予其可不尽儆戒之意哉观箕子以此言演为九畴而其书谓之洪范者大法也谓万世帝王治天下之大法举不出于此书以洪范之书观之则谓大禹之功万世永頼时乃功者岂溢美也哉
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠緫朕师
　　此言舜将禅位于禹之事格汝禹者犹言格汝舜也朕宅帝位三十有三载言舜自格于文祖践天子之位至是盖三十有三年矣礼记曰八十九十曰耄百年曰期颐舜生三十徴庸三十在位并尧之丧而数之其即位也盖年六十有三至是年九十六矣其年在于耄期之间则方厌倦于万机之务矣盖言禹当不懈其位以緫朕之众盖将使之代己緫揽万机之政也传曰老将昬而耄及之言老则昬昬则耄也舜年九十六禅位于禹当其未禅也盖犹朝诸侯廵狩方岳緫揽万机之务及其既禅也天下之大事犹所关及命禹徂征敷文徳舞干羽格有苖皆舜之所有事也虽及耄期之年而其徳不昬此圣人之所以为圣人也
　　禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之自朕徳罔克以下正如舜典所谓舜让于徳弗嗣也典谟所载其文简其事备盖其为体或详于此而略于彼或略于此而详于彼以互相发明如舜终于文祖而下则言在璿玑玉衡以齐七政至告祭于上帝百神觐诸侯廵狩方岳之事无所不载而禹受终于神宗之下则惟记一言曰率百官若帝之初观此则在璿玑玉衡以下不言而可见矣舜禅位于禹禹让于臯陶舜不从其让而更授禹禹又辞让至于再三然后受命于神宗其载之详如此至于尧之授舜则惟记以一言曰舜让于徳弗嗣观此则知舜之让也亦将有所荅问辞逊若禹之于舜也典谟所载其辞不费类皆如此朕徳罔克者禹谓己之不徳民之所不从臯陶逺迈其徳其徳下洽于民而民怀之禹自以为不若皐陶也徳必称其迈种者苏氏曰种徳如农夫之种殖也众人之种其徳也近朝种而暮收则其报也亦狭矣皐陶之种其徳也造次颠沛未甞不在于徳而不求其报也及其充溢而不已则沛然下及于民而民懐之此説尽之矣汉于定国父于公其闾门坏父老方共治之于公曰少髙大门闾令容驷车我治狱多隂徳子孙当有兴者夫于公治狱无所寃信有隂徳矣然而遂髙大门闾以望子孙之兴则知未能无利之之心非所谓迈种徳也臯陶之作士刑期于无刑民协于中其徳可谓大矣不期其报而民自归之此其所以为难禹让于徳无以易臯陶矣
　　帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
　　言帝之所当念也念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹薛氏以系于皐陶迈种徳之言而为之説曰念兹者固在兹矣及其念之至也则虽释而不念亦未甞不在兹也其始也念仁而仁念义而义及其至也不念而自仁义也是谓念兹在兹释兹在兹名言者其辞命也允出者其情实也名之以仁固仁矣名之以义固义矣是谓名言兹在兹及其至也不待名言而情实皆仁义也是谓允出兹在兹禹既以是称皐陶之徳因以是敎舜也曰迈徳者其徳不可以一　一数也念之而已念之至者念与不念未甞不在德也其外之辞命其中之情实皆徳也而徳不可胜用矣薛氏此言其论念释名言允出在兹之义可谓曲当其理然上文曰帝念哉下文曰惟帝念功皆是禹让于皐陶之意因以教舜而念哉念功皆为念徳则是此乃禹称皐陶之徳殊不见其让于皐陶之意与上文朕徳罔克文势不相接故薛氏说虽善而非书之意也孔氏王氏皆以此为让于皐陶其説是也然而意亦未顺予窃谓禹之让于皐陶也盖以谓我之心念其可以受帝之禅者惟在于皐陶舍皐陶之外而求之余人亦无及于皐陶者则可以受帝之禅者亦惟在臯陶故名言于口以为在皐陶允出于心亦以为在皐陶谓己之反覆而思之卒无有以易皐陶者犹下文舜谓禹曰毋惟汝谐是也惟帝念功者言皐陶之徳见于功者帝之所当念而可禅以位也
　　帝曰皐陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉舜因禹之让皐陶于是称美皐陶之功以勉之也惟兹臣庶罔或干予正言民皆循理率教无有干予正者言不犯法也民之所以不犯法者则以皐陶之作士能明五刑以弼五教故尔古之圣人所以制为刑辟者非期于多刑人多杀人以为威也凡欲以辅吾教之所不逮而已出教则入于刑出刑则入于教使民皆趋于五教而刑为无用者是眞圣人之本心也皐陶能体此意故其用刑也亦非期于深文峻法使民无所措手足也其所期者惟欲使舜从欲以治而已欲使舜从欲以治要在使民不犯于有司囹圄空虚天下无一人之狱羣黎百姓皆协于大公至正之道使人徒知契与伯夷之教而不知有皐陶之刑此舜之威徳惟皐陶能推明其意而见于治功者然也董仲舒曰天道之大者在隂阳阳为徳隂为刑刑主杀而徳主生是故阳常居大夏而以生育长飬为事隂常居大冬而积于虚空不用之处以此见天之任德不任刑也天使阳出布施于上而主岁功使隂入伏于下而出佐阳阳不得隂之助亦不能独成岁功阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任徳而不任刑刑之不可任以治世犹隂之不可任以成岁也观此则知刑以弼教期于无刑眞圣人之本意也盖百官有司之职各职其职业而使其职无旷然后为能如百揆必能熙帝之载不能熙帝之载则为旷职矣稷官必能播百谷不能播百谷则为旷职矣共工必能使百工各尽其能不能使百工各尽其能则为旷职矣虞衡必能使草木鸟兽各遂其性不能使草木鸟兽各遂其性则为旷职矣以至司徒之于教秩宗之于礼龙之于纳言必欲皆修其本职然后为无旷也惟士之一官乃独异于此要在乎推明圣人所以明刑立法之意使民不犯于有司囹圄空虚天下无一人之狱其官若为虚设者然后为能其官此皐陶之徳所以为万世治刑狱之法也时乃功懋哉者言其既称其功又勉之使懋其职业也亦犹使禹宅百揆禹让于稷契暨皐陶舜既不许其让则更称三人之前功而勉之也然禹之宅百揆以让于稷契暨皐陶此惟让皐陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而摰立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即帝位即帝位而后命九官当命九官之时稷契盖年百有余岁矣舜即位三十三年而后禅禹当禅禹之际此时稷契之徒盖已死矣使是时尚存则其让之固当所先也
　　皐陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经
　　舜既推美皐陶之功皐陶于是推本其所自以谓非舜之盛徳则已亦不能成此功也盖有司之所守法令而已至于操纵予夺权其轻重之冝以济有司之不及者则在天子惟臯陶执法于下而舜以好生之徳推之于上此民所以不犯于有司也帝德罔愆者谓帝之徳无有愆过盖不以喜怒好恶而用刑赏也既不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法无所顾望阿私以行其志矣临下以简御众以寛者此谓操之于上者既无繁苛之法则施之于民者必无暴虐之政矣盖惟简故能寛也汉髙祖入秦关约法三章余悉除去秦法而秦民皆案堵如故由其简故能寛也罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经此皆舜以忠厚之徳济有司之所不及也人情莫不欲爱其子孙其所不欲者则惟恐子孙之防入其中及其所欲者则惟恐不能遗其子孙圣人之政夲于人情故罚弗及嗣以谓父子之罪不相及而赏得以延及于一世以此见圣人之用刑赏之法夲于人情伸于用赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥犹舜典所谓灾肆赦是也刑故无小不忌故犯虽小必刑犹舜典所谓怙终贼刑是也盖圣人制刑辟所以待小人长恶不悛者而非谓君子不幸而防入于其中也小人长恶不悛者虽小罪亦不可苟免则世之小人者皆有悔过自新之心而君子入于非辜虽大罪亦在所赦则君子有所依赖不为小人之所诬此圣人所以制刑罚之本意也罪疑惟轻功疑惟重此君子长者之道待天下乐夫君子之有功不忍小人之有罪也颍濵曰君之与民其逺近之势小大之分故不待夫为之争寻常之是非以胜之与其不屈吾法孰若使民全其肌肤保其首领而无憾于上与其不使名器之僭孰若使之乐得为善之利而无望望不足之意斯言尽矣与其杀不辜谓大辟之刑疑而谳于上其罪可以杀可以无杀不杀之则惧其实有罪而失不常之刑杀之则惧其实无罪而防于非辜此意有可疑而不敢决者而以谳于上舜之意则以谓斯人也其罪在于可不可之间与其杀无罪而陷于非辜宁纵有罪而失于不经也此大舜不忍用刑之意也自临下以简至于宁失不经则舜明愼用刑而致其仁爱之意至矣尽矣不复可以有加矣
　　好生之徳洽于民心兹用不犯于有司
　　好生之徳洽于民心如是则民自不犯法矣扬子曰秦之有司负秦之法度秦之法度负圣人之法度秦之严刑峻法既已负圣人之法度矣而其有司又从而负其法度焉此刑狱之所以繁也舜既以好生之徳垂拱于上而皐陶又能推明其意以君子长者之道待天下此所以使民不犯于有司也虽不犯于有司而原其所由是舜之盛徳所致也故舜虽归美于皐陶非皐陶之所敢当也
　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
　　皐陶虽不敢当其功而舜则以谓临下以简御众以寛至于与其杀不辜宁失不经虽如其所欲者如此苟使有司不能推明其意则已虽有好生之徳亦无自而洽于民心故谓之曰所以使予从欲以治至于四方从化靡然如风之偃草乃汝之功皐陶归功于舜不敢自有其功舜不以盛徳自居而又归功于皐陶更相推美其功徳之盛夷考其实未有一言溢美于其间其君臣相与以至诚如此唐虞之治所以歴万世不可企及也
　　帝曰来禹降水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功
　　舜禅位于禹禹让于皐陶帝虽独美皐陶之功而卒不许其让也舜于是遂申命以摄位之事与舜典汝往哉之意同但此为摄位而言兹事体重故其诰戒之辞加详焉则来禹者犹云格汝禹也不言格汝禹而言来禹者盖史官变其文也降水当从孟子作洪水字其说曰降水者洪水也盖谓降水者洪水之异名而说文降字洪字皆音胡公反以是知此二者不惟义同字亦通用也而先儒从经文作诞降嘉种之降同其说以水性流下故曰降水此盖不然水性下流固得其性矣惟其逆行此其所以为害也降水儆予舜谓天以洪水而儆戒予也尧之洪水说者皆以谓当尧之世有如此大变异也惟胡文定之说曰尧之洪水非有以致之盖自开辟以来水行者未得其所归使禹治之然后人得平土而居之盖其意以谓尧世洪水之害乃事势之所激非忽然而有也此论甚当夫其水害既出于事势之所激非忽然而有而舜则以谓降水儆予者盖圣人上儆天戒下重民命未甞敢忘戒惧之心虽实事势之使然而圣人之心不以为天灾而忘所以儆天戒重民命者故谓之儆予而不敢忽也夫使人君苟无儆戒之心则虽天灾之显然可见者犹不知惧又从而为之辞以自解免者如汉武帝谓旱为干封彗为徳星如此则修人事应天变者废矣司马温公曰人君之所畏者惟畏天若不畏天何事而不可为者哉尧舜之洪水眞所谓无妄之灾也而谓之儆予盖自尽其所以畏天之意而不谓我无以致之也唐虞之治实基于此成允成功谓禹能体舜儆戒之意以成此治水之功也自古圣贤举大事定大难未有不能成允成功也盖成功非难成允难允成于此而功成于彼盖有不期然而然者商鞅之于秦惟能徙木以示信故令下之日一国之民无敢违者夫鞅岂眞能信哉假而行之其效且如此况禹以至诚恻怛之心思天下之有溺者由已溺之故信而后劳其民民虽劳而不怨则其成天下之大顺致天下之大利盖可指顾而办也惟汝贤者言无若汝之贤既有是功而又勤于邦俭于家不自满假此人情之所尤难也孔子曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此克勤于邦克俭于家之实也不自满假者执心谦冲而不自盈大也言禹有如是之功而退然若未甞有功者故勤于邦俭于家不自满假者皆不居其功也惟汝贤者言无若汝之贤也贤者能为人所不能故贤于人也此又申前之义而无结文言禹有是能矣而不自矜也虽不自矜而天下莫与之争能有是功矣而不自伐也虽不自伐而天下莫与之争功说命曰有其善丧厥善矜其能丧厥功矜则人与之争能伐则人与之争功矣至于不矜不伐又谁与之争邪夫成允成功非难有是功而克勤于邦克俭于家不矜不伐然后为难禹既有是成允成功之美而又有是克勤于邦克俭于家不矜不伐之徳此舜所以勉其有如是之徳而遂嘉其有如是之功也故继之曰予懋乃德嘉乃丕绩
　　予懋乃徳嘉乃丕绩天之暦数在汝躬汝终陟元后万章问于孟子曰舜有天下也孰与之曰天与之天与者谆谆然命之乎曰否天不言以行与事示之而已矣予懋乃徳嘉乃丕绩则其所以示之者可谓至矣故以是卜知天命之所在而曰天之暦数在汝躬言天命在汝汝当终陟元后而作天子也是时方命以居摄未即天子之位故以终陟言
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
　　此尧舜禹三圣人相授受之际发明其道学之要以相畀付者韩子曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传歴代圣贤所以相传者不得尽见然以尧舜禹之所以相授受者而视之则知汤与文武而下其所以相传者盖不出诸此矣此实圣学之渊源而诸儒之说各有不同盖圣人发明其心术之秘以相授受故其言渊深又必有圣人复起黙而识之自得于言意之表非诂训章句之学可得而知也诸儒虽各以意形容而圣人之意终于不可尽某何人也足以知此姑掇诸儒之遗说而臆度之其中与否不可必也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和苟于其既发而为私欲所胜则将发而不中节矣夫所发者既已危而不安则未发者亦将微而难明诚能惟精惟一以安其危则喜怒哀乐中节而和矣所发者既和则未发之中亦将卓然而独存矣故能允执厥中此盖与中庸之言相为表里自尧舜禹以至孔孟所以相传者举不出此学者不可以不深意而精思之也
　　无稽之言勿听弗询之谋勿庸
　　此又戒以听言之道也无稽之言不考于古也弗询之谋不稽于众也仁人君子之言上必考于古下必稽于众故其用之可以为天下国家之利苟非此二者则是专己自用以济其私为国家者小用之则小害大用之则大害无逸所谓诪张为幻者是也故舜以谆谆戒禹谓守盈保成之业惟在于遏絶此二者之萌而已故使之勿听勿庸也曰谋曰言曰听曰庸此盖随冝立言非有深义也
　　可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦此又言君民相须君不可不畏民民不可不使爱君先儒谓可爱非君民可爱者岂非君乎又谓可畏非民君可畏者岂非民乎民以君为命故可爱君失道则民叛之故君畏民也正如北风之诗云莫赤匪狐莫黒匪乌谓赤莫赤于狐黒莫黒于乌也所以谓可爱非君者以众非元后则无以奉戴故曰众非元后何戴盖民无君则乱故民爱君也所以谓可畏非民者以后非众罔与共守故曰后非众罔与守盖君失民则失国故君畏民也惟君民相须如此则为君者其可不致其兢慎之意如下所云哉
　　钦哉愼乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再
　　钦哉慎乃有位者谓当敬其事慎汝所守之位也钦哉慎乃有位则不可不敬修其可愿盖人君于所愿欲之事苟知其可为则在决意以行之其所可愿而不能决意以行之则是欲其所不欲为其所不为矣孟子曰欲无敌于天下而不以仁是犹恶湿而居下也以是知人君之治天下于其愿欲之事不可不敬而修之敬修其可愿则仁达于天下矣四海困穷天禄永终者先儒以属于上文谓四海之内有困穷之民君当抚而育之言人君苟能勤此慎乃有位敬修其可愿与夫抚育四海困穷之三者则天之禄秩常终汝身尔夫经但云四海困穷而先儒增为抚育之文其説为赘薛氏曰舜之授禹也天下可治矣而説四海困穷者托于不能以委禹也此説虽于经文为顺然又未若王氏之説曰四海困穷则失民失民则无与守无与守则天禄永终矣此説为长此盖申言上文罔与守之义也圣人之治天下所以生而不伤厚而不困持而不危节其力而不尽者惟恐四海之困穷不能终其天禄故也舜之所以告禹者尽于此矣于是遂言其所以禅位之事既有成命而不可改也惟口出好兴戎朕言不再者言已之出命宣之于口者其言善则有以出好其言不善则有以兴戎今之所以禅位于禹者虑之于心者既定发而为言矣不可以更授他人而再出命也
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　　禹于是辞让不受谓受禅大事也当并立枚卜功臣择其可授而授之也帝曰禹官占惟先蔽志者舜又不许禹之让而为之明言其不以枚卜之理也官占者谓帝王立卜筮之官此先自断其志然后命元以决之苟使不先断其志而徒取决于筮则南蒯之占虽得文王之兆亦为无益也故洪范之稽疑曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人而后谋及卜筮盖人谋既尽然后可以稽之于天命也禅位大事也舜之虑也可谓至矣既先定其志然后询之众人而谋之而众谋无不佥同以人言既协则幽而神其必依之故其稽之卜筮则协从而无所不吉矣正如洪范曰是之谓大同夫既协之于天人之望己从而无所不吉矣故继之曰卜不习吉习者重也如习坎之习同不习吉者言无所事于重卜也先儒谓以习为因非也禹拜稽首固辞者盖言禹又不敢受帝之位也于是再拜稽首而固让焉古之人于賔主授受之际犹以三辞三让然后成礼况于受天下之重辄敢易而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其中心之诚然也非勉强而为之如汉文帝立自代邸东向让天下者三南向让天下者再此亦知夫天下大器不敢轻受文帝所以致刑措之治其端盖本诸此若夫饰情钓誉为不情之让以济其私若王莽之所为是乃舜禹之罪人也盖毋者禁止之辞也止之使不能复让也惟汝谐者惟禹可以当此元后之位也
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　　辞既不获矣于是正月之朔旦受命于神宗神宗者尧庙也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之薛氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此论是也率百官若帝之初先儒云顺舜初摄帝位故事奉行之此説固是然而以若为顺则失之无据此若字但训如舜典所谓廵狩如初也盖禹既受命于神宗则其率百官如舜居位之初所行之事也其所行之事即在璿玑玉衡以齐七政以下是也尧舜禹三圣相授而守一道尧咨舜之言即舜咨禹之言禹摄所行之事即舜摄所行之事史官互文见义其言约而尽简而不费使学者深思而自得之可谓善叙事矣
　　帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苖昬迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年其居摄也盖代緫万机之政而尧舜之尊为天子盖自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苖盖在夫居摄之后而其命禀于舜禹不敢专也以征有苖而推之则知舜之诛四凶其亦禀尧之命而流放窜殛非舜之所专也而左氏传载太史克之言以谓浑孰穷竒之徒世济其凶增恶名以至于尧尧不能去舜承尧流四凶族投诸四裔此徒见四凶之诛不在尧之世而在舜歴试之时遂谓尧不能去殊不知舜之去四凶实受尧之命也典谟所载其文明甚特后世未之思耳三苖之国左洞庭右彭蠡实负固不服之国也舜之诛四凶盖始迁其君之桀骜者于三危之地虽迁其君不灭其国更立其近亲以绍其宗嗣至舜之格于文祖而即帝位至于三考黜陟之后盖三十余年矣而苖民犹不之服舜未忍加诛也于是分别其善恶而析居之及舜以耄期禅位于禹使禹居摄又将三十年而苖民怙终其恶卒不从教盖恃其土地之险谓兵刑之所不能加也舜于是命禹率诸侯而征之所以讨其负固不服之罪而明正典刑也咨嗟也嗟禹而告之曰惟时有苖尚不率教汝其率诸侯以徃征之也禹乃防羣后盖禹于是合诸侯而与之共征有苖也孟子曰天子讨而不伐诸侯伐而不讨盖古者有负固之国天子致其讨罪之辞以告诸侯然后方伯连帅率诸侯而徃征之诸侯虽能敌王所忾而讨罪之辞则必受之于天子不敢专也舜曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后而往征之天子诸侯之义是两尽之矣誓于师者誓众以所为征有苖之意也有防必有誓自唐虞以来则然也而礼记则曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作防而民始疑谷梁子亦曰诰誓不及五帝观此言禹乃防羣后誓于师则是防与誓皆出于舜禹之时矣盖合诸侯以钦承天子之命岂可以无防有军旅之事将警众以用之岂可以无誓此尧舜禹所不能废有防有誓亦何害于未施信而民信之未施敬而民敬之而又谓誓者殷民所以叛会者周民所以疑此徒见春秋之时盟防之烦诰誓之数而民不信也则谓帝王之时亦然此盖未尝深探其本原故也济济有众众盛之貌咸听朕言当听朕誓戒之命也蠢动也此盖所以声言有苖之罪也夫苖民之所以蠢动而不服者则其昬迷且不恭也惟其不恭故侮慢自贤惟其昬迷故反道败徳君子在野小人在位言其国乱无政而祸及斯民弃而不保民既弃而不保是以知天将降之咎也
　　肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道
　　惟其苖民之罪为天所断弃故予以尔众士奉天讨罪之辞以伐有苖之罪尔尚庶几一乃心力其将有功勲以复于上三旬苖民逆命者言禹率诸侯以征有苖至于三旬而苖民犹弗服也汉孔氏曰责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵有苖所以生辞此説不然夫有苖之罪在所当诛也乆矣舜以是寛待之至是盖五六十年矣文诰之命威让之辞岂有不尽苖安得以是而责舜哉而唐孔氏云以大舜足逹用兵之道而不为文诰之辞使之得生辞者有苖数干王诛逆者难以言服故惮之以威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服我复更有何求退而又不降复往必无辞説若先告以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮不以文诰感徳自来固大圣之逺谋也信斯言也则是舜禹益用师进退皆出于权谲变诈之谋何期圣人之浅邪要之苖民逆命但是昬迷不恭耳不必从而为之説益賛于禹者益是时亦从禹出征见苖民负固恃强不可以威服也则以言賛佐禹欲使之班师振旅以徳怀之也谓徳至于动天则将无逺而弗届彼苖民者岂能终弗服哉欲徳之动天则在天顺天道之常理满招损谦受益此实天理之常也谓人之处心自满者招损盖有其善丧厥善矜其能丧厥功也谦抑则自受其益自后者人先之自下者人髙之言此者欲禹以谦冲之徳不与苖较苟顺于天理之自然则有苖将自至矣
　　帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苖此又言舜之克谐瞽瞍之事以见徳之至者虽其凶顽之人犹可以化服之也帝初于歴山往于田谓舜之居侧微畎之时也是时为父母所疾自咎其不顺于父母既号泣于旻天又号泣于父母盖自尽其怨慕之徳其所号泣于旻天父母惟负罪引慝而已盖引咎以自责不以为父母之失也孟子载其言曰我竭力耕田供为子职而已父母之不我爱于我何哉此负罪引慝之实也惟其负罪引慝故供为子职不敢不尽其力祗载见瞽瞍谓敬其事以见于父起敬起爱而不敢怨也夔夔恐惧之貌谓恐惧斋庄爱敬尽于事亲也惟竭至诚以事其父故虽瞽瞍之顽亦信顺之夫舜之号泣于旻天于父母而其至诚实有以感格于上天之意则虽瞽瞍之顽犹至于允若以是知至诚可以感格于神明也如此况兹有苖之顽未至于瞽瞍之甚苟使禹以徳而怀来之彼将自至何必区区以干戈而征之此盖益賛于禹之意也
　　禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格
　　薛氏曰昌言盛德之言也此盖禹以益之言为盛徳之言于是拜受其言而然之遂为之班师振旅而归也班师旋师也左氏传曰班马有声谓还马也入曰振旅出曰班师谓班师于有苖之国而振旅于京师也禹既班师振旅而归于是舜大布文徳以怀来之也大舜之文徳何时不诞敷至是而后言诞敷者盖责己自反不与苖较彼知圣人之大度足以有容如此则愧耻迁善之心油然而生此其所为诞敷文徳也干盾也舞者执之以为扞蔽明堂位曰朱干玉戚以舞大武盖武舞也羽翳也亦舞也舞者执之以为蔽翳也简兮之诗曰左手执籥右手秉翟盖文舞也言舜之格有苖不用干戈以服之惟舞千戚于賔主两阶之间而苖民自至详考此言盖是史官形容舜禹盛徳不用干戈以服有苖惟履服无事舞干羽于两阶而苖民自至此形容不尽之意于言外非禹之班师振旅而归舞于庭以是为诞敷文徳而望苖民之来也故曰以意逆志是为得之禹既不用干戈以与苖较惟诞敷文徳以懐来之故至七旬而有苖自格格与有耻且格之格同言有所感慕而来也夫唐虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟一有苖国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有而舜禹懐之以徳待之以寛迁其君而不服则为之分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服盖自苖民始叛至于是凡五六十余年然后得其心説诚服圣人优游寛大之政非后世所能及也





　　尚书全解卷四
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷五
　　宋　林之竒　撰
　　皐陶谟　　　　　　　虞书
　　皐陶谟曰若稽古皐陶曰允迪厥徳谟明弼谐
　　谟如器之有模立之于此万世之所取正也谟有二或出于祖宗之谟所以循法于子孙如征曰圣有谟训明征定保伊训曰圣谟洋洋是也或出于臣之谟所以告戒于君者大禹谟皐陶谟是也据皐陶谟一篇从首至尾皆是禹相与荅问之言而乃谓之谟者盖虽与禹相荅问其实陈于帝舜之前此其所以谓之谟史记曰帝舜朝禹皐陶相与语帝前此说是也夫惟相语帝前故扬子云曰皐陶以之为帝谟不曰为禹谟也曰若稽古皐陶曰允迪厥徳谟明弼谐者典谟皆称若稽古而其辞则异典主于记载尧舜之事篇名曰典故于尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下于舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞此皆称述尧舜之徳也谟主于记载禹皐陶之言后克艰厥后臣克艰厥臣而下皆禹之谟也允迪厥徳谟明弼谐而下皆皐陶之谟也名篇曰谟故即以其言属于若稽古之下犹言其谟之如此也然而大禹谟又增文命敷于四海祗承于帝二句者此见禹成治水之功声教讫于四海然后为帝陈谟也皐陶直言谟而已故不载陈谟之故而直述其言也薛氏以文命敷于四海为禹徳以允迪厥徳谟明弼谐为皐陶之徳至于下文禹曰俞如何其文无所属则谓其间当有脱文此盖未深考典谟命名之防而欲以其体合而为一其说之不通则委曲迁就而为己意盖薛氏之于经遇其说之不通则多欲变易经文而就己意如洪范王省惟岁卿士惟月师尹惟日以下则欲属于五纪于康诰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛而下数句则欲属于洛诰周公拜手稽首曰上皆徇私立义轻议圣人之经不知古人多闻阙疑慎言其余予甞以为王氏于经失之泥泥则多凿薛氏于经失之易易故多欲变易经文以就己意盖矫枉过直者此古君子之通患也允迪厥徳谟明弼谐此臯陶之谟也先儒以谓人君当信蹈行古人之徳谋广聦明以辅谐其政以谟明为谋广聦明以弼谐为辅谐其政上二字加广聦下二字加其政然后成文臯陶之言必不如是之迂也王氏曰迪道也允迪谓允当于道苟以允迪为允当于道而下又加厥徳二字岂不为赘哉要之此二説皆以人君之蹈行其徳故与下文龃龉而不合予甞闻之刘文昭信曰迪如啓迪之迪如冏命曰迪上以非先王之典是也言人臣欲以至诚啓迪人君之徳则其谟不可以不明谟不明则不能开陈道义以啓迪人主之徳谟明矣而欲弼人主之为则不可以不谐弼不谐则诋讦太甚非所谓优游厌饫而入之也谟明弼谐则事君之义尽于此矣臯陶言此者将与禹推此道以事舜也
　　禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹
　　禹于是然其言既然其言遂问谟明弼谐之道当如何也臯陶曰都者善其问也言人臣欲谟明弼谐以啓迪人主之徳则当使人君慎厥身修盖古之欲明明徳于天下者物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平自天子至于庶人一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而所薄者厚未之有也古之所以明明徳于天下始于格物致知正心诚意者凡欲以修身而已身既修矣则扩而充之至于家齐而后国治国治而后天下平无不可者然而修身者又不可不思为长乆之道动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则此其所谓思永也欲身修而思永当以何为先惇叙九族庶明励翼此其所以当先惇厚也叙次也惇叙九族谓亲亲也庶明近臣也励勉也翼辅也近臣皆勉励以翼已谓尊贤也盖亲亲者仁之本也尊贤者知之本也人君之治天下其极至于仁知不可胜用而其原则必本于亲亲尊贤之二者迩可逺在兹者谓修之于此而效见于彼者在此二者而已中庸论治天下有九经修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也怀诸侯也自修身至于敬大臣体羣臣则其夲立矣自其本而推之无所施而不可尧舜之治天下禹臯陶稷契之陈谟于君其叙未甞不本于此
　　禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
　　禹拜昌言曰俞则其昌盛之言也故拜而然之孟子曰禹闻善言则拜盖谓此也禹既然其言矣臯陶于是又推广其义而欲尽乎迩可逺在兹之道者必在乎自尊贤之知而推之以尽夫知人之哲自亲亲之仁而推之以尽夫爱民之恵然后可也禹曰吁叹辞也将使舜敬重其言而行之故叹之也咸若时者犹言若兹惟帝其难之谓皐陶之言如此帝当难其言而行之也所以在于难其言而行之者盖知人始于尊贤自尊贤而推之至于无所不知无所不知则能官人安民始于亲亲由亲亲而推之至于惠则无所不爱无所不爱故黎民怀之此盖所以推广皐陶之言而发明其义也知人则哲能官人则尽乎知人之道而知不可胜用也安民则恵黎民懐之则尽乎安民之道而仁不可胜用也仁且知圣人之事备矣此其所以何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬也巧言令色孔壬谓共工也静言庸违象恭故言巧言令色孔壬言甚佞也与嘉言孔彰之孔同舜既流共工放驩兜窜三苗矣而其战战兢兢之心惟恐又有如此之人复出而为恶故未甞敢忘忧畏之心禹则以谓苟能用皐陶此言而尽乎知人之哲安民之惠则不复忧畏如此之人矣共工驩兜其大奸大佞在朝廷之上故以忧畏言之三苖为诸侯在外故但曰迁而已盖小人在朝廷之上者尤为可忧畏也不言何畏乎共工而言巧言令色孔壬者盖言共工之所为如此其为可忧畏又甚于驩兜有苖也若但言何畏乎共工则未足以尽其义也自先儒王氏皆以惟帝其难之为指尧而言之独张横渠以帝为舜所以必从张横渠之説者盖禹不当谓尧为帝于大禹谟帝徳广运已论之详矣而又四凶之诛在舜歴试之时当尧之时虽知其大恶大奸然而未甞有可诛之罪故释之而不诛非忧之畏之而不敢诛也苟以惟帝其难之为指尧而言则是禹之意以尧未能尽其知人安民之意故曰何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬审如是説则禹之言是所以贬尧非所以称美之矣又与帝徳广运异矣不如张横渠之言为善夫所谓四凶之为大奸大佞皆在所忧畏此但言驩兜共工有苖而不及于鲧盖所谓子为父隐直在其中矣
　　皐陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹既以知人为难皐陶又为详言知人之道以谓苟得其要则其为之亦不难也据山曰知人安民此皐陶谟一篇之体要也九徳而下至于庶绩其凝皆知人之事也自天叙有典而下皆安民之道也非知人使九徳咸事而能安民者未之有也此説为是中庸曰取人以身言必已之有是徳然后可以求于人也故曰亦行有九徳谓用人之道必在履之于身先有是九徳然后可以求他人有徳然求他人有徳不可以信其空言而遂以为有徳也故必言其行事深切着明者乃可以信其徳故曰乃言曰载采采载行也采事也谓称其人之有徳必言其人之所行某事以为验也如四岳荐舜曰有鳏在下曰虞舜此所谓言其人有徳也而曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓载采采也盖观人之法苟不求之于躬行之际而徒信其言语文辞声音笑貌之间则小人縁情饰伪得以侥幸而进惟取人之际必考其行实则小人无所容其间也
　　禹曰何皐陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
　　禹于是问皐陶九徳之目皐陶以九徳之目而告之也自寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义人之徳不出于此九者易曰君子以成徳为行日可见之行也君子之徳必至于成然后为行徳而不至于成则德非其徳也寛而不栗柔而不立至于刚而不塞彊而不义皆非成德也徳之非成是皆有以贼其徳而徳不为我有惟寛而能栗柔而能立至于刚而能塞彊而能义然后谓之成徳德至于成然后可用也圣人备道而全美故其徳无所不尽自非圣人不能无所偏惟其有所偏故自古帝王于其一时之人才必有长养而成就之因其所偏而长其善救其失苟于九徳之中而有一徳之成则可谓之小成矣由此而积之至于九徳无所不备然后谓之大成故观人之道必以此九徳而察其人材之成与未成也寛则易失之放纵故必能庄栗然后为成徳柔则易失之懦弱故必有以立志然后为成徳愿则易失于朴野则必成以恭乱者有济乱之材如武王所谓乱臣十人是也易失于轻忽故当成之以敬顺扰者多失于无断故以果毅成之直者多失于不能容物故以温和成之简者易失于略故必济之以亷隅刚者多失于上气而好争故必济之以塞实强则无所屈挠多不中节故成之必在合义上九字者人之性质所固有者下九字所以成其德也恭之与敬刚之与强其义亦相近此盖随冝立文唐孔氏防云恭在貌敬在心愿者迟钝失于外仪故言恭以表貌乱者轻物内失于心故称敬以显情又曰刚是性也强是志也当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也刚强相近此説是也皐陶言此者盖谓苟能以此九徳观其人才之成不成全不全则知人之道无复余蕴矣彰厥有常吉哉者言虽以此九徳观夫人才之成不成又必其徳之有常者然后可以为徳一作一辍未足以为徳也且以一徳之常明之如霍光可谓有济乱之才耳而其为人在汉武帝左右小心谨徳未甞有过是其能乱而敬而其出入殿门进止有常处郎仆射窃识视之不失尺寸者二十余年此其乱而敬之有常者哉武帝以是知其可用故其末年托以遗孤卒能拥昭立宣不负社稷之寄彼于九徳之一能守有常武帝彰而用之其成效已如此况于九徳咸事则其效冝如何哉皐陶以是为知人之要信彰厥有常哉此徳惟一动罔不吉也有征矣
　　日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有自日宣三徳而下此又言知人之道见于官人者则是其义也南丰曽舍人曰以天下之才为天下用则用天下而有余以一己之才为天下用则为天下用而不足盖为天子者奄有天下之广必能尽用天下之才兼收并蓄罔有或遗然后能成天下之治故必用是九徳之人自寛而栗至强而义者无所不容无所不受盖所谓丘陵积土以为髙江汉积水以为大大人合并以为公也惟其以是天下之才选为天下之用则虽天下之大不足治也至于诸侯则其地不若天子之广其民不若天子之众故于九德之中能用其六则足以保其社稷和其人民矣卿大夫之于诸侯又其小者故九德能用其三则可以保宗庙此言所处之势有广狭则所用之人亦有多寡也宣达也孔氏以浚明为须明行之以浚为须于义无所据案古文书浚明与濬哲字同用则知浚明者是亦宣达之意言卿大夫能日夜宣达三徳之人使之显明足以保卿大夫之家日严祗敬者谓敬重其人也王氏以为貌严行祗心敬亦不必如此之分别也要之既曰严又曰祗又曰敬但谓好贤乐善之心有加而无己也言诸侯能敬重六徳之人与之共事则足以保其诸侯之邦亮采者辅其事也诸侯有民人焉有社稷焉故其于六德之人必与之共事至卿大夫则但宣达之而已言各有所当也据言三德六德但谓有九徳之中有三有六不必指定其徳以充三六之数郑氏以谓三德自简而廉以下六德自乱而敬以下信斯言也是直而温以上大夫之所不得有愿而恭以上诸侯之所不得用岂非诬也
　　翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
　　此言天子官人之道也言为天子者必能于此九徳之人兼收并蓄合而受之既合而受之于是敷而施之职位之间使九徳之人咸事其事者盖其所治者愈大则其所用者必尽天下之材也俊乂在官孔氏谓俊德治能之士并在官焉马郑云才能过千人为俊百人为乂要之但谓才无小太皆使之居官有职位也孟子曰晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食虽蔬食菜未甞不饱也盖不敢不饱也然终于此而已弗与共天位也弗与治天职也弗与食天禄也士之尊贤者非王公之尊贤也盖王公之尊贤必在与之共天位治天职食天禄也苟不与是则未足以尽其尊贤之意也皐陶论天子用人必在使九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时诸侯之用人必在夫亮采至于卿大夫但言宣达显明而已盖所处之势然也俊乂既在官矣于是百官皆相师法而百工之事各得其时也孔氏云百官皆是言政无非既以时为是又以是为政无非此説为迂百僚百工皆指百官也师师指其人而言之故曰百僚惟时指其事而言之故曰百工其实一也抚于五辰言使百官各举其职以顺此五辰之时则众工皆兴也五辰之説张谏议论甚详其説以谓本生于亥壮于卯成于未此三辰者皆木所终始也就其壮而言之则寅卯正木之辰而春之盛徳实在也火生于寅壮于午成于戌此三辰者皆火所终始也就其壮而言之则巳午正火之辰而夏之盛德实在也金生于巳壮于酉成于丑此三辰者皆金所终始也就其壮而言之则申酉正金之辰而秋之盛德实在也水生于申壮于子成于辰此三辰者皆水所终始也就其壮而言之则亥子正水之辰而冬之盛徳实在也土包载五行而寄王于四季则辰戌丑未皆土之辰焉盖五行之时分而言之则为十二辰合而言之则为五辰其实一也盖百官既得其职以抚顺于五行之时五行既得其顺矣则三光全而寒暑平五谷熟而草木茂此庶绩所以其凝也凝成也自翕受敷施至于庶绩其凝此天子官人本末先后之序也皐陶之论官人于天子曰翕受敷施固无可疑者其于诸侯局之以六大夫则限之以三此则学者以意逆志而得之不可泥其文于章句之间也薛氏曰古之知言者忘言而取意故言无不通后之学者胶于言而责其实故多疑多疑故多説天子用九诸侯用六大夫用三言不得不尔其实未必然也孔子曰天子有争臣七人诸侯五人大夫三人使诸侯而有争臣七人安待谓之僭天子故观书者取其意而已矣此论善哉
　　无教逸欲有兢兢业业一日二日万防无旷庶官天工人其代之
　　王氏曰天子当以勤俭率天下诸侯不当以逸欲敎有盖天子逸欲于上则诸侯化之亦将肆其逸欲以盘乐怠傲于下使有者皆肆其逸欲则生民之受其祸可胜计哉而其源则自夫上之人以逸乐导之也诚使为天子者澹然无营清心寡欲举天下之声色货利曽不足以动其心彼诸侯者其敢肆其逸欲于下哉故无敎逸欲有者此诚端本清源之道也兢兢戒愼也业业危惧也几政也言当戒慎万事之政也上文既言官人之道至于抚于五辰庶绩其凝则是治定功成以常人之情当国家无事之时则易安于逸乐而无戒愼危惧之心此则危败祸乱之所自萌也故戒之曰无敎逸欲有兢兢业业一日二日万几言一日二日之间而危亡祸乱之几至于万其可畏如此可不尽其戒慎危惧之意哉无旷庶官言非独天子当兢兢业业于上又当劝勉羣臣之在官者使之各防尔位而无旷其职所以必欲无旷庶官者盖凡设官分职其所治之事无非代天之事也使一官之或旷则废天之职矣天子虽兢兢业业于上而百官有司废天秩于下是亦危乱之道也故皐陶之陈谟勑戒既曰一日二日万几又曰无旷庶官天工人其代之其意盖欲后克艰厥后臣克艰厥臣以尽乎君臣之道而共保无为之治也
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
　　下文申结天工人其代之之义汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后言民有物则之性好恶之情无非出于天之所以降衷者为君者惟能克绥厥猷而已人之生也其人伦之典天也故其彞伦有自然之叙矣人君勑之以为五典使父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信五者各致其厚盖所以助乎天之所叙也谓人之生交际之礼天已定其差等有自然之秩矣人君自己为五礼以吉礼事国之神示以凶礼哀国之忧以賔礼亲国以军礼同国以嘉礼亲万民五者各得其常所以助夫天之所秩也勑有典自有礼必在夫君臣共致其寅畏防谨衷善之意然后可以施化故曰同寅协防和衷哉既曰寅又曰防又曰衷亦与所谓严祗敬同谓其寅畏之意有加而无已也苏氏曰此二者道德事非君臣同其诚敬莫能致之若天命有德讨有罪则政事也勉之而已天命有徳凡有徳则顺乎天道顺乎天道天之所命也人君于是制为五服以章之五服郑博士曰自衮冕至于冕自九章至于一章是也天讨有罪凡有罪者则悖乎天道悖乎天道则天之所讨也人君于是制为五刑以用之五刑墨劓剕宫大辟是也天命有德讨有罪施之于刑赏之间必在夫君臣共勉于政事然后可以劝惩天下故曰政事懋哉懋哉叙有典秩有礼则君臣同寅协防和衷以助夫天之所叙秩命有徳讨有罪则君臣懋于政事以助夫天之所予夺君臣之间尽道如此则可谓能兢兢业业一日二日万几无旷庶官以代天工矣此皐陶谆谆为帝陈谟也典礼言勑我自我而命有德讨有罪不言我者杨山曰典礼必自天子出故曰勑我曰自我若夫爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之虽天子不得而私焉此説是也典曰五惇服曰五章刑曰五用而至于礼则独曰有庸者王氏曰五典五服五刑之所施非一人之身若五礼则取于一人之身而杨山以其説为不然山之说曰礼虽有五而其用则非一如五礼上自天地社稷宗庙下至山林川泽以及四方百物皆有祭焉而其仪章器物各从其不可以数计吉凶军賔嘉亦莫不然故曰有庸然马融本则直作五庸与五惇五章五用无以异然世逺难以折中姑两存之
　　天聦明自我民聦明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土
　　古文书畏与威二字通用其义一也孔氏以上一句属于天命有徳言因民而降之福民所归者天必命之下一句属于天讨有罪言天明可畏亦因民成其畏民所叛者天必讨之案吕刑云德威惟畏徳明惟明是明与畏字相对而言明者天之所彰也畏者天之所畏也孔氏既以明畏属于天讨有罪矣故遂以聦明属于彰有徳岂天之彰有徳则用其聦明而讨有罪则不用其聦明者乎此説不通而王氏张谏议则又以聦明主于典礼而言明畏主于命徳讨罪而言夫明畏主于命徳讨罪无可疑者而以聦明为主典礼则失之泥要之二句只一意盖所以緫结上文而尽其义亦不必分説泰誓曰天视自我民视天听自我民听此正为命徳讨罪而言也言天之聦明能鉴察善恶故其吉凶祸福之应未甞有豪厘之差为人君欲观其聦明明畏无观诸他观之民而已天有聦明之道而其闻见则付之于民民之所闻天之聦也民之所见天之明也天有明畏之道而其好恶则付之于民民之所好天之明也民之所恶天之畏也盖公天下之闻见好恶而襃贬则天之聦明明畏不外是矣是道也达乎上下者一理而已下焉民之所以好恶向背者此道也上焉天之所以吉凶祸福者亦此道也所以必在察乎民之意以察天之意此理而达于上下本无有二民之好恶向背则天之吉凶祸福应之如影响矣故有土者不可不敬如此敬于民则敬于天矣敬于天则民归之矣
　　皐陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩皐陶曰予未有知思曰賛賛襄哉
　　自允迪厥徳以下至敬哉有土皐陶之所以为帝陈谟尽于此矣不可以有加矣于是又申诰之曰朕言惠可底行谓我之言顺于理可底而行其意盖以谓我徒能言之耳至于行之则在乎舜与禹也禹曰俞者然其惠可底行之言既然其言而又谓汝之言不但见于空言而已亦可以致行其功盖欲勉皐陶以共行其知人安民之言也皐陶曰予未有知思曰賛賛襄哉襄哉者言禹虽勉皐陶共行安民知人之言而皐陶犹辞让不敢当也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦賛奏上古行事而言之信如孔氏说则曰之一字遂为衍文盖上下文势已足虽不加曰字犹成文义也张横渠薛氏皆以曰当作日字下文予思日孜孜相此説比先儒为优虽治经者不当变易经字以就已意然而考之于经曰之与日大抵多相乱如洛诰曰今王即命日释文一音作曰吕刑曰今尔罔不由慰日勤释文一音作曰以是知日字曰字经文多相乱而此下文又有予思日孜孜与此思曰賛賛襄哉文势正相故张横渠薛氏皆以为日此盖有凭据而云非率意而为此説故可从也賛賛襄哉者孔氏以谓賛奏上古行事而言之薛氏曰日夜进进不已知进而不知退知上而不知下也盖尔雅襄字惟有二训其一训除其一训上既不可训除而用尔雅训故遂以训上必曰賛賛上哉故其説不得不如此郑氏虽知尔雅二训不可从又以襄字训畅言我未有所知所思徒賛明帝徳畅我忠言其説尤为无据惟王氏曰襄成也思一一賛襄以成禹之功也案春秋左氏传定十五年葬定公雨不克襄事杜元凯曰襄成也王氏之训盖出诸此此説为善皐陶之意盖以谓使我独底可绩则未能为禹之助以成其功而已





　　尚书全解卷五
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷六
　　宋　林之竒　撰
　　益稷　　　　　　　　虞书
　　伏生之书以舜典合扵尧典益稷合于皐陶谟至孔安国案壁中科斗书始厘而为二观舜典慎徽五典而下正与尧典帝曰钦哉之文相接益稷帝曰来禹汝亦昌言而下实与臯陶谟思日賛賛襄哉之文相接则伏生之书合而为一者是也而孔氏必厘而为二者盖古者简册以竹为之编次而成书所编之简不可以多也故文之多者一篇之所不能容则厘而为二虽厘而为二苟文势相接亦不害其为一也既已厘之则必为之篇名以别之于是有尧典舜典大禹谟臯陶谟益稷之目此但为简册之便耳非有义于其间也书序既有此二篇之目而孔壁之中旧文虽为一简孔氏安得不厘而为二哉以是知伏生之合之也由是理而推之也孔氏之厘正也因其简册之旧也故简册之当从孔氏而以二篇之文相属而读之则当以伏生为正篇名益稷者盖以篇首有暨益稷之文故借此二字以名其简册犹论语有顔渊微子孟子有公孙丑万章等名篇也而唐孔氏则谓二人佐禹治水有功因以此二人名篇旣美大禹亦所以彰此二人之功此则过论也
　　益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言子思日孜孜皐陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昬垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食
　　此文与皐陶陈谟同为一时之事其文当与上賛賛襄哉相属帝曰来禹汝亦昌言益皐陶既已陈谟于帝于是呼禹使汝陈其盛徳之言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜禹旣承命于是拜而叹美以谓皐陶之谟旣已尽善矣予复何言哉惟思日夜孜孜奉臣职而已皐陶曰吁叹辞也皐陶于是叹而问禹以予思日孜孜之事为如何也杨子云曰禹以功皐陶以谟当舜之时禹皐陶之事君各以其能自致其上皐陶陈谟而不敢自许其功禹成其功而不敢自许其谟故帝虽命禹以陈其盛徳之言而禹乃谦逊不敢即承命而遂言之也其意盖以谓皐陶之谟既已如此而我惟日夜孜孜犹且不逮其何以有加于皐陶故皐陶问其何如而禹但以孜孜奉臣职见于己试之效者以荅之也周希圣曰坐而论道谓之三公作而行事谓之士大夫禹之谦逊以谓坐而论道者必皐陶而已特作而行之而已此说是也自此至烝民乃粒万作乂此实禹治水本末先后之序也洪水滔天浩浩怀山襄陵于是天下之民皆昬垫溺困于水灾也四载说者不同孔氏曰水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏而史记及尸子慎子汉书沟洫志与此所载大同而小异水乗舟陆乗车诸说皆同泥乗輴史记作橇尸子作蕝愼子及沟洫志作毳山乗樏史记作檋沟洫志作梮然而名虽不同其实一也輴与橇蕝毳一物也樏与檋梮一物也輴以版为之其状如箕用以擿行泥上樏以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也此数物者盖治洪水之时以此乗之以为跋履山川践行险阻之具也虽其制度不同不详见于经然自汉以来其说如此必有所传闻也或者以谓鲧九载绩用弗成兖州之功十有三载乃同则以为禹治水实四年而成功故谓之四载世多喜此说盖其文致附防亦似有可信者然而四载指治水而言谓之四载可也何以谓之乗四载乎又其年数反覆龃龉而不合苏氏论之详矣随山刋木者盖禹之治水自通障蔽始于禹贡之书先言禹敷土随山刋木后言奠髙山大川孟子曰当尧之时天下犹未平洪水横流泛滥于天下草木畅茂禽兽繁殖五谷不登禽兽逼人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿盖禹治水之初必先烈山泽驱禽兽以通障塞障塞旣通然后土功可得而施之曁益奏庶鲜食益是佐禹治水禹当夫水土未平民未粒食于是暨益敎民以食鱼鼈鸟兽之肉而充饱也奏进也奏庶鲜食进于民也鸟兽新杀曰鲜故曰鲜食
　　予决九川距四海濬畎浍距川曁稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万作乂
　　障塞旣通矣然后可以施其治水之功使川泽之水各有所归也史记以导弱水以下为九川盖弱水也黒水也河也汉也江也沇也淮也渭也洛也通有九川然亦不必如此之泥要之谓九川者但谓九州之内凡有川泽皆疏导之使之各有所归也距四海史记旣以导弱水以下为九川故说者遂以导弱水入于流沙为西海黒水终入为南海后至于大陆以北播为九河入于海者为北海其余六水所入为东海然海之量合受众流若如此说则是西海所受者惟一弱水南海所受者惟一黒水无此理也若以决九川为九州之川泽无所不决而距四海为江水皆归于海则无所不包矣濬畎浍距川谓川泽之水旣有所归于是疆理其地则为沟洫以宣泄平地之水使皆归于川泽亦以为耕稼之渐也考工记曰匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二防深二仞谓之浍自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海不言遂沟洫而曰畎浍者盖举小大以包其余也决九川距四海濬畎浍距川则比其功役又倍于随山刋木矣故所借以为众庶之食又非鲜食而足也故于鲜食之外又加艰食焉者薛氏谓草木之实凡施力艰难而得之者也古者凶年饥嵗五谷不熟民无所得食于是有拾橡栗仰食桑椹取给蒲蠃以充饥者所得艰食即此之谓也谓使民食鸟兽之肉又加之以草木根实之以足之也艰食鲜食者则民无阻饥矣于是又勉之以阜通货贿以给其资生之具懋迁有无迁有以之无也如鱼盐徙山林材木徙川泽是也化居者化易其所居积王肃云易居者不得空去使满而去使满而来其说是也旣懋有无则民之所以资生之具无所不备然后可以兴农事而使民享其粒食之利粒食者五谷之食也民旣粒食则饥馑垫溺之患皆可以免矣舜使禹陈其盛德之言禹谦自牧不敢以陈谟自居虽不以陈谟自居惟述其治水之时本末先后之详而警戒之意实存于其间盖洪水之初浩浩怀襄下民昬垫而其终也烝民乃粒万邦作乂其间险阻艰难备甞之矣予之所以思日孜孜者盖欲君臣之间相成警戒其兢兢业业常如洪水未平之时如此则国家之福永永无穷矣鲍叔牙谓齐威公曰愿君无忘在莒时管仲无忘束缚于鲁时寗戚无忘饭牛车下时大禹之思日孜孜其意如此
　　皐陶曰俞师汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉
　　舜命禹以陈其盛徳之言禹谦逊不敢自居惟述其治水之时本末先后之序以致其日孜孜之意而皐陶犹以为未也于是然其思日孜孜之言而皐陶谓之曰汝之昌言可师法所当为帝陈谟禹既不获逊矣扵是又陈谟以戒扵舜曰都帝慎乃在位此虽勉徇皐陶之意而陈其实亦所以申结上文之义也盖洪水之初怀山襄陵下民昬垫其终也至于烝民乃粒万作乂则其间险阻艰难备尝之矣今也治定功成法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜曽无可忧者然圣人不畏多难而畏无难洪水之时天下可谓多难矣而君臣相与焦心劳思以拯生民之饥溺旣克有济然人之常情安于无难必将忘其所可戒则骄奢淫泆之所自萌而危败祸乱自此分矣故禹之陈谟蔽以一言曰帝慎乃在位盖谓欲守此盈成之业緜緜社稷无疆之休者惟在慎之而已董仲舒曰尧舜以天下为忧而不以位为乐盖为人君者苟以位为乐则将穷天下之欲以供耳目之娱故不能保厥位至于颠覆丧亡而不悟苟其居是位也兢兢业业如临深渊如履薄氷以致其畏慎之意则其位之安如太山而四维尚谁得而夺之邪禹之言简而尽若此可谓一言而兴邦矣帝曰俞者然禹之言深喻其儆戒之意孔子语顔回以克己复礼之目则告之曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动盖谓欲克己复礼者当如此也禹之陈谟尽于慎乃在位之一言帝既虚心而听之君臣之间不待问而辨也故又推明其义为帝尽言之盖谓欲慎乃在位者其后先之序当如此也安汝止者言汝之所止不可以不安大学曰知止而后有定又曰诗云緜蛮黄鸟止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗云穆穆文王于缉熙敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信盖人之所止而不能安则将泛然而无所归宿外物得以移之矣苟能安其所止则意诚心正举天下之外物曽不足以动其心如是则寂然不动感而遂通天下之故矣此实慎乃在位之本也惟几惟康其弼直言能安止矣又能尽此三者然后有以尽夫慎乃在位之道也惟几者谓人君当戒愼万事之微而不敢忽也惟康者言当安静天下之民而不扰之也其弼直者谓辅弼之臣当得切直之臣而用之也自古太平无事之世上恬下熙四方无虞若可以无虑矣及其祸乱一起卒至陵夷败坏而不可复収者其祸未甞不出于三者为君者宴安鸩毒而不悟危亡之机祸之所自萌也好大喜功以扰斯民祸之所自萌也人主好佞于上羣臣致防于下上下相狥不闻切直之言者亦祸之所自萌也苟能惟几以成天下之务惟康以安天下之业又能使其弼直以通天下之情危败祸乱无自而萌而慎乃在位之道尽于此矣惟动丕应徯志荀子曰徳操然后能定能定然后能应自安汝止至其弼直可谓能定矣惟其能定故动而有为也则可以大应夫徯志之民此其所谓能应也徯志谓民之于君听唱而应视仪而动徯上之志而乐从之者也惟为君者无以大慰斯民之望故有悍戾而不从苟能安汝止惟几惟康其弼直则民固得所欲矣彼之徯志于我而我之发政施仁有以待应之孔氏曰徯待也帝先安所止动则天下大应之顺命以待诗曰宜民宜人受禄于天惟动丕应徯志是冝于民人也民之所欲天必从之故有以昭受上帝之命天将命以休福受天之祜永永无穷矣盖洪水滔天下民昬垫其终也以至于九州攸同万邦作乂天命眷顾锡以休福何以至此苟于此能兢兢业业以慎乃在位如上之所云则固有以昭受上帝之意而天之命以休福至于亿万年而无易是天重命之也天与帝之称虽异其实一也甞考经之所载凡称天称帝者大抵皆是变其文以成美既曰格于皇天又曰格于上帝既曰帝乃震怒又曰天乃锡禹洪范九畴既曰惟帝不畀又曰惟天不畀凡若此之甚多皆是史官错综其文以成义以昭受上帝天其申命用休但谓如此然后可以昭受上天天其申命以休福此但是不欲言以昭受上天天其申命用休故变其文曰上帝必欲从而为之说则凿故详考此章之义盖谓欲慎乃在位者其静而无事也则君臣尽道于庙堂之间其动而有为也则天人协应于幽明之际定之于此应之于彼盖不期然而然者此禹所以谆谆反覆为帝申言之昔唐太宗问创业守文孰难房元龄曰草昧之初羣雄竞逐攻破乃降战胜乃克创业则难魏徴曰王者之兴必乗衰乱反覆昬暴殆天授人与者既得天下则安于骄逸人欲静徭役毒之世方弊掊克穷之国于此衰则守文为难帝曰元龄从我定天下冒万死遇一生是创业之难魏徴与我安天下恐富贵则骄骄则怠怠则亡见守文之不易创业之不易既往矣守文之难当与公等慎之房元龄魏徴以其身之所歴而言之故于创业守文之难易俱有所偏若禹者亲与益稷之徒跋履艰难践越险阻以定洪水之难故其始之所言者无非所谓创业之难及其洪水既平帝方命之以陈其嘉猷嘉谟以为警戒故其终之所言者无非守文之难盖其意亦以谓创业之难既徃矣守文之难方将慎而图之观太宗之言则禹所陈之谟本末首尾不烦训诂而可通矣夫禹之陈谟其意不出诸此而太宗乃与之合若太宗者亦岂可多得哉帝曰吁者禹之陈谟盖尽于此矣帝于是叹其言而谓之曰慎乃在位之道亦非一人之所能为必资羣臣之助也臣哉邻哉孔氏曰邻近也言君臣道近相须相成此说未通据下文曰钦四隣则其所指禹之僚属左右前后所与协力以事君者臣哉者言必赖尔臣之助此盖指禹而言之也邻哉者言汝又当率其僚属左右前后之人以为我之助也邻哉臣哉言之不足又重言之也哉自古人多重言之如蚖哉蚖哉时哉时哉归哉归哉以此臣邻二义反复言之以见致意之深也
　　禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为
　　自臣作朕股肱耳目以下此又申言资夫臣邻之义也盖人君当资羣臣之助犹手足耳目为之用也自左右有民以下所以解释其义也王氏曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为言作股肱予欲观古人之象至于汝听言作耳目此说是也盖心居中虚以治五官心有所欲为亦不能独成其功要必资手足耳目之助使手足耳目之职废于外则心之思虑亦不能独成故帝言此者必资夫羣臣之助也予欲左右有民言我欲助我所有之民也此即孟子所谓放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之者也谓我欲左右有民以敎育成就之汝当辅翼于我也宣力即孔子所谓陈力就列也予欲宣力四方谓我欲宣布其力于四方汝当黾勉以为之盖陈力就列人臣之职也故曰汝为至于左右有民则非人臣之事也易曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民盖天子之职也人臣但为之助而已故曰汝翼言各有所当也汝翼汝为申言作股肱之事也虽申言作股肱之事然而必欲以一句为股一句为肱如汝明之为目汝听之为耳则不可要之汝为汝翼皆是手足之用也
　　予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明
　　观视也予欲观古人之象谓我欲观视古人法象作服之制于天下也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤以是知上衣下裳之制创自黄帝尧舜特因之而已故谓之古人之象十二章说者不同当以郑氏之说为正其说以谓华虫雉也宗彞虎蜼也粉米白米也絺读为薾紩也画以为绘紩以为绣画与紩皆有六日也月也星辰也山也龙也华虫也此六章者画以为绘施之于衣宗也藻也火也粉米也黼也黻也此六章者紩以为绣施之于裳此有虞氏之十二章也至周以日月星辰画于旗冕服九章登龙于山登火于宗彞其九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞此五者绘之于衣次六曰藻次七曰粉次八曰黼次九曰黻此四者绣之于裳此周之九章也衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章以华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章以虎蜼为首虎蜼毛浅毳是乱毛故以毳为名此成周増损有虞氏之服制也郑氏此言皆有所据而云大胜孔氏之说盖孔氏之失有二以日月星辰山龙华虫作防宗彞为句而曰五采成此画焉宗庙彞樽亦以山龙华虫为饰据此经云予欲观古人之象而以五采彰施于五色作服汝明结之于后则是此言专为作服而云尔岂于其中杂入宗庙之彞樽者哉此其失一也又曰絺葛之精者凡葛非可绣之物自古未闻有以为裳唐孔氏云暑月则染絺为纁而绣之以为祭服岂暑月染葛为服而冬月则弃而不用邪此其失二也而又以华虫为二物以粉米为二物其说考之制度皆龃龉而不合不若郑氏之说为善以五采彰施于五色作服汝明郑氏曰性曰采施曰色言以本性施于缯帛盖绘以为衣绣以为裳皆杂施五采以为五色汝明者汝当明其小大尊卑之差等也案周礼司服云公之服自衮冕而下如之服士之服自皮弁而下如大夫之服自天子至于卿士其服皆有差等上得兼下下不得僭上以周礼观之则知唐虞之制亦必有尊卑差等于其间作服汝明者恐其乱于上下之分故使之明尊卑等差以示之也夫自天子至扵士宗庙宫室车服冕旒器用莫不有尊卑上下之差此但言作服者举其一以包其余若仲叔于奚有功于衞卫人赏之以邑辞请曲县繁缨以朝许之仲尼谓之曰惜也不如多与之邑惟器与名不可以假人君之所司也名以出信信以守器器以藏礼礼以行义义以生利利以平民政之大节也若以假人与人政也政亡则国家从之不可止也已舜使禹作服以五采彰施于五色作服汝明其意盖亦谓如此而已自先儒以来观象以作服之等差所绘所绣之物虽有不同而论其所以观象作服者则无有异义也至王氏始谓日月星辰山龙华虫凡此徳之属夫阳者故在衣而作绘宗彞藻火粉米凡此徳之属夫隂者故絺绣在裳辨物则知善之为善知善之为善推而上之可以至于天道则圣人之能成矣介甫甞有韩退之诗曰纷纷易尽百年身举世无人识道真力去陈言夸末俗可怜无补费精神王氏于经其凿如此则其无补费精神盖又甚于韩退之矣故杨山力辨其非杨山既辨其非矣而其说又曰日月星辰天象也山地之属也服之所以体天地也龙华虫天产也故作绘而在上宗彞形而在下者藻火粉米地产也黼黻人为也故絺绣在下此则流而入王氏之说而不自知是皆目睫之论
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听声音之道与政通治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故闻六律五声八音则可以察治忽也忽不治也予欲闻六律五声八音以察治乱又在乎出纳五言舜命夔曰诗言志歌水言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和盖声乐之所自生生于诗歌之发扵志者有诗然后有歌有歌然后有乐诗歌和则声乐用之而无所不和诗歌不和则声乐亦不和矣季札甞观周乐歌国之诗则知其国之政若身亲而见之故欲察治忽必在于出纳五言出五言者为之诗歌播于声音宣之于下若闗雎葛覃之上之风化故用之郷人用之邦国此所谓宣之于下也纳五言谓取下之言播于诗歌者以达于上若太师陈诗以观民风是也舜之韶乐既和矣又使羣臣出纳五言以在治忽于六律五声八音之间所以尽善尽美如天之无不盖地之无不载也汝听言汝当听其诗歌以察治忽也若汝明汝听盖所谓申结作耳目之义也五言即宫商角徴羽之言
　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
　　我之所言所行苟有违戾于道者汝当以礼义弼正于我汝无面从我之违退有后言谓我为不可弼也盖禹之所论慎乃在位者必在其弼直舜则荅之曰予违汝弼汝无面从退有后言此盖容受其弼直之言也舜大圣人也所言所行为法于天下传于后世岂复有违于道义者哉而曰予违汝弼禹亦大圣人也其事君尽忠亦可为万世法岂复有面从而退有后言者哉而曰汝无面从退有后言盖君臣之间相与儆戒不得不尔惟其无是事而尤不忘儆戒之心此其所以为大圣人也钦四邻者言汝旣弼我之违又当儆汝左右前后所与比肩以事上者与之同心协力以辅台德也汝既能弼我之违又能钦四邻以辅徳矣其有不以辅弼为意曲从以顺上之防者是庶顽谗说之人也若不在时者谓其所行不在于是虽其所行不在于是然未可以谗说殄行之故遽加之刑戮也则必尽其寛厚之道以待之此所以生其愧耻之心使之迁善悔过而不忍纳之于小人之域矣侯以明之挞以记之书用识哉此三者皆所以生愧耻之心也侯以明之谓明侯射之礼以别贤否古之射者必设鹄王大射则供虎侯豹侯设其鹄诸侯射则供熊侯豹侯卿大夫射则供麋侯皆设其鹄古人之于射盖所以观其贤不肖其容体比于礼其节奏比于乐中者皆得与于祭其容体不比于礼其节奏不比于乐不中者不得与于祭贤否邪正皆见于射侯之间庶顽谗说之人而侯以明之者盖使知其不正而反扵正也挞以记之所谓夏楚二物収其威也盖鞭挞于其小过使之记而不忘苟记而不忘则终身不犯矣书用识哉是以书其过于防而不忘此三者皆是不忍遽弃之于小人之域故为之啓其愤发其悱使之迁善改过之心油然而生与乐则生矣之生同欲并生哉盖欲庶顽谗说之人并生其愧耻之心圣人所以待之旣如此之尽则其间必有回心以向善者圣人无自而知之则使乐工纳言而飏于上以观其心其有格则承之庸之惟其长恶不悛怗终不善而终无迁善改过之望者然后纳之于刑薛氏曰论语曰有耻且格格改过也承者荐也春秋传曰奉承齐牺古者奉圭币而荐之曰承格则承之庸之盖谓其改过者则荐而用之此说是也自庶顽谗说至否则威之其略见于舜典其详见于此此龙之职而乃以命禹緫其事庶顽谗说必小人之有才者虽其邪佞最为可恶然苟使人君能以寛厚为心为之生其迁善之心至其一旦翻然而改未必不为一时豪杰之才惟上之人弃之于小人之域而刻覈太至则彼以不肖之心应之矣自古有志之士恶小人欲尽去未有不为小人所中小人得志则国家之势遂以陵迟而不能复振两汉之末皆坐此也舜之言曰庶顽谗说则是其中非无小人也虽有小人而舜不与寇贼奸宄同弃于皐陶之刑方且设为一官为之纳言则待之如此其尽故虽一时之小人莫不变心易虑归乎大中至正之域善乎邵康节之言曰尧舜之世天下非无小人也是难其为小人也所谓难其为小人者谓虽有小人而染于圣人之教亦将变而为君子此唐虞之世所以比屋可封而自三代以下所不可企及之也
　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举
　　禹曰俞哉然帝之言也虽然帝之言又有以广帝之意不以帝之言为然于是故曰俞哉与其他人曰俞者异也舜谓慎乃在位必资于羣臣之助汝当钦尔四邻以共弼予违其责望扵禹者可谓大矣禹则以谓辅弼之责虽在于臣邻然而帝当广延天下之贤人使之居辅弼之任无以谓贤才止于此而已光者充也光天之下者犹言普天之下敷天之下也海隅者四海之隅也苍生者谓苍苍然如草木之生也黎献贤人在侧陋献贤也如大诰曰民献有十夫予翼论语曰文献不足徴皆是贤之称也谓之黎献者孙氏曰士大夫而上冕弁在首则缁爵靺其色不同至于野人戴髪则但黎首而已黎首之民谓之黎民贤黎民则谓之黎献此说是也凡此普天之下至于海隅之至远苍生之至微其万邦之内贤而黎首者莫非帝王之臣帝当悉举而用之也禹之意盖言当时之贤人或有处于版筑耕钓之微而未仕于帝朝者帝当旁搜博采而罔有或遗使之处辅弼之任以为天子之助也
　　敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功
　　既广求天下之黎献必在于敷奏以言使陈其嘉言嘉猷以啓沃于上既敷奏其言矣而又明其众功以考其言事而责其实用谓之敷纳谓之明庶皆是兼収并蓄罔有或遗之义矣谓言无所不纳功无所不明也既敷奏其言明庶其功审知其可用矣于是旌之以车服广求天下之黎献而登用之也帝既广求天下之贤才虚心以纳其言责实以明其功而旌之以车服其好贤乐善之心有加而无已则在位之人谁敢不举贤荐士以让其所不如之人推贤让能则庶官乃和矣故敢不敬应于帝以弼其人主之违以致其手足耳目之助帝苟不如是则好贤乐善之心替矣故逺近布同日进于无功苟逺近布同日进于无功则禹虽欲钦四邻以致其辅弼之功亦不可得也唐武氏无道于用人无所难不惟人得荐士亦听自举其后开元贤臣叶賛几致刑措者武后之所収也及德宗好察多忌士无贤不肖皆不得进国空无人以致奉天之祸故陆宣公论之以谓武氏以易得人陛下以精取士观宣公之论若此则禹谓帝不时敷同日奏罔功者诚非过论也
　　无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世
　　此言尧子丹朱之所以失天下者以规舜也夫禹之陈谟谓帝当广求天下之黎献敷纳以言明庶以功而又车服以庸其言可谓大矣而继之以丹朱之慢逰傲虐以戒之者盖自古太平无事之世贤者在位能者在职则其君未尝无好贤乐善之心其所以至于好贤乐善之心替则谗谄日进而不自知者未尝不始于一日之慢逰也唐明皇开元中用姚崇宋璟之徒以致太平庶几正观之治一旦惑于女色荒于游田之乐不恤国事其一时贤人如张九龄之徒皆厄扵一时而不得志其所用者为李林甫杨国忠牛仙客数人而已是明皇一人也自开元以前而观之则好贤乐善之主也自天寳之末观之则好贤乐善之心无毫厘存于胷中原其所以致此者盖本扵一日之慢逰也舜圣人也虽万万不至于此然而君臣相与警戒之道不得不尔苏内翰曰禹戒舜曰无若丹朱傲惟慢逰是好舜岂有是哉周公之戒成王曰无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉成王岂有是哉周昌以汉髙为桀纣刘毅以晋武为桓灵当时人君皆不以为罪而书之史防以为美谈此说是也盖人臣之进言极其切直而无讳者此诚盛徳之士汉沟洫志云尧禅舜朱处丹渊为诸侯朱是其名丹乃所封之国盖尧之子也无若丹朱傲者丹朱之为不肖蔽以一言曰傲也惟慢游是好以下又言其傲之实也言丹朱惟傲防之游是好也罔昼夜頟頟者言傲戏而虐无昼夜也常欲肆恶无休息頟頟不休息之状也古者小人之为恶者必傲傲者必虐终风且暴顾我则笑谑浪笑傲此州吁之所以亡也罔水行舟言丹朱习于无水行舟为能推于陆也论语曰羿善射奡荡舟孔氏云奡多力也能陆地行舟此亦丹朱之也陆地非可以行舟丹朱恃其力多推之于陆而行之古者谓多力者举百钧扛洪鼎揭华旗谓他人之所以不能举我独能举之朋淫于家谓妻妾乱而无别也丹朱为尧之子当传尧之天下惟其慢逰傲虐淫乱之故故尧不以天下授丹朱而授于舜此所以用殄厥世不得嗣尧之天下也
　　予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功
　　此又言已之惩创于丹朱之恶起于一日之慢逰故不敢不黾勉以成事功也娶于涂山国之女也辛日娶妻甲日复徃治水盖其娶妻甫及四日遂徃从治水之劳以拯生民之急也啓呱呱而泣孟子曰八年于外三过其门而不入言禹之治水甞过其门闻啓之泣其声呱呱然不暇子之惟荒度土功诗曰天作髙山太王荒之毛氏曰荒大也大度土功之事也晋重耳出奔及齐桓公妻之有马二十乗公子安之从者以为不可将行谋于桑下妾在其上闻之以告姜氏姜氏杀之而谓公子曰子有四方之志其闻之者吾杀之矣公子曰无之姜曰行也怀与安实败名公子不可姜与子犯谋醉而遣之醒以戈逐子犯重耳之所以能成霸功者姜氏与有力焉盖未有沈溺于妻子之爱而可以建大功立大节者禹拯生民之难思天下之溺由己之溺不暇顾其妻子至于沐雨栉风股无脂胫无毛而不以为劳其志如此举天下之声色嗜好曽何足以易吾之此志哉
　　弼成五服至于五千州十有二师
　　洪水未平之前上古帝王之世已有其制矣洪水之后下民昬垫则五服之制于是圯坏而无别禹既平洪水至于九州攸同庶土交正于是辅成其五服之制以复其旧王肃曰五千里者直方之数谓每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之力也至于五千者每服五百里五服二千五百里东西南北相距各为千里也州十有二师者孔郑之说不同孔氏以谓一州用三万人功九州二十七万庸薛氏云大司马法二千五百人为师此盖兵制也禹之治水岂故用此师也哉以是知孔氏之说为不可用郑氏云每州立十二诸侯为之师以佐牧也此则正与下文外薄四海咸建五长相应其说为长而其所以为每州立十二师之说则为不可信盖其说以谓尧初制五服服各五百里禹弼五服之残数亦每服各五百里故有万里之界万国之封焉犹用要服之内为九州州更方七千里七七四十九得方千里者四十九其一以为圻内余四十八八州分而各有六盖百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其余四百国在圻内合于春秋传禹朝羣臣于防稽执玉帛者万国之言而先儒王肃之徒谓禹之功在于平治水土不在扵开拓境土地广三倍于尧而书传无闻焉以是知郑氏此说其附会虽若可从而其理则非但其论每州建十二诸侯以为之师则其说可行
　　外薄四海咸建五长
　　谓九州之外廹于四海每方各建五人以为之长也盖自甸服至绥服方三千里是九州之内也要服荒服各一千里是九州之外也自甸至绥每州建十二诸侯为之师要荒二服每方建五人为之长此详内而略外也而其若干诸侯而置一师若千种落而置一长则世代久逺不可得而知矣
　　各迪有功苗顽弗即工帝其念哉
　　谓内之每州十二师外之每方五长皆迪道上之徳而从上之政敎以有其功惟三苗顽凶负固不服之国不肯就功帝当以三苗为念而忧勤于政事不可使有一日之慢游也禹之陈谟有及于此盖谓四海九州既已悉服苟使天子者不能窒其利欲之原则情窦一开慢逰傲虐无所不至将见一国叛之天下靡然日入于乱矣昔唐明皇之时海内无事四方诸侯奉职贡于京师不敢有后者及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈谗谄并进朝廷之势轻禄山窃发于幽陵两京陷没四海横流虽李郭之徒奋其忠义以图恢复之功而河北之地卒为割据之壤终唐室而不能复収舜之时旣有顽弗即工之三苗苟使舜忽而不念至扵怠忽之心生忧勤之志怠三苗乗间而起则虽内之十二师外之五长各廸有功亦不足恃也禹之陈谟其言至此旨哉
　　帝曰迪朕徳时乃功惟叙皐陶方祗厥叙方施象刑惟明
　　王氏以谓禹言苗顽弗即工之事帝当念其罪而诛之也故于下文皐陶方祗厥叙方施象刑惟明谓皐陶方施刑于苗民惟明夫劝人主以用兵岂禹所以爱君之意哉苗之顽凶率六师以征之犹且逆命岂皐陶象刑之所能致哉此说为不可用自允迪厥徳谟明弼谐至于帝其念哉则皐陶与禹相与语帝前其谟既无余蕴矣故舜并陈二人之功申美之谓天下之人皆迪我之徳者是汝禹之功也盖非弼成五服至于五千则无以建师长无以建师长则何以各迪有功此盖因其言而遂美之也皐陶又能方祗禹所叙之功而施其象刑亦明于人之功罪轻重各得其宜也汉孔氏以皐陶方祗厥叙方施象刑惟明二句为史官之辞而郑氏以为此乃舜推美二臣之言郑氏之说为长唐孔氏则以为此文上无所由下无所结是不然自皐陶谟至此皆是禹皐陶相与语帝前其陈谟既终矣然后申美二人之功而结之安得谓上无所由下无所结哉孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧观二人陈谟如此帝美之又如此信乎孟子之言也
　　夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏
　　自此而下夔言其所以作乐之功也其文当为一叚不与上下文势相属盖舜之在位三十余年其与禹臯夔益之徒相与荅问者多矣夫史官取其尤彰明者为此数篇以诏后世其言止于是而已则是其所言者自有先后史官集而记之非其一日之言也诸儒之说自臯陶谟至此篇末皆谓其文势相属故薛氏以谓舜以苗民逆命臯陶方祗厥叙而行法故夔又进陈言神犹可以乐语鸟兽犹可以乐致而况于人乎王氏则以谓治定制礼功成作乐舜之治功于是乎成矣故夔称其作乐以美舜也凡此皆欲防同数篇所载以为一日之言岂史官独载其一日之言而尽遗其余乎此理之必不然也理之所不然而必为之说故其说皆牵防而不通今不取郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也享礼曰升歌清庙示徳也下管象武示事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌为主故谓之升歌堂下之乐以管为主故谓之下管是知戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者皆堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间皆堂下之乐也盖乐之作虽有上下之异其实相合以成乐也孔氏谓戛击柷敔所以止乐搏拊以韦为之实之以穅所以节乐其说亦无所据但以意度之耳然其义则有可疑者器虽有堂上堂下之异其实一乐也其作止节奏必相待而成声堂下既已设柷敔岂于堂上又设之邪则戛击不得为柷敔戛击既非柷敔则搏拊亦不得为节乐之用明矣沈内翰曰鸣球非可戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知据沈意但以戛击为戛击鸣球以搏拊为搏拊琴瑟意此说为可矣至谓和之至咏之不足手舞足蹈而不自知则亦不必如此杨子云长杨赋云戛滴鸣球刘良注云球乐器也戛滴拊击也顔师古曰戛击击考也以是知鸣球固可以戛击矣古语云拊鸣琴吹洞箫又曰手抚五目视云汉则琴瑟固可以搏拊盖乐之作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏故咏者但戛击鸣球搏拊琴瑟以咏歌人声也鸣球玉磬也玉磬而谓之鸣球者案考工记云梓人为笋虡羽属无力而轻则于任轻宜其声清阳而逺闻扵磬宜若是者以为磬虡故击其所悬而由其虡鸣鳞属以为笋深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣以其笋虡如鳞羽之鸣故曰鸣球
　　祖考来格虞賔在位羣后徳让
　　此盖谓乐声和则人神和也祖考来格者非谓有神灵光景之接于人也盖祭义曰其人室也僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声者以是为来格也据此作乐必是在宗庙祭祀之时此之谓祖考来格者祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则知有虞氏之祖宗是颛顼与尧也此之作乐当在颛顼与尧之庙然以尧为宗则可以尧为考则不可谓之考则疑瞽瞍之庙以考为瞽瞍则祖者瞽瞍之父也祭法之言又复不可信然舜受尧之天下而韶乐之作岂不作扵尧之庙而作扵瞽瞍之庙于义未安然其代逺矣不可得而考矣虞賔者丹朱也尧之后为賔于虞犹防子为客于周也夫丹朱之慢逰傲虐可谓难化矣今也感乐之和其在位也与夫助祭之羣后以徳而相让小人之无不和盖可知也
　　下管鼗鼓合止柷敔
　　下管以下此堂下之乐也管犹周礼大司乐曰隂竹之管竹之管孙竹之管是也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击所以出音柷者郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺而防之盖乐之始作也则击柷以合之及其将终也则防敔以止之谓之合止
　　笙镛以间
　　笙乐器也以匏为之列管于匏中又施篁于管端笙竽也三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭奏也案仪礼云歌鹿鸣以笙南陔间歌鱼丽以笙由庚间此所以迭奏也
　　鸟兽跄跄
　　言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也夫韶乐之奏而能使鸟兽跄跄而和者盖乐之所以不能感物者以其不得中声也苟得中声则小大动植无有不感格矣故瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣况舜之盛徳召和气于上夔之典乐调中声于下则韶乐之奏而百兽跄跄无足疑者
　　箫韶九成鳯凰来仪
　　此又论其舞也盖乐之作也九徳之歌升扵堂上者九徳之歌众乐依之而舞于堂下者则舞于庭九韶之舞也谓之箫韶者孔氏曰言箫以见细器之备其说不然而说者又谓箫者不齐之管其声清而细以象凤凰之声故奏之而凤凰来仪其说亦不然案古今尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音虽同而义实异说文于管箫之箫注云参差管而从竹从削之箾注云舜乐名箾韶延陵季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削之箾以是知箾韶二字盖舜乐之緫名也今文作管箫之箫故诸儒皆以为细管之备而说者又谓编管为之其声肃然如凤皇声此皆曲为之说非古书之本意今当从古文书以箫韶者为舜乐之緫名则得之矣九成者郑云韶乐之作所以象治功之成而舜治功之成见于九功惟叙九叙惟歌故其乐以九为节歌于堂上者九徳之歌舞于庭者则九韶之舞亦犹武王之功成于六故其乐以六为节也凤皇来仪者凤皇羽族之最灵者其为物也治则见乱则隐不可求而得不可豢而养今也感乐声而至舞于庭而有容仪也自古太平之世凤皇出而为瑞气后世或见于衰乱之朝者此盖索而后获非其自至不足为瑞也欧阳曰凤皇鸟之逺人者也当舜之治天下政成而民恱命夔作乐之声和鸟兽闻之皆鼔舞当是时也凤皇适至舜之史因并记其实以为美故世因以凤皇为有道之应其后凤皇数至或出于庸君视政之时或出于危亡大乱之际是果为瑞哉此说未为允当周公曰我则鸣鸟不闻孔子曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫观周孔之言云尔以谓鳯皇为非有道之应可乎若以鳯皇为偶见于昬乱之时则并与帝王之瑞为不足信矣欧阳之说不可从自祖考来格至于凤皇来仪是皆韶乐之所感召也然于堂上堂下文势各有所属者唐孔氏曰乐之作也依上下而迭奏音合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神故配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐緫上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也
　　夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　此又别于一时论作乐之效于字释文无音当作如字读据此当是叹而起语之辞宜读为乌击石拊石犹言戛击鸣球也韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊小大之间而石尚焉其声有清浊小大之间则难和者石声属角石既和则金丝竹匏土革木之声无有不和矣诗曰既和且平依我磬声则知言石者緫备韶乐之和而言之也此虽但云击石拊石者其实緫箫韶全乐而称之上言鸟兽此言百兽者考工记曰天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞可以谓之兽则知鸟兽皆可緫而名百兽也尹者正也庶尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也非庶尹之谐在于百兽率舞之后盖言百兽从风犹且如此况百官者乎昔季札观周乐见舞韶箾者乃曰徳至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则庶尹允谐防而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之无不覆载也其乐之传至孔子之时千有余年而孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯以是观之其闻乐感韶者如此则知当时所感从可知矣观孔子之忘味与夫季札之称夔之言虽极其襃崇称美之辞岂有一言之溢哉
　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几
　　文中子曰昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索焉而皆获其述诗也兴衰之由显矣故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故考焉而皆当以此三者同出于史而不可杂也故圣人分焉观文中子之言其意以谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简册繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隐公之际而其源流皆出于书故自西周以前嵗月之终始惟见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书而并传此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之三者皆合而为一舜禹臯陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此三者皆出于一而后之学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有诗学诗书者不知有春秋学春秋者不知有诗书以是为学岂不失圣人之旨哉此一段虽书之所载学诗者当自此始庸者用也助语也孔氏云用庶尹允谐之政故作歌以戒安不忘乱据此一段乃是史官载舜与臯陶相与赓歌之辞上文曰百兽率舞庶尹允谐其文意全不相贯但其文有庸字故孔氏从而为之说考之于理不通在所不取诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也观舜之君臣相与荅问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于者皆言之不足又从而嗟叹之辞自帝庸作歌以下是皆嗟叹之不足而见于咏歌也舜曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庶事康哉等语此所谓歌也舜曰勑天之命惟时惟几臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事惰哉帝拜曰俞往钦哉此则道其意于永歌之前也勑天之命惟时惟几者此舜言为人君者不可不勑正上天之命盖天难谌命靡常其治乱安危之命果有自而勑正之哉时既安矣危之所自萌时既治矣乱之所自兆时旣安矣时旣治矣此之谓惟时危萌扵安乱萌于治此之谓惟几惟时者言顺天之命于治安已成之后惟几者言察天之命于危亡未兆之前此其所以能勑天之命也
　　乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉
　　人君欲勑天之命惟时惟几非人臣之助则治功无自而济故形之于声则曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉股肱喻臣也元首喻君也盖一人之身手足喜恱从事于一身以为元首之助则元首为之兴起亦犹人臣趋事赴功以为人君之助则人君亦从而兴起百工熙哉者言百官之职业亦熙然而兴也熙兴也下言百工则知上言股肱者専指大臣而言之也舜既望大臣如此则臯陶于是拜手稽首飏言以奉承所歌之意也拜手者自首至手稽首者自首至地言尽敬于君也飏者大言而疾曰飏臯陶旣拜手稽首而又飏言曰念哉者盖舜之所歌泛指当时大臣而臯陶欲使当时大臣皆念夫帝所歌之意于是宣言于众谓凡我同列大臣皆念帝所歌之意故曰念哉
　　率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉
　　钦哉言凡我同列之大臣当率钦其上之命以兴作其事业又当慎汝所守之典宪无敢不钦也屡省乃成钦哉者谓未成之事则作之兴之旣成之事则省之察之使无废坏又不可不钦哉率作兴事慎乃宪则能勑天命而惟时矣屡省乃成者则是能勑天之命而惟几矣臯陶既与同列论其所以惟时惟几以助天子勑天之命扵是又续成帝歌以致其规戒之意赓续也载成也臯陶之歌而续成于帝者盖帝所歌谓夫元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也臯陶之歌谓夫股肱之良必由元首之明是臣之所望于君也以足成其义也所谓赓载者亦犹访落之诗盖是嗣王朝于庙之时访于诸侯之言必继之以敬之诗然后其义乃足故作序者于访落之序曰访落嗣王谋于庙也于敬之序曰敬之羣臣进戒嗣王也此亦赓载之意也元首明哉股肱良哉此亦以人身为喻也元首明于上股肱良于下亦犹人君明于上则人臣得以尽忠于下此庶事所以安也
　　又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　臯陶之歌旣及于此犹未足尽其儆戒之意故又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞者破碎而无大略也君丛脞于上则臣懈怠于下故股肱惰则事所以堕废而不成也范内翰甞论此言以谓君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不贤者不得苟容于朝此庶事所以康哉若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则惰矣此万事所以堕也当舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五敎臯陶明五刑敎刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不治也益为虞垂作共工虞工之事舜不知也禹为相緫百官自稷而下分职以听焉君人者如天运乎上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生也君不可不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也此说尽之矣夫有虞之治所以能冠百王之上者惟其君臣各任其职而已孔子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭已正南面而已又曰舜有五臣而天下治盖君无为而执其要于上臣有为而致其详于下其治歴万代而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语耳盖由其嗟叹之不足形于歌咏故虽曰不过数语然言有尽而意无穷使读之者如闻诸歌发越之音可以一唱而三叹也三百篇之源流盖出于此学诗者不可不察也帝拜曰俞往钦哉者盖拜受其言而然之自今而往君臣皆当钦其事而践其言也礼曰君于臣则无荅拜盖至尊之势无所屈也然太甲之扵伊尹成王之扵周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道也臯陶之赓歌舜拜而受之岂亦以师傅之礼而待臯陶与案大禹臯陶益稷三篇当时君臣相与都俞告戒之辞史官取其深切着明者以为三篇垂于后世然尧舜行事其本末既载于二典必为此三篇者盖以君臣之盛徳尤在于此故也尝观唐太宗之为人父子兄弟之间闺门衽席之上盖有不可言者然其所以致正观之治至于米斗三钱外户不闭行旅不赍粮取给于道者由贵艺好贤屈已以从谏而已然太宗克厉矫揉自力于善故也太宗岂真能好从谏者哉强勉而行之未必出于至诚而其所成就犹且如是故当时史官述其听谏之事以为正观政要之书以示后世子孙亦以其能成正观之治者有在于此故也知太宗之所以能成正观之治则知舜之所以为大者舎此大禹谟益稷臯陶谟三篇亦无以见之矣















　　尚书全解卷六
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷七
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　书有五十八篇其体有六曰典曰谟曰诰曰命曰训曰誓此六者错综于五十八篇之中可以意会而不可以篇名求之先儒乃求之于篇名之间其尧典舜典则谓之典大禹谟皐陶谟则谓之谟至于训诰誓命其说皆然苟以篇名求之则五十八篇之义不可以六体而尽也故又増而为十曰贡曰征曰歌曰范虽増此四者亦不足以尽书之名学者不达古人作书之意而欲篇名求之遂以一篇为一体固知先儒所谓贡歌征范増而为十盖有不知而作之者不可从也禹贡一篇盖言禹之治水其本末先后之序无不详备名虽曰贡其实典之体也学者知禹贡为典之体则谟训誓诰命见于他篇皆可触而长故尧典舜典大禹谟皐陶谟益稷禹贡皆是史官记载唐虞之际所行所言之事其事非有先后之异故自尧典至益稷皆虞史所防故谓之虞书禹贡者夏史所录故谓之夏书亦如邶鄘衞之诗邶地所采者则谓之邶国风鄘地所采者则谓之鄘国风衞地所采者则谓之衞国风其间非有异也禹贡之篇夏史所录故不得谓之虞书而孔氏乃谓此尧之时事乃在夏书之首禹之功以是显此过论也使其不列于夏书之首而列于尧典舜典大禹皐陶谟之间则禹之功遂为不显于世乎以此知孔氏之説为不然
　　禹别九州
　　此盖作序者言禹所以治水之事所厎之绩其大槩如此也孙氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州则自尧舜禹以前天下经界亦分为九遭洪水之时经界圮壊封圻湮没禹于是正其经界使九州各复其旧如东南距济西北距河是为兖州东北据海西距岱是为青州之类是皆髙山大川分别为九州之界也
　　随山濬川任土作贡
　　汉孔氏曰刋其木深其流此説是也观益稷所载谓予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食此所谓随山也予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此所谓濬川也既随山濬川扵是人得平土而居之至于烝民乃粒万作又故继之任土作贡盖洪水既平故任土地之所宜而制为贡赋之差观禹贡之所载者有贡有赋赋者自上税下之名谓治田出谷也即此九州之田赋是也贡者自下献上之称献其土地之所有以供天子服食器用之具如兖州而下厥贡篚之是也先王取民之制不过什一而已多乎什一则大桀小桀也少乎什一则大貉小貉也禹之取民既有田赋又有贡篚者郑氏谓以所出之谷市其土地所生异物各献其所有故谓之贡盖九州之内土地所生之物有可以供天子之服食器用必使之得以辨其多寡以充每嵗之常赋以是知所谓贡者其实乃在于九等田赋之内非扵田赋之外别有贡也孟子曰夏后氏五十而贡啇人七十而助周人百而彻其实皆什一也夫九州之贡虽有上下轻重之不同皆不过乎什一此所以为任土作贡也别而言之则有贡有赋有上下之差合而言之则贡者乃赋税之緫称不必漆丝盐絺之然后谓之贡盖并与田赋之所出包篚之所入皆在其中矣此贡之一字与啇之助周之彻皆是其一代之制取民之緫名也观禹贡篇虽载禹治水之事如是详而尧舜禹之取于民者实存于此书是可以为法于天下可传于后世故以禹贡为名也
　　禹贡禹敷土随山刋木
　　案书之序皆言作某篇而禹贡独不言作者唐孔氏曰以发首言禹句末名贡篇名足以显矣然考诸篇凡序篇名足以显者而又曰作某篇者多矣此説不通盖书之文尚简严文不欲繁故上既言作而下不复言作亦犹仲虺既言仲虺作诰下文故不言作仲虺之诰微子既言微子作诰下文亦不言作微子与此同也禹敷土者礼记曰鲧鄣洪水而殛死洪范曰鲧湮洪水夫五行相胜之序土能治水故鲧执此以为治水之法故其施功也惟务以土而湮之障之夫洪水之势浩浩滔天奔突漂悍乃欲以土而鄣之以与水争势于隄防之间适以激其怒而増其势而至扵奔突漂悍也故至九载绩用弗成若夫禹治水则不然以谓水性润下惟使行其所无事则水得其性矣故其治水也惟务敷土而散之顺其自然不与水争势于隄防之间而水得其性矣此所以有成功也史官言禹之治水而其初之一言曰禹敷土可得发明禹之意也随山刋木者以除其障蔽驱其禽兽使避水者各安其居也
　　奠髙山大川
　　奠定也言九州之界未有所定禹既随山刋木除其蔽障之后于是以其每州山之髙者川之大者画为界甸以定九州之分域也王制曰广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜夫九州风俗之所以异者盖本广谷大川异制也故禹之所定九州之经界以髙山大川为之准所以然者本其风俗之异也故济河惟兖州専以大川为之界荆及衡阳惟荆州则专以髙山为之界荆河惟豫州华阳黒水惟梁州则兼以髙山大川矣于是自九州而下各别其九州之经界而言及治水之曲折与其田赋之髙下贡篚之多寡盖前目而后凡也孔氏曰髙山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此説不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事耳而乃言于刋木之下冀州之上非序也则知孔氏之説为不然
　　冀州
　　冀州唐孔氏曰九州之次以地为先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下为始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次扬从扬而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最髙故在后也自兖而下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍州髙于豫州豫州髙于青徐雍豫之水从青徐而人海梁髙于荆荆髙于扬梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州水各自东北入海也苏氏之説曰尧之河水为患最甚江次之淮又次之河水冀兖为多而徐其下流被害亦甚禹都于冀故禹行自冀始此説皆未尽盖禹之治水其始也必决其怀襄之水然后导川泽之流而其所为先后之序具载于九州之后导岍及岐以下是也此之所载但记夫九州之经界与其田赋贡篚之详若夫治水之先后不在于此也夫洪水之为害泛滥于天下其治之也必相视其水之大势顺其地之髙下渐而导之不可拘于经界之限也故自导岍及岐以至又东北入于河其首尾本末各有条理盖治水之势未尝不自上而导下自下而决之于海史官条列备言于经界之后论九州者但当观其分疆定界与夫制田赋之多寡不必论其先后之序禹贡自兖州而下八州皆言经界而特冀州不言经界者别帝都也虽不言经界以余州而准之则冀州经界实存于其间兖州言济河自东河以东也豫州言荆河自南河以南也雍州言西河自西河以西也冀州之域三面距河自积石东北流入于中国则折而南流雍州在其西故曰西河至华隂则折而东流豫州在其南故曰南河至于大伾则又折西北流兖州在其东故曰东河以三州考之则冀州在东河之西南河之北西河之东王制曰自东河至于西河千里而近自常山至于南河千里而近此则冀州之境界也此篇虽不言冀州之经界而冀州境界亦可以互见余州之间故禹贡之书所以独出于千载之上非后世地理家之所能及也周官职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆是指周之王都所向之方而言之况以王都混同扵其间无所异曰河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所止之方无所辨别也此则职方之差也
　　既载壶口治梁及岐
　　先儒皆以冀州既载为一句而汉孔氏以谓尧所都先施贡赋役载扵书至唐孔氏又谓计人多少赋功配役载于书籍然后徴而用之以治水也据经但有既载二字而诸儒遂加赋役载扵书之意案兖以下九州之名之下皆为絶句惟冀州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属唐孔氏云于壶口之下言治者欲见上下皆治也其説亦陋此当从苏氏之说以既载壶口为一句诗曰俶载南谓始有事于南也此亦始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐禹贡山川地理歴三代春秋至于今且数千年其间地名既世代变易各有不同又其川渎下流多所圮坏无复考据唐孔氏据汉先儒所载山川地理而附益之以班孟坚地理志所载其意盖以谓孔氏去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍其山川所在必是验实而知班孟坚据汉山川必当得其大槩故正义则引以为据今姑依正文所载而旁采诸儒之説以正其义是非取舎尚在诸友博学多识而自择焉某亦不敢自必也孔氏曰壶口在冀州梁岐在雍州汉地理志曰壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内乃属于冀州梁在河之外故属扵雍州言冀州之水而及扵雍梁岐者曽氏曰吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大禹防通谓之孟门案地理志谓壶口在北屈之东南而郦道元谓孟门在北屈之西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以是言之其先河出孟门之上横流别出则知其东之壶口其南之梁山其西之岐山皆垫于水矣禹于壶口之西辟孟门而始事扵壶口于梁山之北辟龙门而终事扵梁山而其余功又及岐山焉盖壶口梁岐一役也其施功皆同时不可分言于二州所以独言于冀州者以雍州之山也
　　既修太原至于岳阳
　　孔氏曰髙平曰原今以为郡名故汉有太原郡岳阳者孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰阳地理志岳阳者即太山之南也曽氏曰太原汾水之所自出岳者经之下文所谓太岳是也山南曰阳太岳之南汾水之所经也既修太原至于岳阳道汾水故也夫河过孟门龙门而汾水自东入焉汾不以道则河亦失所经也故既载壶口而修太原继之夫壶口曰既载而太原曰既修者曽氏曰经始而治之之谓载因其旧而治之之谓修礼记曰禹能修鲧之功则修之为言因其旧而治之可知矣壶口昔未甞治也禹经始而治之故曰既载壶口太原则因鲧之功而治之故曰既修太原此説是也
　　覃怀底绩至于衡漳
　　孔氏曰覃怀近河地名漳水横流入河覃怀致功至于衡漳地理志云河内郡有怀县盖覃怀二字共为一地王肃云衡漳二水名而孔郑诸儒亦谓漳水横流入河当从孔氏之説清漳水出上党沾县大□谷东北至渤海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺县入清漳盖此二水相合横流而入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流而注之地之形南北为纵东西为横河北流而漳东流则河纵而漳横矣禹自覃怀致功遂逾太行而北既得漳源而导之入河漳水合河下流如不以道则亦害于河流故也曽氏论禹贡山川地理援引书传考究源流其説皆有依据比诸儒之説为最详学者能取信于先儒之说则思过半矣禹治水先后之序既见于下文导山导水之次矣而扵逐州之下又各言其治水之曲折者盖下之所緫载者惟着其首尾本末之大槩欲其脉络相应则其文不可以不详故其文之所不备者则又于逐州之下言之欲使后世因逐州之所言究其水之所归则亦防同于后之所緫载盖致详于九州之间而持其大纲于后则众流各有所归矣故逐州言治水之曲折盖是欲聚一州之水于逐州之下使后世有所考据非谓先治一州之水使有所归而后治一州也冀州在东河之西西河之东南河之北故其所治自壶口至于衡漳皆所以治河流之害与夫别流之入于河者为之决导使之顺序盖于下文导河积石以下载河流之大槩而其委曲则见于冀兖等州彼此相发而治水之功可以尽见
　　厥土惟白壤厥赋惟上上错
　　什一之法天下之中正也而其为法盖本于尧舜之时孟子曰欲轻于尧舜之道者大貊小貊也欲重于尧舜之道者大桀小桀也以是知尧舜之道得乎轻重之中过乎此不可也不及乎此不可也是以为法皆得天下之中正而其定土田之肥硗与贡赋之髙下其逺近多寡强弱之差具存乎禹贡之书啇周取民之制皆损益此而已是知此篇所载田赋贡篚之制正孟子所谓尧舜之道重则为桀轻则为貊其为法得天下之中正可以为后世之所取则学者不可不尽心也周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政盖将欲敎民树艺与夫令地贡敛财赋必辨九州土壤之所宜土惟不同则所宜之谷亦不同如周官职方氏荆扬州宜稻冀雍则宜黍稷之类因其土地所宜而教之播种则其所収者必多也故禹于洪水既平之后将欲敎民粒食因而制田赋之差必先辨九州土壤所宜以利民也然欲辨土壤之所宜有二曰白曰黒之辨其色也曰坟曰壤之辨其性也先辨其色性之不同然后知其播种之所宜如周礼草人粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿以是知土地之不同其播种之宜必先辨其土之色与性为如何不可以一槩观也冀州者色别其土则白性别其土则壤所谓壤者汉孔氏云无块曰壤顔师古注汉书曰太柔曰壤郑氏注周礼曰壤和绥之貌其言虽不同其防则一也既物色其土宜则农事于是乎兴故载九等田赋之差于其下孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百而彻其实皆什一也盖三代之取于民虽不出于什一之制而其取之之法又不同一夫受田五十而以五为税就其五之中校数嵗之中以为常此夏后氏之贡法也一夫受田七十以七为公田借民力而耕公田随其多寡而取之此啇之助法也一夫受田百畿内用夏之贡法税民无公田国用啇之助法制公田不税此周之彻法也三代取于民之法虽不同其数则不出于什一之数既不出于什一而乃有九等之差者盖九州之赋税计其所入之緫数而多寡比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上上兖州之所入比九州为最少故为下下其余七州率皆如此非是取于民之时有此九等之轻重也郑氏云田赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税通九州一井税五夫唐孔氏破其说曰郑氏笺云井税一夫其田百若上上一井一夫则下下九井乃出一夫税太少若下下井税一夫则上上全入官矣岂容轻重顿至是乎孔氏之说甚善孔氏亦谓此九等所较无多诸州相准为等级耳此计大率所得非上科定也孔氏之说既得之矣而又论上上错则亦谓一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之赋此则又与前说违戾矣夫孔氏既谓诸州相准以为等级则是冀州杂出第二之时与豫州比较自有多寡非出于贡赋之时可以悬定也冀州之赋出于上上错者盖冀州之赋较于九州为第一而杂出于第二唐孔氏曰多者为正少者为错此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中扬州下上上错不言错下上上者以本设九等分三品而为之上中下下上本是异品故变文言下上上错也梁州之下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错足明杂有下上下下可知也孔氏之説是也夫九州之赋疆理其地者牧其田以授农夫校数嵗之中以为常矣则是九州之赋自有常数而九等之差亦不可易也而又有错出于他等之时者盖嵗有丰凶水旱之不同不可必取于每嵗之常赋必时有所蠲以利民是以其所入之緫数自有増损多寡之不同孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常乐嵗粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终歳勤动不得以养其父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑乌在其为民父母也孟子此言谓其有激而云将以救战国暴虐之政则可若谓禹贡之法为不善则不可盖九州之赋既有每嵗之常数而又有杂出于他等之时则是其于凶年无取盈之理观禹贡一篇然后知禹之贡法未甞有不善也禹之贡法既善矣意者后世之子孙不善用之惟取必于每嵗之常赋又无杂出于他等之时此夏法之所以为弊也本朝太宗既平河东制为和籴之法是时斗米十余钱草东八钱民乐与官为市其后物贵而和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为弊政则可若谓太宗和籴之法为不善则不可亦犹禹之贡法谓后世之子孙不善用之则可若谓禹之贡法为不善则不可此孟子之言不可不辨
　　厥田惟中中
　　此又以九州之田别其髙下以为九等也郑氏谓着其髙下为九等王肃谓定其土地之肥瘠以为九等而唐孔氏则亦谓若从郑说则髙处地瘠出物既少不得为上者若从王氏説则肥处地下水害所伤出物既少不得为上则当以汉孔氏之说为正谓髙下肥瘠共相参对以为九等矣于九州之土则以其色以其性言之至于其田分为九等之差者盖自其发生万物而言之则緫谓之土故谓其色与性至于加人工而播种焉则谓之田然后可以九等髙下言之也夫田之髙下既分九等则其田赋亦当称是而乃有异同者盖田有髙下逐所収之多寡而比较之然九州之间地有广狭民有多寡则其赋税所入之緫数自有不同不可以田之髙下而准之也荆州之田下中而赋则上下田赋相较所差者亦五等其田赋相较所以如是之辽絶者盖洪水既平之后民之荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人功有修否不可得而均也是以赋之所入与田之等级有如此之悬絶也其在禹之时则必有説也自今而求之则不可得而见也而曽彦和袁思正之徒皆曲为之说以臆度之未必得古人所以轻重之意也余州先田后赋冀州赋之独先于田者盖王畿千里之地天子之所以自治并与场圃园田漆林之而征之如周官载师之所载则非尽出于田赋也故以其文属于厥土之下而余州皆田之赋也故先田后赋此所以异于畿内也贡篚之制自兖州而下皆有之而冀州独不言者郑氏曰此州入谷不贡下云五百里甸服传云为天子服治田是田入谷故不献贡篚差异于余州也郑氏此说必不然盖将谓此州为治田出谷余州独非治田出谷乎非治田出谷则其所贡赋于上者果何物哉是知此説为不可用也尝考冀州之所以不言贡篚者盖畿内之地天子之封内无所事于贡也苏氏曰冀州畿内也田中中而赋上上理不应尔意其当时事有相补除者岂以其不贡而多赋邪此说是也
　　恒衞既从大陆既作
　　凡九州之载治水之曲折言于田赋之上者未定田赋而先有事于此者也言扵田赋之下者盖田赋既定之后而其功乃成也恒衞既从大陆既作者其功之成在扵冀州之物土宜定田赋之后故其文势属扵田赋之下不与覃怀厎绩至于衡漳文势相属也恒水出恒山上曲阳县东入滱水衞水出恒山灵寿县东北入滹沱河大陆在钜鹿县北此其説皆出汉地理志也既从者从其故道也既作者水平而可耕作也曽氏云恒衞二水在帝都之北而且逺大陆地最卑而河所经故其成功在于禹贡田赋既定之后此说得之
　　防夷皮服
　　汉孔氏云海曲谓之防居防之夷还服其皮明水害除也此说不然夫茹毛饮血而衣皮夷狄之本性然也不必水害既平而后乃得其皮观禹贡九州如冀州之防夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷与雍州之织皮昆崘析支渠搜皆是逐州之间所近要荒之服也洪水既平之后任土作贡自绥服之内皆有每歳之常贡至于要荒之服则不责其必贡也亦不责其重货也间有效诚于上者则使之惟输其所有之物如蠙蛛织皮之是也防夷皮服者言水害既除海曲之夷献其皮服也苏氏扵扬州卉服云防夷所通至于此州之皮服则云水害既除得服皮服是以此二句分为两説其自违戾如此
　　夹右碣石入于河
　　禹贡于逐州之末皆载其通于帝都之道孔氏曰禹治一州之水既毕遂还帝都白所治孔氏此说未敢以为必然案地理志碣石在右北平骊城县西南则碣石者是负海之山也夹右碣石入于河盖遵海而入于河也冀州帝都所在禹治水功毕而还帝所岂须遵海入河然后能至哉扬州不言入于河者则是禹之欲至帝都必先由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入于河窃意当时必不如是之迂回也郑氏则谓治水既毕更复行之观地肥瘠定贡赋上下若如郑氏之说则又不当叙于田赋贡篚之下也王肃则以凡州之下说诸治水者功主于治水故详记其所治之州往还所乗渉之水名据禹贡所载乃是达于河之道非有往来乗渉之事以是知此诸説皆不通而王氏又不以此句属于逐州之下而乃以贯于次州之上其説为乖戾惟周希圣谓九州之末皆载其达于帝都之道盖天子之都必求其舟楫之所可至使夫诸侯之朝贡商贾之贸易虽其地甚逺而其输甚易此説得之冀州所都盖在东河之西南河之北西河之东三面距河是其建设都之意实有取于转输之利朝贡之便也禹贡所载上言田赋贡篚之事而于下言其所以达于帝都之道其始未曲折莫不尽备而皆以达于河为至盖达于河则达于帝都故也然而青扬二州独不言达于河者盖兖州之言浮于济漯达于河矣故青州直云达于济盖由济漯以入于河也徐州言浮于淮泗达于河矣故扬州直云达于淮泗以入于河也既以九州之道达于河则其利于舟楫通于转输者无足疑也此云夹右碣石入于河者盖在冀州之北者逺于帝都之地或有舟楫转输则必遵海道以入于河然后至于帝都濒河之地则径自河以达扵帝都矣薛氏曰夹挟也自海入河逆流而西右顾碣石如在挟掖也本朝祖宗都于大梁盖所以取其转输之便自江淮闽蜀而来者则达于汴河自京西而来者则达于蔡河自山东而来者则达于五丈河凡欲至于京师者皆以达于河为至是亦得乎唐虞建邦设都之意也
　　济河惟兖州
　　自兖州而下八州皆以其髙山大川定逐州之疆界序所谓别九州而篇首所谓奠髙山大川也郑渔仲曰禹贡之书所以为万代地理家成宪者以其地命州不以州命地也如兖州者当时所命之名后世安知其在南在北故曰济河惟兖州以济水河水之间为兖州也以荆山衡山之间为荆州故曰荆及衡阳惟荆州济衡者万代不泯之山川也使荆兖之名得附此山川虽后世更改移易为不没矣观渔仲此言所谓得禹贡之意盖由万世而下求禹贡九州之分域皆可得而考者由其以山川之髙大者定逐州之界故也济河惟兖州者孔氏谓东南据济西北距河此兖州之界也孔氏于济言据于河言距者唐孔氏曰据谓跨也距谓至也济河之间相去路近兖州之境跨济而过东南越西北至东河也其意以谓据者其地不止于是距者则止于是而已此说得之济字今文书作从水从齐而古文书周礼职方氏班孟坚地理志皆作从水从ꗋ案说文从水从ꗋ字注云济沇也东入海也而从水从齐字注云济水出常山房子县賛皇山东至瘿陶入泜由此二字音同故后世遂以从水从齐字为兖州之济其实字讹也今当从古文书作从水从者为证州名曰兖者古者疆理天下以为九州九州之疆理不可以无别也故州为一名以别之其命名之意盖出于一时之偶然其要欲辨九州之名耳不可必求其义也而李巡注尔雅皆从而为说以谓两河间其气清厥性相近故曰冀冀近也济河间其气专质体性信让故曰兖兖信也余州皆如此其说之是非盖未可知然而荆州之为荆原其意惟在于荆山为界故耳盖自荆山之外则豫州也而尔雅亦谓荆强也其气燥刚禀性强梁以是观之其为曲说盖可见矣要之学者之于经其义理之是非真伪有以惑世者则虽豪厘锱铢之差不可不辨杨氏为我防一毛而利天下不为也墨氏兼爱摩顶放踵利天下而为之而孟子辨之以为其极至于无父无君此则儒者之所当言也至于物之名数古人假借以为别异此则不必辨也说者于十二律五音十千十二支之名从而为之说凡此皆穿凿附防无补于学者不如不辨之为愈也
　　九河既道
　　此盖兖州治水之曲折也河自大陆而北分为九河以入于海九河之名则尔雅所谓徒骇一太史二马颊三覆鬴四胡苏五简六絜七钩盘八鬲津九是也曽氏曰自徒骇至于鬲津皆是复名先儒以简絜为单名固不论矣尔雅所载但有八名其一不名者河之经流也先儒不知河之经流不为异名故分简絜而为二汉许商曰徒骇是河本道东出分为八支审如许商所言则河自徒骇乃分为八审如曽氏之言则是九河其一为经流而其八者皆其支派也然据下文曰又北播为九河同为逆河入于海九者并列支派则其势均也安得以其一为经流以其八为支派哉九河之地在汉平原郡以北汉许商曰徒骇胡苏鬲津今在成平东光鬲县界中唐孔氏云上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也尔雅九河之次从北而南既知三河之处则其余六者太史马颊覆鬴在东光之北成平之南以简絜钩盘在东光之南鬲县之北也理或然也孟子曰禹防九河瀹济漯而注之海谓之防九河则是禹之前既有九河矣遭洪水湮塞禹但防而通之耳惟其疏而通之故谓之九河既道言九河皆已复其故道也
　　雷夏既泽
　　孔氏曰雷夏泽名周礼职方氏兖州其浸卢维郑氏注云卢维当作雷雍引此雷夏既泽为证匏河经凛邱经雷泽其泽薮在济隂城阳县西北其陂东西二十里南北十五里即舜所渔也既泽陈博士云雷泽之水昔常散漫至是而聚也川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散或导之而行或聚之而止顺地势之自然而已故无容私焉宜导而不行宜泽而不聚其为害也无所相异河既道泽既陂然后二者各得其宜此说是也
　　灉沮防同
　　灉沮二水先儒并不着其水本末故孔氏曰二水防合同此泽盖谓同注于雷泽也案尔雅曰灉反入注云河流别出复还者说文云河灉水在宋据此二说则灉水乃出于河而还入于河非注于雷泽也沮水不见所出案地理志云沮水出常山元氏县首受中邱西山穷泉谷东至堂阳入黄河然而常山非兖州之地曽氏云灉之下流与芒之雎水合灉浊而沮清合而为一经所谓沮即雎水也然沮之字从水其字音雎既音雎字不应与雎字相乱曽氏误读以沮字音雎故为此説据左氏传哀六年楚庄王江汉雎漳楚之望也释云雎七如反此可以与沮相乱然而又非与灉合流之水也以是知灉沮二水皆未可指定其处如先儒谓注于雷泽亦未可以为定论要之防同皆异出而合流也是无疑矣周希圣云防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为喻其论甚善
　　桑土旣蚕是降丘宅土
　　桑土旣盖谓宜桑之土于是始有桑以养也经曰饲勿用雨露湿桑盖蚕性恶湿也惟其恶湿故当洪水未平宜皆不得享夫桑之利及夫洪水既平矣于是桑之利始获故曰桑土旣然而九州之民皆頼桑以为衣被而独于兖州言之者盖兖州之贡丝与织尤宜扵此故于此州言之以见斯民之享其利也是降丘宅土丘山之小者兖州之地界于跻河之间平地多而山少当夫洪水滔天之时髙山则为水所包民之避水于山者其害为轻陵则襄而上之民之避水于陵者其害为重兖州既居下流平地多而山少则民之被水之害比之九州为最甚今则九河既道雷夏旣泽灉沮防同桑土旣于是丘陵之民乃始降而居平地盖居山之民降而宅土未足言也至于下流卑湿之地无所逃于汤汤之患者今降而宅土此可喜故于兖州独言之
　　厥土黒坟
　　言此州之土以色别之则黒以性别之则坟坟者土膏脉起也左氏传曰公祭之地地坟是知坟者起之称也
　　厥草惟繇厥木惟条
　　繇茂也条长也九州惟此与徐扬二州言草木者孔氏曰三州偏宜草木也此说不然案九州之势西北多山东南多水多山之地则于草木为宜皇矣诗曰帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊以是知西北之地最宜于草木也至于东南之地沮洳卑湿则于树艺诚非所宜窃谓此三州言草木者盖此三州比九州之势最居下流其地卑湿沮洳遭洪水之患草木不得遂其性而生育其已久矣至是而或繇或条或夭或乔或渐包故于三州遂言之以见水土既平草木得遂其性非谓此三州偏宜草木也
　　厥田惟中下厥赋贞
　　厥田惟中下者田第六也厥赋贞先儒云贞正也州第九赋正与九相当苏氏曰贞正也赋当随田髙下此其正也其有不相当者盖必有故非其正也此州田中下赋亦中下皆第六故曰贞此二者不同当从先儒之说九州之赋相较而为上下之等雍州之赋出第六而兖州之赋不应又出于第六也先儒所以谓兖州第九赋正与九相当者盖参考九州独无下下之赋故此州治水最在后毕州为第九成功其赋亦为第九此其説是盖洪水之害河为最甚而兖州又河之下流其被垫溺之患比于余州最为惨酷故虽能获播种之功而土旷人希又卑湿沮洳之患未尽去是以树艺之利尚非所宜虽田在第六而其赋比于九州为最少也
　　作十有三载乃同
　　此谓兖州虽出第九之赋而犹至于十有三年然后乃有赋法与他州同説者多以十有三载为禹治水所歴之年故唐孔氏云鲧治水九载绩用弗成然后尧命得舜舜乃举禹治水三载功成盖其后于余州之赋若此其久也他州十二年此州十三年马融之说亦然曽氏举髙堂隆之言曰禹治洪水前后歴年二十二载盖是以鲧之九载并此十三载而数之为二十二载也此说皆不然据此文承于厥赋贞之下而又曰作十有三载乃同则是专为兖州之赋而言也盖兖州之赋必待十有三载然后同于余州非所谓此州治水至十有三载而后功成也若果谓此州治水必至十三年而成功则其文势不应在扵桑土既是降丘宅土之下也
　　厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河
　　兖州之地宜漆林又宜桑故贡此二物也有贡又有篚乃入贡之物盛于篚为贡也古者币帛之属皆盛于篚苏氏引篚厥黄为证是也织文者锦绣之属曽氏曰织文因织而有文者锦绣之属不一故言织文以包之谓之织则绘画组绣而有文者不与矣八州之贡有多有寡之不同扬州荆州之贡为最多兖州雍州之贡为最寡者各因其地之所有而不强之以所无也虽有或多或寡然皆得以其所入准其髙下以充每嵗之常贡是以有多寡而无轻重也浮于济漯达于河顔师古曰以舟行水曰浮言泛舟于济漯而后达于河也济即下文导沇水东流为济以下是也史记曰禹以河所从来者髙水湍悍难以行平地故穿为二渠引河水北载之髙地注曰其一出贝邱西南二折者也其一则漯川然二渠之事不见于经难以考证案汉书地理志曰漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海观此文则是漯水千乗所流然未必禹所穿之渠也唐孔氏曰自漯入济自济入河周希圣曰由济而入漯由漯而入河然案经文不见济漯相通之道此二说未敢以为然要之此二水不必相通苟济亦可以入河则亦可以谓之浮于济漯达于河矣达唐孔氏曰从水入水曰达达当谓从水入水不须舎舟而陆行也

　　尚书全解卷七
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷八
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　海岱惟青州
　　王制曰凡海内之地九州州方千里孟子曰海内之地方千里者九此亦据大数言之未必九州之闲每一州之地方千里无赢缩多寡于其闲也如淮海惟扬州入淮至海盖不啻千里以扬州而言之则于千里为有余济河惟兖州海岱惟青州自济距河自海距岱皆不及千里以兖青而言之则于千里为不足以是知凡谓九州之方千里者未可以为定数也夫九州之地既方千里而禹之分疆定界则不使每州皆有千里之界三三而九以合于九州方三千里之数而使多寡赢缩不同者盖禹之别九州本以高山大川为准既必取高山大川则难以限于千里之地然而以九州之长短广狭相辅而言之则亦可以见九州州之方千里也管仲曰千里之路不可扶以绳万家之室不可定以矩万物之不齐东北据海西北据岱唐孔氏曰海非可越而言据者东莱东境之县浮海入海曲之间青州之境非至海畔而已故言据也汉末有公孙度者窃据辽东自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东也观禹以髙山大川定九州之经界厯万世而下虽有变更移易而禹之所奠者皆可考也如青州曰海岱徐州曰海岱及淮其封疆之地既各有所系矣至于尔雅不言青州者是青并于徐也周官职方氏不言徐州者是徐并于青也或并于此或并于彼而禹贡青徐之地系夫海岱及淮者盖不可得而知也职方氏序青州则曰其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭虽以山泽川浸定此九州之所在至于疆界之所至则惟指其所向之方而曰正东曰青州后世欲求职方氏青州之所在亦无所考据矣以是知地理之书自职方氏而下皆不如禹贡之善也
　　嵎夷既略潍淄其道
　　嵎夷即尧典所载羲仲所宅之地也汉孔氏以谓用功少曰略王氏曰为之封畛也曽氏推广王氏之意以谓嵎夷既略者言地接于夷不为之封畛则有猾夏之变以既略为封域其说比于先儒为优先儒以谓用功少曰略则必加用功二字于其下然后方成文义也禹贡之九州如冀扬之防夷此州之嵎夷莱夷梁州之和夷徐州之淮夷皆是此数州之境界于要荒之地故有蛮獠之民杂处于其地如后世蛮洞羁縻州郡是也此禹贡序治水之绩与夫贡篚之属则并及之以见其地平天成之功斯无众寡无内外莫不受其赐也先儒以嵎夷莱夷和夷为地名淮夷为水名防为狄名惟以防夷为狄名而其谓水名地名者则皆不谓之夷狄之地是不然如春秋之时诸侯之国亦莫不有夷狄种在其境内如扬拒泉臯陆浑之戎在伊洛之闲羌戎臯洛氏在晋绛之闲此多矣安得指为地名水名而不为夷狄之地哉潍淄其道案地理志云潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出泰山莱芜县原山东北至千乗博昌县入海其道者既复其故道也此州虽近海然而不当众流之所冲盖河济之下流则兖州受之淮之下流徐州受之汉之下流则扬州受之故此州施功惟潍淄二水顺其道以入海则其功毕矣盖此州之功比于余州为最省也
　　厥土白坟海濵广斥厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错
　　此州之土有二种平地之土则色白而性坟至于海濵之土则弥望皆斥卤之地斥者咸也可煮以为盐者也东方谓之斥西方谓之卤齐管仲轻重鱼盐之权以富齐盖因此广斥之地也厥田惟上下田第三也厥赋中上赋第四也厥贡盐絺盐即广斥之地所出也絺细葛也海物水族之可食者若蠯蠃蚳之是也惟错先儒以连于海物之下谓惟错非一种此说不然夫既谓之海物而不指其名则固非一种矣又何须加惟错二字于其下予窃谓此盐絺海物惟错与扬州齿革羽毛惟木文势正同木既别是一物则此错字亦应别是一物盖如豫州所谓锡贡磬错是治玉之石也
　　岱畎丝枲鈆松怪石
　　凡九州之贡从言于厥贡之下者是其一州之所出皆可以充此贡也或其州之所出者有至美之物则必指言其所出之地以别之若此州岱畎丝枲鈆松怪石徐州之峄阳桐泗濵浮磬荆州之惟箘簵楛三底贡厥名是也畎谷也谓岱山之畎出此丝枲鈆松怪石之五物比于他处为最美故以为贡也观禹之制贡所以垂法于后世非服食器用之物不以为贡也丝枲鈆松皆是适用之物无可疑者至于怪石则诚有可疑窃意当是时制礼作乐资以为器用之饰于义有必不可阙者非是欲此无益之物以充游玩之好也舜作漆器禹雕其俎谏者数人夫器与俎本皆适用之物惟其漆之雕之有以起后世奢侈之渐此所以谏者不止也其使制度之闲有可巳而不巳则谏者疑愈众矣舜禹必不为也
　　莱夷作牧
　　顔师古曰莱夷者莱山之夷狄也案史记齐世家太公东就国莱侯来伐与之争营邱营邱边莱莱人夷也左氏传夹谷之防莱人欲以兵劫鲁侯孔子曰两君合好而裔夷之俘以兵乱之此莱夷之为夷狄也无疑矣先儒但以为地名非也作牧者可以放牧也盖夷人以畜牧为业以射猎为娱故从其俗而言之
　　厥篚檿丝
　　苏氏曰莱夷作牧然后有此故言厥篚于作牧之下考其文势以莱夷作牧一句闲于贡篚之闲义或然也檿丝说者不同孔氏曰檿桑蚕丝中琴瑟苏氏曰尔雅檿桑山桑也惟东莱有此丝以为缯坚韧异常莱人谓之山蠒陈博士曰檿丝出于桑丝不可织使莱夷贡其所无用之物则其受之为无伤也此数说不同据经文但言厥篚檿丝诸说皆以意度之不可指一说为定也
　　浮于汶达于济
　　地理志云汶水出泰山莱芜县原山至西南入济即下文所谓导沇水东流为济东至于菏又东北防于汶是也谓此州将欲达于帝都当浮于汶以达于济然后由于济以达于河也
　　海岱及淮惟徐州
　　海岱及淮惟徐州者东至海北至岱南及淮此徐州之界也盖其北境之接于青则以岱南境之接于扬则以淮也禹贡冀州不言疆境以余州之所至而考之则知冀州在于东河之西西河之东南河之北盖此篇所载也理最为有法其辞不费该括无遗非特冀州为然冀州之外八州亦有其山川之所至不言于逐州之闲而见于他州者夫一州之境必有四靣之所至今其所载但及其山川之二境则是其所不载者亦互见于邻州之闲如荆及衡阳惟荆州及其南北之二境而不及其东西此则在夫读之者以九州之境界而参考之然后可以参知其四面之所至故兖青扬荆豫梁雍皆为载其二面之疆界而此实不费辞也至于徐州则载三面之所至与诸州异者此又其辞不得不然若言海岱则嫌于青州若言淮海则嫌于扬州故必曰海岱及淮然后可以别其为徐州之界然徐州虽言三面所至而其四境犹互见他州案尔雅曰济东曰徐州是徐州之西境而水之所经也虽不言济而济在徐州东盖可得而考非其长于记述岂能若是乎禹贡一书所以为万世地理家之成说也
　　淮沂其乂蒙羽其艺
　　即下文导淮自桐柏以下是也盖其发原在于荆州至于扬州之闲其流始大而能泛滥以为患尤在于徐故此言之案地理志曰沂水出泰山盖县临乐子山南至下伾入泗然徐州之水以沂名之者多矣郦道元曰沂水出尼邱山西北经鲁之云门曽防所谓浴乎沂风乎舞雩者即此水也又武水出泰山武阳之冠石山世谓之小沂水又一水出黄山亦曰小沂水许慎曰沂水出东海费县东则是徐州之水以沂名者多矣此所谓沂盖指盖县所出之水入泗之沂下文曰导淮自桐柏东防于泗沂东入于海盖沂入于泗泗入于淮其原委相注故并与二水而言之其乂者言此二水者皆巳治也蒙羽地理志曰蒙山在泰山蒙隂县西南即论语所谓先王以为东蒙主是也诗曰奄有蒙羽山在东海祝其县南言此二山巳可种树也
　　大野既猪东原底平
　　大野者尔雅十薮曰鲁有大野盖此州薮泽之所在也地理志大野泽在山阳距野县北钜野大野也既猪水所停曰猪大野之泽往前泛滥今则猪水而为泽也东平郡地盖东原也底平谓致功而地平巳可耕曽氏曰淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平则是水之流止与地之险易无所不见矣盖淮沂其乂是水之流也大野既猪是水之止也蒙羽其艺是地之险也东原底平是地之平也流者止者险者平者无所不载则此州洪水之平盖可见矣
　　厥土赤埴坟草木渐包
　　此州之土色而别之则赤性而别之则有坟埴之二种曽氏曰周礼有抟埴之工老子埏埴以为器惟土之腻故可抟可埏也坟者土膏脉起也渐进长也包丛生也徐州之地受淮之下流其地垫溺已甚草木不得遂茂为日久矣今也洪水既平乃至于进长丛生故可书也
　　厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色
　　厥田惟上中田第二也厥赋中中赋第五也厥贡惟土五色韩诗外传曰天子之社广五丈东方青南方赤西方白北方黒其上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以为社盖天子之建社必用五色之土而徐州之土备此五色故使贡之也前言赤埴坟此又兼五色者盖此州之土大抵赤色者最多青黄白黒仅有之而已
　　羽畎夏翟峄阳桐泗濵浮磬
　　夏翟桐浮磬虽徐州所贡非谓徐州所产皆可充此贡也然其所产必有至美之地所谓羽畎峄阳泗濵皆其所产至美之地也羽即蒙羽其艺之羽羽畎羽山之畎犹云岱畎也夏翟雉也周礼天官夏采郑氏注曰夏翟羽也禹贡徐州贡此夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽蒙而用之又染人秋染夏郑氏注云染夏者染五色也以是知夏翟者雉之具五色者也周官司常云全羽为旞析羽为旌故孔氏以为夏翟羽中旌旄之饰然古之车服器用以雉为饰者多矣不但旌旄也峄阳者峄山之南也地理志云东海下邳县西有葛峄山古文以为峄阳即诗所谓保有鳬绎是也桐者特生之桐可以中琴瑟也诗云梧桐生矣于彼朝阳盖桐之生以向日者为良必以桐者犹言竹之管也陆农师曰梧桐性便湿地不生于冈引毛诗传曰梧桐不生高冈太平而后生朝阳以此观之则是梧桐生于山之阳最为难得其生者又其难得之物也泗濵者泗水之旁也浮磬者谓石之浮于水上者可以为磬也唐孔氏曰石生水旁水中见石似石于水上浮焉周希圣曰浮过也与名浮于实之浮同虽泗濵之石其高过于水上者可以为磬据此二说其意盖谓石非浮物故从而为此辞要之不必须浮于水上然后谓之浮磬之为器必聚其石之最轻者然后其声清越以长但以轻故谓之浮矣不云浮石而云浮磬者曽氏曰成磬而后贡之
　　淮夷蠙珠暨鱼
　　汉孔氏以淮夷二水名唐孔氏云淮即四渎之淮也夷盖小水后来竭涸不复有其处耳王肃亦同此说郑氏谓淮水之上夷民献珠与鱼当从郑氏之说案诗云憬彼淮夷来献其琛则是淮夷不得为水名也蠙珠者蠙即蚌之别名谓淮上之夷民当此洪水既平之后献此蠙珠及鱼之二物亦如诗所谓来献其琛是也
　　厥篚纎缟
　　汉孔氏云黒缯缟白缯纎细也此说不如顔师古之说曰黒缯也纎细缯也缟鲜支也即今之生素言献黒细缯及鲜支也曽氏之说尤为详明曽氏曰赤而有黒色以之为衮所以祭也以之为端所以斋也以之为冠人冠之以为首服者也先儒以黒经白纬为纎纎缟皆去凶即吉之服缟亦为燕服礼曰及期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎则知纎缟也皆去凶即吉之服也记又曰有虞氏缟衣而养老则知缟又所以为燕服徐州之篚也纎也缟也凡三物释者以为缟为二物以纎为细悮矣此说又尽
　　浮于淮泗达于河
　　盖言泛舟于淮泗以达于帝都也淮泗达于河之道二孔皆无说苏氏考据厯代事迹以证此言最为详备盖近世言汴水者皆以为起于隋时故苏氏辩之以谓自淮泗入河必道于汴说者谓隋炀帝始通汴入泗禹时无此水案前汉书项羽与汉约中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹衞与洛汝泗防于楚即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之地盖自秦汉以来有之禹贡九州之末皆记入河水而淮泗独不能入河帝都所在理不应耳意其防开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴上下百里余闲不可必知然引河水而注之淮泗也故王濬伐吴杜预与之书曰足下既摧其西藩当径取秣陵自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都亦旷世一事也王濬舟师之盛古今絶伦而自汴河以班师则汴水小大当不减于今又足以见秦汉魏晋皆有此水道非炀帝创开也苏氏之言足以补先儒之阙遗而订后世之误矣
　　淮海惟扬州
　　北至淮南距海扬州之界也扬州之界南抵于海则是后世闽广数十州之地皆在于禹贡之分域矣益稷曰弼成五服至于五千外薄四海咸建五长盖以此五千里之地分为五服也自甸服至于绥服每靣一千五百里二靣相距为三千里此九州之内也绥服之外每方一千里以是要荒之服在九州之外也盖禹五服以三千里之内外为华夷之辨也然而以扬州考之诚有可疑禹贡甸服在王畿之内王畿南距于河自河至江一千里则侯服绥服之数巳尽矣自江而南犹是扬州之界则要服荒服宜在九州之内然东河至于东海千里自西河至于流沙千里则要荒之服又不得在九州之内此说求之于经龃龉不合当阙之以俟知者
　　彭蠡既猪
　　彭蠡在豫章彭蠡县东盖是江汉防处下文汉水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡江水过九江至于东陵东迆北防于汇则彭蠡之泽盖是江汉所防之处其延袤甚广三苗之国左洞庭右彭蠡即此泽也既猪者水既猪积于此不复泛滥以为民害也
　　阳鸟攸居
　　汉孔氏曰随阳之鸟鸿鴈之属是也冬月来居此泽曽氏云去隂就阳谓之阳鸟鴈是也冬日至而日北及春而鴈北向夏日至而日南及秋而鴈南向鴈之所居随日所在故曰阳鸟陆农师举扬子云法言能往能来者朱鸟之谓也鴈一名朱鸟燕一名鸟鸟以春分来朱鸟以春分去淮南子曰燕鴈代飞此之谓也考数说则阳鸟之谓鴈明矣阳鸟攸居谓鸿鴈来居于彭蠡之泽也诸儒之说皆同而窃有疑于此观此篇所序治水之详见于九州之下或山或泽或川或陵或平陆或原隰莫非地名此州上既言彭蠡既猪下言三江既入震泽底定皆是地名而独于此三句之闲言阳鸟攸居非惟文势之不相称然考之九州亦无此例也夫鴈之南翔乃其天性有不得不然岂其洪水未平遂不南翔乎古之地名取诸鸟兽之名如虎牢犬邱之多矣左氏昭公二十年公如死鸟杜元凯释曰死鸟衞地以是观之安知阳鸟之非地名乎郑有鸣鴈在陈留雍邱县汉北边有鴈门人皆以鴈之所居为名阳鸟意亦类此意鴈之南翔所居地名故取以为名攸居者水退其地可居也然世代久逺地名之详亦无所考虽实疑其如此然亦未敢以为必然也
　　三江既入
　　汉孔氏云三江巳入致定为震泽唐孔氏曰江从彭蠡而分为三又共入震泽从震泽复分为三乃入海苏氏破其说以谓安国未尝南游案经文以意度之耳不知三江距震泽逺甚决无入理而震泽之大小决不足以受三江也此说为是而苏氏之说曰三江之入古今皆不明以予所见考之自豫章而下入于彭蠡而东入海者为南江自蜀岷山至于九江防彭蠡以入于海为中江自嶓冢导漾东流为汉汇于彭蠡以入海为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于夏口而与豫章之江皆汇于彭蠡则三江为一至于秣陵京口以入于海不复三矣然而禹贡犹有三江之名曰北中者以味别也苏氏盖据其所见今之江流自彭蠡而下但有一江故以禹贡之中江北江为以味别郑渔仲曰水之入水缓者数歩猛者不跬歩闲浑合而为一岂得汉水自大别与江合流至九江犹能辨得此是汉水邪以是知苏氏味别之说为未可从据经言东为北江东为中江则是禹之时彭蠡之下有此二江也必矣苏氏徒见今之江流合而为一遂为味别之说盖孔氏未尝南游也故蔽于所不见惟顺经文以为之说苏氏亲见江水故蔽于所见迁就经文而为之说一则蔽于所见一则蔽于所不见其失一也苏氏之说虽失然而以三江为有中江南江北江则其说可从盖经既有北江中江必有南江犹既有南河西河必有东河也顔师古注汉书志亦曰三江谓中江南江北江也师古此说必有所据而云耳盖以此说为三江虽未见南江原委之所注而于经文犹有所本如郭景纯以为岷江浙江松江韦昭以为松江浙江浦阳江王介甫以为一江自义兴一江自毗陵一江自吴县此说皆据其所见之江而为言非禹之旧迹也郦道元曰东南地卑万流所凑涛潮泛滥触地成川故川旧渎难以为凭盖禹之旧迹其下流厯年浸久为所漂没者随世变更不可复考三江之说虽以经考之知其必有南江然而不可指定其处如苏氏之说也
　　震泽底定
　　逐州所序治水之曲折皆是列序其一州之水于其下非必以文势相属如下文导岍及岐导弱水而下也而先儒乃有此蔽如兖州言雷夏既泽然而考其原委之所注灉沮实未尝防于雷夏三江实未尝入于震泽也然而经言三江既入而震泽底定者苏氏曰水之未治也东南皆海岂复有吴越哉及彭蠡既猪三江入海则吴越始有可宅之土而水之所钟者独震泽而已此说是也韦昭注国语云太湖即五湖也书谓之震泽尔雅谓之具区方圆五百里诸儒之语多与此同盖太湖五湖震泽具区其名虽异其实一也而周礼职方氏云扬州薮曰具区浸曰五湖则具区五湖又似不可合而为一唐孔氏以谓扬州浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮此亦顺经文而为之说亦未必有所据也
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔
　　郭璞云竹之别名竹之小者为篠竹之大者为簜扬州有竹箭之利故当洪水既平之后竹之小大者皆得敷布而生也厥草惟夭者小长曰天乔髙也兖徐扬三州皆言草木兖之繇条徐之渐包扬之夭乔皆言草木之茂盛特史官变其文耳虽王介甫之喜凿亦不能曲而为之说
　　厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错
　　孔氏曰涂泥水泉湿也顔师古云洳湿也盖东南之地最为卑湿故也近世说者曰西北士大夫魏晋以前无有患脚气重腿者江左以来故多有此以江左卑湿故也厥田惟下下厥赋下上上错者扬州之田比于九州最为下品如赋出第七杂出于第六也顔师古曰错出诸品既云上错则是有所定而云非错出诸品也田最为下品而其赋乃出于第七或出于第六者人工修也秦少游云今之所谓沃壤者莫如吴越闽蜀一亩所入比他州輙数倍彼吴越闽蜀者古扬州梁州地也案禹贡扬州之田第九梁州之田第七是此二州之田在九等之中等为最下而以九州沃壤称者吴越闽蜀地狭人众培粪灌溉之功至也夫以第九第七之田培粪灌溉之功至尚能倍他州之所入而况其上之数等乎
　　厥贡惟金三品瑶琨簜齿革羽毛惟木
　　三品者金银铜也郑氏谓铜三色者非也瑶琨篠簜曽氏曰周礼太宰之职享先王则賛玉爵内宰之职后祼献则賛瑶爵礼记曰尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫公刘之诗曰何以舟之惟玉及瑶则知瑶者玉之次也此说是也琨案说文石之美者似玉则琨次于瑶盖可见矣篠竹之小者可以为箭簜曽氏曰案仪礼乐人宿县簜在建鼓之闲说者以簜为笙箫之属郭璞云竹阔节曰簜惟其阔节则其材中至于笙箫矣齿革羽毛惟木者左氏传曰鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于器则公不射盖齿革羽毛皆是鸟兽之肉可以供器用之饰者孔氏以齿为象牙革为犀皮以羽为鸟羽以毛为旄牛尾亦不必如此拘定也木者盖木之可以为器用者亦不必指是楩柟豫樟谓凡木之贡皆出于此州也要之楩柟豫樟盖木之最美者故先儒从而以为言也
　　防夷卉服厥篚织贝
　　防夷者南海之防夷也卉服者葛越也唐孔氏云南方布名用葛为之左思三都赋云蕉葛升越弱于罗纨此说是也唐孔氏以防夷皮服为防夷之人自服皮服非所贡也此言卉服亦非所贡此则不如郑氏之说也郑氏之说此州下湿故衣草服贡其服者以给天子之官案此文在于厥贡之下厥篚之上则其为防夷之贡卉服者明矣服既为贡则与冀州皮服从而可知也厥篚织贝者孔氏云织者细纻也贝者水物也唐孔氏云鱼有贝贻贝余貾黄白文余泉白黄文当贡此有文之贝以为器物之饰也案荆州云厥篚纁玑组玑不圆之珠也古者以珠贝为货珠既入篚则贝亦可以入篚矣然而以织为一物贝为一物则织之一字为无所属经但曰织安知其为细纻乎郑氏曰贝锦名诗曰萋兮菲兮成是贝锦凡为织者先染其丝乃织之则文成矣此说是也苏氏曰南海防夷织草木为服如今吉贝木绵之亦一说也而其下文又曰其文斑斓如贝亦以成是贝锦为证然今之吉贝木绵无有所谓斑斓如贝者此说亦未敢从
　　厥包橘柚锡贡防于江海达于淮泗
　　小曰橘大曰柚顔师古注汉书志云柚似橘而大其味酸橘柚皆不耐寒故包裹而贡之锡贡者待上之锡命而后贡非如厥贡惟金三品齿革羽毛惟木之以充此州每岁之常贡也苏氏曰橘柚常贡则劳民害物如汉永平唐天宝荔枝之害矣此说为善郑氏云锡所以柔金此州有锡则贡之或无时则不贡案扬州其利金锡则此州贡锡亦有是理据此文与荆州九江纳锡大豫州锡贡磬错其文皆闲于贡篚之闲若以为贡锡则非事辞之序故当从孔氏之说顺流而下曰防盖自江而入海自海而入淮自淮而入泗然后由淮泗而达于河也禹之时江未有入淮之道自扬州入帝都则必由江而入海然后入于淮泗至吴王夫差掘沟通水与晋防于黄池然后江淮始通若禹之时则未有此道也而孟子曰禹疏九河瀹济漯而注之海决汝汉排淮泗而注之江此盖误指吴王夫差所通之水以为禹迹其实非也使禹时江巳与淮通则何须自江而入海自海而入淮为是之迂回也哉案五代闽王审知以杨行密保有江淮每岁遣使者泛海由登莱朝贡于王夫淮之不通则必泛海由登莱然后可以达内治以是推之则扬州之达于帝都由江入海然后由海入淮泗也是禹之时江不通淮也明矣孟子生于周末去禹之世为未逺而犹误指当时所见之水以为禹迹自孟子而来至今数千年矣禹之旧迹漫灭者亦巳甚矣而世之儒者乃欲以今日所见之水而配合禹贡之书岂不犹胶柱而调瑟者哉
　　荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海
　　禹贡有两荆山导岍及岐至于荆山孔氏云在雍州导嶓冢至于荆山孔氏云在荆州惟此二山皆名荆故班孟坚有二条之说谓南条荆山在南郡临沮县东北此则荆州之荆山也谓北条荆山在冯翊懐徳县南此则雍州之荆山也以此二荆山名相乱苏氏谓自南条荆山至于衡山之阳为荆州自北条荆山至于河为豫州者其意盖谓荆州之言荆者南荆也豫州之言荆者北荆也虽以此二山分配二州然而以地理志考之其实不然此荆与河相去不甚逺苟以荆州为北荆之荆则豫州之境界不应如是之狭也曽氏曰临沮之荆其隂为豫州其阳为荆州此说是也盖荆之与豫亦犹岱之分青徐也荆及衡阳惟荆州孔氏曰北据荆山南及衡山之阳谓南及衡山之阳者盖以衡为大山其南无复有名山大川可以为记故谓南及衡山之阳然谓北据荆山则不可先儒以谓据者皆跨而越之也若兖州曰东南距济是越济而东南也青州曰东北距海是越海而东北也此州与豫州荆山为界荆山之北则豫州也安得跨而越之哉故谓之北距荆山则可谓之据则不可江汉朝宗于海者江汉二水发源于荆州而其入海盖在于扬州当禹之功未施扬州之下流既未有入海之道而江汉之源发于梁州其势漂悍迅疾无所发泄而荆州实被其害故虽源委不在于此州之闲然必使江汉朝宗于海然后荆州之民乃免于昬垫之患故于此州言之也据江汉之越荆州而来则必入于扬州之界自扬州然后注于海今于此州遽言江汉朝宗于海者孟子曰禹之治水也以四海为壑白圭以邻国为壑彼禹之治荆州之水欲使荆州之民免于江汉之患而乃决之扬州则是以邻国为壑矣惟施功也随导江汉之水于荆州然必使之朝宗于海而扬州之民亦免于昬垫之患此其所谓以四海为壑也朝宗者诸侯见天子之名江汉相合以归于海亦犹诸侯合而见于天子也故曰宗诗曰沔彼流水朝宗于海亦此意也郑氏曰荆楚之域国有道则后服国无道则先强故记其水之义以着人臣之礼此则过论也
　　九江孔殷
　　孔氏云江于此州界分为九道地理志云江自浔阳分为九道东合为大江浔阳记有九江之名一曰乌江二曰蜯江三曰乌白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廪江八曰提江九曰箘江据此数说皆谓江水至是分而为九曽氏则曰不然谓禹贡言导河曰东过洛汭北过降水盖洛水降水入于河河则过之而已导漾曰过三澨导渭曰过漆沮亦犹是也盖大水受小水则谓之过二水相受大小均焉故谓之防江合于汇谓之防者彭蠡所猪二水别为南江故也江合九江谓之过者辨其源有九则小于江故也如江分为九道则经于荆州当曰九江既道不应曰孔殷于导江当曰播为九江不应曰过九江此说是也曽氏此说既善然谓沅水渐水元水辰水叙水酉水澧水湘水资水皆合洞庭中东入于江以是为九江则附防牵强无所考据不可从也要之九江之名与其地世久逺不可强通然各自别源而下流以入于江此则可以意晓也郑氏曰九江从山谿所出必有所据但以孔殷为甚众似失其义此虽不言其名与其地据此孔殷当从孔氏之说孔氏云甚得地势之中也
　　沱濳既道
　　苏氏曰南郡枝江县有沱水尾入江华容县有夏水首出江尾入沔此荆州之沱濳也蜀郡郫县江沱及汉中安阳皆有沱水濳水尾入江汉此梁州之沱濳也孔安国曰沱濳发源梁州入荆州孔頴达云虽于梁州合流还从荆州分出犹如济水入河还从河出也以安国頴达之言考之则味别之言古人盖知之矣梁州荆州相去数千里非以味别安知其合而复出邪盖此荆州梁州皆云沱濳既道故二孔氏有合流复出之说而苏氏遂以味别之言为信夫荆之于梁相去逺矣而沱濳之水既合于江汉流数千里而复出犹可以味而别之必无此理以某之所见据尔雅曰水自江出而为沱自汉出而为濳是凡水之出于江汉者皆有此名也出于荆州者荆之沱濳也出于梁州者梁之沱濳也要之皆是自江汉而出不必有合流味别之说既道者言沱濳之水既复其故道也
　　云土梦作乂
　　周官职方氏荆州其泽薮曰云梦云梦者方八九百里其泽跨江之南北案水经地理志诸书皆云云梦在华容县然此泽甚广随处得名不但此县也孔氏谓其泽有平土邱水去可为耕作畎亩之地其说未然据经文以土之一字闲于云梦之闲若从先儒之说于经文为不顺当从王氏之说曰云之土地见而巳梦之地则非特土见草木生之人有加功乂之者矣盖云梦虽緫为泽薮之名别而言之则为二泽合而言之以为一泽左传定四年楚子渉雎济江入于云中昭公三年楚子与郑伯田于江南之梦则云梦为二也王氏云尔者谓此云梦之二泽势有高卑云之泽则土见梦之泽则可以作乂矣然而史记汉地理志又皆作云梦土果作云梦土则当从孔氏之说矣此二说难以折衷姑两存之
　　厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下
　　厥土惟涂泥者言此州沮洳卑湿亦与扬州同也厥田惟下中田第八也厥赋上下赋第三也谓此州之土虽同扬州之涂泥然其地稍高故其田加于扬州一等盖荆州之地农民众多培粪灌溉之功益至故能以下中之田而出上下之赋也
　　厥贡羽毛齿革惟金三品
　　荆州所出之物大抵与扬州同扬州厥贡惟金三品齿革羽毛惟木而荆州厥贡羽毛齿革惟金三品然而扬州先言金三品而此州先言羽毛齿革扬州先言齿革而此州先言羽毛者孔氏谓以善者为先薛氏谓以多者为先此二说皆通案职方氏扬州其利金锡荆州其利齿革则是荆扬之所产不无优劣盖可见矣
　　杶榦栝柏砺砥砮丹
　　顔师古曰杶木似樗而实汉孔氏曰柏叶松身曰栝杶栝柏三木名也榦可以为弓榦孔氏以为柘亦不必如是之拘要之凡木可以为弓榦者皆是也曽氏曰扬州贡木不言其名所贡之木不可胜名也此州曰杶榦栝柏其所贡者止于此而已此说是也砺砥砮丹山海经云荆山之首自景山至于琴鼓之山凡二十有三山而防山多砺砥者盖荆州之所出也砺砥皆磨石也砥以细密为名砺以麤粝为称砮者中矢镞之用肃慎氏贡楛矢石砮砮盖石之可以为矢镞者也丹唐孔氏以谓丹砂王子雍以谓丹可以为采此二说皆通
　　惟箘簵楛
　　郑氏曰箘簵防风也箘簵竹名楛木名顔师古曰皆可以为矢曽氏之说亦然曽氏云董安于之治晋阳也公府之垣皆以荻蒿苫楚廧之其高丈余赵襄子发而试之其坚则箘簵之所不能过也以此言之则箘簵竹之坚劲者其材中矢之笴楛矢肃慎氏常贡焉则楛之杪亦中矢之笴盖箘簵楛皆笴之良材也此说与顔师古同而孔氏但以楛为中矢榦其说未尽
　　三底贡厥名包匦菁茅
　　汉孔氏曰三物皆出云梦之泽近泽三国常致贡之其名天下称善箘簵楛出于三邦者为有名故也三邦之地经无明文难以考据案考工记材之美者有妢胡之笴郑氏注云胡子之国在楚旁意者即三之故地与苏氏曰杶榦栝柏砺砥砮丹与箘簵楛皆物之重者荆州去冀最逺而江无达河之道难以必致重物故此之贡不以小大但致贡其名数而准其物易轻赍致之京师此说不然夫所谓任土作贡者皆其服食器用之物而不可阙者故使准其本岁所输之赋而贡于京师若谓当贡之物准其名数易以轻赍致之京师正非作贡之本意也苏氏以此为底贡厥名之说比先儒为迂郑氏以厥名下属包匦菁茅尤为无义据扬州之贡金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木荆州之贡羽毛齿革金三品杶榦栝柏砺砥砮丹箘簵楛而职方氏扬州其利金锡竹箭荆州其利丹银齿革则是此二州所出之物产大抵中原所资以为兵器之用者晋文公谓楚子曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者皆君之余也盖中原之所出者皆不得如此二州之精良故必资此二州者为用以是观之荆扬之壤所恃以富强者赖其有此而已故当天下之势分为南北之时据荆扬之壤者苟能严为封境之备固守其物产之所出不使其波及于中原则以荆扬所出之物为荆扬之用其兵革之坚利岂中原之所能及哉包匦菁茅孔氏以包为一句谓包者橘柚也唐孔氏曰匦是匣也菁茅既以匦盛非所包之物明包必有裹也案左氏传齐桓公责楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒则茅之有包自古然也以是知孔氏之说为未然郑氏云匦犹纒结也菁茅之有毛刺者重之故既包裹而又纒结之谓其包而又匦此说诚是也若以匦为纒结则非矣匦匣也菁茅供祭祀之用既包而又匣之所以示敬也顔师古云包其茅匦其菁以献之亦不必如此分别孔氏以菁茅为二物谓菁以为菹茅以缩酒据菁即蔓菁也蔓菁处处有之岂必贡于荆州邪郑氏以菁茅为一物谓茅之有毛刺者义或然也
　　厥篚纁玑组
　　郑氏云染纁者三入而成又再染以黒则为緅又复再染以黒则为缁色在緅缁之闲其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令贡之玑者珠不圆也组绶此三物者皆入于篚筐而贡之
　　九江纳锡大
　　薛氏云大国之所守其得不时不可以为常贡又不可锡命使贡惟使有之则纳锡于上先儒亦以为锡命乃贡此则何以异于锡贡哉薛说为当太史公防传云千岁满尺二寸汉书食货志岠冉长尺二寸盖尺二寸然后谓之大至灵之物也所以决疑定防是国之守也惟其为物之灵则不可以求而得不可求而得若责之以为每岁之常贡则其扰甚矣故惟使九江之地有偶而得之若宋王之时豫且得白之则使之纳锡于上谓之纳锡者与师锡帝曰禹锡圭之锡同意重其事也
　　浮于江沱濳汉逾于洛至于南河
　　浮于江沱濳汉浮舟于此四水也江沱濳汉其相通之始末不可得而见矣逾于洛至于南河苏氏曰江无达河之道舍舟行陆以达于洛故曰逾于洛自洛则达于河矣河在冀州之南故曰南河曽氏以谓汉与洛不相通故曰逾于洛自洛以至豫州之河故曰至于南河此二说皆相合然而苏氏谓自江而逾洛曽氏谓自汉而逾洛此盖为差异然而以文势考之当从曽氏之说






　　尚书全解卷八
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷九
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　荆河惟豫州
　　此州之界西南至于荆山荆山之南则荆州也北距河水河水之北则冀州也盖豫在荆之东北冀州之南而以荆河为界以荆河之地而求之则豫州之界虽厯千载犹可考也如职方氏尔雅皆从正南为豫州是徒载其北境而已载其北境而遗其南境使后世果安所考信哉所以后世地理家之所志惟以禹贡为准如谓信安保定瀛冀深洺磁相西南尽河之地为禹贡冀州之界齐青淄灉密登莱及辽东之地为禹贡青州之界宿泗徐州沂淮阳尽海之地为禹贡徐州之界其他皆然盖惟禹贡之九州则可以后世州郡如此配合而言之若职方氏尔雅则不可以若此矣
　　伊洛瀍涧既入于河
　　孔氏曰伊出陆浑山洛出上洛山涧出沔池山瀍出河南北山汉志云伊水出洪农卢氏县东熊耳山洛水出洪农上洛县冢岭山瀍水出河南谷城县濳亭北涧水出洪农新安县郦道元水经曰伊水出笋渠山洛水出灌举山瀍水出谷城北山涧水出白石山此数说不同据下流之水分派别道遭厯代陵谷变迁则容有不同而其源之所自出不容有异如经之所载江水出于岷山汉水出于嶓冢后世言江汉之源未尝有异说也经文导洛自熊耳与岷山导江嶓冢导漾文势先后不同则是洛非出熊耳但其导之自熊耳而始尔雅推此四水之源故不必求之诸儒异同之说虽有异同之说不足信矣此言伊洛瀍涧既入于河而下文言导洛自熊耳东北防于防瀍又东防于伊又东北入于河是伊防瀍入于洛而洛入于河也夫既于下文载导川之次矣而于此州言之者盖后之所言者欲其脉络相贯苟不于此言则无以知其在九州之界也惟彼此之相明故禹贡所载山川系于九州之分域者皆可以案其书而覆其地也据伊瀍防入于洛而洛入于河此言伊洛瀍防则以四水列称者曽氏曰汉水入于江江入于海而荆州言江汉朝宗于海与此同意盖其四水并流其源则异而水之小大相敌也
　　荥波既猪
　　荥波有二说汉孔氏曰荥泽波水巳成遏猪唐孔氏虽谓荥是泽名洪水之时此泽水大动成波浪此泽其时波水巳成遏猪不泛溢也据二孔之说则是荥波为一水也周官职方氏曰其川荥雒其浸波溠郑氏云荥是沇水也出于东垣入于河溢为荥今之荥泽波读为播禹贡曰荥波既猪观郑氏之说则是荥波为二水名顔师古曰荥沇水所出今之荥阳波亦水名一说荥水之波则师古盖兼存此两说然以理考之既职方氏豫州川浸有荥波之二名则是郑氏为有所据但以其波为播则不可据古文书波自作从山从畨与嶓冢之嶓同意者郑氏所传本讹以波为播故其说如此夫既职方作其浸波溠而今文书又作荥波则是以为波字也无疑矣安得以为播邪尔雅云水自洛出为波曽氏引以为据谓荥自河溢波自洛出皆有以蓄之此说又善
　　导菏泽被孟猪
　　孔氏曰菏泽在胡陵孟猪泽名在菏东北水流溢覆被之阚骃曰不言入而言被者不常入也水盛乃覆被之此说皆是汉孔氏以在胡陵而唐孔氏则据汉地理志谓山阳郡有胡陵县不言其县有菏泽也案说文曰菏泽水在山阳胡陵禹贡浮于淮泗达于菏而汉志山阳胡陵云禹贡浮于淮泗通于河水在南虽其字作河然以说文之言考之当是指此泽与汉孔氏同然汉志于济隂又云菏泽在定陶县东又似指此泽而言此二说难以取信今且从孔氏作在山阳胡陵徐州浮于淮泗达于河案古文作菏字而说文并与之同意盖谓浮于淮泗达于此泽也然禹贡九州之末皆载达于河之道不应于徐州独指菏泽此当以今文书为证古者盟孟二字通用孟津亦谓之盟津孟猪亦谓之盟猪盖通字也此经谓之孟猪汉志谓之盟猪职方氏谓之望诸史记谓之明都其实一也其泽在梁国雎阳县东北近于菏泽菏泽水盛然后覆被孟猪亦犹弱水至于合黎余波入于流沙也周礼职方氏青州泽薮曰望诸即此泽也盖职方氏之青州在豫州之正东故得兼有孟猪之泽也
　　厥土惟壤下土坟垆
　　无块曰壤冀州曰白壤雍州曰黄壤此州不言色者盖其壤之色杂也坟土膏脉起也垆疏也顔师古云土之刚黒者顾氏云而疏者谓之垆言高地之土则曰壤下地之土则曰垆盖其土有高下之不同故别而言之如青州曰厥土白坟海濵广斥是也
　　厥田惟中上厥赋错上中
　　其田则第四其赋则第二又杂出于第一盖九州之赋言错者有四如冀州则云厥赋惟上上错州则云厥赋下上上错豫州则云厥赋错上中梁州则云厥赋下中三错盖当其制贡之时青徐雍荆所入之赋每得其常数惟此四州实有丰凶之年故其赋杂出于他等其所出于他等者盖是总其九州所输之赋彼此相形为此九等之差也冀州赋第一豫州赋第二苟冀州有凶荒水旱之歳其歳有所减除则反出于豫州之下则是豫当为第一冀为第二也州赋第七梁州赋第八苟州乐歳田畴垦辟有所丰衍而梁出于第七则故出第六矣如是歳凶之年有所蠲减出于第九则与兖州相形必有强弱于其间故州厥赋下上上错梁州厥赋下中三错而兖则曰作十有三载乃同是皆彼此相形为高下余州虽无有错出者然以意逆志则凶年饥歳必无取盈之理以是知九等之赋盖以九州所出之大数相较而成非是制贡之时有此多寡盈缩之不同也
　　厥贡漆枲絺纻
　　职方氏云豫州其利漆枲则是漆枲之此州之所宜也故制以为贡絺葛之精者纻顔师古曰织纻以为布而贡皆不可得而知也周官载师漆林之征二十有五周官以为征而此则贡之者盖禹之时豫州在于畿外故有贡也推此义则知冀州所以不言贡之意矣
　　厥篚纎纩锡贡磬错
　　诸儒皆以纎纩为细绵然先儒盖有以黒经白纬为纎者则纎纩之为二物亦未可知也治玉石曰错文曰磬错治磬之错也子云有刀者礲诸有玉者错诸不礲不错焉攸用盖作器者必赖此以为用也荆州之砺砥所以治刀也此州之错所以治玉磬也谓之锡贡锡命而后贡非每歳之常贡也此州之磬错与州之橘柚皆是待上之命而后贡然州先言橘柚而后言锡贡此州先言锡贡而后言磬错者曽氏曰橘柚天所生也磬错人所为也磬错必待锡命使贡而后为之故先言锡贡也此说牵强不如施博士之说曰橘柚言包则与厥篚之文无嫌也故言锡贡在后磬错则与厥篚之文嫌于相属故言锡贡在先此立言之法也
　　浮于洛达于河
　　豫州去帝都甚近浮舟于洛则达于河达于河则达于帝都矣
　　华阳黒水惟梁州
　　孔氏谓东据华山之阳西距黒水谓东据华山之阳者当是跨而越之也此说不然河流导自积石至于龙门南至华隂东至于底柱是河入华山之隂始折而东也雍州言黒水西河惟雍州黒水之西盖雍州之境梁州不应跨越华山而至于北也曽氏曰梁州雍州之西境皆至黒水惟华山之隂为雍州其阳为梁州则梁州之北雍州之南以华为畿而梁实在雍州之南此说虽是然其谓梁之北雍之南以华为畿则其说未尽据华山在雍梁之东若谓梁之东北雍之东南以华为畿则得之矣班孟坚曰周改禹徐梁合之于雍青顔师古云省徐州以合青州并梁州以合雍州盖职方氏无梁州故班孟坚顔师古以为合于雍然职方氏于青州其山镇曰沂山其川淮泗其浸沂沭则谓徐合于青无足疑者若夫雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛梁州之川无一存者果何所据而谓梁合于雍乎荆州其川江汉据江汉之水发源于梁州由荆而东以入于州然后入于海今以江汉为荆之川则禹贡之梁州其无合于职方氏之荆州乎然而未敢以为必然姑阙之以俟后学
　　岷嶓既艺
　　岷嶓二山名岷山在汉蜀郡湔道西徼外江水之所从出也嶓冢山在陇西郡西县汉水之所自出也江汉二水发源此州当其泛溢慓悍而未有所归则其发源之山亦为水所浸灌而不得遂其播种之利今既疏导以入于海则岷嶓二山所出之水皆顺流而东则此二山遂可以种艺矣
　　沱濳既道
　　尔雅曰水自河出为灉水经曰大河经富平城所在分裂以溉田圃北流入河以是知灉水既自河出复入于河也以灉观之则知尔雅所谓水自江出为沱自汉出为濳必皆是江汉之水既决出而复入者荆州梁州之界江汉之所经皆有别出复入之水故此二州皆言沱濳当夫江汉之经流既以朝宗于海则其别出而复入者亦皆顺其故道故荆梁二州皆有沱濳既道之文也江汉二水跨厯二州之界緜亘数千里然后入于海经于此州曰岷嶓既艺沱濳既道于荆州则曰江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道于州则曰彭蠡既猪三江既入震泽底定既以二水原委始终之所经隷于逐州之下矣而于下文又申结之曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于沣过九江至于东陵东迆北防于汇东为中江入于海一经一纬互相发明则江汉二水首尾本末皆可得而见矣其文简其事备非后世地理家之所可及也
　　蔡蒙旅平
　　孔氏谓蔡蒙为二山名唐孔氏亦谓蒙山在蜀郡青衣县蔡山不知所在而郑氏以谓蔡蒙二山皆在汉嘉县据汉嘉县即蜀郡青衣县也顺帝时始改为汉嘉县志青衣县但有蒙山无蔡山不知郑氏何所据而知蔡山亦在汉嘉当姑阙之祭山曰旅论语曰季氏旅于泰山是也旅平者治功毕而旅祭也
　　和夷厎绩
　　唐孔氏以和夷为平地之名不以为徼外之夷郑氏以谓和川夷所居之地郑氏之说为长曽本郑氏说以谓自严道而西地名和川夷人居之今为羁縻州者三十有七则经所谓和夷者也苏氏亦以和夷为西南夷名若此诸说皆可信今雅州犹有和镇此即和夷之故地也厎绩者致其功而可以种艺矣
　　厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错
　　孔氏云色青黒而沃壤据孔氏之意盖以黎字训黒黎既训黒而见此州独不言土之性遂以沃壤二字而足其义据经但言青黎又安得有沃壤之义王肃曰青黒色黎小疏也既言青黒又以黎为小疏则是黎之一字而有二义矣亦近于孔氏焉顔师古曰黎者色青而细疏比于诸说为胜然以细疏而训黎字未知顔师古果何所据尔厥田惟下上者田第七也厥赋下中三错者赋第八杂出第七第九三等也故曰三错曽氏曰梁州山多兖州州水多故其赋比九州为下等或然也
　　厥贡璆铁银镂砮磬
　　此璆字与天球鸣球之字通用盖玉磬也镂刚铁也可以镂者镂为刚铁则上所谓铁不必是刚盖有此二种也银贵于铁此乃先言铁而后言银者曽氏云蜀郡卓氏皆以铁冶富拟君盖梁州之利在铁故也砮石之可以矢镞也与荆州所贡砺砥砮丹之砮同磬石磬也上文璆既以为玉磬则此为石磬可知矣徐州之贡泗濵浮磬此州既贡玉磬而豫州又贡磬错以是观之则知当时之乐器磬为最重其所以重于磬者岂非以其声尚于角其声在于清浊小大之间最为难和者哉夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐但言击石拊石而不言金丝竹匏土革木者惟石声最为难和故也是以制贡尤详于此也
　　熊罴狐狸织皮
　　汉孔氏曰贡四兽之皮织金罽唐孔氏以毛为罽织毛而言皮者毛附于皮故以皮表毛尔据二孔之说则以织皮为一物苏氏云以罽者曰织以裘者曰皮则是织皮为二物曽氏亦同于苏氏之说而其说加详焉曰地多山林兽之所走熊罴狐狸之皮制之可以为裘其毳毛织之可以为罽今当从苏氏曽氏之说
　　西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河
　　郑氏云织皮西戎之国西倾雍州之山也雍戎二野之间人有事于京师者必道从此州而来桓是陇阪之名其道盘桓旋曲而上故名之曰桓今其民犹谓阪曲为桓也观郑氏之说则是以西倾属于上织皮之文以桓为非水名郦道元破其说以谓马融王肃皆云西治倾山惟因桓水言无他道也桓水出于西倾山更无别流所导者惟此水耳浮于濳汉而达江沔郑氏之说殊乖禹贡因桓之义非浮潜入沔之文余考校诸书略总缉川流注防之绪麤陈所由西倾至于葭萌而入于西汉水即潜水也自西汉遡流而届于晋夀界阻漾枝津遂南厯泗上冘迤逦而接汉防北入漾此则浮于潜而逾沔矣厯汉川属于襃水逾襄暨于衙岭之南汉川合襃水灌于斜川属于武功北达于渭水是皆水陆之相亲川流之所经复不乖于禹贡入渭之宗实符禹贡乱河之文郦道元此说最为详备至于苏氏之说大抵此而其所援引尤为有据苏氏曰西倾山名在陇西临洮县东南桓水出焉桓入潜潜入沔汉始出为漾东南流为沔至汉中东行为汉沔在梁州山南而渭在雍州山北沔无入渭之道然案前汉书武帝时人有上书欲通襃斜道以漕事下张汤问之云襃水通沔斜水通渭皆可以漕从南阳上沔入襃襃絶水至斜间百余里以车转从斜下渭如此汉中谷可致此则自沔入渭之道也然襃斜之间絶水百余里故曰逾于沔盖禹之时通渭襃为沔也苏氏此说比于郦道元为有据盖雍州之达于帝都则必自西倾因桓水而来浮潜而逾沔至渭陆行百余里然后逾渭以乱于河乱者絶流而渡之也盖自西倾因桓至乱于河皆是此州达于帝都之道而周希哲曰织皮言其服西倾言其地服织皮之服居西倾之地者必因桓水以通其来往言其织皮西倾亦犹言织皮昆仑析枝渠搜也此亦一说姑两存之
　　黒水西河惟雍州
　　河自积石东北流至中国折而南至华隂又折而东至大伾又折而北至冀州帝都界于三河之间故王制曰自恒山至于南河千里而近自东河至于西河千里而近其曰东曰西曰南皆自冀州而言之也济河惟兖州此东河也盖在冀州之东荆河惟豫州此南河也盖在冀州之南黒水西河惟雍州此西河也盖在冀州之西虽自冀州而言之有此三河其实一也冀州之西接于雍州以河为境虽冀州之西河然其实雍州之东境也黒水厯雍州梁州之西入于南海此二州皆以黒水为境汉孔氏曰西距黒水东据龙门之河孔氏所谓据乃跨而越之也冀州之与雍州分河之东西不应言据唐孔氏曰计雍之境被荒服之外东不越河而西逾黒水王子雍曰西据黒水东距西河所言得其实也徧孔氏皆云西距黒水东据河必是误也此说是也
　　弱水既西
　　唐柳子厚曰西海有水散涣而无力不能负芥投之则委靡垫没及底而后止其名曰弱水雍州之西有水幽险若漆不知其所出故曰黒水此二水皆在塞外当其淫溢泛滥也亦为雍州之害及禹之治水顺其势而导之塞外一则归于南海一则归于流沙然后雍之功可得而施之也夫地之势西髙而东下故水之流也万折必东然而亦有西流者虽不与众水俱东亦其势也东坡潜珍阁铭云悼此江之独西叹好意之不陈则水之西流者固有之惟弱水之势利于西流方其禹功未施则东流合于中国众水而増其患害故禹将治中国水导之于塞外以其利于西也故决之使西以顺其势不使与众水共为东流所谓行其无事也曽氏云弱水不能任物其受物皆沈置舟焉浅则胶深则溺盖舟楫之害故禹导之使西则其水不由中国又归其余波于流沙所以絶之使其害不广夫禹之于弱水所以导之使西者惟因其势之不得不西使其势可以东流而必使之西则是逆水之性非所谓行其所无事矣曽氏之说在所不取
　　泾属渭汭
　　泾属渭汭者盖导渭而并及此数水也下文曰导渭自鸟防同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河盖此数水脉络相通而渭水为大故并于渭而入于河也汉地理志云泾水出安定泾阳县西岍头山东南至冯翊阳陵县入渭也盖渭至阳陵而泾水自西北来入之属及也言泾水至是及于渭也泾水浊渭水清以泾之浊合渭之清同入于河诗所谓泾以渭浊是也汭水北也泾之入渭盖自西北入之故以汭为言犹所谓东过洛汭也然周官职方氏雍州其川泾汭郑氏曰泾出泾阳汭在豳地诗大雅公刘曰芮鞫之即则是汭又为一名此亦一说今两存之
　　漆沮既从
　　漆沮既从者唐孔氏云诗曰自土沮漆毛传曰沮水漆水也则漆沮本为二水地理志云漆水出扶风漆县西阚骃十三州志云漆水出漆县西北沮水不知所出至于下文导渭东过漆沮入于河又云地理志云漆水出扶风漆县依十三州记漆水在岐山东入渭则与漆沮不同耳此云防于泾又东过漆沮在泾水之东故孔氏以为洛水一名漆沮水经云沮水出北地直路县东入洛水又云郑渠在太上皇陵东南濯水入焉俗谓之漆水又谓之漆沮其水东流注于洛水志云出冯翊懐徳县东南入渭以水土验之与毛诗古公自土沮漆者别也彼漆即扶风漆水也彼沮则未闻此二说皆出于唐孔氏而违戾不同案经云漆沮有二此州曰漆沮既从下文曰东过漆沮其实一也而唐孔氏于前一说则以为即扶风之漆沮合夫自土沮漆之文而后文一说则以为漆沮即洛水与自土沮漆者异非扶风县之漆水也此二说矛盾使学者安所适从以理观之当从其后说据孔氏于此注云漆沮之水巳从入渭而下文东过漆沮注云漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北是孔氏于二说初无异也诗云瞻彼洛矣维水泱泱孔氏谓漆沮一名洛水洛水即漆沮也与东都伊洛别盖孔氏之意以谓豫之洛与雍之洛异盖漆沮之别名也诗曰猗与漆沮潜有多鱼即此漆沮水也与豳地之漆沮异矣盖此漆沮即职方氏雍州所谓其浸渭洛也既从者既从而入于渭也
　　沣水攸同
　　地理志云沣水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭而张衡上林赋注云沣水出鄠县南山谷沣水攸同亦同于渭也盖渭自鸟鼠导之而东沣水自南而注之漆沮自北而注之然后入河此三水络脉相连相顾而成之又曰属曰从曰同者其实一也但变其文耳
　　荆岐既旅
　　雍州之地东距龙门之河当夫河流泛滥未折而东而雍州亦被其害及夫禹施功于冀州既载壶口治梁及岐矣壶口在冀州梁岐在雍州则此二山在于孟门龙门之间实河之所经河既顺流而东则是治河之害既载于冀州矣故经序此州治水之迹惟弱水既西渭合众水以归于河则其功毕矣自荆岐既旅而下遂言平地川泽皆巳有成绩也此荆山即北条之荆山在冯翊懐徳县南非荆及衡阳惟荆州荆河惟豫州之荆也此荆既在雍州之界而苏氏乃指以为荆河之荆误矣岐即治梁及岐之岐也旅祭名言洪水既平可以旅祭矣
　　终南惇物至于鸟防
　　终南惇物鸟防者皆雍州之大山也九州之地西北多山东南多水雍州在西北故其山为最多州在东南故其水为最多观此篇之所载可以见矣秦都长安在于雍州所谓百二之险者惟其山多故也地理志云扶风武功县有太山古文以为终南华山古文以为惇物盖此二山皆在扶风武功县之东也郦道元以华山为惇物然禹贡自有太华郦氏之说非也鸟防山在陇西首阳县西南言终南惇物至于鸟防不言其所治者孔氏曰三山空举山名不言治意蒙上既旅之文此说是也
　　原隰厎绩至于猪野
　　尔雅曰广平曰原下湿曰隰则是凡广平下湿之地皆有此原隰之名也然此曰原隰厎绩至于猪野当是有所指而言之非泛指广平下湿之地也郑氏曰诗曰度其隰原即此原隰是也原隰盖在豳地义或然也猪野地理志武威县东北有休屠泽古文以为猪野水经曰沙水上承姑臧武威泽原隰厎绩至于猪野言自原隰致功至于猪野之泽
　　三危既宅三苗丕叙
　　三危之山在鸟防之西南当岷山则在积石之西南也舜窜三苗之地三苗始窜盖在洪水未平之前及洪水既平之后三危之地既可居则三苗之族于是始得其叙舜之窜三苗也盖择其恶之尤者投诸逺裔更立其近亲使居三苗之国及洪水既平之后所窜之君既巳丕叙而居三苗之国者尚且顽不率教至于七十余年而后服盖有苗之君左洞庭右彭蠡负恃其险故每毎桀骜而不服于教命彼巳窜之君既无险可恃矣此其所以至于丕叙而其恃险者则其不率教如是之乆苟非舜之至仁盛徳能涵养之于七十载之久则三苗之灭亡也盖旋踵矣左氏传曰太岳三涂阳城太室荆山终南九州之险也是不一姓盖恃其险以为国者未有不亡者也
　　厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下
　　此州之土以色言之则黄以性言之则壤厥田惟上上田在九州中最为上等也凡天下之物得其常性者最为可贵土色本黄此州之土黄壤故其田为上上而非余国之所及苏东坡尝与朱勃逊之防议或言洛人善接花歳出新枝菊品多逊之言曰菊以黄色为正余皆鄙东坡曰昔叔向闻鬷蔑一言得其为人予于逊之亦云盖天下之物惟得其本性则为可贵学者观此可以有志于本矣然此州厥赋中下者赋第六也田上上而赋中下人功少也唐孔氏曰此州与荆州赋田升降皆较六等荆州升之极故云人功修此州降之极故云人功少其余相较少者从此可知也王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也则民当相准而得有人功修人功少者记言初置邑者可以量之而州境阔逺民居先定新遭洪水存亡不同故地势有美恶人功有多少治水之后即此为差在后随人多少必得更立其等此非永定也此説是也然其谓此差与夫立其等则似制赋之时有此九等之差其説亦未为尽矣
　　厥贡惟球琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭尔雅曰西北之美者有昆崘墟之球琳琅玕焉盖雍州之物产其可以充贡者惟有此而已球琳美玉琅玕石之似珠者也浮于积石至于龙门西河防于渭汭积石山在汉金城郡西南河从西来至于积石则北流千里而南乃厎于龙门西河盖此州将欲至于帝都自积石至于西河皆浮舟以达也九州之末载通于帝都之道皆以达于河为至盖帝都介于三河之间达于河则至于帝都矣雍州既曰浮于积石至龙门西河矣而又曰防于渭汭学者疑焉唐孔氏以谓从河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝讫从此而西上更入雍州界也诸州之末惟言还都之道此州事终言发都更去明诸州皆然也此说为迂诸儒之说皆不通以某之所见此州之达于帝都有二道浮于积石至于龙门西河者一道也自渭汭以达于河者又一道也渭汭之道亦厎于龙门西河故以防言之非是至于龙门西河矣乃始防于渭汭也
　　织皮昆崘析支渠搜西戎即叙
　　织皮亦犹梁州之织皮也昆崘析支渠搜顔师古以为三国唐孔氏以渠搜为二并昆崘析支为四国此二说不同当从顔氏之说汉朔方有渠搜县礼三朝记曰北发渠搜南抚交趾以渠搜对交趾则渠搜为一国也明矣昆崘在临羌西析支在河关西渠搜者水经曰河自朔方东转经渠搜县故城北则渠搜盖近于朔方之地此三国者皆西戎之种故作书者既言昆崘析支渠搜于上遂以西戎即叙总括于下盖此西戎之三国既以就功遂献其织皮也而王子雍乃以西戎为西域与昆崘析支渠搜并列为四此说不然西边之夷总名曰戎王制曰西方曰戎职方氏曰四夷八蛮七闽九貊五戎六狄以是知曰西戎者盖西夷种族之总称也汉之西域亦是总三十六国而言之不可与昆崘析支渠搜并列为四也言西戎即叙者以见禹之功非特于中国而其至仁厚泽亦且及于貊也盖禹之治水惟务顺其势而利导之如弱水黒水既决之于塞外不使为中国患也然必顺其势而导之以归于流沙南海此三国者水所经之国当夫弱水黒水既有所归则此数国亦免于昬垫之患此盖以四海为壑等视华夷之民不以中国之患遗之于夷狄记其功至于西戎即叙然后得见其为仁徳之大也汉光武在邯郸时赤眉未平赵璆王子林说光武曰赤眉在河东若决河水灌之百万之众可使为鱼光武不答盖圣人之爱人无有彼疆此界之殊禹视西戎之民无以异于梁州之民光武视赤眉之众无以异于汉之众此天地之所以为大也梁州言织皮在于厥贡之下此州言织皮在于浮于积石至于龙门西河防于渭汭之下其文有先后之不同苏氏以谓昆崘析支渠搜三国皆篚织皮但古语有颠倒详略尔其文当在厥贡惟球琳琅玕之下其浮于积石至于龙门西河防于渭汭三句当在西戎即叙之下以记入河水道结雍州之末简编脱误不可不正某窃谓不然经之所叙有先后之不同者皆是据当时事实而言之也如九州备载山川泽浸与夫治水曲折皆在赋贡篚之上独冀州厥赋厥田之下有恒衞既从大陆既作二句此亦是总当时事实而言之耳必如苏氏之说则冀之恒衞既从大陆既作亦当属于覃怀厎绩至于衡漳之下矣某尝谓苏氏解经多失之易易故多变易经文以就巳意者若此之谓也









　　尚书全解卷九
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　导岍及岐至于荆山逾于河
　　序言禹别九州随山濬川任土作贡盖此书之大槩一篇而三致意焉自冀州旣载壶口至西戎即叙皆以名山大川奠九州之疆界史官因叙九州之疆界遂及其治水曲折与夫田赋贡篚通于帝都之道各隷于逐州之末此序所谓别九州也自导岍及岐以至于敷浅原所谓随山也自导弱水以下至于又东北入于河所谓濬川也夫禹之治水本导川泽之流而归之于海乃先之以随山者盖洪水之爲害荡荡怀山襄陵浩浩滔天凡故川旧渎皆爲水之所浸灭不复可见将欲施功无所措也故必先顺因其势以决九川髙山钜鎭不爲水之所垫没者以爲表识自西决之使归于东以少杀其滔天之势水旣顺流而下渐入于海则川渎之故迹稍稍可求于是始可以决九川而距四海盖先随山而后濬川此禹治水之序也先儒论此多矣如马融王肃皆以爲三条导岍爲北条西倾爲中条嶓冢爲南条郑元以爲四列谓导岍爲正隂列西倾爲次隂列嶓冢爲次阳列岍山爲正阳列其首尾延连相及则孔氏之意亦必与马郑同案舆地图此众山相距逺者千余里近者亦数百里旣有平地川泽之隔于其闲则其势岂可以相属邪经文言曰导曰至曰逾曰入皆是指怀襄之水而爲言也而先儒则谓指山而言夫山者静而不动之物安得逾于河入于海过九江乎此一段文义甚明白以先儒有三条四列之说必欲以众山首尾相属故其说多牵强而不通夫观书者必视其书之所由作然后其义易晓禹贡之书本爲治水而作其言所导之山盖主于决怀襄之水而爲言也何取于山之条列哉或人问杨子云曰天地简易何五经之支离杨子曰己简巳易焉支焉离此言可以爲治经之法盖经本简易人自爲支离尔地理志云呉岳在扶风岍县西古文以岍山岐山在美阳西北荆山在怀徳县三山皆在雍州盖禹之随山先导岍岐山旁之积水使下流于荆山之旁然后自荆山而逾于河谓掠河之故地而过也此所谓逾于河其后爲龙门河盖自河之西越之而东矣唐孔氏云逾于河谓山逾之也此处山势相望越河而东夫谓山势相望于河之両岸固爲无害若谓山能越河而东则无此理旣以逾于河爲越河而东矣而又谓此处山不絶从此而渡河则是逾于河之一句遂有両说其自相矛盾也如此苏氏曰随山者随其地脉而究其终始何谓地脉地之有山犹人之有脉也有近而不相连者有逺而相属者虽江河不能絶也自秦蒙恬始言地脉而班固马融王肃治尚书皆有三条之说古之逹者盖巳知此矣北条之山首起岍岐而逾于河以至大岳东尽碣石以入于海是河不能絶也南条之山首嶓冢恒山至于衡山过九江至于敷浅原是江不能絶也非地脉而何夫苏氏谓地之有山犹人之有脉此论是也古之人盖有论地脉之详者如唐一行谓天下山河之详存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首析城王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自陪尾南逾江汉抵武当荆山至于衡山乃东循岭徼逹东瓯闽中是谓南纪以一行之言观之是知地脉之说不无有也先儒三条四列之说意亦以地脉爲言然禹贡之书本载治水本末而一行之言则将以山河两戒分属周天分野之星其所以言者不同则亦不可一槩论也故论此篇者但当观其决怀襄之水以杀滔天之势而不应以地脉言也苏氏之说今所不取
　　壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋
　　地理志云壶口在河东北屈县东南雷首在河东蒲坂县南太岳汉孔氏曰在上党西地理志云在河东彘县东盖彘县近于上党故云在上党西也底柱顔师古曰在陜县东北山在河中形若柱也曾氏曰底柱前志皆曰今陜之三门是也郑氏曰案地说河水东流贯底柱触阏流今世之所谓底柱者盖乃阏流也底柱当在西河余尝详考地说言河水东流贯底柱而经言东至于底柱当在南河明矣郑氏以为当在西河误也曽氏之说与顔氏同唐孔氏以底柱在太阳关中案地理志太阳关与陜相近当亦是指陜之三门而言也地理志析城在河东濩泽县西王屋在河东垣县北此六者其形势相望为近禹旣导岍及岐逾于河矣遂迤逦经歴此六山也
　　太行恒山至于碣石入于海
　　太行山在河内山阳县西北恒山在常山上曲阳县西北碣石在北平骊城县西南此三山者其相距皆千余里盖水之东北流以注于海东北之山惟此三山为最大故其相距虽甚逺而其文相属也唐孔氏曰太行去恒山太逺恒山去碣石又逺故汉孔氏则以此二山连延东北接而入沧海言山傍之水皆入海山不入海又云百川经此众山禹皆治之川多不可胜名故以山言之谓漳潞汾涑在壶口雷首太行经底柱析城济出王屋淇近太行恒衞滹沱滱易近恒山碣石之等也据二孔之意盖以谓此众山旣相去各有千余里其势不能相属又山不可以入海故为此说王氏又谓导山者导山之防谷而纳之川也意亦与二孔同是皆支离之说也
　　西倾朱圉鸟防至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾郑氏四列之说以导岍为正隂列西倾为次隂列嶓冢为次阳列岷山为正阳列其分隂阳正次之列本非经意然而以此文分为四叚则为可信盖禹之随山有此四节也自导岍及岐至入于海一也自西倾至于陪尾二也自嶓冢至于大别三也自岷山至于敷浅原四也此四者皆是自其水发源之处导其逐山之旁积水注于下流之地然后随其山泽而施功焉然此四者或言导或不言导曽氏曰嶓冢与岷山皆梁州之界岷山不言导者其文上蒙于导嶓冢也岍与西倾皆雍州之界西倾不言导者其文上蒙于导岍也岍与嶓冢皆别言导者以其冀州故文不相因也此说是也西倾山在陇西临洮县西南朱圉在天水冀县南鸟防在陇西首阳县西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太华在京兆华隂县南禹旣导岍之积水迤逦而入于海矣遂自西倾朱圉鸟防导其积水以至于太华盖逾梁州之东境也熊耳山在洪农卢氏县东伊水之所出嵩髙山在颍川嵩髙县古文以为外方山水经亦云外方山嵩髙是也桐柏山在髙阳平氏县东南淮水之所出横尾山在江夏安陆县东北古文以为陪尾山者四山皆在豫州之界也此盖言水自西倾朱圉鸟防由太华而东经熊耳外方桐柏三山然后至于陪尾也汉孔氏曰熊耳外方桐柏陪尾四山相连而于鸟防至于太华则相首尾而东盖熊耳等四山其势相近故以相连言之至于鸟防太华相距甚逺则云首尾夫山之与水其势旣相辽絶矣安能相首尾乎水之万折必东固理之常然谓山能相首尾而来尤为无义
　　导嶓冢至于荆山内方至于大别
　　此文不与至于陪尾相连盖又自为一段也嶓冢在陇西西县汉水所自出也至于荆山盖汉水未得由地中而行故其自嶓冢而导之也则注于荆山之旁此荆山即南郡临沮县之荆山也与导岍及岐至于荆山之荆异也地理志云章山在江夏竟陵县东北古文以为内方山也左传曰呉旣与楚夹汉楚乃济汉而陈自小别至于大别则大别者近汉之山也水经自巴水出雩楼县之下灵山即大别山也决水亦出此山世谓之分水山郑元云大别在庐江安丰县地理志云六安国安丰县有大别山据安丰雩楼皆在庐江郡此数说皆同然而若以大别在庐江则去汉甚逺而左氏传云济汉而陈自小别至于大别不知其谓何汉志六安国有大别如唐孔氏乃谓地理志无大别此亦不可晓
　　岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原
　　此亦别为一段不与至于大别相连岷山在蜀郡湔氐道西岷山之阳岷山之南也衡山在长沙湘南县东南九江即荆州所谓九江孔殷是也地理志豫章歴陵县南有博阳山古文以为敷浅原禹旣导嶓冢荆山之积水至于大别矣于是又自西凿导岷山之水至于衡山迤逦掠九江而过以至于豫章之敷浅原也随山之功于此毕矣孟子曰禹之治水水之道也惟其治水欲顺水之道而当其浩浩滔天怀山襄陵则水之道不可得而见矣禹于是随此众山治其山旁之积水决之于下流以杀其滔天之势然后水之道可得而求故自此而下言及夫濬川之事也然而于导岍及岐之末则言至于碣石入于海而其余三者则或曰至于陪尾或曰至于大别或曰至于敷浅原而皆距海尚逺者盖岍岐所导江水乃合河济之流最为奔走突悍当其随山之初自西而决之东自东而决之于东北则已逹于海矣彼西倾嶓冢岷山所导之水则未能径逹于海必且注于下流之地及濬川之功旣施乃得入海下文所载方是众水入海之道也凡此皆是行其所无事不拂其水性以求近功也惟夫决怀襄之水导之于下流之地然后自下流而导之以入于海故此所载皆以冀雍梁豫州之山扬州惟一敷浅原而已其下流之地如青徐兖之山皆所不载盖随山之功自髙而下自东而西故不及夫下流之山也
　　导弱水至于合黎余波入于流沙
　　前所言皆随山之事也此方及濬川也孟子曰当尧之时水逆行泛滥于中国蛇龙居之民无所定上者为巢下者为营窟书曰洚水警予洚水者洪水也使禹治之禹掘地而注之海驱蛇龙而放之菹水由地中行江淮河汉是也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已将使水由地中行苟不决怀襄之积水以杀滔天之势则故川旧渎皆巳浸灭将欲施功无所措也必先决山陵之积水使皆有所归矣然后濬川之功可得而施也盖导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海则河济之功可得而施也西倾朱圉鸟防至于太华熊耳外方桐柏至于陪尾则淮渭之功可得而施也导嶓冢至于荆山内方至于大别则汉水之功可得而施也岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原则江水之功又得而施也惟其濬川之功自随山而始故经文所载水之先后如此惟其治水不失乎先后之序此其所以能使水由地中行则遂以定怀襄之难而使斯民免为巢之厄此其所谓行其所无事也鲧惟不知乎此故为隄防之障水于地上怀襄之流不使之有所归而乃湮之以土以与水争势于众山之间此所以九载绩用弗成也是以鲧之治水谓之湮湮者拒而湮之也禹之治水谓之导导者顺而导之也是以行其所无事也故经之所载随山濬川皆以导为言盖本其所以治水之意也自弱水至于洛水凡有九川故太史公于夏本纪以导九川三字冠于导弱水之上盖太史公之意以下文有九川涤源之语而此所载通有九水遂以导九川为言而于上文导岍及岐之上亦以为导九山然书所导之山凡二十有七太史以为九山者盖谓山之自某而至某者凡有九矣然而自某至于某者盖有十不得以为九矣使山之言至者果有九亦非经之本意也况不止九乎夫下所谓九山刋旅九川涤源者盖泛指九州之山川也司马子长配合附防而为此说不可信也上文所导之山如河济淮渭江汉大略巳可见矣下文所导之水则申结上意以足其义盖终始相因之辞也前有导岍及岐而下则此所导之川遂及于河济前有西倾朱圉鸟防而下则此所导之川遂及于淮渭前有导嶓冢而下则此文遂及于导汉水前有岷山之阳而下则此文遂及于导江皆相因之辞也惟弱水黒水之文前无所属后无所结而经文序此二水旣属于导山之次而贯于众水之上盖此二水皆在塞外也当夫洪水未平之初则亦漂悍遂流入于中国则与滔天之势合而为一不可复辨禹之施功如导岍及岐以至西倾嶓冢岷山皆从西导之以归于东中国之水旣巳折而东之则弱水黒水逆流入于塞内始可得而辨于是顺因其势而别之一则归于南海一则归于流沙然后河济淮渭江汉各受其所出一源之水与夫所合之流以归于海故经文所载先言弱水黒水然后及其余也弱水源出张掖删丹县亦谓之张掖河桑钦以谓导弱水自张掖删丹西南至酒泉合黎在酒泉防水县东北盖弱水之流自张掖删丹县导之以至于酒泉郡今合黎郡是也合黎孔氏以为水名郑氏以为山名顔氏曰此水出于合黎因山为名据经云至于合黎余波入于流沙则流沙是合黎水钟之地故得溢其余波以被于流沙犹导菏泽被孟猪也以是知孔氏以合黎为水名是也汉志曰居延泽在张掖郡居延县东北古文以为流沙水经亦云居延泽在居延县故城东其形如月生五日然唐孔氏甞疑其此言以谓酒泉郡在张掖西居延属张掖合黎在酒泉则流沙在合黎之东据经文合黎当在流沙之东不得在其西也孔氏此说依按经传言有所据然顔师古曰流沙在炖煌西此说合于经文当以顔氏之说为正益稷曰予决九川距四海此篇终言东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海下文言讫于四海其上言西被于流沙则此流沙者盖是西海之水也然不言西海而言流沙者盖水入居延泽中遂不可见不可以正名其为西海也西汉末蒙良愿献鲜水海允谷盐池王莽奏言今巳有东海北海郡独未有西海请受良愿献地置西海郡由是观之则夫西海之名起西汉之末自汉巳前未甞正名其为西海也虽未甞正名其为西海然以其水之所归而言之则亦可以言讫于四海也
　　导黒水至于三危入于南海
　　黒水顔师古曰出张掖鸡山南流至炖煌过三危之山又南流至南海盖三危在炖煌之南也然而张掖炖煌皆在河北黒水果出张掖过炖煌则岂得越积石之河以入于南海哉唐孔氏曰河自积石以西皆多伏流故黒水得越而南也据黒水从西北歴数千里以流入于南海其流当甚大岂有河流伏于其下黒水得越其上之理唐孔氏盖顺经文配合地理家而为之说不足信也张掖果是黒水所出三危果在炖煌则其南流以入于海也当与河流相碍盖张掖炖煌皆在河北故也此说难以折姑阙之以俟博学之君子三危距南海凡数千里禹之导黒水也至三危即得黒水之故道遂从此以逹南海盖其间数千里不加人功修治故经载此水至于三危即曰入于南海盖惟自其施功者言之其实三危距南海甚逺也汉武元封二年始开滇王国为益州郡郡内有滇池县有黒水祠是黒水南流当歴西南夷数国之地然后能如经之所载黒水西河惟雍州华阳黒水惟梁州西黒水起张掖入南海是此水发中国之西北入于中国之西南亦犹河流发于西北而其入海在于东北盖水之緜亘未有如此二者之逺也且弱水黒水虽其浩荡弥漫为中国害然而旣决之于塞外则是注于蛮夷之地自常情观之则可以勿恤矣而禹之心方且通华夷之民无此疆彼界之殊虽塞外之水亦必为之顺而导之其一注于流沙其一注于东海盖蛮夷之民亦免昬垫之患此禹之德所以同夫天地之无不覆载也白圭曰丹之治水也愈于禹孟子曰子过矣禹以四海为壑今吾子以邻国为壑水逆行谓之洚水洚水者洪水也夫白圭欲使其国之民免于昬垫而遂决之于他国是以此之洚水移而为彼之洚水其不仁孰甚焉汉武帝时齐人延年言河出昆崘逾中国注渤海是其地势西北髙而东南下可案地图开大河上岭出之湖中如此则关中长无水灾北邉不忧匈奴延年之言与白圭之见无异夫弱水黒水本是塞外之水禹旣决之于塞外犹必为之顺而导之以归于流沙南海然后其心安焉河流本为中国之患岂可以中国之患而决之于夷狄哉本国景徳澶渊之役北虏请和旣巳退师议者请进兵袭击之真宗皇帝曰契丹幽蓟皆吾民也何以多杀为大哉圣人之言与禹之心若合符契矣
　　导河积石
　　晁补之曰洪范五行一曰水其浸海其发注为江河淮济实惟四渎而河为四渎宗三王之祭川所以先河而后海为务本故也岷山导江导淮自桐柏导沇水东流为济其道里近而导河积石其道里逺又其源壮而流激故禹治四渎施功于河为多晁氏此说甚善惟其施功于河为多故于载弱水黒水之下即序导河之详也河源去中国逺甚尔雅山海经穆天子传淮南子桑钦郦道元诸书皆以谓河出昆崘墟案汉西域传张骞所穷河源云河有两源一出葱岭一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海一名盐泽去玉门关三百余里广袤三四百里其水停居冬夏不増不减皆以谓潜行地下南出于积石为中国河夫骞虽穷河源而实不见积石而上河流相接之处所见者惟葱岭于阗耳徒见此二河注蒲昌海则一为复流南出此但以意度之非诚然也夫骞亲至西域且以穷源为名而其所见止于如是以是知诸书所言河源皆未足信太史公曰禹本纪言河出昆崘昆崘髙二千五百余里日月所相隐避为光明也自张骞使大夏之后穷河源恶覩所谓昆崘者乎故言九州山川尚书近之矣班孟坚之说亦然盖积石而西河流之详不可得而考据经言导河积石至于龙门则论河流者惟当断自积石为始积石以西阙而勿论可也顔师古曰积石在河关西羌中水经云河水重源发于西塞外出于积石之山山海经云积石山下有石门河水冒以东北流出在西羌中侥当所居汉延憙中西羌侥当犯塞纪明讨之追出塞至积石而还是知积石山盖在塞外禹之施功治河始于积石然后导之入中国迤逦至龙门也河自积石山始西南流又东流入塞过炖煌酒泉张掖郡南又东过陇西河关县北与洮水合又东过舎城允吾县北与沣水合又东流经石城天水又东北流过安定又北过北地郡又北过朔方郡水东转歴渠搜县故城北又南流过五原郡南又东过云中郡又南过定襄郡又南过西河郡东又南过上郡河东郡西然后至于龙门自积石至龙门盖三千余里其间所歴之地甚众经皆不载者盖此篇本谓治水而作惟其所施功之处则载之非其所施功之处则不必载也禹导河自积石即得河之故道遂逹之至龙门然后加人功防凿之故即以龙门继于积石之下亦犹三危距南海甚逺而禹施功惟于三危经之所载但云导黒水至于三危入于南海盖其所载者惟欲见其治水之迹而已非如地理志必欲尽载其源委之详也汉孔氏曰施功发于积石或凿山或穿地或通流此说不然使自积石而下龙门而上果有凿山穿地之迹则经无縁略而不载也
　　至于龙门
　　水经曰龙门在河东皮氏县西淮南子曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流无有邱陵髙阜灭之名曰洪水大禹防通谓之孟门穆天子传曰西出龙门九州之蹬孟门即龙门之上口也盖河至于龙门夹于两山之间其流最为湍悍故禹凿而通之所谓凿者盖是河流所经之山而就其狭处凿而大之广袤足以容此水而已非是山横于前禹从中而凿之使河流出于其间也西汉贾让曰禹治水山陵当道者毁之故凿龙门辟伊阙析底柱破碣石隳断天地之性皆过论也孟子曰禹之治水水之道也又曰禹之治水行其所无事也使其隳断天地之性毁山陵之当路者当大兴功役弊士民之力以与水争势于众山之间则非水之道也岂所谓行其所无事哉故谓之凿龙门则可谓之凿断天地之性则不可也
　　南至于华隂
　　河自积石东北流至龙门则折而南流至于华隂则折而东流龙门之南华隂之南北即所谓龙门西河是也华隂者华山之北此山跨梁豫二州之间其北抵西河南则曰华隂也而说者乃谓河之折而东流其两河之旁有二华故张平子西京赋曰缀以二华巨灵屭赑髙掌逺蹠以流河曲厥迹犹存其意盖谓河流至于此华山横其前巨灵擘石分为二华使河流出于其间此盖好事者为之也据经但言南至于华隂则是河之所经惟在华山之北而已安得出于二华之间乎巨灵之说怪妄甚矣孔子之所不语者谓此也夫
　　东至于底柱
　　河自西华隂遂折而东流以至于底柱汉孔氏曰底柱山名河水分流包山而过山见水中若柱然故谓之底柱郦道元曰禹之治水山陵当道者毁之故破山以通河河水分流包山而过山见水中若柱故谓之底柱三川既决水流疏分指状表目亦谓之三门山其山在虢城东南大阳城北案郦道元之说谓底柱是禹之所凿其说是也至谓破山以通河此则过论也河之至底柱盖旧有可通之道禹嫌其狭于是疏而广之故有三门非是先凿底柱山以为三门然后导河而过之也汉鸿嘉中杨焉上言从河上下患底柱狭隘可鑴广之成帝使鑴没水中不能去而今水益湍怒害甚前日夫禹之治水未尝不为万世之虑使底柱尚有可鑴之理则禹鑴之矣禹所不能鑴而杨焉欲鑴之何其不思之甚也盖河自龙门至于华隂东折以及底柱夹于两山之间其势最为狭隘故古语云龙门之下河流驶于竹箭惟其为髙山所束其势不得盘还则其漂悍湍激覆溺舟船是乃万世之患也岂人力之所能胜哉郦道元曰其山虽凿尚更湍合有一十九滩水流峻急势同三峡破壊舟船自古所患此说是也顷歳建劔大兴役功凿治众滩其费不赀某尝询于舟人云滩患不减于昔日以是知天地山川之险盖有出于势之自然者未易以人力争也底柱舟船之患虽禹无如之何而况于杨焉辈乎
　　又东至于孟津东过洛汭至于大伾
　　河自底柱东迤逦至于孟津孟津都道所凑也孟津说者不同孔氏曰孟是地名津是渡处在孟地置津故谓之孟津论衡曰武王伐纣八百诸侯同为此盟故曰盟津地理志作盟津顔师古曰盟读曰孟在洛阳之北都道所凑故号孟津孟长大也此诸说不同然论衡之说尤无理禹时巳有孟津此孟字盖通用也安可以为盟誓哉顔师古以盟为长大其说亦甚牵强不若唐孔氏以为地名案左传隐十一年桓王与郑人苏忿生之田向盟州杜氏曰盟今孟津也孟之为地名也审矣盖自黄河泛舟而过皆曰津此在孟地故谓之孟津河流自华隂至于底柱夹两山之间其流皆湍悍至于孟津然后其势稍缓故可以横舟而渡也武王伐殷实渡师于此后世因谓之武济盖此水也旣河流至孟津矣于是又自孟津东行及河南巩县之东而洛水自西南来入于河洛之入河实在此地而河则过之故曰东过洛汭汭水之北也洛自西南入河则是河流东过洛水之北也自洛汭而东流又至于大伾尔雅曰再成曰英一成曰伾李巡曰山再重曰英一重曰伾而汉孔氏则以为山再重曰伾其说与尔雅异唐孔氏谓所见异也今当以汉孔氏之说为正凡再重者皆可谓之伾此言大伾必是有所指而言之亦犹广平曰陆冀州言大陆旣作髙平曰原下湿曰隰冀州言旣修太原雍州言原隰底绩此皆指定其地非泛指原隰与陆大伾郑氏以为在修武武徳之界张楫云成臯县山唐孔氏据汉书音义有臣瓉者以修武武徳今无此山成臯县山又不一成今黎阳县山临河岂不是大伾乎瓉言当然晁补之郑渔仲又皆以大伾为在汜即成臯也未知孰是
　　北过降水至于大陆
　　河自华隂以至大伾皆东流自大伾然后折而北流大伾之西则南河也其折而北流始谓之东河降水汉书地理志水经皆从糸与绛县之绛同字汉孔氏但以为水名不着所在唐孔氏以为在信都郑氏谓洚读为降下江反声转为共河内共县淇水出焉盖以此为绛水也而郦道元破其说曰郑氏注书引地说去大河东北流过绛水千里至于大陆为地腹如志之言大陆在钜鹿地理志曰水在安平信都钜鹿与信都相去不容此数也水名变易世失其处见降水则以为绛水今河内共山淇水共水出焉东至魏郡黎阳入河近所谓降水也降读如郕降于齐师之降周时国于此者恶言降改为共又今河所从去大陆逺矣馆陶北屯氏河其故道与案元据书有北过降水至于大陆推次言之则以淇水为降水共城为降城所未详也案共县本共和故国是有共名非恶降而更称禹着山经淇水出沮洳淇澳卫诗列目又逺当非改綘革为今号但是水道源共出故以淇水为绛水如元引地说黎阳钜鹿非千里之遥直信都大陆者也惟屯氏北出馆陶事近之矣案地理志降水发源屯流下乱章津是乃与章得通称故水流间关所在着目信都复见绛名而东入于海寻其川殊无他渎而衡漳旧道遂与屯相乱乃书有过绛之说河过绛当应此矣下至大陆不异经说自迄于钜鹿出于东北皆为大陆语之纒络厥势眇矣郦氏此言较诸说差为可信今姑从之盖绛水至于信都入于河是河过于绛水也此所谓过与东过洛汭同盖洛水降水皆入于河以小水入大河则谓之过不谓之防也大陆在钜鹿旣过降水则北流至于钜鹿也太史公河渠书曰导河自积石歴龙门南到华隂东下底柱自盟津洛汭至于大伾于是禹以河所从来者髙水湍悍难以行平地数为败乃酾二渠引其河北载之髙地过防水至于大陆此说不然据经但言东过洛汭至于大伾北过降水至于大陆初未尝有二渠之说况禹之治水欲使水由地中行自髙而决之于下流者也今乃谓载之髙无此理也据经之所载旣无二渠之说则太史公何据而为此言太史公尝曰九州山川尚书近之矣至其言河流则不知取正于书而自为此说何也意者太史公未尝得真孔氏古文书其所传本或有异矣今当以孔氏本为正
　　又北播为九河
　　河自西戎入塞经秦陇陜洛夹山而行虽其势狭隘湍悍破害舟船然而両山相距其力足以捍河流之冲使不至于奔突故其治之也惟于河之两旁为之疏凿使其广袤足以杀其驶奔之势而已至于自大陆折而北流则其地皆平田虚壤易以决壊故禹之施功于此其规模最逺其虑患最详盖水之行于平地将欲无泛滥溃败则必为之分杀其势苟不为之分杀其势而徒以一河受之彼河之本流自积石来者巳为多矣况又合受渭瀍涧众水是岂一河之所能任哉故禹自大陆以北分河为九河则水势有所宣泄不至于漂悍冲溃而安顺其道以入于海此禹之知所以独出乎万世之上也然兖州又曰九河旣道则是河之北行亦巳有此九派之旧迹禹之分而为九者亦因其旧迹而疏导之也是又所谓行其所无事也播布也河之至此是布而分之为九也其九河则徒骇之是也
　　同为逆河入于海
　　孔氏云同合为一大河名逆河而入于海郑氏王子雍皆同此说惟王介甫以谓逆河者逆流之河非并时分流也故谓之逆河据王氏之意以同为逆河之一句盖所以解释上文播为九河之义然而据经所载导水之例凡言为者皆是从此而为彼也如导汉云嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水东汇泽为彭蠡东为北江入于海导江云东别为沱又东至于澧东北防为汇东为中江入于海导沇水云东流为济入于河溢为荥则凡言为者皆是自此而为彼之辞也此说所谓同为逆河入于海是九河合为一大河以入海也明矣谓之逆河者此一大河之名也禹贡之书凡所载地名多矣岂皆有其义耶王氏以逆河为逆流之河其说凿矣自禹而后歴三代数千年间河流未尝有所决溢者以九河之迹无所废壊故也郑康成云周时齐桓公塞其八但为一支今河南弓髙以北徃徃有其遗迹班孟坚序传亦云自兹及汉亡其八支盖春秋纬宝干图云移河为界在齐吕塡阏八流以自广班氏郑氏之说盖取诸此此说虽出于纬书然以理观之诚有可行者自周以前数千年间未尝有河患至战国嬴秦以来乃稍稍有之及汉而河患极矣当时寻九河之故道盖不知其处以是观之诸儒以河之八支为齐桓公所塞差为可行汉关并言河决率当在平原东郡左右其地形下而土疏恶闻禹时本空此地以为水猥盛则放溢少稍自索夫汉之河决所以常在平原东郡左右者以其地乃九河之故道也惟河决每在九河之故道以是知禹所疏之九河苟其八支不为齐桓公所塞则当汉之世自无所患矣汉元帝时青河都尉冯逡奏言郡承河下流土壤轻脆易伤顷所以阔无大害者以屯氏河通两川分流故也今屯氏河塞惟一川兼受数河之任虽髙増隄防终不能泄屯氏河新絶未久又其口所居髙于以分流杀水力道里便宜可复浚屯氏河以助大河泄暴水屯氏河北塞宣房河北决所为东北经魏郡信都渤海入海盖追禹故道夫河与屯氏但分为二巳足以杀其下流之势使无大害以是言之使禹之九河不为齐桓公所塞分支别派以入于海则虽万世亦无水患岂止汉之一世哉故韩收许商平当在汉时论治河皆欲寻九河之故道可谓得其本矣河之入海处汉孔氏谓入渤海太史公河渠书亦云同为逆河入于渤海而沟洫志臣瓉注云禹贡云夹右碣石入于河河之入海当在碣石汉武帝元光三年河决东都更注渤海禹时不注渤海此说是也太史公并孔氏盖是据其所见河流以为禹迹矣而唐孔氏又以谓渤海之郡当以此海为名计渤海北距碣石五百余里河入海处逺在碣石南禹行碣石不得入于河也盖逺行通水之处北尽冀州之境然后南回入河而逆上也此盖顺经传之文而为之说未可全信
　　嶓冢导漾东流为汉
　　嶓冢山在陇西郡西县汉水之所自出也汉中记曰嶓冢以东水皆东流嶓冢以西水皆西流即其地势源流所归故世俗以嶓冢为分水岭惟水自嶓冢以西皆西流则是汉水之源自嶓冡而始也故经之于导汉则正名其源流之所自出而曰嶓冢导漾东流为汉也汉水而谓之导漾者汉孔氏曰泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东行为汉水曽氏曰流者对止辞止者为漾流者为汉如济水止者为沇流者为济此其说皆是也然自汉以来言汉水者皆以为有二源班孟坚地理志陇西郡西县嶓冢山西汉水所出也至氐道县云禹贡漾水所出至武都县为汉水而于武都则曰东汉水受氐道水常璩亦云汉水有两源东出氐道县漾山为漾水西出陇西嶓冢山而司马彪袁崧郡国志亦皆谓东出氐道西出嶓冢据此数说则是以嶓冢所出者为西汉水而以漾水为东汉水据经但云嶓冢导漾东流为汉则是漾与嶓冢不可分为二处故汉孔氏以谓泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东行为汉水不以为东西两川之异也然桑钦水经又以谓漾水出陇西嶓冢山东至武都沮县为汉水审如此说则是嶓冢一山跨于氐道与西两县之间东西二源汉水皆出于此山分源于上而合流于下是以郦道元曰东西两川俱出嶓冢山同为汉水虽津流别支渠势悬然原始要终源流或一故俱受汉漾之名此说近之然东西两川之说不见于经未敢为然
　　又东为沧浪之水
　　漾水旣流至武都为汉矣于是又东则为沧浪之水谓之为者盖水流至于此随地得名非是他水自外来入之也汉孔氏云别流在荆州据孔氏之意则是以沧浪别为一水而他说亦以谓汉水出荆山东南流为沧浪之水是近楚都故孺子之歌则曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足而郦道元以为不然曰禹贡嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水不言过而言为者明非他水也盖汉水自下有沧浪通称耳纒络鄢郢地连纪徐皆楚都矣渔父歌之不违水地考据诸传宜以书为正郦道元此说善张平子南都赋曰流沧浪而为隍廓方城而为墉李善注引屈原所谓汉水以为池方城以为城则是沧浪即汉水也盖汉水至于楚地则其名为沧浪之水也
　　过三澨至于大别
　　三澨水名也水经则以为在江陵卭县之北顔师古则以为江夏竟陵县未知孰是云过者三澨之水分流别派至是而始合于汉水也左氏传曰呉与楚夹汉楚乃济汉而陈自小别至于大别则是大别者近汉傍之山也京相璠春秋土地名曰大别汉东山名在安丰县南而杜元凯释地云二别近汉之名无縁入在安丰南也郦道元曰案地说汉水东行触大别之陂而入于江则与尚书杜预之说相符但今不知其所在矣盖汉水旣东流为沧浪之水矣于是过三澨水所入之处于是触大别山以与江合也
　　南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海
　　汉水东流至大别于是触大别之山南回以入于江盖江在汉之南也汉水将与江合必折而南旣南而复东以汇于彭蠡之泽也汇者回也江汉之水相合于此而其流浸大于是东流于彭蠡大泽水旣钟于彭蠡则有所回旋曲折不至于泛溢漂悍以冲突下流之势故东为北江以入于海也盖先为之汇而后为之归也江汉之汇于彭蠡亦犹河流分而为九也盖禹之治水至于下流之地则未遽决之以入于海必先杀其迅疾漂悍之势使其水有所游荡宛转然后安流顺道以赴其所归故河流分为九然后同为逆河江汉汇为彭蠡然后分为三江或先分之后合之或先合之后分之其用意则一也
　　岷山导江东别为沱
　　岷山在蜀郡湔氐道西一名渎山一名汶阜山在徼外江水所出益州记云大江泉源发于羊膊岭下縁崖散漫小大百数殆未滥觞矣东南下百余里至白马岭而歴天彭关自此以上微弱所谓发源滥觞者也自天彭关而歴氐道县北其流始大盖江水滥觞自蜀即岷山而此所以言岷山导江也江水出为沱沱乃江之别流者水经云小隐水源自颍水出而郦道元曰尔雅颍为河郭璞曰皆大水溢出别为小水之名亦犹江别为沱也汉地理志云南郡支江县江沱在西此荆州之沱也蜀郡郫县江沱在西此梁州之沱也盖自江水溢出别为支派者皆名为沱故梁荆二州皆有沱也此言东别为沱接于岷山导江之下则是江水始出而别流者也意其指梁州之沱也
　　又东至于澧过九江至于东陵
　　江水别而为沱其经流则东至于澧也汉孔氏云澧水名案水经云澧水出武陵充县西至长沙下隽县西北入于江楚词曰濯余佩兮澧浦顔师古亦谓澧水在荆州则以澧为水名非无所据也然郑氏谓此经自导弱水以下言过言防者皆是水名言至于者或山或泽皆非水名今长沙郡有澧陵县其以陵名县乎郑氏此言似亦有理故曽氏曰澧郑氏以为澧陵今江水不至澧陵故先儒疑焉皆以为澧水夫春秋之豫章在江南汉淮之间汉之浔阳江夏在江北后世皆在江南焉知禹之时澧陵非江水所至之地乎以曽氏此说观之则知郑氏以为陵名有合于经文然经文曰导弱水至于合黎余波入于流沙则是合黎必有受水之处而郑氏以其曰至于遂以合黎为山名苟以合黎为山名则安能受弱水所入之势而溢其余波于流沙乎此又可疑当阙之九江即荆州所谓九江孔殷是也此九江发源山泽分支别派以入于江而江则过之也至于东陵水经曰东陵在庐江金菌县西北盖庐江郡有东陵郷故也江水旣过九江又至于东陵也夫江自岷山而出歴蜀汉巴峡数州然后至于澧今经之所序惟曰岷山导江东别为沱遂继之以东至于澧过九江至于东陵者盖此篇所记惟及夫治水施功之处亦犹导黒水至于三危则曰至于南海导河积石则曰至于龙门初不计其地之逺近也
　　东迆北防为汇东为中江入于海
　　迆者斜出之辞也江汉二水皆自西来至其合处则其势迆靡而相属故汉水自发源嶓冢皆东流至其将与江合也其稍折而南江水自发源岷山皆东流至其将与汉合也则稍折而北盖江在汉南汉在江北汉稍南江稍北则其势相属故防于彭蠡而复东也汇者彭蠡之泽也不言防于彭蠡者盖防上东汇泽为彭蠡之文且见其与汉水共注此泽也汉孔氏以东迆为一句以北字属于下谓北防于汇故其说以谓迆溢也东溢分流都共北防为彭蠡郑氏又以东迆者为南江夫旣以迆为溢而又以东溢为分流展转相训乃成义其文势不相属非经意也据经文言北江中江者是自彭蠡而东方分为二江郑氏以东迆为南江则是自东陵而下已分为三矣此说犹不合汉江二水旣合于彭蠡矣然后由彭蠡分出为北江中江入于海此言东为中江入于海而上文导漾东为北江入于海有北江中江则是必有南江矣即州所谓三江旣入是也汉孔氏云自彭蠡分江为三入震泽遂为北江而入海盖扬州云三江旣入震泽厎定先儒意以谓三江入于震泽然后由震泽而入海故为此说据此篇于九州之下载其逐州治水之曲折而于导山导水之次则更序其源委首尾之所相互见未尝不相顾而成文也如雍州之泾属渭汭漆沮旣从沣水攸同而于导渭则曰东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河其文未尝不相顾也使江自彭蠡果分为三以入于震泽复自震泽分为三以入海则经之所载必与震泽厎定之文相接而列厎定于江水之次今经之所载殊不及震泽则是震泽非江水之所入也明矣此当从蘓氏之说二孔妄合经传无所考据不可从也唐孔氏之论三江则据汉志以谓南江从防稽呉县南东入于海中江从丹阳芜湖县西东至防稽阳羡县东入海北江从防稽毗陵县北东入海然水之下流转徙不常故川势不足以考信班孟坚所载乃汉时三江如此未知禹时三江果如是否其是非盖不可知也今之江水自彭蠡而东无有别派由秣陵京口以入于海不复有三江矣此盖后代变更移易随世不同不可以执为一定之论也而蘓氏乃以古之彭蠡而东合为一江者指以为今之三江至其数之不合则又从而为味别之说此盖不知时变胶柱调瑟之论也
　　导沇水东流为济入于河溢为荥
　　曽氏曰止者为漾流者为汉止者为沇流者为济自其水之所出而言之则曰漾曰沇故其导之也则必指其水之所自出而言之故系之以其川渎之通称以此二水流自漾沇而出及其旣流而出则曰汉曰济以至于入江入河入海皆受汉济之名而漾与沇但可以名其始出之水而已沇水者山海经谓之聮水郭景纯谓即沇水也汉志作从水充字顔师古音曰弋脔反则是亦指沇水也水经曰俗谓之衍即此沇水也沇水所出说者不同汉志曰沇水出河东垣曲县王屋山孔氏曰泉源为沇流去为济水在温县西北者为济水又或然也沇水自温县东南流经坟城西南又当巩县南北入于河济与河合其流寖大遂至荥阳县北溢为荥泽在敖仓东南虽溢为荥泽而荥泽不足以容之遂决而东行也
　　东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
　　尔雅曰山再成曰陶邱陶邱虽是山之再成者然而必有指定而言非泛指凡山之再成者为陶邱也水经曰在济隂定陶也既出于陶邱北矣又东至于菏菏即菏泽也说文以为在山阳胡陵县水经以为在济隂定陶县此二说不同然山阳济隂其郡相逺意者此泽跨于两县之间也自菏泽又东北折至东平夀张县与汶水合然后北折而东以入于海汶水有二淮南子曰出朱虚弗其山者所谓东汶也此汶水盖在泰山莱芜县至东平夀张县西南安民亭入济者是也济之流既与河合行十余里混而为一矣而乃能自别以溢为荥至于陶邱北诸儒疑焉唐孔氏则以谓济水既入于河与河相乱而知截河过者以河浊济清南出还清故可知也而蘓氏则以为江汉合而为彭蠡之泽以东为北江中江者合为一说其说以谓江汉之水防于彭蠡自秣陵京口以入于海不复三矣而禹贡犹有三江之名曰北曰中者以味别也盖此三水性不相入江虽合而水味异故至于今犹有三沴之说古今传唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺不可诬也余以禹贡之书考之若合符契禹之序汉水曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海汉水既合于江且东汇为彭蠡矣安能自别为北江入于海乎知其以味别也禹之序江水曰岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迆北防为汇东为中江入于海汉水既与江合且汇于彭蠡矣安能自别为中江以入于海乎知其以味别也济水入于河溢为荥禹不以味别安知荥之为济乎曽氏之说亦然此二说者一则以谓辨其清浊一则以谓别其水味皆未为确论夫济清而河浊济少而河多以清之少者防浊之多者不数歩间则清者皆巳化而为浊矣既合流数千里安能自别其清者以溢为荥乎古之人盖有知水味者矣如曰淄渑之合易牙知之又所谓唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺此所谓知水味者惟知其合之味而已淄水之味也如此渑水之味也如彼淄渑合则其味也又如此三沴亦然彼其所知者徒知其为淄渑之合而已苟使淄渑之水既合而为一器苟使之就此器之中别其半以为淄别其半以为渑则虽易牙陆羽亦有所不能尔安能以味自别而出乎分水既合则其味合安能复以其味别而复出哉以是知此二说虽有清浊味别之不同其失一也故郑渔仲曰山过山则分水过水则合天地之间岂有山过山水过水之理此说是也然渔仲之论又以经之所载为脱误其说以谓导汉水至于大别南入于江经文止于此而已东汇泽为彭蠡东为北江入于海皆脱文也导沇水东流为济入于河经文亦止于此而已与河北之沇水亦名为济与河南之济相乱故知溢为荥以上当有导沇水一二句后世传者失之夫儒者之于经遇其有难晓处则阙之可也以先儒讲解之未尽遂以已意増损经文以就其说此其与穿凿之学亦何以异以某所见此文本甚明白诸儒之说皆求之过也禹贡之书为治水而作则其所载者惟及夫当时治水之实迹而已非可以地理书所载水道之曲折而比之也汉之末入于江本无北江之道禹既导汉以入于江江与汉合其流寖大汇于彭泽则江之故道不足以受此水也故为之导为北江以入于海也荥阳以东本无河济之道禹既导济以入河河济相合其流亦寖大使皆决于河之故道则必有泛滥之患禹于是为之自荥泽决而东出于陶邱北以入于海是亦所以分杀其势而济之溢为荥也河济杂矣非复济水也惟此书为治水而作故其所载者如此使此书为地理而作则北江之水当属于江不当属于汉矣荥阳以东当属于河不当属于济矣后世荥泽枯竭水不复灌注于此耳而水自荥阳出注于巨野泽世俗相传以为济水其实与河流杂矣非复出于沇之合流也
　　导淮自桐柏东防于泗沂东入于海
　　淮水出于南阳平氏县东南胎簪山东北过桐柏山胎簪盖桐柏之傍小山也淮虽出于胎簪而禹之导淮实自桐柏而始故云导淮自桐柏自桐柏而东则与泗沂防既与泗沂防然后入于海沂水出太山盖县南至下邳入泗泗水出济隂乗氏县至临淮睢陵县入淮盖沂入于泗然后泗入于淮而经乃兼言会于泗沂者唐孔氏云以沂水入泗处去淮巳近故连言之淮入泗盖在广陵淮浦县也
　　导渭自鸟防同穴东会于沣又东防于泾又东过漆沮入于河
　　渭水出陇西首阳县渭首亭南谷然后过鸟鼠山鸟防山亦在陇西首阳县尔雅曰其鸟为鵌其鼠为鼵共处一穴故山以为名渭水虽出于南谷而禹之导渭也惟自鸟鼠山而始故曰导渭自鸟鼠同穴而东则沣水防焉即上文所谓沣水攸同是也又东则泾水防焉即上文所谓漆沮既从是也既过漆沮然后入于河入河处盖在京兆北船司空县也
　　导洛自熊耳东北防于涧瀍又东防于伊又东北入于河
　　汉志曰洛水出冢岭山山海经谓出上洛山水经曰出讙举山三说不同然而经所不载未知孰是要之皆是水源出于他山自熊耳而过也禹之治洛水惟自熊耳而始故曰导洛自熊耳既自熊耳而过遂东北防于涧瀍又东防于伊盖此三水合熊耳然后入于河则豫州所谓伊洛瀍涧既入于河是也三水所出诸说者皆不同经所不载难以考信而其入洛之处汉孔氏曰涧瀍防于河南城南盖此二水既会于此然后入于洛也伊水入洛在于洛阳城南水经曰伊水出南阳县西荀渠山东过郭洛山又东北过陆浑南又过新城南又东北歴伊阙中乃自洛阳入于河伊阙大禹疏以通水两山相对望之若阙今水歴其间北流入于河陆机曰洛有四阙斯其意焉盖歴代地理书之论禹迹者凡水行于两山之间则皆以谓水流于此山横其前禹凿而通之故谓凿龙门辟伊阙析城底柱破碣石凡若此说者皆已甚之论也夫禹之治水实用九州之民苟山横其前凿而通之则其为功役也大矣岂九州之民力所能堪哉既非民力之所能堪而禹驱之使前则其虐甚矣说者亦知其不通故有巨灵擘石之说此乃世俗之所见以为禹之神知必有超世俗之技而不可以常理论也殊不知圣人亦人耳所为之事莫不本于人情苟非出于人情则圣人必不为也故辟伊阙谓禹辟而大之则可谓其隳防天地之性则不可也伊瀍涧三水入于洛然后洛水入于河其入洛处盖在巩县东也禹贡既于九州之下各言其逐州治水之曲折而于导山导水之次又言其源委首尾之详者郑渔仲曰禹贡之书知山之盘倨与水之出入或不止一州一邑故序九州矣然后别出山川緫序于后班固以来作史者无法遂将山水与故迹并隷州县下且小山短水不出一州一县者即与州县之下言之固无害若乃大山所跨大水所经何啻一州一邑班固于州县下列之可谓无法渔仲此言善矣尝考汉地理志其序汉水则曰嶓冢山西汉水所出南入广汉白水又东南至江州入江过郡四行二千七百六十里其序江水则曰岷山江水所出东南至江都入海过郡七行二千六百六十里此其所载徒知汉水过郡四江水过郡七而已安知其所过者何郡耶又安知其所过之郡孰先孰后耶知此则知禹贡既叙治水曲折于九州之下而于导山导水之次又叙其源委之详其所记载实为万代地理家之成宪也非特此也其他所载山川之列亦皆有法于其间曽氏曰嶓者漾之源也岷者江之源也有是山而后是水出焉故先言山河出昆崘墟而后至于积石淮出胎簪山而后至于桐柏渭水出南谷而后至鸟鼠洛水出冢岭山而后至于熊耳积石桐柏熊耳皆其源也盖先有是水而后至于是山故先言山河之过洛汭过降水汉过三澨江过九江渭过漆沮皆以大水受小水故谓之过江防于汇济防于汝淮防于泗沂渭防于沣防于泾洛防于涧瀍防于伊盖二水势均焉故未尝言防济淮洛于水为小九川之合者势皆可均故未尝言过观曽氏此说则知禹贡序山川地理之曲折盖曲尽其理矣







　　尚书全解卷十
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十一
　　宋　林之竒　撰
　　禹贡　　　　　　　　夏书
　　九州攸同
　　周礼职方氏辨九州之国使同贯利盖必先辨之于其始然后可以同之于其终不有以辨之则亦无自而同之也禹贡所载冀州既载壶口以下列叙九州之疆界治水之曲折与夫田赋贡篚所入之多寡所输之逺迩其所以辨之者纎悉尽矣自九州攸同以下又所以同之也盖有以辨之则广谷大川异制民生其间异俗五味异和器械异制衣服异宜各得其所而不相杂乱故有以同之则车同轨书同文行同伦各要其所归而不见其为异此先王疆理天下之大要也故序言别九州随山濬川任土作贡此盖所以緫结治水制贡之意于其始此则曰九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中是又所以緫结其治水制贡本未之意于其终也序言别此言同虽所从言之异其实先别而后同也
　　四隩既宅
　　孔氏曰四方之宅皆可居唐孔氏以谓室隅为隩隩是内也人之造宅为居至其隩内遂以隩表宅案尔雅曰室西南隅之奥以隩为室隅当读曰奥不得读为隩矣隩既为室隅矣而又曰既宅则其文亦为重复案诗淇澳音于六切王氏曰隩隈也孙大夫曰隈水曲中也又曰崖内为隩李廵曰崖内近水为隩则是淇澳者是淇水之隈曲处也此隩当与淇澳同盖当洪水为患崖内近水之民犹不得安其居至于懐襄之难既平水由地中行然后四方之民居崖内水曲者皆得安其居在水涯者犹得安其居则居平原旷野者盖可知矣
　　九山刋旅九川涤源九泽既陂
　　九山刋旅谓九州名山皆槎木通道而旅祭矣九川涤源谓九州之川皆已涤除泉源而无壅塞矣九泽既陂谓九州之泽既巳陂障无所泛溢矣其所谓九山九川九泽皆是泛指九州之山川泽而言之也于山曰刋旅于川曰涤源于泽曰既陂各言其所施功之实也唐孔氏云上文诸州有言山川泽者皆举大纲而言之所言不尽故于此复更緫而言之此説是也太史公有导九山九川之文説者因此遂谓所刋旅者自岍及岐至于敷浅源之九山也所涤源者自弱水至于洛之九川也既以岍岐以下为九山弱水以下为九川于是遂以雷夏大野彭蠡云梦荥波菏孟猪为九泽太史公虽无九泽之明文徃徃其意亦将以是为九泽此皆牵强附防非经之本意也施博士虽有适然可合之数然求其意则无必然可信之理然则九山九川九泽皆以九州而为言矣此説是也
　　四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦
　　此又重述其制贡之事也洪水泛滥于天下四方道路皆遏絶而不通至于禹治九州之功毕每州之末皆载其逹于河之道如江不通淮则曰防于江海逹于淮泗沱潜汉不通洛则曰逾于洛至于南河或航海或陆运而皆以逹河为至至于是则北自碣石西自西倾南东尽海之地皆有通于帝都之道此四海之所以防同也六府孔修即大禹谟所谓水火金木土谷惟修是也孔修甚修也四海防同则有输贡赋之道矣六府孔修则有输贡赋之物矣于是继之以庶土交正底慎财赋咸则三壤成赋中邦也汉孔氏曰交俱也众土俱得其正谓壤坟垆所慎者货财贡赋言取之有节皆法壤田上中下大较三品成九州之赋据孔氏之意盖以谓中邦者指九州而言之也由孔氏为此説诸儒因之遂皆以中邦为诸夏谓土贡及于四夷而田赋则止中夏而已苏氏王氏张諌议之説皆然然而以中邦为九州则与上文四海防同文势不相贯又未足以见禹贡重叙成赋中邦之意不如顔师古之説为善顔师古以谓庶土各以所出交易有无而不失正致慎货财以供赋贡皆随其土地田上中下之三品成其赋于京师也中邦京师也案孟子曰舜避尧之子于南河之南然后之中国践天子位焉自河南而之冀都则以谓之中国是中邦指京师而言之也顔师古以中邦为中国意亦类此盖成赋于京师则与上文四海防同六府孔修庶土交正底慎财赋之意相属矣九州之下所叙九等之赋但言其多寡相较之差而巳未言其所以充赋之物也故此既言四海防同六府孔修矣于是遂言其所充之物谓九州之内所制之赋使之各以其土地所出之正物转相交易懋迁有无化居以之充其所入之赋若后世之支移折变也虽交易其所出之物以充赋然数之多寡实以田之三壤为凖三壤即九州之内所谓上上上中上下中上中中中下下上下中下下是也盖赋本出于田故其支移折变则随其田赋多寡之数而致之于京师也如下文五服所叙其输禾藳粟米于都城者为甸服五百里之地而巳五百里之外则逺不能致使其亦输租秸粟米于都城如畿内之五百里则其费大矣故禹惟以其田赋所入之数定其多寡而其输于京师则得以支移折变而致之如此则其力简其费省且有懋易有无之利及于斯民其为公私之利大矣本朝都汴京亦取漕运之利江淮歳漕六百万石楚泗以上防流置转般仓其张官置吏舟船廪庾之费歳以百万计议者以转般为烦扰更置直逹法而其愈甚其费愈多又为江淮舟船数十郡之害夫以汴都之距江淮盖甚近也而歳漕江淮之米于汴都其犹如此况冀州逺在九州之北而荆杨之壤逹于帝都者或须航海或须陆运苟使之输其田赋所出之本物则其费为如何邪故使得以支移折变而致之则荆杨之地如金锡竹箭之类皆得以懋迁有无而充赋也
　　锡土姓
　　锡土姓者于是始可以疆天下封建诸侯而成五服也左氏传曰天子建国因生以赐姓胙之土而命之氏盖胙之土即所谓锡土是也命之氏即所谓锡姓是也如契封于啇赐姓子氏稷封于邰赐姓姬氏必在于此时以稷契观之则其他诸侯皆然陈博士曰当洪水未平之初有国者亦皆有土有宗者亦皆有姓至是则锡之徧矣是也
　　祗台徳先不距朕行
　　当洪水未平之时懐山襄陵浩浩滔天下民昬垫其政教之所施盖自有壅遏而不得行者至于川泽既平贡赋既修疆天下以封建诸侯而锡土姓则治既定矣功既成矣天下复何为哉惟钦我徳以为先则下之人无有距违我之行者此所谓恭已以正南面也施博士曰祗台徳先不距朕行何羡预于治水之事而于此言之者当洪水未平之时四方诸侯其于防同之礼有废而不讲者则其于祗上之徳亦阙如也然则徳虽出于上之所为而能使之祗台不距者禹预有功焉故舜称之曰廸朕徳时乃功惟叙其意亦合于此善哉此説也
　　五百里甸服
　　前所言者九州之山泽川浸与夫田赋贡篚之详纎悉尽之而其所以疆界天下以为京师诸夏夷狄之别者犹未之见也于是遂言五服逺近之制周官职方氏辨九州之国使同贯利自东南曰扬州至其谷宜五种既列序九州之详乃继之曰辨九服之邦国自方千里曰王畿以下遂言其所以为九服者此盖仿禹贡书而为之也然其所记载则有不同者此篇自甸服至于荒服每面二千五百里四面相距为方五千里职方氏方千里为王畿王畿之外为九服每服亦以五百里为率并王畿而数之则有万里之数故诸儒疑焉或以谓周公斥大境土其地倍施于尧禹之世此盖未尝深考此二书之所载徒见其所序者皆以五百里为言遂从而为之説耳禹之五服与职方氏之九服所谓五百里者职方氏则自其两面相方而数之惟禹之王畿在五服之内而自其四面而数之故禹之五服自畿服至于荒服每二千五百里四面相距为方五千里至于职方氏王畿不在九服之内而以二面相方而数之故九服之内有方千里之王畿王畿之外每面二百五十里二面相方为五百里之侯服侯服之外每面二百五十里二面相方为方五百里之甸服故自王畿之外至于藩服每面二千七百五十里四面相距各为五千五百里其所以増于禹贡者但有五百里耳安得万里之数邪汉地理志云汉之境土东西九千三百二十里南北万三千三百六十八里则是汉之舆地不啻万里故言周之九服有万里者徃徃推此以为据唐孔氏云汉之山川不出禹贡之域山川载地古今必同而得里数异者尧与周汉其地一也尚书所言据虚空鸟路方直而计之汉书所言乃谓着他人迹屈曲而量之所以其数不同也唐孔氏此説其谓尧与周汉其地一也此诚确论若以虚空鸟路方直而计里数则古无此理以某观之山川不出禹贡分域而得有里数倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百畆当今东田百四十六畆三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺一寸二分盖古今歩尺长短盈缩随世不同故其里数广狭亦异此王制所载但是自周初至于战国数百年间而其所差已如此窃谓职方氏之九服所谓五千里者即禹贡五服所谓五千里汉之山川除武帝开辟四夷所载武威酒泉南海苍梧数十郡之外其他州郡皆禹贡五服之地禹之声教东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是其要荒之所暨则皆巳至于极边之地纵使后世人君能于禹贡五服之外开拓边境其所得者不过硗确不毛之地得之无所益失之无所损者周公曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服所贵乎诘戎兵者不过陟禹之迹而巳其或甘心于禹迹之外以开拓边境増广分域者是皆出于好大喜功而为之也故王者之疆理天下将欲制为京师诸夏夷狄之辨者当以禹贡之书为正孔氏曰规方千里之地谓之甸服去王城面五百里盖禹贡之甸服在于五服之内自王城之外每面五百里之地为甸服也甸田也主为天子治田也王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里此服之内主为天子治田而输之于上故以甸服为名百里赋纳緫至五百里米可见其治田所输之事也
　　百里赋纳緫二百里纳铚三百里纳秸服
　　此所叙五服先提其里数与其名于上然后列其每服之内逺近差等于其下甸服分而为五其实即上文所谓五百里甸服非于甸服之外又有此五百里也先儒徒见经文之重故贾逵马融以为甸服之外百里至五百里特有此数去王城千里其侯绥要荒服各五百里是面三千里相距为六千里夫经于侯绥要荒之下皆有细数而谓甸服特有此数故不可也郑康成又谓五服之别五百里是尧之旧制及禹于每服之间更増五百里而别至于五千里相距为方万里此其説不惟道里之逺近与经不合然记载之体亦有所不便者甸服之外五百里所输者果何物邪侯服之百里采二百里男邦三百里诸侯各有所建矣彼侯服之外五百里所建者果何国邪则是知其説之不通也惟孔氏于百里赋纳緫之下注曰甸服内之百里于百里采之下注曰侯服内之百里此则是经之本意也甸服五百里之地皆为天子治田输之于王城者也然地有逺近则其所输之物亦有精粗轻重之异也近者粗逺者精近者重逺者轻各量其力之所任而为之差也谓之赋纳緫者以见其所输者皆田内所出之赋也所出赋同惟其所纳之物固有不同而巳距王城之百里其地最近故使之纳緫者藳与穟并纳之也二百里则稍逺矣故纳铚铚者刈禾铁也谓刈禾穟而纳之不输其藳也三百里则愈逺矣故纳秸秸藳也纳秸易于纳穟盖逺则弥轻也虽纳秸为弥轻然计其所直则四百里犹且纳粟而三百里乃能纳藳秸比于纳粟则太优矣故唐孔氏以谓藳粟别纳非是徒纳藳也据经文但曰纳秸安知其为与粟兼纳乎考之经文緫铚粟米下皆无服字而此独有服字则知纳藳虽优其所相补除者当必在此顔师古曰秸藳也服者言有役则服之王氏曰纳秸而服输将之事也以正在五百里之中便于畿内移用故其利薄于粟米以正在五百里之中便于移用又使之服输将之事则其利之所出足以补其财之所入财之所入足以优其力之所出矣此説为尽唐孔氏谓于此言服明上下服皆并有所纳之役也则失其防矣
　　四百里粟五百里米
　　四百里五百里则尤逺矣故纳粟米盖愈逺则愈轻也薛氏曰曰粟焉曰米焉则为轻矣夫禹之取于民者不过什一之法耳令其所纳之物有如此之不同汉孔氏以精者少粗者多唐孔氏曰直纳粟米为少禾藳俱送为多其于税皆当什一但所纳有精粗逺轻而近重耳此説皆是也上文九州皆言田赋此之所载但及夫五百里之甸服者郑氏曰侯绥等所出赋税各入本国则亦必有纳緫铚之差此但据天子立文耳薛氏曰畿内天子之居其所頼以养天子者在此千里之民而已故所赋所纳备言于此盖余服则赋各归其国故禹贡略之义或然也观经文于赋纳铚之上特加一赋字则凡赋之出于田者皆可以触类而通之矣故自侯服以下但言建国逺近之制而不及所输之物其辞不费使读之者自以意晓又述作之体也
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯
　　此盖甸服之外五百里则建侯服以封亲贤使各守其人民社稷以为天子之藩卫也近王畿百里则建卿大夫所食之采地又其外百里则建诸男之邦又其外之三百里则皆诸侯也必先采地与男邦乃及诸侯者先小而后大小者近而大者逺也所必如此者王氏曰欲王畿不为大国所迫而小国易获京师之助此説为善输赋税则逺者轻而近者重建侯邦则逺者大而近者小逺近大小轻重莫不有法于其间而疆理天下之制尽于此矣二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米皆为天子治田者也故以甸名之百里采二百里男邦三百里诸侯皆封建亲贤为王室藩卫者也故以侯名之其服名如是则制服之差等亦如是此其所以为善疆理者也若周之九服则不能如是矣方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服甸服乃在侯服之外采服又逺于男服其制度必不能与其名相称考之周制采服在王畿之内而公邑之地谓之邦甸亦在王畿之外侯邦与男邦杂建于天下之间无复逺近之别则是周时所谓九服之名始借夫是名以为逺近之别矣其制度实未尝与之相称也由是观之疆理天下虽出于洪水既平一时之事然考其制度实万世所不可企及之功也呜呼美哉禹功明徳逺矣
　　五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫
　　先王之疆理天下尤谨于华夷之辨其所以画郊圻而固封守者尤极其严王畿之外既封建诸侯之国使之小大相维强弱相比以为王室之辅矣而其外之三百里则接于边陲盖其外则要荒之服也故于此设为绥服以为内外之辨此服之内所建之国所立之制凡欲抚安边境卫中国而已故其名曰绥服此绥服五百里亦分为二节其内之三百里接于甸侯者则揆文教其外之二百里接于要荒者则奋武卫揆文教者揆中国之教也或问扬子云曰八荒之地礼也乐也孰是曰殷之以中国或曰孰为中国曰五政之所加七赋之所养中于天地者为中国过此以徃人也哉圣人之治天下也碍诸以礼乐无则禽异则貉吴秘注云碍止也止以为凖此篇于绥服三百里谓之揆文教其实奋其威武守卫中国不纯以中国文明之治也左氏传曰成王选建明徳以藩屏周封伯禽于少皡之墟封康叔于商墟皆啓以商政疆以周索封唐叔于夏墟啓以夏政疆以戎索盖鲁卫之地在于文教所揆之内故疆以周索至于晋之分地界于太原晋阳之间迫近戎狄故疆以戎索索法也谓疆理其土地以治戎之法即此所谓奋武卫也薛氏曰今之边徼右军旅而略文徳与此同意此説是也盖先王之所頼以守卫中国惟在此二百里之地而已此二百里之地不失武备则中国之内可以奠枕无虞而夷狄之民安于边鄙之外不至有卒然不可制之患盖夷狄之于中国本不敢有侵侮窥伺之意惟中国失其所以为武备者则狼子野心于是始敢肆其贪惏之志如汉魏而降夷狄之内附者皆得以入居中国障塞之内是以至于西晋则有刘元海石勒之变石晋以幽涿檀十六州之地贻契丹尽失中国之障塞故至于末帝而有邪律徳光之变自古遭夷狄之患未有如晋之酷者然此二国亦皆有以致之然也一则使夷狄入居中国之障塞一则贻中国之障塞于夷狄譬犹决圈槛而纵虎狼彼安得而不噬人者哉是知疆理天下以绥服二百里为奋武卫之地以为华夷之辨此真万代不可易之法也
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流
　　东坡曰夷狄不可以中国之治治也譬若禽兽然求其大治必至大乱是以君子以不治治之则乃所以深治之也自绥服之外皆是夷狄之地中国礼乐正朔之所不及禹虽画为五服其实外之而不治之以中国之治也顾其命此服之名则可以见矣绥服之外五百里其名曰要谓之要者姑但羁縻之而巳矣唐孔氏曰要服之名曰要见其踈逺之也要服外五百里其名曰荒谓之荒则比之要又简略矣汉班超为西域都防甚得夷狄心超被召还任尚代之尚谓超曰君侯在外国三十余年而某猥承君后宜有以诲之超曰塞外吏士本非孝子顺孙蛮夷懐鸟兽之心难养易败宜荡佚简易寛小过緫大纲而已禹名境外之服谓之要荒正超所谓荡佚简易之意也要服三百里谓之夷荒服三百里谓之蛮盖此乃徼外蛮夷之地也礼记曲礼曰其在西戎北狄东夷南蛮虽大曰子王制曰东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄此盖以四者相对而言之则有此四方之名若但举其一二字而为言则四者皆可以通称夷不必是东方曰夷蛮不必是南方曰蛮如经云蛮夷猾夏又曰蛮夷率服此又以蛮夷而属之于要荒之服则是唐虞之世盖以蛮夷为境外种之緫称亦如或曰戎狄或曰戎夷皆泛而言之非指其所居之方也要二百里蔡先儒只作蔡字读案左氏传定四年杀管叔而蔡蔡叔杜元凯注蔡放也陆徳明音素逹反此云二百里蔡当亦是放罪人于此宜从左氏作蔡字读荒服二百里流流罪人于此犹经所谓流共工是也薛氏曰先王之于罪人以其不可以中国畜之也故流放焉夷狄之而巳矣此论为善然而要服之三百里夷其外二百里是亦夷也而谓之蔡荒服之三百里蛮其外之二百里是亦蛮也而谓之流者盖其外之二百里其地为最逺中国之人有恶积罪大而先王不忍杀之者则投之于最逺之地于要荒二服取其最逺者言之以见流放罪人于此若其为蛮夷之地则蒙上之文而可见也据此论盖五服之名与其每服之内逺近详略皆是当时疆理天下之寔迹也故于侯服则言其建国小大之制至于要荒则言其蛮夷逺近之辨与夫流放轻重之差皆所以纪其寔也而孔氏论此又不求于疆理天下之制而乃于字上生义附防缴绕最为难通于侯服云侯侯也斥侯服而事于百里采为供王事而已于二百里男邦云男任也任王者之事于三百里诸侯云同为王者斥侯于五百里要服云要束以文教于三百里夷云守平常之教于二百里蔡云蔡法也法三百里而差简于三百里蛮云以文徳来之不制以法二百里流云流移也言正教随其俗凡此等説今皆不取
　　东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海
　　此言九州疆界之所抵以见其声教之所暨也考之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州言青徐之境东海也故曰东渐于海雍州之弱水既西弱水至于合黎余波入于流沙是雍州之界抵于流沙扬州曰淮海惟扬州则是扬州之界抵于南海冀州夹右碣石入于河河之入海在碣石之右则冀州之界抵于北海故曰朔南暨声教讫于四海朔南不言其所至者连下文而互见也声教者言文徳之所及也薛氏曰声谓风声教谓教化振于此而逺者效焉故谓之教曰渐曰被曰暨者皆言其境界之所及特变其文尔非有浅深详略之不同而説者乃谓东方之民仁而易化故言渐渐者浸而深也西方之民信而难变故言被被者被乎其外而已南方之民诈而多忒北方之民勇而善悍故言暨此虚説也夫禹之声教其所及者盖无所不深也今言东方之民为易化故言渐渐者浸而深而西方则善执而难变南方则诈而多忒北方则勇而善悍故但被之暨之信斯言也则是禹之声教所及之深者惟东方之民而巳岂非以文害辞以辞害意哉下文既曰讫于四海则是四方皆至于海矣而西独言被于流沙者盖水之西流至此而极不见其所归未可以正名其为海也故王制曰西不尽流沙东不尽东海亦惟以东海对流沙也某于导弱水至于合黎余波入于流沙巳详言之矣此篇既言九州山川分域又及夫五服疆理内外之辨末乃言九州境界之所抵先后彼此互相发明至纎至悉可谓无余蕴矣某尝以斯言考其疆理天下之制而参以王制之所载则诚有可疑于其间王制曰自恒山至于南河千里而近【冀州】自河南至于江千里而近【豫州】自江至于衡山千里而遥【荆州】自东河至于西河千里而近【亦冀州】自东河至于东海千里而遥【徐州】自西河至于流沙千里而遥【雍州】西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里则是九州之地方三千里也五服之制王城之外每面五百里为甸服又其外五百里为侯服又其外五百里为绥服自甸服至绥服每面一千五百里四面相距为方三千里此九州之地也以天下之舆地分为五服则是自甸服至绥服九州之内也要荒二服则在九州之外此五服之制也然以九州四面之所距而考之则不能无疑焉自恒山至于河南千里东河至于西河千里此盖畿内之千里即甸服也自东河至于东海千里自西河至于流沙千里此千里之地建五百里之侯服又建五百里之绥服而东海流沙之外则为要荒服今夫经之所载至于南北则有盈缩焉以北考之冀州之北距于恒山则巳接于边陲矣其何以容五百里之侯服又何以容五百里之绥服又何以容五百里之甸服邪以南考之自南河至于江千里则已建侯服绥服矣自江至于衡山千里则要荒二服盖巳在九州之内而自衡山至于南海盖又将有千里之地五服之制至衡山则已尽矣而扬州之境南距于海者犹未之尽也以南言之则太赢以北言之则太缩此寔某之所深考而未知其説也大禹之功万世永頼与天地同垂于不朽其书之传所以为法于万世则其制度不容如是之差意其必有所乗除相补以为疆理天下之定制某浅陋未足以知此请阙之
　　禹锡圭告厥成功
　　此有两説孔氏曰禹功尽加于四海故尧锡圭以彰显之王氏曰禹锡圭于尧以告成功也此两説皆未敢以为然尧锡圭于禹而谓禹锡圭其文为倒置矣臣以圭而锡君载籍恐无此理以某所见此是禹以圭告成功于天耳周官典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月古者交于神明必用圭璧如周公之祷于三王亦曰植璧秉珪禹之治水至于九州攸同四隩既宅地平天成六府三事允治于是锡圭而告成功也然而必用圭者盖天色因天事天犹苍璧然也其曰锡者与师锡帝曰纳锡大同古者下锡上亦可谓之锡也







　　尚书全解卷十一
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十二
　　宋　林之竒　撰
　　甘誓　　　　　　　　夏书
　　啓与有扈战于甘之野作甘誓甘誓
　　古者将欲整齐其众而用之则必有誓而尤严于军旅故书有六体誓居其一焉大抵为誓师而作也周官士师之职以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅军旅之有誓盖所以宣言其讨罪之意谨其坐作进退之节而示之以赏刑之必信帝王之世所不能废也故禹啓汤武皆有之甘者所誓之地故因以名篇亦犹牧誓费誓也啓者禹之子也有扈氏夏之同姓其地在汉之扶风鄠县啓之与有扈战其誓师也声言其罪惟曰威侮五行怠弃三正初未尝详言其所以讨之之故史记曰啓立有扈不服遂灭之亦但言其不服而已唐孔氏遂以谓自尧舜受禅相承啓独见继父以此不服此説亦但是以私意而臆度之其实未必然也案左氏昭二年赵孟曰虞有三苖夏有观扈商有姺邳周有徐奄所谓观扈即此有扈国也唐孔氏载楚语观射父曰尧有丹朱舜有商均夏有观扈周有管蔡以是为有扈恃亲而不服啓之政今考之楚语观射父之言但云夏有五观不言观扈唐孔氏盖是误以赵孟之言为观射父之言此虽小误亦不可以不正也有扈氏之罪经无明文然赵孟以比三苖徐奄则知有扈必是顽嚚不可教训且恃险而不服者故啓率六师而征之其誓师之意与秦誓汤誓无以异故圣人录其书以为万世法汉孔氏曰甘有扈郊名马融曰甘有扈南郊唐孔氏以为啓之西行甘当在东郊融乃扶风人或当知其处也啓誓师于甘之野当是亲征至其地也周希圣曰天子之兵常隐于六乡四方有变専责于方伯方伯不能讨则天子亲征之啓与有扈战于甘之野是天子亲征之此说是也
　　大战于甘乃召六卿
　　案大司马法凡制军万二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿乃召六卿者王之六卿皆行也李子眞曰此所谓六卿非自冢宰至于司空之六卿也周礼地官乡大夫每乡卿一人盖王之六乡别有此六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令属于大司徒有事出征则率其乡之万二千五百人而为之将属于大司马所谓军将皆命卿即此卿也若以王朝之六卿即当用兵之时大司马主军政冢宰而下无缘亦属于司马故凡战而言六卿者皆六乡之六卿也此论得之六卿皆行而誓师于甘之野则是天子亲率六师而征之也天子亲征六卿各率其乡之师以从故其战谓之大战盖举国而伐之也扈之威强至于举国而伐之是其势将与京师抗衡而方伯连率之力所不能讨啓之是行也社稷之安危盖系于此矣然则其用兵者岂得已而不已者乎
　　王曰嗟六事之人予誓告汝
　　李校书论唐虞言咨之义曰咨之为言其后变而为嗟甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予有众汤诰曰嗟尔万方有众泰誓曰嗟我友邦冡君盖嗟者即咨之义也其召之则曰六卿其誓之则曰六事郑氏谓变六卿言六事之人者言军吏下及士卒也下之戒左右与御是徧勑在军之士歩卒亦在其间故六事之人为緫呼之辞其説是也嗟六事之人予誓告汝盖呼六事之人使皆听予之誓言也
　　有扈氏威侮五行怠弃三正天用勦絶其命
　　此则声言有扈氏之罪也五行三正说者不同据有扈氏夏之同姓也其骄蹇跋扈而不可制废尊尊之义失亲亲之恩啓之声言其罪而曰威侮五行怠弃三正此义不必求之太深要之但言其废三纲五常而为是昬迷耳威侮者専其威虐而侮慢之也怠弃者怠慢而废弃之也味此言啓之致讨于有扈之辞可谓简而尽微而显矣苏氏曰王者各以五行之德王改正朔易服色自舜以前必以有子丑为正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠弃三正此其论五行三正诚为切近然商之世方有改正朔易服色之事自夏以前未尝有也苏氏之説某亦未敢以为然也有扈之威侮五行怠弃三正则获罪于天而天絶之矣勦截也截絶谓殄灭之也天之殄灭有罪必假手于人啓为天子当命德讨罪之任不敢赦也
　　今予惟恭行天之罚
　　啓之为天子当命德讨罪之任不敢赦也于是率六师而讨之岂以快一时之私忿哉凡所以致天之所罚也沈同以孟子言燕可伐而伐之或问曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同问燕可伐予应之曰可彼然而伐之彼如曰孰可以伐之则将应之曰为天吏则可以伐之今以燕伐燕何为劝之哉盖非天吏则不可以行天罚而为天吏则不可以不行天之罚故经载誓师之辞无不以行天之罚为言者盖苟非行天罚而用兵则是志于杀人而已其何以为后世法乎
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命
　　啓谓我命所以讨有扈者所以恭天之命尔之众士亦当恭我之命而无致失其坐作进退之节也古者车战每车甲士三人步卒七十二人其三人一居左一居右一居中车中左右主击刺而驭者在其中左传宣十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还是车之左右各有其事而御者在中惟主马之驱驰而已然此乃指凡常之兵车而言若将之兵车则御者在左勇力之士在右将居鼓下在其中央主击鼓与军人为节度也此所誓乃六事之人非専为主将而言故指凡常之兵车而戒之也攻治也在车左者不治其车左之事在车右者不治其车右之事与夫在车中者御马而非其正皆不恭我之命者也盖左右不治其事则足以致败左右治其事而车中者驭之失其正则亦足以致败左氏传襄二十四年晋侯使张骼辅跞致楚师求御于郑郑人卜宛射犬吉二子使宛射犬御广车而行已皆乗乗车将及楚师而后从之近不告而驰之皆取胄于櫜而胄入垒皆下搏人以投收禽挟囚弗待而出皆超乗抽弓而射既免若射犬之类所谓御非其马之正也以是知左右乗车马虽勇又在于御得其正也王氏曰左不攻于左右不攻于右誓徒也御非其马之正誓车也此亦一説然三代以来皆用车战春秋所载列国战争皆用车而每车必有左右与御此所誓者曰攻于左攻于右御非其马之正与左氏所载相合不必分徒与车也夫古者车战每车甲士三人步卒七十二人所谓步卒者坐作进退皆听于车而已又何必于誓车之外又誓其徒耶
　　用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝
　　左攻于左右攻于右驭得其马之正是用命也故赏于祖以劝之其或不然则是不用命也故戮于社以威之盖古者天子亲征载其迁庙之主与其社主以行用命则赏于迁庙主之前不用命则戮于社主之前示不敢専也赏于祖戮于社盖尊祖严社之义也案礼曰天子廵守以迁庙主行载于齐车又曰若无迁主则以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行盖自以其迁庙主行载于齐车其无迁主则以币帛皮圭行固以致其尊祖之义耳于是而赏焉亦所以尊祖也左传定四年君以军行祓社衅鼓祝奉以从盖自其以社主行而祓社衅鼓固已致其严社之义耳于是而戮焉亦所以严社也由其尊祖严社故刑赏于此分焉先儒从而分为隂阳仁义之説则凿矣迁庙之主与社主皆在军中于是而赏之戮之则是不待乎班师振旅而刑赏固已行矣予则孥戮汝者此盖言汝苟有不用命则非但戮及汝身将并与其孥子也谓戮及其妻子也此篇与汤誓皆有孥戮之言夫罪人以族与夫参夷之刑是乃商纣与秦所以亡者也帝王之世岂容有此虽汉孔氏以谓权以胁之使勿犯然啓汤既有是言则是当时实有此刑苟有不用命者必不免于孥戮盖其所谓戮者非杀之之谓也左氏传僖二十七年楚子之治兵于睽终朝而毕不戮一人夷之搜贾季戮臾骈臾骈之人欲尽杀贾氏以报焉臾骈曰不可以是知谓之戮者非是杀之但加耻辱焉虽加鞭扑亦谓之戮也孥戮者犹所谓其孥男子入罪隷女子入舂藁者是也夫从天子以征伐不庭而不用命则其孥之至于罪隷舂藁岂为过哉非罪人以族与夫参夷之比也又汉书王莽传举此言顔师古曰夏书甘誓之辞孥戮之以为孥也説书者以为孥子也戮及其子非也秦誓曰囚孥正士岂戮子之谓耶此一説理亦可通夫天生五材民并用之阙一不可谁能去兵兵之设久矣兵不可去则誓亦不可去也夫驱民于锋镝战争之下苟不先为之誓戒使知坐作进退之节其有不用命者遂从而杀之是罔民也焉有仁义用兵罔民而可为也吴王阖闾欲试孙子以兵法出宫中美人百八十人孙子为分二队以王之宠姬二人为队长皆令持防曰前则视心左视左手右视右手后则视背约束既布则设斧钺即三令五申之于是鼓之右妇人大笑孙子曰约束不明申令不熟将之罪也复三令五申而鼓左妇人复笑孙子曰约束不明申令不熟将之罪也既已明而不如法者吏士之罪也乃斩二队长以徇于是妇人左右前后跪起皆中凖绳规矩以为虽赴之水火可也向使孙子未尝三令五申乃欲戮其不用命者以徇其余则彼亦且有辞矣尚安得而用之哉由是知国而不用兵则已苟不得已而至于用兵则誓戒之言不可无也舜禹之所不能免也彼谓商人作誓而民始叛诰誓不及五帝是皆不逹夫时变之论也
　　五子之歌　　　　　　夏书
　　诗大序曰情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困盖声诗之作世之治乱政之乖和系焉文武成汤之诗所谓治世之音其政和也若幽厉平桓之诗所谓乱世之音其政乖也三百篇之作虽有喜怒美刺哀乐之不同其实皆所以正当时之得失而言未尝不本于仁厚忠爱故可以动天地而感鬼神也虽其详见于三百篇原其所由起实本于虞夏之世舜与臯陶赓歌言元首股肱资以成治其言安以乐盖所谓治世之音也大康失邦昆弟五人须于洛汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒盖所谓乱世之音也此二声歌虽载于书其实诗之渊源也学者于此当以学诗之义而考之经解曰温柔敦厚诗之教也学者能以温柔敦厚之言而取之于此篇之义则得之矣能求此篇之义则凡诗之美刺箴戒者皆可触类而长之矣
　　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌五子之歌太康啓之子也盘于游畋不恤民事有穷后羿距之于河不得反国故曰太康失邦昆弟五人者亦啓之子仲康少康是其二也此五人皆贤须待太康于洛水之汭不得反国情发于中不能自已故作此歌尔雅曰昆兄也此五人皆太康之弟而言昆弟者唐孔氏曰昆弟五人自有长幼故称昆弟盖其五人自相称谓非指太康而言若篇内言厥弟五人则是指太康而言之耳
　　太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度孔氏曰尸主也主以尊位为逸豫不勤未尽其义薛氏曰尸如祭礼之尸居其位而不为也是故居其位而不能有所为曰尸太康尸位是也居其位而不敢有所为亦曰尸康王既尸天子是也此説善也盖康王居忧百官緫已以听冢宰则康王得以亮隂居丧而无闗及于万防之务故谓之尸天子而非其罪也至于太康非有他故而游畋忘反放弃万防而莫之省是诚有弃其位之心也此言尸位与羲和尸厥官同盖在其位而不为其事也以逸豫先儒以属于上文曰太康尸位以逸豫故其説有谓主以尊位而逸豫不勤据太康尸位是居其位而不能为只当作絶句读以逸豫则连下文曰以逸豫灭厥德犹所谓以荡陵德也君而灭其德则民懐二心矣故黎民咸贰民既贰矣太康尚不知惧乃盘游而无节度此足以见其荒滛而不知节也夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度古之明君非不为逸豫也与民同乐乐而有节则民闻车马之音见其羽旄之美举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶防无疾病欤何以能鼓乐田猎也及其不游不豫也则有吾何以助之言盖其游豫则为民之所乐也如此今也太康以逸豫而灭其德黎民咸有二心而犹且肆为逸豫以谓不恤则是固已自弃其天下矣欲免于危亡得乎
　　畋于有洛之表十旬弗反
　　此则言其盘游之实事也夏都冀州在大河之北洛在河之南太康游畋舎其宗庙社稷渡河而去则畋于洛之南至于百日而犹不反有洛之表言其逺也十旬弗反言其久也古之为国者兢兢业业如临深渊如履薄氷而犹惧乎肘腋之变萧墙之祸或起于一二日之间今太康乃自肆于游畋以言其逺则畋于有洛之表以言其久则至于十旬弗反是其在我者既有弃天下之心安得无后羿之变乎
　　有穷后羿因民弗忍距于河
　　案左氏传襄四年有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石然则穷者有羿之国名也其曰有穷者如云有扈也后羿盖羿是穷之君也唐孔氏引贾逵説文之言以谓羿帝喾射官也羿之先祖世为先王射官故帝赐羿弓矢使司射淮南子曰尧时十日并出尧使羿射九日而落之楚辞羿焉彃日乌解羽此言虽不经要之帝喾时有羿尧时亦有羿则羿是善射之号非复人之名字据先儒之意盖谓凡善射者皆谓之羿此有穷之君亦善射故以羿目之非是名也此説为可信案孟子曰逢蒙学射于羿尽羿之道思天下惟羿为愈已于是杀羿此逢蒙所杀之羿盖又别是一羿非有穷之羿也有穷之羿乃为寒浞所杀非见杀于逢蒙也以是知羿非有穷之君盖是善射之称也太康既自弃于天下畋于有洛之表十旬弗反故天下皆有叛之之心于是后羿因民之不忍而以兵距之于河故太康不得还也北风之诗曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行其虚其邪既亟只且盖人君虐用其民而民叛之苟诚有惠我者则将携手而归之不暇也民既不忍太康之虐政相与叛之而羿于是时以兵距太康于河则是因民有叛之之心而为民所归也是羿者一时之汤武也然而卒不能成汤武之功也者以羿亦一太康也魏綘曰有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政恃其射也不修民事而滛于原兽弃武罗伯因熊髠尨圉而用寒浞寒浞行媚于内而施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之则羿之所为与太康实无以异也亦犹秦之暴虐而项羽亦暴虐其何继秦而有天下乎而适当下民之欲叛太康于虚邪之时故羿得以乗间投隙而用其谋虽与汤武同其实异也
　　厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　此与上文不相接盖太康之始出而游畋也五子御其母以从至于洛之北则止而待之不与太康俱为游畋之乐也谷梁子曰智者虑义者行仁者守有此三者然后可以出防夫防者所以讲信修睦之礼也然犹必仁者守然后可以出今太康既弃其宗庙社稷游畋于有洛之表而莫之恤矣然其弟五人皆贤使此五人之中有一人焉而为之守则虽有后羿之变犹可以不亡其所以至于颠沛倾覆而莫之救者以五弟皆从空国而无人故也夫已则弃宗庙社稷而莫之恤虽宗庙社稷之所得頼以存者又皆从而去使之居无所能为之地将欲赴国家之患而势不可得施太康之愚暗于是为甚矣五子之至于是也宗庙社稷将败壊而覆亡而无复安存之理母子兄弟将离散奔溃而不可保危乱之至无日矣此其所以咸怨也其怨也忧愁嗟叹之不足于是情动于中声成文而诗歌作焉盖出于其中心之诚然慷慨感厉而不能自已也其作为诗歌则必推原其祸之所由起太康之所以逸豫盘游至于丧国亡家者惟其荒弃大禹之戒故尔是以五子之歌终始反覆惟追咎其荒弃大禹之戒而不能守以致于是史官推原其意而序之曰述大禹之戒以作歌其可谓善明诗人之防矣后世序诗者每篇皆有小序言其诗之所为作其原盖出于此孟子曰君子创业垂统为可继也若夫成功则天也盖君子所创所守为可继之道也者虽歴万世犹可以前期而为之至于子孙之贤与不贤能继不能继则系乎所遭如何耳此虽一二世犹不可以逆料也禹之谟训可以传万世然一传而为啓啓贤能敬承继禹之道故夏以之安再传而为太康不能遵守禹之谟训故夏以之亡然而作歌之五子皆啓之子也向使太康不为适子而此五人者有一人焉继啓以君天下则必能念大禹之勤劳遵守其训以永其传矣今五子不得继世以有天下而太康有天下则天也非人之所能为亦如微子不继商而纣继之此商之所以亡季札不君吴而僚君之此吴之所以乱也虽太康亡然仲康卒能肇位四海少康卒能祀夏配天其所以然者以能遵大禹之谟训不敢失坠而已此无他以禹之创业垂统诚万世可继之道故也使禹之子孙皆得如啓如仲康如少康者为天下君则其传也岂不至于万世哉书序本自为一篇汉孔氏以谓书序序所为作者之意昭然义见冝相附近故引之各冠其篇首某窃尝以谓孔氏引序以冠篇首若汤誓大诰初未尝言其所作之意而引序以冠之曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓其下则曰格尔众庶悉听朕言大诰曰武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰其下则曰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事此为得体盖若此之类非引序以冠于篇首则安知是篇之何自而作乎至于此篇自太康尸位至书大禹之戒以作歌其序载此篇之作既详且尽矣而复加之以序曰太康失邦至作五子之歌又如旅獒篇首云惟克商遂通道于九夷八蛮至用训于王既详且尽矣而加之以序曰西旅献獒太保作旅獒若此之类则为赘矣亦如诗江有汜之序曰江有汜美媵也至嫡能悔过也其义亦既尽矣又继之曰文王之时至嫡亦自悔也载驰之序曰载驰许穆夫人作也至伤不能救也其义既以尽矣又继之曰卫懿公为狄人所灭国人分散至故作是诗也若此之类文义重复有前一段则可无后一段矣有后一叚则可无前一段矣故孔氏引书序以冠篇首若康诰大诰之类则为得体若五子之歌旅獒之类则为赘是其所冠之序是非相半如前者不可以不论也
　　其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予
　　唐孔氏云五子之歌五章每章各是一人之作而辞相连接自为终始必是五子相顾从轻至甚其一其二盖是昆弟之次或是作歌之次不可知也诗歌之体一人之作则自为一篇若出于一人之言者盖诗歌肇于虞夏之世其体如此舜之歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉其义尤未足也臯陶乃赓歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又继之曰元首丛脞哉股肱惰哉万事隳哉然后其义乃足此五子之作歌其始言皇祖之训而不及夫失邦之怨末乃言国亡民叛虽悔之可追而不及夫谟训之言史官緫而序之曰五子咸怨述大禹之戒以作歌盖五子之意终始先后互相发明然后其义乃备也虽其言不出于一人而其意则若出于一人者以其同也后世诗家有聫句体其原本此聨句者盖其材有所不逮则不可得而强如唐人侯喜刘师服与轩辕弥明咏石鼎诗毕知竭力终莫能近盖以其心之所至者有所不同则形于言者不得不异也民可近不可下至奈何不敬此一章言君之所以为君者恃民以安不可以不敬民也自民可近不可下至若朽索之驭六马皆是禹之言所以垂训于后世者也故曰皇祖有训皇大也尊而亲之故曰皇祖记曰祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟凡此所谓皇者皆尊而大之之辞也皇祖者犹言大祖也孔氏以皇为君则失之矣夫君之与民以其势而言之则其尊卑之际如霄壤之不相侔以其情而言之则其相须以安犹心体之相须以生也苟君民之情不合而徒以尊卑之势相较则将涣然而离矣是故君民之分以情则合而安以势则离而危盖以情则近之故日亲以势则下之故日踈此实治乱安危之所系也禹之谟训首之以一言曰民可近不可下孔子谓一言兴邦此之谓也所谓民可近不可下者以民乃邦之本故也孟子曰民为贵社稷次之君为轻盖民心附则社稷固社稷固则君安矣故邦以民为本本既固则邦未有不宁者苟民心离则其本先拨虽强如秦富如隋亦无救于灭亡也以是知人君所以安庙堂之上享其无敌之贵无伦之富所恃者惟人心而已苟不以人心为恃而徒恃势力以为安其势力之所不至则匹夫匹妇之愚者亦足以胜之矣如汉武帝平日千乗万骑导前拥后若不可得而侮者及其微行出猎求浆于逆旅媪媪曰无浆但有溺耳聚少年欲攻幸而得免以此见武帝平日仪卫之盛彼愚夫愚妇特畏其势力而不敢侮耳释其势则侮者至矣此岂非愚夫愚妇一能胜予乎是故为君苟失一愚夫一愚妇之心则怨之者不释匹夫匹妇怨之不释而众怨于是乎生矣故天下之安必由匹夫匹妇之无所不被其泽而天下之危必起于匹夫匹妇之怨斮朝涉之胫匹夫之怨也刳剔孕妇匹妇之怨也而商由此而亡故为君者图治乱于未兆使匹夫匹妇之怨无自而萌则本固而邦宁矣
　　一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬
　　此言人君多失则致人怨矣其所以致匹夫匹妇之怨者亦不在于显然过恶苟失于此者在毫厘之间必有怨之矣盖人君之所据者天下之利势也一嚬笑一举措而生民之休戚利害系焉故损怨之道必在图之于未见之初苟怨之既形而后图之亦已晚矣惟匹夫匹妇之愚者足以胜予而所以致匹夫匹妇之怨者又不在大则是人君之所处是诚天下至危之势也懔危也予临兆民懔乎若朽索之驭六马言危惧之甚也朽索易脆六马易惊则轮折车败矣古者车皆四马惟天子之车则特驾六马四马则两服两骖六马则两骖之外又有两騑説文曰騑骖旁马盖于服骖之旁又加两马则为六也陆农师曰天子之车盛则驾六常则驾四此説可信案汉书梁孝王传孝王入朝天子使使持乗舆驷迎孝王于阙下臣瓉注曰称乗舆驷则车马皆往言驷不驾六马天子副车驾驷马据此言天子副车驾四则是盛则驾六如陆氏之説盖可见矣此将言马多则惧深以极其可畏故不曰四马而言六马也朽索之驭六马本无此事但欲见其危之甚耳亦犹晋人作危语曰杖头数米劒头炊百歳老翁攀髙枝盲人骑马临深池亦无是事也惟以君而临民其危如朽索之驭六马则为人上其可不敬民哉君能敬民则本固邦宁而社稷永保矣汉孔氏曰能敬则不骄在上不骄则髙而不危此説是也惟禹之谟训其所以垂示子孙者深切着明如此而太康奈何不知以是为戒至于失邦也
　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡
　　此章又申言禹之所训敬民之实也为人君者在乎以天下为忧而不以位为乐苟以天下为忧则兢兢业业一日二日万防自朝至于日昊不遑暇食举天下声色嗜好游畋之乐曽不足以动其心此诚本固邦宁之要道也苟以位为乐则将穷天下之嗜欲以供其耳目口腹之娱曽不以生民之休戚为念此所以积匹夫匹妇之怨以至于危亡而不自知也故此章又所以申前章之义也前言皇祖有训此蒙其文故但曰训有之也迷乱曰荒色女色禽从禽内作色荒惑嬖宠也外作禽荒外耽游畋也甘酒嗜音者言好此二者甘嗜之而无厌也峻宇者言髙大其室宇也雕墙者言餙绘其垣墙也凡此皆是咈百姓以从欲而足以致天下之怨故有一于此则未有不亡者昔卫懿公好鹤鹤有乗轩者及狄人伐卫国人授甲者皆曰使鹤鹤实有禄位予焉能战遂败于荥泽为狄所灭夫卫懿公之所以亡者岂必兼此数者而后亡哉惟有好鹤之一事耳而其受祸已如此之惨矣而况太康之逸豫灭厥德盘游无度畋于有洛之表十旬弗反则于是数者防于兼备之矣欲其无亡得乎
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡
　　此又言自陶唐以来保民兢慎故能享其安乐尊荣今则不然所以底于灭亡也陶唐者尧之氏也范宣子曰昔匄之祖自夏以上为陶唐氏在商为豕韦氏在周为唐杜氏盖自夏前谓尧之氏为陶唐冀方帝都所在尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自尧始都冀方尧传之舜舜传之禹禹传之啓此三圣一贤未尝失道故歴三百余年号为极治之世至于太康乃不能守而至于失厥道失厥道则乱其纪纲既乱其纪纲未有不底于灭亡者盖自古国家所以至于灭亡必自失厥道也唐明皇开元之初用姚崇宋璟以致太平其治庶防于正观及其中年荒于女色穷天下之声色玩好以供游宴之娱于是李林甫杨国忠牛仙客辈起而用事尽变更髙祖太宗之法度祸乱之势已成恬不自觉及一旦祸发幽陵长驱入闗明皇仓卒西幸自长安至于咸阳不四十里间而其平日所恃以为天子之势者一旦尽去矣于是昼无食夜无灯栖栖然乞怜于献豆麦之人原其所以致此者无他惟其失厥道而已由是观之五子之歌一章言民情之可畏天子之势为不足恃二章言逸欲之为害三章言乱纪纲则底于灭亡此虽出于一时感激之意实为万世有国家之明训也
　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙闗石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀
　　此章又申言所以失厥道而乱其纪纲之事也我之祖有明明之德故为万邦之君言居于冀方奄万邦而君之也有典有则贻厥子孙所谓创业垂统为可继也曰典曰则者皆是其典章法度可以为万世法者唐孔氏曰不为大异重言以备文耳闗石和钧王府则有此言其所制法度之噐也太史公曰禹声为律身为度左凖绳右规矩自古法度之噐至禹而后明甚也其法度之制始于权权与物钧而生衡衡运生规规员生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是权衡者法度之所自出也五权之法二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石是斤与石又五权之最重也闗通也和平也闗通其石和平其钧守此法度与天下共守之而不敢失也举钧石则五权可推举权则度量凖绳规矩凡法度之在天下者皆可见也于石曰闗于钧曰和特变其文耳非有异义也犹月令曰日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概曰同曰钧曰角曰正亦但是变其文耳闗石和钧则物货流通家给人足矣百姓足君孰与不足王府于是而富有也古之所谓理财之政不出于此至于后世然后剥肤槌髓之政兴于是用聚敛之臣以为富国之术殊不知禹之所以能使王府富者惟在于闗石和钧而已夫禹之谟训所以为垂统法度以明示于子孙者如此其详而其子孙不能保守乃荒坠其已成之绪此其所以覆有夏之宗絶大禹之绪也孟子曰朝不信道工不信度君子犯义小人犯刑国之所存者幸也三章言今失厥道乱其纪纲则朝不信道矣此章言闗石和钧王府则有荒坠厥绪则工不信度矣朝不信道工不信度其能免于覆宗絶祀乎羿虽以兵距太康于河而废之然而卒立仲康其后羿簒相而夺其位卒为寒浞所杀而代之少康竟以一旅而兴天下是以有夏之宗卒不覆而大禹之祀卒不絶也然而此章言云尔者盖自其时而观之意其必至于灭亡而无复有兴复之望亦犹正月之诗言赫赫宗周襃姒灭之盖言其灭之之道也
　　其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德虽悔何追
　　此章又结前义以致其情也呜呼者嗟叹之辞也叹其伥伥然无所归也无所归则死亡无日矣故予懐之悲夫以匹夫匹妇之怨犹不可犯况以万姓怨愤之情而仇于予予将谁依以免于祸乎郁陶哀思也忸怩心慙也言我负此万姓每忧积于中以慙顔之厚而心又忸怩也有又也孔氏曰慙愧于仁人贤士非也顔厚有忸怩但是慙于斯民而已既慙于斯民而顔厚有忸怩矣于是又断之曰我则弗愼厥德于其始矣今虽忸怩而悔之何所及哉五章之义至是而足矣陈博士曰郁陶则忧积于中忸怩则愧发于外夫所以曷归者太康也而五子则曰呜呼曷归予懐之悲虐民而民仇之者太康也而五子则曰万姓仇予予将畴依所宜忧所宜愧皆在太康而五子任之以为已事者盖仁人之于兄弟亲爱之而已矣有邦则同其安荣失邦则同其危辱其危也可忧其辱也可愧五子之于太康可谓有仁人之心矣此言深得诗人之防孔子曰诗可以怨盖谓诗人之意温柔敦厚而不怒其言和缓宛转引咎自责而不深咎乎所怨之人仁人君子之心于此可见髙子曰小弁之怨小人之诗也孟子曰有人于此越人弯弓而射之则已谈笑而道之无他疎之也其兄弯弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫髙叟之为诗也盖幽王放太子宜臼而将杀之夫为子而将见杀于父人情之至痛也苟于是而不怨则是防其父如路人也此小弁之所以不得不怨然而其怨也但曰民莫不谷我独于罹何辜于天我罪伊何但引咎自责而已此其所以为仁人君子之怨也太康之邦宗将覆灭此五子之所以不能无怨然而其怨也不深尤太康乃若其身之亲为不善以致之者非其仁爱之意充实于中而发见于外安能若是哉孔子于书取五子之歌于诗取小弁其意一也












　　尚书全解卷十二
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十三
　　宋　林之竒　撰
　　征　　　　　　　　夏书
　　孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也又曰天子讨而不伐诸侯伐而不讨五霸者搂诸侯以伐诸侯也故曰五霸者三王之罪人也春秋之世五霸之战伐不为不多矣而孔子皆无取焉盖以命自已出不由天子之命征率敌王所忾而往伐之其名曰征征者天子讨有罪之辞也古之人有行之者禹之于有苗侯之于羲和是也舜曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师而往征之羲和湎淫废时乱日后承王命徂征此皆奉天子之命而以伐有罪其用兵行师皆以义而动非五霸之搂诸侯以伐诸侯为敌国之相征也然舜大圣人也禹亦大圣人也又适当至治之世禹之居摄奉舜之命以徂征有苗虽其事则羙然未见其为难也至于仲康之嗣位适当有夏中衰之运羿以兵拒太康执其国政社稷安危在其掌握仲康当此之时乃能命嗣侯以徂征嗣侯当此之时乃能奉仲康之辞以伐有罪彼羿虽挟震主之威擅窃国之柄不可得而制之者惟其兵以义动故也此诚天下之至难而仲康侯能之则其智勇之絶人盖可见矣故夏史録其书以为后世法其名曰征仲尼定夏书才四篇而征在焉盖征之为言正也以侯之征羲和奉天子之命而不敢专以为万世法者也学者能以此篇之义而观之则知孟子所谓五霸者三王之罪人又谓春秋无义战者诚非过论也此篇虽以征为名然以典谟训诰誓命之体求之其实誓也自嗟予有众而下皆侯誓师之辞也唐孔氏徒见此篇无誓字遂于六体之外増其四以为十曰贡歌征范贡者谓禹贡也歌者五子之歌范者洪范而征者则谓此篇也夫苟以征字为书之体则西伯戡黎戡字亦当为一体乎汉孔氏曰仲尼讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其枢要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇据汉孔氏之意盖以谓书之体尽于此而已而唐孔氏则赘以为十甚失先儒之意此不可不详论也
　　羲和湎淫废时乱日往征之作征征
　　古者官有大功则有官族颛顼氏命南正重司天以属神北正黎司地以属民谓之重黎盖官称也至于尧命羲和歴象日月星辰犹重黎也吕刑曰乃命重黎絶地天通是也羲和之命在尧之世谓之羲仲羲叔和仲和叔盖以是四者为官称也至于夏时掌天地四时之官犹谓之羲和若此之类盖是以官为族犹汉之仓氏库氏尧时分命羲和四子定歴象正闰余以为甚重其设官分职莫先于此至于夏时虽羲和之政尚存然有国邑且以沈湎得罪则是羲和之官合而为一职不复分四时之官各主一方之政一时之事如尧之羲和矣盖时异事变则其职任亦有不同者至于周时羲和之职不复有矣而冯相保章氏之所掌皆以中士为之隷于周官大宗伯之属则其职任盖又轻于夏时矣由兹而降此职益轻太史公曰文史星歴近乎卜祝之间故主上所戏弄优倡蓄之流俗之所轻也以此观之则是羲和之所职者至于后世仅得不废故也尧舜之时以此为致治之本而后世之于是官也至以卜祝齿之优倡蓄之此无惑乎其治効之不及于尧舜也湎淫淫之过也言湎淫于酒过差非度也惟其湎淫故身为司歴之官则至于废厥职而不举废天时乱甲乙也故曰废时乱日自古帝王盛时尤重歴象之事舜之居摄既受命于文祖则在璿玑玉衡以齐七政既廵守四岳朝觐诸侯未遑他事而先之以考制度恊时月正日使诸侯有时月之不恊日之不正则不免于诛戮矣夫诸侯奉天子之正朔惟其时月之不恊日之不正则其罪至于不赦况乎歴象之官正朔之所自禀时月之所自出今也沈湎于酒而至于废时月则时月之在诸侯者无自而协至于乱日则日之在诸侯者无自而正由此一职之不举而天下之时月日皆不得而协也安能免于诛戮哉国名也顾命曰之舞衣即此国也往征之盖国之君奉天子之命而往征之也
　　惟仲康肇位四海侯命掌六师
　　征之义苏氏则案魏绛伍员之言以谓自太康失国之后至少康嗣夏之前皆羿浞専政僭位之年侯之徂征盖羿假仲康之命以命侯若后世所谓挟天子以令诸侯者学者疑焉某常因苏氏之论而考左氏传所载羿虽废太康而立仲康然其簒也乃在乎相之世相仲康之子也仲康不为羿所簒至其子相然后见簒于羿是则仲康之世羿之强威卒不敢加无礼于其上其所以不敢加无礼于其上者则仲康有以制之也史官之序此书也其言曰惟仲康肇位四海侯命掌六师案唐书志季秋月朔辰弗集于房在仲康即位之五年而序书者首言肇位四海盖推本其所以徂征之意也羿之立伸康也方将执其礼乐征伐之权以号令天下而仲康沈机先物奋其独断故于即位之始命嗣侯以掌六师正如汉文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌为卫将军镇抚南北军也羿之所以欲假借以为威者既为后所得故羿虽有强悍之志终太康之世而不得逞其不轨之谋也羲和之罪虽主于废时乱日意其欲党于后羿将与之同恶相济以共为不轨之谋故后承王命以徂征而其誓师之言则曰尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命其意盖可见矣仲康之命也得夫天子讨罪之权后之征也得夫诸侯敌忾之义羿之所以懐不轨之意而不得逞者其理在于此相之所以见簒于羿必是优游不断浸失其六师之柄以至于此极也向使六师之权不失常如仲康之世羿何自而簒哉苏氏又曰书固有圣人之所不取而犹存者此尤不然夫以春秋之为经为襃贬而作也故有非圣人之所取而存之以示刺者至于书则纪载帝王之实迹録其典谟训诰誓命之文以为万世法岂容有所不取而犹存者哉使征之事果是挟天子以令诸侯而夫子存之于书略不见其所以讥之之意其不思后世之乱臣贼子将以是为口实也哉苏氏此言系乎君臣上下之大分不可以不辨惟仲康肇位四海者始践天子之位也始践天子之位即命侯以掌六师而为大司马盖投机之防间不容穟当断不断反招其乱羿专废立之权且将有窃国擅权之志当此之时兵柄之得失国家社稷之存亡系焉苟迟之以旬月之间则无及矣故命侯掌六师必于肇位四海之上盖乘夫不可失之机如曹操之于汉司马懿之于魏刘裕之于晋萧道成之于宋萧衍之于齐陈霸先之于梁杨坚之于周未有不得其兵柄而能成簒夺之谋者羿之于夏所以懐其不轨之谋而不得逞者惟侯掌其六师之权也仲康之沈机先物于斯见矣
　　羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征
　　苏氏曰羲和湎淫之臣也而贰于羿盖忠于夏也如王陵诸葛诞之叛晋尉迟逈之叛隋审如此説则是羲和之罪诚为可赦而嗣侯乃党奸怙恶之臣仲康乃优游失权之主征之篇乃与王莽之大诰等尔圣人何以録其书于百篇之内以与尧舜禹汤文武之书并传于不朽乎以是知羲和之废厥职酒荒于厥邑当是时聚羣不逞之人崇饮于其私邑以谋作乱其罪不止于废时乱日此侯所以承王命而往征之也后侯也盖以诸侯入为王朝公卿故谓之后亦犹禹稷伯夷称三后周公君陈毕公亦称三后也
　　告于众曰嗟予有众圣有谟训明征定保
　　自此而下嗣侯誓师之辞也嗟予有众亦犹所谓嗟六事之人也盖嗟咨以重其事而勑戒之辞也圣有谟训明征定保谟者人臣所陈之谟若大禹谟臯陶谟是也然人君所以为法于后世者亦谓之谟伊训曰圣谟洋洋是也训者人臣所陈之训若伊训高宗之训是也然人君所以垂敎于后世者亦谓之训如五子之歌曰皇祖有训是也此曰圣有谟训盖是上古圣人为法垂敎以示后世子孙者是人君之谟训也明征定保谓圣人谟训为世明证所以安定国家此孔氏之説也不如苏氏曰征犹书所谓庶征也保犹诗所谓天保也盖明其休咎之证以定其保大之业也此说比先儒为长王氏曰其言可以明证其事可以定保据经言初无言与事之别王氏分为二説迂矣
　　先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明圣人之谟训所以明征定保者盖君臣各尽其职以裁成天地之道辅相天地之宜故循职为务君有君之道臣有臣之道君臣之道有劳佚详略之不同故百官则各修其职以辅君而人君之谨天戒于上夫何为哉惟明其明徳而已此下句所以结前之义而非别为一意也嗣侯之誓师首以此为言者盖使羲和能谨其常宪以修辅其君则仲康得以谨天戒而明慎于上今也至于畔官离次而不知有日食之变则是废人臣之常宪此危亡之征也安能免于诛乎故其誓师首言及此惟人君之谨天戒必使夫百官之修辅故先王之世必常有以谨戒之使夫一介贱臣犹不忘于谨戒之意然后可与成就人君之明徳而享天心也废而不修仲康虽有谨天戒之心亦不得施君不能谨天戒于上臣不奉常宪于下矣
　　每歳孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑
　　周官正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之盖古者将欲布令以勑戒夫百官万民则必用正歳之正月故先王将使百官修辅则亦必以每歳之孟春使遒人以木铎徇于路而戒勑之也遒人宣令之官也周官无此官惟小宰之职曰正歳率治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑与此所载同意者遒人之官其在夏时亦为治官之属宣逹上之法令而布之于下者也礼有金铎有木铎其体皆以金为之惟舌则有金木之异木舌木铎也文事则振之金舌金铎也武事则振之此文事也故徇以木铎其徇之言曰官师相规工执艺事以谏其或不恭邦有常刑此盖前期而申儆之也官师相规者言贵而为官师者则朝夕纳诲规正人君之阙失也规正人君之阙失而曰相者亦犹周公所谓胥训诰胥保惠胥教诲也工执艺事以谏者贱而为百工者各执其艺事以谏盖虽百工技艺之事而至理存焉苟能执其艺事以谏无非治天下国家之道也唐穆宗问桞公权笔法公权曰心正则笔正笔正乃可法矣时帝荒纵故公权及之帝悟其笔諌也夫公权虽非技艺之人而其言乃几乎执艺事以谏意者先王之时凡执艺事以谏者莫不然也夫上而官师下而技艺之事无不欲其规谏盖将成明明之徳不可不资臣下之助盖邱陵积卑以为髙江海合小而成大一人合并以为公也其有不以规谏为意者则是不敬其君邦有常刑而不敢赦也
　　惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司
　　此遂申言羲和之罪上干先王之诛无所逃于刑宪故往征之非是仲康妄兴干戈以快一时之私怨也酒诰曰天降威我民用大乱丧徳亦防非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜酒之为祸大矣天子而沈湎于酒则失其天下若夏之太康商之纣周之幽厉是也卿大夫而沈湎于酒则丧其国邑若羲和是也夫人苟湎于酒则骄奢淫佚无所不至惟耽乐之从而废其职业之所当修者则始丧其徳终而至于丧国亡家其势然也羲和之罪至于废官旷职上干先王之诛推本而言岂有他哉惟酒为之祸而已是以嗣侯数羲和之罪所言曰惟时羲和弃其徳而行不修若木之颠器之覆而不能自立者惟沈湎丧乱于酒而已既沈乱于酒则畔其所掌之官离其所居之位而莫之有也俶始也扰乱也天纪天之五纪也即洪范所谓歳日月星辰歴数是也薛氏曰天纪未尝乱而乱之者自羲和始故曰俶扰天纪此説是也盖自尧舜命羲和歴象日月星辰敬授人时之后为羲和者世守其职未尝乱于天纪盖于是而始乱亦犹五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡亦谓自陶唐以来纪纲未尝乱至于太康而始乱也遐弃厥司逺弃其所主之职还其私邑而无所忌惮也
　　乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走羲和尸厥官罔闻知昬迷于天象以干先王之诛
　　夫羲和之罪至于是仲康犹隐忍未诛之也盖先王之讨诛有罪乃天下之所共怒众之所不容与众人共弃之羲和废职之罪仲康知之久矣而其罪犹未暴白于天下至于季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走而羲和乃罔闻知则既取怨于天下矣此则不得而不诛也亦犹鲧之方命圯族尧固已知其不可用矣然犹徇四岳之请而试之使治水至于九载绩用弗成然后殛之凡此皆顺因众之所共怒而后诛之也盖非天下之所共怒则虽实有罪先王犹未之诛也孟子曰左右皆曰可杀勿听诸大夫皆曰可杀勿听国人皆曰可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰国人杀之也然后可以为民父母先王之诛有罪其所以诛之而天下莫不服者此无他惟其与国人共杀之而已乃季秋月朔者九月之朔也辰弗集于房汉孔氏曰辰日月所防房所舎之次集合也不合即日蚀可知据孔氏此言盖以羲和之废厥职至于日有蚀之变犹不之知也然胡舎人则以此説为不然以谓日月交防之谓辰十二月十二辰之次也日行赤道月行黄道日行迟月行急一月一防必合于黄道赤道之间或髙或低或上或下不相掩蔽是谓不食或左或右或先或后而相掩蔽则蚀矣日食于昼月食于夜则见也日食于夜月食于昼不见也日月交防则有食矣谓不集所舎而致食乎既不集则非晦也非朔也安得谓之季秋月朔乎胡氏此説则以谓日月集合而后有蚀既谓辰弗集于房则不得谓之日食此説有理然胡氏既疑辰弗集于房为非日食至其论弗集于房之义则以为歴误也谓房者二十八宿之房非是十二次之舎也秋之九月日月当合朔于房心之次今也弗集于房者则是歴之误非日食也夫歴之误至于当合朔而不合朔也此非精于歴者不足以知之而何以至于瞽奏鼓啬夫驰庶人走乎胡氏亦自知其説之不通遂谓先歴误而后日食其迂甚矣唐书律歴志论辰弗集于房之义以谓案古文集与辑义同日月嘉防而隂阳辑睦则阳不愆乎位以常其明隂亦含章示冲以隐其形若变而相伤则不辑矣唐志此説殊为可行案汉书帝纪西蛮北夷颇未集睦顔师古曰集与辑同以此观之则辰弗集于房其为日食审矣但集之义当为集睦之辑盖日月不相辑睦于其所舍故得有食孔氏曰集为集合之集则非其义此其所以起胡氏之疑也今当从孔氏之説以为日食而参之以唐律歴志之义以集为辑睦之辑则下文相贯矣房有二説或以为房星案日月防于大火之次正在季秋月朔谓之房星理亦可通然唐律歴志曰君子慎疑寜以日在之宿为文近代善歴者推仲康时九月合朔已在房心北矣观此説则以房所次之舎其説为长据左氏传梓慎曰宋大辰之虚陈太皡之虚郑祝融之虚皆火房也所谓火房与此义同皆所舎之次也辰弗集于房盖谓日月不集睦于其所舎之次尔日月不集于所舎之次而日有食之其为变也大矣瞽奏鼓啬夫驰庶人走皆所以救日食也案左传文十五年日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝则是古者当日食之时有此伐鼓之礼也瞽乐官也奏鼓者进鼓而伐之也诗曰奏鼓衎衎与此义同者食必奏鼓曽氏曰日食隂侵阳也鼓阳声也瞽奏鼓者助阳以儆隂义或然也啬夫周礼无此官汉孔氏谓王币之官郑氏谓夏官之属殊无所据此亦但以意度之而已百官表乡有啬夫职听讼收赋税上林亦有虎圈啬夫故汉郑第五伦皆常为乡啬夫则是知役之贱者此篇遒人与啬夫考之于周礼皆无此官则知周之建官其名与夏时异者多矣庶人乃庶人之在官者也啬夫驰庶人走皆所以供日食之百役也春秋谷梁传曰天子救日置五麾陈五鼓曽子问曰诸侯从天子救日食各以方色旗与其兵而周官庭氏云救日月之弓矢则是救日之时必有此役啬夫庶人之驰走者盖所以供此役也然必谓之驰走者盖以见日食之变天子谨天戒以恐惧脩省于上而啬夫庶人尚且驰驱奔走于下以从天子救日如此其急而羲和亲为歴象之官乃沈湎于酒安于其邑而罔闻知也尸者不言不为而无所事也日食之变百姓震动而不遑宁羲和莫之知可谓尸厥官矣夫先王所以设羲和之官者使之仰观夫日月星辰之运行以候天地之气而知日时寒暑以相参合使万民于此而取正焉则百工由是而允厘庶绩由是而咸熈今也羲和畔官离次俶扰天纪遐弃厥司于季秋月朔日有食之而曽莫之知则天象于是昬迷而斯民无所取正违叛先王之训谟以干犯先王之诛其可诛之罪岂特官师之不能相规工不能执艺事以谏而已杜元凯曰日行迟一歳一周天月行速一月一周天一歳凡十二交防然日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故有交防而不食者或有频防而食者盖日食之变有交其交防过险之常数歴家所可得而逆推之也使羲和能修其职逆知乎天将有日食之变以规谏于仲康则仲康得以恐惧修省上答天意而销弭天变于未然之前今乃不能逆知其变至于日既食矣瞽奏鼓啬夫驰庶人走而犹罔闻知其为不恭孰大于此使仲康舎而不诛安得为谨天戒乎泰誓曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧羲和既不修其职至于昬迷天象罪在不赦矣使仲康又舎之而不诛则是君臣同恶相济厥罪钧矣故仲康命嗣侯以征之其征之者盖所以祗畏天命行先王之诛而不敢赦也然则用师也亦岂得已而不已者哉
　　政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦
　　诸儒解释此义皆以此属于上文故汉孔氏曰先时谓歴象之法四时之气望朔晦先天时则罪死无赦不及时谓歴象后天时虽治其官苟有先后之差则无赦唐孔氏遂谓先天时者所名之日在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今歴象乃以癸亥为朔是造歴先天时也若以乙丑为朔是造歴后天时也后即不及时也其气望等亦皆如此以某观之是殆不然帝王之世虽重歴象之事然歴官之差一日一朔则至于杀之无赦虽秦人弃灰于路步过六尺之诛亦不过如是之酷也岂先王忠恕待人之道哉据此文势上文言克谨天戒臣人克有常宪至其或不恭邦有常刑此盖嗣侯举先王之诛以绳羲和之罪于是继之以惟时羲和颠覆厥徳以至于昬迷于天象以干先王之诛其首尾总结文义已足矣自政典曰以下乃是侯誓师勅戒吏士之辞当属于下文不当复谓指羲和而言也周官冡宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典此周官六卿之典也治典者冡宰之所掌也教典者司徒之所掌也礼典者宗伯之所掌也政典者司马之所掌也刑典者司冦之所掌也事典者司空之所掌也侯掌六师为大司马故举政典以为言盖大司马法也惟其军马故有先时不及时之诛先时者谓先前师期而进是邀功也汉班勇与张朗共攻焉耆勇从南道朗从北道约期俱至焉耆而朗尝有罪欲邀功自赎遂先期至爵离关径入焉耆若此之类是之谓先时盖不与大军相期会而嗜利轻进不可以不诛也故杀无赦不及时者谓后期而至是逗留也汉遣霍去病等击匈奴公孙敖出北地二千余里过居延斩首虏三万余级虽有功以后期当斩赎为庶人若此之类是之谓不及时盖与大军期而不至而稽延师期亦不可以不诛也故杀无赦惟此二者皆诛而无赦则军士莫不用命矣此侯誓师之意也
　　今予以尔有众奉将天罸
　　前既言政典先时不及时之诛以誓师矣此遂告之以徂征之意谓今予以尔有众奉将天罚将行也盖先王之克谨天戒则其臣之守常宪者以先王之心为心亦所以事【阙】天命也羲和酒淫不率其职以干先王之诛是不以先王事天之心为心不惟得罪于君亦得罪于天矣故侯之征盖所以奉天罚而不敢专也
　　尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命
　　天子讨而不伐诸侯伐而不讨仲康之命嗣侯得夫天子讨罪之权侯之征羲和得夫诸侯敌忾之义其用兵行师也可谓仗大义而行矣故其辞直其义明非若五霸搂诸侯以伐诸侯其辞曲其义迂也我之征羲和既以钦承天子已行之威命尔当以同力王室为心不可不弼予以徂征也
　　火炎昆冈玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁胁从罔治旧染汚俗咸与惟新
　　此则告以所为吊伐之意也盖言火之焚于昆冈不择玉石而焚之无所辨于羙也羲和诚有罪也苟天吏有过逸之徳不择善恶而并戮矣其为害也又将甚于猛火非所谓诛其君而吊其民也今我之徂征惟殱其渠魁之害而罔治其胁从之党凡旧染于羲和之俗则咸与教而惟新之此盖王师吊民伐罪之意也汤之伐桀武王之伐纣号为应乎天而顺乎人者不过若此而已彼项羽入秦关坑秦降卒数万人杀秦王子婴烧秦宫室所过残灭此岂非所为天吏逸徳烈于猛火乎侯之数羲和之罪其始也但言其畔官离次俶扰天纪而已而其终篇乃有及于胁从之党旧染之俗以是知羲和之罪当不止于废时乱日是必聚羣不逞之人崇饮于其私邑图为乱党将以助羿而为乱故曰有胁从之党旧染之俗也若使羲和之罪止于废时乱日则其执而戮之是特一法吏之事耳何至率六师而征之乎然其征之而不正名其恶者盖若正名其恶则当穷治党与耡根浚源而戮之而仲康之势未有足以制后羿之命故特治其废时乱日之罪而已夫羲和有胁从之党旧染之俗而且与后羿同时侯之征也其誓师之辞指羲和且谓尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命则是羲和之党于羿而嗣侯之忠于王室其事甚明而苏氏乃以曹操司马仲逹杨坚之流讨二已者以为比某谓苏氏之説经多失之易者此类之谓也
　　呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功
　　王氏苏氏二説大为穿凿据此二説而考之皆以威为刑罚之威爱为仁爱之爱故其説如此殊不知所谓威者非刑威之威乃果断之威也所谓爱者非仁爱之爱乃姑息之爱也以果断之威胜其姑息之爱则有济矣古人有得之者孝宣之综核名实光武之总揽权纲是也以姑息之爱胜其果断之威则陵夷大坏必至灭亡信乎其无功也古之人有行之者孝元之优游不断孝成之威福下移是也羲和之罪至于有胁从之党旧染之俗且将与羿为乱矣苟舎之而不诛是区区于姑息之爱也岂所以为安全之道哉善观古人之言必推本其立言之意不可以一概论也威克厥爱允济若以此威为刑威之威爱为仁爱之爱此诚申商之言也岂诗书之训哉
　　其尔众士懋戒哉
　　此言我之所以誓师之意如此尔众士则不可以不勉戒其心以用我之命也自古国家当中衰之运则朝廷之上往往行姑息之政故英防之徒得以乘间抵巇肆为桀鷔而莫之奈何是以大有为之君当夫歴运中否社稷阽危之际苟非赫然奋其干刚之断未见其有能济也唐自肃代以来一切行姑息之政藩镇戮主帅者因而授以节钺或听自择帅其骄子弟皆得以承袭父兄之位及宪宗刚明果断足以有为不惮用兵以翦耡强梗于是平夏平蜀平江东平泽潞以至易定魏博贝卫澶相淮蔡莫不率服而唐室遂以中兴此无他惟威克爱故也宪宗虽以刚果为政而子孙不能率至于穆钦文宗之世又以姑息为政藩镇复强而唐室遂亡仲康之世何以异此当其命嗣侯以征羲和诚得乎威克厥爱之义故足以制后羿之强而中兴有夏之业惜夫后相继之不能用其果断以为政寖失天子之权纲卒为羿所簒而夏终于不祀此非仲康之失也继之者非其人也可不慎哉
　　自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方













　　尚书全解卷十三
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十四
　　宋　林之竒　撰
　　汤誓　　　　　　　　商书
　　书序本自为一篇盖是歴代史官相传以为书之总目吾夫子因而讨论是正之以与五十八篇共垂于不朽其文多因史官之旧故其篇次亦有相为首尾者不必叙其本篇之意如此篇之序曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野篇内全无此意盖以上篇之序曰伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳故此序与上文相接而伊尹相汤伐桀亦犹洪范篇上承泰誓牧誓武成之序与上文相承而曰武王胜商杀受立武庚而篇内殊无杀受立武庚之意而序乃云尔凡此皆是史官载记一时之事迹首尾相因之辞皆是史官序事之体而説者乃以若此类者皆圣人之深防至欲以春秋褒贬之义而求之皆过论也
　　伊尹相汤伐桀升自陑
　　伊尹既丑有夏以归而桀之作恶不悛终无改过之意于是相汤伐夏救民也汤之伐桀必得伊尹归亳而后决者盖以臣伐君圣人之慙徳也苟非有大不得已者则圣人岂肯为是慙徳之举以为万世乱臣贼子之口实也哉故汤得伊尹于莘野必使之就桀而辅以正之至于五反而桀终不改然后伐之文王三分天下有二以服事商终其世而纣之恶盖自若也然后其子武王不得已率诸侯而伐之伊尹事桀文王事纣其意一也汤之伐桀武王伐纣其出于不得已而不可以已者其意盖可见于此故虽以臣伐君而身不失天下之显名者以天下后世知汤之伐桀武王之伐纣非其本心也孟子曰五就汤五就桀伊尹也盖伊尹之难莫难于此彼以伊尹为汤作间于夏者此乃战国之士以已之私意臆度伊尹者也升自陑者所从伐夏之道也汉孔氏曰升道从陑出其不意孔氏之意谓桀都安邑而在亳之西者从东而往汤不由安邑之东而由其西则以谓兵法所谓出其不意者也苏氏曰古今地名道路有易改不可知者安知陑鸣条之必在安邑西邪升陑以战记事之实犹泰誓言师渡孟津而已此説甚善夫所谓出其不意者乃后世用兵之诈谋也齐之技击不可以遇魏氏之武卒魏之武卒不可以遇秦之锐士秦之鋭士不可以当威文之节制威文节制不可以敌汤武之仁义夫威文节制之师固已无事于诈谋矣而况汤武之仁义乎谓出其不意者其説固已陋矣而唐孔氏又以谓汤承禅代之后尝为桀臣慙而且惧故出其不意果如此説则汤之伐夏是诚何心哉王氏曰升陑非地利也亦人和而已薛氏谓得人和而行师于不利之地非人情也此説甚善
　　遂与桀战于鸣条之野作汤誓汤誓
　　孟子曰造攻自鸣条朕哉自亳言桀在鸣条已有可攻之衅矣然后汤自亳而往攻之则是鸣条乃桀所都之地名盖在安邑之旁也遂与桀战于鸣条之野记其所战之地犹春秋书某人及某人战于某是也此记事之常体但世代乆逺地名之详不可得而见然而先王所以吊伐之本义则不系于此而先儒乃附防其地名以其前后向背曲生义训是犹相马而辨其物色牝牡也汤誓者此篇之作盖见汤伐桀之时誓众所以为兴师动众之意史记因序载其战伐之事故以其本所誓师之语而系之也汤誓唐孔氏曰甘誓泰誓发首皆有序引别其誓意记其誓处此与费誓惟记誓辞不言誓处者史非一人辞有详略此説是也盖夫子定书之时无序者不増有序者不损各因其旧而已
　　王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之
　　礼曰天无二日民无二王尊无二上汤武誓师之时桀纣犹在上而称王曰者此盖史官之追称也汤武之称王必在于既克夏胜商革命之后武王既克商柴望大告武成然后追王太王王季文王武王追王其先世犹必待于有天下之后岂其身而急于自王乎汉孔氏曰汤称王而誓师矢据下文汤之称桀曰夏王率遏众力则是汤犹以王称桀也而谓比桀于一夫可乎汤既称王而又称桀为王是二王也汤之所为必不如此也此事渉于君臣之分不可不辨也格尔众庶悉听朕言者呼众使前以听朕之誓言也非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之此所以告之以吊伐之意也夫以诸侯而伐天子以分言之是称乱也然夏氏之多罪天命殛之虽欲不伐不可得也或问孟子曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同问燕可伐与吾应之曰可彼然而伐之也彼如曰孰可伐之则将应之曰为天吏则可以伐之今有杀人者或问之曰人可杀与则将应之曰可彼如曰孰可以杀之则将应之曰为士师则可以杀之今以燕伐燕何为劝之哉盖非为天吏则不可以伐有罪以燕伐燕是也为天吏则不可以不伐有罪汤放桀武王伐纣是也不为天吏而伐有罪犹不为士师而擅杀人者也为天吏而不伐有罪犹为士师而故纵死罪囚者也汤武之事虽曰以臣伐君然天之所命民之所归实有不得已而不敢已者故汤曰夏氏有罪予畏上帝不敢不正武王曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧盖为天吏而不伐有罪则是逆天之命安然坐视斯民陷于涂炭而莫之救其不仁孰甚乎故汤之誓师谓非我小子敢行称乱之事盖天之命我伐有夏之多罪而不敢赦也自今尔有众至于今朕必往汉儒解释此义迂囘缴绕最为难晓惟薛氏王氏为深得之今叅酌二家之説以述其义若汉儒异同之失则亦不复论
　　今尔有众汝曰我后不恤我众舎我穑事而割正夏予惟闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷丧予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往
　　此盖亳邑之民安于无事而深惮伐桀之劳我后指汤也谓汤不恤亳邑之众舎其稼穑之事而断正有夏之罪盖言有夏之罪非汤之所当忧而亳邑之民方勤于农事不可以夺其时而为此役也汤谓我亦闻汝众言如此然夏氏有罪获谴于上天故上帝命我以吊民伐罪予畏上帝之命不敢不往正有夏之罪以吊民也今汝亳邑之民保我以自固谓夏虐之所不能加而无伐夏之意者则曰夏罪虽虐其如我何殊不知夏王方且率为虐政遏絶众力割剥夏邑谓征役之烦赋敛之重也夏王既虐用其民如此故有夏之众亦皆相率怠惰而不和协曰何时何日而丧亡我欲杀其身以与之皆亡夏民之情其廹切如此我岂可与汝亳邑之众苟安于朝夕坐视而弗救乎故曰夏徳若兹今朕必往言夏之虐患既如此之极虽尔亳邑之众舎其穑事以为此役然所活者众所存者大不可以不往也夫以汤之伐夏所以应天下之望也至于东面而征西夷怨南面而征北狄怨然而亳邑之民乃惮于兴师而不肯往至于誓之以必往而后往者以此见汤之忠厚之徳克化于亳邑之民薰陶渐渍盖有由之而不自知者其伐桀也不惟汤有黾勉不得已之意而亳邑之民亦至于强而后从而非其本心乐于为是举也非其化于汤之盛徳何以及此如安禄山史思明蓄其不轨之谋以乱唐室幽陵之民至以安史为圣此则惟恐其叛之不速而事之不济也岂待强而后从哉
　　尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦
　　经曰天视自我民视天听自我民听民既恶桀而欲与之皆亡则是天絶之矣尔众士尚辅我一人以伐之欲致天之罚也尔苟用命我则赉汝以爵赏盖汝能顺天之意是天命之所当加也尔无以朕之言不可信朕必不食此言盖古者以言之虚伪而不实者谓之食言食言者盖言之不行如食之消尽也尔或不从我之誓言我则戮汝之孥以耻辱之无有所赦盖汝既不能承天之意则是天讨之所冝加也或刑或赏我岂容私喜怒于其间哉凡以奉天之意而已详考此篇盖是商民惮于征役不欲为伐桀之举故汤丁宁恳切告以所为吊伐之意必是其始兴师之时誓众于亳邑之辞既誓而后往伐桀升自陑以与桀战于鸣条之野然观孔序之文则类夫临战而后誓之者盖序文緫载夫伐桀之详而系之以本所誓师之辞非是行阵于鸣条临战而后誓若牧誓之类也凡若此之类在夫学者以意逆志而得之不可以轻重先后拘于言语文字之间而失古人之大意也孟子曰禹稷顔囘同道禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由已饥之禹稷顔子易地则皆然今有同室之人闘者救之虽被髪缨冠而往救之可也乡邻有闘者被髪缨冠而往救之则惑也虽闭户可也使汤居处穷约不为天吏不为斯民之所系望坐视斯民困于虐政若乡邻之有闘者其势可以闭户而不救则不惟天下之民不得以被其泽虽亳邑之民亦不得被其泽矣若孔顔孟于邹鲁之民是也今也既处乎不得不救之地东面而征西夷怨南面而征北狄怨天之眷命也重矣民之责望也深矣视斯民之无告有若同室之人闘当被髪缨冠而往救之当此之时岂可以亳民之不欲而使其泽不被于天下乎故伊尹于是时思天下之民匹夫匹妇有不被乎尧舜之泽者若已推而纳诸沟中匹夫匹妇尚不可使不被其泽天下之民况可以徇亳民之私意而不被其泽乎此汤誓所由作也然其终篇必诱之以大赉惮之以孥戮者此盖誓师之常理也易曰师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也盖师之纪律必明于始出之时始出而律纪不明虽师有名亦危道也用命者有赏不用命者有刑此师律之大者汤之兴师虽曰伐夏救民安能废师律乎舜典曰三载考绩三考黜陟幽明夫舜之考绩犹不能不用刑赏况汤武之行师宜其刑赏之不可废也唐髙定尝读书至此篇问其父郢曰奈何以臣伐君郢曰应天顺人何云伐邪对曰用命赏于祖弗用命戮于社是顺人乎此盖浮薄之论也而唐史为之立传纪载此言以为辨惑是率天下而为浮薄也杨子云曰仲尼多爱爱义也子长多爱爱竒也唐史记载髙定此言亦有好竒之过是可删也
　　汤旣胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝
　　仲虺之诰　　　　　　商书
　　周礼出师以立戒先后刑罚一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同谓于防同之所设言以告众也若汤诰康诰召诰之类皆是于防同之时告众以其所设施之意故汤诰曰王归自克夏至于亳诞告万方康诰曰四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治召诰曰诰告庶殷越自乃御事凡此皆是防同之所诰也此仲虺告汤一人之辞而亦曰诰者唐孔氏曰仲虺必对众告汤亦是防同然亦不必如此説且如殷既错天命防子作诰父师少师亦岂对众之辞邪要之凡曰诰者但有所诰戒之辞苟欲一之以防同之説则固矣康诰召诰之类二字足成文仲虺诰三字不得成文故以之字足成其句亦犹冏命毕命二字成文至防子之命蔡仲之命则加之字也
　　汤归自夏至于大坰
　　盖其文连接上篇典宝之序故汉孔氏云自三朡而还也班孟坚曰书之所起逺矣至孔子纂时上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意而某窃尝以谓书序者乃歴代史官转相传授以为书之緫目者盖求之五十八篇之序有言其作意者如尧典序曰昔在帝尧聦明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典欲略一篇之防断以数言若此之类谓之孔子作序言其作意可也如此篇序曰汤归自夏至于大坰上一句言其作诰之时下一句言其所诰之地而汤之慙徳与夫仲虺之所以广汤之意者初无一言及之若此之类其为史官记载之辞也审矣故书序之言惟着是篇之所由作而已亦不必求之太深也大坰地名史记以为秦定陶其实一也其地先儒以为未知所在当是定陶而亳之路所经盖孔氏以三朡为定陶故正义云尔也仲虺奚仲后为汤左相见于左氏传誓序曰伊尹相汤伐桀则汤之时当是伊尹为右相与仲虺共辅相汤为伐夏吊民之举也
　　仲虺作诰仲虺之诰
　　盖汤伐夏而归内不自安有慙徳之言故仲虺作诰言其所以不得不伐之义以广汤之意也此数语者亦是史官録此语之时撮其大防以见其君臣之间所以相告勉者即班孟坚所谓言其作意者也
　　成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实仲虺乃作诰
　　南巢地名薛氏曰卢江六县东有居巢城书有巢伯来朝春秋楚人围巢盖桀奔于此汤不杀也汤武之事皆是为天下之民除残去虐不得已而以臣伐君然汤之于桀也惟放南巢而已至武王则杀受者盖汤之伐桀而桀避位出奔既已窜于南巢矣于是汤纵不诛以见其顺天应人有黾勉不得已之意也至纣之事则异乎此荀子曰武王选马而进厌旦于牧之野鼓之而纣卒易乡遂弃殷人而进诛纣盖杀之者非周人固殷人也以是观之则是武王本无诛之意而牧野之战前徒倒戈攻于后以北是纣率如林之众以逆战盖自在行阵之间故殷人杀之耳纣既见杀武王无可奈何矣于是立其子武庚代殷后盖所以致其恻怛不忍之意是亦汤伐桀之意也邵康节曰下放一等则至于杀矣其意以汤能容桀而放之武王则不能放纣而杀之则降于汤一等失其防矣王氏曰桀之罪不若纣之甚故汤放之而已是亦凿説冝以荀子之言为正记曰觞酒豆肉让而受恶民犹犯齿衽席之上让而坐下民犹犯贵朝廷之位让而就贱民犹犯君古先圣王声为律身为度以为法于天下可传于后世以此救民民犹有流为不善者汤之伐夏救民虽曰应天顺人出于不得已而然然以分言之则是以臣伐君以诸侯夺天子之位汤之心虽无所利于其间而其迹则近于利之者故克夏而胜之则而不自安诚以谓虑其所终而稽其所敝知后世乱臣贼子必有以我借口而行其簒夺之谋以利之者故忸怩然慙其徳之不及古而慨叹曰予恐来世以台为口实彼其意诚以谓以臣伐君眞吾之罪不以顺天应人之举为是固当然者其始终之际一出于诚实内不以自欺外不以欺人未尝巧为文饰以为解免此所以不失为圣也汤既负慙徳有不安之心矣仲虺于是推明汤之本意以为廹天人之望诚有不得己而不可以已者既已释成汤之疑于是解天下后世之惑也且如魏文帝既逼汉献帝而夺之位乃以受禅为名顾左右曰舜受禹之事吾知之矣其实簒夺而以舜禹之事欺其羣臣人其可欺乎自古乱臣贼子多矣未有如曹丕之无忌惮也汤自以为称乱而天下后世不以为称乱曹丕自以为舜禹而天下后世不以为舜禹此君子所以为时中而小人所以无忌惮者也
　　曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聦明时乂呜呼叹辞也言民之生有喜怒哀乐爱恶之欲失性命之情以争其所欲则侵盗攘夺无所不为矣不为之主以治之则欲者必争争而不已则乱矣此篇论厥初生民所为立君以治之之意也桞子厚曰生人之初万物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且无羽毛莫克自卫必将假物以为用夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者而听命焉其聦而明所服必众告之以直而不改必痛之而后畏由是君长刑政生焉故近者聚而为羣羣而无分其争必大徳又有大者众羣之长又就而听命焉以安其属于是有诸侯之列则其争又有大者焉其徳又大者诸侯之列又就而听命焉以安其封于是有方伯连帅之类则其争又有大者焉徳又有大者方伯连帅之类又就以听命焉以安其人然后天下防于一是故有里胥而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子此説为尽盖所以为之君者惟生民之争而无以主之则乱故也夫惟立君以主民之欲而民不至于乱故非天生聦明之主其耳目之闻见足以周知四方之情伪则不足以乂其乱也苟非其聦明足以闻其所不闻见其所不见则民之好恶哀乐之情抑郁于下而无由上逹亦终于乱而已故必天生聦明然后可以乂斯民也天生聦明其聪明出夫天命之自然非人为之伪也如秦始皇魏武帝之徒岂谓其非聦明哉然其聦明出于天性而挟之以诈故以巧伪刼天下而服之虽能服之终亦叛而去者以其非天之生聦明故也王氏云民之有欲至于失性命之情以争之故攘夺诞谩无所不至为之主者非聪明足以胜之则乱而已此説大害义理夫所贵乎圣人者惟欲知天下好恶之情而已苟欲胜之则秦始皇魏武帝之聦明而已岂足以已其乱邪仲虺言此者盖谓天生民而立之君凡欲其聦明足以止乱而已今桀之虐斯民也如此已失夫所以立君乂民之意矣又所谓当诛而不得诛也武王誓师曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聦明作元后元后作民父母亦此意也齐宣王问孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也盖所谓立君者惟惧夫民之相与残贼而无以主之故也为之主而自为残贼焉则君之实丧矣非一夫而何孟子之意即仲虺之意也
　　有夏昬徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命
　　夏有昬徳则非聦明矣非聪明之徳则虐用其民矣故民之危险若防泥坠火而无有救之者桀之暴虐如此则失其所以为君之道矣桀失为君之道而生民之乱不可以无主也故天乃锡汤勇智智足以有谋勇足以有断即上所谓天生聪明时乂也盖惟智足以察斯民之情勇足以拯斯民之命是其聪明足以乂斯民也惟天以勇智锡汤是其意盖将使汤表仪天下以正万国此盖发上文惟天生民有欲无主乃乱之义也纉禹旧服兹率厥典言禹以聦明之徳为天所命以治斯民而其子孙弗率以至于民坠涂炭故天之锡汤以勇智表正万邦者凡欲使汤继禹之功从其旧服以率其典常也天命既如此汤其可不奉若之哉原仲虺之意盖以为昬徳如桀天既弃之不得而不伐勇智如汤天既命之不得不顺天命有桀之昬徳非汤之勇智则不得为天吏有汤之勇智而桀无昬徳则事之而已尚何伐之有哉以如是之勇智又适遭如是之昬徳故以臣伐君而不为逆苟为君之昬不如桀臣之勇智不如汤则固不可以为汤之所为矣又何患其以是为口实哉
　　夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师
　　此又言夏之民涂炭甚矣而汤以勇智之徳见忌于桀日惧危亡之不暇畏天之命不敢不奋其智勇以拯生民之命也自古英雄之君出而应世苟其深仁厚徳为天人所归则必为虐君之所忌故汉髙祖入秦关秦民大喜莫不欲髙祖王秦者而项羽忌之鸿门之防几不得脱光武宣慰河北吏人喜悦争持牛酒迎劳而更始忌之遣使立之为萧王令罢兵光武不就征乃得免使此二主不能见几而作自脱于虎口则斯民之命果谁为之拯溺哉汤之勇智既为天所锡矣故桀愈不安而欲殄灭之也仲虺言夏王自知其有罪自絶于天矣于是矫诬上天之命簧鼓流俗而虐用之矫与矫制之矫同诬伪也言桀自以其意而托言上天之意如此以惑其众也其详虽不可得而知意者如田单与燕人战每出约束必称神师之类单用兵行师出于一时之怪犹可言也桀为人主矫诬如此其罪大矣哉天命用不善之是用使商受天命用明其众爽明也盖圣人以其昭昭故能使人昭昭天之命也用爽厥师亦言其有昭昭之实也
　　简贤附势寔繁有徒肈我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足听闻此言桀之矫诬亦足以惑其众而致其党类之盛也简略也孟子曰我欲行礼子敖以我为简简有忽略之意言桀之众贤而无势则忽略之不贤而有势则附之若是者繁多有徒众盖桀君也其势尊小人之欲同恶相济者则附之其视汤之贤则忽略而不容也夫惟桀之众其盛如此则汤于是时以贤见疾可谓甚危矣故于是言我商家国于有夏之初已为桀所恶欲见翦除如苗之有莠如粟之有秕恐被锄治扬矣以桀喻苗粟以汤喻莠秕此但言势之危而立于此时必不见容也薛氏曽氏诸家皆以苗粟喻汤莠秕喻桀言商为桀政所乱然与下文不相属今所不取只当依先儒説也桀之初既视我商家若苗粟莠秕欲锄治扬之矣故我商家大小危栗惟恐以无罪见灭也肈我邦于有夏犹未盛也而且惧以无罪见灭况我之道徳善言听闻于天下宜其愈见疾也史记曰桀不务徳而武伤百姓百姓弗堪乃召汤而囚之夏台夏台之囚虽不见经然以仲虺之言观之则知史记之言不虚矣桀之恶汤而欲杀之至于囚于夏台而几不得脱汤之伐之迹近于有挟也而汤曽不以为嫌仲虺且以是而释其慙徳者将天命明威救生民涂炭之命所系甚大而不敢赦也
　　惟王不迩声色不殖货利
　　此又言汤之盛徳善政巍巍如是所以得民之心也孟子曰桀纣之失天下失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也故为渊鱼者也为丛爵者鹯也为汤武驱民者桀与纣也惟汤武之徳既有以聚民之欲去民之恶故桀纣之民皆相率而归之虽欲牢辞固逊而不可得是桀纣驱民而使归之非汤武诱之而使来也老子曰惟无以天下为者可以有天下舜禹之受禅汤武之征伐奄天下之众而有之贵为天子富有四海而天下不以为过者惟其未尝有利之之心而无以天下为苟其有一毫利之之心则天下必有不服者岂能创业垂统以贻子孙万世之业乎故仲虺言汤之盛徳而首以不迩声色不殖货利为言者谓汤之心清净不欲湛然不动举天下之声色货利曽不足以动其心则其伐夏救民以有天下果其有利之之心乎不迩声色言不近嬖宠也不殖货利言不营财贿也此圣人之盛徳至大至刚不为外物之所变迁见于行事之深切着明者汉孔氏曰既有圣徳兼有此行其説失之矣见于所行者是真圣人之徳岂不迩声色不殖货利之外别有圣徳乎
　　徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民
　　此言汤之修身行已见于实効者如此其取天下固无利之之心也而又能官有徳赏有功与天下同其利也人之勉于徳者我则勉之以官与之共天位治天职也人之勉于功者我则勉之以赏优其禄廪荣其车服以旌宠之不必共天位治天职也盖有徳者以官勉之有功者以赏勉之各称其实而已矣武王之崇徳报功亦此意也非特此也又能用人惟已改过不吝而不徇一已之私也惟已与慎厥终惟其始之惟同言用人之言如自已出也若所谓善与人同舎己从人乐取诸人以为善也王氏曰用人惟己巳知可用而后用之如此则是果于自任而不从天下之所好恶也王氏心术之异大抵如此改过不吝言已有过则改之无复吝惜若所谓过则无惮改也用人惟已则善者无不从改过不吝则不善者无不改此所以能合并为公以成其大也其发而为政又能寛以居之仁以行之盖所谓以不忍人之心行不忍人之政也惟汤之徳如上所言兹其所以明信于天下天下信之而欲以为君也孟子曰以万乘之国伐万乘之国箪食壶浆以迎王师岂有他哉避水火也如水益深如火益热亦运而已矣桀之所以失天下之心者惟其肆为威虐故民坠涂炭而莫之拯汤于是时以寛仁之徳彰信于天下故天下归之若大旱之望云霓然汤之所以能成寛仁之徳者其本则自于清浄寡欲然天下举不足以动其心故能利与人同以施其不忍人之政兹其所以彰信于天下也盖拨乱反正以成帝王之业者苟有利之之心则将夺于物欲见利而动惑于声色货利之私遂至以私害公不能推其所有以与天下共其利刚愎自用逞其能而莫之改如此则所施者无非虐政是水之益深火之益热也古之人有失之者项羽是也汉髙祖与项羽当秦之末俱兴义兵以除残去虐较其势则髙祖之不如羽逺甚然而髙祖卒得天下而羽失之者以髙祖之寛仁而羽则惟肆其暴虐而已原其髙祖之所以寛仁者无他亦本于此数者之徳而已观其入秦关珍物无所取妇女无所幸封秦宫室府库还军防上则其志已不小矣而又不爱爵赏降城即以侯其将得贿即以分其士好谋能听从谏如转圜惟此数者之徳皆备于已故其约法三章悉除去秦法而秦民皆安堵如故莫不欲髙祖王秦者而项羽之所为则皆反是此其成败之势所不同也以髙祖之成帝业者而推之则知仲虺所以推本成汤诞膺伐夏救民之意始于不迩声色不殖货利改过不吝然后继之以克寛克仁彰信兆民可谓知所先后矣
　　乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉
　　此又言汤既有寛仁之徳彰信兆民矣于是言其吊伐之时为天下之所归向也汤之征伐盖始于葛其略见于仲虺之言其详见于孟子孟子曰汤居亳与葛为邻葛伯放而不祀汤使人问之曰何为不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不以祀汤又使人问之曰何为不祀曰无以供粢盛也汤使亳众往为之耕老弱馈食葛伯帅其民要其有酒食黍稻者夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也为其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复雠也汤始征自葛载十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望雨也归市者弗止芸者不变诛其君吊其民如时雨降民大悦书曰徯我后后来无罚孟子之时去古未逺必其载籍之所传者如此是可执以明仲虺之意盖汤之于葛其始也未尝有伐之之意其祀也则遗之以牛羊既不祀也则使亳众往为之耕及其杀馈饷之童子然后不得已而伐之其伐之也非以快一时之私为匹夫匹妇之雠也汤之伐葛既为匹夫匹妇之雠则匹夫匹妇之有雠者莫不愿其为之复也故伐葛之后又有十一征焉皆所以复匹夫匹妇之雠也苏氏曰用兵如药石则病者惟恐其来之后也此説善矣故其十一征也东面而往征则西夷怨其来之后南面而往征则北狄怨其来之后曰均是民也何为先彼而后我哉所谓怨者与怨慕之怨同盖望其来而怨其不至非实怨之也言西夷怨北狄怨者孔氏曰举逺以言则近者着矣所未伐之国则怨其来之后其所往伐者则其室家相庆曰徯予后乆矣我后之来则自此可以苏息矣所未至之国则怨其不至而曰奚独后予所至之国则庆其来曰徯予后后来其苏民之所以责望于汤者如此其切而桀之恶日以滋至民之陷于水火者日以益多汤虽顾君臣上下之分忍而不诛而民欲脱于死亡者其廹切之情皆赴于汤汤不得而释之矣昔楚白公之父为郑所杀白公请伐郑于楚以报父之雠子西曰楚未节也不然吾不忘也他日又请许之未起师晋人伐郑楚救之与之盟胜怒曰郑人在此雠不逺矣遂厉剑曰杀子西其意盖以吾雠也子西有可报之道而不为我报则雠在子西矣桀为斯民之所雠斯民之意以谓惟汤之寛仁可以救吾垂絶之命于水火之中故彼征则此怨此征则彼怨苟使汤安然自顾其私而不肯勉徇大义以救斯民则民之愁怨反归于汤矣故宁使己之有慙徳而不忍失天下之望也民之戴商言民之戴我商家而望其拯救初征自葛之时己欲其为君以有天下矣非出于一时之偶然乘机射利而觊非所望也
　　佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌
　　盖天下之常理如此中庸曰天之生物也必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之实天道之自然不容私意于其间也佑贤辅徳显忠遂良此言为善者必为人之所助也其文则以小大为序良不如忠忠不如徳徳不如贤故汤之佑之辅之显之遂之亦称其徳之小大而已兼弱攻昧取乱侮亡此言为不善者必为人之所侵陵也其文以轻重为序弱未至于昧昧未至于乱乱未至于亡汤之兼之攻之取之侮之亦称其不善之轻重而已此数句大抵言致人之辅助与夫侵侮者皆系夫其人之自取犹夫天之栽培倾覆不易之理也其文势则从便相配学者观其大意可也若求之太深必欲从而为之説如王氏所谓佑者右也辅者左也之类则将不胜其凿矣执天下之常理栽培倾覆之道不易如此圣人之于天下因其常理以应世接物有无道者则推而亡之有存道者则辅而固之如此则顺乎天而应乎人故于是邦乃其昌可以万年子子孙孙永保矣桀有可亡之道其亡也已自取之矣汤之伐之亦不过因其将亡推而亡之而已果何容心哉
　　徳日新万邦惟懐志自满九族乃离
　　凡汤伐夏吊民之本意仲虺反覆陈其本末既以尽矣于是极陈为君艰难安常之道以致其终戒之意欲使汤致其无疆之恤以保其无疆之休也唐太宗时突厥颉利可汗请入朝帝乃谓廷臣曰突厥之疆控百万凭陵中夏用是骄以失其民今日请入朝非困穷固如是乎朕纳之且喜且惧何则突厥衰则疆境自安矣故喜然朕或失道他日亦将如突厥能无惧乎卿等宜不惜苦谏以辅朕之不逮也仲虺之意正亦如此盖桀之所以亡者惟其果于自用故也汤之所以成王业者惟其徳之日新也苟其终致其兢兢业业之意及其一旦为细行所累寖不克终则将枵然自满谓人莫已若如此则人心离矣桀之亡不可不监哉故谓徳苟日新而无斁则万邦将懐我之徳苟为一有自满之心则将以为徳止于是矣以徳为止于是而不修则用人惟已改过不吝之心自替矣如此则万邦之懐变而为九族之离亦岂难哉万邦惟懐九族乃离盖所以极言其人君有徳则无所不服苟无徳虽至亲犹叛之况踈者乎孟子曰多助之至天下顺之寡助之至亲戚畔之亦此意也
　　王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆惟徳之修也贵乎日新而无斁故继之曰王懋昭大徳言自今以往王宜勉励以昭明其大徳立大中之道于民盖民受天地之中以生者人性之所固有也惟其因物有迁故陷溺而不知返圣人先得人心之所同然还以民心所固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然者共趋于大公至正之涂原其所以致此者则自夫人君昭其大徳故也昭其大徳是乃所以建中于民也而为王氏之学者以谓懋昭大徳所以极髙明所以处已也建中于民所以道中庸所以用人也夫髙明中庸岂可分而为二致邪王氏之学所以不可入圣人之道者盖其为见如此此实异端駮杂之论也以义制事以礼制心盖所以昭大徳建中于民也易曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不则不疑其所行也直内必以敬故在夫以礼制心方外必以义故在夫以义制事惟敬以直内故能义以方外其实一道也虽有内外之殊心事之别然敬义相须而行不可分为二也能如此则徳日新万邦惟懐矣兹其所以能垂优足之道于后嗣使子孙永保而无斁也
　　予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小
　　此又论志自满徳日新之异以终其义于是举其所闻之言者曰能自得师者王谓无所不师也孔子曰三人行必有我师焉此能自得师也能自得师则道徳之归也如水之就下矣此王业之所以成也谓人莫已若则于已自用訑訑声音顔色距人于千里之外人心涣然离矣亡之道也所以能自得师者王者以好问则人乐告之以善故优游而有余暇也所以谓人莫己若者亡者以自用则狭小而无所容故也能好问则自得师又以夫自用而谓人莫已若者为戒则徳日新而万邦永懐矣
　　呜呼慎厥终惟其始殖有礼覆昬暴钦崇天道永保天命
　　仲虺又叹而緫括其义以汤之始也既能不迩声色不殖货利克寛克仁彰信兆民以成其王业岂有他哉惟慎厥终亦如其始则尽之矣能自得师以日新其徳此慎终如始之道也既能慎终如始矣又能于有礼则封殖之于昬暴则覆亡之以终其推亡固存之义则民将永受其赐此盖天之道也天道如此而我能钦崇则天之所以命我以休命者可以永保矣商之宗社所以传祚数十世凡歴六百年贤圣之君六七作其天命之永保者如此其原则自夫汤之日新其徳以慎终如始者则自夫仲虺之谆谆告戒然则仲虺之相成汤其功业殆与伊尹相配矣是所以深嘉而屡叹也昔贾谊过秦论曰秦以区区之地致万乘之权招八州而朝同列百有余年然后以六合为家殽函为宫一夫作难而七庙堕身死人手为天下笑何也仁义不施而攻守之势异也其意谓攻之可以尚诈力而守之必资夫仁义秦以诈力攻之而不知以仁义守之故至于亡此説不然夫以诈力而攻之矣则其所知者诈力而已岂能复以仁义守之邪观仲虺之诰其始言汤之不迩声色不殖货利以至于彰信兆民以见其所以克夏者固如此篇终言徳日新万邦惟懐以至于殖有礼覆昬暴钦崇天道以言其所以守已成之业以祈天永命者亦惟如此而已由是言之攻守岂有异势哉

　　尚书全解卷十四
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十五
　　宋　林之竒　撰
　　汤诰　　　　　　　　商书
　　此则周官士师所谓用之于防同之诰也古者天子始受命奄宅四海则诸侯皆率其职以奉朝防于天子之都所以正始也如舜禹之受禅既告祭天地百神然后辑五瑞觐四岳羣牧班瑞于羣后康王既受顾命出在应门太保毕公各率其方之诸侯皆奉圭兼币致其壤奠此常礼也汤武既从征伐得天下其反国也诸侯皆率职来朝致礼于君此亦礼之常也此篇主于记载其所告诸侯之言而因叙其事故其所叙为略然而可以互见也武成曰王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周武王于是为之称其先世积徳累功与大其所吊民伐罪之意也其叙事则详而其所以告诸侯之言则首尾不甚备者盖武成之篇主于叙事之故也至此篇言王归自克夏至于亳诞告万方而复缀之以所告诸侯之言首尾甚备而其叙事则略以此篇主于记载其言故也古者左史记言右史记事记言者则言详而事略记事者则事详而言略其体自有不同于其间此二篇虽记载之体不同而其辞则皆是始摄大位而告诸侯以正始也
　　汤既黜夏命复归于亳作汤诰
　　黜废也黜夏之命不使复膺天綂也汤之胜夏也则黜夏命而废之武王之胜商也武成之篇不曰黜商命及其杀武庚封防子于宋然后曰武王既黜殷命者盖汤之伐桀桀遂弃国而去窜于南巢汤既因而不追以全君臣之义矣故于是黜夏之命而不复为之立后使居其所都之国也武王牧野之战前徒倒戈而纣见杀既违武王之本意也矣故封箕子武庚于殷故都使嗣其宗庙因而不改亦所以存君臣之义也及武庚作乱自絶于周然后黜殷之命而其立防子代殷后则居之于宋不复使居殷之故地也若此之类皆圣人之处事仁之至义之尽也亳者汤之都也汤之亳文王之丰镐皆王业之所基也故既除桀纣之暴则不复都夏商之故地也而必归于亳与丰镐本其王业之所自兴故也孟子曰汤以七十里文王以百里七十里则亳也百里则丰镐也商周之子孙世世守之得之则兴失之则废非其地之险固如秦人殽函之都有金城千里山河百二之势也惟其民心之所爱戴者尤深且固故以为商周根本之地也汤归于亳诸侯则皆朝以见新君不可以无告也史官録之故为此篇
　　王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰
　　王归自克夏至于亳犹所谓王来自商至于丰诞告万方者诞告万方诸侯也经惟言诞告万方所以知为诸侯也盖万方之民非可以皆至于天子之庭而以武成庶邦冡君暨百工受命于周之文而攷之则知其为万方之诸侯也必矣呜呼尔万方有众明听予一人之诰礼曰天子自称曰予一人鲁哀公诔仲尼曰昊天不吊不憖遗一老俾屏予一人以在位子贡曰称予一人非名也是知非天子不可以称予一人汤于是践天子之位矣故对万方有众称予一人以诰之使之明听其言也夫汤誓之作在于未克夏之前而亦称曰尔尚辅予一人者某尝疑此篇与泰誓之篇称予一人者皆是史官记録其书之时増加润色之辞学者当以意逆志
　　惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后自惟皇上帝至于贲若草木兆民允殖是告众以所为应天顺人伐夏吊民之举也自俾予一人至于尚克时忱乃亦有终是告之以戒慎恐惧保邦安民之意也详考此篇所告首尾本末与仲虺之诰相为表里汤之此言盖发于仲虺者也仲虺之诰始言天命人心之不可违终言慎终如始钦崇天道永保天命之意至于汤归于亳其所以告万方者终始之意殆不越此盖仲虺之言所谓起予者也故张諌议曰汤既胜桀以有天下而慙徳多焉故仲虺作诰于前以明夫天之所以命汤为君者凡以民之有欲而俾乂之也是故其书但言民有欲而非其君以乂之则乱惟天生聪明时乂汤又自诰于其后以明天之所以命予为君者凡以有道而俾绥之也故其为诰至言上帝降衷于下民若有常性克绥厥猷惟后夫乂民之欲以政事也未足以尽为君之道惟因民之常性而安其所谓道则有教存焉而君道于是乎至矣是以二诰之辞相为终始然后汤之慙徳可以已宜其所诰者必要其所至也此言可谓尽之矣皇大也上帝天也衷者善之本于固有者也诗曰天生烝民有物有则降衷于下民即所谓有物有则也惟民之衷本于上天之所命则是民之性无有不善矣然天虽能降衷下民不能使民保其固有之常性而勿失故为之君而付之以教命之任师旷曰天生民而立之君使司牧之勿使失性谓之勿使失性者是所谓勿使失其所降衷也民既有降衷之性至于顺其固有之常性以安其所谓道者是乃君之任也故曰若有常性克绥厥猷惟后既曰若有常性又曰克绥厥猷惟后者盖率性之谓道然顺其性则能安其道矣不能顺其性则悖理而伤道安能绥厥猷哉古先圣王所以为教化之本未尝不本诸此尧授舜舜授禹三圣人相授之际而其言曰天之歴数在汝躬允执厥中四海困穷天禄永终盖能允执厥中则能若有常性以绥厥猷矣不然则四海困穷天禄永终矣桀纣是也故汤欲言桀之暴虐其民以亡天下则以此言为先者盖推本乎上天所谓立君以乂民之意是亦仲虺之意
　　夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只
　　此言桀之罪自絶于天结怨于民也夏王灭其已之徳放僻邪侈丧其良心不复存则是在已者既不能保其中矣其何以若常性绥厥猷哉如此则无不忍之心而肆为威刑以敷虐于万方百姓百姓被其凶害如荼之苦如毒之螫不可堪忍也言及万方百姓者盖其作虐者广而怨之者众也自古无道之君未有不用刑威以毒民者若苗作五虐之刑纣为炮烙之刑皆所以虐者广而怨之者众遂亡其国桀之虐民虽不详见于经意其亦如苗之五刑纣之炮烙秦之参夷是也屈原曰人穷则反本故劳苦倦极则未尝不呼天疾疢惨怛未尝不呼父母桀之虐政加于民民既苦于虐政无所告诉穷而反本则惟称寃于天地鬼神以冀其拯己也故曰尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只夫天之爱民也甚矣东海杀一孝妇天为之大旱况万邦百姓并告无辜于上下神只则上下神只安得不赫然震怒而降之祸乎故继之曰天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪
　　天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将大命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏此盖言天之常道于有善者则福之淫则祸之桀既虐民如此故天于是降其灾异不祥之事以彰其获罪于天也董仲舒曰国家将有失道之败而天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以儆惧之尚不知变而伤败乃至天既降灾于夏以谴告儆惧于桀而桀不知自省则是伤败之征于是乎成矣既下其灾异之事以彰厥罪矣故我小子将天所命之威以致天诛而不敢赦也故曰肆台小子将天命明威不敢赦将天命者所以助夫天之福善也将天威者所以助夫天之祸淫也夫上天之载无声无臭焉知其所谓命威而将之也孟子曰天不言以行与事示之而已矣天之降灾于夏以彰厥罪是亦以事示之矣故汤以是而知天命所在遂行天讨于桀以奉天之意非天谆谆然而命之也既奉天明威于是用牡以昭告于上天神后请罪有夏牡者黒色之牡也神后者后土皇地只也告于上天神后者盖祷于天地神只因其民之所告无辜者以为斯民请加罪于有夏也正义曰商尚白牡用白今言牡夏尚黒于时未变夏礼故不用白也若先儒説牡往往从此説某窃谓此云牡者但是一时所用祭告于天地之牲不须必因其色以求其义汤用牡则以为未变夏礼如鲁颂曰白牡骍刚岂以未变商礼乎此正所谓相马而辨黄者也先儒往往因此遂有五徳更生之説引此为证以为出于圣人之经而所以改易服色为帝王之急务若苏内翰之明逹犹以此为信其説以谓禹治水得天下故从水而尚黒商人以兵得天下故从金而尚白周文有流火之祥故从火而尚赤其凿甚矣苏公尝有言曰邪説之移人虽豪杰之士有不能免此正目睫之论也
　　聿求元圣与之勠力以与尔有众请命
　　既用牡以告上天神后请罪有夏犹惧其不济也于是遂求元圣与之尽力以为尔有众请命于天盖汤之伐桀实资伊尹之功也孟子曰伊尹思天下之民匹夫匹妇有不被其泽者若已推而纳诸沟中其自任以天下之重也如此故就汤而説之以伐夏救民也是汤之伐夏救民之谋盖出于伊尹也故汤誓曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野盖推本其谋之所自出也故其告万方也亦推本而言之曰聿求元圣与之戮力元圣即伊尹也
　　上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭贲若草木兆民允殖
　　汤既与伊尹尽力以为万方有众请命于天矣于是上天孚信其请眷佑下民故鸣条之战桀知其罪退伏逺屏窜逐于南巢也汤以桀为罪人武王以纣为独夫盖其得罪于天人则不复有人君之道故也既上天孚佑成汤与伊尹之请而罪人黜伏以此见天之福善祸淫其应如响无所僭差也贲若草木兆民允殖孔氏曰贲饰也言天下恶除焕然咸饰若草木同华民信乐生其説迂囘隐晦不若王氏苏氏之説为善王氏曰草木者天之所生民之所殖也非天所生则民不能殖非民所殖则天不能成汤之受命也天与之人立之故曰天命弗僭贲若草木兆民允殖观民之所立则知天之所与矣苏氏曰天命有信视民所与则殖之所不与则蹶之若草木然民所殖则生不殖则死此二説皆善盖谓我之所以受命者本因民之所殖也然王氏不解贲字之义薛氏増广其説谓贲若者方兴而未就也苏氏曰贲饰也其理甚明炳若丹青此二説皆凿某尝思此二句其言若草木兆民允殖则文义足矣虽不加贲字亦无害也加贲字则其説穿凿而难通贲字当读为譬字譬若草木也然变易经文以就已意某尝尤之矣尤而效之不敢为也当阙之
　　俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊
　　此则言其虽应天顺人拯斯民于涂炭之中然而自负其称兵犯上之惭仰愧俯怍而不敢自宁也天生民而立之君盖以其降衷于民而斯民不能以自保故使之若有常性以绥厥猷则其任可谓重矣桀以不能若其性绥其猷故人怨于下天怒于上汤因天人之怨怒以诛伐之至于罪人黜伏矣则夫所以若民之常性以绥其猷者其任遂归于汤矣故惧其徳之弗克负荷而懐不自安之意若将无以容其身者故以谓天既降罪于桀而使我一人辑安尔邦家我亦岂能自保其不获戾于上下言上则惧其得罪于天下则惧其得罪于民也惟其未知获罪于上下故惴惴然懐危惧若将陨坠于深渊之中言其既得践天子位而其心则以获戻于天人为忧而不以位为乐也盖古者圣人虽甚盛徳未尝敢忘自儆之意战战兢兢如临深渊如履薄氷皆出于其中心之诚然惟其恐惧修省如此兹其所以为全徳也汤之伐桀其虑所终稽所敝犹惧来世之乱臣贼子以为口寔则其当时始履天下之籍而朝诸侯宁无慙乎故其栗栗危惧者自然之理也而汉孔氏曰谦以来众心唐孔氏亦以谓汤之伐桀上应天心下符人事本无罪而云未知得罪与否者谦以来众心也其意盖以汤本无只惧之意特其即位之初托为此言以冀众悦耳如此则圣人之所为与夫王莽遭翟义兵起抱孺子朝羣臣告祷郊庙者无以异也王氏又曰汤始伐桀商人皆咎汤不恤我众然汤升自陑告以必往至于孥戮示众无所疑难也及夫天下已定乃曰栗栗危惧若将陨于深渊盖有为之初众人危疑则果断之以济功无事之后众人豫怠儆戒所以居业其异于众人也逺矣此其所以为汤也若夫事未济则从而惧事已济则喜而怠则是众人也岂足以制众人哉王氏此説徒以其为新法之地而已学者遂信之以成汤之意果如是岂不误欤子路问于孔子曰子行三军则谁与子曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也必也临事而惧好谋而成者也汤虽伐罪吊民然驱驰于锋镝之下岂得恝然全无恐惧之意及无事而后惧哉以为有事之时不可以惧则武王于泰誓曰予小子夙夜只惧是不应惧而后惧矣子之所慎斋战疾圣人之于事无所不慎而犹所慎于此三者今谓有事则不当惧岂非邪説簧鼓惑人主之听以逞其私乎禹曰予临兆民懔乎若朽索之御六马岂计夫有事之与无事乎故汤之惴惴危惧非至是而后有也自其兴师于亳之时已惧其不克济矣而至于践天位临兆民则尤不遑宁者也
　　凡我造邦无从匪无即慆淫各守尔典以承天休惟其临兆民之危惧如此故明告所为造邦与之更始之意使之晓然知上之徳意志虑也谓凡我之立此邦家惟欲使尔万邦无从匪无事慢游各守汝之典常以共承天之休羙如此而已盖无从匪无即慆淫则能得其常性以安其道而保夫天之降衷矣故能承天之休也桀之所亡者惟不能是故也秦人自商鞅以来以严刑峻法督责天下弃灰于道者诛步过六尺者不赦刑人相望于道斯民愁叹不保朝夕故汉髙帝入闗即召诸县豪杰曰父老苦秦苛法乆矣诽谤者族偶语者弃市吾与诸侯约先入闗者王之吾当王闗中与父老约法三章杀人者死伤人及盗抵罪余悉除去秦法吏民皆案堵如故凡吾所以来为父兄除害非有所侵暴毋恐且吾所以军防上待诸侯至而定要束耳某尝谓髙祖此言可与汤誓之书并传于不朽盖其用意一也桀之所以结怨于民者惟其灭徳作威以敷虐于尔万方百姓俾之罹其凶害弗忍荼毒尔故汤既得天下则谓我之造邦非复有严刑峻法如桀之世也汝万方有众但能无从匪无即慆淫则能各守尔典以承天休矣此正髙祖约法三章之意孝经曰示之以好恶而民知禁此之谓也
　　尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心
　　言汝苟能无从匪无即慆淫各守尔典以承天休是有其善矣故当度徳定位量材授职与尔共天位治天职食天禄弗敢掩蔽尔之善也周书曰夏廸简在王庭有服在百僚是汤之于夏苟有善者无不用之罪当朕躬言我之躬苟有罪亦不敢自赦其所以然者以天之惠廸吉从逆凶无所僭差善不可得而蔽予之有罪亦不可得而赦之也
　　其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方所以谓罪在朕躬非必是在已一身有可指之罪然后可罪也盖天之降衷于下民而以夫若常性绥厥猷者付之于一人故为君者必使天下之人皆不失其降衷之常性以安厥猷然后无负于上天之抚字民之有罪是为君者教之不至所以自弃于愚不肖之地而莫能反非民之罪也乃君之罪也此其所以罪当朕躬也盖民有罪君当之耳故继曰罪当朕躬弗敢自赦而又言其所以当朕躬之罪而曰其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方言民有罪则是君有以致之君有罪则是君之自取也民何与焉夫以一人之身临涖四海之广而天下之人匹夫匹妇之有罪戾者皆归之于其身失匹夫匹妇之意则上负上天之所寄托以逆夫上帝之心而危败祸乱继之矣故斯民之欲无罪者惟自修饬于一身则可矣而君之欲免于罪戾必使举天下之人皆无罪然后为能尽君之职而无负于上天之所任论至于此则其获戾于上下亦其难哉兹其所以栗栗危惧若将陨于深渊也
　　呜呼尚克时忱乃亦有终
　　汤之所以诰多方而其兢兢业业之意尽于此矣于是嗟叹其难而总结之曰尔邦有众能信此言则我之社稷庶几能祈天永命以有终也曰乃亦有终者不能自必之辞也昔定公问于孔子曰一言而可以兴邦有诸孔子曰言不可以若是其几也人之言曰为君难为臣不易如知为君之难也不几乎一言而兴邦乎盖有天下者欲緜社稷无疆之休惟在知夫为君之难而兢兢业业不忘戒惧常若危亡之在于朝夕者故国家至于永保如或以为君为易则将偃然自肆不复以危亡为念而自以为泰山之安此其所以败亡乘之而不自知也汤之诰万邦以谓罪当朕躬弗敢自赦其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方其真知为君之难如此于是栗栗然危惧若将陨于深渊商之社稷所以传祚六百年贤圣之君六七作其源盖出于此后之有天下者尚监兹哉
　　咎单作明居
　　伊训
　　训亦书之一体有谆谆警戒之意古人之所以遗后世祖宗之所以诲其子孙臣下之所以规諌其君者皆有此名説命曰学于古训乃有获吕刑曰若古有训此古人之训也五子之歌曰皇祖有训又曰训有之征曰圣有谟训此祖宗之训也伊训髙宗之训此人臣之训也其所以为训虽不同其谆谆警戒之意则一故皆以训为名人臣之训其书之见于篇名者惟伊训髙宗之训二篇此亦出于偶然耳若其他忠臣良弼所以陈其嘉谋于上如伊尹傅説周公之所陈者无非训也先儒泥于篇名故有正与摄之説其意以谓篇名以训者此其正也不命名以训而得训之体者此其摄也故曰训十六篇正二摄十四夫正之与摄乃尊卑优劣之称若以伊训为正咸有一徳为摄均为伊尹之言也皆是戒太甲也果何自而分尊卑优劣乎某窃以谓训者不必拘于篇名凡以一言一话之出于人主之意主于格君心之非以成其徳者皆为训之体也
　　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后伊训孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑太史公曰汤崩太子太丁未立而卒乃立太丁之弟外丙外丙即位二年崩立外丙之弟仲壬仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲则是汤之后立外丙仲壬二世而后太甲立然而考于序文则类夫太甲承汤之后无有外丙仲壬之二世者故汉孔氏以谓太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤崩而太甲立称元年此亦无所依据特顺序文而为此説耳故苏氏以谓太史公接世本成汤之后二帝七年而后太甲立其迹明甚不可不信而孔安国独据经臆度以为成汤没而太甲立且于是歳改元年学者因谓太史公为妄初无二帝而太史公妄増之岂有此理哉序云成汤既没太甲元年者非谓汤之崩在太甲元年盖伊尹称汤以训太甲故孔子序书亦以汤为首殷道亲亲兄死弟及若汤崩舎外丙仲壬而立太丁之子则殷道非亲亲矣以此知太史公之不妄也审如苏氏此言则当从孟子所谓外丙二年仲壬四年之言矣而程氏又以谓汤崩太子太丁未立而死外丙方二歳仲壬方四歳故立太甲则是以二年四年为年齿之年不以为即位之年数也此与汉孔氏同而某尝窃谓当从苏氏之説盖殷人之传世兄死则弟及至于周则父子相传公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舎其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也子服伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王防子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙殷周之道其不同也如此防子舎其孙腯而立弟衍者用殷礼也外丙仲壬太丁之弟也以殷礼言之有外丙仲壬则不应舎之而立太甲也故苏氏之説为可信此篇乃太甲初立之日伊尹为祠于先王而奉之以祗见厥祖明言烈祖之成徳以训于王故序云成汤既没太甲元年盖推本其所以作训之意也夫书序其所以作篇之意而已其所以作之之意与寻常史家记迹其体自有不同苟于书序之言而必以史官记载之体而求之成汤既没太甲元年以为汤没而太甲立若盘庚五迁不以意而逆志则是五迁皆在于盘庚之世故当以苏氏孟子之言为正篇内曰元祀而序则曰元年者殷曰祀周曰年此序疑出于周世之所纂定故以年称之亦如太甲之篇曰惟元祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳而其序则曰三年复归于亳皆是周人之辞也盖殷人之所谓祀至周人称之则皆以谓年説命曰王宅忧亮隂三祀而子张问于孔子髙宗亮隂三年不言盖世代既殊则其所称説亦异也太甲始立伊尹奉之以见于先王之庙于是言其乃祖成汤之所以创业垂统贻厥孙谋者以告之此篇之所以有作也
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以听冢宰
　　易曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人盖改易正朔之日实肈于汤武之世由其以征伐而得天下故变易前代之正朔以示革命而且与天下更始也夏以建寅为正则以建寅之月为正月建卯为二月以至建子为十一月建丑为十二月至商革夏政以建丑为正则以建丑之月为正月建寅为二月至于建亥为十一月建子为十二月周革商政以建子为正则以建子之月为正月建丑为二月以至建戌为十一月建亥为十二月由正月之名既易则十二月之名亦从而易矣惟元祀者太甲即位之元年也十有二月者商之十二月乃夏之十一月盖建子之月也案下篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳太甲以三年十有二月朔方释丧而服冕服则仲壬之崩当在元年十有一月故得至于三年十有二月为二十五月而即吉也此犹是仲壬之末年也而乃称太甲之元年者盖殷之制惟以即位之年称元年不待逾年也若周之制则逾年乃得称之故有一年不二君之説盖其歴代之制度不同不可以一概论也苏氏徒见春秋之所载天子诸侯皆以逾年然后称元故以此为例谓经曰惟元祀至祗见厥祖者盖太甲立之明年正月也正月而谓之十二月何也殷之正月则夏之十二月也殷虽以建丑为正犹以夏正数月亦犹周公作豳诗于成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也史记秦始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑之月也秦以十月为正则腊当用三月而云十二月以是知古者虽改正朔犹以夏正而数月也此説盖不然夫谓之改正朔则是已改其正月岂余月不改者哉在周之时其论隂阳寒暑之节序容或有夏时为言者如七月之诗与夫四月惟夏六月徂暑之类是也至于史官记载其当时之事则未有不以其当时所用之正朔而数月者春秋书王正月则周之正月也其他月名则皆以周正数之非复由夏之旧以春秋观之则商之正朔盖可知矣秦以十二月更名腊曰嘉平盖是汉武帝太初元年既改用夏正史官追正其月名耳在秦史则必以三月书之矣今汉书自髙祖之年以后至于武帝太初元年以前歳首皆书冬十月此皆史官以夏正追正其月名矣其未改夏正也则必以冬十月为正月矣以是知苏氏之説若有可信实不然也汉孔氏既谓汤没而太甲立前是太甲即位之初实居汤之丧也故于此则曰汤崩逾月太甲即位奠殡而告此説考之于礼而不合夫古者丧在殡其祭皆名为奠及既葬也虞祔卒哭始谓之祭盖于是始以鬼神而事之也故祭以有主有尸而奠以陈器而已祠而谓之奠无是理也抑又有所不然者使太甲果是居汤之丧则其宅忧也必在汤之殡宫矣既有汤之殡宫其所以从事于丧礼者有小殡之奠有大殡之奠有朔奠有朝奠有夕奠有荐新之奠未尝不在于汤之殡宫也岂至此而后祗见厥祖邪以是知汉孔氏之言徒泥经文而于礼有所不合不足以为据也盖以经文考之太甲居仲壬之丧于内既逾月矣伊尹于是祭于成汤之庙奉嗣王祗见厥祖盖将明言烈祖之成徳以训之使之知成汤付托之重一羣后而与诸侯正始此盖礼之变而以义起之也康王既受顾命麻冕以朝诸侯于应门之内亦礼之变也此二者若不许以一时之权而以礼疑之则太甲不当越绋以祭于成汤之庙而康王亦不当释丧服服麻冕也侯甸羣后咸在者诸侯皆从太甲在成汤之庙也子和曰侯甸于五服为尤近故皆在当是时诸侯之逺者未必能至义或然也盖天子七月而葬同轨毕至此方逾月则诸侯之逺者容或有所未至也薛氏曰百官緫已以听冢宰者王宅忧不言摄国事者冢宰而已故百官总已惟冢宰之是听也冢宰以典则佐王治邦国都鄙官府以其徳义信服于百僚至是有变乃摄国事而下不惑也汉自吕太后专制而是礼丧矣此言得之
　　伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不寕暨鸟兽鱼鼈咸若
　　伊尹既奉太甲以见成汤之庙矣于是明言其功徳之祖成汤所以艰难创业垂统之徳以训告之其言即下文所陈是也呜呼者叹辞也言夏之子孙弗率其祖宗之徳以至于灭亡故嗟叹而言之以致其告戒之意诗曰殷鍳不逺在夏后之世言商之所宜鍳者莫近于夏故首以夏之灭亡而告之也古有夏先后者言自桀以前上至于啓凡继禹而有天下者皆是也亦犹周公每言商之先后则曰自成汤至于帝乙也盖言夏之先后圣贤相继以有天下方且勉行其徳兢兢业业不敢自宁上合于天故无有天灾也至于山川鬼神亦皆安居以及鸟兽鱼鳖之微亦各遂其性此其所谓罔有天灾也夫人君之徳苟不能上合于天而天降之灾焉则山川鬼神将不安其居为妖为厉鸟兽鱼鳖之不顺其性而将为怪为孽矣刘向曰和气致祥乖气致异祥多者其国安异众者其国危天地之常经古今之通义也山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若则可以谓和气致祥矣此夏之所以安也
　　于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳
　　此遂言桀不率先祖之徳业皇天于是降灾以彰厥罪故山川鬼神不安其居而或崩或竭或出而为响鸟兽鱼鼈不顺其性而其变异百怪如春秋经之所书与夫洪范五行传之所载是所谓乖气致异也变异形于下则是天意怒于上矣故虽承其祖宗奕世积累之业而卒于为天所弃也天之所弃必假手于人以诛之桀既得罪于天必假手于我商有天命之成汤使之伐夏救民以为天吏也造攻自鸣条朕哉自亳者汉孔氏曰造哉皆始也于是始攻桀伐无道由我始修徳于亳此説未通据孟子论伊尹就汤而説之以伐夏救民而卒举其言曰天诛造攻自牧宫朕哉自亳赵防卿释之以谓桀造作可攻之罪从牧宫故曰天诛造攻自牧宫谓遂顺天而诛也赵氏此説比孔氏为优故王氏曰鸣条夏所宅也亳商所宅也桀有可伐之罪然后汤与伊尹谋于亳而往伐之所以起兵戎者夏也故曰造攻自鸣条既有可诛之罪汤遂自亳而往攻之故曰朕哉自亳周书曰我不尔动自乃邑亦与此同义王氏此言亦赵岐之意也盖言桀有可攻之罪故我得而攻之攻之者汤造攻者在桀也孟子曰国必自伐然后人伐之此亦必然之理也伊尹之所以言此者其意盖谓夏之有天下传十余世緜六百年方且为上天之所眷佑至于山川鬼神亦莫不寜暨鸟兽鱼鼈咸若宜若不可得而动者而为一桀之所不率则其颠覆之绪不旋踵而至况我商家肈造未乆苟使太甲不能以夏之颠覆为监遂至于弗率继成汤之徳有可攻之者至矣故伊尹既言有夏之所以失天下之易于其前又陈其汤所以得天下之难于其后以致其警戒之意
　　惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初
　　此则言汤伐桀时之事也圣武犹所谓神武也盖圣人之义徳也杨山曰汤之伐虐以寛苟不明昭其圣武则夏之民必以为厉已故布昭圣武然后兆民允懐与世之黩武异矣此説为善夫兵凶器也战危事也争逆徳也此实天下至不説之事也成汤用之布昭圣武于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏谓之苏者岂有他哉惟其代虐以寛故也苟非代虐以寛而徒为布昭其武焉则虽如秦始皇之谲诈项羽之势力徒促其亡而已盖非代虐以寛则如水益深如火益热而民叛之矣汤之布昭圣武本于代虐政故虽用其不祥之事而民信而懐之若大旱之望云霓者由其寛仁之徳洽于人心故也既言汤以寛仁之徳洽夫民心之甚遂以懐兆民而有天下太甲既嗣其位不可不戒慎恐惧于其即位之初以继其志而述其事也盖朝廷者天下之本也人君者朝廷之本也始即位者人君之本也于时即位为能致其虑焉则其终无所不慎矣始之不慎终虽悔之何及焉故继之曰今王嗣厥徳罔不在初者言所以端本清源之道端在夫此时也召公曰王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生召公其所以望成王者是亦伊尹之意也
　　立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海
　　既告之以慎厥初以嗣成汤之徳矣于此又告以人君治天下本末先后之序也有子曰君子务本本立而道生孝悌也者其为人之本欤王者之治天下将欲仁覆天下岂必人人而爱之人人而敬之哉惟尽吾孝悌之心亲其亲长其长举斯心而加诸彼而天下平矣亲其亲以及他人之亲爱立于此虽不人人而爱之而将无所不爱矣长其长以及他人之长敬立于此虽不人人而敬之而将无所不敬矣故爱敬立于亲长则始于邦家而终也自西自东自南自北无所不及或问孔子曰子奚不为政子曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政奚其为为政盖爱于亲敬于长政之所出必本于此穷而在下为匹夫则施之于家不为有余逹而在上为天子则施之四海而不为不足此实治天下国家之至徳要道言近而防逺守约而施博虽汤之布昭圣武代虐以寛兆民允懐者亦惟此而已故伊尹之训必欲以是为先也
　　呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士
　　此言汤以从谏检身遂有天下而亦以此遗后世子孙使保其盈成之业也汤之盘铭曰苟日新日日新又日新惟其徳贵日新故所以成就其徳者必扩之以极其大放之而极其逺无所不用其至虽其聪明勇智出于天赐而其所以孜孜焉取人以为善者不敢一日废也夫以汤大圣之徳犹且戒惧修省不敢自宁也如此而况太甲以中材之主处富贵易盈之势当晏安无事之时苟不上念前世之艰难下资羣臣之辅助岂能免于颠覆哉故伊尹为之歴言乃祖成汤所以成就其徳与夫所以遗后世子孙者皆在于是盖将以杜絶其不善之意于前禁于未发以遏其骄奢淫佚之心也呜呼者叹辞也言之不足故嗟叹之也上既言立爱惟亲至终于四海于是继之以先王修人纪之实也人纪者人道之纪也自爱敬而推之至于家邦四海也三纲五常之道皆本于此圣人之所以为圣人者惟其能尽人伦之道而已能尽人伦之道故能成位乎天地之两间而三才之道备博厚配地髙明配天悠久无疆而圣人之能事毕矣伊尹将言汤之所以能成其大业圣徳而有天下于是推本其所以致此者而言之曰始于修人纪盖其立爱之始于亲立敬之始于长也自从谏弗咈至检身若不及此又言其所以修人纪之实也从谏弗咈者言有过则改从善如流不逆人之言也先民时若者谓凡有所动皆顺古人之行而不自专也先民古贤人也召诰曰相古先民有夏诗曰自古在昔先民有作唐孔氏曰逺古先贤人亦是民内之一人故以民言之居上克明言汤之居上则能明于御下所谓有君民之大徳也为下克忠言汤之为下则能忠于事上所谓有事君之小心也夫有君民之大徳有事君之小心此文王之所以为至徳也而汤亦然以是知文王终身事纣而不敢伐汤事桀而终伐之迹虽不同其心则一也与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士此又言其责已重以周待人轻以约也范忠宣公有言曰人虽至愚责人必详虽有聪明恕已犹略苟能以责人之心责己以恕己之心恕人则两得之矣盖常人之情惟责人之详故不能取诸人以为善惟恕已之略故不能舎己以从人如此则骄吝之心日积而在己之徳丧矣成汤则不然与人不求备则是以恕己之心而恕人其待人也略矣检身若不及则是以责人之心责己其责已也详矣责己之详待人之略故其骄吝两忘而物我之私不萌于胷中此所以修身应物两得之矣诗曰汤降不迟圣敬日跻昭格迟迟上帝是祗帝命式于九围迟迟施于人者然也不迟施于己者然也惟汤之所以肈修人纪者其备如此则是立爱立敬之道于斯尽矣爱敬之心既尽其举斯心以加诸彼则东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯我后后来其苏此皆孝敬之所致也自孝敬而推之至于奄有万邦之众苟其心术之间毫厘有所未尽则天下之人必有不服者今也天下之民至于望之若大旱之望云霓惟恐其不得为君则是汤之心无所不尽也然汤之所以能尽其孝敬者岂有他哉由其肇修人纪至从谏弗咈先民时若至检身若不及此数者无所不用其至故即其所成就者而推本其所终于四海者如此其不易也惟汤之检身从谏肇修人纪以有天下故其所以望于后世子孙者亦在于此是以广求贤者之人制于有位俾辅弼于尔有后亦欲其绳愆紏缪以成就其子孙之徳也林子和曰敷者言求之非一方也孟子曰汤执中立贤无方亦此言也是惟敷求哲人则贤者各以其类进左右前后罔非正人朝夕纳诲于上以格其心之非如此则不善之心无自而入矣虽则敷求哲人俾辅于尔后嗣而犹恐所用之人或有持禄固位不以谏诤廸其君为事者于是制官刑以儆戒之曰敢有恒舞于宫而无节者敢有常歌于室而酣酒者此二者皆谓之巫风言常歌常舞若巫觋然也敢有徇于货与色而无厌者敢有盘于游与畋而不知止者此四者皆谓之淫风言其淫过无度也敢有侮圣言而不钦逆忠直而不顺耆年之徳则踈而逺之顽愚之童则亲而比之此四者皆谓之乱风言其好人之所恶恶人之所好则名实乱矣盖上有所为而下化之者则谓之风如变风是也上有恒舞酣歌之愆则下有巫风矣上有货色游畋之愆则下有淫风矣上有侮圣言逆忠直逺耆徳比顽童之愆则下有乱风矣愆形于上风动于下危亡祸乱之所自出也故曰惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡言此十者而有一焉有家者必丧其家有国者必亡其国不必兼备此十者而后至于丧也亦犹禹训言内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡盖古之祖宗所以垂训于子孙者未尝不极其警戒之义惟三风十愆能致丧家亡国之祸如此苟人臣亲见其君有如此之愆不能匡而正之则黥其面涅以墨刑所以惩其不能格君心之非而逢其恶也汉昌邑王以淫乱废其羣臣坐无辅导之益陷王于恶诛者二百余人惟王吉龚遂以数諌诤免是亦臣下不匡其刑墨之遗意也苏氏曰或曰墨之为刑盖亦重矣臣下不匡而陷入重辟无乃过乎曰国家置臣属所以匡其主也宜匡而不匡则有亡国丧家之道视其主沦于丧亡而莫之救其可贷乎直諌而逢彼之怒则有死之道不諌而处于无过之地则足以保福禄自非大忠有志之士则孰能舎福禄而趋死地乎然则主于重刑盖使其进諌则未必死退而不諌则陷于辟虽其中不欲諌盖亦不得不諌也夫三风十愆制官刑也所以戒诸侯而伊尹用以训太甲者为诸侯卿大夫而犯此已不足以守其宗庙保其禄位则为天下主者其可以守土宇而为民之父母乎然则伊尹所以训之可谓防而婉矣薛氏曰此言甚善盖伊尹所以匡太甲以格其非心者辞不廹切而意已独至也具训于蒙士者先儒之説不如王氏苏氏王氏曰蒙士蒙童之士也为蒙童则如此训之矣至于出为臣属而不能正其君上则刑墨矣苏氏曰蒙童也士自童防则以此训之也二説皆是酒诰曰文王诰教小子有正有事无酒盖自其为小子固以此而教之矣故知夫禁而后教则捍格为难胜也伊尹之言此者亦欲太甲之慎厥初也
　　呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃
　　伊尹于是又嗟叹以谓嗣王当祗敬厥身而念尔祖也其所以当敬其身而念尔祖者盖以成汤所垂之圣谟洋洋而美善所以告教于子孙之嘉言又甚明也盖先王肈修人纪至俾辅于尔后嗣此所谓圣谟洋洋也谟者谋之已成可以为万世法者也自制官刑儆于有位以至于嗣王祗厥身念哉此啓廸训诰之嘉言也谟之洋洋言之孔彰如此子孙安可弃而不念哉此伊尹所以谆谆明言烈祖之成徳以训之也既致其所以钦若成汤训谟之意于是又言天命之不常治安之不可保惟其孜孜为善则天将降之百祥而治安可以长享苟为不善则天将降之百殃而祸乱随之矣
　　尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗
　　此又言所以保天命而承治安之业者得之至难而失之至易也汉孔氏曰修徳无小则天下胥庆苟为不徳无大必坠失宗庙此伊尹至忠之训孔氏之意盖以谓人君之徳必极其大然后可以使万邦惟庆至于不徳之坠厥宗者则不在大也此所以为至忠之训而唐孔氏之解殊失其防其説谓为善无小言小善万邦惟庆况大善乎为恶无大言小恶犹坠厥宗况大恶乎此经二字辞反而意同也夫经言罔小则是大矣言罔大则是小矣故汉孔氏谓修徳无小不徳无大是乃经之本义也安得谓辞反而意同乎以是知正义之説不惟失经之防又失先儒之防矣此不可以不辨也本朝元丰中李常宁以进士对防为第一其言曰天下之大社稷之重百年成之而不足一日毁败之而有余某尝三复斯言以谓得夫伊尹所以训太甲之意虽晁董公孙之防皆不及此盖有国有家者成之至难而坏之甚易大禹肇造有夏基于唐虞之世胼胝手足栉沐风雨粒烝民乂万邦然后受禅于舜而有天下其成之难也如此而太康以十旬之游畋而乱之周之王业自后稷开基歴太王王季积徳累功凡十余世然后文武受命翦商而有天下其得之亦可谓难矣而幽王以襃姒之一笑而灭之信乎百年成之为不足一日坏之为有余也伊训一篇之文反复终始皆明此理而篇末之言尤为切至盖必如汤之肇修人纪从諌弗咈至检身若不及然后可以为徳之大而使万邦惟庆矣至于三风十愆有一于身则覆宗絶祀及之矣是不徳坠厥宗果不在大也孔氏以谓此伊尹至忠之训岂不信哉唐栁玭有言曰成立之难如登天废坠之易如燎毛又曰实徳懿行人未必信纎瑕防纇十手率指此言皆足以发明伊尹之遗意也
　　肆命徂后

　　尚书全解卷十五
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十六
　　宋　林之竒　撰
　　太甲上　　　　　　　商书
　　古者简册以竹为之编次而成篇一篇之所编不可以多也故其文之多者或析而为二或析而为三以便于习读析而为二者则于篇名之下加上下二字以别若礼记曲礼檀弓杂记孟子梁惠王公孙丑等篇是也析而为三者则有上中下之别如经所载太甲盘庚説命泰誓是也其所以析之为二为三者本于简册之繁多其势不可合而为一故出于不得已而然也至于后世既以纸易简册则其一篇所载足以容古者百余简之所书而世之文人不悟夫古人分篇之意独有泥于简册之制者如桞子厚时令等篇皆分为上下篇李翺之复性书分为上中下篇皆是泥于古制不逹夫时变者惟韩退之之制作未甞如此观其原性等书虽有长短不同而皆别立篇名各尽其意而已未尝离为上下以泥古制此皆得体可以为后世属文之法也史之分篇为三有分而为上中下者若太甲盘庚说命泰誓是也有不分为上中下而以篇名为别者若皐陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皐陶谟益稷成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材据此皆以序而有三篇亦可以分为上中下而但以篇名为别者此盖出于一时史官各自以其意题其简编以为别异耳非有深义于其间也此篇名以太甲者唐孔氏曰伊训肆命徂后与此三篇及咸有一德皆是伊尹戒太甲不可同名伊训故随事立称以太甲名篇此说是也此篇亦是训之体不可以名伊训故别之曰太甲史记载太甲篇序以为太甲训三篇意者汉之时此篇名犹有训字而后世失之也然而太史公父子皆未尝见孔壁中书此篇在孔壁二十五篇之内是乃孔安国所传遭巫蛊事而不出者也太史公既未尝见古文故于殷本纪但緫篇序之言而臆度之是以全与此篇内不合其说以谓太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱德于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄政当国以朝诸侯三年太甲悔过改善于是伊尹乃迎太甲归于亳而立之太甲修德诸侯咸服百姓以宁伊尹嘉之遂作训太甲三篇以襃太甲据经之所载乃是自太甲不惠阿衡以至于营于桐宫而归于亳史官述其本末之详非是伊尹之嘉太甲而作是篇也中篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳则其所以不明者惟在于即位数月内耳故至于终丧则已悔过自艾而被冕服以归于亳太史公乃谓既立三年不明暴虐乱德于是伊尹放于桐宫其说皆与经文不同盖未尝真见古文尚书而妄为之说班孟坚于孔安国传又谓安国为諌议大夫授都尉朝而司马迁亦从安国问故迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文夫迁实未尝见古文书其史记所序惟伏生书耳而孟坚乃以谓其多载此又孟坚之失也
　　太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸谓太甲既立数月不用伊尹之言不明居丧之礼也桐宫汤之葬地也太甲既背伊尹之训不可以言语口舌争矣于是使之往居墓侧加之以放逐之名致之于忧患之地以作其愤悱之意至于三年丧服已毕而能悔过迁善克终允德于是自桐宫复归于亳而思用伊尹之言也故曰三年复归于亳思庸自始立至于放而复归伊尹每进言以戒之史序其事以作太甲三篇虽实史官之所序而其所言则皆伊尹之言故推本其言所自出而曰伊尹作太甲三篇首尾序述以尽出于伊尹之手也
　　伊尹作太甲三篇太甲惟嗣王不惠于阿衡
　　伊训肆命徂后太甲三篇咸有一德皆是太甲末年商史所録故其叙述先后本末相属成文若史家本纪之所载也但其简册繁重故分而为七耳惟嗣王不惠于阿衡此文势与上篇伊训肆命徂后相属盖自太甲之立伊尹所以丁宁嗣王激切论兴亡祸福之理以告戒之者可谓深切着明矣然诲尔谆谆听我藐藐曽无从顺之意也其下流之性所以陷溺其心者深故言虽切而未易入也伊尹自汤伐桀之时既为相矣及太甲既立实以冡宰总百官其曰阿衡者尊之之称也犹周以太公为尚父齐以管仲为仲父也髙宗命傅说其称伊尹曰昔先正保衡作我先王保衡即伊尹也古者大臣居人主之左右辅翊主德者盖有阿衡之名王莾依放古制建公辅之官甄邯为太保刘歆为少阿甄丰为太阿以是知阿保皆师傅之官尊之之称也伊尹称阿衡盖其一时所以极其推尊之意者其义则无传焉孔氏曰阿倚衡平言汤倚而取平王氏云保其国如阿平其国如衡此皆是随字立义未必得其当时所以命名之防犹毛氏解尚父曰可尚可父云尔
　　伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神只社稷宗庙罔不只肃天监厥德用集大命抚绥万方
　　作书者作为简册之书以陈其所劝戒之意若后世之章防也汉世简册未变故其以章防进说于上者以皂囊封之谓之上封事盖其所由来逺矣杨子曰捈中心之所欲通诸人之防防者莫如言着古昔之昬昬千里之忞忞者莫如书盖古人之所以宣其意者惟书与言尔伊尹明言烈祖之成德训于王此其言也自先王顾諟天之明命以下则其书也汉孔氏云顾谓常目在之諟是也唐孔氏曰諟与是古今之字异故变文为是也言先王每有所行必视是天之明命常目在之以顾为常目在之理固然也至以諟为是非之是则又无所据王氏曰諟以言其不违苏氏曰以言许人曰諟亦皆是率意而为此说未敢以为信详考经意曰先王顾諟天之明命但谓天之明命吉凶善恶皆以类至其福善祸淫若影响之应形声先王知命之可畏也如此故其兢兢业业洋洋乎如在其上如在其左右虽一言一动皆不敢忘也诗曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍此则顾諟之意也惟知其天命之可畏顾諟而不敢忘故上以承于天神下以承于地只以至社稷宗庙无不致其祗肃盖其所以事鬼神者出于其严恭祗事之诚心而不区区于牺牲玉帛之间矣惟其诚意之孚如是故其馨香之德感于神明而天监之遂集天命于其身使之克夏以有天命而抚绥万方之民也盖成汤之所以由七十里而有天下其恭则自于寅畏上天之命其事则见夫致恭尽礼于祭祀之间洞洞乎属属乎如弗胜如将失之则其感格于天地鬼神之意受明命以式九围非自外至也商道事神明鬼之俗盖出于此此盖成汤之所以诒孙谋以遗后世者故伊尹作书以戒嗣王首及于此也
　　惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟沗厥祖
　　惟成汤尽其寅畏兢兢业业之诚以膺上天之所眷命抚绥万方故我能以左右辅翼之以奄宅此天下之众故嗣王得以大承基绪盖谓非汤之自能克慎厥德则虽伊尹亦无所致其左右之力而嗣王亦无以享其盈成之业也尹伊尹名唐孔氏曰孙武兵书及吕氏春秋皆云伊尹名挚则尹非名也今自称尹者盖汤得伊尹正天下故号曰尹人皆呼之为尹故亦以尹自称礼君前臣名不称名者古人质直不可以后代之礼约之此说不然伊尹每自称必曰尹躬则其君前臣名也审矣孙武吕氏春秋之言非所以为据也前既言成汤自慎其德然后伊尹得以左右之然其义犹未尽也诗曰商鉴不逺在夏后之世其君相之间所以克终与不克终可以为鉴而尽其义也夏都安邑其地在亳之西故谓惟我尹躬见此有夏先世之君自能以忠信而有终故其相亦能克终周忠信也论语曰君子周而不比小人比而不周孔氏曰忠信为周阿党为比忠信而谓之周者施博士曰作伪者心劳而日拙则当缺露而不周忠信则无伪矣自能周而无缺此说是也其后世之嗣王谓桀也既不能以忠信自周而有终故相亦不克终盖相之所以克终者惟系诸君而已君有终则相得其终君罔克终则相亦罔终矣伊尹言此者盖谓汤之顾諟天命尽其恭敬以事天地社稷宗庙可谓自周有终矣故我得以左右厥辟宅师而有终也今太甲承汤之基绪苟不能以忠信有终则我亦何以克终哉言欲使我能致其克终之效惟在嗣王先能有终而已故又继之曰嗣王戒哉言不可以不戒慎也所以戒慎者当敬尔为君君不敬其为君则将忝辱尔祖矣
　　王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦啓廸后人无越厥命以自覆慎乃俭德惟懐永图若虞机张往省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞
　　孟子曰人不足与适也政不足与间也惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定矣伊尹作书以戒太甲其反覆所陈若此者盖太甲至于欲败度纵败礼殊不以社稷之安危为念者其意必以谓伊尹之力足以任天下之重吾虽盘乐怠傲然有伊尹在必不至于亡也故伊尹为之称其祖成汤慎德于先然后已得以左右之于后夏之先世能以忠信有终则相亦惟终其后嗣王不克有终则相亦罔终且告以辟不辟忝厥祖盖以谓苟不能尽其为君之道则我亦末如之何矣意此盖以格其心之非也汉昭帝薨霍光迎昌邑王贺贺亦恃有霍光为之辅佐故其即位以后行淫乱益甚凡二十七日而为光所废其见废也谓霍光曰闻天子有争臣七人虽无道不失其天下彼盖以谓我虽无道而光犹可恃以不失其天下也太甲之意谅亦如此然伊尹之于太甲则为之称道今古以教诲之至于再三而犹不改然后营桐宫而使居之卒至于克终允德而霍光之于昌邑王直废之而已乌覩所谓格君心之非者哉不格其心之非而遂废之废之而更立君而田延年以谓是举也合于伊尹之废太甲光遂信以为诚然光之不学无术也如此孔子曰惟上智与下愚不移盖上智不可移而为愚若尧舜之不可与为恶是也下愚不可移而为智若桀纣之不可与为善是也苟智而未至于上智愚而未至于下愚皆可移也故智者而与之为恶则将移而为恶愚者而与之为善则将移而为智此则谓中人之性以其可上而可下也太甲实中人之性也伊尹知其性之可移而为智故谆谆然以诲之则冀其改过以迁善然其所性虽可移而未易移也故诲之谆谆听我藐藐而有类夫下愚之不移者盖由其所防溺者深故其移之为难惟其有可移之理而移之为难是虽终于克终允德而其始也则犹罔念闻于伊尹之言也薛氏曰王惟庸者王当思而用之也罔念闻者心不是念耳不是听也王虽罔念闻而伊尹所以绳愆紏缪格其非心之意不可以已也故于是又申前之义以谓先王所以授我以遗孤之托凡欲使我以道德仁义辅导尔子孙而已今至于欲败度纵败礼则是我之所以辅翼者不至而负乃祖所以寄托之意为罪大矣故为之详陈所以祗厥辟之义其言寛而不廹逊而不怒优游餍饫以入之也昧晦也爽明也昧爽者或晦或明也或晦而或明未旦之时也言先王于未旦之时大明其德正心诚意养其平旦之气以待平明出而聼朝也其所以孜孜汲汲不遑宁处者无他惟欲旁求俊彦之士以啓廸尔后世之子孙而已盖古之所谓托六尺之孤者非特扶持其位使之不倾而已必使之成就其德正之直之辅之翼之以格其非心使之知创业之艰难念守文之不易而为成德之主斯无负于寄托矣如太甲成王皆中材之主伊周受托于汤武而相之皆能使其德之成就而为一代之显王盖汤武之所以托之者如此而伊周所以不负其所托者亦以此至于后世所谓受遗托孤者则不复论其德之如何惟冀其位之不失而已如霍光诸葛孔明世皆以伊周许之予尝观此二人者其忠义之心诚无负于国家社稷其视曹孟德司马懿軰欺人孤儿寡妇而夺之位譬如霄壤之殊而较于伊周之事则非二子之所及也何则不能啓廸其主之德以格其君心之非使为成德之主而徒屑意于事为之末则仅能使其位之不倾而已故伊尹论其所以授寄托于先王者则以啓廸后人为言盖所以成就尔太甲之德者是汤之所以望于我也汤之所以望于我以啓廸后人者其任固専于伊尹而曰旁求俊彦者以见汤之立贤无方其所赖以啓廸者众也惟伊尹与其一时之俊彦咸以啓廸为任而今也太甲欲败度纵败礼诲之谆谆听我藐藐则是将陨越厥命以自取覆亡虽有俊彦亦末如之何矣欲无越厥命以自取覆者则在于求其所以自顚覆之道而反诸其本故曰慎乃俭德惟懐永图此盖所以啓廸之也秦为宫室之丽起咸阳而西离宫三百钟鼓帷帐不移而具而其后世曽不得聚庐而托处为驰道之丽东穷燕齐南极呉楚隐以金椎树以青松而其后世曽不得蓬颗以蔽冢而托自古人君侈靡之极者无如秦而乱亡之速子孙无置锥之地亦莫若秦盖奢侈败亡之徴也禹卑宫室菲饮食恶衣服岂故为是俭陋而已哉诚知夫怀永圗者必自夫慎乃俭德故也太甲欲败度纵败礼盖已昩夫所谓永圗矣苟其骎骎焉日入于奢侈而不知反则至于越厥命以自覆亦岂难哉故所以格其非心而反之于善者则蔽以一言谓欲怀永圗必自夫慎乃俭德可谓切中其疾夫人臣之进谏于君如医者之用药惟其切中所受病之处苟为以寒益寒以热益热则是促人之死而已如汉之武帝可谓穷奢极侈而不知纪极矣而董仲舒对防于其时以谓俭非圣人之中制者此则与夫公孙所谓人主病不广大人臣病不节俭者无以异也议者论仲舒之防缓而不切以此言观之则其言岂非缓而不切也哉慎乃俭德惟怀永圗言之于太甲纵欲之时可谓不费辞矣能怀永圗以慎乃俭德则神全气定不为外物之所变迁其心安然而不挠然后可以泛应万机之务而无有过举矣故继之曰若虞机张往省括于度则释此言应物之审也机弩牙也括矢括也度其所准望盖正鹄也弩之发者在机矢之所中者在括苟能虞机而张之省括于度而释之使机必应于括括必应于度则百发而百中苟此三者差之于毫厘之间则失之者在寻丈之外矣杨子曰修身以为弓矫思以为矢立义以为的奠而后发发必中矣其立意正与此同所谓奠而后发者则虞机省括之谓也夫其应物之审如此故能钦厥止以率乃祖攸行夫为人子孙者孰不欲率其祖之所行苟使应物不审而不能敬其所止则其心荡然无所适从而小人之善纷更者得以进其尝试之说于是变乱先王之政刑至于小大而天下始大乱矣伊尹之告太甲其序如此者盖太甲之不明也由其不惠于阿衡故至于欲败度纵败礼由其纵欲以败度礼故至于颠覆汤之典刑是以其啓廸之也首告以先王所以旁求俊彦遗尔后人次又告以俭德之为可永圗末遂告之以钦厥止率乃祖之攸行盖其所以绳愆紏缪格其非心者不可不推本其所以然者也王能如此则我伊尹之心乃可以喜恱其无负先王之所寄托而至于万世犹有辞也有辞盖谓为万世之所称也是所谓相亦惟终者也苟使嗣君终不能改过自艾则越厥命以自覆而商之社稷遂不复存则相亦罔终矣尚何至于万世有辞也哉
　　王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允德
　　伊尹虽丁宁恳切如此而王犹安于不善未能变也故伊尹以谓此乃习于不义之事且将失其所固有之性而沦于恶习且将与性俱成于恶矣夫苟其所固有之善犹有存者则其所以谆谆以诲之者如此之深切着明岂不少悟而知所愧耻者哉今也曽是莫听安其危而乐其所以亡者则是不义之习殆将成其性若其固有者矣岂复可以言语而动之哉故当此时可以势动而不可以理听也故惟使之弗狎习于弗顺之事而放僻邪侈之习皆无因而至前则其外驰之心息矣而又有以动其哀戚之情而作其愧耻之意是以孝敬之心油然而生矣虽不暇谆谆而诲之而其反于善也盖有不期然而然矣故曰予弗狎于弗顺营于桐宫密迩先王其训无俾世迷盖于是营之于成汤之墓侧而使居之以密迩先王而思其训无使终迷而不反也墟墓之间未施哀于民而民哀既夺其所嗜好之习而致之于哀戚易感之地放逺小人之党择贤俊而与之居彼其至于自怨自艾处仁迁义盖理之必然也王于是而往桐宫而居忧卒能思念其祖而终其信德也孟子曰教亦多术矣予不屑之教诲者是亦教诲之而已矣盖君子之教人有如时雨化之者有成德者有逹材者有答问者有私淑艾者若夫道之而弗从诱之而不逹而君子犹不忍弃也而私以善淑之使之愤悱啓发入于善而不自知此不屑之教诲也王制论先王之教民其不帅教者命国之右乡移之左左乡移之右不变移之郊又不变移之遂又不变然后屏之逺方终身不齿此皆不忍絶之于自弃之域而私以善淑之盖所谓不屑之教也伊尹之于太甲诲之谆谆听我藐藐度其不可以教也则营诸桐宫而使居焉以感动其忧戚之心终以克终允德非不屑之教而何然而以不屑教之而其名曰放者盖其所以欲败度纵败礼道之而弗从诱之而弗逹者彼以为伊尹受成汤寄托之重以天下为己任我虽无道而有伊尹必不至于亡也其所见如此非有以摧折激励以生其忧患之心则若存若亡终不可得而正也故其迁之于桐宫命之曰放盖示以将废而不得立彼知其将不得立也于是愤悱而反于善此其所以为教也然则使太甲而终不改则奈何是亦废之而已盖其迁于桐宫也既处之于人情天理之极以观之矣于人情天理之极而不知自反焉是无所可望也已古之人将知人君之德必于其哀戚之所感动者而观之当哀戚而不哀戚岂复可以君天下乎鲁襄公卒欲立公子禂穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰衰祍如故衰而昭公卒以不终汉成帝为太子中山哀王薨太子前吊元帝感悲不能自止而太子殊不哀元帝大恨曰安有人不慈仁可奉宗庙为民父母乎而成帝卒为汉室基祸之主盖人情天理之极苟为有人之心者则宜于此焉变矣于是而不变尚何望焉使太甲居桐宫遭放黜而愤悱哀戚之心不由是而感发则虽与天下共废之可也惟其困于心衡于虑而后改作也故终有天下为商太宗天下万世仰其德之无斁是放之之效也世徒知伊尹之放其君而不求其所以放之之意则是伊尹不免于慙德而乱臣贼子亦将以之为口实矣故孟子发明其心以贻天下后世曰有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也此言简而尽矣
　　太甲中　　　　　　　商书
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳曽子曰愼终追逺民德归厚矣先王之所以制为丧祭之礼岂苟为是文饰而已哉盖以孝慈之心人皆有之民之所以生厚者其本在于此故先王之制礼使民知丧以慎终祭以追逺事死如事生事亡如事存以反其所谓孝慈之本苟其心之所固有者油然而生则自能归厚矣太甲即位之初般乐怠傲不明居丧之礼伊尹推本其心术之所蔽惟其孝慈之心不笃故至于是遂乃营桐宫之地使之往居焉盖使之慎终追逺以生其孝慈之心而反之于忠厚也彼太甲之性既非下愚之不移而一旦去其般乐怠傲之习寝苫块啜粥面深墨以居始虽出于勉强不得已而为之及其乆也则其固有之性发于哀戚之间殆有不期然而然者故及其终丧也则既能处仁迁义非复昔日之太甲矣故伊尹于是迎之以归当是时也以天时言之则适当夫三年之丧毕冢宰之摄国事至是而可以归政以人事言之则太甲徂桐宫居忧密迩先王其训至是而亦可以即政矣伊尹可以归政太甲可以即政天时人事于是而合此所以顺天人之望而迎之以归也太甲以元年十一月居仲壬之丧至此三年十二月朔盖二十五朔祥禫之祭已毕于前月至是则可以变凶而即吉矣故伊尹以吉服奉之以归于亳也周官司服王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕六冕冕皆有服其服皆衣纁裳此但云冕服不言其冕之名汉孔氏但以冕为冠亦无明说唐孔氏云天子六冕大裘之冕祭天尚质弁师惟掌五冕备物尽文惟衮冕耳此盖衮冕之服义或然也以冕服奉嗣王归于亳盖于是除丧即位而始践天子之位也
　　作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥德实万世无疆之休王之归亳盖喜其能处仁迁义而不坠成汤之业也于是作为简册之书以称美之曰民非君则无能相胥正以生不能相胥正以生则乱矣君非民则无以君四方无以君四方则亡矣言君民之势相待以存也夏之民惟其遭桀之乱不能相正以生故相率而去以就汤而君之汤以民之归之故遂以君四方而有天下盖民之情至于乱而无以正之则固择夫能正之者以为君之而赖之以君四方矣太甲之始不明厥德斯民已择其所以能正之者而君之若去桀而从汤矣当是时虽伊尹亦末如之何也故太甲之不明于初是乃取乱亡之道也有可以取乱亡之道而卒能处仁迁义以念成汤之训此岂人力之所能为哉盖以皇天之于商家眷顾佑助之不使成汤之业再传而遂亡也故天诱其衷于冥冥之中使嗣王克终厥德则民所赖以生者不失其正之之望矣民不失其所望我商家之所以君四方者又可以保之而不失矣是诚万世无彊之休羙也夫太甲之所以能终厥德者是诚伊尹之力也盖非营桐宫而使居之致之扵哀慼之地加之以放逐之名以作其愤悱之志则太甲亦终为下流之归而已而其所以奉之归亳作书以序其意乃以为皇天眷佑有商俾嗣王克终厥德虽实一时谦抑之意然君子能致人于悔过迁善之地而不能必其人有悔过迁善之心伊尹之始事汤盖尝五就桀矣岂非以夫民所赖之胥正以生者在桀将欲使之迁善悔过而不失其所以辟四方之道乎其所以事桀者虽不得而尽见然以夫所以成就太甲之德者而观之则其于桀五就之而不厌所以使之迁善逺罪者必已尽其道矣而桀之下愚终无自怨自艾之意故伊尹不得已相汤而伐之今也太甲乃能听其训己之言而克终允德非天之眷佑有商畴克尔哉窃谓天之于人其吉凶祸福之间若未尝有切切然与于其间者然而要其所终而究其成则实未尝有锱铢之差积善之家必有余庆积不善之家必有余殃成汤之孙宜其余庆之所钟无有不善者而太甲为之孙秦始皇之后宜其余殃之所逮无有令淑之人而扶苏为之子太甲为之孙冝商祚遂至于亡矣然而成汤以寛仁之德伐夏吊民以有天下其善之所积者厚矣岂应一再传而遂亡哉故虽太甲欲败度纵败礼而终克终允德以守成汤之业此无他以汤之社稷有必存之理则虽太甲为之孙而终不亡也扶苏之仁厚而为秦始皇之子则秦若可以存矣然始皇虐用其民以残虐嗜杀而得天下其不善之所积者厚矣苟使扶苏立则秦未可以遽亡也故始皇崩于沙丘而扶苏卒以得罪重之以二世之暴戾而秦遂以灭此天实以秦之社稷有必亡之理则扶苏为之子而终亦不得存也论至于此则是天地报应之理虽若眇忽茫昧而不可晓及要其极致而究其所以然则不啻若影响之应形声可不戒哉
　　王拜手稽首曰予小子不明于德自厎不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之德圗惟厥终拜手首至手也稽首首至地也既首至手乃复申头以至于地钦之至也臣之于君则有此礼太甲之于伊尹而拜手稽首者尽钦于师保故其礼如此蜀先主敕后主曰汝与丞相从事事之如父太甲拜手稽首于伊尹是亦事之如父也非其事之如父则其放之也安得不怒其复之也安得而不憾彼商人之见其或废或立皆在其掌握亦安得而不疑也哉太甲既拜手稽首矣于是悔谢前过而述其自怨自艾之意以谓予小子不明于己之德丧其固有之良心而自致于不类不类犹不肖盖谓丧其德而失人道之正也诗曰克明克类惟克明然后能克类既不明于德所以自厎不类也惟其自厎不类故欲败度纵败礼以速戾于厥躬王氏曰欲而无以节之则败度纵而无以操之则败礼欲而无以节之谓广其宫室侈其衣服之类纵而无以操之谓惰其志气弛其言貌之类此说比先儒为长要之多欲者必纵肆纵肆者必多欲不类之人必有此二者之失故其至于败度败礼而不自反则召罪戾于其身也速戾于厥躬盖指放于桐宫之事也孽灾也违逭皆逃避也天作孽谓已无以致之而其灾出于天之所作者盖无妄之灾也此则可以违避若乃欲败度纵败礼则是自作之灾孽也其召戾于厥躬必矣此则不可逃矣孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有夫人必自侮而后人侮之家必自毁而后人毁之国必自伐而后人伐之遂引此言为证盖为国家者苟有畏危亡之心常思兢兢业业以维持之而我无以致危亡之道则虽有天作之灾吾犹可恐惧脩省而避之苟其咎自我作安其危而利其菑乐其所以亡者于是自取之而已其危亡之至岂可得而逃哉孟子之言所以申明太甲之意以谕后世也太甲云我之所以速戾于厥躬者盖自作之咎既往者背违师保之教训不能脩德于其初矣尚有赖于伊尹正救之德圗谋其终以逭夫自作之孽也盖于是始知伊尹之忠而望其啓沃即序所谓思庸者也夫伊尹云太甲克终厥德盖以谓皇天眷佑有商之所致至太甲言其不明则曰天作孽犹可违自作孽不可逭不以其所不明者归之于天何也莫之为而为者天也莫之致而至者命也古之人所为非其力之所能致者然后归之于无可奈何而委分于天如伊尹之于太甲能言烈祖之成德以训之至于不改又谆谆而诰戒之至于又不改则营桐宫而居之其所以自尽者能如是而已矣至于克终允德则非伊尹之所能必也而太甲遂能克终允德岂非天乎若夫太甲之自厎不类欲败度纵败礼实自为也岂莫之为而为之者哉实自致也岂莫之致而至之者哉故其孽皆自作之孽而不可以归于天也如以自作之孽而归之于天则人事废矣西伯既戡黎祖伊恐奔告于受曰天既讫我殷命格人元罔敢知吉故天弃我不有康食不虞天性不廸率典而纣答之曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦夫祖伊言天之命而纣亦言天命祖伊乃以为纣责命于天而深陈其不可者盖命非人主之所言也安危存亡之势皆于己取之而已矣苟为责命于天而谓已无预乎事则无复有悔过迁善之心矣若夫人臣之于君虽在我者能尽夫为臣之道而从与不从在夫君从之则安且治不从则危且乱从与不从之间而治乱安危分焉非己之所能必也伊尹之言太甲从之者天也祖伊之言纣不从之者亦天也故二子可以言天若太甲与纣不可以言天矣太甲以为自作孽遂终厥德纣以为我生不有命在天故至于亡学者观诸此则可以知天命之所自出矣
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允德协于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不恱并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃德视乃厥祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视逺惟明听德惟聦朕承王之休无斁伊尹于是而尽敬于太甲拜手稽首以致其言而又陈其所以告戒之意也孟子曰恻隐之心人皆有之羞恶之心人皆有之是非之心人皆有之辞逊之心人皆有之凡有四端于我者知皆扩而充之若火之始然泉之始逹苟能充之足以保四海苟不充之不足以事父母人有仁义礼智也岂以独善其一身而已哉其心扩而充之使其四端之充实辉光发见于外使四海之人咸受其赐然后为能尽其性之所固有此古圣人之治天下所以始于致知格物正心诚意以修其身矣而遂举斯心以加诸彼至于家齐国治而天下平也太甲之居于桐宫既能自怨自艾处仁迁义以听伊尹之训已其于欲败度纵败礼以速戾于厥躬者亦已悔而不复为矣于是伊尹以冕服奉之以归于亳始践天子之位于是时也既能处仁迁义则是既以伊尹之训正心诚意以修厥身而成其允德矣故在夫以其仁义礼智之实扩而充之使天下咸受其赐然后为能尽为君之道是以伊尹于其始践位既言君之与民其势相须以生盖其为皇天之所眷佑克终允德以为万世无疆之休矣于是又欲善推其所为以惠及斯民也故遂告之曰人君之正心诚意以修厥身必使允行之德协于羣下之心然后可以为明后也苏氏曰允德信有德也下之协从从其非伪者盖欲天下中心恱而诚服苟非其德出于固有之诚心未有能至者既言其理之如是于是又以祖成汤之允德所以协于下者发明其意而尽其义也孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政以不忍人之心行不忍人之政治天下可运于掌上盖先王之治天下所以能使天下中心恱而诚服者无他惟其不忍人之政出于不忍人之心而已其爱养百姓之心惟恐一夫之失其所视民之有困穷而无告者哀矜恻隐若已实致之于困穷之地者故其爱惠之心也若子然既视之若子矣岂有不能尽其所以抚字鞠育之道哉故困穷之民先王之所以受天命之本于困穷而能子惠之则其深仁厚泽无所不被盖可见矣惟其子惠及于困穷则斯民信其有爱人利物之心矣故服其命令而罔有不恱也罔有不恱则欲以为君矣故当时与汤同为诸侯者皆邻并而有邦矣汤所有者惟亳之民以汤为君者亦惟亳之民今也汤之德惠及困穷故邻国之民非汤之所有者亦皆以汤为君而望其来曰徯我后后来无罚盖是时诸侯之邦皆化于桀之虐政峻法以荼毒斯民民坠涂炭不获保其生而汤之在亳独以仁政至于困穷之民无不被其泽者其深仁厚泽虽其所施者未出于亳邑而其恻怛爱民之意已固结于天下故邻国之徯之也曰我后之来其无刑罚也必矣此其所谓允德协于下者也予窃以谓孟子之游诸侯大率用此意盖是时诸侯皆以暴虐为政非使民以攻战则厚赋敛以虐之严刑罚以胁之孟子之意以谓今之诸侯苟有行仁政者则诸侯之为暴虐者皆为之驱民而归之矣故曰今夫天下之人牧未有不嗜杀人者如有不嗜杀人者则天下之民皆引领而望之矣又曰彼夺其农时使不得耕耨以养其父母父母冻饿兄弟妻子离散彼陷溺其民王往而征之夫谁与王敌又曰信能行此五者则邻国之民仰之若父母矣率其子弟攻其父母自生民以来未有能济者也大凢此皆伊尹所谓并其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚之意也惟汤之子惠困穷而其允德协于下其见于已然之效者如此今也太甲继之既能处仁迁义克终允德矣将欲扩而充之使民服厥命罔有不恱亦如成汤之时岂有他哉惟在勉之而已故继之曰王懋乃德视乃厥祖无时豫怠谓惟其不豫怠以勉其德则至于成汤亦不难也汤之盘铭曰苟日新日日新又日新汤之所以懋其德者其新之又新也如此岂有一时之豫怠也哉故欲懋乃德则当视乃祖之所以又日新者无时豫怠则其德愈崇而民无不被其泽矣奉先思孝接下思恭视逺惟明听德惟聦此又告之以懋乃德之实也为汤之子孙而欲懋其德以子惠困穷使民服厥命罔有不恱苟非孝恭以立本聦明以致用其安能使其民被其泽哉故其上承祖宗之托则其奉之也不可不思孝下膺臣民之归则其接之也不可不思恭奉先思孝则能懋乃德视乃厥祖无时豫怠矣接下思恭则能子惠困穷使民服厥命罔有不恱矣然人君以眇然之身处于九重之上垂旒蔽明黈纩塞聦而欲尽知四方情伪以子惠其困穷非其聦明足以察见人情之好恶则其闻见止于耳目所接之地而已故又在夫明足以视逺聦足以听德然后为尽明曰视逺聦曰听德者唐孔氏曰视戒见近迷逺故言视逺听戒背正从邪故曰听德各准其事相配为文此说是也而未若林子和之说为善子和云髙其目所视者逺然后可以为明下其耳所听者德然后可以为聦此盖言聦明之用其所施者有不同故也既能孝恭以立本聦明以致用则为君之道尽矣其能扩而充之者斯可以协于下矣伊尹之所以望大甲者既得之矣故终之曰朕承王之休无斁言我承王之休美无有厌斁者也
　　太甲下　　　　　　　商书
　　伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉德惟治否德乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后
　　申重也伊尹于是重诰于王以尽其所以警戒之意盖优游餍饫欲其入之深而不背也书之六体典谟训诰誓命之文虽曰其体有六亦无截然为谟为训为誓为命之理盖其体亦有相参混者如太甲三篇与伊训皆是伊尹训太甲言盖皆训体也而此篇曰伊尹申诰于王则训之与诰义亦相通盖此二字亦皆是有所警戒之意无逸曰古之人犹胥训诰则是二字之义盖不相逺学者于此尤不可以穿凿通之也呜呼者叹而发其辞也古人有言曰善亦何常师之有蹈之则为君子违之则为小人惟善与不善之无常也故太甲始也欲败度纵败礼以速戾于厥躬可谓其心为小人之归矣而其一旦幡然而改则遂能克终允德以听伊尹之训已此有以见其不善之无常也然虽幡然改于不善而徙夫善而其中人易流之性常为放僻邪侈之所变迁安能保其终不至于弃其善以从于不善也故伊尹惧夫善之无常也则为之称道夫天人神鬼所以祸福吉凶向背之际惟在善不善之间盖所以警动其恐惧修省之意而欲成其克终之善也惟天无亲民罔常怀鬼神无常享盖言天之所亲民之所怀鬼神之所享皆无常也其所以无常者盖有德则亲之怀之享之无德则不亲不怀不享矣故曰克敬惟亲怀于有仁享于克诚盖谓惟有德则可常也敬仁诚皆是有德之名但变其文耳惟天与鬼神之所亲享民之所怀其无常也如此则人君所处之天位可谓难矣其所以难者盖有德则治否德则乱故也所以德惟治者以与治同道罔不兴故也所以否德则乱者以与乱同事罔不亡故也治曰同道乱曰同事言治之难而乱之易也苏氏曰尧舜让而帝子哙让而絶汤武行仁政而王宋襄行仁义而亡与治同事未必兴也必同道而后兴道同者事未必同也周厉王弭谤秦始皇禁偶语周景王铸大泉王莽作泉货纣积钜桥之粟隋炀帝洛口诸仓其事同其道无不同者故与乱同事无不亡矣此说为尽大抵伊尹之诲太甲每告之以成之甚难而坏之甚易故始之所训者则谓尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗至此又曰与治同道罔不兴与乱同事罔不亡欲与治同道非大德不可也苟与乱同事以不德之小者足以坠厥宗矣此皆伊尹至忠之训也夫与治同道则兴兴之之难也如此与乱同事则亡亡之之易也如此将欲同其所以治之之道而不同其所以乱之之事者无他惟在谨其所与之人而已所与者君子固与治同道矣所与者小人则与乱同事矣能终始之际谨其所与君子而不使小人得以乘间而进惟是明明之主明明者明之至也
　　先王惟时懋敬厥德克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉若升髙必自下若陟遐必自迩
　　荀子曰治生乎君子乱生乎小人自古治乱之所生必自夫君子小人进退之间然人主即政之始锐意于治则往往多用君子及其享富贵之日乆骄纵之心日生而忘其祸乱之机故每至于用小人小人既用则天下由是乱矣盖始用君子而卒用小人者此中材庸主之通患也故其国家亦皆始治而终乱且以唐室观之髙宗始与长孙无忌禇遂良则治终与李义府许敬宗则乱明皇始与姚宋则治终与李林甫杨国忠则乱德宗始与崔祐甫则治终与裴延龄卢杞则乱宪宗始与杜黄裳裴度则治终与皇甫镈程异则乱此数主者始终之际其用君子小人相反如此而治乱之应亦如影响之不差则是安危存亡之机果在此而不在彼也太甲虽能自怨自艾处仁迁义以听伊尹之训已然而亦安能保其终不与小人以至于乱天下者哉夫以尧舜之圣聦明睿智出于天纵其不惑于小人也必矣然犹且忧驩兜迁有苗畏巧言令色孔壬况如太甲中材之主也伊尹论君子小人之无常治乱之难易而緫结之曰终始慎厥与惟明明后使太甲知夫安危存亡之本以克慎厥终古所谓一言而兴邦者此类之谓也伊尹既论天人向背之理与夫治乱难易之势以致其所以诰戒之意然犹未足以尽其义也又称夫其祖成汤知夫天之所亲民之所怀鬼神之所享不可常也有德而与治同道则治无德而与乱同事则亡治乱兴亡之际如此其不可恃也故于是勉敬其德德日新日日新又日新以慎其所与于终始之际无时豫怠是以自七十里兴而伐夏吊民以有天下创业垂统贻子孙万世之法为啇家之太祖克配上帝之祀也孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝古者祭昊天上帝必以其祖考之肇造基业者为之配盖所以极其尊严之道而尽其孝敬之仪周之祀明堂以文王配则商之祀以成汤配盖可知也此曰克配上帝盖是指其庙为太祖而克配食于上帝之祀也必言其克配上帝者盖创业之君其德至于配食上帝之祀则是其始终之际懋敬厥德者至是而成矣贾谊陈治安之防谓大数既得则天下顺治海内之气清和咸理生为明帝没为明神名誉之美垂于无穷礼祖有功而宗有德使顾成之庙称为太宗上配太祖与汉亡极大抵论人主之盛德必至于鸿名熙号与天地宗庙之祀相为无穷然后为至未至于是则天之所亲民之所怀鬼神之所享犹未敢自必其有常也惟汤之所以兢兢业业克终厥德也如此而太甲继其有令善之绪当夙夜庶几监视此成汤之所以懋敬者率而行之夫继世而有天下莫不承祖考之绪然有若仲康之世所承者太康之绪宣王之世所承者厉王之绪则其欲大有为于天下必也有所变更移易而治功不可以遽成太甲之所承者汤之绪可谓善矣嗣有善绪则其举而措之天下无难矣长卿曰轨迹夷易易遵也湛恩厖洪易豊也宪度着明易则也垂统理顺易继也是以业隆于襁褓而崇冠乎二后盖谓成王因文王之令绪故其成德如此其易也太甲之继成汤亦若是而已矣故为太甲者夫复何为哉惟监成汤之德以尽其持盈守成之志则何施而不可哉自此而下于是丁宁反覆告之以嗣守成汤之令绪持盈守成之道也夫成汤之所以懋敬厥德至于克配上帝者夫岂于一日之间袭而取之哉盖由其明夫物之本末事之终始而知所先后故其德日新日日新又日新而至于是也故伊尹欲太甲之监于成汤之懋敬厥德则首告之以若升髙必自下若陟遐必自迩盖以夫人之所以升髙陟遐者喻修德者之不可以无渐也夫自下而升于髙自迩而陟于遐皆由其跬歩而积之积跬歩而不已极其所如往而无跬歩之阔焉然后能至未有不积跬歩而能至者故中庸论君子之道亦以谓譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑盖进德修业之喻未有如此之切者成汤之懋敬厥德所以铭于盘盂之上以为朝夕之监戒而曰德日新日日新又日新诚知夫所以自修之道如升髙陟遐然虽跬歩不可废也故太甲欲率乃祖之攸行亦惟见于躬行之实明夫先后本末始终之序如自下而升髙自迩而陟遐不可以陵节躐等而无其序也
　　无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元良万邦以贞君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休
　　夫既以懋敬厥德如升髙陟遐之不可以无渐然则其所当先者果何事哉下焉为亿兆之所倚赖一有轻之之心则乖离之衅生矣故必难之而后可难之者深思逺虑惟恐一夫之失其所也上焉为祖宗之所付托一有安之之心则乱亡之机兆矣故必危之而后可危之者戒慎恐惧如临深渊如履薄氷惟恐有一朝之患也无轻民事惟难则民事日益修无安厥位唯危则天位日益安矣夫人君所以懋敬厥德自其始而慎之以至于终不越夫此二者而已故继之曰慎终于始言欲谨其终必于其始谨之始之不克谨终亦无可见之效矣如升髙者必自下而慎之如陟遐者必自迩而慎之不慎其自下自迩而能至于髙与遐者未之有也然自古人君之治天下处于持盈守成之世亦莫不欲重民事保天位以终始其德然往往或至于忽民事而不念以危其位则有始而无终者无他继体守成之君生于深宫之中长于妇人之手未尝知忧未尝知危未尝知哀未尝知惧处富贵之极不知下民之疾苦虽自力于为善而至于享逸乐之乆海内治安上恬下嬉廓然无事则往往好人之顺已而恶人之逆已于是謟防之言日进而忠鲠之义不闻此民事之所以日忘而天位之所以日危而德之所以不终也如唐明皇即位姚宋为相姚善应变以成天下之务宋善守文以持天下之正遂成开元之治及其太平日乆一惑于声色玩好尽忘其平日好贤乐善之心于是张九龄以忠直见疎而李林甫杨国忠以谄佞获用一旦渔阳窃发四海横流而犹不悟观其与裴士淹论宰相贤否至宋璟曰彼卖直以取容耳彼宋璟者乃明皇初年赖其忠直以致太平者也至其狎习于小人逊志之言而逆耳之諌乆不接于耳也则指之为卖直而不自知呜呼明皇未足道也以唐太宗之英睿盖天锡之勇智而又躬冒矢石防履艰难以有天下然至其治定功成之后其从善纳諌之心亦寖以陵替故魏郑公曰陛下贞观之初导人使諌三年以后见諌者恱而从之比三年强勉受諌而终不平也夫始也导人使諌是惟恐人之不逆其志也及其强勉受諌而终不平则是欲人之逊其志矣此实溺于宴安之习无敌国外患以儆其寅畏之心则其好人之顺已而恶人之逆已者是人情之常也而非魏郑公日陈其不克终之渐以类戒之则其至于追咎忠諌之人以为卖直取名如明皇天寳之乱亦不难也太甲之居于桐宫困于心衡于虑而作也虽既能处仁迁义以听伊尹之训已而伊尹惧其安于逸乐之乆则或至于好人之顺已恶人之逆已以寖不克终故告之以慎终于始矣又继之曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道此盖告之以听言之道也有言逆于汝心是拂耳之言也拂耳之言不可以逆已而遂怒之必以其言而求诸道使其言果合于道则固忠直之言也虽逆耳而当从之也有言逊于汝志是顺耳之言也顺耳之言不可以从已而遂喜之必以其言而求诸非道果非道则固谄防之言也虽顺耳而当拒之也逆顺之际不徇吾好恶之情而一断之于道则君子得以伸其忠小人无所容其奸矣此终始谨厥与之要渐也然言之逆顺必以道而求之苟其心不断然知夫道与非道之为异则或至于以道为非道而以非道为道矣欲知道与非道之异而不惑于是非则奈何亦不过乎慎思之力行之而已故伊尹于是又叹其难而曰弗虑则不获盖欲其深思之也弗为则不成欲其力行之也慎思力行则虑而获矣为而成矣此一人所以元良也元良言其大也一人大善则知道与非道之别故逆耳之言不可以情拒之顺耳之言不可以情受之如此则君子在位而小人不得容其谗佞于其间此万邦所以正也孟子曰君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定矣一人元良万邦以正之谓也至于一人元良万邦以正则伊尹之所以期望于太甲者尽于此矣彼太甲能事斯言躬行以懋敬厥德而慎之于终始之际则能灼知君子小人之情状而浸润之谮肤受之愬必不得行彼小人之类进其尝试之说以变乱先王之政刑者将无隙而入矣故终之以君罔以辩言乱旧政言先王之旧政可以为万世常行之道惟小人之辩言为能乱之君不信辩言则旧政不乱矣太甲能不以辩言乱旧政则离师傅而弗反矣故伊尹得以遂其功成身退之志不以宠利居成功而引身告老以归也君罔以辩言乱旧政则君之道得矣臣罔以宠利居成功则臣之道得矣君臣各得其道则我商家可以保其永乆之年信有休美于无穷矣自古膺受遗托孤之任其进退之际可谓至难矣盖其德之可以托六尺之孤必也耆年宿德为一世之老成人然后可以服天下之心故其至于功成事定也以其年齿论之则可以告老而归而以事势观之则或未可以遽去者盖为幼主者类多血气未定趋舎未坚苟其德未能至于离师傅而弗反而吾则引身以去使小人得以乘隙而进则将至于辩言乱旧政而贻四方之祸矣故召公不恱周公之留辅成王而周公反覆再三言其所以不得不留之意者则其势未可以去则亦不得以宠利居成功为嫌也太甲之自桐宫而归也既能处仁迁义以克终允德矣而其当时内外协德无有异心上则无管蔡流言下则无顽民之不率教者伊尹之心度其必能终始谨厥与不以辩言乱旧政也故谆复明告以坚其心于申诰之时而遂示其所以引身求退之意盖如是而不能引身而去则为以宠利居成功矣昔霍光受武帝寄托辅翼少主昭帝即位方年十四而其时又有上官盖燕之徒怀异志而窥伺神器当此之时不可一日而无光也故方其不引身而去于昭帝之时其义为得至于宣帝之立年已长矣其聦明慈仁足以独当万机之势而守髙皇之业光可以归政矣而犹执其权者累年宠盛势极卒成族灭之祸予尝以为光在昭帝之时是周召之势也在宣帝之时伊尹之势也伊尹不以宠利居成功而光居之所以为不学无术也








　　尚书全解卷十六
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十七
　　宋　林之竒　撰
　　咸有一徳　　　　　　商书
　　伊尹作咸有一徳咸有一徳
　　此篇葢伊尹致政告老而归训于太甲丁宁告戒终致其拳拳爱君之意而作也而其简册所编次则与伊训太甲三篇相连属不可以无别也故别为篇名曰咸有一徳葢其篇中有曰惟尹躬暨汤咸有一德故借此四字以为简册之别然此篇之义不必全系于是也汉孔氏曰言君臣皆有纯一之徳唐孔氏曰伊尹致仕而退恐太甲徳不纯一作此篇以戒之经言惟尹躬暨汤咸有一徳言己之君臣皆有纯一之徳戒太甲使君臣亦然此主太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣经言任官惟贤材左右惟其人是戒太甲使善用臣也详考此篇终始之义信如二孔之説葢此篇之意实欲太甲慎于用臣君臣上下克终厥徳以尽其纯一之徳然书之篇名以篇中字为简册之别者多矣如梓材无逸立政之类不必皆尽其一篇之义要之姑借此字以为篇名之别焉若必从而为之説则妄妄有穿凿而不得通者且以诗譬之如召旻之诗其篇言旻天疾威天笃降防而篇终曰昔者有如召公日辟国百里取其始终之羙遂以召旻二字为此篇之名乃若诗之义不在是也而作序者乃曰旻闵也闵天下无如召公之臣也若此之类皆妄论也百篇之序葢有述所作之人而不言其所以作是篇之意者如咎单作明居周公作立政与此篇之序比之诸序最为简省若以为经文已明故略之然其诸序亦有经文已明而序文详言之者故予尝谓书序之作非出于一人之手葢厯代史官相传以为书之緫目既非出于一人之手故自有详略不同至于书之本义不在是也如此篇发首是言伊尹复政厥辟将告归乃陈戒于德则其序亦可言其致政告归之意然当时史官所録者止如此若杜预所谓史有文质辞有详略不必泥也学者于此不可校量同异而爲之说苟以书序之作尽出于夫子之手必于其间校量同异轻重尽以春秋襃贬而求之则将不胜其凿矣
　　伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于德
　　太甲既终丧伊尹以冕服奉之于桐宫以归于亳始践天子之位故伊尹于是还政太甲告老而归盖功成名立则奉身而退不以宠利而居成功也夫豪杰之士盖亦有可以当受遗托孤之寄者然至于天下之权在于掌握则往往固吝而不肯舎者有以爲骑虎而不得下之势者如霍光之忠义盖所谓可以托六尺之孤临大节而不可夺者然而宠盛势尊则固惜权柄不肯还政于宣帝而积其疑似之衅卒成族灭之祸此犹可言也至于曹操司马懿桓温之徒则又往往肆其不轨之心欺孤儿寡妇而夺之位此无他惟其既执天下之大权而不忍弃去故其末流不害于其家则凶于其国其祸如此之惨也伊尹以冕服奉嗣王而归既复政而遂告归而去岂复以权势系吝其心哉孟子曰非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人彼其视千驷之多天下之大无以异于一介之取与则眇然天下曽何足以动其心哉此其盛德大业所以歴万世而不可企及者也伊尹虽告老而归然太甲欲败度纵败礼盖尝习于下流而爲放僻邪侈之事其居桐宫也困心衡虑然后改过迁善之心作于忧患之中其于处仁迁义盖未久也而遂处至尊之势躬揽万几之务伊尹度其所养也固所守也确必可以离师傅而弗反然其告归本出于爱君之诚心拳拳然而不能自已也于是爲之歴陈天人影响之应所以祸福兴亡之理以坚其修德之志其言尤爲到切至盖其所以望于太甲以克终允德而爲商家社稷无疆之休者其言实基于此使太甲优游餍饫入于其心而不背也故伊尹得遂其髙尚之志逺处于不用之地而无忧故曰将告归乃陈戒于德盖陈其德之常与不常以致夫祸福兴亡之理者以戒之也
　　曰呜呼天难谌命靡常常厥德保厥位厥德靡常九有以亡
　　呜呼者叹而其辞也盖言之不足故嗟叹之也谌者信也天之难信者以其祸福兴亡之命初无常也治或变而爲乱安或变而爲危当其既安且治矣而遂信其无复有危乱则凶祸随之矣盖天命之无常惟其德则可以爲常有能常厥德则其治可以永保盖人之德有常则天命亦有常而可信苟其德之不常则虽奄有九有之众亦不救于亡盖人之德既无常则天命亦无常而不可信矣如以舜继尧以禹继舜天下大安大治者几二百年此非天命之有常也盖尧舜禹三圣人皆有常德故天命亦从而有常苟使以丹朱继尧以商均继舜其德既不常则天命亦将不常矣故人君之德常与不常是天命之所自出也惟天命之所自出是以惟人主不可以言命使人主而言命则将以天命爲可信而常厥德保厥位者废矣九有即九州也夏商周皆是用禹贡疆理之法分天下以爲九域夏之九州即禹贡所载是也商之九州先儒以爲即文观之即成周之九州职方氏之所载者也
　　夏王弗克庸德慢神虐民皇天弗保监于万方啓廸有命眷求一德俾作神主惟尹躬暨汤咸有一德克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正
　　伊尹既言天命之无常惟有德则可常于是当引夫桀之所以失天下汤之所以得天下者以证之矣夏王桀不能常其德幽则慢于神明则虐于民彼所以慢神虐民者其意盖谓天命之可信如纣所谓我生不有命在天也既慢之虐之矣于是民怨神怒皇天虽欲眷有夏而存之不可得也故于是弃之而弗保天既弃桀而弗保然而天下不可以无主也故鉴视万方之众择其能有天命者而开导之于是眷求其一德之人俾爲天地神只之主矣而我商家君臣咸有纯一之德故能上当天心于是受天之明命以有九州之众革夏正而有天下也革夏正者夏以建寅之月爲正汤既胜夏始以建丑之月爲正是革正之事前世未尝有盖始于汤武王因之遂以建子之月爲正易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人是也而说者乃以爲正朔三而改自古相变谓夏以前迭用此说非是某于尧典已详论之矣伊尹既于上言天难谌命靡常惟有德可以爲常于是遂言桀之所以失天下汤之所以得天下者盖天之所以不保于桀者是桀之弗克庸德自不能保也自纬候之书出于汉世祥瑞之说杂终而起儒者争言三代受命之符使爲人主者不知取必于其德而妄意符命于不可测之间使王莽因之而簒汉者推其源流皆汉儒之罪也孔氏生于汉世其于经也盖有不沦于诸儒之习而卓然有超世之见其论伊尹成汤咸有一德克享天心受天明命是其一也故其说以谓所征无敌谓之受天命夫汉儒之论往往以谓帝王之兴必有非人力之所能致而自至者符瑞之说不胜其烦孔氏不然以谓汤之所以受天明命者惟所征无敌耳至于东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚独后予后来其苏是则人心之无所不服人心既服天命其在是矣唐孔氏亦识其意遂从而明之曰天道逺人道迩天之命人非有言辞之告正以神明佑之使之所征无敌谓之受天命也纬候之书乃称有黄龙元白鱼赤雀负图衔书以授圣人正典无其事也若汉孔氏可谓不畔于经矣若唐孔氏亦可谓无负于先儒矣
　　非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民归于一德德惟一动罔不吉德二三动罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在德
　　此又申前之意以尽其义也言汤之所以受天明命者非天之私我商家也惟天之所助佑者在于一德故天佑之也其所以有九有之师者非啇之求于下民也惟民之所归者在于一徳我有一德故民归之也我商家所以天佑之民归之者以其德之一故动罔不吉也盖德之一则是吉德也以吉德而动岂有不吉者哉桀之所以天不佑之而民不归之者以其德之二三而动罔不凶也盖徳之二三则是凶德也以凶德而动岂有不凶者哉惟其动之吉凶皆系于德之一与其二三故继之曰惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在德言天之吉凶所以不僭差于人者则天之所降灾祥惟在于德故也自其降于天者而言之则爲灾祥自其受于人者而言之则爲吉凶其实一也伊尹自篇首至于此丁宁反覆如此之详如此之尽而其大要则惟言天命之不可常惟有德则可以爲常人事之得失动于此则天命之从违应于彼不可不谨也既曰常德又曰一德者惟一故常惟常故一天地之覆载日月之照临四时之推迁万物之生育所以悠乆而不变者惟其一而常常而一故也故伊尹告归其言及于一德常德尤爲详尽者盖以谓常人之立事无不锐于始而工于初至于中则稍怠末乃澶漫而不振此虽聦明睿智之主有所不能免者且以周宣玉观之当其侧身修行任贤使能见于云汉烝民江汉六月采芑之诗固已无愧于文武成康矣惟其盛德之髙明光大也如此故能复受天命以中兴周室而复防诸侯于东都非其聦明睿智之有以过人者岂能尔哉及其忧勤之志弛于庭燎好贤之心替于鸣鹤迨其末年遂至不借千亩料民太原而寖不克终继以幽王之暴虐平王之孱弱而周室自此衰矣此无他惟其德之不常不一故也故太甲虽能处仁迁义于忧患之余而伊尹以冕服奉之以践天子位及其告归而去也则惧其歴年寖久遂至于豫怠澶漫而不振也故其言丁宁反覆以坚其心谓德之可常而天命之不可常也苟其德之不常则天命亦不常矣故其言之丁宁反覆如是之切至也善乎苏黄门之论陆贽也其言曰贽始以官从事德宗老而爲宰相从之出奔而与之反国弥缝其阙而济其危比其反也功业定矣而卒毙于裴延龄之手其故何哉孔子曰南人有言曰人而无常不可以作巫医善夫不常其德或承之羞防以有常之德事德宗之无常以巫医之明而治无常之疾是以承其羞耳又曰德宗常持无常之心故前勇而后怯防常持有常之心故勇怯各得其当然其君臣之间异同至此欲其上下相保不可得矣夫以德宗之爲人也既非常德一德则虽以陆防之贤事之卒至于君臣上下不能相保伊尹虽以一德爲太甲之师傅终苟使太甲之德至于不常而不一则虽伊尹在朝亦末如之何也已而况于告归而去乎故其将去也丁宁告戒出于爱君恳切之诚而不能自己也
　　今嗣王新服厥命惟新厥德终始惟一时乃日新任官惟贤材左右惟其人
　　伊尹前既论天命之无常惟有德则可以爲常德之得失动于此则天之祸福吉凶应于彼其于天人相与之际反覆推明可谓曲尽其理矣于是致其拳拳之忠所以期望于太甲者以终其义也方太甲宅忧亮隂百官緫已以聴冢宰也其万几之务皆伊尹之所剸裁当此之时天下之治乱社稷之安危伊尹实任之是以太甲之初虽欲败度纵败礼自肆于宫禁之中而其祸不及于百姓者以伊尹实当天下之忧责也今太甲既能克终厥德还自桐宫以践天子之位伊尹于是复政厥辟告归而去不复以庶政自关而太甲于是亲万几之务矣既已亲万几之务则其一言一动而安危治乱之机于此而萌矣伊尹既以其身之所自任者归之于太甲有不可不尽其丁宁告戒之意故谓今嗣王新服厥命聿新厥德言新有事于万几之务言而作命实四方万姓之所观聴也人君即位之初号施令所以端本正始而新天下之耳目尤不可不谨也髙宗亮隂三祀百官緫已以聴冢宰及其免防而践天子之位也且恭黙不言羣臣进谏于王曰天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令而髙宗以谓以台正于四方台恐德弗类兹故弗言盖谓始有言于天下苟爲轻动而妄后虽悔之亦何及矣故其新服厥命将欲号施令爲天下之所取信者惟在于目新厥德德者日就月将学有缉熙于光明是也故继之曰终始惟一时乃日新言始乎如是终亦如是终始惟在于一德而无造次颠沛之或违是乃其德日新之道也苏氏曰中有所主之谓一中有主则物至而应物至而应则日新矣中无主则物爲宰凡喜怒哀乐皆物也而谁使新之如众人之言新则不能一而非日新也而伊尹曰一所以新也是谓万物并育而不相害道并行而不相悖又曰圣人如天时杀时生君子如水因物赋形天不违仁水不失平惟一故新惟新故一一故不流新故无斁此言尽之矣终始惟一时乃日新盖所以緫结上文常厥德保厥位德惟一动罔不吉之义也爲人君者亦莫不欲终始惟一则日新其德然每每至于寖不克终者盖未尝不以小人得以乗间而进荧惑人主之心术蛊害其德日滋月益则流入于败亡而不自知故大臣之事君既有以格君心之非而成就其德又当使之举贤材而用之使贤材既用于朝不能间之以小人则其日新之德盖将有加而无已也是以伊尹之告归尤丁宁切于此既曰终始惟一时乃日新而又戒之曰任官惟贤材左右惟其人汉孔氏曰官贤材而任之非贤材不可任选左右必忠良不忠良非其人原孔氏之意以谓任贤材充位列职自大臣至于百执事是也居是官者必得贤材而用终后无瘝官无旷职任官者既得贤材皆在王之左右所谓侍御仆从缀衣虎贲趣马小尹之任又不可不选忠良之人而用之不忠良则是左右之非其人也盖贤材虽已任官苟左右之非其人纵有贤材亦将见陷于浸润之谮肤受之愬而不得一施矣孔氏之言虽简而其防明说者不悟其意遂以左右爲大臣谓左右者如说命曰王置诸左右谓惟其人者如周官曰官不必备惟其人此虽有所据而云然与上文任官惟贤材文势不相应既曰任官惟贤材则大臣已在其中矣而又加左右于下岂不赘哉此盖未尝攷先儒之意而妄爲是说也自古贤材既居于位矣而天子左右或非其人则其势不两立小人必胜君子必退至于不能自存者多矣有宏恭石显在于左右则周堪萧望之之贤材无所施矣有曹节侯览在于左右则陈蕃李膺之贤材无所施矣有仇士良陈洪志在于左右则裴度之贤材无所施矣欲贤材之任官而得其忠非左右惟其人不可也
　　臣爲上爲德爲下爲民其难其慎惟和惟一
　　此两句说者不同汉孔氏曰言臣奉上布德顺下训民唐孔氏遂谓爲上谓奉爲在上爲德谓布爲道德顺下谓卑顺以爲臣下训民谓以善道训助下民顾氏亦同此说故陆德明释文曰以爲上爲民爲于伪反爲德爲下如字夫爲上与爲下相对爲文而爲上则于伪反爲下则如字又爲德与爲民相对爲文而爲德则如字爲民则于僞反文势同而意训特异必无此理是知先儒之说不可从苏氏曰臣之所以爲民上者非爲爵禄也爲德也德非位则不行其所以爲我下者非爲爵禄也爲民也王氏曰所谓爲上爲德者将顺正救爲其上造成所以爲君之德所谓爲下爲民者先后相劝爲其下造成所以爲民之行也如苏氏之言爲下爲民则通以爲上爲德言臣之所以爲民上则经文并无爲民上之意如王氏爲上爲德则通而以爲下爲民言爲其下造成其爲民之行所以爲民之行则经文但有德字无行字是知此说皆不通某妄谓此四字皆当音于僞反盖伊尹既言任官惟其人不可以小人在于人主之左右使君子无所效其能而未足以尽其义也故又言贤材之人惟人君之有德则可以致其辅相之力苟人君无其德虽有贤材亦末如之何也已若民则无所择也盖世有不可与有爲之君而无不可治之民臣欲爲上非其君之有德则不可得而爲之也至于民则何所不可哉惟君有可有不可而民则无所不可也故不曰爲上爲君而曰爲上爲德也臣之爲上既在于君之有德苟其君之无德则虽得贤材而用之必爲小人之所排击沮难而不能自存故继之曰其难其慎惟和惟一言爲君必如此而后可也其难其慎者言当防逺小人忧之畏之惟恐有得乘其隙而进也惟和惟一者言当亲近君子与之协心同德以大有爲于天下也能如此则其德日新而臣之欲爲上爲德者无不得其志矣
　　德无常师主善爲师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永厎烝民之生
　　此又戒之以并谋兼智合以爲公无偏党也德无常师者言欲日新其德故无一定之师凡主于善者皆在所师也善亦无一定之主苟协于克一而可以成就吾之常德者皆在所主也孟子曰大舜有大焉善与人同舎已从人乐取诸人以爲善中庸曰舜其大智也与舜好问而好察迩言隐恶而善执其两端用其中于民其斯以爲舜乎此有以见其德之无常师而善之无常主也苟使德有常师善有常主则其心必有所繋吝而不爲公心有所系吝而不公则小人得以窥伺其意之所在以迎合其意而投其所好如此则偏听而不能并谋兼智与天下爲公而民之不服者多矣如唐明皇始用姚崇兼容天下之善以致开元太平之始及其惑于声色则私心渐胜于是举国家之务而信一李林甫专咨朝政者十有八年至于末年谏诤路絶上下之情不通及其一旦盗发幽陵四海横流唐遂陵迟不可复振此无他一有偏听则天下之不服者众矣故伊尹既戒太甲小人之不可用而又推原其所谓用小人者自夫君之心不能合并以爲公故彼乗隙而入也苟能德无常师善无常主乐与人爲善以与天下爲公而私意小智不挠于其间则天下其有不心恱而诚服者哉故其号施令则万姓皆曰大哉王言又曰一哉王心盖由其言之大则见其心之一也盖德无常师善无常主则其心公而不私不私故其心一其心一则其言不期大而自大苟其心有系吝之私于方寸之间纷然殽乱莫适爲主虽谆谆然告人以其心之一而人愈不信矣德至于万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心则其德髙明盛大无以复加矣故上焉则可以绥先王之宠禄而下焉可以永底烝民之生育矣
　　呜呼七世之庙可以观德万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功
　　伊尹所以训告太甲者谆复恳到尽于此矣于是咨嗟而申之以终其意也七世之庙天子之庙也三昭三穆与太祖之庙爲七也此商书也言七世之庙则天子七庙其来尚矣而郑氏云周制七庙者太祖及文王武王二祧与亲庙四太祖后稷也商则六庙契及汤与二昭二穆而已此盖妄爲之说其实三代皆事七庙也万夫之长者犹所谓万姓万民亦谓天子也非德无以遗后非政无以齐众伊尹之言此者谓非德之可观则无爲万夫之长太甲既上事七世之庙下爲万夫之长必其德政有可观者然后可也季武子曰诸侯来鲁于是乎观礼与此观同林子和曰观者有以示于此而彼得以见之之谓也其意以谓太甲有七世之庙可以示其德于下爲万夫之长可以示其政于下言其势之易也案此说则观字当从去声读与易观卦之象同其说亦通夫欲德与政皆有可观于下则必有道矣惟不以民之至愚而忽之尽其所以敬民之道无一夫之不获者德与政将不可胜其用矣故继之曰后非民罔使民非后罔事匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功盖言君之势相湏而立后使民而民事后盖其尊卑之分不得不然也若谓后之可以使民遂以至尊之势而骄之则将自广以狭人矣若以民之势爲在于事上遂以至卑之势而虐之则匹夫匹妇将不获自尽矣爲上者既自广以狭人爲下者将不获自尽则君民之心离矣兹诚治乱安危之本也故终篇尤深切于此以谓太甲欲善其德与政则当克自抑畏其视天下愚夫愚妇一能胜予而尽其钦民之道无自以爲广而谓人爲狭苟使四海之广万民之众而有一夫一妇不获自尽则是人君之心有所未尽故彼亦不得以自尽也有一夫一妇不获自尽则乖戾之心生而天地隂阳之气亦将乖戾而不和矣其何以成厥功哉是以人主之职必在夫得万国之驩心以事其先王使万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心然后爲能尽其心此庸德一德所以克终也至于厥德靡常而致九有之亡者亦岂在天也哉失匹夫匹妇之心则天下之心自此去矣故太甲论德无常师主善爲师善无常主协于克一而必以万姓爲言至于无自广以狭人则但曰匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功亦犹其所谓尔惟德罔小万邦惟庆尔惟不德罔大坠厥宗详考此篇终始之义又与召诰之言曽无少异召诰曰我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命即此篇所谓天难谌命靡常常厥德保厥位厥德靡常九有以亡也召诰曰今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命即此篇所谓今嗣王新服厥命惟新厥德也召诰曰其惟王勿以小民淫用非彞至欲王以小民受天永命即此篇所谓后非民罔使民非后罔事无自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功也盖太甲成王皆是始践尊位而揽万几之务故伊尹召公谆谆告戒之言若合符契其大意则皆以谓天命不可必而人事爲可必不可以废人事而不修而归诸天命也夫中才庸主其所以偃然自肆于民上而不以国之安危休戚爲意者惟其恃天命而废人事故每至于败亡而不自知唐德宗与李泌论建中之乱曰建中之乱术士豫请城奉天此盖天命非用卢杞所能致也夫德宗怠弃厥德用卢杞以致祸乱至于銮舆播迁生民涂炭若可以少悟矣而犹归咎于天可谓愚矣故李泌曰命者他人尚可言惟君相造命者若言命则礼乐刑政皆无所用矣泌之言诚与咸有一德召诰合伊尹之相太甲召公之相成王不以天命归于自然之数而谓本于人君之德与不德者盖谓君相造命不可以言命也伊尹召公之言太甲成王信而用之故能成啇周之治泌之言德宗不能用而唐室陵迟其言则同而其治乱则异何也盖对必以正者泌之所能必也至于用与不用则非泌之所能必也
　　沃丁既伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇太戊賛于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚻作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙















　　尚书全解卷十七
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十八
　　宋　林之竒　撰
　　盘庚上　　　　　　　商书
　　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇盘庚逸书之序葢有其书虽已亡而其所述亦可证见存之书者若其记载商人迁国之始末也自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃仲丁迁于嚻河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙此皆逸书之序也盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇此见存之书也盘庚之书虽存然不得逸书之序以见其前世迁徙之始末则盘庚之意亦复不明于世故自帝告厘沃以至于祖乙五篇之序葢所以爲盘庚之书张本于前若左氏传或先经而始事也契者啇之始祖受封扵唐虞之世始有爵土传之后世自契至于成汤凡十四世而八迁其国葢古者邑居无常择利而后动其宗庙社稷朝市之制简而不伙约而不费故不以屡迁为劳也如周之先世后稷封于邰公刘徙邠太王徙岐文王徙酆武王徙镐亦屡迁也商之八迁歴世久逺其书虽已亡逸不见其所迁之地亦如文武而上迁徙无常而不出于其所封之国也汤迁居于亳从先王居先儒以先王为帝喾非也武成曰惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家其曰先王葢指后稷也则先王居葢是契之旧邑也商颂曰王桓拨周语曰王勤商十有四世而兴先王为契何所不可而必以为帝喾也亳葢契之所居实王业所基之地汤从而居之遂克夏而有天下汤之后传八世至于太戊皆居于亳咸乂之序曰亳有祥桑谷共生于朝是也太戊崩子仲丁立始自亳迁于嚻仲丁崩弟外壬立外壬崩弟河亶甲立后自嚻迁于相河亶甲子祖乙立复自相迁于耿既迁于耿则其地水泉湿爲水所圯欲改迁于他所而重劳民故遂留于耿自祖乙以来凡歴五世竟不克还及盘庚即位而民之被于垫溺已甚遂谋迁于亳殷此其迁徙之始末见于书之序者然也是以张平子东都赋曰商人屡迁前八后五盖自契至于成汤八迁此所谓前八也自汤至于祖乙五迁此所谓后五也汤一人而再数之是以前八后五共爲十三迁也故序曰盘庚五迁将治亳殷其文盖与自帝告厘沃至于祖乙五篇之序文势首尾相贯盖自契至成汤八迁而自汤至祖乙又五迁也盘庚既承祖乙圯于耿之后将欲迁于殷之旧都故治亳殷而将居焉亳地名也殷亳之别称也周希圣曰商人称殷自盘庚始此言是也盖自此以前惟称啇而已自盘庚既都亳之后于是殷商兼称或单称殷也亳殷说者不同郑氏云在河南偃师皇甫谧云在梁谷熟县或云济隂亳县唐孔氏于此诸说莫知所从学者难以折衷而某窃以谓惟郑说爲可从盖偃师在河南其地实与周之洛邑相近乃四方朝觐贡赋道里取中之地惟其都邑之势爲四方之所取中故商颂曰古帝命武汤正域彼四方又曰邦畿千里维民所止肈域彼四海又曰商邑翼翼四方之极使亳地非河南则商颂之言不应如此则知郑说比诸家爲长郑说既以亳爲偃师故于立政之三亳则解曰汤旧都之民服文王者分爲三邑其长居险故言阪尹盖东成臯南轘辕西降谷也此说可信皇甫谧以谷熟爲南亳蒙爲北亳三处之地皆名爲亳则二亳之地隔絶緜亘乃数百里建尹立监必不如此之辽也皇甫谧又以爲汤居亳与葛爲邻葛伯不祀汤使亳众往爲之耕葛即今梁国宁陵之葛乡也亳地在偃师去宁陵八百余里岂当使民往爲之耕乎其地名不同说者变易数千年之后攷之葛乡则信以爲近亳之葛此正孔氏以升自陑爲出其不意皆未可以爲定论也故冝推本郑氏之说以爲偃师而以商颂之言爲证盘庚五迁将治亳殷其所迁之意说者不同郑氏曰祖乙居耿奢侈逾礼土地廹近山川尝圯焉至阳甲立盘庚爲之臣乃谋徙居汤旧都王肃云自祖乙五世至盘庚之兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于亳皇甫谧曰耿在河北廹山川自祖辛以来民皆侈靡故盘庚迁于殷此诸说大同小异而某窃以谓王肃之说爲当耿地乃汉皮氏县之耿乡其地沃饶近盐祖乙不审于利害之实而徙居之其居之乆也爲水所圯而不可居盖其地沃饶而塞障故富家巨室緫于货寳傲上从康而不可教训其闾阎之民则苦于荡析离居而罔有定极盘庚于是谋居于亳盖择其髙燥之地而将使居之是举也是小民之所利而富家之所不欲而唱爲浮言以摇动小民之情斯民不悟盘庚所以迁之之意而爲浮言之所摇动故自叹而怨亦皆不欲迁也盘庚乃登进庶民告之以所以迁都之意且戒羣臣无扇浮言以摇惑斯民之视聼使羣臣不敢肆爲过逸之言而民皆乐从以迁此三篇之所由以作也哀十二年左氏传举此篇以爲盘庚之诰则此三篇皆诰辞也然不曰诰者意其后世失之或者以其篇名既有上中下字爲其简编之别遂从省文虽不加诰字实诰之体也王肃曰取其徙而立功但以盘庚名篇此则失之矣此书三篇皆是诰其民臣之言而其诰之者自有先后故分爲三篇而以上中下爲之别唐孔氏曰此三篇皆以民不乐迁开释民意诰以不迁之害迁都之善也上中二篇未迁时言下篇既迁后事而上篇人皆怨上初啓民心故其辞爲切中篇民已稍悟故辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓此说是也王氏曰上篇告其羣臣中篇告其庻民下篇告百官族姓强生分别攷之于经而不合不可从也
　　盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台
　　适之也言盘庚将迁于亳殷之地而民不肯之殷有邑居也率吁众慼者先儒以吁训和苏氏曰盘庚知民怨故呼众忧之人而诰誓之窃谓苏说胜秦誓曰无辜吁天则吁之爲呼盖常训也矢陈也与臯陶矢厥谟夫子矢之之矢同盖陈其所以迁都之意而告之也先儒以爲出正直之言则其意失矣我王盖指祖乙也言祖乙自相而来既已居于此耿地耿地既圯将欲复迁于土厚水深之地而不忍重劳民也故曰重我民无尽刘刘杀也言民既劳矣而又驱之则几于尽致之死地若有不忍之意也既不忍劳民以迁遂居于耿者五世其地泻卤垫隘民终不得安其居是不能相正以生也不能相正以生我于是以卜而攷之而辞告我曰此耿地无若我何盖谓苟留居耿则虽天命亦无如之何也盖古者将迁国邑必以卜定之如緜之诗曰爰始爰谋爰契我曰止曰时筑室于兹卫文公楚丘之迁亦曰降观于桑卜云其吉终焉允臧盖迁都大事也必决之以鬼神之智所以祈社稷无彊之永命也周官太卜国大迁大师则贞盖凡卜筮之事无如迁都之爲重也
　　先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若顚木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方
　　言自汤以来钦奉皇天之命而不敢违谓重卜筮之事而信之凡有事则必谨天命而稽焉其地虽未至于泻卤垫隘犹且择利而动至于今已有五邦矣案序曰盘庚五迁将治亳殷是自汤至于盘庚之迁并而数之方及五迁今此言不常厥邑于今五邦又继之以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前所迁者既有五邦矣攷之前序但有亳嚻相耿之四邦不知何以有五邦若并数盘庚之迁以爲五邦则不惟其文势不应如此而又所迁者乃复归于亳谓之五迁则可谓之五邦则不可故太史公谓祖乙自耿迁于邢而汲冡记年亦谓祖乙迁于奄此皆与序文相戾不可以爲据也意者自仲丁至于盘庚更有一迁而史家失之盘庚据其当时所见而言之故得其实歴世久逺不可臆决也夫商之先王既恪谨天命以取信于卜筮不常厥邑于今五邦我既卜之于而曰其如我何今乃不能率尔臣民而迁则是不能承先王恪谨天命之意是不承于古也不承于古则是不知上天所断之命盖天命汝以迁而汝乃不迁是违天命也况此亳殷之地乃我商家肈造基业之邦实王业之所自始也诚能往而居之则是从先王之烈能从先王之烈则是我商家既废而复兴如既顚之木由是而生蘖蘖盖木仆而更生者也苏氏曰木之蠧病者虽勤于封殖不能使复遂既仆而蘖生之然后有复盛之道此言是也惟天时人事之间盖有不得不迁者如是天将永我啇家社稷无穷之命于此新邑苟迁而居之则可以绍复先王之大业以绥安此四方之民盖邦畿千里之民得其所止然后可以肈域彼四海也古者先王之创业垂统以贻万世无穷之业必有根本之地盖其王业之所自天命人心之所系其子孙守之则兴不能守之则废汤之亳文王武王之酆镐是也案太史公曰殷自仲丁以来废适而更立诸弟子弟子或争相代立比九世乱夫此九世之乱虽自于弟适争立然亦由仲丁自亳迁于嚻之后失成汤根本之地故数百年间无有勃然兴者盘庚既以耿地垫隘遂复居于成汤之旧都因其根本之地而据之商家社稷于是复兴信乎其能绍复先王之大业厎绥四方也周自犬戎之乱平王东迁其后不复有还居酆镐之意惟其失文武根本之地故东周之主虽传数十世而皆陵迟削弱不得复起齐晋秦楚迭执其柄礼乐征伐自诸侯出而天子拥虚器于上而不能自立此无他惟其不能守根本之地故也是则盘庚之迁与不迁实商家社稷安危强弱之所系使其惑于浮言横议而不克迁则是亦一东周也彼其所以丁宁告戒敷心腹肾肠而强其臣民以迁者是岂得已而不已者哉
　　盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴
　　夫耿之地泻卤垫隘而有沃饶之利是故不利于闾阎之小民而利于富家巨室盘庚之将迁也始于富家巨室之不恱故扇爲浮言诡说以簧鼓斯民之视听至其终也闾阎之小民亦皆相与咨怨不适有居利害之实于是乱矣然其间亦有审于利害之实而欲迁者则又往往爲在位者之所排击沮难故不能自逹于上当此之时如人之一身风邪入其肌肤而乱其脉络则其闗窍闭塞而不通苟不能救其所以受病之处而治之徒攻以毒药与病势争于否塞之间则将有不可测者矣故人君当夫上下之情不通而人情否塞之时可以诚意感而不可以势力较也盘庚知其然于是推原其所以受患之处谓夫民情之所以未喻者本夫富家巨室牟利自营傲上从康不能率由典法而肆其巧言以荧惑愚民使其欲迁之心郁而不得伸故其斆于民者必自有位而始其教于在位者亦非作爲一切之新法以整齐而胁从之也惟举先王之世其迁都邑也盖有故事存焉今之迁都亦始于前世之故事使之正其法度而已其所以正其法度者无他使尔在位之人无或敢伏小人之攸箴也盖小人之患于泻卤垫隘而欲迁者有以其言箴规于上则汝无得遏絶其言使不得自逹也此盖史官序述盘庚所以戒臣民之言而先緫其大意爲此数语以表见其当时上下之情既壅室而复通者由盘庚之能审其人情之变而处之得其当也苏氏曰蒙诵工谏士传言庶人谤于市此先王之旧典正法也今民敢有聚怨诽疑当立新法行权政以一切之威治之盘庚仁人也其下斆于民者以常旧事而已言不造新令也以正法度而已言不立权政也曰无或敢伏小人之攸箴者忧夫百官有司逆探其意而禁民言也盘庚迁而殷复兴用此道也夫此论甚善亦有爲而也当时王介甫变更祖宗之制度立青苖免役等法而当朝公卿下而小民皆以爲不便而介甫决意行之其事与盘庚迁都相类故介甫以此借口谓臣民之言皆不足恤然所以处之则与盘庚异者盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度而介甫一以新法从事盘庚言无或敢伏小人之攸箴而介甫则峻刑罚以绳天下之人言新法之不便者故虽以盘庚自解说而天下之人终不以盘庚许之者以其迹虽同而其心则异也非特天下之人不许之以盘庚之事而介甫亦自知其叛于盘庚之说其解盘庚又从而爲之辞以爲其新法之地而既曰无或敢伏小人之攸箴者斆之以无自用而违其下而又曰治形之疾以箴治性之疾以言小人之箴虽不可伏然亦不可受人之妄言妄言适足以乱性有至于亡国败家者犹受人之妄刺非特伤形有至于杀身者矣故古之人堲谗说放淫辞使邪说者不得作而所不伏者嘉言而已观王氏此言其与诵六经以文奸言者何以异哉苏氏之言爲王氏而也虽爲王氏而实得盘庚斆民之意非奋其私意与王氏矛盾也
　　王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训
　　言使自羣臣以下至于庶民咸得至于庭也周官小司冦掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁盘庚盖将迁都而谋于民故使臣民皆至于外庭也王若曰格汝众予告汝训者苏氏曰书凡言若者非尽当时之言大抵若此而已格汝众者呼之而使来也我将告之以予志之所欲言者自此而下皆爲羣臣之扇爲浮言以感流俗而也盖上文所谓盘庚斆于民由乃在位者也
　　汝猷黜乃心无傲从康
　　夫天下利害之实焕终甚明不难知也人主心平而气定上不爲名所惑下不爲利所怵者类能知之惟其心之所存一惑于利害之私则将见其利而不覩其害而利害之实乱矣迁之利与不迁之害在盘庚之时盖可以一言决也然其羣臣乃以不迁爲利迁爲害者惟其贪于沃饶之利习于奢侈之俗此二者挠于胷中故致于傲上从康而不自知其非故盘庚告之也始则告之以一言曰汝猷黜乃心言汝欲知迁都之利害先当谋黜去汝之私心也苟去汝之私心则利害之实不爲物蔽而渐以明审必不至于傲上而不肯迁亦不至于懐安而不欲迁也故继之以无傲从康
　　古我先王亦惟图任旧人共政王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹德惟汝含德不愓予一人予若观火予亦拙谋作乃逸
　　既告以黜其私心无傲上从康矣此又称先王之时其臣皆从先王之命令而无敢逆之者即上文以常旧服正法度是也古我先王者盖泛指成汤及殷之贤君旧人者亦泛指先王之臣也言我先王之谋任旧人与之共政也王播告之修者此言王亦指先王也不言先王者变上之文也播告之修言旧臣之事先王先王使之播告其所修之政于天下而旧臣则能不隐匿其旨志故先王用大敬之而旧臣所敎之防又无过逸之言以扇惑民听故民用大变盖上焉爲王之所钦者以其不匿厥指故也下焉爲民之所从者以其罔有逸言故也而今之羣臣乃不以盘庚迁都之意告民而乃扇爲浮言以恐动之此民之所以不至于丕变而王之所以不至于丕钦也故继而责之曰今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼言汝今乃聒聒终肆爲多言务以险肤之说起信于人我意不知汝所讼言者果何谓也险谓恱害而幸灾肤谓浅近而不由中此二者虽皆诞妄无实而皆有以取信于流俗也在流俗则信之而自知者观之则弗知乃所讼也弗知乃所讼者言我之不知汝所言者果何谓也王氏曰不夷谓之险不衷谓之肤此论甚善而继之曰造险肤者所不待敎而诛此言大害义理夫盘庚斆于民由乃在位则是爲险肤之言者皆敎之而不忍诛也今曰造险肤者不待敎而诛则是盘庚之时必诛其造险肤者此盖王氏借此言簧鼓以惑天下欲快意于一时老成之人言新法之不便者皆欲指爲造险肤之人而悉诛也不仁之祸至六经而止王氏乃借六经之言欲以肆其不仁之祸是可叹也言汝不能如先王之臣不匿厥指罔有逸言而乃聒聒然起信险肤我反求之不知汝所说则是非我一人自荒废兹德不能如先王之图任旧人共政也乃是汝之羣臣恃我有寛容之德含其恩惠故不畏惧我一人而肆爲险肤之言也汝既不畏惧我一人而肆爲浮言我不于其始萌之时而遏絶其势今乃至于无所忌惮以簧惑流俗之听举国之人皆相与咨嗟而不适有居是我之于汝譬若观火不于荧荧之时而扑灭之遂至延蔓而不可救是我之拙谋成汝之过此盖自责盘庚既以不加刑罚扑灭于荧荧之初以成其浮言之过爲拙谋则冝以刑威日胁之而使从者其谋爲不拙矣然终不肯去彼而取此者盖无欲速无见小利者王者之政也欲速则不达见小利则大事不成虽胁民而从之无益也
　　若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋王氏曰若网在纲有条而不紊者言下从上小从大则治此申前无傲之戒若农服田力穑乃亦有秋此申前无从康之戒盖纲者网之索也举其索则网之目皆有条而不乱服田力穑谓尽力于播穑之事则享有秋之利此盖能近取譬以喻其意也彼羣臣之所以扇爲浮言而不肯迁者惟其傲上故偃然自肆而不畏惧于天子之命令惟其从康故偷安朝夕而惮于劳苦之事故设爲此譬以喻之使知下之于上若网在纲则固将无傲矣如欲享其利者必若农之服田力穑则固无从康矣此盖优游餍饮使之晓然知利害之实而者无丝毫强之者此其所以爲王者之政也
　　汝克黜乃心施实德于民
　　利害之实既如网之在纲农之力穑其理灼然可见汝当能黜去汝傲上从康之心以施其实德于民盖羣臣所以肆爲浮言簧鼓流俗使之不肯迁者其言必以谓迁则害于民不迁则无害也观其言若有德于民非实德也曽子有疾童子请易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息盖不以德爱之而徒以姑息爱之是细人之爱人也羣臣之不肯震动万民以迁是爱人以姑息也盘庚之意是爱人以德也故云黜其私心以施实德于民亦欲其以德爱人不出于姑息也
　　至于防友丕乃敢大言汝有积德
　　言民被实德则汝之防姻僚友亦皆被实德矣彼其所以媒利自营者徒以爲防姻僚友之计而不能爲民深谋逺虑故其德之及于防姻僚友而已苟能黜其私心施实德于民则民受其赐而汝之防友亦皆受其赐矣能如是我乃敢大言汝有积德盖汝有积德之实我云不爲溢羙矣必曰积德者盖指世臣也此篇言古我先王亦惟图任旧人共政下文言曰古先哲王暨乃祖乃父胥及逸勤则是所诰者大抵是世臣巨室故以积德爲言盖谓如是则无忝于先王之德也
　　乃不畏戎毒于逺迩惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷
　　戎大也言苟无所畏慎肆其傲上从康之志大流毒于逺迩如怠惰之农肆其自安不黾勉以作劳苦之事不服于田亩则不获有秋之利而罔有黍稷矣盘庚之斆于民欲使在位羣臣黜其傲上从康之心而其譬喻必以农爲言既曰若农服田力穑乃亦有秋而又曰惰农自安不昬作劳不服田亩越其罔有黍稷其论农之勤惰如是之详者盖耿之地沃饶而近利斯民习于奢侈之日久人亦有言曰自俭而奢易由奢而俭难盘庚将欲率其奢侈玩习之人而使之居于亳殷之地负山阻险非勤非俭则不能享其生生之乐不如耿之近利也昔公父文伯之母曰昔圣人之处民也择瘠土而处之劳其民而用之故能长有天下夫民劳则思思则善心生逸则淫淫则忘善忘善则恶心生沃土之民多不节淫也瘠土之民莫不向慕义也盘庚之迁意在此然将使民去奢而即俭去逸而即劳故在位扇其浮言而民皆有怨咨之意是以言其勤则有所获而惰则无所获矣盖民生在勤勤则不匮苟爲不勤而有所获是所谓不稼不穑胡取禾三百防兮此不祥之大者也张平子西都赋云盘庚作诰率民以苦此言眞得盘庚之意孔子曰不敎而杀谓之虐不戒视成谓之暴夫所谓暴者非至纣之炮烙秦之参夷然后有此名也苟臣民之有顽怠傲狠不顺其上政令者不加教戒使知利害安危之所在而遽尔刑之则是暴虐矣盘庚之迁不忍暴虐其臣民故虽其世臣巨室傲上从康以鼓惑流俗之听而闾阎小民惑于流言方相与咨怨而不适有居此诚中才庸主有所不堪而盘庚且谆复到先晓之以祸福安危之理不啻若父兄之敎子弟此非故爲是优游不断之政不能赫然奋其干刚之断也盖以爲胁以刑罚使臣民强勉以从已固不若敎之戒之化之使之愤然知迁都之爲利而不迁之爲害中心恱而诚服也与之共享其安逸而无一旦卒然不可测之患矣是以自此而下其言庄重峻讦责之也深而虑之也至其要务欲使知夫长恶不悛者典刑之所不赦然后黜其傲上从康之心而乐事赴功无强勉不得已之意此诚忠厚之至也
　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸究以自灾于厥身
　　白博士曰诗云辞之辑矣民之洽矣辞之怿矣民之瘼矣辞辑则所谓和言也辞怿则所谓吉言也此说是也言汝之羣臣不能平其心定其气和顺恱怿其言以晓百姓之未悟者而徒肆其浮言以惑之欲其沮迁都之议然此迁都之计乃上合天心下从人欲必非羣臣之所能沮也汝徒自生毒恶至于败祸奸宄以自遗灾于汝身而已谓自灾于厥身者盖顽嚚终不率教则刑罚及之非我一人忍于用刑也是汝之败祸奸宄而自取之也
　　乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及
　　此言我之所以望尔羣臣者盖以谓民之愚有未知迁都之利害者必资尔以训廸而开道之今乃先肆恶而不肯廸民亦从而胥怨是先恶于民也爲臣而先恶于民使天下骚终而不宁苟长此恶而不悛则将自成其疾痛防于罪戾虽悔之而身何所及也
　　相时憸民犹胥顾于箴言其有逸口矧予制乃短长之命
　　相观也与相在尔室之相同苏氏曰憸民小人也视此小人犹相顾于箴规之言恐其言之也或有口过以取祸彼小人于箴规之言犹畏之如此况我以万乗之威势生杀之权在予掌握制汝短长之命而汝乃傲上从康曽不之畏是小人之不若也
　　汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众
　　夫爲臣之义有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之德则民情爱戴而不忘古者忠臣之事君莫不能然而盘庚之羣臣反是故其责之以谓汝苟心知迁都之未爲利又何不入告于我而乃相摇动浮言恐动沈溺此下民也王氏曰恐谓恐动之以祸患沈谓沈溺之于罪戾此言是也白博士曰实德者浮言之反也言浮则无实实则不浮此说亦是惟当时羣臣惟务以无实之浮言恐沈于众故盘庚之所以告之者惟欲其施实德于民如良医之治病有此病则有此药也盘庚之臣内则不以迁都利害入告于后惟动以浮言恐沈于众则是失夫爲臣之义而刑戮之冝加也
　　若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟尔众自作弗靖非予有咎
　　言纵使汝之势焰若火之焚燎于原野不可廹近而我之威权犹可扑灭譬汝虽强惑终不免于扑灭则是汝羣臣自有谋不善故陷于刑戮非我有过也此篇文势大抵反覆辩论以尽其意故其言终始亦相顾成文既曰若农服田力穑乃亦有秋又曰惰农自安不昬作劳不服田越其罔有黍稷既曰予若观火予亦拙谋作乃逸又曰若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭文虽涣散而意实相贯以是知盘庚之言虽诘曲聱牙而不可遽晓然反覆而求之于人情则近也
　　迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新
　　迟任在籍无所攷见郑氏曰古之贤史也义或然也案论语周任有言曰马緫以谓周之良史盖古之史必贤而有文者爲之故多立言以爲法于世史佚曰无始祸无怙乱盖立言者史之职郑氏以迟任爲贤史料必有据而云耳盘庚所告者大抵皆世臣巨室故举古贤史迟任之言曰人惟求旧器非求旧惟新言器旧则敝器至于旧则必易新者而人则不厌其旧也人不厌于旧故我于尔羣臣自乃祖乃父以来用之于位以至于尔子孙而不废也此虽有器非求旧惟新之言而盘庚举此者但以证人惟求旧耳攷下文则继之以古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤以至于不敢动用非德文势首尾实相类者无取于器非求旧以爲新邑之喻如苏氏曰人旧则习器旧则敝当使旧人用新器我今所以从老成之言而迁新邑也王氏曰以人惟求旧故于旧有位之臣告戒丁宁不忍遽爲殄灭之事以器非求旧惟新故不常厥邑至于今五迁也此皆求之之过也
　　古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非德予告汝于难若射之有志
　　古我先王曁汝羣臣之祖父相与同其劳逸以成我商家之基业是皆有大造于商家社稷冝其子子孙孙世享福禄与商家社稷同爲无穷则我于尔羣臣岂敢动用非罚以加于汝非罚谓罚非罪也惟我以尔祖尔父与先王胥及逸勤故加惠于尔子孙而不敢以非罚加汝于是世世选用尔劳于国者不掩蔽尔善而使之居于列位以无忘乃祖乃父之德则是我能尽求旧之意而所以待尔者之厚汝苟不能忠于国家而肆其傲上从康之志以沮败朝廷之大事获戾于先王则我虽私汝而不诛亦有不敢也故继之曰兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非德予告汝于难若射之有志周礼司勲云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之盖古者有大勲劳于王室皆得配享于庙观盘庚此言泛告在位之羣臣而曰兹予大享于先王尔祖其从与享之则是古者配食凡有功者皆得与焉而司勲之所掌亦无定数也此又古今之礼异不可不论也大享谓大烝之类言我之祭享于先王之庙尔之祖亦从于庙而与享彼鬼神之情聦明正直福善祸淫若影响之应形声无有差忒者既先王与乃祖临之在上质之在旁善则作福不善则作灾不容私于其间则尔之至于傲上从康先恶于民败祸奸宄以自灾于厥身予其敢动用非德而赦汝乎言罚之与德皆简在先王与乃祖之心而非我之所敢私也惟其赏罚生杀之权必视我先王与乃祖之所予夺苟有毫髪之私不合乎先王与乃祖之心则我无所逃其责矣故予告汝以用赏罚之难若射之有志志正鹄也射必中夫正鹄者差于此者有毫厘之间则失于彼者在寻丈之外我所用赏罚之难亦若是也赏必当功无功而赏赏则爲僭罚必当罪无罪而罚罚则爲滥其间亦不可有毫厘之差也故尔之无罪则我不可动用非罚苟尔之有罪则我亦不可动用非徳罚与德皆尔自取而我之用刑赏者惟欲适其当而无容私于其间则汝当知所趋避而无陷于刑辟故敎之所加如下之所言者也
　　汝无侮老成人无弱孤有幼
　　盘庚之迁避害而就利则当时之能深思逺虑者亦必有以迁爲利以不迁爲害而爲当时羣臣扇以浮言使其说不得伸其老成人则以爲昬耄无知而侮之其小者则以爲孤幼而弱之侮其老而弱其少则彼虽欲逹其箴言于上而无由盘庚而告之以无侮老成人无弱孤有幼苏氏曰有又通犹言孤与防也此说是也
　　各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷无有逺迩用罪伐厥死用德彰厥善
　　汝既无以老成之人而侮之无以孤与幼而弱之则冝各思长久于所居而勉出乃力以听我一人之谋而从我迁也能从我以迁则是与我胥及逸勤此赏之所冝加不从以迁则是傲上从康此罚之所不赦我亦何容心哉无有逺迩待之如一尔有可死之罪我用可罚之刑以伐汝有可彰之善则我用命德之赏而旌汝赏之与刑无非尔之所自取也
　　邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔
　　邦之臧是汝众能黜其傲上从康之心而从我以迁也邦之不臧是我一人之威令不行于臣下失其政刑而不诛尔浮言之人也佚失也酒诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀则佚罚云者盖行姑息小惠从有罪而不诛之谓也盘庚之意谓我一人既不敢有佚罚则尔众当戒惧恐谨无陷于罪辜至于陷罪则我必不佚汝也故遂继之曰凡尔众其惟致告尔羣臣以至于庶民各相告语自今以往至于后日各恭敬尔所治之事整齐尔所居之位度乃口而无肆爲浮言盖所谓非先王之法言不敢道苟不能尽是三者则罚及尔之身虽欲悔之亦弗及矣孔子曰予无乐乎爲君惟其言莫予违也盖人主天下之利势生杀予夺之权在于掌握言出于口则羣臣百姓惮其威畏其命而无敢有违之者此诚人君之所乐也而盘庚之迁其羣臣以傲上从康而肆爲浮言以逆上之令其百姓相与咨怨而不适有居命之而不听率之而不从固已异乎言而莫予违也使盘庚以夫人主之利势而与之较驱之以刑罚而使之迁则亦谁敢违之者今其言乃反覆劝谕若将有所甚畏者既告之以其祖父所以事先王者如此又告之以先王与乃祖父胥及逸勤予不敢动用非罚其言盖若不忍加刑罚于臣民而曲折其辞以冀其从已夫贵爲天子富有四海一有所欲爲而爲臣下之所沮抑也如此又不敢以其势力而与之较则亦何乐于爲君哉盖得天下有道在得其民得其民有道在得其心得其心有道所欲与之聚所恶勿施尔盘庚之所欲迁者惟欲聚民所欲而去民所恶者耳欲聚民之所欲去民之所恶而先以势力与臣民较以失民之心则虽能强之使迁而天下亦自此危矣故宁爲是优游不忍之辞以开谕其心而使之知吾所以聚民所欲去民所恶之意故不失乎民之心而亦不害其所以爲迁者此盘庚所以大过人也










　　尚书全解卷十八
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷十九
　　宋　林之竒　撰
　　盘庚中　　　　　　　商书
　　盘庚三篇有上中下之别亦犹泰誓三篇也盖其书虽同为此一事而作然其所以誓诰之时则有先后故史记从而分之泰誓上篇始合诸侯于孟津而作也次篇次于河朔而作也下篇将发于孟津而作也故史官虽析为三篇而每篇之首必志其所作之时以为之别此盖记载之体然也此三篇之作亦有先后之不同故史之叙述皆志而别之上篇曰盘庚迁于殷民不适有居率吁众慼出矢言中篇曰盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭下篇曰盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众皆志其所作之先后故唐孔氏曰上二篇未迁时事下一篇既迁后事上篇人皆怨上初啓民心故其辞尤切中篇民已少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓此言深得叙书者之意王氏以为告羣臣庻民与夫百官族姓此则未深考于其所叙之先后而妄为之説也
　　盘庚作惟涉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭盘庚乃登进厥民曰明聴朕言无荒失朕命
　　盘庚既于上篇丁寕反覆告其臣民以迁都之意则夫臣之傲上从康不可以告训民之相与咨怨不适有居者稍能自悔而迁都之谋决矣于是将欲与之涉河而迁焉犹惧夫民情之未甚孚也又谆谆而开诱之务使羣黎百姓皆中心恱而诚服然后帅之而迁故史官既叙载其所以告戒之言于后而必推本其所以告之之意而冠之于先观此数言虽实至约而其所形容盖得盘庚之心可谓善叙事矣作者起而将迁之辞也汉孔氏曰为此南渡河之法用民徙郑氏云作渡河之具王子雍云为此思渡河之事皆过论也据经但云盘庚作惟涉河以民迁则作之一字亦何必求之太深邪秦风无衣之诗曰岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行作与行字盖是一义以是知盘庚作者是将行而渡河耳非有他义也耿在河北亳在河南故曰作惟涉河以民迁也虽将以民渡河而迁然民之情好逸恶劳乐因循而惮改作犹有弗率者于是盘庚乃以话言开迪其蒙蓛而导之以迁都之利其所以大告于民者无他凡欲用其诚信于尔众而已子夏曰信而后劳其民未信则以为厉已也民之弗率而彊之以迁苟非使其诚信着于民审知迁之为利不迁之为害而乐从之则是厉民而已厉民而用之仁者不为也故蘓氏曰民之弗率不以政令齐之而以话言晓之此盘庚之仁也又曰民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责益开众言反覆告训以口舌代斧钺忠厚之至此言皆深得盘庚之防盖齐之以政令劫之以斧钺民未必不从也然其从实畏而从之耳欲民之信而从之不可得也惟其不以政令齐之而以话言晓之以口舌代斧钺故其始虽若优游而无决而终能使民信而从之而无所勉彊于其间此盖盘庚之心而史官善形容之苏氏善发明之皆可以一唱而三叹也造至也咸造勿亵在王庭葢使司宼之官致万民于外朝而将告语之先戒以勿亵凟以聴上之令也登进厥民谓升进之使前而告语之也传曰未言而信信在言前盘庚诞告用亶其有众咸造勿亵在王庭然后登进厥民而告之可谓信在言前矣夫君民之势有尊卑上下之殊若霄壌之不相侔苟君之于民而以其势力与之较则为君者将以至尊自侈而莫接于民为民者将以至卑自抑而莫亲于君上下之情离则危败祸乱自此生矣故禹训曰民可近不可下谓当以情接之而不当以势凌之也民之弗率则使之咸造王庭升进之使前而与之周旋曲折论其祸福安危之理若父子兄弟相与议其家事于闺门之内者其近民也如此民其有不心悦而诚服者哉
　　呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时
　　言尔众当明聴我之言无荒废以失我之命既戒之矣于是嗟叹而称述其前世之所以屡迁者莫不本于人情而其民亦説而从之今之所以迁是以先王之意而民未之从也谓汤已下至于祖乙凡迁都之主皆是也孔子曰使民如承大祭言不敢轻用民力而重之如此罔不惟民之承谓我前后之所为无不敬民而承之未尝轻用其力也我先后既罔不惟民之承故民亦保后而相与同其忧慼林子和曰忧民之忧民亦忧其忧罔不惟民之承则是忧民忧也保后胥慼则民亦忧其忧此説是也鲜以不浮于天时孔氏曰浮行也言皆行天时唐孔氏谓顺时布政若月令之为王氏曰乘时流行无所底滞此诸説皆以浮为行其説亦通而某窃以谓苏氏之説为胜谓古者谓过为浮浮之言胜也以此敬民故民保其后相与忧其忧虽有天时之灾鲜不以人力胜之也此其为説不惟于浮字之义为通而且与上下文相贯古人谓名胜实为名浮于实而又有天人相胜之説天之降灾于人宜其国遂至于危败祸乱而不可救而先后能与其民同心协力择利而迁是以安存而无虞是修其人事而能胜其天时者矣既言先世之君与民同其忧恤修人事以浮于天时于是又详言其所以浮于天时之事也
　　殷降大虐先王不怀厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚言我先王之迁未有无故而迁者皆因天时大灾虐于我殷家盖仲丁之迁于嚣河亶甲之迁于相祖乙之迁于耿虽其书已亡不见其所以迁之故然以此言观之则知其迁也皆迫于祸灾有不得已而不可以已者惟天降咎大虐于殷故我先王不敢懐居于其故邑舎其旧而新是图于是见防而作视民之所利者而帅之以迁陈少南曰上浮天时下观地利此先王迁之大畧也汝之臣民不从我以迁者何不念汝所闻于古我先后之事其所以迁大抵敬汝民而承之遂使汝从其迁徙之事惟欲与汝共其喜乐安康而已非汝之有过咎近于谪罚而遂迫汝以迁也
　　予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦
　　先王之视民利用迁者既已如此我之所以号召尔民而进之使尔懐兹新邑者亦岂为我一人之私计也哉亦惟尔民之荡析离居罔有定极故为尔择利而迁以大从尔之志亦如先王之承汝俾汝惟喜康共也夫盘庚之迁盖民情相与怨咨而不悦今乃曰以丕从厥志何也苏氏曰古之所谓从众者非从其口之所不乐而从其心之所同然也亳邑之迁实斯民之所利也惟其为浮言之所摇动故其诵于口者咸有不乐之言若乃幡然而改以其利害安危之实而反求之于心则固知其迁之之利与不迁之害矣故丕从厥志者正苏氏所谓非从其口之所不乐而从其心之所同然者也惟其迁也盖为汝民之故以丕从厥志故我今兹所以将试以汝迁者凡以安定厥邦而已非有他意也王氏曰今予将试以汝迁安定厥邦者告民以迁之安利也以迁为安定厥邦则知不迁必有危而不安乱而不定之事也此説是也
　　汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乘舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳
　　先王之世在上者视民利用迁以忧民之忧则民亦忧其忧今我之迁于斯邑亦惟汝民之故以丕从厥志而安定厥邦可谓忧民之忧矣而汝民不能保后胥慼以忧我之忧故遂责之由汝不能忧我心之所困盖盘庚之心以民之不迁为病也惟不念我心之所困病故为浮言之所摇动相与咨怨大不宣布尔腹心敬念以忱诚感动我一人尔徒为此纷纷以自取穷苦而已盖我将欲与汝共其喜乐以从汝之志而汝乃不宣其心以尽忠于我则其所穷苦也非尔之自贻伊慼而何汝既自取穷苦不肯从我以迁譬如舟之载物不以时而济则将臭败其所载盖耿之地泻卤沮洳若此苟不以时迁则沈溺重膇之患无所不至矣此谓当及时而迁也既汝不能大宣乃心钦念以忱动予一人则是尔之诚忱有所不逮也诚忱不逮而失其可迁之时以相与及于沈溺之患矣诗曰其何能淑载胥及溺正此意也汝之不肯从我以迁者其害如此则是汝之所见进退无所稽考徒自肆其忿怒不逊之意果何时而瘳也
　　汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众
　　汝不为长久之谋以思其不迁之灾则是汝以忧自劝犹孟子曰安其危而利其灾乐其所以亡也今其有今罔后汝何生在上顾氏云责羣臣汝今日其且有今目前之小利无后日长久之计祸患将至何得久在生民上乎盖亦责其逺虑也夫迁之为利不迁之为害盖一言而决矣今乃至于纷纷而莫定者则其心之莫适为主故浮言得以摇动之而无适从也是以盘庚既责其不以诚忱事上则遂告之曰今予命汝一言汝但能一汝之心而不狥于目前之利则利害之实见矣利害之实见则是不欲迁者徒起秽恶以自取臭败而已此亦所以申前文若乘舟汝弗济臭厥载之义盖反覆开譬以尽其意犹上章既言若农服田力穑又曰惰农自安既曰予若观火又曰若火之燎于原皆首尾相发明之辞也我之所以命汝以一其心无起秽以自臭者盖恐羣臣之傲上从康者欲徇其私则倚托乃之身而迂僻乃之心遂使尔民怨诽咨嗟而不欲徙则彼得以为之辞也予之谆谆告汝以祸福利害之实亦岂有他哉盖将导迎汝于喜康之地而续汝之命于天予岂以威胁汝而使迁哉凡以畜养尔众而已此盖所以縂结其前之义也先王之迁鲜亦不浮于天时故予续迓乃命于天是亦将修人事以胜夫天之降灾也先王不懐旧邑视民利用迁俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚故予岂汝威用奉畜汝众是其志盖亦不在于咎罚汝而惟欲使尔享其利也先王之迁也如此吾之迁亦如是是则予之迁也岂咈百姓以从己之欲也哉盖所以顺民之心以祈天永命而已黄博士曰天以人因人以天成则义与命相待而后立者故能承古以迁迁则天其永我命于兹新邑盘庚所以逆其命之至继其命之絶使尔众有复生在上也此説甚善人主造命而不可言命予言之屡矣而盘庚之所谓迓续乃命于天之説其义尤为深切着明故复论之易曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盖天之应物祸福吉凶之来皆以类至而聼其自取尔初未尝容心于其间故其命靡常而不取必于其有治而无乱有安而无危也圣人治天下其所以应天者祸福吉凶之来而无有忧患之心故能转祸而为福去凶而为告其至于将危将乱之际而皆有续之之道焉且以尭舜观之以尭而生丹朱以舜而生商均则其传天下也有必危必乱之道矣尭舜知其必危必乱将荼毒天下之民而不可救于是续民命于天而尭以位授之舜舜以位授之禹则斯民复享安且治无以异于尭舜在位之日而不见夫丹朱商均之患岂非圣人有忧天下之心以能迓续民命于天乎故凡圣贤之君当危乱之机已萌而有所变更而振起之者皆所以续民之命岂独盘庚哉故栁子厚愈膏肓疾赋托言秦缓论膏肓之疾不可治而或者以为可治其言以医国为喻而曰变弱为彊易曲成直宁闗天命在我人力以忠孝为干橹以仁义为封殖拯厥兆庻绥乎社稷一言而荧惑退舎一挥而羲和匪桑谷生庭而自灭野雉雊鼎而自息诚天地之无亲曷膏肓之能极秦缓于是言曰吾谓治国在天子谓治国在贤吾谓命不可续子谓命将可延此言托意兴喻可谓曲尽其理矣不明乎此道者谓之不知命故伊川先生有言曰天命不可易也然有可易者惟有徳者能之如修养之引年世祚之祈天永命常人之至圣贤者皆此道也呜呼世之治乱存亡人之夀天智愚为此系于天而人事无所与焉是徒为自暴自弃而已
　　予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然王制曰修其教不易其俗齐其政不易其宜先王之所以施其政教于民大抵审其风俗之所尚而利导之故民之从之也轻亦晓然知利害好贤之实无黾勉不得已之意此所以用力寡而就效众也殷人之俗尊神尚鬼而不敢慢彼其心盖以鬼神于人吉凶祸福其应如响洋洋然在其上在其左右而不可欺也故严威俨恪而事之盘庚审于风俗之所尚故其所以告谕民而率之以迁者既为之明言迁都之为利不迁都之为害而丁宁激切之辞盖尤严于鬼神之际上篇曰兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳者盖言我先王与乃祖在天之神灵昭昭乎其不可欺我之所以事先王则不可以不迁尔知求其祖考则不可以不从我而迁也其所谓因其风俗之所尚而齐以政教者既已致意于此矣至于此萹反覆谆告以尽其意极陈其鬼神吉凶祸福之应而不厌其辞之繁缛也曰神后曰商后曰先后皆指自汤而下至于祖乙凡迁都之主也而其称谓不同者特变其文耳亦犹舜典之言艺祖文祖本非有异义也而先儒以谓皆指汤而言其説非据上文称古我先后罔不惟民之承殷降大虐先王不懐皆是泛指迁都之君此文与上意实相连接安得以为专指成汤乎况此文指臣民之先世皆云乃祖乃父而盘庚之世距成汤甚逺其臣民之父盖无有逮事成汤者以是知其所称神后商后先后大抵泛指迁都之主不独数汤一人而不及其余也唐孔氏亦觉其非故从而为之説曰盘庚距汤年世多矣臣父不及汤世而云父者与祖连言之耳此盖欲庇葢先儒之失而彊为之辞矣夫言祖而连父于其所未甞逮事之世无是理也盘庚言我思念我先后自汤至于祖乙与尔先祖相与勤劳择利而迁是尔之先臣在于前世有大勲劳于我商家故我大进用尔于列位用以绥懐汝使汝各得其所安以无忘先世之徳也
　　失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝万民乃不生生暨予一人猷同心
　　我惟用大进尔以绥懐尔故足以慰尔先后与夫乃祖父在天之灵盖先后乃祖乃父之心惟欲后之人各安其居而无荡析离居之患也苟我失其政而惟臣民之所沮抑不得率汝以迁陈久于此耿邑而速其沈溺重膇之患则是我之优游不继有以致之然也故我商后乃赫然震怒于上重降罪疾于我其意若曰汝何为虐我民不能择利而迁乎惟我高后之心必欲使我重爱斯民之命择利而迁今我既有迁都之定谋矣而汝万民乃安于逸乐惮于劳苦而无趋事赴功之意以与我一人协其谋谟同心以迁则是汝众之责也继之曰汝万民乃不生生暨予一人猷同心先儒以生生为进进不如苏氏之説苏氏曰乐生兴事则其生也厚是谓生生张平子赋曰盘庚作诰率民以苦盖其自耿迁亳也将使斯民去其奢侈怠惰之习而为务本力农之事是所谓率之以苦惟其率之以苦故告之以是而又以乐其生生者勤勤恳恳其言不一而足既曰使万民罔不生生又曰往哉生生又曰生生自庸盖为优游称导其所劝勉之意使其敏于是功而无败坏不振之患也
　　先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能迪
　　汝既不能乐生兴事而与我同心以迁则是得罪于我先后矣故我先后大降罪病于汝其意曰汝何不与幼小之孙而相同心以迁乎故有爽明之徳自上天而罚汝汝无所道言无辞以自免故也幼孙者盘庚自抑之辞也
　　古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙迪高后丕乃崇降弗祥
　　鬼神聪明正直赏罚善恶各以其类无容私于其间我虽为先后之子孙苟我虐朕民而不知其所以拯捄之者则得罪于先后虽我先王亦不以子孙之故而私之苟惟汝臣民不与我协心以迁而获罪于我先后则乃祖乃父安得私尔子孙而不降之灾乎故称汝之获戾于上天又谓乃祖乃父虽欲私尔不可得也言我先王既与汝之祖父相与勤劳以迁今为惕我所畜之民而有戕则在乃之心以沮败国家之大计我先后懐乃祖乃父而告之乃祖乃父于是断絶汝而不救汝之死也左传曰毁败为戕戕则天下也苏氏谓则象也尔有戕民之象见于心以戕则为贼民之象其说迂也苟戕则在乃心已为我先后与乃祖乃父之心断弃汝不救汝死况有乱国政之臣缔交立党同其列位眷恋于耿邑之奢侈具乃寳贝贪于货贿莫知纪极而唱为戕贼之言以鼓惑愚民则其罪为愈重也贝水虫也古者取其甲以为货若今用钱贝者货也玉者寳也下篇曰无縂于货寳是也既其罪为汝重于是乃祖乃父乃告我之先后曰作大刑于朕之孙于是开导我先后降下不祥之罚于汝之身也自予念我先神后之劳尔先至迪高后丕乃崇降弗祥大抵言今兹之迁乃我高后与乃祖乃父之心我不能率汝以迁则是违我高后之意汝不从我心以迁则是违乃祖之意殃祸之来有如影响之速我不可以不率汝汝不可以不从我也夫鬼神之理蔵于幽冥杳忽之间而不可以形容想像求也故智者推而逺之而致之于不可测知之域惟男巫女觋之于鬼神然后信其所以与人相接者皆有卓然之实迹其居处饮食与明而为人者无异此盖愚俗之今盘庚与臣言其迁都之意而及其先王与臣民之祖父所以相告相语与夫所以震怒不悦而降以罪疾之言无所不至周公祷武王之疾于三王曰予仁若考多才多艺能事鬼神武王之不能事鬼神其言为尤着明信如此二説则是人之死也其君臣父子相与处于鬼神之域盖自若也无乃近于巫觋之见哉盖惟达于理然后能知鬼神之情状不达于理而言鬼神则是巫觋而已季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼敢问死曰未知生焉知死此盖夫子深告子路以死生鬼神之理不知生而欲知死不能事人而欲能事鬼神则是不知至理之所在而以求鬼神之情状臆度而言之非愚则诬也盘庚之迁所以奉承先王之心而臣民傲上从康之心不可训告此必为先后之所震怒而不赦也周公欲以身代武王之死盖王业之基天夺武王之速其三王之心皆所不忍于此也此二者至理之所在极其理而推之则可以知鬼神之情状虽其言若亲与鬼神相接见其好恶取舍之所在不为厚诬也
　　呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶逺汝分猷念以相从各设中于乃心乃有不吉不迪顚越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑
　　不易释文作易字读今当作易字读盘庚既以至理之所在推説鬼神之情状论其吉凶祸福之不差僣者尽于此矣于是嗟叹而告之曰我今之迁都谋计之已深思虑之已熟计在必行而不可变易也汝当钦此优恤之事忧我之忧而无与我絶远而使君民上下之情不得通也苏氏曰迁国大忧也君臣与民一徳一心而后可相絶远不殆矣汝臣民皆各以其类相与而思念从我以迁各设中正于汝之心无为浮言横议之所移夺其或有不善之人为不道以至于顚越我之命而不恭与夫暂遇奸宄之人是皆不能设中于乃心也故我论其轻重而加之罪轻则劓之重则殄灭之无使易种于兹新邑也易种者唐孔氏曰恶种在善人之中则善人亦变易为恶故絶其类无使易种于兹新邑也据此文理但是傲上从康不肯从我以迁之人初无异于劫夺之事夫劫夺之事国有常刑无俟于告戒之也其曰暂遇奸宄者大抵肆为浮言之人暂遇二字类不通姑且阙之
　　往哉生生今予将试以汝迁永建乃家
　　既告之以设中于乃心不可肆为顚越奸宄矣于是又縂结之曰自今以往汝当乐生兴事以厚其生无恋于旧都而失此长久之业今我将涉河试以汝迁于亳邑永建汝之家使汝子子孙孙长享其生生之乐也亳邑成汤之旧都王业之所基也使商之君能审其治乱之势世世而守之则其社稷无疆之休且可以万年子子孙孙永保矣盘庚既自耿邑而迁于此以致中兴之治而后高宗之兴亦在亳邑盖商之兴王未有不在亳邑者而其后世有从亳邑而迁于水之南商俗靡靡而至于纣居于朝歌之地夫朝歌者非使民务本从农之地也是以习为奢丽淫侈以至于亡靡靡之乐盖始于朝歌之风俗也
　　盘庚下　　　　　　　商书
　　此篇盘庚既迁犹恐民情未尽谕其所以迁都之意故复为之反覆告谕申前篇之义推其赤心以与斯民同其劳逸共其好恶未尝致疑于其间盖其爱民恻怛之意充实于中而优游寛大之语自然发见于外皆其心之所诚然者也故其始也臣民傲上从康扇为浮言其民相与咨嗟胥怨而不适有居其君臣上下之情可谓判然而离矣而其终也不变一法不戮一人而其臣民莫不中心悦服乐以从上无黾勉而不得已之意盖盘庚之徳发而为言则善能顺民心之所欲者而利导之故能定天下难定之业断天下难断之疑史官深陈未迁之前既迁之后所以与臣民言者以示后世欲使人君知为国者举大事决大谋而臣民之情或有未孚则其所以晓之者当如此也故虽其辞屈曲聱牙而不可晓而先王忠厚之意实存于其间学者于此又不可不尽心也薛氏曰百官族姓则凡以身任王事而与世禄之家皆在焉此所以异既迁奠居则无事矣而盘庚之于百姓犹谆谆若未迁之初者何也曰事未济则待于众也故委曲以求人而弗劳事已济则无待于众也故傲睨以絶物而弗顾此常人之情非君子居业之道也此説善将恐将惧惟予与汝将安将乐汝转弃予此世俗之人以其得失利害而惑其心者也盘庚之心出于忠厚至诚恻怛之心其所以通上下之情而同其劳逸者岂以未迁既迁者而二其心哉惟其不然故其二篇虽若少缓而其爱民重民之意未尝以其既迁而少懈也
　　盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众
　　盘庚既迁者既渡河而迁至于亳邑也奠厥攸居者既至亳邑于是君民各定其所居也乃正厥位者先儒谓正郊庙朝社之位其意谓迁都之制前朝后市左宗庙右社稷也然盘庚之营亳邑将必先定此郊庙之位然后迁而居之不应既迁而后定也案召诰之篇曰成王之营洛邑召公先卜之既得卜则经营至于位成然后周公乃达观于新邑营古者既定都必先定其郊庙朝社之位而后迁盘庚之迁亦如此向使既迁而后定位则上而宗庙神祗亦皆有暴露之患下而百姓亦皆有繇役之困非古者迁都之道也所谓正厥位者既奠厥攸居于是正乎民之位登进之于朝而与之论迁都之劳而慰恤之故继之曰绥爰有众言谕其迁都之意以慰其心而安此有众之情也
　　曰无戏怠懋建大命
　　楚庄王训其民以若敖蚡冒筚路蓝缕以啓山林箴之曰民生在勤勤则不匮盖创业之君其艰难险阻以遗其子孙有永之业者无非率民以勤苦也然子孙而率民以勤苦者亦必推本先王艰难之意成汤之居亳其地依山而居土高而地瘠故其民力穑务农不忘劳苦之意观汤之伐桀也其民曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏则是亳之民犹汲汲于稼穑之事至于耿之地则泻卤垫隘不利于稼穑而其民舍本趋末不复可以劳苦非所谓勤而不匮之道也故盘庚之于亳将告以先王劳苦之意是以首告之曰无戏怠懋建大命言汝既迁于此新邑当黾勉赴功务为勤则不匮之事以圗长久之计不可以游戏怠惰骄奢之心生而自速祸灾使大命顚覆而不得存也中篇曰予迓续乃命于天言我不能为汝择利而迁使汝得趋于生生之乐则是我絶命而不续也今我能择利而迁而汝无乐事赴功之意则是我不絶汝命而汝自絶之也是以既迁而告之曰懋建大命言我虽能续汝命于天汝心能无戏怠然后可以立汝之命也
　　今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人
　　既告之以无戏怠懋建大命于是推本开导其先王之所以导民之意而率尔臣民以迁者以告之也故曰今予其敷心腹肾肠厯告尔百姓于朕志言我今其敷布我腹心肾肠不匿厥指徧告百姓以我所迁之意也昔之未迁也我谆谆告汝以不从我迁者必罚无赦凡欲黜其傲上从康之心无肆其谗慝以败国家之大计今汝既从我以迁则我不罪汝众矣尔当安居乐业无以迁之故共为忿怒相与协比肆其谗言以毁我一人也
　　古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦
　　古我先王指成汤也契始居亳其后屡迁而莫能安定汤欲増广前人之功于是复居于亳亳之地依山附险而居安立政三亳郑氏曰汤旧都之民其长居险盖东成臯南轘辕西降谷也以是知适于山者盖指亳而言也适于山则其民敦厚务本而劳劳则善心生善心生则吉徳升而凶徳降盖骄奢淫逸者皆凶徳也惟其民之相与乐事赴功故成汤以成其美功欲我商家伐夏救民由七十里而有天下也
　　今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑
　　言我此耿地沈溺垫隘近于泻卤之地我民摇荡分析离其所居无有定止是将防于凶徳而莫之救拯尔臣民谓我何为震动万民以迁都之劳盖我以民荡析离居之故意者上帝之心将复我高祖成汤之徳使其子孙复兴其基业故降乱于我邦使此耿之民荡析离居罔有定极而啓我迁于新邑也路温舒曰天之降祸乱所以开圣人也故我之民盖将以复我高祖之徳于此新邑我于此时能以民之命而恭承之俾永宅于此新邑则是盘庚之所以迁者亦汤之将多于前功用降我凶徳嘉绩于朕邦之心也
　　肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲我之自耿迁于亳迁则为降我凶徳也不迁则是凶徳之不降其利害较然也如此汝之臣民为私欲所胜傲上从康而不能平心定气审利害之实以从我迁我之所以彊汝而迁者皆为其傲上从康之谋而不用之今之善谋皆是审于安危之势是违其傲上从康之谋而从其善谋以成我商家之大业也宏大也恢扩之也左氏成公六年晋师侵蔡楚公子申公子成以申息之师救蔡御诸桑隧赵同赵括欲战请于武子武子将许之知庄子范文子韩献子谏曰不可于是军帅之欲战者众或谓栾武子曰圣人与众同欲是以济事子盍从众子之佐十一人其不欲战者三人而已欲战者可谓众矣武子曰善钧从众夫善众之主也三卿为主可谓众矣从之不亦可乎盘庚不从羣臣傲上之谋而能用其善谋此亦栾武子之意也
　　呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隠哉予其懋简相尔念敬我众
　　盘庚既重言其所以迁都用谋之意矣于是又丁寕反覆以申其所以使之无废怠懋钦厥徳之意而告之曰自诸侯至于师长百执事之人者是皆我之所共忧戚而图国家之安也我之勤劳忧戚率之以迁都而不敢自宁如此则汝亦皆忧戚恻然于心而念我一人矣邦伯者邦之诸侯师长者众官之长六卿也百执事之人则其属也尔邦伯师长百执事之人诚能恻隠于其心有所不安与我共勉励贤才务以相念钦敬我众民而民之不欲迁者由乎在位之臣傲上从康扇为浮言以恐动之故盘庚之先其责在位者尤至详而其中篇之所告丁宁反覆告其在位之臣苟在位之臣能念敬我众则斯民岂复有怨咨于上哉故自此下告戒之文不及于民惟在于百执事也
　　朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无緫于货寳生生自庸式敷民徳永肩一心
　　彼羣臣之所以不肯率民以迁而扇为浮言者惟在其安于骄侈之俗久不欲复易是以傲上从康扇为不根之言而恐沈于众又既使之舍其沃饶奢侈之地而从其近山之都去其骄奢之俗而率为力农务本之习其心可谓至难者于是明言二者之利害以开其为此而去其为彼我不肩好货之人惟其果于恭敬而聴吾之告令能乐生兴事赴功以厚其生者为能鞠养此民者能谋人以保其居者此我所以叙勤劳而钦之也我之好恶既如此则汝当无縂于货寳各思乐事赴功为民生兴事使不失其所赖以生者则是能自致其功也盘庚之所告于臣民谆复告戒尽于此矣于是又縂结之曰式敷民徳永肩一心言敷徳于民则是能一心以事上盖汝之羣臣不能一心以事我者见汝贪于货寳而要民之害故扇以浮言自以为有徳于民而不悟其非实徳也故上篇则告之以汝克黜乃心而其终篇则曰永肩一心盖谓欲黜其傲上従康之心则在于施实徳于民则能一心以事上矣盖私心去则义理自明义理眀则物莫能夺而爱民之实着矣










　　尚书全解卷十九
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十
　　宋　林之竒　撰
　　说命上　　　　　　　商书
　　此三篇盖史官记载商之高宗恭黙思道梦得贤臣傅说立以为相与之反覆商较议论为治之道与夫学问之大方而其文烦多故其防分为三篇名曰説命而有上中下之别曰説命者高宗所以命説之言也如上萹言王置诸其左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳以下是也亦犹蔡仲之命微子之命毕命冏命是皆所命之言后世每命官必有制辞其原盖出于此此篇虽以説命为文其实杂出众体与夫名萹又有不同王庸作书以诰则有诰存焉尔惟训于朕志则有训存焉作书者姑以説命二字明简册之别
　　高宗梦得説使百工营求诸野得诸岩作说命三萹说命
　　高宗者盘庚之弟小乙之子名武丁高宗乃其庙号也古者祖有功而宗有徳创业垂统有功者祀以为祖守文之主有徳者祀以为宗其庙皆百世而不毁商人立庙之制其所以祖而祀之者成汤是也所以宗而祀之者太甲太戊高宗是也宗之者既不止于一人则人不可以无别故以太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗曰太曰中曰高者所以为庙之制也若孔氏曰武丁德高可尊故号高宗亦不必如此虽则如此亦不失也如礼记丧服四制曰武丁商之贤王继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载书中而高之故谓之高宗则是载于书而后有高宗之名此则失之逺矣祖有功宗有徳之制至汉而犹存故高祖世祖皆为一时之祖宗前汉以文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗后汉以明帝为显宗章帝为肃宗此皆以其功徳而祖宗也至于魏晋以来各推其一代之贤君而宗之晋未得乎三代立宗之意故唐室自太宗至于昭宗凡十八帝皆以宗名至于此则是宗为庙号之常称不复论徳建为不朽之庙而先王建庙立宗之制至是紊矣此不可以不辨也説者传説也高宗梦而得之所谓得者梦得其状貎非梦其名也汉孔氏曰梦得贤相其名曰説史记亦云武丁夜梦得圣人名曰説此不然案下文曰恭黙思道梦帝赉子良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下説筑岩之野惟肖则是其梦中所得但得良弼之状貌及其以所梦形象求于天下然后得説于岩之野惟肖肖者肖其形非谓其名与梦合也作序者于下句云使百工营求诸野得诸岩上句不识説之名故以名为系于梦而称之曰高宗梦得説非谓梦其名也高宗既梦得説之状貌于是使百工营求于外野得説于岩肖其所梦之形而得之也孔氏曰使百官以所梦之形象经营求于外野皇甫谧云使百工技巧之人写其形象窃以孔氏之説为胜盖使百官有司散而求之于四方也但言求之者众矣若以谓百工之人写其形状则岂至百工技艺之人而尽使之乎既旁求于天下得説于傅岩而协其所梦立以为相讲论为治之大要学问之大方史官叙述其事而作此三萹也
　　王宅忧亮隂三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令
　　宅忧乃居忧也史官将序述梦得良弼之事故推本其所以然为之端曰武丁居小乙之丧亮隂不言者三年亮隂説者不同然郑氏之説迂囘而不通晋杜预以为天子三年丧始服齐斩既葬除丧服亮隂以居心丧制不与士庻同其意以谓亮隂二字盖是既释丧去齐斩之服而服心丧之名也虽其援引经传而难信据此下文曰既免丧其惟弗言而上句言王宅忧亮隂三祀则亮隂二字盖述其不言于三年之中为得礼既免而犹不言则为己甚羣臣于是进谏故孔氏曰隂黙也居隂信黙三年不言其意与下文实相连接盖史官序书不复以重复成文下文有其惟弗言之句上文言宅忧故变其文为亮隂二字形容其不言之实言其丧不易事尽其慤而慤之尽其信而信之国政决于冡宰而已无所与也礼记曰庸言之信庸行之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔慥慥诚实也言君子诚实于事不可以过不可以不及使高宗于三年亮隂之中而言及于政则是哀戚之情有所不及非出于诚实也髙宗之情既于心之诚实至于三年亮隂不言可谓得礼矣及其免丧也则可言矣可言而不言则是失之过矣失之过则是防于有余而尽之也羣臣恐其不能俯而就中以合于礼不为贤者之己忧故进于王言其贵为天子富有四海虽欲不言而不可以不言也孟子曰天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉予天民之先觉者也子将以斯道觉斯民也所贵乎圣贤者谓其知之在先将使觉乎未知者其觉之在先所赖以觉乎未觉者盖先得乎吾心之所同然者故不可不推其所以为法于天下此正圣贤之任也故羣臣进谏于高宗叹而言曰人之生孰无天命之性然非明哲则不足以知之明哲者先知先觉之人也既明哲有以知之则其所知者岂特独善而已哉盖将以觉其所未觉而作则于四方也若权衡之立于此而轻重多寡莫不于此而取正焉此盖言处圣贤之任当如此则髙宗所以君临天下之尊其所有者万邦之众百官之所仰式命令之所自出也使王而言及于政则以作命百官百官承之而可以布于万方然后为斯民之所取则也今也犹弗言则百官无所禀以为令万方无所取则矣当王之宅忧亮隂也百官禀命于冡宰今也既免丧则冡宰归政于王矣然犹禀命于冡宰而王又不言则万邦之众无所禀以为令岂不负万邦之望哉此羣臣之进戒谆谆而不能自已也
　　王庸作书以诰曰以台正于四方台恐徳弗类兹故弗言恭黙思道梦帝赉予良弼其代予言乃审厥象俾以形旁求于天下説筑傅岩之野惟肖爰立作相王置诸其左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳
　　君奭之序曰召公为保周公为师相成王为左右者置相其任非特统百官均四海而已盖将使之左右为之师保以辅翼成就其徳而引之于当道故古之宰相必处师保之任周召相成王而左右之盖以师保之尊而兼宰相之职也高宗得傅説于版筑之微既立以为相矣于是又以其人置诸左右而命之曰朝夕纳诲以辅台徳使之兼师保之位身为三公之尊非特任以为相而已孟子曰人不足与适也政不足间也惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定矣盖大臣之事君务在乎先立其大者不先立乎其大者而屑屑于其小者则其用力多而见功寡也是以人不足以有适政不足以有问而惟以格君心之非为先盖使大臣能格君心之非而纳之于正至于一正君而国定则人与政岂复有不善者哉高宗深明乎此故其命傅説以为相也未敢言及于政事而先处之于师保之尊命之朝夕之间纳其诲言以辅翼我之徳盖将使之匡其不及防愆纠缪成就其徳是所谓一正君而国定也若高宗者可谓知所本矣苟使为君者其徳不足则其心必有所蔽而不可诲则辅相之臣虽有格天之业亦无自而施之高宗既得傅説之才诚足以相天下而其所言者惟恐己之徳有所不足使彼不得展其志之所为也是以朝夕之间惟欲纳诲以辅其徳而不及其他也
　　若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨启乃心沃朕心
　　此高宗所以申言其所以朝夕纳诲以辅台徳之事也孟子曰故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之其尊徳乐道不如是则不足与有为也盖人君苟有尊徳乐道之诚意则师保之臣必将乐告之以善而其徳无有不成者故推之以大有为无所不可苟不如是则不足与有为夫其可以有为与不可以有为惟在于徳之成与不成而徳之成不成惟在于师保之臣纳诲与不纳诲耳然则高宗所望于傅説者可谓善矣故既命之朝夕纳诲以辅台徳又托微意设喻见其所以望之者如此其急也金欲成利器则不可以无砺巨川之患欲济则不可以无舟楫大旱之时欲苏苗稼则不可以无霖雨金欲成器而无砺则钝巨川无舟楫则不可以渉大旱无霖雨则苗稼有饥馁之忧此三者皆望之而赖之深也但其言之不足故设喻托意以尽其情若诗人之如切如磋如琢如磨皆所以喻人之有美质者不可以不学而成也虽有切磋琢磨之不同其实一也若但举一句而言之则玉不琢不成器亦可以见其意也高宗之设此三喻大抵言其望于傅説之纳诲者如此其激切而其托意之深故重复言之或者见其有此三喻则必从而为之説以为每句皆有所托王氏曰若金用汝作砺者命之使治己也若济巨川用汝作舟楫者命之使济难也若嵗大旱用汝作霖雨者使之泽民也吕吉甫又以谓若金用汝作砺者举一已而聼之若济巨川用汝作舟楫者举臣下而聼之若嵗大旱用汝作霖雨者举天下而聼之是皆附防穿凿以追求高宗之意据此上文言朝夕纳诲以辅台徳下文言啓乃心沃朕心则是高宗于此其与傅説言者大抵欲成就其己之徳而已未及乎济难泽民与举天下而聼之之事也
　　若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤
　　高宗既告傅説以其所以望之之深如此其切欲汝副吾之望则当啓乃之心无隠有犯朝夕纳诲而沃我之心也沃如水之沃物有润泽之意苏氏曰渇其言也此説是也此又言尔之所以啓乃心而成就我徳者其説有二也若我之过失见于已形而其愆缪之迹既着于言行者则汝当危言鲠论极其剀切以绳纠之若用瞑之药以攻难治之疾也苟不用瞑之药则厥疾弗瘳矣其或过失弗形而其所言所行防于愆缪而不自知则汝必当先事虑患使无绳纠之迹若跣足而行使之视地不至于为茨瓦砾之所伤也苟不使之视地则厥足用伤矣
　　惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我高后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终
　　言汝能以此二者朝夕纳诲以辅台徳则足以副吾之所期望矣然其所以副吾之期望者非但使汝尽其啓沃如上文之所陈凡在朝之臣与汝比肩而北面以事我者我无不以此望之也故继之曰惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟盖説既作相而縂百官则自卿士而下皆其属也欲使傅説暨乃僚无不同心以匡正汝君之心而成就其君之徳者良由我之所以尊徳乐道之诚意有加而无已也孟子谓戴不胜曰子谓薛居州善士也使之居于王所在于王所者长防尊卑皆薛居州也王谁与为不善在王所者皆非薛居州也王谁与为善一薛居州独如宋王何使傅説能尽其啓沃之心而其在王所者长防尊卑皆不能同心以匡人主之所不逮则一説亦不足与有为故必举在朝之臣无不同心然后一正君而国定矣然人臣之进谏于君又不可以无稽也必则古昔之先王故汝之暨乃僚罔不同心以匡乃辟率修古我哲王迪导我高后成汤之徳以安天下之民下言迪我高后以匡兆民上言俾率先王则先王盖指成汤以前之王天下者康诰曰往敷求于殷先哲王用保乂民曰别求闻由古先哲王用康保民与此正同高宗之所以谆谆告戒述其志之所以期望説之深既尽于此矣故又嗟叹尽其义言汝能敬我所以告汝之命则我之徳无所阙失终能永保天命矣
　　説复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命
　　高宗之所以虚心屈体而望于説其言反覆激切既尽于此説于是尽其啓沃之辞而复于王与荀子大忠以徳复君之复同盖以其徳言而优游餍饫以入之也高宗之所以告説者既以金之于砺巨川之于舟楫大旱之于霖雨以见其望之切故説之所以复于王亦设喻托物以尽其意以谓君以从谏而圣犹木之从绳而正也木之作器无所不正者岂木之生而皆正哉盖其生也自有曲直之不齐而其作器也必取于从绳故无不正之理人主之所行岂无有善有不善于其间惟能从谏弗咈而择善以从其善者无所不行不善者无所不去斯能成其圣徳不必生而知之而后可以成其圣也惟君能以从谏为心是好善矣苟好善则天下之人皆将轻千里而来告于我而况在朝之羣臣乎故虽不命其承上之意以纳谏而其臣无敢不纳谏者故继之曰后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命盖言君苟有纳谏之意虽不谆谆以命之而彼自能敬顺王之善命也鲁定公问于孔子曰一言而可以兴邦有诸孔子对曰言不可以若是其防也人之言曰为君难为臣不易如知为君之难也不防乎一言而兴邦乎曰一言而丧邦有诸孔子对曰言不可以若是其几也人之言曰予无乐乎为君惟其言而莫予违也如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不几乎一言而丧邦乎此二言者若缓而不切而孔子谓邦之兴丧实系于此者盖知为君之难则自以为不足故从谏从谏则邦之所以兴也惟其言而莫予违则自以为有余故拒谏拒谏则邦之所以丧也邦之兴衰所以实系于此一言者以其从谏拒谏之不同也桀以拒谏丧汤以从谏兴纣以拒谏丧武王以从谏兴秦以拒谏丧髙祖以从谏兴隋以拒谏丧唐太宗以从谏兴歴代兴丧之迹究其所本未尝不系于此则孔子之论可谓深切着明矣髙宗之命傅説以纳诲而傅説复之以从谏彼其君臣所以相告戒之意者盖以为天下之事未有不先于此故其礼乐刑政未尝一言及之而其相告勉者惟以此为先也东坡有言曰説以匹夫得政而王虚心以待之者如此意其必有高世絶人之谋今其所以复于王者曰从谏而已大哉仁人之言约而至也唐太宗中主也其事父母畜妻子正身治家有不至者多矣然所以致刑措其成功去圣人无防者特以从谏而已説以为此一言可以圣也故首进之
　　説命中　　　　　　　商书
　　惟説命縂百官乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民在礼天子宅忧而百官縂已以聼冡宰三年当此之时事皆縂于冡宰而天子则惟亮阴而不言居于庐以致其诚一于丧祭之事而已及其三年之丧毕然后冡宰归政于天子始亲万几之务而专聼断此盖礼经之常典也高宗既免丧而冡宰归政犹恭黙不言万几之务无所禀以为令者羣臣恳请甚坚而髙宗犹且不从而曰予恐徳弗类至其代予言其意盖欲终不言而求良弼以代之言也及其既得説则是既有代予言之人矣于是立为相置之左右命之朝夕纳诲以辅台徳而万防之务则委之而已无所与也盖高宗之于傅説也信之如此其防任之如此其专得于傅岩之间而不以为踈贱遂举国而聼之使之代言政事命百官縂已而聼之若其宅忧亮隂之时而不复致疑于其间良由其至诚之心上格于天下孚于民而其君臣同心同志相与孚契于一堂之上如股肱元首之相为用故虽用礼之权于免丧之后而百官縂已以聼冡宰而天下不可以为不善也案周官冡宰掌邦治统百官均四海则説之为相而縂百官亦其常职然也而乃以为礼之权者盖以上萹其代予言而知之前既有曰其代予言而此萹又曰惟説命縂百官则是万防之务縂以聼之而已若齐威公所谓一则仲父二则仲父其为职任之重盖非如冡宰之比也説既縂百官以代高宗躬览万几之务则为高宗者惟恭己以正南面也盖明君劳于求贤逸于得人方未得説也恭黙思道忧勤之念犹形于梦寐之间遂旁求于天下而后得之及其既得之也礼乐刑政百官有司之事举以授之而已遂以优游无为岩廊之上盖所劳者在于求贤之前而享其逸乐于得人之后也高宗虽优游恭己不亲万几之务亦岂遂盘乐怠傲深拱宫禁而无意于天下之治哉盖将使説朝夕以辅成其徳使其徳之辉光见于天下则如北辰居其所而众星拱也傅説既縂百官使高宗得以清心省事于上于是朝夕纳诲以辅成其徳其意以谓百官之事虽縂而其提大纲以为众目之所取正者则在于高宗不可不勉故乃进而告王而其所告者无非天子执要御详之事也呜呼者嗟叹以重其言也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯中庸释之曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已其意以谓天道之运日新而无穷昼夜寒暑循环迭运造化之功未尝有息圣人体之而为纯徳造次颠沛亦日新而不穷盖所以体天之道也傅説欲使高宗日新其徳而同于天道之运故首告之曰明王奉若天道言古之明王承顺上天之道体其不已之意于是建邦诸侯于外设天子之都于内其所以立天子诸侯于上而承以大夫师长于下者岂欲其在位者肆为逸豫而以位为乐哉惟欲使之体夫上天日新不已之道君臣上下协心同徳以治斯民而已后王天子也君公诸侯也大夫仕于朝者师长亲民之官也自后王至于师长皆不可肆为逸豫苟有一人焉肆其逸豫则失其所以代天乱民之意
　　惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂
　　盖言虽在位者皆不可以逸豫然其所以率羣臣不为逸豫者惟在于日新其徳而已故又继之曰惟天聪明惟圣时宪言明王之所以奉若天道者无他惟在乎宪天聪明之徳而已天之聪也公天下之聼以为聼故聼不以耳而无所不闻天之明也公天下之视以为视故视不以目而无所不见圣人之宪天聪明公其视聼而无所容私焉则其闻见逹乎天下而日新不已岂复有逸豫生于其心哉惟天子既宪天聪明而日新其徳于上则其臣莫不敬顺而奉之自然不为逸豫之行君臣皆不为逸豫则得乎治民之道此民之所以从乂也臯陶谟曰天聪明自我民聪明泰誓曰天视自我民视天聼自我民聼言天之聪明即民之聪明君能公其心以宪天聪明而率其臣以钦若则自合乎民之心矣民之从乂盖得天下之所同然非勉强而从之也傅説言此者言高宗既以万几任于臣而垂拱仰成端拱于岩廊之上苟使不能广其视聴于天下则其聪明止于耳目之所接则逸豫之心生而谗謟面防之人至浸润之谮肤受之愬由是而行焉如是则説虽欲尽其协賛之力不可得也故其所欲成就之徳无他惟使之宪天之聪明而已夫苟其宪聪明如天则无所不闻无所不见则明白昭晰而小人无所容于其间此説之所以得尽其才而高宗所以得遂其垂拱仰成之道也
　　惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟千戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休
　　言欲公其心以宪天之聪明则其所者莫重于赏刑之用洪范曰惟辟作福惟辟作威説虽縂百官以聴万几之务至于威福予夺之柄在于高宗之独断故既告之日新厥徳以宪聪明而其所以谆谆告戒于其后者于此又致详焉自惟口起羞以下四句説者不同最为难晓窃求其义上两句有起羞起戎各言祸乱之所由起其文无所结下两句有在笥省躬是言其所以致谨重之道其文无所成盖由説者以四句为四义故其文上无所结下无所成据某所见下两句所以结前句惟口起羞故惟衣裳在笥惟甲胄起戎故惟干戈省厥躬礼曰口惠而实不至怨葘及其身晁错曰上之所言者谓之命一命受爵再命受服三命受位苟为口之所命者非其人而适足以起羞故宁藏衣裳于笥而不轻以予人也甲胄干戈皆兵器也自其被于已而言之则谓甲胄自其加于人而言之则谓干戈甲胄之用苟有不当则适足以起戎矣故当其用干戈以加于人之时不可不省于躬而自反察己之无罪然后可以讨人也此盖言赏罚之用祸乱之所萌而其施则不可不谨也王惟以此起羞起戎之二者以为谨戒而信其不可轻用苟能知其赏罚之用皆当于功罪而克明则无不善矣
　　惟治乱在庻官官不及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤
　　自此以下又所以申前之义而尽之也言国之治乱惟在于庻官之邪正能否官之得其人则天下国家无适而不治非其人则天下国家无徃而能治必然之理不可易之常道也傅説縂万几之务而已至于升黜进退则在高宗之所用如何尔苟使高宗所用既非其人则虽説亦无所施其才矣故治乱之所本惟在高宗能用庻官而説则能总其事而已惟治乱在庶官故官不可以及私昵爵不及恶徳惟其贤能而后可也王制曰论定而后官之任官而后爵之盖自六卿至于三百六十所谓官也而公卿大夫所谓爵也欲官其人必以其人之能可任是官者而后官之不可以私爱而官之也欲爵其人必其任官之贤于人而实有徳者而后爵之不可以恶徳而进之也孟子曰尊贤使能官不及私昵惟其能盖所以使能也爵罔及恶徳惟其贤盖所以尊贤也恶徳者以恶为徳也孔氏曰私昵谓知其不可而用之恶徳谓不知其非而任之戒王使审求人絶私好也此説为善説之此言大抵欲高宗屛小人而擢用君子也
　　虑善以动动惟厥时
　　言心有所为必审思之使合于善而后动善者理之所当然者也虽然虑善以动则又不可不审其时时者所以权乎善之轻重而用之也犹禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由己饥之善也颜子居陋巷不改其乐亦善也然其为善者各有其时当禹稷之时而为颜子之事则非善也当颜子之时而为禹稷之事亦非善也善犹葛之于夏裘之于冬动惟其时则犹夏葛而冬裘也善则可以立矣虑善以动则可以权矣虑善以动动惟其时则酬酢万变而不穷矣
　　有其善丧厥善矜其能丧厥功
　　此又告之以不矜不伐而享其盈成之业公羊曰贯泽之防桓公有忧中国之心不召而至者江人黄人也葵邱之防震而矜之叛者九国矣夫以威公之霸攘夷狄尊王室一正天下可谓盛矣及一旦震而矜之则叛者如此其众盖有其善丧厥善矜其能丧厥功故也如禹之不矜不伐而天下皆无与之争功故人之有善有能而矜之有之是乃所以丧也以是知欲人之有善有能者其所以保之之道惟在于不有之不矜之而已高宗之恭黙思道以致中兴之功其丰功茂烈可谓无所复加矣惟在不有不矜以保之也
　　惟事事乃其有备有备无患
　　此又戒之以预备于不虑治不忘乱安不忘危之事也盖古者治安之时上恬下熙海宇无事而危乱之萌往往萌蘖于其间及其一旦变生于肘腋则至于陵夷败坏不可救药者此无他当无事之时而不能为有事之备也故在事事而为之备事事者无一事而不在所备也一事不备则一患随之惟事事有备无危乱之衅生矣故无有不可制之患也
　　无啓宠纳侮无耻过作非惟厥攸居政事惟醇黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难
　　言无啓私嬖之宠以纳小人之侮也盖小人之于君上本不敢肆其陵侮之心惟君上宠之而故为之也苟知而故为之则不复有悛革之心矣此二者是亦中才庸主安于逸乐遂以谓宠一嬖幸未必害事遂一非事未必致乱殊不知履霜坚氷其来有渐于其小者而不知谨则将驯致其大矣唐明皇宠安禄山为安禄山起第既成其幄帟器皿充牣其中虽禁中服御之物殆不及也每出入宫掖不禁或与贵妃对食或通宵不出颇有丑声于外帝亦不疑也其待之可谓厚矣而禄山不轨之心实萌于此故卒至渔阳窃四海横流此啓宠纳侮以致祸也汉武帝为窦太后置酒宣室使谒者引内董君是时东方朔执戟殿下辟戟而前曰董偃有斩罪三安得入乎上曰善有诏止更置酒北宫引董君从司马门赐朔黄金三十斤若此之类所谓耻过作非也自此以上其深思熟虑所以为高宗谋者无所不至故又縂结之曰惟厥攸居政事惟醇盖言如上之所云其所当谨者可谓至众矣然其本则在于人主先正其心术而已居者有所主于中也中有所主则政事不驳杂此其本也此所谓一正君而国定矣自篇首至于此是皆説与高宗泛论为治之要道以啓迪其心志既尽于此然高宗之心术则有黩于祭祀之蔽祖己曰典祀无丰于昵则是高宗之心术所蔽实在于此故説举以为训所以绳其愆纠其谬格其既非之心是所谓若药不瞑厥疾弗瘳也盖祭不欲数数则黩黩则不敬祭不欲防防则怠怠则忘祭之防数惟称于礼苟不称于礼而以私意为之则防数之失一也盖数则过也防则不及也过与不及皆非礼之中也高宗不审于此而以黩于祭祀为钦殊不知其所谓钦者乃所以为不钦也故曰黩于祭祀时谓弗钦黩而谓之不钦者以礼烦则纷乱而难行也夫鬼神聪明正直享于克诚苟乱而非礼则鬼神岂享之哉故曰礼烦则乱事神则难盖夙夜惟寅直哉惟清则于事神为易也自明王奉若天道至于此皆是傅説道啓沃之言以纳诲而辅成高宗之徳
　　王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔闻于行説拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允协于先王成徳惟説不言有厥咎
　　高宗之得傅説使之啓乃心沃朕心盖虚心屈已而乐闻其朝夕之诲也説既縂百官矣于是进其嘉谋嘉猷自明王奉若天道以下凡数十言无非治道之大原君术之至要其所以进言啓沃以成就高宗之徳可谓展尽底蕴而无余矣高宗之恭默思道徯闻至忠之诲为日久矣至是而闻其所未闻义理之悦于其心而无厌也故遂嗟叹而告之曰防哉防美也古人于饮食之美者必以防言之诗曰君子有酒防且有又物其防矣维其偕矣则防者味之美也高宗闻説之言如美味之悦其口摭食其实餍饫充足乐之而不厌故曰防哉者味之之深也既味其言之美乃呼説而告之曰尔之所言我当佩服而行之苟汝不善于其所言则我虽欲闻而行之不可得已高宗之得傅説以为若金之得砺济巨川之得舟楫大旱之得霖雨其所以望之如此其切诚以不得傅説之啓沃则虽欲行之不知其所以行之矣故其既得傅説之诲则若饥之甘食渇之甘饮入乎口着乎心防然必以为可以行之而无疑也高宗既许傅説以行其言矣人臣之事君谏行言聴然后膏泽下于民而其致君泽民之心得以逹乎天下矣于是拜手稽首而至地以尽其敬于君又勉高宗以行之之难而冀其不倦以终之也董仲舒引曾子曰尊其所闻则高明矣行其所知则光大矣高明光大不在乎他在乎加之意而已傅説之所陈治道之大原君术之至要谆复恳到可谓尽矣高宗之所闻所知可谓富矣惟能加意以尊其所闻行其所知则施之于天下国家徳仁又将不胜富也故曰非知之艰行之维艰所贵乎知之者惟欲其行之也知之不能行则与之为二矣故其嘉谋虽日接于耳目之前既与之为二则是他人之物非己之所自有也知而行之则与之为一而自得之矣是故人主之学要在于行为先如尭舜之治其所以巍巍荡荡而不可及者惟其能躬行而已躬行则凡接于吾之耳目者皆所自有也自古苟非大无道之主其闻善言见善行未尝不改容变色以致重之如齐景公问政孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉则景公非不知孔子之言为可行也孟子与齐宣王言惟仁者能以大事小惟智者能以小事大宣王曰大哉言矣又与言文王之治岐以行仁政于民宣王曰善哉言乎若宣王者非不知孟子之言为可行也二者虽皆知其言为可行然夷考其所行则实与其言相反此盖无躬行之诚心故其所病者不在于知之之难而在于行之之难高宗以傅説之言为防哉此亦如齐景公宣王以孔孟之言为善也使其徒以为善知之而不能行则是亦齐景公宣王也故言知之易行之难以勉高宗盖所谓责难于君谓之恭也然行之之艰自不行者而言则见其为艰矣苟能一日用其力而行之则亦何难之有王诚不惮其难而力行之造次必于是颠沛必于是尊所闻行所知是将信协先王成汤之成徳盖汤所以能成就其徳者惟以从谏弗咈先民时若用人惟己改过不吝与人不求备检身若不及而已王能躬行其所知所闻之言是亦成汤之用心也王能以成汤之心为心则是于傅説之言无所不行也君能黾勉以行臣之言臣有嘉谋嘉猷匿而不告则臣为有罪矣故终之曰惟説不言有厥咎盖所谓大臣者以道事君不可则止谏则不行言则不聴而乃聒聒不舍以取祸尤则是不可以言而言非所谓以道事君者也故孔子之于齐景公孟子之于齐宣王言之不行则遂去而已至于谏行言聴膏泽下于民而不以尭舜之道望其君乃有所隠匿而不言则是可以言而不言亦非所谓以道事君也故阿衡之于太甲傅説之于高宗其所以引君以当道者有加而无已也欲观大臣之事质诸此而已
　　説命下　　　　　　　商书
　　此篇记载高宗与説相与讲论学问之大方盖自古帝王之所以致知格物正心诚意以修其身而推之以齐家治国平天下未有不由学以成者学必有师尭师于君畴舜师于务成昭禹师于西王国汤师于伊尹高宗师于甘盘傅説文王师于太公望成王师于周召未有不师于圣贤而能学者未有不学而能成其徳者然厯代帝王之所以学与师者世代久逺其详不可得而尽知惟高宗之于傅説其答问酬酢始终毕备于此篇可以为万世人主学问之大法
　　王曰来汝説台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显尔惟训于朕志
　　高宗欲问学于傅説于是进説使前而告之以所愿学之意也盖其未得傅説于版筑之前固尝学于甘盘矣甘盘者商之旧臣有道徳者也而高宗敬其道徳而学焉学于甘盘而不终故欲学于説以终之也台小子者高宗自谦抑以问学之辞也旧学于甘盘将告以学而未克终之意也既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显二孔之説谓高宗为王子时既学于甘盘学而中废业遯居田野入宅于河故自河徂亳盖自高宗之父小乙欲使高宗知民之艰苦故使居民间既废业而居民间遂无明显之徳此説本无逸之言曰其在高宗时旧劳于外爰暨小人故以遯于荒野为爰暨小人之事也诸儒从之惟苏氏不然苏氏谓武丁为太子时学于甘盘及即位而甘盘遯去荒野武丁使人求之迹其所往则居于河滨自河徂亳不知其所终武丁无与共政者故相説也旧説则以遯于荒野为武丁之遯武丁为太子而遯决无此理遯则为吴太伯岂复立也哉窃以苏氏之説为善盖高宗言其所以学于甘盘而未克终者以求教于傅説故言甘盘之遯去而莫知其所终则已无所资以为学者其言与下文训于朕志相接若从先儒之説以遯为武丁之遯则高宗方言学于甘盘而遂及于爰暨小人之事非事辞之序也而其以出居民间为遯及以显明之徳为显皆不如苏氏之説盖甘盘既遯去而不知所终高宗皇皇然失所依頼如济巨川之望舟楫大旱之望霖雨故得説而学焉此其所以告説而冀其朝夕纳诲以成就其徳者也遂继之曰尔惟训于朕志言我之志欲务学以成就其徳汝当啓迪我之意志而引之当道以终其所学于甘盘之事也
　　若作酒醴尔惟麴蘖若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训
　　此又指物与喻以见其所欲学之意范内翰曰酒非麴蘖不成羮非盐梅不和犹人君虽有美质必得贤人辅导乃能成圣作酒者麴多则太苦糵多则太甘麴糵得中乃能成酒作羮者盐过则咸梅过则酸必盐梅得中然后成羮臣之于君不可上下相同当以柔济刚以可济否左右规正其君之徳则君志乃和高宗求益于傅説故以作酒作羮为喻此説甚善高宗之意欲使傅説匡其所不及将顺正救如酒人羮人以甘苦咸酸相济而成味故又继之尔交修予交修者可否相济以辅予之不逮也予之所望汝以交修者既如酒之于麴蘖羮之于盐梅不可须防废则当始终以成就其徳毋亦若甘盘之弃我而去我当佩服汝之言而行之不敢失坠也案君奭篇周公告召公以留辅成王之意其言商之旧臣厯事数王而不敢自宁者而曰在武丁时则有若甘盘则是甘盘在武丁之初亦如阿衡之辅太甲实居受遗托孤之任者也以是知高宗之亮隂也甘盘实居冡宰之职百官縂己以聴焉及其既免丧而甘盘归政则一旦幡然而去遯于荒野莫知所之高宗既失甘盘而无所托故恭黙思道而得傅説则甘盘之去商也盖举国之人失其倚頼皇皇焉以求之而不可得若甘盘者其为高蹈之节杰然出于千古之上严子陵方之有慙徳焉晁补之尝论严子陵以谓陵道足乎已无求于世则求而不至可也至而不仕可也何必明人以天子三公皆故旧而示放骜以自存陵操诚高亦未忘名者古惟两士不近于名其一犹恨其自言也晋文公赏从亡者介之推不言禄禄亦不及推将隠于绵上山中其母曰亦使知之若何曰身将隠矣何以文为若之推者可谓不累于名汉朝韩康卖药长安市不二价有女从康买药康守价不移女子曰君非韩伯休邪乃不二价康曰我本避名今女子乃知我名何以药为遂去居霸陵中康之避名诚是也恐人识之则黙去焉可也何必晓人以吾果韩康邪故曰犹恨其自言也此二人者皆胜陵据补之此言盖谓之推贤于韩康而康又贤于严子陵某窃谓之推虽不近于名然其所以不求显之言犹闻乎世是虽能忘名而未能忘其所以忘名者也如甘盘者身居公辅之尊一旦之间遯而去则举世莫知其所之贤于之推也又逺矣其易遯之上九曰肥遯无不利盖处遯之防善无如此爻者其甘盘之谓欤
　　説曰王人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪説攸闻
　　説命之书虽离为三篇然其文势上下实相贯穿盖史官尽録高宗所以与傅说相荅问者高宗惓惓然以望于説説之谆复以告于高宗其意未尝不相属也説之縂百官而进谏王王玩味其言而无所厌斁也曰乃言惟服乃不良于言予罔闻于行盖许之以佩服其言也説于是言非知之艰以勉其所力行于此者而又继之曰王忱不艰允协于先王成徳惟説不言有厥咎此则説之许高宗以为苟能行我之言则我不可以不继此而有言也故高宗叙述其所以愿学之意而终之曰尔交修予罔予弃予惟克迈乃训言我能行汝之言今虚心屈已以问学于汝可以言之时矣不可以无言也至于是则説之所以啓沃者固宜无所不尽矣遂乃备言帝王之所以学者本末始终之序明白详言无所不备盖善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声高宗既从容以问矣故説得以尽其声也道之大原出于天尭以是之舜舜以是之禹禹以是之汤此数圣人相之道盖本于性命之至正仁义之极致其为道也致广大而尽精微极高明而道中庸学道而不自乎此不可谓善学也故傅説之论学必以师为先师古者质诸尭舜禹汤之所者也孔氏以王人求多闻时惟建事为王者求多闻以立学其意盖谓王人犹云王者尔王者为王人无所考据王氏以谓傅説称王而告之曰人求多闻时惟建事窃谓此説为胜禹言于舜曰帝光天之下至于海隅苍生万邦献共惟帝臣亦是称帝而告之与此称王其文势正同犹后世奏事称陛下也説之告高宗人之所以求多闻以多识前言往行者非欲苟知之而已盖将见之于行事之深切着明也虽务多闻以建事然其所闻者有是有非有邪有正差之毫厘缪以千里苟不能审其所择而徒贪多务得以益所闻则或不免为邪説异端之所惑也所适者正道则以之建邦乃有所得矣不师古训而能有所得以永世者匪説之所闻也获如孔子所谓仁者先难而后获如三代有天下世数十享祚数百此皆其所获者也虽其所获者如此其长且久然其所以致此者则自夫学于古训而不自徇其私意虽明其道不计其功而功之所获自及于无穷若秦人焚诗书灭礼乐奋其私意而不师古自以为子孙帝王万世之业而传祚才二世而亡此不克永世者也
　　惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉监于先王成宪其永无愆惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位
　　既言学于古训则有所获事不师古则不克永世其所以辨论邪正是非之分可谓明于此矣既明乎此则其志之所蕲向者确然有守而不移矣志之所蕲向者确然而不移则能止于至善知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得学之所以能得者惟在夫知所止能止于至善则其志定志既定则顺其志而不咈务时敏以力行之而不懈则能至于虑而有得矣盖功崇惟志业广惟勤学之欲有得者惟在于此二者逊志则功日以崇时敏则业日以广此诚为学之大方惟能信懐此志与勤之二者则道积于其身矣乃来者盖所谓自得之也道积于厥躬则是居之安资之深以至于取之左右逢其原至于是则学成矣然人之学也岂以独善其一身而已哉中庸曰诚者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之宜也盖学者既逊志时敏以成己必在乎推而教人以成物能成己又能成物则可以合外内之道而忠恕两尽此盖为学之终也故继之曰惟斆学半念终始典于学厥徳修罔觉言推己之所有以教人是斆学半盖学之始仁以成己学之终智以成物自成己推而成物其功半矣于功之半能思终始常于学则虽推以教人而已之徳实由是而进日加益而不自知也此所谓厥徳修罔觉言推此道以先知觉后知以先觉觉后觉有益于人是乃有益于己也傅説之所以厯陈为学之终始者盖尽于此此非説之私智也盖成汤之师古以学得夫尧舜禹之故其本末先后之序如是此实先王之成法高宗诚能率由此道监视先王成法而行之则是师古以克永世而无所愆过矣盖人君之治天下必欲言满天下无口过行满天下无怨恶然后有以贻子孙万世无疆之业欲言行之无愆缪则必自于学先王之道故傅説之言其序如此高宗能审于是学先王之道説用能钦承其徳旁招俊乂以列于庶位共致其修辅之功也范内翰曰天子惟务学宰相职当求贤若天子好学于上宰相急贤于下众贤皆列位则天下岂有不治宰相以进贤退不肖为职百官有司之事各有司存非宰相之任天子惟当任宰相宰相当任有司有司皆得人则天下自治唐太宗谓房乔杜如晦曰公为仆射当急求贤人随才任使此宰相之职也比闻聴受词讼日不暇给安能助朕求贤乎乃敕尚书细务属左右丞惟大事乃闗仆射以求贤责宰相此乃傅説旁招俊乂列于庶位之意此説甚得
　　王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命
　　高宗既闻傅説劝学之言本末先后无不该悉于是嗟叹其言之善而告之曰我之恭黙思道得汝于版筑之间擢居相位三年不言言乃雍而四海之内无不仰我之徳者乃汝之徳有以鼓舞而动之也然我欲学于古训以成圣人之徳则必资尔説之助而不能以独成也故又曰股肱惟人良臣惟圣言人之所以为人者以有股肱之助无股肱则不得为人矣人主之所以能成其徳者以其有良臣之助也无良臣则不得成其圣矣盖股肱之于人良臣之于圣实一体相待而成也既以良臣喻股肱之不可无于是又称引成汤畴昔之所学伊尹者以见其意言我先代百官之长自居保衡之任为师傅之官盖伊尹也伊尹在予先世作股肱于我先王乃以致君泽民为己任曰我不能使其君如尧舜之君则其心愧耻若见挞于市其在于民有一夫不被尧舜之泽则曰是我之罪葢其自畎畆受成汤聘币幡然而起也则固自任以天下之重曰吾将使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民既能言之于始必将实之于终有是言而君不为尧舜之君是己之所以引君于当道者有所不至也其为耻孰甚焉欲使是民为尧舜之民则民不被其泽是己之所以成就君之徳者不用其极故其泽不徧于天下其罪亦无所逃也惟其所以自任者如此故能佐佑我有功烈之祖其徳至于与皇天同徳而无以复加尔傅説之起于版筑而居于冡宰师傅之位其迹葢与伊尹相契于数十年矣则尔之所以自任者不可不以伊尹之所以致君泽民者为心故汝当庶几以道显明保辅我以成其尧舜之学亦如伊尹之佐成汤以格于皇天无使伊尹专其美于我商家也惟后非贤不乂惟贤非后不食此申言君臣之分相须而成君须贤治贤须君食亦当幡然应聘而起以与我共天位治天职食天禄则是当夫所以致君泽民之责矣尔当以阿衡之所以自任者待其身使尔君徳与成汤相继然后能以永成此天下之民也盖为臣者为上为徳为下为民必先能致君于尧舜然后可以泽民君不如尧舜而能使民为尧舜之民者未之有也高宗之所以命説既如此其重説喜闻其仰成之意于是拜而稽首以尽其敬而钦承之曰敢荅天子之美命谓当阿衡之责而不敢辞也薛氏曰説曰监于先王成宪其永无愆以汤之学于伊尹之事以告之也王曰罔俾阿衡专美有商以伊尹作先王之事任之也臣之所以致其君者如彼君之所以望乎臣者如此虽欲不治不可得也此説甚善盖人君之学与匹夫异其所宅者至广其所御者至众则其所学固不在乎区区于章句训诂之间如学士大夫之一艺也其所学者不过学为尧舜而已不学乎尧舜而云学者是陈后主隋炀帝之学所谓非徒无益而又害之者也若高宗之学于傅説其所谓尧舜之学矣伊尹之事成汤也盖曰以尧舜之道事其君也而高宗则以成汤自期以伊尹期傅説是其所期者期于尧舜之为而已学者之期尧舜犹视者之必期离娄聴者之必期师旷虽有至不至然未有不期而能至者也孟子曰我非尧舜之道不敢陈于王前故齐人莫如我敬王也齐人无以仁义与王言者岂以仁义为不美也其心曰是何足与言仁义也云尔则不敬莫大于是孟子生乎战国之世齐梁之君皆庸下之才其不足与言仁义鄙夫孺子之所共知也而孟子必以尧舜之道説于其前不肯少自贬以求合者盖人主之学惟有学为尧舜之一涂而已舍是则异端也舍圣人之道而为异端则何以为孟子哉故其寕厄穷而不得一施不肯舍所学而从人也傅説孟子易地则皆然



　　尚书全解卷二十
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十一
　　宋　林之竒　撰
　　高宗彤日　　　　　　商书
　　高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训诸王作高宗彤日高宗之训高宗彤日高宗彤日越有雊雉
　　此盖高宗之贤臣祖己也因雊雉之变进戒于高宗实训之体也然其所陈析而为两篇其一篇逸于秦火者既名高宗之训故此篇惟取篇首之高宗彤日一句以为篇名之别非有他义也案书之百篇皆有序汉儒例以为孔子作而某窃以为厯代史官第相传授以为书之縂目至孔子因而次序之非尽出于孔子之手者以其间所序事迹有不见于经而独见于序者如此篇正经所言但曰高宗彤日即未尝言祭于何庙之彤日但曰越有雊雉即未尝言其所居于何处而序则曰高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊此非其当时史官所录则何以知其鸣于成汤之庙又何以知其升于鼎耳乎此事苟非旧史所传则孔子亦安能以其意而臆度之于千百载之下乎故百篇之序但是史家序其所为作此篇之意而已不必求之太深也夫高宗之祀丰于昵昵者祢庙也丰于祢必杀于祖矣其祭成汤之时礼必有缺而不备者故于祭之明日适有野雉飞入于庙中升鼎耳而鸣此其灾异也明矣于是贤臣祖己进谏于王而正救其失将使之恐惧修省以销天变此书之所以作也彤者祭之明日以礼宾尸行事之有司祭之賔客皆与焉商谓之彤周谓之绎春秋宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥谷梁传曰绎者祭之明日又祭也则彤之与绎事同而名异耳丝衣之诗绎賔尸而作也而其诗曰丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及则绎祭之时必陈鼐鼎于庙中高宗祭成汤之明日方陈鼎賔尸而有雉自外来入庙中升鼎耳而鸣夫雉之为禽常飞鸣于郊野之外今乃于宗庙行礼之时百执事环列于庭而徜徉于庙之鼎耳如在郊野之外此物胡为而来哉必其宗庙祭祀之事有不合于礼者故野雉因而至也
　　祖己曰惟先格王正厥事
　　祖己知夫变异之来当夫祭祀之彤日则是上天之所谴告者必其祭祀之事有不合夫礼者故野雉因之而至于是推原其所以致之之由以警惧高宗之意而先曰惟先格王正厥事此句有两説先儒谓有道之主当变异之来正其事而变异自销其意盖谓商之先世有道之主每遇灾异之来惟正其事以销去之如成汤之遇旱以六事而自责太戊遇桑谷之异严恭寅畏以弥其灾祖己之意亦欲高宗之正其事如成汤太戊则可以变灾为祥易凶为吉先儒之意盖如此其説固善无可疑者而苏氏则以谓绎祭之日野雉鸣于鼎耳此谓神告王以宗庙祭祀之失也审矣故祖己言当格王心之非盖武丁不专修人事而数祭以媚神而祭又丰于亲庙敬其父薄其祖此失徳之大故祖己欲先正之苏氏之意盖以谓祖已将谏于王则当先格王心之非使正其事其于格王如孟子所谓惟大人能格君心之非之格也某窃谓先儒之説诚善然以上下之文势观之则苏氏之説为长盖下文曰乃训于王则是上句当是为其党类而言之也语其党类以将格王之非心以正厥事然后进谏于王自惟天监下民以下则所谓格王之非心以正厥事也故某欲兼存此两説而以苏氏之説为优也
　　乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台
　　祖己欲格王心之非以正厥事于是乃训于王曰惟天之监视下民其吉凶祸福无常惟义以为常典常也民之所行合于义则天降之百祥不合夫义则降之百殃祥与殃之来皆是视夫民之义与不义如何耳故其降年于民有永有不永者其不永者非天之意固欲天民而絶之也盖民之不义其中有以自絶其命于天故天将絶其所降之年有不永也民有不顺其徳以行其义不服其罪以改其不义天将欲絶则必孚信其命降之灾异以正其徳将使之恐惧修省反其不义而归于义也彼民之不知义者则将曰彼天命其如我何则天之絶之也必矣
　　呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵
　　夫祖己之所以谏于高宗者盖以其典祀丰于昵而杀其祖遂致雊雉之变而其进训于王则先以天之于民降年有永有不永而以义为常而其所行之不义而获罪于天天以变异警惧之而不知自省然后及于祸其説既如是之详矣于是终其义曰王司敬民罔非天典祀无丰于昵以此度之高宗之丰于昵祭意者必有祈年请命之意如汉武帝之于五畤八神欤故祖己先论其夀天之理然后及于典祀无丰于昵盖自惟天监下民以下所谓格王之心也而王司敬民以下则所谓正厥事也呜呼叹辞也夫夀夭之理惟以义而为常眉夀之年不可以祷祠而得夭折之命不可以禳禬而延也惟能常厥事虽不祈年之永而自永矣故王之所主者惟在于敬民而已敬民若禹训所谓予临兆民懔乎若朽索之驭六马是也王能敬民则得人主之义矣得乎人主之义则命之有永将至于亿万斯年而无斁岂区区祷祠可以益其有永之年哉年之永不永既不在于祭祀之丰杀则其于祖祢之庙岂可致厚薄于其间嗣也自为祖祢者自成汤以下继世以有天下者无非天之嗣也既无非天之嗣则其所以祭之者国有常典非私意所得而丰杀也盖古者慎终追逺之礼自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义一也故其所以制为祭祀之礼莫不有常而不可易若以祢为重従而丰之以祖为轻従而杀之则是知有祢而不知有祖犹知其本而不知其根也其为不义孰甚焉国之祭祀既有如是之不义则天之降灾异而雊雉之变盖将以正王之徳也王能正厥事而常厥义无丰于昵则足以荅天命而膺有永之年矣苟以为天命其如台徒私意制其丰杀则将为天之所断弃此实商家社稷存亡祸福之本此祖己所以谆谆不得不恳切为高宗言之也夫洪范之庶征五事之得失而验之于隂阳二气之休咎肃乂哲谋圣则时雨时旸时燠时寒时风顺之狂僣豫急蒙则常雨常旸常燠常寒常风顺之盖天地之与人一气也形于此必动于彼未有不以类而应之者古之言灾异未尝不然及汉儒董仲舒刘向父子之徒求之太深泥之太过于是有识之士往往厌其説之苛细穿凿而无大体遂欲举其説而尽废之谓灾异不可以类求然亦不可尽废也譬如人之一身五脏之气有所偏胜于中则疾病之徴必发见于外如脾受邪其徴见于皮毛如肾受邪气其徴见于齿牙若此之类皆未尝不以类而应也庸医不知其所本则妄推求之于外则有臆度而不能中以庸医臆度而不中遂谓五脏之气不可以类求可乎汉儒之言灾异其説之流于凿则非也而其所以然之説则不可废也故苏氏谓因高宗雊雉之事而知五行传之未易尽废此实至公之论盖以五行传为可废者徒恶夫俗儒之至于凿也或者徒知其为可恶而不知不可以象类而求灾异则亦将使人君不畏而无所戒惧如大火则为阳气盛如大水则为隂气盛今曰不可以象类而求则是大火而非阳气盛矣大水而非隂气盛矣又如月食则修外治日食则修内治今曰不可以象类而求则是月食不必修外治日食不必修内治矣大抵枉不可不矫也矫枉而至于过直则为甚矣学者既无泥于汉儒灾异之説而以此篇为信不失乎象类而求灾异则两得之矣逸书与见存之书同序者若肆命徂后与伊训同序高宗之训与此篇同序而孔氏引序以冠篇首于伊训篇末加肆命徂后四字以见其篇次当在于是而遭秦火之逸也若以此为例则此篇之末当更有高宗之训四字盖世久矣而失之也苟以此篇之末不复重出为得体则伊训之末不当衍四字此虽章句之小失亦不可以不论也
　　西伯戡黎　　　　　　商书
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎据史记文王脱于羑里之囚而献洛西之地然后纣赐之弓矢鈇钺使得专征伐为西伯文王之为西伯得专征伐之权出于纣之命也既受命于纣以专征伐于是诸侯有为不道者文王为民除害称兵而往伐之乃诸侯之国史记以为耆大传为肌其音相近盖在上党壶闗之地与朝歌接而宻迩于王畿其君党恶于纣与之为不义而虐用其民文王既专征伐于是率师戡而胜之既胜矣殷之贤臣祖伊知不道为周所戡其势必及于殷盖当时诸侯助纣为虐者多矣斯民之困于虐政望乎仁政之拯己于水火之中不啻饥渇之于饮食也周人之徳既及于黎国则天下之困于虐政者皆相率而归之纣虽欲不亡不可得也且如汤之于桀本未至于称兵而伐之惟其葛伯仇饷得罪于斯民故不得己率兵以伐葛既伐葛矣于是东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯我后后来其苏民之情所望其拯己之命者既如此其切汤迫于事势之不得已故遂伐桀而革夏命盖汤之伐葛本无伐桀之心而伐桀之徴实兆于此文王之于黎亦犹汤之于葛也文王之戡黎虽无心于伐纣而当时之人以胜殷之任归之则虽欲顾君臣之大分而不忍为然天命人心之所迫必有不能已者此祖伊所以咎周也咎恶也恶其将不利于商也曰殷始咎周者非是举殷国之人皆知咎周也但指祖伊而言之耳史记曰祖伊闻之而始咎周此言为得其实祖伊之所以始咎周也盖以周人乗黎而胜之故也周人既乗黎而胜之祖伊恐其将不利于殷为是震恐而奔告于纣史官録其言而为此篇也
　　西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台
　　西伯盖指文王也郑氏曰时国于岐封为雍州伯也国在西故曰西伯王肃曰王者中分天下为二公縂治之谓之二伯得专征伐文王为西伯黎侯无道文王伐而胜之唐孔氏主于王肃之説其言谓论语称三分天下有其二以服事殷谓文王终乃三分天下有其二岂独一州牧乎且言西伯对东为名不得以国在西而称西伯也案周之制周之建诸侯立二伯分陜而治康王即位太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右盖太保召公西伯也毕公乃东伯也商之二伯谅亦如此文王既为西伯主西方之诸侯则西方诸侯之为不义者文王所当征也黎乃文王所縂之诸侯其戡而胜之盖方伯连帅之职然也其于文王所以事殷之至徳实未尝失而祖伊之所以恐者非谓文王将有伐商之心也盖以黎之亡逆知殷之必亡民既弃殷而归周则文王虽欲终守臣节而不可得此其所以咎而奔告于受也汉孔氏曰文王率诸侯以事纣内秉王心纣不能制此説大害理夫文王之所以为至徳者惟其未尝有欲王之心也使其内秉王心而阳率诸侯以事纣则其与曹操司马懿果何以异哉此盖读是篇而不知详考祖伊之意故为此説是不可不辨也受即纣也此篇与泰誓武成皆呼为受其余诸书则以为纣盖受与纣音相乱耳祖伊既于戡黎逆知殷之必亡于是奔走以告于受呼纣为天子而谓之曰天既讫尽我殷之命而不能复以有天下而为天子矣其所以知其讫尽我殷命者以其稽于至人之言考于元之占皆无敢知我商家之有吉者言其必凶也盖以天时人事观之知其有必亡之理其所以必亡者非我祖成汤而下不相助我后人而絶之于天盖王之淫戏豫怠有以自絶于天故先王虽有相助之心亦无救国家之亡也惟王之所以自絶者如此故天弃我国家使天下之民不有安食不能虞度其固有之天性不能训迪其国家之常典此盖言饥馑荐臻国多凶荒盗贼起于贫穷而犯法者众也夫天佑下民作之君作之师惟欲其富之教之也今乃至于不有康食不虞天性不迪率典则君师之任两失之矣斯民何赖焉故今我民无不欲殷家之丧亡谓纣之残虐如此何不降威罚于纣纣有如是之残虐而威罚不及其身则是天之命不猛摰徒姑息以容之也民之情怨愤于纣若此之甚而纣方且偃然自肆全无悛改之心而谓彼恶我者其如我何此盖殷之社稷既有必亡之势而纣方且安其危利其葘乐其所以亡者自以为必不亡也
　　王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不与戮于尔邦祖伊之所以极其鲠直不讳之言已尽矣而纣诲之谆谆聴我藐藐而不之聴也方且叹曰我之生其修短之命受之于天彼民之所以恶我而欲我之亡者其如我何即祖伊之所谓其如台也祖伊反孔氏以谓反而告纣此説不然据此祖伊反当是出而告人也纣谓既已有天命不足与语矣于是祖伊出而告人而嗟叹之曰乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦言其必亡之理而不复可救也苏氏曰天子固有天命以保己今汝罪之闻于天者众矣天将去汝岂可复责天以保己之命邪又曰功事也视汝所行之事虽邦人犹当戮汝而况于天乎此説皆是殷之即丧者言其不旋踵而亡也夫商民之恶纣至于有天曷不降丧天命不挚之言则其怨愤之情可谓极矣而纣且谓我生不有命在天则民之怨之也益深而天之见絶益甚虽诸侯未有叛之者而殷民固将羣起而为乱矣荀子曰武王厌旦于牧之野鼔之而纣卒易乡遂乘殷人而前诛纣盖杀之者非周人固殷人也牧野之战虽武王兴义兵以为天下除害而杀纣者则实自乎殷人不胜怨愤之气前徒倒戈往攻纣而杀之以快其平日之怨非周师之杀纣也祖伊之所谓指乃功不无戮于尔邦其言实验于此详考祖伊之所以奔告纣者盖以周师既乗黎而胜之其势必将不利于商虽祖伊之意故知周之必将取殷之天下而有之矣然而所以告纣者则惟论其自絶于天而殷民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚至其谏之而不聴出而告人也则以但言乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦始终之际曾无一言及于周将伐殷者盖使纣不自絶于天则周将终其臣节以事殷岂敢伐之邪纣既长恶不悛而谓己有天命殷相率而叛之自絶于天矣则又安能禁周之不应天顺人以伐商哉是知商家之社稷其存亡祸福惟在于纣之能改过与不改过而已至于周之戡黎虽足以推夫殷之必亡而殷之所以亡者则不在是也故祖伊惟厯陈天人之祸福存亡之理以冀纣之改过迁善不及乎周之将伐殷也若祖伊者可谓知所本矣昔高祖先入秦闗项羽后至范增知高祖之得民心也于是説羽曰沛公居山东时贪财好色今闻其入闗珍物无所取妇女无所幸此其志不小吾使人望其气皆为龙成五色此天子之气也急击之勿失故鸿门之防高祖几不获免增知高祖之得民心则宜説羽以行仁政使之无肆其残虐而多杀戮以失秦民望纵使不及高祖之寛仁而犹可以后亡增则不然以其暴虐之政则劝而行之而独以杀高祖为足以取天下盖其平生所以相项羽以为取天下之防者惟有此一计耳使高祖可得而害其能救项氏之亡乎不观于范增无以见祖伊之知天命者也
　　微子　　　　　　　　商书
　　案吕氏春秋曰纣之母生微子及中衍是时尚为妾改而为妻生纣纣之父欲立微子啓太史据法而争之曰有妻之子不可以立妾之子乃立纣史纪宋世家曰微子者殷帝乙之首子纣之庶兄此説与吕氏春秋同而孟子则以为纣为兄之子且以为君而有微子啓王子比干纣为兄之子则是微子者纣之叔父也此二説不同案泰誓曰剥丧元良微子之命云殷王元子使微子果是纣之叔父也则不当以元良元子言之也故当从吕氏春秋史记宋世家之言微子者纣之母兄也此篇盖是微子逆知殷之将亡而谋于父师少师故以微子名篇
　　殷既错天命微子作诰父师少师微子
　　父师箕子也案毕命之篇毕公为太师而康王称之曰父师此言父师则是箕子为纣之三公也少师比干盖三孤也商周师保之官必择其亲戚贤徳者为之周召毕公皆为成康之师傅比干纣之诸父箕子亦其亲戚故当纣之时居公孤之位微子纣之同母兄虽不为师保而亦仕于王朝箕子微子者所封之地名其为国之名与采地之名皆未可知也子爵也微子箕子皆有国邑故以其爵为称比干虽为三孤于王朝而未有封爵故不以爵称微子箕子王子比干此三人者皆是纣之懿亲位尊职近与纣同其休戚者也纣之暴虐不道于人事颠倒错乱而无所统故天命亦皆至于纷错此篇所载皆其错天命之事也此三人者既与纣同其休戚当纣之错天命知其灭亡不旋踵而至矣于是情迫于中不能自己故微子谋于比干箕子而箕子遂言国势危迫如此吾三人者所处不同各当顺其势之所宜因其心之所安以处乎是而不可以苟同殷史得之以为此篇
　　微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖厎遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥徳于下殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若涉大水其无津涯殷遂丧越至于今
　　若曰史官述其大指而以己之意润色之不必尽其当时之所言也史官谓微子以纣之错天命而逆知其势之必至灭亡于是遂呼父师箕子及少师比干与同忠者而告之其言以谓商之社稷危亡之徴己成不能复治正四方矣其曰弗或者盖其厎于灭亡也有必至之理而不可以幸而获免也我祖成汤劳苦艰难自七十里而有天下创业垂统遂致其功于上世陈其法度以遗我后世之子孙今我之纣乃沈湎于酒用败乱其徳于天下不以成汤创业垂统为心使汤之劳苦艰难以贻子孙者一旦颠覆而不可复存而殷之臣民方且染纣之恶无小无大皆好为攘窃盗贼之事肆奸宄于内外上而六卿下而庶士亦皆相师效为非法度之事凡有辜罪乃罔常获谓犯法于有司者则皆逋亡逃窜而不能常获盖纣既为天下逋逃主萃渊薮而卿士师师非度者故有罪者得以容其奸有罪者既得以容其奸则草窃奸宄之人外得以肆其暴虐于小民于是小民积其愤气而不得伸微子以其意度之诚恐小民方将兴起视我商家之君臣如敌雠然而将快其意于一决也苟小民将起而视为敌雠则殷之沦丧若涉大水无津际涯防其至于沈溺也必矣殷遂丧越至于今言殷之丧亡今其至矣必不能久也
　　曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予颠隮若之何其
　　微子既知殷之丧越必不能久于是又呼箕子比干而与之谋言我忧殷家之亡至于发疾生狂而出其在家则耄乱不堪遂将遯于荒野以写其忧盖言其昬闷之极置身无所也我之愁怨既如此之甚今尔父师少师乃无防意以告予何也既责其无防意告予于是遂问其所以处此者而曰殷之颠越陨坠殆将及矣其将若之何也若之何其郑氏曰其语助也齐声之间声读如姬礼记曰何居义与此同意盖此其字当读曰姬为助语之辞也汉孔氏曰如之何其救之则是但作其字读故当以郑氏之説为正
　　父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人
　　微子既言所以忧商家之人顚隮者以访于箕子比干于是箕子呼微子为王子而告之曰天降酷毒之灾而生此暴虐之君使荒乱我商家方且并与起而沈湎于酒夫纣之恶至于此极而推原其所起则惟在于酒故微子箕子皆以为言而酒诰之书荡之诗其所以论纣之恶至于失天下者亦惟以此而已既沈酗于酒于是肆然无所忌惮不畏其畏咈戾其耉长与夫旧有位之贤人不聴从其言也
　　今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃顚隮自靖人自献于先王我不顾行遯
　　既不畏天迨其甚也则并与天地鬼神而莫之畏以至殷民亦皆化纣而无所忌惮也遂乃攘窃天地神只之牺牷牲用色纯曰牺体全曰牷牛羊豕曰牲器实曰用攘窃神只牺牷牲用言于祭祀所当用之物无所不窃也窃其牺牷牲用以相容隠将而食之此乃无畏忌之甚也降监殷民者言我下视夫纣之所用以治斯民者其视百姓皆如仇雠而聚敛之剥肤槌髓竭民以取之而不顾后患凡此皆召敌讐之道也而殷之君臣方且相与力行而不怠其上下之罪皆合于一使斯民多有瘠病罔有诏而救之者周官师氏以媺诏王则诏者谏而救之之谓也惟纣之恶至于沈酗于酒咈其耉长旧有位人而在位之人又皆罪合于一多瘠罔诏则是自暴自弃无间而可入矣而微子所以谋于父师少师者盖将与之共进而谏王以已其乱也而箕子以谓纣之恶既不可谏矣故继之曰商今有灾我兴受其败言天降祸灾以示我商家将亡之徴我若以其灾之故起而谏纣纣必不聴不足以救其亡之患徒自取祸而已纣既不可谏而殷之沦丧殆将及矣我既以纣之不从而不谏则亦不宜居位而为臣仆其或去或留必皆宜有以处此也微子箕子比干三人虽皆纣之懿亲位尊地近与纣同其休戚然其所处之势则若各有不同者微子帝乙之首子纣之同母兄也当纣之未亡箕子自处父师之位欲立微子以继帝乙卒不克立则当时之封此二人者盖处至危之势矣纣虽有千百之恶而此二人者身居嫌隙势不可以强谏既不可以强谏而徒死之无益也故微子虽欲谋于箕子以救纣之顚隮然箕子以谓我兴受其败言不可以谏也既不可以谏又不可以居位而为臣仆故微子遯逃以避祸而隠晦以自存庶免于刑戮而冀纣之改过复出而辅之故曰诏王子出迪言我之所以教王子者以为王子必出而遯逃乃合于道也王子之所以出而合于道以我旧之所言欲立子以继帝乙之后者有以刻害子子若留而不去则并与我而顚隮徒相与死而无救于商家之亡则我二人之所处者必如此而后可也若夫比干则不处于嫌疑之地虽度纣之不可谏犹当追而强谏以幸其万一聴而从之也此亦其所处之势不得不然耳惟其所以处之之势不同我三人之去留不可拘于一定之迹要当人自为谋各行其志以自造于先王要之欲无媿于神明而已故微子宜自此而遯去于荒野我则留居于此隠忍以自存而不必与之偕行也故继之曰我不顾行遯此其所以为自靖也説者论我不顾行遯往往谓其能遯而归周以存其宗祀为孝此殊非微子所以自靖也案左氏楚克许许公面防衔璧衰绖舆榇以见楚子楚子问诸逢伯逢伯曰昔武王克商微子啓如是武王亲释其防受其璧而佩之焚其榇礼而舎之使复其所则是微子之归周盖武王克商之后当其去商也姑欲遯迹于荒野以避祸自全而待纣之改过犹冀其宗庙社稷之复存此其行遯之本心也至于纣之恶不悛为武王之所灭而其国亡矣于是不忍商祀之顚隮出而抱先王之祭器以归周而为商请后此盖出于无可柰何之计尔非其本心也若如或者之论以抱祭器而归周为微子之遯则是其在纣之时不忍其国之亡而窃其祭器之他人之国岂微子之所忍为者哉故论微子之行遯者未可以抱祭器而为言也此篇之义夫子尝论之矣曰微子去之箕子为之奴比于谏而死殷有三仁焉此三者所处之势不同而孔子皆以为仁者在易有之泽无水困君子以致命遂志盖言君子处于穷困不必苟同各顺其势之所宜因其心之所安以致命遂志而已此三者虽所处之势有不同而皆有忧国爱民之诚心各尽其心以致其恻怛不忍之义或去或留或谏而死卒皆行其所无事而无强勉于其间莫非其心之所安也惟其心之所安故其迹不同同归于仁其为仁也盖所谓处困而致命遂志之仁也范蠡相越王句践既平呉而反则泛五湖而遯去贻大夫种书曰狡兔死走狗烹飞鸟尽良弓藏越王为人长颈乌喙可与同患难不可与同安乐子何不亡种得书伪病不朝越王赐劔种遂自杀夫越王虽长颈乌喙亦未为大无道之主蠡既舎之而去矣彼种留而辅之何所不可而亦舎之而去彼既非势之所宜心之所安徒迫于人言强勉而为此适足以杀其躯而已岂所谓致命遂志哉自靖人自献于先王我不顾行遯使种能以此自处则句践将赖之以成霸业不此之图徒见蠡舎而去亦欲效之甚矣种之不达权变也





　　尚书全解卷二十一
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十二
　　宋　林之竒　撰
　　泰誓上　　　　　　　周书
　　泰誓三篇盖是武王伐纣誓师之辞史官随其先后而记之篇名以泰誓者汉孔氏曰大防以誓众顾氏曰此防中之最大者故曰泰誓此二说一则以爲大防以誓众一则以爲防中之最大者其意虽异然而以泰爲大则同此盖武王誓师之言爲伐纣而作犹汤誓之伐桀而作也然而不谓之武誓而谓之泰誓者盖出于史官一时之意篇首有大防于孟津之言遂以泰誓二字爲其简编之别非有深意于其间故先儒之所解亦惟如是而已而王氏好爲凿説徒见今之书不用大字而用泰字则爲之说曰受之时上下不交而天下无邦武王大防诸侯誓师伐以倾否故命之曰泰誓甚矣王氏之喜凿也夫否泰之泰与太甚之太与大学之大此三字通用也故泰坛泰阶泰伯虽经传所载或有用否泰之泰字然其实与太甚之太大学之大无以异泰誓之爲言亦犹是也是以孟子左氏传国语举此篇名或作泰否字或作太甚之太字或作大学之大字明此三字音同义同故得以通用也王氏徒见作否泰字遂以上下不交而天下无邦武王大防诸侯誓师往伐以倾受之否爲说其说则新矣然而非书之意也泰誓则爲誓师以倾受之否使诰篇名偶用泰否字则当倾否而作诰矣盖王氏欲尽废先儒之诂训悉断以已意则其说必至于如此之陋也晁错从伏生受书二十八篇其时未有泰誓也至于孔安国定壁中书增多五十五篇而泰誓始出然其书遭巫蛊事而不出也遂有张霸之徒僞书泰誓三篇与伏生二十八篇并传诸儒皆以爲信故其篇内所载观兵孟津白鱼跃入王舟有火复于王屋流爲乌等语汉儒多用之而大史公史记周本纪亦载其僞书盖莫以爲疑也至后汉马融始疑之以爲泰誓后得案其文似若浅露又吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多盖霸等虽知剽窃经传所举泰誓之文以成此书然诸儒所引霸不能尽见也故融得以疑之虽实疑之然而古文之书犹未出也至于晋世古文书始出诸儒以泰誓正经比较国语礼记左传荀孟诸书皆合由是僞泰誓废矣晋之所出尚用古字至明皇天寳中始改用今字又篇名用泰否之泰未必是古文如此或意其出于唐天寳中一时之所定也
　　惟十有一年武王伐殷
　　先儒传此篇之序有二可疑者而学者信之其一说曰自虞芮质厥成诸侯并附以爲受命之年至九年而文王卒武王三年服毕始伐殷学者信此言遂有受命称王之说其一说曰武王伐纣观兵孟津以卜诸侯之心诸侯佥同乃退而示弱至十有三年更与诸侯期而共伐纣学者信此言遂有观兵示弱之说据诸儒所以有文王受命而称王之说者徒以武成之篇曰惟九年大统未集而此序云十有一年遂谓居防三年然后足以成其数以伐纣之年爲文王受命十有一年也其所以有观兵孟津之说者盖以此序言十有一年而篇首言十有三年遂以十有一年爲观兵之举此二说虽依仿经文疑若可行然而揆之以理诚有所不可通者案无逸之书曰文王受命惟中身厥享国五十年先儒遂谓文王在位四十二年适有虞芮质厥成之事遂改元正始而更称元年夫改元正始之说一君而有两元年或三或四或至十余此盖出于汉文帝之称后元景帝之称中元而武帝更年号耳自此以前未尝有改元之事惟始即位者则称其即位之年爲元年自元年以后皆积累而数之徒欲以见其在位之久近耳非如后世以改元爲国家之大事也岂有文王在位四十二年矣更称元年武王继文王之世不以其即位之年爲元年而上冒先君之年者哉汉儒徒以其所见汉时有改元正始之事遂以文王质虞芮之讼爲改称元年夫虞芮质厥成诚出于文王德化之所感然苟使以此表见于世曰此吾受命之年其无乃待文王之浅也案史记武王伐纣实以其即位之十一年非文王之年也此说与经文合据此序曰惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津则是伐殷在于武王之十一年也明矣史记之书又以爲据然而史记既以伐殷爲武王之十一年也而至于伯夷列传又载其父死不葬爰及干戈之语此则自相违戾岂有即位十有一年而文王犹未葬也哉至观兵之说先儒之论尤爲乖戾案此序言惟十有一年武王伐殷继之曰一月戊午师渡孟津其文前后相属则是一月戊午者十有一年之一月戊午也而先儒以十一年爲观兵之年至十三年一月戊午始渡孟津以伐纣其于序文既已破碎而不相连属矣况此泰誓三篇所载皆其渡孟津之时誓师之言初无观兵誓师之语则序何以忽生此文据先儒之所以必爲此观兵誓师者徒以上篇曰肆予小子以尔友邦冡君观政于商遂以是爲观兵之举某窃以爲误矣武王之意盖谓当文王之世纣之罪已爲上天之所断弃矣至我小子嗣位与尔友邦冢君观纣之政兾其有迁善改过而纣殊无悛革之心其所谓观者正如子贡曰以予观于夫子盖自此观彼之辞也经文以爲观政而先儒以爲观兵必不可之说也然序云惟十有一年而篇首曰十有三年者何也案洪范篇首曰惟十有三祀王访于箕子而史记又谓武王克商二年问箕子以天道则是洪范之作盖克商二年之后洪范既爲十有三祀而作则伐商爲十有一年也审矣世儒徒以此篇首十有一年爲洪范十有三年所汨故传者亦误作十有三年矣其实一字误作三字也史记虽以武王十有一年伐殷而又以谓武王九年祭文王于毕观兵孟津盖太史公未尝见古文泰誓徒见世儒有观兵二年之说遂从而爲之辞耳学者欲观泰誓之序必知先儒二说之非然后序之意可以无疑矣
　　一月戊午师渡孟津作泰誓三篇
　　泰誓
　　惟十有三年春大防于孟津
　　一月戊午者十有一年之正月戊午也不谓之正月戊午而曰一月者唐孔氏曰武王以纣之十二月行正月四日杀纣既入商郊始改正朔以殷之正月爲周之二月其初时犹是殷之十二月未爲周之正月改正在后不可追名爲正月以其实是周之一月故史以一月名之此说是也顾氏以爲古文或云正月或云一月不与春秋正月同此虽亦一说然考之其他诸书未尝有以正月爲一月者则顾氏之说未敢以爲然也纣都朝歌在河之北武王伐纣必自孟津济河而北泰誓三篇皆其渡河之时誓师之辞也故史官追録其事故作泰誓三篇先儒谓皆以渡河而作上篇未次时作中篇既次乃作下篇明日乃作其意盖以谓三篇之作皆在渡河之后然而据中篇曰惟戊午王次于河朔则是上篇之作当是未渡孟津时所誓既誓而后渡河已渡河矣至明日戊午乃始作中篇之誓也序云惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津而篇首言惟十有三年春大防于孟津是春者即序所谓一月戊午也故汉孔氏曰此周之孟春盖古者改正朔则必以其所用之正月爲四时之首周以建子之月爲正故此以建子之月而爲春春秋书春王正月即此月也泰誓作时周之正朔犹未改也而得以用周之时数月者此盖出于史记泰誓之时所追録之时月也汉武帝太初元年夏五月正厯以正月爲嵗首顔师古曰此谓建寅之月据未正厯以前用建亥之月爲嵗首而此之以正月爲嵗首史官追正其月名故今汉书自髙祖元年以下如秦正以建亥之月爲正者则皆改爲冬十月与此篇所载正同大防于孟津谓诸侯皆以其师来集于孟津将共济师
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓
　　诸侯与武王共伐纣者与之同志有友之义焉故谓之友邦冢君者大君也尊之称也越及也谓友邦诸侯及我周御事之臣以至庶事之贱皆明听我誓诰之言盖将言我所以伐罪吊民之意也夫纣君也武王臣也以臣伐君天下之至逆也武王岂逆天下之大顺而乐爲此慙德之举哉盖有不得已于其间也齐宣王问于孟子曰臣弑其君可乎曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也纣之爲君既失爲君之道神怒之民怨之则武王不得不应天顺人以伐纣非敢加无礼于其君也盖以纣失爲君之道而天下之人既不以之爲君矣则我虽欲不兴师以伐之不可得也故将论其所以吊伐之意则必推言天之所以立君者将使之仁民而爱物今纣则不然此所以见絶乎天也
　　惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母
　　惟天地万物父母谓天地之于万物无所不生无所不育犹父母之于子无所不爱然虽无不爱而其生育也非自然而然以听万物之自遂则必有頼于位乎天地之两间而最灵于万物者以裁成而辅相之然后三才之道备而生育之功全故必择夫诚有聪明之德充其所以灵于万物者而爲之元后彼既有聪明之德又居元后之位则能审于人性之好恶以爲之父母然后斯民各得其所而至昆虫草木之微亦无不遂其性者如此则裁成辅相之德于是爲至人道尽而三才之位定矣此盖言天地之道相须爲用以成其化育也今纣之爲君则不能尽其所以君父母之德以至于荼毒天下之民而暴殄天下之物使斯民不得其所而万物莫有遂其性者则是负上天之所寄托而获罪于天矣武王将欲兴兵以爲民除其害故先推言天地之所以立元后以爲民父母之意然后数纣之罪也
　　今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子以尔友邦冢君观政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命防惩其侮祭统曰祭有馂者祭之末也古之君子曰尸亦馂鬼神之余也可以观政矣所谓观政者盖谓政之勤怠羙恶由馂可以观之此言观政亦犹是也盖当文王之时纣爲不道恶积而不可掩罪大而不可解也爲皇天之所震怒而命我文考肃将天威以伐之矣既以伐纣之事命于文考而大勲犹未集则其所以伐纣而集文考之大勲者是乃武王之任也然其所以至于即位十一年之久而后往伐之者盖予小子与汝有邦之诸侯尚且顾君臣之大分而犹有不忍之心尚有望于纣之幡然而改自怨自艾而归于善者十余年而观纣之政昬暴日甚曽无悛革之心此其所以不得已而爲此孟津之举也武王之心只如是而汉儒不之察乃以观政转而爲观兵附防于序言十有一年篇首十有三年而爲周师再举之说此说考之于经而不合揆之于理而不通然歴代诸儒往往多从而信之以爲诚然惟程氏之说曰观兵之说必无此理如今日天命絶则纣今日便是独夫岂容更留之三年今日天命未絶便是君也爲臣子敢以兵胁其君乎此言大可以规正汉儒之失而解后学之疑也故某推本此说而附益之以观政之不可爲观兵以信周师之实未尝再举也武王观纣之政以兾其万一之悔悟而纣防有悛心方且夷倨而居此夷字当与原壤夷俟之夷同言倨肆而无礼也惟其倨肆而无礼于是弗祀上帝与夫天帝神只之在祀典者以至遗弃其先世之宗庙亦弗之祀既傲慢无礼而又弗顾于宗庙神只之祀于是国家之所藏蓄牺牲粢盛以爲祭祀之备者皆尽于凶灾盗贼无复存者如春秋所书鼷鼠食郊牛角御廪灾之类所谓既于凶也如公索氏将祭而亡其牲之类皆所谓既于盗也至于此则纣之心亦可以自省矣方且偃然自肆于上以谓吾有民可赖以安盖恃其有如林之旅也谓有命自天必不至于是盖所谓已有天命也惟其所恃者如此故无有能惩其慢侮之心者此其防有悛心之实也夫纣之防有悛心其事可谓众矣而必以牺牲粢盛既于凶盗爲言者盖人之爲不善虽至于盘乐怠傲无所顾借然其心苟知天地鬼神临之在上质之在傍昭昭然不可欺者则犹或畏惮而有所不敢爲苟不复知天地鬼神矣则其爲恶何所不至哉故汤之于葛见其不祀而遗之以牛羊粢盛而未忍伐之也至于杀馈饷之童子知其心之不复悛革于是兴师而伐纣之恶至于焚炙忠良刳剔孕妇可谓暴虐之甚然文王犹未忍伐而事之武王犹未忍伐而观之至于牺牲粢盛既于凶盗而防惩其侮则知其防有悛心而率诸侯以伐之盖纣之所以自絶于天地鬼神者至此而决矣故武王遂言其所以致讨而卒其伐功之意也
　　天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志
　　前言纣之所以自絶于天地鬼神矣于是遂言已之致讨以卒其伐功之意也天之佑助下民将欲使之各得其所而无流离陷溺之患则必作之君以治之作之师以敎之君师立然后斯民无有不得其所者盖君师者所以代天而理民也故荀子曰礼有三本天地者生之本也先祖者类之本也君师者治之本也无天地恶生无先祖恶出无君师恶治三者偏亡焉无安人故礼上事天下事地尊先祖而隆君师是礼之三本也纣既夷其居弗祀上帝神只遗厥先宗庙弗祀而又失其所以爲君师之道则是三本絶矣故武王既言遗弃其宗庙神只之祀而又言其失君师之道以见其所以至于危亡者皆其所自取也上帝之所以立君师惟欲其相助上帝以宠爱绥安此四方之民而已天既命纣以宠绥四方之任而纣不能胜方且荼毒斯民故天改命文王爲之君师大勲未集而武王继之则其所以相上帝以宠绥四方者在武王不敢不勉苟纣之有罪则伐之无罪则赦之不可逾越于我先王之志也王氏曰有罪不妄赦无罪不妄伐其志在乎克相上帝宠绥四方而已何敢越也孟子曰一人衡行于天下武王耻之盖有罪于此而不能相上帝以伐之者武王之所耻也此说得之矣
　　同力度德同德度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧予小子夙夜只惧受命文考类于上帝冝于冢土以尔有众厎天之罚天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失
　　既论纣之有罪不可以不讨故下文又论其讨之必克也同力度德同德度义盖古人有此语武王举之以证其伐纣必克之事也春秋左氏传襄三十一年鲁穆叔曰年钧择贤义钧以卜昭二十六年王子朝曰年钧以德德钧以卜盖亦是举古人之言以证其所欲爲之事也其文势正与此同武王举此言者盖谓凡胜负之义力同则有德者胜德同则有义者胜今我之伐纣其力其徳其义皆有胜之理纣当是时以言其力则亿兆离心以言其德则爲天命之所诛故武王既言同力度德同德度义于是遂言我国家所以得是三者纣之所以失是三者以爲证也纣聚羣不逞之人爲天下逋逃主萃渊薮至于有亿兆万人然而人各有心皆懐离背之志我周有臣三千皆肩其一心以与上之人同其好恶防有二三也纣之臣亿万其力冝彊矣以其亿万心故虽彊而弱武王但有臣三千其势弱于纣矣以其永肩一心故虽弱而彊商周之不敌既已明甚而况纣之恶贯积盈溢见絶于天人在所必诛而我文考之德爲上天之所命其于义不可不诛纣则我之所以爲此孟津之举者不惟其力之必胜而其德与义亦皆纣之所不能敌也纣之罪至于贯盈而无悛革之心故天命我国家往诛之苟释之而不诛则厥罪惟钧某于汤诰夏王有罪予畏上帝不敢不正既详论矣夫纣之所以防惩其侮者大抵恃其有民有命故也自武王观之受有臣亿万惟亿万心则所谓有民不足恃也商罪贯盈天命诛之则其所谓有命者不足恃也天命己去人心已离而纣方且偃然自肆防有悛心无有惩其侮者武王纉文王之绪适当天人之所归则其所处之势固不得不应天顺人以拯生民之命于涂炭之中故予小子夙夜只惧勑天之命而不敢自宁于是受伐纣之命于文考之庙又且类于上帝冝于冢土以伐纣之事告于天地神只而后行也王制曰天子将出类于上帝冝于社造于祢此言受命文考即是造于祢也冢土即社也周官肆师曰类造上帝郑氏注曰类礼依郊庙而爲之盖古者祭于昊天上帝则有郊祀之常礼苟非常祀而以其事告于天者则其礼依郊祀而爲之舜受尧之禅类乎上帝与此篇同是皆以事告于天而非郊祀之常礼也王制谓天子将出类于上帝是亦非常礼也是以其祭皆谓之类既以类上帝爲依郊祀而爲之则冝于冢土与王制冝于社其曰冝者亦当是非祭祀之常礼权其事冝以制其礼则谓之冝也纣既弗祀夷居以失天人之心故受命文考类于上帝冝于家土则所以昭荅于天地神明之心而遂与诸侯与夫御事庶士之众渡此孟津而致天之罚于纣也晋师旷曰天之爱民甚矣岂其使一人肆于民上以纵其淫而弃天地之性必不然矣盖天之所以立君者凡以爲民而已民欲以爲君天则必佑之民不欲以爲君天则必弃之纣之居于民上以纵其淫而弃天地之性爲己甚矣民之不欲以爲君亦已乆矣冝其爲天之所断弃也故武王于此一篇之中尤致意焉篇首言惟天地万物父母惟人万物之灵亶聦明作元后元后作民父母言惟聦明之君有以代天理物然后人道尽而化育之功成于是遂数纣之罪以见其不足以爲父母矣既论不足以爲民父母者于是又论其天佑下民作之君作之师惟克相上帝宠绥四方盖言纣既失君师之任而天遂以之命我国家则不可不克相上帝以宠绥四方也既言其不可不伐纣矣于是又言天矜于民民之所欲天必从之以见其伐之必克也其终始反覆之意大抵言天之立君而托以民纣不能副其所托而又暴虐之则其所以至于灭亡者皆其所自取非武王以私意而伐之也惟其所以伐纣者皆本之于天命而不敢赦则尔友邦冢君庶士御事庶几助我一人扫除纣之暴虐以永清四海盖纣以独夫爲天下逋逃主以致四海之浊乱者诛一独夫则恶之根本已除矣此所以能永清四海也时哉弗可失孔氏曰言今我伐纣正是天人同合之时不可违失此言是也大抵圣人不能爲时亦不能失时时非圣人之所能爲也能不失时而已孟子曰匹夫而有天下德必若舜禹而又有天子荐之者故仲尼不有天下继世以有天下天之所废必若桀纣者也故益伊尹周公不有天下此皆圣贤所以出处穷通之大致而孟子论之则皆谓莫之爲而爲者天也莫之致而至者命也夫莫之爲而爲莫之致而至盖以其所遭者皆有不可失之时尧授舜以天下舜授禹以天下非轻以天下与人也天实与之矣尧舜不可失其所以与之之时也汤伐桀武王伐纣非利于取人之天下也天实夺之矣汤武不可以失其所取之时也取之与之皆天也非人之所能爲也故韩献子曰文王率殷之叛国以事纣惟知时也盖当文王之时纣虽爲不道犹有可存之理则文王率叛国以事之爲知时及武王之时纣之不道无复有可存之理则武王率叛国以伐之爲知时苟使文王先时而伐之武王后时而不伐则俱爲不知时矣礼运曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也此言盖与孟子之言相爲表里
　　泰誓中　　　　　　　周书
　　汉律厯志曰周师初则殷之十一月戊子后三日得周正月辛卯朔明日壬辰至癸巳武王始戊午渡逾孟津孟津去周九百里师行三十里凡三十一日而渡以是考之则武王自宗周而来至于孟津其师行盖已逾月矣于是渡河而北距商郊密迩故三日之间而三誓师焉上篇虽不明言所以誓师之日然以中篇曰惟戊午王次于河朔则知上篇当是上丁之日尚在河南未渡孟津之时所作既誓师而后渡河也中篇则是戊午日既渡而次舎于河之北所誓也至下篇曰时厥明王乃大廵六师明誓众士则又是戊午之明日己未将启行以趋商之郊既作此篇而后行也所以三日而三誓师者盖三令五申之谨重其事而不敢忽也
　　惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸聼朕言
　　戊午次于河朔至癸亥凡五日已陈于商郊则是其次也才一宿耳明日而遂行也而春秋庄公三年书公次于滑左氏传例曰凡师一宿爲舍再宿爲信过信爲次此说非是据武王之于河朔才一宿耳而谓之次安在其爲过信爲次也哉左氏传例拘泥不通大抵类此武王先次舍于河北盖先诸侯而渡也诸侯之师既毕渡然后以其师来防武王于是廵行六师盖所以慰安其渡河之劳也昔楚庄王围萧师多寒王廵三军抚而勉之三军之士皆如挟纩武王之徇师而誓是亦所以抚民而勉之也周都丰镐其地在西当时从武王渡河者大抵皆西方之诸侯故其徇师而誓则嗟叹而呼之曰西土有众咸听朕命盖申诰友邦冢君而示以其伐纣之意也
　　我闻吉人爲善惟日不足凶人爲不善亦惟日不足今商王受力行无度播弃犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽德彰闻
　　此武王所闻古人之有是言也人莫不有好苟好之则必有投之而不已之意特顾其所好者如何耳所好者善则其爲善之心惟日以爲不足爲善而日不足则将爲吉人而动防不吉矣所好者不善则其爲不善之心亦惟日爲不足爲不善而日不足则将爲凶人而动罔不凶矣故孟子曰鸡鸣而起孳孳爲善者舜之徒也鸡鸣而起孳孳爲利者跖之徒也欲知舜与跖之分无他利与善之间耳盖舜之徒与跖之徒其孳孳则同其爲善爲利之心则异其积善与利之心则其所成就者将至于爲舜爲跖由是观之世之人苟能移其爲不善之心而爲善则其爲善亦将无所不至惟其自暴自弃安于爲不善而莫知其非耳由此观之小人之爲不善其用心亦非不专精以其所习者无非骄奢淫逸之事此其所以用心逾勤而召祸愈速也故武王将极陈纣之恶至于秽德彰闻神怒民怨而不可救将推本其所以然者则将在于爲不善惟日不足而已既谕其理之如此于是陈其所以惟日不足之故而曰今商王受力行无度言其于无法度之事力行之而不怠也中庸曰力行近乎仁所贵乎力行以近仁者惟其有度故也苟于有度之事然后力行之而不怠则其执德也洪信道也笃矣今纣乃力行于非法度之事惟日不足此其所以穷极天下之恶至于危亡而不可救也自播弃黎老以下至于秽德彰闻此又其力行无度之事也黎老国之老成人也孙炎曰面黎色似浮垢也罪人者逋逃之小人也既力行无度之事于国之老成人则播而弃之至于逋逃之罪人则昵比而亲之而又方且淫于色酗于酒肆爲暴虐之事其臣下习纣之恶亦皆安然爲残忍于是分爲朋党之家互相告讦以爲仇敌其在位之人皆以权势相胁更相殄灭此其所以亿万臣而有亿万心也纣既淫肆酗虐而其臣下化之人皆朋家作仇胁权相灭于是淫刑滥罚横及无辜之民民之无辜者皆呼天告寃而秽恶之德彰闻于天而爲天之所弃然推原其所以至于此无他惟力行无度故也
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命惟受罪浮于桀剥防元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德虽有周亲不如仁人
　　纣既自絶于天而天弃之则武王受天之明命不可不应天顺人而伐之于是遂言夏桀之罪未至于纣之恶而尚且爲汤之所伐此则以见纣之不可不伐也惟天惠民惟辟奉天言天之爱斯民而立之君使司牧之其所以立君者盖欲使奉天所以爱民之道而已故人君之职惟在于爱民爱民者民懐之民懐之则天与之矣苟不能爱民则失其所以爲君之道而民叛之民叛之则天弃之矣古之人君自尧舜禹以来无非以爱民爲事天之实故能祈天永命而福祚无穷至于桀纣不克奉天而肆爲刑戮流毒下国天不忍斯民陷于无辜也于是佑命成汤使之降黜夏命代之爲君以惠斯民而承顺上天之意非天偏私于成汤而偏疾于夏桀也桀不能爱民故天爲斯民而降黜之汤能爱民故天爲斯民而佑命之其或予或夺凡以惠斯民而已桀之罪既已如此况受之罪又过于桀其所以过于桀则下之所言是也剥防元良者孔氏曰剥伤害也元良善之长也其意盖谓伤害善人也不如苏氏之说曰剥落也防去也古者谓去国爲防元良微子也微子纣之同母兄以爲庶子而不得立者以其生于帝乙未即位之初以礼考之则与纣俱爲嫡子而微子长故成王称之曰殷王元子此说是也贼虐谏辅爲比干也纣之所以剥防元良使之逃亡而不复追贼虐谏辅至于杀之而无所惜者盖纣之意谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤者此其所以慢神虐民而肆然无所忌惮也太史公曰纣资辩捷给闻见甚敏才力过人知足以拒谏言足以饰非矜人臣以能髙天下以声此语不知太史公何所据而云然武王数其罪以谓言之如此则信乎如太史公之言也凡此皆纣之罪所以异于桀者盖桀之所不爲而纣则爲之也世谓桀杀闗龙逢此未必然也武王以贼虐谏辅爲纣之罪浮于桀者使桀果杀关龙逢则是与纣同罪矣汤诰汤誓数桀之罪不过率遏众力率割夏邑而已又不过曰灭德作威以敷虐于尔万方百姓而已武王亦惟曰弗克若天流毒下国则是桀之所以亡者惟肆爲虐政以残害斯民不至于纣之穷凶极恶而无所忌惮也桀犹不免于亡故天以其所以佑命成汤者而命我武以伐纣之事将使其奉天之罚而乂斯民也其者未足之辞也犹盘庚曰天其永我命于兹新邑盖言之于未然之前者其辞当如此也所以知其以予乂民者以其朕梦协朕卜袭于休祥故知戎商之必克而有以承顺上天之明命以乂斯民也戎大也与康诰言天乃大命文王殪戎殷同大明之诗曰爕伐大商其言大商即此所谓戎商也戎商必克言商虽大国我必克之朕梦协朕卜汉孔氏曰言我梦之与卜俱合于羙善此说非是既云朕梦协朕卜则是梦与卜合矣何须继之以合于羙善国语单襄公曰泰誓曰朕梦协朕卜袭于休祥以三袭也韦昭曰言武王梦卜祥之合故遂克商有天下今当从此说所谓休祥者气候之先见者髙祖入秦关范増使人望其气皆爲龙成五色若此之类所谓休祥也中庸曰国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善恶必先知之故至诚如神动乎四体者梦也见乎蓍者卜也至于祯祥则此所谓休祥也纣之将亡周之将兴其吉之先见至于梦卜休祥三者皆合于是知其必克之理也非惟其验之于天时有必克之理至于考之人事亦莫不然受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德虽有周亲不如仁人此则以人事而知其必克也受爲逋逃主萃渊薮至于有亿兆夷人夷人者言此亿兆之人纣皆与之同恶相济视若等夷也虽有亿兆夷人然皆朋家作仇胁权相灭其实人各有心离心离德而不足恃也我之所与共事者惟治乱之臣十人虽但有十人皆与我同心同德以戡定祸乱故虽十人足以敌纣之亿兆夷人也武王但言乱臣十人而不言其十人爲谁至孔子举此语而曰才难不其然乎唐虞之际于斯爲盛有妇人焉九人而已虽以爲有妇人焉亦不言其妇人与九人者何人也至汉儒乃以妇人爲文母九人爲周公召公毕公太公荣公闳夭太顚散冝生南宫适此亦但是以意揆之未必然也至刘原甫又谓子无臣母之礼而以妇人爲邑姜夫谓子无臣母之理诚是也而以邑姜爲乱臣亦恐此理不然然则孔子所谓妇人者世既乆逺盖不可必其爲何人矣而其十人者虽必是周召闳夭之徒然亦不可一一如汉儒取必其当时之九人以足其数盖经无文阙其所疑可也既纣之亿兆夷人离心离德我之乱臣十人同心同德则是亿兆夷人之中虽有至亲苟其心德之离必将叛之不如我之与乱臣十人皆仁人也仁人用则虽十人不患无亿兆之附此正犹孟子曰寡助之至亲戚叛之多助之至天下顺之也周至也谓至亲也此正如所谓亲戚叛之但是假设之辞非有所指而言也而王氏则谓指微子而言谓微子之徒以纣爲无道而周有道故去纣而归我此所以纣虽有至亲而不如我之获仁人也审如是则是周未兴师而微子已归周矣武王既得微子以爲获仁人然后兴师往伐纣如此则是微子预亡其国爲名教之罪人安得爲仁人乎微子之归国盖在周既伐商之后某于微子之篇已论之详矣
　　天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一德一心立定厥功惟克永世
　　此盖天之视听惟视民之好恶而其吉凶祸福应如影响我当奉天之命以尽其惠民之道也以其身任爲君之责凡百姓之有过则是我一人之有罪盖自任天下之责也汤诰曰其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方盖不如是则不足以爲天吏也既以其身任天下之责则伐纣之罪以拯斯民于涂炭之中者武王不敢不以此而自任也故我今必往而伐纣以扬我之威武往之商郊侵纣之疆取彼凶残之人以张我之伐功苟能胜纣而安天下则于汤之功有光显矣此又申结上文之义也受罪既浮于桀则武王伐之而于汤有光固其理也朂哉夫子者言此事乃尔将士之所当勉也防或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角者汉孔氏曰尔将士无敢有无畏之心宁执非敌之志伐之则必克矣民畏纣之虐危惧不安若崩摧其角无所容头据孔氏之意盖谓武王恐将士之轻敌则戒之以宁执非敌之心其所以宁执非敌之心者盖以百姓畏纣懔懔然若崩厥角恐其或爲纣之用也盖经文既言罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角则孔氏之说不得不然也武王既晓之以伐纣之意于是遂嗟叹而緫结之以告庶邦冢君以下谓我之乱臣十人既与我同心同德以伐纣矣则尔当一德一心以与我致讨于纣立定厥功则尔与我国家将世世享无穷之福矣书本百篇遭秦火不存至汉稍稍复出伏生以口传二十八篇孔壁续出二十五篇某尝疑此二者必有所増损润色于其间何以知之以孟子知之孟子之举康诰曰杀越人于货愍不畏死凡民罔不憝孟子之举泰誓曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首而今文泰誓曰罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角其字大抵相同而其文势意防则大有不同者康诰伏生所传之书也泰誓孔壁续出之书也故某以是二者异同之故而致疑焉盖伏生齐人也齐人语多与颍川异晁错受书之时伏生老不能正言使其女传言敎晁错晁错所不知者十二三仅以其意属读而已孔壁中科斗文字孔氏得之其时科斗书废已乆时人无能知者姑以体定其可知者尔则是此二者必有己之所不能晓者而以其意导合麤令成文耳学者生于千载之下当夫简编讹脱之余固不必以今之书爲信然而亦当信其可信者而阙其可疑者不可以汉儒所传之书爲出于帝王之手而不敢畧致疑于其间也孟子生于战国之时去帝王之世犹未逺而六经犹在尚且以谓尽信书不如无书盖苟理之所不安则莫可信也况又烬于秦火烂于孔壁而增损润色于汉儒之手乎
　　泰誓下　　　　　　　周书
　　时厥明王乃大廵六师明誓众士王曰呜呼我西土君子
　　此篇盖戊午之明日己未将于孟津既誓师而后行也孟津之防友邦冢君各以其师济河然后进而陈于商邦武王将帅之而行则必大廵六师明誓众士告之所以伐纣吊民之意其曰六师史官之序述緫其多而言之盖泛指诸侯之师也非谓周于此时已备六师之制也案周礼万二千五百人爲军王六军大国三军次国二军小国一军武王未克纣而有天下尚爲商之诸侯但有大国三军之制耳此云六师盖指孟津之防所合诸侯之师而言之亦犹棫朴之诗美文王能官人而其诗曰周王于迈六师及之此指文王出师之时所合诸侯之师也中篇曰惟戊午王次于河朔羣后以师毕防此篇曰时厥明王乃大廵六师明誓众士辞虽不同其实三篇之誓皆是緫告友邦冢君以及御事庶士但史官变其文耳若谓中篇但告羣后下篇但告众士则不可也武王既大廵六师明誓众士于是嗟叹而呼之曰我西土君子盖当是时友邦冢君及御事庶士之在孟津者皆西土之人也君子者统上下而言越王勾践伐呉以其私卒君子六千人爲中军则是士卒亦可以谓之君子
　　天有显道厥类惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海
　　汉孔氏曰言天有明道其义类惟明王所冝法则唐孔氏遂举孝经则天之明左传以象天明以谓凡治民之事皆法天之道天有尊卑之序人有上下之节三正五常皆在于天有其明道此天之明道其义类惟明言明白可效王者所冝法则之据二孔之意盖欲与下文狎侮五常之义相属然而其说迂回费力此二句但谓天道之于人其吉凶祸福各以其类而至厥理甚明也禹之征有苖益賛于禹曰满招损谦受益时乃天道汤之伐桀其诰多方曰天道福善祸淫与此言天道其意正同但其辞有详畧尔惟天之道其祸福吉凶如影响之应形声无所僭差而纣则狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民此其所以爲天道之所断弃也中庸曰天下有逹道五君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友之交也此五者皆是人伦之常道故谓之五典亦谓之五常今纣于此五者狎侮而荒怠弗敬是失人伦之常道也孟子曰自暴者不可与有言也自弃者不可与有爲也言非礼义谓之自暴也吾身不能居仁由义谓之自弃也此云狎侮五常即孟子所谓自暴也荒怠弗敬即孟子所谓自弃也此两句相因而成文汉孔氏曰轻狎五常之敎侮慢而不行之大爲怠惰不敬天地鬼神以此两句分爲两意则失之据侮五常但谓其狎五常怠弃之而弗行尔惟其自暴自弃失人伦之常道则是失其本矣所以自絶于天结怨于民也周希圣曰天非絶纣而纣自絶于天民非怨纣而纣自结怨于民此说是也伊尹曰非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民归于一德与此言正相反使纣不自絶于天天其忍絶之乎使纣不结怨于民民其至于怨之乎此盖言其所以致天人之怒者皆其所自取也自此以下又论其所以自絶结怨之实也天聦明自我民聦明天明畏自我民明威天之祸福吉凶大抵因民而已纣之结怨是乃其所以爲自絶也故武王将论其罪恶贯盈至于上帝弗顺祝降时防则必先之以其暴虐于民以失四海之心者斮朝涉之胫谓冬月见朝涉水者谓其胫耐寒斮而视之剖贤人之心谓比干忠谏以其心异于人剖而视之此二者其暴虐之最甚者也故首以爲言盖朝涉而寒者在人情之至可悯也而乃斮其胫贤人之忠谏国家所頼以存者而至于剖其心是可忍也孰不可忍也惟其忍于此作爲刑威以杀戮无辜其毒痡徧于四海之人也冝乎纣之亡无足怪者
　　崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作竒技淫巧以恱妇人上帝弗顺祝降时防尔其孜孜奉予一人恭行天罚古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠
　　崇信奸回之人而用之放黜师保之官而逺之屏弃前世之典刑囚奴国家之正士宗庙社稷之所頼以存者惟在老成人之与典刑耳今纣既崇信小人则于此二者皆弃之而莫之顾于郊社之礼则坏之而不修于宗庙之祀则废之而不享故其所以孜孜惟日不足而爲之者则惟在于作竒技淫巧以恱妇人妇人妲己之类是也列女传曰纣膏铜柱加炭火其下令有罪者行焉辄堕炭中妲己乃笑夫纣之欲妲己之恱至爲炮烙之刑以致其一笑则其所以爲奇技淫巧以恱之者冝无所不至矣纣之暴虐至于此极则失天下之心而民怨于下民怨于下则天怒于上于是上帝弗顺祝降时丧使纣之必亡也时防犹所谓时日曷防祝断也谓断弃其命而降之殃罚使之防亡于此时也天既絶纣而祝降时防我国家适当天命之所归则尔不可不孜孜然助予一人以恭行天之罚而致讨于纣也古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠此又举其所闻于古人之言爲之证也盖民之叛服无常也抚之则戴之以爲后虐之则视之以爲雠一则以爲后一则以爲雠惟在于抚之虐之之间耳盖天生民而立之君使司牧之以天下之大而统之于一人夫岂一人之力足以胜此亿兆之势哉恃人心以爲固尔故人君而能抚民则虽以一人而临天下而有不可动之势苟不能抚其民而虐之则失其所恃以爲固者而一人之势孤一人之势孤则是一人矣以一人而与亿兆之人爲雠岂能一朝居焉故曰独夫受洪惟作威乃汝世雠言纣作威而杀戮无辜以与一世之人爲雠则斯民无有戴之爲君矣是独夫耳独夫者失其所恃之势与匹夫无异与匹夫无异而且与一世之人爲雠是自取灭亡之祸也齐宣王问于孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子对曰于传有之曰臣弑其君可乎曰贼人者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑其君也其言盖出于此苟不能抚民而虐之则是雠也非后也举天下之人而雠一独夫岂爲弑君哉
　　树德务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良
　　此又从而爲之喻以见意也树德若植嘉禾必以雨露灌溉之去恶如除蔓草必芟夷蕴崇之絶其本根然后不至于滋蔓武王言此者盖谓尔邦君庶士于我国家则当如树德务滋必封植愈固然后斯民永享其利于殷也则当如除恶务本必去纣之虐然后其恶可得而絶故继之曰肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠言尚与汝务本以除恶也尔众士其尚迪果毅以登乃辟此则言汝众士当务滋以树我国家之有德也孟子论汤之伐葛曰爲其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也爲匹夫匹妇复雠也汤之于葛但有匹夫匹妇之雠而犹且兴兵以复之今也纣既洪惟作威毒逋四海以与一世之人爲雠武王岂得恝然无所恻怛于其心哉故我小子当与尔卿士殄殱乃雠盖我能与汝去纣之恶则是抚汝而可以爲汝之君矣汝众士当进其果毅以成汝之君盖爲灭纣而胜之则将长爲汝之君而抚汝矣汝不可不一德一心以翊戴之也武王所以三令而五申谆告戒以致其所以吊民伐罪之意者可谓尽矣至是将欲趋纣之郊以决生民之命于商周之胜负则其所以用其众士也不可无赏罚以惩劝之故遂戒之曰功多有厚赏不廸有显戮盖欲其众之用命则必欲示之赏罚之必信也汤誓曰尔无不信朕不食言汝不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦大抵行阵肃师谨重其事其言不得不出于此非诱之以重赏动之以严刑以冀其从已也既告之以赏刑之必信于是遂嗟叹而言其临事而惧不敢自宁之意而已惟我文考之德也若日月之照临在上近而西土逺而四方无所不被文考之德其光显于天下也旣已如此则我有周诞受多方以有天下是我周家之于纣盖有必胜之理矣所不可知者我小子之德如何耳使此行也而我遂克纣非我小子之能用武以卒伐功也以我文考无罪故我国家得以膺上天之休命而集其勲使此行也受克予则非朕文考之有罪乃我小子无良善之德故我国家所以应天顺人者不克终而斯民复蹈于涂炭之中而莫之拯救此盖其兢兢业业志不忘于夙夜故虽有必胜之理而反躬自责惟恐其不胜也此与汤之诰多方曰俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊皆是圣人至诚畏惧之心充实于中则之于言自然如此无一毫诈僞于其间而先儒引此爲汤武假设以求众心之辞此说大害义理孟子曰至诚而不动者未之有也不诚未有能动者也汤武以臣伐君皆本天人之证至于东征西怨箪食壶浆以迎王师者惟其至诚爲能动故也使其誓诰多方之言非出于中心之诚然者而设爲恐惧之辞以求众心则不诚莫大焉旣不诚矣其何能动哉齐威公责楚曰尔贡包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴昭王南征而不复寡人是问此则假设求众心之辞盖其心本不如是而徒以权谲济一时之冝所以不能动人使之必信使威公之此言出于中心之至诚则其伐楚也将无异于周公之东征矣其功烈岂至如是之卑哉故论圣人之事以爲有所矫情而爲之者皆浅丈夫也












　　尚书全解卷二十二
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十三
　　宋　林之竒　撰
　　牧誓　　　　　　　　周书
　　武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓牧誓
　　武王以戊午之明日己未于孟津越四日癸亥周师陈于商郊明日甲子武王乃至将与受战于牧野师既定矣于是杖黄钺秉白旄而誓之以肃其进退击刺之节而示之以吊伐弗迓克奔之意盖其所誓者又在于泰誓三篇之外不可以无别也史官以其誓师于牧野遂以牧誓二字为篇名正与费誓同皆是指其所誓之地也戎车三百两虎贲三百人此盖周师陈于牧野之全数也史记孟子皆作三千人诸儒多以史记孟子之言为信而以此序为误其意盖以谓戎车三百两不应但有虎贲三百人也某窃以为当从此序之所载古者虎贲之士必择其骁勇有力之人为之朝夕在王之左右以为宿卫兵也周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍其属有虎士八百人当周之盛时才有虎士八百人则其伐殷之时而有三百人固其理也成王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外则是虎贲之士盖其宿卫之官所以辅从乗舆者也牧野之战而至有虎贲三百人已为盛矣则其文虽与戎车三百两相接其实在戎车之外也非戎车所载之人也其戎车所载之人其歩卒则已在三百两之中矣古者兵车一乗甲士三人歩卒七十二人言戎车三百两则甲士与其歩卒皆可见其数矣而虎贲三百人则是王之爪牙勇力之士在王左右以为之辅卫其有三百人已为多矣安得尚以其少而以为有三千人邪以是知史记孟子之言误矣汉孔氏曰一车歩卒七十二人凡二万一千人据其数当有二万一千六百人不言六百者盖古者记载之辞惟緫其数而畧其小犹诗有三百六篇但言诗三百也据举全数而云二万一千人者此盖出于汉孔氏之意从古文而云尔而今文孔氏注于二万一千人之下乃加举全数三字此盖出于后世儒者之所笺注以明孔氏之意非其本文也而后世写者误以相属遂以为先儒之语何不思之甚邪夫孔氏省六百字而乃加举全数三字以释其义此必无是理也唐孔氏又以谓司马法六十四井为甸计有五百七十六夫共出长毂一乗甲士三人歩卒七十二人至于临敌对战布阵之间则依六卿之法五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军则一车七十二人者自计元科兵之数科兵既至临时配割其车虽在其人分散前配车之人临战不得还属本车当更以虎贲甲士配车而战故有百人此盖欲缘先儒异同之文而为之说尔是说未可轻从也二孔氏其意盖以谓虎贲三百人者即兵车所载之长也此盖谓尝深考虎贲氏以为宿卫官徒以三百人数而配合之牧野之战诸侯各以其师来防而此但言戎车三百两虎贲三百人但举周师之数而不及诸侯之师者盖牧野之战以周师为主故也而苏氏曰春秋时晋与齐战皆七八百乗武王能以三百乗克纣者其徳与政皆胜且诸侯之兵助之者众也此说是也夫周师为主而才有戎车三百两虎贲三百人则是诸侯以兵来防者亦不多也武王能鸠合诸侯寡少之师以执纣如林之众岂与之较其区区之力哉故作序者举周师之全数而继之曰与受战于牧野以见其在徳不在力也
　　时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人
　　甲子者戊午后之甲子也先儒以歴推之盖是周之一月四日此言日而不言时者上本泰誓之文也昧爽将明而未明之时也武王于甲子之日将明而未明之时盖诘朝而至商郊之牧野盖周师所次之地汉孔氏曰纣近郊三十里皇甫谧曰在朝歌七十里二者不同未知孰是师既陈于牧野牧野乃与纣战将战而誓必在于未战时于是左杖黄钺右秉白旄以麾盖所以示其将战也汉孔氏曰钺以黄金斧左手杖钺示无事于诛右手握旄示有事于教据先儒解经但存大体未尝故为凿说至于此说不免于凿尔盖杖钺秉旄但是所执之物各从其便岂屑屑然寓意于其间哉孔氏之说既以凿矣王氏之说抑又甚焉其说有曰钺所以诛旄所以教黄者信也白者义也诛以信故黄钺教以义故白旄无事于诛故左杖黄钺有事于教故右秉白旄王氏之说经未尝肯从先儒之说至于此说则从非徒从之又从而推广之惟其喜凿故也以其喜凿故于君子阳阳之诗曰左执簧左执翿以为簧所以为声翿所以为容将隐而无所事于声容故在左也信如此说则简兮之诗亦是贤者不遇而作而曰左手执籥为其无事于声可也至于右手秉翟则为有事于容乎王氏于此则无说以其说之不通故也故苏氏于此篇则并与先儒而讥之以谓黄钺以金也军中指麾白则见逺王无自用钺之理以为仪耳故左杖黄钺秉麾非右手不能故右秉白旄此事理之常本无异说而学者妄相附致张为议论皆非其实凡若此者不取苏氏此说可谓尽之矣武王既左杖黄钺右秉白旄于是誓之曰逖矣西土之人逖逺也称其行役之逺以劳来其来也
　　王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髣防卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索今商王受惟妇言是用昬弃厥肆祀弗荅昬弃厥遗王父母弟不廸乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予惟恭行天之罚
　　友邦冢君谓同志之诸侯御事司徒司马司空则是同与治事之三卿当是时周尚为诸侯未有天子六卿故其行也但有此三卿而已汉孔氏曰治事三卿司徒主民司马主兵司空主土指誓战者唐孔氏曰于时已称王而有六师亦应已置六卿今呼治事惟三卿者司徒主民治徒庶之政令司马主兵治军旅之誓戒司空主土治垒壁以营军是指誓军者故不及太宰太宗司防也据二孔之意谓防誓之篇有王乃大廵六师之言故有此说某窃以为不然康叔封于卫盖诸侯之大国也而酒诰曰圻父薄违农父若保宏父定辟圻父司马也农父司徒也宏父司空也则是古者诸侯之国降杀于天子六卿之制者则有此三卿周既未为天子则其但有三卿复何疑哉王乃大廵六师盖指诸侯之师而言之某尝详论之于防誓矣亚次也旅众也周礼曰施法于官府乃建其政立其贰设其攷陈其殷置其辅亚即所谓立其贰也小司徒小司马小司空是也旅即所谓陈其殷殷众士也师氏若大诰所谓尹氏而洪范曰卿士惟月师尹惟日师尹盖又在卿士之下也千夫长百夫长盖主兵者汉孔氏云师帅卒帅也据司马法百人为卒以卒师为百夫长诚是也二千五百人为师以师帅为千夫长则不可要之千夫长百夫长皆是主兵之人但不可以合司马法所载之言也庸蜀羌髳微卢彭濮人皆西南夷也唐孔氏曰文王国在于西故西南夷先属焉苏氏曰楚饥庸与百濮伐之庸即上庸县濮即百濮也又楚伐罗罗与卢戎两军之盖南蛮之属楚者羌即先零防开之属彭今属武阳县髳微阙观苏氏此说则知此数国者盖是西南极边之蛮夷也汉孔氏以为在巴蜀未知是否文王国于岐而化行于江汉之域故此数国者盖服属于周而预于伐纣之役也既歴举所善之人于是使之称尔戈比尔干立尔矛盖王既杖钺秉旄以誓则使聼誓者称戈比干立矛以聼誓而战故其仪如此称举也戈防干楯也矛亦防之属长二丈唐孔氏曰戈短人执以举之故言称楯则并以捍敌故言比矛长立之于地故言立此盖随宜相配而为文也武王既使陈于牧野之人咸称戈比干立矛以聼誓矣于是遂誓之以所以伐纣之意而举古人之言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索盖此篇数纣之恶惟论其用妇人之言以乱天下者故举古人之言以谓牝鸡无鸣晨之理使牝鸡而鸣晨则其反常而妖孽家有此不祥则将索然而尽亦犹妇人而与于政事是亦不祥而防国之道也今商王受乃不悟牝鸡鸣晨之为不祥而其为国则惟妇言是用用妇人之言遂至于为其所蛊惑聦明既丧无所不昬于是神弃其所陈之祀而弗荅苏氏曰祭所以报本也故谓之荅昬于亲亲故弃其遗王父母弟不廸苏氏曰王父弟及母弟皆先王之遗遇之不以其道此二者皆有家之所甚重而纣皆昬弃之而不廸鬼神当钦而不钦九族当亲而不亲则是于所厚者薄故惟四方多罪逋逃之人崇之长之信之使之或为大夫或为卿士使得以在髙位而暴虐于百姓而奸宄于商邑于所薄者反厚焉夫既曰崇又曰信又曰使又曰长盖言其好用小人也自古无道之主将肆其残贼则必招纳多罪逋逃与之同恶相济楚灵王为章华台纳亡人以实之盖不仁之君其所好尚皆如此然而纳亡人以实之犹未至于登而用之而纣则使为大夫卿士而居于民上此其所以肆其暴虐奸宄以重失斯民之心也纣之罪恶至于此极而推原其本则惟在用妇人之言故武王举以誓师以见其牝鸡鸣晨之祸为至惨也惟其平日惟妇言是用天怒于上民怨于下则武王不可不应天顺人以恭行天之罚于纣而兴此牧野之师也
　　今日之事不愆于六歩七歩乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子尔所弗朂其于尔躬有戮
　　此盖肃其进退击刺之节也在易师之初六师出以律否臧凶盖虽帝王之师其出也不可以无纪律也牧野之战盖决于甲子之日故肃之以纪律使整齐其部伍击刺不使之争利以徼一时之幸也故使其进战者则不过于六歩七歩乃止而相齐焉夫子朂哉者言此事实汝将士之所当勉也前曰夫子朂哉后曰朂哉夫子反覆其文以致其谆谆告戒之意犹曰邻哉臣哉臣哉邻哉尔将士之所当朂者冝奋其桓桓威武之志如虎如貔如熊如罴于商郊虎貔熊罴皆猛兽言其桓桓当如此兽之猛也虽其猛如此然纣之众士有能来奔于我者当勿迎击之惟使降者役属我西土而已盖武王之战于牧野志在为民除害而不在于杀人以逞其志故其誓众也使之不愆于六歩七歩乃止齐焉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉盖不欲其嗜利以轻进也虽使尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊而又戒之弗迓克奔以役西土盖不欲其杀降以重伤也惟其告戒之素如此故其战也则罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北盖周师之持重徐进而如林之旅自相攻击倒戈以攻纣而周师实不血刄也朂哉夫子盖又勉之以终其义也尔苟不能勉之如前之所云则汝之身有戮矣其曰尔躬有戮非武王嗜于杀人盖临战而誓师其言不得不尔也详此篇武王数纣之罪惟妇言是用岂非武王意纣之必亡无出于此也思齐之诗论文王之所以圣曰思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇大姒嗣徽音则百斯男惠于宗公神罔时怨神罔时恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此为文王之所以圣则纣之昬弃肆祀弗荅昬弃厥遗王父母弟不廸以至于暴虐奸宄遍天下而亡其国者岂不起于惟妇言是用乎故妇言是用纣之所以亡也案列女传曰纣之好酒滛乐而不离妲己之所喜者赏之所憎者诛之长夜之饮妲己好之百姓怨望而诸侯有叛者妲己曰罚轻诛薄威不立耳纣乃重刑辟为炮烙之刑妲己乃笑夫纣为暴虐之甚矣而妲己尚且以为罚轻炮烙之刑使人遭枉刑至痛于膏火之中而才足以供其一笑则其为不道又在纣之上矣文王虽能官人而大姒犹佐之以求贤审官纣为无道而妲己犹劝其为炮烙之法诗人以太姒之于文王为天作之合予于妲己亦云
　　武成　　　　　　　　周书
　　此篇所载自徃伐至于伐商之后政施仁之事首尾俱载非必主于武而言其以武成名篇者盖书之名篇各随其史官一时之宜或述其所作之人或取其所因之事或指其所居之地或掇篇中之字以为名其体各有不同要之徒取是字以为简篇之别耳本无意义存于其间此篇有越三日柴望大告武成之言故史官编序之时掇取武成二字以志其篇亦犹梓材以篇中有梓材之语非有取梓材之意也学者之于此能行其所无事无以凿求之则闻见博而智益明矣此篇如汉孔氏郑氏之说皆不必如此说也
　　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成武成
　　此篇盖是武王克商之后史官记载其本末于防誓牧誓之外则为此篇以见其一时应天顺人之大槩自往伐之初至于归兽之后其所施设政事皆识于此识字当作音志盖谓纪其事也此识其政事主于史官而言汉孔氏云记识商家政教善事以为法其说非也
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商
　　惟一月者即防誓所谓一月盖周之正月商之十二月也周之正朔未建故不可以云正月其时日为周史记不可以追用商之正朔故但云一月盖权时之义也壬辰旁死魄者正月之首也汉律歴志曰死魄朔也生魄望也盖魄者形也是月之轮郭无光之处沈内翰曰月本无光犹银丸日耀之乃光月之初生日在其旁故光倒而所见才如钩月渐逺则斜而光稍满其形如银丸者所谓魄也日月合为朔之后始受日光故明生而魄渐死至望后则明死而魄渐生故歴象以明魄之生死而定朔望晦然后日之甲乙始可得而推也旁近也一日为始死魄则二日为近死魄此所记载在于癸巳之日至王朝歩自周于征伐商不直言癸巳之日于征伐商而先言惟一月壬辰旁死魄者为歴起也盖歴家之推歩尤难于日月合朔日月合朔既定则千载之日可坐而致也苟为但言日而不言朔以取正于月之明晦则歴象不可得而推非记载之体也故古者将记日之甲乙必先以日月之晦朔为定春秋书日食者三十六而其定晦朔必以日食为凖故杜氏长歴以日食推行则其月之在晦在闰皆可考也此法虽详于春秋其实书之源流也既载旁死魄之日壬辰以见周之克殷其月辛夘日月交防于星纪之次以起周之歴矣于是繋之以征伐商之日以纪事也故继之曰越翼日癸巳则武王朝歩自周于征伐商盖于是月始兴师而自周癸巳日兴师而戊午日渡孟津则是二十五日也甲子克殷杀受则是三十一日也以至于下文丁未庚戌皆可以即此而推也后世如汉唐律歴志以其歴法推考无所不合由其事繋日日繋月故其有数存焉可得以歴而考也
　　厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服
　　此处先后说者极多惟唐孔氏依汉孔氏先后为说而其先后失次者与夫简编之疑有脱逸则论其端而使学者以意逆志而自得焉此为得体但惜其论之有所未至也某今于此篇不敢轻有去取刘元甫王介甫程伊川孙元忠数家之说始依唐孔氏之意案唐孔氏所次嵗月日以谓癸巳王朝歩自周于征伐商正月三日也其月二十八日戊午渡孟津二月辛酉朔甲子杀纣其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑厥四月哉生明谓四月三日辛夘也丁未祀于周庙盖四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也庚戌日柴望矣而下文乃曰既生魄庶邦冢君暨百工受命于周岂有二十二日后乃复有生魄之文乎唐孔氏曰丁未祀于周庙已是此月十九日矣此受命于周继生魄言之则受命在祀庙之前故祀庙之时诸侯已奔走执事岂未受周命而已助周祭乎明其受命在祀庙前则是唐孔氏于此先后之
　　一序已觉其非矣然而又曰史官失其时日先言告武成既讫然后却说受命故文在下耳此则虽觉其非而亦未知其为失先后之序也以某所见当是武王既归于丰偃武脩文归马放牛示天下弗服矣则既生魄庶邦冢君暨百工受命于周王若曰呜呼羣后以下皆系于此既告羣后以后稷公刘太王王季文王之徳而后率之以祀于周庙以至于柴望大告武成于理为称然此篇见存者止于如此其间文势或有脱逸不全者亦未可知虽疑其先后之次如此亦未敢以为必然之论也厥四月者既克商之年四月也哉始也始生明亦是初三日也前载正月三日则云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳此载四月三日云哉生明盖魄死明生其实一也特史官变其文耳武王既克商矣于是四月三日始自商还至于丰则吊民伐罪其事毕矣于是偃武修文乐记云武王克殷渡河而西车甲衅而藏之府库倒载干戈包以虎皮天下知武王之不复用兵也防军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也此则偃武修文之事也既偃武修文示天下不复用兵则负重致逺之牛马无所复用矣故于是归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下以无复服乗此等物以从事于干戈之事也华山之阳桃林之野皆近丰之地盖牛马既不用矣则不复羁绁穿络而纵之无人之境以适其性耳二孔之说大不然圣人之治天下使万物各遂其性山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若此有夏先后所以懋厥徳而罔有天灾也今以示天下弗服之故而纵牛马于乏水草非所长飬之地非圣人所以仁万物之意也苏氏又云华山之阳有川焉其地至险絶可入而不可出桃林之野在华山东亦险絶归牛马于此示天下弗服也此亦过论矣夫苟纵而不留则足以见其所无用武之心矣岂必择其可入不可出之地乎苟其入而可以出则天下遂将不信乎此殆求之过也
　　丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冢君暨百工受命于周王若曰呜呼羣后惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大统未集予小子其承厥志
　　丁未祀于周庙至大告武成此文当属于予小子其承厥志之下盖武王既归马放牛示天下不服乗则其王业于是乎成矣既生魄则十五日以后也武王既克殷有天下于是庶邦冢君及内之百执事咸来受新命于周犹舜之居摄则四方羣牧来觐既诸侯群臣来受新命于周于是武王为之述其先王积徳累功之艰难故已得以成此王业盖将帅之以祀于周庙则先为言祖考之所以致此者故惟歴叙后稷至于文考积累之次序而已承其志盖为将祀周庙而言也王于是嗟叹以告诸侯曰惟先王建邦启土言周之王业自后稷在唐虞之际始封于邰启此周邦之土也先王指后稷也国语有云昔我先王后稷后稷非王而称先王者尊之之辞也契在商亦称王皆尊称也公刘后稷曽孙笃厚也后稷之烈至公刘而加厚焉大王后稷十二世孙能増修后稷公刘之业而周之王业始基于此王季且又能勤劳以成王家而文王承之功业于是大成惟其积累之功徳源流深长如此故大为天之所眷命而膺受其命以抚安四方诸夏于是时也大邦诸侯则畏其力而不敢陵小小邦于是懐其徳而得以自立彊者畏之而不敢侵小小者懐之而有以自立则是天下所赖以生存也天下所赖以生存则宜克纣伐殷以君天下而大统犹未集于其身故于武王不可不承其志以致伐也惟九年大统未集先儒因此说附防以断虞苪之讼受命称王之说谓文王于断讼之年更称元年至九年而崩武王终丧而观兵于殷上承文王之年为十一年又二年而伐殷为十三年其为附防之说似若可信然而改元立号近起秦汉三代之世无有也惟后世之君于即位之年则称元年耳岂有文王既即位四十余年而更称元年之理此说殆是汉儒因九年大统未集之文而生此辞其实非也然则九年大统未集何也盖当文王未崩九年之前纣之恶贯盈而不可赦也文王知其势必不得不伐于是时也已有伐纣之志矣然而犹有所不忍迟迟于九年之久文王既崩而纣之恶日甚则武王不可不承其志也所谓九年者徒谓周之王业当兴于此时矣何改元称王之有哉武王既告庶邦冢君以自后稷至于文王积徳累仁成此王业而已承其志以伐纣救民而有天下矣于是以丁未之日祀于周庙诸侯之受命于周者咸奔祭于庙大奔走执豆笾以供祭祀既告祭于庙又三日庚戌于是燔柴祭天望祀于山川以告武成亦犹舜既居摄以正月上日受终于文祖然后类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神也武王既克商有天下诸侯百工受命于周而其告戒之际惟叙述其先世积累之艰难而已承其志故唐孔氏与刘元甫皆疑此下更有脱简盖以汤诰考之则诚有详畧之不同故谓武王既定天下当慇懃告戒不应但祖述其先世之勤劳而止也予尝反覆绎防武王所以告诸侯之意此盖既得天下将欲率诸侯祀于周庙追王其先世故其说如此案中庸曰武王未受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼盖是武王既受命于是始追王其先世祀以天子之礼自惟先王建邦启土以下盖为追王张本而言之也丁未祀于周庙则于是行其追王之礼矣惟其追王而言故惟序述其先世积行累功之事唐孔氏疑其下有脱简未必然也
　　底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王将有大正于商今商王受无道
　　自底商之罪以下至于大赉于四海而万姓恱服其文当在王朝歩自周于征伐商之下厥四月哉生明王来自商至于丰之上盖其所序述皆是武王未归周以前事简编差舛乃以属于予小子其承厥志之后而武王所以祷于天地山川之言遂与上文之称述后稷以来积徳累功者相聨则类夫武王诵其所祷之辞以告庶邦冢君者故唐孔氏以谓自曰惟有道曽孙周王至无作神羞王自陈告之辞也且谓无作神羞以下惟告神其辞不结文又不成非述作之体且冢君百工初受周命王当有以戒之如汤诰之类宜应说其除害与民更始惩以为恶之祸劝以行道之福不得大聚百官惟诵祷辞而已欲征则慇懃誓众既克则空诵祷辞圣人有作理必不尔窃谓神羞之下更合有言简编脱落经失其本所以辞不次耳孔氏虽能疑其简编断絶经辞不次而遂信以祷神之辞为武王对庶邦冢君百工诵之殊不知追王之辞盖尽于予小子其承厥志而底商之罪以下自是史家记述武王既徃伐商祷于上下神只之辞简编失次误载于其承厥志之下耳故王氏刘氏程氏诸家以属于王朝歩自周于征伐商之下盖得之矣但王氏以乃反商政政由旧释箕子囚以下属于归周之后则失其次夫释箕子囚封比干墓式商容闾防财粟此盖既克商之事岂至周而后有事于此邪故刘氏自防商之罪至万姓恱服悉以加于厥四月哉生明王来自商至于丰之前此则胜于王氏所次逺甚程氏亦以释囚封墓以下依刘氏所次而移乃反商政政由旧于列爵惟五之上谓自此以下方是政由旧亦各就其所见如此然武成既非今书亦未可以其见存之文为必然不易之论也武王既兴义兵为天下除残去贼其所以伐纣为此举者盖所以奉天地神祗之意而非所以狥一人之私欲也故其兵之既动则致商纣之所以获罪于天地神只之意以告皇天后土与夫师之所过名山大川名山华岳大川河也自丰镐而徃朝歌则必过华岳渉河华与河在五岳四凟之数故知其为名山大川也告于皇天后土则防誓所谓类于上帝宜于冢土也告于天地山川其礼不必同时而祷祠同故并而载之曰底商之罪告于皇天后土所过名山大川明其祷祠皆云尔非是以天地山川并为祭也防誓曰予小子受命文考类于上帝宜于冢土以尔有众底天之罚武王之所以伐商而告于天地神只者盖受命于文考而非已之所敢专也故其祷辞必称有道曽孙本其父祖言已乃有道之人曽孙也唐孔氏以武王自称有道且谓圣人至公为民除害以纣为无道言有道以告神求助不得饰以谦辞此说不然鬼神害盈而福谦谓告神求助不得饰以谦辞岂有是理哉武王之誓师曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良此盖武王之心也岂有自称已之有道以求神之福其曰有道曽孙云者亦犹曰惟朕文考无罪也惟有道曽孙周王将有大正于商言已慿我文祖之有道将往大征商纣以大正其罪也当是时始兴兵往代商未知克与不克而纣犹在上为天子遽称周王此殆是史官増加润色之辞非必其祷神之言本如此也孟子因咸丘蒙问舜南面而立尧率诸侯北面而朝之之说尝举孔子之言曰天无二日民无二王舜既为天子矣又率天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣天下之不可以有二王也苟以武王称周王而继之以今商王无道则是二王矣孟子于武成取二三防则其所不取者必此类也武王所以本其文祖之有道以有大正于商者以商王受无道故也孟子曰桀纣之失天下者失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也如氷之就下兽之走圹也故为渊敺鱼者獭也为丛敺雀者鹯也为汤武民者桀纣也纣既无道而周有道则是纣其民而使其归周矣虽欲不亡不可得也防誓数纣之罪其文谆反覆陈其不善之迹盖将以晓众庶未谕之情不得不然此祷于天地鬼神不必歴数其罪故其文简而尽此所以不同也
　　暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱畧华夏蛮貃罔不率俾恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
　　防誓曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聦明作元后元后作民父母盖天之生万物惟人最灵人者万物之主也于人中择其聦明者而为之君君者人之主也主而暴其民则物亦不得其所矣纣以不仁暴虐之资居于民上而播其恶于众暴殄天物而使天下万物鸟兽草木皆失其性而其害虐于民尤甚言暴于天物则民亦在其中以人尤重于万物故别言之与防誓之意同也暴殄天物害虐烝民则不仁甚矣故小人之为不仁者皆与之同恶相济以肆其毒于四海所谓天下之恶皆归焉者也是以为天下逋逃主萃渊薮盖谓纣为众恶之所归重复言之甚之之辞犹曰是崇是长是信是使是以为大夫卿士也王氏曰归之之谓主萃之之谓聚藏之之谓渊飬之之谓薮其说是也纣既为众小人之所归不独赦其逋逃之罪又以为大夫卿士则是立其朝者无非小人也立朝皆小人则君子无容足之地故其仁人皆相率而归周此称仁人盖指商之仁人其人则莫知其为谁也亦未知其防何人也孔氏以为太公周召之徒太公归周在于文王之世非武王之所获周召武王之懿亲不可谓之获获者自外来之辞也王氏以为防子之徒武王以防子之来归而知纣之可伐则是防子之亡其国畧无不忍之意乌得以为仁哉予故曰仁人必是自商而来而人则莫知其为谁也仁人既已归周则是空国无君子立其朝者皆小人也小人得志君子相擕而去则民之弃殷可以卜之于此矣故谓予小子既获仁人于是敢只承上帝之命以遏絶商纣为乱之畧也仁人自商来者非欲必预伐纣之谋盖武王以其获仁人而又卜知商家之必亡而为上帝之所断弃也武王既只承上帝以代商而当时之民内而华夏外而蛮貊无不相率以为己使亦皆恭敬天之永命以助国家也蛮貊若庸蜀羌髳防卢彭濮人之类惟夷夏之人皆知敬天承命故予之兴师自丰镐西来以东征盖所以慰安此士女之心也予既东征以安此士女之心于是士女喜恱我周师之兴咸实黄之币于筐篚之中以迎我师显我国家之当王天下也黄但谓其时所执之币有此色尔非有他义又薛氏之说亦随句取义非书之本意也士女之所以筐篚黄以昭我周王者岂人力之所能致哉盖天之休羙有以震动此华夏蛮貊之众而使之归附我大邑周也民既附我大邑周故尔天地山川神只庶防能相助予伐纣克商以拯斯民于昬垫之中无使败衂为神之辱也武王祷神之辞盖尽于此以左氏春秋传荀偃祷河蒯聩祷其祖无作神羞之下皆更有语遂亦谓此下更有未尽之辞此盖不通变之论未可以为然也
　　既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服列爵惟五分土惟三武王既底商之罪以祷于天地山川神只矣于是以戊午日渡河而北汉孔氏曰自河至朝歌出四百里五日而至赴敌宜速此说甚不然夫汤武仁义之师盖为应天顺人而起岂为诈谋竒计速于赴敌以出敌人之不意哉然自河至朝歌五日而至经实有明文意其所载时日必有误也俟天休命者非是待天之有祯祥而后进兵盖武王之将进而与纣战以决生民之命于商周之胜负不敢以胜负自必也必待天之佑我国家而能胜之此谓俟天休命而已先儒以谓夜雨止毕陈盖过论也武王既以癸亥之日陈于商郊纣遂以明日甲子之诘朝帅其多罪逋逃之人其多若林木之盛防于牧野是时周师未动而纣多罪逋逃之众其徒之居于前者自相攻击以走故反倒其戈以攻其在后者以致血流漂杵言杀人之多也虽杀人之多皆纣之师旅自相屠戮自周师而言之实未尝血刄也周师未尝血刄也而纣之众自相屠戮灭亡岂武王实使之然哉盖由其多罪逋逃之人同恶相济其罪恶贯盈天道之所不容故使之至于此极也而孟子则以谓尽信书则不如无书吾于武成取二三防而已以至仁伐至不仁何其血之流杵也审如孟子之说则是血流漂杵之言盖深疑之也予尝深原孟子之意盖恐学者之失真以谓武王牧野之战其杀人诚如是之多故其后世嗜杀人之主必将指武王以为口实故为此拔本塞源之论此孟子所以有功于武王也然而血流漂杵之言则是纣之众自相攻击其血流之多盖有此理后世未可以孟子之说疑之而遂谓无其事也武王之伐商纣之众自相攻击以至于此则其得天下可谓易矣故继之以一戎衣而天下大定盖言一着戎衣而天下遂定以见其取之之易也既克商而有天下于是与天下更始反商之虐政由汤之旧政盖商家贤圣之君六七作其所之政莫非创业垂统为万世可继之道者惟纣不能率由旧章遂至于亡武王既反纣之虐政则其施于有政者岂可以他求惟取商家之旧政而用之则其政将不可胜用矣反商政政由旧即如下文所载是也箕子比干商容皆商之贤者纣惟不能用故遂亡其国武王既反纣之旧政则其所不用之贤者必致其礼待之意其为纣所囚于囹圄之中者则释之其见杀而既葬者则于是封其墓其存而去于闾阎之中者则过而式其闾非特此也纣之聚财于鹿台积粟于钜桥必为己私者则皆防而之以大赉于四海之困穷而无告者而万姓恱服盖释箕子囚封比干墓式商容闾则君子贤其贤而亲其亲散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海则小人乐其乐而利其利于此时若出于涂炭而登春台之乐熈熈然安能不恱哉自释箕子囚至于万姓恱服皆是反商政未归国之初也有此善政及民自此之后当继之以厥四月哉生明王来自商乃偃武修文盖于是始归国櫜弓矢防马牛与天下休息而孔氏本文以属于归周之后夫箕子之囚比干之墓商容之闾必在殷之国都而鹿台钜桥亦在近郊之地皆是既克之后岂得为既归周已后之事乎既归于周偃武修文与天下更始而又率庶邦冢君暨百工祀于周庙以追王其先世遂柴望大告武成矣则其所以施设者莫先于疆理天下以封建勲戚故继之曰列爵惟五分土惟三案乐记曰武王既克商未下车而先封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈既下车而封夏后氏之后于杞封殷之后于宋盖先封帝王之后然后及于功臣子弟以与防于牧野之诸侯犬牙相错为王室之藩屏列爵惟五者谓封建诸侯列为五等之爵即公侯伯子男是也分土惟三者谓爵各有等而所分之地则有三等盖公侯皆方百里伯七十里子男五十里是也周家封建之法盖尽于此二言矣故王制孟子云封建诸侯其说皆本于此及周礼大司徒所载则与此不同其说曰诸公之地封疆五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里信如周礼之所载则是列爵惟五等而分土亦有五等与此篇所载异矣故唐孔氏以为周室既衰诸侯相并自以国土寛大并皆违礼乃除去本经妄为说尔此说甚好至郑康成之徒必欲以此二书所载附防而为此说所以为武王时大国百里周公攘戎狄斥大封域増而广之故大国实五百里或又谓公之地百里而已五百里者并与附庸言之此言迂陋不通之论二苏兄弟皆详辨其失而李直讲以为大司徒所载诸公封疆五百里其食者半诸侯封疆方四百里诸伯之地三百里其食者三之一诸子之地二百里诸男之地一百里其食者四之一其曰五百里四百里以至百里者所谓列爵惟五也而其所谓其食者半其食者三之一其食者四之一即所谓分土惟三也此说虽善然尚有可疑者四百里其食者三之一则是所食者百三十三里有竒三百里其食者三之一则是所食者百里二百里其食者四之一则是所食者五十里百里者其食者四之一则是所食者二十五里是亦分土为五等不谓之三等也此亦难于折姑用之
　　建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇徳报功垂拱而天下治
　　此则为王朝公卿大夫也盖居是官者莫不欲得贤人而任之然贤者之于事有能有不能因贤者之有是能则使之任是事治教礼刑政事莫不随其才而因任之而其人则皆天下之贤人也既外而封建诸侯得其尊卑小大之制而使贤能又皆得夫俊杰之才则民治于是乎举矣故继之以重民五教惟食丧祭盖五典之教与食丧祭之三者民之最重者也曰惟食丧祭者如禹贡言羽毛齿革惟金三品齿革羽毛惟木皆因上之辞也惇信明义盖谓大明信义揭示天下所以羙敎化移风俗也崇徳报功者犹汤之徳懋懋官功懋懋赏盖有徳者则宜崇之以髙爵厚禄使之在髙位以致君泽民至于有功者则但报之以厚赏而不居之于位各适其当而已孟子曰人皆有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可运于掌上武王兴义兵称干戈率天下诸侯以伐纣而天下之人从之而不少有疑于其间者盖其恻隐之心充实于其中不忍天下之民防于涂炭而不能以自出故应天顺人拯斯民于万死之余既克商而有天下则其所施设者无非不忍人之政自释箕子之囚崇徳报功莫非不忍人之政也惟其不忍人之心根本于未得天下之初其不忍人之政着见于已得天下之后则其治天下可运于掌上此所以垂衣拱手而天下治也周之社稷所以能緜緜延延至于卜世三十卜年七百者其源流盖如此
　　尚书全解卷二十三
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十四
　　宋　林之竒　撰
　　洪范　　　　　　　　周书
　　书之名篇非成于一人之手盖歴代史官各以其意标识其所传之简册以为别异非如春秋之书尽出于夫子之所删定而可以一例通也故书之为体虽尽于典谟训诰誓命之六者然而以篇名求之则不皆系以此六者之名也虽不皆系于六者之名然其体则无以出于六者之外先儒拘于名篇之有无而不知变遂以征贡歌范为十体殊不知洪范之作盖箕子为武王歴陈治天下之大法其实谟之体也洪范者徒以史官传録之时偶不以谟训名篇耳凡有异者各自为体则将至于数十篇而犹未足也今徒见其篇名有一范字遂以为有范之体如此则是书之篇名非据篇中洪范二字以为简册之别也学者能知书之篇名杂出于史官之手而不可以一例通则典谟训诰誓命之体昭昭然若日星而不可掩矣书序之作亦与篇名相类盖是史官随其防意各自立言而不可以一槩论也故有包括一篇之义而尽于数言者如尧典武成之类是也说者徒以谓书序尽出于夫子之手自尧典至泰誓莫不有深义于其间必欲皆从而为之说而不知于其间盖有出于史官一时之意但述其所作之由而不及篇中之义者如汤誓之序曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓篇中初无伊尹相汤伐桀之事而序言此者盖以上篇之序有伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳故此篇接上文而为序非有异义也如周官之序曰成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官黜殷灭夷初无与于作周官之序此亦是与大诰微子之命等篇之序首尾相接若此之类在五十八篇之中自为一体不可以必求其义也如此篇序曰武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范杀受立武庚无与于篇中之事而序言之者盖亦与上篇之序相接而言故耳唐孔氏曰此篇惟当言箕子归耳乃言杀受立武庚者序自相顾为文上武成序言武王之伐纣故此言胜之下微子之命序云黜殷命杀武庚故此言立之序言此以顺上下也如孔氏此言则是序之言此者盖立序之体不得不然亦不可必其为说也而说者往往以谓书之序尽出于夫子之手必欲以春秋襃贬之义而求之故苏氏曰杀受立武庚非所以同洪范者而孔子于此言之明箕子之徳盖武王师而不臣也武王将立殷后必以箕子为首微子次之而卒立武庚者必二子辞焉武庚死而立微子则是箕子固辞而不可立也然天以是道畀禹而至于箕子不可使自我而絶也以武王而不则天下无复可者故为箕子者道则可仕则不可此其论箕子之出处以谓道则可仕则不可固为尽善以谓出于夫子序书之意则失之凿矣刘执中曰立武庚以奉成汤之祀明不夺其国而絶人之祀也以箕子归作洪范者诛其君而师其臣以先王之法存与不存耳王氏曰武王杀受矣而不为商立后以统承先王修其礼物则是遇商不仁无礼无义也箕子尝为商之大臣尚可以言之乎武王立武庚则是遇商仁且有礼义此实箕子所以言也是皆已甚之论也夫武王之待箕子固有此礼然未必是作书者之本意也
　　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范洪范惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子
　　汤之于桀放之南巢而已武王之于纣则杀之者荀子曰武王伐纣遂选马而进厌旦于牧之野鼓之而纣卒易乡遂乗殷人而进诛纣盖杀者非周人固殷人也纣之见杀盖以殷人如林之众倒戈相攻并攻于纣武王至殷赦纣而不诛如汤之放桀之志已无及也于是立武庚代殷后以终致其不忍之意如汤放桀之意也孔氏曰不放而杀纣自焚也盖其意以谓武王之心不杀纣故取于史记之说以谓纣兵败走入登鹿台防衣其珠玉赴火而死孔氏虽以是明杀纣非武王之本意然商纣自焚而死则不可谓之杀也唐孔氏知其说之未通则又从而为之说曰纣既自焚而死武王遂斩纣头悬之太白旗死犹斩之则生必不放是则并与先儒之意失之矣某尝以谓太史公之议论其是非叛于圣人者多矣未若以武王斩纣头悬于太白之旗之为甚也汉髙祖与项羽亲为仇敌以争天下及羽死于垓下髙祖尚亲为之丧哭临葬于彭城祀以鲁公礼况武王于纣其为君臣上下之分较然明白宁忍为此已甚之戮乎故某推本于荀卿之言谓杀受者殷人非周人以释学者之疑亦所以推明武王之道也武王胜殷杀受以立武庚则是所以待殷者尽矣于是以箕子归盖以天下之大法其在于箕子将屈已而问焉故致恭尽礼而奉之以归非执俘而归也惟十有三祀者武王即位之十三年也商曰祀周曰年此武王之十三年当曰年而曰祀者盖箕子之辞也案诸记引此篇者皆以为商书则知此篇之作盖以箕子为武王陈之退而自録其荅问之辞以为书以箕子之所録故传记皆以为商书虽然箕子所録史官启而藏之故今文不以为商书而以为周书惟十有三祀者因箕子之辞而未革也王访于箕子就而问之也礼曰礼闻来学不闻往敎礼闻取于人不闻取人武王既致敬尽礼而奉箕子以归访之以治道故就而问之也蜀先主将见诸葛孔明谓徐庶曰君与俱来庶曰此人可就见不可屈致也将军宜枉驾顾之于是先主三访孔明于草庐之中咨以世务武王于箕子就而见之者亦以箕子之不可屈而致故也孟子曰故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之其尊徳乐道不如是不足与有为也武王将欲大有为于天下故就而访箕子盖其尊徳乐道之诚出于中心之固然也既就而访之矣于是咨嗟而呼箕子以致其所问之意也箕子殷封内诸侯之爵也天下既为周矣而箕子犹以殷圻内之封爵见称于武王者盖不臣于周也其封于朝鲜盖是既遁而去不食周粟如夷齐之志武王因而封之耳虽封于朝鲜而犹称箕子也
　　惟天隂骘下民相协厥居我不知其彞伦攸叙
　　此武王所问之意也汉孔氏曰天不言而黙定下民是助合其居使有常生之资盖其意以骘训定而史记宋世家举此文亦以为惟天隂骘下民先儒解释多用此说然骘之训定无所经见难以取信案尔雅曰骘升也方言曰鲁卫之间为升骘则骘之训升其来尚矣汉五行志举此言而应劭之注以骘训升盖取诸此惟天隂骘下民相协厥居此盖洪范之大要也杨子曰阳椎五福以类升隂幽六极以类降虽有吉凶善恶之不同然天之生斯民也性无有不善而命无有不正惟斯民之情因物有迁失其性命之至正故有防于六极不能自出者非其性之本然也皆其愚不肖之自取耳若乃天之所以隂骘下民相协厥居而使之各正性命保合太和者未尝不升之以福也惟相协厥居而升之以五福故其生斯民而立之君其使之賛化育而辅相裁成之者必在于建皇极而敛五福以敷锡庶民者实君师之任也武王惟知天之隂骘下民相协厥居而未知人君所以取夫隂骘之常理者其本末先后当如何也故曰我不知其彞伦攸叙大学曰物有本末事有终始知所先后则近道矣盖欲求治道而不知本末先后之序则倒行逆施无自而成故武王未知彞伦之攸叙则勤勤恳恳致恭尽礼以访于箕子而不敢缓为箕子者不得不以所闻而告之也传曰礼恭然后可与言道之方辞顺然后可与言道之理色从然后可与言道之致自我闻在昔以下皆箕子谆复反覆歴陈治天下之大法如此之深切着明无所不尽者盖以武王礼既恭辞既顺色既从则箕子之言不得不尽之矣
　　箕子乃言曰
　　武王之问箕子之对皆曰乃言者唐孔氏曰天道大沈吟乃问思虑乃荅乃缓辞也苏氏曰乃言难之也王虚心而致问箕子辞逊而后对此两说皆通观武王之克商放牛归马防财粟大赉于四海而万姓恱服则为治之本武王非不知之也然而方且皇皇然虚心屈体以访箕子箕子又谆谆然为武王陈之者孟子曰离娄之明公输子之巧不以规矩不能成方圎师旷之聦不以六律不能正五音尧舜之道不以仁政不能平治天下今有仁心仁闻而民不被其泽不可法于后世者不行先王之道也故曰徒善不足以为政徒法不能以自行遵先王之法而过者未之有也观武王之克商其所以大赉于四海者无非仁心仁闻也及攷箕子之所问则是先王治天下之大法也犹公输离娄之不可无规矩师旷之不可无六律此武王之所以汲汲而问箕子之所以谆谆而告也使武王有仁心仁问而不能访箕子以求其先王治天下之大法是所谓徒善不足以为政箕子虽知先王治天下之大法苟不得武王访而行之则是所谓徒法不能以自行以武王之仁心仁闻而能行箕子所传先王治天下之大法此周之治所以巍巍煌煌集唐虞夏商之大成而为百王之冠也然九畴之叙虽箕子为武王陈之而其所陈则有所自来矣盖自禹神智为天所锡建徳于唐虞之世而立地平天成之功当是时也洪范九畴已有所传之迹矣盖其道乃百世所共由之道而其文则于禹之神智经纬纂集着为成训昭然示后世盖所谓百世以俟圣人而不惑也禹之洪范箕子之所传其详见于此篇而其梗槩则见于大禹谟之书矣大禹谟曰惠廸吉从逆凶惟影响此洪范之大要也盖天下之理顺之则吉逆之则凶伦攸斁是从逆之凶也伦攸叙是惠廸之吉也洪范一篇大抵明此理而箕子所陈盖本于大禹谟而释之大禹谟曰徳惟善政政在飬民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊箕子之所演者演此而已此犹伏羲之易文王重之孔子賛之虽多寡不同而其大防则一也学者欲学洪范不可不推原其所自来大禹谟乃洪范之根本不明乎大禹谟不可以骤语此
　　我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴伦攸叙
　　故箕子将陈伦之叙于是推本其所自来言鲧之所以失其叙禹之所以得其叙者然后歴陈其九畴之目也鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴伦攸斁者言鲧之逆此所以凶也鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴伦攸叙者言禹之廸此所以吉也盖水曰润下润下者水之性也而鲧则陻之使不通以拂其常性使不得行其所无事此五行所以皆乱五行皆乱则失其本矣此伦之所以斁也惟禹能顺其润下之性而行其所无事则水由地中行而五行皆得其性得其性则其本立矣此彞伦之叙也然自汉以来儒者往往拘于河圗洛书之说以天锡禹以九畴者盖其文自洛而出故禹因而次第遂谓天之锡禹洪范九畴自初一曰五行以下皆是背所负之文或以为六十五字或以为三十八字或以为二十七字其说虽时有不同是皆以为背所负之文诚有如五行等字禹次之以为洪范某窃以为不然古人之语于其最重者必推于天典曰天叙礼曰天秩命曰天命诛曰天讨凡出于理之自然非人之私智所能増损莫非天也帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁犹所谓天夺其魄也天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙犹所谓天诱其也虽然岂有物以予夺于其间邪夫易之为书由数而起故今世所传河图纵横十五之数谓伏羲准之以画八卦犹可言也至洪范之为书大抵明彞伦之叙本非由数而起也则背所负者果何物邪若以为有洛书之数如河图之文则今世所传洛书五行生成之数大抵出于附防不足信也若以为背之所负有五行五事等字则其说迂怪矣某窃谓天乃锡禹洪范九畴犹言天乃锡王勇智耳不必求之太深也学者诚知洪范之书不由数起而天之锡禹非洛书则九畴之意涣然而明矣
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
　　圣人之经虽同归于道然其制作之体则各有门户而不可槩论也易之与洪范皆是圣人所以明道学之秘论为治之道所以賛天地之化育以与天地参者要其指归未尝有异而其体则实有不同者观其立名之意则已可见矣易之为书本于八卦自八卦而衍之为六十四循流相错变动不居故名之曰易易者言其变而不可为常也洪范之为书本于五行自五行而推其用至于五福六极其伦之叙先后始终各有定体故名曰洪范洪范者言其大法之不可易也易之体圎圎故不可常譬之物圎者动方者静圎流方止各随其理之自然而不可以相移者也洪范之体方方故不可易是则此二书虽其理本于一揆学者之求之也自有门户于其间学易者不可以不论其变学易而不论其变则易之法泥矣学洪范者不可不论其序学洪范而不论其序则洪范之彞伦斁矣是以箕子将陈九畴之叙必先推本所自来乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁言鲧之所以失者以其彞伦斁也言禹之所以得者惟能叙其彞伦也何谓伦之叙自初一曰五行至次九曰向用五福威用六极是也此九者施之先后各自有序得其序则伦攸叙或失其先后之序而逆施之则斁矣此如一人之身元首居上耳自手足各以其序别之于下不容有毫厘之差舛也而诸儒之论洪范大抵多以易之体求之往往以九畴之叙附防配合以类相从亦欲如重卦之统于八卦也自汉董仲舒歆向父子以来则既失之矣故五行传之说以谓貌之不恭是谓不肃谓田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直厥咎狂厥罚常雨厥极恶顺之其福攸好徳言之不从是谓不艾弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上厥咎僭厥罚常晹厥极忧顺之其福康宁视之不明是谓不悊作宫室侈台榭为淫乱则稼穑不成厥咎舒厥罚常燠厥极疾顺之其福夀聼之不聦是谓不谋好战攻轻百姓城郭侵邉境则金不从革厥咎急厥罚常寒厥极贫顺之其福富思之不睿是谓不圣简宗庙不祷祠废宗祀逆天时则水不润下厥咎霿厥罚常风厥极凶短折顺之其福考终命皇之不极是谓不建厥咎眊厥罚常隂厥极弱大抵以此数者牵合相从徇其从己之见以为至当之论虽其援引春秋经传以明其说麄若可信然而失圣人之意逺矣盖箕子所陈有九畴也陈其事以如此诸家之说相配为义则九畴必皆可配也今其可配者止于五行五事皇极五福六极之五者而八政五纪三徳稽疑之四者则不可得而配则是汉儒之为凿也洪范其咎有五曰狂僭豫急防其徴亦有五曰常雨常旸常燠常寒常风今欲配合于五福六极福之五者适存其数而六极则衍其一而无所当也则于咎徴各増其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常隂厥极弱此则于箕文之外别立此二名以迁就其说又其所以配五行五事大抵皆失于穿凿非自然之理也故老苏着洪范论深辟其非以谓明其统举其端削刘之惑绳孔之失使经意炳然如从玑衡窥天文矣其用意固善而纠正汉儒之失亦已切中其病也然其自为说则犹有未尽者其言谓皇极之建则貌恭言从视明聼聦思睿则木曲直金从革火炎上水润下土稼穑而时雨时燠时寒时晹时风应之于是五福咸备皇极不建则反是而有六极之应此其为说虽不若汉儒之凿然其相配亦止于五畴而已则八政五纪三徳稽疑之四者则遗之而弗録也安在其为九畴哉其曰致至治緫乎大法緫大法本乎五行理五行资乎五事正五事赖乎皇极五行含罗九畴者也五事检制五行者也皇极裁节五事者也含罗者其统也裁节者其端也禹之畴分之则几五十矣诸儒不求所谓统与端者顾为之传则向之五十又将百焉莫若以百归之五十五十归之九九归之三三五行也五事也皇极也而又以皇极裁节五事五事得则五行从是三卒归之一也老苏之论如此可谓善守约矣然箕子之论九畴之叙自初一五行至向用五福威用六极自一至九始终先后各有序今以九归之三三归之一又以皇极裁节五事五事得而五行从则是九畴当先皇极次以五事次以五行而后及其余岂不与箕子九畴之所陈者异乎予尝以谓九畴之言箕子所陈也必以箕子之言为正箕子之言曰天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙是九畴不可以无其叙也自初一五行至次九向用五福威用六极此其序也箕子所陈之序既已如此后世安可以私意而异之哉善乎曽子固舍人之论也其言曰五行者行乎三才万物之间也故初一曰五行其在人为五事故次二曰敬用五事五事敬则身修矣身修然后可以出政故次三曰农用八政政必协天时故次四曰协用五纪修身出政协天时不可以不有常也常者大中而已矣故次五曰建用皇极立中以为常而未能适变则犹之执一也故次六曰乂用三徳所以适变也能适变则人治极矣极人治而不敢絶天下之疑故次七曰明用稽疑稽疑者尽之于人神也人治极而通于神明者尽然犹未敢自信也必参吾之得失于天故次八曰念用庶徴徴有休咎则得失之应于天者可知矣犹以为未尽也故次九曰向用五福威用六极福极之在民皆吾有以致之故又以攷己之得失于民也凡此九者皆人君之道其言不可杂而其序不可乱也推其为类则有九要其始终则犹之一言此言可谓曲尽之矣盖此书明先王治天下之大法必本于尽性践形然后推之以和同天人之际而施政敎而其极至于賛天地之化育以与天地参者伦之叙始终先后各有定体而不可易逆之则凶顺之则吉故其谓序不可乱言不可杂此乃学洪范之纲领也中庸曰天命之谓性率性之谓道脩道之谓敎九畴自初一曰五行盖以夫此五行之运于天地之间而明天地之性中和之实也自五事八政而下则率性之谓道脩道之谓敎也道与敎必率性而脩之故自五事而下皆曰用而五行不曰用者自五行而用之也唐孔氏曰五行不言用者五行万物之本天地万物莫不用之不嫌非用也此说不然自五事至于六极莫不言用则岂皆以为非用而言用邪以谓用者自五行推而用之所自推者自不言用其理固然也孔子曰君子有九思视思明聼思聦色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义言君子之治己有此九者之殊而此九者莫不各有所思视之于明聼之于聦以下皆是理之自然不可易各正其所无以复加也自五事以下各言用而随其所用各系一字亦犹九思之各有所主盖其理之所当然也五事者圣人之所由以尽性充之以践形者也视聼言貌思其用不同而蔽之以一言则曰修己以敬而已修己以敬则五事各得其正而无狂僭豫急防之失故于五事曰敬用八政者圣人以其正心诚意修身之道逹之于天下国家者也自食货至于賔师不可不致其厚故于八政曰农用五纪者圣人所以定四时成嵗以厘百工而熈庶绩者也而必曰协用者此盖与协时月正日之协同盖嵗月日星辰歴数其运行不同而治歴明时者必欲协此数者各无舛差然后正天时而治人事也故五纪曰协用皇极圣人所以允执厥中而为敎者也中立于此民之所防而归矣故曰建用三徳所以趋时适变也先后相济不可为常故于三徳曰乂用稽疑者圣人所以尽幽明之情以定天下之事业也不可不审于神明吉凶之意故以明用言之庶证者以己之得失可否验之于在天时之应者也造次颠沛宜必于此不可以须防离也故曰念用福极者盖其成效之见于民而存亡祸福治乱之所分者也故于福则向之于六极则宜威之曰向曰威者盖在人君之心有所避就以为激劝而兢兢业业以制生民之命者也汉孔氏曰言天之所以向劝人用五福所以威沮人用六极以向威为天之所为大失其防夫自敬用至念用皆指人君之用岂于此二者而独言天之所用邪故张晦之廷评深得其说以谓王者体五行以齐政谨五事以修身厚八政以分职协五纪以正时建皇极以临人乂三徳以适变明稽疑以有为騐庶徴以调气彞伦攸叙是所谓至治至治之世五福被于民彞伦攸斁是所谓至乱至乱之世六极伤于民是谓凡言乎用者皆人君之所用也此说固善而犹有未尽者既曰凡言用者皆人君之所用而继之曰向者向而归之谓威者威以畏之谓王者用五福则民向之而归其治焉王者用六极则民威之而畏其乱焉既以五福六极为王者之用又以向与威为民之归之畏之此则迂泥而失其防矣不如曽子固之说为允子固曰五福在民则宜向之六极在民则宜畏之威畏也此说可以禆张晦之失也盖向之畏之在人主心术之间尔斯民何与焉犹大禹谟曰戒之用休董之用威谓人主自戒自董耳夫此九畴者盖自禹之神知本夫天锡明治天下之大法推陈其先后始终之彞伦以明示天下后世也而箕子为武王谆谆而陈之自初一曰五行以上推本其所以叙九畴之由自威用六极以下则详陈九畴之名物而其大要皆不出此数言曰初曰次者九畴各有其序而不可乱也曰敬用农用以至向用威用言每畴之用各有常理而不可易也序不可乱理不可易学者诚能循其序尽其理举而措之事业之间则其能成天下之大顺致天下之大利在指掌之间尔学者不可不尽心
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　胡安定曰自此而下皆是箕子歴陈九畴之名广九畴之义盖自上文初一曰五行次九曰向用五福威用六极方是说论伦之叙九畴之名虽已槩见之而未之详也故此徧举九畴之名而条列之剖析其名敷绎其义使先王治天下之大法昭然在目可以举而措之事业者也据武王访箕子始也问之以惟天隂骘下民相协厥居我不知其伦攸叙箕子告之以鲧之所以汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴伦攸叙而武王于此必复有所问而后箕子为之叙其九畴之目而每畴之间必复加问然后箕子歴陈之此荅问之常理也如子张问士何如斯可以从政矣孔子曰尊五美屏四恶子张复问曰何谓五美四恶于是夫子歴叙五美之辞以及夫四恶盖荅问之义自当如此武王之传九畴于箕子其间必更有请问之辞如子张问于夫子者盖箕子録其文以成书之时畧去繁文以就简要故其所传止于如此学者当以意逆志可也一五行者在九畴之叙为一其畴曰五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此五行之目也洪范伦攸叙盖出在于九畴而九畴之叙自一至九各有先后不易之序如父子兄弟之伦出于天序而不可易不容有毫厘之差舛也故箕子陈九畴之叙必言初与次者盖此但列其每畴之目耳非有先后之序也而诸儒于此必欲求其先后之序而为之说虽其间亦有可以为之说者然其穿凿附防者固已多矣至于五行其说尤为乖异而不可行箕子之所谓一曰水至五曰土盖谓九畴之所谓五行者是此五者之物也而诸儒孔郑皆以为一二三四五是五行之生数此其为说盖本于易之系辞也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十诸儒因之遂以附防此五行之叙而为之说以谓天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之至本朝刘牧之遂以此为洛书本文其说以谓天与五合而为十一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其圗则以土居中央而一二三四分左右前后各以其成数配之窃谓五行非无数也而洪范所陈其意盖有所主而不可以数言也其所谓一二三四五者但列此五者之目耳乃若其意则水曰润下以下是也如汉儒一曰水至五曰土则傅防以一二三四五为五行之生数至于五事其所谓一二三四五者岂皆亦有数邪以至五纪五福亦皆五物也如五行谓可以系之于数则此五纪五福必皆可以数系之以至于八政必合于八之数三徳必合于三之数然后可以为箕子之意今于其他不以数言而独于五行则以约生其数学者遂从而深信之以为洛书之本文果如此何其不思之甚邪夫易之为书起于大衍之数自一至五衍之为十有五又自六至十増而衍之为五十有五而天地之数备矣用其四十九以筮则其数不可胜计也盖易之为书本由数而起故自一二三四五衍之至于无穷此易之体也若夫洪范之体则异于此盖其书以五行为本穷理尽性至于賛天地之化育而与天地参故其论五行者论其性与理而已理不可移性不可易其与易大衍之数变通而不穷者固已如冰炭之不相入矣安得以数而推之乎故学易者知洪范之五行不可以数而通则可以学洪范矣
　　水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘夫圣人之治天下其极至于所过者化所存者神上下与天地同流凡天地之化育无非己之化育也故洪范之为书要其极致至于休征咎征之在天五福六极之在人其所以辅相裁成者莫不在于心术之间盖至于命之事也欲至于命必穷理尽性而后能至焉故其书必始于五行而论五行之所以然者必言水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑此盖明五行之理与性也诗曰天生烝民有物有则盖天之生物有是物必有是理此五物生于天地之间为最大者故举此五物所受天命之性以见物之皆然也水之性湿湿故润下然搏之激之则有不润下者而非水之常性也火之性燥燥故炎上然抑之湮之则有不炎上者而非火之常性也木之性敷荣故曲直然失其常性则有夭阏其生者矣金之性坚利故从革然失其常性则有顽钝其质者矣土之性和缓故可施之于稼穑然而亦有硗确而不利于种敛者而土之性本不如此也此盖言五行出于天地之间各有禀受之性其所以禀受之于性则有理存焉理不可穷性不可尽故洪范之书将欲建皇极敛五福以锡庶民而立天下之大命则必先穷理尽性以为其本然后举而措之天下之事业而不可胜用矣故其论五行必以理与性之不可易者而言之也孟子之言性善盖本于此盖人之性本善而所以至于不善者盖必有防溺而然非其性之本善也性之必善犹水之必润下火之必炎上木之必曲直金之必从革土之必爰稼穑乃自然而然非有使之然也水火金木皆言曰至于土独言爰者曽子固曰润下者水也故水曰润下炎上者火也故火曰炎上木金皆然惟稼穑则非土也故曰土爰稼穑而已其说不得不然也此说是也五行各穷其理尽其性物格而知至则其本立矣润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘此又五行之味也夫五行之在天下声色气味莫不具此五者而此独言其味者盖五行各成其性以为味者此皆造化之妙用也水之润下故凝结而咸之味成焉火之炎上故焦暵而苦味成焉木之曲直故成实而成酸之味金之从革故其气腥而成辛之味土之于稼穑则种之敛之而甘味于是乎成五行至于成味则是各尽其性而成此五者之妙用或可以收或可以防或可以坚或可以缓或可以輭多寡有无各适其节而天地养人之功于是乎在圣人之体之故其尽万物之理賛天地之化育必至于致中和位天也育万物而后为至也大禹谟徳惟善政政在养民水火金木上谷惟修此盖箕子所衍为九畴者故其初言五行必先本其性推其味以明此理然后叙其所以措之事业者次而陈之虽出于箕子之所传而其大致已见于大禹谟之所载矣学者不可不知
　　二五事一曰貌二曰言三曰视四曰聼五曰思貌曰恭言曰从视曰明聼曰聦思曰睿恭作肃从作乂明作哲聦作谋睿作圣
　　二五事者在九畴之序为二曰貌曰言曰视曰聼曰思此则五事之用也诸儒之论五事皆以配五行唐孔氏曰木有华叶故貌属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土谓东方震为足足所以动容貌也西方兊为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也中在内犹思在心后来如王氏苏氏之说大抵类此而王氏之说详明某尝谓此诸儒皆是附防穿凿而为之说箕子之意本不如是若五事果可以配五行则自八政以下皆各有所配岂止于五事而皇极庶征福极犹可条而入之至于其余不可以穿凿通者则舍之不论此岂自然之理哉故某当以谓五行自为五行五事自为五事以至八政五纪以下各自为畴而不可以附防通诸儒既以五行配五事故其论五事之序或以为合于五胜之序或以为合于五常之序要之皆是附防文致之辞正犹以五行为皆具生数也东坡曰人之生也五事皆具而未能用也自其始孩而貌知恭见其父母匍匐而就之擎跽而礼之是貌恭者先成也稍长而知其语以达其意故言从者次之于是始有识别而目乃知物之羙恶耳乃知事之然否于是而致其思无所不至故视明聼聦而思睿者又次之苏氏每讥王氏以为喜凿至于此论则其去王氏无几矣九畴必以五事而次五行者盖圣人体天地中和之性致知格物以经纶天下之大经已见于五行矣物格知至则其施设之序必先于正心诚意以修其身而立天下之大本然后推之于天下国家此盖伦之不可易者也孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形五事自曰貌曰言曰视曰听曰思必皆以敬用者此盖践形之学也自貌曰恭言曰从视曰明听曰聦思曰睿盖学所以践形也自恭作肃从作乂明作哲聦作谋睿作圣则可以践形矣此盖圣人之事业也人之正心诚意惟騐于修身之间故貌不可以不恭恭也者庄肃而不敢慢也自貌恭而充之至于作肃则恭之徳成矣其曰恭者犹有不恭之时至于作肃则凡其身之所动无有不恭者矣言不可以不从从也者顺理而无所悖也孔氏曰是则可从案易曰君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之孔氏之所谓是则可从盖本于此然而以之为言曰从之义则失之矣盖五事所谓恭从明聦睿者方是修己未及于人应之也其曰从者于理而不悖耳非指人之从之也由从而充之至于作乂则从之徳成矣盖曰从则疑有不从之时至于作乂则凡其口之所言无有不从者矣视不可以不明明也者洞逹而无所蔽之谓也自明而充之至于作哲则明之徳成矣作哲者视无有不明也听不可以不聦聦也者审谛而无所惑之谓也自聦而充之至于作谋则聦之徳成矣作谋者听无不聦之谓也思不可以不睿睿也者精一而无所疑之谓也自睿而充之至于作圣则睿之徳成矣作圣者思无不睿之谓也貌无不恭而至于作肃言无不从而至于作乂视无不明而至于作哲听无不聦而至于作谋思无不睿而至于作圣则尽性践形之道于是乎尽而治天下国家之本立矣此九畴之序所以先之五行而后次之以五事也
　　三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰可宼七曰賔八曰师
　　大学曰古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物此盖言本末始终之序出于自然而不可易者也洪范之书始于五行以尽性五事以践形尽性践形以致知格物正心诚意以修其身者可谓至矣杨子曰身立则政立能修身则身立于此矣故其举而措之天下国家则政利于彼盖其机如此此洪范于五行五事而下必继之以八政者以此也三八政者在九畴之序为三其畴曰八政自一曰食至八曰师者是八政之目也先王欲明徳于天下既尽性践形以修其身而立其政事之本矣则其所以举而措之天下者有此八者之政此八者皆先王所以厚民以为敎化之地者也故曰农用农用者无所不致其厚也一流于薄则斯民必有受其弊者矣自一曰食至八曰师皆是治术之先务阙一则不可其势敌其体钧皆在所厚而不可以先后缓急论也诸儒之论此者皆以为食货生民之最急故以为先至于賔师居下莫不有说某谓不必如此要之以是先王厚民之政不出于此八者而已一曰食者务农重谷之政也如井田补助之类是也二曰货者阜通货财之政也如懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者敎民之政也如学校选举之类是也六曰司宼者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰賔者交际酬酢之政也如冠昬防祭乡饮相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政如乡遂教阅之法是也此八者皆国家之急务为治者所不可忽非有先后缓急之殊也故箕子陈八者之政而断之以一言曰农用则是八者之体均矣必如诸家之论以食货为生民最急故在所先虽亦有此理然则司空居民之政也民无所居则虽有食货之政何自而施哉唐虞时洪水未平禹作司空平水土然后懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂必曰食货为先司空为后则泥矣故此八者不可以先后缓急论之也然此八者之中如食货祀賔师则称其事司空司徒司宼则称其官者言以之逹意而已必取其理之明白而易晓者司空司徒司宼之政者多矣若举其事而槩以一言则未必尽也故以其官而该之至于食货賔师则可以其事也或举其事或举其官而八者之政晓然可见人君治天下之大政无复余蕴于此矣此实箕子所以为善于开导人主之听而不费辞也虽举其一隅至于官各有事事各有官亦可以触类而通之矣孟子论王道之始必先以养生送死无憾者其说盖出于此夫欲使斯民养生送死无憾则其所以施于有政者不可不致其厚一有所不厚则养生送死有憾矣王道何自而成哉此八者无所不厚则其养生送死无憾矣此乃王道之所自基也以是观之洪范彞伦之序岂可易哉
　　四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数前所言者先王所以厚民之政然政事之施不可不本于天时尧典咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈盖欲厘百工熙庶绩者必在于定四时成嵗使时不定嵗不成则政事虽厚无自而施也故洪范于八政之下继之以协用五纪者盖所以正闰余而成嵗功也四五纪者在九畴之序为四其畴曰五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数此五纪之目也谓之五纪者盖以隂阳寒暑之气运于冥冥之中其消息盈虚迭相推移而成四时其气之往来终始不可得而知也故以夫歴象数可纪者而推之有象与数之可纪然后隂阳二气可得而定故谓之五纪一曰嵗者苏氏谓嵗星所次是也歳星日行千七百二十八分度之百四十五每歳歴一辰十二歳一周天者也二曰月者月行于天日十三度十九分度之七一月一周天者也三曰日者日之行于天日一度一歳而一周天者也四曰星辰者歳日月之所行也星者二十八宿东方角元氐房心尾箕七十五度南方井鬼栁星张翼轸一百二十度西方奎娄胃昴毕觜参八十度北方斗牛女虚危室壁九十八度四分度之一是也辰者日月所防之次其次十有二正月防于訾陬二月防于枵是也星辰之行与天左旋一日而一周一月而移一辰一歳而复初者也五曰歴数者推数于歴以候日月星辰之行度而定时成歳也唐一行大衍歴曰天数五地数五五位相得而各有合所以成变化而行鬼神也天数始于一地数始于二合二始以为刚柔天数终于九地数终于十合二终以成闰余天数中于五地数中于六合二中以通律歴盖歴之作必起于数数有常积自一二三四五推而衍之至于无穷则歳日月星辰之行度虽千歳之日可坐而致也夫洪范之为书包括天地人之理以为圣人治天下之大法其中无所不有大衍之数所谓天一至地十自一至五衍之为十有五又自六至十増而衍之为五十有五天地之数备其衍之至于无穷而歴法由此而积凡此数者皆系于此五纪之中而诸儒乃于五行言之岂不悖哉故某欲以此数悉顺之于五纪而于五行则不言数者此盖箕子之本意也所谓五曰歴数歳也日也月也星辰也此四者其节各有盈缩进退迟速长短之不同故必以歴数而齐其行度然后各当其道而无差舛于其间故箕畴于此必曰协用者协之者其有所不齐与协时月正日之协同五纪协则百官皆得其职万事各得其序而厚民之政于是而毕矣故先王之世必重其歴数之官者凡以其政事之所自出者也善乎程伊川之言曰古之时分职主事察天运以正四时遂居其方之官主其时之政在尧典谓之四岳于周乃分为六卿之任统天下之治者也后世学其法者不知其道故以星歴为工技之事而与政分矣盖歴数之学自后世而言之是特工技之事耳故太史公曰文史星歴近乎卜祝之间言主上以倡优蓄之非当世之所重也然以先王之时而言之则夫所以厚民政以建皇极者必本于此苟不本于此则皇极不可得而建也彼星歴之学不行于世徒为工技之事则是天人异用而定四时成歳之事遂与政分治歴明时之职寖轻则皇极之敎亦复不明于世矣自秦汉以来英雄大度之主博学多识之臣有意于治者不为不少矣卒不能建皇极厚民政敛五福以锡庶民以所施者非彞伦之叙故也以星歴之一事而观之则先王所以维持政敎之具失其防于后世者多矣无怪乎治效之不如古也
　　五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
　　尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬允执其中人君所以执中而立敎以为烝民之极必自夫歴数在躬之后盖道之大原出于天歴数在躬然后性与天道合而为一髙明博厚悠久无疆与天地合其徳故能不见而章不动而变无为而成此皇极之数所自立也是以洪范之书先五行次以五事者所以尽性践形也自是而推之于八政五纪以和同天人之际然后继之以皇极盖圣人之敎至是而后立也诸儒之说皆谓九畴之义统于皇极故汉孔氏谓皇极行九畴之义老苏曰致至治緫乎大法立大法本乎五行理五行则资乎五事正五事頼于皇极此其意盖谓中者天下之本本立而道生况五畴之义必本于中某窃以此说为不然夫皇极在于五行五事八政五纪之后三徳稽疑庶征福极之前者此盖其彞伦之序出于自然而不可易也九畴以序言序之先后各有定体设使圣人之意谓皇极行九畴之义理五行资乎五事正五事頼乎皇极则是九畴当先皇极矣今其彞伦之序先之以五行次之以五事次之以八政五纪然后及于皇极而说者乃谓皇极为九畴之主岂不谬哉为此说者徒以谓皇极之畴居五之中数也皇极居中可以包括上下此说尤不可取九畴以序而言不以数而言之皇极居之中数也则以谓皇极居中以包括上下信如此则五纪之数四以至于五行之数一三徳之数六以至福极之数九必皆以数言也必皆有说也今于八者之数则皆无说而独于皇极则系之中数此盖不通之论也而又有所甚不可者扬子云作太其书由数而起自一衍之至于八十一故其圗起于中中为一元自一元衍而为三方自三方衍而为九州自九州衍而为二十七部自二十七部衍而为八十一家盖以其体由中而起故也今洪范之序自初一曰五行顺而陈之以至于次九曰向用五福威用六极苟以谓统于皇极则是其体当亦自中而起推而上之则自五纪而五行推而下之则自三徳而福极伦之叙其不斁者几希学者知洪范九畴之序出于自然而不可易则知皇极之畴不可不系于五纪之后三徳之前矣故诸儒之说未敢以为然也虽诸儒之说不敢以为然然其谓圣人之治天下必以大中为本此则不可易之论也但不可谓皇极为九畴之本耳洪范初一曰五行则圣人之治天下必以大中为本其理已见于此天命之谓性性者中之本体也洪范之于五行发明尽性之理已系于此矣则圣人建大中以为治天下之本者既由是广而充之至于五事敬八政农五纪协则治天下之规模法度毕备矣次五曰建用皇极者是推之以立敎非谓圣人穷理尽性于喜怒哀乐未之前也汤懋大徳建中于民舜执两端用中于民此皆建用皇极之事也五皇极者在九畴之序为五其畴曰皇极箕子之陈九畴其八畴皆详言其所以为是畴者独于皇极一畴不言其所以为皇极而遽言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者盖自五行至五纪即圣人所以建皇极以敎民者非是于数者之外别有皇极也自皇建其有极至于为天下王皆是圣人建极以敎民之事其文比于诸畴最为详备盖圣人以先知觉后知以先觉觉后觉其致知格物正心诚意以修其身举而措之以至于家齐国治天下平者尽在于此故箕子反覆为武王陈之其义无所不尽也皇极有二说先儒谓皇大也言大中之道也汉五行志曰皇君也极中也谓人君所建之中二说不同而某谓先儒之说为胜箕子之陈洪范盖圣人所以为人君治天下之大法当如此自五行至五纪皆人君之急务也岂至于皇极言人君建其有中乎汤诰曰惟皇上帝降衷于民其皇字亦训大不得以训君皇建其有极亦犹是也中庸曰中者天下之大本此正皇极之义也惟中故大惟大故中张横渠曰极其大而后中可求止其中而后大可有此言尽之矣不谓之大而谓之皇不谓之中而谓之极者何也庄子曰无门无旁四达皇皇皇也者大而无所不及之谓也北辰谓之北极极者居其所而众星拱之谓也是极之为言立之于此四方之所取正焉者也自其本而言之则谓之大中自其推之以立敎而言之则谓之皇极观皇极二字则圣人所以敎民之意可见矣皇建其有极而下惟敷绎此义而已夫天下不可以小治也竭太仓之粟不足以饱其饥殚内帑之帛不足以暖其寒圣人之治天下也固欲天下之大万民之众皆应天之五福然苟不知操之有要则不能治之必若人人而为之谋家家而为之虑何若而富夀何若而康宁何若而攸好徳何若而考终命不惟其智有穷而力将不给矣吾将不殚其智力而绰然有余裕者惟在于操之有要而已夫福极之在人各以类应作善降之百祥盖善者百祥之类也作不善降之百殃盖不善者百殃之类也夫惟祸福吉凶之于善恶各以类而相感后之人君惟能使民自向于善则天之百祥皆将以类而应斯民莫不各得其所欲而无有夭阏札瘥之病矣故皇建其有极是乃所以敛五福而锡之于民也盖人君以皇极设敎则民之过者不及者咸于君取中而皆自力于为善作善者百祥之所集也君建极于上则民皆则效于君而取中矣故曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极谓其各正性命保合大和以丕应其上也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳则所谓锡汝保极也无淫朋无比徳则能保其极矣惟皇上帝降于下民民之受于天初无以异也惟其因物有迁以陷溺其良心故相与为淫朋比徳以失其所受于天之常性苟在上之人能建极以示之以先知觉后知以先觉觉后觉则斯民知自反于善则易直子谅之心油然而生相与劝勉同趋于忠信孝悌之域故其直己而行无有淫朋无有比徳斯惟皇作极夫至于惟皇作极则君臣上下皆入于大中至正之域矣然所以使斯民惟皇作极者必有其道焉人之生也同禀此天命之性初未尝有智愚贤不肖之分然其所禀受则有气质之性存焉故论天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上智焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉不待文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉者自暴自弃上之人虽设皇极以敎之有所不从也则是皇极之所敎者惟中人而已中人者可以语上亦可以语下也盖使皇极之敎修则世之中人皆可以进而为上智皇极之敎不修则世之中人皆将流而为下愚故箕子将欲建皇极敛五福以锡庶民而使之惟皇作极则必因其性之有上中下之别各因其材而笃焉凡厥庶民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于敎而自归于皇极者也姑但念之而不忘而已谓无事于敎也于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚之不移虽敎之而不率诲尔谆谆聴我藐藐此皇极之所无可奈何者也故寜弃絶之而不敎必欲尽而敎之彼既不率徒为我之过咎而已上智之人既无事于敎而下愚之人敎之又有所不从则是皇极之所敎者惟中人而已自不协于极不罹于咎至于时人斯其辜此皆所以敎中人之道也不协于极言其所行犹未合于大中之道虽不合于大中之道而亦不至罹于过咎曽子固曰若狂也肆矜也亷愚也直之类此说是也狂也矜也愚也所谓不协于极也以其肆而不荡廉而不忿戾直而不诈则所谓不罹于咎也不协于极不罹于咎而可以抑其过引其不及而归之于中道故皇则受之皇大也曽子固曰大则受之言非小者之所能受也此说是也受之则必有以敎之故继之曰而康而色言当安汝之顔色以敎之如诗所谓载色载笑匪怒伊敎是也予攸好徳汝则锡之福谓中人之材虽不协于极苟知大中之为可慕则其好徳之志形之于言虽未必有好徳之实汝当无沮其好善之心锡之以福也先儒解则锡之福与下文汝虽锡之福皆以福为爵禄惟孙元忠则不然其说曰箕子之叙皇极其言锡福者有三焉始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好徳汝则锡之福二也末言于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎三也先儒皆以福为爵禄又恐不然盖皇极之道本以五福为用故凡言锡者皆五福之理也此说是也盖皇极之所谓福与三徳惟辟作福之福不同以三徳推之非是也故凡皇极之所谓福者皆敎之以大中之道大中之道五福之所由集也建极之君既而康而色以敎之虽有其好徳之言而未必有好徳之实者皆锡之以福如此则天下之中人莫不心悦诚服而归于大中至正之道故继之曰时人斯其惟皇之极人既相与归于大中至正之道则为之君者必有所抑扬去取以为之劝率苟其好徳则不以其势之茕独而虐之苟其不好徳则不以其势之髙明而畏之茕独者不虐髙明者不畏惟在于好徳与不好徳之分而已取舍既如是之审则好徳者必见知于上故曰人之有能有为使羞其行而邦其昌言不协于极不罹于咎之中人苟能至于好徳而有猷有为汝则当有以奬劝之使进其行于朝廷之上则邦家頼之其将至于昌盛矣其未能至于有猷有为者则必将有以为之劝率亦使之同趋于大中至正之域孟子曰无常产者无常心苟无常心放僻邪侈无不为己盖无常心之人至于仓廪实而后知礼义衣食足而后知荣辱故在夫上之人有以飬其常心然后可以纳之于善故曰凡厥正人既富方谷至时人斯其辜此盖所以待无常心之人也谓凡厥正人之道必先有以富之然后可以驱而之善谷善也苟不有以富之使之守其常心而不忍为恶则其放僻邪侈无不为也好者与孟子所谓郷党皆好之好同犹言有所顾借也夫皇极之所以待乎中才者其始终之间深思熟虑既如此其尽宜其中才之人无淫朋比徳而趋于大中至正之道人有士君子之行以至于比屋可封也待之既如此其尽而犹有不入于善者则是自暴自弃而为下愚之不移是可以弃于罪戾之域而莫之恤盖徃者不追来者不拒如此而已矣是则皇极之敎也箕子之陈皇极其端有云皇建其有极敛时五福至惟皇作极緫提皇极之大纲于上然后申其义于下也凡厥庶民有猷有为有守以下所以申皇建其有极至惟皇作极之义也盖人之生虽禀于天之性而其所受之气质则不无上智中人下愚之殊上智者无所事于敎而下愚者敎之有所不入则其敎者惟中人而已既建皇极之敎诱天下中人而纳之于善则斯民必将无淫朋比徳而同趋于公正之域而惟皇作极矣
　　无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
　　自无偏无陂以至于归其有极此所以申言凡厥庶民至惟皇作极之义也诸儒之说皆以此为人君之事故汉孔氏曰无偏无陂遵王之义者言当循先王之正义以治民无有作好遵王之道无有作恶遵王之路言必循先王之道路以至防其有极归其有极言防其有中而行之则天下皆归其有中矣诸家之说虽小有异同然大抵多谓人君建皇极当如此某窃谓不然夫洪范之书彞伦之始终莫不有先后自然之序政者正也其身不正虽令不从未有身之不正而能正人者故彞伦之序必先五行以尽性五事以践形然后施于有政而建皇极焉此盖己正而物自正非至于正物然后所以正己也如其皇极已建于上方议其偏陂反侧而去之无乃倒行逆施而失其先后之序乎故自无偏无陂至归其有极皆民之取正于君同趋于大中至正之域尔非人君所以建皇极之本也盖人君所以正心诚意以脩其身而建为皇极之本者则于五事既详言之矣此皇极之所陈皆其设中以正敎之事也故无偏无陂以下乃民之趋于皇极之道而不可以为君之事也学记之论学曰不陵节而施之谓孙杂施而不孙则壊乱而不修盖人之学其进之必有其术不可骤而致也故孟子论浩然之气至大至刚而其所以飬之者则以谓是集义所生非义袭而取之也盖谓其飬之不可以无其序苟失其序于毫末之间则为陵节而杂施壊乱不脩矣故圣人建皇极以敎民而民之趋于皇极者必有其序焉惟皇上帝降衷于民民之所以禀受于天者莫不有皇极之道惟其因物有迁梏于蕞尔形体之微故小己自私至于偏陂反侧而失其所以固有之中流于物欲而不能自反人君既已建皇极于上使民皆知大中之道本于天性之所固有而去其所谓偏陂反侧者则大中之道将卓然而自存矣偏者不平之谓也陂者不正之谓也既不平又不正则大中之道汨没而不存今也大中之道既明于上则民将去其不平不正而遵王之义焉苟知义之为可遵则可与入徳矣故遵王之义者皇极之门也由此而进之遂至于无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖惟仁者能好人能恶人好恶者人之常情所不能无也惟不可以有作作好作恶是其私好恶也既遵王之义则广而充之遂能去其好恶之私而遵王之道路焉孔子曰行义以达其道韩愈曰行而宜之之谓义由是而之焉之谓道由是义然后可以至于道也路亦道也曽子固曰道路云者异辞也此说为善陂旧作颇字唐明皇以协韵改为诐字盖此数句虽书之所载其实诗之体存焉古人于韵语各取其声之协不必尽有其义观三百篇之所言盖可见矣故无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖道字与好字相协恶字与路字相协各取其声律之便而已不必从而为之说也遵王之义遵王之路必皆以其遵为言遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道矣故继之曰无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平荡荡者广大也平平者夷易也荡荡者所谓鲁道有荡平平者犹所谓周道如砥偏谓偏于己党谓党于人于己无偏则所以待人者无党无偏无党则见夫王道之荡荡其行也无陜隘焉于人无党则在己者终得以无偏无党无偏则见夫王道之平平其行也无险阻焉荡荡平平亦异辞也既无党无偏又由此而进之行之以勇守之以诚则将至于无所迂回以见夫王道之正直正直者大中之体也至于王道正直则斯能惟皇作极而淫朋比徳于是乎尽去矣故能防其有极归其有极也曽子固曰防者来而赴乎中也归者往而返乎中也此说善盖如人之行役也其出而有所趋则谓之赴如春秋凡书公防于某者是也其入而有所反则谓之归如春秋凡书公至自某者是也防其有极归其有极则凡出入徃返之间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也民之所以能无所不用其极以为之君者能建之于上有所建于上则民之所防而归焉此理之必然也孔子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之盖建极者如北辰之居所而防其有极归其有极者则如众星之拱北辰也
　　曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
　　自无偏无陂至于归其有极其所以循循然善诱以训致其民于太平至和之域者可谓曲尽其道然岂人君设为私意所能然哉其所施设皆本于天理之自然故于此又推本而言之语既更端故加曰字以别之盖所以緫结乎上文也言人君建皇极敷而为言以敎人凡所以顺帝之则而已民以是顺而为言以胥告戒者皆所以仪刑于上之徳此所以语上焉可以为天之子下焉可以为民之父母而为天下王也范内翰曰君以大中之道形于言守之足以为彞推之足以为训着为典则而不易是彞也号施令下告于庶民使无淫朋比徳是训也然而为此者所以训于帝而已上帝降衷于下民无非中也天以是而锡圣人圣人以是而锡民凡厥庶民之陈于言或父之诏子兄之敎弟朝夕謦欬之间是民之训也以至于慈孝友顺蹈履出处语黙之际无非中民之行也中无间于圣贤愚夫愚妇之别苟适于中虽去圣人千万里之逺其近于光华者如威顔咫尺而已君臣之相与者不过于中君以皇极而是彞是训则民以皇极而是训是行以近天子之光是以天子作民父母以为天下王夫天生烝民而立之君使司牧之勿使失性岂其欲一人肆于民上而弃天地之性哉所以为民父母而为天下之君者要将以中敎民使归于中而已此说为善王氏之说其言曰有极之所在吾安所取正取正于天而已我取正于天则民取正于我道之本出于天其在我为徳皇极我与庶民所同然也故我训于帝则民训于我矣此论比于范说为长学者当深考之大抵此一段緫结皇极之道故推原其本而要其成必言君之所以建极者凡所以训于天而已所谓天者岂苍苍之谓哉亦本于天命之性而已五行是也达夫天命之性推而行之无非道也庶民之所取正者在此而已诗曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚此之谓也

　　尚书全解卷二十四
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十五
　　宋　林之竒　撰
　　洪范　　　　　　　周书
　　六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒三徳者圣人所以临机制变称物平施以为皇极之用而权其轻重也胡安定曰圣人既由中道而治天下又虑夫执中无权犹执一也故用三徳者所以随时制宜以归安宁之域也故皇极则见圣人之道三徳则见圣人之权此说为善故皇极之畴次之以三徳者盖皇极之道经权相为用有经必有权也夫三徳者在九畴之序为六其畴曰三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克此三徳之目也自平康正直至民用僭忒则释三徳之用以尽其义也汉孔氏之论此比之诸儒尤为多失其防一曰正直谓能正人之曲直也二曰刚克谓刚能立事三曰柔克谓和柔能治平康正直谓世安平用正直治之彊弗友刚克谓世彊御不顺则刚能治之爕友柔克谓世和顺则柔能治之以正直为正人之曲直以克为能皆失其防又于经之意晦而不明诸儒多不用其说惟范内翰之说为精确可以正先儒之失其说曰治天下者不过三徳曰正直刚柔而已不刚不柔曰正直正直者中徳也刚克谓刚胜柔也柔克谓柔胜刚也如经云威克厥爱爱克厥威之克三徳之用如是当又用之当其宜平康之世则用正直以治之以中徳也于彊御弗顺之世则用刚克以治之以刚徳也于和顺之世则用柔克以治之以柔徳也吕刑云刑罚世轻世重谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典亦随时而用之也此说可谓尽矣盖正直者中徳也不刚不柔也即皇极所谓王道正直是也世之平康则刚柔皆不可偏胜而正直之用于是为宜然世不能常平康而有所谓彊弗友爕友之时则徳亦不可以常主不刚不柔而必有所谓刚克柔克以御之此所以有三徳之不同而其用之亦各有其时此范内翰之说也是犹持权衡者未尝不欲其平然而不能无低昻也抑其昻举其低然后不失其为平沈潜髙明者是乃圣人善用天下之权也故刚克所以御彊弗友也一于刚胜柔则失之亢柔克所以御爕友也一于柔胜刚则失之懦亢则为过懦则为不及故虽刚克柔克可以济中徳之不及苟其过不及而至于亢且懦则其违中道逺矣是必将有所抑其过而引其不及以归于中道是以虽有刚克柔克而中道未尝失焉此圣人之善用权也故继以沈潜刚克髙明柔克者盖所以抑其过而引其不及刚克以御彊弗友然患其过而为亢也于是从而沈潜之盖抑其过而归之于中也柔克以御爕友然患其不及而为懦也于是从而髙明之盖引其不及而归之于中也如天地之造化虽本于隂阳中和之气然而不无寒暑之变盛寒之时隂之极矣而一阳生一阳生则春夏长育之渐也盛暑之时阳之极矣而一隂生一隂生则秋冬揫敛之渐也有春夏有秋冬然后可以成其化育不如是则有愆伏旱涝之灾圣人之治天下亦犹此也而先儒之论沈潜刚克髙明柔克乃犹不然谓地虽柔亦有刚能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣此说迂回而难用而谓臣当执刚君当执柔殊失经防盖经之言三徳皆谓人君之徳也必以刚属于臣柔属于君此则周汉之季世所以致危亡之祸也汉孔氏之为此说盖本于左传甯嬴之言耳此实胶柱之说故张晦之谓孔氏之于书研精覃思博考经籍采摭群言以立训传其失者皆采摭之误中庸曰博厚则髙明博厚配地髙明配天故孔氏以髙明为天左传文公五年甯嬴曰天为刚徳犹不干时故孔氏以髙明柔克为不干四时是则采摭之误据甯嬴之言实得箕子之意盖其从晋阳处父聘于卫及温还其妻问之嬴曰以刚商书曰沈潜刚克髙明柔克夫子壹之其不没乎盖言处父之刚一于用之而不知所以沈潜之者故知其必没也其曰天为刚徳犹不干时盖又所以敷衍其义非所以释洪范者也故孔氏乃引以为证误矣惟杜元凯之说则得之谓沈潜犹滞溺也髙明犹亢爽也言各当以刚柔胜己本性乃能成全其说优于孔氏逺矣箕子既言三徳之用各有其时又言沈潜髙明以抑其过而引其不及而合于中道其所以论圣人宰制天下之权可谓尽之矣然圣人所以用其权者不在乎他而必在夫赏刑名器之间此实圣人之权势操于掌握以鼓舞天下而不可以假人者也故继之以惟辟作福惟辟作威惟辟王食言此三者实人主之利势所操以用夫三徳者也惟辟作福言所以爵赏人者必出于人君之褒崇而不可假于臣下者也假于臣下则福之柄下移矣若齐之田氏是也惟辟作威者言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下则威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言惟君得备珍食此盖人主之名器所以尊崇万乗之势者亦不可以假于臣下也玉食则凡服食器用乗舆服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下则上下陵僭矣如季氏之八佾三家之雍彻是也此三者苟系于人君之所操持则威福在己名分谨严故有以操纵予夺以用此三徳其或假于臣下则权势下移纪纲紊乱其何以操此三徳以为皇极之用者哉故继之曰臣无有作福作威玉食至民用僭忒言此三者辟之所独专非臣下之所得而有也必以辟言者王肃曰辟君也不言王者闗诸侯也诸侯于国得专赏罚此说为尽盖诸侯有一国则亦有一国之权势也为人臣而窃其君之权势则君臣上下之分皆失其正而三徳之用皆将废而不举此危亡祸乱之所生而国家不可一日而安也故以国而言之则凶盖君失其权势则国从而亡也以家言之则害盖臣而窃君之权势则亦非其利也如鲁之三家盗弄威福僭用名器而昭公卒见逐于季氏者是凶于而国也季氏卒亦见执于阳虎而三桓之子孙遂微者是害于而家也君臣上下既失其正则羣下化之亦将侧颇僻僭忒而犯分陵节无所不为此其为患与夫皇极之不建无以异矣善夫介甫之说曰皇极者君与臣民之所共由者也三徳者君之所独任而臣民不得僭焉者也此实至当之论盖大中之道人之所同有为君者苟不能以先知觉后知以先觉觉后觉而与斯民共之则人将淫朋比徳而自弃于小人之域此国家之所以乱也威福名器人主之利势苟不能执之于一已使臣下得而僭焉则庶民化之亦将侧颇僻僭忒矣此亦国家所由以乱也二者虽殊同归于乱惟圣人能以皇极经纶天下之大经而与斯民共之又以三徳宰制天下之大权而緫揽于己二者并行而不相悖则斯民必将相率而归于大中至正之域此尧舜禹汤文武之治所以巍巍煌煌歴万世而不可企及也
　　七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
　　圣人之治天下既以皇极经纶天下之大经又济以三徳以宰制天下之大权经权两尽则是圣人之所以尽性践形者足以措之事业体用于是备矣故其至诚之所感召幽可格于天地鬼神明可信于卿士庶民欲有谋焉则其吉凶从违之际以之决嫌疑定犹豫其应也如响无有毫厘眇忽之差故彞伦之叙必有稽疑继于皇极三徳之后者盖所以尽夫幽明之情者也经权既尽又能以稽疑尽夫幽明之情则人君之能事毕矣然后天地之化育可得而賛矣七稽疑在九畴之序为七其畴曰稽疑自择建立卜筮人至用作凶此皆稽疑之事也择建立卜筮者孔氏曰曰卜蓍曰筮考正疑事当选择知卜筮人而建立之乃命卜筮者孔氏曰建立其人命以其职此说是也苏氏曰卜筮必命此人不使不立者占也此说亦是盖如周礼春官太卜掌三兆三易之法卜师掌开之四兆人掌六之属菙氏掌共燋契以待事占人掌占皆是所择以建立其官而命以卜筮之职者也故春秋之时卜徒父史墨之类皆是逐国建立之官则命以卜筮非所建立之人则不得卜筮古之制也郑康成王子雍皆以建立为二言谓将攷疑事选择可立者立为卜筮人其意以建字为可立之人立字为立之亦不必如此说既谓之择则固是择其可立者矣盖经文固多义同而重言之者不必尽求其义如日严只敬勤劳王家之类岂必字字而为之说而王氏诸家又以为有所选用谓之择有所创立谓之建周官太卜所谓凡国大贞卜立君卜大封者所谓建也大祭祀国大迁大师所谓择也其说亦颇烦碎不如先儒之简易也曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也洪范所叙之目其体有三九畴以序言其始终先后各有定体而不可易故自一至于九列九畴之目而必加初次于其上以明其序之先后当如是也五行五事八政五纪三徳五福六极此则皆其每畴之名各有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也然其先后之次不必以序言之故不加初次于其上至于稽疑庶徴所列卜筮休徴咎徴之目则非其畴之本数故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之体也卜者鑚而卜必视其兆之形其形兆有霏霏如雨者谓之雨有如雨止舒豁者谓之霁防隂闇驿气络驿不连属克兆相交错筮者揲蓍而筮之也必筭其蓍防所以遇之卦其始揲所成为下体是为内卦内卦为贞其再揲所成为上体谓之外卦外卦为悔所以内卦为贞外卦为悔者案春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽上艮下说卦云巽为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦为贞外卦为悔也其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动故也以此二说观之则王氏之说为胜然未必是古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训也此说深得古人多闻阙疑之义盖古人之所以命名者要之徒取此字以志此名不必尽求其义如必尽求其义则班孟坚于十二支十干十二律之名皆曲为之说其乖戾者多矣凡七卜五占用二者此非本畴之名有此数故先列其目于上然后緫其数于下谓凡此稽疑之法有七卜之占居其五雨霁防驿克也蓍之占居其二贞悔是也卜五占用二者王子雍云卜五者筮短长故卜多而筮少此说是也易之繋曰以卜筮者尚其占则卜其占也下文言三人占则从二人是亦緫卜筮而言之然以卜五对占用二则占为指筮而言盖可见矣衍忒之义说者不同汉孔氏无说疑有脱漏郑康成以属于上文谓卜五占用为断句二衍忒为贞悔也断用从上句而以衍忒为指筮事王子雍则以为占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意唐孔氏引此两家之说以谓当如王解而又谓其衍忒宜緫谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也苏氏曰卦之不变者占卦而不占爻故用贞悔占其变者则止以所变之爻占之其说则近于王子雍刘执中以谓卜五占二者可以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝得以先备其说则近于唐孔氏而王荆公之说则又谓衍者吉之谓也忒者凶之谓也吉言衍则凶之为耗可知也凶言忒则吉之为当可知也忒也当也言乎其位衍也耗也言乎其数夫物有吉凶以其位与数而已六五阳位矣其为九四所难者数不足故也九四得数矣其为六五所制者位不当故也数衍而位当者吉数耗而位忒者凶此天地之道隂阳之义其说比之诸家最为详悉而范纯夫亦用此说以谓衍则有余忒则不当卜筮衍则吉忒则凶凡阳道常饶其数竒故九为阳隂道常乏其数偶故六为隂以六对九为衍以九对六为耗阳君道隂臣位以偶居竒则尊制卑为当以隂居阳则下僭上为忒君子以之占其吉凶矣如宋伐郑晋赵鞅卜救郑遇水适火而占者曰利用伐姜不利于商盖盈水名也子水位也水数阳火数隂以水攻水则数耗而位不当矣故伐商不利炎帝为火师姜姓其后也以水制火则数衍而位当矣故伐姜则利卜之可以占用衍忒如此又如陈侯之用周史卜筮遇观之比而知其国昌即其卦以视之其爻九五而六四阳居隂而以九制六岂非位当而数衍乎晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽而知其不吉即其卦以观之其爻六五而九四隂居阳位而以六制九岂非位忒而数耗乎筮之可以占用衍忒如此范氏此说盖本于王氏而増广之虽用此说而又曰一云衍推也忒变也卜卦有疑则推其所变之卦此又近于先儒之说要之此二说虽皆可通然先儒以忒训变王氏以衍为吉忒为凶皆未免于为附防不如且从刘执中之说以谓推衍其义以知差忒为平直而不费辞也立时人作卜筮谓立是卜筮之人使为卜筮之事三人占则从二人之言谓卜筮俱立此三人也周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易是卜筮俱有三法将以卜筮而并建三人使各以其法占之而视其吉凶多寡以为从违者也案仪礼士防礼云凡卜日卜人先奠西垫上有席楚焞置于燋在东族长涖卜宗人立于门西占者三人在其南以是知古者将卜必立三人也刘执中云九畴者夏书也周未受命岂有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之当从众矣此说非也古之论三兆三易不得以为夏商周也杜子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆周之兆连山伏羲之易归藏黄帝之易周易神农之易要之此三兆三易盖自有卜筮以来相传有三法故其所占必历三人不可改也君也卿也士庶民也虽下有谋及之文而又在卜筮之外此文正指卜筮而言以是为说固不可也故不如先儒为有所据自择建立卜筮人至三人占则从二人之言所以立卜筮之法也尽矣继之以汝则有大疑至谋及卜筮此则所谓稽疑以尽夫幽明之情者也易曰天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能圣人所以成能于天地之间者非独任一己之聦明智虑以任天下之事也其要在于人谋鬼谋无所不尽以通幽明之情而尽圣人之能事则天地之化育不难于賛矣汝则有大疑若周官所谓凡国大贞卜立君大封则皆国之大事而未决者必先谋之于乃心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情者也汝则从之是之谓大同此则人谋鬼谋无所不尽若舜之禅位于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从是也吕吉甫曰是非之心人皆有之人心不同如其面焉其或从或违各任所见岂能令人之皆同哉灵而为人者犹不可令况物之愚乎今也筮与夫卿士庶民皆协于己而从焉则能合众异而为同此所以为大同也盖礼义人心之所同圣人举事若当于礼义则幽必神与之明必人与之此所以皆从而无异焉若此者岂是人之所能哉天实使之也天之于君非徒使幽明协从而已必有吉祥善事保其终以及其子孙此身康彊而子孙逄吉也此说为尽盖圣人之所以通夫幽明之情者其本于至诚之一徳则其福禄之来至于干禄百福子孙千亿穆穆皇皇宜君宜王此必至之理也如周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百后世享年之久卒知所卜之期盖其幽明之情既尽则其受命也如响非自外来也如鲁之南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉示子服惠伯惠伯曰忠信之事则可不然必败外内倡和为忠率事以信为共供飬三徳为善非此三者弗当又曰参成可筮犹有阙也筮虽吉未也盖卜筮者天之所示也必人事尽然后可以求之天命天命人事无异致故也故洪范之为书必先于皇极建三徳乂然后谋及乃心谋及卿士谋及庶人以尽人谋而断之以卜筮故其筮协从而大同身其康彊子孙其逢吉诚以人事既尽然后天命可得而保也苟惟人事之不恤而惟卜筮之是从以决大疑则如南蒯之占虽得文王之兆犹无益也是以稽疑之占虽以人谋鬼谋无所不协为至然必在于皇极三徳之后不可骤而语也汝则从至用作凶此圣人之用稽疑虽以人谋鬼谋无不协为至然而所以酬酢天下之万务泛应曲当纷至沓来安能必其皆从而无违哉故有从违之不同则其要在于至诚渊通黙契于天地鬼神之徳而惟卜筮之是决以定天下之事业以断天下之疑故虽或从或违而在我者无所不获其吉也汝则从至卿士逆吉盖人谋虽有不协然考之筮则皆有从之吉以是而举事虽未若大同之吉然其为神明之所辅相不失其为吉也汝则从至作外凶此则人谋有不协而卜筮有从违之不同者则不可以举事于外兴大众动大役也然其从则其作内事若祭祀冠昬之类也不失其为吉也筮共违于人用静吉用作凶此则卜筮皆违是天地鬼神之意不意其有所举动也审矣虽内事亦不可以有作也故惟安以守常则吉动而有作则凶凡此数端皆圣人尽乎幽明之情以酬酢天下之势欲审于消息盈虚之数自求多福以逺于悔吝之咎故虽人谋鬼谋或从或违皆不失其吉也其所以致吉之道或作或止或动或静惟以取信于卜筮岂圣人为是明鬼尚怪求之于茫昧之中哉盖其正心诚意以脩其身既尽于此则夫天人之际应之者如影响盖有不期然而然者故疑而筮之则弗非也日而行事则必践之以败腐草而断天下之疑而吾无所惑者焉所可信者在吾心之至诚耳如其不然则是巫觋之一技耳何足尚哉
　　八庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若
　　中庸曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以賛天地之化育可以賛天地之化育则可以与天地参矣洪范之书箕子为武王陈治天下之大法其本自于天下之至诚以尽其性而其极至于賛天地之化育以与天地参盖天地与人一气耳作于此必有騐于彼天地造化之密移虽运于无声无臭之际而原其得失休咎之应则实繋于人君心术之间其应如响之于声影之于形盖自然而然者故此篇论人君所以尽夫天命之性者必其貌言视聼思之用见于肃乂哲谋圣然后可以践形以为賛化育之本由此举而措之施于有政至于五纪协皇极建三徳乂稽疑明夫人君所以推其五事之成徳以治天下国家者可谓曲尽其道矣然犹以为未也则又以夫天地隂阳之运见于雨旸燠寒之序与夫歳月日时之垂象者以騐夫已之休咎行有不得者皆反求诸己随其所感而省躬脩徳焉如此则賛天地之化育以与参者于是为至故次八曰庶徴之騐也盖至是而后可以騐其休咎以知其得失也其曰庶徴者以其所騐者众既候于雨旸燠寒风之气又以省夫歳月日时之垂象无所不騐难以数举也念用者反求诸己之谓也刘执中曰天地之于物也能生之而莫能终而遂其性也能终而遂其性者圣人也天地之于人也能生之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人则不能成天地造化之功非天地则不能成圣人皇极之治其道相参矣其能相须矣其力相敌矣故曰三才也此说为善盖欲知圣人所以成位于天地之间而为三才者必此焉观之苟非上下与天地同流其何以为圣人之治哉八庶徴者在九畴之序为八其畴曰庶徴自曰雨至则以风雨皆念用庶徴之事也曰雨至曰风者隂阳之气运于天地之间往来相荡屈伸相感有此五者之变雨与晹对寒与燠对风行于四者之间皆天地之所以化育万物者也曰时者先儒以谓五者各以其时诸儒多从此说然有可疑者箕子之陈庶徴列雨晹燠寒风于上而言五者来备各以其序一极备凶一极无凶于下又为之申言休咎之徴不当于其中间又赘以曰时二字与五者并列而为六也蔡元度曰时者歳月日之时也此说为优盖谓之庶徴则以其验之者不一而足也雨晹燠寒风者验之于隂阳之气也歳月日时者验之于隂阳之象也验其气于冥冥之中验其象于昭昭之际然后天地之化育无所逃于鉴察之内而裁成辅相之功可得而成也故自五者来备而下所以申言曰雨曰晹曰燠曰寒曰风之义也曰王省惟歳而下所以申言曰时之义也五者来备各以其序庶草蕃庑言雨晹燠寒风之五者各以时至无过无不及各得其多寡先后之序则万物皆遂其性虽庶草亦且蕃庑也万物皆遂其性而特言庶草蕃庑者王氏曰庶草者物之尤微而莫飬又不知自飬也而犹蕃庑则万物得其飬皆可知也此说为善一极备凶一极无凶者此五者之气苟不得其序而为过不及焉皆凶之道也王氏曰雨极备则为常雨晹极备则为常晹风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疫疠之所由作也故曰凶此说亦善盖年谷之丰凶国用之虚实民力之纾急国势之安危必自夫五者之中节与不中节此五者中节而无过不及则是五福之徴此五者不中节而有己甚则是六极之徴此诚人主之所当念也然人君所以念此者亦岂可以它求哉惟求之于吾身而已矣盖天地与人一气耳作于此者必有騐于彼人为天地之心吾身之所以貌言视聼思作用于酬酢万变之间者皆天地之运动也其有得天而天地之气应者其体自尔非由外而至也故雨晹燠寒风之来备而各以其序非此五者自能顺序也是人君之休徴也其至于一极备凶一极无凶亦非其自尔也是人君之咎徴也休咎在此而其验在彼人君之所念惟在于此故此畴既言此五者之徴有吉有凶而遂言其所以致之者并与夫休咎之徴以见五事之有得有失其验如此也曰休徴者五事皆得积而为休曰肃乂哲谋圣者其休之致时雨至时风休之徴也气之相感召各以其类云从龙风从虎阳燧取火于日方诸取水于月自然而然非由或使也人为之五事与隂阳之五气实相须而行君之貌恭而至于作肃则恭之徳成矣故时雨顺之君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时晹顺之君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠顺之君之聼聦而至于作谋则聼之徳成矣故时寒顺之君之思睿而至于作圣则思之徳成矣故时风顺之肃之于雨乂之于旸哲之于燠谋之于寒圣之于风各以其类相感召者也人君之所以賛天地之化育至于皇极建三徳乂稽疑明则夫隂阳二气见于雨晹燠寒风者各以其时所着见者无非休徴也然圣人虽有召和致祥之道可以取必于隂阳之不乖者而其所以警戒脩省之心则不可忘也故治不忘乱安不忘危推之于隂阳之气则和不忘乖祥不忘异是以其所念者不独休徴而又有咎徴焉隂阳之气一失其和则反身自省曰是吾之咎也故蚤夜以思去其所以咎而反之于休则其徴莫不各以其序矣故五者之咎虽圣人之所必无而其徴则不可不以之省也咎徴者反于休者也貌之不恭其甚则为狂狂者肃之反也故常雨顺之言之不从其甚则为僭僭者乂之反也故常旸顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故常燠顺之聼之不聦其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为防防者圣之反也故常风顺之狂僭豫急防其于常雨常旸之类亦各以其类相感召者也王氏曰降而万物恱者肃也故若时雨然外而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者隂也故若时寒然其思心无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故常雨若僭则亢故常旸若豫则解缓故常燠若急则缩栗故常寒若冥其思心无所不入以济四者之恶者防也故常风若此其论五事之与五气各有其类则诚有此理但以若训似而谓君子之于人也固当思其贤而以其不肖者为戒况天者固人君之所当取象也则质诸彼以騐此固其宜也此则殊失庶徴本畴之义夫谓之庶徴者谓人君以一己之得失騐之于天苟以若为似谓雨旸燠寒风皆人君所取象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎某窃以谓五事之与五气各以类相感当从王氏之说而若字则当从先儒训顺盖事之得失动于此则气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也五事之与五气虽各以其类应然圣人之脩五事以为参天地賛化育之本者又岂务为表襮之饰以彊之于其外哉其肃乂哲谋圣盖根于天命之性出于所固有之物则其充实辉光之睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此其所以通乎神明光于四海所过者化所存者神而上下与天地同流也非天下之至诚固不足以与此汉儒不知夫圣人所以念用庶徴者必有其本徒见洪范之书有肃时雨若乂时晹若之类则谓貌言视聼思果足以致五气之顺序故其为说则以谓貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨时则有服妖孽鸡祸下体生上之疴青眚青祥言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常旸时则有巨妖介虫之孽犬祸口舌之疴白眚青祥以至视也聼也思也皆然且以春秋及汉之时灾异之变附防而为之说其大意则以谓人君欲戒谨恐惧以荅天变惟自省于五事以类求天意而已故雨不时则脩貌旸不时则脩言燠不时则脩视寒不时则脩聼风不时则脩思随其隂阳之变而思所以应之其说苛细薄浇尤为穿凿甚矣汉儒不揣其本而徒齐其末也夫应天以实不以文所谓实者何至诚之谓所谓文者不必牺牲玉帛凡有所修饰于外者皆文也今言灾异之应不言于至诚而徒谓修五事以应天为可以达上穹之意此则肤浅之论其末流遂至于矫诬上天而为王莽之所为海内涂炭历数千年而不能定此盖应天不以实之弊也故张晦之廷评深辟其非以谓仲尼没微言絶学者殊涂异轨各骋智辩历春秋逮战国秦汉之世天地日月星辰多灾变而兴妖是故学洪范及春秋者以言灾异多为能班固述五行志何休注公羊春秋凡灾异之起又以时事配之多非其义皆失圣人之意夫洪范九畴其始也言五行之常性其中也言政教之常道其末也言五福六极之常理学者宜先通政敎之得失则五福六极各知其所自矣知五福六极之所自则五行之变动自可推其类而察焉政敎者本也灾异者末也学本而不学末斯可矣学末而不学本不可也此说可谓尽之矣而刘执中又因其说而申之曰一徳正于中则五事治之于外一气正于中则五气顺之于时以形而言之则各宜类举圣人观之所以念己政之得失也以徳而召则不可以形拘圣人行之所以应天道以渊黙也汉儒于雨不时若则弃徳而修貌旸不时若则舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇极于五事之先调元气于日时之始者为得其本也则念其政敎之得失不可以外于形矣求其应之本原不可以失乎徳矣此说尤为详明
　　曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
　　自王省以下盖所以申讲上文曰时之义据此畴名曰庶徴者谓其所徴者不一而足也自五行至于稽疑其得失之应皆验于此不独为一五事之畴而设也苏氏徒见上文论五事与五气相应其义已备遂以此论歳月日星为五纪之文简编脱误于此其文当在五曰历数之后某尝谓苏氏解经失于易多欲改易经文以就己意若此之类是也夫九畴虽别而为九其实更相经纬以明治天下之大法今以其有歳月日星遂以为当属于五纪之下则是上文肃时雨若有肃乂哲谋圣之文亦当属于五事之下皇极敛时五福亦当属于五福之下如此则九畴不相为用涣然而离矣此岂箕子之本意哉古人所以多闻阙疑慎言其余者盖有疑则宁阙之以俟知者而不敢以己意増损之苏氏失之矣苏氏之所以为此论诸儒之论此者其意与上文不相贯既不相贯说之不通故欲更改迁就以成其说耳盖诸儒之论此皆以谓王者所省职大而畧如歳之緫日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成歳王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁其说如此则是君臣之间取象于歳月日时之繁简以为圗治之道与上文休咎之徴全为隔异其文既已隔异则是可以归之于五纪之下矣王氏虽不以属于五纪之下而其说亦自有迁就于其间盖王省惟歳卿士惟月师尹惟日既以为自王至于师尹犹歳月日三者之相系属则是以惟训如矣既以惟训如而必欲其说与上文相贯故亦以肃时雨若乂时晹若之类若字亦皆训如其意盖以谓凡此之类皆圣人所以取宪于天道夫圣人所以取宪于天道固有此理如说命曰明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民此则明王设官分职尊卑小大各有详畧之意也学者不求古人著书立言之本意者不可以一槩而为说夫圣人取宪于天设官分职诚有详畧然箕子之名此畴谓之庶徴徴者以人占天之谓也今若以象为说则其畴属于稽疑之下福极之上果何义哉蔡元度虽以曰时为歳月日时之时而其大意则祖述王氏故其说曰雨旸燠寒风者先王则参之以修身之理歳月日之时先王则参之以治人之分此说皆委曲迂回失其本防惟曽子固之说为深得之其说曰此章之所言者皆念用庶徴也休咎之徴各象其事者也与王共其事者卿士也师尹也则庶徴之来王与卿士师尹之所当省其所以致之者所谓念用庶徴也王计一歳之徴而省之卿士计一月之徴而省之师尹计一日之徴而省之所省多者其任责重所省少者其任责轻其所处之分然也王与卿士师尹所省歳月日三者之时无易言各顺其性则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹之所省歳月日三者之时既易言各违其性则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁也此说为善夫上文所言者雨旸燠寒风之气应于五事之得失其气类之所感召实有不期然而然者既以是为人君之所用念而其念也又必以歳月日之时为言者盖雨旸燠寒风者隂阳之气也歳月日之时者隂阳之象也气之盈缩进退虽密移于无形之间而其疾徐得失必兆于其歳月日之时者是雨旸燠寒风之徴也歳月日之时各循其常度无所变易则年谷丰登纪纲修举贤才彚进祖考安彊至于此然后知五行五事八政五纪皇极三徳稽疑各有成绩而五福之徴已见于天下矣此其能祈天永命也歳月日之时失其常度而至于陵历鬭食有余不足则水旱相仍纪纲揉乱贤才摈弃患难日臻此则知自五行至于稽疑皆失其序而六极之徴见于天下矣此危亡祸福之所自生也盖五福六极者安危治乱之徴也雨旸燠寒风之时与不时者五福六极之徴也歳月日时之易不易又雨晹燠寒风之徴也即其徴以察己之得失此所以为庶徴也故于上文具列庶徴之目必以曰时与五气并列而为六者盖不惟騐之于其气而又騐其时以考隂阳之垂象也庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨先儒之说异同皆非其防惟汉班固天文志说为善其说以谓日有中道月有九行中道者黄道一曰光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短冬至至于牵牛北逺极故晷长春秋分日至娄角去极中而晷中此日去极逺近之差晷景长短之制也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉寒故日进为暑退为寒若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道若月失节度而妄行出阳道则旱风出隂道则隂雨箕星为风东北之星也月去中道移而东北入箕则多风西方为雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨言失中道而东西也班固此言皆诸儒议论之所未至可为证于此盖所谓以隂阳之垂象而騐夫雨晹燠寒风之时与不时也庶民惟星者谓王及卿士师尹皆休咎之所出故各有所省以知己之得失至于庶民则其所省者不在于歳月日时之躔度惟以日月所丽之星者以星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故也星有好风星有好雨者即孟坚所谓月去中道移而为东北入箕则多风移而西入毕则多雨盖以其失中道东西故也唐孔氏于此而引诗月离于毕俾滂沱矣为证而至于经箕多风则以为传记无其事夫汉书天文志孟坚载之既如彼其详矣唐孔氏岂未之见欤故当畧去诸儒臆度之言而以孟坚之说为据孟坚之意盖以谓日月之丽于天所历有常度所行有常道则雨晹燠寒风各以时至无有失节故能使万物莫不茂遂年谷时熟如或所历之度有过有不及而为南北之盈缩则寒燠之气必有衍所行之道或彼或此而为东西之附丽则风雨之气必有过差矣月之迟速以晦朔决之日冬则南夏则北冬至于牵牛夏至于东井月五星皆随之故有冬有夏并月日而言之也日亦有从星之时而不言者郑康成云日之从星不可见故也惟日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故将騐于雨旸燠寒风之气必观于歳月日时之易与不易日月之行南北不差其度南北不失其道是无易也此时雨时旸时燠时寒时风之所由至也其或差其度必失其道东西南北违其常理是既易也此常雨常旸常燠常寒常风之所由至也是以五纪庶徴之畴相为先后相与终始协之于历数未定之前騐之于历数既定之后尧舜之时所以尤重于历数璿玑之事者诚以为賛犬地之化育修之于此而騐之于彼者惟在于是故也自汉以来星历之职寖轻凡隂阳六子之运一切指为工技之习而莫之省言日月星辰者惑于浑天盖天宣夜而不得其统论雨旸燠寒风者拘于貌言视聼思而不达其原天人异用本末舛错此尧舜禹汤文武之治效所以不复见于后世也
　　九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
　　人君既以庶徴之动于气垂于象者省夫已政之休咎当知夫政之休咎而民之福极系焉唐李泌曰天命他人皆可以言之惟君相不可以言盖君相所以造命也若言命则礼乐刑政皆无所用矣人君之治天下所以设为礼乐刑政而不可阙一者以其民命之所繋故也民命虽禀于天而君实制之故天命谓之命而君之敎令亦谓之命天命出于自然而信万物之耳目至于君之造命则有向劝于其间是以自五行至于庶徴各得其序则斯民归于五福矣天之所畀而实自于造命者向而与之也自五行至于庶徴各失其序则斯民陷于六极矣将欲使斯民不陷于六极则亦自于造命者威而避之也使民享五福之庆而不知有六极此实治道之大成极功也故九畴以是终焉在九畴之序为九其畴一而有二名曰五福曰六极一曰夀至于五曰考终命此五福之目也一曰凶短折至于六曰弱此六极之目也夀先儒以谓百二十年盖不必如此要之夀者止是终其天命而不中道夭也富先儒以谓财业之备亦不必然足于衣食是富也康寜者孙元忠以谓形康而心宁是也攸好徳所好者徳也考终命吕吉甫曰考所谓父母全而生之子全而归之者也曽子有疾启手足而曰吾知免夫小子此考终命者也考成也成其终则无亏矣或以终其天年为考终误矣此说是也若以终其天命而为考终命则与夀何异哉此五者皆人情之所大欲也王者安天下本于人情故其五事敬八政用五纪协皇极建三徳又稽疑明则休徴至而五福被于民张晦之曰民舒泰则各尽其夀乐业则各得其富无疾忧所以康宁知礼逊所以攸好徳不死于征战不防于刑戮所以考终命此说是也盖此所论五福非谓一人之身也统天下之人而言之也举天下之人而皆受福之报则国家有无穷之休矣六极者五福之反也若天下皆受五福则不可不以六极为鉴戒兢兢业业惟恐斯民之一失其所也凶短折者非正命而死也若顔子之死则非谓凶短折盖尽其道而死也疾者疾疠之类忧者不得乐其生贫者困于财恶先儒以谓丑陋弱先儒以谓尫劣晦之曰人有丑陋而好徳尫劣而立事岂可以为极乎恶者凶恶之谓弱者懦弱之谓人情恶则凶无所不至弱则懦而无立故此二者皆灭徳之道也此说是也王氏曰恶者小人之刚也弱者小人之柔也此说亦当盖苟非好徳则为恶与弱矣六极虽五福之反然福有五而极有六者张晦之曰其义相反不必数之相敌五福曰夀曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰富六极曰贫此一极而反一福也五福曰康宁六极曰疾曰忧五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此二极而反一福也盖亦各尽其意而已矣汉儒必以六极配五福故于福之一极无所丽而附防之说生焉殆所谓盖有不知而作之也此六极者此凶短之穷极人君之所甚恶也人君苟不能本于人情以安天下则夫人情所甚恶者反及于民张晦之曰民死于征战而防于刑戮所以凶短折隂阳不调所以疾多失其所而忧食货人之重敛繁所以贫礼义废政教失所以恶而弱也盖此所论六极亦是统天下之人而言之也人君不能以五福锡民则举天下之人皆防于六极而危败祸乱将至于沦胥而不可救岂可不戒谨恐惧而威用之哉董仲舒曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭虽若制之于天非人力所能为也然尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下彛伦攸叙休徴时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙夭非其生而皆鄙夭也桀纣之治天下彛伦攸斁咎徴相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命故易之论天地曰鼓万物而不与圣人同忧言天地之于物仁夀鄙夭任其自尔无所容心至于圣人则有忧患于其间故能裁成辅相以立生民之命向用五福威用六极此盖圣人之忧患也凡此九畴皆治天下本末之序也
　　武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器


　　尚书全解卷二十五
　　钦定四库全书
　　尚书全觧卷二十六
　　宋　林之竒　撰
　　旅獒　　　　　　　　周书
　　西旅献獒太保作旅獒旅獒
　　书之序本自为一篇至汉孔氏以为书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首然如大诰汤诰之类其篇首所叙述直载其誓告之语则以序冠之固可以见此誓此诰为此事而作也如此篇首既言惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王其所以作此篇之意既备于此矣而序又言西旅献獒太保作旅獒无乃失于赘乎故某尝谓引序以冠于篇首如汤诰大诰之类则得之如此篇之类则失之也西旅西方之国也獒犬名也西方之旅国闻武王之威徳有慕义之意于是献獒以表其诚而武王受之太保召公深虑武王之志渐怠而好战喜功之心由是而生故进谏于王以为不当受也汉孔氏于西旅献獒以为西戎逺国贡大犬则是以旅为国名也至于太保作旅獒则曰召公陈戒则是又以旅为陈也夫旅之为字一也上则以为国名下则以为陈立言之法不应顿异苏氏引左氏传曰庭实旅百则旅固有训陈之类然而旅獒之旅字上有西旅之文则非可以训陈也盖书之名篇惟蕞取篇中之字以为是简编之别而此篇有西旅底贡厥獒之语故以旅獒二字名篇如诗云惟鹊有巢则以鹊巢名篇也如必以旅獒为陈其道义则于旅獒之上不当加作字今既曰作旅獒安得以旅训陈也
　　惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王
　　九夷八蛮盖緫言蛮夷之国也曰九曰八者言非一也明堂位称九夷八蛮六戎五狄周官职方氏称四夷八蛮五戎六狄尔雅称九夷八狄七戎六蛮而此又称九夷八蛮盖其或曰九夷或曰四夷或曰八蛮或曰六蛮虽然不同然但知其为九四八六而已其所以爲九四八六之名则不可得而知也以是知蛮夷戎狄之以数言者但言其非一而已虽别而言之东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄至于合而言之则自雕题左衽之邦皆可以蛮夷戎狄称也如必居此方然后得此名则舜典曰蛮夷率服则是惇徳允元而难任人者止可以服东南而不可以服西北矣此因西旅献獒而言不应舍西之戎与南之蛮也武王既克商之后威徳广被凡在九州之外自西自东自南自北莫不梯山航海而至惟恐其后此所以言通道于九夷八蛮也其曰通道者盖蛮夷来王则其道自通矣非有意于开四夷而斥大其境土也如有意通道于蛮夷则是秦皇汉武之穷兵黩武而已岂所以为武王哉当其通道于蛮夷之域而与中国接于是西方之夷有旅国者致贡其獒焉以其獒为贡者汉孔氏曰犬髙四尺爲獒以大为异此説不然夫西旅献之武王受之太保谆谆而陈之必其有珍异而可玩者不但以大爲异也案许愼曰犬知人心而可使者曰獒春秋公羊传曰晋灵公将杀赵盾盾躇阶而走灵公有周狗谓之獒呼獒而属之獒亦躇阶而从之祁弥明逆而踆之絶其颔赵盾曰君之獒不若臣之獒也何休注曰周狗可以比周之狗所指如意左氏传亦谓公嗾夫獒焉明搏而杀之盾曰弃人用犬虽猛何爲则獒之爲犬盖猛而善搏人进退指挥能如人意异夫常犬者也故太保谓盛徳不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力盖苟为受西旅之獒以自防则其心不能无狎侮于人狎侮者祸乱之所由生也观晋灵公则可以见矣夫献獒者西旅而已而篇首遂言通道于九夷八蛮盖人臣之谏其君必救之于其始始之不救其末将有不可胜救者武王才通道于外域而遽受旅獒之献四夷闻之则将争以珍竒进而人主之欲寖广矣此所以谏于王而作此篇也太保者召公也不曰召公而曰太保者此正如太甲之篇不言嗣王不惠于尹而言不惠于阿衡盖立言之法明太保阿衡之任当如是也受寄托之任而不能使嗣王克终厥徳则非所以爲阿衡居保傅之官而不能格君心之非则非所以爲太保其曰用训于王则是此篇虽以旅獒为名其实训体也然则典谟训诰誓命之文者岂可以拘于篇名而求之邪
　　曰呜呼明王愼德四夷咸賔无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物
　　呜呼者嗟叹之辞也太保将陈古先哲王所以待夷狄之道故重其事而嗟叹以言之也古者帝王之于夷狄听其自来而信其自去惟愼徳于此而四夷闻之相与賔服殆将有不期然而然者惇徳允元而蛮夷率服无怠无荒而四夷来王明王愼德而四夷咸賔式固尔犹而淮夷率服凡此皆帝王御夷狄之上防也四夷慕盛德而咸賔则无逺无迩尽献其方土所重之物其所献者惟取其可以供吾之服食器用者若乃奢侈之物可以供耳目之玩好者则不当献也虽献之亦不当受也唐孔氏曰纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也则是以器用爲一或以爲羽毛齿革瑶琨篠簜器也牛马犬之类用也窃以此説爲长犬用物也荀子曰北海有走兽吠犬焉中国得而畜使之犬之可畜者惟取其善吠而已獒知人心而可使则是犬之竒异而不常有也贡犬可也贡獒不可也此既因献獒而言则以用爲牛马犬之类其説爲当王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲者言王者既不以一己之私欲责四方之贡献惟受其所当献者犹不以供一己之私欲也观其所以颁之于诸侯异姓之邦者必以四夷所贡之物使其所知四夷所以贡其方物者以吾之愼德有以致之也以其德之所以致之者而赐之是昭德之致也赐异姓之邦而必昭德之致者俾之受此物则知吾之德逺覃于方外其孰敢废厥职事而无戴上之诚也故曰无替厥服其同姓伯父叔父之国则以寳玉分之分之以寳玉者是用信其亲亲之道也故曰时庸展亲王氏曰亲之矣而不以所寳分之则人孰知亲亲之信也此説是也唐孔氏曰昭德之致于异姓之邦如分陈以肃愼之矢分寳玉于伯叔之国若分鲁以夏后氏之璜异姓之邦则欲其无替厥服同姓之邦则时庸展亲此盖亲踈之隆杀也夫明王之于四夷所贡之方物不苟受也惟服食器用不责彼之所难得不求我之所无用也不责彼之所难得而其所献者皆其易得之物也不求我之所无用则其所受者皆有用之物也责彼之易得求我之有用而吾尤无所利焉必以昭德之致于异姓之邦展亲于同姓之国凡此皆圣人不贪之寳也夫獒之爲物知人心而可使则是西旅之所难得而中国之所不常用既不可昭德之致于异姓之邦又不可展亲于同姓之国而徒受之秪所以为耳目之玩好而已此太保所以不得不谏也人不易物惟德其物言物一也未当改易惟有德则其物爲足贵苟为无德则何以物为哉先王通四夷而受其贡献惟欲昭德之致于异姓之邦而展亲于同姓如此则其物也可寳于万世故曰惟德其物如分陈肃愼氏之矢鲁夏后氏之璜世世子孙守而不失盖先王以德而致之先君以德而受之故也如其不然是亦璜与矢而已何足贵哉
　　德盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧德玩物丧志志以道寜言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安
　　既言物以德而后贵而獒之为物适所以丧德于是遂言其所以丧德者而曰德盛不狎侮至罔以尽其力孟子曰夫人必自侮然后人侮之苟盛德之至则动容周旋莫不中礼尚何狎侮之有既不狎侮是不自侮也则何人侮之有此君子所以爲之竭其谋虑小人所以爲之致其筋力如其肆为无礼以防慢于人则人皆忌而疾之尚何尽心尽力之有哉论语之称君子小人有二君子和而不同小人同而不和以其德而言之也君子学道则爱人小人学道则易使以其位而言之也此所言者亦以其位之贵贱而言之耳君子劳心以治人故狎侮君子则无以尽人心小人则劳力以治于人故狎侮小人则无以尽其力尽其力者蒙上人字而异其辞非有异义也夫狎侮者岂必轻易暴慢之行见于动作之间而后为狎侮哉苟有其心则是狎侮之矣獒既如人而可使而武王受之以防其身则是武王于其臣民已有狎侮之心矣狎侮其臣则无以尽君子之心狎侮其民则无以尽小人之力如此而欲图四海使天下为一家中国为一人者未之有也而其为衅实自一獒啓之则其爲丧德之祸岂小也哉是则欲正其德而脩其身而不狎侮小人者岂有它哉惟不役耳目而已耳不役于声目不役于色则玩好不可得而惑中心至正湛然无营此百度所以惟正也苟为役耳目于玩好之末则有玩人玩物之行矣故曰玩人丧德玩物丧志玩人者以人而为玩也恃獒之所指如意而有轻忽于人之心是玩人也玩人则狎侮矣志者在己之志也以道而寜之则声色货利举不能蛊惑之矣言者它人之言也以道而接之则辞受取舍之际各得其当矣夫道也者不可须臾离也可离非道也故以之处己则可以寜其志以之待人则可以接其言夫岂须臾之可离哉伊尹曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道盖内焉欲寜己之志外焉欲接人之言皆不可以违于道也西旅之献獒其所以求献之者必有甘言逊辞以逊武王之志求纳者也然而以非道求之则知西旅之献者乃所谓玩人丧徳玩物丧志也太保作书以戒使之不受西旅之獒是所以逆武王之志也然而以道求之则知太保之戒乃所谓愼德而四夷咸賔也盖苟一之于道则寜己之志接人之言皆得其当矣不作无益害有益至民乃足此盖申上文惟服食器用之义也其所注意在于不贵异物贱用物而曰不作无益害有益者因而及之也作无益者如晋平公筑台妨于农收之类是也筑无益之台则妨有益之农矣农功何自而成乎汉文帝欲作露台召匠计之直百金曰百金中人十家之产也吾奉先帝宫室尚恐羞之何以台爲可谓能不作无益害有益也不贵异物贱用物者即此献獒是也以獒异于常犬而贵之则犬之有用者必贱之矣民将争以异物为可贵则何由而足乎犬马非其土性不畜此又所以申言不贵异物贱用物之义也犬可以御盗马可以致逺此皆有用之物也然先王之于方物无小无大无髙无下各欲顺其性而不伤其生虽有用之物非其土性则不畜之矣若夫珍禽竒兽则皆异物也其可育之于国乎汉文帝时有献千里马者诏曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乗千里马独先安之光武时异国有献名马者日行千里诏以马驾鼓车光武之不贵千里马其志可尚也然以之驾鼓车则虽非其土性而犹畜之也虽不以为竒兽而犹育之也至于文帝还之则不肯畜之矣故窃尝以谓不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足三代帝王莫不以是为愼德之本自三代而降则能充此言而行之者汉文帝其人也珍禽竒兽者兼言之也犬马之异者皆在其中矣犬之知人心而可使马之日行千里皆竒兽也令以西旅之獒而畜之于中国则是非其土性而畜之矣以其知人心可使而爱之则是于竒兽而育之矣唐孔氏于犬马非其土性不畜谓此篇为戒止于此句矣太保为旅獒而作戒自明王愼德以下反覆数十言无非为此而而曰为戒者止于此句岂不泥哉不寳逺物则不责彼之所难得而求我之所无用此逺人之所以格也所寳惟贤则善政善教有以福斯民此迩人之所以安也夫贤者之与逺物其所寳者若持衡焉此首重则彼尾轻也以逺物为寳则必有轻贤之心矣以贤为寳则其于逺物弗之贵矣虞公以垂棘之璧屈产之乗为寳故其视宫之竒若路人然齐王以四贤为寳故其视径寸之珠如粪土也则人君之所寳者可不戒哉武王当西旅之献獒则是寳逺物也使其心于逺物受而不却则太保之谏亦将见拒矣安在其所寳惟贤乎夫其受之也固欲以懐逺人然而既以逺物为寳则欲懐之而逺人且将弗格如此则征伐之师长驱于沙漠之地而迩人受其祸矣原其所以至此则以不能用贤故也使其得贤者而用之言听谏从则必不受无名之献此逺人之所以慕义而长为之藩臣也王氏曰以不寳逺物故犬马非其土性不畜以所寳惟贤故珍禽竒兽不育于国此则强生分别今所不取
　　呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大德为山九仞功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王
　　太保拳拳之意既尽于此矣故又嗟叹而重申其义也言明王之愼德其于蚤夜之间兢兢业业无所不勤也其所以无所不勤者以不矜细行终累大德故也夫苟以细行为无益于德而弗谨之则日积一日其为大德之累也必矣譬如为山者必至于九仞然后可以谓之山苟一篑之功尚亏则不足以为山矣德无不备乃可谓之圣人苟一行之或亏则不足以为圣人矣八尺曰仞篑者盛土之器也夫世岂有为山者哉盖假设以见其意耳孔子言譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也盖推本于此言也太保之言有及于为山九仞功亏一篑者盖武王之心必自以为威德之盛矣虽纳一獒未足以为损也太保则谓损盛德者惟在夫此而已矣此其进谏之本心也允廸者言信能蹈行此言则生民有以安其居而国之子孙将世世王天下而无穷矣太保既以是而训王矣自时厥后凡四夷之所献中国之所受一如太保之训观肃愼氏楛矢之类则可以见矣所谓允迪兹者也周之子孙卜世三十卜年七百信乎其世王也夫却一獒之献亦细事耳而世王之兆实见于此则知夫人君之所以祈天永命以为社稷无疆之休者盖不在大也箕子曰彼为象箸必为玉杯玉杯不已必思逺方珍异之物而御之矣盖纣之所以亡者原于此亦岂在大乎此太保之于终篇所以言不矜细行终累大德而欲享世王之功也则太保之爱君岂不至哉范内翰曰圣王能从谏于未然贤王能改过于己然忠臣之事上君也亦谏其未然事中君也多谏其已然太保因旅獒而作训武王虚己而纳之是皆从谏于未然之时也汉武帝聦明英锐盖不世出然其甘心四夷嗜欲无极覩犀布瑇瑁则建朱崖七郡感枸酱竹杖则开牂柯越嶲闻天马蒲萄则通大宛安息至其末年海内虚耗户口减半盗贼蜂起几亡其国者非他无忠臣以救之于始故也观此则太保所谓允迪兹生民保厥居惟乃世王实至忠之训
　　巢伯来朝芮伯作旅巢命
　　金縢　　　　　　　　周书
　　武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多才多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉啓籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
　　武王既克商而有天下法度未尽得其条理商民之附于周者犹未固也而武王遽有疾焉周公恐其不可救药则成王将以防孙嗣位已以冢宰摄政能无危乎故作册书以告于太王王季文王请以其身代武王之死而藏其书于金縢之中史叙其事而作此篇也此篇首载周公筑坛以代死于三王既卜而吉则武王遂瘳又载武王即世而羣叔流言周公虽避于东都而成王犹有疑之之心及其感风雷之变而啓金縢之书然后知周公之心果忠于王室迎之于东以归则此篇主于记事而作出于史官之手而其序乃曰周公作金縢与夫周公作无逸周公作立政之言曽无少异者盖书序之体固有某篇虽非某人之所作而所载之本末皆其人之事迹语言则虽谓其人作之可也如太甲三篇首载太甲不惠于阿衡伊尹作书以啓迪之而王罔念闻乃放之于桐宫及其丧制既阕克终允德乃奉之以归于亳又作书以坚其意既而又申诰之其歴时也不为不久而尹所以丁寜告戒之意亦不一而足史官记载其始末无所遗以作此三篇而其序亦曰伊尹作太甲三篇正与此同某尝观书序之作其体不一往往杂出于众人之手者谓此也既克商二年者即伐纣之明年也王有疾而弗豫则其病革矣周公所谓遘厉虐疾是也王之疾既革二公所以欲质之册而决其吉凶曰穆卜者敬也以君父之疾而卜之神灵非致其敬安能有所感哉二公者太公召公也太公召公欲卜以决武王之吉凶而当是时也周公已有请命代死之志周公之所以代武王之死岂挟诈而为谓足以要天下之誉哉盖其深思逺虑惧夫武王既丧则周之社稷盖岌岌矣而已亦无所逃其祸也故寜使身之不保犹愈于社稷之危也是出于中心之诚而为此祷于神明之请虽其同时而为三公如太公召公亦不使之知故托辞以告之曰未可以戚我先王汉孔氏曰戚近也未可以死近我先王其意以谓死则与先王相近若生则人神道隔是为逺矣其说迃曲不如郑康成以戚为忧其训为长康成虽以戚为忧而又以周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王信如此言则是周公自知必不至于代王以死而挟诈为之矣不如潘博士说曰孔子荅孟武伯问孝曰父母唯其疾之忧盖子有疾必贻父母之忧故为王穆卜则戚我先王必矣此説是也周公既以未可戚我先王之辞而却二公之言卜故自以请命之功为已任而设为坛墠之礼也坛封土也墠除地也为三坛同墠盖将以告于三王故大除地为墠而于除地之中为三坛也礼天子立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠坛有祷焉祭之无祷乃止周公祷武王之疾于坛墠礼也然不于去祧之坛墠而设为三坛同墠以祷太王王季文王者此盖礼之变也既云公乃自以为功则是周公不为武王祷而为身祷也为身而祷则于国之庙祧坛墠无所与焉礼士大夫去国为坛位向国而哭者为无庙也宗子在他国庶子无爵而居者望墓为坛以祭者为不可以入庙也古之有事于祖考当夫无庙与夫不可以入庙则为坛以祭周公坛墠以告于三王亦若是也使其为武王而祷则太王王季文王盖有庙焉而坛墠非所宜设也既有三坛矣乃于三坛之南设一坛也将告于三王故其坛北面而周公立其上也周公立坛之上则植璧秉珪告于太王王季文王之神以请代武王之死汉孔氏曰璧以敬神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为赘案下文曰尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪则圭璧似皆以祈神非周公执桓圭以为赘也使其执圭以为贽则其归俟尔命不当言屏璧与圭云汉之诗曰圭璧既卒寜莫我听周礼典瑞曰四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰则古者祷祠兼用圭璧周公之告于三王也则史为竹简书其祝辞执而读之其辞则下文是也元孙谓武王也某者谓武王名也周公之祷也盖用武王名及史官记载则讳其名而代以某字左氏传申繻曰周人以讳事神名终将讳之名之讳也盖始于周自周以前不讳名也故武丁太甲盘庚皆以名其篇若其号諡然至周始以号諡易其名而讳之然惟斥其名则有所讳若此篇不曰元孙而曰元孙某不曰以旦代之身而曰以旦代某之身也至于其他文字用字则无所讳若噫嘻春夏祈谷于上帝之诗而曰骏尔私盖不讳字也至于末世然后其讳寖广故有以国废名以官废职以山川废主以器币废礼之说非古之制也武王既遇危疠暴虐之重疾是将沦于死矣苟尔三王有丕子之责于天必欲偿其责而使武王之不可以复生则不如以旦代其身也自太王王季而言之曰元孙自文王而言之则曰丕子其实一也元长也丕大也皆谓武王以长子继世而有天下也周公所以欲以其身代武王之死者盖以其仁若考而又能多才多艺可以事鬼神而武之多才多艺以事鬼神则不若已也是元孙之死不若旦之死也元孙虽不若旦之多才多艺以事鬼神而其受命于帝庭以有天下敷布其德以佑助四方之民用能定尔三王之子孙于下土或为天子或为诸侯使四方之民莫不敬而畏之则是旦之生不若元孙之生此所以欲以旦代某之身也予仁若考先儒谓仁能顺父以若训顺不如薛氏之说为长薛氏曰若如也与不若旦之若同义盖惟其仁如父故可以事鬼神也周公既自谓其仁若考又自谓其多才多艺可以事鬼神而谓武王之多才多艺以事鬼神则不若旦者正犹武帝之称汲黯曰使黯任职居官亡以瘉人至其辅少主守成虽自谓贲育不能夺也然虽拙于任职居官而能辅少主守成故可以托六尺之孤武王虽短于多才多艺事鬼神而能敷佑四方故可以王天下如之何遘厉虐疾而遂至于不可救哉此所以欲以身代之也虽然亦非短于多才多艺不能事鬼神也但周公方为武王而祷欲以身代其死则其辞不得不尔也呜呼者又嗟叹而言之也言武王既可以敷佑四方以奠国家九鼎之业盖其已膺上天之命矣今尔三王当有以辅之无使其天之降寳命于此而废坠也寳命不坠则武王享其大禄以为社稷宗庙之主而三王之神灵亦将格矣周公既言武王之才艺不可以事鬼神于幽冥之间惟可以上膺皇天之命以定我国家之子孙下抚四方之民以成太平之功其死也则将坠天之降寳命其生也则先王亦有所依归其利害明白灼然可见矣夫三王在天之灵虽幽明殊涂而其心岂异于人哉然而不可言语接也故曰今我即命于元以决其吉凶焉即命犹所谓听命也尔之许我谓许我代武王之死也我则当以此璧与珪而归以俟三王之命将以此死而事神也尔不许我则武王不免于死我将屏藏其珪璧不得以此而事神矣既以许不许而决于三王于是乃以之三兆卜之而三皆吉故曰一习吉习与习坎之习同三既皆相因矣则又以占书而考之于是啓其锁籥观其所藏之占书亦吉也周官太卜曰掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体百有二十其颂皆千有二百颂即春秋所谓繇而此所谓书也故既占则必视其书公视其兆则曰如此兆体王必无害也王之无害则是新受三王之命而许我武王之考厥终命为可图也我既以璧与珪而归俟尔命则于此当俟其能念武王假之命以终其德而已当代其死也予一人指武王也公于是自墠坛之所而归祝史乃纳其祷死之册于金縢之匮縢缄也藏册书之匮以金缄之欲人之不也周公请代武王之死其心忠矣然必缄而藏其书者非是周公欲藏此书以为他日之观也盖古者卜既毕必纳其册书于匮从而缄之异日将有大卜则复啓焉不然则否此故事也周公卜于三王啓籥见书者始啓金縢之匮也公既归则祝史以故事纳其册于匮中缄而藏之尔案周官占人凡卜筮则系币以比其命郑康成曰既卜筮史必书其命之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书此言深得金縢之防盖其册书以故事而藏之非特为金縢以藏其册也公自墠坛归之明日而武王遂已瘳矣夫请代武王之死者周公之本心也王瘳而周公不死此则天也非人之所能为也盖天之于人虽若茫昧不可测知而其祸福之应如影之随形向之应声未有动于此而不应于彼者髙宗恭默思道而梦帝赉之良弼周公代武王之死三习吉而王翼日乃瘳皆其至诚洞逹神明故其应也如此之速应非自外也夫死生鬼神之际圣人之所难言也礼记檀弓孔子曰之生而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味【味当作沬】木不成斲琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨虡盖古人之所以事死者务所以神明之而不以为断然必有所居处动作于幽冥之间与其平日之事无以异也今周公之所以祷于三王者夷考其辞则是鬼神之居于地下亦如其未死之前不几于巫觋里巷之见乎哉在易系曰原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状此盖圣人之分也圣人之德贯天地通神明能尽人之情于昭昭之际则有以尽鬼神之情于冥冥之间是以其辞委曲详尽如此而不为过其或未能事人而欲事鬼未知生而欲知死者则不足以当乎此矣是説也某于盘庚尝论之矣
　　武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟
　　周公既祷于三王请以其身代武王之死其至诚洞逹神明既习吉而王之疾顿愈自此以上皆史官叙述其请死而藏其书于金縢之始末为已备矣夫周公之心以社稷宗庙之安危自任乃为已而祷其诚心所出于悃愊岂蕲人之知已哉故夫祝史与夫百执事之人亲覩祝册灼之事者则戒之使勿泄而召公太公虽与之比肩事主以秉国之钧又亦匿之而不与之言自非成王因风雷之变将卜以视其休祥而得金縢之书则周公之心孰得而知之哉故自此而下又叙其摄政而遭变仗大义以灭亲虽兄弟之大伦有所不顾其诚心所感而风雷为之变成王之疑自此释矣然后金縢之事显然着见于天下后世故虽自周公居东二年以下其事迹皆在大诰之后然而实与周公请死之事相为终始故于此载之如左传之所载因陈完奔齐而言成子之得政因北宫文子之入聘而言郑之得人杜元凯所谓得终言之者此篇亦然也武王同母弟十人长曰伯邑考次曰武王次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰霍叔处武王克商大建亲贤以藩屏王室周公以圣德留辅相朝廷而管叔蔡叔就封于外相纣之子武庚以治商余民武王既丧周公以成王防冲遂摄政当国管叔乃与其弟蔡叔霍叔使羣不逞之人流传其言于天下曰周公将为孺子之不利夺其位而自有之孺子指成王也当是时成王之年才十余嵗则可以孺子言之也而文王世子之篇乃曰武王九十三乃终则成王生时武王盖年八十余矣左传又曰邘晋应韩武之穆也此数国者皆武王之子成王之弟岂武王八十已后顿生此数国邪此理必不然矣夫君薨百官緫已以听冡宰三年古之人皆然也周公以冢宰摄政而乃有流言之变者盖商人尊尊兄死则弟及武王崩成王防冲周公以圣德闻于天下自商礼言之周公当立也今立成王而周公相之为殷人者固不能释然而无疑矣管叔之次于周公为兄周公为相于朝管叔固已有不平之气故当其摄政则唱羣弟以流言于国曰公将不利于孺子遂挟武庚以叛而殷人靡然从之者惟其疑故也盖自武王有疾而周公之忧固已及此矣周公祷于三王也不以为武王祷而为已祷焉彼诚以为武王丧殷人未附于周已以冢宰摄政处可疑之势天下有变则必将有以予为口实者而成王之防冲其明未足以有察周之社稷盖岌岌然矣故为是而祷也汉孔氏曰二叔以周公大圣有欲立之势遂生流言诚哉是言也当周公之东征二公皆尝居周公之位贰朝廷之号令矣如下文曰二公及王乃问诸史与百执事又曰二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之则二公之权柄盖不减于周公而流言不及之者盖其所处者非可疑之势故也夫武王之崩周家之得天下未久也而殷之余孽与周之雠亲相扇而起周之存亡盖未可知而当时也周公实专朝廷之权其责不归之周公将谁尸之乎故周公告二公曰我不以法而治此叛党则将无以告我先王故其兄弟之亲有所不敢避也我无以告我先王亦穆公所谓先君若问与夷其将何辞以对也周公既以此言告二公于是遂率兵而东征其居东至于二年然后武庚三叔咸服其辜故曰罪人斯得也周公以殷人之叛恐其祸之延于天下遽起而征之而其得罪人至二年之久则其东征也虽曰为社稷宗庙之计而重伤天伦则诚有黾勉不得已之意焉武王之伐纣周公之诛管蔡其心一也盖纣君也武王以臣而伐之管叔兄也周公以弟而讨之虽其终也不得不伐而皆有彷徨不忍之心此圣人忠厚也当成王防冲履至尊之势周公以叔父之尊秉其政事其德之逺着天下之所畏服自常人言之诚以为使周公而有私心一二年而天下可移矣故管叔因其可疑之迹而造此无根之言成王之明未足以察其情伪安得而不疑哉周公不俟成王之觉悟遽往而征之盖机不可失一日纵敌数世之患也故虽遭流言之谤而益以其身任天下之重曽不自沮而为身之谋也夫人谓已有夺宗之谋已恶其谤而亲以兵诛之则近乎挟私忿以快其志矣自非深知周公者谁无疑之之心是使成王益疑矣成王益疑故周公居东而未还作为鸱鸮之诗以遗王其诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯言鸟有巢呼鸱鸮而告之曰汝既取我子矣无毁我之居室我之于子非不爱也寜亡其子而不可以亡其室以见其惜巢之甚也是以公之东征其心惟思王室之不安亦如鸟之惜巢也其下章皆言其作室之艰难以喻周室积累之勤故不得避小嫌以自全观鸱鸮之诗周公之言非不反覆明白而成王犹疑之暧昧而不决故有防公之志然未敢也其所以有陷公之志者盖以成王犹未肯以鸱鸮而信周公之志果如是也辟法也郑氏以辟为避其说以谓羣叔流言周公避居东都及遭风雷之变啓金縢之书迎公来反及摄政方始东征信如此说则此篇自嵗则大熟以上其事皆在大诰之前矣成王疑之周公出避其説亦不可至于罪人斯得其説不行故又从而为之説曰周公居东都其党属亦皆奔亡至明年乃为成王所得而诛之公作鸱鸮之诗救其臣属请勿夺其官位土地夫周公之党有何罪而谓之罪人足见其説之陋欧阳诗本义已破其説矣周公虽作鸱鸮之诗成王犹未肯以其言而信其心然则周公之心非金縢则不可得而见而金縢之书自二公以下皆所不知自非天诱其则成王之疑将何时而释乎成王之疑不释则国之存亡未可知也然而周之文武膺上天之休命其社稷无疆之传盖未艾也周公之德既足以当上天之意此所以有雷风之变以显周公之德而剖成王之疑也当是时也秋嵗虽大熟百谷未成未可刈获而天忽雷雹大作又继之以风其禾尽偃于田畆之中虽大木皆拔焉以天变之来周人大惧王不胜其忧也于是与诸大夫尽服其皮弁以啓金縢之书盖将啓缄而卜是风雷之为何祥也啓缄之际犹未卜也而得往昔周公请代武王之死所纳之册于金縢之匮中盖因卜而得其书是偶而得之矣非天诱其衷而何诸史与百执事皆昔之从周公以卜者今王将卜焉故复为卜而俱至使其非为卜而俱至则不应皆在也二公皆至既覩其事而不知其由也故从而问之诸史与百执事同辞而对曰信乎公之有是事也又嗟叹以告王曰昔公命我勿得泄其言今王既有问不敢不以实对之昔者周公虽作鸱鸮之诗以贻王而王犹未知周公之心既得此言然后知周公之心其所以忠于王室者至矣盖祷鬼神于幽隠人所不可测知之际而其言亦若此此其所以悟也故王执书以泣曰其勿穆卜盖我之啓书也以卜风雷之祥今见周公之志若是是天以此而警予矣故可以勿复卜之矣以其得书而止卜乃知其为卜而啓缄非为周公而啓也盖周公之藏书于金縢也徒以是事不得不藏非预知天时有风雷之变而嗣王之必将啓缄以卜之也成王之啓书于金縢也亦以其将卜之不得不啓非素知公有请死之册将取而观之也啓缄而遂知周公之心此岂人力之所能为哉言二公及王乃问诸史与百执事则是二公先以此问而王遂继之也意曰周公之心二公非不知之第以成王尚疑非空言之所能释既得此书则可觧之矣故倡王而问之昔汉髙帝尝疑萧何受贾人金王卫尉对曰相国守闗中闗中摇足则闗西非陛下有也相国不以此时为利乃利贾人之金乎文帝尝疑周勃反薄昭曰绛侯绾皇帝玺将兵于北军不以此时反今居一小邑顾欲反邪其事遂皆得释夫萧何周勃挟不世之功而居可疑之地非空言所能游説也非得夫昔之所不为以证于其所行举重以明轻则何以觧髙帝文帝之惑哉盖晓人者当如是也二公既得金縢之书遂知周公之疑可以觧故倡王而问之意者亦出于此彼周公尚欲以其身代父之死况肯夺其嗣子之位乎王既使勿卜矣于是遂言曰昔公竭其勤劳于王家至欲以身代先君之死其至诚于社稷也如此而我以防冲之资乃不及知是我之罪也此成王自反之言也伐柯九罭之诗周大夫刺朝廷之不知今为此言则既已知之矣其所以知之者则以上天动雷电之威以显周公之圣徳也周公始以成之疑犹居于东未还故成王既叹其忠则谓今小子其当自新而逆之以归我国家所以褒崇之礼又当得其宜也惟以逆公为我国家之礼所宜故于是还公于东都比其至也则郊劳而亲逆之故曰王出郊先儒以郊为玉币谢天误矣成王既出郊于是天为之反风起禾以见周公之宜还而明成王之得礼也天乃降雨以止风风止则禾起二公乃命邦人凡禾之为木所仆而不能自立者则为之起而筑之加人功焉此嵗之所以大熟也汉孔氏曰木有偃拔起而立之筑为筑木非也筑者筑禾也汉董仲舒论天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至使成王不能自新以逆周公则其灾岂止于雷风而已哉其始也疑周公天大雷电以风其终也逆周公则天乃雨反风天人之际可畏如此然非周公之忠载于金縢则不能因天变以悟成王非天有雷风之变则不能警成王以逆周公故曰天不人不因人不天不成也夫祷于三王欲以身代武王之死周公为之不疑至于子路请祷夫子之疾而夫子不许者盖父有疾子祷焉君有疾臣祷焉师有疾弟子祷焉此皆出于至诚恻怛不忍之心而非有为为之也子路以其意自祷可也宣言之而请于夫子则不可也胡不观之周公乎前命二公曰未可以戚我先王下则命诸史与执事勿敢言自非天有雷风之变成王因啓金縢之书而得其说则周公请命之事终无以见于天下后世然则周公之祷也岂欲人之知邪子路未祷而先请于夫子亦异乎周公矣
　　尚书全觧卷二十六















　　尚书全觧卷二十六
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全觧卷二十七
　　宋　林之竒　撰
　　大诰　　　　　　　　周书
　　此篇乃管叔及其羣弟倡为无根之言挟殷之余孽以紊王室周公将与天下共诛之而外之邦君与夫内之御事狥目前之安惮于劳苦不肯为之协谋同心讨乎僭叛周公歴陈其所以征之之意盖奉上天命而继寜考之功虽欲已之而有不可已者其言丁寜反覆将以晓其未悟之情此大诰之所以作也篇名以大诰者汉孔氏曰陈大道以诰天下遂以名篇孔氏徒见篇首有猷大诰尔多邦之言以猷训道故以大为陈大道也使猷之一字果如孔氏之训以为道然经先言猷而后曰大诰尔多邦又安以大为陈大道乎又况猷之一字实非训道也然则以大诰名篇者盖以篇中有猷大诰尔多邦之言故摄取此二字以为简编之别耳其曰诰者犹汤诰所谓诞告盘庚所谓歴告也泰誓之篇有大防于孟津之言而其书则誓体也故谓之泰誓此篇取于大诰尔多邦之言故谓之大诰非有他义也薛氏曰以新造之周而三监叛则其事大矣应天顺人以征奸慝而寜区夏则其义大矣命之曰大诰其意盖出于此其失又甚于孔氏矣
　　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰大诰
　　汉孔氏曰三监管蔡商商盖指武庚也汉地理志云周灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监孔氏之説正与此同然案孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛谓之监殷则以武庚乃商纣之元子恐其痛社稷之陨灭时伺我家国之便以逞其志也故使管叔监之若以武庚预三监之数则武庚果何所监哉故知三监从郑康成之説谓管蔡霍也蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百官羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿以此观之则康成之说信矣夫武王之封武庚而乃使三叔监之是乃有疑之之心矣疑之而遂封之者盖武王之不得已也汤之伐桀桀舍其社稷窜于南巢汤于是置之而不问而夏之都邑无复桀之子孙故于汤诰之序曰汤既黜夏命也武王之伐纣也其心亦无以异于汤之于桀非有杀之之意也不幸而纣之前徒倒戈自相屠灭并及于纣此岂其本心哉故不得已而封其子于故都旧地以示天下及武庚既叛而自絶于周于是始有黜殷命之志焉故此篇曰周公相成王将黜殷也以周之所以建三监以监武庚者实出于武王之不得已而亦不敢保武庚之必不叛也武王使三叔监而三叔当王室之大变乃挟殷以叛淮土之夷亦与之同恶相济以逞其志故周公于是相成王将灭殷之后而伐之也言三监及淮夷叛盖谓其挟殷以叛也故继之曰周公相成王将黜殷非殷预三监之数也周家之基业肇兴于邠岐集勲于丰镐化行于江汉之域故西南夷最先服而东夷之服也为最后庸蜀羌髳防卢彭濮人与于牧野之战及既克商而通道九夷八蛮则西旅底贡厥獒是服于周者皆西夷与南夷彼东方之夷既周家声教之所未及则其助于武庚之乱者盖其势然也方东夷之狼子野心未能慕义以奉周家之命而适有武庚之变焉安得不相挻以为肱髀之势淮夷汉孔氏曰徐奄之属然案閟宫之诗曰保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊春秋昭四年书楚子蔡侯陈侯郑伯许男徐子滕子顿子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷防于申既有徐又有淮夷则淮夷与徐当各为种落不可以合而为一也逸书之序于成王政将蒲姑但言践奄而周官之序乃言灭淮夷则奄似是淮夷之一种此言淮夷叛而多士则曰昔朕来自奄则淮夷之为奄可见矣
　　王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
　　当管蔡挟武庚以叛也周公摄政天下之事皆决于公则夫合邦君御事于朝而告之以黜殷之意者周公之任也然政虽緫于周公而成王在上为天子号令虽由已出而必称王命以告之此经所以称王若曰而序则言周公相成王以相明也郑康成曰王周公也周公居摄命大事则权称王此言实害教之大者唐孔氏既已辩之矣此篇曰王若曰猷大诰尔多邦防子之命曰王若曰猷殷王元子多士曰猷诰尔多士多方曰王若曰猷诰尔四国多方孔氏皆以猷训道于此篇及多士多方则皆曰以道告之于微子之命则曰顺道本而称之此篇及多方先言猷而后言诰其曰以道诰之犹可为説至防子之命上言猷而下言殷王元子而以为顺道本而称之尤为无义郑康成王子雍则皆移猷于告字之下王莽之作大诰改猷字为道亦在诰字之下其言大诰道诸侯王顔师古注曰言以大道告诸侯以下其説大抵牵强而费力某窃意所谓猷者皆语之辞也尧典曰咨汝羲暨和舜典曰咨十有二牧甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予有众曰咨曰嗟皆语之辞盖咨之为字至夏时变而为嗟此类是也猷字正与咨嗟同窃意至于周时其语之辞且复变而为猷矣案尔雅猷之诂训最为不一或曰言也或曰已也或曰可也或曰图也岂但训道而已哉此所以知其或为语之辞也然既久逺虽意其为语之辞然亦不敢指言其何训也越及也御事治事之臣也将大诰多邦之君及御事之臣以黜殷之意故语而告之也弗吊者当作相吊之吊读言为天之所恤此篇曰弗吊天降割于我家不少延多士曰弗吊昊天大降丧于殷君奭曰弗吊天降丧于殷孔氏皆以吊训至节南山之诗曰弗吊昊天乱靡有定郑説亦然案春秋左传成七年吴伐郯季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之或恤无吊者也夫引诗弗吊昊天以为证则吊之训恤其亦尚矣又如鲁吊宋灾曰若之何不吊臧孙纥出奔邾曰敢告不吊王子朝告于诸侯曰天不吊周皆言其不为天所吊恤先儒之训失其义矣周公之诰多方以谓我不为天之吊恤者以天降凶害于周家盖武王遽丧而不少延其命也案史记武王有疾不豫羣臣惧太公召公缪卜周公于是乃自以爲质欲代武王明日武王有瘳其后王崩徐广据封禅书以谓武王克商二年天下未寜而崩此所以曰不少延也班孟坚据文王世子之言谓文王十五而生武王受命九年而崩后四年乃武王克殷之嵗年八十六后七年而崩其年数虽同然以理推则有未安者周公祷于三王虽武王翼日有瘳矣然意以是嵗崩也故此曰弗吊天降割于我家不少延使其克商七年而崩则亦可谓少延而天下既定于周矣武庚岂复有反鄙我周邦之望哉先儒以不少为絶句以延字属于下句其曰不少者谓三监及淮夷并作难也据此篇之意先言周家新造而武王遽丧成王以防冲之资纉承先业恐其弗克负荷栗栗危惧期以保前人之基绪而已而三叔武庚乃为此举以觊所非望故自越兹蠢而下然后言三监及淮夷之作难所谓不少延者但言武王之即世也王氏苏氏皆以延字属上句读盖得之矣无疆大歴服正犹舜禹所谓在躬之厯数也言我周家膺天命而享其厯数緜緜延延无有穷已也武王既丧矣故大惧成王以防冲之资而继周家之厯数以配天作君其智识未逹尚不能造于知人之哲分别邪正遴简贤能以廸民而使之安其居况其能至于知天命者乎孔子曰吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命自不惑而积之然后至于知天命弗廸哲则非不惑矣其于知天命之不能至盖可知也既不能至于知天命则天之聦明明畏必不知所以顺而宪之者其于履至尊之位继无疆大厯之事不亦难乎故我小子之志兢兢业业惕然危惧惟恐其弗克负荷若渉深渊之中惟往求我之所以济难之道也敷贲敷前人受命兹不忘大功此则言其所以徃求朕攸济以纉承文武之丕烈守之而不敢忘也然敷贲敷前人受命其説不明白如孔氏以贲为大则读为扶云反与宏兹贲之贲同敷贲者言布行大道敷前人受命者布陈文武受命也然经但言敷贲又以为陈大道其説迂曲苏氏林子晦则皆以贲为饰读为被义反苏氏谓我之所敷者以饰敷前人受命而不忘其功也林子晦谓敷贲者修明典章以敷施贲饰于天下也其与孔氏虽音训不同而其义之不明白则一也惟王氏疑其有脱误而不可知者宜阙之此为得体薛博士増广王氏之説尤为详备曰敷贲敷前人受命兹不忘大功殷小腆诞敢纪其叙天降威若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦凡此皆书义疑有脱误不可知者学者阙焉王氏觧经每不合于义者不旁引曲取以为之説至阙之此王氏之所长也鸱鸮之诗周公所以贻于成王之言也大诰之书其所谓诰于多邦御事之言也金縢之册则其所以祷于三王之言也此三者虽不同而其意则未尝或异盖皆以闵武王之既丧惧周室之将亡而奋不顾身以当社稷宗庙之忧责也鸱鸮大诰之言成王非不之见也然而未之行者盖其心惑于流言而未谅夫周公之心果如是也及其啓金縢之册见其所以祷于冥冥之中与其所以宣言于昭昭之际者曽无少异然后信其果如鸱鸮大诰之言而其心之忠于王室无复可疑者向防金縢之册则成王之疑无自而释矣而周公之心亦终无以见于天下后世矣
　　予不敢闭于天降威用寜王遗我大寳绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉寜武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃寜考图功已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王兴我小邦周寜王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
　　前既云天以大命佑我周家虽使武王自百里而兴伐暴戡乱拯斯民于涂炭之中以奄有九有之众然而不使之享国家长久使得以创业垂统措天下于泰山之安为万世无穷之基而遽丧于克商之后以新造未集之国而防冲之主实当是责故惴惴然唯恐患难之来乗间投隙肆其不轨以堕我祖宗传受之大业矣于是遂言武庚之叛其征与不征实我国家社稷安危之所系故上稽天心下顺人意知其不可以不征也予不敢闭于降威者言武王之丧是天下其威于我国家而我不敢闭拒之也传曰君天也天可逃乎不敢闭者以其天命之不可逃也亦顺受之而已矣此云天降威即上文所谓天降割也惟天威之不可拒当此之时欲审其吉凶以为避就之谋者亦不过质诸鬼神而已于是用我考寜王所遗我之大寳灼而卜之以观吉凶之所在继天之明而即其命也绍天明言可以继天之明也盖天之吉凶示人甚明然其道逺无绍介以传其意惟卜之以则天之明晓然可见矣此所以即命也寜王即武王也序言武王崩三监及淮夷叛则此篇所称考寜王寜考寜人皆是武王也先儒以寜王为文王殊失经意然以寜考为文王则亦不可此篇之辞虽出于周公而其辞则指成王为主曰予冲人曰予小子是也成王不可谓文王为考先儒已知其説之不通故于寜考则曰寜祖圣考以寜为寜祖以考为圣考是以寜字为一人考字为一人非立言之体也以寜云者谓武王去残贼以安天下之民也曰寜王曰寜考曰寜人正如盘庚曰先后曰髙后曰先神后但变其文耳非有异义也寜王遗我大寳者盖古者将欲决嫌疑定犹豫以通幽明之情使其应如响无有毫厘抄忽之差者而必有借于灵故其得之也则珍而藏之以为国之寳俟有事而用之世世以是传而不失也楚语曰足以宪臧否则寳之公羊传曰寳者何青纯何休注曰千载之青髯明于吉凶谓之寳世世保用之辞左传吴王之弟蹶由曰国之守其何事不卜谓之守盖世之所守以为寳故也者卫之昭兆臧氏之偻句皆所谓寳也故成王将卜以绍天之明而即命而其所用者乃武王所以遗之者也曰有大艰于西土西土人亦不静此则所告之辞也周官太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百颂即春秋所谓繇也唐孔氏春秋正义曰兆颂旧有此辞非卜人始为之也则知颂者盖古者卜筮之书既灼而得此兆体矣又以此兆体而玩其辞也晋献公之卜而其辞曰专之渝攘公之羭荘公之卜而其辞曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉此皆兆颂旧有此辞因卜而适得之耳然不知其辞出于何代也至于汉时亦有此书如汉文帝之占曰大横庚庚余为天王夏后以光是也成王以武王既丧之故灼啓书以占周家之休咎而其繇辞曰有大艰于西土西土人亦不静言将有大艰之事及于西土西土之人亦为之扰而不安也方是时三叔之流言未作武庚之叛未兴而兆之言已云尔也中庸曰国家将与必有祯祥将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神是时周家将有不率厥典之人唇齿相依以危王室其为祸也大矣此所以见于卜而其辞云尔也故于今三监淮夷果蠢蠢然而动则之所告信其验也自殷小腆而下则方言其越兹蠢之事以明之有知也殷小腆诞敢纪其叙者汉孔氏曰殷后小国腆腆然之禄父大敢纪其王业之叙而欲兴复之苏氏以腆为厚言殷小富厚乃敢纪其既亡之叙案左氏曰不腆弊邑则腆之字固当训厚孔氏以为腆腆然固不如苏氏以为殷小富厚然其説亦不明白盖经既云殷小腆诞敢纪其叙必欲从而为之説则其言当如是云尔要之此两句乃是成王既言卜辞然后以事应继之其所言者必殷人背叛之事然其语则聱牙难通必欲字字而为之説则非多闻阙疑之义故当以意逆志而阙其辞之不可知者天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦言天降威于我国家武王既弃天下而继有三叔流言之疵民将不安武庚知之故其言曰我将绍我汤之业而光复之殷既复则反以我周家为鄙矣武庚以叛亡之余而有反鄙我周邦之言则其志不小矣纵之一日则有一日之患此所以不可不征也然其征之也必上得天心下得人心而后可以胜故成王于是又陈其得天人之应而有胜之之理也今蠢今翼日言当此武庚蠢动之明日民之贤者有十夫来助予往征以抚安寜考武王所图之功也民献与益稷所谓黎献同将兴师动众以讨不逞之武庚而十夫以贤能之才为我左右之助则我所有之大事固为休矣及其灼以卜师之胜负则三又皆并吉民献有十夫予翼则得人心矣朕卜并吉则得天心矣天人俱应则我周家有必胜之理而武庚有必亡之势如之何而不征也汉孔氏于予不敢闭于天降威用则言我不敢闭絶天所下威用而不行将欲伐四国其于寜王遗我大寳绍天明即命则言武王遗我大寳疑则卜之以继天明就命而行之言卜不可违夫孔氏以用字属上句读固为非矣而以其遗大寳为卜伐四国则是其意谓此所言朕卜并吉者即上文用大寳而卜也盖孔氏既以天降割与天降威为四国之叛则安得不以遗大寳为征伐之事乎苏氏虽以天降割为武王之丧至于天降威则亦以为三监叛也但于其有大艰于西土西土人亦不静则以为所告之辞此则与孔氏异耳果如苏氏之意则天降威为三监之叛所谓用大寳与夫朕卜并吉者其止一事而重言之乎抑其当时之再卜乎若此二者只一事而再言之则其卜兆之辞但曰有大艰于西土西土人亦不静成王何从而知其吉乎若其始卜之其兆体之辞如此而其再卜则吉无乃渎乎春秋左传曰晋赵鞅率师伐齐大夫请卜之赵孟曰吾卜于此起兵事不再令卜不袭吉信也渎之卜赵鞅尚不肯为而谓周公为之乎此其为説盖由于以天降威为三监之叛故其抵牾必至于此殊不知用大寳者当武王之既丧而卜也朕卜并吉者卜伐武庚也成王当嬛嬛在疚之时而占国之灾祥乃得此兆既而武庚作乱则不静之言验矣乃将征之而又以其胜负卜之于则得吉兆也如此则其义上下相属方为明白周之兴师也庶邦御事皆有难色独此十夫者为之辅翼而遂以为我有大事休者盖十夫为之助则得民之心矣晋楚之兵遇于桑隧赵同赵括欲战知荘子范文子韩献子皆不欲于是军帅之欲战者众或谓栾武子曰圣人与众同欲是以济事子之佐十一人其不欲者三人而已欲战者可谓众矣武子曰善钧从众夫善众之主也三卿为主可谓众矣从之不亦可乎周公既得十夫之助则虽邦君御事皆以为未可而民之心自可见矣此正栾武子之意也汉周亚夫伐楚得剧孟若一敌国夫剧孟者特一游侠之雄耳亚夫得之尚頼之为重况此十人谓之民献则其得之而以卜人之心岂不可哉此十夫者周公得之而其喜如此则其人必非琐琐者惜其名氏不见于后世雄曰昔者齐鲁有大臣史失其名其于十夫亦云惟其十夫予翼以得人之助朕卜并吉以得天之助故今我告尔邦君诸侯之相亲友者与尹氏之官以至众士御事之臣曰我既卜之于而得吉矣我当与尔众邦仗义兴兵以伐殷之逋亡播荡之臣武庚也尹氏与牧誓之师氏同洪范所谓师尹惟日是也尔庶邦君至于御事之臣今乃无不以言复曰今将帅以伐殷其势难而其事大不可以轻动也西土之人所以不静者虽武庚之叛天下为之骚动不寜而其源则在于王之宫邦君之室则不可以不自反也故我小子当成其敬以修己而已未可征也王何不违卜而必欲从之乎害与害澣害否之害同王莽曰予害敢不于祖宗安人图功而终顔师古曰害读曰曷正此类也汉孔氏曰王室有害固宜从卜王氏曰王其咎之害在于不违卜也皆误矣尔庶邦御事之言既如此故我冲人长以此艰难而思乃叹曰四国之叛而我征之信蠢动天下使其无妻之鳏无夫之寡不得安居而乐业是诚可哀也我非忍于此也盖以我继世以有天下为天之所役使而天之所遗我者大所投我者艰谓其然以防冲之资而负祖宗之托以嬛嬛在疚之初而当变故之兴我当赫然愤讨平僭叛以繋固周家之业非我之自恤也尔庶邦君而下当以义而安我曰无拘于所忧之可畏缩而不之决也惟当张皇六师徃而防殷以成武王所图之功盖武王既克商而有天下矣今乃使之遗孽絶而复续岂不丧武王所图之功乎尔之所以安我之义当如此今乃欲舍武庚而不治岂义也哉盖邦君御事既以亦惟在王宫邦君室咎成王又以考翼而勉成王故成王自责以为我以一身而负艰难之责则其毒民以兴师者岂为一己之故哉我之兴师既非狥一己之私忧凡欲聿追来孝以光大前人也则尔羣臣其可以狥私意臆之见而不念天下之大谋与我合谋同心共底安平乎故成王以此而责之也夫以周家新造而管蔡以叔父之尊挟殷之余孽以间王室此固天下之所共怒者也尔邦君者列周之爵分周之土以为周之藩而尹士庶士御事又皆食周之禄任周之职以効其才能则武庚之乱宜其协一心以与天下共诛之也今乃倡为不可征之言者盖其志苟目前之安而不虑身后之患谓武庚之叛有以服其心则自可不动干戈而平之矣何必老师费财交锋接刃而后为得计哉昔汤伐夏以救民亳之民以为夏罪其如台故咎汤以为不恤我众舍我穑事而割正夏夫汤之兵为应天顺人而举也今亳人徒以桀防德作威以敷虐于万方而亳邑未被其祸故惮于行役战鬬之事而出此言也庶邦御事之不肯致讨于武庚其意亦若是而已矣殊不知自古有天下之祸常起于一隅而其蔓延之久则徧于天下祭仲曰无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎今管蔡以叔父之亲武庚以殷家之裔又与淮夷同恶相济使其一旦滋蔓羣方响应虽竭天下之力亦未如之何也已矣汉景帝之时吴楚七国作乱于山东其声焰甚炽惟汉遣周亚夫将三十六将军之兵倍道而进故一鼓而防之不然不独闗东非汉有也自闗以西亦将有累卵之危矣晋武帝既死惠帝以昬童而即祚当是时八王以肺腑之亲更相屠防戎羯乗之中夏鼎沸歴数百年而后定管蔡武庚之乱而又挟淮夷以为重此其为变盖不减于八王与五胡也使成王信邦君御事之言置而不问惟欲考翼以服之未必无晋之祸故予谓当武王之丧而卜之以也其繇辞已曰有大艰于西土西土人亦不静管蔡丧乱于东土则西土之人宜无所预也而辞以为西土之人亦为之不静者盖天下之势然也晋八王五胡之事盖可见矣西土人亦不静则寜考之图功将败壊而不立矣虽成王所以处已者固未尝不敬然管蔡商奄之顽愚非文教之所能遽服故欲成寜考之图功则不可以不征也成王既谓欲成寜考之图功则管蔡商奄在所必征不可以邦君御事之所不欲而遂置之也况天之吉卜又不可以有违苟违卜而不征则吉将转而为凶虽欲考翼以终寜王之功岂可得哉故我之所以不违者是乃所以成寜考之图功也如之何而谓我不违卜为非哉故我小子不敢废上帝之命而违卜其所以不敢废上帝命者则以上帝专美文王之德使之自百里邦而兴遂有天下亦惟卜之用而不敢替也故能受天命以传于我小子视武王誓师之言曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克则是武王之所以克商者惟以不违卜故也使其违卜则获罪于天而无所祷矣故曰予不顺天厥罪惟钧以武王之圣德尚不敢废上帝之命而况小子乎武王之克商既获仁人又加之梦卜之协其天人之应不期而同所以遂克商而有天下今十夫予翼则是天助我民矣况又卜之吉哉天人之应亦如武王之世则我之征武庚不独成寜考之功亦所以述寜考之事也洪范之稽疑汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同至于谋及卿士庶民之或从或违而筮并从则亦不失其爲吉盖以定天下之业断天下之疑惟卜筮之信故也成王之伐武庚虽邦君庶士御事有异言然周公之心既以不疑而卜筮又吉是亦洪范之所谓吉也况又十夫之予翼以十夫为主则卿士大夫盖不尽逆也何为而不可征哉此所以亦惟卜之用也呜呼天明畏弼我丕丕基此又嗟叹而申言之也言天道无私甚明而可畏今以吉卜而畀我则欲我讨平僭叛以光大周室是天之意其于国家之积累基业欲弼而成之也天既弼我之基业而我乃不从卜以征是我自弃其基业矣则天之明畏必将移其祸以延于我邦矣如此则非天之弃周乃周之自弃也然则如之何而不可征哉邦君庶士御事之人其不知天命如此周公之所以谆谆反覆而告之也
　　王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒寜王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前寜人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休毕王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命
　　当周之初基其所以固结民心而维持社稷者未久也武王遽弃羣臣而传于童孺之成王焉大位奸之窥也防主邪之伺也则当时已有岌岌之势矣而况管蔡以兄弟之亲而肆其无根之言武庚以殷商之孽而懐其克复之志淮夷以介鳞之种而逞其吞噬之心三恶相济兴兵而西民心一摇则周之社稷其存亡盖未可知也如是则岂武王之所望于后人以建立纲纪而巩固基业之本志哉繇之辞谓西土之大而亦将不静其言非不验也而邦君御事乃懐其臆见谓西土之所以不静者惟在夫王宫邦君室有以致之耳苟自反而考翼则所谓大艰者不足虑也何事兴干戈然后能胜之哉殊不知武庚挟管蔡淮夷以叛其志不细也如纵之而不诛则犹养疽囊焉不知将溃而也御事邦君既不肯从周公以征而狥其私见以苟一时之安使周公驱之以势胁之以威夫谁敢有异议哉然而周公之心则不忍劫其不服之心而彊使之以事其所以告喻之者反覆宛转欲以晓其未悟之情使其释然而醒然后与之东讨不义故自弼我丕丕基以上所以陈述其东征之事盖将从吉卜以服上天之命而继武王之成绩非我之好大喜功而为是举也其言详而明严而尽固无余蕴矣然周公之心犹以为未也又从而告喻之凡言王曰者皆语之更端也盖所以晓譬未悟者不得不然此古人忠厚之心也尔惟旧人者言尔邦君御事皆旧有位之人事武王者也周家之业自后稷公刘以来至于太王王季文王积徳累功以肇造区夏武王继之又能兢兢业业夙夜匪懈以致其勤然后克商而有天下尔既先世之旧人当大能逺省前事岂不知寜王若是之勤哉而今也有武庚之变苟舍而不治则寜王之勤劳以遗后人者将无所继而卜世三十卜年八百之歴于我而殄絶矣盖武庚之叛是天之闭塞以使我毖愼盖欲其操心危而虑患深养其德慧术智于疢疾之中此正我戡定祸乱以成功之所也我其敢不极尽而使无遗力以终寜王所图之事乎尽力以终其所图之事则寜王之勤劳以遗我后人者乃为有所待也尔既知天胡不为我而扇为此异论哉故我今谆谆然反覆论难使汝之心信然以为如此故曰肆予大化诱我友邦君也孟子曰有如时雨化之者顔子曰夫子循循然善诱人化诱者有优游不迫之意盘庚曰盘庚斆于民此篇云肆予大化诱我友邦君曰斆曰化诱皆先王忠厚之道也天棐忱辞言空言无实者不足以感天之所以辅我惟以我有至诚之辞非矫伪饰以诬天也然天不言胡为而知天之辅我哉惟考之于民而已十夫以民献而来助于是则民助之矣民助之则天助之也盖可见矣天既辅我予何敢不讨平僭叛以安周室使前寜人所图之功于是而有所终乎武庚之乱非天弃周而复商也盖以此而勤劳毖愼我民使其忧畏之心未尝暂替若人有疾则其谨起居节饮食尝药石以去斯疾者其心当如何也则我何敢不奉顺天意以从吉卜使于前寜人所受之美命于此而有终乎卒寜王图事于前寜人图功攸终者盖欲绍隆基业以继前人之成绩也于前寜人攸受休毕者盖欲永膺歴数以继武王之美命也唐孔氏曰三者文辞畧同义不甚异大意推言当终文王之业须征逆乱之贼丁寜以劝民耳此説是也但不当以寜王为文王耳或者于此之类皆必从而为之説锱铢而较之皆凿説也王曰若昔朕其逝孔氏曰顺古道我其徃东征矣王氏亦曰顺古之道以朕其往而征之也然上文但言前人之烈待我而后成不可不顺天命以征之初无有顺古道之事则与上文不接苏氏曰如我本意则昔者已往矣所以至今者以言艰而日思也此説是也盖当武庚之乱周公遂欲举天下之兵以征之其所以迟迟而未行则以邦君御事之言谓其艰大而不可轻动我以此言隠之于心而日日在念也虽以艰大之言而日思之然上考天心下稽人事则其势盖所必征不可以其艰大而不以身当其责也故以作室耕事而喻焉人之作室其父已审其向背定其髙下而致法矣其子乃不肯为之堂基况肯缔构一屋乎人之耕田其父既已反土而菑其子乃不肯为之播种况肯俟成熟而获之乎夫作室耕田非是父既底法而其堂架必委之于子父既菑田而其播种必委之于子盖设为此论故也武王初基而遽即世犹父之底法菑而未能成效也今武庚之乱我尚不能讨而灭之以安社稷于几危其敢望周家之世世享祚而不絶乎厥考翼其肯曰予有后弗弃基盖父之底法菑田是钦其事也父钦其事而子无以继之则其父岂肯曰我之有后弗弃基业乎必自以为不幸而无后也武王克商而成王不能殄防商之遗孽则武王在天之灵当以为如何哉故我今不敢不于我之身持循寜王之大命而平定凶逆以定国家之基业也王氏曰于我者不敢以诿后人也武庚之叛在成王即位之初周公摄政之日则夫平定凶逆以奠国家之基业者正成王周公之责也使其不以此自任则岂足以为武王之子乎尔邦君御事之不肯从我以征无乃为不足以堪前人所付托之重乎故成王以此而自勉也若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救汉孔氏曰若兄弟父子之家乃有朋友来伐其子民养其劝弗救者以子恶故以此四国将诛而无救者罪大故也苏氏之説与此亦不甚相逺夫古人之取譬虽假设言亦必近于人情父之底法而子不肯堂父之菑田而子弗肯播盖子之弗祗厥父事而弗负荷则其至于此者盖有之矣未有父子兄弟之家至于朋友伐其子而不之救者夫兄弟防于墙外御其侮同室之人鬭被髪缨冠而徃救可也盖其情之所在有不期然而然者岂以不救爲是乎孔氏之説爲不近人情矣而诸家之説大抵迂曲惟王氏阙之爲得于是又嗟叹而言曰肆哉汉孔氏以叹今伐四国必克之故以告诸侯及臣下治事者孔氏之意以肆训今故爲此言尔雅曰肆今也则肆之训今固有此理然经但言肆传遂以为今可也又以爲今伐四国必克之岂肆之一字而道理如此其多其説蔓衍不足取也王氏以肆爲渉危难而无所毖苏氏以肆爲过亦皆迂曲不如顔师古之説王莽之作大诰亦曰呜呼肆哉而师古曰肆劝也劝令陈力盖当武庚之叛邦君御事与国同其休戚者固宜投而起赴功趋事以致其协賛之力今既有异议而不肯从我以征则其心必迁延龃龉而不陈力矣故嗟叹而欲其陈力以戡难也其所以告谕邦君御事之众而劝之陈力者则以爽邦由哲故也爽与用爽厥师同盖当夫朝廷有大议论国有大利害彼以爲是此以爲非彼以爲否此以爲可互相矛盾纷纭交错而不决焉非有大过人之智足以决断定大计则安能使邦之爽明而无疑谋哉此爽邦所以由哲人也武庚之乱神人之所共怒周公相成王固有必征之意而邦君御事乃以爲不可周公成王亦以此之故爲之迟回而不决既此十人惠然而来而皆以爲可征则我得其左右之助而国论自此定矣则夫十人者盖哲人也十人之所以爲哲人者以其能廸知上帝之命故也故天之眷顾于我周家其情盖未艾也既使之克商而有天下矣虽然遗孽乗间而起而天之心未庸释也彼天之于人君其去就从违之间不容毫厘之差顺之则吉逆之则凶吉凶相承殆反覆手耳自非迪知天命者不能奉而顺之也天之于周既示吉卜矣而邦君御事乃懐其臆见循其私欲以爲不可征欲王违卜而不用是不能知上帝之命也惟此十人知天命之固如此遂奋不顾身以来助其谋则成王之心自此判矣安得而不爽哉既爽邦由哲则尔邦君御事不可以不陈力也
　　越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟防殷若穑夫予曷敢不终朕畆天亦惟休于前寜人予曷其极卜敢弗于从
　　汉孔氏曰于天辅诚汝天下是知无敢易天法况今天下罪于周使四国叛乎盖始既言越棐忱尔时周敢易法矧今天降戾于周邦则孔氏从而训释之不得不如此云云也其意谓天所辅者惟至诚不欺之人故天下无敢变易法度以自絶于天今四国之叛是易法也然王氏以此爲不可知而阙之盖亦谨疑之义也大艰人谓三监也三监以兄弟手足之亲挟武庚之叛间衅王室以是大近相伐于其室家之中室家之人至于有相吞防之志而不利于国家则于大义不可以不征也盖三叔虽周公之兄弟然既挟武庚以叛则是周公之雠矣正犹石厚助州吁不轨之谋则石碏当举大义以灭之而尔邦君御事反以爲不可征是尔不知天命之不易也天之命无常可谓难矣今有吉卜而不用则安知其不爲凶乎此其不易也尔不知天命之不易则邦无自而爽安可不从我以征哉唐孔氏曰管蔡导武庚爲乱此篇畧于管蔡者犹难以伐弟爲言故专説武庚罪耳此説虽是而未之尽也盖三叔之于武庚雠也其于周公兄弟也今乃舍其兄弟而挟武庚以叛其恶播于天下矣邦君御事必知其爲可诛不以兄弟而疑之也其所以爲不可征者第以祸于东土而西土无预焉故贪目前之安不肯从事于干戈欲成王考翼而彼自服也殊不知纵之而不诛则其祸必浸滛于西土其何以继前人之业而举上天之命乎故其兆之辞以爲西土亦将不静周公既举此以告之矣又谓其诞邻胥伐于厥室其可以贪日前之安而不讨之哉故其所诰之辞畧于管蔡也予永念曰予曷敢不终朕亩言管蔡之所以叛则以殷之遗孽犹有存者必以此借口也故我之长念则谓天以纣之暴虐而改命我周其于殷人也若穑夫治田去其稂莠必芟夷蕴崇之絶其本根勿使能植而后已今也有遗种焉则我何敢不如田亩之终而毕其事乎盖武庚之叛不去则爲不终朕亩矣武王之伐纣也其誓师曰除恶务本正如此终朕亩之谓也盖纣不克则其本不除武庚不除则其本不终然武王既以务本爲言周公既以终亩爲言则其于殷盖疾之甚矣至其灭纣则封武庚诛武庚则封防子者盖武王之所欲诛者纣而已武庚何罪焉成王之所欲诛者武庚而已微子何罪焉盖恶之止于其身者圣人之忠厚也与夫恶相而恶木邉之姓恶觧而恶水中之蟹其迁怒也有间矣天以吉卜锡我周家使我周家仗大义以灭殷者亦惟休美于前寜人使长享天下也我今何以极卒寜王之图功哉惟从吉卜则可矣故卜不敢不从也而邦君御事乃以不违卜爲非何哉
　　率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹
　　言天下之疆理莫非王者之土皆前人之指意者我但率循谨守之而已矣今三监之叛使欺王畧固不可不征以奠其疆界况于卜而并吉则其胜之也必矣故今我大以尔邦君御事东向征之夫命之于天无有差忒卜之所陈既已若是可以无疑矣王氏曰武庚所择以爲商臣三叔周所任以商事者也其材似非庸人方主防国疑之时相率而爲乱非周公徃征则国家安危存亡殆未可知然承文武之后贤人众多而廸知上帝以决此议者十夫而已况后世之末流欲大有爲者乃欲取同于污俗之众人乎王氏此言假之以爲新法之地也故每于盘庚迁都周公东征以傅防其説而私言之以寓其意焉殊不知已之所爲与盘庚周公之事相近而实不侔也盘庚之迁都将以奉上天之命而复先王之业也不迁则有垫溺之患周公之东征亦将以奉上天之命而终前人之功也不征则有割据之祸而当时邦伯师长邦君御事玩一时之安而不虑他日之忧故扇爲异论以摇其上盘庚周公于此惟不忍以利驱而势迫之故丁寜反覆至于再三必使之心悦诚服而后已非是诰之而不从则遂胁之以刑威而有所不恤也盖必使其心皆信其所爲而后与之共事使其诰之而不从而遂有所不恤则其与不诰也何以异哉故盘庚之迁周公之征虽其始也有异同之论而其既已诰之矣则莫不改心易虑惟上之是听不独民献十夫以爲可征也如王氏之説则是周公之东征决其议者十夫而已其余无预也苏氏曰盘庚大诰皆违众自用者所以借口盖爲王氏而也
　　防子之命　　　　　　周书
　　成王既黜殷命杀武庚命防子啓代殷后作防子之命防子之命
　　防子之篇曰诏王子出廸孔子曰防子去之则防子当纣之时盖处可疑之地不可以谏而去商矣虽其去商然亦遯于荒野而已未适他国也及武王既克纣痛社稷之无主于是始抱祭器以归周左氏传曰许僖公见楚子面防衔璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逄伯对曰昔武王克商防子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记宋世家亦曰武王克商防子啓乃持祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前以告武王乃释防子复其位此二説皆谓防子虽去商而其归周也乃在于武王克商之后但史记既谓其面缚而又称其牵羊把茅此其爲异同耳唐孔氏所以辟其失也防子既归于周但以殷之封爵居其旧位而已左传所谓复其所史记所谓复其位是也苏氏曰武王将立殷后必以箕子爲首防子次之而卒立武庚者必二子辞焉某窃以谓不然夫武庚之不肖固不如箕子防子使武王之命殷后择其贤而立之则必以箕子防子先于武庚矣然其所以立武庚以爲商之后者非二子之譲而后立之也以其势不可以不立武庚也汤之放桀必建立夏之子孙以奉其祭祀然后更择土地以封之而已桀之故都则不使其子孙因而都也故其自夏而归之亳则已谓之黜夏命矣武王之伐纣其志亦欲如汤之放桀苟其自窜放遐荒之地而不复居庶人之上以罹其凶害则应天顺人之义毕矣不幸殷人倒戈之师自相屠灭并及于纣武王之本志无以自明也于是使其子武庚因殷之故都奉其祭祀以致其不忍之心惟其因故都以立商后而致其不忍之心则当是时也武庚以纣之嫡子幸脱于倒戈之后舍武庚而不立尚谁立哉某窃谓武王之立商后盖属意于武庚矣非二子辞而不受然后及之也然则武王之立武庚盖出于不得已也夫灭其父而立其子又使因其好草窃奸宄之徒而君之则其乗间而肆乱也必矣故命三叔以懿亲而监之苟三叔不挟之以叛则武庚虽动得乎既不可动则必将享其富贵以终其身传之子孙而未艾也如此则何由而黜其命乎故洪范之序但言胜殷而不曰黜殷命如汤诰之所言也惟武庚忘我国家之大造而与三叔同恶窃周公既已东征而诛之矣则朝歌不复可以立商家之子孙虽不可不择其贤子孙以爲汤王之后然遂不封之于商丘矣则殷命自此而黜焉此序所以先言成王既黜殷命而杀武庚然后继之曰命防子啓代殷后也啓防子之名也武王之择殷后也防子以帝乙之长子纣之庶兄而又有贤徳故以宋封之盖武王之立商后则因其故都至成王之封防子则始国于宋乐记曰武王克殷既下车立殷之后于宋此説爲误矣唐孔氏曰防子初封于宋不知何爵此时因旧宋命之爲公令爲汤后此盖顺乐记之言而文致之耳未必有所据也其封防子也则爲书以命之盖陈其所以封之之意而勉以所当爲之事后世之命官则必以制书盖出于此然如説命毕命则不加之字而此则加之字者盖説命毕命二字足以成文而此言防子命则非文辞之体故必加之字也防子者殷圻内之爵也既已封之宋则当曰宋公今不曰宋公之命而以防子之命名篇犹称殷爵者箕子防子虽已归于周而以商爵称者盖殷臣之客于周者也防子虽封于宋徒以武庚既死而无后不可使先王之祀自此而絶也乃若其志则未尝有臣周之意也故虽爵爲上公尹兹东夏而以殷爵圻内之封爲称号此其所以命篇曰防子之命至于后世子孙亦皆以防子称之非有他爵諡也箕子之于朝鲜非就封也意其引遯而去不食周粟如伯夷之隠于首阳也武王访而得之于朝鲜然后因而封之虽封于朝鲜而犹称箕子也箕子既已遯矣则其代殷后者非防子而何惟二子虽归于周而未尝臣周此其所以与比干并称而爲仁也
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷
　　猷者语之辞也防子帝乙之长子也故谓之殷王元子殷王指帝乙也其母未立爲后而生防子既立而生纣故以防子爲庶而纣爲嫡纣立而防子不立其实防子爲长子又在所当立者也成王将封防子于宋故语曰猷而以殷王元子呼之自此而下则言其所以封之之意也盖防子箕子之于周不惟其身有不爲臣之义而周家之于二子亦以賔礼待之不责其爲臣也故武王访洪范则曰呜呼箕子成王命防子曰猷殷王元子皆尊之之辞也其曰猷殷王元子正洪范呜呼箕子之类也王氏以元爲善之长此盖泥于易之言谓防子爲纣之诸子故从而爲之説耳其实防子者帝乙之首子当从史记之説也惟稽古崇德象贤此则緫言其所以封之之意也林子和曰立防子以爲殷后以周室言则爲稽古本成汤而言之则曰崇德自防子而言则曰象贤此说是也前世帝王既以膺天之歴数以君临万国虽其后世絶灭不复履天下之籍亦必建之一邦使之宗庙世世血食者非特不忍絶人之祀亦所以存一代之制也中庸曰王天下有三重焉郊特牲曰天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代此皆古之道也故成王稽而考之以立防子而代殷后也其代殷后者则以成汤之有徳故也此之谓崇德其立防子者则以防子之贤克肖其祖也此之谓象贤盖非成汤之盛德有奕世之余庆则何以使其爵土之不絶非防子之贤则何以继先人之绪而修其制度乎自统承先王至与国咸休永世无穷此则言其所以稽古者当如是也自呜呼乃祖成汤至德垂后裔此则言汤之德不可不崇也自尔惟践修厥猷至尹兹东夏此则言防子之贤不可不立也礼记大传曰立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所谓与民变革者也夫三代之兴既已受命矣则其一代之制如正朔服色之类莫不更张而一新之既已立一代之制矣然三王之道若循环终而复始前代之制岂可遂使之湮没而不传乎然必立二王之后使之各承其先王之统而修其一代之礼物礼物即服色正朔之类是也惟其立二王之后使之各承其先王之统而修一代之礼物其于天子盖有不臣之义故作賔于王家也振鹭之诗曰我客戾止有客之诗曰有客有客皆言其爲王家之賔也左氏传曰宋先代之后也于周爲客天子有事膰焉有丧拜焉有事而膰有丧而拜其賔之礼盖若此之类也然其作賔也岂特一再传而已哉盖将与国皆美上下同享其庆以至于永世无穷也
　　呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时德垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪愼克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏
　　既言稽古以立先代之后其道当如此于是言汤之德存则有以泽斯民没则有以裕后昆此其所以立其后而奉其祀也故嗟叹而言曰尔之先祖成汤有齐圣广渊之四德故爲上天之所眷顾佑助大受其命以代桀而有天下也史记曰防而徇齐裴絪曰齐速也左传曰齐圣广渊杜预曰齐中也苏氏则以齐训肃后世以齐爲諡盖出于此諡法曰整肃笃荘曰齐苏氏所谓肃盖谓此也渊深也汤既受天之命以伐夏救民故其抚绥斯民则以寛仁之德而桀之灭德作威以敷虐于万方百姓者一朝而除矣夫兵凶器也战危事也而汤之十一征乃使斯民望之若大旱之望云霓也其未至也则曰胡爲后我其已至也则曰徯我后后来其苏盖桀以邪虐汤以寛仁故斯民引领而望之汤以仁义之师拯民于涂炭则其除残去暴之功加于一时而其徳之盛余庆所逮可以及其后世之苖裔故虽更纣之虐武庚之叛而成王卒立防子以代其后屡絶而复续也汤之德固可以庇覆于后人而使之有爵土然非防子之象贤亦何以无忝厥祖而爲汤之子孙乎故遂言尔惟践修厥猷盖谓汤之道尔能践而修之无所越焉践与修身践言之践同谓履而行之也既能率由尔祖之道则其令闻之播于天下其来也旧矣非始于今日也既旧有令闻而又俨恪戒愼尽其孝道以肃恭神人此盖指其抱祭器以归周之事也夫防子不忍商家基绪之坠于是持其祭器以归周使殷之先后复享其禋祀传之子孙而不絶其可谓恪愼克孝肃恭神人矣故我一人谓汝之德实笃厚而不可忘也非特予一人之嘉之也上帝亦嘉汝之德而无不歆享下民亦嘉汝之德而莫不敬和尔之德既合于予一人又合于天又合于民则宜其列爵分土以九命之公而正兹东夏之民也宋在王室之东故谓之东夏王者之后称公故曰建尔于上公也王氏曰防子爲商后得郊故称其上帝时歆上帝时歆然后许之郊宜矣此说是也王者之后得用郊天之礼礼记曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是也防子之徳既爲上帝之所歆则其祀帝于郊也神其吐之乎
　　钦哉往敷乃训愼乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命
　　自此而下则戒勑之辞言不可不敬其事言尔之往而就国当布汝之教训以廸斯民也宋爲二王之后则成汤之庙得用天子之礼乐而防子身爲诸侯则惟当循上公九卿之礼此二者之间不可以毫厘差僭之故又戒之曰愼乃服命率由旧章盖偪生于僭僭生于疑非疑无僭非僭无偪能愼之而以典常自守则安有僭偪之过哉如鲁实侯爵乃以天子礼乐祀周公既不愼矣其后遂用于羣公之庙于是季氏僭八佾三家僭雍彻以至有二国逐君之祸盖其源一开则其末流无所不至鲁虽僭天子之礼乐以祀周公故其后则用之于羣公之庙又用之于三家之庭宋既用天子礼乐于成汤之庙则其于服命可不愼之哉成王之于宋其愼之如此则其于鲁必不赐之以天子之礼乐也意者周室既衰而鲁僭天子之礼遂设爲此辞谓本成王之时伯禽受之非我之罪也唐孔氏尝谓周礼所载公侯伯子男土地之制乃诸侯自以国土寛大皆违礼义乃除去本经妄爲之说予于鲁用天子礼乐亦云既能愼其服命以率由典章以谨其侯度而无不尽其道矣故上则可以藩屏王室以维持其社稷逺则可以光大烈祖而挥其道德下则可以整齐斯民而率循其法度如此则髙而不危满而不溢永安于上公之位以辅我一人虽世世可以享其德以保其邦家至于万邦之广亦将以汝而爲式则使我有周于宋永无厌斁之情矣盖立二王之后欲其统承先王故勉之以洪乃烈祖欲其修其礼物勉之以愼乃服命欲其永世无穷故勉之以世世享德欲其作賔于王家与国咸休故勉之以俾我有周无斁有周无斁即有客之诗所谓在此无斁是也呜呼者又嗟叹以重其言也言我之所以命汝者其言丁寜反覆如此则尔之往即尔封惟无废我所命汝之言服膺而勿失则其体莫大于此矣苏氏曰方武庚叛后而封防子防子盖处可疑之地而命之曰上帝时歆又曰洪乃烈祖又曰万邦作式此三代之事非后世之所能及诚哉是言也
　　唐叔得禾异畆同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾












　　尚书全觧卷二十七
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全觧卷二十八
　　宋　林之竒　撰
　　康诰　　　　　　　　周书
　　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材
　　康诰
　　史记管蔡世家曰武王既克殷平天下封功臣昆弟于是封叔鲜于管封叔度于蔡相纣子武庚禄父治殷余民封叔旦于鲁而相周爲周公封叔振铎于曹封叔武于成封叔处于霍康叔封聃季载皆少未得封盖自叔鲜而下皆是武王之弟武王既有天下则选建亲贤以爲藩翰之势其母弟之亲惟康叔耼季以其年齿尚防未有分地余皆建爲诸侯虽其禀凶丑之资如管叔蔡叔而其恶未暴于天下亦皆分茅列爵以爲诸侯且使监殷以制武庚之命武王之意既以武庚商之余孽而以殷之故都授之惧其包藏祸心伺我国家之隙以逞其志故虽付之以旧地余民而其权则管蔡叔之所专也管蔡当周公之摄政愤然有不平之心于是挟武庚作乱以间王室同恶相济举兵而西向周公既率邦君御事以征之居东二年管蔡及武庚咸服其辜于武庚则杀之而遂絶殷家之命而管叔者乱之首也故亦杀之蔡叔降于管叔而囚之郭邻则殷之故都盖已平定而无患矣然而前代之所建以爲万乗之居其形势雄于天下实中国之重地也则夫继武庚之后而使之抚治之者不可不愼择其人而况殷之余民染纣之化草窃奸宄无所不爲而又重以武庚之猖獗则其桀鷔之俗尤难治也非亲则不可付以重地非贤则不可委以顽民康叔以弟之懿亲而大有贤徳于是以殷之余民而封之于卫使抚有殷之故都而爲君也汉田肯言于髙祖曰蔡形胜之国也持防百万秦得百二焉齐地方二千里持防百万县隔千里之外齐得十二焉此东西秦也非亲子弟莫可使王齐者当周之时卫之形势正犹汉之齐也故必康叔之亲且贤然后可以任其责焉康叔者以周公之弟成王之叔父而建国于殷之故都且天子所頼以抚民而使之革心向化不可以无勑戒之辞此康诰酒诰梓材之所以作也金縢曰周公居东二年则罪人斯得是伐管蔡者周公也使康叔牧殷之余民亦在周公摄政之日其篇中有曰周公咸勤乃洪大诰治则是反覆丁寜而诰康叔以治国之道者周公也然其事虽本于周公而成王在上爲天子一政一事莫非成王之所专也周公但摄之而已故序推本而言遂以成王冠之也书之序其体不一有每篇而一序有二篇而一序有三篇而一序者盖古者史之记载皆以简册之所载不可以繁多也故其于一简之所不能载者则或析而爲二或析而爲三愈多而愈分虽其篇帙之分而其书之所由作则一此所以有异篇而共序也其所以分之则或因所作之时或因其所陈之言如泰誓三篇上篇则将防于孟津之时所作也中篇则戊午次于河朔所作也下篇则戊午之明日大廵六师所作也惟其时有先后之不同故其文之繁多则因其时而分之此三篇之诰康叔盖俱是四方之民五服之君咸造于洛邑周公慰劳而诰戒之时所作也其时既同则因其言之不同而分之康诰所言皆敬典愼罚之事酒诰所言则戒之无荒湎于酒以革殷之旧俗也梓材所言则戒之以匿瑕含垢一切下问而以德懐之之事也惟其所诰之言不同故因而分之以爲简册之别此皆出于史官一时之意而不可以一槩论也故如泰誓之命篇则以一名而有上中下者之别此三篇则每篇而命之名是亦其一时史官各随其指意而然也康叔者汉孔氏曰康圻内国名封字叔意谓武王之弟名封字叔当夫管蔡未挟武庚以叛而成王未以殷之余民而封之也则食采于圻内之康地焉周公既因防于洛而诰戒之史官遂序述其事而作此篇此篇有曰乃洪大诰治则此篇亦可以名大诰矣然周公之相成王而黜殷也其诰谕邦君御事以东征之意既以大诰名篇矣故此则以康叔言故拟取康之一字而以诰字系之也
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治
　　案史记周公奉成王命兴师东伐遂诛管叔放蔡叔收殷余民以封康叔于卫七年三月周公往营成周洛邑则是康叔之封盖在于营洛前数年也今此篇之序既言成王既伐蔡叔管叔以殷余民封康叔作康诰而其篇首则先言惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防然后始载成王诰康叔之语则似是先营洛邑而后封康叔故説者疑焉苏氏遂谓自惟三月哉生魄至乃洪大诰治皆洛诰之文当在洛诰周公拜手稽首之前其意盖以封康叔之时决未营洛又此终篇初未及营洛之事故以爲简编脱误某尝谓苏氏之説经多失之易易则已意之有所未安者必改易经文以就之如此则经之本文其存者几希非愼言阙疑之义也唐孔氏曰既三年灭三监七年始封康叔则于其间更遣人镇守自不知名号耳夫使康叔之封果在于七年则是正营洛邑之嵗而于经文可以无疑矣然管蔡既挟武庚以叛周公诛其元恶矣而其余民之尚在者又皆长恶不悛未渐渍于周之美化使其三年伐三监而七年始封康叔则数年之间所以镇抚而训导者可以无其人邪孔氏亦知其説之不通故有遣人鎭守之说然此事无所经据但意之而已则孔氏亦是顺经意而爲之说不足信也惟王博士曰四国既诛商地始定然后封康叔康叔已封然后宅洛邑乃其事之序也此书先言周公初基作新大邑于东国洛然后继之以诰康叔之事盖封康叔在于卜洛之前而诰康叔在于营洛之际当其营治则四方之民与夫五服之君长莫不咸在王者将欲孚大命于诸侯必于臣民所防之时而诰之则其所施者广而所警者众此康叔之诰所以在乎营洛之时此说近人盖康叔之封固在卜洛之前而其诰之也乃在于营洛之际序之言盖推本而言之耳使其始封之初而即以此诰之则其书当爲命之体如防子之命蔡仲之命是也惟其丁寜而告之者不在于始封之初而在于营洛之际此所以不谓之命而谓之诰也盖周公之营洛也将以殷之顽民迁而居之顽民之居于成周者周公既尹正之使之式化厥训矣其所以丁寜而晓谕之者则有多士等篇顽民既迁居成周而其余尚淹留于卫则以委康叔而任其司牧之职既以是而委之矣亦不可以无告戒之言也故于作新大邑之时殷之民或徙或否遂以是而诰康叔因以训迪其余民也此所以作诰在于营洛之际也惟三月者周公摄政七年之三月也哉生魄者谓明消而魄生三月之十六日也于三月之十六日周公始造基而作新大邑于东国之洛洛在王室之东故也周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中夫地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉洛邑之地既爲天地之中故作新之而四方之民莫不和悦而来防也其列爵分土布于九服之国则侯甸男采卫五服之诸侯莫不咸在也周制爲九服王畿之外五百里曰侯又其外方五百里曰甸又其外方五百里曰男又其外方五百里曰采又其外方五百里曰卫卫服之外则蛮服矣卫服以内即禹贡之绥服蛮服以内即禹贡之要服华夷之境自此而分故其防于洛邑者惟此五者而已言此侯甸男邦采卫即召诰所谓侯甸男邦伯也特其言之详略有不同耳亦犹大诰或曰友邦君越尹氏庶士御事或曰邦君庶士御事也五服皆邦也而独于男之下言之者唐孔氏曰五服男居其中故举中则五服皆有邦可知其说是也惟其四方之民皆大和防而五服之君皆与焉故其百官皆播率其民和恱而见士于周以服其役周公皆有以勤而劳之潘博士曰勤犹杕杜以勤归之勤是也既劳之矣而又有以戒之故大诰之以治道虽大诰之以治道然其意盖欲康叔尽其所职以抚绥新民而革其旧习使之莫不迁善逺罪而无自弃于小人之域故于营洛邑之时而遂以此诰之也先儒言因大封命大诰以治道其意以洪爲大封命以大爲大诰以治道谓因大封命以诰之亦不必如此分别要之洪大皆一意也经之言其义同而重言之者多矣岂可以一一从而爲之说邪
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕显考文王克明徳愼罚不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肈造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土
　　孟侯谓爲诸侯之长也孟长也鲁仲孙氏出于公子庆父之后庆父于三桓爲长故仲孙氏或称孟氏则知孟者长也诸侯之长盖州伯也王制曰五国以爲属属有长十国以爲连连有帅三十国以爲卒卒有正二百一十国以爲州州有伯八州八伯各以其属属于天子之老二人分天下以爲左右曰二伯周之初时以周公召公分陜左右以爲二伯则知康叔爲诸侯之长盖州伯也史记自康叔之子康伯至于昌伯六世皆以伯称盖谓是也至昌伯之子顷侯则不复爲之矣于是始称侯也而史记乃谓昌伯厚赂周夷王夷王始命卫进爲侯而苏黄门盖以爲非矣朕其弟者康叔周公之弟成王之叔父故周公以爲汝乃我之弟也如苏氏曰周公虽以王命命康叔而其实训诰皆周公之言也故曰朕其弟此言是也封者康叔之名也言其职爲诸侯之长而于天属之亲则我之弟乃汝小子封也康叔既于周公爲弟故可以小子呼之使其训诰非周公之言则成王岂可以小子而称其叔父乎盖此篇所诰皆周公之言但称成王之命耳既呼其名而使之前故自此以下皆诰之之言也周公之诰康叔载于此篇首尾数百言多及于愼刑敬罪之事者案左氏传曰周克商使诸侯抚封苏忿生以温爲司冦则是武王克商之初爲司冦者苏公也立政所称司冦苏公式敬尔由狱以长我王国是也史记管蔡世家云聃季康叔皆有驯行于是周公举康叔爲周司冦聃季爲周司空以佐成王治皆有令名于天下而左传亦曰武王之母弟八人康叔爲司冦则康叔在成王之世实以卫侯继苏公居司冦之位至于成王顾命之际召太保芮伯彤伯毕公卫侯毛公是时康伯嗣位尚居司冦之官歴事康王也窃谓周公以王命作康诰之时虽使即封于卫而亦并以司冦诘奸慝刑暴乱之事命之故其书有曰外事外庶子外正以外言者治殷顽民于卫者也以卫爲外则内事者司冦之事也惟其爲司冦之官故其言多及于愼刑敬罪之事然其诰之之始也必先世创业之艰难然后汝得以享其余庆汝必在乎脩仁行义以无负于父兄付与之意然后有以辅翼王室以爲之藩翰也自惟乃丕显考文王至在兹东土此盖言文武以盛德大业上得天心下得民意以兴我周邦遂使汝得以列爵分土而爲诸侯之长汝不可不思所以保而守之也丕显考者言文王之徳大明也其曰丕显考者正犹盘庚所谓先神后也天佑下民作之君作之师凡欲其脩德以子惠斯民而已其爲刑罚杀戮则诚有所不得已焉盖以德者人之所同好也故我则明之使斯民莫不晓然而向化刑者人之所同恶也吾则愼之使斯民莫不难犯而易避董仲舒曰阳常居大夏而以生育长养爲事隂常居大冬则积于空虚不用之处如此见天之任徳而不任刑也天使阳出布施于上以成嵗功使隂人伏于下而时出佐阳明德者阳出布施于上之譬也愼罚者使隂入伏于下之譬也明德谨罚则文王爱民之心至矣然其爱民之心尤爲着明者则在于鳏寡无告之民未尝有侮慢之心也孟子曰文王政施仁必先斯四者正谓此也夫论圣人之盛徳必称其不废困穷不侮鳏寡者盖困穷鳏寡人情之所易忽也于人情所忽者而仁惠加焉犹不敢侮慢则其余可知也亦犹论离娄之明而称其察秋毫之未论易牙之知味而称其辨淄渑之眞至于不敢侮鳏寡则其深仁厚泽所以覆被斯民者无以复加矣而又当分别善恶进贤退不肖而使民知所好恶也故继之以庸庸祗祗威威显民先王于黜陟刑赏之间何所容心哉因其可用者则吾从而用之因其可敬者则吾从而敬之因其可威者吾从而威之用之者所谓使能也敬之者所谓尊贤也威之与所谓惟辟作威之威同庸其所可庸祗其所可祗威其所可威则民皆知好恶之所在故文王以此而明示于民也惟其明德愼罚不敢侮鳏寡以尽其爱民之道而又进贤退不肖以尽其觌民之道故能肈造周室奄有区夏以爲天下之君虽其成效则履天子之图籍以涖中国而抚四夷而其始则在于一二邦修之而已其修之者始于一二邦而其享之者必至于万国盖以德行仁者王王不待大故也岂必广土众民而后能有爲哉惟得其民则得天下矣盖文王之德若日月之照临虽光于四方而尤显于西土故此西土岐周之民惟是怙恃冐被文王之德化欢声洋溢称颂而歌舞之故其道上闻于天天听自我民听民之归我也如此则天之闻之也安得而不美之乎如是乃大命文王诛殷伐纣膺受景命以王天下也文王克成厥勲以新周邦而其大统犹未集于其身其所以卒其伐功革商而爲周越厥邦厥民皆得其叙者乃汝寡有之兄武王勉而行之也惟文武之积德累功以建立周家之社稷故尔小子封得以享其余庆在兹东土列爲诸侯也夫人之爱其子孙是天下之通义也有得焉而思以与其子孙亦人情之所皆然也文武之造周其勤劳若此亦欲其子孙千亿冝君冝王緜緜延延而不絶也康叔既享其余庆分茅于卫以爲诸侯之长则必思谨其侯度以藩王室然后可以享之而无愧也故周公之诰康叔必先以文武造周之艰难而汝因得以列于诸侯爲之言也防子之命曰庸建尔于上公尹兹东夏蔡仲之命曰肆予命尔侯于东土君牙曰今命尔予翼作股肱心膂冏命曰今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣此皆始命之辞故其篇皆命之体也而谓之命此篇之作非在于康叔始封之时而在于营洛之后故不谓之命而谓之诰盖其言曰肆汝小子封在兹东土此乃既封于卫之辞与始命之辞异矣左氏春秋传定四年卫子鱼曰成王分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族封畛土略自武父以南及圃田之北竟命以康诰而封于殷虚信斯言也则是康诰之作乃在于始封康叔之时不惟与此篇之言始终不合亦汨夫诰命之体矣
　　王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣徳言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耇成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若徳裕乃身不废在王命
　　夫文王之造周室岂一朝一夕之故哉盖其积徳累功自百里而起明徳愼罚不敢侮鳏寡以致其不忍人之心而又能庸庸祗祗威威则贤人聚于朝而不仁者不得以播其恶于众民之归之也若水之就下故爲上天之所眷佑武王因之应天顺人以有天下汝康叔于是得以懿亲而爲东土之诸侯将使其知父兄之艰难则其享之也乌可以不念之哉然其所以念之者亦不在于他也既以文王之余庆而享其福禄则其举而措之以治斯民者亦惟文王是法而已诗曰伐柯伐柯其则不逺既享文王之余庆则遵文王之道以施之于民其则亦岂逺哉故告之以今之治当在敬循汝考文王之旧继其所闻而服其徳言所闻者即徳言也继之则有以传于后而不冺然又不可以徒继之而已又当服其言于身而允蹈之也衣德言若说命所谓说乃言惟服是也祗遹文考而服膺其言则其于治民盖不难矣然自文考以前亦岂无哲王哉去周之近者莫如殷自汤至于武丁贤圣之君六七作其立政立事尽善尽美流风善政亦犹有存者故不可不往而徧求之用之以安治斯民也既徧求殷先哲王所以安治斯民者而用之矣然当其先哲王之抚柔天下也朝廷之上公卿之位盖必有老成人年弥髙而德弥邵其深谋逺虑以佐其君而图回四海者汝当大逺而思之宅之于心而忖度之则知夫所以训民之术矣夫惟殷之圣君圣臣规模在兹既已徧求而逺思则其学于古训者不爲不至也然自殷以前自夏禹而下岂无善政其可舍之而不求哉则在于古先哲王之道又当别敷求而闻由之以安斯民也由者谓行之也孟子曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士以友天下之善士爲未足又尚论古之人颂其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也夫以一乡之善士爲未足又推之于一国以一国之士爲未足又推之于天下以天下之士爲未足又推之以尚论古人则尚友之心岂有既哉今成王之诰康叔既使之祗遹文考矣自文考推而上之又使之敷求殷先哲王及丕逺惟商耇成人自殷先哲王及商耇成人推而上之则使之别求闻由古先哲王此所以尚论古人之世者也然其于殷先哲王则曰往敷求于商耇成人则曰逺惟于古先哲王则曰别求于殷先哲王则曰保乂于古先哲王则曰康保此盖经纬其文以成述作之体正如舜典记载舜之廵守于南廵则曰如岱礼于西廵则曰如初于北廵则曰如西礼不必求其义也而王氏诸家皆从而爲之说其言破碎附防不足取信然经之大意盖不在是也如必以此等语爲各有其义则于先哲王曰殷于商耇成人曰商亦必有说矣既别求于古先王则其孳孳爲善不自任其聦明以瀹乱斯民者至矣尽矣而又继之曰于天者广而大之之谓也薛氏曰人各有天如火始然如泉始逹在广而充之此说是也盖康叔之治民固不可不取法于文考然文考必取法于殷先哲王及商耇成人故既祗遹文王则当敷求殷先哲王逺惟商耇成人也殷先哲王商耇成人必取法于古先哲王故既敷求殷先哲王逺惟商耇成人则当别求古先哲王也古先哲王必取法于天故别求古先哲王则当于天也至于于天则无以复加矣道之大原出于天故也召诰曰今冲子嗣则无遗寿耇曰其稽我古人之德矧曰其有能稽谋自天亦此意能于天则能顺性命之理以成其德而可以裕乃身矣孟子曰君子所性仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此皆若徳裕乃身之效也自祗遹文考引而伸之触类而长之以至于于天于是存心养性之道盖心广体胖而民无有不被其泽如此则永绥厥位不见废于王命矣
　　王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民
　　恫痛也瘝病也言康叔之治民不可以不敬当常如疾痛在汝之身也子之所愼齐战疾人之疾痛在身者自非狂惑失志未有不致其愼者故兢兢战战惟恐不及汝之敬于治民其心当如此不可以须臾忘也人之常情天之髙髙而在上者固以爲可畏至于下民林林然而在下则其心必轻而忽之矣故戒之以天畏棐忱民情大可见小人难保言天难谌命靡常甚可畏也然有德则亲之有道则享之诚意孚于此而天意应于彼盖疾于枹鼓之应以其所辅者诚也民之情好安而恶危好治而恶乱固大可见矣然而抚之则后虐之则雠离合之间不容毫髪之差则小人岂不难保乎能保小民则天必辅之矣苟惟肆于民上以纵其滛而弃天地之性则民心未附其何以得天之心哉则民之可畏盖与天之可畏无以异也故汝之往治之也则无以民爲可忽必尽汝之心以治其国毋懐燕安而肆其逸豫之情乃可以治斯民矣此所以爲不可不敬也
　　我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民此盖言汝之所以敬于治民不可使之有怨也故引其所闻于古人之言以戒之言致怨之道无小无大皆足以召乱惟其不可使之有怨而已无以爲大而后可畏无以爲小而不知恤五子之歌曰怨岂在明不见是图言当图所以逺怨之道而已当顺而不顺当勉而不勉皆致怨之道也盖治其国者必顺于人而勉于己不顺于人则暴戾悖乱以咈百姓之心不勉于己则般乐怠傲以纵一已之欲怨安得而不聚哉此所以在乎惠其所当惠懋其所当懋也欲惠其惠懋其懋则汝小子惟当大我所以应保殷民之道应保者狥民之情而安之也晁错曰人情莫不欲寿三王生而不伤人情莫不欲富三王厚而不困人情莫不欲安三王扶而不危如此之类皆所以应保之也王者之于民一视而同仁固无间于彼此虽殷之余民皆吾之赤子也故其应保之心未尝必替汝既爲君必当有以洪而大之洪而大之则所以治其国者尽于此矣又当助我宅天命以作新民也盖康叔以卫侯爲司冦既爲王之六卿分职而治则王之宅天命以作新民其可不致其协賛之力哉惟其以王应保殷民与助王宅天命作新民分而爲二则成王得以司冦之职而告戒之盖可见矣曰王应保殷民助王宅天命作新民皆以王言之者盖此篇虽称王命以诰其实周公之辞犹曰朕其弟小子封也
　　王曰呜呼封敬明乃罚
　　惟康叔以列侯入仕于周厠于六卿之列则夫宅天命以作新斯民者固当有以助王矣而其分职也乃周官之司冦司冦之职掌邦禁以诘奸慝刑暴乱者也既爲司冦之官则不可不尽夫司冦之职故又嗟叹而戒勑之言汝之所以行其刑罚当致其敬明也盖用刑之道惟敬故明王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉惟尽心而不苟则既致其敬矣既致其敬则其意论轻重之序谨测深浅之量岂有不明者哉王氏曰敬明乃罚者教康叔以作新民之道也民习旧俗小大好草窃奸宄卿士师师非度而一日欲作而新之其变诈强梗将无所不爲非有以惩之则不知所畏故当敬明乃罚也爲王氏之学者遂因其説以谓殷之顽民难以仁懐易以威服此言甚非先王之所以爱民之意夫秦自商鞅乃遗礼义弃仁恩并心于进取秦俗日败盖不减于殷之顽民也汉承秦后而萧何曹参爲相以清静寛厚爲天下率破觚爲圜斵雕爲朴号爲网漏吞舟之鱼而黎民安乂作爲画一之歌夫汉于秦之余民尚不忍以刑罚而绳之孰谓周公而肯爲此乎彼盖见此篇所言多及于敬刑愼罚之事求其説而不可得故爲此说耳
　　人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀
　　此则敬明乃罚之事也夫惟天下之罪戾别白而不可掩暴露而不可觧大罪则加之以大刑小罪则加之以小罚如权衡焉不可以毫厘差则夫所以敬而明之固爲易也惟其疑狱之难决者则不可以不加意也故周公以此戒之苏氏以谓周公设爲甲乙二人皆犯死罪而议其轻重甲之罪小小于乙之谓也非其罪不至死也然其罪乃非眚灾而惟终之乃惟自作不法而曰法固当尔如是当据法杀不可谳也乙之罪大然非终之者乃惟眚灾适尔适尔者适防其如此也是眞可谳也此说是也然于既道极厥辜则以爲人之罪法重情轻尽道以责备则信有大罪矣而以常情恕之则不可杀然经言既道极厥辜即继以时乃不可杀如苏氏之说则当于其中间更加以常情恕之之意而后文义乃足也此盖罪之小者既终之而自作不法而又以爲法当尔故不可不杀罪之大者非终而眚灾适尔而又自以爲已之辜故不可杀若今之律所谓自首者原其情之类也既道极厥辜者盖既自以爲有罪云耳此盖所以原情而定罪也使用法者不原情而定罪则取必于一定之法则刑辟之及与不及惟系于幸与不幸之间耳诸葛孔明之治蜀也服罪输情者虽重必释游辞巧饰者虽轻必戮自作不典式尔游辞巧饰之谓既道极厥辜服罪输情之谓也虞书曰眚灾肆赦怙终贼刑又曰宥过无大刑故无小亦此意也然辞简而意足此篇自人有小罪至时乃不可杀意与虞书同而文则衍矣此浑浑噩噩之异也唐孔氏尝引陈寿之言曰臯陶之谟略而雅周公之诰烦而悉何则臯陶与舜禹陈谟周公与羣下矢誓也其意亦或然乎而谓君奭康诰乃与召公康叔语其辞亦甚委悉抑亦当时设语好相烦复也此其评陈寿之失则是矣而以爲好烦复亦未悟夫浑浑噩噩之体自有详略之不同也
　　王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂
　　如上文所言小罪而非眚者不可以幸免大罪而非终者不至于滥及或杀或否各有轻重之叙则是汝之大明于事而有以服民也盖前告之以敬明乃罚故此以爲有其叙则是汝能明之也刑既明则民服矣故天下莫不晓然知上之好恶此所以相戒勑懋勉而莫不和平也既明于刑以纳斯民于和平之域则汝之爲司冦也可谓尽其职矣然汝之用法必常有不忍人之心而后可盖司冦之职掌建邦之六典以佐王刑邦国诘四方则其心往往易流而入于忍也然先王之所以建典刑之官其本意惟欲使天下亡一人之狱囹圄空虚刑措不用而已矣如舜之于九官播百谷者则必欲其百谷之丰敷五教之明典三礼者则欲其三礼之举以至虞工之属莫不皆然至于臯陶虽命之以明五刑而其意则在于刑期于无刑而已周公之诰康叔以敬明乃罚其意亦然也故既言乃大明服则又继之以若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂若有疾若保赤子皆出于中心之所诚然不期然而然者也大学曰康诰曰若保赤子心诚求之虽不中不逺矣孟子曰今人乍见孺子将入于井皆有惕恻隠之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也盖人之有疾而欲去之有赤子而保之此岂可以僞爲也哉举斯心以加诸彼则无往而不爲仁故若有疾则民莫不迁善逺罪而弃其过咎矣故曰惟民其毕弃咎若保赤子则民莫不安居乐业而各得其所矣故曰惟民其康乂既已弃咎既已康乂则孰有陷于罪而丽于刑此正先王之所以建刑官之本意也故虽命康叔以敬明乃罚而其意则惟欲康叔以是而存心也后之典狱者存心则不然矣故班孟坚曰今之狱吏上下相驱以刻爲明深者获功名平者多害患谚曰鬻棺者欲嵗之疫非憎人欲杀之利在于人死故也今治狱吏欲陷害人亦犹此也此固狱吏之罪然亦上之人所以循名而责其实者不知使其以是而存心也
　　非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人
　　自此以上则其恤刑愼罚以不忍人之心爲心者可谓至矣故又戒之以愼法也孔氏以无或刑人杀人爲絶句非汝封则以属于又曰爲下句非汝封刑人杀人汉孔氏曰言得刑杀罪人夫经之言曰非汝封刑人杀人孔氏以爲得刑杀罪人可乎王氏曰刑人杀人非汝所刑杀乃天讨有罪汝无或妄刑杀人也则其言胜于先儒然其于非汝封又曰劓刵人则疑其当云又曰非汝封劓刵人此则改易经文以就已意非阙疑之义唐孔氏以又曰爲周公述康叔之自言其说亦迂回宛转不甚平易惟苏氏以非汝封爲絶句不以冠于又曰之上则其义明白矣其说曰刑人杀人者法也非汝意也虽非汝意然生杀必听汝不可使在人也至于劓刵人则曰非汝独生杀也劓刵亦如之其文略盖因前之辞也此说可谓尽之矣盖司冦之职掌邦禁以惩夫不轨之民然法者天子之所与天下共之也天子犹不可以上下其手况司冦乎是则刑人杀人非汝封之私意也然不任其私意者则其弊易至于废弛厥职而他人或得以窃其权而用之矣汝既爲司冦之官岂可或移之他人哉劓截鼻也五刑之一刵说文曰断耳也虽不在于五刑然亦劓之类比于刑人杀人皆轻刑也
　　王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚
　　外事者王氏曰人君以正德爲内事正法爲外事上所戒者正德之事于是戒之以正法之事以德与法而分内外既已非矣然自此以上是亦正法之事也安得爲至此后方言外事乎苏氏亦以德爲内政爲外惟先儒以爲外事诸侯奉王之事其说似之矣而未之尽也盖上所言者司冦之事内事也外事者卫侯之事也以卫侯入爲大司冦故兼内外之事言之左传定四年卫祝鮀曰成王分康叔以大路少帛綪茷旃旌封于殷虚啓以商政疆以周索下言殷罚殷彞所谓啓以商政也则外事乃卫之事盖灼然也周公前既以康叔爲司冦典刑之官故命以恤刑愼罚之事于是又谓不独司冦之掌邦禁爲然也卫之刑禁亦当然尔汝陈时臬事者汝布陈是法以司牧其众此殷家之刑罚先后轻重各有伦叙当守而用之也臬法也要狱辞也殷家之罚信有伦矣囚之要辞固丽于法矣然汝犹未必能得其情也当服而念之自五六日至于一旬又其久者则至于一时法固然矣罪亦然矣无可生之道矣乃可大断其辞而加以刑罚也夫死者不可复生断者不可复续一有不当悔之何及故不可不审也唐太宗问羣臣曰死者不可复生决囚虽三覆奏而顷刻之间何暇思虑自今宜二日五覆奏正得周公之遗意也
　　王曰汝陈时臬事罚蔽殷彞用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事
　　言汝陈是法事其罚之所断则必以殷家之常法也既服念之久然后丕蔽其囚也必以殷彞言不可以逞一已之喜怒也前言殷罚有伦盖言殷家之罚固有其伦也此言罚蔽殷彞则谓汝之断罚必以殷之常法也言殷罚殷彞唐孔氏曰卫居殷墟又周承殷后刑书相因故兼用其有理者谓当时刑书或无正条而有殷故事可兼用者若今律无条求故书之比也用其义刑义杀言汝康叔以殷家之常法刑人杀人固当用其合宜者勿用以就汝封之心所欲也殷罚有伦罚蔽殷彞即上文所谓有叙也用其义刑义杀勿庸以次汝封即上文所谓非汝封刑人杀人也爲司冦于内既当如此而卫之刑用于外者亦当如是也汝之于刑罚既能深思熟虑合于天下公心而不以逞其私意则汝之所爲可谓尽顺而有叙矣然而汝当曰我未有能顺之事也夫苟无所不顺而哓哓然以告人曰此我之能顺其事也则与夫不顺者其何以异哉盖自言其顺者适足以掩其美不言其顺者则其所顺之事亦岂顿然而减哉孔子曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已尽逊而有叙固爲美矣骄心一生则其美不足观矣故周公告康叔以惟曰未有逊事乃所以保其美也舜称禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功盖矜则人与之争能伐则人与之争功自言其有逊事则必将有不逊之事矣
　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知康叔以肺腑之亲出则爲诸侯之长入则列六卿之位兼此二职以爲天子之佐而治殷之余民周公既告以恤刑愼罚之事使之明于小大轻重之序乃可以无忝于司冦之所掌而卫之刑罚亦得其当又当谦恭自牧而不自以爲能则其所以丁寜告勑之者可谓尽矣然卫之民染纣之化风俗頽败父子兄弟之伦悖乱而不顺久矣此非刑罚之所可得而禁亦非嵗月之所可得而革也惟其待之以寛持之以久优游训廸使之迁善逺罪复其所固有之性则刑罚不试而风俗丕变矣故自此以下又告之以先教化后刑罚渐摩浸渍以革卫之恶俗也已者起语之辞谓汝虽小子然未有若汝之心有志于善也成王既谓未有若汝封之心则康叔之心成王盖深知之矣成王既知康叔之心而成王之心与夫所脩之德亦汝康叔之所深知也我知汝之心则我之所以告汝者皆汝之所能行也汝知我之心则汝之所闻于我者当以此爲可行也家语曰非其人而语之如防聋而鼓之是其人而语之如聚沙而雨之成王知康叔之心康叔又知成王之心则其告之也岂不如聚沙而雨之乎苏氏曰将有以深告之故言我与汝相知如此此说是也既言我之与汝相知如此故遂从而诰之所以治殷顽民之道也
　　凡民自得罪冦攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彞大冺乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛
　　凡民自得罪者言其得罪于天下自已而招之而非上之人有以使之然也如所谓自作孽是也而其所谓罪者则冦攘奸宄靡所不爲又且杀人殒越人而自取其货以爲已有且其自强于爲恶而不畏死也夫好生而恶死者天下之眞情也人惟畏死然后可以死惧之既不畏死矣则何所不至哉此其所以犯天下之所共怒而无不恶之也周公将告康叔以卫之风俗自弃于人伦而拂其天性之爱汝当适之以美教而不可遽齐以刑故先设此以爲言而以其轻重相较以明其意也故继之曰元恶大憝矧惟不孝不友言冦攘奸宄之人是诚元恶也人固已大恶之矣况于不孝不友之人其恶爲尤大而人之恶之也当愈甚矣人之恶不孝不友者固当在于冦攘奸宄之上然冦攘奸宄之人则可以致之死而无憾而不孝不友者汝则当有以自责而未可以全罪于民也盖凡民之自暴自弃陷于大恶干国宪而犯众怒以至于愍不畏死是诚所谓无忌惮者也此诚教化之所不可加盖其自得罪故也是诚可憝也可憝则可杀矣若乃爲人子而不能敬行其所以事父之事以失其父之心是子不子也爲人父而无恻隠惕之心以抚爱其子乃憎而疾之是父不父也爲人弟而不念天之明有此长防之分而不恭其兄是弟不弟爲人兄而不念父母之鞠子爲可哀而不友其弟是兄不兄也夫父慈而教然后尽父道子孝而恭然后尽子道兄爱而友然后尽兄道弟钦而顺然后尽弟道故父虽不慈子不可以不孝兄虽不友弟不可以不恭父之于子兄之于弟各自尽其道不可以不孝不恭之故而爱友之心遂替也苟其爲父者曰子既不孝矣我何以慈爲哉其爲兄者曰弟既不恭矣我何以友爲哉子也弟也亦以是而存心则父子兄弟而俱失其道矣父子兄弟俱失其道虽悖天伦反人理若爲可憝然实可愍而不可憝也盖非其自得罪故也夫父子兄弟之伦皆其所受于天命之性无有智愚贤不肖之别也而乃汨没其所受于天者此岂无所自而然哉盖上失其道教化不明不能使斯民复其本性以驯致于士君子之域则无乃我政之罪乎吊先儒以训至今当读爲吊闵之吊惟其我政之罪故可吊闵而不可憝是必引慝自咎冀其感悟而归于忠厚爲可苟爲不于我政人以爲得罪彼天之与我民以常性而其冺乱至此曽不思其所以然之故乃曰吾当速用文王所作之罚刑以绳之罔有所赦民既不知夫自新之路而迫之于刑罚则其不肖之心浸滛日甚亦将终不循乎大常矣故曰不率大戛尔雅曰戛常也速由罚刑而无赦而民之不率盖自若也则刑罚不足恃也审矣何以多杀爲哉孟子常引此篇杀越人于货愍不畏死凡民罔不憝以爲是不待教而诛则夫不孝不慈不友不恭之人其必教之不改然后诛之而未可遽诛也昔舜之命臯陶作士冦攘奸宄则使之明五刑以治之至于百姓不亲五品不逊则几于禽兽舜不以与冦贼奸宄之人同弃于臯陶之刑而乃使契爲司徒敷五教以导之且以在寛爲戒诚以五品至于不逊者非斯民之辜也故周公使康叔于元恶则当憝之而至于不孝不友则闵之正舜之用心也孔子爲鲁司冦有父子讼者夫子同狴执之三月不别其父请正夫子赦之季孙闻之不恱曰司冦欺予曩告予曰国家必以孝令今戮一不孝以教民孝不亦可乎而又赦之何哉冉有以告孔子喟然叹曰上失其道而杀其下非理也不教以孝而听其狱是杀不辜乱其教烦其刑使民迷惑而陷焉又从而制之故刑虽烦而益不胜也夫以不孝不友不慈不悌之人固爲大恶矣苟爲不教而杀则是夫子之所谓不辜也而先儒乃以爲速由兹文王作罚刑谓周公使康叔案法而诛之王氏亦同此说信如此言则夫子赦父子之讼爲纵恶而季孙之言爲合于周公也故不如苏氏之说爲胜也下文言父子兄弟之皆失其道而其上文特言不孝不友者盖其文先言子之不祗服厥父事次及于兄又次及于弟然后及于兄之不友故其初但言不孝不友者举上下以包之也
　　矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂
　　外庶子训人者薛博士曰庶子者公族之官也周官诸子掌国子之倅燕义以谓天子之官有庶子之官文王世子谓庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明于父子之义长防之序然则庶子即诸子也天子谓之诸子诸侯谓之庶子其所掌则诸侯与天子之官同故燕义之所掌与周官无异也所谓训人即如文王世子所言是也此其谓所掌与天子之官同则是矣至其以天子谓之诸子诸侯谓之庶子未必然也燕义既言天子之官有庶子之官则天子亦谓之庶子矣以外云者指卫而言也正长也正人谓众官之长若周官宫正主宫中官之长司防主天下之大计之官之长是也越小臣诸节者谓正人之下诸小臣有符节者唐孔氏曰符节者非要行道之符节若爲官行文书而有符今之印是也康叔锡壌于王以君一国一国之化所自出也今苟不能宣明教化去污染而与之惟新使斯民之不孝不慈不友不恭之人旷然大变以趋于礼义之域是汝正人之罪也汝正人若不引慝于己自以爲罪而乃不忍斯民之悖戾欲一旦举而纳之于刑固不足以使斯民知改过而率乎大戛矣况夫汝卫国之臣受爵禄于汝以助汝之训廸黎民如庶子之官其职以训人爲主以至夫众官之长及诸小臣有符节之人是皆有位于朝者也乃当分别其善恶以立斯民之善誉不使其恶名之彰也然后可以无旷厥职苟爲不念此不用此而无以助其君则是病其君矣彼乃长于爲恶我亦将恶之也周公之所以言此者盖爲不能训导商之余民去其不善而长其善遽以刑罚诛杀之非特康叔正人之得罪亦汝诸臣之罪也此主于教民而言故先言庶子于正人之上也汝若不能优游渐渍将之以久以驱民于善乃速用此义循而杀之则是汝爲君爲长而不能其家人及其小臣外正也率杀若所谓案法诛之是也小臣外正即上文所谓正人小臣诸节是也其曰外正亦犹外庶子云也夫天下之本在国国之本在家故易家人之彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣盖使其一家之中父子有亲兄弟有序举斯心以加诸彼则天下之爲父子兄弟者定矣此其本末先后之序作于此者必有应于彼其机然也今卫之遗民其不孝不慈不友不恭陷于大恶而不能自反必以之施于家者未尽既不能齐其家又不能倡率其臣使小臣外正播敷教化以立民之善誉而其所恃以治民者惟有速由兹义率杀而已是汝惟肆爲威虐以整齐之放弃王之所以命汝者而不逹之于民乃汝康叔以非德而用之以治民也不能厥家人越小臣外正犹左氏传所谓不能其大夫至于君祖母以及国人也孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以德齐之以礼有耻且格夫以德化民则民知善之可爲而不善之不可爲如水之寒火之热故有耻有耻则虽驱之以爲不善亦不肯爲矣以刑齐民则民未必知不善之不可爲特强制之而已故无耻无耻则欺诈诞慢之心生凡可以苟免者无不爲也其犯上作乱何所不至哉今也率杀而无赦则爲非德乂民以非德则虽用文王之罚刑汝亦无以使民之率大戛矣
　　汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿
　　典先儒以训常谓常事人之所轻故戒以无不能敬常王氏则曰周官以六典待邦国之治故爲诸侯当先敬典予窃以爲不然典者天叙之典即父子兄弟之常道也敬典者敬敷五教是也乃由裕民者在寛是也既不可以严刑峻罚以迫切之则无不敬典而用以裕民寛以诱之则易直子谅之心油然而生矣然尔之所以裕民者亦岂可他求哉惟文王之敬忌已潘博士曰敬则有所尊而能顺其所爲忌则有所畏而能戒其所不爲此说是也夫成王之所以望于康叔者固欲其祗遹文考而率由其旧不愆不忘也使其于不孝不友之人而速由文王之罚刑是亦祗遹文考而非所以祗遹之矣惟其裕民而惟文王之敬忌则得其所以祗遹之道也盖不敬忌于文王而以之裕民乃曰其速由文王作罚刑兹无赦是罔民也尔之所以裕民苟曰我惟有及于此无不至也则予一人安得而不恱哉夫成王谓正人之弗念不教而诛其民亦岂成王之所欲哉弗念弗庸既以爲憝矣故敬忌以裕民则我心悦怿成王之所好恶盖在于此而其德皆康叔之所知则康叔之所择术当如何哉此所以先言朕心朕德惟乃知而后告之以此也夫周诰商盘虽若诘曲聱牙而不可晓及反覆而考之则未尝不错综经纬而有条理也学者不可不知
　　王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦
　　成王既以殷之遗俗染纣之化不孝不友大冺乱于民彞当于汝康叔政人得罪斯民苟陷溺其良心而不能自反于善则汝康叔固不可以逃其责矣何者斯民之所以至此者汝不知敬典以裕之故也然分土列爵以司牧殷之遗民者康叔也履至尊制六合溥天之下罔不率服虽殷之余民亦皆归于槖籥之中者成王也既以此爲康叔之罪成王独无责乎哉故自此以下又皆成王以训迪厥俗使之生其善心者而自任于己也昔孔距心爲齐平陆大夫而其民以凶年饥嵗之故老弱转乎沟壑壮者散而之四方孟子既以失伍责之而距心自以爲罪矣他日孟子爲齐王诵之而齐王亦自以爲罪也盖以平陆言之责固在于距心以齐国言之责岂不在于王乎故以卫国言之则康叔固当敬典以裕民以天下言之则成王独可恝然不以爲意哉成王之告康叔谓我之所以朝思夕虑以康乂殷民未尝有须臾废其牧飬之宜一有不至则天降之罚我当顺受而不敢怨也我既以此而自任矣尔康叔当如何哉爽惟民迪吉康者言惟民当迪导以吉康之道其理甚明也夫尧舜之民仁寿非其民自尔也迪之者以其道故也桀纣之民鄙夭非其民自尔也迪之者非其道故也夫殷之遗民不孝不友以大冺乱于民彝爲不吉孰甚焉如此则将陷于囹圄以危其身丧其家其爲不安孰甚焉然原夫殷民当其受天地之中以生良心未丧之前孰不知吉康之不可一日舍而凶危之不可一日就哉其所以至此者盖上之人无以迪之耳苟能以其所固有之性而还以治之则其不去凶危而就吉康未之有也惟夫民之于吉康必在夫有以迪之而后能秉彞而好德故我其思殷之先世哲王之德所可用以安治斯民者作而求之也先儒以求爲求而等之王氏以爲作而求我所爲苏氏以爲民所求皆非本义盖求与好古敏以求之之求同作起也起而求商先哲王所以康乂民者而行之也王博士曰圣人不欲康乂天下之民则已如欲康乂天下之民而不知求先王之德未见其能至也诗云王配于京世德作求夫武王之所以配于京者以三后在天故也此作求之谓也盖成王戒康叔惟文王之敬忌以裕民则其自处可知矣而此言我时其惟殷先哲王德用康乂民作求也此说为善此篇言汝虽小子乃服惟王应保殷民谓成王之于殷民固未尝不加意拊循以尽其应保之政汝康叔当惟我之德意以之而已则夫求殷哲王德之康乂民者正成王之本心也矧今民罔迪不适者无以殷之民其不孝不友与肺腑俱生不可以革也未有迪之而不适者盖上之化下下之从上如泥之在钧惟甄者之所爲如金之在镕惟冶者之所铸岂有廸之而不适从者哉迪之于仁寿则仁寿廸之于鄙夭则鄙夭苟以爲自暴自弃不可变革而无以迪之则无政在于厥邦矣盖邦之所以爲邦者以有政也无以迪民则何政之有故我之作求殷哲王之德举而措之于天下者凡以邦之政不得不然也
　　王曰封予惟不可不监告汝德之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天
　　先儒曰我惟不可不监视古人告汝施德之说于罚之所行欲其勤德谨刑此说是也盖言我之所以丁寜而告汝者皆监于古所谓德之说也德者本也罚者其辅助也不本于德其何以行罚哉故罚之行必本于德之说也王氏曰民恱汝德乃以汝罚之行也有罪而不能罚则小人无所惩艾骄陵放横责望其上无己虽加以德未肯心说故于罚行然后说德也王氏既于乃其速由文王作罚刑无赦以爲此父子兄弟所以爲无可赦之道意谓殷俗之薄非罚不能齐整其民而使之迁善故其说不得不然也然观王氏此言盖其新法之行不附己者皆私斥逐故以此借口耳我既不可不以德之说而谆谆然告之矣然今天下之民未底于静以复其天性盖以其心未有所止戾也礼记曰能定然后能静苟其心未定则感于物而动矣其能静乎惟其未定以主之于中故上之人虽有以迪之之屡丁寜晓譬至于再三而犹未喻也夫迪之之屡而民犹未同似爲民之罪也然天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方盖天之于民固欲其各正性命保合大和以应其上然天之所以诱民者岂谆谆然而告之哉惟立之君师以司牧之君师能脩教于上以纳斯民于士君子之域然后可以助夫上帝之宠绥四方而不旷乎天职也今乃使民不定其心以底于静则虽迪屡而民之未同者乃其所也岂民之罪哉盖我不能尽其君师之道以助乎上帝而已矣故明惟天之必罚殛我我既负天之所以委付于我者则其罚殛之盖将顺受之岂敢怨哉夫人之所以治其己者不可使其身有可指之罪无以罪之小爲无伤也小或积而成大无以罪之少爲无伤也少或累而爲多则夫戒愼恐惧之心当如何哉惟其防疵细过皆可以致患害而招爲殃也况夫积之而至于显闻于天而天其罚殛之皆我自取之也岂敢怨哉成王之诰康叔固欲康叔负罪引慝无以斯民之冺乱民彞不可憝而当以爲可悯也既以民之不孝不友而归罪于康叔矣则爲成王者宜如何哉此所以自谓其迪屡未同则天以致罚殛于我也盖成王此言有成汤栗栗危惧若将陨于深渊之意汤之言曰罪当朕躬弗敢自赦成王之言曰爽惟天其罚殛我我其不怨此皆自任天下之重而不分过于其臣者也爲康叔者既知我之心与德矣则其闻是言也岂不深思熟虑求其所以敬与裕民之道以丕变旧俗哉
　　王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彞蔽时忱丕则敏德用康乃心顾乃德逺乃猷裕乃以民寜不汝瑕殄敬哉者言我之所以告汝者汝无以爲陈言而不敬也尔当推不忍之心以治斯民无爲可怨之事也民之于君所頼以安其居而乐其生者也岂欲怨之哉惟君有以作怨则民怨之矣故戒以无作怨也若使康叔不裕民以文王之敬忌而惟以文王之罚刑用之则有以作怨矣非谋非善谋也非彞非故常也非善谋而从之非故常而行之则必至于败事而作怨故戒以勿用也汝但断之以至诚大法于敏德则怨何自而兴哉蔽与一言以蔽之之蔽同言非谋非彝不可用而惟当蔽之以此也薛氏曰时忱者至诚之道也敏德者至健之德也惟至诚故能守惟至健故能爲此说是也盖古之人所以大有爲于天下者惟诚与敏而已守之以诚而行之以敏则岂有不裕者乎汝当用此以安汝之心省汝之德逺汝之谋则可以裕民而民自寜矣我之所以分民而与之共治者惟欲其安寜而无危亡之患也今汝能裕民而使之寜则我不以汝爲瑕疵而殄絶之也
　　王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命髙乃听用康乂民王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享
　　王氏曰小子从父兄奉令承教则拘出而爲人君则肆肆而罔念或至于殄享以天命无常故也王氏于大诰肆哉其说亦然皆牵强不足取大诰之言曰肆哉而后曰尔庶邦君越尔御事则其文势以爲肆而不拘虽非其本义犹可爲说至此章曰肆汝小子封而亦爲肆而不拘岂可通哉肆今也成王之诰康叔反复详尽开其爲此而禁其爲彼其言可无余蕴矣又告之以天命之无常戒谨之不可怠故言今小子封也夫天之福禄灾祥至难谌也有德则兴无德则亡如影响然无毫厘之差岂可以爲常有而不失哉汝无谓我既锡汝以爵分汝以土则卫国可长保也汝能敬典以裕民则子子孙孙继世长久虽与周相爲终始可也其苟用非谋非彞以作怨于民则汝身之所不能保何有于后人故汝当念之无使我有以殄絶之也享明乃服命先儒曰享有国土尝明汝所服行之命令是也髙乃听者听于古先也夫成王之告康叔自祗遹文考推而上之至于敷求殷先哲王及逺惟商耇成人自逺惟商耇成人推而上之至于别求闻由先哲王则其听岂不髙乎用康乂民即上文所谓用康保民是也惟听之髙则可以康乂民矣言汝往之国当敬典以裕民使民之有父子兄弟之爱则易直子谅之心油然而生当常行而勿废也欲不废其所以敬典之事也能听朕告汝者服膺而不失则以殷民世世享国矣夫殷民者染纣之化陷于大恶其受衷于天者皆冺乱而不复存矣若不可以与之一朝居也然众非元后何戴后非众罔与守邦使其以殷民暴戾之故严刑峻法以冀其改虽刑者相望于道而不孝不友之人自若也其谁与守邦也哉惟其敬典于上以夫民之所固有者还以导之则殷民虽冺于民彞而其终也必将去其放辟邪侈之事以自反于善以之世享岂不可哉昔唐太宗尝叹曰今大乱之后其难治矣魏徴曰大乱易治譬如饥人之易食也封德彞曰不然三代之后浇诡日滋秦任刑法汉杂霸道皆欲治不能非能治不欲徴书生好虚论徒乱国家不可听徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顾所行如何耳若人渐浇诡不复返朴今当爲鬼爲魅尚安得而化哉德彞不能对魏徴之心盖以君子之道待天下而不以小人之道待天下谓天下无不可化之人惟在上之人所以化之者如何耳如德彞之言则是刑罚可以遏乱原而纳之治也太宗从徴而不从德彞先教化而后刑罚是以四年而遂致太平成王之告康叔亦不欲鄙其民而寛以待之故其始终之间而以告之者惟曰钦典以裕民而已盖不钦典则斯民不知父子兄弟之亲而可爱钦典而不裕民则民不能优游餍饫而善心自生与不钦典何以异哉惟其钦典而裕民则其始也虽不孝不友天下之所共弃而其终也必将迁善逺罪陶陶然而不自知矣其与刑罚岂可同日而语哉尝观秦之末俗借父耰锄虑有德色母取箕帚立而谇语抱哺其子与公并倨妇姑不相恱则反唇而相稽至于汉兴遗俗益甚及文帝之世盖秦灭者五六十年矣而杀父兄者犹相继甚哉秦俗之似商俗也然汉之君臣特以簿书期防不报之闲以爲大故至于流俗失世败壊因恬而不知怪故秦之旧俗迄不悛革歴千余年而卒未有以复文武成康之旧惟成王以钦典裕民而告康叔推其言而行之则其丕变于忠厚岂难也哉不观诸汉无以知成王之言爲当时之要务也











　　尚书全觧卷二十八
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷二十九
　　宋　林之竒　撰
　　酒诰　　　　　　　　周书
　　酒诰王若曰明大命于妹邦乃穆考文王
　　史记殷本记曰纣好色淫乐嬖于妇人爱妲己大聚乐戏于沙丘以酒为池县肉为林使男女裸相逐于其间为长夜饮百姓怨望而诸侯有畔者列女传曰纣好酒淫乐不离妲己为长夜饮妲己好之百姓怨望而诸侯有畔者妲己曰罚轻诛薄威不立耳纣乃重刑辟为炮烙之法妲己乃笑则知纣之所以肆志于民上而恣其淫欲百姓离散而无复有爱上之诚诸侯擕贰而无复有尊王之义者惟其为长夜之饮故也则商之祸岂不自于酒乎五子之歌引皇祖之训曰内作色荒外作禽荒酣酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡晏子之告齐景公有曰从流下而防反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡先王无流连之乐荒亡之行纣为长夜之饮可谓酣酒矣可谓乐酒无厌矣安得而不亡哉纣既沉湎于酒则其臣其民皆翕然而化之习以成俗武王之誓师曰淫酗肆虐臣下化之是也案传记所载纣醉而防其日辰甲子问左右皆不知问于箕子箕子曰为天下主而一国失日天下其危矣一国皆不知而吾独知之吾其危矣亦辞以醉而不知以是观之则纣之时君臣上下无非沈湎之人也纣既以是覆宗絶祀矣而其余习犹存成王既以殷之余民封康叔于卫则将使敷仁义之教以革贪顽之俗殷之俗其所以不美者以酒为之祸故耳将遏其祸源以反正此酒诰之所以作也盖此三篇之作虽主于诰康叔而其诰之也正当夫新作大邑而四方和防之时盖欲斯民倾耳而听作其善心以改过迁善也然此三篇虽皆所以诰康叔而史官之命名则惟取此字以为简册之别耳不可以一例拘也上篇既以康叔加康字于诰字之上以志其篇使此篇亦以康叔之故而以康叔名之则何以为简册之别哉惟此篇之所言者殷民嗜酒之俗不可以不革故以酒诰名其篇也或取其所告之人或取其所述之事皆其一时史官之防而已矣非有他义也妹邦者汉孔氏曰妹地名纣所都朝歌以北是某案鄘国风桑中诗曰沬之乡矣沬之北矣沬之东矣此所谓妹即诗之所谓沬也唐孔氏曰妹为纣都故名妹邦后三分殷畿则纣都属鄘纣都朝歌即妹也则妹与朝歌一也成王既以遗民封康叔则康叔之所都者正纣之故都沬邦也沬邦之人莫不染纣之化沈湎于酒故周公之诰康叔则使之明施教命于此沬之国而戒之也穆考者文王于庙次为穆也古者宗庙之制自太祖而下一昭一穆父为昭子为穆昭与昭齿穆与穆齿周以后稷为太祖自不窋始为昭传而至于文王则当为穆也左传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文王之昭也盖虢仲虢叔文王之弟也王季为昭故虢仲虢叔与文王同为穆也文王既为穆矣故十六国与武王同为昭也是知穆考者盖推其世次而称之也王氏谓诰毖诰教以敬事故曰穆考夫以穆为敬则与康诰之称丕显考同而诗又有穆穆文王之语其说亦通然不若先儒以为昭穆之穆为不费辞也至于王氏又曰言文王克明显民曰丕显考言文王诰毖诰教臣民以酒则曰穆考此则凿矣
　　肈国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肈我民惟元祀天降威我民用大乱防德亦防非酒惟行越小大邦用丧亦防非酒惟辜文王诰教小子有正有事无彝酒越庶国饮惟祀德将无醉惟曰我民廸小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肈牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒庻士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中德尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不防在王家
　　言文王始有国在于西土也周自后稷始封于邰公刘迁于邠太王迁于岐则其国于西也旧矣而以为肈国在西土者汉孔氏曰西土岐周之政其意谓文王治岐后迁于丰故以肈国为岐周之政而薛氏之言尤为明白曰文王自大王王季有西土之国则其诰毖臣民如此也庻邦者诸侯也庶士者众士也少正者官之副贰也正为官之长少正则副之矣周官曰建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅此言庶士周官之所谓殷也此言少正周官之所谓贰也御事者凡治事之臣也言文王之始有国则诰戒诸侯众士以至于官之副贰及凡治事之臣朝夕之间毎谆谆而诰戒之曰唯祭祀则可饮此酒也诰毖者诰之而使戒愼不防也文王诸侯耳庶士而下皆其在朝之臣也诰之可也而亦及于庶邦者唐孔氏谓文王为西伯又三分有二诸侯故得告戒庶国也此说是也文王所以朝夕之间谆谆告戒非祭祀则不可饮酒者盖以天之降命于我始使为酒者惟以大祀故也非大祀而用之则非天之所以降命之本意矣唐孔氏曰世本云仪狄造酒夏禹之臣又云杜康造酒则人自意所为言天下教命者以天非人不因人为者亦天所使故凡造立则必本之天此说是也盖天以是而命人人则斟酌而裁成之故先王设为酒正之官掌酒之政令以式法授酒材以辨其五齐三酒之名于祭祀共之以实八尊凡以奉天之命而已当夫仲冬之月百谷顺成则命夫大酋秫稻必齐麴糵必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷其所以顺时令以致其谨者夫岂为口腹之故哉良以交神明于幽防之中故内尽其志外尽其物无所不致其谨也惟天之降命也始使人造为酒醴以奉祭祀苟能专心致意于报本反始而不以奉其口腹之欲则神之听之锡汝以百福矣苟为淫酒荒乱移夫所以事鬼神者以为一己之奉则天降威以罚之也为民而至于大乱以丧其德放僻邪侈无所不为者无非以酒为行也为诸侯而有邦无小无大皆底于灭亡以覆宗絶祀者无非以酒为罪也以酒为行者言其嗜酒而以是为所行之行也为民而至于丧德为君而至于丧邦未有不由于酒者则自庶邦以至御事其可不愼之哉酒者人之所为也而以为天之降命民以酒为行而丧德君以酒为辜而丧邦皆其自作之孽也而以为天之降威者盖古人之于其事之成败未有不归于天盖以为非人力所能致者其曰天降命亦犹之曰天降丧乱天降滔德也盖昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天虽髙髙而在上而人之起居动作未有不与之俱者则人之所为孰非天之所为哉惟酒之祸至于如此其极故文王诰教小子有正有事无彛酒也小子民之子孙也有正者有官长以治之有事者各有其事也陈少南曰有官则不敢饮有事则不敢饮如此则常乎酒者无有也此説是也孔子曰饱食终日无所用心难矣哉不有博奕者乎为之犹贤乎已盖使斯民终日无所用其心则非僻之心入矣故博奕虽为艺之贱亦愈于无所用心也是以欲使之不耽乎酒非使人各有其事则不可然民不能皆趋事而服勤也又在乎有正以督之此文王告教其民之道也有事者即下文所谓艺黍稷逺服贾是也夫无常酒者非不饮也盖不可非所当饮而饮之故于庶国之饮者惟因祀赐胙而已因祀赐胙而饮之则其所饮者不以为常矣虽其所当饮苟饮之而醉则与夫不当饮而饮者其为酣之恶一也故惟以德将之则岂至于醉而乱哉诗曰其未醉止威仪抑抑曰既醉止威仪怭怭夫未醉之初与既醉之后其威仪之在身若二人之所为则岂可不以德将之哉故惟在于使民廸遵其小子父诏其子兄诏其弟惟天地所生之物无不爱焉则其心善矣汉文帝之诏曰度田非益寡而计民未加益以口量地其于古似为有余而食之甚不足者无乃为酒醪以糜谷者多与夫糜费五谷以供淫湎之欲则于土物不爱矣大乱丧德职此之由心何自而臧乎若有爱物之心则不为物所诱以失其天性此心之所由臧也惟民当以是而廸其子孙使不以酒之故自暴自弃其身以及其亲为小子者当以祖考之心为心聪听其彛训晓喻而佩服之则于小德大德率皆惟亦一矣夫其未醉之时其威仪如此既醉之时其威仪如彼则其德二三矣故无彛酒者德之无所不一也越小大德者言其德无不一也自此以上既言文王之宅西土外而庶邦内而小子皆谆谆然而告教之惟恐其流而为淫之行也自此以下则使康叔遵文王之旧以率其臣民也言汝妹土之民当竭其股肱之力相承不絶以为此纯一之德播种黍稷奔走服劳以事其父兄及其田亩既毕则以农隙之时始牵车牛逺行服贾以其赢余孝养其父母其居闾里则竭力耕耘其在道路则尽心于贸易乃以为其亲而已故其父母莫不庆善则自洗洁以厚致用酒也周官以九职任万民一曰三农生九谷六曰商贾阜通货财今此既艺黍稷而又远服贾则其民无遗力矣夫天之命民以为酒者盖使其奉祭祀而致其孝而已今致用酒以养父母是亦孝也观七月之诗既言其终歳勤动而有于耜举趾之勤则为之言其间暇逸乐以尽其孝敬者而曰为此春酒以介眉寿盖古人所以敦厚风俗而作其和顺之心者正在于此则以是而饮酒岂为过哉庻士有正者言其有正而统之也庶伯君子者伯长也君子谓长之贤者既言妹土之民当尽其为民之事然后可以饮则尔庶士有正庶伯君子亦当尽其为臣之事则以之饮酒可以无愧矣尔当常听朕教隐之于心而不忘大能进德以至耉老之年则惟君使尔得以饮食醉饱也盖先王飬老之礼执爵而酬执酱而馈凡以致其醉饱耳尔之进德岂惟一身之醉饱而已哉卿大夫以守其宗庙为孝士以守其祭祀为孝故大惟曰汝能永自观省造次颠沛未尝暂忘作而稽于中德未尝过差则尔庶防能馈祀于祖考尔乃自助而用逸也如此则信为王治事之臣天亦顺汝之大德而眷祐之永不忘在王家矣夫民之丧德君之丧邦皆以酒为之祸故天降威则克永观省作稽中德者天安得而不若之乎盖天之难谌而祸福吉凶之报如影响然未尝有毫厘之差也何以知天之若之也不忘于王家是若之也庶士有正庶伯君子皆康叔之臣也而已为王正事之臣又以王家为言者亦犹北门之诗言王事适我鸨羽之诗言王事靡盬也此篇之所言者既以民之丧德君之丧邦皆酒为之祸惟其爱土物以一其德此文王之所以告戒其臣民者既而又使妹土之民自洗腆致用酒其臣饮食醉饱者岂惟禁之而又开之邪盖饮酒者人情所不能免也先王岂恶之哉所恶于饮酒者为其无德以将之也使其有德以将之耕耨服贾以致其孝飬自永观省以稽中德则其饮酒也夫何不可哉此固先王之宜乐也且人亦有言以礼饮酒者始乎治卒乎乱苟纵饮而莫之禁则人孰不曰吾有德以将之邪此酒诰之所以丁宁切至惧其至于淫泆于非彛用燕丧威仪以陷于纣之余习也亦犹好货不可为也如其居者有积仓行者有裹粮则何嫌于好货好色不可为也如其内无怨女外无旷夫则何嫌于好色盖咈人情之所不欲而强之则难为力顺人情之所欲为而导之则易为功衞之遗民习于淫湎之化故以饮食醉饱自洗腆致用酒而诰之盖谓汝苟能以德而将之矣我岂强禁之哉此成王周公之所以为善教也
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王廸畏天显小民经德秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居防敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显越尹人祗辟我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命防显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彛用燕丧威仪民防不防伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷防爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　先王之所以享天休命緜緜延延以为社稷无疆之庆者岂惟修之于身动容周旋莫不中礼而无有沈湎淫泆之过哉盖其训诰之所啓迪教化之所渐被若内若外若小若大无不翕然而从之此治道之所以大成而天命之所以永享也我文王之在西土其于邦君庶士少正御事之臣则以祀兹酒而诰毖之其于小子则以无彛酒而告教之凡以辅之而纳之于善也盖民受衷于天以生莫不有自然之性所以陷溺其良心者惟其因物有迁而已故必有以辅之而后知自返也此所棐徂之棐辅也正犹孟子所谓辅之翼之也徂徃也徃日之邦君及治事之臣以至民之子孙皆谓文王之世也自成王之时而视文王则为徃日矣文王以道辅翼徃日之邦君御事小子皆庶防能聼用其教惟祭祀之礼方用之而燕饮不厚于酒风俗淳一人人有士君子之行此天所以眷顾有周俾代殷而受命奄有天下以至于今日也夫文克受殷之命其事可谓大矣而推本其由则自善教美化有以辅翼众国及其臣民不腆于酒成王之意盖谓汝康叔既已分茅锡土以君殷之余民将欲祈天永命社稷血食子子孙孙继继承承与我周家相为终始者亦惟在此而已汝苟能优游渐摩使以训廸其臣民深耕逺贾而后有洗腆用酒之庆作稽中德而后有饮食醉饱之效平居无事未尝留意于酣乐之娱则不惟可以丕变旧俗扩然一新也汝遂可以克享天心不为天命之所断弃可以永为周之藩臣也古之教者禁于未发谓之豫方其未成人而教固已行矣发而后禁则将扞格而难胜虽以刑驱之而犹不从也成汤制官刑儆于有位曰三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士穆王训夏赎刑有曰伯父伯兄仲叔季弟之所宜知而亦以告于幼子童孙三代风俗所以纯一忠厚者惟其辅翼而教飬之者有此具也文王之教其民有正有事使之无彛酒自其为小子之时故虽小子而尚克用教矣此所以入之深而无不信也既言文王之所以教其民者汝康叔当率而行之矣然自周以前其近者莫如殷贤圣之君六七作当时君臣之间胥训告胥教诲以交修其职君以是道率其臣臣以是道而辅其君故兢兢业业惟恐有一日之怠以为其德之累其肯有酣酒为哉惟其后嗣弗率先王之教故家遗俗流风善政无有存焉而文王又能诰教其民以作其善心此所以致大邦殷之命而周代之也使其能率乃祖之攸行不敢少废则周安得而有之哉故成王之于康叔谓汝乃文王之子今之所法不在文王乎居纣之故都今之所当监不在纣乎纣之所以亡者惟其不能因先王之道而已是以先言殷先哲王之君臣各尽其道而后言纣淫泆也上篇之诰既使之祗遹乃文考而又使之往敷求殷先哲王用保乂民此言殷先哲王于文王之下亦是意也迪道也殷先哲王之道在于畏天显小民而已天有显道吉凶善恶各以其类应不可不畏也小民难保愚夫愚妇一能胜予亦不可不畏也畏天显则必为上天之所眷顾畏小民则必为天下之所归向盖既有以畏之矣则其战战兢兢之心若将陨于深渊此殷先哲王之所以治天下之道也伊尹曰非天私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民归于一德天之佑之民之归之盖畏之之効如此惟其不以天道为逺而可欺不以小民为愚而可忽而皆致其畏惧之心此所以经德秉哲也经德者诚之之谓也经德则其臣也如天地之无不持载秉哲者明之谓也秉哲则其民也如日月之无不照临凡此皆畏天显小民之所致也惟所持者智故能上明于天之道下察于民之情而防或不畏也故以殷先哲王言之夫经德秉哲以畏天显小民兹固殷先哲王之道然商家之有天下自成汤受命至于帝乙其所以成王业以继承而不絶者盖尤在于畏敬其相也君畏敬其相则臣亦将畏其君故凡治事之臣其所以辅君者皆尽其恭而不敢自为暇逸况敢聚饮乎夫人之所以聚饮者惟其暇逸而无所用心故耳今也于暇逸尚有所不敢则其不敢燕饮可知矣此方言殷先哲王体貎其臣以率之使之趋事赴功而无彛酒之失故以其畏相为王业之成也古者人君之待其辅相也相见于天子天子为之离度起立在道为之下舆有病亲问不幸而死亲吊待之如此其厚可以为畏相乎未也如明皇之待姚崇每见便殿必为之兴去輙临轩以送是亦待之之厚也然未若太宗之于魏征也征上冢还奏曰向闻陛下有闗南之行既办而止何也太宗曰畏卿遂停耳征尝上防言得失帝曰朕今闻过矣有违此言当何施顔面与公相见哉惟其有尊德乐道之心而不敢妄动过举以负其臣然后为畏相也惟君之畏相既不在于体貌则臣之以恭而辅君亦岂在于擎拳曲跽而后为恭哉王博士曰孟子曰责难于君谓之恭厥棐有恭则知责难矣此説是也景子尝以孟子不肯造朝为未见所以敬王孟子曰齐人无以仁义与王言者岂以仁义为不美也其心曰是何足以言仁义也云尔则不敬莫大乎是我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如我敬王也观孟子之所以敬王则知御事之恭固在此而不在彼然若我而不先之彼焉得而后之若我而不有之彼焉得而鬻之君使臣以礼则臣事君以忠君不畏相而欲臣之恭者未之能惟御事之臣思夫责难以致其恭则将朝夕自饬而不恤其私而况于崇饮乎如羲和之湎滛郑伯有之嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已其崇饮如此则岂有意于责难哉是知辅君以恭者必无暇于崇饮也御事谓凡治事之臣也王氏以为相唐孔氏以为公卿其意盖以上言畏相而下言御事厥棐有恭此君臣报施之义故以为相与公卿也书之称御事多矣牧誓之言御事则在有邦冢君之下司徒之上大诰之言御事则在庶士之下顾命之言御事则在百尹之下以是知御事者盖总言也非指定其人而称之也帝乙纣之父也经传所谓帝乙殊有可疑者左传曰宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也以帝乙比厉王且以证僖公之不当摄则帝乙者盖商之僻王也至易泰卦六五则云帝乙归妹以祉元吉夫泰之六五非常之吉也而以帝乙当之此岂以成王畏相言之而多方多士之篇又皆以谓自成汤至于帝乙防不明德至于与成汤并称岂曰僻王也哉上之则与成汤并为明主下之则与幽厉俱为不肖必以书易之言为信而传记所载帝乙之德未有明文史记又以谓帝乙立殷益衰此其最难折衷者也言自成汤至于帝乙则是汤之传世三十有一无不尽其畏相之诚以成王业惟帝乙即世而纣嗣位则不能率乃祖考之成宪遂厎灭亡而苏氏乃特以成汤太甲太戊祖乙盘庚武丁帝乙七王为言亦非也上言御事厥棐有恭既总言其在朝治事之臣所以责难于君者以报其上矣故此又歴陈而缕述之以见其无不致恭以辅其君也外服指侯甸男衞也侯甸男衞分土列爵于王畿之外为外服则夫设官分职于王朝之内者为内服也康诰曰侯甸男邦采衞唐孔氏曰言邦见其国君焉伯王氏以为长是也盖与庶伯君子之伯同防此外服之君及其臣也百僚总言内服之臣也庶尹而下则又分而别之矣庶尹庶官之长也与顾命伯同惟亚官之副贰也宗工尊官也惟服者言内之百僚自庶尹而下皆服事其大臣者也百官族姓之居于里者则礼所谓致仕而春秋传所谓老也言逺而在外之诸侯近而在内之百僚与夫退居之臣无有一人敢沈湎于酒以隳其职业不惟不敢而已彼其夙夜匪懈如恐不及亦有所不暇也其不敢不暇者惟在于致其賛襄之力以助成王德使明于正人敬法之道也欲正人者不可以不敬法上不守法则其如正人何助成王德显越尹人祗辟即所谓厥棐有恭也而原其所以致此则以畏相之故也畏相则敬法矣敬法而后可以正人此其臣之所以恭也臣之恭固君之畏相有以率之然其所以能畏相以率其臣者则以正人敬法之道亦自资于臣有以助德也而亦不敢湎于酒者盖饮食醉饱则可而湎于酒则不可也况其既已里居则君所赖于乞言以成其福禄以助成王德正在于此使其有滛湎之行则其言岂可以启沃于上哉不敢者有畏心也非无是心也但畏而不敢纵耳至于不暇则岂有是心哉虽诱之使为亦弗为之耳观此则可以见商家之臣内外大小无非忠良造次颠沛无非法度相与勉励以报国爱君之诚而惟恐其片瑕微累有愧于其上夫岂无自而然哉纣之立也曽不思夫乃考所以创业垂统以遗之者在于畏相而乃肆为荒湎以唱其臣则臣安得不靡然而从之哉故成王又以所闻纣之不善而告之也在今后嗣王谓纣嗣帝乙之后也纣自为酣饮以自适其情故万防之务不得其条理此其命令所以罔显于民言不能明明德于天下也此盖作怨之道而纣但安于怨无所改易孟子所谓安其危而利其菑乐其所以亡者保其怨之谓也惟安于怨而罔有悛心故大为恣纵以滛佚于非彛以是燕乐之故而丧其威仪夫君子之威仪容止可观进退可度以临其民畏而爱之则而象之丧其威仪则民无则焉安得不衋然而痛其将亡哉酒池肉林使男女祼相逐于其间其非彛如此则威仪安在哉民衋然而痛其将亡则胥怨之矣而纣方安于怨自以为有命在天故其滛湎于酒以为是滛泆之行不思所以止息之也厥心疾很不克畏死者言纣之为酒所使也世固有平居无事规行矩步不敢少失一旦至于好勇鬭狠放僻邪侈靡所不为亡其身以及其亲而不自知者无他酒使然也况以纣暴虐之质则其荒湎于酒色其心安得不忿疾狠戾虽死不畏也不克畏死则何恤于下民之怨谤乎故惟为天下逋逃主萃聚其罪人于都邑之下以同恶相济此逋逃之人方且狎昵于纣窃其爵位以快一时之欲殷国之灭其谁忧之哉罹忧也诗曰逢此百罹是也纣保于怨而其罪人不以其灭亡为忧君臣之苟安一至于此弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸者言纣之祭祀无有德之馨香可以登闻于天惟民怨其与群臣荒湎于酒其腥德达于天听然焉故天降丧乱于殷家而无有爱惜不忍之意惟其以逸故也胡博士曰馨香人所乐好腥臊人所厌恶德有吉有防其发闻亦然传曰国之将兴其君齐明忠正精洁惠和其德足以昭馨香神享而民听国之将亡其君淫泆其政腥臊民神怨恫无所依怀盖善恶之实积于此则其发有不可掩者焉是故古者先王之祀也奉牲以告则知民力之普存奉盛以告则知民时之不害奉酒醴以告则知上下之不违以此致祀则其德可谓馨香矣以此登闻天降之福矣今纣之不务明德以荐馨香而发闻惟腥此天所以降丧于殷也此説为善天非虐惟民自速辜言殷之絶祀非天之虐也皆商之民自召其罪也盖纣聚夫不仁之人肆于民上而民以无辜吁天天矜于民不得不从之岂虐也哉方牧野之战纣死于乱兵而其一时逋逃之众杀戮殆尽至于血流漂杵民今而后得反之也故不言殷而言民盖并与其同恶者言之耳胡博士曰商之兴非天之私也惟天佑于一德商之丧非天虐之也惟民自速辜此説亦尽谗鼎之铭曰昧旦丕显后世犹怠况日不悛其能乆乎自汤以来畏敬其相而其臣以恭应之以此示其后世纣犹身为酣饮以唱之而庶羣自酒焉彼孙权之开基也不思所以垂法于子孙而与羣臣临钓台饮酒必欲醉堕其中乃止其酣身已自如此则孙皓之沈酣肆虐乃其所也岂非权有以唱之哉成王诰康叔既以文王与夫殷先哲王所以毖酒之効丁寜而戒勅之而又必以纣之酣身之祸继之者孔子曰三人行必有我师焉择其善者而从之其不善者而改之文王与夫殷先哲王固康叔之师也而纣亦康叔之师也以其善而思齐以其不善而自省则孰非吾师乎此成王之意也
　　王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农夫若保宏父定辟矧汝刚制于酒厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀又惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒
　　曽子曰尊其所闻则髙明矣行其所知则光大矣髙明光大不在乎他在乎加之意而已成王既多闻于先世成败之迹自汤至于帝乙其戒慎恐惧君臣相正不湎于酒以成夫莫大之业者如此纣之淫泆非彛庶羣自酒以自速其辜者如彼我岂惟务谆谆反覆以是而多诰于汝哉盖将尊其所闻而行其所知以其善而思齐惟恐其毫厘之差以其恶而自省惟恐其微疵细过之不尽去不但使汝法其善而监其不善也故继之曰古人有言曰人无于水监当于民监盖古人有此言成王引之以告康叔也荀子曰水静则明烛须眉则水可以为监形也形之妍丑监于水固可以见之至于政之醇疵岂水之所能监哉必监于民而后见也世之人徒知以水为监所见者顔貌而已何所补哉而不知以民为监其有益于己者大矣故古人戒之曰人无于水监当于民监也与孟子言指不若人则知恶之心不若人则不知恶言虽反而立意则同今殷既以庻羣自酒之故而坠其命矣亦以我不可不大监之以抚安斯民于当时也盖殷先哲王之所以享天下者得其民也得其民者无他畏相而已纣之所以失天下者失其民也失其民无他酣酒而已既当以民为监则前世尝以是得民者必思有以遵之尝以是失民者必思有以改之我非惟言之而已也畏相以率其羣臣使之协心同德以毗予一人亦于殷先哲王之世而后已成王既以此自勉矣则为康叔者当如何哉故自此以下皆戒康叔以畏敬其臣使之自尽以报汝也康诰曰爽惟天其罚殛我此篇曰我其可不大监抚于时皆是成王自以其身为之准绳俾之观而善也尝考此篇所纪载纣之恶监大抵与诗之荡相类诞惟厥纵淫泆于非彛则荡所谓如蜩如螗如沸如羮是也不惟自息乃逸则所谓既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾尽作夜是也厥心疾很不克畏死则所谓内奰于中国覃及鬼方是也辜在商邑越殷国灭无罹则所谓曽是彊御曽是掊克曽是在位曽是在服天降慆德女兴是力天非虐惟民自速辜则所谓匪上帝不时殷不用旧是也既已纪载其恶矣则欲视以为监以警其心故曰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时此亦荡诗于末章言殷鉴不逺在夏后之世之意也盖荡之诗托言殷商之恶以刺厉王故其言与酒诰相表里文王之所以诰毖诰教其臣民者亦惟鉴于纣之故荡曰文王曰咨咨汝殷商文王既鉴之矣成王当如之何成王既鉴之矣康叔当如之何劼周也毖慎也自殷献臣至宏父汝皆当畏慎之而其畏慎之不可以不固也慎厥终惟其始是固也殷献臣谓之贤臣尝在于商者今则仕于康叔也周公以孟侯呼康叔则是为诸侯之长故其所劼毖者及于侯甸男衞也大史内史皆官名也周官大史掌邦之六典法则内史掌王之八柄之法不知卫之所建者其职果如何也周官大史下大夫二人内史中大夫一人不知卫之所建者其命当如何也曰大史友内史友苏氏谓当时二贤臣封所友者是也盖下总言献臣百宗工而独于其上举此二官以友系之则当时有此二友之典是官也王氏谓献臣百宗工则有贵于太史内史者其为康叔所从可知也非也献臣百宗工谓贤臣之为百宗工者上既言殷献臣则此献臣其未尝仕于商者乃周臣也宗工大臣也以百言之见其多也服休先儒曰服行美道服采曰服事治民然其意以尔事为汝之身事则知服休服采皆康叔修之于身非其臣也据此文势在百宗工之下圻父之上不应于其中间间以康叔之身事也不如王氏之说以为其臣其说曰服休者以德为事服采者以事为事是也然其以尔事为人君必有所友必有所事盖盛德之士有不可友者此服采为康叔所事则未必然既曰盛德之士有不可友则以德为事者事之可也以事为事岂亦事之乎此盖泛言尔之所与共事有此二者也先儒曰圻父司马农父司徒宏父司空此三者虽无所经见然惟圻父见于诗其诗曰圻父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居圻父帅爪牙之士以出战而败则其为司马可知也圻父司马则农父之为司徒宏父之为司空亦可以意见之盖古者天子六卿诸侯三卿武王牧野之战其时未有天下故其誓者司徒司马司空而已梓材之篇亦举此三卿惟康叔之有三卿故虽无所经见当从先儒之説司马掌封圻甲兵故曰圻父司徒掌教稼穑树艺故曰农父宏父者唐孔氏曰以营造为广大国家之父不如王氏曰辟地以居民也先儒以若畴系于圻父言君所顺畴薄违系于农父言迫回万民若保系于宏父言当顺安之唯司徒则陈其所任之职而二者则谓君之顺之非其类也苏氏虽皆以为所任之职而于若畴曰何冦敌亦牵强不通不如王氏以若畴为汝之俦匹而于其下先举其官名而后陈其所任之职也盖君之与臣若股肱元首一体相须故皆三卿皆其俦匹也薄违者当从先儒之训而用王氏之义言司马之迫逐违命者也农夫若保言司徒敎民稼穑以顺安之也王氏曰若国保民亦非也宏父定辟言司空辟地居民而定其法也汝于殷之贤臣及其所统侯甸男卫之诸侯既固慎之矣况于所友之二史友其贤臣之为百宗工者其可不畏而慎之乎此亦固当慎矣况于尔之俦匹位三卿者其可不畏而慎之乎至于三卿则若小若大若彼若此若内若外无所不慎也殷先哲王以畏相之故其臣皆化其上勉励以辅君不敢湎于酒汝之劼毖者既已若此则自殷献臣至于三卿亦皆将宿道向方朝夕不懈以承其上况汝又刚制于酒乎盖劼毖以率之彼固必不敢为淫湎之行苟又刚制于酒则其心益将有所畏而不敢犯也既有以率之而又有以制之然其越礼逾禁荒淫无度者不可不治也故其或有人告汝康叔曰今有羣聚而饮汝当度设方略勿令逃佚尽执拘以归于周而杀之盖我西土邦君御事小子克用文王教不湎于酒则周之羣臣已率教者也已率教而至于崇饮冝刑戮之所加故杀之也至于殷纣所迪之诸臣其百工有湎于酒盖其化纣之恶未能以遽革故勿用法以杀之姑亦教之而已孔子曰不敎而杀谓之虐不戒视成谓之暴文王之于庶士御事朝夕之间谆谆而诰毖之者非不至也今乃有不率教而羣饮则其杀之也安得谓虐之暴之哉殷之诸臣习纣之恶庶羣自酒苟不有以教之则其湎于酒者乃其所也一旦遽用法以杀之非暴虐而何故必教之而后可也古者诰告通用汤诰大诰皆是防同诸侯而勑戒之也然人臣献言以启迪其上者亦谓之诰仲虺作诰是也人臣与其侪类共谈者亦谓之诰微子作诰父师少师是也故此以羣饮之不可不惩而言于上者亦曰诰焉羣饮而诛盖若羲和湎淫之类夫其无故而众饮则其奸宄之谋将由是而生故诛之也侯之征羲和而誓师之言曰殱厥渠魁胁从罔治则羲和之湎淫盖与其党类同焉不独自为之也是谓之羣饮也下文又惟殷之迪诸臣则羣饮而诛者其为周人可知也有斯明享即康诰所谓享明乃服命也言汝康叔既有此明与享矣则其教非不至也而乃不用我之教辞惟我一人之言曽不之恤不自蠲洁其事而有淫湎之过则是教之而不率者终不可以入于善故亦同于羣饮之人而杀之也夫冦攘奸宄则罔不憝不孝不友则闵之而敬典裕民羣饮则诛之而殷之迪诸臣也以湎于酒则姑亦教之此皆先王忠厚之化不尚刑罚以斩齐天下也然至于有斯明享而乃犹不用教辞则亦同于杀则夫既敬典以裕之矣而犹泯乱于民彛者亦所不赦也先儒并王氏以为康叔不用教辞则同于见杀苏氏又以为若我不知恤此则陷民于死同于我杀之皆非也汝典听朕毖言我之所以教汝慎于酒者汝当常听之也成王之诰康叔既告以文王朝夕教戒其臣民渐渍厌饫不湎于酒以享天之休命告以殷先哲王戒慎恐惧君臣相畏不湎于酒以成王天下之业又告以殷纣淫泆非彛庶群自酒自速其辜其善可法其恶可鉴故欲其劼毖羣臣以率之刚制于酒以禁之羣饮则诛之不用教辞亦杀之无非使之慎于酒者也司民即上文自殷献臣至于宏父是也王氏曰汝司民有湎于酒则以政治之勿为之辩释以为无罪也苏氏曰当【阙】建一司以察淫湎若以泛责羣吏而不辩其司禁必不行矣其说迂囘不如先儒曰勿使汝主民之吏湎于酒其辞不费但不知辩之训使何出耳太康以酒亡纣以酒亡幽王厉王皆以酒亡三代之祸皆由此而致则酒之为祸惨矣故禹恶防酒孔子于不为酒困谦而不敢居况不为禹孔子者乎成王诰康叔反覆数百言而终以莫辩乃司民湎于酒盖使司民而湎于酒则民之休戚必不蔕芥于胷次斯民不得安居而乐业则何以保有国家也哉而晋之士大夫乃以酣饮为清髙如阮籍刘伶胡母辅之毕卓之徒其淫纵荒湎无所不至想夫纣之庶羣自酒亦不是过也周公成王以是为戒而晋人以为清髙纣以是亡而晋安能以乆存哉诗曰人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又晋之士大夫至于散髪盗樽其不敬尔仪如此欲天命之不替可乎哉以是知阮籍之徒其与八王五胡皆晋之所由以亡也
　　梓材　　　　　　　　周书
　　梓材王曰封以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见厥君事戕败人宥王启监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟
　　此篇盖管蔡武庚既诛而其余党恶同乱之人犹有存者成王欲使康叔匿瑕含垢一切不问以德怀之无所用刑也其篇名以梓材者汉孔氏曰告康叔以为政之道亦如梓人之治材此非也此篇引喻以告康叔者有三稽田也作室家也作梓材也苟其名篇之义有取于此不应舎其二而取其一也史记衞世家曰为梓材示君子可法则故谓之梓材以命之虽其以梓材取譬之意不与孔氏同而谓名篇之义有取于梓材其失一也唐孔氏因汉孔氏之言而曰虽三者同喻田在于外室总于家犹非指事之器故取梓材以为功也此盖为先儒解纷耳审如此言则书之名篇不应其破碎穿凿至于此甚也予尝因梓材之名篇然后知书之篇名徒以志简编之别非有他义也使有其义则何以三者同喻舎其二而独取其一哉酒诰之所陈者首尾数百言无非以酒为戒也而以酒诰名篇梓材之所陈者其大指在于匿瑕含垢以安反侧若作特其篇中之一义耳而以梓材名篇此皆出于史官偶然一时之意而已矣奚必欲以义而求之哉以厥庶民暨厥臣达大家者谓殷人也以厥臣达王谓周人也左传曰分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏康叔之封虽以殷余民而使司牧之然其朝廷之上列爵仕官以为衞之臣者岂皆殷人哉盖有周人焉有殷人焉考之酒诰既命康叔于殷之献臣不可不劼毖之也又继之以矧太史友内史友越献臣百宗工此则周臣之未尝仕于商者亦不可不劼毖之焉故其刚制于酒也周人不率敎而羣饮者则杀之诸臣染纣之化而湎于酒者姑教之而不杀也则康叔之臣其兼用殷周也明矣大家者天子建国诸侯立家故鲁三桓谓之三家其曰大家犹孟子之所谓巨室也既言大家矣则其上之言暨厥臣者自大家之外皆是也无所不通谓之达自古天下之患常起于上下之情不通上之情莫不愿通于下下之情莫不愿通于上然而上下之情常蔽塞而不通者无以达之也故成王之诰康叔汝能以殷之庶民暨其臣之情而达之于大家而又能以周之臣之情而达之于上如此则自天子至于庶民其好恶喜怒莫不晓然而可知上下交通而无间此则邦君之任也故曰惟邦君康叔之臣虽兼用殷周而其民皆殷之余也故于殷人则曰以厥庶民暨厥臣而于周人则但曰以厥臣故也汉孔氏以为用言当用其众人之贤者与其小臣之良者以通达卿大夫及都家之政于国信用其臣以通王教于民王氏曰以其臣达王事于大家以其臣民达大家之事于国人夫以其为用贤良固非经之本意而谓达大家之政于国达王教于民或谓达王事于大家达大家之事于国人皆赘説也惟邦君之职在于通上下之情故继之曰汝若恒越曰我有师师若恒者所以通上下之情也王氏以若恒为若有恒性经但曰若恒不可援汤诰之言以为説也汝苟能顺常不为变乱以骇国人之视听则为之臣者于是曰我有师之可师也盖臣之寛猛未有不视其君汉文以寛厚为之师故其流风笃厚刑罚大省武帝以严察为之师故其禁网寖宻奸宄不胜君之所为其臣未有不效之也汝康叔苟能顺常矣则孰不以为师哉汝若欲汝之三卿及庶官之正与其众士曰我未尝厉杀人则亦在君先有以敬劳斯民也其君先有以敬劳斯民则其臣不厉杀人矣敬劳者所以若恒也罔厉杀人则师之矣论语曰君子信而后劳其民未信则以为厉已也孟子曰滕有仓廪府库则是厉民以自养也以论语之所谓厉已孟子之所谓厉民观之则厉杀人者不以其罪而杀之也故谓之厉敬劳者唐孔氏曰即论语所谓先之劳之是也惟为君必先有以敬劳之而后其臣罔厉杀人故汝今往之国不可不尽其敬劳之道此言司马即上篇之圻父也司徒即上篇之农父也司空即上篇之宏父也彼先圻父而后农父此先司徒而后司马王氏曰先言圻父者制殷民羣饮以政为急故也此言敬劳与罔厉杀人故先司徒与酒诰异此盖凿说也诸侯之三卿司徒为上司马次之司空又次之观周官之篇天子六卿其先后之次如此则诸侯之卿亦然今酒诰乃序圻父于农父之上故王氏为之説窃谓酒诰之言正犹武成曰邦甸侯卫也周之九服甸服在侯服之外康诰曰侯甸男邦采衞是也而武成乃先甸而后侯此岂可以为之説乎况夫酒诰之言不专以政为急也肆往奸宄杀人歴人宥若今律文藏匿强盗过致资给者也言有往日之奸宄而杀人者逋亡逃匿其所过歴之家皆当宥之也肆亦见厥君事戕败人宥若律所谓知情证逮者也言其因君事而毁伤人者亦皆宥之也盖尝武庚之诛其一时党奸同恶之人莫不有反侧不自安之心刻覈太至则必有不肖之心应之矣今奸宄杀人歴人与夫见厥君事戕败人者其罪可以引而纳之于刑亦可推之而致于无罪是所谓疑狱者也故寜宥之而不杀使反侧者闻之必将以我为不穷治其党与则其心安矣昔汉之羣臣恐见疑过失及诛故相聚而偶语张良教髙祖取平生所憎羣臣所共知者封之则人人自坚故雍齿封侯而羣臣喜曰雍齿且侯吾属无患矣歴人与夫见戕贼人者皆在所宥是亦封雍齿之意也所谓敬劳者孰有大于此者乎而王氏谓三卿尹旅见奸宄杀人歴人不肯以法治之反宥而纵之者亦见其君于以戕败人为事者宥而不治者也其意盖谓此等丽于刑之人皆当勿宥之康诰之言曰乃其速由文王作罚刑兹无赦不率大戛戒康叔以为不可杀而王氏则以为当杀此则戒康叔以为可宥而王氏则以为当勿宥王氏之心术大抵如此季康子问于孔子曰如杀无道以就有道何如孔子对曰子为政焉用杀子欲善而民善矣君子之德风小人之德草草上之风必偃夫杀无道以就有道夫子尚以不可况于不孝不友之可闵者与夫奸宄杀人歴人见厥君事戕败人之可疑者可以杀之而不宥乎其徇私意以叛经防一至于此不可不察也周官太宰曰乃施典于邦国而建其牧立其监注曰监谓公侯伯子男各监一国书曰王启监厥乱为民然则监者盖指诸侯而言非三监之监也启监云者正犹曰立其监也言王者建立诸侯使之各监一国其治主于为民而传已説也明王奉若天道建邦设都立后王卿公承以大夫师长不为逸豫惟以乱民则启监者非为民而何曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合由以容此则启监而教之之辞也汉孔氏曰此为教民不如王氏之言曰王启邦君其教之如此谓监之于民当视之如子矜怜抚恤无所不用其至不可以相为戕害暴虐也胥者谓君臣上下并为戕虐之政也民之鳏寡当用以敬之而不慢民之妇女当有以属之而不忘至于敬其鳏寡属其妇女则无有大小无有内外皆得其所矣是汝能和合之而用以寛容之道也用以寛容则如山薮之藏疾川泽之纳污不为察察之政以骇斯民矣王之所以使邦君及治事之臣则效于我其命之者何以哉不过使之引养引恬而已汉孔氏曰能长养安恬则以引训长也王氏曰引养者引民而养之引恬者引民而恬之皆未若苏氏之言尤为切当其言曰乱生于激事不小忍而求速决则衅故横生靡所不至少引延之人静而乱自衰使相容养以至于安是为引养引恬当武庚之唱乱以谋复商家殷之遗民必有蓄不轨之志与之相挻而为乱者既黜殷命而杀武庚矣则夫背逆之党必思有以处之惟能荡涤其瑕秽而与之维新则孰不喜于更生而有迁善逺罪之心哉苟以其尝预于武庚之乱惟恐其旧态之不改将伺我之便以逞其志必思所以斩艾而芟夷之而后已则反侧之徒孰不心计曰称兵以犯顺亦死生而待诛亦死等死耳与其束手以就戮孰若倡乱以侥幸于万一哉东汉之末董卓以暴虐之资专擅朝政王允既与吕布谋诛之天下晏然其虑深矣卓将校总兵布于山东多凉州人允议罢其军李傕等遣使求赦不许傕等惧不知所为贾翊説曰闻长安中议欲尽诛凉州人诸君不如相率而西为董公报讐卒之长安城溃允亦见杀则夫汉室之灭皆在允小不忍以激其乱也裴度平呉元济以蔡牙卒侍帐下或谓反侧未安未可去备度笑曰吾为彰义节度元恶已擒人皆吾人也众咸泣夫既以叛逆之党为吾人则孰肯自弃于恶哉此正引养引恬之道也自古王若兹监防攸辟者言自古先王如此而启监则无所用刑矣王允不肯赦凉州人其心盖欲用刑矣而其祸如彼则何以杀为哉王氏曰自古者谓由先王之道自王者谓由今王之政其说为凿先儒以为用古王之道优于王氏然不如苏氏以为古我先王但以若为顺言古我先王未有不顺此监者则非矣若如也若兹犹言如此也先儒以罔攸辟曰无所复罪王氏曰无所致辟其意谓监能若此则无罪可致之辟矣其説非也先儒王氏于酒诰时同于杀其意亦若是谓康叔苟如上所云则同于见杀也夫先王之时君臣道合相亲如父子相爱如兄弟欢忻戚睦而无间岂必以刑罚惧之而后为善哉惟夫军旅之间誓戒之辞则不得不以责罚而勅厉也如汤誓曰予则拏戮汝牧誓曰不迪有显戮也况夫康叔以亲贤而作藩于东土乃谓周公亲以杀戮之言而恐之使之有所畏古人必不然也
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈修为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂墍茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明德怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟德用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民
　　周公之诰康叔既欲其以优游寛大之道慰安殷之顽民揉其暴戾之心而作其愧耻之意若匿瑕含垢廓然无事以与之共享太平之庆矣然其意之所欲陈者非言之所能尽言既不足故托喻以见其意焉菑去草也尔雅曰一嵗曰菑孙炎曰菑始杀草也畎说文曰水小流也周礼匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎盖其垄曰畎而畎上曰伐也塈説文曰仰涂也顔师古注汉书亦曰即今之仰泥也茨盖覆也谷梁传曰焚雍门之茨范寗注曰茨盖也茅茨者亦谓之茅盖屋也梓良木可以为器也定之方中所谓椅桐梓漆是也惟器用以梓木为良故古者木工谓之梓人考工记曰攻木之工轮舆弓庐匠车梓梓人为笋虡为饮器为侯而孟子亦曰梓匠轮舆也朴谓器之有质而未成也丹说文曰巴越之赤石也雘善丹也涂丹雘者涂以舟雘也言国君之为监以治民若农夫之考田而治之既已勤于敷治之而菑以杀草使狼莠不得以乱其苗矣则今惟当陈列修治以为其疆畔畎垄也左氏传曰行无越思如农夫之有畔为其疆畎则百谷顺成可以享有秋之利而不至于相越也若人之为室家既勤立垣墉而内外有限可以御侵暴矣则今惟当涂塈而茨盖之使上栋下宇而风雨攸除也若人之治梓材以为器既勤于斲削其朴以成其质则今惟当涂以丹雘而为之藻饰也当三叔之流言而挟武庚以间王室周公既已兴师动众仗大义以讨之取其凶残以行其天诛既类乎田之敷菑室之垣墉梓材之朴斲矣则康叔以殷之余民即封于衞惟当建立纪纲修明典章以维持藩饰其国家也则岂不类于疆畎涂塈丹雘之功哉苏氏曰田既敷菑室既垣墉器既朴斲则当因旧守成而润色之则不当复有建立涂治也其言得之先儒以稽田喻教化以梓材喻礼义而于室家则无说夫周公以此三者取喻而乃独区别其二则其言不类矣王氏曰王者之造始垦菑害除荒秽疆理天下而作为典则以授之诸侯犹敷菑垣墉朴斲之勤也诸侯嗣其功而致饬以终之陈修疆畎涂墍茨丹雘之比也王氏之意以稽田喻除荒秽室家喻疆理天下梓材喻作为典章区而分之既非经之本意而又谓王者造始而诸侯终之亦非其义也此盖但以喻今当用德以治民引养引恬而民自安不当复如前日之用刑以摩切之也虽以三者设喻而其意则一正犹説命曰若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨皆是以喻髙宗必资傅説之纳诲然后可以成其德也而说者亦从而分别之则过矣此三篇之作虽周公当摄政之日称王命以告之而其实皆周公丁寜之辞故康诰曰朕其弟小子封此篇曰王启监厥乱为民又曰今王惟曰先王既勤用明德又曰惟王子子孙孙永保民盖当其诰之也不可以不正君臣之分故称王若曰然辞意皆出于周公故以弟呼康叔又指王而言非是曰王者成王之自称也王氏曰成王自言必称王者以觐礼考之天子以正遇诸侯则称王此诰正教康叔以诸侯之事故也其意以王为成王之自称故为此説然考之于书王自称有曰予一人有曰台小子有曰予小子未有自称王者以王为成王之自称非人情也春秋文公元年书天王使毛伯来锡公命或曰天王或曰天子故刘原父以为有临天下之言焉有临一国之言焉夫春秋以一字为褒贬则其有天王天子之殊称而刘原父为之説识者尚以为凿矣况于此篇乃其诰戒之辞而谓以政遇诸侯则其自称必曰王恐无此理先王之制为诸侯列爵分土以碁布于天下盖欲其夹辅王室而已故其春朝以图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政皆所以尽其藩臣之职以尊天子当其时驱驰于道路惟恐不及凡以夹辅之职所当然也然苟无以懐之而惟恃其威势严刑峻令以恐喝诸侯则莫不解体孰肯来享于王庭以尽其夹辅之义哉观小雅菀柳之序曰菀栁刺幽王也暴虐无亲而刑罚不中诸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也惟幽王之暴虐则诸侯皆无欲朝之志以其无以懐之故也故周公之告康叔谓今成王言我文武先王受命以来日夜忧勤惟用明德以怀庶邦为已夹辅也勤用明德则与暴虐无亲而刑罚不中者不可同年而语矣此庶邦所以莫不来享而其来享也则和协辑睦若兄弟之亲各以其方而来至于王庭也夹先儒音协近也怀为夹者言懐逺如近不如王氏只如字读以为夹辅之夹为简径惟王之所以怀庶邦者在于用明德则庶邦之来享以述职于天子者亦将尽用明德也盖我不有以唱之则彼恶得而应之天子用德于上以覆冒四海之内诸侯相观而为善亦用明德于下以司牧其国家则寛大优游之政洋溢天下而忠厚长者之风自此丕变矣此我先王之所以受命以有天下也后谓今王也说文曰后继体君也象人之形施令以告四方惟后为继体之君故知此后指今王也惟先王之所以怀服庶邦使之小大相比以永享者其本在于用明德故今王继体而立用此常道以集庶邦而庶邦亦将大享也盖今王之集庶邦既用先王之常道则庶邦之来享安得不尽如先王之世哉皇天既付中国民越厥疆土于先王者言皇天尽以中国之民付之于先王而一民莫非其臣尽以中国之疆土付之于先王而尺地莫非其有凡以先王之勤用明德而已孟子曰得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣先王不尚刑罚而明明德于天下则可以得其心得其心则可以得其民得其民则可以得天下既以中国之民付之于先王则疆土孰非其有哉皇天之于先王其眷顾之也如此其至今王将欲抚绥中国之民奄有中国之疆土以继先王之成绩而永保皇天之休命惟当用明德以和怿先后迷民而已迷民谓殷之余民先儒谓和恱先后天下迷愚之民先后谓教训王氏曰民迷则悖欲使保乂之当先以和和然后惟王之听惟王之听然后可以先后之使不失道苏氏曰民迷失道故先后之此数説者其论先后之义则同予尝闻陈莹中谏议之説谓先迷民者纣之民也后迷民者武庚之民也盖当纣之乱殷罔不小大好草窃奸宄而纣又为天下逋逃主萃渊薮则其民之迷可谓甚矣纣既灭而其余民之尚存者当武庚之叛又皆蓄不轨之志与之相挻而为乱惟其前有纣而后有武庚此所以谓之先后迷民也窃谓此说为胜于诸家夫以纣之先后迷民其恶积罪大自他人观之盖将以为刑罚之所刺裁法令之所整齐而后可以遏其奸心非教化可得而渐摩也而周公之意则不然故谓今王惟用德以和怿之使之易直子谅之心油然而生则孰不迁善逺罪哉惟不忍鄙其民而用德以和怿之则是以先王之心为心今王以先王之心为心则皇王之眷顾付畀于今王亦将如其所以眷顾付畀于先王可以慰先王在天之灵矣故曰用怿先王受命言先王受命以传子孙之意于此而得故怿也此篇盖欲康叔匿瑕含垢不用刑罚以安反侧之情故以成王之言告之谓先王用明德则当时诸侯皆感之而用明德今王既惟德用矣汝康叔之爵则诸侯也当如何哉故谓之曰已矣汝能若此而为监则其意亦曰欲其子子孙孙世有爵土虽万年而不絶也汝以用明德之故世享爵土万年而不絶则可以永为王家之夹辅汝既永为王家之夹辅则王家之子子孙孙亦将永保民以有天下万年而不絶也孝经曰在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也冨贵不离其身然后能保其社稷而和其人民盖诸侯之孝也夫欲至于万年者固诸侯之孝然所以长守冨贵者必有道也诸侯至于万年独非王之福乎故王可以永保民也苏氏谓大诰康诰酒诰梓材学者见其书纷然若有杀伐之言因为之说曰康诰所戒大扺先言杀伐予详考四篇之文反覆丁寜以杀为戒专以不杀为德故周有天下八百余年后之王者以不杀享国以好杀殃其身及其子孙者多矣天人之际有不可尽必者至于杀不杀之报一一如符契可必也而世主不以为监小人又或附防六经醖酿镌凿以劝之杀悲夫殆哉予尝谓此诚仁人之言也盖自古小人将借邪説以逞其志者未有不以前世圣君贤相之事迹以为口实也故有蓄异志而伐其君者则必以汤武为口实逞私臆以废其君者则必以伊霍为口实不独此也言用兵者不言秦始皇而言高宗之伐鬼方言田猎者不言太康而言宣王之防东都盖以始皇太康之事而説其君其君必不听也始皇太康后世之所恶闻而羞称故也以高宗宣王而説人主人主必将甘心焉此小人托六经以文奸言之常态也如使此四篇之文以杀罚为先则后之欲严刑峻罚以持天下者必将以此借口则此四篇毋乃始作俑者乎苏氏之言其有功于教化者此类也夫












　　尚书全解卷二十九
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十
　　宋　林之奇　撰
　　召诰　　　　　　　　周书
　　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召诰周自后稷在唐虞之际以播种百谷教民稼穑之故始封于邰生民之诗曰即有邰家室是也稷之子不窋当夏后政衰去稷不务以故失其官自邰出奔于戎狄之间公刘者不窋之孙也虽于戎狄之间能脩后稷之业勤恤爱民民咸归之于是始立国于豳公刘诗曰豳居允荒是也太史公曰公刘子庆节立国于豳误矣公刘虽立国于豳然其地西近戎北近狄故其十世孙太王嗣立狄人侵之太王不忍残其民以自存于是去豳逾梁山而邑于岐山之下緜之诗曰至于岐下聿来胥宇是也文王之立初由居岐及其旣已克崇而有之于是自岐而迁于丰文王有声之诗曰作邑于丰是也武王之立又自丰而迁于镐文王有声诗曰宅是镐京是也邰卽汉之右扶风漦县豳者汉之右扶风栒邑县豳乡是也岐者汉右扶风美阳县岐山是也卽禹贡所谓导岍及岐其邑在岐山之下丰者汉右扶风霸县鄷水是也卽禹贡所谓东防于沣其邑在鄷水之西镐者汉长安西南有昆明池北镐陂是也岐在邰之西北无百里豳又在岐西北四百里余是公刘自邰而西徙于豳太王自豳而东徙于岐也丰在岐山东南二百余里镐去丰二十五里皆是自西而东也武王旣克殷迁九鼎于洛之郏鄏其意已欲宅洛矣史记周本纪载武王之言曰我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊毋逺天室营周居于雒邑而后去是宅洛者武王之本志也武王虽有宅雒之志然其克啇也天下未集而遽即世成王以幼冲嗣立而周公摄政管蔡武庚肆其不轨之谋以间王室周公方兴师讨叛左枝右梧之不暇宅雒之事未能为也至其摄政七年周公制礼作乐已致太平将归政于成王故营洛邑以卒武王之志而后归政也史记曰武王在丰使召公复营洛如武王之意周公复申卜视卒营筑居九鼎焉左传亦曰成王定鼎于郏鄏是其宅雒者以卒武王之志也周礼曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉然则武王有宅洛之意而周公成王成之者诚以洛为地中五服诸侯之朝觐贡赋道里为均故建以为都以居九鼎而防诸侯于此焉篇内有曰王来绍上帝自服于土中而车攻之诗羙宣王复会诸侯于东都而其诗谓之复古则自宣王之前其会诸侯盖皆于此而万乘之君则当在于镐以宗庙社稷之所在而王业之所本故也不独此也周之西土廹近边徼故虽其前世积德累仁而常有夷狄之患太王以来至为之迁都去国以避之自豳而岐又自岐而之丰镐皆自西而东周公犹以为未也又东营洛邑以逆为后世之备及犬戎之乱平王卒迁而居之虽其孱弱无以绍文武成康之绪而其所以迁者是亦周公之意也娄敬曰成王即位周公之属傅相焉乃营成周居雒以为此天下中诸侯四方纳贡献道里均矣有德则易以王无德则易以亡夫人之爱其子孙天下之常情也先王之奄有天下以传之子孙固冝緜緜延延于万年而不絶惟其子孙之贤不肖厯祚之短长不可得而必然其创业垂统深根固蒂为不可防之势以遗之者未尝不尽也乃谓周公之心苟其无德则欲其易以亡必无此理当三监之难虽其元恶渠魁皆已殱夷而其党奸同恶之人其顽梗未能遽革将使之密迩王室以驯服其心而洛之地距妹邦下逺则不难于迁居故其宅洛也瀍水之西则建以为都而居九鼎谓之郏鄏亦谓之东都亦谓之王城瀍水之东则以居殷顽民而迁之谓之成周汉地里志有曰河南郡河南县注云故郏鄏地成王迁九鼎周公致太平营以为都是为王城至平王居之洛阳县注云周公迁殷民是为成周春秋昭公三十二年晋合诸侯于狄泉以其地大成周之城居敬王盖王城之与成周虽已营之而未之都也幽王有犬戎之祸平王始迁王城至敬王与王子朝争国子朝之党多居王城敬王始都成周成周之地自敬王以前未建以为都至敬王始居之此晋所以合诸侯而城之也王城成周虽皆洛之地然王城在西周城在东故子朝在王城谓之西王而敬王谓之东王也是则周自太王至敬王其迁都建国皆是自西而东也说者乃谓周公之营洛邑即自镐还而居之此说太史公已辨之矣其言曰学者皆称周伐纣以营洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居九鼎焉而周复都丰镐至犬戎败幽王周乃东迁于雒邑则成王未尝都雒也明矣周官曰归于宗周毕命曰王朝歩自宗周宗周镐京也岂得为成王都雒也哉说者又谓幽王之前盖有自雒而迁于镐故幽王之败而平王东迁此事虽无所经见而周之迁徙皆自西而东盖其势然也未有自洛而迁于镐者也成王当是时在于丰地欲居于洛邑以为东都使召公先往相其所居之居因卜而营之王与周公继至召公乃于庶殷丕作之时取币以锡周公因告王以厯年享国之长短无不自己求之者时周公欲成洛邑而后归政于王王将总万防而治天下故欲王戒愼恐惧以祈天永命此召诰所以作也清庙之诗曰周公旣成洛邑朝诸侯率以祀文王焉是时周公尚摄则宅洛者周公也而此序乃言成王焉正与康诰序言旣伐管叔蔡叔同义
　　惟二月旣望越六日乙未王朝歩自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥旣得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥旣命殷庶庶殷丕作
　　后汉律歴志曰日月相推日舒月速当其同谓之合朔相与爲衡分天之中谓之望望者于月之半月当日冲日光照月光圆满而相向当犹人之相望也汉志曰周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望后六日得乙未故召诰曰惟二月旣望越六日乙未又其三月甲辰朔三日丙午召诰曰惟三月丙午朏月采篇曰三日曰朏此篇记成王之至丰以二月之乙未召公之至洛以三月之戊申而必先言二月旣望三月惟丙午朏者唐孔氏曰治歴者必先正朔望故史官因纪之将言望后之事必以望纪之将言朏后之事必以朏纪之犹今之人将言日必先言朔是也三月之朏丙午也于丙午之后戊申之日以越三日言之则知二月之乙未言越六日旣望之爲庚寅可知矣周谓宗周镐京也成王以乙未之旦行自镐京则至于丰以营洛之事告文王之庙示不敢専也镐丰去二十五里故朝镐京则可以至于丰不待淹日也文王都丰故丰有文王庙必至于丰而后使召公相宅则其为告文王庙必矣既告庙矣则使太保先周公而行徃洛水之傍而相视其可居之处也越若来者林子和薛博士皆以爲召公顺周公之谋以来陈少南则以爲顺王命以行使此诸家以越若来爲絶句则以若爲顺周公与顺王命犹可也今旣能依先儒以越若来三月惟丙午朏爲絶句则其说不通矣盖即所谓哉生明月之三日也朏以纪歴耳而上曰越若来安得以爲顺周公与王命哉此只当从先儒之说以二月之后依顺而来次三月也戊申三月之五日也乙未二月之二十一日其月小尽故三月得甲辰朔五日爲戊申太保以戊申之旦至于洛盖十四日而至也旣至洛矣即以其日卜之防以谋所居也周官太卜国大迁大师则贞盘庚之迁亳大王之迁岐衞文公之迁楚丘未尝不卜也召公之卜也其至诚之所感召可以通天地神眀故其应也如响此其所以得吉卜也我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西我又卜瀍水东所谓宅卜也惟洛食所谓得吉卜也洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮营洛之谋成王君臣旣有定议矣于是谋及卜筮也太王之迁岐聿来胥宇而后爰契我文公之迁楚丘望楚与堂而后卜云其吉皆此类也卜旣吉矣则人谋鬼谋无有差忒此所以经之营之而规度其朝市宗庙郊社之位于戊申之三日庚戌三月之七日太保乃以众殷民治其位于洛水之北于庚戌之五日甲寅三月之十一日朝市宗庙郊社之位其规模皆成也禹贡导河东过洛汭而导洛东北入于河则洛汭爲洛水之北也可知禹贡曰导洛东北防于涧瀍则涧瀍皆在洛之北而王城在瀍之西成周在瀍之东虽涧在瀍之西而涧瀍皆在洛之北故位于洛汭也周公则以位成之明日三月之十二日其旦至于洛则徧观新邑所营之位也方是时周公摄政营洛之事周公主之召公则与之相为先后而成之故卜宅攻位者召公也周公则达观之而遂以命殷庶也若翼日者亦与越若来之若同位成而周公适观之则将命庶殷诸侯以工役之事于是先告祭于天地社稷也越三日丁巳用牲于郊牛二告祭于天地也郊祭天之名也而用牛二者先儒以为后稷配故也不如王博士曰昊天有成命郊祀天地也盖祭亦可以郊言之惟郊于天地故用牛二也丁巳者乙卯之三日三月十四日也越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一告祭于社稷也牛一羊一豕一用太牢也叶博士曰记曰社稷太牢古之祭未有社而不及稷者载芟春籍田而祈社稷良耜秋报社稷盖祭社而稷从之其来尚矣此说是也旣告祭于天地社稷矣周公乃以戊午之七日三月之二十一日甲子之旦册书以命众殷民及侯甸男服之邦伯使兴功也古者有大工役必以赋功属役之事着于书规模旣定然后役兴焉苏氏引春秋传士弥牟营成周计丈数揣髙卑度厚薄仭沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役于诸侯属役赋文书以授师而效诸刘子以此为书是也如宣公十一年楚令尹蒍艾猎城沂使封人虑事以授司徒量功命日分财用平版榦称畚筑程土物议逺迩略基址具糇粮度有司事三旬而成不愆于素是亦用书之遗意也邦伯先儒谓即州牧也特言邦伯者王氏曰公以书命邦伯而邦伯以公命命诸侯也厥旣命殷庶庶殷丕作者言周公旣用书以命庶殷役之以土木之事而庶殷之民莫不大作趋事赴功惟恐不及也夫成王之民营洛盖以殷民之顽将迁之以自近也今日召公率之以攻位而位成周公命之以书而丕作虽顽民之难化者犹然则其说以使民可知夫孰以爲厉已哉召公之经营洛邑自戊午距甲寅凡七日而后成周公继至自乙卯达观于新邑营距甲子凡十日而用书命殷庶庶殷大作周召之规模其敏如此緫而计之自成王之至丰乙未之日距甲子凡一月耳万年之业成于一月之间此岂后世可得而及哉
　　太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其柰何弗敬天旣遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德
　　周之兴也自武王以其聦明齐圣应天顺人不忍斯民坠于涂炭之中亲以干戈伐纣克商而后斯民有更生之望虽民心之归于周者如水之就下兽之走圹然武王即位未几而遽即世成王以幼冲嗣立而三叔挟武庚以间王室周之世盖岌岌矣当是时安危存亡之机间不容发幸而周公摄政旣引兵东征诛伐暴乱以靖四方而又制礼作乐建立法度粉泽王业七年之间政无不举而事无不兴民心之归于周者日益固而不可解而周之根本盖有泰山之安矣虽周公归政而成王緫万几以临羣臣可以无虑也然武王欲营洛邑以定九鼎之志未之成也周公不可以不成武王之志而后归政焉故当摄政之七年大营洛邑以其一爲定九鼎防诸侯之地以其一爲迁殷顽之地如此则周公之规模计虑以恢我国家者尽于此矣可以归政也召公之意以谓夹辅成王以措天下于太平者周公之功卜宅于洛以卒武王之志者亦周公之功故率诸侯致礼于周公而归功焉然成王将自此发号施令以君临万国一号一令其得失善恶实治乱兴衰之所系不可以不愼也故因诸侯之咸在而遂诰王以天命之无常戒惧之不可怠也周公以工役之书命庶殷而庶殷之顽莫不丕作则周公之所以推其诚信以感斯民者至矣洛邑之成盖不日也故召公于是率侯甸男服之众国大君出取币乃复入以钖周公而致礼焉必以币者所以将见其厚意也孟子曰防敬者币之未将者也防敬而无实君子不可虚拘故古者宾主交际之礼虽有防敬之心必有币以将之也拜手稽首旅王若公者先儒曰召公称成王命以赐周公曰敢拜手稽首陈王所冝顺周公之事盖以若训顺也召公之所陈者谓成王将緫万几戒以天命之难谌戒惧之心不可须防离岂陈所宜顺周公之事哉王氏曰陈成王欲宅洛之意顺周公用书命庶殷邦伯之事则以此一句分而爲二其说又不如先儒惟苏氏曰旅读如庭实旅百之旅诸侯之币旅王及公者尊周公也此说爲胜说者又谓营洛邑者召公相宅而攻位周公则达观新邑营而用书以命之召公之至洛以三月之五日戊申周公之至洛以三月之十二日乙卯成王则惟在镐京也然此篇旣言旅王则王亦在洛可知矣惟召公之至洛所以卜宅而攻位周公之至洛所以达观而用书故记载其至之之日成王无事故不载其至之之日也说者又谓召公之作诰戒以诰庶殷及御事而已使王在洛而诰之则不宜斥王爲冲子又曰有王虽小又曰王乃初服君臣之分不应如是也此又不然周召居师保之官以夹辅成王其于成王不独君臣之分也盖有师保之礼焉故可以冲子言之洛诰篇周公以冲子呼成王召诰篇召公以冲子呼成王夫何不可哉召诰洛诰一体也周召盖亦一体也诰告庶殷越自乃御事者先儒曰召公所陈戒王云我爲言诰以告汝庶殷之诸侯下自汝御事欲令君臣皆听之其实指以戒王诸侯皆在托以爲言也此说是也大国即殷也元子指纣也殷自汤以来传世三十有一奄有四海普天之下莫不臣服岂非大国乎纣者帝乙之适子故以元称之元长也防子与纣俱帝乙之子防子之命旣以防子爲元子矣此又以纣爲元子者吕氏春秋云纣之母生防子尚爲妾已而爲妻后生纣纣父欲立啓爲太子太史据法而争之曰有妻之子不可立妾之子故纣爲后自其长少之序言之故防子爲元子自其适庶之分而言之故以纣爲元子各有所当也此言天命之无常苟无其德虽纣之元子而有此大国元子则其分爲正大国则其势爲强皇天上帝亦改其命而命有德者以代之也天旣以纣之无德而改其命当是时也惟周世世修德可以上当天意而膺其景命此武王所以自诸侯而爲天子成王继武王而受命作君也王之受命盖欲其子子孙孙緜緜延延席鼎之业虽千万世而不絶则其休可谓无疆矣然其休无疆则其忧亦无疆也盖有一日之休则亦有一日之恤有一岁之休则亦有一岁之恤有无疆之休则亦有无疆之恤无逸曰无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆一日之耽乐冝若无害也而天下后世之祸或萌于此故有无疆之恤乃能保其无疆之休也无疆惟休亦无疆惟恤正犹所谓一则以喜一则以惧也唐太宗时突厥请入朝帝谓侍臣曰向日突厥之彊凭陵中夏用是骄恣以失其民今自请入朝非困穷肯如是乎朕闻之且喜且惧何则突厥衰则边境安故喜然朕或失道他日亦将如突厥能无惧乎又尝谓侍臣曰朕有二喜一惧比年丰稔长安斗粟直三四钱一喜也北虏久服边鄙无虞二喜也治安则骄侈易生骄侈则危亡立至此一惧也召公所谓无疆惟休亦无疆惟恤太宗其深知之矣盖惟其惧于未然故所以卒无惧正观之治岂无所自哉惟其无疆之恤乃能保无疆之休故嗟叹而言曰何其柰何不敬乎盖欲其造次颠沛惟敬是行也有一言可以尽畏天之道者敬而已敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱则天岂庸释我哉敬之羣臣进戒嗣王之诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉凡以人君能敬以事天则天之眷顾于我无有穷已也使纣诚知敬之是行而行之则周安得而有之耶此召公所以戒王不可不敬也天旣遐终大邦殷之命者前旣略言天之改殷家之命矣此又详言纣不能席先王之余庆致其敬以畏天而使不仁者在髙位播其恶于众此民之所以怨咨而天遂遐终其命也遐终者唐孔氏曰言其去而不复反也此殷家多有先哲王虽旣死矣而其精神在天故其余庆有以庇覆其后世之王及其民皆得以服天命而不替先哲王所以享国者惟敬之故也殷先哲王虽在天而后王后民借其余庆以复天命者亦惟敬之故也酒诰曰在昔殷先哲王迪畏天显小民惟兹殷先哲王之天显之为可畏则其敬可知矣此所为精神在天而其余庆有以保佑后人使不失其敬以服天命也殷家自汤至于武丁贤圣之君六七作故曰多先哲王也人之死也虽体魄则降魂气在上然非哲王则不能在天也朱子内翰曰太史儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死各反其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何故圣人死曰神贤人之死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬气志如神故五帝配上帝傅说上比列星贤人得其所归众人则知富贵生死而已其思虑不出于心腹之间祍席之上夸张于世自以为利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物以此观之则精神之在天必哲王也观盘庚之篇言髙后丕乃崇降罪疾又曰故有爽德自上其罚汝盖以殷之先哲王在天故也厥终指纣也商家之祚至纣而终也故啇之君自帝乙以前皆能兢兢业业直内以敬而天命之所眷顾多士曰自成汤至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽是也惟纣其谓已有天命谓敬不足行而啇家之业自此终矣纣旣不敬以失天之意故其在位在职者无非小人也观殷家之所谓贤人君子可以劢相国家者莫如三人故防子则遯于荒野箕子则佯狂而为之奴比干则直谏而遭剖心之祸则当世之所谓智者莫不藏于山泽之间也智者旣藏则其在位在职岂有利泽加于百姓哉惟病民而已盖其四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓则是病于民者在也惟其在位在职者为民之病故民皆有离散之心夫人皆知保抱其子携持其妇以哀痛乎天其意盖谓我何罪于天而至此哉旣呼天矣于是往而出亡又见囚执也夫上下之势聚则为君臣散则为仇讐有以得民之心则民相与归之虽欲却而挥之不可得也无以得民之心则民相与叛之虽欲刼而留之不可得也纣旣聚羣不逞于朝以播其恶于众旣失民心矣则民之徃而出亡乃其所也纣又从而囚执之此非徒不足以威民而使之畏乃重失民之心也天之心不忍斯民困于淫刑峻罚不自聊生亦恻然而哀之故监于下土有能勉力以行敬者则眷顾而命之以伐纣而有天下周之兴自后稷公刘以来积德累功而文武之圣正当纣之世此天之所以眷命而作周也王旣继文武而有天下则其于敬德也不可不疾惟恐不及也盖使王之敬德于文武则福禄之来方兴而未艾与天地相为长久使其不敬则亦是纣而已矣非文武在天之意也舜之告禹曰天之歴数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终夫敬德者允执其中之谓也天之歴数无脩短允执其中则虽至于万年可也苟四海困穷则天禄永终矣此正召公所以戒成王之意也
　　相古先民有夏天迪从子保面稽天若今时旣坠厥命今相有殷天廸格保面稽天若今时旣坠厥命今冲子嗣则无遗寿耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽谋自天呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞王来绍上帝自服于土中旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休
　　前旣言纣以不敬之故不能席其先哲王之余庆以服天命聚小人于朝俾之肆其暴虐以残害于尔百姓天旣哀四方之民无辜而罹其凶害己勦絶其命而改命我周邦矣则周王固不可不以商为监而勉行敬德者然周之所继者商也周固当以商为监商之所继者夏也啇其可不以夏为监乎诗曰殷监不逺在夏后之世则周之监其在殷之世也明矣天以禹之圣德而眷命有夏复以桀之不敬而坠其命坠夏之命则商以敬德而伐之纣复以不敬而天坠其命周之伐殷正如殷之伐夏使王不能战战兢兢以尽其寅畏之诚而敬德不賛则天坠其命亦将如殷矣此所以又兼夏商以为言也相视也古先民有夏指禹也禹贵为天子而谓之先民者胡博士曰古者先昔曰先民言古先民者甚久之辞也言我视古先民有夏之君如禹者其所行之敬德未尝以须臾废故天道而从之视之如子而保之此夏之所以享天休命而君天下也天于有夏之君道而从之视之如子而保之则天之于我其仁爱也至矣而有夏之君又能面考天意而顺之夫天意之所在惟敬德者则佑之也面考天意而顺之不过勉行敬德以逹天之休而已今是桀不能行禹所以顺天之道故天以坠其王天下之命也今复相视有殷之君如汤者其所行之敬德亦未尝以须防废故天道而保格之有殷之君亦能面考天意而顺之今是纣不能行汤所以顺天之道故天以坠其王天下之命也予惟相视夏殷之君其始也廸从子保迪格保非天私之也以其敬德故也其终也皆非其命惟天偏疾之也以其不敬德故也大抵天之降灾祥惟视德之所在德则与否则亡如影响焉无有毫厘之差也当禹汤以其圣德克当天心冝其天意之眷顾不容释也然使一日不敬德则命不可恃故禹汤未尝以天命之所佑助而有骄怠其云为动作未尝不顺天也盖使禹汤不知所以顺天则其坠厥命不至于桀纣之世使桀纣而知敬德则天迪从子保格保将千万年而不替也以是知天之于禹汤桀纣非有好恶于其间也唯视其敬德与不敬德而已矣有夏言古先民有夏有殷不言者蒙上文也苏氏以从子为与子谓我观夏殷之世天之迪夏也迪其与子而保安之其迪殷也迪其能用伊尹格天之臣而保安之其意谓尧以天下传之舜舜以天下传之禹皆不私其子而传之贤至禹始以其子啓为可以托天下故传之子所以迪夏则言从子也夫以从子为与子言迪其与子而保之虽非经之本义犹为可説也至于以格为用伊尹格天之臣此则不可夫经之言格之一字苏氏旣以为格天又以格天为伊尹又以汤能用伊尹格天之臣其蔓衍附会一至于此则何说之不可为哉故此只当从王氏说夏言从子殷言格之至相备尔与夏言服天命殷言受天命同意此盖史官经纬其文以成述作之体书之内如此类多矣不可以一一为之说也唐孔氏曰此说二代兴亡其意同也于禹言从而子安之则天于汤亦子安之故于汤因上文直言格保此正王氏之意盖格与惟帝降格于夏之格同天旣以纣之不敬厥德坠其命而改命周邦今成王以幼冲之资而继武王之大业故其措天下于泰山之安以无忝乃祖考者冝如何哉惟于寿耉之人无所遗矣则可以保天之命也古之圣王尊礼黄发属任以政者盖以其更歴天下之事练习为治之体故也昔鬻熊年九十余见文王文王曰老矣熊曰君若使臣捕虎臣已老矣使臣坐而防国事臣年尚未也盖非老成之人则不能深谋逺虑以辅成人主之德然年少未更事者于老成之人则狎侮之者多矣秦穆公贤君也其于蹇叔犹曰尔何知中寿尔墓之木拱矣而况于他人乎故成王冲子嗣位尤不可以遗寿耇者谓其欲以稽考古人之德故也古人尝以是而兴者吾必因之尝以是而败者吾必改之然非老成之人多识前言往行则我虽欲稽于古人其道无由故考稽古人之德者必有寿耇为吾之股肱心膂而后可稽古人之德固为善矣况能稽谋于天则其善又如何哉盖道之大原出于天古人之所为亦惟法天而禹汤以敬徳之故而天迪从子保格保桀纣以不敬徳之故而旣坠厥命其善可法其恶可鉴稽古人之徳者不可不知也然幼冲之人何自而知之此所以必有赖于寿耇者也稽古人之徳固当以禹汤之遗范为吾之楷则然禹汤之所以成其德者亦惟面稽天若故也治天下必欲无一不合于禹汤斯可也然又能无一不合于天则其德无以加矣成王武王长子也故又嗟叹曰王虽幼冲乃元子也其大能以至諴感于小民则于今为羙欲感于小民则王当不敢后用顾畏民碞也先儒及王氏皆以民碞为僭言民有僭而不信者不可不省顾而畏愼之也其说不如苏氏曰碞险也民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣惟民之从违无常而有险之道则王者顾之而不忘畏之而不忽所不当后而用之也盖无先于此者矣先于此则可以諴于小民故也王之来此洛邑继上帝之命而有事于此天地之中者盖以周公之言其建为大邑于此其使成王自是以配皇天也言王来绍上帝则当是时成王在洛可知矣而说者以成王惟在丰镐未尝来也其悮亦明矣君前臣名故召公称周公之言以为旦曰也栾鍼栾书之子也在君之前虽其父名亦称之盖以君臣之分不可以父子之私而废之也况于周召乎天与帝一也苟言及覆焘髙眀之德者皆可指而称之非有异义也故书之所记盖多有连称天与帝者此但变文而已益稷曰以昭事上帝天其申命用休洪范曰帝乃震怒不畀洪范九畴天乃钖禹洪范九畴泰誓曰天祐下民作之君作之师惟其克相上帝康诰曰我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷此篇曰王来绍上帝又曰其自时配皇天若此之类皆变文也绍上帝即配皇天也必欲从而为之说则凿矣王氏曰帝天德而绍之者王王人道也皇天道也惟道为能建中惟建中为能配天道中天而宅之建中以配天道非特绍上帝而已来绍上帝者王之事也配皇天者皇之事也此凿说也汉郊祀志曰其神尝以夜东方来若雄雉其声殷殷如野鸡夜鸣顔师古曰上言雄雉下言野鸡史驳文也书之先言帝而后言天者顔师古所谓驳文也夫天下之中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也故宅中土则可以祀天地而神歆之矣盖欲配皇天则于上下之祀不可不愼愼于祀天地神祗然后可以治民也故周公谓作大邑于此以举祭祀之典而后能配皇天又当于此土中致其治也洛诰曰王肈称殷礼又曰称秩元祀又曰夙夜毖祀即毖祀于上下也作邑之事今王旣有成命矣使召公相宅卜吉也则攻位而位成周公又达观之而用书以命庶殷此王有成命也惟能于此治民则于今为美矣召公之戒成王大意谓天命之无常桀以不敬厥德而坠禹之命纣以不敬厥德而坠汤之命欲成王体夫禹汤所以顺天之道以祈天永命而已旣而所言惟欲王之諴于小民又欲王之治民则皆以为今休者盖天之聦眀虽无所不闻无所不见而其视听则本于斯民民之所归天未有不佑之也民之所弃天未有不祸之也成王之能諴于小民能治民则信为美矣所谓敬德无大于此天岂容释之哉苟为不然诞慢矫诈以欺斯民般乐怠傲以困斯民则虽宅土中而祀于上下天命岂私之哉
　　王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬德我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命眀德王末有成命王亦显我非敢勤惟防奉币用供王能祈天永命
　　成王之营洛邑而迁殷顽民者盖以其更纣武庚之乱其顽狠无耻之心未能以遽革故使之宻迩王室以驯致于善然其迁之也岂能空瀍水之西移其旧民而使殷民居之哉盖使周民与殷民杂居故也惟周民与殷民杂居故有殷治事之臣亦有周治事之臣然殷之小大草窃奸宄骄淫矜夸靡所不为而周人以文武美教善化渐渍之日久莫不归于士君子之域其善恶相反不啻若薰莸白黒之殊其势不能以同居也自非上之人有以迪之其能使之和叶而为一哉故召公旣欲王諴于小民又欲王治民则遂告以王先服殷御事比介于我有周御事也有周御事其于朝廷之教令如草之从风无事于服之也所当先者惟训服殷家旧治事之臣除其暴虐而消其贪鄙使之亲比介助我周家治事之臣和叶而为一则可以諴于小民亦可以治民矣欲服殷御事无他节性而已孟子曰性无有不善水无有不下殷之御事当成王之世天下之所谓恶人也周之御事天下之所谓善人也虽有羙恶之异然原夫殷御事所禀于天之性未丧之前与周之御事有以异哉惟上之人有以唱之遂陷溺其良心而不义之习遂与性成寖淫日久牢不可遏必有以节之而后可也节之者非强其所无也以其所固有之性还以治之去其不善而反之善也有以节之则臣民将迁善逺罪而不自知惟日其进于善也故曰惟日其迈董仲舒曰积善在身犹长日加益而人不知也惟日其迈正仲舒长日加益之譬也王氏曰当眀政刑以节之此不知道者之言汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有常性克绥厥猷惟后夫所贵乎后者因斯民有常性顺以治之而已矣若眀其政刑为可以节性岂所谓若有常性哉其身正不令而行其身不正虽令不从欲节民之性惟王能敬德则殷之御事翕然而化矣故曰王敬作所不可不敬德王氏曰敬德者所以作所苏氏曰作所者所作政事也此皆于所字强生义理其辞为费当从先儒之说谓其不可以不敬德王当敬作之也敬作犹言敬为即周官所谓作德也王旣当敬德则不可不以夏殷爲监也不可不以夏殷爲监者以夏殷之歴年脩短惟在敬德与不敬德故也其曰我不可不监于有夏亦不可不监于有殷孔子所谓周监于二代者其原盖出于此有夏之服天命以王天下传十有七王四百三十一年固多歴年也至桀嗣位而夏之天命于是而殄防则其不延长矣此非我之所敢知也惟敬德则多歴年所桀不敬厥德则早坠厥命此则我知之矣故不可不监于有夏也有殷之受天命以王天下传二十有八王六百二十九年固多歴年也至纣嗣位而殷之天命于是而殄絶则其不延长矣此非我之所敢知也惟敬德则多歴年所纣不敬厥德则早坠厥命此则我知之矣故不可以不监于有殷也古人之于天命不以为必有不以为必无而每致于不可测知之域惟人事之脩于昭昭赫赫之间者则未尝不尽言之也故召公于夏殷之有歴年及不其延皆曰我不敢知者疑之之辞也至于敬德则有歴年不敬德则坠厥命盖无可疑者季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼曰敢问死曰未知生焉知死鬼神与死夫子不之告也而告以事人知生盖能事人则能事鬼矣知生则知死矣此正召公之意由是观之夫子罕言命与不语怪神者非故匿而不言也不可以正言之也正言之则学者舎人事而求天命鬼神于难知之际为巫觋瞽史之事矣惟夏殷之受命其所以歴祚之长短不可得而知者惟其敬与不敬之异则今王继此二代而受天命以王天下亦当思惟此二国长短之命以继其功也继其功则脩人事不责天命不过敬德而已夏以敬德而有歴年殷亦以敬德而有歴年皆其功效也成王旣嗣其命其可不嗣其功哉王惟敬德乃可以享天休命緜緜而不絶况今周公旣营洛邑乃归政于成王正成王初听政以有事于万几之务一号令之所发一赏罚之所施天下之民将拭目而视倾耳而听实治乱安危之所自始故髙宗曰以台正于四方台恐德弗类兹故弗言防黙思道诚以听政之初不可不愼也故召公谓王政之隆替盖萌于初服之日若人之生子其善恶之习无不在于初生之日也习之善则为善人习之恶则为恶人矣孔子曰少成若天性习惯如自然古之人其所以薰陶美质而优入于圣域者惟其孩提之日教之有素也若孟母之择邻曽子之杀豚以食其子是矣苟初生之日习于善则是自贻哲命也盖天以正性而命于人初无上智下愚之别其所以为上智下愚者于已取之而已矣故曰自贻哲命言人之秉哲者虽命于天而其所以能哲者乃自遗之也孟子曰自暴者不足与有言也自弃者不足与有为也惟下愚者自暴自弃则哲者岂非自贻乎然则王之于初服其治乱安危无非自取之也可不愼哉今天其命哲命吉凶命歴年者言天之于人或命之哲或命之以吉与凶或命之以歴年此三者岂人之所能为哉天实命之也然天命之以哲而不能使之必哲能命之以歴年而不能使之必歴年其所以哲所以吉所以歴年之长者非天也人也其所以不哲所以凶所以歴年不其延者非天也人也天非人不因人非天不成天始之而人终之也今天知我王初有事于万几而居新邑洛其命之哲与不哲吉与凶歴年与不歴年盖决于此日则王之敬德其可缓哉正当惟此德之用造次必于是顚沛必于是以祈于天而永其命也祈非祈祷之祈也敬德者所以祈之也盖敬德以祈之其诸异乎人之祈之与此所谓祈正与诗言自求多福之求同早坠厥命者非天实促之也在我者遏而絶之也祈天永命者非天实延之也在我者引而伸之也孟子曰祸福无不自己求之者此之谓也王旣惟德之用则推之以治天下国家岂以刑罚而绳斯民哉故王不当以此小民过用非常之故亦敢殄戮以治其民如殷俗之靡其淫用非也为日久矣然不教而杀之是果于杀戮也岂可以乂民乎当武庚之旣灭而殷之遗民有留居于衞者有迁于成周者然其染纣之化皆未之革必有以教之而后可故成王之告康叔旣谓不可以其民乱非而速用刑罚不可以其湎于酒而庸杀召公之告成王又谓不可以淫用非而敢殄戮此皆忠厚之心也非纵释有罪也百姓有过在予一人故也王氏曰不敢慢小民而淫用非亦当敢于殄戮有罪以乂民也凡书之告戒以不杀之言者王氏皆以为使之杀也苏氏破其说矣正犹治狱之吏持心近厚者惟求所以生之持心近薄者惟求所以杀之若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显先儒及王氏皆以若训顺惟苏氏曰民之有过罪在我及其有功则王亦有德何也王之位民德之先倡也如此则法用于天下而王亦显矣此说得之盖民之于德不能自有功也必在上之人有以倡之而后小民效之则民皆有功矣民之有功独非王之功乎故王显也惟王之显在于小民故当君臣之间尽其忧勤其言曰我周之受天命大于有夏歴年之长用勿废有殷歴年之长夏殷歴年以能化小民之故欲王以此小民而祈天永命也盖王惟德之用虽可以祈天永命然使小民尚淫用非而不足其上则天或絶之矣故必王敬厥德于上而小民仪刑于下上下好德如一则天岂用释之哉孟子曰民为贵得乎邱民而为天子故祈天永命必在于小民也雠民殷之顽民也殷为雠民则友民者周民也雠民谓之百君子者君子之称不一而足有德之称君子和而不同之类是也有位之称君子学道则爱人之类是也有凡人皆称之者今之君子过则顺之之类是也故此雠民而谓之君子正犹顽民而谓之多士也周民防濡累世之仁政同心同德以辅成文武之基业有大勲劳于王室而殷之余民新从武庚三叔之乱旧染污俗于我周家不无嫌贰使成王之心置亲踈轻重于其间则乱之所由起也张子房曰所封皆平生故人所诛皆平生仇怨此属恐见疑及诛故聚而谋反耳召公之心虑此故欲成王先服殷御事比介于我有周御事又拜手稽首而言曰我虽小臣敢以殷民及周民安受王之威命与眀德而奉行之则王终有成命而显于天下也盖谓王能一视殷周之民无有或雠或友之间则周之社稷其万年永保矣我非敢以此爲勤也惟敬奉其币帛用供于王欲王之能祈天命而已此太保召公爱君之心也详考此篇其大意在于祈天永命而其所以祈天永命者敬德而已盖敬德在人而永命在天脩其在人者而在天者自至如炊之必熟耕之必获也苟其德之不建而晏然自以为天命之在我此则纣之谓已有天命也其亡不旋踵矣鲁哀公问孔子曰国家存亡信有天命惟非人也孔子曰存亡祸福皆已而已天灾地妖不能加也唐德宗谓自古兴衰皆有天命今之厄运恐不在人陆贽曰天所视听皆因于人非人事之外自有天命人事治而天降乱未之有也人事乱而天降康亦未之有也大抵临乱之君莫不自以为有天命令皆觉悟天下安得危亡之事乎故召公于成王之初服即以此告之贤者之爱君必止乱于未形而闲邪于未然若其已然而后救之则众人之所皆能也何頼于贤乎成王之成厥德盖有自来也












　　尚书全解卷三十
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十一
　　宋　林之竒　撰
　　洛诰　　　　　　　　周书
　　召公旣相宅周公往营成周使来告卜作洛诰洛诰周公拜手稽首曰朕复子眀辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民眀辟予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公旣定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言
　　召诰洛诰二篇皆作于营洛邑之际然当其营洛邑也盖周公之意将归政于成王故召公因诸侯庶殷之咸在告王以天命之无常歴年之不可必惟一视商周之民无轻重于其间而敬德以化之则可以此小民而受天永命盖以成王当听政之初安危治乱之所自始不可以不谨此则召诰之所陈也而洛诰之所陈者则周公将归政于成王而洛邑旣成王将归镐京乃留公于洛以镇抚商民故周公之归政成王之留公于洛其相与问荅之言备载于此而周公之意则亦欲一视商周之人如召公之意也此二篇辞虽不同而其意相为终始焉左氏之作传以释经有先经以始事者有后经以终义者召诰之篇是先经以始事之类也洛诰之篇是后经以终义之类也然召诰之所载者召公之相宅旣而卜之旣而经营之旣而攻其位旣而周公达观之旣而周公用书以命之旣而庶殷丕作于是召公遂以诸侯取币而陈于王因陈其所欲告戒之意而序之所言者但曰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅而已此篇之所载者周公欲归政于成王而成王不可周公又告成王以治道之要旣而成王欲周公留居于洛以镇抚殷民而序之所言者乃曰召公旣相宅周公往营成周使来告卜者卽周公之言伻来以图及献卜之一也而即以此为一篇之序者盖书序之作类非一人之所为故有一篇之义包括于数句之间者如太甲之序曰太甲旣立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸此固可以包括三篇之义者也亦有姑撮其事之始而略载之者如康诰酒诰梓材三篇之作虽康叔之封在于武庚三叔旣诛之后而其告之也乃在夫宅新邑洛四方和防之时而其序则曰成王旣伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材此则姑撮其事之始而已召诰洛诰之序亦犹此也周公之达观于新邑营盖王城之与成周皆在于规度此则惟曰往营成周亦是略言之也使来告卜者当周公之至洛王尚在涂故遣使而来以所得吉卜告于成王也胡舎人之说意谓果周公使人而来告卜于王则王在丰而周公在洛篇内不应有相与问荅之辞旣有成王周公相与问荅之辞则告吉卜者非使人来也遂以此使字作去声读言是时成王在于宗周周公旣得吉卜则自为使者而来告于王因得以相与问荅也汉呉王濞谋叛汉念诸侯无足与计者闻胶西王勇好兵诸侯皆畏惮之乃使其大夫应髙说之胶西王以为善呉王犹恐其不果乃身自为使者至胶西面约之胡舍人因谓周公之自为使者亦呉王之类夫吴王懐逆乱之谋恐事不集故出于一时廹切之计而为此耳若周公之告吉卜使人可也岂至以冢宰之尊而下行行人之职乎乃引吴王以证周公非其类也当是时王实在洛而胡舍人以为在于宗周王旣在宗周无縁与周公共谈求其说而不得故以使字作去声读此盖胡舍人泥于书序为皆包括一篇之义故其说如此先儒谓王与周公俱至意谓王亦以乙夘之日至于洛也王果以乙夘之日至于洛则其得吉卜也王盖尝目覩其事岂必使人来告则王之至洛盖后周公而来也先儒又谓周公与王之相问荅乃周公旣成洛邑又归宗周之后故篇末云王在新邑明戊辰以前皆是宗周之事此亦不然篇内有曰予小子其退即辟于周又曰公定予往已是成王将退而归镐京欲周公留居于洛则其相与应荅皆在洛邑也明矣案此二篇皆是营洛邑之事然召诰则以召公诰王之故而以召之一字系之以诰而命篇此篇是周公与王问荅而特以洛名篇正犹康诰酒诰虽皆所以告康叔酒诰则以毖酒之故而以酒名篇康诰则特以康叔之故即以康命篇皆其史官一时之意防也汉孔氏曰旣成洛邑将致政于王因陈居洛之义如此则书之命篇皆有其义也非当时命篇之本义拜手稽首者致敬尽礼于成王也复子明辟者汉孔氏曰言我复还明君之政于子而王氏破其说曰先儒谓成王幼周公代王为辟至是乃反政于成王故曰复子明辟荀卿曰以叔代王而非越也君臣易位而非不顺也以书考之周公位冢宰正百工而已未尝代王为辟则何君臣易位复辟之有哉如礼明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南乡而立又曰武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下则是周公正天子之位以临万国王氏之所谓代王为辟者指此也则王氏之破先儒之说可谓明于君臣之大分而有功于名教也盖说者徒见成王幼冲周公摄政则遂疑其称王以令天下如多士之篇序曰成周旣成迁殷顽民周公以王命诰而篇之首则曰惟三月周公初于新邑洛用告啇王士王若曰盖眀周公虽摄政而其号令皆称成王之命也谓代王为辟固无是理然王氏之说则曰复如复逆之复成王命周公徃营成周周公得卜复命于成王谓成王为子者亲之也谓成王为眀辟者尊之也案周公之至洛而得吉卜则已遣使人来告于王下文曰伻来以图及献卜是也非是周公至此方以吉卜而复于成王也且旣谓成王为子又谓眀辟以爲兼尊亲之称则凿矣盖先儒谓复子爲还政于成王则是但以眀辟爲还眀君之政则是代王爲辟此则不可也苏氏曰周公虽不居位称王然是行王事至此归政则成王之德始眀于天下曰子者叔父家人之辞此则得之当周公之摄也成王虽爲天子然端拱于上而已何所爲哉今也始亲万几则君道自此眀矣故曰眀辟汉宣帝纪地节二年大将军光薨上始亲政事令羣臣得奏封事以知下情五日一听事自丞相以下各奉职奏事以传奏其言考试功能枢机周宻品式备具上下相安莫有苟且之意自光未薨之前政由光出宣帝虽有综核名实之志天下何自而知之一旦亲政而其设施如此则爲辟之道岂不眀哉周公之摄政制礼作乐而天下太平成王之年已长盖将归政于成王使成王之君德大眀于天下亦已久矣然武王定鼎于郏鄏有宅洛之志而未之果其事大体重必有借于周公而复能卒成王之志故周公谓我久欲还政于子而王若不敢及天命之始而定其命以固根本此亦犹汉宣帝即位光稽首归政上谦让委任焉成王之不敢即宣帝之谦让也故我乃继此以保佑成王以相视东土之洛邑经营规度以为成王作民明君之始也周公之意营洛而即归政故欲其作民明君于此始也我以三月之十二乙卯之旦至于洛邑其曰洛师者唐孔氏曰周公至洛之时庶殷已集于洛邑故曰洛师是也黎水在河之北故曰河朔黎水周公之营东都盖以求天地之中欲诸侯之朝觐贡赋道里为均而乃先卜河朔黎水者顾氏曰黎水近于纣都爲其怀土重迁故先卜近以恱之此说固是意者黎水去洛不逺亦不失爲地中也黎水爲河朔则涧水瀍水皆在河之南可知矣禹贡曰导洛至涧瀍洛与涧皆在河南而涧在瀍西瀍在涧东瀍涧皆在洛之北涧之东瀍之西王城也洛之北地瀍之东成周也亦洛之北地故皆曰惟洛食眀此二邑皆在于洛但以涧而别其爲二矣凡卜者先以墨画要坼依此墨然后灼之求其兆顺食此墨画之处故谓之食周官卜师曰火以作致其墨者灼之明其兆盖食则吉不食则不吉也周公之卜也以河朔于啇都爲近故先卜之而其兆不吉乃改卜瀍之西及其东皆获吉焉则使人来以其地图及吉卜献于成王盖将毕此事而复政也伻使也召诰曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥旣得卜则经营即此卜河朔黎水及涧东瀍西及瀍之东是也召公之得吉卜也周公尚未至而周公以爲我卜者叶博士曰成王使召公相宅而所以营洛而成之周公实緫其事则卜也奉以归之周公宜矣是也盖召公之得吉卜即经营而周公之来至则方以此献之王也王拜手稽首者致敬尽礼于周公也礼曰君与臣无荅拜盖尊卑之分当然也而太甲之于伊尹成王之于周公皆有拜手稽首之礼此又尊师重傅之道然也周公旣欲营洛而遂归政而成王之心犹未敢当也故荅周公之言如此言公之营洛邑盖成武王之志定九鼎以永天休命公旣不敢不敬奉之而来相宅于此洛地其将作周家之业以配天之休命也公旣达观于新邑营而定其新居之地则使人来至于王所视我以卜之休美及其常吉常吉者言建都于此其吉未艾也传曰成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百非常吉而何贞正也言我与周公二人共正此卜以定其谋公当辅佐我小子常如营洛之事可以我万亿年而敬天之休也观成王有诲我之言而拜手稽首以敬之也周公之复政也盖以成王之德固已成就可以君天下成王之不听公之复政也盖以幼冲之资惧其弗克负荷以沗祖考之大业故其君臣问荅之诚无所矫饰也
　　周公曰王肈称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶厥若及抚事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞公曰已汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇听朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾
　　语曰君薨百官緫已以听于冢宰三年盖人君当其继世之初创钜者其日多痛甚者其愈迟感哀慼之情则失万几之务有所不暇恤此所以以其政委于冢宰至于三年之久而后归也然自古人君之嗣位或在襁褓之中或当幼冲之年安危治乱之机岂能谙识举措取舍之端岂能錬习而使之君天下岂不殆哉故当是时也则冢宰之总百官盖不拘于三年也必俟其年已长矣德已成矣教导训迪而其聪明日益进而后可以归政也周公之位冢宰正百工也盖以成王冲幼之年故至七年而始复子明辟然周公之摄也制礼作乐以致太平凡朝廷之制度纪纲莫不得其条理而四海九州之民莫不安居乐业天下之势盖若泰山而四维之安虽植遗腹朝委裘而天下自治况成王之德以周公为师召公为保之故见正事闻正言行正道左右前后莫匪正人至是而可以躬览万几矣此所以复子明辟也而成王之心犹惧其弗克负荷以沗祖考之大业故周公虽欲归政而成王犹未之听周公以谓当王继世之初年尚幼冲而德未成立故不得不总百官之政及王年长而德成其可以不归政乎王惟能以至公为心无有殷周之间而于诸侯享觐之礼有以辨之使皆尽其奉上之心则以之君天下岂难也哉故自此以下皆周公将归政而戒成王之言也王肈称殷礼祀于新邑汉孔氏曰王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑王氏曰殷者与五年再殷祭之殷同非夏殷之殷也当从王民之说易象雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考礼有殷祭殷奠皆取殷盛之义与周因于殷礼其字虽同而义则异矣考之诗颂清庙祀文王也周公旣成洛邑朝诸侯率以祀文王焉当公之摄制礼作乐无政之不举所未及者营洛邑耳今也规度经营断之朝廷而考之防建王城以定九鼎建成周以迁殷民上天之所以命我文王之命自此定矣故方其邑之初成则率诸侯以祀文王而始举盛礼以告成也易萃卦曰王假有庙用大牲盖萃聚之世丰厚之时也其用宜称此所以用大牲周公致太平而营洛邑非萃之时乎则始举盛礼以祭祀岂不宜哉咸秩无文此礼之殷也无文谓不在祀典者也祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷邱陵民所取财用也非此族也不在祀典必有典者不可非其鬼而祭之也亦不可昏弃厥肆祀弗荅也今成王旣举盛礼则虽不在祀典者亦皆以秩次而祭之也成王举殷礼虽不在祀典者秩次而祭之而其所以秩次之者盖必有其官若伯夷所掌之官谓之秩宗也楚语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类乗服之仪屏摄之位坛场之所上下之神氏族之出而心率旧典者爲之宗则宗伯者所以秩次所祭之神也王旣举盛礼以祭于新邑故我齐一百官无有彼此无有亲踈使皆从王于周我惟曰庶几此百官皆举职事以效功也今王就洛而命我曰有功者则记而尊之以其功而列之大祀王氏曰记功者若纪于太常藏在盟府【阙】




　　博采而无所偏私也昔昌邑王卽帝位国辅大
　　臣未襃而昌邑小軰先迁张敞以爲过之大昌邑之羣臣固不足道然其心之有所私则与髙祖光武无以异也况殷之余民新从三叔武庚之叛于周家不无嫌间而成王之所记功者皆其自教工则殷民闻之必将不自安矣故周公呼成王而告之曰汝虽孺子其爲朋乎孺子苟由朋党而往则其祸不可救当遏之于始无若火焉其始之焰焰其扑防之固易爲力而不之爲其终也所燔灼者自有次序以渐而积不可得而絶矣盖焰焰不灭炎炎若何百尺之室以突隙之烟焚天下之患未有不始于微而成于着也汉唐朋党之祸皆始于细微而不谨则其末寖淫而不可解汉之朋党始于甘陵南北二部而其终也钩党之狱兴海内涂炭二十余年唐之朋党始于牛李对防而其终也相轧四十余年缙绅之祸不解兹非若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶乎成王之赏功而悉以自教工虽若小过也自智者观之盖将以爲莫大之祸汉唐之事自可见矣故今王其所顺之常道及有所抚临之事当如我惟以在周之百工往新邑使之向就旧僚以趋事赴功正惟择有功者显明而作起之王之所知者臣之有功而已不当以私人而偏宠之也能如此则是笃厚光大以成汝寛裕之德汝将永有称誉之辞于后世歴千万年而不泯也盖惇大成裕则不徇于私而爲朋党矣徇于私者乃浮躁衒露狭隘偏小之人也岂能成寛裕之德哉泰之九二曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行即此之谓也周公又告成王曰已矣汝惟冲子当思其终也当思其终者盖当敬识百辟之享与不享者也百辟诸侯也享朝享也夫三代之时一人端拱于上而诸侯谨度于下分土而与之共守分民而与之共治故其强弱盛衰之势惟在于诸侯也苟诸侯致其诚尽其礼以朝觐于吾则天子尊而京师强海内之势如身之使臂臂之使指莫不制从其或虽朝觐宗遇得其时多其币而其诚不专其礼不谨则王室轻而诸侯慢自此而则之诸侯将皆不得欲朝以为王者不可朝事矣故王于此当敬识而下别之也仪礼也物币也考之觐礼诸侯之朝王皆有束帛加璧庭实所谓物也其辞逊升降之容所谓仪也享固多仪苟仪不及物礼不足而币有余则虽享觐于王与不享无以异也盖不享固爲非礼享而仪不足是亦非礼故与不享同也其所以仪不足者盖以诸侯不用志于享上故也诸侯旣不专心致意于此则凡民化之亦皆无奉上之心天下之事将差错侮慢不可正也故汝当敬识之敬识之者以诸侯之勤惰而反诸已戒谨恐惧不敢忽也苟不能敬识则王纲废弛而不能自振春秋之时自可见矣僖二十八年公朝于王所盖因晋侯召王而朝之也成十三年公如京师盖因防晋伐秦而朝之也使当时天王不在河阳晋不召诸侯伐秦其肯出于诚心防渉山川述职于王庭以讲累世久废之典乎此所谓不役志于享盖与不朝无以异也昔孟子居邹季任为任处守以币交受之而不报处于平陆储子为相以币交受之而不报他日由邹之任见季子由平陆之齐不见储子屋庐子以孟子为非谓季任君弟故见之储子为相故轻之孟子曰非也书曰享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享为其不成享也孟子之意以为季任为任处守其职不可舍宗庙而见孟子故可以币交储子可以越境而见孟子今乃使人致其币则所谓仪不及物也非所谓役志也观孟子之言则僖之朝王所成公之如京师岂得为成享哉檀公曰丧礼与其哀不足而礼有余也孰若礼不足而哀有余祭礼与其敬不足而礼有余也孰若礼不足而敬有余祭之所谓敬丧之所谓哀即此所谓仪也其所谓礼即此所谓物也祭不可以敬不足而礼有余丧不可以哀不足而礼有余则享其可以仪不及物哉盖使其用志于此则仪岂有不及者哉非特诸侯之享王不可恃其币而不役志于享王之待其臣亦不可徒以爵禄而宠钖之当以其嘉猷嘉谋之入告者服膺而不失也故谓成王苟徒以爵禄宠钖我而不暇听我教汝辅民之道则是不勉其安能永保天命緜緜延延而不替哉蘉勉也汝欲永保天命则当厚于次序正父武王之所为而行之无不顺我之教以棐民辅之翼之正之直之使自得之而不自弃于小人之域则天下不敢弃汝之教命矣汝自今以徃当致其敬敬则能勉我惟教民以农事也盖仓廪实而后知礼节衣食足而后知荣辱苟为制民之产仰不足以事父母俯不足以蓄妻子奚暇治礼义哉此周公明农而后成王得以棐民彞也彼裕我民无逺用戾孔氏曰彼天下被寛裕之政则我民无逺不用来苏氏曰我不裕民而彼或裕之则无逺而逝矣不如王氏曰彼逺者以我民爲裕则无逺用戾也盖明农以棐民彞此我民之所以裕也成王之迁殷顽民欲其密迩王室式化厥训故曰彼裕我民无逺用戾观周公之告成王之言盖谓成王能尽此道则其于君天下盖有余刃也我安得而不复子明辟哉
　　王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子文武烈奉荅天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀王曰公功棐迪笃罔不若时王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪乱未定于宗礼亦未克敉公功迪将其后监我士师工诞保文武受民乱爲四辅王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享
　　周公之摄也虽成王亮隂之制已终而犹秉朝政盖以成王幼冲未可以为天子故不得不摄也此公之处礼之变也至是而复子明辟盖以成王年已长矣德已成矣可以为天子矣故不得不归也周公慨然自任以天下之重故其处礼之变而摄政至于七年未尝饬小谦以邀誉当世则其归政也夫岂以礼譲也哉必其出于中心之诚可以归政而遂归之也成王知周公之意已坚故不得不许公焉旣而洛邑始成而顽民始迁将欲作其愧耻之心而革其暴戾之习以驯致于士君子之域不可不择人以镇抚之周公旣已归政当为我留居洛中以为之司牧也故自此以下皆成王称誉周公居摄之功而留公于洛以治顽民也自公明保予冲子以下皆称美其居摄之功也自小子其退即辟于周以下皆留公于洛以治顽民也冲子成王自谓也言公之明保我幼冲人也公则称举其大明之德以辅我一人使我虽小子得以继文武之功业而不坠故上则可以奉荅天命下则可以和恒四方之民也夫文王武王之所以肈造区夏而建无穷之功业者惟其上得天下得人而已故周公能尽其翊賛之力以成王文武之烈则亦可以奉荅天命而为上天之眷顾和恒四方民而为下民之所爱戴也居师谓居其众惇宗谓厚其族薛博士曰居师惇宗将礼秩祀皆王宅洛之政是也旣宅洛以定民之居而又惇厚宗族以为藩翰于是秉礼而称秩元祀咸秩无文也咸秩无文即上文曰肈称殷礼祀于新邑咸秩无文是也成王以冢嗣继世为天子实主周家之祭祀故周公以肈称殷礼祀于新邑为王之事然是时政自周公出其所以能营洛以展祭祀之礼者则周公之力故成王归功于公也惟公德明光于上下勤施于四方者言公之德其明则光于上下而无所不达其达则施于四方而无所不被光于上下勤施于四方正犹尧典曰格于上下光被四表也格于上下光被四表而尧之君德于是爲至光于上下施于四方而周公之臣德于是为至盖德之盛者必其充塞天地徧覆天下而后爲至也薛博士曰明者德勤者业也经只言惟公德明而于其下分德与业非也旁作穆穆迓衡先儒曰四方旁求爲敬王之道以迎太平之政不如王氏曰穆穆天子之容旁作谓辅成王而作之以成其穆穆之德以迎太平是以于文武之勤教垂之后代者皆率循之而不迷也予冲子夙夜毖祀者昔周之政事旣自周公出以致太平则成王端拱于上何所爲哉惟蚤夜之间愼于祭祀而已唐孔氏曰襄公二十六年左传云衞献公使与喜言曰苟得反国政由甯氏祭则寡人亦犹是也此说爲是王曰公功棐迪笃罔不若时者唐孔氏曰王又重述前言还说居摄时事也公之功棐道我已厚矣天下无有不顺而是公之功者是也王氏以为罔不若罔不时循道而不违此棐迪之若趋时而不失此棐迪之时此则凿矣王曰公予小子其退即辟于周命公后者汉孔氏曰我小子退坐之后便就君于周命立公后公当留佐我意谓成王是时在于宗周与周公相应荅至于戊辰王在新邑以后方至洛都故谓成王言我当退而行天子之政于洛邑立公之世子为诸侯公当留周以为我之辅是成王虽许公之归政而不许公之去也诸家説者亦皆以命公后为封伯禽于鲁夫周公之归政而成王之留公盖在洛邑其曰退即辟于周者盖我将退而即明辟之政于宗周则命公留居于洛也其曰命公后者若近世留守留后之类详考此篇之意盖周公留成周以迁殷顽民使宻迩王室式化厥训成王祀于新邑将归镐京留周公于洛以镇抚殷民故成王之言曰其退即辟于周命公后又曰公定予往已皆言成王往而周公留也王往周公留故以周公之留爲命公后先儒解释此篇文意多不聨属良由以王命周公后爲封伯禽于鲁故其说不通惟以命公后爲留居于洛以此而反复经意则首尾问荅乃有条贯也案伯禽与太公望相先后而报政其言见于传记甚详则其就封于鲁为周公后也固已久矣非在于洛邑旣成之后也夫必待封伯禽于鲁然后肯留以辅成王此则浅丈夫要君射利之爲也岂所以待周公哉案成王命君陈之分正东郊也其言曰昔周公师保万民民怀其德往谨乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂康王命毕公之保厘东郊也其言曰惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训今予祗命公以周公之事又曰惟周公克谨厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终以此二者观之则周公之于洛邑盖亦分正而保厘之不但营之而迁殷顽民也故成王之于君陈则欲其懋昭周公之训康王之命毕公则祗命以周公之事且又有始终中之言则周公之于殷民盖尝为之司牧革其不善之习而驯纳之善也故君陈毕公得以继其遗范以是知命公后其爲成王留公于洛以镇抚殷民也明矣若成王旣祀于新邑而周公即与之归于镐京以爲王辅则君陈之分正毕公之保厘安得以周公爲始而或和其中或成其终哉周公将复子明辟成王许之故曰即辟于周乱治也贾文元公曰乿古文尚书治字也□古文乱字也孔安国训乱曰治经典大抵以乱爲不理亦或爲理夫理乱之义善恶相反而以理训乱可惑焉若以古文禹书考之似乿乱字别而体近岂古之初传习讹谬合为一字而作治乱二训后之诸儒遂不复辨之欤当是时制礼作乐以致太平天下之民无不感戴周德惟殷民之顽虽迁于洛而未能使之迁善逺罪故谓四方虽迪于治然犹未定于宗庙之礼盖成王将以骍牛祭于文武以告周公之留于洛其礼未行故曰未定于宗庙之礼殷民旣未能式化厥训以迁善逺罪故亦未能安于公之功是以周公当教迪将助于成王旣归镐京之后以监我士师工也师众也士师犹言士民言监殷之士民及百官也其使周公监士师工者盖欲其大保文武所受之民而治之为周四方之辅也周民文王所受之民殷民武王所受之民也周公欲成王一视殷周之民不可怀朋党之心以徇私而有轻重于其间今成王曰诞保文武受民则其心本于至公无有彼此可谓能服膺周公之教矣说者多以诗曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅而此曰乱为四辅故以命公后为封伯禽无疑然诞保文武受民此岂所以命外服之侯哉以诞保文武受民观之则所谓后者其留公于洛灼灼然矣王曰公定予徃已者言公定居于此我当往归镐京也公之功以防肃将之故天下皆敬乐公之功也夫出乎尔者反乎尔者也故公致其肃则天下皆致其祗以乐之也公之竭其肱股之力以辅佐予一人固为劳矣今留公于洛以镇抚殷民公当无倦于此也我于康天下之事亦不敢有所厌斁也盖欲君臣皆不惮勤劳以天下之安危为心也公之所以仪刑四方者能永永而勿替则四方将世世享矣观毕命曰旣歴三纪世变风移四方无虞予一人以宁则世享可见矣
　　周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕防孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周防先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈荅其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年古人有言曰从善如登从恶如崩言善之难也殷之余民染纣之恶草窃奸究靡所不为至康王之世其余风犹未殄则其与之爲善也可谓如登而与之为恶也可谓如崩矣然当成王继世之初武庚三叔肱髀相依以间王室殷民与之相挻而为乱莫不响应今既锄诛元恶而其余党咸与惟新又为之营成周以迁之使之密迩王室式化厥训苟不得其人而为之司牧作其愧耻之心薰陶渐渍咸归于善则一旦天下有变安能保其不乘间而起乎况今又居于洛邑咽喉之地则其为祸盖将于前日以是知殷民之化与不化周家安危之机也周公虽既归政而成王留公于洛以镇抚之公宗臣也义所不得辞故拜手稽首致防尽礼以受王命也王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王即上文成王之言曰诞保文武受民是也论语曰使民如承大祭书曰若保赤子承保者爱谨其民而不敢忽也曰受命民者唐孔氏曰天命文王使为民主故民是文王所受命之民是也光烈考即武王也称武王爲光烈考亦犹称文王爲丕显考也文王但称文祖而于武王乃先称光烈考即继以武王亦犹武成之篇公刘太王王季则时称之而惟于文王曰我文考文王也越及也言及我光烈考武王则是亦承保武王所受命之民以上文诞保受民观之自可见矣此史家之省文也人君之治天下也未有不本于防故尧曰允恭舜曰温恭文王曰懿恭盖其端拱于庙堂之上是必有德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民然后其民畏而爱之则而象之非恭何以哉故成王留公于洛盖欲承保文武所受命之民以洪大我之恭德也成王自谓其恭德必有頼于周公而后大故周公遂进戒于王言王当勉行恭德以尽爲君之道然后爲有成功我惟知尽其臣职而已矣孺子指成王成王之来相宅于洛邑也其当大厚行典礼于殷贤人以治四方而爲四方之新君使后世言周家之恭者必以成王爲先也又诲之曰其自是土中而致治则万邦咸被其休如此则惟王乃有成功也语之更端故又加一曰字我惟以多子与夫御事笃行前人之成功以荅其众心使后世言周家之信者必以我爲先也定公问君使臣臣事君如之何子曰君使臣以礼臣事君以忠惟君使臣以礼故君道莫大于恭惟臣事君以忠故臣道莫大于孚欲爲君尽君道欲爲臣尽臣道君臣各尽其道则天下后世孰不以是名归之推之以爲先乎故尽其恭者其责在成王周公惟致其信而已矣献贤也殷顽民谓之献民亦犹召诰曰雠民百君子也成王即位虽至是已歴七年其览万几之务甫自此始故曰新辟多子谓众卿大夫也子指成王也此篇称成王曰子曰孺子皆是叔父家人之辞言稽考我所以明子之法乃尽是文王之德则其宅洛也不可不以其事祭告于其神灵也故王之使使者来谨敎殷民则命安我以秬鬯二卣其言曰当以此二卣明洁其禋祀以告文王武王再拜稽首致美以享神我闻王之命未敢宿也即禋于文王武王而告以宅洛之事焉上文言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王而下又曰禋于文王武王则周公所以明成王之法盖尽是文武之德故禋祀之而经特言文祖不言武王是亦史家之省文也唐孔氏曰特举文祖不言武王下句并告文武兼用文武可知秬黒黍也周官鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯盖筑郁金之草而煑之以和秬黍之酒使之气味相入芬香条畅谓之秬鬯亦谓之郁鬯也说文曰鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也从凵【去鱼反】凵器也中篆米匕所以扱之易曰不丧匕鬯即此也郁芳草也十叶爲贯百二十贯筑以煑之爲郁一曰郁鬯百草之华逺方郁人所贡芳草合酿之以降神郁今郁林郡也陆农师曰礼曰鬯臼以掬杵以梧枇以桑盖掬臼梧杵所以捣郁而桑枇者所以扱之先儒以爲桑枇以载牲体误矣尔雅曰卣中尊郁人掌和郁鬯以实而陈之则鬯当在彞而此及文侯之命及诗常武皆言卣者当祭之时则在彞未祭故在卣也文侯之命常武皆曰一卣此言二者宣王平王之赐其臣使以祭其太祖故惟一卣此告于文王武王故以二也予不敢宿与曲礼曰凡爲君使者已受命君言不宿于家之宿同汉孔氏以明禋爲告太平旣失之矣唐孔氏顺其意则曰此三月营洛邑民已和防则三月之时已太平矣旣告而致政则告在歳末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京即告文武是爲不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者亦防恭之意耳未必旦见太平即此日告也此盖强为之说盖由先儒以明禋为告太平不以为告宅洛之事以伻来毖殷为文武使已来不以为王使使者来又以为王与周公应荅皆在镐京故其说不得不如此也苏氏曰王使人以秬鬯二卣绥宁周公拜手稽首而致之公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也周公不敢当此礼即日致之文武如苏氏此言则宁予以秬鬯二卣正如礼记所谓康周公故以赐鲁其论宁予之言固为明白然谓事周公如事神明故曰明禋曰休享恐无是理自此而推之则与春秋之时仲子未薨而致其赗为何以异哉岂有周公尚存而谓之禋乎其使当时诚以此致之周公则一卣可矣何必二哉以其二卣则成王命周公禋于文武也明矣非是禋于文武出周公之意也惠笃叙以下先儒王氏皆以为周公戒成王之言以此为戒成王之言则与上文不相贯惟苏氏以为周公祝文武之辞此得之矣但苏氏自其永观朕子怀德以上皆
<经部,书类,尚书全解,卷三十一>以为祝辞则其义又不结窃谓殷乃引考以上则周公之祝辞王伻殷以下则戒王之言也周公惟欲成王一视殷周之民亦如召诰之友雠故先引文武之辞以告王因而戒之也苏氏曰使我周家顺厚以叙身其康强无有遇疾子孙万年厌饱乃德殷人亦永寿考此其祝辞也则今王当使殷人承王所惠笃叙之道至于万年则其将永观我孺子之所行而怀其德也杨子曰民可使觌德不可使觌刑觌德则终觌刑则乱周公欲王推其优游寛大之道以化殷人使之风移俗易故曰其永观朕子怀德也孟子曰武王不泄迩不忘逺殷人易忘而周人易泄故周公之言其惓惓于殷人也如此戊辰王在新邑先儒曰自戊辰以下史所终述是也戊辰先儒以爲十二月晦日王始到洛然先儒以爲戊辰日到洛则不可使王果以是日至洛则其文当如召诰越三日戊申太保朝至于洛越翼日乙卯周公朝至于洛不当言王在新邑也歳先儒以为明月夏之仲冬其意以谓夏之仲冬于周之正月是为嵗首故曰嵗王以戊辰晦到洛故至正月方行烝祭周官仲冬以享烝故以歳首为夏之仲冬也使其烝祭果在于歳则但曰烝祭歳可矣其曰戊辰王在新邑似羡文也苏氏曰是嵗始冬烝于洛则以烝祭只用戊辰之日然但言烝祭可矣何必言嵗哉此当阙之传曰凡四时之祭盖用孟月若有故及日不吉则用仲月若又有故及日不吉即用季月然苟有其故而用季月渉于怠矣当用仲月为佳也时物旣登且得二至二月之节故祭必以仲月今以烝祭为在周之十二月固可在正月亦可但执其说则必窒碍今但言其行烝祭而已其月则当阙之也骍赤色也周尚赤故用骍诗曰以骍牡是也宗庙用太牢此于文武皆言牛一盖于太牢之外加之以此祭告成王之命周公从而加之也王则命有司作册书以其事载之于册将使史官名逸者读之故曰祝册读册告神谓之祝也其册之所言者惟告周公留居于洛以为成王位也当其烝祭也王所宾者谓助祭之诸侯其杀牲以禋祀则咸格焉太室室之大者也清庙有五室中央曰太室焉祼者王以圭瓉酌郁鬯之酒以献尸尸受命而灌于地所以求神也王入清庙之太室祼以求神则命周公后为册书而逸读以告之也郊特牲曰旣灌然后迎牲则杀在祼后今乃先杀后祼者盖自王入太室祼以下方是王之行祭礼自此以上皆先序其事非先杀后祼也如其不然则何以旣言逸祝册而复言逸诰哉盖王旣许周公之归政而周公又许王之留洛故告之文武而后行也在此十二月乃周公摄政太保文武受天命以有天下凡七年而后复于成王故史官总结之也伊尹旣复政厥辟而遂告归周公之复子明辟而又留洛者盖伊尹之复政也天下敉宁无可虑之事此所以告归周公虽以成王年长德成而复子明辟然殷民以顽狠之众而羣居洛邑处之得其道则咸作使不得其道则咸作敌周公岂得恝然不以为念哉以是知周公伊尹之或去或不去时焉而已矣其心则一也彼王莽何为者耶遭汉中微肆其奸慝以成盗僭之祸而其所为动以周公自比及其代汉自立也其情露矣而犹执孺子手流涕曰昔周公摄位终得复子明辟今予独廹皇天威命不得如意呜呼莽之言其谁欺乎







　　尚书全解卷三十一
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十二
　　宋　林之竒　撰
　　多士　　　　　　　　周书
　　成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士多士惟三月周公初于新邑洛用告商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天眀威致王罚勑殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天眀畏我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不眀徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有听念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民只惟时上帝不保降若玆大丧惟天不畀不眀厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚
　　此篇乃周公既卜洛而言遂规度经营建为二邑以其一为下都迁殷之顽民使居之使之宻迩王室式化厥训遂告以迁居之意如盘庚三篇是亦告民以迁居之意然当盘庚之将迁也虽以耿之地卑弱昏垫非下民之利然其在位者不以其迁为便乃扇为浮言以惑民听民遂相与咨怨而不适有居使其驱之以刑胁之以势夫谁敢不听从而盘庚则不然雍容而晓譬之丁宁委曲使其心晓然知迁之为利不迁之为害然后与之从事葢以常人之情好逸而恶劳故安土懐居而重于迁徙必其所以告谕之者较然明白然后能使下之从上如臂之使指也若夫周公之营洛邑以迁顽民方其规度之始命庶殷以工役之事而庶殷之人翕然丕作则其迁也必不如盘庚之民龃龉而不肯从也况此篇之作即洛邑而告之则是既已迁矣而犹告以迁居意者何哉葢当武庚之叛殷民与之相煽而起以觊非常其气焰甚炽向微周公则周之为周未可知也是殷人之意妄意以为殷可以复兴周可以遽灭也昔宋襄公有霸诸侯之志大司马固谏曰天之弃商久矣君将兴之弗可周既衰防苌洪欲迁都以延其祚晋女叔寛曰苌叔违天天之所壊不可支也夫天之所弃固不可兴其所壊固不可支然自非深知天命者不能知之也周公虑殷之余民知浅识短窃不自量而有兴复之志当武庚之倐起而即败则周不可遽灭商不可复兴也明矣而其侥幸万一天下有变以逞其忿怒之心犹恐其未之已也故于其迁也谆谆告戒之言先言殷以淫泆之故而自絶于天非我周家诡谋匿计以营求之汝惟当有尔土以宁干止不可有他虑以自速罪戾也昔秦军降诸侯诸侯吏卒乗胜奴虏使轻折辱秦吏卒吏卒多窃言曰章将军等诈吾属降诸侯今能入关破秦大善即不能诸侯虏吾属而东秦又尽诛吾父母妻子诸将微闻其计以告项羽项羽乃召英布等计曰秦吏卒尚众其心不服至关不听事必危不如击之于是夜击阬秦军二十余万人夫以人之不服已而以计覆之使无噍类以絶后患此固暴虐不仁如项羽者之所忍为周公必不为也然而使周公以其尝预于武庚之乱而移之逺方夫孰以为非哉周公之心则不然方且建都邑而移之以自近惟以优防寛大之言渐摩而柔服之以消其强梗悖乱之气而咸归于善此其所以为周公而后世不可得而及也成周下都也王城所以定九鼎是为王都故成周为下都为王氏之学者以成周即洛邑初无王城成周之辨说春秋者亦多以王城成周合而为一夫王城之与成周厯代诸儒所纪甚详其援证为明白不可破也攷之微子毕命之篇则殷之民可谓顽也王氏曰此顽民者乃商王士而谓之顽者以其不则徳义之经而无常心故也王氏之意谓周公之所迁者皆其士大夫以其心之无常故虽士而谓之民此强説也既谓之顽民又谓之多士则其迁也不独士而已以王命诰者言诰者成王之命而诰之者则周公也先儒曰所告者即众士故以名篇据此篇多亦是撮篇中尔殷遗多士之言而以二字为此简编之别如先儒所言是有其义非得其本意也三月先儒以为周公致政明年之三月成周南临洛水故曰新邑洛言周公以此三月始于此所建新邑之洛用成王之命以告商王之众士也殷遗多士所谓殷遗民也弗吊言不为旻天所吊闵故大降丧于殷家而覆宗絶祀也先儒以吊训至言殷道不至非也某于大诰篇已论之详矣殷既丧亡故我有周受天佑助之命奉天之眀威致王者之诛罚正殷命以终于上帝言上帝勦絶其命也终者所谓天禄永终也殷命既终则周代殷受命以奄有天下故谓尔多士言我之代殷非我周敢弋取之也周以世世脩徳故天监代殷莫如周焉王氏曰肆尔多士者肆之而不诛也与眚灾肆赦肆大眚之肆同意谓其致天罚也惟诛独夫纣而已胁从罔治也葢周公将言我小国敢弋殷命故呼尔多士而告之王氏之说盖强説也先儒谓天祐我故尔多士臣服我亦非经之本意如魏之代汉晋之代魏宋之代晋齐之代宋梁之代齐陈之代梁周齐之代后魏隋之代周是皆弋天命也言小国亦如大诰言兴我小邦周盖谦辞也春秋诸侯多称敝邑正此类也允罔固乱当从苏氏之説曰固读如推亡固存之固信哉天之固治不固乱也惟天不畀殷家以永命盖信其不固乱者此所以辅我周家从百里而起以我周家居于王位岂敢求之哉惟上帝既不畀殷家以永命故下民皆秉心而为我葢以天之明畏自我民明威故也我岂尝弋而求之哉明者天之所明也此其所以佑周畏者天之所威也此其所以弃商明畏之来如影响然未尝有毫厘之差也上帝引逸此古人之言而周公闻之也言发政施仁以使民安逸者上帝之所引也引者谓言其命也惟天恵民惟辟奉天则逸民岂非上帝之所引乎有夏桀不适逸民之道则惟上帝之于夏家犹降格而向之葢谴告谨戒欲其改过仲舒曰天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败而天乃先出灾害以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至以此见天心之仁爱人君欲正其乱也自非大亡道之世天尽欲扶持而安全之事在强勉而已此上帝降格向于时夏之意也天虽谴告警惧于桀而桀不能用天之戒大为淫泆而为辞以自解释所谓矫诬上天是也桀虽有辞而不足以欺天故天无所念闻而其惟废坠其大命降而致其罚乃命尔多士之先祖成汤革夏正以有九有之师汤之革夏正也则择其夏之俊民使之治四方下文曰夏廸简在王庭有服在百僚是也殷之君自成汤以至于帝乙无有不明徳而恤祀恤祀者谓致敬以奉社稷宗庙天地之祭祀也明徳则人安之恤祀则神享之人神共歆此天所以大建而安治有殷使之厯运緜长基业巩固殷王又皆兢兢业业惟恐失上天之心不以天之丕建保乂于我而自怠也故罔不配天而布其徳泽焉在今后嗣王谓纣也纣则淫酗肆虐而不明于徳谓祭无益而不恤于祀故视天道犹无明况能听念先王所以勤劳国家之道乎盖自古昏暴之君其不能率先王之遗范者多矣然未有不畏者惟纣谓已有天命天既不畏之矣则其视先王之政为如何哉此言正与召诰曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天理虽相反而意则同也纣虽为大淫佚不顾于天显民祗故惟是上帝不保降若此大丧于殷家也天有显道天显也下民祗若民祗也不顾于天显民祗上不畏天下不敬民也惟天之所以不畀殷家以永命葢以殷纣之不明厥徳也故凡在于四方其国无小无大而至于丧亡者皆天罚之有其辞也如纣之不明其徳而天不畀岂非有辞乎今尔多士犹谓殷未有灭亡之罪而天犹惓惓于殷此则不知天命也尔当安居于此其可懐他虑乎唐孔氏曰下篇説中宗髙宗祖甲三王以外其后立王生则逸亦罔弗克夀则帝乙以上非无僻王而此言无不明徳恤祀者立文之法辞有抑扬方说纣之不善盛称其先王皆贤正以守位不失故得羙而言之此说甚善昔鲁庄公丹楹刻桷御孙谏曰先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎夫桓公固不足道也而以为有共徳立文抑扬之法自当如是古之人皆然也
　　王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔其曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟聼用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居
　　前旣言纣之所以失天下亦如桀之坠厥命周之代殷亦如成汤之革夏其一兴一废皆本于天而非人之所能为尔多士当平心定气深思其所以然之故安于天命而不可有他虑故此又申言之凡我之所以不以尔之罪为可诛而赦之又为之迁之以自近使之渐染而自化无非天命也灵善也王者之治天下其举措动作无非天之事故其典曰天叙礼曰天秩命曰天命讨曰天讨凡所以施之国家者非人之私意所能为也惟当承天意以从事而已矣能奉天者天之所予其絶于天者天岂享之哉纣之肆为淫泆而不明于徳故腥闻于天而天所断弃乃监求于天下四方可以代殷者宜莫周若也葢周之文武大能善奉天之事以治其民故天有命而命我周曰当断絶殷之命而汝代之也割殷与割正夏之割同惟天以割殷之命命我周王故周王以殷命而告于天也苏氏曰将有割殷之事必先告正于天而后行曰将有大正于商是也此说甚当汉孔氏曰告正于天谓旣克纣柴于牧野告天不顿兵生事此则非也葢此方言天命我有周故周告于天而后代之此所谓告即所谓告于皇天后土之意也非大告武成之告也惟我事不贰适惟尔王家我适汉孔氏曰言天下事已之我周矣不贰之他惟汝殷王家已之我不复有变其说不明白不如苏氏于惟我事不贰适曰我有事于四方曷尝有再举而后定乎贰适再往也其言是矣至于惟尔王家我适乃曰惟于殷则观兵而归已而再往不申言贰适者因前之辞也此则是泥于先儒观兵之说而为此觧也荀子曰王者之兵不试汤武之诛桀纣也拱揖指麾而强暴之国莫不趋使诛桀纣若诛独夫葢王者之用兵既度之人又度之己己可以取之而彼未可取吾不动也彼可取而已未可以取之吾不动也必其彼有必败之理已有必胜之道计之之审而后有事焉则岂有再往而定乎苏氏之言是也但观兵之说无经见某于泰誓已尝论之详矣惟尔王家我适当连下文说尔王家指殷也言凡我之事未尝再往而后定今于尔王家所以往而伐之者葢我之言曰惟尔殷纣大无法度天人之所共弃则我之胜商岂至于再乎武王数纣之罪曰力行无度而其所以为无度者如曰播弃黎老昵比罪人朋家作仇胁权相灭则其无度也不亦大乎纣既以无度之故天人之所共弃然后我从而伐之则我之于尔本岂有伐之之心哉使纣能明厥徳以光大成汤之绪则周文武虽有圣徳亦将永为商之诸侯以藩王室而已惟其暴虐淫湎靡所不为天意之所愤怒民心之所咨怨故不得不应天而顺人也则商之丧亡非祸端自周而动也其乱从而起矣孟子曰人必自侮然后人侮之国必自伐然后人伐之纣乃自伐也故周伐之此所以曰我不尔动自乃邑伊训曰造攻自鸣条朕哉自亳亦此意也周人伐殷葢我念天命而就诛尔殷之大罪戾者故不正治其余党也葢殱厥渠魁胁从罔治旧染污俗咸与惟新此尔多士所以得至于今尚存焉王氏曰今不正治汝不忍助天为虐也酒诰曰天非虐惟民自速辜乃以灭殷为天之虐可乎猷发语之声也迁居西尔即迁扵洛邑也洛者土中而云西者以殷之故都所向而言也唐孔氏曰从殷适洛南行西廻故为居西也人情莫不欲安故王者必使民安其田里而无丝毫之扰然后斯民得以享其康宁今乃使尔有迁徙之劳非我一人所奉之徳不使尔康寜也是惟天命之所宜然在乎无违而已故朕不敢有后而稽留天命尔无以迁居为出扵我之意而怨我也惟尔之殷先人葢皆有册书典籍以纪载殷革夏命之故事尔之所备知也则我周之伐殷亦如殷之革夏而已尔其可以有他辞哉今尔乃出怨言曰殷之革夏而夏之多士皆迪而进之简而择之使在王庭故有服行职事列于百僚今周之于多士也不然则是周犹不防忘小嫌而捐小怨如殷之于夏也葢我一人所听察而任用之者惟其徳而已有徳则进无徳则退岂有彼此哉唐太宗尝曰朕任官必以才不才虽亲若襄邑王神符亦不妄授若才虽仇若魏征不弃也太宗且然而况于周乎今尔多士染殷之余习骄淫矜夸无所不至予其敢求尔于大邑商而用之哉其所以舍尔而不求者以其无徳也非以有殷之雠而弃汝也我惟循汤故事肆赦尔罪而矜怜尔愚迁之于王都以式化厥训此非我之罪也亦是惟天命而已葢王者与天地合其徳先天而天不违后天而奉天时故其所举动天即圣人圣人即天故周公之于殷迁其顽民以宻迩王室与夫以其无徳而不任之以官虽皆周家之政皆以为天命也奄淮夷也四国三监及奄也方武王即世而周公摄政三监及淮夷挟武庚以叛周公亲率兵以诛之先诛三监后伐奄自伐奄归周乃大降黜尔四国民命明致天之诛罚于汝其余民则自遐逖之地而移之以宻迩王室使之亲比以臣事于我家以多为逊顺革其不善之习也周公东征则来自奄者周公此言王若曰昔朕来自奄则以来自奄为成王与成王既伐管叔蔡叔同自洛而视殷之故地则殷为逺故以迁于洛为移尔遐逖王氏以为徙其民于逺方此事无所经见既徙之逺何为而又迁之周哉王氏又以我宗为康叔既徙之逺方而康叔封扵殷之故都安得臣扵康叔乎我宗犹言我家也非康叔也言尔多士之罪固可杀然我不忍不敎而诛汝故我惟是命令以申告汝也我之营作大邑于此洛邑也葢以四方诸侯朝觐贡赋而无以賔之又欲使尔多士服勤奔走以臣于我而多为逊顺以四方之故故有王城以多士之故故有成周既建此都邑以迁尔多士矣尔庶防防有此新土先儒以为还有本土非也其迁之也将使宻迩王室式化厥训岂又还有本土哉庶安居于此干事扵此而得其所止也尔若能修已以敬则天必有以畀予之矜怜之畀矜者迪简而在百僚也左传曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君请用之葢殷士之敬则是迁善逺罪故天畀矜而使周用之也如其不敬则岂特不能有此新土而已哉我将致天之诛罚于汝之身也今汝惟是安居于汝之新邑而其子子孙孙继继承承居于此则尔其有干有年于玆洛邑矣继尔居则是有年也小子与酒诰之言小子同谓其子孙也先儒以迁为迁善其说为曲不如苏氏曰汝能敬天安居汝子孙其有兴者其所由来皆自于迁洛殷人怨不在王庭百僚故成王以此荅其意也是也葢人之爱其子孙天下之至情也故以此诱之王曰又曰者唐孔氏谓凡言王曰者皆是史官录辞非王语也今史官录王之言曰以前事未尽故言又曰苏氏曰非一日之言故以又曰别之皆不如薛博士之言曰王曰又曰时予乃或言尔攸居疑此二句有误陈少南尤为详明曰王曰之下当有文其简脱矣又曰者承上文而言之也多方之末曰王曰我不惟多诰我惟只告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨用是知王曰之下当有文也乃或言尔攸居其文承上上简脱矣予不防知其下矣此篇与盘庚皆是告以迁居之意故其辞意多相类非我一人奉徳不康宁即盘庚所谓予迓续乃命于天予岂汝威也时惟天命无违即所谓天其永我命于玆新邑也无我怨即所谓尔无共怒协比防言予一人也大扺皆然葢古之圣人惟不忍鄙其民而欺之故其谆谆告谕之言开其为此而禁其为彼不约而同也汉之初以娄敬之言迁齐诸田楚昭屈景燕赵韩魏后及豪杰名家以实关中其后世徙吏二千石髙赀冨人及豪杰兼并之家于诸陵是亦迁殷顽民之遗意然周公之迁殷民葢使之宻迩王室式化厥训故虽商之余民染于恶化不能自反而成王康王建皇极于上周公君陈毕公敷大徳于下歴百年然后斯民丕变于忠厚汉之迁豪杰徒为强本弱支之术而已非有化之之道也故关中以五方杂错风俗不纯其世家则好礼文冨人则商贾为利豪杰则游侠通奸其与周之风俗固万万不侔矣不独此也周公之迁之也则以优游寛大之言雍容而渐渍之使之感而归善汉则不然惟命之迁则迁未尝有诰谕之辞秦少游学士曰太上防言其次有言其下不及言若汉者所谓不及言者也
　　无逸　　　　　　　　周书
　　周公作无逸无逸周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知
　　周之兴也以百里之诸侯积徳累功乃代商而有天下天下一统矣而后成王嗣立成王之立也百官緫已以聼扵冢宰制礼作乐制度纪纲罔有不备天下太平矣而后成王即政葢其膺万乗之尊扵幼稺之年览万防之务扵盈成之后非有栉风沐雨之艰而遂据此富贵之势非有殚精疲神之劳而遂享此治安之效则逸豫之心不期生而自生矣故周公于其即政之初而遂作此篇以为戒也范内翰尝曰所贵乎贤者为其能救乱于未然闲邪于未形也若其已然则众人之所能知也何頼扵贤乎周公于成王逸豫之心未萌而其谆谆告戒之言已如此此其所以为周公也汉孔氏曰成王即政恐其逸豫故以所戒名篇而丰祭酒亦曰仲尼序书以周公所戒名篇夫周公之戒成王其大意固在于无逸然谓以此义而命篇之名则必有窒碍矣何者以书之五十八篇其命篇之名固不能皆可以包括一篇之义也其説葢由于以序书之作出于孔氏之手故以其篇名为皆有其义殊不知此皆当时之史官撮取数字以为简篇之别故其义有可得而通者亦有窒碍不可得而通者苟不于命篇之名必求其义则无拘泥之矣书之序有直言其所作之人而不言其所作之事者伊尹作咸有一徳周公作无逸立政是也司马侍讲曰本篇论无逸之事文义已明白易晓故孔子作序但云周公作无逸而薛博士亦曰无逸之义昭矣于其序之也正其名而已故曰周公作无逸此亦不然夫无逸之序既不言其所作之故而于篇之发首亦不言之则谓其文义明白易晓故于其序但正其名而已可也然考之五十八篇于其发首有详言其所作之故则是文义已明白易晓矣何为又申言于序邪葢书之序本自为一篇不以冠于每篇之上故其体往往不同有其事迹见于序而发首则不言者汤誓大诰是也有其事迹见于篇首而序则不言者咸有一徳是也惟此篇之序与发首并不言其所作之故此皆各出其当代史官一时之旨意不可以为说也是故为之说者必窒碍于五十八篇之中矣君子所其无逸者言君子之所在其惟无逸也司马侍讲曰周公叹羙君子所在常不可逸是也葢人君之一身而贼之者甚众或以酒或以色或以音乐或以田猎或以宫室或以珍禽竒兽皆可以兆天下之乱而其原则自于人君之逸而人君有好逸之心则是数者乃有隙而可入矣此君子所在所以不可以逸也然人君以无敌之贵无伦之富则何欲而不获何为而不遂故虽万里所不可得而致者可使致之于数歩之内数年所不可得而成者可使成之于一日之闲如此则逸心浸淫矣是以逸者常昜而无逸者常难逸者常多而无逸者常少自非有以警惧而制驭之使之忧于是虑于是而其好逸之心有所畏而不敢发有所慊而不肯发则何以能无逸哉故君子之无逸者必先知稼穑之艰难也鲁哀公问于孔子曰寡人生于深宫之中长于妇人之手未尝知忧未尝知劳未尝知惧未尝知危孔子曰君入庙门而右登自阼阶仰视榱栋俛视几筵其器存其人亡君以此思哀则哀将焉而不至君昧爽而栉冠平明而聼朝一物不应乱之端也君以此思忧则忧将焉而不至劳也惧也危也皆然周公欲无逸者先知稼穑之艰难是亦孔子欲哀公思之之意也有以思之则其戒谨恐惧之心不敢忘有以知之则其矜怜抚养之心其敢忘乎哉此所以无逸也司马侍讲曰夫农之事最为劳苦艰难寒耕热耘沾体涂足终嵗勤力幸无水旱螟蝗风雹之灾然后以所得先输租税次偿逋债所余已无防其田多口少者仅能周一嵗之用其田少口众者不免又假贷扵人其所食不厌糟糠其所衣不具裋褐若稍遇水旱饥馑则冻馁死扵沟壑者不可胜数为天下之至勤受天下之至苦天下之人衣食皆出扵农能活举天下人性命而农夫反自无衣食至扵冻馁而死观此言则天下之所谓艰难者岂有复过扵此哉夫能以稼穑之艰难常置扵胷之闲一思及此则惕恻隐之心油然而生矣葢将谓彼之劳苦万状我何忍以逸为哉斯民必将得以从事扵畎亩之闲而无丝毫之扰也苏氏曰旧说先知农夫之艰难乃谋逸豫非也周公方以逸为深戒何其谋逸之亟也葢曰王当先知稼穑之道惟艰难乃所以逸乐此说是也先儒之失在扵谋之一字以逸豫为谋则是有心于逸有心于逸则将为民害矣惟以稼穑艰难为念而不留意扵逸者乃所以能逸葢好逸未必得逸无逸者自然逸也李翺曰人皆知重敛可以得财而不知轻敛之得财愈多栁子厚曰污吏之为商不若廉吏之为商其为利也博是周公无逸乃逸之说也夫无逸而乃逸非是无逸者其心已在于逸也效之必至理之固然也自古无为之治惟舜孔子曰无为而治者其舜也欤夫何为哉恭已正南面而已矣杨子问道亦曰垂拱而视天民之阜无为矣然舜之所以享其逸者岂无所用其心哉自耕稼陶渔以至为帝则稼穑艰难备尝之矣不独知之也此其所以无为而也人君知稼穑之艰难不徒然也欲知小人之所依夫小人之所依者衣食也鱼无水则死故鱼之所依者水人无衣食则不能以自存故人之所依者衣食君能知人之所依者在是则其一注一措一号一令惟恐其夺民时而困民力使其失所依也其可以乎相视也视彼农夫不孝无知之子其父母勤劳于播种收获得以飬育其子其子不劳而坐享其父母之飬故不知稼穑之艰难既巳不知之矣故其操心不危而虑患宗深以苟目前所以肆为乐轻费妄用以败壊其父母之基业而又叛谚不恭无所拘束既而诞妄以欺其父母不然则狎侮其父母曰汝乃故老之人无所闻知意谓其无所闻知故不能享其乐徒自苦耳古之人君惟自侧防而起者无不有知稼穑之艰难如汉髙帝宣帝光武唐太宗本朝太祖太宗皇帝是也惟继体守文之主未尝苦其心志劳其筋骨一旦嗣立遂享有前世之富贵得之既易故其扵稼穑之艰难鲜有知之者如宋武帝防时躬耕于丹徒及受命耨耜之具颇有存者皆命藏之以留于后及文帝幸旧宫见而问焉左右以实对文帝色慙有近侍进曰大舜躬耕歴山伯禹亲事土木陛下不覩列圣之遗物何以知稼穑之艰难何以知先帝之至徳乎夫文帝元嘉之贤君也犹不足于此况其他乎夫文帝以耨耜为耻诚为失徳然其饯衡阳王也将行勑诸子且勿食至会所设馔日旰不至有饥色乃谓曰汝曹少长丰逸不见百姓艰苦今使汝曹识有饥苦知以节俭期物耳则是文帝于稼穑之艰难非不深知之也彼其以武帝之躬耕为耻者葢耻其先世之防耳唐眀皇尝种麦扵苑中帅太子以下亲徃芟之谓曰此所以荐宗庙故不敢不亲其欲使汝曹知稼穑艰难耳宋文帝使其子饥唐明皇使其子刈麦皆是恐其生而富贵不知饥饿耕获为何等物故致之于困厄劳勚之地而使知之也子既知之则不敢侮其父母矣如宋孝武壊髙祖所居阴室于其处起玊烛殿与其羣臣观之牀头有土障壁上挂葛灯笼麻绳拂侍中袁觊盛称髙祖俭素之徳孝武不荅独曰田舍翁得此已为过矣齐废帝东昏侯起宫殿皆布饰以金碧武帝兴光楼上施青漆世谓之青楼东昏侯曰武帝不巧何不纯用琉璃此则所谓侮厥父母曰昔之人无闻知也宋武帝齐东昏无足责者若汉武帝则可责也文帝尝欲作露防召匠计之直百金上曰百金中人十家之产也吾奉先帝宫室常恐羞之何以防为是文帝之心战战兢兢惟恐其不能享先帝之余庆也而武帝则不然起建章宫左凤阙右神明号称千门万戸土木之功过于前世数倍则其心必以前世之制为狭隘鄙陋不足以示天子之尊也惟其轻视前世之制故由此而积之则髙皇帝之约束纷更始尽矣胡不思曹参问惠帝之言曰陛下熟察圣武孰与髙皇帝而乃傲睨前世以为不足乎虽其号令文章焕然可述而其所失者大矣故周公取喻扵小人之子不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知此诚尽夫不肖子之情状此而进戒于王葢欲王谨守文武忧勤防俭之道以济斯民不可少有改易方可以持盈守成也观诸汉武帝乃知周公之言诚万世之眀鉴
　　周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严防寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年其在髙宗时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克寿或十年或七八年或五六年或四三年
　　周公之作无逸葢以成王聼政之初而天下既已太平未尝劳其筋骨苦其心志而遂据此崇髙之势享此治安之效则畏惧之心昜弛而骄怠之心昜生故欲其知稼穑之艰难而又以夫小人之逸谚诞侮者戒之使之知夫前世积累之不昜而不敢轻也然周公之心犹以为未也又称商家之君其无逸者则歴年有永其逸者则蚤坠厥命使成王将欲耽扵逸乐以苟目前之娱则无望乎享国歴年之永将欲耆艾夀考以保无疆之福则虽一日之逸亦不可为也葢声色游畋以肆其逸豫之情人君之所欲也而享国长久以介眉夀又人君之所大欲也以其所大欲节其所欲庶其知所慕矣此周公作无逸之本意也诗曰殷鉴不逺在夏后之世殷之鉴在夏后之世则周之鉴其在殷之世矣故周公之戒成王所以举商家无逸之君而为言也司马侍讲曰前代无逸之君多矣独称商家以来贤王者商事最近周人熟知其详故取其切近者言易法也商之贤王不言成汤而言三宗者危内翰曰三宗继世有天下之君与成王同是也此篇言周公曰呜呼者七司马侍讲曰人欲有所言若意深事重则必先叹息周公语每更端则曰呜呼是也中宗大戊也大戊汤之孙大戊兄雍已之立为王也殷道衰诸侯或不至及大戊立殷复兴诸侯归之故其庙为中宗葢古者祖有功而宗有徳其他庙则亲尽而迭毁惟祖宗之庙则百世不毁焉故刘歆曰天子之庙七七者其正法数可常数也宗不在此数中苟有功徳则宗之不可预为设数故于殷大甲为大宗大戊为中宗武丁为髙宗周公无逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则大戊之称中宗葢殷人以其有徳以立庙为宗而不毁曰中宗者其庙号也严恭寅畏天命者言其畏天也葢天命之无常修徳则降之以福不修徳则降之以祸故不可不敬畏之也唐孔氏谓严是威防是貌寅是心胡博士则以严为貌防为行寅为心如薛博士丰祭酒皆从而为之分别皆不必如此既曰严又曰防又曰畏葢言其畏天之心有加而无已书之文其义同而重复言之者多矣此正如所谓日严只敬六徳言敬重六徳之人与之共事而王氏以为貌严行祗心敬也其畏天也岂徒然哉自度者自治以法度也犹所谓身为法度也能自治以法度则不耽于逸豫矣史记曰大戊立伊陟为相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱大戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙欤帝其脩徳大戊从之而祥桑枯死夫大戊之于天命其战战兢兢如此故其自度可知矣惟其自度故以治民则致其祗惧而不敢荒怠自安也昔禹之训有曰予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬则治民不可以不祗惧也酒诰曰在昔殷先哲王迪畏天显小民大戊之严防寅畏天命所谓畏天显也治民祗惧所谓畏小民也惟其无逸如此故在天子位享国祚者七十有五年髙宗武丁大戊之孙武丁未即位之前其父小乙欲其知稼穑艰难人民疾苦故使之出居民闲劳苦扵外及小人共事故曰旧劳于外爰暨小人诸家说者无不以说命言既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳为髙宗旧劳于外之证据说命既乃遯扵荒野以下之文乃甘盘逃遯而去匿迹晦名不知其所终故髙宗欲傅说之训朕志非是髙宗旧劳扵外之事也髙宗既久居民闲亲履其劳是以起而即天子位则不敢逸豫居丧则亮阴而三年不言其笃于孝道如此既免丧则可以言矣故言而天下莫不雍和葢惟其不言故言则天下信之矣而髙宗之所以治民者则亦如中宗不敢荒宁故能善治商邦或小或大皆得其欢心无有怨之者先儒以靖为谋言善谋殷窃谓靖当训治释诂曰靖谋也周颂日靖四方毛曰谋也郑曰治也郑说为胜则此亦当训治惟其无逸如此故髙宗之在天子位享有国祚者五十有九年也祖甲汤孙大甲也大甲者大戊之祖论世次之先后则先大甲次大戊次武丁今乃以祖甲列于武丁之后者先儒曰此以徳优劣立年多少为先后故祖甲在下而苏氏之说尤为眀白其説曰此方论享国之长短故先言享国之最长者非世次也此説为得周公之本意而郑康成乃以祖甲为武丁子帝甲案殷本纪武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是为帝甲帝甲淫乱殷复衰殷之君既有祖甲而又其世次在于武丁之后则其説似为胜然帝甲既以淫乱而殷道衰则非无逸之君周公岂取之哉康成之说以谓帝甲有兄祖庚贤武丁欲废兄立弟祖甲以为不义逃于人闲故曰久为小人此説葢本于马融无所经见难以凭信陈少南亦以此説为信而以司马史记为诬且谓周公言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王此其文不可谓不以世次先后言之也夫周公既以享国之长短为先后而列序其事扵上矣其曰自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王葢因前之文也非其世次也唐孔氏引国语曰帝甲乱之七代而殒则司马氏以帝甲为淫乱之主不为无据岂可谓之诬哉观太甲之篇曰玆乃不义习与性成又曰予小子不明于徳自厎不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬正所谓不义惟王旧为小人则以祖甲为太甲岂不明甚宁不愈于康成所载祖甲旧为小人之事乎惟太甲之初立陷于不义而为小人之行故伊尹放之于桐宫致之于忧患之地而作其愧耻之心既三年矣则能悔过自责处仁迁义以聼伊尹之训己故其起而即位则能知小人之所依不为逸豫以夺民时而困民力故能安顺于众民虽鳏寡不能自存者皆有以敬而飬之惟其无逸如此故太甲之享国者三十有三年也自时厥后谓继三宗而立者或在中宗之后或在髙宗之后或在祖甲之后也其所立之王生则逸豫无度自适一己之乐而不复恤斯民焉其所以逸豫者则以生于深宫长于富贵不知稼穑之艰难不闻小人之劳故惟耽乐之事则从而为之惟其逸豫如此则所以伐性殒夀者多矣故其享国高者十年短者三年而已周公引商家之君以其贤否为之鉴戒葢欲使成王忧勤于上如商之三宗则其享国之永亦将如之久者七十五年其下者亦三十三年苟逸豫于上如商之后王则其享国之促亦将如之其久者不过十年其下者惟三年而已成王将何择哉世之人多以夀夭归之天命殊不知人之或夀或夭扵已取之而已矣苟其忧勤如三宗而其享国之促至扵四三年逸豫如后王而其享国之永至扵七十有五年如此则可以归之命何者莫之致而至者命也若夫忧勤而夀逸豫而夭乃其所取也岂命也哉古人有言曰目爱采色命曰伐性之斧耳乐淫声命曰攻心之鼓口贪滋味命曰腐肠之药鼻恱芬芳命曰薫喉之烟身安舆驷命曰召蹶之机此五者所以养生亦以伤生则肆逸豫者最为害之大伐性殒寿所由以起也今夫天下之民其居扵深山穷谷之中者露其肤体劳苦其筋骨歴嵗穷年而不得休息虽终其身而不知声色臭味之为可好故其夀多至扵百年其居于都邑之闲辇毂之下者纷华之可乐嗜欲之可玩故多不得其天年而死以是观之则人君之寿岂不本于无逸乎自古人臣之爱君未有不欲其君之夀考葢洪范五福一曰寿五福以夀为先则世之所谓百福者莫夀若也天保报上之诗也则曰如南山之寿不骞不崩而召公之对扬王休也亦曰天子万年天子万夀周公之戒成王葢欲其享国长久与天地相为无穷其爱成王之心可谓至矣而其所以享国之久长者则在于无逸以是知周公爱君之深所谓爱君以徳者也
　　周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒徳哉周公之戒成王既引商之三宗忧勤不怠而歴年有永欲成王以之为法又引商之后王逸豫自适而蚤坠厥命欲成王以之为鉴意谓三宗享国之长非天实延之也在我者有以延之也后王享国之短非天实促之也在我者有以促之也天之于人吉凶夀夭如影响然岂独私于三宗而偏疾于后王哉以其有逸不逸之异耳成王将欲享国长久如商三宗则其无逸之心岂可以不如三宗哉此实周公爱君之至然周公之心犹以为未也又以文王享国之效而告之葢前代之君去周之近莫如殷而我周家祖宗之成宪可为楷模者比之商又为近焉故先引商家之君而后言我先王也如伊训之篇先言夏后氏之懋徳而其子孙之弗率遂言其烈祖之成徳以训于王古之大臣陈善闭邪以啓沃于君者率用此道也周公嗟叹而言不独商王然也我先王亦然我周之大王王季皆能谦抑而畏惧未尝懐骄怠之心故大王之所以能肈基王迹王季之所以能勤劳王家而周之基业自此兴矣文王继之然亦不敢逸豫以困斯民焉葢天生民而立之君以司牧之将使以一人而治天下不以天下而奉一人故文王之治其国惟以斯民之不获为虑而不以一己之忧勤为难恭俭节用以卑其衣服也葢为就其安民之功与其治田之功而已柔和防敬之徳皆尽羙也葢为懐保小民与夫加惠于鲜乏鳏寡之人而已自旦至于日中及日不暇饮食也葢为咸和万民而已夫欲天下之匹夫匹妇无有不被其泽则无望乎适一己之便逸豫者可以适一己之便矣而天下之民必有不得其所者使文王为鲜衣羙服则必不能就安民治田之功狠虐暴慢则必不能加惠于穷民惟口腹之是念则必不能咸和万民何者天下无两全之利也是以文王宁屈己以便民不肯拂民以奉己也然文王之爱民不独此也又不敢盘乐于游田者葢以庶邦之贡赋惟供所当用者若以供游田之费则非其正矣夫天地之生财有限而庶邦之贡赋有常若以供其私费则必有不继者而横赋暴敛将自此起矣文王之所以不敢盘于游田也惟文王之无逸如此故其享有国祚者五十年受命惟中身者文王九十七而终而享国五十年则受天之命而继世即位以九十七言之正得其半故扵身为中也唐孔氏曰文王即位时年四十七扵身非中而言中身举全数而言之也徽懿皆羙也徽柔懿防言柔之与防皆尽其羙非以声音笑貌而为之犹言允恭克让也日中谓日中及时也左传曰日上其中食日为二旦日为三是以日有十数平旦而后食时食时而后日中日中而后日昳昳即也谓日蹉跌而下也说文曰日在西方时也夫谓之食时则人饮食葢以此时今自旦至日中及而不暇食其勤可见矣遑即暇也唐孔氏曰重言之者古人自有复语犹言艰难是也在昜损上益下为益损下益上为损损下者宜上之益也而乃为损者百姓足君孰与不足故也文王欲即康功田功则卑其衣服欲恵鲜鳏寡则徽柔懿防欲咸和万民则不遑暇食身为人君而其奉养如是之薄经纶如是之劳可谓损上益下矣而其效则至扵享国久长益孰有大于此者乎而説者乃有文以忧勤损夀武以逸乐延年之言其戾扵经世之言文武之年者文王九十七而终武王九十三而终是文武之年皆所谓期颐之夀也鱼丽之序曰文武以天保以上治内采薇以下治外始扵忧勤终扵逸乐是文武皆以忧勤之故而后享其逸乐非文王忧勤而武王逸乐也既非文王忧勤而武王逸乐而文武又皆享期颐之夀安得谓文王以忧勤损夀武王以逸乐延年哉为此説者葢以文王世子之言我百尔九十吾与尔三焉惟文王自减其三以益武王故有损夀延年之言所欲与武王以三龄葢将以成其克商之志则是文王年十八生武王至崩时武王年八十矣即位十一年而伐商既克商二年而崩其集大统也葢在于所与三龄之内不与之则商不可得而克其所以或损或增者非以忧勤逸乐之故也周公谓文王以无逸享国久长先儒乃谓文王以忧勤损寿学者将孰信哉继自今嗣王继自今以徃嗣世之主皆当如是也司马侍讲曰不独成王当以为戒继自今以徃嗣世之主皆当以为戒周公用意深逺垂训后世故并言之是也淫过也观逸游畋皆所谓逸豫也欲必一一而辨之则如隐公之观鱼庄公之观社所谓观也秦二世居禁中公卿希得朝见唐敬宗日晏坐朝所谓逸也周穆王周行天下将皆必有车辙马迹所谓游也太康畋于有洛之表所谓畋也夫观逸游畋人情所不防免也先王岂恶之哉所恶扵观逸游畋者谓其过也过而为之如前数君之所为则所费不赀下民有受其啇之后王所以享国之促者葢以此也故自今嗣王不可过为观逸防畋之乐以万民之税赋惟供其所用者其可轻费而妄用哉或曰庶邦或曰万民亦是史家之体经纬其文不必为之説也能爱惜万民之膏血而不以供一己之私欲则其享国亦将如三宗文王矣夫享国之长久在于无淫于观于逸于游于畋以万民惟正之供而汉武帝恃其冨强之资靡所不为明珠文甲通犀翠羽之珍盈于后宫蒲梢龙文鱼目汗血之马充于黄门广开上林穿昆明池营千门万戸之宫立神明通天之台又尝勒兵十余万北巡朔方遂东幸缑氏登中岳东巡海上封禅泰山复并海北之碣石歴北邉八月之闲行万八千里其费不可胜计于是搉酒酤筦盐铁铸白金造皮币算至车船租及六畜其肆为逸乐以横取于民一至于此乃欲礼方士祠神人游大海望蓬莱以求长生延年之术正所谓却行而求及前人也不可自假曰惟今日为此耽乐他日不复为也夫耽乐者非所以训民非所以顺天是人大则有过矣夫自古人君之耽乐也岂以其害治而为之哉葢以为无害也彼自以为终嵗忧勤惟一日之耽乐有何不可哉然兢兢业业一日二日万几一日二日之闲而危亡之几至于万数故一日之勤则有一日之效一日之逸则有一日之害自此而积之以一日之逸为无害则虽一月亦可以一月之逸为无害则虽一嵗亦可以一嵗之逸为无害则虽终身亦可也葢人君不可以有逸豫之心苟有其心则日复一日月复一月嵗复一嵗浸淫横流而不可遏矣夫仰天而天或倦俯地而地或怠则其确然隤然者且将与物俱腐矣葢至诚无息悠久无疆皆不息之积也苟有息焉则一日之耽乐而终身之祸其在是矣何者以其息故也息则不可以久不可以久则善心日消人欲日肆而无复有为矣昔宇文士及谓唐太宗曰南衙羣臣面折廷诤陛下不得举手今日幸在左右不少有将顺则为天子亦何聊使其以少有将顺为无害自此而积之则朝夕之闲左右之臣将务为阿谀矣耽乐之源其不可啓也如此陶侃在广州无事輙朝运百甓于斋外暮运百甓于斋内人问其故侃曰吾方致力中原过尔优逸恐不堪事侃之心以一日之逸其害如此人君能以陶侃之心为心则岂以今日耽乐为可哉观酒诰言商纣之酣身至縦淫佚于非彞用燕丧威仪厥心疾很不克畏死其祸惨矣而其源葢自于一日之耽乐故周公戒王曰无若商王受之迷乱以沈酗于酒而为徳东坡曰周公戒成王曰无若商王受之迷乱酗于酒徳成王岂有是哉当时人君曽莫之罪而前史书之以为羙谈此説甚善葢进言于上切直而无避讳者此实大臣爱君之心也唐太宗营洛阳殿张元素曰昔阿房成秦人散章华就楚众离干阳华清隋人解体臣恐陛下之过甚于炀帝贾谊曰前车覆后车戒秦世所以亟絶者其辙迹可见也然而不避是后车又将覆也此皆得周公之意夫商亡而周代之则必以商之恶为讳而其可鉴者莫如商秦亡而汉代之则必以秦之恶为讳而其可鉴者莫如秦隋亡而唐代之则必以隋之恶为讳而可鉴者莫如隋故忠臣之言必以此而献替上使其知所警也
　　周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训告胥保恵胥敎诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王玆四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不聼人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身周公曰呜呼嗣王其监于兹
　　周公既欲成王以商之三宗及我周之先王为法以商之后王及纣之酗于酒为戒战战兢兢懐忧勤戒惧之心以保盈成之业不可以须臾舍虽一日之耽乐亦不可为乃可以享国久长以介眉夀矣周公于此又以谓为人君者苟能无逸则公公则明明则防邪无自而萌怨讟无自而生刑罚无自而虐此其所以治安苟或逸豫则心术不明心术不明则谗邪必萌谗邪萌则怨讟必生怨讟生则刑罚必虐此其所以乱亡并作其源皆自于一日之逸此周公所以又反覆而言之也古之人谓前古盛治之世也前古盛治之世政敎脩明海内乂宁可无事于献替矣然其臣犹相与训告保恵敎诲于其君君兼聼于上而下情通则民之利病罔不周知此民之所以无能相诪张而为幻也夫小人之诪张为幻类出于宴安无事之世方其宴安无事也自以为上恬下熙怡怡自如方甘心于声色之奉游畋之乐惟恐失之其肯以国事为意哉人主既不以国事为意而谗邪之人又防顺适其所欲彼将自以为既得是人则可以安枕矣故其诪张为幻无所不至也惟古之人犹胥训告保惠敎诲则奸邪不能乗闲投隙而入之此其所以不能诪张为幻也譬之人营卫开通血气周流斯能无膏肓心腹之疾苟其壅遏否塞必将百疾闲作唐太宗之世惟其屈己以从谏有所不言言无不聼公卿大夫皆思陈善闭邪以辅成人主之徳是以治道通逹而小人不得以摇其志封徳诱之以律而不从权万纪怵之以财利而不纳其谁能诪张为幻哉以唐太宗观之则知古之人其所以抑絶小人使不能诪张为幻者惟其胥训告保惠敎诲而已苟其不听古人之所为则邪佞非僻之言昜入故人乃有以非道训之者遂变乱先王之正法至于小者大者无不纷更也夫先王之正法民情之所安也今既变乱则民将自此而不宁此心之所以违怨而口之所以诅祝也夫天下已安已治谓之守文之世者言前世人创业垂统为可继矣惟在于守之而勿失也然自古守文之世所以每至于乱者惟其不防守也葢其始也必有小人焉以前世之法度为不足守欲尽取而纷更之则天下之乱萌于此矣当其治安也纪纲制度焕然可述君臣无为固足以为治矣然其变乱先王之正刑者皆小人之喜作为不防安于无事故奋其私智谓前世人法度狭鄙废坠不足以有为非更张则不可其意葢谓不如是则不能以其世而固宠也汉之张汤桑羊唐之宇文融李林甫其所以致位公辅恩宠固结而不可解者惟以是故也故周公之言有及于此伊尹之告大甲曰君罔以辩言乱旧政正此意也夫舜大圣人也而益犹戒之以罔失法度况太甲成王乎训告保惠敎诲皆是言人臣以正言而进于君也保安之也惠顺之也惠与不惠于阿衡之惠同既曰训告又曰保惠又曰敎诲则人臣之于君其所以将顺其羙而弥缝其阙之端尽于此矣而唐孔氏谓敎诲以义方训告以善道安顺以羙政胡博士则曰训告以言保惠以徳敎诲以道林子和则曰训告以事言之保惠以徳言之敎诲以道言之其説皆臲卼而不安苟易彼而为此易此而为彼皆可也葢一一而辩之非周公本意所存不辩可也胥者言臣之相与以是而啓迪于上也与官师相规之相同陈少南曰古人之言言胥训小人之训不言胥则知古之人君兼聼乱世之君専聼小人而已此说为善诪张尔雅曰诳也幻相诈惑也列子曰穷数逹变因形移昜者谓之化谓之幻汉张骞传曰大宛诸国以大鸟卵及犛靬人献扵汉顔师古曰读与幻同即今吞刀吐火植瓜种树屠人截马之术皆是也谗邪之人以是为非以非为是惑乱人主之视听谓之为幻可谓得小人之情状矣违怨者司马侍讲曰外虽迫于威刑不敢不从独其心相违而怨憾也诅祝者唐孔氏曰告神明令加殃咎也传曰楚郤宛之难国言未已进胙者莫不谤令尹则是祝诅者因祭而为之也否者言民之不违怨则诅祝不祝诅则违怨也周公又嗟叹而言曰自大戊及武丁及大甲及文王此四人皆迪于哲四人之所以迪哲者以其无逸故也无逸则公公则明也上之所言者太王王季而后及文王此特举文王而舍太王王季故王氏曰四人皆天子非若诸侯以战战兢兢为孝者杨山破之谓畏天者保其国而已谓中宗为畏天是亦诸侯之事其説自相抵牾矣文王大勲未集虽曰受命之君未尝为天子也葢四人者皆享国克夀故特言之非谓其为天子也此説是矣夫无逸之所言者葢皆以其战战竞兢而取之如王氏之言则是逸豫自肆者乃周公之所取也范内翰曰祖甲初立不眀能聼伊尹之训克终其德圣人重其改过列扵三宗与文王同为明哲之君由是观之改过聼谏人君之大徳也此説甚善自祖甲之不明而言之则将与桀纣同科今遂与文王同列则人君不可以其有过而自弃惟患其不防改也惟四人之迪哲则不为浮言所惑故人虽告之曰小人或怨恨扵汝毁詈于汝则必自反于己思所以致其怨我詈我之由故大自敬其徳也夫当四人之治天下以其无逸之故民将诵而歌舞之岂复有怨詈者哉然小人之欲得志于朝者必设为此言以尝试其君君苟不察而轻信之则心术将自此不正而可以利动矣惟其自反于己以敬徳则浮言无自而入也民之有过则曰我之过所谓万方有罪在予一人百姓有过在予一人是也民之所以不防渐仁摩义而至于有过者皆我有以致之岂以为斯民之罪哉人君信防如是则不啻不敢含怒也必和恱其顔色而受之则其闻怨詈之言已诚有以致之其必敬修厥徳而不敢怠苟无有也岂以怨詈者为无根之言而穷治之哉亦三省其身而后已且人之告我以是固欲其忿怒肆行而后已得以逞其志今惟敬徳而已彼何自而入哉苟其不听四人之所为而昏暗不明则人将诪张为幻曰小人怨汝詈汝则必信之如是者以其不防长念其为君之道不寛绰其心敬信其言以为诚然至于无罪无辜者必将惟其杀罚矣无罪而罚之无辜而杀之是乱也则天下之怨同而聚于吾身矣如周厉王之监谤秦始皇有诽谤妖言之律是不念为君之道以寛绰其心故其刑罚不当此怨之所积而厉王流于彘秦二世而亡也葢眀王之治天下固无致怨詈之道然闻怨詈之言而益敬徳则怨詈何自而兴暗主之治天下怨汝詈汝乃其所戒也今闻怨詈之言而又严刑峻法欲以遏絶之则怨当益深而詈当益众矣嗣王不可以不监也成王长于深居之中以防冲之年而即天子之位周公惧其有骄心也今始聼政而天下太平周公惧其有怠心也骄怠之心一萌则观逸游田无所不为防邪之所自入怨讟之所自兴刑罚之所自繁而夀考何自而致乎故周公作此篇以戒之前后反覆惟欲其无逸而已惟其无逸则将専心于学问留意于政事其他可以伐性损夀者有不暇为此所以夀也汉霍光之辅昭帝方其幼冲之年所习之邪正则夀夭由此而分光欲上官皇后擅宠有子虽宫人使令皆为穷袴多其带后宫莫有进者夫少之时血气未定戒之在色此岂辅少主之道哉昭帝之所以享年不永者葢光之所以辅之者非其道也以昭帝之聦慧使光知以无逸之意为之啓沃是亦成王之徒也然则光之爱君乃妇人女子之爱君异乎周公也周公之于成王前有七月之诗后有无逸之书体虽异而意则同七月之诗欲其知创业之难而不敢忽无逸之书则欲其知守文之不易而不敢怠唐太宗问创业守成孰难房元龄以创业为难魏征以守成为难元龄之心七月之诗也魏征之心无逸之书也皆有周公爱君之遗意









　　尚书全解卷三十二
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十三
　　宋　林之竒　撰
　　君奭　　　　　　　　周书
　　召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭君奭周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天难谌乃其坠命弗克经歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正廸惟前人光施于我冲子又曰天不可信我道惟宁王徳延天不庸释于文王受命周官曰立太师太傅太保兹惟三公师保者三公之官也三公之官皆所以敎导天子而其名不同文王世子曰师也者敎之以事而喻诸徳者也保也者谨其身以辅翼之而归诸道者也贾谊曰保保其身体傅傅之徳义师道之敎训此皆缘名以生义案周官之载六卿自冢宰而下所掌之职不同而三公则同曰论道经邦变理隂阳而已不分别其职盖三公皆王者之师既同以经邦论道为职岂可从而区别哉唐孔氏曰经传皆言武王之时太公为太师此言周公为师盖太公薨命周公代之其时太傅盖毕公为之案诗曰维师尚父毛氏曰师太师也左传僖二十六年昔周公太公股肱周室夹辅成王成王劳之而赐之盟载在盟府太师职之襄十四年昔伯舅太公股肱周室师保万民世胙太师以表东海唐孔氏所据经传言太公为师正谓此也太公既为太师而召公为太保则周公必为太傅故贾谊曰召公为太保周公为太傅太公为太师而傅亦曰道者导天子以道者也常立于前是周公也充者充天子之志者也常立于左是太公也弼者拂天子之过者也常立于右是召公也丞者丞天子之遗忘者也常立于后是史佚也意谓太公立左召公立右礼所谓师保周公立前史佚立后所谓太傅在前少傅在后是亦以周公为傅也案金縢篇言二公欲为王穆卜而周公不可及成王即位管蔡流言周公东征而二公因风雷之变导王以启金縢则武王之世及成王之初所谓三公者惟周召太公耳太公为师召公为保周公为傅虽无所经见意或然也太公既薨故周公自太傅代之为师郑康成注礼记曰齐太公受封留为太师死于周唐孔氏之说亦与此同史记谓太公当武王平商之后即东就国非也左传既有周公太公夹辅成王之言而谓武王之世已东就国可乎意者太公虽受封于齐而入为太师若卫武公入相于周郑桓公为周司徒之类故当武王之有疾成王之启金縢太公咸在也其谓毕公代周公为太傅者以顾命知之也顾命曰乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公奭称太保而毕毛称公则当时之三公也康王称毕公为父师则毕公于三公盖太师也自陜而东周公主之而康王之诰诸侯毕公率东方诸侯入应门右周公之薨毕公代之为太师可见矣周公之薨毕公既代之为师则其自太傅而为太师毕公代之为傅亦可以逆推唐孔氏之说意或出此召公为保毕公为师意者毛公其太傅欤此正犹左氏传记载晋国三军之将佐虽其首尾不备见于傅然以前后防考可以知某人者必某人代之也然则周公之于三公盖自傅而后为师召公之为太保自武王至于康王其职任未尝移也相成王为左右者言周召以师保而为成王左右之相说命曰王置诸其左右命之曰朝夕纳诲以辅台徳周召之为左右相是亦陈善闭邪以辅成人主之徳也惟周召既为左右相故因命以为二伯分总天下之诸侯王制曰八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯是也公羊曰自陜以东者周公主之自陜以西者召公主之正谓此也公羊此文合于书太保率西方诸侯毕公率东方诸侯之言但其论天子三公既已分陜东西为其二矣又以一相处乎内以足其数此则不可夫三公者师傅保之谓也天子虽有三公而其分总诸侯者则命其二焉非是分陜者皆不居于京师而惟其一处于内且公羊谓周召既出而分陜则其在人主之左右者果谁乎盖其不知师傅保之为三公故其说乖戾至此召公自武王时已居太保之位至于成王即政之后将欲与周公谢事告老召公之意谓吾二人者辅翼成王使之见正事闻正言行正道以成其徳王既聴政故可以归也而犹以师保为王左右之相此其所以不恱故周公作此篇言已不得不留辅成王兼留召公共政苏氏曰周公何以不归也察成王之徳未可以舍而去也周公齐百官以辅王而王之所用悉其私人受敎于王者此其徳岂能离师友而弗反也哉此说是矣然不独此也殷之余民染纣之化草窃奸宄无所不为至康王之世而其余风犹未殄虽武庚之变志不克逞而其心犹冀天下之有变以侥幸万一苟一举措之失宜则彼将乗间而起矣此周公所以长虑却顾而以为不可告归也史记曰成王既防周公摄政当国践祚召公疑之作君奭而唐孔氏又谓召公以周公尝行王政今复在臣位其意不恱汉孙宝亦曰周公上圣召公大贤尚犹有不相恱是皆以召公不知周公之心程伊川二苏兄弟王氏破之详矣然诸家之说犹有异同者伊川曰看此一篇是周公留召公之意是也然谓召公初升为太保与周公并列其心不安故不恱则非也召公与周公为三公武王之世已然矣岂至是初升哉王氏谓成王非有过人之聪明而出于文武之后人习至治之时为难继故召公于其亲政之始有不恱也案此篇之言皆是周公以天命之难谌惧成王之弗克负荷以忝前人之成宪故已虽致政而不敢告归若王氏之说召公既以成王亲政为忧矣周公当言成王之徳可以光大文武之绪乃能解召公之忧不当又以是为言矣小苏谓不恱其归政考之篇中亦无所见今周公但陈商代之臣皆世徳耆艾以保乂王家并及虢叔闳夭之徒亦皆事周数世既昭文王受有殷命又昭武王咸刘厥敌意谓吾二人者皆周之元老无去之之义所以皆不得不留也唐孔氏曰三公之次先师后保此先言保者篇之所作主为召公不恱故先言召公不以官位为次也夫先言保而后言师此亦如酒诰先圻父而后农父皆其一时之言不可以为之说也此篇序正与汤誓大诰同所作之故惟见于序而于篇首未尝及之世皆以序为出于孔子之手如此等序使其无所传记孔子生于数百载之下何由逆知其故乎故某以为必是歴代史官递相传授以为书之緫目孔子因而次第之也奭召公名也曰君奭者尊之之称君陈君牙皆尊之故曰君也尊之为君正如弃谓之后稷曰后曰君一也周公呼召公之名而告之言殷纣以自絶于天之故故不为所吊恤而降丧亡于殷殷既亡而周以世世修徳之故天监代殷莫若周是以我周遂受天命以有天下也先儒读吊字音的非也周虽受天命代殷以有天下然其歴祚之长短在于不可测度之间故我所不敢知其基业将永信于休乎若其果辅我之诚乎或其终出于不祥乎皆不敢知也不敢知者疑之之辞以为必有不可也以为必无不可也虽天之吉凶祸福若影响然未尝有毫厘之差然不可知其所以然之故故周公谓不敢知召公则已尝曰是在我而已若能祗惧天命不敢荒宁则必将永孚于休永孚于休虽不敢知而其不敢荒宁于上帝命则可得而知也苟不能长逺念天威之可畏及敎化我民使无尤过违阙则必将终出于不祥终出于不祥虽不敢知而其弗念天威及我民则可得而知也盖永孚于休终出不祥在天而不敢宁于帝命弗念天威及我民则在人在天者不可必在人者可必故继之以惟人先儒以惟人属于下文而以罔尤违为絶句故王氏因之曰前既言在天者今此言在人者故曰惟人也不如苏氏以惟人为絶句其意为胜君已曰时我指召诰所陈之言召诰言敬徳则祈天永命不敬徳则早坠厥命命之修短不在天而在人故周公告召公多援召诰之言而为之反覆辨明晓人者当如是也后嗣子孙谓成王也惟其吉凶祸福不在天而在人其在成王今苟不能恭嗣天地而遏絶放佚前人光明之徳盖其在于深宫之中安于富贵谓天命可以长享而不知其不易有徳则兴无徳则亡命之不可信如此今既失徳则将坠其命弗能经歴久逺以享有天下继嗣前人而恭奉其明徳也我之所以不去盖为是也在今我小子之留辅成王非能自以为有所正以格君心之非也但欲蹈行前人光明之徳以施于成王防冲之人则可以弼成王徳以永享天命矣周公又以谓天命不可信我之道王惟以宁王之徳施之则可以延长使天不用舍文王所受之命以命他人也盖天虽以文王之有徳故命之作周苟嗣王之失徳则天将释之其不可信如此则我之不去惟欲以延周家之命而已夫留辅成王以延周家之命使之享卜年卜世之永此大节也功成名遂奉身而退此小亷也召公之欲告归盖欲尽为臣之义周公之所虑者逺故不以小亷而妨大节此篇之所为作也
　　公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多歴年所天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申劝宁王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳天有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹廸彜敎文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳廸知天威乃惟时昭文王廸见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚廸有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳
　　中才之主可与为善亦可与为恶辅之得其人则至于尧舜不难也辅之非其人则至于桀纣不难也周成王中才之主也当防冲之年即天子之位管蔡流言而王有疑周公之心及其感风雷之变然后遇灾而惧深知周公之忠岂非可与为善亦可与为恶乎故虽周召为之辅翼或推或挽使之所言者正言所行者正行无有竒衺之习其徳既成则可以保盈成之业而永享天命然周公之齐百工以辅王而王之所用悉其私人受敎于王者自此而积之则朋党之祸将不可得而遏故惟己聴政以剸裁万几之务苟非周召在其左右将顺其美而正捄其恶则其举措之间或有以召天下之祸不可以天命眷我周家为甚固而可以长保也故周公歴言天命之不可信恐成王之弗克负荷将欲辅成王徳以延周家之命则吾二人不可以一日而去朝廷也是以又言商代之臣与夫我周文武之朝其臣皆与国同其休戚黄发耆艾无有厌斁以明吾二人之当留也保衡即伊尹也于成汤则言伊尹于太甲则言保衡者陈少南曰在成汤则言伊尹而不言保衡至太甲书则曰嗣王不惠于阿衡是阿衡始见于太甲之时矣此说是也郑康成谓伊尹在汤曰阿衡至太甲改曰保衡非也故唐孔氏破之以为太甲云嗣王不惠于阿衡则太甲亦曰阿衡也保衡阿衡一也太甲即位始以是而尊伊尹焉伊陟伊尹之子也逸篇序曰伊陟相太戊是也臣扈臣名也苏氏曰汤既克夏欲迁夏社作臣扈之篇汤享国十三年又七年而太甲立太甲享国三十三年又更四帝乃至太戊而臣扈犹在岂非夀百余嵗哉而陈少南谓汤十三年太甲三十三年沃丁二十九年太庚二十五年小甲十七年雍已十二年然后太戊立自汤胜夏以至太戊立凡一百有三十年矣臣扈在汤胜夏之初年已不知其年若干阅一百有三十又相太戊若干年而能格于上帝乎是必有二臣而名同者也此二说不同而唐孔氏已有此两说曰汤初已有臣扈已为大臣不得至今仍在与伊尹之子同时立功岂二人名同故两字一误也案春秋范武子光辅五君或臣扈事汤而又事太戊案章子平编年通载所记商家太甲以后数君在位之年正与陈少南同而司马迁史记殷本纪其君在位所歴之年未尝载也盖世代辽逺不可得而见则臣扈之或为一人或为二人但其世以是为称亦不可知如诗有家父刺幽王而春秋桓公八年又书天王使家父来聘庄元年有单伯而文十四年又书单伯如齐左氏传桓三年晋有梁宏而僖三十三年又有梁宏此皆歴年之多其为一人为二人不可得而知惟宣十二年楚有屈荡而襄二十五年又有屈荡杜元凯方以为二人盖襄二十五年传曰屈建为令尹屈荡为莫敖宣十二年之屈荡正屈建之祖父而此屈荡与建并列故可以知其为二人也巫咸即逸篇序曰伊陟賛于巫咸是也祖乙者河亶甲之子太戊之孙史记曰祖乙立殷复兴所谓圯于耿者巫贤先儒以为巫咸之子此言在昔成汤既受天之命伐夏以有九有之师时则有伊尹之臣为之佐而格于皇天说命曰昔先正保衡佑我烈祖格于皇天正此是也至太甲之立则伊尹尚为之佐唐孔氏曰伊尹之下言格于皇天保衡之下不言格于皇天从可知也是也太戊之立则有伊陟臣扈为之佐亦格于上帝唐孔氏曰皇天之与上帝俱是天也变其文耳盖天即帝也帝即天也岂有二哉夫天之苍苍在上不可得而名言但自其形体而言则谓之天自其主宰而言则谓之帝书之言天而又言帝者是错综其文不欲重言之耳既于伊尹曰格于皇天不可又于伊陟臣扈曰格于皇天故变文言上帝也王氏多以天为道帝为徳谓道至矣则格于皇天徳至矣则格于上帝而说者又于伊尹一人之身而分道与徳其凿甚矣巫咸为太戊之佐则能治王家祖乙之时则有巫贤武丁之时则有甘盘皆其世臣也唐孔氏曰巫咸巫贤甘盘盖功劣于彼三人故无格天之言是也陈先儒以为陈列不若苏氏以为久言此商家之臣率皆惟此辅佐之久以治安有殷故有殷之君以礼终而配天享国久长多歴年所也登遐曰陟所谓惟新陟王是也礼陟犹言得正而毙也惟周公既留召公共政故至成王寝疾被冕服凭玉几以命羣臣属纩之际其言不昧此非以礼陟乎惟此六臣辅政之久故天惟纯一佑命于有殷纯者言其命不贰也则商家之百官族姓及王人之微者实皆秉徳以明恤国家之事至于小臣之在藩屏侯甸者皆得其人况夫奔走执事之人皆得其人可知惟此以徳举而用保乂其君盖大臣者小臣之倡率也大臣辅政之久以保乂有殷故此诸臣无小无大无内无外皆能乂厥辟以此之故故其一人有事于四方则莫不信之若卜筮焉其应之如响也盖久则天天则神故不言而信不怒而威此所以若卜筮罔不是孚此治道之大成也平格指上六臣也言其平治天下以格于天也上惟言伊尹陟臣扈格天此言平格盖举此三人则后三人亦在其中矣言天夀此平格之臣使保乂有殷天夀平格犹所谓愸遗一老也有殷之嗣王纣无平格之臣故天灭之其威可畏今汝召公能长念此以留辅成王则天命坚固而不二其有以治明我新造之邦也武王即位天下未集而崩成主之立方及七年故曰新造邦也召公自周家肇造之初已为太保及其辅翼成王分陜而治始终凡数十年以至受顾命相康王率西方诸侯以朝升降拜揖训告丁宁盖犹康强而未艾也方是时当百余歳矣而其精力若此正所谓天夀平格乃周公告召公以永念之效也割先儒以为割断其义其说不明白王氏以为降割于殷盖由于以宁王为文王故以为降割于殷宁王武王也某于大诰已言之矣苏氏曰天降割丧文王申劝武王之徳而集大命当从此说割与天降割于我家不少延之割同言天既以文王之徳而命之作周文王既死复命武王故曰申也劝武王之徳犹所谓天诱其衷也惟文王之能修治和协此中夏则以有虢叔闳夭散宜生太颠南宫括五人为之佐也此五人盖文王疏附先后奔走御侮之臣故又曰文王若无此五人往来以达文王有常之敎则无有徳下及于国人盖徳虽本于文王而其博施于民则以五臣之力也此五人之在文王亦如商之纯佑亦如商之秉徳又达之使知天威之可畏乃惟是五人昭显文王之徳达之而使显见覆冒于天下既显见覆冒于天下则民必诵而歌舞之天聴自我民聴故闻于上遂代殷以受天命也在武王之世则五人者其一死矣故惟此四人尚廸有禄死者曰不禄此四人犹及于武王之世故曰尚廸有禄先儒以虢叔先死不若康成以为不知谁死为得阙疑之义虢叔者王季之子也文王之弟左氏曰虢仲虢叔王季之穆也此四人后与武王大奉天威尽诛其敌谓伐纣也此四人昭武王之徳亦如文王之廸见冒闻天下大尽称颂武王之徳也于商曰天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用乂厥辟故于文王但曰亦惟纯佑秉徳于文王曰廸见冒闻于上帝故于武王但曰惟冒正犹舜之廵狩于南曰如岱礼于西曰如初于北曰如西礼则自柴望而下皆行之也禹之摄政言率百官若帝之初则自在璿玑玉衡以下皆举之也此史家叙事省要之体春秋有前目后凡之例亦以此也文武之时其佐命元功多矣独举虢叔以下五人余皆不及岂此五人逮事王季而遂及文武之时邪伊尹之事成汤自为诸侯以至有天下汤崩又事太甲伊陟乃伊尹之子臣扈非汤之旧臣则亦殷家之世臣巫咸巫贤又世为大臣甘盘小乙之旧臣以遗武丁者虢叔以下必其逮事王季以及文武之时此皆世臣旧徳与国同休戚耆艾黄髪无有厌斁者也孟子曰所谓故国者有世臣之谓也有世臣则其为社稷之镇其效可胜言哉惟其所言者皆世臣旧徳故武丁之世不及傅说文武之世不及太公也周公之所以留召公共政者盖以吾二人之在朝廷正如六臣之在殷五臣之在文武也又岂可以舍之而去乎
　　今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耇造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乗兹大命惟文王徳丕承无疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民公曰呜呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终只若兹往敬用治周公既言商家之六臣我周文武之五臣皆辅政数世与国同其休戚商以六臣之故歴数有永緜延不絶内外之臣莫非忠良而其发政施敎于天下无不信服而感化周以五臣之故仁恩惠泽浸润于民必自百里而兴遂膺天命以抚方夏天下莫不称颂其徳而不忘世臣旧徳之有益于国也如此故我二人不可以不留留则为社稷之利不留则为社稷之忧虽功成名遂奉身而去其为一身进退之节固当明白然国家安危长短之原实自此而分尤所当念自此而下皆周公言其当留之义也游者涉水也诗曰就其浅矣泳之游之荘子曰善游者数能又曰见一丈夫游之皆涉水也大川固难于游泳之也必求其所以济游而不济未有不没者也故周公言在今我小子当王家艰难之业负重责大若游于大川之中自今以往我当同汝召公左右辅翼以济成王使免于难同于成王未即政之时则可以免于大责也未在位指成王未即位之前成王之未即政周公共政以弼予一人使无失徳今既即政而召公欲告归故周公留之而欲其同来在位也罔朂不及盖恐成王恃其盈成之业骄怠懈弛不能自勉而于治道有所不及是以欲收之孟子曰人有鸡犬放则知求之有放心而不知求收者敎之诲之防闲其心而不使至于放也耇造者李博士曰盖老成之谓也是也耇造徳言老成而有徳也鸣鸟谓凤也礼运曰麟凤龙谓之四灵说文曰凤神鸟也天老曰凤之象也鸿前麐后虵头鱼尾鹳颡鸳腮龙文背燕颔鸡喙五色备举出于东方君子之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水暮宿丹穴见则天下大宁安扬子亦曰君子在治若凤在乱若凤治则见乱则隠凤在治世之祥也不闻凤之鸣则非治世矣孔子曰凤鸟不至吾已矣夫孔子之意谓天下有道圣人在上则凤鸟至河图出以表国家之祯祥伤己不逢太平之时故有此言也以孔子之言观之则公谓我则鸣鸟不闻亦是托此以言我之不能致太平也苏氏曰周家以鸑鷟鸣于岐山为文王受命之符我与汝奭皆文王旧臣同闻鸣鸟者也天如不欲我终王业则当时必不使我与汝同闻鸣鸟其说为曲不可从也言我之所以留辅成王者盖将收成王不勉不及之心而防闲之以终其徳汝奭乃老成有徳之人苟不降意留辅天子我则将不能致太平而闻鸟之鸣况能如伊尹陟臣扈之格于皇天上帝乎必不能也召公其可以不留哉周公又嗟叹呼召公而告之曰君今其当监视于此其所以当监观于此者盖我周受天命卜世三十卜年八百子子孙孙方兴而未艾其休固为无穷然而有徳则祈天永命不徳则早坠厥命其保守之艰亦不为小不可以休之无穷为足恃也我所以告君以留者乃谋所以寛我之忧盖周公之忧惟恐其成王之弗克负荷今既在王左右朝夕纳诲以辅其徳则可以解周公之忧惟有以解周公之忧则不致成王之迷而失道矣后人指成王也下言前人谓武王则后人之为成王必矣我受命无疆惟休亦大惟艰此亦指召诰所陈之言也敷乃心正盘庚所谓今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志是也苏氏谓周公与召公同受武王顾命辅成王故周公曰前人敷其腹心以命汝位三公以为民极此说胜于诸家当从之曰昔武王命二公之言也言汝之明勉以配王在于诚信以乗此天之大命惟念文王之徳以辅其君则可以大承其无穷之忧君臣相与儆戒以保天命也意谓武王之所以命吾二人者如此则我家无穷之忧正吾二人所当任其责其可以舍而去乎偶配也臣者君之配犹隂者阳之配也乗大命者王氏曰乗者以乗车而喻为彼所载而行是也诗曰其车既载不输尔载盖亦以乗车喻治天下乗天之大命者得其道则永保天命不得其道则天命中絶正犹乗车者有输尔载不输尔载之殊故惟在于诚而已周公又言我之告汝者皆我之诚心汝当克敬以留辅成王以我鉴视于殷惟其以主荒怠自恣谓天命可以长保而不之惧故丧亡而至于大否否者闭而乱也大往而小来上下不交而天下无邦大否则其乱甚矣天之于商其眷佑之心亦如我周然其丧大否如此故我念天威之不可不畏其不去者惟欲延周家之命而已我不诚惟若是告汝也我惟曰王业之成在我二人而已汝其有以合于我以留辅成王也襄成也左传曰雨不克襄事杜元凯曰成也汝召公之言曰王业之成是故在我二人然天方佑我周家休祥益至我二人若以宠利居成功则深恐其不胜祸自此萌矣召公之所以不恱而求去者正虑此也汉疏广曰吾闻知足不辱知止不殆功遂身退天之道也今仕宦至二千石功成名立如此不去惧有后悔此正召公弗戡之意周公谓汝之所以求去者恐其妨贤者路也但能敬徳明天下贤俊之人而进之他日让此俊人于冒大之时何为不可而必于今自告归哉又嗟叹而言我二人厚辅于君故能至今日之休我二人若皆成文王之功业而不怠以终之则其休益为无穷其徳覆冒之广至于海隅出日之地当无不为我之役使也尔雅曰距齐州以南戴日以为丹穴北戴斗极为空桐东至日所出为太平西至日所入为太蒙海隅出日言其甚逺也苏氏曰惠犹言愿也我岂愿若此多诰于此哉盖有不得已已我惟哀闵夫天命之不永及民之不得其所也盖使成王逸豫之心一萌于中则上无以奉天下无以抚民天命将自此而断弃而民有受其祸者此周公之所闵也盖天休滋至惟时二人弗戡则召公之忧而予用闵于天越民则周公之忧召公之忧者一时之计周公之忧者天下社稷之计故召公虽以为当去而周公以为大义当留也周公又言汝君奭亦知乎凡民之徳无不能有其初鲜克有终而已欲其有终则汝当致敬如此所言自今以往惟敬以治天下则终始如一矣传曰行百里者半九十言末路之难也成王未即政之前周召宅三公之官以为王之辅佐启沃训廸固已纳王于善矣是其初非不谨也苟以王既聴政遽舍而去如王之举措失宜以忝文武之基绪则前功尽废虽王之罪亦吾二人不能终辅成王之过也尝观唐之君多有始而无终髙宗用长孙无忌褚遂良则治用许敬宗李义府则乱明皇用姚宋则治用李林甫杨国忠则乱徳宗用崔祐甫则治用卢杞则乱宪宗用杜黄裳裴度则治用皇甫镈程异则乱盖此数君者中才之主可与为善亦可与为恶故一人之身而治乱之势前后相反使成王之初虽能致至治以继文武之业苟不克终则亦何足道哉故周公之留召公也惟欲谨终如始而已王氏曰此诰或曰君奭或曰保奭或曰君者主王而言则曰君奭主公事而言则曰君而已主保事而言则曰保奭也王氏喜为凿说一至于此信如此言则康诰之篇或曰朕其弟小子封或曰小子或曰封或曰小子封或曰汝封或曰汝亦皆有说也无逸君奭皆周公所作方其为成王言则谓商周之治无不在其君之忧勤及其为召公言则谓商周之治无不在其臣之辅相言各有所当也大抵正主御邪臣不可以致治正臣事邪主亦不可以致治惟有是君又有是臣君臣之懿则其治如响观舜臯陶之赓歌可见矣
　　蔡仲之命　　　　　　周书
　　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命蔡仲之命惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡王若曰小子胡惟尔率徳改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彝训无若尔考之违王命皇天无亲惟徳是辅民心无常惟惠之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷懋乃攸绩睦乃四邻以蕃王室以和兄弟康济小民率自中无作聪明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命
　　当成王即位之初周公摄政蔡叔与管叔流言于国以毁周公遂挟武庚以叛周公东征而罪人斯得蔡叔则迁之逺方而囚之虽免于死而终身不赦及其没也王乃以周公言其子蔡仲有贤徳之故因其父之故邦而封之使践诸侯之位遂作册书以命之此篇之所为作也明堂位曰践天子之位注云践犹履也正与此践诸侯位之践同践位犹春秋之言即位也书序本自为一篇如司马迁之史记班固之汉书每篇皆撮其大者叙以数句亦自为一篇不以冠于诸篇之首及孔安国以其序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首如君奭之篇首初不言其所以作之之意则引序而冠之使后人便于稽考可也如此篇其发首自惟周公位冢宰正百工以下其载所以为作者之意可谓至详矣而序复曰蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位则无乃赘乎以是知孔氏之冠序于篇首盖有得有失也史记曰武王同母兄弟十人长曰伯邑考次曰武王发次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰霍叔处武王克殷封功臣昆弟于是封叔鲜于管叔度于蔡二人相纣子武庚禄父治殷余民封叔处于霍又曰武王以殷余民封纣子武庚为武庚未集恐其有贼心乃令其弟管叔蔡叔傅相武庚以和其民是皆以监殷者惟管蔡而已然大诰之序即有三监之言而此篇载周公之于管叔蔡叔霍叔以其罪之轻重而刑罚之有等差则知当时傅相武庚霍叔亦与焉史记失其传耳当武王之即世成王在亮隂之中周公位居冢宰之官以正百官百官总已以聴焉三叔乃流言于国谓周公将以成王之防冲夺其位而自有之遂挟武庚以叛其实蓄不轨之心而以是借口也周公乃率兵以亲讨管叔则致法而杀之于殷之故都蔡叔则迁而囚系之于郭邻之地惟与之从车七乗霍叔则黜之为民三年之内不得与诸侯齿列既三年则复其旧封夫君薨百官緫已以聴于冢宰三年古之人皆然周公之位冢宰正百工而羣叔乃流言者盖成王防冲而周公以圣徳而为之辅自殷家兄死弟及之礼而言则周公宜继武王为天子今既摄天子之政殷人不能无疑于公故三叔易以其言扇动之以唱乱也管叔于兄弟之次周公之兄也管叔监殷于外而周公摄政于内岂能无不平之心哉故流言以叛而殷人莫不响应盖以武庚常有兴复之志而管叔与之同恶相济也以是知管叔为首而蔡叔霍叔和之霍叔之罪又轻于蔡叔惟管叔之罪为大故杀之而絶其后无茅土之封蔡叔之罪比管叔为小故废之终身而既没之后以其子嗣封霍叔之罪比蔡叔又为小故废之三年而已由是观之则周公之诛管叔岂得已哉使其罪犹有可生之路必不致辟也此言致辟则知金縢所谓我之弗辟其训法明甚益知郑康成以为避非也囚唐孔氏谓制其出入不得辄行是也如汉迁淮南王长于蜀唐迁庐陵王于房州皆是制其出入与蔡叔同故谓之囚也郭邻先儒以为中国之外地名苏氏则曰郭虢也五家为邻左氏传曰王于是乎杀管叔而蔡蔡叔以车七乗徒七十人既有徒七十人不得但云五家也当且从先儒之说书以为车七乗而史记乃以为十乗亦非也不齿与王制终身不齿同时言三年不齿则是三年之外又湔拭其罪而封之也必矣蔡叔虽囚而其子蔡仲能常敬其徳周公则以为己之卿士叔既卒方荐之于王而命之建国于蔡以封为诸侯也卿士周公之臣周礼曰乃施则于都鄙而建其长立其两注云长谓公卿王大夫王子弟食采邑者两谓两卿蔡仲之为周公卿士盖采邑之卿也若左氏传曰苌事刘文公注曰为之属大夫正所谓卿士也史记乃以为周公以为鲁卿士鲁国治唐孔氏已辨之矣公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣文子不以其家臣而与之并列故孔子称其文今周公亦以己之卿士而荐之为诸侯盖周公之赏罚未尝容心于其间蔡叔之罪不可赦也则迁之于逺不以其弟之故而私之蔡仲之贤不可弃也则荐之于王不以其蔡叔之故而恶之此其所以为周公也苏氏曰蔡叔未卒仲无君国之礼蒯聩在而辄立卫是以乱孔子将为政于卫必以正名为先而周公封蔡仲必在叔卒之后也此说甚当盖仲之封也袭其父之旧而其国号曰蔡则是以叔为始封之君岂可以叔尚无恙而侯之哉然苏氏谓仲为卿士无囚父用子之理盖释之矣此则不可得而见盖经只言囚郭邻无释之之言未敢以为然也胡者仲之名也仲其字也其曰蔡仲正犹春秋之称蔡叔蔡季也成王言惟尔胡循祖之徳改父之行以克谨其道其克慎于所行者如此则可以君国故我为册书命尔为东土之诸侯尔就所封之国当敬之也汉孔氏谓叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国意谓东土者淮汝之间在王室之东故也案史记注引世本云蔡叔居上蔡宋忠云胡徙居新蔡平侯徙下蔡然汉地理志汝南上蔡县注云故蔡国周武王叔度所封度放成王封其子胡十八世从新蔡新蔡县注云平侯自蔡徙此后二世徙下蔡杜元凯左传注与夫陆氏纂例其说正与地理志合平侯徙下蔡即春秋哀二年蔡迁于州来是也独汉孔氏以为叔度封于圻内之蔡宋忠以为蔡仲居新蔡世代辽逺是非不可得而知以蔡叔为封于圻内而出监殷亦可以为封于淮汝之间而又监殷亦可乃周公封鲁而入为太师之比管叔之国说者云荥阳京县东北管城霍叔之国说者云平阳永安县东北霍太山则以蔡叔为封于淮汝之间则此二者之比也周公虽封鲁而圻内以周地为采邑说者云扶风雍县东北周地召公虽封燕而圻内以召地为采邑说者云扶风雍县东南召亭则以蔡叔为封于圻内之蔡则此二者之比也郑之始封亦在圻内说者云京兆郑县其后迁于济洛河颍之间说者云河南新郑则是取圻内之地以名新国此亦汉孔氏所言蔡国之比盖不知此数者孰为是也夫蔡叔所以流言以叛而取拘囚之祸者惟其不忠不孝而已盖忠孝一道也臣子一心也未有忠而不孝者亦未有孝而不忠者也诸侯以富贵不离其身保其社稷以保其人民为孝蔡叔以成王之叔父周公之介弟身为诸侯而自取罪戾囚于逺方非孝也然挟殷之余孽以间王室岂得为忠乎是忠孝两失之矣蔡仲欲掩盖其愆尤则惟在于此二者也使蔡仲能尽忠孝之道则天下将称之曰蔡叔幸哉有子如此则岂不能盖前人之愆哉尔乃迈迹自身王氏曰蔡叔违王命无所因故曰自身也是也惟蔡叔既以违王命而废则汝之行善迹当自汝身而始汝能克勤无怠以勉强于道则可以垂法于汝之后世则汝当率循文王之常训奉以周旋不敢失坠不可以若尔父之违废王命以间王室当以是为深戒也诗曰伐柯伐柯其则不逺蔡仲既以文王为祖则其彝训不可不从以蔡叔为父则其违王命不可不改其则亦岂逺哉上既称其能率祖之徳改父之行则此二者蔡仲盖优为之矣而又以此告之者盖丁宁训告至于再三所以坚其为善之意也上天之予夺虽无私亲然有徳则辅之无徳则断弃其命也民之从违虽无常心然有惠则懐之无惠则适彼乐国也夫诸侯之废置虽自于天子之权然其封之也非天子之私恩也盖以天与之人与之故不得不封也其废之也非天子之私怒也盖以天弃之人弃之故不得不废也成王之意谓尔之所以侯于东土者盖其徳足以感天惠足以得民故我因而命之苟汝一旦自絶于天结怨于民则我岂能私于汝哉汝无以富贵为可长保而不戒也为善不同同归于治为恶不同同归于乱李博士曰治以善而致善虽不一苟在所可欲焉皆足以致治何必同哉此戒仲以无一善之不可为也乱以恶而致恶虽不一苟在所可恶焉皆足以致乱何必同哉此戒仲以无一恶之不可去也此说尽之矣汝不可以不戒汝既率徳改行克谨厥猷是能谨其初矣汝无以既列为诸侯志愿已毕为可以无事于谨也又当思其始终始如是终又如是始终如一则其徳日日以新岂至于困哉苟不能思其终则其徳止于是非徒不足以日新又并与其故者而忘之此其所以困穷则汝当以为戒也汝欲谨其终则亦尽其诸侯之职而已勉汝之功绩战战兢兢以长保其富贵壤地相接而为四邻之国则与之结好而和睦王室则为之蕃翰以敌王所忾为职兄弟同姓之邦则尤为之和协而无防于墙之衅林然在下之小民则思所以康济之使得其所凡此皆思其终之道也率自中无作聪明乱旧章详乃视聴罔以侧言改厥度则予一人汝嘉王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命此则以流言为深戒也率自中与率性之谓道之率同耳之徳为聪而聪则用之以聴目之徳为明而明则用之以视是聪明在已而视聴用以应物也故当循其所谓大本之中顺性命之理而行之则其聪明出于自然而无有私意小智挠乎其间岂至于变乱旧章哉苟任一己之聪明不能行其所无事则其变乱前世之旧也必矣又当审所视聴以察邪正是非苟视聴不审则利口巧言得以惑之遂将溺于偏侧之言信之以为当然以其改其常度而无所恤也不以己之聪明而乱旧章则其处己也审不以人之侧言而改厥度则其应物也明而所以处己者必自于率中所以应物者必自于详乃视聴使蔡叔能以率中而处己详乃视聴而应物则岂肯以管蔡之言为然而与之相挻为乱以流言于国哉汝能以此为戒则我一人喜之矣又戒之曰汝之往就封也当以我之命日夜服膺而不失不可废弃也昔晋王仪为文帝所斩其子裒痛父非命未尝西向而坐示不臣朝廷也蔡叔为周公所囚而蔡仲乃为周公之卿士岂蔡仲忘其父之祸而不顾哉盖文帝之杀王仪以私忿也故其子可以不臣朝廷周公之囚蔡叔以公义也蔡仲岂得以为怨哉使周公有恨于蔡叔必不録用其子矣惟囚其父封其子其公如此则蔡仲者当率徳改行以盖前人之愆不得以为怨也昔诸葛孔明废廖立李平及孔明卒立流涕平致死以孔明犹能行法而人不怨况周公乎使以蔡仲为不当臣于周公则禹亦不当臣于舜也舜之罪也殛鲧其举也兴禹惟其公也何独于周公而疑之哉然周公之于蔡仲谆谆告戒欲其无若尔考之违王命舜不以鲧之方命圯族而戒禹者禹大圣人无所竢于告戒故耳
　　成王东伐淮夷遂践奄作成玉政成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑





　　尚书全解卷三十三
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十四
　　宋　林之竒　撰
　　多方　　　　　　　　周书
　　惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大滛昬不克终日劝于帝之廸乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之防洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之防多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主愼厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明德愼罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命
　　奄即淮夷也上篇逸书之序皆言践奄则是成王之东伐淮夷所防者奄也而下篇周官之序遂言防淮夷以是知奄即淮夷之一种总而言之则谓之淮夷别其国名则曰奄考之春秋赤狄之有潞氏甲氏留吁舒之有舒蓼舒鸠正如淮夷之有奄也当成之初即位周公之摄政奄盖尝与武庚三叔兴兵以共爲唇齿而间王室矣观大诰序言三监及淮夷叛而多士有曰昔朕来自奄予大降尔四国民命则知当时所谓淮夷叛者即奄也今成王既即政而奄又叛焉盖周自文武兴于西土而化行于南故西夷最先服而东夷之服爲最后是以武王牧野之战方与纣决胜负于行阵之间而西南夷之邦所谓庸蜀羗髳防卢彭濮者已皆作使而成王之即政天下已太平矣东夷之奄犹兴兵以叛也当周公之摄政则奄之叛也周公征之及成王之即政则奄之叛也成王征之成王之征之也以其恃逺不賔故屡叛命既讨平之则迁其君而居于蒲姑蒲姑齐地也使之宻迩中国以教化之故也既自奄而归在于宗周之镐京诸侯皆来朝防周公称王命以诰庻邦之诸侯故作此篇盖当周公之摄也淮夷以武庚有兴复之志三叔有流言之祸遂与之相搆以爲乱周公虽讨平之而以殷之顽民迁于成周然当淮夷之再叛殷人不能无觊觎之心故作此篇以告之言桀纣之所以亡商周之所以兴明天命之不可不畏汝当迁善逺罪毋懐反侧以自速罪戾也盖此篇与多士之意同然多士之所诰者殷之顽民而此篇之所诰者并于多方诸侯唐孔氏曰自武王伐纣及成王即位新封建者甚少天下诸侯多是殷之旧国其心未服周家由是奄君重叛今因防奄新归故告天下诸侯以兴亡之戒欲令其无二心也语虽普告天下意在殷之旧国此説是也五月丁亥先儒以爲归政明年之五月按多士之首曰惟三月先儒以爲致政明年之三月然周公既成洛邑而后归政洛邑之营以摄政七年之三月而归政在其十二月则以明年三月迁殷顽民于成周其年月有所考按此篇有曰今尔奔走臣我监五祀我监者即所谓监我士师工也周公归政而后监我士师工既臣于我监五祀则非明年之五月矣世代辽远不可得而考也先儒又言淮夷奄叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄防其国则是以鲁之征淮夷与成王践奄同时此非也盖先儒既以周公归政而命公之后封伯禽于鲁故以鲁征淮夷爲在归政之明年按伯禽之封于鲁久矣非在周公归政之日也世家曰伯禽即位之后有管蔡等反淮夷徐戎亦并兴伯禽率师伐之于费作费誓由此观之则鲁之征淮夷不与成王之践奄同时先儒言之非也王来自奄至于宗周即序曰成王归自奄在宗周也宗周镐京也诗云赫赫宗周褒姒灭之皆指镐京而言周公曰王若曰者周公以王命告也汉孔氏曰称周公以别王自告唐孔氏曰王肃云周公摄政称成王之命以告及还政称王曰嫌自成王辞故加周公以明之然多士之篇王若曰之上不加周公曰者以彼上句云周公初于新邑洛用告知是周公故也此説皆是猷者语之辞先儒曰顺大道告四方若字在曰之上猷字在曰之下而以若爲顺以猷爲道言顺大道其説凿矣此盖将以告四国多方之诸侯故发语而有此言也殷侯尹民言殷之诸侯正民者唐孔氏所谓天下诸侯多是殷之旧国者也既言告尔四国多方而又特言殷侯尹民唐孔氏所谓语虽普告天下意在殷之旧国是也我惟大降尔命所谓成王既黜殷命也盖纣虽防而武庚尚封于殷之故都则殷命未降及武庚以叛见杀殷之故都无复汤之子孙是爲大降尔命也我之所以大降尔命者盖以武庚忘我周之大徳而逞其不轨之谋故不得已而诛之此乃尔之所亲覩尔无不知之也意谓武庚之亡乃天之命尔当备知之矣于是以桀纣之所以失天下者委曲以训之以见夫兴废存亡皆有天命而天之所以予夺者又皆系其君之如何耳不可以侥幸求也此惟图天之命谓桀也言桀大惟谋天之命欲天之永顾于我夏家桀虽有图天之志而不知所以图天之道故不能长敬念祭祀之事尝考之诗如曰邛盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庻无罪悔以迄于今盖先王之于祭祀内尽其诚外尽其物洋洋乎如鬼神之在其上在其左右故天锡之以福而万世不絶三百篇之中其歌咏福寿之绵长未有不自于祭祀桀欲图天之命而不敬念祭祀之事是却行而求及前人也桀虽不能敬念祀事而天犹降格而向之谴告警戒欲扶持而安全之桀则不知天戒之可畏大爲逸豫不肯爲忧民之言夫有忧民之言未必有忧民之心桀尚不肯爲忧民之言则无忧民之心可知矣乃大爲滛昏之行于天之道不能劝勉于终日之间欲其终日且不可得况于朞月乎况于终身乎廸道也天之道者道之大原出于天故也此皆尔之所闻盖武庚之事则尔殷侯见而知之故曰尔罔不知桀之事则尔殷侯闻而知之故曰乃尔攸闻也丽先儒作平声读施也谓所施政教不若只作如字读薛氏曰丽与离丽也之丽同陈少南曰丽附也皆是也夫天视自我民视天听自我民听民之所附天未有不眷之也民之所去天未有不释之也桀不明于民之所以附则其德无以得民心其何以得天之心乎乃欲图帝之命其可哉盖有得天之道虽无求于天而福寿自至无得天之道则虽汲汲以图之天岂可以图而得哉而説者亦以图天之命图帝之命曰天曰帝从而爲之分别亦凿也既不能明民之所以附故乃大降刑罚以斩艾其民是崇乱于有夏也崇乱者犹言长恶也甲始也言桀之乱自内而始也夫言天下之治者自身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平及其乱也亦然盖亦自身而及家自家而及国自国而及天下故其始在内也旅众也舒惰也盘庚曰古我前后罔不惟民之承论语曰使民如承大祭民虽卑弱不可以不善承之也五子之歌曰皇祖有训民可近不可下爲人上者奈何不敬禹之所以训其子孙惟以民之所系者重不可不敬也桀不能善承于众则其不遵祖训甚矣桀之不能善承于众则罔大进于防徳而惟大惰于临民则其防德何以大进防德不大进则安能善承于众乎惟是有夏之民饕餮者忿懫者加钦崇而尊用之与之劓割夏邑劓割者言其戕贼之政如劓割然也饕餮者则必厚赋重敛以伤民之财忿懫者则必严刑峻治以残民之命此其所以爲劓割夏邑也盖桀之所以肆其虐政者非独一人也其左右前后无非小人故其虐政浸滛于天下则斯民不自聊生必将并告无辜于上下神祗故天于是鉴万方而求爲民主者也天之爱民甚矣必不使一人肆于民上弃天地之性以从其滛其时惟汤之一德可以享天心故天降明羙之命于汤使王天下而刑絶有夏使不得保其社稷也惟天不畀纯言天之不与桀者大矣纯与天惟纯佑命事虽异而意则同天之所以不畀桀者盖桀不能以四方之义民长久以多享国祚也夫义民者用之则安富尊荣以享箕翼之寿桀虽有义民而不能用故亦不克享国惟夏所防敬之多士大不能明保享于民之道盖夏之多士贪饕忿懫岂能明此哉保享于民谓安民而以之享国长久也义民则明于保享之道饕懫是用则宜其不永矣此多士者惟相与爲虐以毒斯民凡百所爲大不能明故成汤以是时而兴乃以天之多方简求可以代夏者惟汤上当天意故代夏而作民主汤之所以能作民主者盖以汤谨其民之所附者以推之于民故民莫不胥劝既有以使民之附矣虽其民之防于刑者亦不以爲怨皆用劝也自成汤以后至于帝乙无不明德而谨罚而民亦皆用劝夫明德者固所以使民劝至于刑罚岂亦使之劝哉盖先王之于刑罚谨而行之出于不得已故刑一人而天下莫不洗心涤虑以迁于善故其刑罚之行察其要辞以其罪而殄戮之以其无辜而开赦之无有不劝者矣今至于尔君纣则不能率乃祖之所行故不能以尔多方而享天之命盖德之不修则虽有多方而不克享徳之修则虽七十里而可以王也惟纣之所以至于灭亡者无非自取之也尔多方其可以有他志哉无逸论中宗髙宗祖甲享国之永自是厥后立王生则逸不知稼穑之艰难亦罔弗克寿或十年或七八年或五六年或四三年其言商之贤君惟三宗而已则其余无非辟王也多士则自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀多方则曰自成汤至于帝乙罔不明德谨罚则是由纣以前无非贤王也盖与成王言则责其难不如三宗之享国不足称也与商民言则乐道前王之善苟能克绍成汤之基绪而不至失坠者皆可称也读书者苟不以意逆志则是周公之言自相违背不足以爲万世之训矣
　　呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大滛图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时防有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时防惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年湏暇之子孙诞作民主罔可念听天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用德惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命尔乃廸屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉德不康宁乃惟尔自速辜
　　此篇陈桀纣之所以失天下商周之所以得天下以诰多方之诸侯意谓天之所夺非人力之所能支天之所予非人力之所能移而其所以或予或夺者又系其徳不德如何耳汝多方诸侯当谨于奉上以顺天命不可以有他志也前既言桀之失德而天命汤以代夏作民主虽继之以纣之弗克以尔多方享天之命而纣之所以坠厥命周之所以受厥命详言其所以然之故使多方诸侯知天之弃商而不可复兴则自此以下是也言天之防夏非天有意以用释之也桀自取之耳其防殷也亦非天有意以用释之也亦纣自取之耳盖谦逊静慤天表之应应之以福骄溢靡丽天表之应应之以祸桀纣贵爲天子富有天下纂数百年之基绪而乃防国亡身覆宗絶祀者其于祸败盖自己求之天但应之而已故天之所以释有殷者乃以尔之君以此多方之众而欲谋天之命使其永眷顾于我殷家绵绵延延歴千万年而不絶而乃大有滛佚之行此岂可以谋天命哉夫既奄有多方之众则是天命未改使其能懐戒谨之心以修厥德则虽不切切然以谋天命盖未艾也既大爲滛佚矣则虽欲以多方而图天之命多方岂可以常有而天命岂可以图而得哉大爲滛佚固不可以图天之命而又屑屑有辞此又尤天之所怒也説文曰屑动作切切也言其动作屑屑然而皆爲之辞説以自解释也王嘉曰动民以行不以言应天以实不以文下民细防犹不可诈况上天神明而可欺哉大滛者固非所以得天而屑有辞者又益祸而促亡也史记言纣资辩防疾智足以拒谏言足以饰非而武王数其罪亦曰谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤祖伊以西伯戡黎之故奔告于纣纣则曰我生不有命在天则其屑有辞纣盖优爲之也虽则有辞自欺可也天其可欺乎桀之矫诬上天纣之屑有辞自古乱亡之君若出一辙也不集于享即上文不克永于多享大不克明保享于民言其享国之效于此不遂矣有夏之图其政而乃不集于享则其政暴虐不足以得民心故也故天降是防亡以祸之然天之防亡也必假手于人故汤自有邦诸侯间而取之也夫社稷无常奉君臣无常位自古已然桀有天下而不知所以保天下之道则汤自一邦而间之何者天子诸侯无常位也然汤亦岂有意于间夏哉盖天之命尔前既言纣之失徳此复言之者将极陈纣之防亡以明周之当有天下故畧举汤之代夏以明周之代殷亦然也商之后王纣不思帝乙以前明徳谨罚以克保成汤之基绪而不至失坠乃惟沈湎滛佚是务以逸于逸焉逸厥逸者甚言其逸若醇乎醇之谓也其图厥政也则惟秽徳之彰闻而其不洁也久矣故天降是防亡以祸之纣之图厥政而不洁是亦桀之图厥政而不集于享天之所以皆降时防也蠲洁也烝久也毛氏传曰烝寘也而郑笺爲久古者声寘塡尘同正仪曰传训烝寘也故转寘爲久而释诂曰尘久也乃作尘字故笺辨之古者寘塡尘三字音同可假借而用之故也天惟五年须暇之则其不蠲也久矣惟圣罔念作狂惟狂克念作圣此言天之所以须暇商之子孙也夫圣之与狂其相去不啻千万里之逺而圣乃可以作狂狂乃可以作圣者特在念不念之间耳书曰思曰睿睿作圣孟子曰心之官则思思则得之不思则不得也以是知念不念之间圣狂之所以分也苟其质之圣矣自恃其圣而不之思则日复一日天命之性益就雕防其作狂也何有苟其质狂矣自耻其狂而思之日复一日天命之性忽然而复其作圣也何有惟不念耳如太甲之初立不明乎徳欲败度纵败礼以速戾于厥躬岂啻狂而已哉及伊尹放之于桐致之忧患之地而发其愤悱之思遂能处仁迁义爲商太宗周公作无逸之书以戒成王以之与文王并列爲廸哲之君囬视未放于桐之前相去岂不甚逺以太甲观之则狂而克念者其作圣可必也故纣无道而天犹寛以待之至于五年罪恶贯盈不自悛革而后之防亡者欲其自狂而克念以作圣也则天之仁爱于纣欲扶持而安全之岂不至哉夫以纣之滛酗肆虐武王有应天顺人之志而犹寛以待之冀其改过者武王忠厚之心也而以爲天者武王之所以爲天实使之也须待也暇寛也须暇者待之以寛也须暇之子孙谓汤之子孙盖指纣也五年者先儒谓服防三年还师二年苏氏亦从此説夫观兵之説予于防誓已辨之详矣防誓序言惟十有一年武王伐殷盖武王即位之十一年若从先儒之説则是即位之五年克殷也此所谓五年正犹武成之所谓九年也武成之所谓九年者意者武王未崩之前九年盖亦以纣之恶可伐而不忍伐之故大统未集也此所谓五年者意者武王未克纣之前五年盖亦以纣之罪恶爲可伐而犹冀其改过故须暇之也由是观之周之伐殷岂得已而不已哉晋武帝以孙皓滛暴有问罪之志其臣羊祜则曰孙皓暴虐已甚于今可不战而克若皓不幸而没吴人更立令主虽有百万之众长江未可窥也王濬则曰孙皓荒滛宜速征伐若一旦皓死更立贤主则强敌也此言正春秋时晋伯宗所谓后之人或者将敬奉徳义以事神人而申固其命若之何待之也盖其意以区区之仁义不足以易吾之大计也晋武帝之心则惟恐吴之有贤主而我不得以逞其欲武王之心则惟恐纣之不能改过人之度量相逺一至于此不观于晋武无以知武王之爲至徳也武王寛以待之五年矣而纣自以爲我大作民主矣何所虑哉故其言行无可念听者诞作民主即所谓我生不有命在天也董仲舒曰晏然自以如日在天正此也纣既无可念听故天求尔多方诸侯之贤者俾之代殷大动以威而开其能顾天者能顾天则命集之矣顾天与顾諟天之明命之顾同言其起居动作未尝忘之若上帝之在其左右也大动以威者李博士曰天之释商岂得已哉大动以威则非小变也是也开者天诱其衷也天求其能顾天者而尔多方诸侯无有一邦可以堪顾天之道者言皆不胜其任也其时惟我周王知民之爲贵而善承于众不敢忽慢能堪于用徳以治天下可以爲天地社稷宗庙鬼神之主故天用教我周以用休而使膺受多福简择于多方而以殷之命与之爲多方之君也王博士曰天教周王以用休犹所谓天诱其衷也是也即上所谓开也桀之失徳也天监于万方眷求一徳俾作神主而汤以一徳之故乃受天命以有九有之师纣之失徳也天求尔多方开厥顾天而武王以用徳之故乃畀殷命以尹尔多方由此观之则汤武之事岂得已而不已哉盖适当天心之所眷顾故不得不以征伐爲己任也使桀纣能守其祖宗之基绪则我岂间而取之哉使多方之诸侯其徳有可以当天意者则天命必不舍彼而私于我也惟殷周之废兴皆有天命则我今岂敢惟务谆谆然以此多告汝哉我之大降管叔霍奄之四国民命而黜之者惟其自作孽而已尔当戒之何不以诚信之道优游雍容寛而行之于尔多方四国之所以至于降其命者惟其不信故也尔何不爲我周王之夹辅介助賛襄其君以至于治以享天之命今尔虽殷之诸侯而尚得以居尔之居畋尔之田是汝不失其旧物则我于尔非无恩也尔何不顺王而广天之命乎宅尔宅畋尔田谓多方诸侯奄有其旧之封彊食其旧之田畆也熈广也今汝乃怙过不悛我所以顺廸汝者屡矣而犹未能安静以顺上之命则以尔心未仁故也尔苟有仁心则能居易以俟命矣其有不静乎尔乃不大宅于天之命而有觊觎反侧之虑则是尔乃动作切切然以播摇天命是尔自作不常之事我将谋尔之信于正道故惟以言语教告汝使汝晓然知善之可爲而不善之不可爲教告之而不从则我惟要囚于汝以战恐之使汝有畏而后迁善逺罪也至于再至于三则汝宜知过矣而乃犹不服我黜尔四国民命之事则是汝怙终而不顺其上我则以大伐而杀汝也非我一人所持之徳不使尔康宁故使尔防于刑戮乃尔之自召其罪也夫多方之诸侯廸之之屡而犹不静至于屑播天命使周不以教告而徐譬之遽纳之于刑则是周之秉徳不康宁也苟教告而不从则要囚之要囚之而又不服此岂可置而不问哉故必至于大罚殛之而后已今尔多方诸侯苟能夹介周王而宅天之命则虽要囚犹可以免而况于大罚殛乎故以此言诱而进之使之有所愧亦有所畏而后无他虑也
　　王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克防于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔廸简在王庭尚尔事有服在大僚王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大远王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土王曰我不惟多诰我惟祗告尔命又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨自此以上皆是徧告尔多方之殷侯欲其安于天命而不可以懐反侧之心以侥幸天下之有变自此以下又所以戒勑殷之遗多士也殷多士者即自卫之故都迁于成周以宻迩王室者观此以下文言今尔奔走臣我监五祀则此所语正指殷之多士而乃曰告尔四方多士正如康诰之篇正告康叔而曰大诰侯甸男邦采卫也唐孔氏曰因告四方诸侯遂告成周之人徧使诸侯知之是也武王之防殷而封武庚于其故都也则使三叔监之三叔既挟武庚以叛而周以殷之多士迁于成周使宻迩王室适当周公之归政故使周公爲之监焉所谓监我士师工是也我命周公监汝多士而汝多士奔走不倦以臣事于我所立之监者于今五年矣商曰祀周曰年成王之祀者以其诰殷多士故也先儒以五祀爲五年无过则还本土盖先儒以此篇之作在于成王即政之明年五月则未有五祀之期故其说不得不如此唐孔氏遂从而爲之说曰五年再闰天道有成故期以五年无过则得还本土以民性重迁设期以诱之其支离一至于此先儒于多士篇亦曰庶几还有此本土又曰由洛修善得本土有干有年夫周公既迁殷顽民而又欲使之还本土此事无所经见多士曰尔厥有干有年于兹洛此篇曰乃此时洛邑尚永力畋尔田曰有年曰永力皆谓其能迁善逺罪则其子子孙孙永居洛邑而不絶不然则离逖尔土矣尚安得有年乎安得永力乎经以爲有年于兹洛洛邑永力则必无还本土之言先儒之说盖臆见也胥相也伯长也谓于汝多士之中爲之长者是相长也正亦众官之长或小或大皆有其长故曰多正顾氏以相长事即小大众正官之人是也尔之臣于我监既五年矣于惟有相长以爲小大之正者当爲多士之表率尔无不能守法也其有身而骄淫矜夸自作其不和者尔小大多正当有以和之也其于有家而乖争陵犯自作其不睦者尔小大多正亦当有以和之也尔邑者总谓成周之地所迁之顽民一邑之内也自作不和则失其所以修身之道尔室不睦则失其所以齐家之道而爲之长者又无以和之使其徳归厚则尔邑何自而清明哉惟其不和不睦者有以和之使其易直子谅之心油然而生而鄙诈慢易之气不可得而入则人人有士君子之行此尔邑之所以明也尔邑之明是尔之能勤于事也夫吉人爲善惟日不足凶人爲不善亦惟日不足而好善恶恶者天下之常情也则凶徳者盖人之所忌恶焉夫自作不和尔室不睦皆凶徳也尔能去其不睦之习而反之于善则不以凶徳而见忌故曰不忌于凶徳也尔之能勤于事则尔庻几不以凶徳而见忌亦则以和而在位也穆穆和也和则无凶徳矣修身而身以和齐家而家以和夫何凶徳之有我能阅视尔邑而谋助于尔则自此洛邑庻几永逺致力以享其土田之奉焉考之王制天子之田方千里公侯田百里伯七十里子男五十里至于天子之公卿大夫士以及诸侯之臣其土田皆有等差故此篇上言畋尔田谓诸侯之所有者也此言畋尔田谓多士之所有者也天惟畀矜尔者言尔能以和而在位则天当有以畀汝怜汝也天既畀矜于尔则我周亦当有大助尔大赉尔我周之所爲视天而已矣然天之畀矜我周之大赉者盖于汝多士廸而进之简而释之使在王廷庻几有服行尔事而在于大僚者盖既廸之简之故其才徳可以处大僚之任者则使之服行尔事也自古人君之革命建国与夫扫平僭叛者岂以其所用之人槩不足取哉盖亦择其可用者而用之不以彼此而有分别也光武之平公孙述述将有才干者皆擢用之曹操之灭袁氏多辟青冀幽并名士以爲椽属其破荆州条品州人优劣皆擢而用之刘备之降刘璋董和等璋之所授用也呉懿等璋之姻亲也彭义璋之所摈弃也刘巴宿昔之所忌恨也皆处显任尽其器能盖用人之道惟其贤而用之彼之臣耶贤则用之吾之臣耶贤则用之周于殷之多士而未尝廸简之者不贤故也其贤则虽大僚亦将使之服行尔事而况其下乎故周以此诱之使之迁善也成王又谓尔多士苟不能更相劝勉以信用我之命尔亦则不能奉上矣夫我之所以命汝者优游餍饫丁宁委曲欲其心晓然知趋舍之涂岂欺汝哉尔以我之命爲信然而相率以蹈行之则奉上之道得矣不克劝忱我命则是不克享也尔不克享则凡民化之亦皆无奉上之心矣乃尔惟逸豫惟爲颇僻自暴自弃以归于小人之域夫逸豫颇僻者岂天所以命之之意哉则是尔大废王命而不能奉承之也大废王命则天之威将加于汝汝之于天之威乃自取之也故曰探天之威夫天之于人也其灾祥祸福岂有所择哉在人者于己取之而已矣天之畀矜非天私子之也以尔多士之穆穆在位故也天之威非天偏疾之也以尔多士之大逺王命故也无不自已求之者也尔既有以取天之威则我奉天之罚而致之于汝离逖尔土而逺徙之矣夫以殷之多士预于武庚之乱以间王室武庚既诛则其党奸同恶之人虽不可以尽诛亦当投诸四裔以御魑魅然后爲絶后患周则不然不忍以不教之民而致天之罚故不徒不徙之逺方而乃迁之成周以自近焉既迁成周矣而犹不率教则必将使尔离逺于尔之本土而移之于遐裔也然其移之于逺也岂成周之私意哉有徳者天之所命人君则制爲五服以章之凡以助天而已有罪者天之所讨人君则制爲五刑以用之亦以助天而已故尔多士之穆穆有位则天所畀矜周之介赉以助天之畀矜也大逺王命则天之所罚周之离逖以助天之罚也天之赏罚不假手于人则不成故也言岂惟譊譊然以多诰于汝哉我之所以命汝者皆致敬而告于尔我以敬告尔其可以不敬受哉又曰者陈少南曰承上文而言之也是也我之敬告尔以命者惟欲尔之和而已苟不能敬受则是尔之初已不能敬受于和之道离逖尔土之罚自此而降矣皆尔有以取之尔无我怨也殷于夏之遗士廸之简之而列于百官周之于殷不然殷士以爲怨也而况于离尔土乎然我之予夺皆本于天天之予夺皆本于尔多士尔多士不可不自反也以爲怨则非也毕命曰昔周公毖殷顽民迁于洛邑宻迩王室式化厥训多士暨此篇皆训之之辞此其所以化也殷周俱征伐得天下殷既革夏邦家辑宁身致太平虽太甲昏庸伊尹放之于桐摄政三年而下不变及武王克商未几周公相成王而管蔡挟武庚以叛殷人响应周公讨而平之迁其顽民于成周使宻迩王室成王即政而奄又作乱殷人不无觊觎之心周公又作此篇以诰之者盖桀虽不道惟防徳作威以残害于百姓汤举大义而伐之东征西怨南征北怨攸徂之民室家相庆曰傒我后后来无罚惟桀之民困于虐政无与桀共恶者其望成汤若大旱之云霓此所以身致太平至纣之罪则浮于桀矣观毕命曰商俗靡靡利口惟贤余风未殄惟利口之俗至于康王歴五十余年而尚未殄以此见纣于其民不惟肆其威虐而其智术机巧又有以渐渍商民之心术使与之同恶相济以毒万方书之所载如乃惟四方之多罪逋逃以爲大夫卿士又曰爲天下逋逃主萃渊薮又曰纣有臣亿万至于牧野之战所率以抗武王之师者其防如林纣虽防而其余民甚众既其心术丕变于纣之恶此其所以廸屡不静歴数世而余风未殄向非有多士多方之篇明言利害以晓譬之而又以周公君陈毕公爲之师长其爲患可胜言哉





　　尚书全解卷三十四
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十五
　　宋　林之竒　撰
　　立政　　　　　　　周书
　　周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见德呜呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶习逸德之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓
　　周公作无逸立政其意一也盖当成王之即政而天下既已太平垂衣拱手不动声色而遂享此治安之效周公惧其骄怠之心易生也故作无逸以戒之又惧其奸佞之臣易以乘间而进也故作立政以戒之无逸之篇盖言夫脩德之不可以逸也立政之篇盖言任用之不可以非其人也夫当天下之治安上恬下嬉海宇无事虽逸固不可以纵然常人之情往往以为一日之逸未遽乱也虽佞固不可以用然常人之情往往以爲一人之佞未遽危也而周公则曰不然无逸之篇言无皇曰今日躭乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆盖谓虽一日之逸而万世之祸所自萌此篇言左右常伯常任准人缀衣虎贲休兹知恤鲜哉继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之盖谓虽一人之佞而羣邪之党所自基皆所以遏其源而塞其端使成王战战兢兢之心不可以湏臾弛也诗曰济济多士文王以宁则周之初可谓多士矣周公之作君奭自成汤至于武丁称其臣之贤者不过一二人耳至于文王则有若虢叔闳夭太颠散宜生南宫适而武王以其四人诞受天命以有天下然太公周公召公毕公之徒犹不与焉孔子称周有八士而太颠闳夭犹不与焉足见其贤才之多矣及成王之继统周公爲师召公爲保二公在王之左右而爲贤才之主于内则天下之贤莫不因之以进想夫朝廷之上小大前后莫匪正人端士也而此篇犹以用人爲戒者盖成王中才之主虽周公摄政选用贤能以遗之爲之羽翼然其既听政以躬揽万机之务则一进一退而邪正两途自此而分此周公所以谆谆以用人爲戒也在易阴阳之运未尝不相爲消长盈虚五阴一阳爲复阳在下也自复渐进而爲夬则阳多而阴少阴听于阳故也自夬又进而爲干则无复有阴干虽无阴而姤之一阴生矣五阳一阴爲姤隂在下也自姤渐进而爲剥则隂多而阳少阳听于隂故也自剥又进而爲坤则无复有阳坤虽无阳而复之一阳生矣君子小人之进退亦然当成王之世君子彚征无复有一小人间于其间此正干之无隂也周公惧夫小人以巧言令色乗其骄怠之心以肆其惑则干将变而爲姤故以是而戒成王也泰之爲卦君子道长小人道消之卦也而其上六卦之终则以城复于隍爲戒正周公之意也先儒曰周公既致政成王恐其怠忽故以君臣立政爲戒又曰言用臣当共立政故以名篇意谓立政必借于得人故此篇之义以用人爲主而以立政命篇之名薛博士林子和之言皆然夫得人而后可以立政诚有此理而谓史官之名篇其本意在于此则不可盖五十八篇之命名不可以皆有其义也余尝屡辨之矣先儒以拜手稽首告嗣天子王矣爲周公告王之言咸戒于王爲周公尽以告王王氏之言亦然其说于经意无相聨属不如苏氏曰周公率羣臣进戒于王賛之曰羣臣皆再拜稽首告天子今王矣不可以防冲自待而陈少南之说尤爲详明曰周公若曰而下帅羣臣之辞也用咸戒于王曰而下羣臣进戒之辞也周公曰而下周公因羣臣进戒而叹之也此说盖本于王肃荀子曰治国有道人主有职人主者以官人爲能者也匹夫者以自能爲能者也夫有天下必自爲之而后可则劳苦眊悴莫甚焉自爲之者役夫之道也论德使能而官施之者圣王之道也盖王天下者无他职业惟用人而已故周公帅羣臣而賛之使皆拜手稽首以致敬尽礼于其王谓王之嗣世而爲天子今既王矣非如前日之防冲而周公摄之也周公摄政则王天下之职业其责在于周公成王即政则王天下之职业其责在于成王可谓任重负艰矣羣臣当有以戒之也羣臣因周公之言而皆进戒于王则谓王之左右大而常伯常任准人小而缀衣虎贲皆不可以非其人羣臣知夫王天下者之职业惟在于此故也常伯常任准人说者不同先儒谓伯训长常所长事三公也常任者常所委任六卿也准人平法之人狱官也王氏则谓常伯庶官之长在位者也常任任事之臣在职者也准人非伯所任而吾取以爲准者也薛博士因王氏之言则以爲常伯三公三孤之类常任六卿之类准人师氏保氏之类林子和又以爲常伯冢宰之类常任六卿之属准人三公三孤之职其说皆不如苏氏苏氏曰牧民之长曰常伯任事之公卿曰常任守法之有司曰准人盖下文所谓宅乃事即此常任也宅乃牧即此常伯也宅乃准即此准人也此以爲伯而下文以爲牧则以伯爲牧民之长冝矣王氏以伯爲庶官之长而下文之牧则以爲庶官之率以牧训率无是理也先儒虽以牧爲牧民九州之伯然其意不以此三者合于下文之三者又非也故知苏说爲胜伯既牧民之长而曰左右者盖周官之设官有三公有九卿有牧伯顾命曰太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公此虽六卿而无非牧民之长盖以牧伯而兼公卿故也此所以在王左右者惟牧民之长任事之公卿以至凡守法之有司无不得其人则朝廷之上皆正人矣然宫禁之内侍衞之臣亦不可以非其人也故曰缀衣虎贲缀衣掌衣服者虎贲即周官虎贲氏也夫常伯常任准人所以与天子图回万机者固不可以不得人然其朝见也有时至于缀衣虎贲朝夕与王处焉苟非其人则王德以之而蠧虽外得其人何补焉如齐威王时即墨之大夫贤而左右日毁之阿之大夫不肖而左右日誉之盖防近者非其人则毁誉乱真矣唐明皇常引鉴不乐左右曰自韩休入朝陛下无一日欢何自戚戚不逐去之以韩休之峭直而左右欲逐去之则亵近者可不谨所择哉伊尹曰任官惟贤才左右惟其人文武之时小大之臣咸懐忠良侍御仆从罔匪正人伊尹所谓左右文武侍御仆从即此缀衣虎贲之类也观幽王之时卿士司徒师氏内史既非其人而膳夫趣马亦非其人此其所以乱亡则人主不可不留意此羣臣咸戒之意也休陈少南以爲休羙之时是也周公因羣臣进戒逐嗟叹而言曰当此盈成之世休羙之时而惟此常伯以下知忧之者鲜矣周公之言此者其意正与无逸同恐其恃治安而忽之也知人则哲臯陶以爲惟帝其难之常伯以下周公以爲知恤鲜哉乃知人主之职事其所谓难者莫难于此也惟其难如此遂以禹汤之所以得桀纣之所以失而明之也古之人所谓有道之君惟夏禹者其王室之所以大强者乃在于求贤俊以尊事上帝而已天下有至强之势不在于山川之险不在于甲兵之锐不在于人民之众惟在于贤才之多而已能求贤才而用之则其势无敌矣岂不大竞乎室王室也有室犹言有天下也先儒以爲卿大夫室家迂矣吁呼也故吁俊有求贤之意孟子曰爲天下得人者谓之仁以仁奉天天心其享之矣故禹之尊上帝汤之丕厘上帝之耿命文武之敬事上帝皆本于得人也九德之行臯陶所言九德寛而栗至强而义是也有九德之行者乃可以宅乃事宅乃牧宅乃准故也惟禹以吁俊爲心故其臣亦以荐爲务迪知其人致诚于九德之行者乃敢以告教其君曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃准兹爲后矣则其教告之言也盖知人之道视其所以观其所由察其所安然后其贤否不能逃忱恂于九德之行诚心安于此而非僞也故必迪知其有是而后敢告教其君苟不察其躬行者爲何如而惟其以言语文采遂以爲有此九德之行则声音笑貌可以爲之矣廸知者验之于实迹而知之也其告教其君也则拜手稽首以致敬尽礼言今既爲君矣不可不谨也惟其宅任事之公卿宅牧民之长宅守法之有司皆得其人则实惟爲君之道矣宅谓居其位也周公率羣臣进戒而賛之曰拜手稽首告嗣天子王矣此正夏之臣所以告教其君之遗意也面用犹所谓见贤焉而后用之也其臣既以是告敎矣故禹则谋见用其臣之大顺于德者则可以居此三宅之位而称其任也惟其臣必迪知之而后告教其君君必面用而后宅人上下不苟如此则小人安得以乘其间而进哉此篇之言三宅三俊者先儒以三宅爲五宅三居之宅以三俊爲正直刚柔之三德王氏则以爲三宅谓有常伯常任准人之位三俊有常伯常任准人之才王氏所分不甚明白书既有五流五宅三居则以三宅爲去罪人先儒之说爲胜然以正直刚柔爲三俊则非也三者事也牧也准也此三者皆以俊才宅之故曰三俊苏氏虽从先儒以三宅爲三居又曰事也牧也准也爲三宅所以宅三俊是又以此三宅三俊分爲二也其言曰迪知忱恂于九德之行是九德爲三俊也臯陶之九德则箕子三德之详者也并三爲一则九德爲三俊明矣此又蹈先儒之失盖三宅当从先儒而三俊当从王氏王氏既以三宅爲常伯常任准人之位则兹三宅无义民说不行故以此句下属于桀纣此说又曲既宅此三俊矣则夫民之不义而蹈于罪者不可不去之也故以三宅而宅五流焉盖稂莠不去而禾不滋故也三宅却当从王氏之说有逺者有近者有逺近之中者非谓四裔九州之外中国之外也至桀之德则不能爲往日大禹所以任人之道故其安任者惟暴虐不仁之人此其所以絶而无后也桀既以任非其人而自絶于天及成汤之德升闻于天大治上帝之明命以集于厥躬盖亦如禹之所以尊上帝惟能举贤才以用之而已是以代桀而有天下大治者帝命之明汤有以自取之故谓汤之大治也汤之受天命乃以用三宅之法以去无义之民能使各就其居处当其罪故克即宅其有俊德可以宅乃事宅乃牧宅乃准者因而任之能使各就其俊德任当其才故亦见即也苏氏曰殷先去凶而后用贤夏先用贤而后去凶各从当时之宜要之二者相资而成也是也唐孔氏曰夏先言得贤见其须贤之切成汤文武先言去恶又见其恶宜速去或先或后所以互相见耳不如苏氏云严者正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之也夫成汤之严威俨恪而天下大法之者惟其能用三宅以去凶知三俊以任贤故其効如此　【又一説】此篇之言三宅三俊先儒以三宅爲五宅三居之宅以三俊爲正直刚柔之三德据经文初无流放罪人之意但言常伯常任准人之职所系甚重不可以非其人耳而其言曰宅乃事宅乃牧宅乃准则三宅也者盖指任牧准之三者而言而三俊者则是有可以居此三宅之才者也亦不必泥于正直刚柔之三德故王氏曰三宅谓有常任常伯准人之位者三俊谓有常任常伯准人之才者此说比诸家爲优而苏氏亦云此三宅所以宅三俊盖经之本义如此言苏氏虽以三宅爲所以宅三俊而其于三宅无义民则又以爲五宅三居之宅是以此篇之三宅分爲二说而其说则以谓人之有疾也食而不药则不可药而不食亦不可三宅三俊如药食之交相养所以宅三俊及所以宅五流者皆曰三宅此说迂曲甚矣据三宅无义民只当从王氏说既三宅无义民则任是官者皆暴德之人所以至于罔后也盖以三俊而居三宅之位则是所用者义民非三俊而用之是无义民也无义民则不能爲往昔大禹所以任三宅三俊之道故其所任者惟暴虐不仁之人是以至于殄絶有夏之祀而无后也桀既任非其人而自絶于天及成汤之德升闻于天大治上帝之明命以集于厥躬盖亦如禹之所以尊上帝惟能举贤才以用之而已是以代桀而有天下大治者帝命之明汤有以自取之故谓汤之大治也汤之丕厘帝命以致天下之治安推原其本莫非三宅三俊之故是以继之曰乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊此数句亦当从王氏之说克即者言汤所用皆能就其事所称皆能就其才严惟丕式者言其于三宅三俊之所言所行思之而不敢慢式之而不敢忽也夫如此故能用三宅三俊此说皆是盖既曰用三有宅克即宅曰三有俊克即俊而又继之以严惟丕式克用三宅三俊者以见其好贤乐善之诚心有加而无已也夫如是故近在都邑之中则和协辑睦熙熙然得其所逺在四方之外则劝其德而大法之以爲矜式无非用贤之效也子曰无爲而治者其舜也欤夫何爲哉恭已正南面而已严者恭已之谓也协于厥邑丕式见德则无爲而治矣见德者晓然知上之人其德如是也至纣之德则不然矣自强爲恶其在朝廷者无非不仁也进用刑罚而有暴虐之德者与之同治其国而百姓莫不苦其残害众习不善而有逸豫之德者则与之同治其政而庶政莫不厎于废坠此岂汤之所以丕厘景命之道乎故天监代殷而钦罚之使我周抚有华夏用汤所以大治景命之道而受命于天以奄甸万姓也钦罚者王肃谓须暇五年是矣甸先儒曰治也王氏曰井牧其地什伍其民皆通受德先儒以爲纣字夫桀德受德一也桀德则曰桀之爲德而受德则以爲其字何其自相异同如此据受德亦如桀德也抑尝观周召之告戒王未尝不以禹汤之所以得桀纣之所以失反覆而陈之盖诗曰殷鉴不逺在夏后之世殷鉴在夏则周鉴在殷矣能以行事爲戒岂逺乎哉周召欲成王克绍文武之大业必言其不可如桀纣废坠禹汤之遗绪也不独戒成王爲然其戒殷之多士多方之诸侯亦莫不然孔子曰周监于二代盖谓是也
　　亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹亦越武王率惟敉功不敢替厥义德率惟谋从容德以并受此丕丕基唐孔氏曰桀之昬乱开成汤纣之不善开文武盖祸乱之作天之所以开圣人也不有废也君何以兴故桀以任非其人而自絶于天汤则伐桀而有天下纣以任非其人而自絶于天文武则伐纣而有天下何者有废必有兴也然汤与文武之所以兴者岂徒然哉韩信谓汉髙祖曰项王名虽爲霸实失天下心今大王诚能反其道任天下武勇何不诛以天下城邑封功臣何不服汤与文武之所以兴者以其能反桀纣之道故耳桀以任是暴德而罔后故汤则三有宅克即宅三有俊克即俊所以反桀之道也纣以任暴德逸德之人而帝钦罚之故文武则克知三有宅心灼见三有俊心所以反纣之道也既能反其道则其所以享天心而受帝祉者岂不与之异哉冝其天命之不庸释也王氏以三宅已授之以位己任之以事故不可以不知其心若三有俊则灼见之足矣其意谓三俊未至于三宅之己在位灼见未至于克知之爲详先儒之分三宅三俊异于王氏故唐孔氏因之则曰贤者难识故特言灼见言其知之审也而陈少南又曰君子小人之心一也小人之心曰克知君子之心曰灼见者盖小人之心甚难知也一则以君子爲难知故克知爲略于灼见一则以小人爲难知故灼见略于克知予窃谓君子小人之难知也无有难易而克知灼见亦无有详略也盖君子小人之道虽若白黑之不同而其疑似之间相去不能以髪苟其毁誉乱真好恶失正则白黑易位矣世有以小人爲君子者以其不知小人之心也使知小人之心则惟恐其不退亦有以君子爲小人者以其不知君子之心也使知君子之心则惟恐其不进观论语之书其论君子小人多矣如君子和而不同小人同而不和骄泰比周皆以君子小人之行事其相反如此则君子小人之心其异甚矣惟知人者视其所以察其所安使其善恶有不能逃则于小人岂不克知其心而于君子岂不灼见其心乎此知人则哲舜之所以爲难也惟文武克知小人之心故以三有宅而去之灼见君子之心故以三有俊而进之去小人而进君子此其所以敬事上帝之道也敬事上帝则上帝之所眷顾以有天下故立民长伯也立民长伯先儒谓建诸侯是也王博士曰五国以爲属属有长二百一十国以爲州州有伯立之长以治其属立之伯以治其州凡以爲民而已亦是也盖文武既有以当天之心故天命之以有天下则封建诸侯而天子端拱于上也此所以立民长伯先儒论立民长伯则是而于敬事上帝以爲郊祀则非也夫文武之敬事上帝即禹之尊事上帝汤之丕厘景命盖言事天之道莫大于得贤而乃以爲郊祀之礼不亦迂乎自此以下皆言文武之朝内外小大莫不得人也任人即常任也准夫即准人也牧即常伯也言文武之立政则以此三俊而作三事盖此三俊其宅是职也莫不各有其事故谓之三事先儒以爲天地人之三事误矣虎贲而下则其小臣也趣马养马之官周官凡颁良马乘马一师四圉三乘爲皁皁一趣马驽马丽马一圉八丽一师八师一趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节即下士也小尹王氏曰小官之正也左右携仆者苏氏曰执持器物者百司王氏曰若司裘司服之类庶府王氏曰泉府玉府之类凡此小臣无不得其人也王氏以大都而下爲都邑之官司徒而下爲诸侯之官其说甚善周官曰乃施典于邦国而建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅乃施法于官府而建其正立其贰设其攷陈其殷置其辅自庶府而上则所谓官府之臣也大都而下则都鄙之臣司徒而下则邦国之臣也大都小伯所谓建其长也艺人而下则其伍其两其殷也大都小伯者陈少南曰犹言小大都伯也都邑之众各有伯常长故以小大二言该之周官曰以小都之田任县地以大都之田任畺地注小都卿之采邑大都公之采邑王子弟所食邑也艺人凡有技艺者表臣可以爲表正者百司都邑之内有所司者上言有司而此又言之则知此爲都邑之官明矣太史林子和曰即庶史之大者是也尹伯者都邑之内凡正官之长也庶常陈少南曰凡有常事之人也自庶常以上无非吉士也司徒司马司空诸侯之三卿也亚其贰也旅其众士也亚所谓伍也旅所谓殷也先儒谓言三卿者武王未伐纣时其意谓武王尚爲诸侯故言三卿其说不如王氏而苏氏又曰六卿独数其三不及冢宰宗伯司宼者周公以师兼冢宰周公谓苏忿生爲苏公见苏公以公兼司宼也而宗伯则召公兼之欤其说之凿又甚于先儒今所不取微卢见于牧誓盖西南夷也烝众也三亳者皇甫谧曰三处之地皆名爲亳蒙爲北亳谷熟爲南亳偃师爲西亳阪险也言夷微卢之众及三亳之地与夫凡阪险之地爲之尹者无不得人也盖自王朝而后都邑自都邑而后邦国自邦国而后蛮夷其内外之序如此故既言诸侯之官矣则继之以典掌夷狄之官亦得其人也若夫三亳之尹及阪地之尹此又在王朝都邑邦国之官之外者故特举之于末也郑康成则以三亳阪尹共爲一事云汤旧都之民服文王者分爲三邑其长居险故言阪尹东城臯南轘辕西降谷而唐孔氏以爲古书亡灭既无要证未知谁得此言最爲近厚唐姚崇尝曰今止得十使犹患未尽得人况天下三百余州县多数倍安得刺史县令皆称其职乎崇以十使犹患不得其人而文武之臣大而至于任人小而至于携仆内而至于王朝外而至于典掌蛮夷莫不得贤则知天下未尝无贤特无以作之耳乃谓不可以尽得人天下岂有此理哉无乃厚诬天下之人乎然普天之下如此其广百官之位如此其众也焉得人人而择之苟非其执要于上则推之以用人安能人人称其职乎故文王能宅心则乃立此常事常事既立则夫司牧人者皆能俊而有德也人君以一身之微而应天下之变情僞纷然如瞰廻流孰知其爲君子孰知其爲小人惟宅心则毁誉不可得而汨好恶不可得而摇而常事立矣常事立此俊德之所以在官也季布曰陛下以一人誉召臣以一人毁弃臣臣恐天下有识者闻之有以窥陛下以誉而进之又以毁而退之则常事安得而立哉此无他不能宅心故也惟不能宅心而常事不立故有始于用贤而卒于用佞如唐髙宗明皇德宗宪宗者则俊安能以得志哉荀子曰王道治近不治逺治明不治幽治一不治二既能治近又务治逺既能治明又能见幽既能当一又欲正百是过者也是犹立直木而求其影之枉也不能治近又务治逺不能察明又务见幽不能当一又务正百是悖者也是犹立枉木而求其影之直也夫人君之所以不能宅心者惟其务兼乎庶言庶狱庶慎故也既欲宅心又欲兼乎庶言庶狱庶慎此正荀子之所讥也以一人之身而代百官之所爲则日将不暇给不惟庶言庶狱庶愼荒坠而失其序又且失乎宅心之要矣惟以宅心爲要者则虽不兼乎庶言庶狱庶慎而此三者各得其条理何者天运于上而四时寒暑自有司之者何必身兼之哉故夫文王之宅心则不兼庶言庶狱庶慎惟以有司之牧夫爲急盖能以有司之牧夫爲急则是训之以贤之可用而训之以凶之可去用贤去凶则人主之职举矣所以宅心者此也所知者知此而已庶狱庶慎非文王之所敢知也苏氏曰庶言有司所下敎令也庶狱狱讼也庶慎国之禁戒储备也盖此皆有司之事故惟择有司则其事集矣违去也惟文王之宅心也如此故武王虽率循文王抚安天下之功以不敢废其义德而其率循文王经纶天下之谋盖从其容德而已容德即宅心是也义德者伐商是也丕显哉文王谟所谓容德也丕承哉武王烈所谓义德也言武王虽率循文王之伐功是不替其义德而其经纶天下则惟循文王所以宅心而不兼庶言庶狱庶慎之容德也惟武王之所率者文王之容德则成王之于文王当如何哉武王以此而遂能集文王之大统以并受此大基业则成王亦当以此而持盈守成以保有社稷也
　　呜呼孺子王矣继自今我其立政立事准人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成德之彦以乂我受民呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫准人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于德是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以武王之大烈呜呼继自今后王立政其惟克用常人周公若曰太史司宼苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罚自古国家之隆替兴亡不在乎势之难易而惟在乎贤能之用否桀纣继世而立贵爲天子富有天下则其保有社稷以守前人之基业其势爲易然以不用贤之故遂至于亡国防家覆宗絶祀虽欲爲匹夫而不可得禹爲司空汤与文武爲诸侯则夫光有神器奄四海而君之其势爲难然以用贤之故遂能克当天心以王天下若探囊中物也今成王以防冲之年然爲王矣所履之位与禹汤文武桀纣同也所御之权亦与禹汤文武桀纣同也禹汤文武之与桀纣其相去不啻千万里之逺而其原则在于用人之当否王其爲禹汤文武乎其爲桀纣乎隆替兴亡之端盖兆于此王其无以爲防冲而不之恤也盖自周公之未归政也举直错枉彰善瘅恶以之而维持天下者其责归之周公王虽端居禁中无用无爲可也今既即政而王矣其可不念哉故前既歴叙禹汤文武之所以兴桀纣之所以亡者自此而下则戒成王也王氏曰言其继上帝则曰天子言其继先王则曰孺子周公之视成王尊则君亲则兄之子此非也前言嗣天子王矣者周公率羣臣进戒而賛之言也賛羣臣之言不得不曰天子非有尊亲之辨也若顺也顺者谓其顺于道非爲其顺于君也夫君子之用于朝必使之弃其所习逆其所顺强其所劣捐其所能于君爲逆矣而于道则顺也小人之用于朝阿合谀佞以求媚于上于君爲顺矣而于道则逆也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道逆于汝心虽逆而非逆也乃所谓顺也逊于汝志虽顺而非顺也乃所谓逆也盖正直之言难入而謟谀之说易合故于君子之所顺者必灼知之而后能信任之也受民者王氏曰王者之得民上则受之天下则受之先王也惟文武用人之效如此今王既即政继自今日已往其所以立政立事者惟在于准人牧夫之得其人而已而其所以用之者又在于灼知其所顺则君子得志而小人不得掩蔽君之聦明此所以大能使治以相助我所受之民庶狱庶慎各得其条理而无不和也相我受民和我庶狱庶慎此用君子之效也既用君子而享其效则不可以使小人间之也盖君子小人之道不同若氷炭之不相入不可以共事然一薫一莸十年尚犹有臭众小人用事有一君子未能有济众君子用事有一小人其爲害也必矣盖君子不得志则奉身而退不肯枉已以求进小人不得志则乘罅抵巇以诱其君期于必进而后已故古者虽其俊乂济济号爲多士而乃始治而终乱始于用贤而终于用佞者惟其以小人间之故也昔齐威公问管仲曰吾欲使酒腐于爵肉腐于俎得无害霸乎管仲曰此固非其善者然不害霸也公曰何如而害霸曰不能知人害霸也知而不能用害霸也用而不能任害霸也任而不能信害霸也既信而又使小人参之害霸也仲之此言不独霸道然也我其克灼知厥若知之也丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎用之任之信之也时则勿有间之不使小人参之也相者犹谓左右有民辅之翼之前于三有宅曰克知三有俊曰灼见而此于准人牧人又曰灼知乃知前所谓克知灼见者无有详畧也末终也夫所以用君子而以小人间之者惟其忘之故也故周公之戒成王自一话一言之间我则终思成德之羙士以治我所受之民盖虽造次颠沛之间而未尝一出言忘之也其求贤之切如此则小人安得以间之哉夫古之人君急于求贤俊乂如林固足以致治矣而其心犹恐乎山泽之间有埋光铲采而不肯仕者必欲无一贤之或遗而后已则一话一言之间其终思之也必矣前曰相我受民此曰乂我受民此则史家之驳文不必辩也周公又嗟叹曰予之所以告成王谓既王天下不可以不择人者乃我受众人之羙言故悉以告不敢自有之也观羣臣进戒之言曰王左右常伯常任准人缀衣虎贲周公遂因之曰呜呼休兹知恤鲜哉则其受人之徽言以咸告其略可见矣夫以周公之圣而其告王之言必归之他人此其谦德也晋梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者伯尊下车而问焉辇者曰君亲缟素帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣伯尊至君问之取辇者之言以告而不归之辇者孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也亦异乎周公矣文子文孙者王氏曰守成则无所用武曰文子文孙者谓成王也成王武王之文子文王之文孙也是矣言成王既爲文王之孙武王之子则继自今以往庶狱庶慎不可以有误也惟正是乂之而已先儒以正是爲正是之道王氏则谓正一而不可变是变而不可常守正所以立本从是所以趋时杨山辩之以爲是与则具是依是违之是同而陈少南之说尤爲简易可用曰惟正是乂之者伸前末惟成德之彦以乂我受民之言也乂民之术非他也正仰此成德之羙士也盖欲狱慎之无误非得人不可周公之陈文王之事则谓罔攸兼于庶言庶狱庶慎而其告成王又欲其无误者罔攸兼所以勿误也唐太宗问张元素以政对曰自古未有如隋乱者得非君自专法日乱乎且万乘之尊身决庶务日断十事五不中中者信善有如不中者何一日万机积其失不亡何待若尚贤者能使有司善知则髙居深拱谁敢犯之以是观之欲狱慎之勿误必罔兼之而后可也盖所谓勿误即所谓和我庶狱庶慎也自古商人此又伸言其事也唐孔氏曰上陈禹汤文武此覆上文惟言汤与文王者言有详略无别意也则克宅之者即所谓宅乃事宅乃牧宅乃准也克由绎之者又从而防绎其所行之事也使之宅其职而不防绎其所行之事则小人得以矫僞而欺君矣能如此乃可以使乂我受民也国则罔有立政此又伸言桀纣之事也言桀纣之国所以不能立政者惟用憸人之不顺于德者使其君无显名在于其世也诗曰乐只君子德音不已得君子而复有令誉故用憸人则无显名矣不顺于德则非所谓丕训德也憸人小人也惟桀纣以用憸人而无显名故成王继自今以往凡所以立政者勿用憸人惟用吉士使之劢相我国家也劢勉也劢相言勉力以辅其君犹所谓劢翼也今文子文孙孺子王矣以下此又申言之丁宁委曲期成王之心明白而不疑也此篇初言常伯常任准人既而言宅乃事宅乃牧宅乃准既而言任人准人牧夫虽其序不同而三者并存也既而特言准人牧夫既而又特言牧夫或特言有司牧夫初言庶言庶狱庶慎既而特言庶狱庶慎既而又特言庶狱此正上言禹汤文武而下惟言商与文王唐孔氏所谓言有详略无别意者是也正如大诰或言邦君尹氏庶事御事或言邦君庶事御事或言邦君御事其或言或不言者岂其有在有不在乎而说者于言准人牧夫则以立事爲常任言庶狱庶慎则以是训用违爲庶言夫立事者即立政也安得以爲常任之官而以是训用违爲庶言其凿尤甚至其特言庶狱牧夫则又曰狱者政之终牧者官之长官举其长政举其终则无不举矣此皆强爲之说也其克诘尔戎兵者爲国有本末得人以立政则其本立矣然后可以制服天下也昔裴度尝言于唐以爲逆竖搆乱震惊山东奸臣作朋挠败国政陛下欲扫荡幽镇先宜肃清朝廷何者爲患有小大议事有先后河朔逆贼秪乱山东禁闼奸臣必乱天下是则河朔患小禁闼患大以此观之则诘戎兵必在于用人之后也诘治也诘戎兵者所谓除戎器也言其治此戎器以升行禹之旧迹各以其方而行于天下至于四海之表无有不服者此皆其用人之成效也盖夫四海之表所以无敢不服者固不在于戎兵然戎兵不可不诰盖除戎器戒不虞之道也若夫晋武帝之去武备唐萧俛之锁兵则昧夫诘戎兵之道而唐太宗汉武帝穷兵于万里之外疲弊中国以求四夷之来臣则又失夫诘戎兵之本意矣耿光言其光明之德也夫用人立政而至于海表賔服则足以显文王之明德亦足以武王之大业也觐见也见其耿光则其德显矣能如是则成王之爲文子文孙之道尽矣周公又终戒成王言自今以往其立政也必用有常之人焉盖惟君子而后有常若夫小人则乍贤乍佞其未得志则痛自矫饰以欺世俗而盗名既得志则其真情见矣故惟求其有常之人而用之则小人不得以滥退也此篇或曰俊德或曰彦或曰吉士或曰常人虽则不同皆君子之羙称也而说者谓常人不如吉士吉士不如彦彦不如俊德思其上不可得则思其次亦凿也太史官名也周公呼太史而告之曰昔苏公之爲司寇敬于用狱以长我王国长我王国所谓其宁惟永也今此亦当于用狱之法而慎之以其列而用轻重之中者也左传曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温爲司宼是苏公者武王之司宼也列者苏氏曰前后相比犹今之言例也其惟克用常人以上此篇之义足矣而继之以此者意者上言庶狱而使遂取此以继其后乎不可得而见也王氏谓立政之意始于知恤而终于用中罚者盖知人而官使之上下小大各任其职不廸者纠之以法政之所以立也王氏此言盖爲新法地尔自司宼苏公以下虽则数言而吕刑一篇之意尽于此矣如禹谟云德爲善政政在养民水火金木土谷惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏而箕子洪范一篇之旨亦备见于此大抵圣人之言约而言之则虽数语而不爲不足推而演之则虽百言而不爲赘此后世能言之士所以莫能加也







　　尚书全解卷三十五
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十六
　　宋　林之竒　撰
　　周官　　　　　　　　周书
　　成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官周官惟周王抚万邦巡侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周董正治官王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸宁夏啇官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子只勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训迪厥官
　　周官于每篇之首皆曰惟王建国辨方正位体国经野设官分职以爲民极当周公之摄政既以洛水之地居天下之中四方诸侯之朝觐贡赋道里爲均故建以爲都以居九鼎而朝诸侯于此矣当其营洛也召公先至于洛而卜之既得吉卜则经营以攻其位周公续至则逹观之而用书以命庶殷则所谓建国而辨方正位体国经野者是也若夫设官分职则见于此篇焉武王虽灭纣而犹以其故都封纣子武庚则是命未黜也及武庚挟管蔡以叛周公讨而平之犹封微子于宋以存汤之祀而殷之故都无复汤之子孙是谓黜商命也灭淮夷者逸书序所谓成王东伐淮夷遂践奄成王既践奄将迁其君于蒲姑是也武庚之乱淮夷与之同恶及成王既即政而又叛成王以其恃逺不賔故屡叛命既讨平之乃迁其君于中国之地故谓之灭也黜殷命与灭淮夷非一时之事而序连言之者盖周兴于西土而其化自北而南故西南夷最所先服而东夷之服也爲最后观其封建诸侯以太公居齐周公居鲁此二人者亲贤之最而其分土乃在乎青徐之境去周爲最逺者欲以控御东夷故也则是周家之所虑惟在于东夷东夷未平则天下未爲太平官制虽欲董而正之倥偬有所未暇也观武王之封武庚而使三叔监之盖已恐其有不轨之心矣岂得已而封之哉且使天下无变则武庚虽欲举事无由而发不幸武王之即世而成王防冲此武庚之所以借口而反淮夷既未服于周必与之相挻而爲乱周公讨平之矣而犹不悛即政之后又复犯命方其始伐之也犹冀其回心而向善故未迁之及其再乱也则是不可复化矣故必迁之而乃能絶其后患焉既迁之矣则四方无倔强不賔之邦以干天诛天下大定然后可以讲明官制此所以作此篇自黜商命灭淮夷则连言之也先儒所谓事相因是也还归在丰者自灭淮夷而归也丰文王之都故有文王之庙丰镐相去二十五里武王虽迁镐而丰都犹存其在丰而作此篇者陈少南曰发册以告庶官且爲一代之大典故必于丰是也召诰序曰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅盖宅洛者亦是朝廷之大事故至于丰以告庙也抚万邦巡侯甸曽博士以爲抚万邦则其仁足以懐巡侯甸则其智足以察林子和之説又以逺近而分之薛博士又曰若周公之所以抚邦国此之谓抚巡守殷国此之谓巡虽然此一时之事不必若行人之数盖抚万邦则或使人焉然巡侯甸不及其逺则逺者遣人抚之故也曽博士林子和固爲凿矣薛博士以行人之所载爲证所谓抚之巡之虽其字偶合然非书之本意盖书之本意只言成王抚安万国而巡守之也不可对説对説则凿矣万邦者緫言其多也如左传曰禹合诸侯于涂山执玉帛者万国亦是举其大数郑氏引益稷州十有二师之言以爲每一师领百国州十有二师每州千二百国畿外八州緫九千六百国其余四百国在畿内此毋乃泥乎言万国则必计之以爲诚有此数如言兆民万民亦将计之可乎诸家之説盖泥于万邦侯甸之言则以爲或逺或近盖此言抚万邦巡侯甸正犹易言建万国亲诸侯云尔不必分也庭直也师直为壮曲为老彼既不直则我伐之也为有名故四征之而可以绥兆民也盖王之君万邦而抚之也必以时廵守而廵之也则择其不庭而讨之既讨之矣则兆民得以安堵故曰绥厥兆民说者亦多以此两句对说亦非自此抚万邦而下皆是指伐淮夷事唐孔氏曰此言廵行天下其实只廵向淮夷之道所过之诸侯尔未是用四仲之月大廵守也以抚诸侯廵守是天子之大事因即大言之尔惟伐淮夷非四征也言四征亦是大言之尔是也侯甸即下六服是也言侯甸者略言之耳上下互言也当成王之时六合为周声教所暨率皆臣服独淮夷未平尔淮夷未平则当时六服之君固虽洗心涤虑以奉承天子之德而行之然谓之莫不承德则不可也惟灭淮夷而迁以化之则是莫不承德矣如舜之世声教所暨迄于四海惟三苖不服必至于苖民之格然后为至治也周官有九服而中国五康诰曰侯甸男邦采衞是也此言六者王氏以为近中国之夷狄意谓并蛮服数之唐孔氏亦以六服不数夷镇藩与之同苏氏则曰禹贡五服通畿内周五服在王畿千里之外并畿内为六服夫禹之畿内谓之甸服故可以服言之周之王畿在九服之外不名曰服安得谓之六服乎观大行人载侯服歳一见自此降杀至于要服六歳一见要服即蛮服也注曰此六服去王畿三千里五服相距方七千里公侯伯子男封焉至于夷服镇服蕃服则总言曰九州之外谓之蕃国世一见正此所谓六服盖指九州之内也王氏谓近中国之夷狄承德则国家闲暇可以脩政刑之时此盖强为之说也宗周镐京也毕命曰王朝歩自宗周至于丰则宗周非丰矣序曰还归在丰而此曰归于宗周故多异说薛博士以宗周即丰非也唐孔氏则曰周为天下所宗王都所在皆得称之故丰镐与洛邑皆名宗周不如陈少南曰史言归于宗周董正治官是归镐京审订官号而正之者也序言还归在丰作周官是官号已正发册以告之之时也治官者凡治事之官也董督也督正也循名责实之谓也若者发语之辞若昔犹曰在昔也言昔之有大猷所以制治于未乱保邦于未危者也即下文唐虞稽古而下是也盖治乱安危之势相为消长若循环然乱而制之不若未乱而制之为愈也将危而保之不若未危而保之为愈也或曰奔垒之车沈流之航可乎曰否或曰焉用智曰用智于未奔沈故必制于未乱保于未危而后为古之大猷也唐虞之建官惟百夏商之官倍所谓大猷庶政惟和万国咸宁亦克用乂所谓制治于未乱保邦于未危也先儒以若训顺言当顺古大道此言若昔正吕刑言若古有训以若昔大猷为顺古大道则可以制治于未乱保邦于未危尚可为说吕刑言若古有训而下文曰蚩尤惟始作乱亦以为顺古之训可乎唐虞之建官止于百数而其建之也盖考古之制斟酌其宜而为之在内之官则有百揆及四岳在外之官则有州牧及侯伯百揆者揆度百事之职犹后世之宰相也尧之世盖舜为之舜既受禅则禹代为之焉四岳者汉孔氏曰即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉案国语以四岳为四伯盖各为一方以总诸侯诸侯来朝则率其方之诸侯以见于天子天子廵守则亦率其诸侯以见于方岳之下舜典云既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后歳二月东廵守至于岱宗肆觐东后五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼孔氏之言盖本于此州牧者所谓十有二牧也侯伯者侯也伯也盖言诸侯也诸侯而言侯伯者犹六服而言侯甸也侯伯各以其州而属所牧州牧各率其方之诸侯而属于四岳四岳而下则百揆兼緫之也四岳虽掌四方之诸侯然其职任则在于内也国以有政而理政以有人而治故建官惟百则庶政惟和庶政和则万国宁也夏商官倍盖二百也亦克用乂盖庶政亦和而万国亦宁史省文也亦者因前之辞不惟其官者言明王之立政不徒多其官而惟在于其人之如何也夫唐虞百夏商倍周三百六十其多寡如此之不同盖其人才自有优劣若唐虞之世百人足以致治至夏商之天下亦唐虞之天下也然非倍官则不可以为治周之天下亦夏商之天下也而其官之数遂至于三百六十盖周之三百六十仅足以比夏商之倍夏商之倍仅足以当唐虞之百故曰不惟其官惟其人也夫周之官既多于夏商而尤多于唐虞盖以其人才之不若既人才之不若则虽其官数之盛而其治效亦将有所不如矣故今我虽小子致敬而勤于德力行而不怠朝夕之间惟恐不及仰是前代而顺之以之而训迪厥官也成王之夙夜不逮仰惟前代时若此正如顔子之瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已虽自知其不及而其战战兢兢之心未尝少怠也董正者立太师太傅以下是也训迪者凡我有官君子以下是也董正之而后训迪之也观立政之篇周公以成王即政之初选用人才之始而邪正两途自此分故谆谆以用人为戒今观此篇成王知夫人才之不如前代故建官虽多而惟恐其不及既董正之而又训迪之则孰有瘝官旷职者哉于此不独见成王之贤亦足以见周公启沃之有素也
　　立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤贰公弘化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦教敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟
　　上既言夏商之官倍于唐虞盖以人才之优劣而为是多寡之数使夏商而必为唐虞之百官数固同矣而其职必不举故不得不倍夏商既不得不倍则我周当如之何是以其数至于三百六十比之夏商又为多也其多寡之不同者盖以后之不如昔故仰惟前代而惟恐其不及祗勤于德以训迪百官不敢少怠自此以下则董正其官职而后训迪之也周之设官分职比之前代最为详而其大槩盖准唐虞之制唐虞之百官内有百揆四岳外有州牧侯伯此其百官之中所谓要重者也夏商虽倍于唐虞其数可得而见之而其职号统属无所传闻故汉表有曰夏商亡闻焉虽无所传闻要之比于唐虞虽闲有増损而其大槩亦不外是观之周自可以见矣三公三孤者百揆之任六卿者四岳之任九牧五服与夫朝觐巡守之礼则所谓州牧候伯者也建官之制至于周室至纎至备无以复加而其源流则自唐虞以来歴夏歴商或损或益而后大备也太师太傅大保此天子三公之官也三公者皆是教导天子之职其曰师曰傅曰保者所以别之也贾生曰保保其身体傅傅之德义师导之教训应劭汉书注曰师训也傅覆也保养也顔师古则曰傅相也汉孔氏则曰师天子所师法傅傅相天子保保安天子于德义者此皆是縁名以生义盖必欲释其名则其义当如此然要之三公之职同皆是王者之师既有三人则必立名以寓其尊卑之等而王氏曰师道严傅道亲保则尤亲尤亲则几于防而不严故师尊于傅傅尊于保此盖强以其尊卑之等而为之说观此篇自冢宰以下各有所掌其职不同而于三公同曰论道经邦燮理隂阳于三孤同曰贰公弘化寅亮天地弼予一人则其职无有异安得以其名有尊亲之义以分其差等哉汉表曰太师太傅太保是为三公盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名既谓不以一职为官名则安得以其名而区别之哉夫天位乎上地位乎下而人主位乎天地之间则其心术盖与天地通天地之气行而有愆阳伏隂者以人主之心术不正也故必以三公与王论道也以经纬邦国而其心术正则隂阳无有不和理者矣考工记曰坐而论道谓之三公正所谓论道也盖其朝夕之所启沃以格君心之非者无非道也故其精神之所感通可以和理隂阳为是官也自非道全德备可以为王者之师者不足以称其职故无其人则不必备建宁阙之可也盖尤不可以非其人也若六卿之职各有所掌一职不建则必有一事之不举故无司徒则何以敷五典无宗伯则何以治神人其他皆然故不得不备三公既不下掌有司之职故可以不必备也三孤者三公之副也故曰贰公观三公谓之太师太傅太保而三孤曰少师少傅少保曰太曰少则其为副贰可知矣此犹六卿有大司徒又有小司徒有大宗伯又有小宗伯曰大曰小是其贰也惟六卿之长贰其职同则三孤之于三公其职岂有异哉故三孤之所以洪大道化以敬明于天地之道而辅翼予一人者皆以贰公也盖洪化寅亮天地弼予一人指三公言之而三孤为之贰焉既曰燮理隂阳又曰寅亮天地唐孔氏曰和理敬信义亦同耳以孤副贰三公故其事所掌亦不异此说得之王氏曰化待道而后立天地待隂阳而后立论道而不谕然后弼本在于上末在于下故公论道孤洪化公变理隂阳孤寅亮天地公论于前孤弼于后此意谓三孤之职不若三公果如是说则以隂阳为本以天地为末可乎以此一节观之则其说皆凿矣王氏又曰号曰公者容乃公之谓大臣之义当特立而无朋故曰孤此亦縁名以生义夫天子之臣其上为公其次为孤其次又为卿其次又为大夫其次又为士亦犹五等诸侯曰公曰侯曰伯曰子曰男皆假其名以别之不必求其义也后世于九州十二牧之类皆求其义于名非也少师少傅少保曰三孤盖卑于公而在九卿之上汉表曰立三少是孤卿与六卿为九卿此其为说本于礼记天子立六官三公九卿郑氏注以此夏时制亦不可得而见然经言三孤六卿则孤与卿异而乃为九卿既谓之孤又谓之卿可乎且当以书为正冢宰而下则六卿也曾博士曰先王建官分治未尝不以正名为先名既正矣然后分职以听于上而事各有所系焉自冢宰以至司空则所正之名也自掌邦治以至掌邦土则所分之职也自统百官以至时地利则事各有所系也此说是也然冢宰之职虽其与六卿分掌有司之事不若三公之专以教导天子为务然又不若司徒而下但掌一事而已盖冢宰为六卿之首故凡有司之事又冢宰总之观其所正之名则自司徒而下各取一事而名之曰司徒者以其掌徒役之事也林子和曰徒众也众则必有所从故士从其所教谓之徒卒从其所将谓之徒司徒者主教之官也曾博士曰有戎曰师无戎曰徒名教官以司徒则以其所司之众无事于戎故也此说泥于教字以为说殊不知先王之名官但取其所掌之一事以为之别耳故教官而曰徒也不必以徒有教义也宗伯者楚语观射父曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之仪彞器之重次主之度屏摄之位坛场之所上下之神氏姓之出而心率旧典者以为之宗以其为名姓之后故曰宗也惟以名姓之后而曰宗不可以谓之司宗故曰宗伯言其为长也司马者主戎马之事也司寇者主寇贼也司空者唐孔氏曰冬官既亡不知其本礼记王制记司空之事云量地以制邑度地以居民此所以谓之司空考工记曰国有六职百工居一焉郑氏曰百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙车服噐械监百工者以此观之则名曰司空者亦其一事若司徒然也皆取其一事以为之别惟冢宰则名曰宰不以一事目之也冢者郑氏周礼注曰尔雅曰冢大也冢宰太宰也盖冢宰太宰一也其所分之职则司徒掌邦教宗伯掌邦礼司马掌邦政司寇掌邦禁司空掌邦土而冢宰则掌邦治自教至土皆一事而治则兼教礼政刑土而言之不以一事目之也其所系之事则掌邦教者敷五典扰兆民敷五典者教也掌邦礼者治神人和上下治神人者礼也以至政也禁也土也皆然无非系之以所主也事至冢宰则曰统百官均四海而已不以一事系之也观太宰虽同为六卿而其掌建邦之六典则一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典六典无不掌也小宰虽同为六卿之贰而以其官府之六属举邦治则一曰天官二曰地官三曰春官四曰夏官五曰秋官六曰冬官其属各六十无不统也以官府之六职辨邦治则一曰治职二曰教职三曰礼职四曰政职五曰刑职六曰事职无不主也此其所以为统百官平邦国欤苏氏曰冢宰必三公兼之余卿或特命盖冢宰虽不若三公之为尊然其要重如此故必以三公兼之观周成王世周公以太师兼之周公没召公则以太保兼之春秋书宰周公亦是以公兼冢宰之任惟其以无所不统故也均四海者先儒曰均平四海之内邦国是也周官亦曰以佐王均邦国而王氏曰为其以赋式理财为职故曰均夫九赋敛财贿九式均节财用此特其一事而已若夫均四海则所言者大非指此也王氏谓周官一书理财居其半故以理财为冢宰之职王氏置制置三司条例议者皆讥其以天子之宰相而下行有司之事此言盖自为地尔敷五典即舜之命契敬敷五教也扰安也夫民逸居而无教则近于禽兽其能一朝居乎故敷五典者所以安之也宗伯以吉礼事邦国之鬼神示所以治神也凶賔军嘉所以治人也和上下则神只无不安其位而人无不当其分也六师平居无事则属于司徒为六卿及其有事则为六师司马统之以战伐叛讨罪则邦国无有倔强之人此所以平也诘治也奸慝言诘暴乱言刑驳文也居四民若管仲制法令士农工商四民不杂之类是也时地利者使人顺天时以脩地利也司寇不言刑而言禁司空不言事而言土曾博士以为言禁者期于无刑言土者期于无为此盖凿也刑即禁也事谓百工之事土即百工之事变刑言禁变事言土而以为有深义存于其间皆求之之过程氏曰古之时分职主察天时以正四时遂居其方之官主其时之政在尧谓之四岳于周乃六卿之任统天下之治者也盖周之六卿本于羲和之四子羲和四子分主四时之政周之六卿则不然矣然本自准四子而为之故以六卿之故加天地二字而曰天官地官春官夏官秋官冬官也盖虽不主四时之政而其名犹有唐虞之遗意如诸家之说必求其如是而为天官如是而为地官皆有义焉余恐非古人之本意也分职即上文是也各率其属者六官之属各六十共三百六十以倡九牧者为九州州牧之倡率此亦唐虞州牧侯伯统于四岳之遗意阜成兆民亦所谓庶政惟和万国咸宁也六年五服一朝者更六年而五服各一朝也舜典曰羣后四朝盖不廵守之间四年四方诸侯分来朝于京师亦是各一朝也周官大行人云侯服一歳一见甸服二歳一见男服三歳一见采服四歳一见卫服五歳一见要服六歳一见如此则侯服于六年之中六朝甸服三朝男服二朝采服计六歳之二而三朝衞服计六年之五而六朝惟要服六年一朝与经文不同唐孔氏虽引歳聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明为与此经相当然左氏之言是三年一朝六年一防十二年一盟计一十二年之中诸侯之朝不止于二此则十二年止于二朝然后王廵守亦不得为相当唐孔氏又以大行人所云见者皆言贡物或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎案周官朝觐宗遇防同皆其君自行故皆言见至于问与頫则其臣故曰时聘殷頫而已不言见也以见为遣使亦非周官之本意盖虞氏五年一廵守故一廵守之前而诸侯朝于京师者各一是六年各一朝此曰一朝与舜典曰四朝其实一也当以书为正不可以周礼之言而混之然此篇所载六卿与周礼同而惟六年五服一朝一句与周礼异此当阙之以俟知者言五服者唐孔氏曰要服路逺外逼四夷故不数义或然也此言五服而大行人所言者六服则其事不同尤可以见也又六年王乃时廵者十有二年也大行人曰十有二歳王廵守殷国是也五服两朝而王一廵守也时廵者亦如舜典歳二月东廵守五月南廵守八月西廵守十有一月朔廵守各以其时而廵其方也考制度者即虞书所谓协时月正日而下是也于四岳者就方岳之下也各朝于方岳即舜典所谓肆觐东后是也大明黜陟者王制所谓不敬者君削以地不孝者君黜以爵不从者君流畔者君讨有功德于民者加地进律是也亦舜典所谓车服以庸也盖此皆斟酌舜之事而行之惟五年之与十二年异舜则各以其方而朝以其不廵守之间有四年故也周则各以其服而朝以其不廵守之间有十一年故也此亦为异耳案文中子叔恬问曰舜一歳而廵四岳国不费而民不劳何也文中子曰兵衞少而徴求寡也周之时兵衞日多徴求日众故不能五年而以十二年也案此篇而见周之不如唐虞者二设官数倍而人才不逮廵守浸简而主势愈尊然自秦汉以来官愈多而事愈不治廵守之礼不讲而下情不通则其视成周不啻成周之视唐虞也
　　王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司愼乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允懐学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟烦戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰位不期骄禄不期侈恭俭惟德无载尔伪作德心逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏推贤让能庶官乃和不和政庬举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁
　　此篇之立言叙事与尧典体制相似尧典篇先言羲仲羲叔和仲和叔各主其一方之政凡日月之运行星辰之伏见晷刻之长短人民之作息鸟兽之生育既已区分而详陈之矣然后緫结之曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成歳允厘百工庶绩咸熙此则教戒之辞也此篇既言三公三孤之所以正人主之心术者遂继之以六卿官各有职职各有事又继之以九牧五服朝觐廵守之礼自凡我有官君子而下而緫结之以敎戒之辞所谓训廸厥官也此正尧典之意舜典于四岳十二牧九官既已各随其职而命之矣则又总告以咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工亦此篇之意也凡我有官君子者总称而徧告之也如齐威公葵丘之盟曰凡我同盟之人曰凡者皆緫称而徧告之谓君子者有位之通称也钦乃攸司者官各有司不致其钦则瘝官旷职之责有所归矣孔子尝为委吏矣曰防计当而已矣尝为乘田矣曰牛羊茁壮长而已矣所谓防计当牛羊茁壮长者钦也愼乃出令说命曰王言惟作命不言臣下罔攸禀令令虽臣下之所禀然其发号施令皆朝廷之上君臣相与图维而后出之故有官君子于出令不可不愼也其所以愼于出令者盖以令之出惟在必行不可改也夫不善之令非不可反也始以为可而行之既而以为不可而反之夫何不可乎而以反为戒者盖令所以示信也今日出之明日反之则民将玩弛而不之信后虽有令孰不以为欺之哉其曰令出惟行弗惟反者欲于其出而愼之也愼之则无可反者以汉文帝除田之租税者十一年盖自度其可以除之而除之也故虽其后水旱相仍疾疫继作而租税不复元帝罢盐铁官不自度其可以罢而罢之也故才四年以用度不足而复既患用度不足则勿罢可也既罢而又复其何以示信哉故刘向曰今既善令未能逾时而反是反汗也惟以其不愼故尔以公灭私民其允懐公之与私若权衡然此首重则必彼尾轻矣故公则不私私则不公人之所以不能尽其公者私欲有以胜之也惟以公而胜己之私则民其懐之矣子曰公则恱民其允懐者所谓恱也学古入官左传曰侨闻学而后入政未闻以政学者也然所谓学者岂所谓章句文采云乎哉傅说曰学于古训乃有获成王曰学古入官盖尧舜之所以帝禹汤文武之所以王稷契臯陶伊傅周召之所以事君无非学古之效也故成王以是戒有官君子议事以制政乃不迷苏氏曰左氏曰郑子产铸刑书晋叔向讥之曰昔先王议事以制不为刑辟其言盖取诸此也先王人法并任而任人为多故律设大法而已其轻重之详则付之人临事而议以制其出入故刑简而政清此言尽之矣盖惟学古入官乃能酌古今之宜而议事以制也其尔典常作之师无以利口乱厥官自古治安之世上恬下嬉君臣无为足以为治矣而小人之喜功利者不能安于无事于是奋其私辩以前世之常法为卑陋狭浅欲尽取而更张之则天下之乱萌矣如汉武帝唐明皇非不知守祖宗之旧惟以张汤宇文融之徒进其邪说从而变乱之故耳故成王戒之欲其以典常为师不可以利口而乱其所居之官也盖以利口而变更典常则其官乱耳伊尹曰君罔以辩言乱旧政周公曰古之人胥训告胥保惠胥敎诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大伊训所谓辩言周公所谓诪张为幻此曰利口一也蓄疑败谋凡谋事者隐之于心而不安皆疑也疑则必谋于众以决其是非可否蓄而不决未有不败者也怠忽荒政凡为政者不可以怠心持之亦不可以忽心视之以怠心持之则将以不能为而厌之矣以忽心视之则将以不足为而轻之矣此政之所以荒坠而不立也不学墙面学者欲其有所见也知所学则古今之宜治乱之变无不备知者若坐于堂上而廓然见四海虽万事之来纷纷沓至而吾有以应之岂至于烦哉不学则如正墙面而立墙之外有所不见矣以之治事如瞰廻流不知其所以裁处此其所以烦也昔汉昭帝时有一男子诣阙自谓衞太子诏使公卿将军中二千石杂识视至者莫敢发言夫一奸人之妄此甚易辨而朝臣皆惆然手足失措莫分是否况事有大于此者乎惟其不学故也惟隽不疑后至遽使收缚盖以春秋之义可以决之故不若他人之烦扰也学如不疑犹可以决事况其上者乎洪范曰王省惟歳卿士惟月左传曰郑武公庄公为平王卿士注曰王卿之执政者则卿士大臣也王氏曰卿士职业异于士大夫故别为之戒不如先儒曰此戒凡有官位但言卿士举其掌事者其为说简易功崇惟志业广惟勤志所以极髙明故致其志者功之所以崇勤所以致广大故尽其勤者业之所以广盖无志则所期者卑陋而已何自而崇乎不勤则所成者浅近而已何自而广乎必其髙明如天然后可以谓之功崇必其广大如地而后可以谓之业广卿士不可不勉也惟克果断乃罔后艰猛虎之犹豫不如蜂虿之致螫孟贲之狐疑不如童子之必至此言贵能行之也盖临事者当勇于必为其心如捧漏囊以沃焦釜惟恐不及乃可以无后艰苟为因循而不为乃曰岂无他日乎偷目前之安可也其遗患于后必矣故不可以不果断位不期骄禄不期侈位之崇髙者易以骄故虽不与骄期而骄自至禄之厚者易以侈故虽不与侈期而侈自生盖处髙位者多以势而陵物享厚禄者多以傲而败度也史曰卑不学恭贫不学俭非人性分然也势使然耳惟卑不学恭故位不期骄惟贫不学俭故禄不期侈是亦势使之然位不期骄故不可以不恭禄不期侈故不可以不俭然其为恭为俭又当惟在于德不可载其伪而行之孟子曰恭俭其可以声音笑貌为哉以声音笑貌为之是伪也王莽爵位益尊节操愈谦外交英俊内事诸父曲有礼意唐尊短衣小袖牝马柴车借藁瓦噐又以歴遗公卿非不恭俭也然皆非其情正所谓伪也以僞为之其与不恭不俭者何以异哉作德者谓恭俭以德行之君子之恭俭虽对妻子如对君父虽居室家如居朝廷不以有人而作无人而辍也故心逸惟其行之以为常则始终如一曾无间断德之所以日新故日休也若夫小人之作伪者则不然大学曰小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视己如见肺肝夫厌然揜其不善而着其善岂不劳乎然君子视之如见其肺肝则日拙也盖彼之隂为不善而阳为善自以为巧矣而莫见乎隐莫显乎微其为伪未有不发露暴白于世是乃拙也夫以小人之情度君子之心必以君子之恭俭为劳而不知其逸也必以为拙而不知其休也作德者其逸如此其休如此而作伪者非徒曲为之防而又不可以欺人则作僞者果何益哉而世之人多舎此而趋彼何也孟子言自反而仁自反而礼乃继以自反而忠盖欲仁与礼皆本于中心之诚而非伪正此言位不期骄禄不期侈而继之以恭俭惟德无载尔僞之意也居宠思危罔不惟畏弗畏入畏四时之运成功者去日中则昃月满则亏人臣之贵宠未有不危者也惟居之而思危则可以保其禄位而守其宗庙矣盖常有战战兢兢如临深渊如履薄冰之志则维贵宠之愈固岂至于危哉所以思危者常无所不畏故也不以宠为可畏则入于可畏矣祸患之来其可不畏哉不畏者入于可畏则无所不畏者必无可畏之祸也易曰亡者保其存者也乱者有其治者也盖自以为存者必至于亡自以为治者必至于乱故自以为不足畏者必至于可畏观鲁季孙自以为亡无日君子曰知惧如是斯不亡矣正此之谓推贤让能庶官乃和夫争名者于朝朝廷之上爵禄之髙下乘闲抵凡可以相陷害者无所不至故己之才惟恐不若他人人才惟恐其胜于己蔽贤嫉能者多矣此所以不和也不和则不能同心以共政政安得而不乱哉惟推贤让能则争端何自而萌此庶官之所以和刘向曰舜命九官济济相逊和之至也左氏传曰范宣子让其下皆让栾黡为汰弗敢违也晋国以平数世赖之盖让则不争争则不让和不和之所分其让也犹能使栾黡不违则其效为何如哉举能其官惟尔之能陈子昂曰鸾隼不接翼薫犹不同器以德并凶势不相入以正攻佞势不相利以廉劝贪势不相害以信质僞势不相和此趋向之反也故贤者则必举贤不肖者惟以不肖荐于上各以其类故也孟子曰观近臣以其所为主欲知尔之能惟观其所举者能其官而已欲知尔之不任惟观所称非其人而已盖惟有能而称能其人未有不任而举能其官也三事三公也诗曰三事大夫是也或曰凡我有官君子或曰三事暨大夫或特曰卿士其实一也但其言有详略异同耳王又嗟叹而言凡三公及大夫能敬其所居之官以治其政如上之所云者则可以佐佑其君安其民永有誉于天下天下乐推之而无厌斁也曾博士曰成王之训厥官可谓至矣推原其本则以祗勤于德故也传曰其身正不令而行其身不正虽令不从不知出此而恃其喋喋之烦亦难于丕应矣此说是也然观成王中才之主耳惟其周召为之师保优游黡饫以成其德而其立言有曰作德心逸日休作伪心劳日拙则愼独之学成王盖得之于心故发之于言其涵养岂浅浅哉苏东坡说命篇有曰史佚曰无始祸无怙乱孔子曰无欲速无见小利顔渊曰无伐善无施劳此所谓立言者也譬之药石米粟天下后世皆以借口今傅说之言皆散而不一一言一药皆足以治天下之公患其独以训武丁哉人至于今诵之也予窃谓成王之言是亦散而不一一言一药皆足以治天下之公患而王氏之说以其文意相续虽其说之不至于此者亦求其所以为说殊不知其言散而不一也
　　成王既伐东夷肃愼来贺王俾荣伯作贿肃愼之命周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑
　　君陈　　　　　　　　周书
　　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈君陈王若曰君陈惟尔令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉昔周公师保万民民懐其德往愼乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之德呜呼臣人咸若时惟良显哉
　　逸篇亳姑之序曰周公在丰将没欲葬成周汉孔氏注以在丰为致政老归然此序则曰周公既没命君陈分正东郊成周则是周公没而君陈乃代之以监商民周公未尝致政而告归也此序既于周公既没之下言命君陈知周公未没之前犹为商民之司牧先儒以周公为致政老归者盖以序言在丰二字故耳亳姑之篇既亡其事迹不可得而考先儒致政老归之言未敢以为然周召之在周盖一体也召公当成王之将崩犹以太保居冢宰之任率诸侯以相康王而周公当成王之世乃已致政而去可乎此深有可疑者故不敢信先儒之说唐孔氏曰周公迁殷顽民于周顽民既迁周公亲自监之周公既没成王命君陈代周公监之此言是矣但唐孔氏于洛诰之迪将其后监我士师工既不以为成王留周公于后在洛以鎭抚殷民其于在丰又信之以为去离王朝老归于丰则其曰君陈代周公者特顺序文为之说耳其实自相违戾也洛诰之命周公后盖成王将自洛而归镐京命周公于王既归之后留抚之也君奭序曰召公为保周公为师相成王为左右盖又周公在朝廷之上为天子之三公也意者监殷民于洛相天子于镐京周公两兼其任往来乎二都之间也殷民之心术丕变于纣之恶为已深所以迪屡不静歴数世而余风未殄将欲作其愧耻之心而革其暴戾之习以驯致于士君子之域非一朝一夕所能也故当其初迁则周公以大德为王师保及公既没又择君陈而命之继其后也君陈汉孔氏但曰臣名郑康成注礼记坊记曰君陈盖周公之子伯禽弟也案左传有周公黒肩周公阅周公忌父周公楚盖周公之子伯禽则封于鲁继世为诸侯又其一子则食采于畿内继世为王朝之臣召公之后亦然郑康成以君陈为伯禽弟意者盖指此也苏氏陈少南俱以郑氏为非而陈少南为详明谓周公命康叔成王命蔡仲父子之苖裔见于告戒之辞如是之审况周公叔父有大勲劳于成王今命其子以继父事何无懿亲之语若言他人然决无是理此说是也但苏氏谓君陈命于毕公之前必周之老臣陈少南谓观君陈毕公二篇其辞轻重不同不得以命之先后而分老壮此既无所考据或老或壮阙之可也曰君陈者尊之之称君奭君牙皆是也东郊成周唐孔氏曰郑曰天子之国五十里为近郊今河南洛阳相去则然是言成周之邑为周之东郊也盖周公营王城以迁九鼎营成周以迁顽民是王城为别都所在故成周为其东郊成周在王城之东也分正者唐孔氏曰分别殷民善恶所居即毕命所云旌别淑慝表厥宅里是也正者即篇中曰尹兹东郊也作君陈者成王使之监殷人此皆命之之言若后世之有制书史官记之以为此篇言君陈之所以为令德者惟孝恭而已孝经曰夫孝德之本也教之所由生也君陈之令德孝恭可谓得其本矣孝于父母者必友爱于兄弟未有孝而不友者也父母兄弟之间既尽其孝友之道则可以施之政也孝经曰圣人之教不肃而成其政不严而治其所因者本也盖圣人非能强人以为善亦因其自然之良心顺以导之而已故必孝而后可以施之政然孝可以施之政而君陈之德本于孝恭此我之所以命尔为东郊殷民之正长尔不可以不敬也传曰孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉也者必有婉容盖其德积于中则其辉光发见于外也如此以此临民则孰不畏而爱之则而象之乎想夫虽殷民之顽覩其形容者暴慢鄙诈之气自消迁善逺罪而不自知矣此所以命之尹兹东郊也昔舜父顽母嚚象傲克谐以孝故尧禅以天子之位君陈令德孝恭友于兄弟故成王命之尹兹东郊继周公之政盖德本既立于此则举而措之天下无难矣周公之监殷民也师以教之保以安之师保者盖为父母也故民莫不慕其德而懐之今尔往继周公之后当谨其所司然谨其所司者岂可以他为哉惟循常道而行之勉于明周公之遗训以示民则民其治矣周公惟以是训而民懐之则君陈亦以是训而为其师保民岂不乂乎汉曹参为相举事无所变更一遵萧何之约束惠帝问之曰陛下自察圣武孰与高帝上曰朕安敢望先帝又曰陛下观臣孰与萧何贤曰君似不及也曰髙皇帝与萧何定天下法令既明今陛下垂拱参等守职遵而勿失不亦可乎上曰善百姓歌曰萧何为法讲若画一曹参代之守而勿失夫曹参所以守萧何之法者惟其以才不如何而其法既明无事于更张也君陈虽贤必不及周公则其于周公之训能懋昭之遵而勿失民安得而不乂哉我闻者如泰誓我闻吉人为善多士我闻曰上帝引逸皆是古人之言我闻而知之故今以告汝也馨香者香之逺闻也夫物之精华发见于外则为馨香不然则为臭腐人非狂惑未有厌馨香而乐臭腐者德之吉凶亦然故传曰国之将兴其君齐明忠正精洁惠和其德足以召馨香神享而民听国之将亡其君淫佚其政腥臊民怨神恫无所依懐盖德之善恶既有于中则其发见于外有不可掩馨香则神将佑之而况于民乎如其臭腐则神亦将弃之而于民可知也故至治之世其馨香之发见可以感于神明而其所以为馨香者非黍稷也盖以德之昭明故发而为治其馨香如是也如黍稷可以为馨香则随之粢盛丰备虞之享祀丰洁亦可以感于神明矣成王言此者盖谓君陈欲商民之感慕惟在于德德之馨香可以感于神明岂商民之难化哉王氏之说分神明为二谓言神则知明之为人言明则知神之为幽观杨子曰心之濳也天地神明犹将测之而况于人乎况于事伦乎此言神明而又言人则不当分为二也尔当用是周公之猷训以教迪商民惟日致其孜孜之心无为逸豫盖以周公之猷训尽善尽美可为万世之常法苟非专心致志自勉自励惟恐不及则终无所及其何以用之以教迪商民哉常人之情未见圣人则如不能见之及其既见则乃不能由之以其贱目而贵耳贱近而贵逺故也诗曰彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力正此意也惟既见之后而其心常如未见之前则其进也岂可量也如顔渊之于孔子喟然而叹曰仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽然在后欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已此则既见之后而其心常如未见之前者也夫其既见也而其心之切如此则未见之时可知也已此其所以为亚圣也君陈之于周公既见之矣则其猷训当奉以周旋罔敢失坠不可因循偷怠而不自勉也孟子曰鸡鸣而起孜孜为善者舜之徒也鸡鸣而起孜孜为利者蹠之徒也惟孜孜为善者遂可以为舜之徒则君陈能惟日孜孜而不为逸豫自可以式周公之猷训而无不克由圣之失尔不可以不戒也尔惟风苏东坡尝曰天地之化育有可以指而言者有不可求而得者日皆知其所以为暖雨皆知其所以为润雷电皆知其所以为震雪霜皆知其所以为杀至于风悠然布于天地之间来不知其所自出去不知其所入故曰天地之化育有不可求而得者盖风之于物鼓舞摇荡而不知其所以然君子之化民似之至于草则其势柔弱惟风是从民之于上亦如之尧舜率天下以仁而民从之桀纣率天下以暴而民从之是也成王谓君陈尔既监殷民则殷民之从化与不从化其本皆由于尔如风之于草则尔之图厥政不可不知其难也盖以为易则难将至以为难则易将至尔苟知其难而不敢少忽则殷民不难化矣然政有废有兴自古之为政因时而已故有行于古而戾于今则可废拂于古而冝于今则可兴既有废兴则其出入取舍之际不可以自任也必与众共度苟众言之同则又当细绎其可否而断之于己盖谋之贵同断之贵独谋之不同则不能合天下之视听以度其是非断之不独则又将依违牵制政无自而立矣孟子曰左右皆曰贤未可也诸大夫皆曰贤未可也国人皆曰贤然后察之见贤焉然后用之左右皆曰不可勿听诸大夫皆曰不可勿听国人皆曰不可然后察之见不可焉然后去之此之谓庶言同则绎绎与绎之为贵之绎同尔有嘉谋嘉猷此又戒之以事君之道也夫人臣之事君进则思所以尽忠退则思所以补过有嘉谋嘉猷匿而不以告非人臣之道也既知展尽底蕴以入告于君矣其出也则又顺行之于外以为如此嘉谋如此嘉猷皆君之德非我所得而预盖善则称君过则称已人臣之道然尔夫君之德必本于臣之朝夕纳诲而后成成王命君陈入告可也至于归美于上此则在人臣之心欲如何非人君所当知而成王亦以是命之非成王欲掠美以为已有也盖臣之不忠者必持禄保位视君之有过而不肯强谏至于不善之迹布于天下则必将自解曰非我不谏君不我用也为阿谀之计者必引谤以归于君则忠蹇之臣其引善以归于君必矣故成王谓君陈尔苟以忠言启沃于我则尔将必不自居也非成王欲掠臣之美盖以苟为良臣者其心必若是故继之曰臣人咸若时惟良显哉言人臣能若是则良臣之名显矣魏郑公曰良臣身荷美名君都显号子孙传训流祚无疆盖能以嘉谋嘉猷优游餍饫以格君心则为良臣矣君陈监殷民于外而成王勉之以此者盖忠臣之事君身虽在外心不可以忘君惓惓之义也
　　王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容德乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在德时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世
　　周公既迁殷之顽民于成周而自监之则其教化之所渐渍政令之所鼓舞优游不迫固可以揉其不善之习而纳之于善然而治乱民犹治乱绳不可急也惟缓之而后可治以殷民染纣之大恶盖几于与肺腑俱生牢不可破虽以周公为之司牧亦岂一朝一夕之所能变哉是必持之以久待之以寛使其易直子谅之心油然而生然后旷然而大变非刑罚之所能强遏也是以自周公至于君陈毕公而殷民心术乃能一归于正复其所固有者焉周公始监殷民其所以创立规模以训其民者盖尽善尽美无以复加继周公者夫何为哉亦因周公之所以训之者而训民也故成王之命名陈既曰懋昭周公之训又曰式时周公之猷训此又曰尔惟弘周公之丕训丁宁反复至于再至于三盖谓君陈尹兹东郊不必有所建立惟能遵周公之旧则可矣尝闻之眞宗朝王文正公为相以李及代曹南院守秦州以任中正代张乖崖守成都众论皆不以为冝文正公之意盖以张乖崖之治蜀曹南院之治秦其所处画已尽其冝惟李及任中正之重厚乃能谨守二人之规模故使代之也成王之于君陈其意亦以守周公之旧而不少变望之故其言谆谆如此或曰懋昭或曰式或曰或曰猷训或曰丕训其实一也王氏皆从而为之辨其异同宁能免于凿乎自无依势作威而下皆所以弘周公之丕训也夫酷吏则依势作威聚敛之臣则倚法以削观汉武之世如张汤杜周之徒其所以严刑峻罚以残民之命者莫不依上之势自以为势当然也聚敛之臣如桑羊之徒其所以厚赋毒敛以削民之财者莫不倚上之法自以为法当然也夫国有酷吏与夫聚敛之臣虽皆其逢君之恶以求其所欲而斯民怨怼之情独归于上者亦其依势倚法故耳故戒君陈以不可为也夫以君陈之令德孝恭则夫依势以作威倚法以削此固其所万万不为而犹以之为戒者自古君臣之相警戒其爱之之心切故其言所以深防之也如舜之德岂犹有逸乐之懐哉而益之戒且曰罔游于逸罔滛于乐此亦成王告君陈之意也寛而有制从容以和夫欲殷民之易心也化固不可以不寛然寛者多失之懦弱而不能自立故寛必有制有制则无懦弱之失矣洪范曰沈濳刚克髙明柔克刚克者刚胜柔也不沈濳之则失之太刚柔克者柔胜刚也不髙明之则失之太柔有制者所谓髙明也寛而有制则其从容动作之间无不和矣孔子曰政寛则民慢慢则紏之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和盖和如和羹焉咸太胜则知其为咸酸太胜则知其为酸惟酸咸适中则不可得而名言之矣此和之谓也殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中言殷之顽民有以罪戾丽于刑辟者我或曰刑之汝无得以我之故而遂加之法我或曰赦之汝无得以我之故而遽释其罪惟以其法之中正者决之也夫法者所与天下共也苟轻重不丽于法而以人主之指意为出入则何以法为哉如张汤之为廷尉所治即上意所欲罪予监史深刻者即上意所欲释予监史轻平者及杜周为之大抵放张汤上所欲挤者因而陷之上所欲释久系待问而微见其寃状是皆专以人主之旨意为狱曰辟则辟曰宥则宥者也不以人主指意为狱者法所当辟则或从而宥之法所当宥则或从而刑之惟厥中则法之所在人主不可得而出入矣张释之为廷尉犯跸者上欲诛之则以为当罚金盗镮者上欲族之则以为当弃市惟厥中故也有弗若于汝政弗化于汝训言君陈之于殷民政以正之固欲其顺从训以迪之固欲其丕变今乃不然则是刑之所冝加者矣然刑之用也岂得已哉盖刑一人而使千万人莫不畏皆将迁善逺罪惟恐蹈斯人之覆辙如此则刑可措矣故君陈之以弗若弗化之故而加之以辟者其意将以止辟也如此乃可以致辟焉狃于奸宄败常乱俗三细不宥此则辟以止辟之道也狃习也奸宄不可以斯须为而乃习之常者国之旧法而乃败之俗者众情之所安而乃乱之此三者虽细亦不可以宥盖细而宥之则必复陷于大恶以其无所惩艾故也鞭笞而见宥将成劓则劓刵而见宥将成宫辟惟细而不宥则必痛自悔过将不至于大戮矣此正忠厚之至也尔无忿疾于顽无求备于一夫天下之所谓不善者惟自暴自弃者不可与有为有言故虽民之顽仁人君子必有哀矜之心从而教之教之不改则诛之可也益稷曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之是也苟为不能哀矜而徒忿疾之使不善之人自新无由非寛裕之道也故孔子曰人而不仁疾之已甚乱也如范阳之民安于悖逆至谓禄山思明为二圣其顽甚矣张弘靖为节度使不知大体其诟责士皆曰反虏此其所以乱故不可以忿嫉之也人非上圣盖未有能备道全美者故其材皆有所偏苟因其偏而器使之则聋者之耳瞽者之目与夫戚施蘧蒢之徒咸能以其所长自见于世而况其上乎故不可以求备于一夫也伊尹之称汤曰与人不求备周公谓鲁公曰无求备于一人人固不可以求备况殷民之顽能使革心向化以归于善已为多矣其可责备之哉必有忍其乃有济王氏以为此刚柔相济仁义并行之道忍所以为义故能济容所以为仁故能大盖王氏之解经多以忍为义亦多以仁义对说如今立政篇容德义德亦曰言义则知容之为仁言容则知义之为忍故山辩之曰仁人之安宅也义人之正路也大人之事居仁由义是也二者不可偏废夫有不忍人之心者仁也以为义忍则正与仁相反矣无是理也此言深有补于名教盖忍者先儒以为含忍是也苏氏曰有残忍之忍有容忍之忍近世学者乃谓当断不可以不忍忍所以为义是成王教君陈果于刑杀以残忍为义也夫不忍人之心人之本心也故古者以不忍劝人以容忍劝人则有之矣未有以残忍劝人者也此盖指王氏以为言如以忍为义此申韩之言岂六经之训哉盖以商民之顽自非豁达大度之人未有能含忍之也亦未有能包容之也含忍之则不以其顽而怒之包容之则不以其顽而弃之此其所以能有济也此其所以为大也夫容忍二字虽同然别而言之如勾践之于吴太王之于狄所谓忍也使其不忍则趣亡也其何以济如汤之于葛文王之于昆夷所谓容也不以其顽而包之于度量之内殆若天地焉孰得而测度之非大而何简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良此所谓分正东郊也毕命曰旌别淑慝彰善瘅恶亦此耳殷之民虽染于纣之恶然亦已薫陶于周公之训故有修者亦有不修者有良者亦有不良者以其或已化或未化故也修者简之则不修者莫不自奋而修饬良者进之则不良者莫不自新而向善盖其已化者旌而表之则其未化者亦将耻其不如遂翕然而丕变矣此鼓舞天下之道也惟民生厚因物有迁汤诰曰惟皇上帝降衷于下民烝民曰天生烝民有物有则此所谓厚即汤诰所谓衷烝民所谓则也盖人之性始生之初万物皆备固皆厚矣惟其内为血气之所使外为风俗之所移故至于陷溺其良心放僻邪侈靡所不为非性本然也因物有迁故耳殷之顽民固自弃于小人之途然原其良心未丧之前与周公君陈岂有异哉然则君陈所以训之者惟顺以导之使之归厚而已非推我之所有以予之也亦非强彼之所无以为之也君陈既尽其道于上则孰不感而化之于下哉故曰违上所命从厥攸好盖上有所好下必有甚焉尔上好之则下从之如风之偃草虽号今之峻刑罚之严驱之使不违未有不违者也上者下之表表曲而欲其影之直无是理也观古之君其身之所履者虽违义悖理而其所以播告于下者岂亦以是诱之哉盖未有不出于正者然民未有从之者以身不正则虽令不从也以是观之所好正者令未有不正而好不正者其令亦未有能正违上所命者自其所好不正者言之耳则君陈之所好不可以不谨也尔能敬典以导之其所行惟在于德则无有不变而信其能升进于大道矣殷民丕变则普天之下人人有士君子之行无有一倔强不率教之人我一人乃可以持盈守成游于岩廊之上垂衣拱手无为而治是为膺受多福然其所以能变之者乃自于汝则汝之休美永有誉于天下后世英声茂实传之不朽也不独我享多福而已敬典者即康诰所谓敬典也成王命君陈与命康叔之言大槩不异盖殷之顽民其迁于成周者周公君陈尹之其留居于故都者康叔君之故成王命之之言欲其待之以寛持之以久惟以优游不迫之道渐染而使之迁善不可以暴戾之刑驱迫之其语虽殊而其意则一也











　　尚书全解卷三十六
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十七
　　宋　林之竒　撰
　　顾命　　　　　　　　周书
　　成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命顾命惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几
　　王制曰八州八伯五十六正一百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯盖每州各择一贤侯为之伯一州之诸侯咸属焉緫九州则又以天子之公二人为之伯九州之诸侯分属焉所谓二伯也虞舜之时有四岳又有十二州牧四岳即方伯是也牧即州伯是也舜以羲和之四子分掌四方之诸侯则自羣牧而下各以其方分属之周分天下为左右而属于二伯此正虞氏之旧制也其异者虞以四人而周以二人耳成王之初二伯则周公召公为之周公既没则毕公代之观君奭序曰周公为师而康王之命毕公以父师呼之公羊曰自陜而东者周公主之而康王之诰诸侯毕公率东方诸侯入应门右则是毕公代周公为东方之伯亦代之为师也故当成王之将崩而康王之将立则命召公毕公率诸侯以相之焉范纯夫内翰尝曰夫有十金之产者必欲其子守之有一命之爵者必欲其子继之此常人之情也而况天下之大祖业至重乎盖将以天下大器祖宗积累艰难之业传之于其子则夫将死丁宁之言召公卿而下托以幼孤其事岂细也哉此顾命之篇所以作也序既言命召公毕公率诸侯相康王则诸侯盖亦预于顾命观下文记载太保奭传顾命于康王之礼邦君亦麻冕蚁裳入即位则其预之也可见而其记载成王之命羣臣也特言三公六卿与夫师氏虎臣百尹御事盖亦互见而已成王之命羣臣自太保至于御事而序特言召公毕公汉孔氏曰序以要言是也曰顾命者汉孔氏曰临终之命曰顾命唐孔氏曰说文曰顾还视也郑康成曰廻首曰顾顾是将去之意言临终死去廻顾而为语也是也书五十八篇命篇之名皆撮取其篇中数字以为简编之别惟顾命费誓则又特命焉此亦出于其当世史官一时之旨意而已惟四月成王崩年之四月也史记本纪帝王在位所歴之年未尝记载汉志则以为成王三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄其说谓成王即位之初周公摄政七年成王即政三十年共三十七年郑康成又以此年为成王之二十八年章子平编年通载又曰成王在位四十七年歴世既久经无明文未知孰是哉生魄哉始也杨子曰月未望则哉魄于西既望则终魄于东盖月之三日光始生于西而渐东满既望则光稍亏于西而渐东尽明生则魄死明亏则魄生哉生魄则望之后也汉志以生魄为十五日先儒以为十六日案唐孔氏曰望之在月十六日为多大率十六日四分之三十五日四分之一耳窃谓生魄既在望之后不得以为十五日也汉志曰生魄望也故以为十五日耳汉志以甲子即哉生魄之日汉孔氏无说唐孔氏之意亦与汉志同观经既于哉生魄之下言王不怿而乃言甲子则甲子生魄不得同一日盖书之记日必先正朔望将言朔后之日必以死魄生明朏纪之将言望后之日必以望生魄纪之故也然亦有可疑者书所记朏望之类其后将言某日则必继之曰越若干日此独不言故汉志唐孔氏之说所以同为一日不怿者疾也有疾故不恱怿后世谓之不豫亦此意也天子之疾曰不怿不豫也崩曰登遐曰晏驾皆臣子不忍斥言之也洮盥也洗手谓之盥颒洗面也内则谓之靧王以哉生魄之日得疾至甲子则疾甚矣故命羣臣属以太子也先儒曰王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮颒盖疾病不能以沐浴故也相相礼者郑康成以为太仆盖太仆掌王之服位掌摈相故也儒行所谓更仆者亦此也王疾不能兴故但相者加之于王身也冕服衮冕之服王朝觐诸侯于庙则衮冕此既发大命故以朝诸侯之服被之也几所凭以为安司几筵凡大朝觐设左右玉几故此亦凭玉几以出命也论语曰疾君视之东首加朝服拖绅孔子不敢以防服见其君成王不敢以防服临其臣君臣之礼岂可以疾而废之哉自太保至于御事无一不召故曰同召也太保至于毛公则六卿也虽则六卿而又兼三公之官太保与毕公毛公也故二人以公称之以其次第推之奭为冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马衞侯为司宼毛公为司空左传并史记皆谓康叔为司寇此衞侯既于次第为五是司寇也故其他可以类推之三公者召公为太保毕公为太师毛公为太傅召公既曰太保奭毕公之为师见于毕命则毛公为傅必矣芮国名世本曰芮伯姬姓是周之同姓也逸书序曰巢伯来朝芮伯作旅巢命此在武王之世成王之世既为司徒至厉王时则有芮伯作桑柔诗以刺王左传所谓芮良夫也至桓王时有芮伯万杜预谓芮在冯翊临晋县彤王肃云姒姓盖六卿惟彤伯非周之同姓毕毛皆文王之子左传曰管蔡郕霍鲁衞毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也是毕公亦文王之子武王之弟名髙史记谓周毕公与周同姓武王之伐纣而髙封于毕则又不以为出于文王当以左传为正杜预曰毕在长安县西北其后有毕万仕于晋又以食采于魏为魏氏毛公亦文王之子左传有毛伯衞毛伯过毛伯得皆其后也左传曰伯而此曰公伯其本爵也兼三公之官故曰公亦犹春秋有祭公又曰祭伯也衞侯乃康叔之子康伯左传谓王孙牟继其父为司宼犹郑武公父子为周司徒也毕公太师而在太保之下故唐孔氏曰三公命数尊卑同也王就其中委贤者任之重者则在前耳盖召公时为冢宰而毕公为司马惟以职任为尊卑故耳乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事此盖纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩髙下四也师氏中大夫居虎门之左凡防同使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外故特与虎臣言于百尹之上虎臣即虎贲氏下大夫掌先后王及守王宫者也百尹百官之长御事谓凡治事之臣者成王之命羣臣相康王上自公卿下至御事同召之盖与羣臣共立之也后世人君将托后嗣惟召大臣数人谓之顾命之臣如汉武帝则惟命霍光金日防上官桀桑羊宣帝则惟命史髙萧望之周堪其他不得与焉晋陶侃至以不与顾命之故怨朝廷不肯救苏峻之乱皆非先王之意也召公以太保为冢宰盖后世宰相之任故成王之命羣臣相康王则召公为首而后世人君将托后嗣则又特建大将军一人位在宰相之上实专制朝政如汉武帝有丞相车千秋则乃以霍光为大将军宣帝有丞相于定国则乃以史髙为大将军皆非先王之意也渐进也几危也言进大病而至于危殆也病日臻既弥留言病日至而弥甚留于身不去也左传曰魏武子有嬖妾武子疾曰必嫁是疾病则曰必以为殉及卒颗嫁之曰疾病则乱吾从其治也盖言疾病则甚于疾论语曰子疾病包氏曰疾甚曰病故此既言疾而又继之以病也惟其疾病如此故惧夫死之将至不得以誓言敷告羣臣以继嗣之事以此之故我所以详审而训命于汝也丽附也其训命之辞则谓文王武王相继而起其光明之德既重而盛又宣达之于天下也下武之序曰武王有圣德复受天命能昭先人之功文王有声之序曰武王能广文王之声所谓重光也惟其重光故民莫不慕德而归附之民之附周既已定矣乃陈教化以训迪之使之渐仁摩义以归于士君子之域既定民之所附而又陈教则可谓劳也肄劳也谷风曰既贻我肄亦劳也惟劳而不敢少有违焉盖兢兢业业未尝暂息故能通达啇家之否易危为安转乱为治以集天之大命于我周家奄有天下也鱼丽曰文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐肄忧勤也集大命则逸乐矣在后之侗成王自谓也杨子曰倥侗颛蒙注曰倥侗无知盖成王之谦辞成王继文武之后则能致敬以迎天之威夫所以敬迓天威者不在乎他惟嗣守文武之大训而不敢昬乱逾越则天福之矣盖天既以文武之重光而眷顾之锡以无疆之命成王惟能守文武之训光昭之率循之而不敢昬逾则天之威命盖将方兴而未艾日来而不穷我则敬迓之而已今天降疾病于我身已至于危殆不能兴起不能觉悟故我以此言告汝汝当明于此言而无忽自今以往当为我元子之辅翼敬保之以大济于艰难之中盖以幼冲之年而当万几之务亲政之始一嚬一笑安危之源自此而分可谓艰难矣当有以大济之也钊康王名康王成王之长子故曰元子也其所以敬保之者惟休兵息民以安辑天下柔逺而略于外能迩而详于内则庶邦无小无大举安而胥劝无有乖争悖逆之节矣夫人亦指康王也贡进也冒贡者不顾而进也非几者林子和曰几者动之微吉之先见非几则危乱之兆也是也君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闲长世故欲羣臣之所思者惟欲康王自治于威仪以为民则不可以之而冒进于危乱之兆也盖威仪不谨则为危乱之兆矣纣幽王是也传曰男子不没于妇人之手以齐终也故死生之际昔人之所重平日之所以正心诚意者盖于此而验焉如魏颗曰疾病则乱当属纩之际而其精神聩乱言语悖缪者常人皆然惟曽子曰吾何求哉得正而毙斯已矣故虽病革而必易箦不以将死而旷于礼又召门弟子啓其手足以为知免又告孟敬子以君子所贵乎道者三处死生之间而其安静有守若此可谓大贤君子矣成王被冕服以见其羣臣是亦曾子之易箦也训命羣臣以受遗托孤之言则亦曾子之所以告门弟子孟敬子者也此其所以为成周之令王欲观曾子成王惟观诸此而已矣
　　兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐候吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几
　　唐孔氏曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冒贡于非几是顾命之辞兹既受命还至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕以下叙康王受命之事盖成王既以疾病危困之故并召羣臣属以幼孤及王既崩乃辅翼嗣子而立之以成王之所以命羣臣者而传之康王故布陈其仪衞以为国之光华亦以为备也缀衣幄帐也周礼注曰四合象宫室曰幄王所居之帐也曰缀衣者连缀为之也下文曰狄设黼扆缀衣是王之座必有黼扆缀衣则设于黼扆之上庭者路寝之庭也成王之命羣臣以受遗托孤之事在此缀衣之坐既毕则反于寝处故羣臣既受命而还则彻去幄帐置于路寝之庭将为死备也仲桓南宫毛二臣也齐侯吕伋太公之子丁公是时以列侯入为天子虎贲氏南门路寝之门也王宫乡南故寝门曰南门翼室先儒曰明室路寝盖以翼训明如翼日之翼不如苏氏曰路寝旁左右翼室也成王丧在路寝故子钊庐于翼室其说为善薛愽士亦曰翼室夹室也天子之室有左右房成王以命羣臣之明日乙丑而崩则召公以冢宰摄政百官緫已以听焉故即以王崩之日命二臣于吕伋之处取二干戈而持之以统率百虎贲逆太子于路寝之外而入立之以为天子延之使入夹室当丧居忧为天下宗主也赵伯循曰公必薨于正寝以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于隐是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵权散主之闺门严饰之小人女子不尸重任贤良受托鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉当成王之崩康王之立以召公奭而緫羣臣以齐候吕伋而典禁衞固得其人矣仲桓南宫毛以冢宰之命而后逆太子齐候又以冢宰之任而后授之兵卫则奸邪何自而萌哉成王以乙丑之日崩康王即以乙丑之日立虽縁臣民之心不可旷日无君亦所以杜絶奸邪窥伺之心也康王之为太子盖有年矣天下所共知也虽太子之居有东宫焉及王不怿太子未有不在侧者而其逆之乃在于南门之外者范纯夫内翰曰当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众人之不覩而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也顾命之书所以为万世帝王之法也其言甚善盖特出而迎之则非所谓蔽于隐者也观东汉自孝殇以降国嗣之立非出于外戚则出于宦官唐自穆宗以来八世而为宦官立者七君盖其本乃自于人君欲其身永享天禄惟恐不久故以继嗣为不祥之事而深讳之一旦仓卒之际夜半禁中出半纸以某人为嗣则羣臣皆拱手而待命谁敢违者亦有虽有嫡嗣而不能以属于大臣仓卒之际废立纷然者观诸此然后知顾命之书是诚万世帝王之法者矣其逆之以二干戈百虎贲者所以卫太子也国有大变非常之事不可以不前备也左传曰文公之入也无卫故有吕却之难则逆太子其可以无备哉丁卯者乙丑之后二日也命者亦是太保之命也先儒以作册者命史盖以周礼内史掌册命故也成王将崩之言特宣之于口未有册书将传之于康王故作册以纪其言而授之也说文曰册符命也诸侯进受于王也象其札一长一短中有二编之形如成王之命周公后康王之命毕公保厘东郊皆作册是也此将以其父之命传之其子故亦作册也册度者作册自有法度也越七日自丁卯至癸酉为七也郑康成谓癸酉为大敛之明日盖以大夫以上殡敛皆以死日之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日唐孔氏则谓王崩九日始传顾命不知其所由召公以方伯为太保冢宰以相天子故曰伯相须材者先儒曰命士致材木须待以供丧用即檀弓曰虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之也狄者下士祭统曰翟乐吏之贱也丧大记曰狄人设阶则翟者贱官丧事所使也扆者尔雅曰牖戸之间谓之扆郭景纯曰防东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之盖扆者屏风画为斧文在于戸牖之闲故以为名焉尔雅曰斧谓之黼郭氏曰黼文象斧形因名云考工记曰白与黒谓之黼盖以白黒画斧形于扆也狄之设此亦是伯相命之也唐孔氏曰经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之也牖闲南向即戸牖之闲戸西牖东也牖说文曰穿壁以木为交防也南向即所谓圣人南面而听天下向明而治也此有四坐牖前南向其一也周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几即此坐是也牖前即所谓依前故先儒以此为见羣臣朝觐之坐如明堂位曰天子负斧依南面而立亦此也敷重者天子之席三重诸侯之席再重此敷重者皆敷三重也莞筵缫席次席是三也篾席即次席此特言其上者先儒以篾席为桃枝竹郑康成周礼注以次席为桃枝席有次列成文故知二者也郑氏之解此篾席则又以为析竹之次青者王肃则曰纎蒻苹席也黼纯者先儒谓以白缯黒缯为席之縁郑氏周礼注则以白黒之线缝刺为黼文以縁之也华玉先儒以为彩色郑氏则曰五色玉也仍几者因几也先儒曰因生时几不改作案周礼曰凡吉事变几凶事仍几郑氏则曰吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略则又不以为因生时几也以华玉饰仍几即所谓左右玉几也西序东向此又一坐也东序西向此又一坐也尔雅曰东西厢谓之序盖堂之东西厢所以序别内外也西序故东向东序故西向敷重亦三重也牖闲南向之坐见于周礼甚明此三坐虽无所经见其制度亦必然也厎席先儒曰蒻平唐孔氏谓即蒲席王肃亦曰青蒲席郑氏则以为竹席厎致也篾纎致席也缀杂彩也贝者水虫其甲可以饰器物故古者以为货寳尔雅曰余蚳黄白文余泉白黄文郭氏曰余蚳以黄为质白为文点余泉以白为质黄为文点今之紫贝以紫为质黒为文点所谓文者此也盖以此贝为几之饰也丰席先儒以为莞案尔雅曰莞苻离其上蒚郭氏曰今西方人呼蒲为莞蒲用之为席又曰鼠莞郭氏曰亦莞属也可以为席诗曰下莞上簟周礼亦有莞筵王肃亦以丰为莞惟郑氏曰刮冻竹席盖篾厎丰郑氏皆以为竹故也唐孔氏曰凡此诸席非有明文可据各自以意说耳此言尽之画纯盖以彩色画帛以为席縁雕玉者尔雅曰玉谓之雕盖以玉之雕刻为几之饰也先儒以西序东向之坐为旦夕听事之坐东序西向之坐为养国老享羣臣之坐此二坐不若牖闲南向之坐为有所经见郑康成王肃之说亦然盖亦是相传为说也唐孔氏则以燕礼西向养国老享羣臣与燕同旦夕听事重于燕饮而西序在上故以为旦夕听事之坐也西夹即西方房也天子之室有左右房房即室也说文曰房室在旁也以其夹中央之大室故曰夹室盖此坐在西厢夹室之前亦南向笋先儒曰蒻竹案尔雅曰笋竹萌郭氏曰初生者说文曰竹胎盖取笋之皮织以为席纷先儒以为黒绶案周礼亦曰纷纯注曰纷如绶有文而狭者也说文曰黒而有赤色者为故以为黒绶盖以此绶为席之縁也先儒以此坐为亲属私燕之坐亦无所经见唐孔氏以谓夹室是隐映之处又亲属轻于燕享故也惟为亲属私燕之坐故其席之縁则黒绶而已无有缋画彩色之饰其几则髹漆而已无有贝玉之饰也此四坐皆先王平生之所有事者今将传先王之顾命故设之以象其平生然必设四坐者孝子求神非一处不知神之所在于彼乎于此乎此则交于神明之义也
　　越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶自狄设黼扆以下皆是将传顾命于康王故布陈其仪衞以将传先王之命故设四坐之几席先王平生之所有事者而求之庶可以交于神明若夫器物则先王平生之所寳者车辂则先王平生之所乗者皆布而陈之以为国之光华盖所以重顾命也周官天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉鎭大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注曰陈之以华国也盖先王之寳器皆藏于祖庙之中世世传守之而不可失故其失与不失国家政刑之存亡皆于此见之春秋书窃寳玉大弓夫夏后氏之璜封父之繁弱成王赐之伯禽受之以为鲁之分器而定公之世盗得而窃则其国之政刑可知矣故书以讥之也及其得之又书者盖其重之也如此惟寳器既为国家之重鎭此所以当大祭大丧则陈之以华国也越及也及玉五重陈寳盖緫而言之其下复分别焉璧一琬琰二大玉三夷玉四天球五西序二重东序三重共五重寳则五玉之外赤刀以下皆为寳今皆陈之也赤刀寳刀也汉孔氏为赤刀削郑氏则曰曲刃刀皆以意言郑氏又谓武王诛纣时刀赤为饰亦不知何所据而言大训汉孔氏谓虞书典谟王肃亦然郑康成则曰礼法先王德教郑氏之说不如孔氏然孔氏但以为虞书苏东坡曰虞夏商之书其说似为胜璧大璧也璧说文曰瑞玉圜也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环璧瑗之类孔小者则为璧好孔也琬琰者周礼琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行郑司农曰琬圭无锋芒琰圭有锋芒郑康成曰琬犹圜也判半也凡圭剡上寸半琰圭剡半以上又半为瑑饰盖圭上圆下方故凡剡上寸半者谓之圭惟琰则剡半以上至首而规又半以下为瑑饰故曰判规琬琰是二玉而乃为一重者唐孔氏曰其玉形质同故不别为重盖皆九寸故也大玉汉孔氏无说郑氏曰华山之球也夷玉孔氏但以夷训常王肃则曰东夷之美玉郑氏则曰东北之珣玗琪盖以尔雅曰东方之美者有翳无闾之珣玗琪焉其意与王肃同说文亦然河图八封也伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图系辞曰河出图洛出书圣人则之汉志亦曰伏羲继天而王受河图则而画之八卦是也郑氏则曰龙马御甲赤文緑色甲似背袤广八九尺上有列宿斗正之度帝王録纪兴亡之数天球玉可以为磬者益稷曰戛击鸣球是也说文亦曰球玉磬汉孔氏以为雍州所贡西房东房即东房夹室也国名仲康时有候国所为舞者之衣可以为寳故至今常寳之也大贝必大于余贝故以为寳汉孔氏曰如车渠言其贝形曲如车之罔渠车罔也鼖鼓尔雅曰大鼓谓之鼖考工记曰长八尺说文曰八尺而两面如琬圭琰圭皆王使之瑞节鼖鼓以鼓军事皆常用之器今以为寳如此之类皆必有异也汉孔氏曰西房西夹坐东盖西房即西夹西夹既陈亲属私燕之坐舞衣而下则陈于其坐之东西序有旦夕听事之坐赤刀而下则陈于坐之北东序有养国老享羣臣之坐大玉而下则亦陈于其坐之北盖席南向北向则以西方为上东向西向则以南方为上故也兊和垂皆古之巧人惟垂有所经见为舜之共工二人无传焉其所制造弓戈竹矢皆可为后世寳垂之竹矢自舜之时传至于周盖千有余歳矣如之舞衣兊之戈和之弓必亦前代之物但不知其何世所造盖古者前代之物有创造精巧者必寳而传之如鲁有封父之繁弱晋有密须之鼔阙巩之甲陈有肃愼氏之楛矢石砮皆以其创造精巧故分赐诸侯以为分器故世世寳之也汉孔氏曰东厢东房夹室盖东夹无几席之位故但陈于夹室之前也周礼典辂掌王及后之五辂辨其名物与其用说若有大祭祀则出辂賛驾说大丧大賔客亦如之注曰亦出辂当陈之故此将传先王之顾命则以四辂陈之于阶塾也曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶阼阶者东阶賔阶者西阶也说文亦曰阼主阶也尔雅曰门侧之堂谓之塾注夹门堂也说文曰塾门侧堂也左塾之前则门内之西右塾之前则门内之东以曲礼之言可以见也靣犹向也賔阶阼阶之靣则南向自内而向外左塾右塾之前则北向既在门内故自外而向内盖大辂在西阶先辂在西塾是先辂与大辂相向缀辂在东阶次辂在东塾是次辂与缀辂相向也周礼有五辂一曰玉辂以玉饰也二曰金辂以金饰也三曰象辂以象饰也四曰革辂鞔之以革而漆之无他饰五曰水辂不鞔以革漆之而已玉辂金辂象辂乘车也革辂兵车也木辂田车也汉孔氏以大辂爲玉辂五辂之长故曰大辂也以缀辂爲金辂盖金辂爲玉辂之次是缀玉辂之后也以先辂爲象辂盖象辂又是金辂之次而曰先者玉辂于五辂爲大象辂于左右塾爲先故也以次辂爲木辂又次于先辂故也不云革辂而云木辂王肃马融曰兵事非常故不陈之郑氏则以缀次皆爲副貮之车大辂玉辂缀辂则玉辂之副先辂金辂次辂则金辂之副不陈三辂首主于朝祀而已其说与孔氏异王氏则以先辂爲木辂次辂爲革辂象辂谓其行也贵者冝自近贱者冝逺之王乘玉辂缀之以金最逺者木故木辂谓之先辂木辂最爲五辂之下而以爲先故其说不免于凿也二人雀弁以下唐孔氏曰执兵器立于门内堂阶者所以备不虞亦爲国家之威仪也毕门路寝门天子五门曰毕门曰库门曰雉门曰应门曰路门毕最在外而路最在内康王之诰曰王出在应门之内既其出也方在应门之外则其未出也在路门之内必矣故知毕门爲路寝门盖其一名也此言毕门之内则知上文所陈四坐及器物车辂之所在皆路寝门之内也二人者唐孔氏曰在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人戺汉孔氏曰堂亷曰戺贾谊曰陛九级上亷逺地则堂髙陛亡级亷近地则堂卑注曰亷侧隅也乃知戺爲堂之侧盖近堂而立也四人者唐孔氏曰両厢各二人盖一陛各两人両阶故四人也东堂西堂者唐孔氏谓郑曰序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂帘中半以前緫名爲堂此当在东西厢近阶而立以备升阶之人也垂者说文曰逺邉也汉孔氏谓东西下阶上唐孔氏曰堂上之逺地当于序外东厢西厢必有阶上堂知立于东西堂之阶上也侧阶谓堂北阶之上唐孔氏曰北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也冕大夫之服弁士之服垂旒则曰冕弁则无旒雀弁与冕板皆广八寸长尺六寸前圆后方一命大夫之冕亦无旒则与雀弁同而曰冕者一命大夫之冕虽无旒亦前低一寸二分故曰冕雀弁则前后平故不曰冕雀弁者色赤而微黑如雀头也周礼曰凡兵事韦弁服故汉孔氏谓之雀韦弁以皮爲之也綦者郑氏曰青黑王肃曰赤黑汉孔氏亦谓鹿子之皮爲之也惟弁爲士服者皆立于堂下冕爲大夫服故皆立于堂上此下兵器有七种惟戈之制见于考工记其它无所见汉孔氏曰恵三隅矛刘钺属戣瞿防属锐矛属郑氏曰恵状盖斜刃冝芟刈刘今镵斧钺大斧戣瞿今三锋矛锐矛属皆以意自爲之说王肃曰皆兵器之名唐孔氏曰古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知之也其言最爲有体说文曰戈平头防也钺斧也戣兵也惠刘瞿无文至于锐则以爲鈗曰侍臣所执兵也从金允声周书曰一人冕执锐则知汉之时作鈗杨雄长杨赋有曰兖铤瘢耆金镞滛夷者数十万人顔师古以兖爲箭括张秘谓兖当作锐字与铤字相次又案今文尚书一人冕执锐孔安国传曰锐矛属也疑孔安国之时旧是鈗字后传作锐字説文锐芒也亦与矛不类矣此兖字合作锐此言有理意或然也王氏之解此篇以爲所设之物所陈之器皆有其义以至或在左或在右或在东或在西或在房或在序皆义之所寓其说之凿莫此爲甚如果有其义则惠之立于毕门戈之夹両阶戺皆当有其义也王氏何爲阙之哉王氏谓周之典籍缺矣其指有不可知者盖可以傅会爲之说则以爲有其义不可以傅会爲之说者则阙之也夫古者先王之制器物以行其礼仪岂茫茫然无有意指寓于其间哉如左传曰清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞸鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡鸾和铃昭其声也三辰旂旗昭其明也先王之意如此而已矣若谓在东则有取于仁在西则有取于义以至有爲道之序有脩徳之序牵合破碎以求配于仁义道徳必非先王之本意也
　　王麻冕黼裳由賔阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位太保太史太宗皆麻冕裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循大卞爕和天下用荅文武之光训王再拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王荅拜太保降収诸侯出庙门俟
　　古者告终易世之时必以礼正之故于其即世也则以礼正其终而于即位也则以礼正其始盖其授受之始天下之根本系焉其可轻哉春秋有书公薨于路寝是以礼正其终者也有书春王正月公即位是以礼正其始者也故书其正者以见其不能正者焉成王于大渐之时而同召百官被冕服凭玉几命羣臣以受遗托孤之事则其终正矣康王于是设四坐之几席陈其寳器布其车辂备其干戈之衞王与羣臣冕服以传先王之命则其始终无不正此顾命之书所以爲万世法也麻冕者礼绩麻三十升布以爲冕升者八十缕也论语曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则知自孔子以前冕皆用麻孔于之时始易之而用丝也周官王之吉服享先王则衮冕此既授先王以册亦是礼之大者故唐孔氏谓其服必衮冕衮冕有九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彝皆画缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆刺于裳则是衮冕之裳有四章特言黼者盖黼是裳之一章唐孔氏谓有文故特言之与诗元衮及黼同意卿士汉孔氏以爲公卿大夫案诗曰暴公爲卿士左传曰郑武公庄公爲平王卿士皆指执政而言而以爲公卿大夫者其意爲成王之托羣臣以幼孤公卿大夫与焉不应其传顾命则独其执政者与也盖略举卿士而已周官公之服衮冕侯伯之服鷩冕子男之服毳冕孤之服絺冕卿大夫之服元冕此卿士邦君之麻冕盖亦各从其命服而已太保太史太宗之麻冕亦然太保三公太史下大夫太宗大宗伯卿亦从其命服也蚁裳者蚁色裳也彤裳汉孔氏曰彤纁也考工记钟氏曰三入爲纁尔雅亦曰一染谓之縓二染谓之緽三染谓之纁礼祭服皆衣纁裳汉孔氏之说则谓黼裳彤裳皆与常祭服无异惟蚁裳则非常祭之服盖以卿士邦君非执事者不可全同于祭也苏氏则谓三裳皆变也虽君臣皆吉服然皆有变其解蚁裳则谓与檀弓蚁结于四隅之文同从先儒之说则蚁裳不应独异从苏氏之说则彤裳不得爲变歴世既逺礼文渐灭不可得而折也介圭大圭也考工记有大圭长三尺又有镇圭尺有二寸而汉孔氏以此圭爲尺二寸之圭者盖三尺之圭天子服之尺二寸之圭天子守之此将奉之于康王以明其爲天子故知是镇圭也同爵名瑁者考工记曰天子执冒四寸以朝诸侯注曰名玉曰冒者盖言徳能覆盖天下也唐孔氏曰诸侯即位天子赐之以命圭圭头斜锐其冒当下邪刻之其刻濶狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若小大相当则是本所赐其或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天子执冒所以冒诸侯之圭以合瑞信犹今之合符然此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻之盖介圭以爲天子之守而冒圭以合诸侯之信故当康王之受顾命则皆奉而进之也舜之始受禅辑五瑞既月而班之康王之始即位受同冒而诸侯奉圭盖必亦如舜之辑而班之是皆合符以正之于其始也承亦奉也皆进之于王也上宗汉孔氏谓即宗伯郑氏曰变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人也凡三人使其上二人也一人奉同一人奉冒如康成之说则是上宗已兼大宗伯小宗伯矣下言宗人汉孔氏以爲小宗伯如康成之说必以宗人爲小宗伯之最下者其位在三者也然小宗伯一也不可以其一爲上宗以其一爲宗人不如以上宗爲大宗伯宗人爲小宗伯方爲明白上宗既爲大宗伯则其奉同瑁盖兼执之乎此亦不可得而见也书即册命也自呜呼疾大渐惟几至冒贡于非几皆载于此册也御亦进也君当升自阼阶康王之自賔阶升者王自外而入传命者自阼阶升王未受命则当自賔阶也入即位者邦君卿士不执事故但就其位而已郑康成曰卿西靣诸侯北面唐孔氏又曰公亦北靣孤东面此其位也太保上宗由主阶升者以将传先王之命爲王故也大史亦由此阶而升也御王册命者以册命进于王也曰秉书则言其持之以升曰御王册命则言其奉之以进曰书曰册命驳文也皇后以下则太史进册而陈此言也先儒则以此爲册书之辞非也岂成王将死丁宁之言而史輙易之乎故知史以成王之言着之于册矣此则将奉册而进之之辞也言此册者乃成王当大渐之际亲凭玊几道临终之命以命汝嗣其教训以临涖天下爲周邦之君汝之所以临君周邦者惟率循大法不可少有纷更则可以爕和天下使无有暴慢鄙诈之风则夫文武之光训布在方册者可以对之而不替矣言成王之所以命羣臣以辅賛康王者其意如此而已皇后大君也指成王也王氏之言皆凿也王则再拜以敬受之遂起而对曰以眇眇然微末之小子而负荷先王之大业其能治四方以敬畏天威乎盖自恐其不能也既受命矣乃受上宗所奉之同瑁其受瑁也必授之人其受同也则以祭故三宿三祭三咤必三者与夫三辞三譲三揖三劳同不如是无以示其敬之之至也先儒以宿爲进爵以咤爲奠爵盖谓进于神坐之前则以酒酹地而祭酹讫而奠爵焉苏氏则以宿爲奠爵以祭爲祭先以咤爲至齿而不饮即哜也盖谓既实爵矣则受而置之乃以祭先于是哜之也其意以下文曰上宗曰飨唯哜之则上宗乃賛王以飨其福也观太保之酢言祭哜即此祭与咤也苏氏似爲胜曰飨盖所谓嘏也诗笺曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人故此则上宗嘏王欲王之享之也如此则王之礼毕矣故太保则受其同下堂而易之盖太保将酢祭不可即用王之爵故以异同异同者言别爵也盥以异同者易爵而洗也璋半圭也酢报祭也王已祭太保又报祭故曰酢与酬酢之酢同仪礼曰君执圭瓉太宗执璋瓉盖璋瓉次于圭瓉此既报祭故持璋也太保将祭故拜将拜故以同授小宗伯王则荅之太保既拜则又受同于宗人而祭既祭则哜之哜之亦所以飨其福也将受福不可以不拜故于所居之位以同授宗人而后拜王又荅之君于臣无荅拜此荅之者以其传先王之命也于是则酢祭之礼亦以毕故太保下堂而有司于此皆収彻之于是诸侯则出在庙门之外以持新王之诰命盖王既受命则诰戒之即下篇是也庙门即寝门以其殡在焉故曰庙也观顾命之书或者疑之以爲召公不当出康王于外而逆之康王不当吉服以朝诸侯爲此言者盖不思耳夫天子爲天下主固当与天下共之苟立之于次即以君天下则宦人女子得以乘间投隙而摇国本天下其谁知之盖顾命之书万世之明训也成王之寝疾则慿几负扆亲见羣臣自太保而下至百尹御事告以元子钊之冝承大统其崩也太保则显逆之于寝门之外册受末命复率诸侯而朝之盖所以显示万姓杜絶奸萌史官详而载之以爲后世法使有国家授受之际皆得以是爲法奸人孰得而窥之奉始皇之于扶苏岂有异志惟不能显示于天下李斯又不能显而立之故赵高胡亥得以乱之论者不此之虑而谓其不当释丧服以服衮冕此不知变之论也伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹以冕服奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在太甲之居防也伊尹祭于成汤之庙奉之以祗见厥祖而朝羣后是亦与天下共之何独召公康王哉古之人皆然特其文有详畧之不同何独于此而疑之
　　康王之诰　　　　　　周书
　　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壌奠皆再拜稽首王义嗣徳荅拜太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我高祖寡命王若曰庻邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聼命相揖趋出王释冕反防服
　　成王之命羣臣以受遗托孤之事盖惧夫康王以幼冲之资不克负荷欲羣臣辅翼賛襄以济于艰难康王既受顾命矣则始居天子之位羣臣进戒于王而王申诰于诸侯与之正始而后居防此篇之所以作也盖成王之顾命欲康王之率循大卞以爕和天下此羣臣之所以进戒于王欲羣臣敬保元子钊济于艰难此康王所以申诰于诸侯古者天子始受命以奄宅四海则诸侯各率其职奉朝会于天子之都以致礼于新君所以正始也舜禹之受禅既祭告于天地宗庙山川百神矣于是辑五瑞日觐四岳羣牧班瑞于羣后汤之克夏武王之克商其反国也则庻邦冡君率职而受命王于是有以告戒之汤诰武成是也舜禹以揖逊而得天下汤武以征伐而得天下其始受命固不可以不正其始若夫康王继世而立而其始亦不可不正賔称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壌奠此即舜禹之辑五瑞日觐四岳羣牧也王若曰庻邦侯甸男衞惟予一人钊报诰此即汤诰之嗟尔万方有众武成之王若曰呜呼羣后也成王以乙丑之日崩其传命也以癸酉之日而邦君与焉不应诸侯闻康王之立而辐凑王都如此之速苏氏谓成王之疾乆矣此诸侯来问王疾者欤案顾命之序曰成王将崩命召公毕公率诸侯相康王则成王之大渐而托羣臣以幼孤诸侯盖以预于受命矣谓之来问王疾可也然成王以四月始生魄之日得疾即以其月之乙丑日晏驾谓成王之疾爲乆不知何所据也尸天子者如祭祀之尸居其位而无所爲也康王之宅忧也召公以冡宰摄政百官緫已以聼焉惟百官听于冡宰故康王可以居其位而无所爲此所以曰尸天子也子张曰书云髙宗谅隂三年不言何谓也子曰何必髙宗古之人皆然夫古之人当谅隂之时三年不言而康王乃告诸侯者盖康王之受顾命也其言曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威及其朝诸侯也又报诰于庻邦侯甸男卫盖所以继承大统而与天下正始故不得不有言自此之外则不复有言必至于三年而后始亲万几号施令也如太甲之嗣位伊尹祭于成汤之庙奉之以祗见于祖明言烈祖之成德以训于王伊尹之训王亦羣臣进戒康王之意也然当是时也侯甸羣后咸在则岂无告戒诸侯之言乎以康王观之则可见矣以康王之诰名篇亦犹汤诰也汤诰二字足以成文康王诰三字非述作之体故加之字以足成之说命毕命则二字而微子之命蔡仲之命则加之字亦以其三字故也伏氏以此篇合于顾命共爲一篇盖王出在应门之外与诸侯出庙门俟其文正相接正如舜典之慎徽五典上接尧典之帝曰钦哉故伏生亦合而爲一也然合之则无以足百篇之数且既有此二篇之序其可以合之故王郑诸家又以自高祖寡命以上入于顾命以王若曰以下爲康王之诰夫康王立于应门之内而诸侯各以其方入朝见新君以其土地所有之物爲贽然后羣臣进戒于王而王则报诰之盖因朝诸侯而诰之此一篇终始之义也而中析之可乎唐孔氏曰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也此言尽之王之受顾命也在路门之内故其出也则在应门之外以路门之外即应门也太保西方之伯故率西方诸侯毕公东方之伯故率东方诸侯上篇末曰诸侯出庙门俟庙门亦路门也出路门即应门而此又言入应门则知诸侯之出庙门俟者但言其自庙门而出于外耳非俟于庙门之外也王氏曰东方冝由左而入右西方冝由右而入左以明人臣事君莫敢固有其所以自便此非也案曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶惟主人之就东阶而其入自门之右则东方之入应门右乃其所也惟客之就西阶而其入自门之左则西方之入应门左亦其所也何必又爲之说哉王之出在应门也南面而立故诸侯之入者东方之国则在门内之东厢西方之国则在门内之西厢皆北面而立焉乘四马也乗黄者四马皆黄也诗传曰黄骍曰黄谓黄而杂赤者也大叔于田曰乗乗黄车攻曰四黄既驾駉曰有骊有黄有駜曰駜彼乗黄则黄色者是古人之所贵朱者朱其尾鬛也左传曰宋公子地有白马四向魋欲之公取而朱其尾鬛以与之即此朱是也王氏以黄爲臣道以朱爲君从人以变皆凿说也賔即诸侯也周官大行人掌大賔之礼注曰大賔要服以纳诸侯盖诸侯入至于王都则有賔之道称即奉也奉圭而又兼以币献盖圭币者人臣所以贽见天子也奉圭即辑五瑞是也诸侯各以其所执之圭奉之以授天子天子则以瑁圭冒之以合信也小行人曰合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注曰用圭璋者二王之后也唐孔氏因之以帛即马陈马者是二王之后享王之物经既言乗黄朱而又言兼币安得以币爲马乎曰皆布乗黄朱谓诸侯皆陈其四马于王之庭不独二王之后也当从苏氏之说谓马所以先圭币言诸侯之来朝各以其土地所有之物以爲币而贽见于王马所以先圭币也左传防公十九年公贿荀偃束锦加璧乗马先吴夀夣之鼎杜元凯曰古之献物必有所先今以璧马爲鼎之先故苏氏谓马所以先圭币也先王之所以列爵分土以建邦国封诸侯者凡欲以爲王室之衞敌王所忾而已故诸侯自以爲臣衞言外臣之卫王室者也是时侯甸男邦衞咸在而曰一二臣衞此让辞也奠贽曰壤奠者即以其土壤所出者以爲贽盖诸侯执以见王其曰敢执者亦其谦辞言不自安之意稽首首至地礼之至也诸侯以其币致之于王故拜而送之王以其义既嗣先王之德继世而爲天子则与诸侯爲賔主故荅拜也君臣虽无荅拜之礼既爲賔主故不可以不荅王既荅拜则见诸侯之礼毕矣故羣臣进戒于王也太保冡宰芮伯司徒冡宰司徒最尊故皆进而与羣臣相揖盖率之以进也前者率诸侯以朝于王而太保毕公爲诸侯之伯故毕公与太保率之而入此则率羣臣以进戒于王而太保芮伯爲羣臣之长故芮伯与太保进而揖之既揖之而进故再拜稽首将有以警戒于王不可以不敬也故下文曰敢敬告天子观下文之报诰所以告庻邦此则进戒诸侯百官皆与焉羣臣之进戒则曰殷之贵爲天子富有天下传世三十歴年六百可谓大国矣惟以纣自絶于天之故故虽大邦而上天之所庸释以改命我周我周之文武大能受天道而顺之不以私意小智挠乎其间故能忧此西土之民取彼凶残以救民于水火之中盖言其应天顺人也诗曰不识不知顺帝之则此诞受羑若也先儒以羑爲道王肃亦曰道也特言西土者本其所起之地也惟新陟王指成王也陟与陟方乃死之陟同曰新陟王犹后世曰大行皇帝也成王以赏罚之柄怀来天下赏一人而千万人莫不劝刑一人而千万人莫不畏盖赏当其功而罸当其罪或赏或罚无有不协此其大功所以戡定而休命之无穷有以布遗我后之人也戡定言能定之也文武创业于前而成王持盈守成于后然后能享太平之治故其功之定在于成王之世成王既定其功以遗后之人则康王继之当何如哉惟善守之则可矣故惟欲其张大六师之众谨脩武备使天下之有不庭者无所投其隙而逞其吞噬防刘之志则我祖文武所以受天之寡命不于今王之世而坏之也寡命言其难得也侯甸男衞五服之诸侯也采服在男之外衞之内既言男衞则采服可知矣伊训曰侯甸羣后咸在侯甸近于王畿故闻太甲之继世而来见其他道途辽逺未能遽至今则虽衞服之外亦已至矣但不知其何以咸在也羣臣先进戒于王王方从而告戒之故曰报诰曰钊者唐孔氏曰礼天子自称曰予一人不言名此自称名者新即王位谦也孔子曰丘也闻有国有家者不患寡而患不均不患贫而患不安盖均无贫和无寡安无倾盖平富者所谓均无贫也惟先君文武大以平富之政推之于民则何怨咎之有哉盖使其政之不均则必有怨之者矣天下而有一人得以侥幸而独遂其私则亦必有一人而受其弊是不均者务爲怨咎之方也齐信者言其有此二徳也先儒以齐训中左氏传注亦训中史记注则训速諡法曰执心克庄曰齐则又训庄厎至言致其至于此二徳若大学所谓用其极也惟致其至则无不尽善尽美故能昭明于天下也时又有勇猛之士如熊如罴折冲御侮以爲社稷之衞忠直之臣无有二心殚谋竭虑惟知有公家之利而爲之此所以能保乂王家如太山之安故能端命于上帝天遂顺其道而付畀之以四方使爲之君也盖文武之道有以顺天故天亦顺之桀纣幽厉之所爲皆逆天理故天亦逆之而不畀以命未有已则逆之而可以使天顺之也文武既爲四方之君故疆理天下建爲诸侯以立王室之屏翰其意在我后之人盖言爲子孙计故建侯树屏也端命言正当上天之命上帝皇天史之驳文此类多矣天子之于诸侯同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅以大小而分伯叔此特言一二伯父唐孔氏曰举同姓大国言之也胥暨相与也先公谓诸侯之祖父也诸侯之祖父尝臣服于周之先王推忠协力以保乂王家今汝诸侯当相与而顾安之也顾谓顾念而不防也苏氏谓此言如盘庚告戒之意是也盖使诸侯能尽忠于王室如其先公之于先王则尔先公在天之灵于是安矣尔之所以顾绥先公者汝虽分土列爵职居于外心当拳拳于王室盖忠臣之心岂以内外而有间哉心苟忠矣则虽在外如在内如其不忠则虽自侍清光居天子之侧其心何在或羣臣欲康王张皇六师故康王爲之陈文武有熊罢之士不二心之臣乃能保乂王家汝诸侯苟心存王室则亦可以张皇六师以惩外侮也夫当是时也天下安静瀛海无波上恬下嬉君臣无爲可谓太平矣而必张皇六师者盖易之既济有曰君子以思患而预防之康王之时既济之世也而患不可以不预防故必张皇六师而后可如晋武既平吴诏州郡悉去兵自以爲晏然无意外之变既而胡蝗内食曽无藩篱之固以其不知张皇六师故也张皇六师非黩武也如唐太宗汉武帝从事四夷兵于万里之外则爲黩矣此但不忘武备而已也立政曰其克诘尔戎兵亦此意也鞠子稚子也康王自谓与母兮鞠我之鞠同言未离于鞠飬之间也汝诸侯其职所当顺者当奉恤之而不敢忽忘战战兢兢每以爲忧则可以辅翼我幼稚之人洪济于艰难不以羞辱而遗于我也盖我若不能保有大业以继先王其爲羞岂不大哉此乃诸侯之责不可不以是自勉也羣公既聼王之命毕则又相揖而趋出盖其进也相揖故其退也亦然羣公既出故王释去麻冕而服丧服观康王之受命君臣皆以麻冕之服行礼者冕未释也至此礼毕则当反丧服盖居成王之丧丧服爲正未释冕者权一时之冝以与天下正始故其服丧服也则言反焉苏氏以其冕服爲失礼且以晋侯爲证夫晋侯之不肯见诸侯之大夫盖在既葬之后既葬之后则其释冕也乆矣故不可以吉服见此方在殡而冕未释夫何不可哉



　　尚书全解卷三十七
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十八
　　宋　林之竒　撰
　　毕命　　　　　　　　周书
　　康王命作册毕分居里成周郊作毕命毕命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训旣厯三纪世变风移四方无虞予一人以宁道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成
　　周公以殷之顽民迁之于洛邑而亲自监之周公既没则君陈代其任而懋昭周公之训此又康王命毕公以监殷民也汉孔氏曰命之代君陈也唐孔氏曰盖君陈卒命之使代君陈也其曰盖者疑之之辞未敢必以爲然也君陈之序曰周公既没命君陈分正东郊成周君陈之代周公经有明文此序但曰康王命作册毕分居里成周郊不明言其代君陈然篇内有曰惟周公克谨厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终以周公爲始以君陈爲中以毕公爲终则毕公之代君陈虽无明文而自见于此命作册者唐孔氏曰命内史爲册书以命毕公盖以周礼内史之职凡命诸侯及孤卿大夫则册命之故知作册者内史也册所以纪载王命之言使藏之也左传城濮之战襄王命内史叔兴父册命晋侯爲侯伯曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受册以出王谓叔父以下皆载于册晋侯受册以出则藏之也毕公之监殷民康王命作册以命之则知洛诰曰王命作册逸祝册惟告周公其后其册命周公留居洛邑无疑也先儒以后爲命鲁公伯禽误矣成周郊即君陈序所谓东郊成周成周在王城之东王城者别都之所在故以成周爲东郊惟爲王城之东郊故因谓之成周郊也篇内曰保厘东郊即此郊也分居里者康王之命毕公以旌别淑慝表厥宅里殊厥井疆俾克畏慕故序曰分居里言分其居里于成周东郊之地汉孔氏以成周郊爲成定东周郊境误矣汉书志曰毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作防丰刑孟康曰丰刑逸书篇名唐孔氏曰此僞作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑耳盖此篇出于孔壁济南伏生之所传授者未得其本而孔壁之书当汉时未行于世故唐孔氏以丰刑爲僞作正如僞泰誓之类也惟十有二年康王即位之十二年也朏者説文曰月未盛之明也朏盖月之三曰即哉生明也汉志谓六月戊辰朔故三日庚午朏越三日壬申者于朏之后三日并庚午数之故爲三六月之五日也丰文王之庙所在丰去宗周镐京二十有五里故康王但朝发宗周则可以至焉必命之于文王之庙者以毕公文王之子也其至文王之庙则以成周所迁殷之余民而命毕公使保厘于东郊之地厘治也与允厘百工之厘同王氏之説以书称周公曰师保万民命君陈曰尹兹东郊命毕公曰保厘东郊从而爲之辨其所以不同且告以天命使之宅尔邑继尔居以爲师保简厥修进厥良爲尹表厥宅里殊厥井疆爲保厘其言皆臲卼不安强生分别自可以彼此移易也王若曰以下此别命之之言毕公代周公爲太师亦代爲东方之伯故其朝康王也率东方诸侯而康王呼之爲父师毕公文王之子武王周公之弟成王之叔父其属最尊故曰父即天子谓同姓爲叔父伯父也惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命此言周之所以得天下之始文武之造周皆以其大徳布之于天下而民心归之故天因民心使之代殷而受其命以奄甸四海先王指成王也经于左右先王绥定厥家之下即言毖殷顽民迁于洛邑迁顽民在成王之世则知先王爲成王无疑盖谓迁殷顽民者乃周公之所以辅相成王则安定其国家也先儒及説者多以先王爲文武盖其属于上文殊不知康王之意言周之所以得天下则自文武而其所以安定天下则自周公之迁殷民不必以先王爲文武苟以先王爲文武则毖殷顽民上无所承矣王室谓王城王城者所以迁九鼎防诸侯之地故亦可谓之王室成王之命周公廸将其后也王城成周皆其所临涖之地故其以商之顽民迁于洛之成周盖使之亲近王都之所在则渐染浸渍可以化其教训矣殷民之在于故都也盖乆染于恶习孰知善爲何物哉故不能自反于善惟周分既择其尤顽者而迁之使亲近王室则可以相观而善焉其势既可以相观而善而又以其教训日夕而啓廸之俾父诏其子兄诏其弟晓然知善之不可一日舍不善之不可一日向此其所以式化也毖慎也康王谓邦之安危惟兹商士则商民之化与不化其系于周家事大体重如此周公安得而不慎之哉周公之训商民盖不一而足如多士多方之篇此其可见于经者也孟子曰有楚大夫于此欲其子之齐语也则使齐人傅诸曰使齐人傅之曰一齐人傅之众楚人咻之虽日挞而求其齐也不可得矣引而置之庄岳之间数年虽日挞而求其楚亦不可得矣周公欲化商民而迁之密迩王室此正引而置之庄岳之间者也十二年爲一纪左传曰是谓一终一星终也言嵗星十二年而一周天此之谓一纪汉志谓周公摄政七年成王在位三十年共三十七年郑康成谓成王二十八年崩章子平则曰成王在位四十七年史记既无明文未知孰是然以既厯三纪观之则章子平之言非也使成王在位四十七年以七年爲周公摄政之年致政之明年方迁商民商民之迁在成王之世已四十年矣又加以康王之十二年共五十二年则是厯四纪也不得以爲三汉志所言成王三十年与夫康王十二年共四十二年则三纪有余言三纪者举其全数也郑康成之数但少于汉志两年耳父子相继爲一世世变者指成王康王也言周公之迁顽民而训之也至于今已厯三纪矣世又以变则其风俗当易恶而爲善盖其渐染浸渍于忠厚之化厯年既乆当与时推移也周之得天下民心悦而归之所虑者惟商民耳苟商民迁善逺罪则四方无一不化之民岂有不虞之变哉此我一人之所以得享其安宁之效此其责在毕公故以此命之也道有升降苏氏引子思之言道隆则从而隆道污则从而污是也孟子曰天下有道以道徇身天下无道以身徇道此亦升降也政由俗革者风俗之弊必有偏而不起之处革之者举其偏以补其弊而已矣所谓由俗革也王朴曰观所以失之之由知所以平之之术是也康王此言盖欲毕公观商之顽民所以不善之由而革之耳其曰道有升降者盖因政由俗革之弊而言之也不臧厥臧者言商民有变而爲善汝当以其爲善而有以奬厉之则其他将自劝苟不臧厥臧则非所谓政由俗革也夫人之爲善自非谨独之君子未有不欲上之人知之苟上之人不以之爲善则彼将曰我已爲善而上之待我者无以异于他人我何以善爲哉是虽爲善者将不能以自固而况他人欲其劝慕之哉表厥宅里臧厥臧之谓也小物犹小事也小事犹勤则其大可知矣旅獒曰不矜细行终累大徳故毕公之勤小物所以懋其徳也晋谢安举其侄元爲将拒苻坚郗超以元必不负举其言曰吾尝与元共在桓公府见其使才虽履屐间亦得其任所以知之盖观人者必自小而知之故毕公之克勤小物康王知其可以保厘东郊也康王既言其所以革商俗之道故遂称美毕公之徳可以革之也四世文武成康也国语曰文王询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公在文王之时已居辅相之任矣毕公尝辅相文王更武王成王至康王盖国之耆艾也而能懋徳以克勤小物则年弥髙而徳弥邵矣孟子曰所谓故国者有世臣之谓也毕公之弼亮四世所谓世臣孰加于此以之而监商则其徳望有以素服天下夫何商民之难化哉正色率下孔子所谓正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之者也君子者容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之望其容貌不敢生慢易焉则其善心油然而生故必正色而后可以率下也惟能正色以率下故有所不言其言也无不敬而法之盖非法不言则必能口无择言口无择言则必能言满天下无口过故祗师之也使其不能正也则其言孰信之哉故必正色率下而后祗师其言商之顽民以利口靡靡爲俗而又骄淫矜侉故必毕公之正色率下罔不祗师言乃可以镇服之此康王之所以命毕公也惟毕公之徳可以镇服商民也如此故虽其在先王之世其功绩已爲多今我小子将垂衣拱手于庙堂之上惟仰公以成之也盖当是时天下之民已尽向化法度纪纲已尽得其条理惟商民之未能扩然丕变康王每以爲东顾之忧今既得毕公矣故康王可以责成之也
　　王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事徃哉旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕申画郊圻慎固封守以康四海政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟徳惟义时乃大训不由古训于何其训王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸頼予小子永膺多福公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政
　　汉荀悦有言君子以情用小人以形用荣辱者赏罚之精华欤故礼教荣辱以加君子化其情也桎梏鞭笞以加小人化其形也君子不犯辱况于刑乎小人不忌刑况于辱乎若教化之废攘中人而坠于小人之域教化之行引小人而纳于君子之涂盖先王所恃以鼓舞天下使之迁善逺罪顽夫廉鄙夫寛变其气质而有士君子之行者惟教化而已矣而教化行于天下则莫大于使民知耻而有所不爲孔子曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格盖天下之人不知夫如是而爲善如是而爲不善在上者徒以政刑而制御之则亦强制之而已矣民将惟务巧诈百出以苟免于罪戾其刀锯斧钺所不可得而加者民则肆爲之矣盖刑政惟可以制其外而不能格其心惟以徳礼爲鼓舞天下之术则日渐月染晓然知善之可慕不善之可耻如好好色如恶恶臭其有放僻邪侈自暴自弃者不徒不容于朝廷盖亦不容于乡党之间则孰有不丕变者哉故康王既言毕公之徳可以镇服殷民如是谓今我敬命公以周公昔日监殷民之事周公之监殷民惟分别其善恶使斯民有耻心公之徃东郊不可不念也旌别淑慝此一句爲下之总目旌即所谓表厥宅里别即所谓殊厥井疆宅居也言商民有自反而爲善则当于其所居之里旌表之以异于众爲善者彰显于世而爲恶者耻其不若则必以爲病矣既以爲病孰不思所以自反哉如此则是立之风声使民知所从也风即诗曰风风也教也声即禹贡声教是也言王教之所以立不在乎他惟使善者有以表暴于天下而恶者以爲病则是立之也自汉以来闾巷之民有事亲居丧着至行者有数世同居者天子皆旌表其门闾正表厥宅里之遗制其有不率训典则殊别其井居之疆界俾能畏爲不善之祸而慕爲善之福则其俗丕变矣王制曰司徒上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅教者以告耆老皆朝于上庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿移之左移之右移之郊移之遂所谓殊厥井疆也移之则俾之畏习射习乡则俾之慕唐孔氏曰孟子云方里而井井九百畆使民死徙无出乡乡由同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦然则先王之爲井田也顾使民相亲爱不循教者其人不可亲近与善民杂居或染善爲恶故殊其井田居界令民不与徃来犹今下民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉凶不与交通此説爲尽不独此也郊邑之境界亦当申重而规画之守备亦当慎而固之孟子曰仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也经界正然后可以分田制禄故必郊圻之画封守之固然后可以表厥宅里殊厥井疆慎固封守则非所谓慢其经界如此然后可以安四海此一东郊耳而曰康四海亦上文四方无虞之意政贵有常辞尚体要言政之所贵者惟在有常辞之所尚者惟在体要二者皆不可以好异也政有常则其因革损益莫不合于人情与夫先王之道辞有体要则其言谈议论莫不近于人情与夫先王之道苟爲政而好异则商君之徒也立辞而好异则杨墨邹衍之徒也辞既不可以好异而商民之爲俗也乃靡靡然以利口爲贤以利口爲贤则必御人以口给夫御人以口给者屡憎于人而乃以爲贤其好恶之反如此虽周公君陈监之亦化厥训矣而未能尽其变余风犹未絶毕公不可不以是爲念也盖欲毕公思所以尽变之之道焉殷民心术盖染于纣之恶习纣智足以拒谏言足以饰非矜人臣以能高天下以功故其臣民化之亦以利口爲贤观管蔡一倡其流言而商民起而应之相挻而爲乱惟其靡靡利口故也周既平管蔡矣以殷民之未能迁善逺罪故不择而用之而商民谓殷家于夏之士廸简在王庭有服在百僚而周于殷之士不然不知其贤否之不同而每以此借口以咎周则其利口盖优爲之也盖治病者必知所受病之处殷民之不善盖在于此故康王以戒毕公也苏氏谓秦俗似商俗秦二世似纣张释之所陈则康王以告毕公者也其言是矣殷民之居旧都者康叔治之而其士大夫之同恶者则迁之成周以其顽之最甚故以世禄之家爲言言古人有言谓卿大夫以其功徳之着受禄于其君而子孙世世有之则其家鲜克由于礼盖其祖父建立之难故知所以长守富贵之道子孙未尝知劳而坐享之则其不由礼必矣惟不由礼故以其放荡之故而其徳遂陵夷而大壊徳既陵夷而大壊则实悖乱于天道矣盖天命之谓性率性之谓道民之秉彞而好是懿徳则不失守天生之物则而顺其所固有以荡陵徳此岂天之降衷本如是哉故爲悖天之道也夫以不善之化而其奢丽如此苟无以变之则嵗复一嵗世复一世虽万世亦与之同流矣苏氏曰惟恶能及逺故秦之俗至今犹在此説甚善如贾谊所论秦之俗家富子壮则出分家贫子壮则出赘借父耰锄虑有徳色母取箕帚立而谇语抱哺其子与公并倨妇姑不相説则反唇而相稽今世之俗盖如是矣是秦之故习未改也惟其无周公君陈毕公之徒以爲之司牧故耳以此观之则殷之俗使非三后亦将如秦俗至今犹在是之谓万世同流今此殷之众士盖以世禄之故其借宠势亦已乆矣故怙恃其奢侈以灭其义灭义即所谓陵徳也盖善不善之习如权衡然此首重则彼尾轻徳义积诸身则放荡奢侈之习自消既放荡奢侈矣而又且自矜夸于人徳义何有哉服美于人若子玉琼弁玉缨子臧鹬冠之类非先王之法服故美于他人也夫既骄傲淫佚又以此自夸于人苟不知变则必将以恶终今虽以周公君陈之故能化其训而收其放心毕公之所以防闲之者亦不可谓易也夫人之情俭生于贫侈生于富彼既富于财则必将用之如泥沙此其所以骄淫矜侉也故子贡问曰富而无骄何如子曰未若贫而乐富而好礼者也盖富而能好礼则可以长守其富矣故以富之资而知教训则可以永其年矣观无逸所论商三宗彼其享四海之富惟以无逸之故遂能享国之永今殷士惟能以富而知教训则岂不永其年乎盖商士以世禄之家非不富也所乏者能训耳故以永年而诱掖之也然所谓训者不在乎他惟徳惟义而已所谓训者莫大于此夫徳义人心之所同然其所以训之者非推我所有以予之也亦非强彼所无而习之也惟彼以放荡奢侈遂至于陵徳贼义失其所同然者训之者亦因其所同然还以治之而已然所谓徳义之训者必由古训苟非古焉则何足以大训乎盖天下之理一也稽之前古揆之当今惟此理而已故徳义之训必由于古也惟康王以世禄之家乃至于悖天道而殷之庶士席宠如此惟恐无以闲之则知武王之数纣之罪以其官人之世也盖殷之世家骄淫矜侉与纣同恶相济如此篇所称故得以其官人以世爲罪不然古之仕者世禄赏延于世舜之盛徳又何訾哉此言周邦之安与危惟在殷士之化与不化而已当康王之命毕公之时殷之顽民以周公君陈监之之故世变风移已式化厥训则是商民之已迁于善而周邦之已安而其言犹曰邦之安危惟兹殷士盖行百里者半九十言末路之难也书曰爲山九仭功亏一篑殷之顽民虽已渐染于周公君陈之教训使其能自同于善而不反则周邦信乎有泰山之安苟其一时服从教训而心未能纯一于善则其骄淫矜侉盖有时而复作如此则虽天下之民已尽按堵若有太山之安而实有累卵之危不可以不戒然则欲殷士之化而周邦之安则惟在于政之不刚不柔盖政不可以无刚柔而刚柔俱不可以偏胜如和羹焉必借盐梅以成其味然必咸酸不可得而名言谓之爲咸则不可谓之爲酸则亦不可然则爲和羹之善此之谓不刚不柔则其徳信乎修矣商民之居于成周也盖始自周公营洛邑以迁之而爲之师保周公既慎之于始矣君陈之代周公又能和之于其中毕公之代君陈又能成之于其终此三后之所以化商民者其心若出于一则可以同致于道道既浃洽则其政事无不咸治故可以泽润生民不独中国也虽四夷左衽之邦亦得所恃頼矣观汉之初萧何爲相而曹参继之因民之疾秦法顺流与之更始二人同心遂安海内夫以萧曹之同心其效犹如此则周公君陈毕公之协心其效爲如何邪夫既谓之协心则其道同矣而説者必从而爲之分别周公如是而爲慎君陈如是而爲和夫以厥终谓之成此所当然苟于其始必谨则其中其终不必谨邪其中必和则其始其终不必和邪如必分别其所以然则其説必至于此且康王之命毕公以周公之事而其所谓周公之事者旌别淑慝而已君陈之简厥修亦简其或不修是亦旌别淑慝之意举此一端观之则三后岂有异道哉此篇既曰四方无虞又曰以康四海今又曰四夷左衽罔不咸頼所治者成周之殷民而已四方四夷爲言者古人有言曰满堂而饮酒有一人向隅而悲泣则一堂皆爲之不乐天下之势犹一堂之上也一国一邑有反侧不安则天下之势必危盖成周殷民密迩王室天下之根本所系殷民不安则天下可虑天下不安则四夷乗间而起矣此四夷左衽之所頼者必在于商民也中国夷狄皆已安宁天下之福孰大于是故我小子可以永受此福也公其以是成周之治爲我周邦立无穷之基则公亦有无穷之名显于后世盖周之基业所以緜緜延延而无有穷已者以毕公之监商民之故后世若论周家光有天下之效必将归美于毕公此无穷之闻也有无穷之闻则子孙得以训法其成式惟以治也训其成式则乌有不治者乎成王之戒卿士曰万邦惟无斁戒君陈曰终有辞于永世此曰亦有无穷之闻皆谓其实着则其名自显效之必至也王氏以极高明道中庸制行不以已吉凶与民同患爲説杨山辨之详矣罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟谨厥事天下之事无难易惟在乎人之所爲如何耳不可以爲难而自沮亦不可以爲易而忽之故谓毕公无以爲不能惟尽其心则岂有不能者哉无以其民爲寡而不足爲不谨其事则虽寡民未有能治者矣既其心慎其事则可以敬顺先王之成业以美于前人之政前人谓周公君陈守之而不失所以美之也以毕公之懋徳克勤小物则必不自以爲不能也必不以爲民寡而忽之也而犹以此戒之盖前世帝王君臣之所以相告戒者未有不若是也夫以尧舜之盛徳而其臣戒之之言常若庸主之所爲者不如是无以革其非心而勉其不及也
　　君牙　　　　　　　　周书
　　穆王命君牙爲周大司徒作君牙君牙王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常惟予小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾渉于春冰今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　穆王康王之孙昭王之子名满大司徒卿官周礼曰乃立地官司徒使率其属而掌邦教以佐王安扰邦国则大司徒教官之长也是时大司徒缺穆王命君牙爲之王若曰呜呼君牙以下皆其命之之言史官纪载之以爲此篇也篇内有曰敷五典式和民则此正大司徒之职也穆王以大司徒之职所当爲者而命君牙且先之以缵乃旧服无忝祖考以洪敷五典爲君牙祖考之旧服则君牙之祖考盖皆典是职矣累世司徒之官盖若郑桓公武公父子继爲周司徒也欤成王之将崩康王初立芮伯爲司徒而君牙在穆王之世爲之则君牙者窃意是芮伯之子孙世袭父职虽以经之文前后参较知其若此然经无明文不敢必以爲然也前世帝王之命其臣而其臣或世臣之后则必称扬其先世之功徳又欲其纂而行之则可以无忝其职也江汉之诗宣王命召虎平淮夷之诗也而其言有曰文武受命召公维翰无曰予小子召公是似常武之诗宣王命皇父平徐方之诗也而其言有曰赫赫明明王命卿士南仲太祖太师皇父盖召公召虎之祖南仲皇父之祖召公日辟国百里而南仲之城朔方则玁狁于襄皆有大功载在王室故当命召虎皇父握兵出征之时则必称述其事不独以襃大其先以昡耀于天下盖使夫思所以继之也君牙之先既世爲司徒将欲其无忝祖考则必爲之言其祖考之所以然也孟子曰欲爲臣尽臣道所谓臣道忠贞而已晋献公曰何谓忠贞荀息曰公家之利知无不爲忠也送徃事居耦俱无猜贞也观荀息所言之意则知忠贞者皆谓致力于王家而无外心也君牙之祖与父世世皆笃于忠贞之道是以能服勤于王家惟其服勤故有成功可以纪之于太常也周礼司常掌九旗之物名日月爲常王建太常王者之旗则画日月于其上昭其明也司勲曰凡有功者铭书于王之太常注曰铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也礼记曰夫鼎有铭铭者自名也自铭以称扬其先祖之美而明着之后世者也纪于太常是亦如钟鼎之有铭皆明着之后世而已矣惟明着之后世则后世可不思所以继之乎今我小子之君天下也盖继守文武成康之遗绪自文武基于西土积徳累功以创造大业而成王康王持盈守成致天下于太平而我以小子嗣守其遗绪常惧不克负荷其责重矣然文武成康之所以治天下者盖皆有贤臣以左右辅助之故能治四方以文武成康而又加以克左右之臣今穆王之徳自谓不及先王而又未有先王之臣此心之所以忧危也蹈虎尾者必不免于噬渉春冰者必不免于溺易曰履虎尾不咥人亨月令孟春之月东风解冻冰至于春其将释矣而乃渉也此皆言其忧危之甚也我之忧危如此今既得君牙则命之辅翼我一人以爲我之股肱心膂传曰君爲元首臣爲股肱明良一体相须而成作股肱心膂盖言其与我一体也膂背也汝之爲我股肱心膂惟能继汝祖考之旧事不爲尔祖考之辱则可矣尔祖考之旧事盖以五典而教民尔能大布五典之教使民之则各得其和则爲能缵之也王氏曰天生烝民有物有则所谓民则者此也是也杨山曰孟子曰有物必有则盖曰有物矣则物各有则焉近取诸身百骸五脏达之于君臣父子夫妇长防朋友皆物也而各有则视聴言动必由礼焉此一身之则也爲君而止于仁爲臣而止于忠爲父而止于慈爲子而止于孝此君臣父子之则也夫妇有别长防有序朋友有信此夫妇长防朋友之则也所谓五典之民则者此言尽之矣书载舜之命契曰汝作司徒敬敷五教在寛而孟子亦曰人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契爲司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信敷五典式和民则盖不过如契而已矣周礼司徒掌施十有二教郑康成曰有虞氏五而周十有二焉案经周官之言六卿分职曰司徒掌邦教敷五典扰兆民此命君牙爲大司徒又曰敷五典五典即五教也而以爲有虞氏五周十有二何也盖十有二教不可即以爲五教也尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中此言敷五典以和民则其本在于君牙身之正心之中也传曰君子有三恕有君不能事有臣而求其使非恕也有父不能报有子而求其孝非恕也有兄不能敬有弟而求其聼令非恕也然则敷五典以和民则若不能尽父子之道而求斯民之父慈子孝可乎不能尽兄弟之道而求斯民之兄爱弟恭可乎以至于君臣夫妇朋友之间莫不然其爲不恕莫大于是虽使其号令之谆复政刑之严明终不能以和之也是必以身观身以心观心尔身之正然后可以求民之正尔心之中然后可以求民之中身诚正矣心诚中矣则其教化之所渐摩道徳之所鼓舞其孰有不中不正者乎王氏以身正爲政以心中爲徳意欲以分优劣浅深此盖泥于孔子曰政者正也子率以正孰敢不正既以身之正爲政则必以心之中爲徳矣殊不知心正身脩岂有二道哉于身则先言尔于心则先言民盖反覆言之以发明其意也祁寒盛寒也君牙窃意其以司徒而兼行三公之事者故以暑雨祁寒爲言欲其爕理隂阳以称三公之任故也以六卿兼三公此周家之制周公召公毛公毕公是也四时运行一寒一暑虽本于天而所以爕调之者实本于人盖天之与人精神有以相感者也使夫寒暑之失其常时雨旸之失其常度民岂以爲天之过哉其怨恨咨嗟之声必以爲君相所致则夫居三公之职而佐天子以爕理之使夏无愆阳冬无伏隂咨怨之声无自而发不可以不爲难而忽之也自汉以来隂阳一不调宰相之知大体者未尝不引慝而归于已天下之人未尝不归咎于宰相汉丙吉行逢人逐牛牛喘吐舌吉止驻使骑吏问逐牛行几里矣或以问吉吉曰方春少阳用事未可大热恐牛近行用暑故喘此时气失节恐有所伤害也三公典调爕隂阳职当忧是以问之唐武后尝季秋出梨花示宰相宰相以爲祥杜景佺曰隂阳不相夺伦渎即爲灾今草木黄落而木复华渎隂阳也恐布徳施令有所亏紊臣位宰相助天治物治而不和臣之咎也此皆引慝以归于已若夫杨再思爲相时水沴闭坊门以禳有车防于泞斥牛不前恚曰痴宰相不能和隂阳而闭坊门遣我艰于行则所谓怨咨者矣方其未调之前视之岂不爲艰及其既调之后视之则爲易故当思其艰以图其易盖至于易则无有咨怨者此民之所以宁也文王之居于岐周也虽三分天下有其二以服事商然伐纣之谋盖自文王而啓此文王之谟所以爲丕显惟文王之大统未集则武王伐商之功所以继其志述其事而已此武王之烈所以爲丕承其曰丕者王氏谓积小成大盖以杨子曰由小致大不亦丕乎故也文王之谟武王之烈所以开啓佑助我后之人者皆以正道而无有废缺既无废缺故纪纲法度所以尽得其条理而四海之内所以尽得其所若六月之序言鹿鸣废则和乐缺之类以厉王之世废缺如此则其失正者多矣故四夷交侵中国衰防以其缺而不振如此则知当穆王之世正而罔缺其盛爲如何哉惟其谟烈之盛汝当有以维持而昭明之故惟敬明其五典之训则可用以奉顺先王之道荅扬文武所以啓佑后人之光命而追配于汝之前人祖考也此言文武之谟烈盖欲君牙洪敷五典以奉顺之也王氏则以谓圣人所以爲谟烈亦敷五典之教以和五品之民殊不知谟烈者但指伐商之事杨山已辨之矣先正苏氏曰周召毕公之流是也言君牙惟当率由先正旧典而式之盖以民之治乱惟在此式与不式而已此篇所言者每以缵祖考爲言此又曰先正亦犹成王之告康叔既曰祗遹文考而又曰敷求殷先哲王别求古先哲王也既式先正而又循其祖父之所行则汝君之有治功于是而昭显矣盖君之治功实自于臣臣能称职则其功必归于君此古今之常理也苏氏曰予读穆王之书三篇然后知周徳之衰有以见也夫昭王征而不复至齐威乃以是问楚是终穆王之世君弑而贼不讨也而王初无愤耻之志今观君牙伯冏之书皆无哀痛恻怛之语予窃谓不然南征不复之事载于左传使穆王诚无愤耻之意是诚可罪然夫子之于书虽平王不克终然其一时有志于中兴之言夫子取之虽秦穆公不能践言然其一时悔过自艾之语夫子取之此文侯之命秦誓所以预于百篇也如穆王之三篇其言纯正明白有功于治体夫子亦以是而取之不得以昭王之事而谓其周徳之衰有见于此夫子岂以其衰而取之乎左传以爲昭王不复而吕氏春秋曰昭王亲将兵征蛮荆辛余靡长且多力爲王右还反涉汉梁败王及祭公陨于汉中辛余靡振王北济又以昭王爲脱于难不知何也
　　冏命　　　　　　　　周书
　　穆王命伯冏爲周太仆正作冏命冏命王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后惕惟厉中夜以兴思免厥愆昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休惟予一人无良实頼左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣尔无昵于憸人充耳目之官廸上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜王曰呜呼钦哉永弼乃后于彞宪
　　伯景臣名大仆正仆官之长汉孔氏谓大驭中大夫案周官司马之属大仆下大夫二人祭仆中士六人御仆下士十有二人注曰仆侍御于尊者之名大仆其长也大驭中大夫二人戎仆中大夫二人齐仆下大夫二人道仆上士十有二人田仆上士十有二人注于大驭而下曰驭之最尊于戎仆之下则不曰驭言仆者此亦侍御于车周官大仆既爲仆官之长先儒不以大仆正爲大仆而乃以爲大驭者盖大仆既下大夫而大驭乃上大夫此篇又曰正于羣仆侍御之臣曰羣仆则戎仆而下皆是戎仆中大夫其位在于大仆之上故知是大驭也且大仆之职王出入则爲前驱而已大驭掌驭王辂与王同车既亲近于王而又位爲最长则大仆正非大驭而何不言驭而言仆者此亦周礼注所谓侍御于车者也穆王得伯景以爲贤而命之以爲羣仆之长盖仆御之官虽若卑贱而人主之徳所以或成或不成者实系于此以其与王同车爲最亲近故也既得贤者以爲其长则羣仆无非贤者矣故穆王以册书命之而史官记载以爲此篇此篇与君牙皆是命体君牙之命篇则但以其名此则去伯而加以命字是亦各其史官一时之意也惕忧惧之意孟子曰今人乍见孺子将入于井莫不皆有惕恻隐之心则惕者心之不安也故曰惕惟厉厉危也言我不能修徳而乃继先人以居大君之任惧其不克负荷以遗先人之羞故惕然不自安半夜而兴思所以免于愆过也穆王之命君牙曰心之忧危若蹈虎尾其命伯景则曰惕惟厉成汤之所谓栗栗危惧者亦不是过也而苏氏曰二书皆无哀痛恻怛之语此非恻怛之语而何自昔在文武以下则所言免厥愆者惟在于小大左右之臣莫非正人也昔文王武王之君天下其徳之积于身者聪足以聼徳明足以视逺而又有齐圣之徳则徳之充实辉光可谓至矣文武之徳所以盛者则以其在朝之臣无小无大皆懐忠良之道虽其侍御仆从之在左右者亦无非当世之正人此诸臣于旦夕之间有以承弼其君献可替否陈善闭邪弥缝其阙而匡救其恶此聪明齐圣之徳所以盛也故其出入起居则无有不钦发号施令则无有不善以此之故下民敬顺之而万邦至于皆美也此皆盛徳之所致而徳之所以盛则以其臣承弼之所致也观立政言文武之臣不徒常伯常任准人之得人也至于虎贲缀衣趣马小尹左右携仆庶常吉士则其侍御仆从罔匪正人可知矣夫人君之所以治天下者不惟朝廷之大臣欲得其人至于左右近习尤不可以非其人使左右而非其人则朝夕与之居处渐染浸渍入于邪僻而不自知虽大臣或得天下之杰而君心已蠧孰与有爲哉孟子曰一薛居州独如宋王何故虽小大忠良必侍御仆从皆正人而后可中庸曰惟天下至圣爲能聪明睿智足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也盖文武所谓聪明齐圣者也见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悦是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日月之所临照霜露之所坠凡有血气者莫不尊亲则所谓出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休者也论圣人盛徳无以加此盖其积诸中者既充实辉光而不可揜则其发于外者其机如此理之必然也而文武所以爲徳者盖本于臣之力文武犹不能自成其徳况穆王乎故穆王自谓无良必頼于左右前后有位之士匡正其不及而弥缝之绳正其愆过而纠察其缪尤以格其非心则可以克绍先烈也孟子曰人不足与适也政不足与闲也惟大人爲能格君心之非而后国定故穆王之绍先烈必本于此曰不及曰愆曰缪曰非心其实一也皆欲其辅赞弥缝致于无过之地而后已惟其有頼于左右前后之臣故今我命汝作仆官之长凡羣仆侍御之臣汝皆有以统率而正之则可以勉进君徳而交修其所不及焉羣仆即戎仆齐仆之类羣仆侍御即所谓左右前后之士穆王欲左右前后之得其人惟得一伯景可矣盖鸾隼不同翼薰莸不同噐君子小人不同事惟贤爲能知贤惟善爲能举善伯景正则羣仆侍御而有一不正者必不能与之一朝居也故左右前后皆不可以非其人而其要则在于其长汝既爲仆官之长则夫羣仆侍御之臣与汝同僚者汝当谨择之不可以巧言令色便僻侧媚之人而进之惟吉士则可也便僻侧媚皆谓不以正道事其君者也大仆正中大夫耳而得以慎简乃僚则知周之世官长皆得自辟其僚属也故唐陆贽请台阁长官得自荐其属而引此以爲言魏元同论选举法弊亦引此也羣仆之臣皆以正道事其君则其君必正夫蓬生麻中不扶自直习与正人居其势不能无不正若其阿谀以媚其上则其君必自以爲圣盖其君之处心行事曽未及尧舜禹汤之万一而其臣佞之以爲逺过于尧舜禹汤则岂不自负以爲圣乎昔子思言于卫侯曰君出言自以爲是而卿大夫莫敢矫其非卿大夫出言自以爲是而士庶人莫敢矫其非君臣既自贤矣而羣下同声贤之诗曰具曰予圣谁知乌之雌雄抑亦似今之君臣乎盖临乱之君如桀纣幽厉未有不自以爲圣者以其臣之谀也夫自以爲圣者譬如掩耳盗铃已则不闻其声而谓他人亦不闻之惟仆臣之正则其后克正谀则其后自圣自后之徳与夫不徳惟在于仆臣也惟后之徳与不徳皆在于仆臣故穆王之命伯景也其言谆谆反覆惟欲其谨择贤类以交修于我一人也汉世骖乗之官最爲要重以其职于天子爲亲近故每用于天子素所倚信之人一非其人则其臣力争以爲不可此盖得周之遗法穆王之遗意文帝使赵谈骖乗袁盎伏车前曰天子所与共六尺舆者皆天下豪杰今汉虽乏人独奈何与刀锯之余共载文帝笑下谈谈哭下车成帝游后庭欲与班倢伃同辇载辞曰观古图画圣贤之君皆有名臣在侧三代末主乃有嬖女今欲同辇得无近似之乎上善其言而止此汉家之制度然也耳目之官即羣仆也以其在王之左右前后而懋乃后徳交修不逮故谓之耳目之官惟仆臣之重如此汝之所以择之也不可不谨不可亲昵于小人以充此耳目之官以小人而充之则必导上以非先王之典矣汝所用者皆非其人之吉善但以行货之故遂以爲吉而荐之若是则必不能任官而病之矣薛博士曰诗刺皇父择三有事亶侯多藏此惟货其吉是也汉韩安国以五百金遗田蚡蚡言于太后遂召用之唐杜黄裳纳髙崇文钱四万五千缗荐之平蜀安国崇文固可用然乃以其货而得举论者深以爲罪况非其人哉若用行货之人而使之病其官则是汝大不能敬其君我实以爲汝之罪也景子谓未见子之所以敬王孟子则谓其人无以仁义与王言爲不敬莫大乎是此穆王以用行货之人爲大不祗厥辟之意盖人臣之所谓恭敬固不在于声音笑貌之间也钦哉此终戒之以不可不钦也穆王之于景既戒之以巧言令色便嬖侧媚之人又戒之以憸人又戒之以行货之人盖若人而用之则岂能弼汝君以常法哉汝当辅弼其君永以常法则惟当谨简吉士而已后世之论穆王者多过其实左氏传曰穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹又有谓得八骏以造父爲御西廵守防西王母于瑶池苏氏因之遂以穆王之书爲周徳之衰今观此篇其言纯正明白切于治体彼其于仆御之臣丁宁反覆如此至谓慎简乃僚无以便嬖侧媚则其仆御岂有敢导王爲非者而王之言既然则亦岂肯爲无方之游哉以是知世之论穆王者皆好事者爲之也当以书爲正





　　尚书全解卷三十八
<经部,书类,尚书全解>
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷三十九
　　宋　林之竒　撰
　　吕刑　　　　　　　　周书
　　吕命穆王训夏赎刑作吕刑吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不冦贼鸱义奸宄夺攘矫防苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫爲劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明
　　吕吕侯也国语曰尧使禹治水四岳佐之祚四岳国爲侯伯氏曰有吕又曰齐许申吕由大姜则吕者四岳之后姜姓之国也孝经及礼记诸书引此篇之言多曰甫刑案崧髙之诗有生甫及申之水之诗有不与我戍甫甫即吕也汉孔氏曰吕侯复爲甫侯唐孔氏因之以吕侯在穆王之世而崧髙宣王之诗之水平王之诗故谓吕侯子孙改封爲甫使其子孙方改爲甫侯则吕侯在穆王之世不应谓之甫刑又崧髙之诗所言甫及申爲周之翰者正指此穆王之世吕侯而谓之甫何也毛诗正义曰诗及礼记作甫书及外传作吕盖因燔诗书字遂改易后人各从其学不敢定故也此说亦未尽盖甫与吕正犹荆之与楚商之与殷故曰吕刑又曰甫刑也吕命者吕侯见命于穆王作此书以诰诸侯盖吕侯之诰诸侯称王命而已故曰穆王训夏赎刑言此乃王训诸夏以赎刑者也唐孔氏及薛博士以赎爲罚刑爲辟篇中所言百锾至于千锾者赎也墨辟至于大辟者刑也此盖欲以序之所言者而包括一篇之义故分赎刑爲二苟不分则篇中言刑与罚而序不应特言赎也舜典曰金作赎刑与此赎刑何以异而必分之乎苏氏曰赎者疑赦之罚耳然训刑必以赎者非赎之锾数无以爲五刑轻重之率也此虽不分赎刑爲二然必求夫所以包括一篇之义之说殊不知五十八篇之序有一篇之义包括于数句之间者亦有但取其大槩而序之者不可以一槩观也先儒以夏爲夏禹赎刑之法考之篇中殊无夏禹制刑之事唐孔氏因之以爲夏刑近轻商刑稍重周虽减之犹重于夏吕侯度时制宜劝王改从夏法此皆无所经见但因先儒夏禹之言以意揣之而已王氏以夏爲中国其说胜于先儒而其言又曰先王于中国则疆以周索于蛮夷则疆以戎索赎刑不施于蛮夷施于中国而已故曰训夏赎刑此亦是縁夏以生义支离至此亦与篇内不相应其曰训夏者犹曰训天下也不必求之太过也穆王命吕侯作此书以告诸侯则吕侯必爲司寇司寇掌邦禁以佐王刑邦国故也刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉今观此篇所以告诸侯之书以苗民爲戒以伯夷臯陶爲法其言恻怛矜哀惟恐民之陷于罪戾而不能以自脱盖有不忍人之心其尽心可谓至矣诗曰惟申及甫惟周之翰四国于蕃四方于宣甫侯之名与申伯并称于雅则是佐穆王致太平之功有大造于周者其功业即此篇而可见以穆王之爲君而吕侯之爲臣君臣之间尽心刑罚如此此夫子所以取之而预于百篇也享国百年汉孔氏曰穆王即位年过四十矣史记周本纪穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩说者因以穆王年百四岁案无逸言商三宗及周文王享国之年数皆以其在位之久曰王享国百年者皆其在位之年也史记以爲立五十五年当以书爲正礼记曰八十九十曰耄百年曰期颐此旣曰百年又曰耄者此亦如大舜之言曰耄期倦于勤旣曰耄又曰期也耄荒汉孔氏以爲耄乱荒怠此盖言其老之状苏氏以爲荒属于下句其字训太与荒度土功之荒度同两说皆通度者苏氏曰约也犹汉髙祖约法三章也言惟吕侯见命之时穆王享国已百年其老之状耄荒矣而能命甫侯度作刑以治四方盖言其血气虽衰精力虽疲而留心于治道如此也周官司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百共爲二千五百今穆王之刑乃三千条惟剕与周官同墨劓多而宫大辟则少虽其緫数比周官爲多而其实爲轻盖以轻刑増而重刑减故也汉志以周官五刑爲中典穆王五刑爲重典徒以其多寡之数耳其实非重也王氏曰先王之爲天下内明而外治其发号施令以德教爲主不使民觌刑辟穆王之训以赎刑爲主所以称其耄荒也此盖泥于耄荒之言而爲此说夫刑罚之不可废犹药石之不可无也盖刑者治之辅助而已得其道则仁义兴行而礼逊成俗然犹不敢废刑所以爲民防也如舜典曰流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉尧舜之民比户可封而其于刑罚之说犹若此吕刑之言是皆以惟刑爲恤者也一篇之中吕侯之称王命以告诸侯者盖欲其哀矜于刑狱而已故序曰训夏赎刑非是穆王之治专以刑爲主也言及于刑者便以爲以刑爲主此乃晋人浮虚之俗王衍口不言钱之类也昔梁统尝言于汉曰刑罚在重无取于轻髙帝受命约法定律诚得其宜文帝惟除省肉刑相坐之法自余皆率由旧章至哀平继体王嘉轻爲穿凿除先帝旧约成律百有余事或不便于理或不厌民心又曰自髙祖至于孝宣海内称治至元初建平而盗贼寖多皆刑罚不重愚人易犯之所致也由此观之刑轻之作反生大患梁统谓孝宣以前刑重而治孝哀以后刑轻而乱其言之不仁甚矣穆王之刑旣比于周官爲轻今乃以其王之赎刑爲其德之衰窃恐其说必将流而入于梁统也盖敎人主以杀人者必取夫疑似之言以文其说盖差之毫厘则缪以千里古之达者每以是爲深忧也此言苗民以虐刑而遏絶其世不可以不鉴戒而苗民之恶则习于蚩尤故先言蚩尤而后言苗民也汉孔氏曰九黎之君号曰蚩尤盖以楚语曰少昊氏之衰也九黎乱德其后三苗复九黎之德此言蚩尤而继以三苗故以蚩尤爲九黎案史记曰神农氏世衰诸侯相侵伐神农氏不能治于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最爲暴莫能伐黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战遂杀蚩尤蚩尤旣爲黄帝所杀而九黎在少昊之末则蚩尤非九黎先儒旣以蚩尤爲九黎而又曰黄帝所灭二说异同安得合之哉楚语昭王问于观射父曰周书所谓重黎实使天地不通何也对曰九黎乱德颛顼命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苗复九黎之德尧复育重黎之后不忘旧者使复典之此谓絶地天通盖指三苗之事而言安得以爲在颛顼之世楚语非也则蚩尤当从史记应劭曰蚩尤古天子臣瓉曰孔子三朝记曰蚩尤庶人之贪者据史记之言则蚩尤诸侯二者皆非也若古者犹言若昔也盖起语之辞非训顺也若古有训蚩尤惟始作乱犹左传曰夏训有之曰有穷后羿也平民犹言齐民也鸱者贪残之鸟诗曰爲枭爲鸱盖言其以是爲义其好恶颠倒如此夺攘者谓非其有而取之也矫防苏氏曰矫诈防刘也惟始作乱即史记所谓爲暴也言自开辟以来蚩尤方始作爲暴虐之政其风化之所渐染延及于齐民莫不皆然自冦贼以下皆是其民爲恶之状也亦如殷罔不小大好草窃奸宄以纣化之也苗民三苗之君其曰苗民亦犹言殷人周人盖统一国而言之也灵善也灵制即所谓祥刑也苗民习蚩尤之恶不能用先王善制以刑惟作五虐之刑自以爲法当如是以是而杀戮无罪之人于是始大爲劓刵椓黥也劓截鼻刵断耳椓椓隂黥黥面不言剕者可以互见也盖五虐之刑即劓刵防黥先王之灵制亦是五者而已但苗民以虐作之又淫爲之也故爲弗用灵制以刑也自苗民之前未有爲是虐刑虐刑自苗民始也于此有丽附于罪者并以刑制之不复差择其辞之有曲直者此其所以爲虐也此其所以爲淫也民兴胥渐汉孔氏曰三苗之民渎于乱政起相渐化则渐字当作平声读泯泯爲乱也棼棼扰攘之状左传所谓治丝而棼之也与此棼同惟三苗之虐如此故其民皆起而相渐染习爲不善巧诈矫伪信不由中虽诅盟于鬼神而又反覆背之也传曰国之将兴听于民将亡听于神三苗之虐刑严罚峻民无所措手足惟爲盟诅诉于鬼神而已诗曰君子屡盟乱是用长左传曰宋国区区而有诅有祝祸之本也至于盟诅则其乱甚矣然常人之情孰不知敬鬼神敬鬼神而逺之则非徒神无所出其灵响而民亦不渎神苟一听于神有不平之心则惟爲盟爲诅则是防之也旣已防之则将以爲不足畏矣故其势多至于反覆口血未干而背之也此无他以其信之不由中故信不足恃也信不由中则以渐染于恶习故也三苗暴虐之威民之被戮者众岂皆民之罪哉故皆以其无罪而诉于天也天虽髙而听甚卑民之所欲天必从之故因斯民之告诉而下视于民则夫三苗者罔有馨香之德刑其所以发闻而达于上者惟其腥秽之德而已盖以德行刑则刑一人而千万人莫不畏可以至于无刑故其治爲馨香苟惟作虐刑则必至于刑者相望于道囹圄成市民不胜其虐怨嗟之声呼吁于天此腥秽之所以发闻也皇帝舜也先儒及诸家说者皆以爲尧盖以下文曰乃命重黎絶地天通重黎即羲和也故以爲尧然窜三苗于三危舜摄位之后分北三苗舜即位之后故皇帝当爲舜大禹谟曰帝德广运臯陶谟曰惟帝其难之先儒及诸家亦皆以爲尧盖不深考之也舜哀闵夫众庶被戮者之非其罪盖奉上天之意以从斯民之欲故报爲虐者以威刑遏絶苗民而殄灭其世嗣故苗民无世在于下国也汤征葛四海之内皆曰非富天下也爲匹夫匹妇复雠也盖汤之伐桀武王之伐纣皆以其与民爲雠故爲民复之也此所谓报即孟子所谓复也苗民淫爲劓则椓黥虐威庶戮其遏絶人世多矣故帝以遏絶之威而报之也出乎尔者反乎尔此之谓也楚灵王闻羣公子之死也自投于车下曰人之爱其子也亦如余乎旣而曰余杀人子多矣能无及此乎盖天理之当也舜之遏絶苗民盖因天意而已上天之命舜遏絶苗民盖因民意而已桀纣之亡汤武之王皆然也重羲黎和也世掌天地四时之官故尧命羲和而舜命重黎也惟诅盟之屡则渎于鬼神故神人杂扰天地相通盖有鬼神自上而降格者以其家爲巫史享祀无度故也夫神岂能爲民之厉哉惟防而近之此妖孽之所以兴也左传庄三十二年有神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉神赐之土田秦文公获若石于陈仓北阪城祠之其神常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷汉武帝时长陵女子死见神于先后宛若上厚礼致祠之内中闻其言不见其人呉孙权时有神自称王表言语与人无异而形不可见皆其降格者也不能敬而逺之此神所以出其灵响其有害于敎化岂小小哉故舜旣遏絶苗民之世则命南正重司天以属神北正黎司地以属民使天地不得而相通亦无有降格则神人不相杂乱盖所以变苗民之恶俗也楚语载观射父之言详矣但不当以书之所言絶地天通爲颛顼之世也羣后即羣臣也与三后之后同不必以爲诸侯逮在下与樛木后妃下逮之逮同言羣后之所以逮其在下者皆以明明之德辅天下之常道使不至于废败常道废故鳏寡之情无有盖覆之者惟鳏寡无盖则在下者寃抑之情得以上通故舜清问于民则鳏寡得以三苗之虐爲辞而告诉焉舜于是问罪于三苗也清问者言其问之审而得其实也夫朝有奸臣障蔽君之耳目则下情不上通秦以赵髙之故陈胜唱乱而不得闻梁以朱异之故侯景向关而不得闻隋以虞世基之故贼徧天下而不得闻唐以李林甫之故禄山有反谋而不得闻是皆其在朝之臣无不逮其在下者故鳏寡之辞有所盖也如唐明皇之出狩有老父郭从谨进曰草野之臣必知有今日久矣但九重严邃区区之心无路上达其鳏寡有辞盖可知矣特言鳏寡者诗曰哿矣富人哀此惸独暴虐之政鳏寡尤罹其害故其赴愬之心尤也德威惟畏德明惟明盖緫结上文也皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下所谓德威也羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖皇帝清问下民鳏寡有辞于苗所谓德明也舜能遏三苗爲民除害而天下莫不震恐此其德威也舜能清问下民知苗之罪恶贯盈而讨之而天下无壅遏之患此其德明也以德爲威故爲可畏以德爲明故爲甚明苟威而非德如秦皇汉武非不可畏也然威防而民玩非所以爲畏明而非德如汉显宗唐宣宗非不明也然失之过察则民将益出其巧诈以欺其上非所以爲明惟舜之威与明皆本于德故恶如三苗无不诸悉其罪一去三苗而天下莫不服也
　　乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彛典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天德自作元命配享在下王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之迪其今尔何惩惟时苗民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃絶厥世王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德一人有庆兆民赖之其宁惟永
　　前旣言苗民以虐威庶戮之故民心之所怨咨天意之所厌弃故舜因天人之怒以遏絶其世然舜之所以遏絶苗民者盖以得三后臯陶爲之臣以刑弼敎天下无有寃民故其遏絶之爲有名也孟子曰爲天吏则可以伐燕舜之遏絶苗民所谓天吏也苟爲在我者不能钦恤刑狱而乃欲以正苗民虐刑之罪则是以燕伐燕也故旣言苗民之虐矣于是言舜之用刑也其曰乃命三后者非是遏絶苗民之后方命三后也尧典于于变时雍之下言乃命羲和钦若昊天岂必万邦咸乂而复命羲和以歴象之职哉此曰乃命正与尧典之意同三后伯夷禹稷也后者尊之之称若君奭君陈之类如曰后稷是也恤功于民言命三后惟以民之功爲忧也孟子曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由已饥之所谓恤也伯夷礼官也帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰咨伯夷汝作秩宗是也降典者以礼官而下敎于民也汤诰曰惟皇上帝降衷于下民天以衷而授民伯夷以典而敎民皆自上而下故曰降折折衷也贾谊曰礼者禁于将然之前而刑者禁于己然之后法之所用易见而礼之所爲难知则礼与刑一物也民能由于礼则何刑之有哉惟失礼则入刑矣故伯夷之降典者盖以刑而折衷于民也方洪水之灾浩浩滔天懐山襄陵则山川不可得而定名禹旣平水土矣则山川可得而辨别故主名之者如东北据海西南距岱则爲青州西南至荆山北距河水则爲豫州之类九州之疆界整整乎其有条理所谓奠髙山大川者主名之谓也后稷敎民稼穑故播种之法自上而下也既以播种敎民故三农之所殖也莫非嘉谷所谓黍稷重穋稙穉菽麦惟秬惟秠惟穈惟芑者也殷中也禹之功成则民得所居稷之功成则民得所养伯夷之功成则民得所敎此其所以中也士臯陶也百姓之不率敎者则以刑之中而制之盖臯陶之用刑岂有意于残民之肌肤肢体而已哉以刑示之使有所畏而不敢爲非则是敎民之祗敬其德也夫先王之治天下使斯民之迁善逺罪人人有士君子之行者岂独徳礼之力哉刑罚不爲无力也故尧舜之民比屋可封而舜以四方风动爲臯陶之功焉是德礼者圉以敎之也刑亦以敎之也苐刑者治道之辅助而已不可专恃以爲治也使其专恃刑以爲治如秦之世固君子之所耻若以爲治道之辅助如臯陶之制百姓则何恶于刑乎唐孔氏曰此经大意言禹稷敎民使衣食充足伯夷道民使知礼而有不从敎者乃以刑威之故先言三后之功乃说用刑之事此言是也如汉杨赐辞廷尉之命曰三后成功惟殷于民臯陶不与焉盖吝之也此言非也夫舜之治每归功于臯陶则其明刑之功大矣而乃谓穆王吝之故不与于三后可乎此篇终始惟欲四方之诸侯留意于狱讼之事钦恤无所不至然后爲能上体一人之意而自古钦恤狱讼未有居臯陶之上者而以爲吝之可乎韩退之犹以赐之言爲然盖未之思也三后之功禹平水土而后稷降播种伯夷降典又在播种之后而先言伯夷者唐孔氏曰将言制刑先言用礼刑礼相须重礼故先言之是也穆穆敬也和也天子之容也明明即上所谓明明是也惟舜以穆穆之德而在上三后臯陶以明明之德而在下君臣合德故其德之灼然着见于四方四方之民无有不勤于德者所谓政乃乂黎民敏德是也三后惟殷于民而臯陶以敎祗德则孰不勤于德哉惟其皆勤于德故于是皆明于刑之中盖刑之中者可以治民而辅成常敎故也王者之法如江河使民难犯而易避臯陶制百姓以刑之中非苗民淫爲劓刵椓黥也故四方莫不明之莫不明之则莫不避之矣民知避刑则迁善逺罪爲士君子之行则辅成常敎者非刑之中而何典狱非讫于威惟讫于富言凡典狱之吏非欲诛杀以立威则欲纳贿以致富若苗民之臣所谓庶威者讫于威也所谓夺货者讫于货也威者货者此皆狱吏之常态如汉唐之世所谓酷吏者旣峻于诛杀使天下之人侧足而立于是大纳货贿赃污狼藉以爲奸伪惟敬之畏之者则无可择之言在于其身子曰片言可以折狱者其由也欤子路无宿诺者以其口无择言故也无择言者必敬必畏焉敬畏者天之德也能有天德则可以自作元命在下而配享于天故其子孙之兴緜緜延延而未艾自作元命与自贻哲命同言命之所以延久而不替者无不自已求之而已矣魏髙允曰臯陶至德也其后英蓼先灭刘项之际英布黥而王经世虽久犹有刑之余衅况凡人能无咎乎敬畏者孰若臯陶而乃以爲有余殃延及其后裔则是典刑者寃滥之报虽臯陶犹不免也夫自作元命则臯陶之后必有兴者允之言非也汉于公其门闾坏父老方共治之于公曰少髙大门闾令容驷马髙盖车我治狱多隂德子孙必有兴者其后果子爲丞相孙爲御史大夫封侯传世焉此正所谓自作元命者于公且然而况臯陶乎如张汤杜周列于酷吏而其子孙爵位尊显与汉始终此又有幸不幸于其间不可以常理论也嗟四方司政典狱而下此亦緫上文而言上旣言苗民虐刑之恶故欲四方以之爲惩旣言臯陶伯夷明刑之善故欲四方以爲之监言四方之诸侯各主一国之政典一国之狱者汝非爲天牧养斯民乎旣爲天牧养斯民则若伯夷播刑之道当以爲监苗民不察于狱之丽当以爲惩盖天生民而立之君使司牧之勿使失性以伯夷爲监以苗民爲惩则无有失性之民可以无忝乎天牧之任也非时播刑之迪言汝所法者非是伯夷播刑之道乎惟此道则法之也上言伯夷禹稷臯陶此特言伯夷举其大略也伯夷折民惟刑故虽典礼而曰播刑礼与刑一物故也匪察于狱之丽言有丽于狱者苗民不察之而妄加以刑也即上文曰越兹丽刑并制罔差有辞是也其不察之者则以不能择吉人能观于五刑之中者而用之其所用者惟是众爲威虐以快已之怒夺人货贿以塞已之欲故淫爲劓刵椓黥以制断五刑不由于中道以乱加无罪之人上帝不洁其德故降之罪咎苗民之爲天所罚盖已有以自取之无有辞可以自解释故遏絶其世此不可以不惩也此皆略举上文之意也伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙此即四方之司政典狱者王之同姓有其父行者有其兄弟行者有其子孙行者伯仲叔季其长少之称子孙故以幼童称之特言同姓先儒谓举同姓包异姓是也与康王之诰言一二伯父同穆王享国百年故诸侯或其子孙也格至也言诸侯能听朕之言敬忌于狱讼之事则庶乎天命之至也曰勤先儒以曰爲子曰之曰释文一音人实反只当作日字读言令尔当无不由朕之言相慰勉而日愈勤不可相戒以不勤也盖典狱之职人命所系死者不可复生刑者不可复续君子所当尽心故戒之以勤也天以刑而整齐下民使我推而行之一日所行或非爲天所终或爲天所终在人如何耳孟子曰祸福无不自已求之者敬忌则爲天所终而子孙代兴虐刑则非爲天所终而遏絶其世我未尝不致其慎也言一日者善恶之感于天不必积久也一日之间皆可矣尔当敬逆天命以奉我一人之言不可失坠逆天命者与迓续乃命于天之迓同勤于听狱则天命之来吾有以当之故曰逆之也虽畏勿畏虽休勿休王氏曰虽有可畏之祸勿以爲畏虽有可美之福勿以爲美所以然者以祸福之变无常而人心不可知惟当脩德以逆天命耳是也三德刚柔正直所以逆天命者无他惟明于五刑则可以成三德矣盖平康正直彊弗友刚克变友柔克此三德者虽不假于刑然明五刑者三德自然而成矣以刑成德而无向隅之泣则一人之庆莫大于是此兆民之所赖也其安宁之效岂不永哉夫刑者若爲不仁之具然旣以之自作元命又以之其宁惟永而世皆耻言刑何哉汉髙帝入关约法三章悉除去秦法不五年而成帝业子孙传祚四百年实基于此一人有庆兆民赖之其宁惟永岂不信哉
　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千
　　凡言王曰者皆语更端之辞如大诰康诰酒诰及此篇之类虽其终篇皆于一人之言而屡有王曰之文皆以其语更端也吁来者叹而呼之使前也尧曰格汝舜格至也是亦言来之类祥尔雅曰善也祥刑者善用刑之道即上所谓灵制以刑自两造具备以下皆是也王呼有邦有土之诸侯使来前而告之以善用刑之道其在于今尔之所以安百姓者当何所选择乎所择非吉人乎言惟吉人在所择也当何所敬慎乎所敬非五刑乎言惟刑在所敬也当何所谋度乎所度非及世轻世重所冝乎言惟及世轻重所宜而用刑在所度也下曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重即此及是也曽博士曰上旣言苗民匪察于狱之丽则非能敬刑也罔择吉人观于五刑之中则非能择人也断制五刑以乱无辜则非能度刑也旣告之以所惩者如彼则其所当爲者冝若是也此言尽之造至也两造谓囚与证俱至也唐孔氏曰凡竞狱必有两人爲敌将断其罪必须得证故两爲囚与证也囚证俱至具在于此则众狱官听其辞之曲直曰五辞者五刑之辞听其辞而审其罪状当以何刑加之故谓之五辞也所听之辞简核其实信爲有罪则正之于五刑当墨者墨之当劓者劓之也苟将正之于五刑而其辞不可以简核则其罪爲可疑故但正之于五罚罚谓以金赎罪也言将正以此刑而其罪未审则但使出此刑罚金之数而已有五刑故有五罚也老苏曰夫罪固有疑今有人或诬以杀人而不能自明者有诚杀人而官不能折其实者是皆不可以诚杀人之法坐由是而有减罪之律当死而流使彼爲不能自明者邪去死而不得流刑已酷矣使彼诚爲杀人者邪流而不死刑已寛矣是失实也有失实之弊则无辜者多怨而侥幸者亦以免今欲使不失实其莫若重赎彼罪疑者虽或非其辜而法亦不至于残溃其肢体若其有罪则法虽不刑而彼固已困于赎金矣五刑不简正于五罚此说爲尽盖五刑之疑各有入罚不降相因古之制也唐孔氏曰以其所犯疑不能决故使赎之次刑非其所犯故不得降相因如后世有减罪之律则非古者不降相因之制矣苟正之以五罚而不服则其罪不应罚故但正之于五过以爲其过误而赦之也有五罚故有五过也老苏曰刑者必痛之而使人畏焉罚者不能痛之必困之而使人惩焉则罚者虽不能痛之傥其罪不可以罚则亦不可以困之也故赦其过而已五罚所谓金作赎刑也五过所谓眚灾肆赦也疵病也惟官惟反惟内惟货惟来皆刑罚之所病而特言五刑者带上文而言耳以此文在五过之下故也诗书之言类多如此四牡之诗三章言不遑将父四章言不遑将母至卒章则特曰将母来谂板之诗言天之牖民如壎如篪如璋如圭如取如携而其下则特曰携无曰益皆带上文而言也惟官王氏曰贵势也惟反苏氏曰报旧也惟内先儒曰内亲用事苏氏曰女谒皆通惟货行货以鬻狱也惟来旧相往来也夫刑之不简则降从罚罚之不服则降从过盖与其杀不辜宁失不经此固先王之仁政然不可以此五者之故而遂爲之降耳苟以此五者而爲之降则其罪与犯罪者均当以其罪罪之也汝于此当审察之而后能其事故曰审克克能也昔唐太宗问于刘德威曰比刑网寖密咎安在对曰律失入者减三失出者减五今坐入者无辜坐出者有罪所以吏务深入爲自安计五过之疵其罪惟均此失出者也特言出而不及于失入者观一篇之中其丁宁谆复之意如此是岂坐入者无辜而坐出者有罪乎以意逆志可也先儒谓出入人罪得之矣五刑之疑有赦此即上文五刑不简正于五罚赦而从罚也五罚之疑有赦此即上文五罚不服正于五过赦而免之也五罚之疑谓之赦可也五刑之疑尚不免于罚而谓之赦者盖虽以金自赎而幸其不至于残溃其肌体是亦赦也下文墨辟疑赦之类皆然也薛博士曰丽于辟而疑于无罪则赦赦谓释其罪而不问非谓赦之而从罚也犯辟而不正当于辟则非无罪特不简于正而已于是从罚此盖以五刑五罚之下皆有赦字故爲此说下文曰墨辟疑赦其罚百锾于疑赦之下罚字之上言其字者指其上之辞则百锾之罚正以疑而赦也如此则上下之文意方连属如以赦与罚异则曰墨辟疑赦其罚百锾上下不相贯矣舜典曰眚灾肆赦此曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦盖古之云赦者以疑似之罪不可以刑辟加故爲之差降赎罚以寛宥之所以矜恤善良非贷免恶人也后之云赦者不论罪之是否一切释之而不问此徒足以惠及恶人而已唐太宗尝谓羣臣曰吾闻语曰一岁再赦善人喑哑吾有天下未尝数赦者不欲诱民于幸免也太宗之用刑至于三覆奏其矜恤如此则其不赦非不仁也不欲以惠及恶人而已其听刑也苟简核其辞信爲有罪而其可验者众则若可致之于刑矣然人情安则乐生痛则思死棰楚之下何求而不得故囚人不胜痛则饰辞以视之吏治者利其然则指道以明之上奏畏却则煆炼而周内之故武后谓往日来俊臣等治诏狱朝臣相逮引一切承反朕意其枉更畀近臣临问皆得其手牒不寃朕无所疑而可其奏故虽简孚有众而犹不能无寃此所以必稽考其貌焉惟貌有稽周官五听之色听是也盖稽其貌则其寃枉之状有可得而见者矣夫简孚有众者尚必稽其貌苟无简孚之辞则不当听其狱矣其听狱所以如是之审者以其天威可畏不可不严敬之也如严延年在河南多所诛杀其母谓之曰天道神明人不可多杀已而延年果诛死则天威可不畏哉墨者先刻其额爲创以墨实创孔令变色也即所谓黥也劓截其鼻也剕断其足即所谓刖也宫即所谓椓也男子则去其势妇人则幽闭于宫汉亦谓之腐刑大辟死刑也以其于刑辟爲最大也锾汉孔氏曰六两周官考工记曰戈防重三锊劒上制重九锊中制重七锊下制重五锊郑康成说文云锊锾也今东莱称或以太半两爲钧十钧爲锾锊重六两太半两锾锊似同矣惟郑氏之说以锾爲六两太半两故三锊则一斤四两九锊则三斤十二两七锊则二斤十四两三分两之二三锊则二斤一两三分两之一皆以六两太半两而计之也太半两者三分两之二也郑康成以锊爲锾虽因说文之言然说文之所谓锊者十铢二十五分之十三又曰北方以二十两爲锊郑氏六两太半两之数所异于孔氏者太半两耳如说文之言一则比之爲太轻一则比之爲太重也老苏谓一锾之重当今三百七十斤有竒盖亦因孔氏六两而计之也惟倍者倍于墨墨百锾则劓罪二百也倍差者倍于劓而又有差有差则不啻倍之也劓二百剕倍之则四百有差者汉孔氏谓五百以宫旣六百故此爲五百也马氏曰差者又加四百之三分之一凡五百三十三锾三分锾之一又与孔氏不同然不如孔氏之数简径孔氏之说又不如王氏王氏曰倍差者谓以百锾二百四百相倍而爲差也则是以剕爲四百锾或曰惟倍或曰倍差驳文也曰墨曰劓曰剕曰宫曰大辟此其轻重之序然以罚金之多少而观之则劓重于墨剕重于劓宫重于剕其降杀之数相较则同惟大辟爲尤重故其数之重于宫比之三者之相校爲尤多也言犯此五刑者疑则赦之而其赦之也罚之而已阅实其罪盖欲罪罚相当也阅实则不至于五罚不服矣属者条目也言墨之罚虽百锾而其条目则千也其下皆然周官司刑之五刑共二千五百均之皆有五百此则三千轻者多而重者少皆有降杀惟剕居五刑之中则与周官同此盖因一时之宜而爲之也自穆王之后至于晚周皆以此爲法故孔子引三千以爲言也分而言则曰罚之属緫而言则曰刑之属先儒谓互见其义以相备是也昔叔向尝有言曰昔先王议事以制不爲刑辟惧民之有争心也民知有辟则不忌于上并有争心以徴于书而徼幸以成之弗可爲矣夫所弗爲刑辟者非不设法也但设其大法而已其轻重之详则付之人矣五刑之属三千此大法也至于上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重此则委之于人盖人与法并行而后可苟以此数者而亦豫设之则是爲刑辟矣
　　上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要罚惩非死人极于病非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非寳惟府辜功报以庶尤永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下王曰呜呼嗣孙今往何监非德于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑
　　老苏尝曰古之法简今之法繁先王之作法也法举其略而刑制其详杀人者死伤人者刑则以着于法使民知天子之法不欲我杀人伤人耳若其轻重出入求其情而服其心者则以之属吏任吏而不任法故其法简今之法纎悉毕备不执于一左右前后四顾而不可逃是以轻重其罪出入其情皆可以求之法任法而不任吏故其法繁盖法简者虽若不可以革奸而天下乃或无一人之狱法繁者虽若可以止奸而狱讼尝至于滋丰诚以铢铢而称之至石必差寸寸而度之至丈必过石称丈量径而寡失后世之所谓律令者烦曲周尽惟恐有所漏略凡轻重上下一听于律而有司不得一奉手虽其繁积而律之用已有所穷故吏胥得以旁縁出入欺卖有司以逃其奸盖欲其无所不备者乃所以爲大不备也如穆王之刑五刑之属三千此律文也至于曰上下相比曰上刑适轻下服下刑适重上服轻重诸罚有权刑罚世轻世重此数者则在有司量情斟酌而施之故其律虽三千而其用之爲不穷径而寡失盖谓是也上下比罪者言听狱之法必当上下比方其罪之轻重而参验之也无僭乱辞者陈少南曰无以狱辞之乱而至有僭差是也夫讼于心者孰不以爲彼曲而我直其辞苟乱则用刑有僭差者矣汝当审之也勿用不行王氏曰谓责人以恕所不可行者勿用也庄子曰重其任而罚不胜逺其途而诛不至此皆不可行而先王之所不用也是也汉魏尚爲云中守坐法免冯唐曰士卒尽家人子起田中从军安知尺籍伍符上功幕府一言不应文吏以法绳之长安贾人与浑邪王市者坐当死五百余人汲黯曰愚民安所知市买长安中而文吏以爲阑出财物如边关乎若此之类皆是所不可行而用之也所不可行者而用之则民无所措手足矣惟察者察其情也惟法者正其法也察其情正其法则法与吏交相爲用而不偏废盖用刑如用药焉夫药之君臣佐使甘苦寒热某可以治某疾某可以已某病此固在于方书至于视脉观色听其声音而审其病之所由起必以已意参之而后可惟察者审其病之所由起也惟法者案方书而视之也汝诸侯其审于此而后能其事也上刑适轻下服下刑适重上服苏氏破世俗之说而设爲窃盗二人以发其意说固善矣而不如陈少南之爲明白曰世之言罪重者莫如杀人罪轻者莫如诟骂杀人固重矣然今所杀者奴婢也奴婢而杀之非适轻乎故且服下刑也诟骂固轻矣然今所以诟骂者父兄也父兄而诟骂之非适重乎故宜服上刑也事不止于杀人及诟骂人者姑设二事以凖之所谓轻重诸罚有权也所谓下服者非即服最下刑也比之上刑爲减尔此言尽之刑罚世轻世重盖承上文而言凡此诸刑罚皆当权其轻重也孟子曰权然后知轻重君子之心若权衡然不可以铢两欺之故轻重无不得其平也刑罚世轻世重者周礼刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典一轻一重各因其世之冝而已因世之冝而轻重不同固不齐矣是乃所以齐之也如周官五刑二千五百穆王五刑三千或少而重或多而轻其不齐如此而其禁奸止慝以期于无刑则一也若乃胶柱调瑟者则不能因世而为轻重徒执一法以齐之适所以为不齐也如唐虞象刑而王莽亦象刑是也王氏曰上言刑罚轻重有权者权一人而为轻重也此言世轻世重者权一世而为轻重也是也世轻世重言刑罚可也至于上服下服则特言刑而于下文承之则言诸罚亦犹五刑分数则曰罚緫数则曰刑互见其义也有伦有要苏氏谓伦其例也要其辞也则读与康诰要囚之要同惟有伦则当惟法惟有要则当惟察罚惩非死人极于病此即老苏曰刑者必痛之而使人畏焉罚者不能痛之必困之而后惩焉盖言罚之所惩虽不至于死而其困于重赎已极于病亦可以使之迁善逺罪也非佞折狱口给也佞者御人以口给则人不得以尽其情也如周亚夫诣廷尉责问曰君侯欲反何亚夫曰臣所谓买器乃葬器也何谓反乎吏曰君纵不欲反地上即反地下矣如此者是御人以口给也臯陶喑而为大理天下无寃民子路无宿诺片言可以折狱则何以佞为哉故惟良可以折狱良者王氏谓有仁心是也孔子曰今之听狱者求所以杀之古之听狱者求所以生之良者求所以生之也良之可以折狱者盖其所用无不在于刑之中也如秦以任刀笔之吏争以亟疾苛察相髙则佞者安能明于刑之中哉察辞于差苏氏曰事之真者不谋而同从其差者诘之多得其情是也非从惟从者棰楚之下何求而不得人不胜痛则诬服者多矣故囚惟吏之从而自诬者皆非所当从当有以辨明之也孟氏使阳肤为士师问于曽子曽子曰如得其情则哀矜而勿喜哀矜即此哀敬也其所以哀敬者惟以刑书而明啓之相与占考其所以然众狱官以为然狱囚亦以为然虽丽于刑杀而无怨言如此则庶几得其中正而无寃滥矣如秦之任赵髙汉之任张汤赵禹减宣义纵唐之任来俊臣侯思止刑书未尝明啓亦未尝胥占惟意之所杀则舞文巧诋如此则何中正之有然则其刑其罚不可以不审克也狱成而孚者言狱辞之成而得其情实信为有罪而其输之于上亦当得其情实信为有罪然后断之其刑之输于上皆当具备不可隐漏其有一人之身轻重二罪俱发亦当并以两刑而上之也盖恐其有司得以欺卖出入以为奸故以此戒之也王制曰成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑此正所谓狱成而孚输而孚也王之有司输之于王如此则有邦有土之臣输之于其君亦然薛博士曰凡称上者各指其上也此告有邦有土则国之士师指其君曰上推而及王朝则王之士师指天子曰上孔氏止名为上王府则于告有邦有土之文戾矣是也官伯族姓苏氏曰呼其大官大族而戒之先儒即以官伯为诸侯族同族姓异姓其说凿矣王氏以姓为诸侯族为羣臣亦无以异于先儒盖旣戒其君以敬刑今又戒其臣也刑者人命所系死者不可复生断者不可复续此朕之言所以多惧孔子曰为之难言之得无讱乎言之多惧以其难也朕之所敬惟在于刑则以有德者惟哀敬于刑我安得而不谨哉今天相助此民而生育长养之临民者必当有不忍之心然后能为天之配于下盖天爱民是配之也所以配天者惟明清于单辞而已单辞有二说皆通先儒曰单辞特难听故言之唐孔氏因引子路片言可以折狱片言即单辞也子路行直闻天下不肯自道已长妄称彼短得其单辞即可以断狱者惟子路耳凡人少能然故难听也薛愽士则曰单尽也与单厥心之单同明清而使民得尽其辞也皆可用以为说明清者听之审也民之所以治者以其听狱之两辞而无不中则曲直得其当无辜者不至于枉滥而有罪者不至于侥幸而免也穿封戍与公子圉争郑囚正于伯州犂伯州犂则上下其手此听两辞而不中者也苗民之泯泯棼棼以其罔差有辞则民之治岂不自于中听两辞乎不可以狱之两辞而为私家以狱为家则惟货是视不复问乎两家之曲直也夫以狱得货者非所以为宝也惟聚其罪耳府聚也言必将败露而获罪也功者言罪积于身而自以为功耳则必将报汝以众罪而诛殛之也报者亦如报虐以威有是恶则必有是报皆是出乎尔者反乎尔者也狱货者必报以庶尤则所长可畏者惟是天罚也天之罚之也非天之不中惟人取之尔人取之者在其敎命之不中也敎命不中则非所谓制百姓于刑之中以敎祗德天之罚不中则庶民必无有善政在于天下矣盖以其无有善政故以不中而罚之也无有善政者君也而以为庶民者政虽出于君而布于庶民三苖之民泯泯棼棼此所谓庶民无有令政在于天下也嗣孙者王享国百年故诸侯或其孙也上言伯父伯兄仲叔季弟防子童孙此特言嗣孙举其略也继世而立故曰嗣言自今以徃当何所监非是施德于民以为之中乎言惟是在所监也德于民之中盖指伯夷以为言尔庶几明听我言而行之不可忽也自古之称哲人者惟在于用刑耳如臯陶以智称于后世是盖惟哲则能明清于单辞也五极五刑之得其中也先儒以为五常误矣言有无穷之美誉者由五刑之得中刑得中则有余庆矣旣有美誉又有余庆天人之所共予也属连也言美辞由于用刑故以属言之嘉师善众也犹言良民也汝受之于王而有邦有土者其所临涖无非良民则如此上文所言祥刑不可不监也刑所以禁奸民旣善矣惟此祥刑可也吕侯之告诸侯虽出于王命而其言则吕侯之言故虽曰王曰而又曰受王嘉师亦犹梓材之篇周公以王命告康叔虽以王曰为言而又曰王啓监厥乱为民之类从而为之说则不可









　　尚书全解卷三十九
　　钦定四库全书
　　尚书全解卷四十
　　宋　林之竒　撰
　　文侯之命　　　　　　周书
　　平王锡晋文侯秬鬯圭瓉作文侯之命文侯之命王若曰父义和丕显文武克愼明德昭升于上敷闻在下惟时上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大谋猷罔不率从肆先祖懐在位呜呼闵予小子嗣造天丕愆殄资泽于下民侵戎我国家纯即我御事罔或耆寿俊在厥服予则罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬呜呼有绩子一人永绥在位父义和汝克昭乃显祖汝肈刑文武用防绍乃辟追孝于前文人汝多修扞我于艰若汝予嘉王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父往哉柔逺能迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显德书于吕刑之下有文侯之命费誓秦誓三篇予窃意周太史所藏典谟训诰誓命之文才至吕刑而止自时厥后歴幽厉之乱简编不接其间如宣中兴建万国会诸侯任贤使能南征北伐锡命韩侯申伯用张仲仲山甫其时大诰命多矣而无一篇见于书以是知书之所録殊未及宣王之世而宣王之书亦复失之于东迁之乱矣孔子旣取周太史所藏断自尧典至于吕刑定为万世之训而于列国复得誓命三篇遂从而附益于其后案左传郑子产曰郑书有之曰安定国家必大焉先晋司马叔游曰郑书有之恶直丑正寔繁有徒礼记大学举楚书曰楚国无以为宝惟善以为宝是知春秋之世列国皆有书夫子盖尝徧观列国之书于晋得文侯之命于鲁得费誓于秦得秦誓附于帝王之末以传不朽而已若以为夫子致意于此篇故特取之窃以为过矣案史记幽王嬖褒姒而废申后逐太子冝臼冝臼奔申申侯与犬戎旣杀幽王晋文侯与郑武公迎冝臼立之是为平王迁于东都而左传亦曰我周之东迁晋郑焉依盖当是时犬戎方乱王室如缀旒而文侯于周有再造之功故平王于其将归国也锡之秬鬯圭瓉以报其厚德焉秬黒黍鬯芳草也以黒黍酿酒和以郁鬯圭瓉者以圭为瓉也记曰君执圭瓉祼尸太宗执璋瓉亚祼注曰圭瓉璋瓉祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼则圭瓉者酌郁鬯之物有秬鬯则有圭瓉矣序言秬鬯圭瓉而篇中特言秬鬯此亦互见其义以相备也平王之锡晋文侯旣有秬鬯又有弓矢车马而序特言秬鬯五十八篇之序如此者多矣不可以从而为之说也王氏曰明所锡以秬鬯为盛则凿矣江汉之诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣此宣王之赐召穆公也毛氏曰九命锡圭瓉秬鬯此赐文侯以秬鬯圭瓉盖亦命之为侯伯也天子称同姓曰伯父叔父异姓曰伯舅叔舅晋于周为同姓故以父称之义和文侯字也左传曰晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇仇即文侯名也盖文侯名仇而字义和焉天子之于诸侯称其名正也今称其字盖尊之而不敢名也汉髙祖曰运筹帷幄之中决胜千里之外吾不如子房至于韩信萧何皆名之而特字称子房盖尊之也平王字称文侯亦犹是也马融王肃徒见义和非晋侯名遂谓父能以义和诸侯此凿说也平王将称美文侯之功故于是言文武之所以兴惟以其有贤德之臣幽王之所以败惟以其无贤德之臣我之遭家不造亦惟有赖于同姓之诸侯而文侯之功如此故呼父义和极其尊之称而称美之也我周文王武王之所以大显于天下者以其明德能致其愼故也惟有明德故昭升于上而天心之所眷顾敷闻于下而民心之所归慕民心即天心也民与之则天与之矣故惟是上帝以其天下之命集于文王俾代商也丕显言文武而集厥命言文王者文王受命作周武王但承其志也先正盖周召太顚闳夭毕公之流与君牙之言先正同文武之所以集大命于身者岂独以一人之力所能致哉亦以其先正之臣能或左或右以明事其君也君有明德而臣又能昭事之君明臣良胥契于一堂之上故其于谋猷所以维持国家而敷宣政教者无小无大皆无不率从蔑有违背于道者故先祖安于在位焉先祖文武而下是也言先祖之位宅天下之尊贵兆民之所爱戴长守而不失者皆以其先正左右之臣故也惟先祖之安于在位本夫先正之力平王自闵其遭家不造而无文武之臣故嗟叹而自伤也丕愆谓幽王之祸造为也言此丕愆乃天之所为也幽王不道见于小大雅详矣则夫犬戎之祸乃自作孽也而以为造天丕愆此如诗言天方艰难天降丧乱之类平王自闵以幼冲之资而其嗣位适遭乎上天降祸于我周家王室中圯当是时也资用惠泽及于下民者絶矣言无有也如所谓丧乱蔑资曽莫惠我师者也资泽旣殄则民心去矣此夷狄之所乗闲而起以兵侵陵伤害我国家其祸甚大也贤者在朝则无敌于天下夷狄之丑而敢侵戎我国家则以凡我治事之臣无有老成及俊德者在其服位老成俊德无一在朝则治事之臣无非小人彼夷狄何所畏哉十月之交刺幽王之诗也其言曰皇父卿士番维司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马□维师氏则其罔或耆寿俊在厥服可知矣幽王所用莫非小人故当平王之嗣立则幽王之所以遗之者无有俊哲以与之与衰拨乱而平王又自谓已之不德无以克绍先烈朝旣无可用之士而已不能有为则所倚赖者惟同姓之诸侯在祖行者在父行者其当以我之身为已忧思有以辅赞而振起之苟有功于予一人则予一人得以承安于天子之位以保其社稷宗庙也文武有明德而其臣皆能昭事厥辟此其所以安于在位今平王旣已罔克而其御事又无有耆寿俊德则将欲安于在位以不坠先祖之基业舍诸侯其将焉托盖平王之再造王室实自于晋郑无非同姓之侯也故以此为言而又呼父义和以称美其功也汝克昭乃显祖言汝文侯能光服汝祖唐叔之德盖子孙有大勲劳于王室则有以増光其祖也唐叔武王之子晋始封之君故曰显祖汝所以能昭乃显祖以汝当此艰难之际始以其身为天下倡刑宪于我文武之法度会同四方之诸侯立我为君以绍先烈而追孝于前文人前文人者前世守文之主盖自成康而下皆是也汝能如是则是多修扞我于艰矣此予所以嘉汝功而将锡汝以备物盛礼也汉孔氏曰战功曰多言汝之功多甚修矣其说迂曲不如苏氏曰汝所修完扞卫我于艰难也为简直而不烦文侯之所以能多修扞衞平王于艰难者惟始率诸侯以勤王室耳盖周自文武成康之盛王政修明诸侯畏慕迟速进退惟其所命及幽王以举熢火之故失信诸侯政当犬戎之难而诸侯莫有勤王之意今文侯能于熢火失信之后首举义兵倡诸侯以尊王室立平王而天下定则其功岂小哉故平王称其用会绍乃辟追孝于前文人以是为多修扞我于艰也文侯以晋国之师出定王室之难旣成功则以其师归于晋故其命之归国也则曰视尔师宁尔邦言此勤王之众汝当善视而安集之也旣命以归国则其行也必有备物盛礼焉其备物盛礼必称其功故赉之秬鬯一卣使之有事于祖庙者以称其昭乃显祖肇刑文武追孝于前文人之功也赉之彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹使得以征伐诸侯者以称其多修扞我于艰之功也物必副其功礼必称其情此先王仁诸侯之意也卣中尊也未祭则盛秬鬯于卣旣祭则实于彞此初赐而未祭故以卣盛之一卣者以其昭乃显祖故惟一卣使以此郁鬯告于唐叔之室不及余庙也若周公禋于文王武王则用二卣矣彤赤色卢黒色赐之弓矢使得征伐而有此二色之不同马四匹为一乗有马四匹则路车在焉诗所谓路车乗马是也不言路车亦犹言秬鬯一卣不言圭瓉也凡此皆平王襃赏文侯之功备物盛礼而以诚意将之轻重隆杀适得其冝而可为后世法也其后文公败楚于城濮献俘于襄王王亦以是而赐文公故左传曰郑伯傅王用平礼也盖言平王之礼其可传于后世也如此司马子长不之察徒见文公亦有是赐遂以此篇为襄王锡命文公之言盖未尝深考左氏而妄为之说也平王之所以襃赏文侯者旣备于此故又为之丁宁告戒使之爱民勤政克谨其终以保其戡定祸乱之功言今往归晋国则当休兵息民以和辑其众柔逺以略于外能迩以详于内凡其小民之困穷无告者皆有以惠安之而无为康宁自逸之行如是则能简恤尔都邑之众克终其美以成汝之显德盖昭乃显祖之功至于是而后大成也苏氏曰简谓简阅其士恤谓惠恤其民是也盖为治之道必至于吏称其职民安其业然后可以享其成简则吏称其职恤其民安其业此致治之成绩也故文侯之命以是终焉苏氏论此篇以谓春秋传曰厉王之祸诸侯释位以简王政宣王有志而后效官读文侯之命知平王之无志也予窃以为不然夫子定书録文侯之命于文武成康之次盖必有所深襃而甚许之者岂为其无志而録之哉详考此篇慕文武之勤愼悯国家之殄瘁痛耆寿之雕丧知蕃翰之勤劳其襃之也无溢辞其锡之也无虚器而又勉之以爱民勤政以谨其终夫宣王之所以中兴周室者亦不过于侧身修行任贤使能能锡命诸侯复文武之境土以劳来还定安集其民而已今平王之言亦如此则其志亦岂小哉其所以不为宣王中兴之业者惟其锐于始而息于中以至于终而澶漫不振也使其志每如命文侯之时则其所成就必不如是之卑也故欲知平王之可以为宣王舍文侯之命则无以见矣至于四十二年鲁隐之元年使宰咺来归惠公仲子之赗则其为辞命岂复前日之平王也哉平王之志于是已矣此春秋之所为作也
　　费誓　　　　　　　　周书
　　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓费誓公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴善糓乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑
　　曲阜鲁之所都左传所谓少皡之墟者也鲁之分地实禹贡徐州之境其地南抵于淮徐戎淮夷盖东方戎夷之种落错居于鲁之境内者也周之王业肈基于西土而化行于江汉之域故西南夷最先服东土之人逖逺正化而染于纣之余习故其服周为最缓而东夷亦最后服是以西南夷如庸蜀羌髳微卢彭濮会于牧野之战而东夷如淮夷徐奄预于武庚之乱也惟东夷在周之初独为骄悍而未服是以周之封建诸侯则以周公居鲁太公居齐此二人者亲贤之最者也而其分地乃介于戎夷之闲去周为甚逺则以控扼东夷故也周公留辅周室使其子伯禽受封于鲁实与齐太公同时而之国相先后而报政彼东夷当纣之时中国无政尝侵入职方之地肆为吞噬则其心必不利于齐鲁之建国故伯禽之始居曲阜而淮夷徐戎并兴者盖与之争鲁也案史记齐世家太公封于营丘东就道宿行迟逆旅人曰客寝甚安殆非就国者也太公夜衣而行黎明至国莱侯来伐与之争营丘营丘边莱莱人夷也会纣之乱而周初定未能集逺方是以与太公争国以太公之事观之则知淮夷徐戎之于曲阜亦犹莱夷之于营丘也戎之与夷壤地相望盖有唇齿掎角之势服则俱服叛则俱叛常武之诗美宣王有常德以立武事其诗曰率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪閟宫之诗颂僖公能复周公之宇其诗曰保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊莫不率从言淮浦必言徐土言徐宅必言淮夷明此二者之凭陵中国尝有并兴之势故也唐孔氏曰经称淮夷徐戎序言徐夷略之也是也淮夷徐戎皆在曲阜之东故其并兴而为寇则东郊为之不开东郊不开鲁之计可谓危矣而伯禽能为战守之备修器械筑城堡积糗粮刍茭以待之号令明而赏罚信卒能使戎夷逺遁遂以立鲁国之社稷辅成周家磐石之势其成筭硕画盖可以为万世法此费誓所以録于帝王誓诰之末也费地名论语曰颛臾固而近于费又曰颛臾昔先王以为东蒙主是费近于东蒙左传定五年季桓子行东野及费子泄逆劳于郊是费近于东野惟其地近于东蒙东野则是鲁东郊之地也誓师徒缮守备于此故以费誓名篇篇中本无费字而以命篇之名盖顾命之类也嗟人无哗听命者将使所誓之人静以待命也彼旣静以待命于是为言所以徂征之故言我之所以为此役者以淮夷徐戎并起而为防故也彼旣并兴而来则在我者不可不严为战守之备而战守之备最所当先者莫如器械之犀利盖夷狄中国各有长技夷狄以野战为胜中国以兵器为强汉晁错论中国之长技谓劲弩长防射防及逺则匈奴之弓弗能格也坚甲利刃长短相杂游弩往来什伍俱前则匈奴之兵弗能当也材官驺发矢道同的则匈奴之革笥木荐弗能支也下马地鬭劔防相接去就相薄则匈奴之足弗能给也以是知中国之所以能取胜于夷狄者惟在于兵甲之坚利而已宣王惟能修车马备器械故外攘夷狄以复文武之境土盖以我所长乗彼所短未有不胜者也故伯禽将与淮夷徐戎战必以是为先甲胄也干也弓矢也戈矛也锋刃也此皆兵器之所常用而不可阙一者也曰糓曰敿曰备曰锻曰砺皆谓修治之无敢不吊无敢不善则欲其无不精致吊至也至即善也此皆随冝相配成文非有深义于其闲不可以曲为之配合也淫大也淫舍牿牛马汉孔氏以为大放舍牾牢之牛马言军所在必放牧也此说不然淮夷徐戎方且并兴而为宼东郊为之不开不应放牧其所牿牢之牛马于野使彼得以掠而取之也此舎当作舎止之舎盖夷狄之侵扰边境其志惟在于虏掠牛马臣妾以肆其吞噬无厌之欲而已故伯禽之为守御之计使东郊之民大舎止牿所蓄之牛马拘系其臣妾此实坚壁淸野之防将使之无所掠卤以困之也擭穽皆捕兽之器擭以捕虎豹穿地为深坑又设机于上防其跃而出也穽以捕小兽亦穿地为深坑入必不能出但不设机耳男曰臣女曰妾必欲为坚壁清野之防使敌人无所掠卤则不可不申严法令以约束其民自今惟淫舍牿牛马以下皆所以约束之也夫欲牿牛马必于穷山穷谷掠卤所不至之地惧夫未舎牿之前有为擭穽以陷猛兽者或能为牛马之害故使之杜塞其擭窒敜其穽无敢伤其所牿之牛马旣已约束之矣而有不塞擭穽以伤其牿者则为犯法故常刑之所不赦也所牿之牛马或有风佚所拘之臣妾或有逋逃则使失之者不得越所守以追逐而其得之者则谨而还之旣已约束之矣其得之而祗复则是有功者故商度而赉赏之则其失之而越逐者与夫得之而不复者则为犯法故常刑之所不赦也又当禁止宼攘之人使不得逾越垣墙以窃所牿之牛马诱所拘之臣妾旣已约束之矣而有逾垣墙以窃而诱之者则为犯法故常刑之所不赦也约束旣如此之严而赏罚又如此之明则坚壁清野之策得行而牛马臣妾无有暴露于外者彼淮夷徐戎旣无所掠卤果何利于为宼哉峙储峙也糗说文曰熬米麦也谓熬使熟又捣之以为粉也桢榦者皆筑城之具桢当墙两端者也榦当墙两边障土者也刍茭以饲牛马说文曰刍刈草也茭干刍也案周礼天子六军则有六乡六遂乡在王国百里之内遂在百里之外以是而推则诸侯大国当有三乡三遂此所谓三遂意若指鲁之三军者故说者多引此以为鲁有三军之证然而苟指鲁之军制言之谓之三郷三遂则可谓之三郊则不可礼记曰四郊多垒此卿大夫之辱也盖国必有四郊郊外为遂有四郊则必有四遂此所谓遂非必是五县之遂犹春秋言伐我北鄙南鄙非必是五鄼之鄙盖泛指四郊之外遂为鄙也其曰三郊三遂者盖淮夷徐戎并兴为寇东郊为之不开则东郊者正其受敌之处也故伯禽使此郊之民修治其甲胄干戈之属以为征讨之计舎牿其牛马拘系其臣妾以为坚壁清野之备如此则可以战可以守矣遂使之峙其糗粮将以甲戌之日徃征徐戎东郊之民旣将与之出征则使南西北三郊三遂之民峙其桢榦亦以甲戌日于东郊筑城垒保障以固其守为不可动之势而又给其供军马牛之刍茭盖受敌之地则专意于攻守而调发徭役则取给于不受敌之地此所以别逺近均劳逸矣夫鲁国之全力而制一方之侵轶也上言东郊则三郊三遂之为南西北也明矣其以甲戌之日征亦以甲戌之日筑者夷狄之情方其侵扰边境则不利于中国之有障塞也故我于増筑城堡彼必为争利之举以扰之苟其先我而争利则桢榦之功不可得而施也于是先徐戎未动使东郊之民以是日征之而三郊三遂之民亦以是日而筑且征且筑同时而举彼方与征者鬭则不暇与筑者争矣此实应变出竒之长筭也旣其御戎之筭有赖于此则是投机之会在于甲戌一日之间盖不容穟也机不可失如此其有糗粮之不及刍茭之不多则人畜将乏食而无以征失其所以可征之机矣是军法之当杀也故皆曰汝则有大刑大刑则非常刑之比也至于桢榦之不供而无以筑是又失其所以可筑之机矣筑之不时则其征亦为妄动此其不供之刑盖又重于乏军食者故曰汝则有无余刑非杀言刑至此而无余矣不惟杀汝又将孥戮汝之妻子焉此又非大刑之比也夫刑非圣人之所忍言也今伯禽之誓旣言常刑又言大刑又言无余刑非杀可谓忍于言用刑矣而夫子乃録其书于帝王之次者盖平居无事之时人主不可以言用刑也至于用兵则不厌夫三令而五申之所以全民命而重戎事也孔子曰不敎而杀谓之虐不戒视成谓之暴慢令致期谓之贼将为战守攻筑之备苟不先为之誓戒及陷于罪遂从而刑之自民而言则为虐之暴之贼之自国而言则失战守攻筑之大计民之叛服国之安危系焉故甘誓汤誓泰誓费誓之言用刑夫子皆不以为过者以其为誓师而言也使其平居无事而辄以刑戮胁其民则是乃李斯商鞅之所以亡秦者也夫子何取焉
　　秦誓　　　　　　　　周书
　　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓秦誓公曰嗟我士听无哗予誓告汝羣言之首古人有言曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉我心之忧日月逾迈若弗云来惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲虽则云然尚猷询兹黄髪则罔所愆番番良士旅力旣愆我尚有之仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之昧昧我思之如有一介臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孙黎民亦职有利哉人之有技冒疾以恶之人之彦圣而违之俾不通是不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉邦之杌陧曰由一人邦之荣懐亦尚一人之庆
　　秦誓之所由作其略见于此序而其事迹之详则载于左传案僖三十年秦穆公以郑之无礼于晋文公故与晋合兵而围之晋军函陵秦军汜南旣而秦纳烛之武之言私与郑人盟而背晋使杞子戍之而还秦晋之不睦盖自此始其后二年晋文公卒穆公因杞子掌郑北门之管而欲濳师以袭之出于晋地殽陵之闲访诸蹇叔蹇叔曰劳师以袭逺非所闻也公辞焉召孟明西乞白乙使出师于东门之外蹇叔之子与师哭而送之曰晋人御师必于殽殽有二陵焉必死是闲秦师及滑闻郑人旣有备矣灭滑而还晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命襄公墨衰绖以从戎遂败秦师于殽陵获百里孟明西乞白乙以归襄公之嫡母文嬴请三帅而归之秦伯素服郊次乡师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之过也大夫何罪秦誓之作实在此时汉王嘉曰秦穆公不从百里奚蹇叔之言以败其师其悔过自责疾诖误之臣思黄髪之言名垂于后世左氏所载穆公之将袭郑但以为访于蹇叔而已初未尝及于百里奚也至公羊谷梁传所载蹇叔事迹与左氏正同而其异者则以谏伐郑而哭秦师者不惟蹇叔而百里奚实在焉王嘉之言盖取诸公谷之传而云也以是知左氏之不载百里奚者失其传焉尔当以公谷为正夫穆公于汜南之役旣背晋而与晋不睦矣乃欲濳师于其险阻之地以出郑人之不意则其进不足以袭郑而退将为晋所袭者盖必然之势也故其时老成人之沈几先物如蹇叔百里奚者则知其必败惟其轻进小生锐于功名浅虑无谋如孟明西乞白乙则以为必胜穆公勇于前而不顾其后蹇叔之言逆于其心则不复求诸其道也徒以其拂己而怒之孟明西乞白乙之言逊于其志则不复求诸非道徒以其顺己而喜之徇于喜怒之私而不虑夫成败之所在果覆师于殽陵匹马只轮无反者此盖旣徃之咎不可复追矣然而因殽师之不复还而能深自惩创不怨天不尤人惟责夫己之不审于听谋且惧其无以为善后之计也故于是誓其众而告之以自怨自艾之意此篇之所为作而夫子有取焉録其书于帝王誓命之末也嗟我士听无哗谓凡尔众士静以听命我将告汝以古人之言可以为羣言之首者其言则曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉苏氏曰孔子曰人之言曰予无乐乎为君惟其言而莫予违也孔子盖以为一言而丧邦者此言也民旣尽顺我而不违我乐则乐矣不几于游盘无度以亡其国如夏大康乎此言为善盖常人之情莫不乐人之顺己而恶人之拂己惟以人之若己为多盘则是人之责己者在常人之情盖多不乐于此矣故自己而责人者未足为艰人以逆耳之言而责己己能受之如水之流而不以为忤此实常情之至难也今我之为此役也蹇叔百里奚之谋谋之其臧则具是违孟明西乞白乙之谋谋之不臧则具是依此盖以若己为多盘而不能以受责如流为艰旣取祸败于前矣而思有以转祸为福易危为安则我心之忧惟恐日月逾迈难得易失若不复反虽欲悔之而无所及也是以深咎其听言之不审谓我之始欲背郑人汜南之盟也诚有所疑忌于郑而不信之故欲潜师以袭之勇于利而不顾其害彼老成之人执古义而为我谋者如百里奚蹇叔可谓善矣我则以为未能成就我之所忌而违之其新进小生之昧于古义而指今事以为我谋如孟明西乞白乙之徒可谓不善矣我虽知其未必有成功而侥幸于万一也故姑将以为亲而从之是以自取殽陵之败夫旣丧师之祸至于此极秦之社稷亦已危矣而尚未至于为敌国外患之所乗者盖以袭郑之役虽不从老成人之谋而其他为治之道尚能询于黄髪而用之是以无所愆过兵虽败而国不摇也案左氏传僖十三年晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓百里奚与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福于是防豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪于是输粟于晋夫防豹之请伐晋无以异于杞子之请袭郑也百里奚欲与之粟无以异于蹇叔之以袭郑为不可也穆公卒从百里奚而不从防豹则知其平日之谋国询于黄髪而违新进小生之谋者亦多矣一昧于袭郑之举遂取败衂故诚有悔于是而欲改过迁善卒用黄髪之言以为善后之计焉良士之番然而老者虽旅力旣已愆过我庶几欲有此人而用之至于仡仡然壮勇之夫虽能射御而不有违失我庶几踈而逺之不欲用此人也仡仡勇夫尚且不欲而况于截截利口捷给之善谝言者能变乱是非利害之实使君子囬心而易辞我何暇复多有之哉其所谓番番良士旅力旣愆者盖指百里奚蹇叔之徒而言也而其仡仡勇夫与夫截截善谝言者则指孟明西乞白乙之徒也截截犹察察也谝说文曰便巧言也穆公之谋伐郑也惟昧夫君子小人之际故于老成之言则违之于新进小生则从之是以覆师于殽陵及其旣败而悔过昧昧焉以思之困于心衡于虑而后作也于是审知夫君子之所以为君子小人之所以为小人与治乱安危之所在以谓苟有一介之贱臣断断乎朴鲁无它技而其心休休焉寛裕温柔而有所容于人之有技若已之所自有人之彦圣而其心好之不啻若自其口出是人也盖质直乐善之人也吾昔日以为椎钝而忽之今乃知其为君子君子之质直乐善是可以保我子孙黎民者也故自今以徃我欲容斯人于朝以为国家社稷之利其有心不休休然以有容而挟其技能以傲物于人之有技则冒蔽疾害以恶之人之彦圣则违而拒之使不得通于上是人也盖忌克嫉害之人也吾昔日以为果锐而善之今乃知其小人小人之忌克嫉害是不可以保我子孙黎民者也故自今以徃我不欲容斯人于朝惧其将危我国家社稷而至于不可救也夫我之所以败者良由废弃老成人之言而乐用新进小生不明夫君子小人之心术故秦之为国遂至杌陧而不安旣国之杌陧由我一人听谋之不审以是推之则知欲致邦之荣懐者亦庶几惟在一人之有庆而已苟能用质直乐善之君子不用忌克嫉害之小人则是我一人无取杌陧之道旣无取杌陧之道则将转祸而为福易败而为成社稷无穷之休岂有旣邪呜呼君子小人之情状与夫治乱安危之机盖尽于此矣断断猗无他技猗者语辞唐孔氏曰礼记大学引此作断断兮猗是兮之类懐安也论语曰君子之过如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之穆公当大丧师之后其操心也危其虑患也深思得番番良士而用之惟恐仡仡之勇夫截截之谝言乗闲而进其心之忧日月逾迈若将弗克见者诵言其过而无所文饰于其闲则虽有过不足以为过矣故夫子善之而録其书以附益于帝王誓命之末其与之也可谓至矣然考之左氏传则穆公虽有此言而终不能践之者也秦誓之作在于殽师旣败之后使其果能践此言则固冝尊事百里奚蹇叔而用之退孟明之徒而逺之休兵息民而不报殽陵之师如是则岂惟霸诸侯而已哉虽王业亦可成也今则不然其所以尊事黄髪者盖未之闻也方且不替孟明而更委之以政以遂其拜赐之言后二年复败于彭衙而尚不悔明年又使孟明焚舟以战出于万死一生之计然后仅能胜晋于王官又明年晋复伐秦围邧新城以报王官之役未及报晋而穆公遂死矣贪功弃民终其身而不改恶在其为悔过自讼邪其所以欲用旅力旣愆之良士与夫能容断断无他技之臣者殆为虚语耳然夫子志其言于书无少贬焉者盖彼虽终不能践其言而其一时悔过自艾之意诚合夫帝王之用心与其洁也不保其徃也其秦誓之谓乎








　　尚书全解卷四十