周易

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周易
　　
, T6 |: K/ G2 ]1 ]　　上经
　　下经
　　系辞上
) O3 ?! Z+ ?0 n1 G4 M; \" D! ]　　系辞下
9 _, O5 l% Z+ n9 L" N' h  M　　说卦
　　序卦
　　杂卦
" s! u! O& m' s% O　　
& x6 Y, l" @5 S1 m* r& Z2 K* b+ t　　上经
　　
　　01. 乾（卦一）
6 N, r6 G* G4 n4 `. b　　ⅰ
' {( @8 K1 r% ^+ K0 y) y7 R1 |  l, f0 M　　ⅰ（乾下乾上）
　　《乾》：元，亨，利，贞。
　　初九：潜龙，勿用。
) t9 H. @* E; J" f" `　　九二：见龙在田，利见大人。
　　九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
0 a3 n, o8 a& e9 `4 E" D, U* C　　九四：或跃在渊，无咎。
# h9 Z+ r+ T2 u- p/ K4 Q, I　　九五：飞龙在天，利见大人。
& w1 y& @! l5 T　　上九：亢龙，有悔。
　　用九：见群龙无首，吉。
　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶
　　物，万国威宁。
- P6 E0 D6 K1 W; t& W' b　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙
　　在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
% U0 F) O" I- \" o: M　　《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足
5 P& R/ v+ o  i　　以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”
　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
　　九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，
　　利见大人’，君德也。”
3 E* e3 R. t" C' P, n　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终
- ^# k+ ~0 W) Z% z7 k　　之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
: L7 ^' q1 V2 ]7 y& n# \　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
; \# F% l1 ]. w/ N) Y- X6 R　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。
- G! k( o# ~- K! p& p) z　　水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
1 g: c6 l) h. o+ m/ [4 U　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
/ b! i" c/ _& _0 S( d8 O: L% |# r　　“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾
, R( N' m6 c4 ]- x( O　　元“用九”，天下治也。
　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，
　　与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
/ i! `3 m+ p2 d5 L# W" [　　《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。
8 _" x/ t/ T0 j  U5 g0 R　　“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
8 r9 R, t5 I8 z$ C9 V& C2 j' Q　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
" a2 ~1 e7 E, U  \1 E) D2 z　　夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
1 P! z+ a' _& L: E! b/ e4 J9 e  l　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
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( a7 a: @, C1 s9 s- `% u　　02. 坤（卦二）
5 W$ t5 L5 Z$ s! h7 C　　ⅱ
　　ⅱ（坤下坤上）
　　《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
　　《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，
/ w/ R$ E" b1 u  Q; V　　后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
　　《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
& @/ C: A5 M* G! a9 B' ^　　初六：履霜，坚冰至。
) X' Q. s" p% O4 ~  s2 D　　《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
　　六二，直、方、大，不习，无不利。
5 q" o0 J: m/ C3 Z　　《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
　　六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。
　　《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
" B$ \" Q7 ?  Y3 x  ^, ~　　六四，括囊，无咎无誉。
7 E% K/ `- k! p2 X! I　　《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
; i- H+ i: |' o　　六五，黄裳，元吉。
8 A3 I$ {) u5 ~1 L　　《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
　　上六，龙战于野，其血玄黄。
　　《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
/ s5 o( L8 F* o3 M3 ^  p3 W  `　　用六，利永贞。
　　《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
/ Y0 Z3 \2 ]% S　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，
　　子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
　　《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
, T" H% c4 k! \; s' K  g2 x: e: F　　阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
　　天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
+ B* r/ }1 q+ z( {, U2 g　　君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”
3 |' k' _" ~9 b/ `8 s0 C8 |　　焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
　　
6 O1 {; A$ i- S; _( m0 x　　03．屯（卦三）
% ?& \% C/ N( F　　ⅴ
　　ⅲ（震下坎上）
　　《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
% }0 g% z* L. f6 }/ o9 o　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。
　　《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。
　　初九，磐桓，利居贞。利建侯。
# y( D* {2 Y( G　　《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
　　六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
　　《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
/ M3 c3 J/ {# ?/ B6 z" a　　六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
' V( n1 ?" J2 b7 r/ ]' N1 D0 I　　六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
　　《象》曰：求而往，明也。
' f4 ]' V+ K- Z( I0 g( @　　九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
6 t' o8 P3 M4 g! n　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
( `  L, N9 }6 K+ V( }　　上六，乘马班如，泣血涟如。
  w5 E/ }7 y& a- r; o( L　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
　　
, V; J7 b1 w0 a" ]" d1 I　　04. 蒙（卦四）
　　ⅶ
　　ⅴ（坎下艮上）
　　《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪
　　我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
4 e1 g! y' [! J　　《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
2 Y( O* F6 I( R% S4 a4 S　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
　　九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
1 I; I# d% o- R. }7 Y　　《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
　　六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。
- S3 z9 P* f. x7 H　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
5 p: g4 R8 v/ K. l4 M6 _4 m) O　　六四，困蒙，吝。
4 \% t+ {1 @! m+ U% ]7 p　　《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
" R6 d7 |: W* s. O　　六五，童蒙，吉。
　　《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。
　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
: p/ ^% R# P+ S% }( V6 o　　《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。
　　
. Q! l. @- k$ M* a) ]/ Z　　05. 需（卦五）
　　ⅴ
　　ⅰ（乾下坎上）
) i4 d8 O& w. R( t; X! e　　《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。
　　《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
　　《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
　　初九，需于郊，利用恒，无咎。
9 u& U- \/ {7 S1 x  d0 d. e- x; ~& F" p　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。
+ P! Y* r9 I" l' l" X1 }  q　　九二，需于沙，小有言，终吉。
　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
　　九三，需于泥，致寇至。
+ C0 i% W" x8 O) v9 }" {- [" b　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
　　六四，需于血，出自穴。
　　《象》曰：“需于血，”顺以听也。
2 p3 K# ~9 F+ ~/ O$ y# o3 t! [　　九五，需于酒食，贞吉。
% N1 R1 J8 R8 q- w& @5 y% G　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
- P# r4 f; \: W. [　　上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
$ `5 }$ @( i" e. X& y　　《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
　　
　　06. 讼（卦六）
　　ⅰ
　　ⅴ（坎下乾上）
4 \# F  \3 k, O. S6 m" F/ P　　《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
' l( v, ]0 a, d& U0 x8 Q/ Q7 p/ N　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入
  ^5 Y  v% q* T$ w4 s　　于渊也。
　　《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
　　初六，不永所事，小有言，终吉。
　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
8 A5 Y9 [" X& M) {% B$ \0 A9 G　　九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
　　《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
4 O/ t% y; v2 W$ r) [　　六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
' t+ D0 B0 @4 ~4 B7 V, q　　《象》曰：食旧德，从上吉也。
9 ~! `4 ]  w2 a6 |* m9 _5 B" z$ Q) H　　九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
　　《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
2 W7 Y# l9 _* o. s! o! o　　九五：讼，元吉。
7 n9 }. ^/ y, b5 M, @) M4 ^' t　　《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
# ^; H/ v2 C) `" `2 q( @* E　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
　　
5 A0 I4 }3 h, R9 f0 o　　07. 师（卦七）
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　　ⅴ（坎下坤上）
4 \- P, d) V* [4 ?3 [6 `+ [) z! `　　《师》：贞丈人吉，无咎。
" }& P) y1 k& S5 c( p8 d　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
　　《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
7 Y& O7 r" x' x  e; J$ L* s( h　　初六，师出以律，否臧凶。
　　《象》曰：“师出以律，”失律凶也。
　　九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
4 e0 p7 f0 g- U% X$ }% p　　《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
　　六三，师或舆尸，凶。
5 ~/ s' g& L% M1 S' T　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
　　六四，师左次，无咎。
　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
( o( Z# `! y5 g  R　　六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
7 j  g: u2 X- `* r　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
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　　08. 比（卦八）
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3 G% ]8 g* y* s5 d& M　　ⅱ（坤下坎上）
　　《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
5 K/ z9 X% ?' ?, k) m  A) r　　初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
　　《象》曰：比之初六，有它吉也。
( X  Y3 D9 s+ \- `$ [/ u" Z　　六二，比之自内，贞吉。
　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。
6 k7 A) q* B0 u9 @( y) M, B; t- B　　六三，比之匪人。
. l7 q, G. l. T' C/ h　　《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？
  K+ n3 x- V& N- M5 t　　六四，外比之，贞吉。
　　《象》曰：外比于贤，以从上也。
　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
5 Q' ?+ T# e; i6 h) Q6 L) o; J　　上六，比之无首，凶。
4 u5 D; K/ l4 _* n　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。
　　
　　09. 小畜（卦九）
! U) }0 c: t5 t　　ⅳ
　　ⅰ（乾下巽上）
　　《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
* ]4 E6 T; T9 g6 \% g$ I0 v　　《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
; k" \$ u# F$ @　　《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。
6 q  t/ M2 E* K0 P6 H　　初九，“复自道，何其咎？吉。
　　《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。
" |  C0 u+ K+ l; Z7 ?　　九二，牵复，吉。
7 s$ g: V: i5 b+ m! O% }3 D3 _9 T$ d　　《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
　　九三，舆说辐。夫妻反目。
) [" y/ v, G9 A0 h- d2 r! a, D5 S- L　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
　　六四，有孚，血去，惕出无咎。
9 ]4 k" Z3 G0 S' ?, A/ u( M, K　　《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
8 y. n0 g9 [" e　　九五，有孚挛如，富以其邻。
% B* ~, v2 u6 z　　《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
+ [1 x* t% H. d　　上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
/ v! Q$ X5 c* a+ ~- o8 |1 G　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
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　　10. 履（卦十）
　　ⅰ
9 t( \! Y6 x! o+ ^3 D4 ]　　ⅷ（兑下乾上）
# J: G; q5 |5 B* k　　《履》：履虎尾，不咥人。亨。
　　《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。
6 d/ i& F  P1 [* c　　《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。
　　初九，素履往，无咎。
　　《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
) M: T  b6 o7 \1 h" Q) q& y　　九二，履道坦坦，幽人贞吉。
　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
　　六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
% v+ w6 q) C  k5 ?' a　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
: {4 _% Z" |; \! ~# B. n　　九四，履虎尾，愬愬，终吉。
6 z) }+ ~/ _. d/ P, j! V2 q9 I　　《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。
　　九五，夬履，贞厉。
　　《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
　　上九，视履考祥，其旋元吉。
　　《象》曰：元吉在上，大有庆也。
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; ~6 E( H: q, o7 \6 a　　11. 泰（卦十一）
　　ⅱ
　　ⅰ（乾下坤上）
　　《泰》：小往大来，吉，亨。
　　《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
* q; @- A+ R% E4 c  q　　《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
　　初九，拔茅茹，以其汇。征吉。
( q0 ?9 D% A3 A+ b　　《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
9 w" l$ {- @+ k2 X8 X　　九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
　　《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
8 n" c0 K7 }! {; [, o　　九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
5 C  u; {5 e8 {8 e# R　　《象》曰：“无往不复”，天地际也。
　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
　　《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。
　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
6 M( Y. U' k! m　　上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。
　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
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　　12. 否（卦十二）
　　ⅰ
　　ⅱ（坤下乾上）
　　《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
5 r4 s2 g- u  q, Z, d/ ^9 c% z　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小
　　人道长，君子道消也。
, l9 |! P) B1 X+ J$ y* [　　《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
  |/ T. [* R' B6 _4 J& k7 Y$ J6 T　　初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。
　　《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
8 |! l" b" s! e( [0 Q: ?( _　　六二，包承，小人吉，大人否。亨。
　　《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
& B$ T) e( x' h+ I# a. v3 z　　六三，包羞。
8 }3 T* s. K- k) H  s　　《象》曰：“包羞”，位不当也。
　　九四，有命，无咎，畴离祉。
　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。
2 X9 @! g5 O: J+ C9 v( x, J　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
/ p/ O; R/ E. n. w" r* Y　　《象》曰：大人之吉，位正当也。
　　上九，倾否，先否后喜。
　　《象》曰：否终则倾，何可长也。
1 z& |( G5 H( G: t* {1 S8 ?　　
　　13. 同人（卦十三）
* M$ R1 G  v# F　　ⅰ
' g& Y7 J, m+ B: n　　ⅵ（离下乾上）
　　《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。
! p" d8 b' {; v; z5 {& \　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通
+ n& c& e6 T+ u' T( k; ]& J　　天下之志。
　　《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
, u0 z; y& Q) J- ?　　初九，同人于门，无咎。
9 M* M- a! m. F  Q1 n! O1 H" U　　《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。
, Y+ g1 x9 S% ?; y; b　　六二，同人于宗，吝。
　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
& }0 j. n( r4 ?9 u: l' e5 |　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
　　九四，乘其墉，弗克攻，吉
　　《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。
　　九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。
  k# W1 ?! A# {/ p, f, C/ \2 l　　《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
) a. v# f7 l" I　　上九，同人于郊，无悔。
0 l" V5 T2 V0 q/ ]　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
　　
　　14. 大有（卦十四）
　　ⅵ
2 M+ f- M$ m4 G( n　　ⅰ（乾下离上）
　　《大有》：元亨。
( ]7 d6 a! B. m# @　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
6 x4 L1 Q3 l/ i' ~1 \　　初九，无交害匪咎。艰则无咎。
　　《象》曰：大有初九，无交害也。
5 s; _! ?0 m9 z* Z2 f) u( r　　九二，大车以载，有攸往，无咎。
　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
　　九三，公用亨于天子，小人弗克。
- a) L* s9 N8 @+ @5 \　　《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
. W$ Q( p# D" E# P( s　　九四，匪其彭，无咎。
　　《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晢也。
　　六五，厥孚交如威如，吉。
1 A3 Y$ y. I" q* h" k1 D　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
　　上九，自天祐之，吉，无不利。
* E$ L3 R& S. S3 K# h  G8 Z　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。
　　
, {4 R0 J5 ]! }1 D, |- W　　15. 谦（卦十五）
4 F" y$ |$ r7 X# d　　ⅱ
" I! V: P& r* M+ T9 \- {　　ⅶ（艮下坤上）
　　《谦》：亨。君子有终。
　　《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，
　　君子之终也。
6 v- M. [8 g, N  R$ ^　　《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
; p0 k' s% f! }' Y, d6 o　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
7 A& I! Q" c! k( {+ X8 o　　六二，鸣谦，贞吉。
　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
5 H, E5 j* \3 }3 t　　九三，劳谦君子，有终，吉。
3 S' m; `3 B2 P; E; Y9 X  r" W& K; l　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
　　六四，无不利，捴谦。
　　《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。
. _. Y: r7 V( l, F) n　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
# a8 K) ?5 |& t. W- r5 u6 r; `0 U　　上六，鸣谦，利用行师征邑国。
5 k+ f- w. b: z' M9 a9 a5 Y" w　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。
　　
6 W+ c% r& E* N0 Q  t' X0 l　　16. 豫（卦十六）
% ?) C' W" j; M# m7 i, N% O　　ⅲ
　　ⅱ（坤下震上）
3 j$ u5 `% [- u5 U2 l( ?0 Y4 n& d　　《豫》：利建侯行师。
. E$ h. k3 p: I5 G5 s　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民
　　服，豫之时义大矣哉！
6 {$ K' P- f! r- Z% N8 w　　《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　初六，鸣豫，凶。
' x2 ?/ T( S& E" l' P1 q, ]. @8 v　　《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
$ Z; H/ [% Z) M9 \　　六二，介于石，不终日，贞吉。
　　《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。
' L: `1 a0 K7 Q( p　　六三，盱豫，悔，迟有悔。
8 D! H+ Q: j4 w" O  p, w+ h1 u　　《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。
　　九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
+ \( N1 j' q0 v3 A1 h　　《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
6 w/ O: N* _4 Q8 z　　六五，贞疾，恒不死。
, O! k$ F6 L! x# B　　《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
) F) b0 s+ h# c9 P1 V　　上六，冥豫，成有渝。无咎。
7 n+ N" r& F, [& s- d8 B　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
0 O6 @7 o- ~# R9 ?: f& [　　
  i( O& D, Y4 f% n6 {: p* E　　17. 随（卦十七）
　　ⅷ
1 x7 Z3 e- ]0 R　　ⅲ（震下兑上）
7 Z! c- M6 h- }/ Y/ U　　《随》：元亨，利贞，无咎。
7 H. A2 j3 A6 C) c. J　　《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！
1 v. W! t6 S! v　　《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
　　初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
　　《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
( d  F8 N) N7 D4 f9 O# D+ y+ P　　六二，系小子，失丈夫。
　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
+ N$ T9 `: {6 g  p　　六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
　　九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
　　《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
　　九五，孚于嘉，吉。
2 v8 F& {, q( c. y0 S　　《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
* A1 X2 i  U0 n7 G8 ?* \- b　　上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
　　《象》曰：“拘系之”，上穷也。
- t& J4 j5 Y1 i. }% k　　
　　18. 蛊（卦十八）
　　ⅶ
　　ⅳ（巽下艮上）
　　《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
　　《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
　　初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
# ^1 j) k9 r6 ]2 \) E7 q　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
　　九二，干母之蛊，不可贞。
　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
6 d! ^+ |1 N% w/ |7 Z# U* F　　六四，裕父之蛊，往见吝。
　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
. e& f( |) U0 s: B8 y　　六五，干父之蛊，用誉。
9 {2 L$ v* b- W, l* O9 C　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
) G3 }7 T$ v& Q9 |# K( B' C　　上九，不事王侯，高尚其事。
) o! S3 S; C6 @- j9 B　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
: ]9 ~- @1 e! z8 R# J# z　　
　　19. 临（卦十九）
! @/ v) C! {3 J( L  j! r　　ⅱ
　　ⅷ（兑下坤上）
5 e$ t. {; o# R- G　　《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。
　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
　　《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
　　初九，咸临，贞吉。
( v0 U' `1 {6 G5 R6 `　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
　　九二，咸临，吉，无不利。
+ g1 A0 h7 L/ W& O4 S- V$ [　　《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
, N5 p0 B3 W# F9 w　　六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
4 }  N4 \+ l* }1 t: E$ T　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。
, B2 _, w1 e- J7 I5 ?: [; S　　六四，至临，无咎。
. o  ?* L" H2 N9 j* ~- ?' R2 Q　　《象》曰：“至临无咎”，位当也。
　　六五，知临，大君之宜，吉。
　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
4 l2 j9 a/ v. x2 x7 F9 {- m, ?8 d　　上六，敦临，吉，无咎。
　　《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
+ U% V0 T4 V9 f; j2 N& v2 m. t$ N　　
　　20. 观（卦二十）
　　ⅳ
3 R: r! ^' L5 ~) k' m　　ⅱ（坤下巽上）
' n8 G" D0 {( B" \; N　　《观》：盥而不荐。有孚颙若。
$ ]& {$ }. l5 Z& s' K　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
, U8 u' n( Z* ?' `2 n* u　　《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
　　初六，童观，小人无咎，君子吝。
　　《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。
0 o1 F2 B+ J, I3 W4 j+ T　　六二，窥观，利女贞。
8 N* R6 k6 g* J0 ^　　《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
% b. {( [$ U& y  s* H* W" [& a/ r　　六三，观我生，进退。
　　《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
1 M) x) k1 H& w$ T9 R　　六四，观国之光，利用宾于王。
5 g% s0 V1 e& `) w, n1 G; a　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
* _. u( T. N7 {; m% i　　九五，观我生，君子无咎。
　　《象》曰：“观我生”，观民也。
* P2 n0 w) f9 e1 v0 D. C( Y9 M+ l　　上九，观其生，君子无咎。
: D3 b9 l) U4 J6 D( Q# i* K  n3 @　　《象》曰：“观其生”，志未平也。
　　
) z0 t+ W5 g: p, e. i# }  L3 _1 M/ s" C　　21. 噬嗑（卦二十一）
/ k! S4 M5 Z: m% K  L& F　　ⅵ
　　ⅲ（震下离上）
　　《噬嗑》：亨。利用狱。
　　《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
% v' _8 K( T- R* g# z　　《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
! j! d+ B7 c/ {+ i　　初九，屦校灭趾，无咎。
　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
8 q+ C( x8 b& f% `- V; K! S　　六二，噬肤灭鼻，无咎。
1 b5 e9 d' ?5 P. }$ E% l7 F$ u. o　　《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
　　六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。
8 s  a6 I2 L( H' W9 J  J, D　　九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
$ b: x) c- Y9 z% N1 `' t　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
/ g1 f! o3 E, j　　六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
　　上九，何校灭耳，凶。
! _' V$ I: S+ R7 ]  q; [　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
　　
2 Q- v7 j6 J# V8 i( \; a) k　　22. 贲（卦二十二）
; d( X; k; D; y% m! c　　ⅶ
6 S& Q, r, b7 w' ~6 ~　　ⅵ（离下艮上）
　　《贲》：亨。小利有攸往。
# v$ @/ b. N2 J7 _　　《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成
　　天下。
　　《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
( d) v$ w- n- B　　初九，贲其趾，舍车而徒。
　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
　　六二，贲其须。
" P( g! W. B) Y5 z, X　　《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
- A3 B! K) s/ N% q9 L7 \　　九三，贲如，濡如，永贞吉。
) D5 @; j+ O  L　　《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
! B8 W. p/ @" z7 ^6 l/ G! v4 u' H　　六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
+ q" S' x, D  ]: h+ q+ C( A! L　　《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
0 l. Y9 X* _% ^+ J  D6 M0 t　　六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
　　《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
　　上九，白贲，无咎。
+ R% S# D  S5 N4 N　　《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
　　
1 E/ O2 d3 o& i9 ]1 ~　　23. 剥（卦二十三）
+ V  ?8 ]0 R) n& {/ Z' w　　ⅶ
　　ⅱ（坤下艮上）
　　《剥》：不利有攸往。
　　《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
( I; M, c& {$ N- |　　《象》曰：出附于地，剥。上以厚下安宅。
　　初六：剥床以足，蔑贞凶。
　　《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
/ h6 j8 p0 s  \1 I8 m+ g　　六二：剥床以辨，蔑贞凶。
　　《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
　　六三：剥之，无咎。
) o. V5 [* U/ b6 a　　《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
　　六四：剥床以肤，凶。
! Q: U% y* C5 N1 I5 U6 {" O　　《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
　　六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
5 a  I' m7 o$ P# W　　《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
& S  p# S6 O& S  }  D/ H　　《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
　　
　　24. 复（卦二十四）
& J! Z; |/ ~% C, Z  Q; Y　　ⅱ
% F$ j  l# o6 z, m　　ⅲ（震下坤上）
3 _: X% {$ s2 m　　《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
　　《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。
  ~5 l. {0 g; A　　“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。
　　《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
) F5 U3 Z8 k+ u- g' g" G$ i' v4 ~　　初九，不远复，无祗悔，元吉。
　　《象》曰：“不远之复”，以修身也。
　　六二，休复，吉。
　　《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
　　六三，频复，厉，无咎。
　　《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
　　六四，中行独复。
, J+ e' }( G; M2 A3 J5 b( z, w　　《象》曰：“中行独复”，以从道也。
　　六五，敦复，无悔。
　　《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
　　上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
$ D' f1 j+ X0 S9 v* F+ _5 J　　《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
　　
6 B3 O  K* f2 m' S) _　　25. 无妄（卦二十五）
　　ⅰ
( z% b; X+ b( v- B- S　　ⅲ（震下乾上）
7 F$ @6 L$ f. b1 `8 t" O; K; q　　《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
　　《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
5 T/ ^* o8 w, [: v　　《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
　　初九，无妄往，吉。
. U8 B1 S- P- O' M9 C8 f- `  K' M　　《象》曰：“无妄之往”，得志也。
# i( `0 K% ^  N3 R; w0 b, t　　六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。
* n. g" J" o7 [# y, U: Y5 y4 R! z　　《象》曰：“不耕获”，未富也。
　　六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
9 K: y  K# Y) J; \　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
　　九四，可贞。无咎。
6 z. t/ O! M8 e) u2 [+ L7 b9 m　　《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
　　九五，无妄之疾，勿药有喜。
　　《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
　　上九，无妄行，有眚，无攸利。
　　《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。
　　
* A$ ?& V4 w/ d* U　　26. 大畜（卦二十六）
% z# n' F; r& w3 F' g! @　　ⅶ
　　ⅰ（乾下艮上）
4 W: F3 m$ q# `+ t! F% a　　《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。
9 T/ {+ s, E8 n2 V8 k　　《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
& @- \6 S  k# ~2 h, w4 ^　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
　　初九，有厉，利已。
　　《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
3 @7 n' W* ~3 U, t  x: R* L! s　　九二，舆说輹。
& j) M2 n; _# n! v5 M5 }: h, H　　《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
　　九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
1 c$ g! R3 |6 P3 U% b　　六四，童牛之牿，元吉。
　　《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
9 V: p* ~, S1 r　　六五，豮豕之牙，吉。
: L9 z( {  Q9 ~' R/ o3 q　　《象》曰：“六五之吉”，有庆也。
　　上九，何天之衢，亨。
　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
, I! a3 t8 a0 K, I* N5 X5 E0 J　　
　　27. 颐（卦二十七）
( c# z5 J# E, w: U' w+ y　　ⅶ
% V0 P2 v% ]6 W* _" Y. L# J　　ⅲ（震下艮上）
' X& f9 P7 G8 y2 o9 b, O　　《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
/ z6 o+ R, w8 w% m6 d$ y  a( u　　《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
　　《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
' P5 h3 ]- n1 g, Z# ^' y+ r　　初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
　　《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
& S' v% z" P5 n) ^. O　　六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。
" n+ r6 P7 s$ E/ }　　《象》曰：“六二征凶”，行失类也。
　　六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
! C* P# ~8 \7 C+ ]( y3 d: h　　六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
　　《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。
　　六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
- ]& J9 o& v( K/ F5 d  y0 b2 W0 n　　《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。
/ Y5 O+ a' d8 `　　上九，由颐，厉，吉。利涉大川。
　　《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
+ s5 }' \' q  t　　
　　28. 大过（卦二十八）
　　ⅷ
  G0 w" i) R1 A' k1 ^( ]　　ⅳ（巽下兑上）
  J( N* Q# @' j+ `9 `1 j5 D8 {# F　　《大过》：栋挠，利有攸往，亨。
) X) H$ b8 `5 E4 B2 J4 [- c　　《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！
) a$ F9 L+ e+ q- J5 G　　《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。
4 D  |2 L# X( K  j! R4 x　　初六，藉用白茅，无咎。
, N; ^8 F+ \+ h　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
! @+ Y- J( G  Z　　九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
' i" w5 B" {+ N' T8 T" e　　《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。
! l+ B" u- S6 k$ }, N+ j3 A0 k+ H! _+ k　　九三，栋桡，凶。
: L' m7 S& ^2 d$ o　　《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
3 P! D2 u/ V6 b* v2 a/ N6 I& _　　九四，栋隆，吉。有它，吝。
　　《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
! h3 w+ }* d  k$ ~: S　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
" I2 p; v4 H9 r4 M" O, Q0 P　　《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。
9 G; r! H8 Y6 |0 M7 _　　上六，过涉灭顶，凶。无咎。
　　《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。
　　
0 m1 C" I; f: @. v7 {　　29. 坎（卦二十九）
3 T. q+ x' G( k& I1 \) Q2 r( C　　ⅴ
　　ⅴ（坎下坎上）
　　《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。
　　《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃
　　以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
　　《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
　　初六，习坎，入于坎，窞，凶。
0 |, M5 ^) ^5 ]; q; O' i　　《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。
9 r! a2 W! O1 d　　九二，坎有险，求小得。
3 }3 K- o* p" b8 H4 @) d+ W/ c　　《象》曰：“求小得”，未出中也。
9 ~  m2 D2 d3 [, w" I　　六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。
　　《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
& C; G0 O1 X+ `　　六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
4 U! \+ u7 }$ |　　《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
　　九五，坎不盈，祗既平，无咎。
, r; Y9 p+ d2 Y  s% U: c　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
6 v# {6 W/ G9 ^  e/ i/ @* I7 g+ c　　上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。
　　《象》曰：上六失道，凶三岁也。
　　
1 v% L. _! b9 E: D) N　　30. 离（卦三十）
& u% }; z+ r. I9 o- O' \+ H  g　　ⅵ
& Y5 E6 h$ I  ^4 ]! \　　ⅵ（离下离上）
　　《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。
1 q  h& b: c3 q5 t　　《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
) _* }( g# V9 H3 ^1 w　　《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
　　初九，履错然，敬之无咎。
% V% Y) y: N: m& a6 F6 z　　《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。
, u: W, G: q( W7 _: I/ W0 l　　六二，黄离，元吉。
1 y7 B+ t1 @" l　　《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
　　九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。
　　《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
/ h/ j9 `4 h8 r1 x" q　　《象》曰：六五之吉，离王公也。
+ t' H" e" |0 f; o! b$ l$ N# |# Q　　上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
8 a9 j) e' f7 d2 ?2 J$ \! Z　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
　　
4 a4 f/ ]1 m1 v. k) I5 S　　
　　下经
　　
% T4 x6 k3 }" a7 h: m　　
　　31. 咸（卦三十一）
3 A- S; P$ n8 n. i0 m+ }　　ⅷ
　　ⅶ（艮下兑上）
$ n! W# \( g* D& K) P% Z$ K　　咸：亨。利贞。取女吉。
" Y: e1 Q" E+ P7 I　　《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所
　　感，而天地万物之情可见矣。
6 F- C, Y+ T  Q$ u: J( B* E3 l- |4 S　　《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
0 H# d) }9 ~+ i, |　　初六，咸其拇。
( y) E; ?: a$ E  |2 v  j4 {　　《象》曰“咸其拇”，志在外也。
　　六二，咸其腓，凶。居吉。
　　《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。
　　九三，咸其股，执其随，往吝。
　　《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
4 s4 g2 r$ x4 c4 [6 A0 {$ [) S$ G　　九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
　　《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
　　九五，咸其脢，无悔。
　　《象》曰：“咸其脢”，志末也。
　　上六，咸其辅颊舌。
) v+ r3 R0 \' ^( C9 J! M　　《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
3 B) J& R! c6 f4 Y# `0 H% r% p　　
+ Y$ m5 ?1 }, f: }& W# n4 A: V　　32. 恒（卦三十二）
. X  {8 q5 r0 F# D, [+ o0 }3 {　　ⅲ
/ X3 g* E' c1 r　　ⅳ（巽下震上）
　　恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。
$ F$ i% b) Z  Y" T( S& a& o　　《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则
7 d# ]) r2 N& R9 J; O* r/ Y5 H　　有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
( P; |$ H. v* b& Y. X( R" M　　《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
　　初六，浚恒，贞凶，无攸利。
　　《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
6 \. q6 ~( S0 r　　九二，悔亡。
* b! j' M0 \* K5 p2 X$ C　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
　　九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
) K; J  `) t! v: i5 g+ z4 x　　《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
　　九四，田无禽。
, w# T5 V" Z5 E　　《象》曰：久非其位，安得禽也。
　　六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
　　《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
　　上六，振恒，凶。
　　《象》曰：振恒在上，大无功也。
; y) Z; Z) s2 Y4 Q" P3 Y　　
% X+ `9 `3 {0 [/ j9 y7 S! N+ s　　33. 遯（卦三十三）
　　ⅰ
/ J* \- Q; W9 {. x  f7 m  u9 y# r　　ⅶ（艮下乾上）
2 U% ]3 S9 n  F( l1 f$ g　　《遯》：亨。小利贞。
　　《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！
　　《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
　　初六，遯尾，厉，勿用有攸往。
　　《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？
2 I: c+ W4 M3 D5 W% e" v5 f- R: y　　六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
% ~2 J: u& K  v/ ?- o) |　　《象》曰：“执用黄牛”，固志也。
* J* R4 d* _* g1 `8 N+ z, \, s　　九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。
　　《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
% R5 C: Q" W$ ?8 [) H　　九四，好遯，君子吉，小人否。
7 d/ f5 T# U+ z! J/ d+ x& k" V　　《象》曰：“君子好遯，小人否”也。
7 f5 _, I' Q0 d+ W/ i. O2 Y- [! A　　九五，嘉遯，贞吉。
7 u3 C! d/ b; u$ r) y　　《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。
　　上九，肥遯，无不利。
3 S2 D- S1 Q/ m; T- F, F& S  i' e7 I　　《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。
　　
% W+ F* K  |9 M9 {9 {　　34. 大壮（卦三十四）
- p) j; ^7 S4 R* C/ z, T/ T: p0 h6 Y　　ⅲ
' X& g! Q( Z. j! \( b3 T2 R　　ⅰ（乾下震上）
$ d) U& l, W1 y- \3 U2 S　　《大壮》：利贞。
　　《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
" O& x. ^0 ^0 C) H% O　　《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
3 X- C) z3 K. m/ |　　初九，壮于趾，征凶，有孚。
1 I! [: I  @* e　　《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
, R' k! z! B0 [7 ~/ P　　九二，贞吉。
2 J, V5 F) j. ?! B　　《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
　　九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
; v& F8 F" n7 h! F* U' }" I9 X　　《象》曰：“小人用壮”，君子以罔也。
' U+ A% J. B) Q% I& g; ?! `　　九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
3 ~7 p$ n+ G8 L% \1 y　　《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
& T( A( n( F, e( W! X2 h9 A　　六五，丧羊于易，无悔。
7 k7 X; x; ~2 F0 K/ ~- u　　《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
　　上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
) A3 f! V, q# h' l: e　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
$ {) f5 S7 {% ~　　
' Q! U6 C0 t  ?4 G) E' Y% m　　35. 晋（卦三十五）
　　ⅵ
　　ⅱ（坤下离上）
4 a+ Q. [3 \0 q4 ~. _& R1 b& b/ L　　《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
% p) I: c1 W1 w　　《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
　　《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。
' u. Y" W# L9 _/ i& \　　初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
　　《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”。未受命也。
　　六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。
. z& ?/ N- [. ^, p& N　　《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
+ n0 ~  m" K+ P9 m" B# z/ e+ n　　六三，众允，悔亡。
　　《象》曰：“众允”之志，上行也。
* i1 m6 P; Z* Z　　九四，晋如鼫鼠，贞厉。
　　《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
) B: m8 _- b4 f. v　　六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。
　　《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
　　上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
+ }/ \8 ^, f; R- ?# ?6 S) a6 [6 m　　《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
　　
# {- k: O/ U: O　　36. 明夷（卦三十六）
$ Y  }/ f6 A# ^. ^' R7 I/ r' G　　ⅱ
　　ⅵ（离下坤上）
, C) ~% s2 v  K# m" F　　《明夷》：利艰贞。
& Q9 S8 b  {0 \; T  g! ^4 i! M6 {　　《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
6 G3 ?) B! ?% a# P　　“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
5 Y; f: ^" T& v4 ?5 r2 ?　　《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。
7 i- y; t) G3 E- l　　初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
# c) Z$ q$ q* q' ?& p) M　　《象》曰：“君子于行”，义不食也。
# a, `8 O3 T! x) \　　六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。
　　《象》曰：六二之吉，顺以则也。
　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
0 F( b' s2 j5 E$ w% L　　六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
; o" x) ?* r! k! G3 I　　《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
　　六五，箕子之明夷，利贞。
　　《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
! G' r1 Q0 }7 U) L　　上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
　　《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。
5 n- C" T  O; m　　
　　37. 家人（卦三十七）
　　ⅳ
% P9 g7 B; q; i- \% i( y$ d) f6 H　　ⅵ（离下巽上）
　　《家人》：利女贞。
　　《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正
" F; g& R1 K' l$ K7 o+ w　　家而天下定矣。
　　《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　初九，闲有家，悔亡。
　　《象》曰：“闲有家”，志未变也。
; ~$ F$ r% c( V" _& P  v8 E　　六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
　　《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
　　九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
1 ~+ t" d! h! P) R" Y3 m' C　　《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
　　九四，富家，大吉。
. s" j: r) E+ i/ {$ U* }9 l. t/ }　　《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。
& U) ?# j0 \9 w　　九五，王假有家，勿恤，吉。
　　《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
- B  ~# R& N4 b# R0 h　　上九，有孚威如，终吉。
　　《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
　　
+ O- w8 o* s: S! v　　38. 睽（卦三十八）
9 c7 d5 k& G) k! H' R3 P2 b　　ⅵ
　　ⅷ（兑下离上）
. J+ b8 E. ]) H! b　　《睽》：小事吉。
　　《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通
　　也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！
9 O& _* |7 q  \6 W: I8 a　　《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
　　初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。
　　《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
　　九二，遇主于巷，无咎。
8 T7 L& q9 i6 p: j( J5 x( {" d　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
2 M& u4 ]. s: `. j0 s　　六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
. v1 D2 r+ F/ M2 h8 b　　《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
　　九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
　　《象》曰：“交孚无咎”，志行也。
5 T$ l% h  c' q4 g　　六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
　　《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
4 Z  ^2 }3 O+ ]1 D　　上九，睽孤见豕负途，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇
/ [+ r: p  U* f. L　　雨则吉。
2 b! G7 Q. q. b; R' y3 |　　《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
　　
　　39. 蹇（卦三十九）
　　ⅴ
　　ⅶ（艮下坎上）
3 K; }) V7 ^# {: s' M* ^, h　　《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。
4 d- F( W. V5 `5 b2 ?7 @$ ~9 e　　《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，
6 [# ], ?( r' z* @0 S& }* g　　以正邦也。蹇之时用大矣哉！
　　《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　初六，往蹇来誉。
　　《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
; @9 q7 T& i; W& P) P* A　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
　　《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
& x% r% s  e6 u0 c* @  C- d# F　　九三，往蹇来反。
　　《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
6 V* H* M, b9 H. ?5 L% ^4 @　　六四，往蹇来连。
　　《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
　　九五，大蹇朋来。
　　《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
' A" f& _9 Y* S) b5 Q$ M6 d　　上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
　　《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
　　
　　40. 解（卦四十）
　　ⅲ
　　ⅴ（坎下震上）
1 A5 k% m+ @; q, l& `5 c% ^1 S　　《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
( A+ [; D- z' O* V　　《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。
　　“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
$ p0 _( H$ |5 Y, o　　《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
　　初六，无咎。
　　《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
　　九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
% s  T  D9 J7 m+ T　　《象》曰：九二贞吉，得中道也。
　　六三，负且乘，致寇至，贞吝。
& {* t: J! {$ G  y, g　　《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
　　九四，解而拇，朋至斯孚。
　　《象》曰：“解而拇”，未当位也。
　　六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
, @! I+ D# W+ g- W6 Z　　《象》曰：君子有解，小人退也。
　　上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
　　《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
　　
　　41. 损（卦四十一）
6 S- I- |( X5 Z+ E　　ⅶ
4 u* n) J" I, T9 s; x7 q7 H: U  a　　ⅷ（兑下艮上）
* N3 [3 q2 a  g, \! ]7 f　　《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
　　《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
; w" {$ k0 c4 ~　　《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
　　初九，已事遄往，无咎。酌损之。
% [7 t% i& C( C' b　　《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
　　九二，利贞。征凶，弗损，益之。
　　《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
* Q) Q: _  u) @5 g　　六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
, ?; E0 {( C. X& M/ g# O, @　　《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。
　　六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
　　《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
4 Z; E, ^" C7 m6 m& U　　六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
　　《象》曰：六五元吉，自上祐也。
5 @# J% |* q' T3 T$ w　　上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
　　《象》曰：“弗损，益之”，大得志也。
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　　42. 益（卦四十二）
　　ⅳ
　　ⅲ（震下巽上）
　　《益》：利有攸往。利涉大川。
9 T/ k/ H6 {) Y2 a# p　　《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，
　　其益无方。凡益之道，与时偕行。
　　《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
& O0 Q$ }! `: |0 c; {　　初九，利用为大作，元吉，无咎。
9 g8 \/ z2 i3 N( }  P) r9 \, L- Y　　《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
　　六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。
/ s8 F0 o3 Z; D4 P  n$ j　　《象》曰：“或益之”，自外来也。
　　六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。
* P0 p- g  h' B5 K" q' Q6 H. j9 I　　《象》曰：“益用凶事”，固有之也。
　　六四，中行告公，从，利用为依迁国。
　　《象》曰：“告公从”，以益志也。
+ y' u* p9 ]/ p1 V# d; x+ x/ U) O　　九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。
) o0 M; }0 j/ D4 `  \　　《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
3 b3 M5 _8 Z0 _/ `: j7 I　　上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
　　《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
　　
5 s2 B8 Z7 ^0 F$ p, C8 a　　43. 夬（卦四十三）
( ?" J2 e5 I2 ?& S% A1 P3 X　　ⅷ
　　ⅰ（乾下兑上）
) q- J2 E' ~; X( V) m2 V　　《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。
　　《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。
9 I& v, l( _* o+ S# {　　“利有攸往”，刚长乃终也。
8 [0 O$ N! E- {' z　　《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
　　初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
　　《象》曰：不胜而往，咎也。
% C1 b2 Z) J; ]# c* b( F; y+ t　　九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
1 r. r- `, z0 h, l, y　　九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。
: A& [+ C7 w; n　　《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。
- H: K4 ~6 _7 D- E' K, N" ], l( k* n　　九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
　　《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
　　九五，苋陆夬夬中行，无咎。
　　《象》曰：“中行无咎”，中未光也。
  q7 F* L7 ^. o4 t. S" o　　上六，无号，终有凶。
　　《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。
( t6 O" K6 W3 z, J0 z5 h; a　　
4 g  F0 i  _" B& _: T' i  {　　44. 姤（卦四十四）
　　ⅰ
　　ⅳ（巽下乾上）
　　《姤》：女壮，勿用取女。
# ?8 P. v5 G  [　　《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
　　《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
　　初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
& r. r( V' A' n/ V+ L7 [　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。
+ \& S5 G3 p0 Q' }5 ]8 g2 ?0 k1 J$ r  {　　九二，包有鱼，无咎，不利宾。
3 ]/ D- d) C% q' y" W　　《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
　　九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
4 e$ r2 x) P& I& Z. ?$ ~9 j　　《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
) v( C+ J9 u+ ?- A　　九四，包无鱼，起凶。
7 \! i' A" z) ^) _- }　　《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。
. x2 n- l) T/ f, b- x　　九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
　　《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
　　上九，姤其角，吝，无咎。
　　《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
: T& F1 I1 S: r　　
7 a1 r5 t% D* l- S% z) E　　45. 萃（卦四十五）
　　ⅷ
　　ⅱ（坤下兑上）
　　《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。
　　《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观
　　其所聚，而天地万物之情可见矣。
　　《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
　　初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
1 U+ z* |. j/ j9 V: j( T2 s# h　　《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
3 r- j8 h1 S& q& H! S　　六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
　　《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
2 }  z2 |0 N. k; }　　六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
　　《象》曰：“往无咎”，上巽也。
　　九四，大吉无咎。
　　《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
　　九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。
, D0 T4 l7 M+ F# {! B4 p5 k. J& d　　上六，赍咨涕洟，无咎。
: ]+ l$ z2 L; ~' {# B# u0 o- @　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
　　
! O7 y* G) U3 j! Q* \& p* l　　46. 升（卦四十六）
, i- P1 p" P7 t$ ^7 V　　ⅱ
- `' n1 J- `) i　　ⅳ（巽下坤上）
　　《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。
　　《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。
' S" |" l6 S. h8 s- ~　　《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
　　初六，允升，大吉。
. `. a  g" o8 ^" O9 T+ I　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
# j) s. R5 n& e; x6 `　　九二，孚乃利用禴，无咎。
- C" a" O0 _6 C5 n  d* L: B　　《象》曰：九二之孚，有喜也。
/ S# V6 `4 }& E! F* t: ~　　九三，升虚邑。
! k! S" G/ q, c3 A　　《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
% }  E1 T' n3 H5 Z5 J" |* W　　六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
　　《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
; n2 y5 B, Q" [2 F- a4 p　　六五，贞吉，升阶。
　　《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
　　上六，冥升，利于不息之贞。
# k* E1 L1 _2 a, C# J: X$ z! C　　《象》曰：冥升在上，消不富也。
　　
7 }7 h0 W0 u- J( I' T  |　　47. 困（卦四十七）
　　ⅷ
　　ⅴ（坎下兑上）
8 K! H$ B0 I$ l! Y: A0 m　　《困》：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。
　　《彖》曰：“困”，刚揜也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。
　　《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
5 r2 j2 x, t$ v, P( {　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
　　九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。
( [. B7 ?3 S, @, a　　《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
/ f% r$ q+ n8 F+ x: i　　六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
　　《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
　　九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
/ L* ?! m9 f1 c9 K- l' U　　《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。
　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
# [; E: r. l& f7 j$ C. U. }　　《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，
/ _" |. }# w: w3 B6 g　　受福也。
　　上六，困于葛藟，于臲，曰动悔有悔，征吉。
0 `2 W2 O% c5 V1 H' b　　《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
9 U7 f+ ^* G3 p　　
5 b8 `, ^5 c4 ~; X/ W4 Z8 z- V0 `　　48. 井（卦四十八）
6 T0 b. e/ H/ J2 U　　ⅴ
　　ⅳ（巽下坎上）
　　《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
& e/ ^. i3 i  R" C- a& ^2 w　　《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
+ @9 [% w  I6 \) ?0 o" o1 \) [7 n, T　　《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
　　初六，井泥不食。旧井无禽。
　　《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。
　　九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
0 Q5 v" u4 G' X* C: x　　《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
　　九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。
　　《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。
3 g7 ~- B; J& B( ^3 H; u　　六四，井甃，无咎。
　　《象》曰：“井甃无咎”，修井也。
7 q1 x# s6 O" t; z0 `　　九五，井洌，寒泉食。
　　《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
! T9 t! H# s' p  \  K- k" r, Y　　上六，井收勿幕，有孚元吉。
　　《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
3 r; y/ H3 h5 q! u　　
　　49. 革（卦四十九）
8 r, _( Q: [5 _* t8 S　　ⅷ
　　ⅵ（离下兑上）
　　《革》：已日乃孚。元亨。利贞，悔亡。
; }- X' G# m. l( F$ b6 K　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，
　　顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
6 X2 d$ [6 k  r9 O) Q　　《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
( J5 c( a5 k  T　　初九，巩用黄牛之革。
　　《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
" K" r6 H# k' C2 o6 I　　六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
! X: Z) p# N# q, J9 |　　九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。
　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
　　九四，悔亡。有孚改命，吉。
　　《象》曰：“改命之吉”，信志也。
8 N% w" l1 V8 a+ L; D+ K　　九五，大人虎变，未占有孚。
　　《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
　　上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
　　《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
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; c  D; }% ^& v　　50. 鼎（卦五十）
3 ]5 u" A( B# @& @# {　　ⅵ
　　ⅳ（巽下离上）
' B. w0 V" u5 m8 X1 L) U　　《鼎》：元吉，亨。
- z5 J# H3 \5 j1 E) W5 L$ p5 @　　《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
$ a7 o4 N. T" D7 n　　《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
　　初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
6 g" U3 b# @. C9 u. L　　《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。
2 O( S) ?2 V4 q' o9 f$ N! y4 u　　九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
9 P: a9 |3 d" m% H　　《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。
! G$ T1 g) F7 [; T0 ^5 F. f　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
　　《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
0 |  @. r  O! Q! H　　《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
　　六五，鼎黄耳金铉，利贞。
& l+ |% ]* T$ _( l+ c　　《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
　　上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
' s* d) _- o. q3 k/ R1 y　　《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
　　
0 c5 N  S. R2 Z0 d  o; \　　51. 震（卦五十一）
+ T3 @, c0 N+ V8 F　　ⅲ
. s4 k8 @5 h1 f! N　　ⅲ（震下震上）
  v) R( U- D  V: |: C　　《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
　　《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
　　“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
1 F1 @; N% K& }& C　　《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
　　初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
　　《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。
　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
" Q& c, q, n) P$ Y- X0 D% ]　　《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
　　六三，震苏苏，震行无眚。
　　《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
　　九四，震遂泥。
( M1 u6 I6 y% g; p　　《象》曰：“震遂泥”，未光也。
; N5 t' [) C, `) ^& v　　六五，震往来，厉，意无丧，有事。
8 V* S* Z8 p4 w! [, d　　《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
4 G( b( {: @: h8 M3 f　　上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
　　《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
) Q& G4 Y8 e: E　　
5 ]! S+ f1 ]- A( t　　52. 艮（卦五十二）
　　ⅶ
  u6 Z8 V6 C* p' r3 ?( ]5 k　　ⅶ（艮下艮上）
　　《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
　　《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
　　“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
　　《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
# z* e' m; z% d　　初六，艮其趾，无咎。利永贞。
　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
　　《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
　　九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。
　　《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
　　六四，艮其身，无咎。
- e" A  _" f' _" q  r/ R　　《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
　　六五，艮其辅，言有序，悔亡。
　　《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
5 i- [0 O+ X7 Y7 p　　上九，敦艮，吉。
　　《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。
4 x3 v/ I+ e6 |" i$ r　　
$ \$ Z- h5 f  M7 b2 B* }8 i　　53. 渐（卦五十三）
　　ⅳ
　　ⅶ（艮下巽上）
　　《渐》：女归吉，利贞。
　　《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
9 {  J5 O; y. T/ K$ M$ ?# @( S　　《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
　　初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。
　　《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。
" n+ `5 L$ {. Z: z  ^0 u) M7 x　　六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
　　《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
　　九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
3 o, t" o& c4 I: b+ R4 ^　　《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。
　　六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
; Y0 |8 ^  W* I& Z- y- X　　《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
　　九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
/ Y. T; p3 l+ H0 j/ S" T, {6 d　　《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。
7 i0 y* I8 d/ d0 e1 U# ]　　上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
5 Y  u# ?" F* K' a* x: S　　《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
% t2 `, C, j6 `0 y" b　　
7 d2 U0 h, o5 V- f# Y' V2 i　　54. 归妹（卦五十四）
. f2 l/ n' ]; l1 t7 f: s　　ⅲ
5 |7 U9 d; v: e; I- Y+ v5 ^0 r+ J! B　　ⅷ（兑下震上）
- |' u, I3 f, ?% J% y+ Z/ r　　《归妹》：征凶，无攸利。
7 H# z: f3 S. y1 k  X　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。
( w; f( S1 `% I5 n: S- v　　《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
　　初九，归妹以娣。跛能履，征吉。
　　《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。
　　九二，眇能视，利幽人之贞。
; ]0 h& q: ]' z: u　　《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
% c9 f5 d/ f, _( U' E　　六三，归妹以须，反归以娣。
6 S# |0 |" X3 R　　《象》曰：“归妹以须”，未当也。
/ L- T. W" C7 ~9 t' u2 Z　　九四，归妹愆期，迟归有时。
　　象曰：“愆期”之志，有待而行也。
　　六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。
　　《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。
　　上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
　　《象》曰：上六无实，承虚筐也。
6 l/ k* W$ l! U5 |/ b　　
' ]6 O  ]' _; n" i　　55. 丰（卦五十五）
' f- T9 |* |& X6 d, E* r　　ⅲ
　　ⅵ（离下震上）
　　《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。
　　《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼
　　神乎？
( S* z/ l2 L9 y　　《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
& L; h7 l4 z* q3 x　　初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
　　《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
　　六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
; A$ f3 i( h, z6 \6 ^2 L+ u, j. m　　《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
6 y. a, S/ }% v; O6 P2 J5 {　　九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
- p6 _8 ~* B8 m/ }% m　　《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。
' _: H6 I; v4 T　　九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
　　《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
7 @$ k* A- g, G$ v; q& @2 ?2 s/ N　　六五，来章有庆誉，吉。
　　《象》曰：六五之吉，有庆也。
0 I0 R4 G2 k+ U# }　　上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
　　《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
　　
　　56. 旅（卦五十六）
　　ⅵ
　　ⅶ（艮下离上）
4 n: t) g2 o* C4 N9 Z8 N　　《旅》：小亨。旅贞吉。
　　《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！
　　《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
9 b, j" k% d; B3 B3 W5 Z3 P0 y　　初六，旅琐琐，斯其所取灾。
　　《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
2 z; M4 D$ O3 ~" Y6 V　　六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
　　《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
　　九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
6 t; ]7 p, Y4 C  F" r! H, C1 c; b　　《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
　　九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
& [2 q" i3 F7 c! T( c. ?, q5 u　　《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
　　六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
　　《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
　　上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。
　　《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
　　
　　57. 巽（卦五十七）
) o$ u& I; b! v1 D' ^- d　　ⅳ
　　ⅳ（巽下巽上）
　　《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。
9 }; R. l9 Q; L6 F6 v　　《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
　　《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
　　初六，进退，利武人之贞。
　　《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
　　九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
　　《象》曰：“纷若之吉”，得中也。
% Q- M' |9 C7 n& G, m: b& q　　九三，频巽，吝。
, p1 @" u6 r! Y  ?0 y8 h　　《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。
　　六四，悔亡，田获三品。
　　《象》曰：“田获三品”，有功也。
　　九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
3 |% l5 L0 T, a- P$ O　　《象》曰：九五之吉，位正中也。
7 F4 i. h4 z& A& R, x1 i- E　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
3 h. [/ y: e1 E　　《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
4 l! k! n! f1 U5 ~* Z) [5 K) |　　
  A6 a3 E( T! r　　58. 兑（卦五十八）
　　ⅷ
　　ⅷ（兑下兑上）
, z) e0 |& k. h! e1 D4 s- b- ]　　《兑》：亨。利贞。
9 ^& Y4 E9 r# T5 G　　《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
　　《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
　　初九，和兑，吉。
# D* d4 j$ D) d0 |% `　　《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。
% H3 n. p1 R2 L) X0 N) z　　九二，孚兑，吉，悔亡。
/ p6 d2 `, _% P. N& I8 k5 `　　《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。
　　六三，来兑，凶。
" U# g, m2 m5 u& i* o) f7 g1 s　　《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。
/ E/ N4 r7 m* Z' p# ~) R% A　　九四，商兑未宁，介疾有喜。
: C8 J, S9 {, u1 N, O/ Q  N　　《象》曰：“九四之喜”，有庆也。
　　九五，孚于剥，有厉。
- e4 m  a' ]' ~% \: h　　《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
% X# e% l% E8 r- {7 ]' {( C% x　　上六，引兑。
5 D7 k6 ?1 N: |7 {7 E　　《象》曰：上六“引兑”，未光也。
, e' z: \9 x4 q' }) ]) m　　
2 s  l9 M4 c1 E- C2 s/ l8 c　　59. 涣（卦五十九）
　　ⅳ
　　ⅴ（坎下巽上）
　　《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
　　《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
　　《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
　　初六，用拯马壮，吉。
- e( X, l/ }7 @/ N　　《象》曰：初六之吉顺也。
1 q( i, F" @5 Q) f1 _　　九二，涣奔其机，悔亡。
　　《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
　　六三，涣其躬，无悔。
　　《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
　　六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
　　《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
; b# j7 `- w+ q　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
2 S1 t9 X) c; O3 C( O6 V. n; |　　《象》曰：“王居无咎”，正位也。
$ j5 I" c8 K  M, @5 m　　上九，涣其血，去逖出，无咎。
* _# u# t$ z( @2 f: u! F0 N7 A　　《象》曰：“涣其血”，远害也。
　　
- }8 g2 F! L8 }% b2 y+ s. p　　60. 节（卦六十）
　　ⅴ
" ^1 y: g% L4 k" s# ?$ \8 a) E; p　　ⅷ（兑下坎上）
　　《节》：亨。苦节，不可贞。
, u2 F5 j) ?. o/ ~0 {8 |　　《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
　　《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
　　初九，不出户庭，无咎。
; W- b# b4 D. Q　　《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
　　九二，不出门庭，凶。
　　《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。
　　六三，不节若，则嗟若，无咎。
　　《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。
! c$ U9 G+ p( \9 U- `1 K% @4 h  b) l　　六四，安节。亨。
　　《象》曰：“安节之亨”，承上道也。
6 c5 g# p- L& E; K$ g& B9 g　　九五，甘节，吉，往有尚。
% g( ?  H2 S0 l( I& L% z　　《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。
　　上六，苦节，贞凶，悔亡。
　　《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
　　
　　61. 中孚（卦六十一）
' J0 [8 w  `4 S7 x8 t9 y" T　　ⅳ
　　ⅷ（兑下巽上）
　　《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
　　《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
8 V( @" B, d  p　　《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
　　初九，虞吉，有它不燕。
3 \7 u! S3 i/ O6 n% e4 v0 r　　《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
　　九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
8 U8 x% B% s1 o7 H　　《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
　　六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
6 i& J& u' {7 ]) t9 O1 ^　　《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
* a6 W) Q( U4 N9 g9 |( w　　六四，月几望，马匹亡，无咎。
　　《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
　　九五，有孚挛如，无咎。
　　《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
; p: I" N* L/ g　　上九，翰音登于天，贞凶。
　　《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？
　　
1 q0 n" R1 t, A+ M! z9 Y　　62. 小过（卦六十二）
0 x% u" ~+ n4 z( Y0 M4 _, ]9 A　　ⅲ
, y/ P8 U! q8 S8 w5 z　　ⅶ（艮下震上）
　　《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
　　《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，
　　宜下，大吉”，上逆而下顺也。
　　《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
, P: v3 [( o% |  S9 Y4 t　　初六，飞鸟以凶。
! Y/ z6 ?# v3 E4 L/ S* C　　《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
3 ]3 J, W( q+ o9 e9 f　　六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
4 ~6 U1 h! R( L- x　　《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
9 s) X0 }. N' S6 \% h4 H! o　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。
9 T* H( C) N8 N9 i$ S  G8 u　　《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？
1 |1 p& s% p0 K& ^7 y　　九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
　　《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
　　六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
; c$ n% E4 o% ~% X" T2 v% R3 \　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。
6 u, R( g) d9 Q　　上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
　　《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
  I8 z- O' `7 M0 P1 P7 \9 `+ k　　
　　63. 既济（卦六十三）
　　ⅴ
4 `+ d. \- D) d  g　　ⅵ（离下坎上）
　　《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。
2 \$ G4 R6 |0 |5 P/ i9 @1 o3 X  n　　《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。
/ w+ }: l9 j3 _1 Q　　《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
% _( l9 W$ h( `' C& I2 _　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
　　《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
0 V) O7 X% q1 p. o: M& m! D$ K) Z　　六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。
　　《象》曰：“七日得”，以中道也。
　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
* v6 A* M5 j& g1 g: a" {　　《象》曰：“三年克之”，惫也。
6 t: W/ C- J3 m5 _　　六四，繻有衣袽，终日戒。
0 Z& W; d% D: R& `　　《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
　　《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
3 Q" h0 _* u2 {) o5 G3 X　　上六，濡其首，厉。
) m& w0 B( [7 ]9 l/ f5 y　　《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？
　　
　　64. 未济（卦六十四）
, p; E% a8 n0 [  D& ?　　ⅵ
7 `+ }- d( j8 g  u  |　　ⅴ（坎下离上）
　　《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
* M% g) L4 w" t( ~; ~" K　　《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
$ {6 v- M2 v! h# s　　《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
　　初六，濡其尾，吝。
　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
( W/ S; s  L# G# B$ {　　九二，曳其轮，贞吉。
　　《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
　　六三，未济，征凶。利涉大川。
* ]" j0 ]# y/ q5 @) @  Z　　《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
　　九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
6 F9 X2 B* m5 e! R; V7 {! g　　《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
　　六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
9 v% R& \% ]8 H6 M. Y& e, t　　《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。
! \! R! Y2 c! m4 y- z　　上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
6 f9 D4 g6 k) |: v/ m, w　　《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
　　
) n3 Z1 b& G+ Q) A+ \( C　　系辞
　　
" h1 f  b1 V/ [! f1 J$ L　　上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
　　乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
. I  S: |8 M% y) u- }9 @　　彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
5 u( x+ B$ P7 K; p　　《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
　　一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
　　夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
1 g7 G% X( z5 U9 Y　　子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
. M" C; a2 T7 U( R6 P' g0 S# V( V　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
: `, H) p; l+ c4 Q2 y: t1 H2 \　　“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。
　　枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
　　“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。
6 Z- v, q. B4 b. j) i# p　　二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
7 O: [1 c$ t2 i4 M, B$ ~8 R　　“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
8 }. }, j. [1 |( s9 t. h$ N: j& D　　“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
　　“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
　　“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
. j/ r) G& n5 b' F( \　　子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
　　大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
) W8 @- v9 e% R1 n4 k2 z; W' c; s　　《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
　　无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。
　　通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
　　《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
　　是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
　　《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
　　《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
　　是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
5 D+ {7 F  R4 m　　极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
' U: m, E1 D+ q1 F　　
0 b' Q( C, R! @7 Z' S　　系辞下
　　
  \3 a5 J( |$ g+ q1 ^　　八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
# C& p* ^, f. F　　古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
. g: c  t' P2 M, C3 n1 q　　刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
% |( b5 ]' g9 n" \# r　　是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
9 y# B4 h3 Z2 ~' m, I, D5 M3 H* A1 S　　阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
　　《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。
　　寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
$ k5 i7 N* Z' L( K2 o　　《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
　　《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
　　子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
　　“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
　　子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
　　子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
　　子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
6 E# f2 Z; Y: \3 M" M, ]) _- i& @. Y　　因贰以济民行，以明失得之报。
0 P7 @; p* g! Q# X/ @　　《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
1 q) b) D! I0 S; E　　《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。
$ q3 F' z% I. D5 W　　无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
  g$ D! `4 `/ i1 \　　《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
" ]7 {' f( x, V: f, n& ^* }　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
& L' R( v( g2 y5 {' @6 e　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
( D# @( s% ?* Y4 T! @( S$ I1 G　　
, R7 L6 {( I, l1 k+ q9 {0 {　　说卦
　　
- b  j: s# `  c& t0 u　　昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
& k' l( N+ _3 R　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
" E# Z5 b& U2 @( H- \6 C' e　　雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
" b: r* F1 r5 i9 v　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。
　　离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
　　神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
　　乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
* a# h8 w9 K' }2 G6 H' U　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。
3 a, R: ]6 Z% Y　　巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
9 y" H# W* m6 O0 z+ W5 ]　　乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
　　坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。
　　其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
( o- M# Y) _2 ?7 s　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
+ d" y& c5 w9 d9 ?3 {9 X　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
　　兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
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! H- l! X! v8 k　　序卦
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　　有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
0 i+ H* }" l% ?7 ?% H　　物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
　　蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。
　　剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
　　有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
　　乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。
　　姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。
　　
　　杂卦
　　
　　《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧；《临》《观》之义，或与或求。
# N& s( y: i( \　　《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也。《蛊》则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。
　　《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。
1 G) b/ G7 F) R" T* b, N' z$ ^( t　　《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。
6 W4 I, b# m: c: H　　《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。
　　《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。
0 M& x2 o+ k( [$ m　　《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
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