易学象数论

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　　钦定四库全书　　　　　经部一
6 i% u. \8 c' ]0 _* w　　易学象数论　　　　　　易
1 ?/ A" f- b6 P$ e+ P" }　　提要
: ]% Q7 n5 J! e8 z　　【臣】等谨案易学象数论六卷
　　国朝黄宗羲撰宗羲字太冲号梨洲余姚人明御史尊素之子也博学通经多所著述其南雷文案中当日自序作是书之防云易广大无所不备自九流百家借之以行其説而易之本意反晦世儒过视象数以为絶学故为所欺今一一疏通之知其于易本了无干涉而后反求程传亦廓清之一端又称王辅嗣注简当而无浮义而病朱子添入康节先天之学为添一障盖易至京房焦延夀而流为方术至宋陈抟而岐入道家学者失其初防弥推衍而轇轕弥増宗羲病其末派之支离先纠其本原之依托前三卷论河图洛书先天方位纳甲纳音月建卦气卦变互卦筮法占法而附以所着之原象为内篇皆象也后三卷论太元干凿度元苞潜虚洞极洪范数皇极数以及六壬太乙遁甲为外篇皆数也大防谓圣人以象示人有八卦之象六爻之象象形之象爻位之象反对之象方位之象互体之象七者备而象穷矣后儒之为伪象者纳甲也动爻也卦变也先天也四者杂而七者晦矣故是编崇七象而斥四象而七者之中又必求其合于古以辨象学之讹又遁甲太乙六壬三书世谓之三式皆主九宫以参详人事是编以郑康成之太乙行九宫法证太乙以吴越春秋之占法国语伶州鸠之对证六壬而云后世皆失其传以订数学之失其持论皆有依据盖宗羲究心象数故一一洞晓其始末而得其瑕疵非但据理空谈不能中其要害者比也惟本宋薛季宣之説以河图为即后世图经洛书为即后世地志顾命之河图即今之黄册则未主持太过至矫枉过正转使传陈抟之学者得据经典而反唇是其一失然其宏纲巨目辨论精详与胡渭图书辨惑均可谓有功易道者矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀
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　　钦定四库全书
1 {  F, Y) |1 Q- T　　易学象数论卷一
　　余姚黄宗羲撰
' C: E0 f/ ?1 G/ B% S% _( E1 [　　图书一
+ B1 c; Y- k  D% u2 U3 I4 u　　欧阳子言河图洛书怪妄之尤甚者自朱子列之本义家传户诵今有见欧阳子之言者且以欧阳子为怪妄矣然欧阳子言其怪妄亦未尝言其怪妄之由后之人徒见图书之説载在圣经虽明知其穿凿傅防终不敢犯古今之不韪而黜其非中间一二大儒亦尝致疑于此张南轩以河图为兴易之祥魏鹤山则信蒋山之説以先天图为河图五行生成数为洛书而戴九一者则太乙九宫之数宋潜溪则信刘歆以八卦为河图班固洪范本文为洛书皆碍经文而为之变説也是故欧阳子既黜图书不得不并繋辞而疑其伪不伪系辞则河出图洛岀书之文驾乎其上其説终莫之能伸也然则欲明图书之义亦惟求之经文而已六经之言图书凡四书顾命曰河图在东序论语曰河不出图礼运曰河出马图易曰河出图洛出书圣人则之由是而求之图书之説従可知矣圣人之作易也一则曰仰以观于天文俯以察于地理再则曰仰则观象于天俯则观法于地于是始作八卦此章之意正与相天垂象见吉凶圣人象之者仰观于天也河出图洛出书圣人则之者俯察于地也谓之图者山川险易南北高深如后世之图经是也谓之书者风土刚柔户口扼塞如夏之禹贡周之职方是也谓之河洛者河洛为天下之中凡四方所上图书皆以河洛系其名也顾命西序之大训犹今之祖训东序之河图犹今之黄册故与寳玉杂陈不然其所陈者为龙马之蜕与抑伏羲画卦之稿本与无是理也孔子之时世莫宗周列国各自有其人民土地而河洛之图书不至无以知其盈虚消息之数故叹河不出图其与鳯鸟言之者鳯不至为天时图不出为人事言天时人事两无所据也若图书为画卦叙畴之原则卦画畴叙之后河复出图将焉用之而孔子叹之者岂再欲为画卦之事耶观于论语而图书之为地理益明矣礼运出于汉儒此可无论扬子曰众言淆乱则折诸圣经文既如是其明显则后儒之纷纭徒为辞费而已矣某之为此言者端于永嘉薛士隆士隆曰河图之数四十有五乾元用九之数也洛书之数五十有五大衍五十之数也究其终始之数九实尸之故地有九州天有九野传称河洛皆九曲岂取数于是乎士隆既不安后儒之説超然逺览而又胶滞于数始信众言之难破也
) a" e* t+ {9 u$ {9 T' S　　图书二
, G$ H# K: ]  B　　按汉儒孔安国刘防皆以八卦为河图洪范本文为洛书郑依纬书则云河图有九篇洛书有六篇自唐以前皆祖其説无有异同其一六居下之图扬雄曰三八为木为东方四九为金为西方二七为火为南方一六为水为北方又曰一与六共宗二与七共明三与八成友四与九同道五与十相守乾坤凿度曰天本一而立一为数原地配生六成天地之数合而成水性天三地八木天七地二火天五地十土天九地四金虞翻易注曰一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土黄帝内经曰太过者其数成不及者其数生土常以生也王冰注生数水数一火数二木数三金数四土数五成数水数六火数七木数八金数九土数五厯攷诸家皆以为天地之数初未尝以此为河图也其戴九一之图干凿度曰太乙行九宫四正四维皆合于十五张衡曰律厯卦候九宫风角数有徴效魏伯阳曰土王四季罗络始终青赤白黒各居一方皆禀中宫戊巳之功又曰太乙乃君移居中州内经有于三东方于九南方于七西方于一北方于四维厯攷诸家皆以为九宫之数初未尝以此为洛书也图书之所指既如彼二数之称名又如此两者判然不相及至宋而方士牵强扭合儒者又従縁饰以为授受之秘而汉唐以来之议论一切抹煞矣当日欧阳子之所谓怪妄者犹是汉儒之説第以龙马神龟为不经耳若二数乃日者之常谈且不足怪妄之矣奈之何旋毛圻文之附防纷纷如防语也且图书亦自有辨天地之数固命之为图九宫之数是亦一图也岂可为书汉儒图则言画书则言文犹致严于名实此则不暇自掩其失矣
　　图书三
8 K, j" e6 I* ~　　刘牧谓河图之数九洛书之数十李觏张行成朱震皆因之而朱子以为反置一证之邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文然鹤山辨之曰邵子但言方圆之象不指九十之数若以象观之则九又圆于十矣且星少阳土少柔偶者为方为隂竒者为圆为阳十偶而九竒邵子之言反若有助于牧也再证之闗子明曰河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右然闗子明伪书也不可为证刘因为之解曰伪闗氏之书者非伪后人之托夫闗氏也葢伪其自作者托之于圣人也则又不然闗氏书亡阮逸伪作安见非后人之托夫闗氏乎三证之大戴礼明堂篇有二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也然郑注小戴礼未尝注大戴礼在艺文志可攷今之所传亦后人假托为之也其疏畧不出于郑氏明矣况郑氏明言河图九篇洛书六篇岂又以九宫为洛书自背其説哉凡此数证皆不足以绌牧在宋以前二数未尝有图书之名安得谓此九彼十至于刘邵则同出希夷授受甚明若彼此异同所传者亦复何事故以十为图九为书者特始于朱子后之诸儒相率而不敢违耳就二数通之于易则十者有天一至地十之系可据九者并无明文此朱子争十为河图之意长于长民也虽然自一至十之数易之所有也自一至十之方位易之所无也一三五七九之合于天二四六八十之合于地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所无也天地之数易之所有也水火木金土之生成易之所无也试尽去后人之添入依经为説则此数仍于易无与而况名之为河图乎
% @9 J! B  \# k, d4 N! U8 \　　图书四
　　世之言五行者莫不本于生成之数皆以为造化之自然无容复议也某则以九流之失由此数失之于始夫太虚絪緼相感止有一气无所谓天气也无所谓地气也自其清通而不可见则谓之天自其凝滞而有形象则谓之地故曰资始资生又曰天施地生言天唱而不和地和而不唱今所谓生者唱也所谓成者和也一三五天之生数六八十地之成数二四地之生数七九天之成数是天唱而复和地和而复唱真若太虚之中两气并行天气地气其为物贰矣是故一气之流行无时而息当其和也为春是木之行和之至而温为夏是火之行温之杀而凉为秋是金之行凉之至而寒为冬是水之行寒之杀则又和木火金水之化生万物其凝之之性即土葢木火金水土目虽五而气则一皆天也其成形而为万物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生则春冬属天夏秋属地五行各有分属一气循环忽截而为天忽截而为地恐无此法象矣原其一水二火三木四金五土不过以质之轻重为数之多寡第之先后故土重于金金重于木木重于火火重于水然方其为气岂有轻重之可言未闻凉重于温寒轻于和也则知天一至地十之数于五行无与矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言竒数属天偶数属地可也言某行属竒数某行属偶数不可也此千古不解之惑儒者不免况于术数家乎
　　图书五
% w8 d4 k" @, T" x　　天一至地十之数儒者必欲言圣人则之以画卦崔憬曰三天者谓従三始顺数而至五七九不取于一两地者谓従二起逆数而十八六不取于四艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七干为老阳其数九兑为少隂其数二离为中隂其数十防为长隂其数八坤为老隂其数六刘长民曰水六金九火七木八而生八卦【此坎离震兑四卦】六居坎而生干谓三为坎三为干也九居兑而生坤谓三为兑六为坤也七居离而生防谓三为离四为防也八居震而生艮谓三为震五为艮也朱子曰河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震防艮者八卦也同此一数而三家所指不同如此配卦之论始于崔憬憬但言其数不言其位乾坤震防数有可据其附防者坎离艮兑耳长民兼位数而言六为水而坎属之七为火而离属之八为木而震属之九为金而兑属之以四卦之五行迁就其位数未为不可至于乾坤艮防则不可通矣朱子主先天之説以干南坤北者伏羲之卦位也离南坎北者文王之卦位也河图出于宓戏其时尚无离南坎北之位硬以干南坤北配之则更无一合者矣天下之物一人以为然千万人以为然其为物也不逺矣一人可指之为此又一人可指之为彼其为物也无定名矣故以天地之数配八卦者皆非定名也
$ Q" {# X% k! b1 `4 H; g0 e5 x0 x　　图书六
　　龙图序见于宋文鉴以十为河图朱子辨刘牧九为河图之非不取此为证者以其为假书也【见语】故刘静修曰龙图之説未必出于刘牧之前吕伯恭従而误信之犹张敬夫为戴氏师愈所欺也希夷未闻有书传至邵子而后有书宋景濂以为不然曰龙图序非图南不能作也张理注以第一图为未合之位第二图为已合之位葢不知序言后既合也为第三图又以天一居上为道之宗一语误解在南为上于是第二图上位置一于南置二于北置四于东置三于西以之合于下位则二六居下一七居上四八居左三九居右不可通矣乃言当如太乙遁甲隂阳二局以一二三四为天盘在上随时运转六七八九为地盘布定不易以一在南动而右转初交一居东南二居西北三居西南四居东北再交一东北二西南三东南四西北然后为生成之位【即朱子河图】三交一西北二东南三东北四西南四交一西南二东北三西北四东南再转则一复于南如此则龙图已合者且有六图不胜支离葢不知天一居上之上谓上位也某故正之以复希夷之旧然序之为説固不能无疑谓河出未合之图伏戏合而用之是伏戏画卦又画图矣系辞天数二十有五积一三五七九而得之地数三十积二四六八十而得之今上位分为一二三四五十下位分为六七八九则天数杂地数之中地数杂天数之中上得六位下得四位无乃天数六地数四乎既以其数托之于易又与易背宜乎朱子以为假也龙图序
  P; }, F$ E  C+ m　　且夫龙马始负图出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位或疑之况更陈其未合之数耶然则何以知之答曰于仲尼三陈九卦之义探其防所以知之也【九卦谓谦复恒损益困井防之九卦也】
# G6 r  Y" F3 K4 |$ Y& \　　已合之位即今之所谓河图是也自未合至已合其图有三亦犹九卦之三陈也于九卦之义无取
　　况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如系之于缕也且若龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之未合之位为河之所出已合之位为伏羲所成
, \* H/ @9 e0 S4 I8 [　　始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也



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　　中贯三五九【句】外包之十五尽天三天五天九并十五之用后形一六无位【上位去一下位去六】又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣



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　　中贯三五九者以第一图而论中五之従三是中贯三也中五之居中是中贯五也上五中五下五之従是中贯九也去其所従之九又去无位之一而分之四方中央则凡五行之生数皆天数之所成为第二图也
& ]. y" a6 l1 T/ j$ B6 H  R( F) V　　下三十地数也亦分五位【五位言四方中央也】皆明五之用也【上位形五下位形六】十分而为六【五位六五三十数也】形坤之象焉【坤用六也】

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5 c! a( O& N( H( L　　六分而成四象【成七九八六之四象】地六不配【谓中央六也一分在南邉六成少阳七二分在东邉六成少隂八三分在西邉六成老阳九惟在北邉六便成老隂数更无外数添也】
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) J9 Y% S1 `' |& A" ]　　以三十分作五位每位得六为第一图取中央之六分其一配南为七分其二配东为八分其三配西为九中央更无余分故下六不配凡五行之成数皆地数所分为第二图也
: Y& {3 n1 _8 r　　在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四【上位中心去其一下位中四下位中心去其六亦见二十四以一嵗三百六旬周于二十四气也故隂阳进退皆用二十四】
5 F" f' u3 u- Q* b　　天数二十五去其従九犹存十六于生数十五之中则一不用生数虽十五而天数固二十五也一不用则二十四地数中央之六分配四方六即不用数仍三十也然依原位四方各六则中六不用形为二十四
　　后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本【一六上下覆载之中运四十九之数为造化之用也】
$ a' c* ~6 `* i0 n9 x& e　　此第三图合上下位而为一也天一居上以在上位故谓之上地六居下以在下位故谓之下非言一南而六北也
* i# x6 h' b' |9 G4 k- ~0 i　　天三干地二地四为之用【此更明九六之用谓天三统地二地四成九为乾元之用也九干五行成数四十是谓大衍之数五十其用四十有九也】
( U  p& F: r' E3 {1 ~+ M　　五行成数六七八九十积之得四十以九加之合大衍用数
　　三若在阳则避孤隂在隂则避寡阳【成八卦者三位也谓一三五之三位二与四只两位两位则不成卦体是无中正不为用也在阳则为孤隂四二是也在隂则为寡阳七九是也三皆不处之若避之也】
) |. P' m  L/ W6 N' ^+ H+ w/ S　　一三五则三在阳六八十则三在隂
　　大矣哉龙图之变岐分万涂今畧述其梗概焉
　　先天图
* q, J5 P) n& N: i. C　　邵子先天横图次序以易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦为据黄东言生两生四生八易有之矣生十六生三十二易有之否某则据易之生两生四生八而后知横图之非也易有太极是生两仪所谓一隂一阳者是也其一阳也已括一百九十二爻之竒其一隂也已括一百九十二爻之偶以三百八十四画为两仪非以两画为两仪也若如朱子以第一爻而言则一隂一阳之所生者各止三十二爻而初爻以上之竒偶又待此三十二爻以生隂阳者气也爻者质也一落于爻已有定位焉能以此位生彼位哉两仪生四象所谓老阳老隂少阳少隂是也干为老阳坤为老隂震坎艮为少阳防离兑为少隂三竒者老阳之象三偶者老隂之象一竒二偶者少阳之象一偶二竒者少隂之象是三画八卦即四象也故曰八卦成列象在其中矣八卦以象告此质之经文而无疑者也又曰易有四象所以示也又曰者言乎象者也今观传必明二卦之徳则象之为三画八卦明矣是故四象之中以一卦为一象者乾坤是也以三卦为一象者震坎艮与防离兑是也必如康节均二卦为一象干离坎坤于四象之位得矣兑之为老阳震之为少隂防之为少阳艮之为老隂无乃杂而越乎易言阳卦多隂隂卦多阳震艮之为阳卦防兑之为隂卦可无疑矣反而置之明背经文而学者不以为非何也至于八卦次序乾坤震防坎离艮兑其在説卦者亦可据矣而易为干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八以縁饰图之左隂右阳学者信经文乎信传注乎四象生八卦者周礼太卜经卦皆八别皆六十四占人以八卦占筮之八故则六十四卦统言之皆谓之八卦也葢内卦为贞外卦为悔举贞可以该悔举干之贞而坤干震干防干坎干离干艮干兑干该之矣以下七卦皆然证之于易曰八卦定吉凶若三画之八卦吉凶何従定乎曰包牺氏始作八卦其下文自益至夬所取之十卦已在其中则八卦之该六十四亦明矣由是言之太极两仪四象八卦因全体而见葢细推八卦【即六十四卦】之中皆有两仪四象之理而两仪四象初不画于卦之外也其言生者即生生谓易之生非次第而生之谓康节加一倍之法従此章而得实非此章之防又何待生十六生三十二而后出经文之外也其谓之先天者以此章所生八卦与前章始作八卦其文相合以为宓戏之时止有三画而无六画故谓之先天又以己之意生十六生三十二生六十四仿此章而为之以补羲皇之阙亦谓之先天不知此章于六十四卦已自全具补之反为重岀易言因而重之生十六生三十二生六十四是积累而后成者岂可谓之重乎既不难明背何止如东言非易之所有
　　先天图二
; s* e1 P1 ^1 X/ K  M+ @. |7 @5 ^　　邵子先天方位以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错为据而作干南坤北离东坎西震东北兑东南防西南艮西北之图于是为之説曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也【干一兑二离三震四生之序也震初为冬至离兑之中为春分干末交夏至故由震至干皆已生之卦】知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也【防五坎六艮七坤八生之序也防初为夏至坎艮之中为秋分坤末交冬至故由防至坤皆未生之卦】又仿此而演之以为六十四卦方位夫卦之方位已见帝出乎震一章康节舍其明明可据者而于未尝言方位者重出之以为先天是谓非所据而据焉天地定位言天位乎上地位乎下未闻南上而北下也山泽通气山必资乎泽泽必出乎山其气相通无往不然奚取其相对乎雷风相薄震居东防居东南遇近而合故言相薄逺之则不能薄矣东北为寅时方正月岂雷声之时耶水火不相射南方炎北方寒犹之冬寒夏也离东坎西是指春热秋寒谁其信之此皆先儒所已言者某则即以邵子所据者破邵子之説帝出乎震之下文动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮其次序非即上文离南坎北之位乎但除乾坤于外耳而继之以故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也然则前之天地定位四句正为离南坎北之方位而言也何所容先天之説杂其中耶且卦爻之言方位者西南皆指坤东北皆指艮南狩南征必为离西山西郊必为兑使有干南坤北之位在其先不应卦爻无防入之者康节所谓已生未生者因横图干一兑二之序干一兑二之序一人之私言也则左旋右行之説益不足凭耳凡先天四图其説非尽出自邵子也朱震经筵表云陈抟以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧故朱子云宓戏四图其説皆岀邵氏然观刘牧钩深索隠图干与坤数九也震与防数九也坎与离艮与兑数皆九也其所谓九数者天【一】地【八】定位山【七】泽【二】通气雷【四】风【五】相薄水【六】火【三】不相射则知先天图之传不仅邵氏得之也
　　天根月窟
　　康节因先天图而创为天根月窟即防同契乾坤门户牝牡之论也故以八卦言者指坤震二卦之间为天根以其为一阳所生之处也指干防二卦之间为月窟以其为一隂所生之处也程前村【直方】谓天根在夘离兑之中是也月窟在酉坎艮之中是也引尔雅天根氐也长杨赋西压月窟证之然与康节干遇防时观月窟地逢雷处见天根之诗背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指复姤二卦有以十二辟卦言者十一月为天根五月为月窟其三十六宫凡有六说以八卦言者三干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之次序积数为三十六干一对坤八为九兑二对艮七为九离三对坎六为九震四对防五为九四九亦为三十六干画三坤画六震坎艮画各五防离兑画各四积数亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八【乾坤坎离頥中孚大过小过】反易者二十八合之为三十六方虚谷【回】曰复起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬为一宫三百六十日为三十六宫以十二辟卦言者一鲍鲁斋【恂】曰自复至干六卦阳爻二十一隂爻十五合之则三十六自垢至坤六卦隂爻二十一阳爻十五合之亦三十六阳爻隂爻总七十二以配合言故云三十六按诸説推之其以阳生为天根隂生为月窟无不同也葢康节之意所谓天根者性也所谓月窟者命也性命双修老氏之学其理为易所无故其数与易无与也
5 K2 J+ i7 J- y; e/ f0 f2 N　　八卦方位
2 C3 x) M2 ]3 J" v3 D　　离南坎北之位见于经文而卦爻所指之方亦与之相合是亦可以无疑矣葢画卦之时即有此方位易不始于文王则方位亦不始于文王故不当云文王八卦方位也乃康节必欲言文王因先天干南坤北之位改而为此朱子则主张康节之説过当反致疑于经文曰曷言齐乎防不可晓曰坤在西南不诚东北方无地曰干西北亦不可晓如何隂阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所説凡此数説有何不可晓防当春夏之交万物毕出故谓之齐观北地少雨得风则生气郁然可验也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致难则先天方位防在西南何不疑东北无风耶其余七卦莫不皆然干主立冬以后冬至以前故隂阳相薄观説卦干之为寒为氷非西北何以置之万物告成于秋如何不説朱子注元亨利贞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义而得其分之和非説乎顾未尝以肃杀为嫌也然则朱子所以致疑者由先天之説先入于中故曰主张太过也康节曰乾坤交而为泰【言文王改先天图之意先天干南坤北交而为泰故干北坤南】坎离交而为既济【先天离东坎西交而为既济故离南坎北】干生于子【先天干居午而其生在子故下而至北】坤生于午【坤居子而其生在午故上而至南】坎终于寅【坎当申交于离故终寅】离终于申【离当寅交于坎故终申】所谓交者不取对待言之也即以对待而论则干南坤北者亦必干北坤南而后泰之形可成也今坤在西南干在西北离东坎西者亦必离西坎东而后既济之形可成也今离在上坎在下于义何居借曰再变而后为今位是干南坤北之后离南坎北之前中间又有一方位矣干位戌坤位未坎位子离位午于子午寅申皆无当也康节又曰震兑始交者也【阳本在上隂夲在下阳下而交于隂隂上而交于阳震一阳在下兑一隂在上故为始交】故当朝夕之位坎离交之极者也【坎阳在中离隂在中故为交之极】故当子午之位【四正皆为用位】防艮不交而隂阳犹杂也【防一隂在下艮一阳在上适得丄下本然故为不交】故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位【东方阳主用西方隂为不用】夫气化周流不息无时不用若以时过为不用则春秋不用者子午冬夏不用者夘酉安在四正之皆为用位也必以西南西北为不用之位则夏秋之交秋冬之交气化岂其或息乎康节又曰乾坤縦而六子横易之本也【先天之位】震兑横而六卦縦易之用也由前之説则后自坎离以外皆横也由后之説则前自坎离以外皆縦也图同而説异不自知其迁就与是故离南坎北之位本无可疑自康节以为従先天改出牵前曳后始不胜其支离朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信经文吁可怪也
　　纳甲
　　世言纳甲本于防同契然京房积筭已言分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【甲壬阳入干乙癸隂入坤】震防之象配庚辛【庚阳入震辛隂入防】坎离之象配戊巳【戊阳入坎已隂入离】艮兑之象配丙丁【丙阳入艮丁隂入兑】是则西汉之前已有之矣魏伯阳因其説而以月象附防之防同契曰三日出为爽震□庚受西方八日兑○受丁上平如绳十五干○体就盛满甲东方十六转就绪防○辛见平明艮□直于丙南下二十三坤●乙三十日东方丧其明壬癸配甲乙乾坤括始终虞翻注易亦祖伯阳葢以月之明多少取象于卦画而以所见方位为所纳之甲赵汝楳驳之曰昼夜有长短昼短日没于申则月合于申望于寅昼长则日没于戌则月合于戌望于辰十二月间三日之月未必昼见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下弦未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五日三十日震防位于西兑艮位于南乾坤位于东与大传之卦易位兑画阳过隂艮画隂过阳不能均平与上下弦月体相符朱风林【升】亦云以干三画纯阳为望以坤三画纯隂为晦其明魄消长当以五夜当一画则震当为初五夜之月而非生明兑当为初十夜之月而非上望后防艮亦然此月之明魄与卦画不类也地之方位甲庚相对既以望夕之月为干而出甲则初生之月不见于庚矣上下之昏旦同见于南方之中亦初无上见丁下见丙之异也况月之行天一嵗十二月其昏旦出见之地夜夜推移无定位可指来月所纳之甲非今月所纳之甲矣某以为坎为月则月者八卦中之一也八卦纳甲而専属之月可乎同此八卦或取象于昏或取象于旦亦非自然之法象也故沈存中不主月象谓是天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也六子包于腹中其次第震防宜纳丙丁艮兑宜纳庚辛今反是者卦自下生先初爻次中爻末上爻是以长下而少上也某又不然甲乙至壬癸乃先后之次第非上下之次第也震防庚辛艮兑丙丁是乱其先后矣不得以爻为解以方位言之干金坤土震木防木坎水离火艮土兑金在説卦可证今干纳甲壬坤纳乙癸其为木耶水耶震防之为金坎离之为土艮兑之为火将安所适従耶若置之不论则又无庸于纳矣
1 \4 B1 M2 {. J( {　　纳甲二
1 R* X- X/ {# v( |: j& J' n0 ~　　卦之纳甲以六十甲子言故纳辰亦谓之甲也十二支六阳六隂阳顺传隂逆传子寅辰午申戌为顺未巳夘丑亥酉为逆干起初爻纳子顺传六爻则阳支毕坤起初爻纳未逆传六爻则隂支毕震得干初【初爻纳子】坎得干二【初爻纳寅】艮得干三【初爻纳辰】皆顺传六爻防得坤四【初爻纳丑先外卦而后内卦亦逆也】离得坤三【初爻纳夘逆中之逆】兑得坤二【初爻纳已】皆逆传六爻或谓阳顺隂逆者非也特左右行耳隂阳虽判未尝不交唯交故左右行五行用数一居北自左而右二居南自右而左故干左行起子至戌坤右行起未至酉六卦则以子丑寅夘辰巳为初爻之序亦阳左隂右乾坤为父母故各据隂阳之半六子以类従防离兑初爻当纳未巳夘【坤内卦】今纳丑夘巳【坤外卦】者坤顺承天妻道也妻不敢敌夫以率诸女故初爻则随父左行自二爻以往始右行以従母重卦之纳甲内卦观下三爻外卦观上三爻内外交错以成之【如干下坤上内卦则子寅辰外卦则丑亥酉】是故纳十日者总以卦纳十二辰者析于爻卜筮家舍纳甲则休咎无以辨矣然观其所用五行惟十二辰而十干无与焉卦为体爻为用干为主辰为客有用而无体舍主而用客则是失轻重之伦也假如生在卦克在爻自当去爻而従卦干则凶支则吉岂得昧大而见小纳甲之説将古有其名而无其实与抑传之者失其真与不然干初爻止当云子为水不必配为甲子坤初爻止当云未为土不必配为乙未既配以甲乙自当用其五行矣且姑置纳日之用不用甲为五行之全数卦为天地之全数今以四十八爻而纳六十甲所余之十二甲将焉置之岂卦不足以包五行耶
<经部,易类,易学象数论,卷一>
5 M* C$ W' F) X' k4 ~8 B0 T  }$ I<经部,易类,易学象数论,卷一>
　　季彭山曰阳卦纳阳于阳支皆顺行隂卦纳隂于隂支皆逆行干起甲子则坤当起乙丑今为改正羲按坤起乙未自京氏积算已然葢隂生于午故従未而起彭山不知而作往往如此近又有改纳甲者戊巳干支十二虚中不用以离纳甲坎纳乙兑纳丙艮纳丁震纳庚防纳辛干纳壬坤纳癸各纳其干内所有之支自下而上如纳甲者甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅是其所有也余仿此此皆无所证据轻改古法
　　纳音
　　六十甲子纳音亦従纳甲而生一律纳五音十二律纳六十音也纳音虽同而立法有三其本之内经者五音始于金传火传木传水传土其叙也【干纳甲坤纳癸为之始终故纳始于干金终于坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟娶癸酉上生庚辰金之季娶辛巳下生戊子火自戊子己丑转丙申丁酉转甲辰乙巳火之仲孟季毕焉自壬子癸丑转庚申辛酉转戊辰己巳木之仲孟季毕焉自丙子丁丑转甲申乙酉转壬辰癸巳水之仲孟季毕焉自庚子辛丑转戊申己酉转丙辰丁巳土之仲孟季毕焉以上为阳律起甲午乙未转壬寅癸夘转庚戌辛亥皆金也戊午己未转丙寅丁夘转甲戌乙亥皆火也壬午癸未转庚寅辛夘转戊戌己亥皆木也丙午丁未转甲寅乙夘转壬戌癸亥皆水也庚午辛未转戊寅乙夘转丙戌丁亥皆土也以上为阳吕此一法也葛稚川曰子午属庚【纳甲震初爻庚子庚午】丑未属辛【防初爻纳辛丑辛未】寅申属戊【坎初爻纳戊寅戊申】夘酉属己【离初爻纳己夘己酉】辰戌属丙【艮初爻纳丙辰丙戌】己亥属丁【兑初爻纳丁巳丁亥】一言得之者宫与土【所属者即是一言而得】三言得之者徴与火【如戊子戊午戊之去庚数　之有三也余准此】五言得之者羽与水【如丙子丙午丙之去庚为数五也】七言得之者商与金【如甲子甲午甲之去庚为数七】九言得之者角与木【如壬子壬午壬之去庚为数九】此一法也子午之数九【九者黄钟之数子为十一月其律黄钟午为子冲故其数同】丑未八【丑十二月故杀子九】寅申七夘酉六辰戌五己亥四甲巳之数九【甲为子干己为甲妃其数同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五扬子云太之数其推纳音以火土木金水为序甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八积三十四以五除之余四故为金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六夘六积二十六以五除之余一故为火余准此此一法也按律书同位娶妻如黄钟与大吕同位为妻隔八生子黄钟三分损一隔八生林钟为子今甲子黄钟与乙丑大吕同位谓之娶妻是矣而甲子之隔八为辛未林钟何以甲子不能生之也蔡邕云阳生隂为下生隂生阳为上生今阳不能生是但有上生而无下生也以甲子为上癸亥为下则又皆下生而上生无十之一二也内经之法与律书不能尽合矣稚川言中央总黄天之气一南方丹天之气三北方天之气五西方素天之气七东方苍天之气九皆竒数而无偶数而一之属土三之属火五之属水七之属金九之属木亦不知其何义也扬子云谓子之数九従黄钟之管则丑当従林钟而六寅当従太簇而八十二月各有其律何以有従有不従耶是故必欲定纳音之法当以京房六十律与甲子分配以之上生下生始无敝耳
7 S+ g$ W) s: t) B/ }( H<经部,易类,易学象数论,卷一>葛稚川纳音图
　　一言宫属土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申
4 x0 u! j  @3 ?- }　　己夘己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥
( G/ n( Q% o* V$ U7 P- p　　三言徴属火　戊子戊午　己丑己未　丙寅丙申
1 d+ y+ M& S/ Y( j3 v) `. |0 U　　丁夘丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥
" U, P$ R& F2 I( {- D　　五言羽属水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申
! q: w6 Y5 Z1 R) l( |$ r0 w　　乙夘乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥
　　七言商属金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申
' |( G% W# J0 G% s- k$ _　　癸夘癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥
　　九言角属木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申
　　辛夘辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥

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　　扬子云积数纳音图
" O% ?# o7 P: S! k9 N6 q　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　　甲辰乙巳二十六丙寅丁夘二十六　丙戌丁亥二十二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑三十一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛夘二十八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未三十四　甲寅乙夘三十丙子丁丑三十　　丙申丁酉二十六　丙辰丁巳二十二戊寅己夘二十七　戊戌己亥二十三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑三十二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸夘二十四　壬戌癸亥二十
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6 C6 ]6 s! R+ k) }! {3 S　　占课
　　今世揲蓍者少而火珠林之术盛行大概本于京氏卦弃其象数爻取于干支一卦为一世应于动静无与也一事为一门类于爻辞无与也然某观京房易传又与今世所行间有出入则亦失其传也曰世应分为八宫干震坎艮坤防离兑各主一宫所属七卦自下而上以次受变变至五爻则上爻不可复变上爻为本宫之主故第六卦従五爻返至四爻变而复主卦之画谓之游魂第七卦则内卦皆复主卦之画谓之归魂主卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世【亦内卦之上爻也】世之对为应初与四二与五三与上是也曰飞伏世爻所在见者为飞不见者为伏见者即世爻之纳甲不见者八主卦取相反之纳甲【干与坤反震与防反坎与离反艮与兑反】五变卦取主卦之纳甲【变在一世取主卦一爻变在二世取主卦二爻余归此】游凖二卦取従变之纳甲【如干宫游魂従剥而变则取剥四纳甲为伏归魂従晋而变则取晋三纳甲为伏余凖此】曰建以爻直月従世起建布于六位【惟干坎従初爻起】干起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰积筭以爻直日従建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九为一日终而复始一卦凡百有八十日也术家以月为直符日为传符指六爻所见之支当之非矣曰鬼为系爻财为制爻天地为义爻【天地即父母】福徳为寳爻【福徳即子孙】同气为専爻【兄弟爻也】即术家所定六亲是也其定身爻视世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三夘酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏无定身爻之例乾卦云水配位为福徳【初爻甲子水干之子孙】木入金乡居寳贝【二爻甲寅木干之财】土临内象为父母【三爻甲辰土干之父母】火来四上嫌相敌【四爻壬午火干之官鬼】金入金乡木渐微【五爻壬申金干之兄弟】宗庙上建戌亥干本位【谓上爻壬戌土】若依术家则干五为身爻干上复为父母京氏皆不言者以世即身也世外复有身不已赘乎曰龙徳虎刑龙徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在离卦午右行故依建之所厯龙徳起子至四月在巳虎刑继之虎刑起午至十月在亥龙徳继之术家见子即为龙徳见午即为虎刑失之逺矣术家又有青龙朱雀勾陈腾蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龙丙丁起朱雀戊起勾陈巳起腾蛇庚辛起白虎壬癸起武在龙虎为重出余四神为増加也曰卦位初元士二大夫三三公四诸侯五天子上宗庙曰五星曰二十八宿皆従世爻入卦曰盈虚盈则三十有六虚则二十有八内外卦各分其半以其五行所属起世爻巡于六位视与爻之纳甲相生尅定其吉凶此皆术家之所无也
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9 G! r% ~1 I: A　　八宫世应图
* V- F: j  Z8 C, C- h' O　　【本　一　二　三　四　五　游　归宫　世　世　世　世　世　魂　魂】
; H5 R9 z; \& s: S　　【干宫金】□干□姤□遯□否□观□剥□晋□【大有】
: {: R7 M0 [1 s3 ~" g+ W　　【震宫木】□震□豫□解□恒□升□井□【大过】□随
　　【坎宫水】□坎□节□屯□【既济】□革□丰□【明夷】□师
3 V4 O9 Z! H) n3 v0 M) a/ j! v( O　　【艮宫土】□艮□贲□【大畜】□损□睽□履□【中孚】□渐
8 R7 `/ b# _/ [% w　　【坤宫土】□坤□复□临□恭□【大壮】□夬□需□比
) |' ^4 y$ n: P/ ?　　【防宫木】□防□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□頥□蛊
& i3 D! h. b7 d6 B5 u, ~' ~  ~　　【离宫火】□离□旅□鼎□【未济】□蒙□涣□讼□【同人】
　　【兑宫金】□兑□困□萃□咸□蹇□谦□【小过】□【归妹】
* o" P7 D- L' i5 [  U- d4 S1 |　　游魂八卦伏【鬼易十六卦不】晋【艮四丙戌】　大过【坎四戊申】明夷【震四庚午取本宫为伏故别为图】中孚【干四壬午】需【兑四丁亥】　頥【离四己酉】
　　讼【防四辛未】　小过【坤四癸丑】
　　归魂八卦伏　　　大有【坤三乙夘】随【防三辛酉】　师【离三己亥】
　　渐【兑三丁丑】　比【干三甲辰】　蛊【震三庚辰】同人【坎三戊午】归妹【艮三丙申
: w! U  k+ e" C& o' R/ ^* z: @<经部,易类,易学象数论,卷一>】
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5 M" P7 P) P8 L. ?2 o8 [: V4 _　　易学象数论卷一
- k& w( \% s7 w# J<经部,易类,易学象数论>
　　钦定四库全书
6 _4 }2 s/ z% j- b% i　　易学象数论卷二
　　余姚黄宗羲撰
　　卦气一
　　易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十四气其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一毎日分为八十分五日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中别置复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二以为辟卦毎爻各主一侯自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太隂息卦所属者曰少阳消卦所属者曰少隂故孔頴达复彖反复其道七日来复之防谓剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭素未悉卦气之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇頥中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔氏牵合两者故其説不能合易之七日来复取卦之反易为义反剥为复所厯七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反覆也与卦气何与即使孔氏之防能合卦气则易之辞无乃为卦气图説乎为卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓冬至不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无当也然观太之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中则中孚之直冬至者顾以其名耳太之释卦序自辟卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足八十分而自为一日也赵汝楳乃以余筭归之一卦于是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气盈六十卦余五日二十分若积余以置闰者是一卦直六日且并焦京之学失其传也
$ \7 b9 J; k- u: N( @/ N$ i　　卦气二
% L9 W' G3 D" B　　六日七分之説相传最久其余卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离四卦为橐籥余六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也干起甲子坤起甲午毎卦直六月者京房之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既未济者分坎离震兑【中孚防上兑下小过震上艮下既未济皆坎离】以应分至毎爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之説以复起冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北亦以冬至起复至泰而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一隂一阳至六隂六阳类而并列六阳处南六隂处北阳自下而升隂自上而降广辟卦之法也邵子又以方图干兑离震各重之为六十四卦共一百五十六卦以之筭大运亦以筭小运二十四气毎气六十四爻积一千五百二十六爻合干兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也诸家之不同如此葢初无一定之理各以意之所见为之是故六日七分之外有一卦直一日者有两卦直一日者一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬雄氏所传之卦义未免穿凿附防未尝为易之笃论也宋儒始一变其説以竒偶之升降消长为言而于经文四时可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义犹二五之为十也孰分其优劣哉
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<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
$ S. t. p! a' u, `. w<经部,易类,易学象数论,卷二>
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: C7 F) \6 r' X/ |  k  F<经部,易类,易学象数论,卷二>
　　卦变
　　卦变之説由泰否二卦彖辞小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以明卦义者于是为多顾易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤頥大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于彼则当位于此则不当位従反对中明此往来倚仗之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羁旅之凶是之谓卦变非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也朱子言以彖辞考之説卦变者凡十九卦葢言成卦之由彖辞不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦言六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外来而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔进而上行鼎五由革二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜宻云不雨反对为下之兑泽气成云故曰宻云兑变而防风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观厯八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复厯七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内防柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚防柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其竒偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟頥之口实由大过之兑大过士夫老夫由頥之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎然虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此説变而以反对者为综竒偶相反者为错于頥过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知竒偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻畧不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣
　　卦变二
9 D, v. T/ ?* A3 G　　古之言卦变者莫备于虞仲翔后人不过踵事増华耳一隂一阳之卦各六皆自复姤而变二隂二阳之卦各九皆自临遯而变三隂三阳之卦各十皆自否泰而变四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变中孚小过为变例之卦乾坤为生卦之原皆不在数中其法以两爻相易主变之卦动者止一爻四隂四阳即二隂二阳之卦也其变不収于临遯之下者以用临遯生卦则主变者须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四隂四阳而不用五隂五阳之夬剥者以五隂五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二隂之卦则遯之二隂皆易位従四阳之卦则大壮三四一时俱上小过従二阳之卦则临之二阳皆易位従四隂之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离頥大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所着周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追防其绪而后知汉上之误然四隂四阳与二隂二阳毕竟相错不能不有重岀之卦此八卦者【重于大壮者为大过鼎革离重于观者为頥屯防坎】其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其説有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来【遯之初三相易皆在内卦非外来】晋之柔进上行【观之四五相易皆在上卦】睽之柔进上行【大壮三上相易柔为下行】蹇往得中【观三上相易不为得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生图凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【师谦豫比剥】五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦【同人小畜大有夬】四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯頥升解坎防小过萃观蹇晋艮】四阳二隂者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼防鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽需兑】三隂三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒井蛊】三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑随】其所谓乾坤一生二二生三至于三极矣故不以观壮四隂四阳之卦为主变可以无虞氏重岀之失矣然临遯自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适従又不如虞氏动以一爻之有定法也方寔孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林分为内外体有自十辟卦所变者【乾坤无变故十二辟卦去之为十卦】一阳在内体自复变凡二卦【师谦】一阳在外体自剥变凡二卦【豫比】二阳在内体自临变凡二卦【升明夷】二阳在外体自观变凡二卦【晋萃】二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦【与相生图同】一隂在内体自姤变凡二卦【同人履】一隂在外体自夬变凡二卦【小畜大有】二隂在内体自遯变凡二卦【无妄讼】二隂在外体自大壮变凡二卦【需大畜】二隂在内体一隂在外体自否变凡九卦【与相生图同】有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变【蹇防】不处坎之主爻者自坎变【小过頥】不处艮之主爻者自艮变【解屯】二隂分在内外不处防之主爻者自防变【癸革】不处离之主爻者自离变【中孚大过】不处兑之主爻者自兑变【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三隂三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也蘓子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦専以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是干来之坤非创论也但三隂三阳之卦此往彼来显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如无妄刚自外来外卦之干未尝损一刚也而云自外而来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通葢已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为説者某以为独优也
　　卦变三
4 d' c9 Y/ n! c- O$ [　　朱子卦变图一隂一阳之卦各六来自复姤二隂二阳之卦各十有五来自临遯三隂三阳之卦各二十来自否泰四隂四阳之卦各十有五来自大壮观五隂五阳之卦各六来自夬剥一隂一阳与五隂五阳相重出二隂二阳与四隂四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外其为卦百二十有四葢已不胜其烦矣易之上下往来皆以一爻升降为言既有重出则毎卦必有二来従其一则必舍其一以彖传附防之有一合必有一不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遯否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是以脉络可防而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹复可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则自遯【二三相换】泰则自归妹【三四相换】否则自渐【三四相换】随则自困【初二相换】自噬嗑【五上相换】自未济【初与二五与上相换】蛊则自贲【初二相换】自井【五上相换】自既济【初与二五与上换】噬嗑则自益【四五相换】贲则自损【二三相换】自既济【五上相换】无妄则自讼【初二相换】大畜则自需【五上相换】咸则自旅【五上相换】恒则自丰【初二相换】晋则自观【四五相换】睽则自离【二三相换】自中孚【四五相换】自家人【二与三四与五相换】蹇则自小过【四五相换】解则自升升则自解【皆三四相换】鼎则自防【四五相换】渐则自涣【二三相换】自旅【四五相换】涣则自渐【二三相换】凡十九卦而主变者二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦絶无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未尽讼之自无妄【初二相换】自防【三四相换】随之自既济【三四相换】蛊之自未济【三四相换】噬嗑之自未济【初二相换】自贲【三四相换】自随【五上相换】贲之自蛊【初二相换】自噬嗑【三四相换】无妄之自家人【三四相换】大畜之自睽【三四相换】咸之自困【二三相换】恒之自井【四五相换】晋之自艮【三四相换】自萃【五上相换】睽之自大畜【三四相换】自兑【五上相换】蹇之自坎【二三相换】自萃【三四相换】自艮【五上相换】觧之自震【初二相换】自小过【二三相换】自坎【四五相换】升之自明夷【初二相换】鼎之自离【初二相换】自大过【五上相换】渐之自否【三四相换】涣之自益【初二相换】自未济【四五相换】复得二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在一卦中其可以附防彖辞者従而取之其不可以附防彖辞者従而置之朱子云某之説却觉得有自然气象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附防之而有所不能矣是朱子之卦变两者俱为无当冝乎其説之不能归一也
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0 D. I7 ^# F8 a" X
# X3 c7 N' C4 N　　古卦变图
　　一隂一阳之卦各六皆自复姤而变
& }) A5 p: e3 P) @　　复　　　　　　　　姤
　　师【初之二】　　　　　　同人【初之二】
　　谦【初之三】　　　　　　履【初之三】
　　豫【初之四】　　　　　　小畜【初之四】
8 x& E3 Q+ \5 `/ f3 ?  ^* m1 F3 k; [) A　　比【初之五】　　　　　　大有【初之五】
) r) F+ Q+ o: ^　　剥【初之六】　　　　　　夬【初之六】
7 s' m# R8 o3 C' d# c　　二隂二阳之卦各九皆自临遯而变
/ y& w0 G/ Q4 x$ r, u& I) A' G　　临　　　　　　　　遯
　　升【初之三】　　　　　　无妄【初之三】
　　解【初之四】　　　　　　家人【初之四】
　　坎【初之五】　　　　　　离【初之五】
: c* V- g' l) A/ l1 Z9 r# |　　蒙【初之上】　　　　　　革【初之上】
6 q7 m$ e% q7 D7 ?　　明夷【二之三】　　　　　讼【二之三】
　　震【二之四】　　　　　　防【二之四】
　　屯【二之五】　　　　　　鼎【二之五】
: z4 N) u+ @' x. t" @　　颐【二之上】　　　　　　大过【二之上】
, L; e. S1 L0 g/ P+ J& i2 i. u% {　　三隂三阳之卦各十皆自泰否而变
" F1 m6 B2 T+ |( U0 k  F) B/ H　　泰　　　　　　　　否
/ k6 v8 n: m, E# o4 W4 G　　恒【初之四】　　　　　　益【初之四】
' _% ~% Q* |4 b! J4 o　　井【初之五】　　　　　　噬嗑【初之五】
6 L. e% l9 x6 l) k, R9 W　　蛊【初之上】　　　　　　随【初之上】
　　丰【二之四】　　　　　　涣【二之四】
1 |7 `1 _2 @2 @; X  R/ C- c　　既济【二之五】　　　　　未济【二之五】
: A6 C3 O' Q* F* t9 W2 u* [　　贲【二之上】　　　　　　困【二之上】
　　归妹【三之四】　　　　　渐【三之四】
　　节【三之五】　　　　　　旅【三之五】
9 l* i+ d' `5 O6 v　　损【三之上】　　　　　　咸【三之上】
　　四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变
　　大壮　　　　　　　观
　　重大过【初之五】　　　　重颐【初之五】
/ s' k& a$ x* A/ A* i: c　　重鼎【初之上】　　　　　重屯【初之上】
　　重革【二之五】　　　　　重蒙【二之五】
, M% [: z, {: P! I4 W　　重离【二之上】　　　　　重坎【二之上】
　　兑【三之五】　　　　　　艮【三之五】
　　睽【三之上】　　　　　　蹇【三之上】
　　需【四之五】　　　　　　晋【四之五】
　　大畜【四之上】　　　　　萃【四之上】
　　变例之卦二
, @0 V5 A7 Z  _' o+ W　　中孚
　　小过
2 O- U+ X& I$ e& v& a" {0 d1 a　　凡变卦皆从乾坤来
8 I5 ^7 u$ K0 [  t! ]  i　　干
. A' \6 v6 O: ~: |& n$ t1 @+ ~　　坤
, P+ v: w$ ~; p: q- M
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" C+ k. ]7 r1 V　　李挺之变卦反对图
　　乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
2 d6 S2 r7 Q& W0 V8 U: ]6 q　　干老阳
　　坤老隂
　　乾坤相索三变六卦不反对图第二
; T& p) n8 B. q5 J　　【坤体而干来交】　颐　　【小过】　　坎
　　【干体而　大坤来交　过】　　【中孚】　　离
　　乾卦一隂下生反对变六卦图第三
　　姤　　【同人】　　履
　　夬　　　【有大】　　　【畜小】
　　坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　复　　师　　谦
/ Q! d+ P$ l- P; h% k" W  V　　剥　　　比　　　豫
　　乾卦下生二隂各六变反对变十二卦图第五
4 s+ O( Y7 i& S　　遯　　讼　　【无妄】
　　【壮大】　　　需　　　【畜大】
% \" c; u5 A6 m3 D. j( y4 f9 c　　睽　　兑　　革
　　【人家】　　　防　　　鼎
- h+ ]5 L7 t* _1 O6 j1 {- \% I& @3 U　　坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　临　　【明夷】　　升
　　观　　　　　　萃
/ ]2 q1 F$ e5 X# w+ @　　蹇　　艮　　蒙
　　解　　　震　　　屯
, H- ]- L  w3 D# n9 e+ }　　乾坤下生三隂各六变反对变十二卦图第七
　　否　　恒　　丰
( j6 d7 }* c- ~/ Y　　泰　　　咸　　　旅
　　【归妹】　　节　　【既济】
　　渐　　　涣　　　【济未】
2 P$ Q  ~4 t9 n6 k1 x　　坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
1 T$ e- D2 g* c0 D8 y! V  P) X6 {　　泰　　损　　贲
6 E8 h; x* K# r0 B　　否　　　益　　　【嗑噬】
* d, q/ q, I, y. ^- B' a　　蛊　　井　　【未济】
　　随　　　困　　　【济既】


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/ C/ z; _0 H$ ~　　李挺之六十四卦相生图
/ e( x5 m, t- [　　姤　　干一交而为姤
　　复　　坤一交而为复
5 o7 Y; k  A! b" I. x　　凡卦五隂一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
4 d. y% [* ?5 i- L! \　　师　谦　豫
　　比　剥
　　凡卦五阳一隂者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
! w- F* y1 `) J5 w. X$ f　　【同人】　履　【小畜】
1 P  Z6 m- L+ \' R- I0 L　　【大有】　夬
# Z% E( q' I9 s0 {8 |7 m3 I& t0 J　　遯　　干再交而为遯
/ O& W4 P( ]& q　　临　　坤再交而为临
　　凡卦四隂二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦【第一　　明四变　　夷】　震　屯　颐
* n/ r4 M% [/ w' e. K2 n% u: t　　【第二复四变】　升　解　坎　
　　【第三复　小三变　　过】　萃　观
　　【第四复二变】　蹇　晋
　　【第五一变】　　艮
  F" w- }6 X- Y% k　　凡卦四阳二隂者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦【第一四变】　　讼　防　鼎　【大过】
* V6 S) h9 I9 t* {# G　　【第二复　无四变　　妄】　【家人】　离　革
7 [0 u) z' N- h2 a1 W0 r　　【第三复　中三变　　孚】　【大畜】　【大壮】
　　【第四复二变】　睽　需
　　【第五复一变】　兑
3 r! |9 J6 H: n+ F. o　　否　　干三交而为否
4 `  Q7 p' e) D( e9 f4 p2 Y　　泰　　坤三交而为泰
　　凡卦三隂三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦【第一　　归三变　　妹】　节　损
　　【第二复三变】　丰　【既济】　贲
　　【第三复三变】　恒　井　蛊
5 }% _! k. j% v4 z3 Y' Q　　凡卦三阳三隂者皆自否卦而来否三复三变而成九卦【第一三变】　　渐　旅　咸
0 y% ~# D+ E1 A/ _6 L  V5 _5 B　　【第二复三变】　涣　【未济】　困
% B9 P' ?8 ~8 E0 e$ v　　【第三复三变】　益　【噬嗑】　随



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3 W( w+ d2 D: {4 z　　朱子卦变图
5 {6 w  U2 z' n) O　　凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】□剥□比□豫□谦□师□复
9 R; o+ `7 K3 c  x8 c; `3 ^　　□夬□【大有】□【小畜】□履□【同人】□姤
　　凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】□颐□屯□震□【明夷】□临
　　□□坎□解□升
　　□艮□蹇□【小过】
　　□晋□萃
8 j% N6 m! ?  Q( ?9 `' }1 `. c　　□观
　　□【大过】□鼎□防□讼□遯
　　□革□离□【家人】□【无妄】
$ U6 x! x. j' ^* e" M; N& _　　□兑□睽□【中孚】
& h+ R: T) j. j) J　　□需□【大畜】
　　□【大壮】
　　凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　□损□节□【归妹】□泰
　　□贲□【既济】□丰
* U9 @3 n: J- G" k　　□【噬嗑】□随
0 b/ n1 Q! n% ^8 \" f5 \　　□益
　　□蛊□井□恒
　　□【未济】□困
　　□涣
1 c' k# O% E! J  c  h- K　　□旅□咸
　　□渐
" i. N0 w* [, ^7 t　　□否
- y. p9 v, `1 X8 |  N7 T7 [% b　　□咸□旅□渐□否
! o4 Z9 t$ k! s; f% j& x! t: ]　　□困□【未济】□涣
$ e: J* H8 b) `) l5 ]' a　　□井□蛊
　　□恒
　　□随□【噬嗑】□益
　　□【既济】□贲
! C* F/ M( d9 o7 G　　□丰
5 c( n) S# b8 }9 _　　□节□损
! w1 O! O, G% u　　□【归妹】
　　□泰
' J# x9 J9 S, _& t- [　　凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来
+ D+ B6 Y1 E4 K* W9 c! R* \　　□【大畜】□需□【大壮】
5 G4 ]& F1 r& n/ q* }　　□睽□兊
2 p; L9 ^4 y- p- C, X* M; l　　□【中孚】
% e& h" I" m9 q% B7 K　　□离□革
' p0 o  X- V* a% n, h　　□益
　　□【无妄】
　　□鼎□【大过】
　　□防
　　□讼
　　□遯
　　□萃□晋□观
1 L2 b1 N$ ]1 G: C' U6 D　　□蹇□艮
4 g2 S! @6 q' i& }* ~　　□【小过】
5 c8 F9 [; ^5 C, L　　□坎□蒙
( C+ K; }" x7 o3 @$ Z* \  j$ m　　□解
　　□升
　　□屯□颐
: E0 d( q" B- V+ l0 e" a( \& I1 ^- A　　□震
" F# w( t. l3 Y' a5 r9 u3 z　　□【明夷】
2 U" [/ ~5 j) r9 E3 d7 S0 h2 D- N( Z3 C　　□临
4 F9 V7 i4 V. }. `6 L　　凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥来
　　□【大有】□夬
5 K& {1 Z/ z# r6 Z: l5 H7 F2 w5 e1 }　　□【小畜】
　　□履
4 l/ ~1 i; t8 Q3 @　　□【同人】
　　□姤
% l* c7 _/ w" `& K' e　　□比□剥
　　□豫
　　□谦
　　□师
　　□复

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/ d* ]9 s; {$ O, @/ p5 @9 l　　朱风林【升】卦变图
/ p: }0 o" P$ _, b　　十辟卦所变【乾坤纯阳纯隂无变故十二辟卦去之为十卦】
2 `3 r* d! p' Z/ D/ R: V　　□【一阳在内体自复变】　　　□【一隂在内体自姤变】
' c4 Q, k- z+ d. o: @: i! R8 P6 m　　□师【初二相易】　　　　　□同人【初二相易】
　　□谦【初三相易】　　　　　□履【初三相易】
  S+ v: J; D% Y: ?8 q　　□【一阳在外体自剥变】　　　□【一隂在外体自夬变】
　　□豫【上四相易】　　　　　□小畜【上四相易】
　　□比【上五相易】　　　　　□大有【上五相易】
　　□【二阳在内体自临变】　　　□【二隂在内体自遯变】
1 \: J7 S* e$ F4 K　　□升【初三相易】　　　　　□无妄【初三相易】
# \+ X6 P! t4 Q5 |+ O" W　　□明夷【二三相易】　　　　□讼【二三相易】
: ^# Y* r9 R6 i% X( ~; B' f6 T& L　　□【二阳在外体自观变】　　　□【二隂在外体自大壮变】
　　□晋【五上相易】　　　　　□需【五四相易】
# K/ V- ]" A% s　　□萃【上四相易】　　　　　□大畜【上四相易】
　　□【三阳在内体一阳在外体自泰变】　□【三隂在内体一隂在外体自否变】
# H; w! |+ w# g7 g2 }% h　　□恒【初四相易】　　　　　□益【初四相易】
; b/ d' L' z, k* }. }. W　　□井【初五相易】　　　　　□噬嗑【初五相易】
　　□蛊【初上相易】　　　　　□随【初上相易】
　　□丰【二四相易】　　　　　□涣【二四相易】
　　□既济【二五相易】　　　　□未济【二五相易】
　　□贲【二上相易】　　　　　□困【二上相易】
　　□归妹【三四相易】　　　　□渐【三四相易】
! e. ]1 `, e. y  S. U% d! ~0 L# i　　□节【三五相易】　　　　　□旅【三五相易】
　　□损【三上相易】　　　　　□咸【三上相易】
　　六子卦所变【二隂二阳卦其専在内外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变】□【二阳内外各居而避初四者自震变】　□【二隂内外各居而避初四者自防变】
) J, U( Y+ c  G　　□蹇【初五相易四三相易】　　　　□睽【初五相易四三相易】
% v3 N1 [. }3 v- z" p, N　　□蒙【初上相易四二相易】　　　　□革【初上相易四二相易】
　　□【二阳内外各居而避二五者自坎变】　□【二隂内外各居而避二五者自离变】□小过【二四相易五三相易】　　　□中孚【二四相易五三相易】
. {# A+ l& o- i2 |" u7 v0 t　　□颐【二上相易五初相易】　　　　□大过【二上相易五初相易】
" K1 ^) R; @9 ?0 q; Y　　□【二阳内外各居而避三上者自艮变】　□【二隂内外各居而避三上者自兊变】
" o4 O0 `5 G' ]+ D( k( T. ]  b　　□解【三四相易上二相易】　　　　□家人【三四相易上二相易】
; h; t$ {& _: a# g: L: t　　□屯【三五相易上初相易】　　　　□鼎【三五相易上初相易】
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4 Y9 V7 o2 Z$ Z　　来矣鲜【知徳】错综图
　　一左一右曰错【本圆图】　一上一下曰综【本序卦】干　　【同人】
　　坤　　师
2 t; X4 L6 \) p　　夬　　革
3 F; x: n- {9 h2 x7 Z* M　　剥　　蒙
, v5 c; l' E' h/ m　　【大有】　　离
0 N* j) k; _6 `- m4 ~　　比　　坎
　　【大壮】　　丰
3 v2 x% F3 c  X% n" \　　观　　涣
　　【小畜】　　【家人】
* [- G+ Z7 A% v0 p: d: h; u1 c　　豫　　解
　　需　　【既济】
0 k% _9 O0 O3 E9 n  u  V: t% h) N　　晋　　【未济】
　　【大畜】　　贲
　　萃　　困
　　泰　　【明夷】
　　否　　讼
　　履　　【无妄】
6 o: V: t* X9 Z$ I　　谦　　升
( j! |$ N8 O) ~: j　　兑　　随
　　艮　　蛊
$ @6 V) Q0 S1 Z6 m　　睽　　【噬嗑】
7 R- m" a: S+ k+ H　　蹇　　井
　　【归妹】　　震
　　渐　　防
　　【中孚】　　益
　　【小过】　　恒
. Y: Z) Z4 u+ M5 W　　节　　屯
　　旅　　鼎
$ O% T! A4 l! r4 H9 O3 k& r( R* Y! d　　损　　颐
　　咸　　【大过】
　　临　　复
　　遯　　姤
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　　互卦
0 @( \3 M  y( D9 h( z- O' k3 [8 T# T, D　　互卦者取卦中二三四及三四五又得经卦二也左传庄二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也防风也干天也风为天于土上山也杜预注自二至四有艮象艮为山此互体説易之始汉晋相承王辅嗣黜而不用钟防亦言易无互体荀凯难之夫春秋之説经者去圣人未逺其相传必有自苟非证之经文而见其违背未尝可以臆弃矣辅嗣云爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马以言二体无乾坤而有牛马不当更求其故不知易中之象无一字虚设牛马既为乾坤之物则有牛马必有乾坤求之二体而无者求之互体而有矣若弃互体是圣人有虚设之象也或曰遯无坤六二称牛明夷无干六二称马以互体求之亦无乾坤诚如辅嗣有虚设之牛马也曰不然遯之称牛以艮艮刚在上犹牛革在外称牛革不称牛也明夷之称马以互体之坎坎于马为美脊为亟心马之壮者也他如洪容斋所言师之长子谦蛊之大川蹇之重险之类苟非互体终不可通象之无虚设亦明矣或曰杂物撰徳辨是与非非其中爻不备先儒以此为互体之据然下文不及互体何也曰卦无乾坤而有牛马非杂物乎卦无艮兑而言止説非撰徳乎杂物撰徳即是互体无待于下文也其后説互卦者朱子于一卦中既互两卦又于互卦伏两卦林黄中以六画之卦为太极上下二体为两仪合二互体为四象又颠倒看二体及互体通为八卦黄中又有包体图毎卦只取一互卦留三画为本卦之体干包八卦八卦包干如干包坤则为损益坤包干则为咸恒余准此凡一卦
9 f8 E/ d% ^* x% m* u　　之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴师愈亦一卦具八卦而与黄中异有正有伏有互有防如需卦干下坎上是正干变为坤坎变为离是伏自二至四为兑自三至五为离是互互体兑下离上为睽是防本卦是需凡八卦也吴草庐以先天圆图互体立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止伪説滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦无乃惩噎而废食乎


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　　互卦图
　　干干　　　干防　　坤坤　　坤震
　　干　　　【同人】　　坤　　师
7 S% ^; I# k6 v; q4 C0 ~　　姤　　　遯　　复　　临
　　夬　　　革　　剥　　蒙
　　【大过】　　　咸　　颐　　损
　　震坎　　　震兑　　防离　　防艮
1 G- c9 h2 ]" }　　艮　　　升　　兑　　否
　　谦　　　泰　　困　　萃
　　【明夷】　　　蛊　　讼　　随
/ h1 ~0 @5 ^+ a& d7 d* _/ z# L　　贲　　　【大畜】　　履　　【无妄】
　　坎离　　　坎艮　　离坎　　离兑
　　解　　　豫　　蹇　　井
! w, a4 N. y( {( A' A3 Q　　睽　　　【噬嗑】　　【家人】　　【小畜】
" ~8 n% t( ^/ s+ s2 x" Y　　【归妹】　　　震　　【既济】　　需
　　【未济】　　　晋　　渐　　防
　　艮坤　　　艮震　　兑干　　兑防
* e5 _5 W6 i$ \5 Y" x- W# E4 {　　比　　　坎　　恒　　【小过】
" @! U1 e7 o/ t) v, J　　益　　　【中孚】　　【大有】　　离
　　屯　　　节　　【大壮】　　丰
　　观　　　涣　　鼎　　旅

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2 X/ C2 R. _0 l" w& X5 h) Y, J
* l) h6 m, }5 j　　吴草庐曰自昔言互体者不过以六画之四画互二卦而已未详其法象之精也今以先天图观之互体所成十六卦皆隔八而得【外一层隔八卦得两卦即中一层互体之卦名】缩四而一【内层一卦缩外层四卦】图之左边起干夬歴八卦而至睽归妹【中层睽归妹即接干夬】又歴八卦而至家人既济【家人既济即接睽归妹余仿此】又歴八卦而至颐复图之右边起姤大过歴八卦而至未济解又歴八卦而至渐蹇又歴八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既未济也周易始乾坤终既未济以此欤　中一层左右各十六卦其下体两卦相比一循干一坤八之序其上体十六卦两周干一坤八之序　正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻
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　　林黄中【栗】包体图
6 _$ y. U# E2 U" t$ Z5 V+ ]. S; f5 v　　包干干干　　干包干干
2 z4 ^4 V1 a) k' a& D- n( v　　包坤损益　　坤包咸恒
　　包震【大畜】【中孚】　　震包革【大壮】
* e, V6 z. W; M: z; q　　包防履【同人】　　防包姤姤
　　包坎睽【家人】　　坎包【大过】【大过】
" }5 s6 J# `" I$ Q/ [　　包离【小畜】履　　离包【同人】【大有】
5 u9 K" D* z' d5 G0 |1 O% C; Y2 Q) Y　　包艮【中孚】【无妄】　　艮包遯鼎
* U7 \7 x6 h& ^3 E/ ~0 B　　包兑【大有】【小畜】　　兊包夬夬
9 \! e, w+ G: \: f( l* G　　包坤坤坤　　坤包坤坤
: u  o( q) ~& x: P* X) m5 Z1 e　　包震谦师　　震包复复
2 E. J* w+ O! m9 n+ I% w0 J( W　　包防萃【小过】　　防包蒙观
! z: M! q# x6 F, v0 g　　包坎豫谦　　坎包师比
　　包离蹇解　　离包颐颐
　　包艮比豫　　艮包剥剥
　　包兑【小过】升　　兑包临屯
: c: P& n. I% M/ g8 N9 T" S6 g- x　　包干咸恒　　干包损益
6 s, U$ W, S2 q/ ]$ A4 K) a! [　　包震【明夷】临　　震包【明夷】临
　　包防随丰　　防包蛊涣
& T, w, b1 p. V2 ^' ^$ ~4 C　　包坎震【明夷】　　坎包升坎
　　包离【既济】【归妹】　　离包贲损
; N1 f0 [! B4 A6 O　　包艮比震　　艮包艮防
6 B# e  V0 D; z, I( t7 h　　包兑丰泰　　兑包泰节
8 w7 G  u% T6 |" P% u$ C% D. ~　　包干革【大壮】　　干包【小畜】【中孚】
　　包坤复复　　坤包谦师
0 u( L2 G& M& Q) |　　包防讼遯　　防包讼遯
　　包坎【未济】渐　　坎包困咸
　　包离防讼　　离包【无妄】离
　　包艮涣否　　艮包否旅
　　包兑鼎防　　兑包兑革
# t) H! c9 P0 ]% U; L　　包干姤姤　　干包履【同人】
6 n* O6 u- E% o1 v: {) S% X　　包坤蒙观　　坤包萃【小过】
　　包震蛊涣　　震包随丰
　　包坎解蹇　　坎包解蹇
9 d0 V, i  a) }　　包离井困　　离包【噬嗑】贲
4 q, I8 F- q, ^. @% X7 l. ^　　包艮坎萃　　艮包晋艮
; ?9 R& ^8 ~( f4 z　　包兑恒升　　兑包【归妹】【既济】
　　包干【大过】【大过】　　干包睽【家人】
　　包坤师比　　坤包豫谦
　　包震升坎　　震包震【明夷】
　　包防困咸　　防包【未济】渐
1 U) ~3 M6 n; Q+ b7 O: r. y: t% K　　包离【家人】睽　　离包【家人】睽
　　包艮益【噬嗑】　　艮包渐【未济】
　　包兑离【大畜】　　兑包需兑
9 H# |1 @" k  R; ^; v　　包干【同人】【大有】　　干包【小畜】履
　　包坤颐颐　　坤包蹇解
+ t: U5 U1 c" y# C　　包震贲损　　震包【既济】【归妹】
　　包防【无妄】离　　防包防讼
　　包坎【噬嗑】贲　　坎包井困
　　包艮观晋　　艮包观晋
9 H% W6 n5 g7 p6 a' T1 P* [$ v　　包兑旅蛊　　兑包节随
　　包干遯鼎　　干包【中孚】【无妄】
) Z$ }, q/ h  s4 H+ m$ q. @　　包坤剥剥　　坤包比豫
* Q! \9 O) Z* i1 K$ V" _　　包震艮蒙　　震包屯震
　　包防否旅　　巽包涣否
2 {3 b' Z9 n/ L3 {# Z, T　　包坎晋艮　　坎包坎萃
　　包离渐【未济】　　离包益【噬嗑】
" l( s% o" c0 e* B　　包兑【大壮】需　　兑包【大壮】需
　　包干夬夬　　干包【大有】【小畜】
　　包坤临屯　　坤包【小过】升
0 }: |% Y% J0 R; N! i1 D  d' X9 S. w　　包震泰节　　震包丰泰
- p* M1 X% ]1 U( T) T: l. n　　包防兑革　　防包鼎防
. ^8 I% J3 l. p　　包坎【归妹】【既济】　　坎包恒井
5 J7 ]  L7 m# O7 o4 x0 A　　包离需兑　　离包离【大畜】
! d8 t+ _' P3 n　　包艮节随　　艮包旅蛊
　　案朱子与林黄中辨云系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒看二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒说了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔曰包如人之怀子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也则林黄中之所谓包体者如需卦干下坎上是两仪互体得离兑是四象颠倒为坎下干上互体得防离是八卦今杨止庵传易考所载包体图如上与朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以为六画之卦多寡絶殊于大义无所明岂当时朱子见之以为不足辨而置之欤蓍法
( J; \+ Q5 a7 j# {% `. h/ [5 _　　揲蓍之法其用四十有九者防数四十九无所谓虚一反于柜中也分而为二以象两者信手中分由静而之动动静两端也挂一以象三者或左或右随取一防【孔氏取左朱子取右】横于案上不必在左手小指之间方名为挂一变中凡三挂故曰象三非防上象两而为三也揲之以四以象四时者先取左手之防四四为数一防一时也归竒于扐以象闰者四数之余不一则二不三则四谓之残竒扐是指间扐物之处归此残竒于扐闰者月之余日竒者揲之余防故象之也五嵗再闰故再扐而后挂者次取右手之防四四为数并于前之正防其余防左三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归之于扐是为再扐犹再闰也其言五嵗者四十八防中分为两除残竒以外毎手正防大约以二十为率四防一嵗则二十防为五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置余防取见存正防或四十或四十四信手中分复挂一为二揲四归竒如前法此为再变并其余防取见存正防或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为三揲四归竒如前法此为三变并其余防取正防以四而一得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少隂老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变为竒者三为偶者一再变三变为竒者二为偶者二其法见于虞翻氏之注孔颖达氏因之朱子则有蓍卦攷误以主张是説然法虽是而所以释经文者则多不合虞氏谓竒所挂一防扐所揲之余当是时揲余未有安置竒已在挂信如虞説则当言归扐于竒不应倒置若是且挂余截然两事合之有何义理故挂与挂合余与余合不相杂也孔氏以三多三少两少一多两多一少余防定隂阳之老少经文干之防二百一十有六坤之防百四十有四其所以定隂阳老少者指正防而言以明余防置之不用矣今弃正防而就余防是背经文也蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四只有此九六七八老少四者之防若三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得亦可不顾九六七八防数而以之定老少耶惟余防不用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今必准余防而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为有余除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之义乎又有于余防多少分八卦之象者夫三变方成一爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为干震坎艮孰为坤防离兑是六变而可以成卦矣古人何不惮烦而为此十八变乎朱子围径之义以余防为径正防为围竒之象圆而径一得围三颇为近似偶之象方而径二得围二其説有所不达矣此皆执余防之病也
$ ?7 l* ]& Z1 C3 A9 K6 R　　蓍法二
　　郭兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之于左手取蓍一茎揲于左手小指之间此名竒也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之余数置案之左方次取右手之四揲之四揲之余数并入左余为之扐即取所挂之竒归于扐一变后复合见存之防再以左右手分为二更不重挂竒四揲之余并入前扐为第二变其第三变如第二变凡揲第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子作卦考误辨之三变皆挂可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十若后两变不挂则老阳少隂皆二十七少阳九老隂一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为竒葢相因为説者也之所以必四十九者毎四而当一月四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分月之一积四嵗成月而为闰然闰恒三嵗以余分前后相移不截然一嵗余月之一故五嵗再闰也毎合为一嵗后两变未尝不余一然而不挂者犹嵗嵗有余分不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而防道穷十有八嵗凡六闰而气朔齐其在一嵗论之乾坤之防三百六十尧典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是为嵗有余十二日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者也以厯法防合法姑存之以备一説
　　法三
　　自隂阳老少之不均也后两变不挂老隂之变一三变皆挂老隂之变亦止四而已故为説者纷纭宋庄绰作揲新谱引张辕之法用四十九茎总筯把之以意中分扐一小指间四揲之第一揲余一二足满五余三四足满九第二第三揲余一二足满四余三四足满八皆揲左不揲右四五为少八九为多三多老阳交分三少老阳重分两少一多少隂拆分两多一少少阳单分元张理因之以谓揲法従程子张子初变既挂一以象人置而不用后二变乃防上不复挂者为是也揲左不揲右従唐张辕庄绰二家【绰宋人理误为唐】葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三左余三而右承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六左余四而右承之以四者成其为偶之隂也明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九九字当为八字之误止用四十八防虚二以为隂阳之毋分二挂一揲四归竒三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由诸家之法于隂阳老少得其均矣然庄绰之余三足九张理之余二承六皆不可通四揲之外方为残竒五防六防尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改经文无所依据然则隂阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也成卦之法在隂阳不在老少以古法论之隂阳各三十二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古法以均老少者其亦未达乎此也
" ^& r" v' l; a" Z( c　　占法
　　启蒙占法一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔【凡三爻变者每卦有二十卦】四爻变则以之卦二不变爻占以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变乾坤占二用余卦占之卦彖辞六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初葢上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用余占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔【六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象】若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于龟腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决于彖葢两家之所以不从启蒙者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶则以占辞平分于爻彖者非矣然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻葢未有有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上爻变既引归上之刲羊承筐又引睽上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔三爻变者以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之辞亦明矣如郭璞遇驴鼠遇遯之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗得出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待葢晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君凶楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
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　　易学象数论卷二
% W6 a8 j6 g, U" Z9 _4 i2 `<经部,易类,易学象数论>
　　钦定四库全书
3 {; W7 Q+ k0 ]; P+ |9 w　　易学象数论卷三
: P. d2 ?) g7 w  {/ g  U　　余姚黄宗羲撰
　　原象
5 C1 P: O. L9 A) x& ?) x# S　　圣人以象示人有八卦之象六画之象象形之象爻位之象反对之象方位之象互体之象七者而象穷矣后儒之为伪象者纳甲也动爻也卦变也先天也四者杂而七者晦矣吾观圣人之系辞六爻必有总象以为之纲纪而后一爻有一爻之分象以为之脉络学易者详分象而畧总象则象先之防亦晦矣刘长民钩深索隠图每谈总象又杂四者而为言以是不免穿凿附防之病羲故别着之以为象学
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2 g* X2 z) k  \　　东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕子丑月黄昏苍龙入地故曰濳寅卯月角宿昏见天渊之分故曰在渊辰巳月苍龙昏见天田星下故曰见龙在田午未月龙星昏中于天故曰在天申酉月大火西流龙将入地故曰夕惕戌亥月平旦龙见于东北昼晦其形故曰亢魏献子问龙于蔡墨蔡墨曰周易有之在干之姤云云若不朝夕见谁能物之龙非星也岂得朝夕见乎

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　　氷霜之候农功未施直方大田畴之经界也三之含章黍稷华秀也四之括囊获稻纳稼也五之黄裳授衣载绩也上龙战野塞向墐戸春秋传曰凡土功龙见而毕务
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2 o4 l; R+ e  ?8 K　　屯难之时凄然有墟墓之象盘大石桓丰碑所以下棺者林中墓木丛生之处上之泣血孝子也二之不字妇也五之屯膏取萧祭脂也班如马行别其类左氏有班马之声是也


- s& O. P7 _" w) d  U　　阳为师隂为弟子包为传道击为解惑气禀如桎梏物欲如金夫玩物丧志徇闻见者困山无草木之为童为道日损独露性真亦童也
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+ _- a* h$ y8 Q$ S　　需为饮食农者饮食所自出也需郊需沙需泥需穴皆农事也血即洫字需血者致力于沟洫由是而嵗功成矣故得酒食以速客古者穴居农事兴而出穴农事毕而入穴此四上之义也
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8 G- P" r# p* M  @  c1 L! J. a) I. `4 o8 n　　讼与狱异此亦一是非彼亦一是非皆讼也初之小有言枝叶之辩也二不能自持其説三唯诺无别白四如汉儒坚守师説五如孟子之辟杨墨上则小言破道直待得不见自家有是世间有非斯无讼矣

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$ u! Z$ n2 g; @3 X* B7 k$ r5 |2 \  {　　天子六师将皆命卿故六爻皆军将也将不从中制六五者中军之佐而非天子内卦为行军之象故曰师出曰在师中外卦为养兵之象左次者在闾左而不发田有禽者农隙讲武开国承家者兵民不分也
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　　王者巡狩诸侯来朝皆畋猎讲武故五爻皆诸侯也上之为无首者处在荒服逺于敎化非梗化也
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& i. N) I, P$ j& ^) J3 G. K　　大畜小畜皆畜干也遇艮而止其畜宜也风以散之而言畜者以风行天上则为罡风不能及下而下畜矣下三爻取畜牧为义初为始生之犊往来自恣故曰复自道二则已受羁靮故曰牵三则已在辕下故曰舆上三爻取畜积为义四言惕出五言富邻上言既处其指一也


　　西方七宿为白虎干兑当之初当昴昴为白衣故素履二当毕昴毕间为天街故履道坦坦三当觜参觜为虎首故咥人四当奎奎为虎尾故云履虎尾五当娄在虎尾之上卦中言履者指此一爻故云夬履上当胃胃为天仓明则天下和平故云考祥


　　否泰之往来一嵗之寒暑也两卦内爻同为拔茅而时异泰之拔茅言拔地而生也野火烧不尽春风吹又生包荒之象无平不陂无往不复者荟蔚参差之貌否之拔茅言陨落而根拨也野有死麕白茅包之故包承包羞皆取用于茅也当泰则隂亦为美在人民则不富以邻大道为公也在女则为帝乙之妹不自有其贵也在土则为城隍可以守御也当否则阳亦无用四之委于天命五之忧亡上之望治徒袖手旁观耳

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, X3 X: u7 B8 `3 \　　彖言大同爻则天下为家各亲其亲各子其子之事也故同必以族家庭为一族宗党为一族山林为一族城市为一族军旅为一族田野为一族其事同则其心不得不同离事以为同而后谓之君子
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2 F3 C2 |$ V/ v2 r* Z　　大有者以觐礼为象无交害者觐亦交也大车所载之庭实在道者享于天子上公三享侯伯再享子男一享匪其彭者彭盛貌束帛加璧以致庭实匹马卓上九马随之仪文盛矣而将之以恭敬匪仅仪文也交如者天子赐侯氏以车服答其贡赋也自天祐之者侯氏肉袒告听事于庙门天子辞以归宁也


# t6 j. k; J, |- _( ^　　谦以五礼为象初属吉礼祭祀之道求之于隂一谦也求之于阳一谦也故曰谦谦二属凶礼哭踊皆鸣也无不利者大小通行之谓嘉礼以亲万民故属之邻者邦国賔礼以亲邦国故属之行师属军礼有钟鼓曰伐故亦鸣也五礼以忠信为主三之一阳是也
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　　谦豫两卦一礼一乐雷出地而后有声故五为宫贞疾恒不死者阳气不可灭而出也冥豫有渝者祀神之乐谓之冥豫渝则变其声不用商也角如雉登木鸣初应震木而鸣也中声所止而征生宫天也征地也磬鼓长而狭以象天股短而厚以象地二居中当征故如石张羽为宫其细已甚则为靡靡之乐三之盱睢亡国之音也四则八音克谐故为朋盍

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" H! W! |% M% X9 `7 l6 c, T5 ~　　震春也兑秋也初至四有离象三至上有坎象夏与冬也又互为艮巽六子皆备具乾坤之徳故元亨利贞爻以随前为义初随二二随三三随四四随五五随上不论比应初随二中正故出门有功二随三失初故系小子三随四失二故系丈夫四随五故有获而凶五随上诗云絷之维之于焉嘉客故孚于嘉上居天位人道已毕无所复随则随于神故有西山之享
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　　艮为门阙所谓象魏也防以申命有号令之义以号令县之于象魏当蛊坏之时不得不以此感动人心先甲三日后甲三日周礼挟日而藏之郑云从甲至甲谓之挟日此先甲后甲之义与
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　　临似夹画之震观似夹画之艮震为雷八月雷始收声则非震之时矣故曰有凶艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象故有盥荐之事临本体为泽加坤其上是泽之厚者故水深而甘观本体为风加坤其下是风之培者故能化及童女
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1 L9 V$ B5 D; D% V3 h; S6 i! R2 y; h　　噬嗑有圜土之象九四寘之圜土者也初上则司冦之属在圜土之中宜以困苦象之而二三四五皆言饮食何也周礼曰以圜土聚敎罢民先王之设刑官所以辅敎官之不逮非欲以斩刈之也以燕享祭祀之心革缧絏桎梏之事肤者肤鼎也腊肉者腊鼎也干胏者二骨以并也干肉者腵脩也陈鼎时肤为下故二噬肤腵脩主妇所设最后故五噬干肉
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5 D3 X+ D, W# ]% f　　离有继明之象而贲变离之四爻日月相抱持也其六爻皆有天文之象初当轸轸为车在下而未出地故曰舍车二当须女故曰贲其须须女之上为天汉三之濡如言天汉也四之白马言天驷也五之束帛言织女也五居君位故以天孙当之白贲者西宫白帝也其象爼豆五隂为足一阳为牀由鼎而升于爼者为肤为鱼贯鱼者馈食礼鱼用鲋十有五而爼缩载是也笾豆之实水土之品故有硕果五爻数竒故言鱼上爻数偶故言果鼎爼竒而笾豆偶也


# n( G. [# h% ^* A　　剥复为本末阳在木上为末剥也阳在木下为本复也七日者剥之上九为一日反对之即复之上六为二日去复逺故迷六五为三日土再覆为敦隂气重也六四为四日在七日之中故云中行六三为五日频者中道而又往之谓六二为六日与复相近故休初九为七日七日似逺同一卦体故云不逺坤体本虚任人来往一阳横亘其下有闗之象


　　天下之无妄者莫如五谷春稼秋穯时侯不爽或遭旱涝则无所用其耕获菑畬有牛亦且繋之趋吉避凶人所同然虽甚愚者未尝以求疾眚为事乃忽然而至是出于非望者也于是逐妄迷复丧其固有故惟置身于荣枯得丧之外而后能无妄三所繋之牛即畜畜六四之童牛在大畜居艮体为邑人在无妄居震体为行人


　　大畜亦以畜牧为义下三爻皆取象于马以干为马也有厉利已马而病厉不可行者也二之説輹驾之马也唯三为艮马则知初二皆不艮矣三至上有离象故四为童牛艮为黔喙故五为豕牙艮象门阙是豕在牢牛在宫者也艮为径路路在天上则为天衢何天衢者其天驷与


# M; N  d3 B+ M  z% ?/ R) G5 H　　卦中二阳养人四隂待养初不能养民惟剥民以自养如后世之君诛求无厌故二三颠拂无告乱世之民也上九分田制地徇民好恶故四五皆得其养虽待哺之民有若饥虎亦应之不倦治世之民也
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　　初六在防体防为本上六在己巳当防位防又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象养生者不足以当大事惟送死可以当大事送死不嫌于大过也孔子曰五十以学易可以无大过矣言可以无死也原始反终知死生之説故可以无死与朝闻夕死同一义矣

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　　坎为水又为月月临子午则潮盛水与月同一气也内三爻言水之在天地间外三爻言人之治水初六水始导源江河之坎窞也六三万川归之大海之坎窞也水为天地间大患在治之得人樽酒簋贰巡行治水者以劳之也五不盈九川涤源九泽既陂也徽纆黑索也丛棘聚大木若棘也治水用索挽木以塞决口皆不顺水性故绩用不成三嵗不得也
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　　明两作在天为日在地为火内卦日也外卦火也初为始旦二为日中三为日昃日运于上人事作于下四之焚如心火上炎进退失序也五之沱若水为火所逼也王用出征兵犹火也不戢自焚君子退藏于宻犹火藏于木石而已

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　　自有此身不能离感应伪往则伪来诚往则诚来思虑才动肺肝已见无一而非感也人惟求感人不求自感逆诈亿不信见有人已故有往来不逆诈不亿不信不信者吾亦信之往来之路穷斯之为真感君子以虚受人心尚为下而况于口舌乎
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　　苏子瞻曰自其变者而观之则天地曾不能以一瞬自其不变者而观之则物与我皆无尽也人但知男女饮食之为恒事尽力与造化相抟造化以至变者为恒人以其求恒者受变苟知乾坤成毁不离俄顷则恒久之道得矣故爻多以饮食男女为象


　　遯为重画之防壮为重画之兑防之象为鸡故初之遯尾雄鸡自断其尾者也上之蜚遯风雨如晦鸡鸣不已鼓翼而飞者也兑之象为羊统一卦而言之皆有羊象焉初者羊之足趾也羊以角触而趾用其力故曰壮于趾


　　晋有日行黄道之象内三爻为夜外三爻为昼夜行为人目所不见故摧如愁如迟明出海万目睽睽此众允也帝尧时日南至纒虚虚为防也六五矢得矢箭筹也用之以算日次角东方七宿之首自虚至此七宿日行一周天矣

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　　明夷有日食之象初在食限去合朔尚逺故曰三日不食二为初亏四为食甚五为复圆上为入地曰左股左腹者日月俱东行日迟月疾其食也日在右而月从左追及之故日食必先于左若日在左则与月不相及矣


3 V& ~0 A0 e7 u4 P. g　　或问文中子家人之象子曰明内而齐外盖离防之卦也一阳一隂相配于中有父母夫妇之象焦延夀以上爻为宗庙五为君在家人则君位为父矣

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　　睽有人死为鬼之象祖而荐马故初言丧马将葬甸人抗重而出重有主道遇主于巷者谓重也舆丧车也舆曳牛掣者所谓轮按轨以徐进马悲鸣而局顾也其人天且劓者括髪拥鼻而号哭也元夫尸也孝子不见亲之形象于虞祭立尸遇元夫也肤肤鼎宗庙之祭内神也车中之鬼外神也
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$ L7 v# [+ m4 B  I) X% ]　　蹇卦内艮为山城象也外坎为谿隍象也世道之坏起于人心当蹇难之时机械争胜天下皆往而不来靡然降服唯君子反身修徳固守名教有干城之象亦如燕尽降齐城独莒即墨不肯下耳


　　坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中既而出坎为震若果核之仁变而为芽则甲拆矣坎为狐三狐故三爻也二以刚居中一阳贯于二隂之间似矢中之射之者髙墉之上六也上六柔也何以能射盖刚已中狐无矢故柔


* A! {. @  Q: v5 N9 @! o+ b9 h　　分田授土于下贡税终事于上上与下交相损益者也损初举趾粟米之征也九二利贞布缕之征也六三损人力役之征也四损民之疾苦者也百姓足君孰与不足故五有或益之不以天下自富故上有无家之誉益初大作受田而耕六二享帝春秋祈报国之大事在祀与农二爻皆养生之事也六三凶事送死之事也四之迁国封建诸侯各行井田也九五恵心以不忍人之心行不忍人之政也损益之道如此圣人逆知后世剥下奉上民不聊生不授田养民则上无益下之道矣民买田以自养又复重税驱而纳之沟壑使下损无可损而后之俗儒犹曰十一而税先王之制也是上之于下非益之乃击之也故以上九终焉
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" C- i! Q3 }# F9 D　　兑为羊上卦之羊固矣而统卦皆有羊象爻中所言皆统卦之义也上为羊頄三以应之故曰壮頄非三为頄也四为羊臀初为羊趾苋陆羊所食之草羊善鸣得草故无号也


　　彖辞勿用取女六爻皆以此为象女登车而金柅见繋是为不吉嫁娶之家必宴防賔客而庖中无鱼臀肉无肤尚在杞羊余惟角则不成礼矣其为牝鸡索家不待言也
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　　聚天下之人心者莫如宗庙九五萃有位四海之内各以其职来祭四之大吉二之用禴吉萃也上六赍咨涕洟是王者大丧羣公萃而哭临三之嗟如初之号若凶萃也

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　　此王者升中祭告之事允升者徳洽而后升也用禴者宗庙之祭也虗邑者名山之邑如春秋邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑是也将享岐山先宿其邑而后升也升阶者筑土为坛故有阶也冥升者感格于冥冥也

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6 \# {+ d/ j6 D5 Y- n8 N9 k　　兑正秋而坎为冬兑之一隂象乎始秋之气蔓草禾杀故为葛藟之困六三则秋冬之交蔓草叶脱而刺存焉故为蒺藜之困初六则在坎之下大寒之时也蔓为霜杀而靡有孑遗所存者株木而已
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　　此即井田之制故以名卦防为绳直坎为水区画于水上者田也田以沟洫为主沟洫之水人即取汲为食井泥不食者沟洫不治涸而见泥荒田也故为鸟雀所不集井谷射鲋者水深而有鱼可射也井渫井甃井冽皆我疆我理南东其畆者也井収勿幕者大有之年粒米狼戾当収敛而勿盖藏也劳民劝相省耕省敛也若以井泉取义禽固不能入井有鱼之井亦不多见矣
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3 O" \, i. }1 i5 L　　革有炉鞴之象离火鼓铸兑金而金从革也金成器则文彩生故虎变豹变黄牛之革橐籥也已日乃革已为土冶必用土也革言三就者黑浊之气竭黄白之气竭青白之气竭然后可铸也器敝改铸之之为革天下亦大器也礼乐制度人心风俗一切变衰圣人起而革之使就我范围以成器后世以力取天下仍袭亡国之政恶乎革
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　　初为鼎足二三四为鼎腹五为鼎耳上为鼎铉凡烹饪之事自镬升于鼎自鼎载于俎鼎不受烹者也彖传以木防火烹饪也此因鼎以及烹饪非烹饪以鼎也颠趾出否雍人陈鼎于门外以告洁也鼎有实司马司士升性于鼎中也耳革行塞者主人未迎鼎之时也折足覆餗者举鼎入门佐食升之爼也折足非鼎牲体节折之谓之折爼自脊胁以外肩胁臑防胳皆足也黄耳金铉者牛鼎受一斛羊鼎五斗豕鼎三斗天子皆饰以黄金也
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　　雷之在天地间能生物亦能杀物笑言哑哑万物之郁结解也七日得隂不能锢阳也苏苏更生之貌言草木禽虫也内三爻皆为生物雷将击物其声重浊为震泥上下不已物遇而伤焉为往来厉其击物也若有鬼神凭之为震索索视矍矍外三爻皆为杀物
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　　艮为门阙两艮为重门互坎为月重门不啓明月在庭静之至也其爻言辅颊不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象四隂拂布状背胁也上一阳为肩防中一阳为脊背
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) y9 p2 p9 L: i* [  ?　　防为长女艮为门庭女自外而归男家之象六礼必奠鴈放彖言女归爻言鸿渐鸿者随阳之鸟艮防界于子午鸿之去来应之地势北髙南下干者水之涯磐者岸之下陆则及于岸南方之象也木者林木之髙陵者邱陵之际逵者天际北方之象也

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　　震为春兑为秋正嫁娶之时也下三爻明嫡妾之分二得中为嫡初与三皆娣侄也四之愆期谓请期也五为亲迎妇入门也上爻妇见舅姑故承筐舅姑醴妇故刲羊
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- o; R' i' o7 G+ a9 s5 s: ~　　丰亦为日食之象初之配主月也此在日食前月之望故虽旬无咎过旬则灾离南方之卦五六月之交日在午未日食于井栁则斗宿逺而得见日中见昧日食之既也其应在大臣故折其右肱震东方之卦正二月之交日在亥戌日食于室壁则斗柄之指午未者逺而得见卦中两斗异星也来章从固也閴其无入日入而人息也
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　　艮为阙门有次舍之象故内卦皆为即次三之焚次以近离火也离为科上槁则是巢而已非次舍也上卦本三阳有三矢象六来居之亡其一矢是为野鸟入室故有焚巢之变人生何在非逆旅岂能久居圣人以焚巢示象琐琐者世人经营求望之心争城受禅皆琐琐也焚巢丧牛运数之在天者也中四爻之得失何足芥蔕乎
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　　防有爼象隂象足阳象牀上下二防为重爼凡易之言牀皆指爼豆而言非人所卧之牀也三为牀二为史巫初为主人三品牀上所设之牲也上又一牀亦宜加以鼎实六四在上卦是上爻所设之物也今设之于下卦之上不可复加故云丧其资斧
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3 R# M  K& F! R- g1 Q5 z　　兑为正秋之卦下三爻七月之象中二爻八月之象上二爻九月之象言和言孚者阳气犹盛也秋于五音为商介者隂阳之介也剥则隂欲剥阳引则阳欲避隂衰落之侯也

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　　上防下坎有东风解冻之象辞离之后天地闭贤人隠故用拯马壮以求岩穴之士相助为理机儿也既得贤才则使之几而崇礼之涣其躬所为学焉而后臣也当是时不知防人称王防人称帝聚而为羣吾从而涣之涣汗其大号者建立诸侯各有封号也涣其血者原野厌人之内川谷流人之血吾以不嗜杀人涣之也


* J' ^, b/ O1 e　　水泽何以谓之节也百川注海无泽以纳之则水利不兴旱涝为患内爻为兴居之节互艮为门户初二两阳若人处其中外爻为饮食之节安者五味相和自三至上五以一阳处于三隂之中坤之稼穑作甘也自二至五有离象火性炎上作苦故上为苦也


　　中孚生阳羽族即生也咸卦生隂血肉之物胎生也中孚为生阳之始小过为生阳之成有妪卵之象焉当燕之来鸟雀生卵之时也鹤鸣子和鹤以声抱者也或鼓或罢或泣或歌调和伏卵之节也月防望其气侯将至也有孚挛如卵已成形其爪尚挛也翰音登天则出鷇而鸣矣小过飞鸟之音即翰音也中二阳为鸟之腹背下二隂为左翼上二隂为右翼有东飞之象大道不行鸟兽之卵胎既不可俯闚飞而害之者至矣故初为飞鸟之凶三之或戕四之往厉五为矰缴上为网罟人世之险一至于此


; s2 W) k3 A: [5 b0 e5 ~　　乾坤分六隂六阳而为坎离坎离合而为既济未济在六十四卦之中一律一吕可以相配者更无别卦既济初为黄钟黄钟阳之始生曳轮濡尾象其初出之貌二为大吕隂为阳侣有妇女之义三为太簇其分野幽州故云鬼方四为夹钟阳以隂为夹犹衣以袽为夹也五为姑洗百物涤故就新犹祭祀之斋戒也上为中吕濡其首者首阳而为隂所伏也未济初为林钟辟卦在遯濡尾即遯尾濡二为蕤賔隂为主阳为賔既为賔主是曳其轮而未行也三为南吕四隂盛长未可济也四为夷则夷伤也故有伐鬼方之事五为应钟防阳应而将复故有君子之光上为无射射厌也万物之资阳气无有厌射犹人之饮酒无厌射也
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  I# u& K# ], H7 k  q* ^( M* v　　易学象数论卷三
, F- J9 m/ [# t% m& v<经部,易类,易学象数论>
　　钦定四库全书
　　易学象数论卷四
5 U  \2 N! h) E; H9 J　　太　　　　　　　　余姚黄宗羲撰
　　扬子云太以两赞当一日七百二十九赞以当一嵗三百六十四日半于嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦赢二赞以补之例以两赞一日则过四分日之一矣故苏明允谓四分而加一是四嵗而加一日千载之后恐大冬之为大夏也欲以一百八分为日率四分之每分得二十七三之为八十一每首加一尽八十一首而四分日之三者无过不及之患矣然余以为元之所以准日者赞也加一分于首赞之不及如故是失所以立赞之意既以踦赢名赞不与他赞为伍则亦不援两赞一日之例即以四分之三当之无不可矣苐踦以虚而言赢以盈而言犹之所谓气盈朔虚也合气赢朔虚十日有奇则踦赢当得二十余赞今以二赞仅寄其名余皆浑于七百二十九赞之中此则不可谓之合于厯也明允言圣人以六日七分言易而卦爻未尝及之雄以三百六十五日四之一言而首赞拟之失其所以为书之意余以为易未尝有六日七分之説加之起于后世子云准厯以作苟不相似则又何以为书是故子云之短不在局厯以失在不能牵以入厯也厯以一定之法御其至变而后可以传之乆逺苟不得其至变即不可谓之定法也之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之属水者已属木矣其从违亦异此失之较然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消长则又不如踦赢之以不齐齐之也
( F$ N/ H5 O. O% R　　太蓍法
　　令曰假太【或作元通用】假太孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违
3 E" k3 v  d5 H. L; T2 U4 s, O+ d6 B　　以上命筮之辞
　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮革不以其占不若不筮神灵之神灵之曜曾越卓
　　去此四者而筮则神听之矣此言为筮之道双湖胡氏连上文为命筮非也
. o3 v6 C7 g' Z; H3 s- b　　三十有六而防视焉
" e6 ]0 a$ v2 ]7 \3 x　　蓍之数三十有六
　　天以三分终于六成故十有八策
　　以下明蓍三十六之故三分者参天之数六成者一二三之积数十有八者三六之乗数
　　天不施地不成因而倍之
8 r9 V+ R# k/ _' J7 I# k　　天施地成故地数亦十有八合之为三十六
　　地则虚三以扮天十八也
　　阳饶隂乏地则虚三故揲用三十三
　　别一以挂于左手之小指
　　三十三策之中取一以挂挂而后分也
/ b( R$ `5 b$ f　　中分其余以三搜之并余于艻【苏氏作扐】
2 x6 M1 v' M5 V% F4 B　　分为二刻三搜左刻置其余或一或二或三次三搜右刻置其余如前数其余数不二即五挂策在外
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　　左二则右必三左三则右必二左一则右亦一以上初揲在易为再扐在为一艻之半
　　次除前余数复合其见存之策或三十或二十七不挂分搜如前法其余数不三即六
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  ?1 P2 c: ?) a# C　　左一则右必二左二则右必一左三则右亦三以上为再揲再揲之余并之于艻是为一艻艻即所挂之一也王制祭用数之仂郑注什一挂先别于正数故名艻葢再揲未竟余数未并再揲竟则余数并入挂内此所谓余乃不用之数与上下分数之余异
　　一艻之后而数其余七为一八为二九为三
+ ]( G( `9 g. i3 u　　再揲止一挂故曰一艻余数既并置之不用而数其所得之正策七其三为一画一八其三为二画一九其三为三画一以成一方之位如是每再揲而成位自家而方曰位通计去八揲然后首名定也○老泉苏氏曰一挂一扐之多不过乎六既六而其余二十七者可以为九而不可以为八七况夫不至于六哉于是改为再扐而三数其余八扐而四位成羲按易再扐后挂之义揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐谓之再扐苏氏以初揲为一扐故加一扐于不知之以挂为艻也若凖易之例四位凡十六扐焉
' ~9 F' ^0 {% z3 x　　六筭而策道穷也
　　一艻止于再揲可以为七八九而不可以为六○范注曰谓余得七则下一筭得八则下二筭得九则下三筭一二三凡六揲三十三止得六筭故言穷也穷则揲以成四位不出七八九也
　　七为一　　　挂一不用余数十一

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. M! V$ E! B1 A( ?7 k" B　　八为二　　　挂一不用余数八
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( z4 Y9 L  @/ P9 @' \　　九为三　　　挂一不用余数五
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　　逢有下中上下思也中福也上祸也思祸福各有下中上
% |' ]/ b7 o7 @　　九赞之位一思内二思中三思外四福小五福中六福大七福生八祸中九祸极
　　以昼夜别其休咎焉
　　首有隂阳一阳二隂终九起一阳首以一三五七九为昼二四六八为夜隂首以二四六八为昼一三五七九为夜筮者逢昼为休逢夜为咎
6 V8 M% h# W" G　　一从二从三从是谓大休
3 j+ s3 c( q. ~& a9 h$ N+ i　　旦筮用一五七为一表夕筮用三四八为一表日中夜中筮用二六九为一表一五七逢阳首则皆昼为从逢隂首则皆夜为违三四八逢阳首则一昼两夜逢隂首则一夜两昼二六九逢阳首则两夜一昼逢隂首则两昼一夜三从者旦筮逢阳首也
) z8 N& [+ |# L- S7 N' D　　一从二从三违始中休终咎
  l7 Y. {+ \4 N  }; l: |+ s& |　　中筮逢隂首
　　一从二违三违始休中终咎
1 P5 F- L7 j# L7 B0 [　　夕筮逢阳首
4 N2 V( ~% m; K) s8 B　　一违二从三从始咎中终休
4 N. {/ L3 U, G4 d$ D  N. C' j　　夕筮逢隂首
- M) K  |: k* l. g+ ]5 p) p　　一违二违三从始中咎终休
$ I- }3 }+ V' ]' q  V7 N　　中筮逢阳首
+ k& e3 G( F7 O9 \　　一违二违三违是谓大咎
　　旦筮逢隂首
2 b6 z4 |1 K( E* e　　占有四或星
　　首五行一水二火三木四金五土六水七火八木九金终九首复一星五行角亢氐房心尾箕东方属木奎娄胃昴毕觜参西方属金井鬼柳星张翼轸南方属火斗牛女虚危室壁北方属水星与首同徳是从与首背徳是违
　　或时
: a$ }8 W, M0 y　　冬至筮逢十月以前首为违冬至以后首为从夏至筮逢四月以前首为违夏至以后首为从
: x" z& H3 G3 J/ [' j4 e5 F　　或数
　　即九赞昼夜之数
- d' I; v2 o2 T$ y- `/ V　　或辞
+ I" S7 F5 ~" l( h; b7 t  T　　赞辞
* K+ g8 v. H# O: ]! M　　旦则用经夕则用纬
1 f# r5 [) x, Y, f  e　　南北为经东西为纬一六水在北二七火在南五土在中故一二五六七为经三八木在东四九金在西故三四八九为纬旦筮一五七是用经也夕筮三四八是用纬也中筮二六九经纬杂用之也
　　观始中决从终
8 \& C  n" o- v# S' A　　范注凡筮或先违而后从先从而后违或三皆从或三皆违决之者从终辞也
　　推筭
　　筮所得首于八十一中次第何居推其筭也
# l$ `& ?/ Y0 S9 |8 e/ c　　家一置二置二三置三
　　随家所得之位置筭
　　部一勿増二増三三増六
5 r* W1 L- R. y5 S6 N7 C　　部位得一不置筭得二置三筭得三置六筭
: o' L/ ]' W' [, ?9 |　　州一勿増二増九三増十八方一勿増二増二十七三増五十四
　　四位积筭是首之次第也如筮得乐首一方三州二部三家方一不置筭州三置十八筭部二置三筭家三置三筭积二十四筭是乐去中之数也
　　求表之赞
　　赞七百二十九分为二百四十三表筮所得次第之数
% w0 |3 Q+ ^) \- a9 [　　置姓去太始策数
　　姓筮所得之首太始中为羣首之始去太始策数即筭也
　　减而九之
　　减所得之首一筭以九乗之每首九赞故九之
* _$ a& F0 {( m& Z; d　　増赞
　　増所得首之赞于乗数如乐首二十四减一以九乗得二百有七増入所得赞是去太始赞数也又如乐首二十四减一以三乗得六十有九増入所得表即是表数也
2 M' M% O6 }& K, K( p) n6 O　　去数半之则得赞去冬至日数矣
　　以七百二十九赞加踦赢配三百六十五日四分日之一二赞而为一日故半之即得去冬至日数矣如乐首二百有七増二赞半之是一百五日
　　偶为所得日之夜奇为所得明日之昼也
　　二赞一昼一夜率一首而四日有半奇首之次九为偶首初一之昼此言奇偶统七百二十九赞也如乐首増一赞二百有八则偶乃是夷首次九之夜増二赞则奇为明日之昼
　　求星从牵牛始除筭尽则是其日也
! S2 q- L2 ^; F( P, \. k5 A　　冬至日在牛一度中首之初一也日行一度已得日数依星度除之则得如乐首一百五日从牛一度除之尽是为胃五度
　　星度
　　牛【八】　女【十二】虚【十】　危【十七】室【十六】壁【九】　奎【十六】娄【十二】胃【十四】昴【十一】毕【十六】觜【二】　参【九】　井【三十一】鬼【四】　柳【十五】星【七】　张【十八】翼【十八】轸【十七】角【十二】亢【九】　氐【十五】房【五】　心【五】　尾【十八】箕【十一】斗【二十六】
　　图曰泰积之要始于十有八策终于二十有四天地人各十八并之五十四
　　并始终策数半之为泰中
　　并五十四于十八为七十二
+ n7 j' j: [# h5 F9 _" j& i) v　　泰中之数三十有六策以律七百二十九赞凡二万六千二百二十四策为太积
　　犹易二篇之策也每赞三十有六乗之得太积策数
　　七十二策为一日凡三百六十四日有半踦满焉以合嵗之日而律厯行
　　一嵗三百六十五日四分日之一七十二策二赞昼夜之数也太积策数于嵗日不及四分日之三应増五十四策此踦赢所繇作也
　　王涯揲蓍法
  @! i2 v! K  p% Q2 `8 U5 E　　三十六策虚三挂一中分左右以三数左置余以三数右置余合左右正策数之为三者七而后一一数之及八以为二及九以为三不及八不及九从三三之数而以三七为一○老泉苏氏曰是苟以牵合乎一扐之言而不知夫八者须挂一扐三而后成而扐终不可以三也羲按左右一揲之余其挂扐之数不三即六三者得三十策三七之余为九六者得二十七策三七之余为六更无得二十九策可以为八也然王氏虽谬不以余策而论犹为未失其传也
　　胡双湖揲蓍法
　　三揲有余一余二余三而无余七余八余九之理解者甚多皆不通意者子云之法以余一准七余二准八余三准九只余一二三则七八九自定矣故曰余七为一八为二九为三只倒用一字故难解若作余一为七二为八三为九人无不晓矣○羲按胡氏舎正策而论余数失之逺矣南宋以后揲蓍者皆尚简便而置正策不独太也然易之余数与正策相合故论之不为失太余数直置之不用者无可推之理假如胡氏所言一刻有余一余二余三连挂则不得有余一而有余四二刻连挂则有余三余六而不得有余一余二然则三固准九六亦准九之四位皆三而已岂可通哉
　　季彭山揲蓍法
　　太揲法注家多不能通其説老泉以为传之失者得其意矣葢之虚三地之所以配天也而挂一于左手之策则天之所以运行乎地也其曰挂一非谓所用三十三策之中而挂其一也所用三十三策之中而挂其一则归余者与七八九之数不合矣故挂一者十策之中而挂其一也是三十三策之中分之为三而各挂一策所用实止三十策也范叔明曰十取出一名以为艻谓之艻者葢以识三十蓍之数也如此则当其中分左右也止揲左策以其所余者或一或二或三以合于所虚之三所挂之三则得一者为七得二者为八得三者为九而右策亦不必揲矣故不再扐也意其传之者失此法耳所幸范注略发此意尚得以寻其绪焉○羲按季氏牵合余数故转展愈误也扬子之虚三老泉尚议之又从而挂其三乎据所引者范注而范云艻犹成也合之为十取一以识之为艻中分其余于左手之二以三搜之其所余者并之于左手两指间以识揲蓍之数也凡一挂再艻以成一方之位然则范之所谓艻者余数也为从余数可以识正防之数季氏用之证挂不亦疏乎数曰别一以挂于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻季氏曰挂三止搜左策不亦尽背之乎
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/ j. x: H0 J( S% _9 c<经部,易类,易学象数论,卷四>
　　乾坤凿度一
0 ?7 R  }7 X( q% Q+ `　　自纬学禁絶之后其全书之见于今者干凿度而已而脱文误字芜不可理间常为之反覆推求其术有五一求所直部嵗置积筭以元嵗除之余不满部首嵗即为天元满部首嵗除之为地元再满部首嵗除之为人元不尽以纪嵗约之即所入部之年也以部上之干支次其不满纪嵗之年则得嵗次矣二求主嵗之卦置部首以来嵗数以三十二除之余不足者从乾坤始二卦而当一嵗末筭即主嵗之卦三求世轨【世轨有二有唐尧世轨有文王世轨其用法则同】置积筭以大周三万一千九百二十除之余以七百六十而一为一轨不满轨者即入轨之年也一轨消息一卦大周逢奇起复逢偶起姤四十二轨消息卦三周有半八十四轨消息卦七周所谓八十四戒也四求厄数轨意置大周以来年数【用文王世轨大周三万二百四十】别用消息卦除之每一除为一厄【此属过去】周而复始除至当下而止视其所直之年甲乙为饥丙丁为旱戊巳为中兴庚辛为兵壬癸为水五求五徳终始置积筭以一千五百二十嵗除之余以三百四嵗约之木金火水土相次为转移之嵗五徳日数置部首以来积日以一百八十除之余以三十六约之甲庚丙壬戊五子相次是其日也其积筭天元至文王受命之嵗二百七十五万九千二百八十【脱一五字】嵗入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔戊午部之嵗为庚子二十九年则戊辰也以武王伐纣十三祀推之时嵗在己卯则文王受命为丁卯伐崇改朔乃是受命后一年之事郑康成谓受命后五年为此非也康成云三部首而一元一元而太嵗复于甲寅以甲寅为天元之嵗伐崇是戊午年而非戊午部也戊午年文王尚在羑里岂能伐崇哉召诰周公摄政七年孔颖达疏此年入戊午部五十六嵗嵗在乙未上距伐纣十七年伐崇二十八年其为戊午部而非戊午年明矣不得甲寅为天元嵗首也今定天元至壬子【作象作象数论之嵗】二百七十六万二千一百四十九嵗入人元庚子部五年
  a4 b% J. A( w, F9 I  b& f　　乾坤凿度二
2 s7 Y+ r' P& @. ^" k: M　　主嵗之卦以周易为序而爻之起贞则以六日七分之法为序内卦为贞外卦为悔故从初爻起为贞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻阳卦左行隂卦右行两卦以当一嵗前为阳后为隂左行者其次顺数右行者其次逆数皆间一辰干于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今干初不起四月坤初不起十月者以十一月阳生五月隂生乾坤不与众卦偶故干贞于十一月子坤又不起于五月者五月与十一月皆阳辰间辰而次则相重矣故贞于六月未舎午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月为贞师序在四月比序亦在四月隂卦与阳卦同位隂卦退一辰而贞五月阳卦在阳辰【子寅辰午申戌皆阳辰】隂卦亦在阳辰阳卦在隂辰隂卦亦在隂辰【丑卯巳未酉亥皆隂辰】皆退一辰以为贞不特同位然也泰在正月贞其阳辰否在七月亦阳辰也自宜避之以两卦独得乾坤之体故各贞其辰而皆左行中孚贞于十一月子小过正月之卦也宜贞于二月卯而贞于六月非其次矣故云法乾坤葢诸卦皆一例惟乾坤泰否中孚小过六卦不同此是作者故为更张自乱其义而注言泰卦当贞于戌否卦当贞于亥抑又不知所据矣
+ c3 D- A* C+ y! m. m/ T　　乾坤凿度三
　　轨运测验之法可以考见者以所值之轨分受命之君之善恶从世爻得正失正而言复之初阳得正故圣人临之二阳失正故庸人泰之三阳得正故君子大壮之四阳失正故庸人夬之五阳得正故圣人干之上阳失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人观之四隂得正故君子剥之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻为享国之世数复二四上三隂得正三六十八故十八世初阳得正而不数者阳少故也临四上得正二六也故十二世泰初三得正为二九四上得正为二六并之三十世大壮初三得正为二九上得正为一五并之二十四世夬初三五得正为三九上得正为一四【盛极而消】并之三十二世姤遯主隂虽三五得正而皆阳也故止一世否二五得正一九一六得十五世以非盛时故即以二五为世数观二四五得正而二五止数其位四则数位兼数并之二十世剥二四得正为二六故十二世干三九二十七而三十二世者于五兼数其位也坤三六十八而三十六世者偶其数也其受命即位之年在入轨之初与天运相符则有贤子孙继之以毕其轨亦如六爻次序自初至上不当轨年之初【入轨已十年百年】既与天运不符身幸不失子孙自不能继受命之君其徳宜与卦运相符茍失其徳隂则起大而强阳则柔易而弱则不永其位水旱兵饥攷知其年预为之备则可以救灾度厄此五者其大略也然其言自相违背不审于理一轨七百六十年所谓圣人庸人君子小人者一君当之乎统一轨之君以当之乎干为庸人而三十二世遯为君子而一世则是有天下者可一委之运数而人事不修也即位之年必欲当轨之初从古来有七百余年不易姓者乎帝王之治天下允执其中宁因消息所直而过刚过柔以迎卦气乎水旱兵饥十年内外不能不遇而以六百年七百年为期是乱日少而治日多也小道可观致逺恐泥其斯之谓与
1 V0 [* C, Z$ B* v8 O/ t: K4 K+ ]　　干凿度厯法

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; G9 g1 u% i; A* s9 j6 O% q<经部,易类,易学象数论,卷四>
0 r1 d2 [7 ~3 b% u3 K/ D/ l　　嵗之月十二余十九分月之七
5 K) y, J8 n% N6 Y' y# n3 o: N' z' o　　纪嵗七十六
　　纪月九百四十
0 v( ]1 ?" R* l: e& D2 W( _　　纪日二万七千七百五十九
　　部嵗一千五百二十
　　部月一万八千八百
8 F/ C+ y. m1 ~, v, q2 k　　部日五十五万五千一百八十
　　元嵗四千五百六十
　　元月五万六千四百
　　元日一百六十六万五千五百四十
, Q# y' G! q' X4 y　　分部之法十九年为一章章首甲子日子时朔旦冬至谓之至朔同日第二章首复得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉时第三章首至朔同日乃是癸未日午时第四章首至朔同日乃是癸亥日卯时歴四章毕得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子时因其至朔同时与第一章首同遂以七十六年断为一纪而以其日干支名其部每章差三十九日九时每纪差一百五十九日除两甲子则每纪止差三十九日二十纪通差七百八十日甲子十三周无余复以甲子别起部首
8 n" L2 R0 A) u( v3 m$ i　　乾坤凿度主嵗卦
7 M7 K: f8 d0 s3 ~9 j' Q/ O: ^　　干　　　　　　剥　　　　　　萃
　　坤　　　　　　复　　　　　　升
. {" A" H/ t$ j4 C8 t9 e　　屯　　　　　　【无妄】　　　　　　困
7 V9 ?- i) t/ q: f　　蒙　　　　　　【大畜】　　　　　　井
　　需　　　　　　頥　　　　　　革
; e6 P) Y8 q) J! t) q9 K- c' H& Z' d　　讼　　　　　　【大过】　　　　　　鼎
4 F! T# L. w, |2 N  l　　师　　　　　　坎　　　　　　震
5 X0 R, t& A# A4 G+ r% X　　比　　　　　　离　　　　　　艮
　　【小畜】　　　　　　咸　　　　　　渐
# ]$ U& e; Z% k- C! X6 @  }　　履　　　　　　恒　　　　　　【归妹】
5 z" e# @8 S7 V/ D1 I: Y1 f' b; }　　泰　　　　　　遯　　　　　　丰
3 Z, V0 Y: ?4 P5 U/ N) q<经部,易类,易学象数论,卷四>
# y2 k/ T5 t6 i2 W8 p$ t# Q( K9 ]<经部,易类,易学象数论,卷四>
<经部,易类,易学象数论,卷四>
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　　干凿度五徳转移
+ L6 U# F' p6 k. z　　木徳　　三百四嵗
6 g9 X* g% G" y) Z　　金徳　　六百八嵗
0 y' R& C  |6 e　　火徳　　九百一十二嵗
　　水徳　　一千二百一十六嵗
　　土徳　　一千五百二十嵗
　　五徳日数【从部首起冬至甲子朔】
$ i7 S- s# Z: A' C* R　　木徳　　甲子三十六日
* y9 u# r; i4 Z) t　　金徳　　庚子三十六日
0 l4 @9 @( h) V) Q9 b　　火徳　　丙子三十六日
　　水徳　　壬子三十六日
　　土徳　　戊子三十六日
　　元包
　　元包祖京氏以为书分纯卦为八宫一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易但更其次序先隂而后阳则归藏之防也首坤宫八卦为太隂次干宫八卦为太阳兑宫八卦为少隂艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲隂坎宫八卦为仲阳防宫八卦为孟隂震宫八卦为孟阳蓍用三十六防太隂之数也两手分之先取左手之策以三数之满四三【共十二策】则置之左余一余二余三皆为归奇数余四余五余六其三为爻数一与二与三为归奇数余七余八余九其两三为爻数一与二与三为归竒数余十余十一其三三为爻数一与二为归奇数次取右手之策以三数之满四三则置之右左余一则右余十一左余二则右余十其三三为爻数其二其一为归奇数左余三则右余九左余四则右余八左余五则右余七其两三为爻数其三其二其一为归奇数左余六则右余六左余七则右余五左余八则右余四其一三为爻数其三其二其一为归奇数左余九则右余三左余十则右余二左余十一则右余一皆为归奇数于是合两手之余策爻数不九即六归奇数不六即三爻数得九者阳画也归奇数则三矣爻数得六者隂画也归奇数则六矣两手各存十二策者体数也爻数归奇数相消长亦十二策者用数也凡六合十二揲而卦体定矣其书因卦两体诂以僻字义实庸浅何所用蓍而好事者为之张皇也宋杨楫谓元嵩益州成都人明隂阳厯筭献策周武帝帝赐爵持节蜀郡公武帝不敢臣之有传在北史今按北史周书皆无元嵩之传惟唐书艺文志列元包十卷不知楫何所据也
　　潜虚
　　万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命此数言者潜虚之大纲也以五行生成图为气图而变一为丨二为三为川四为五为防六为丅七为丌八为九为十为十诂之以原荧本廾基委焱末忍冡将谓虚能生气堕老氏有生于无之説体分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非体也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所谓体性専生克先列十纯其次降一水与火配其次降二水与木配其次降三水与金配其次降四水与土配其下皆降次以配以生成自配终焉汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性以生克言性则杂矣不可谓之恒也温公从来不知性曰性者人之所受于天以生者也善与恶兼有之虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊耳其论性如此犹之杂生克而为言也其名五十有五万物始于元着于裒存于齐消于散讫于余五者形之运也柔刚雍昧昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠得厉耽情之【恤】也歬却庸妥蠢事之变也讱宜忱喆戛徳之涂也特偶防续考家之纲也范徒丑林国之纪也禋准资賔政之务也斆理绩育声功之具也兴痡泯造隆业之着也有性而后有情有情而后有视听言动有徳而后有事以动先于情以事先于徳失其次矣元余齐三名无变五十二名之变三百六十四谓之行以其有辞之可见也吉臧平否凶五者谓之命以其为时之所遇也观辞之善者命必吉次善者命必臧辞之恶者命必凶次恶者命必否辞之善恶半者命必平所谓尽人以合天也而隂用其幽则是善者必凶恶者必吉次善次凶次恶次吉天道与人事相反其于劝惩之道又何居焉既云初上者事之终始不占则得名之后揲当五以求变其揲以七使得初上将焉用之是故以准易虚以准亦犹文章逓相模仿无关大道论者至谓由虚以晓由以究易斯无躐等之患使有人言曰由三都以晓两京由剧秦以究封禅当无信者不知何以异于是朱子云潜虚后截是张行成续不押韵见得今后截未尝不押韵似亦不可辨也
+ j% I( }- s8 I) ~  F; X　　潜虚法
　　五行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以为策之数七十有五
: @  e8 X$ j: ?8 A* I( s# e( A  {　　虚五用七十分为二取左一挂于右揲左以十观其余扐之
　　中分七十策取左一策挂于右十数左策观其余而画丨川防丅丌十之数于左方
# i& x. Z7 _1 Z5 U　　复合为一再分之挂揲右如左法
　　揲左毕置右不揲复合七十策分为二取右一策挂于左揲右观其余画数于右方置左不揲曷为不左右皆揲而需复合哉虚之左右各备五行之性若一挂而毕嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右虽曰左右实分先后也
　　左主右客先主后客者阳先客后主者隂
) ], r; |7 B4 E& I  y　　左主位右客位行图之中左右原有定位先后所得与其左右相符是为先主后客者阳先后所得左者乃图之右右者乃图之左是为先客后主者隂虚合二数为名非如易之上下互换则为他卦其左右之分止辨隂阳名固不易也
　　观其所合以名命之
+ v1 ]! ^% V: z& g% ~4 H　　左右合而虚名定
7 [! ?& L; A  }9 ]　　既得其名又合分之阳则置右而揲左隂则置左而揲右
7 f/ a! x; r( R, H) ~& ^　　此求虚之变犹易之爻也复合七十策分为二阳则取左一挂于右揲左置右不揲隂则取右一挂于左揲右置左不揲
　　生纯置右成纯置左
; a# p- Y0 @' J' h" T/ V　　左右同者为纯在生数者元蠢容徒□齐□为阳在成数者造□考□歬□防□绩卄为隂故揲与之凖
) ?; M. z* H, T　　揲以七所揲之余为所得之变
  \& S$ Z; c, M, Y　　虚之变七故不得复以十揲之
3 _4 K5 S; Z( U% c+ T1 V; j$ I　　观吉凶臧否平而决之阳用其显阴用其幽幽者吉凶臧否与显戾也
　　吉凶臧否平因所得之变观于命图阳则吉凶不易阴则图之言吉者反凶言凶者反吉
4 {9 K. r3 G( a; k　　欲知始中终者以所筮之时占之先体为始后体为中所得之变为终变己主其大矣又有吉凶臧否平者于变之中复细别也
　　先体左也后体右也筮虚凡三揲以为始中终之时
　　不信不筮不疑不筮不正不筮不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听
; Z, H' |  p8 y( J　　张敦实曰七十五防以占五十五名衍而积之凡三千八百五十防以成变化之用
　　羲按以三十有六律七百二十九赞固未尝除虚三之策也虚之积策恶得除虚五哉当得四千一百二十五也
　　命图【元齐余三者无变皆不占初上者事之终始亦不占】
1 G! _$ T3 Z% T% R2 m: L+ O　　吉臧平否凶　　　　　吉臧平否凶
　　裒　六四二五三　　　特　五四三六二
　　柔　五四三六二　　　偶　四六五二三
　　刚　四六五二三　　　防　三二五六四
　　雍　三二五六四　　　续　二四五六三
　　昩　二四五六三　　　考　六四二五三
2 F4 A8 a1 d  J* L6 H　　昭　六四二五三　　　范　五四三六二
　　容　五四三六二　　　徒　四六五二三
+ }' Z9 B# p2 d1 h8 E　　言　四六五二三　　　丑　三二五六四
9 R$ B0 |5 x/ U( S, T, s, {  V　　虑　三二五六四　　　　二四五六三
　　聆　二四五六三　　　林　六四二五三
　　觌　六四二五三　　　禋　五四三六二
% a9 E2 \6 t( R, y" @- f　　繇　五四三六二　　　凖　四六五二三
. c7 z* K6 Z6 w　　懠　四六五二三　　　资　三二五六四
, Z; B% M/ H6 l- O5 b7 @$ K　　得　三二五六四　　　賔　二四五六三
　　罹　二四五六三　　　　六四二五三
　　耽　六四二五三　　　斆　五四三六二
　　歬　五四三六二　　　理　四六五二三
% i3 d8 f0 z7 J  i　　郤　四六五二三　　　续　三二五六四
3 t1 k% k5 Y; \0 J9 d; V: a　　庸　三二五六四　　　育　二四五六三
　　安　二四五六三　　　声　六四二五三
　　蠢　六四二五三　　　兴　五四三六二
3 T  m( p0 S% v, z　　讱　五四三六二　　　痡　四六五二三
　　宜　四六五二三　　　泯　三二五六四
　　忱　三二五六四　　　造　二四五六三
　　喆　二四五六三　　　隆　六四二五三
/ g" h- h3 V$ e2 [　　戞　六四二五三　　　散　五四三六二
　　洞极一
2 K8 r1 e+ Z  r' J　　关子明易所传有两种一为易传一为洞极真经陈师道言关子明易传阮逸所着而不及洞经岂当时合为一书耶即不然洞极逺出易传之下其为伪书者更不及逸矣洞极以洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右故立生以象天育以象地资以象人一为生之弌四为生之弍七为生之弎二为育之弌五为育之弍八为育之弎三为资之弌六为资之弍九为资之弎三象变而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以准三爻翼以凖彖传则以凖大象传以凖小象首生次萌息华茂止安□实继之以资次用达兴紊悖静平序继之以育次和塞作涣几抑冥通十一论以明大意则准易之系辞焉其言生也曰形而上者谓之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者谓之地山川草木皆地也其言资也曰命于中者谓之人戎狄禽鱼皆人也全割昌黎原人以为已有与易传不出一手亦明矣独怪朱子既知其伪而又引以证图十书九何也
　　洞极二
　　极数篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二地有十五人有十八审其数而画之三十有九则弌四十有二则弍四十有五则弎生之策百一十七育之防百二十六资之策百三十五遗其余则三百有六十当期之日显防之道尽矣此法也胡廷芳云三策之数本甚不合遗其余七六五然后合三百六十之数未敢以为然扬止庵云意其揲当用四十九策而虚三如扬雄之法而挂一不用以九揲左手之策视其所得之策而定画焉右则不揲自三十有九至三百有六十当期之日其説多牵强不可通某按后人不得其解而洞极之法亡矣间尝推之而复得用四十五策分为三刻不挂每刻以三揲之不满三为余若三刻各余二者为三十九则弌画一若三刻各余一者若一刻余一一刻余二一刻无余者为四十二则弍画一若三刻各无余者为四十五则弎画□是为初画复合全策如前法者二是为二画三画而极成矣三极之数四十五者即防数也天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】者合天地人得四十五以明策数之故三十有九则弌者三刻各余二四十五除六为三十有九于画得生也四十有二则弍者或三刻各余一或三刻余一余二无余四十五除三为四十有二于画得育也四十有五则弎者三刻各无余四十五不除于画得资也生之策百一十七者三合策而成极三其三十九为百一十七育之策百二十六者三其四十二资之策百三十五者三其四十五遗其余则三百六十者去七六五以当期之数犹二篇之策万有一千五百二十无碍于当万物之数也盖诸家蓍法大畧分二此独分三大畧揲四则余四揲三则余三此独揲三而不余三推寻者槩以常法故展转而不能得也
　　洪范
* Z5 ]* d* ]9 T6 X' I: z% \  v4 K　　蔡九峯洪范数大畧仿濳虚而作虚有丨川防丅丌十之数范俱因之但去十而易虚变卦之上下为左右范亦因之虚名丨为原范亦名为原虚分占为五吉臧平否凶范分占为九吉咎祥吝平悔灾休凶法虚简而范烦曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大数得矣求小数复如大数之法则四揲而毕此恐雷同于虚而故避之者也虚有爻而范无爻然虚不占其辞而占其所值之吉凶则范之小数即其爻也范得一阳二阳三阳一阴二阴三阴当年甲子应之者大吉以阳应阳以阴应阴而非正对亦为次吉求其事皆于吉图范得一阳二阳三阳一阴二阴三阴当年甲子违之者大凶以阴违阳以阳违阴而非正对亦为次凶求其事类皆于凶图虚之为阴阳者二范之为阴阳者六范之五行一六为水二七为金三八为木四九为火中五为土虚之五行一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土一本九宫【世名洛书】一本生成【世名河图】虽异而实同也故以数而论虚之与范无所优劣以辞而论虚有易林太之遗范无闻焉乃后世进范而退虚岂知言者哉胡廷芳谓变数之法不传莫能适诸用也某既疏明其变数诚依法用之其犹贤夫火珠林之类也夫
$ s9 F$ N/ x3 j4 k( j　　洪范蓍法
3 ^& E9 x7 J8 U9 ^9 f: F% s6 v　　蓍五十
# B7 A  w+ i- ]9 y　　虚一
　　分二
0 y  @2 Q; {* w　　挂一
9 Y! i9 p  X0 V: z, a+ V　　取右刻一策挂于左手小指间
; i9 g+ D# H6 a) ~, h2 I　　以三揲之视左右手归余于扐
　　取左刻之策以三数之余或一或二或三归扐于左手无名指间次揲右刻之策余几归扐于左手中指间连挂左二则右必二左三则右必一左四则右必三
) q$ [9 k, ~  d* I: f# _% H; ~　　是为一揲为纲
　　视左右之余策两竒为一左三右一是也两偶为二左二右二是也竒偶为三左四右三是也范分左右犹卦分上下此虽有一二三之数然未成一旁需之再揲纲必待于目也
　　复合见存之策
2 T" T* j* x# ~' U  x# J% `　　除去挂扐之策初揲得四三则见存四十二初揲得三一或二二则见存四十五
4 L) `. H" R& m" Y' }. B) ?　　分挂揲归如前法是为再揲为目
　　挂扐之数左四则右必二左三则右必三左二则右必一亦以两竒为一左三右三是也两偶为二左四右二是也竒偶为三左二右一是也
　　初揲纲也再揲目也纲一函三以虚待目目一为一以实从纲
% r7 a% U  D1 B# z3 R1 i4 E　　纲一数具三数故一可以为一亦可以为二亦可以为三待目而分二之为四五六三之为七八九亦然如初揲一再揲一则实其函之一于左方立丨再揲二则实其函之二于左方立再揲三则实其函之三于左方立川如初揲二再揲一则实其函之四于左方立再揲二则实其函之五于左方立再揲三则实其函之六于左方立丅如初揲三再揲一则实其函之七于左方立丌再揲二则实其函之八于左方立再揲三则实其函之九于左方立此正九数也
1 y- S! s9 S1 L8 p1 h　　两揲而九数具四揲而数名立
8 W% E7 A2 M, H( D, `$ {( O　　两揲具范之左方复合四十九策如前两揲以具右方此之九数也如正九是一数之九是二数为一之二濳如正九是五数之九是六数为五之六伏
+ l1 M/ ]. @# F6 a" i　　八揲而六千五百六十一之数备
　　数名既定复两揲以具左方是变九之正九也复两揲以具右方是变九之九也凡四揲而得大数下之小数如变正九是三变之九是八即为三之八如大数得一之一为原当于原下寻小数大数下之横即小数之左纵即小数之右横三纵八相合之处便是变九也一大数之下有八十一小数以八十一乗之得六千五百六十一数吉凶休咎覩矣
　　大事用年其次用月其次用日其次用时
　　此占法也大数为年反大数为月小数为日反小数为时反之者如大数左一右二为濳月则左二右一为成也如小数左右三在濳下之第三局时则左三右一在下之第十九局也如大数小数左右同者则月时与年日同占此犹易之卦变
  i4 x1 s; R" \" y) w3 i　　辨其阴阳五行物无遁情
　　左方以辨阴阳一三为一阳五为二阳七九为三阳二为一阴四六为二阴八为三阴右方以分五行一六为水二七为金三八为木四九为火中五为土如筮得一之一谓之一阳属水五之二谓之二阳属金七之三谓之三阳属木二之四谓之一阴属火四之五谓之二阴属土八之六谓之三阴属水余仿此洪范名数
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% J* b- O6 W' l<经部,易类,易学象数论,卷四>
. C! S$ u: X2 H& ~9 F: N' H7 c　　一数　吉咎祥吝平悔灾休凶
" o7 b) j% j$ ~　　二数　吝吉咎灾平祥休凶悔
　　三数　灾吝吉休平咎凶悔祥
　　四数　咎祥悔吉平凶吝灾休
( X/ l: a4 }, @% G2 T8 Y　　五数　平平平平平平平平平
　　六数　休灾吝凶平吉悔祥咎
　　七数　祥悔凶咎平休吉吝灾
　　八数　悔凶休祥平灾咎吉吝
　　九数　凶休灾悔平吝祥咎吉
: _2 H, V9 k& g4 q+ T# `　　小数图
　　纵一纵二纵三纵四纵五纵六纵七纵八纵九
　　横一【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丨元丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉丨吉】横二【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶咎咎咎咎咎咎咎咎咎】横三【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥川祥川祥川祥】横四【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾丅休凶吝吝吝吝吝吝吝吝吝】横五【丨吉咎祥吝平丅悔丌灾休凶平平平平平平平平平】横六【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔】横七【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾】横八【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶休休休休休休休休休】横九【丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶凶凶凶凶凶凶凶凶凶】大数下之小数起一一以至九九八十一数皆同其吉凶则互换左以横序右以纵序如左是一数则吉起横一凶终横九左是二数则吝起横一悔终横九如右是一数则吉起纵一凶终纵九右是二数则吝起纵一凶终纵九皆视周流图以原【右一左一】下一图为例
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: D, f& {' H; E: {) M/ @　　易学象数论卷四
<经部,易类,易学象数论>
　　钦定四库全书
　　易学象数论卷五
　　余姚黄宗羲撰
3 N. D/ e, d8 V6 ^0 `　　皇极一
8 g- s" [4 {, m( B, a* Z　　皇极之数一元十二会为三百六十运一会三十运为三百六十世一运十二世为三百六十年一世三十年为三百六十月一年十二月为三百六十日一月三十日为三百六十时一日十二时为三百六十分一时三十分为三百六十秒葢自大以至于小总不出十二与三十之反覆相承而已以挂一图之二百五十六卦分配凡一运一世一年一月一日一时各得四爻其为三百六十者尽二百四十卦余十六卦分于二十四气亦每气得四爻以寓闰法于其间不论运世年月日时皆有闰也然推求其説多有可疑夫自一年成数言之为三百六十日自十二月言之为三百五十四日自二十四气言之为三百六十五日三时自闰嵗言之为三百八十四日今以康节之术按之于厯辰法三百六十【其数皆以秒言】日法四千三百二十月法十二万九千六百嵗法一百五十五万五千二百世法四千六百六十五万六千运法五亿五千九百八十七万二千防法一百六十七亿九千九百一十六元法二千一十五亿五千三百九十二万皆成数也在一月为三十日于朔策强二千一百六十于气策弱一千八百九十在一年为三百六十日于嵗实弱二万二千六百八十于十二朔实强二万五千九百二十既不可施之厯矣乃于二气相接之际各増一日以为闰以准一年三百八十四日之数可谓巧矣然三百八十四日有闰之嵗也闰虽每嵗有之亦必积之三嵗两嵗而后满于朔实故有三百八十四日之嵗若一嵗之闰防只四万八千六百今槩之三百八十四日是嵗嵗有闰月也岂可通乎且所谓闰者见之于年月日时者也就如其説増此四爻亦当増之于三百六十之中徒増之于卦其为三百六十者如故是有闰之名而无闰之实矣是故运世岁无闰而月日时有闰六者不可一例一年之日三百五十四以运准之则少六日一月之时三百五十四以世准之则少六时康节必欲以十二与三十整齐之其奇龄岂可抹杀乎如以康节之数而立法岁实一百五十七万七千八百八十朔防一十二万七千四百四十气防六万五千七百四十五闰法四万八千六百由此推而上之为元防运世庶乎可通耳康节之为此书其意总括古今之厯学尽归于易奈易之于厯本不相通硬相牵合所以其説愈烦其法愈巧终成一部鹘厯书而不可用也
　　皇极二【起运】
& d; n5 y  X+ m+ E. D$ U8 R　　干兑离震为天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦谓之挂一圗以之分配元防运世年月日时然在一元防止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十运一防之中有三百六十世一运之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十时凡此六者则以挂一图配之皆用四爻直一三百六十尽二百四十卦余十六卦每气之首各用四爻二十四气恰尽余卦顾六者起卦各有不同一曰运卦张文饶得牛无邪之传以为尧当贲之六五尧即位在日甲月己星癸辰未之甲辰年已歴一百八十运若起元之元之元之元泰卦至此在防之世之世之世其卦为同人与无邪之传异矣惟起于世之元之元之元升卦则至此是元之世之世之世始合无邪之贲直三四五上爻一爻直三世其世在己未则是五爻以来四十一年也故文饶据此遂起升卦番易祝氏谓起泰者未然之卦运世用之起升者已然之卦嵗月日时用之直以尧当同人然无邪有所授受祝氏以意逆之固不当舎无邪而从祝氏也二曰世卦起于防首所当之卦子防起升丑防起否寅防起损防起泰辰防起涣已防起屯午防起损未防起坎申防起比酉防起大畜戌防起随亥防起剥夏禹八年入午防祝氏起卦用泰午防之首在大畜故以大畜六五至节九二为世之始其卦虽异损其起于午防同也但以尧之己未世直贲歴明夷同人以与午防之大畜相接续不知逆推而上则巳防甲子世一千八百一亦起于大畜矣以巳防而用午防之起卦何所取义盖祝氏闻尧运在贲之説用元之元以推运卦既不能合而午防世起大畜其上适与贲接遂谓无邪所言为尧之世卦非运卦也亦未尝逆推知其乖戻耳文饶言世卦随大运消长遇竒卦则取后卦遇偶卦则取前卦并二卦以当十二世据之是世卦不烦别起只在运卦左右如己未世之运卦是贲为偶卦则取前卦之无妄合之分配癸亥运内之十二世可也三曰年卦所谓小运也以世当月以年当日视其世所当之辰而起子起冬至丑起大寒寅起雨水起春分辰起谷雨巳起小满午起夏至未起大暑申起处暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪【所谓中朔同起】三十日分二气一气分三候一月六候甲巳孟季仲各直五日子午卯酉为仲辰戌丑未为季寅申巳亥为孟仲孟逆生先候五日季顺行后候五日即如唐尧以己未世为月甲辰年为日甲辰是大暑以甲巳季日当后五日起卦直师之三四五上至十一年甲寅得蛊之初六为立秋节己未世之季气即庚申世之初气也若汉高小运以己未世为月甲午为日亦是大暑以甲巳仲日当先五日起卦直归妹初九祝氏用元之元卦图其起卦皆气后月十五日非也四曰月卦以甲子甲午年之正月起升防三十年而一周文饶又言月卦随小运进退如世卦之法如尧时师为甲辰年偶卦则取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦从气不从月以立春起升一年而周六曰时卦以朔日之子起升蒙一月而周康节当时有数钤私相授受后之为学者多失其传余为考定如此即如十二防之辟卦朱子曰经世书以十二辟卦管十二防绷定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五按一防得一卦防有三十运是五运得一爻也巳会当星之巳一百七十六已入干上九唐尧在星之癸一百八十是上爻将终安得云九五哉于其易明者且然况科条烦碎孰肯究心于此乎
　　皇极三【卦气序】
, a4 H% ?7 S' T& F' r8 s　　卦气图二百五十六位之序虽曰干兑离震四卦自交而成然按之方图又错杂时有出入则别立取卦之法于通数中除极数以谓即见圣人画卦之防通数二万八千九百八十一万六千五百七十六【阳刚太少其数十凡四位为四十以四因之得一百六十阴柔太少其数十二凡四位为四十八以四因之得一百九十二以二数相唱和各得三万七百二十谓之动植体数于一百六十阳数之中除去阴数四十八得一百十二于一百九十二阴数之中除去阳数四十得一百五十二以一百五十二与一百十二相唱和各得一万七千二十四谓之动植用数以用数自乗得通数】极数元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百假令元之元置通数【从左起二万至右六凡九位】以其中位之一万分列于右四位为九千九百九十十【其通数万下之六千五百七十六除去不用以此列之】除卦身八筭【在千位除之】又除元之元极数一余二万八千九百八十万一千九百九十九以中位【○万为中位】左见八八属坤右见一一属干左为外卦右为内卦成地天泰其第二卦即以第一卦余筭除卦身除极数满六十四卦方去余筭再置通数如在防之元即以十二除起凡除卦身动中万除右卦身进动百万除左卦身然取卦往往不能相合则别有五法一法退阴于右卦减一筭或二筭二法进阳于左卦増一筭或二筭进退不过三三法虚张竒画虚张五则为干六画四法分布偶画分布十则为坤十二画五法消息移右筭补左谓消隂息阳移左筭补右谓之消阳息阴数不过八牛无邪所传如此又谓退阴而不合则又进阳进阳而又不合则又虚张以至于消息而止皆必先右而后左以某推之则不然有不合者方用五法若右合而左不合当竟用其法于左安得先阴而后阳乎【左为阳右为阴】有不合者进退可合则用进退虚张分布可合则用虚张分布消息可合则用消息不须从进退以至于消息也此无邪之説胡廷芳所以谓之繁晦欤然用此五法以増减则无卦不可附防故必知卦而后可筭卦若欲从筭以定卦则五法俱不可用而通极二数有时而穷也图之为序当必有説张祝二家皆影响矣
: n) `. P3 z% ?* E! h8 ]　　皇极四【蓍法】
　　七十二蓍合一曰太极分为二以象两置左不用揲右以四视其余数一为元二为防三为运四为世既得象矣【元防运世为四象】复合而分之取左之四并于右【既分之后从左手取四策入于右手】置左不用揲右以八视其余数为上卦之体复合而分之取右之四并于左【取右手四策入于左手】置右不用揲左以八视其余数为下卦之体二体相附既得卦矣复合而分之置右不用揲左以六视其余数自一为初讫六为上以定直事之爻假令初揲余一于象为元再揲余五上体为巽三揲余七下体为艮巽艮合为渐在卦气图得元之渐卦终揲余六则上九为直事之爻渐当元之防之防之运以律吕图求之元之防为日月声卦当履防之运为火土音卦当合之为物数则卦当遯困以观物之象准之为皇之帝之帝之王【皇帝王霸】飞之走之走之木【飞走木草】士之农之农之工【士农工商】一之二之七之六之类是也上九爻变隂则为蹇【爻自下而上竒位为阳偶位为隂当位则不变不当位则变以九处上为不当位故变】上体防变震则为小过【干兑离震居上坤艮坎巽居下为当位反是为不当位当位则不变不当位则变以巽居上体故变卦爻皆以当位为吉不当位为凶】渐者艮归魂之卦以九三为世爻上九为应爻今上九为当世直事之爻则应复为世与本爻相敌此占之大畧也康节本无蓍法张文饶立之以配易元包虗有辞而经世无辞有辞者以辞占无辞者占其阴阳之进退卦爻之当否时日之蚤暮五行之盛衰爻者时用也卦者定体也爻之变不变以观其随时卦之变不变以观其大定变不变者数也利不利者命也辨其邪正则有理制其从违则有义若爱恶之私不忘于胷中则吉凶以情迁矣虽专心致志不可谓之诚也
3 S, m8 w+ S  b: B( R/ B　　皇极五【致用】
, q$ Y5 X4 M+ J; T2 z6 H　　致用之法以一定之卦推治乱以声音数取卦占事物凡占一卦视其卦之当位与否当位则不变不当位则变卦既变矣视其所直之爻当位与否当位则不变不当位则变以终变之卦为凖终变之卦即不当位亦不变本卦为贞变卦为悔当位则吉不当位则凶视其卦为竒为偶于方图中竒卦在右为阳中阳在左为阴中阳偶卦在左为阴中阴在右为阳中阴阳为顺阴为逆视其卦在某防某运某世大运以防当月以运当日以世当辰如尧之已防癸亥运己未世即一嵗之五月三十日未时也小运以世当月以年当日以月当时如尧之己未世甲辰年即一嵗之六月十一日也视其卦之纳甲与所当之年月日时有无生尅视其卦之世应与所直之爻有无伦夺又以律吕图求之运在四大象中某所得天门唱卦居左世在四大象中某所得地戸和卦居右合两卦并观在既济图第几位合挂一图问卦然后以其卦变化进退之而推其时运之吉凶若用年配世则以世求天门唱卦居左以年求地戸和卦居右与上一例取卦之时视筭位中余数以六位配六爻元自一起世至九终无问十百千万皆以当一一为甲二为辛三为丙四为癸五为戊六为乙七为庚八为丁九为壬十为巳甲乙为木为饥馑为曲直之物庚辛为金为兵戈为刄物丙丁为火为大旱为鋭物壬癸为水为淫潦为流湿之物戊巳为土为中兴为重滞之物此致用之大凡也皇极包罗甚富百家之学无不可资以为用而其要领在推数之无穷宋景濓作溟涬生赞记蜀道士杜可大之言曰宇宙太虚一尘尔人生其间为尘几何是茫茫者尚了然心目间此一言已尽皇极之秘能者自有冥契则余言亦説铃也
　　挂一图

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<经部,易类,易学象数论,卷五>
<经部,易类,易学象数论,卷五>
<经部,易类,易学象数论,卷五>
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; y8 V2 N* [; M! j* ~% p　　元防运世本数四互相乗则变为十六
: u) l2 Z* a9 D( L　　世之世之世之世八十一万【以九百乗九百而得】
　　世之世之世之运九百七十二万【以九百乗一万八百】
1 U# M; B; h; U1 o　　世之运之世之运一亿一千六百六十四万【以一万八百乗一万八百】世之世之世之防二亿九千一百六十万【以九百乗三十二万四千】世之运之运之运一十三亿九千九百六十八万【以一万八百乗十二万九千六百】
　　世之世之世之元三十四亿九千九百二十万【以九百乗三百八十八万八千】
　　运之运之运之运一百六十七亿九千六百一十六万【以十二万九千六百自乗】
　　世之世之运之元四百一十九亿九千四十万【以九百乗四千六百六十五万六千】
8 q% W' W! v9 j. ?4 N, R' F　　世之世之防之防一千四十九亿七千六百万【以九百乗一亿一千六百六十四万】
　　世之运之运之元五千三十八亿八千四百八十万【以一万八百乗四千六百六十五万六千】
　　世之世之防之元一万二千五百九十七亿一千二百万【以九百乗十三亿九千九百六十八万】
# k9 Z$ d: z9 `- }: u/ u　　运之运之运之元六万四百六十六亿一千七百六十万【以十二万九千六百乗四千六百六十五万六千】
　　世之世之元之元一十五万一千一百六十五亿四千四百万【以九百乗一百六十七亿九千六百十六万】
　　世之防之防之防三十八万四百九十一亿三千六百万【以三十二万四千乗一亿一千六百六十四万】
　　世之运之元之元一百八十一万三千九百八十五亿二千八百万【以一万八百乗一百六十七亿九千六百十六万】
　　世之防之防之元四百五十三万四千九百六十三亿二十万【以三十二万四千乗十三亿九千九百六十八万】
* r4 H0 }$ b% g2 s　　运之运之元之元二千一百七十六万七千八百二十三亿三千六百万【以十二万九千六百乗一百六十七亿六百十六万】
% o" W; Z9 ^7 G# E) ~, _! ]# n4 I1 l　　世之防之元之元五千四百四十一万九千六百五十八亿四千【以三十二万四千乗一百六十七亿六百十六万】
1 M7 A  C, l6 }- h0 g- F, k　　防之防之防之防一兆三千五百五十五万四千八百九十六亿【以一亿一千六百六十四万自乗】
　　运之防之元之元六兆五千三百三万四千七百亿八十万【以三百八十八万八千乗一百六十七亿六百十六万】
1 M" r- l0 o! G& G/ u, _; @　　防之防之防之元十六兆三千二百五十八万六千七百五十二亿【以一亿一千六百六十四万乗十三亿九千九百六十八万】
　　运之元之元之元七十八兆三千六百四十一万六千四百九亿六十万【以四千六百六十五万六千乗一百六十七亿九千六百十六万】防之防之元之元一百九十五兆九千一百四万一千二十四亿【以一亿一千六百六十四万乗一百六十七亿九千六百十六万】
　　防之元之元之元二千三百五十兆九千二百四十九万二千二百八十八亿【以十三亿九千九百六十八万乗一百六十七亿九千六百十六万】
　　元之元之元之元二万八千二百十一兆九百九十万七千四百五十六亿【以一百六十七亿九千六百十六万自乗】
2 N3 g- V8 C: N* J# v& `9 @1 J" E　　又以十六数互相乗如元之防为一数其下之运之世为一数乗之变为二百五十六数分配二百五十六卦自泰起元之元之元之元得二万八千二百十一兆九百九十万七千四百五十六亿至明夷卦终为世之世之世之世得八十一万今举二十五条为例
0 y3 i* ~4 p" r. v<经部,易类,易学象数论,卷五>
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<经部,易类,易学象数论,卷五>
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<经部,易类,易学象数论,卷五>
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<经部,易类,易学象数论,卷五>
<经部,易类,易学象数论,卷五>
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<经部,易类,易学象数论,卷五>
" |( o" `2 B8 I- D8 C<经部,易类,易学象数论,卷五>
　　以方图裂为四片每片十六卦西北十六卦为天门干主之东南十六卦为地戸坤主之东北十六卦为鬼方泰主之西南十六卦为人路否主之阳图以天门十六卦为律每一位各唱地戸吕卦十六位谓之动数律左吕右从右横观上体与上体互下体与下体互又成两卦每一位变西南之卦三十二共成一千二十四卦阴图以地戸十六卦为吕每一位各唱天门律卦十六位谓之植数吕右律左从左横观又成两卦每一位变东北之卦三十二共成一千二十四卦
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　　钦定四库全书
8 y( m0 M& ?1 V% J/ f　　易学象数论卷六
" J1 y0 B# }0 ^6 D8 K3 g　　余姚黄宗羲撰
　　六壬一
　　沈存中云六壬十二辰亥登明为正月将戌天魁为二月将古人谓之合神又谓之太阳过宫今日度随黄道嵗差太阳至雨水方纒诹訾【亥宫】春分后纒降娄【戌宫】若用合神则须自立春便用亥将惊蛰便用戌将若用太阳则须照过宫时分不知所谓合神者厯元冬至之时天与日防于子中为十一月自后天顺日逆左右分行天行丑日纒子为十二月天行寅日纒亥为正月天与日各歴十二辰辰异而月同谓之合神则合神者亥与戌也登明天魁是解正月二月之义于合神无与也唐虞之时冬至天与日防于丑宋元以来天与日防于寅古之所谓合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥惊蛰而用戌亦非合神也然惟天与日防于子中适在十一月故能建与纒合其后冬至自丑而寅而邜则天行亦不与次舎相应其所谓合神者日纒与天行乎天行与次舎乎是则两者分为三矣周云渊遂欲尽更诸将谓子月一阳生是谓大吉午月一阴生是谓小吉然不名其子午而名其丑未者以子月冬至太阳在丑故以丑为大吉午月夏至太阳在未故以未为小吉今太阳冬至在寅夏至在申当更以寅为大吉申为小吉此亦误以大吉小吉为合神也大吉以十一月为义不因于丑小吉以五月为义不因于未是故以黄道嵗差当更合神不当更月将盖十一月子十二月丑正月寅万古不易之次舎也太阳纒子纒丑纒寅者嵗差之次舎也两者不相云渊浑而一之故有此失存中又欲厘正厯法如东方苍龙七宿当起于元终于斗南方朱鸟七宿起于井终于角西方白虎七宿起于娄终于舆鬼北方真武七宿起于东井终于奎经星改动亦是出此舎以入彼舎非东之寅夘辰移而至南南之己午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至东次舎不局于经星犹月将不局于合神也
　　六壬二
- M- Z( b8 {0 \9 o: C% O2 O; R5 g　　方伎家多托于上古无所徴信唯六壬见之吴越春秋子胥少伯皆精其术然与今世所传亦复不同冷州鸠之对七律也即六壬之术其曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也周二月丑为月建以其为日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盘之丑加于地盘之戌盖武王毕陈之时在戌也丑既加戌则癸亥日辰乃在申上申为夷则亥以变宫加于其上故为夷则之上宫戌为无射羽也故名之曰羽又曰王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之励所以励六师也按牧誓时甲子昩爽王朝至于商郊牧野是时在寅也以天盘之丑加于地盘之寅则甲子日辰乃在丑上子为黄钟而丑以宫处其下故为黄钟之下宫丑为大吕子以宫加其上不曰大吕之上宫者以阴吕不可为唱也又曰以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也日为丙寅时为子以天盘之丑加地盘之子则丙寅日辰上临于丑寅为太簇而丑以宫处其下故为太簇之下宫又曰反及嬴内以无射之上宫布宪施舎于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也案汲冢周书时四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周则王之反及嬴内在四月也周四月建以天盘之加地盘之丑则子以宫临日辰之戌上戌为无射故曰无射之上宫其可考见者如此则并无四课三传之説也而今之六壬亦絶不及五音十二律也岂乆而失其传与抑州鸠举其大而不及其细与就以今术论之卜筮诸术皆以生为主以生为用壬则于十二时独取夫辰以斗柄罡星嵗常指辰故谓辰为天罡辰建于三月而为八月之将金旺杀物之候以天地之杀为用故也其四课上克下曰元首下克上曰重审上下交相克曰知一渉害日辰遥相克曰蒿矢弹射伏吟反吟皆因冲克以为之名目此明与诸术相反故不取夫生而取夫杀不取夫徳与合而取夫克与冲不取夫禄与旺而取夫刑与害则凡一书之中所以论吉凶者皆当取此而何所论非所主所主非所论所主者刑杀冲克所论者生旺徳合所主者与诸术相出所论者与诸术相入岂失传之中又失传与宋咸言京郎关朗辈假易以行壬遁之学其时当不如是也六壬起例
+ C+ j( G0 V$ \8 d7 c　　地盘
　　布十二支为地盘以十干寄之甲于寅乙于辰丙戊于巳丁巳于未庚于申辛于戌壬于亥癸于丑

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$ X# u) p% Q0 y! z; |　　五行家干之支各以从戊巳为中央之土故随丙丁而己午其辰戌丑未则空无所六壬避四正之位故不得不移乙于辰移丁巳于未移辛于戌移癸于丑
　　天盘
, p2 A6 u2 {3 q9 i: Y　　布十二辰于天盘正月亥登明二月戌天魁三月酉从魁四月申传送五月未小吉六月午胜光七月巳太乙八月辰天罡九月邜太冲十月寅功曹十一月丑大吉
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　　十二月子神后



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7 F# M- S0 d6 {, q　　沈存中以登明至神后为十二辰之名术家以为月将非也登明者正月三阳始兆天下文明天魁者斗魁第一星也其星抵戌从魁者斗魁第二星也其星抵酉传送者四月阳极阴生传隂而送阳也小吉者小为阴阴长为小者吉也胜光者王者向明而治光被四表也太乙者紫防垣所在天罡者斗刚所建太冲者日月五星之门戸天之冲也功曹者十月嵗功成而防计也大吉者大为阳阳长故大者吉也神后者其位居末在诸神之后也
　　贵人
　　视占时日干于天盘上求之
3 G; r/ a! E8 u  R5 ?9 V　　辰巳午未申六时用阳贵　甲在未　乙在申　丙在酉　丁在亥　戊在丑　巳在子　庚在丑　辛在寅　壬在　癸在巳

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　　子丑寅酉戌亥六时用阴贵　甲在丑　乙在子　丙在亥　丁在酉　戊在未　巳在申　庚在未　辛在午　壬在己　癸在邜
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　　贵人者十干之合气也其法以十干布十二支而不居辰戌虚其对冲以辰戌为贵人之狱对冲为天空也阳贵顺布甲与巳合甲加子己加未故甲用未为贵人已用子为贵人乙与庚合乙加丑庚加申故乙用申为贵人庚用丑为贵人丙与辛合丙加寅辛加酉故丙用酉为贵人辛用寅为贵人丁与壬合丁加壬加亥故丁用亥为贵人壬用为贵人戊与癸合戊加己癸加丑故戊用丑为贵人癸用已为贵人阴贵逆布甲加申己加丑故甲用丑巳用申为贵人乙加未庚加子故乙用子庚用未为贵人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午为贵人丁加巳壬加酉故丁用酉壬用已为贵人戊加癸加未故戊用未癸用为贵人甲之起于子申者贵人属土正位丑未乃坤二五黄中之合气先天卦之坤在正北子位河图之坤在西南申方故昼夜分之以起甲也
$ X1 _& M( i+ J5 ?' o! W* V3 `　　十二神将
+ U2 }& a/ \( Q% e7 \5 {: f  ?3 \0 v　　以天盘月辰加地盘时辰视贵人之在天盘者临地盘何位地盘以己亥为界贵人临辰亥一边则顺行天乙【即贵人】腾蛇朱雀六合勾陈青龙天空白虎太常真武太阴天后临己戌一边则逆行天乙天后太阴真武太常白虎天空青龙勾陈六合朱雀腾蛇皆加于天盘之上沈存中曰六壬十二神将以义求之止合十一贵人为之主其前有五将谓腾蛇朱雀六合勾陈青龙也此木火之神在方左者【方左谓寅卯辰巳午】其后有五将谓天后太阴真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右谓未申酉亥子】唯贵人相对谓之天空如日之在天月对则亏五星对则逆行避之空无所有非神将也又曰十一将前二火二木一土间之后当二金二水一土间之真武合在后二太阴合在后三
" T# a( E3 `6 i6 b# o* m　　四课
　　以天盘月辰加地盘时辰视地盘日干连上为第一课即以干上所得之支移入地盘名干阴又连上为第二课又视地盘日支连上为第三课即以支上所得之支后入地盘名支阴又连上为第四课
2 E4 I' x7 q9 ~　　一克贼
　　四课之中察其五行取相克为用先以下贼上【地盘克天盘】为用若无下贼上即以上克下为用

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' U. z1 N0 C! P  z# d　　假如丙寅日功曹辰时四课卯丙　丑卯　子寅戌子地盘卯木克天盘丑土即以之为用初传丑卯再传亥丑三传酉亥谓之三传
　　二比用
　　四课中或有二三四课上下相克阳日用阳比去阴不用阴日用阴此去阳不用
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　　假如丙寅日功曹加酉四课戌丙　戌　未寅子未内戌为上克下因有下克上故不用而未寅子未皆下克上未寅为阴比【阴阳以天盘为主】子未为阳比丙阳日故用子未为初传已子为再传戊巳为三传三渉害
" a  b9 g0 N; r0 B　　四课中有二三四课为上克下克而与日或俱比或俱不比则看渉害视地盘孟仲季【寅申巳亥为孟深子午邜酉为仲浅辰戌丑未为季尤浅】取深者为用若俱深则刚日用日干上辰柔日用日支上辰

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　　假如已巳日功曹加未四课寅巳　酉寅　子巳未子皆上克下寅巳子巳为阳此酉寅未子为阴比已阴日不用阳比而两阴比则视下之寅为孟子为仲故取酉寅为初传辰酉为再传亥辰为三传



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7 C1 V5 o& M+ _　　假如戊辰日功曹加未时四课子戊　未子　亥辰午亥三下克上戊阳日除亥辰阴比不用子戊午
" Q) ^3 E0 @7 R. `　　亥俱阳比而地盘又俱孟深子戊乃日干上辰刚日故用为初传
, k5 j6 H5 d6 \2 \; T; c: h　　四遥克
" o- J% ^6 S" A* f$ t2 f1 A　　四课中无上下克则取上神之克日者为用名蒿矢神不克日则取日之克上神者为用名弹射若日克两神或两神克日亦以比日者为用
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　　假如己巳日大吉加辰时四课　辰巳　丑辰　寅巳亥寅上下皆不相克而寅巳是天盘寅木克日干已土也用为初传此篙矢式

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5 P$ r1 C4 p4 R! @, d, d. o) N　　又如辛未日大吉加亥四课　子辛　寅子　酉未亥酉无克而日干辛金克天盘寅木用为初传此
　　弹射式
　　五昴星
- Q. X0 Y/ M( T, h* K　　四课中无克又与日干无相克阳日则从地盘酉仰视所得之神为用阴日则从天盘酉俯视所得之神移入天盘连下为用阳日以地盘日支连上为中传日干【用地盘日干所之支】连上为末传阴日以地盘日干连上为中传日支连上为末传与上四条自初即传至末者异
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5 i/ Z7 y5 \4 d4 C; y　　假如庚午日胜光加已四课酉庚　戌酉　未午申未无克又无遥克以刚日从地盘酉仰视得戌为初传日支午从地盘午得未为中传日干庚从庚所之申连上酉为末传

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　　又如丁丑日小吉加戌四课　辰丁　丑辰　戌丑未戌无克又无遥克以柔日从天盘酉俯视得子
' F3 r2 \1 K1 U9 V! P- E　　便移子入天盘连下为初传日干丁从丁所之未连上辰为中传日支丑从地盘丑连上戌为末传六伏吟
　　伏吟者子加子是也无克者刚以日干上神【甲戌戊庚壬】柔以日支上神【丁巳辛】为传首皆以所刑为中传以中传所刑为末传若传首遇自刑者刚日初传日【日干所之支】次传支支所刑为末传柔日初传支次传日日所刑为末传次传若更遇自刑者以次传所冲为末传
　　六癸有克以克处为传首首所刑为中传中所刑为终传【癸柔日当用支上神有克故与刚同】
+ G; ~# G* ~) V' k3 M( L　　六乙亦有克而传首遇自刑故初传日次传支末传支所刑【乙柔日传首自刑当用支为初传克在日故与刚日同例】
　　三刑　子刑　刑子谓之互刑
3 ?! Q- O! Q" v8 Y. x　　寅刑己　巳刑申　申刑寅
　　未刑丑　丑刑戌　戌刑未谓之逓刑辰刑辰　午刑午　酉刑酉　亥刑亥谓之自刑
# X; t+ L$ |4 I7 J7 D　　储华谷曰子夘一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自夘顺至子自子逆至卯极十数而为无礼之刑寅逆至己巳逆至申极十数而为无恩之刑丑顺至戍戌顺至未极十数而为恃势之刑皇极中以十为杀数故也七反吟
　　反吟者子加午是也反吟多相克以比用渉害为例其不同者取初传之冲为次取次传之冲为末而已唯六日无克丁丑己丑辛丑则以登明为初传丁未己未辛未则以太乙为初传支【未丑丑未】为中传干为末传【丑未辰戌】
　　八别责
  ?0 L. ~/ X5 {: I3 K　　四课不全【谓相重】又无克无遥则用别责例刚日以干合之神【视地盘】为传首柔日以日支三合之神【视天盘日支顺行隔三位者是】为传首中末皆以日之支为传别责有九课刚日三课戊辰戊午丙辰柔日六课辛未辛丑各二丁酉辛酉
; F) E* K5 o. q　　干合　甲巳　乙庚　丙辛　丁壬　戊癸
　　三合　寅午戌合火局　申子辰合水局　亥未
0 d3 @/ R; I* m! v3 i3 ^6 M　　合木局　己酉丑合金局
　　九八専
9 i, q: u5 N$ n2 _2 j7 m( P' w　　四课中干支共位者【别责三课八专两课】名八专惟两课有克亦以比用渉害为例若无克刚日从日之阳神顺数三神为用中末俱重在日上
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　　假如甲寅日功曹加已四课　亥甲　申亥　亥寅申亥此干支皆同位也刚日从亥甲顺数三神得
* [  @3 u7 I/ Q* K  q　　丑辰为课首次末皆亥寅
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/ C; T: @8 Q8 `　　又如己未日太冲加辰四课午己　巳午　午未己午亦干支同位也柔日从己午逆数三神得卯辰为课首次末皆午未又有一课名独脚者亦柔日八专也己未日登明加酉四课酉己　亥酉　酉未亥酉从亥酉逆数三神得酉未而酉未乃日上也三传同在一课
　　起年
# p/ \* ^8 {# H6 ]　　阳年以大吉加嵗支阴年以小吉加嵗支以四课三传

/ f+ N& h; W3 a2 u7 `3 w+ h+ z　　占十二国各得神将吉凶所主之事如戊戌阳年用大吉加戌四课为申戌　亥申　丑戌　辰丑三传
: o/ ]$ l/ w% }2 ^9 E8 X　　起月
7 K7 z6 V% A4 n! L) P0 P7 V　　以嵗合神加月建以占十二国神将吉凶成败
, N. V/ C1 {* U- a7 i8 i, ?　　六壬透易
　　置年月日时先以月将加时得四课三传其三传之在天盘者为一在地盘者为一以年干起五虎遁数天盘三传得其所属甲子视八卦纳甲相同合之为上卦以日干起五防遁数地盘三传得其所属甲子视纳甲相同合之为下卦上下相重为六画之卦以大象为基世爻为命应爻为身大限阳年从世爻而上阴年从世爻而降十年一爻小限阳年从应爻而降阴年从应爻而升一年一爻周而复始阳年用阳贵阴年用阴贵五虎遁　甲巳起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚
　　寅　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅
　　五防遁　甲巳起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊
: a: Q( f' x. o$ n6 N- w　　子　丁壬起庚子　戊癸起壬子
1 `9 s. u' u7 Y　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午时大吉加午四课寅丁　酉寅　午亥　丑午三传　午亥　丑午申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子
* P$ x  U8 K) B5 Z/ Y' y. T　　皆为庚寅所属午得甲午干四纳甲丑得辛丑防初纳甲申得丙申艮三纳甲合之得离为上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆为庚子所属亥得辛亥防二纳甲午得丙午艮二纳甲丑得辛丑防初纳甲今之得震为下卦离震相重为噬嗑世在五爻为命应在二爻为身以阴年大限自五而四小限自二而三
5 r! w% D, S9 ?1 d) ]　　答王仲防问冷州鸠七律对
　　辛丑秋八月王仲防过龙虎山相访山空夜静间谈律厯仲防因举冷州鸠所言为问余谓此须以三统厯推之其言乃合而邢云路强按以授时遂尽改其冬至朔日至于嵗月日星辰之所在亦未尝推歩徒以意相牵合耳岂足信哉然三统之术亦不传其载在汉书者字数漏夺依之不能尽通余尝欲着三统推法将使汉律厯志为有用之书今便推所问不特冷州鸠之言不诬而三统亦可因之凡矣
　　昔武王伐殷
2 Q; S4 G2 G$ S% e　　上元至伐纣之嵗己邜十四万二千一百九嵗入人统五百二十一嵗【凡推本年皆减一筭独三统所积是已减者不可更减】积月六千四百四十三
　　闰余一十八
$ g7 M+ P0 |. a$ S0 }　　积日十九万二百六十七
　　小余二十九
　　大余七
% C& D2 k. H0 Z　　天正辛邜朔【即周之正月也从统首甲申数之厯七位而后辛邜】
　　冬至大余一百一十五
　　小余六十三
3 h6 K! O9 ?4 H  L  @5 w) ^　　案律厯志云以筭余乗入统嵗数盈统法得一名曰大余不盈者名曰小余今若依之必不能通盖统法乃统母之误耳大余除六十为五十五从甲子起筭得己未冬至
　　冬至己未
　　嵗在鹑火
　　积次四百一十五
　　次余八十
　　定次七
7 k" g9 u# r- i8 e/ b　　从星纪起筭至鹑火第八此正伐纣己邜嵗也邢云路谓时殷之十一月戊子于夏为十月非是此时嵗犹在鹑首
+ |3 D; H6 b! ?" S* b; D　　月在天驷
　　前一年戊寅嵗周十二月
　　积日十九万二百三十七
2 w. @9 Z) f' r0 c& m* O6 k　　小余六十七
　　辛酉朔
+ S( w1 {0 G  O6 W/ ]. e$ h( T, H　　合晨三百七度在心三度
　　月夜半在氐十二度
, C. N, }. U9 A　　二十八日戊子
# w: s. t0 l4 P& _　　月在房五度
) _" w$ @6 g8 m0 w% Y( f/ p" z　　天驷房宿也月行二十七日有竒仍还原宿今朔日在氐十二则二十八日过氐厯房案三统不立日月毎日所在之术可谓疏矣武王于是日师故言其日月之所在
　　日在析木之津
' u/ U1 v, M4 J. W/ X　　箕七度
- b: F5 B0 f% b1 H5 g, F/ W5 K　　辰在斗柄
3 [: h9 `. G: U3 d/ Y1 `0 }5 x5 D　　合晨三百三十九度在斗一度
6 u3 R  N6 h4 B. l* z　　此己邜周正月辛邜朔也
3 [# I6 e$ [: z( Z　　星在天鼋
　　定见复数四十四万七千八百六
/ E+ A: N3 o; L3 g% q- H8 o　　见复余七千三百七十三
　　积中法一百七十万五千三百四
　　中余二万七千六百八十八
* M+ u+ Q" t; Y3 Z- K" g8 [　　中元余四万三千一百八十四
; |; w9 N! d) j4 p0 J　　入章中数一百八十九
# c! V$ J. M  M: o' X  A) t　　见中次一
' }+ \2 q& _5 ?  g　　次于枵
2 \. W# l; c' b7 [7 d& s) p, ?; R　　星辰星也柄枵即天鼋案律厯志云以元中除积中余则中元余也以章中除之余则入章中数也以十二除之余则星见中次也此三个除字其法似乎一例而不知元中之除与十二之除皆为除去而言乃章中之除则除一章中当一数也元中与十二所除之余所用在是章中之余直弃之而已其余字当衍
　　积月一百七十万五千三百一十九
, x* R+ h, n# C7 ^9 B( G- u' a　　月中余四万一十五
　　月元余四万九千二百七十四
　　入章月数二百九
　　见于天正
　　用十二十三除入章月数恰尽故星见天正汉书以章月除月元余则入章月数也此除字与上以章中除之之除同例
4 L1 U# T; s% `, w8 ?/ p1 r- W　　积日六百八
　　小余一千三百八十七万九千七百七十四
& x: K$ c: F1 w1 }, \1 J　　辛邜朔
- l* l4 T* q4 G8 O6 x" i$ B　　案律厯志云以月法乗月元余盈日法得一名曰积日余名曰小余小余三十八以上月大数除积日如法筭外则星见月朔日也此条差误尤甚所谓月法者乃见月法所谓日法者乃见月日法小余亦三千八十万以上乃月大耳
) ]% @( i) [  ?3 \　　入中次日度数二十九
9 W: s7 L/ B2 ]( F7 g; V　　从斗十二度至女七度为二十九度方尽星纪厯枵
　　星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也嵗之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也凡神人以数合之以声昭之数合声龢然后可同也故以七同其数而以律龢其声于是乎有七律
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* J% w( n: p: \" H6 J4 v　　王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也
$ O, \1 k/ B4 }( ~% H　　周二月庚申朔
. u3 b' a* S2 `　　积日十九万○二九六
　　小余七十二
　　四日癸亥
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/ }$ j9 }$ U9 O& B) C, s, _　　此即六壬月将加时之术也周二月丑为月建以其为日月所合之辰故名丑曰辰以天盘之丑加于地盘之戌盖武王毕陈之时在戌也丑既加戌则癸亥日辰乃在申上申为夷则亥以变宫加于其上故为夷则之上宫戌为无射羽也故名之曰羽
　　王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也
　　五日甲子
　　案牧誓时甲子昩爽王朝至于商郊牧野是时在寅也以天盘之丑加于地盘之寅则甲子日辰乃在丑上子为黄钟而丑以宫处其下故为黄钟之下宫然丑为大吕子以宫加其上不曰大吕之上宫者以阴吕不可为唱也








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　　以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠故谓之宣所以宣三王之徳也
　　七日丙寅
2 y( U' _( {! L+ x0 z* ]　　以天盘之丑加地盘之子则丙寅日辰上临于丑寅为太蔟而丑以宫处其下故为太蔟之下宫
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　　反及嬴内以无射之上宫布宪施舎于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
　　周四月己丑朔
  e+ _' d! n- b　　积日十九万○三八五
- N$ c% }3 @4 V9 r! g/ |　　小余三十九




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　　案汲冢周书时四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周则王之反及嬴内在四月也四月建巳以天盘之已加地盘寅则己丑日辰以宫临于戌上戌为无射故曰无射之上宫
, Y7 N% Y4 y& b- j% i　　太一
　　太一纬书也盖仿易厯而作其以一为太极因之生二目二目生四辅犹易之太极生两仪两仪生四象也又有计神与太乙合之为八将犹易之八卦也其以嵗月
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　　日时为纲而以八将为纬三基五福十精之为经亦犹之乎厯也法以八将推其掩廹囚击关格之占人君将相内外灾福又推四神所临分野占水旱兵丧饥馑疾疫又推三基五福大小游二限易卦大运占古今治乱天下离合如遇凶神阳九百六交限之际卦运灾变之限大数凶者其凶于八将掩廹囚击关格之年如遇吉星所防之分卦象和平之运非阳九百六交限之际大数吉者八将虽有掩廹之其灾不故占家以为圣书私相传习然其间经纬浑淆行度无稽或分一为二或并二为一茫然何所适从也太一者天帝之神王希明曰太一在璿玑玉衡以齐七政随天经行以斗抑扬故能驭四方此以中宫天极系于经星者为太一也又曰太一者木神也东方木之监将嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五纬木星为太一也斗魁戴匡六星曰文昌宫经星也填则土星也以主目文昌为填星土徳之精是兼经纬而一之矣其所谓四神太一者欲拟太防宫之五帝而首天一不知天一乃紫防宫之星也十精天皇太一谓是紫防垣勾陈中星即天帝也既有小游太一当之矣此之天皇无乃重出乎帝符为天节之吏天时为昴星之使飞鸟为朱雀之体八风为毕星之神三风五风为箕心之精二十八宿有所去取其间何也嵗星一嵗行一宫十二年一周天太一既为木精而一年理天一年理地一年理人每宫乃至三年所行宫次一为十二辰一为八卦位亦不相当也填星二十八嵗一周天天目既为土徳而每宫一年乾坤二年十八年而一周所行宫次一为十二辰一为十六辰亦不相当也地目为火星荧惑之精火星二年一周二月而行一宫此则二宫一年或三宫一年主大将属金客大将属水水金俱一年一周天此则一年行三宫或一年行五宫经星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大游其所指之恍惚者如四神之三十六天皇帝符之二十昴星之十二年一周朱雀箕毕之九年一周皆的然违天者也此皆以嵗计言之降而为日月时其不相应更不必论或曰假星名以寓术不必核其果否也若是则某不知之矣
1 f" c$ k, t4 J5 v% B　　太一二
　　太一九宫之数始于干凿度其时不名为洛书也而九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右以离南坎北之方位配之其下行九宫与今所传颇异郑康成云太一下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北神之所居故因谓之九宫阳起于子阴起于午是以太一下行九宫从坎始自此而从于坤宫又自此而从震宫又自此而从防宫所行半矣逺息于中央之宫既又自此而从干宫又自此而从兑宫又自此从艮宫又自此而从离宫行则周矣上游息于天一之宫而反于紫宫据此则太一一周两入中宫今乃避五而不入则是八宫非九宫也紫宫者午位之离也反于紫宫所谓阴起于午则由此逆行自离而艮而兑而干而中央而巽而震而坤而坎今并无逆行之法则是有阳生而无阴生也坎一坤二震三巽四干六兑七艮八离九此九宫之序今宫法一干二离三艮四震六兑七坤八坎九巽则是扰纪离次也灵枢曰太一常以冬至居叶蛰宫【坎】四十六日明日居天留【艮】如是而仓门【震】阴洛【巽】上天【离】委【坤】仓果【兑】新洛【干】周而复始康成之子午亦谓十一月五月也太一皆一年一周今三年一宫二十四而一周又析之为月日时岂其有四气并行耶太一从五行之气无所偏故为独贵今以木行当之岂能首出庶物耶其法有九宫贵神者坎太一坤摄提震轩辕巽招揺中天符干青龙兑咸池艮太阴离天一盖在坎则为太一在坤则为摄提九宫莫不皆然以坎起太一故以太一为总名每宫各有所属是无偏于木行之失遇某宫直事则钩入中宫八者分为钩位是无五作空宫之失厯书三白图法尚遵行之此于康成所云庶几相近今别出之以为九宫太一不知其所谓太一者复何名耶
9 Z7 r2 `$ X' Q% [　　太一推法
) t: z2 U) V4 _8 C　　嵗计
　　周纪三百六十　元法七十二　第一甲子元　第二丙子元　第三戊子元　第四庚子元　第五壬子元置积年以周纪去之余以元法而一为一元不满元
# ~9 F% z6 k( _: ~" X! {　　法者为入元以来年数
9 J: I) k+ E- I, b0 D6 X) g! f　　月计
　　置不满周纪筭减一以十二乗之加入所求之月是为积月【太一行月以节气为断故不积闰】
8 {2 @. `3 }- h" Q　　日计
　　嵗实三百六十五万二千四百二十五分　朔实二十九万五千三百五分九十三秒　闰限一十八万六千五百五十二分九秒　月闰九千六十二分八十二秒置积年减一以嵗实乗之得数满朔实去之其不满
　　朔实者则是减一内之日谓之闰余仍置嵗实所乗之数减闰余此本年天正朔前之积日也以纪法约之知其末日甲子加入本年所求之日是为积日在正以后之月每月加一朔实一月闰于闰余之内
　　时计
1 P: Y; h" d, B　　冬夏二至但逢甲子便为上元置二至以来积日减一以十二乗之加本日所求之时是为积时冬至后用阳局起一宫顺行夏至后用阴局起九宫逆行【推入纪元之法嵗月日时皆同】
! V$ h) X' U' s1 g　　第一求太一宫次
, [' e8 p& ?: r, N1 P5 o9 }( k　　宫法三　宫周二十四　置不满元法之筭以宫周去之余以宫法而一起一宫顺行唯不入中五
　　第二求计神
8 v, v0 Z( ?/ \4 n1 J. n* p+ G; {0 Z　　置不满元法之筭以计周十二去之余起寅逆行十二辰【阴局起申】
　　第三求合神
7 v. m9 v/ l, c( K8 |　　子丑合　寅亥合　卯戌合　辰酉合　己申合　午未合　视嵗所在如嵗在子合神在丑嵗在丑合神在子
  ~  W' _7 v" X; a* X/ R　　第四求天目文昌
　　周法十八　置不满元法之筭以周法去之余起武徳顺行十六辰次遇阴徳大武重留一筭【阴局起吕申顺行遇太昊和徳重留一筭】


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　　第五求始击
  c; s/ l) J2 {  P, t8 i6 |　　置十六宫为天地二盘以天盘计神所临之宫加地盘和徳上视天盘文昌临地盘何宫其宫便为始击
　　第六求主算
3 E& c: |" \! O0 D& h( m" {; D) z9 r　　视文昌所在宫在正宫以宫数起算【一宫为一算九宫为九算】在闲神【不当八卦者】只起一算顺行至太一前一宫而止【所在闲神为算一其经行闲神不列算数】
　　第七求客算
, r6 w, e4 U( b. C+ g1 h) h. @　　视始击所在宫其法同文昌
　　第八求主大将客大将
4 J; \/ G% w2 Y* p+ Z$ y* G8 J　　视算多少取其竒龄以为宫数满十去之若其数遇十则去九存一遇五者名曰无将【五为虚宫】主视主算客视客算
8 u% x8 n# K6 J　　第九求主叅将客叅将
* G% [5 G# P/ ?! [3 ^* H: u　　以大将所临之宫三因之仍去十用零以为叅将之宫
　　第十求定计目大小将
2 v1 h1 E* v5 Q- f' Z5 ~$ }$ B　　以嵗月日时所用之计合神为天盘加地盘嵗月日时之辰视天盘文昌临地盘何宫其下即为定计目也又视定计目所在依二目法起宫间止太一前以取算又依主客算法去十用零以为定计大将又三因大将宫数以为定计叅将
　　三基太一
! ]& ~: ?3 x* k/ `, q/ m- O　　君基　周三百六十　率三十　盈差二百五十　置积年加盈差以周去之余以率而一起午顺行十二辰不满为入以来年数
. U' G* D- L2 U: o( Z　　臣基　周三十六　率三　盈差二百五十置积年加盈差以邦周去之余以邦率而一起午邦顺行十二辰不满为入邦以来年数
　　民基　周法十二　邦率一　邦盈差二百五十　置积年加邦盈差以周法去之余起戌邦顺行十二辰
" L; c3 \) p/ C　　五福太一
　　一宫曰黄秘在西河之干地
9 ]- W. S( ^, R# i& q1 S. V　　二宫曰黄始在辽东之艮地
　　三宫曰黄室在　东之巽地
　　四宫曰黄庭在蜀川之坤地
* N2 d1 M. k- Q. `* l/ {; Q2 j　　五宫曰室在洛邑之北宫
& m- O: I1 X# p6 O  V, w8 O　　宫周二百二十五　宫率四十五　宫盈差一百一十五　置积年加宫盈差以宫周去之余以宫率而一起一宫干行至五宫不满宫率者为入宫以来年数
　　四神太一
　　一宫　二宫　三宫　四宫　五宫　六宫　七宫八宫　九宫　绛宫　明堂　玉堂【已上十二宫天一地一直符四神皆顺行】
　　天一　宫周三十六　宫率三　置积年以宫周去之余以宫率而一起六宫不满宫率为入宫之年
　　地一起九宫
　　直符起五宫
　　四神起一宫【宫周宫率皆同天一】
　　太游太一
　　宫周二百八十八　宫率三十六　宫盈差三十四置积年加宫盈差以宫周去之余以宫率而一起七宫顺行不入中五
% _) F2 }! T  B7 G0 n* y! y　　大游天目
( Z- G8 v0 g& J- Q! E" t+ _　　神周一十八　神盈差二百一十四　置积年加神盈差以神周去之余起天道顺行十六神遇大武阴徳重留一算
) D! `& Z# g# Q$ |' ]/ m　　直事太一
　　周纪三百六十　纪法六十　宫周九　宫盈差三置积年以周纪去之余以纪法而一所得为一纪不满纪法者为入纪年数置不满纪法者加盈差以宫周去之余起一宫逆行即为直事以直事钓入中宫其相次之神顺排六七八九一二三四之宫为钓位
　　一太一坎　　九天一离　　八太阴艮七咸池兑　　六青龙干　　五天符中四招揺巽　　三轩辕震　　二摄提坤
9 E* ~3 Y  Y! |6 r$ p8 F　　十精太一
- z8 c4 \' Q8 Z$ f　　天皇　周法二十　置积年以周法去之余起武徳顺行十六神遇乾坤艮巽四维重留一算【阴局取对冲十精皆仿此】帝符　周法二十　置积年以周法去之余起阴主顺行十六神遇坎离震兑四正重留一算
　　天时　周法十二　置积年以周法去之余起吕申顺行十二辰
　　天【讳】　周法四　置积年以周法去之余起地主逆行四正
& a$ P! ?4 Q  C) x  G4 x　　飞鸟　周法九　置积年以周法去之余起阴徳顺行九宫
+ D; n- |2 r2 m　　五行　周法五　置积年以周法去之余起阴徳行地主和徳大昊大武五宫
　　八风　周法九　置积年以周法去之余起大威顺行九宫
　　五风　周法九　置积年以周法去之余先阳后阴以一三五七九二四六八为次
　　三风　周法九　置积年以周法去之余以三七二六一五九四八为次
) C; o* g6 ~9 L. b　　太一数　置积年以大周法三百六十去之不足以元法七十二去之余顺行每宫一数
9 v* y7 ~- q( D8 @0 ^% w7 n　　太一命法卦限
　　阳九限
# _& e* _9 S# q  V$ q+ g; g+ E　　取日干化气之五行从所生之方而起男顺女逆初限依化气之生数交宫其次皆十年一交
# H! \( K# G- R& Q1 j0 J　　甲巳化土火生土故起于午土数五五年而后交宫乙庚化金土生金故起于已金数四四年而后交宫丙辛化水金生水故起于申水数一一年而即交宫丁壬化木水生木故起于亥木数三三年而后交宫戊癸化火木生火故起于寅火数二二年而后交宫
, Q6 V% m& t; m: j9 P; Y) z6 X　　百六限
　　取生日生时干支及纳音六者生成之数积之如天地之数五十有五以六十除之余为限数以限数从生日之辰逆数至于数尽谓之受气其受气之干依阳九限化气起所生之方大限十年一易男顺女逆小限一年一易男逆女顺
　　入卦
* ?( `' {- n* i! R5 T1 V　　以年月日时干支及纳音十二者生成之数积之加入天地之数以六十四除之余为入卦之次卦次依周易视受气之辰属阳属阴阳用阳爻【初三五】自下而升阴用阴爻【二四上】自上而降皆起于子数至受气之支即为动爻其行限阳爻九年阴爻六年【爻之阴阳与上异】皆自动爻顺行本卦既毕动爻变为之卦从变爻起限一如本卦本卦为出身之限卦之卦为立业之卦限
" }& F& T7 K. [6 _　　流年卦
　　就出身卦次加入行年几嵗满六十四除之余便为流年卦视百六限所到宫辰阳用阳爻自下升阴用阴爻自上降起子数至宫辰为动爻
　　月卦
　　就流年卦次从天正起加入所求之月满六十四除之便为月卦阳月用阳爻下升阴月用阴爻上降起子数至月建之辰为动爻
　　日卦
　　就月卦次从甲子起加入所求之日满六十四去之便为日卦阳日用阳爻下升阴日用阴爻上降起子数至日辰为动爻
3 L: v0 t) P, F. h4 m$ Q( c& t　　时卦
# @! m# x( l9 T! M% k　　就日卦次加所直之时为时卦阳辰用阳爻下升阴辰用阴爻上降起子数至当时为动爻年月日时皆只取动爻余爻不用
　　大游卦法
　　内卦
) D6 V7 R$ _+ d8 J1 G: Y) T5 E- `　　一宫干二宫离三宫艮四宫震六宫兑七宫坤八宫坎九宫防【中五不入】
　　宫周二百八十八
　　宫率三十六
! d3 \& d9 X7 E; @　　宫盈差三十四
　　置积年加宫盈差满宫周去之余以宫率而一起七宫坤顺行八宫即为内卦其不满宫率者是入卦年数外卦
9 w! c  E) V- X, v0 B; f　　六十四卦周六百四十
0 G, a& w8 y& V5 K　　八卦周八十
　　卦率一十
　　置积年加宫盈差满六十四卦周去之不尽满八卦周去之余以卦率而一起七宫坤顺行八卦不满卦率者是入卦年数即为外卦以内外相重得值运之卦动爻
　　大游入内卦三十六年均分于重爻之六爻则六年行一爻视当下入内卦以来年数自一至六初为动爻自七至十二二为动爻十三至十八三为动爻十九至二十四四为动爻二十五至三十五为动爻二十一至三十六上为动爻
　　小游卦法
5 K8 G( G5 h5 P+ o" |# o) r  n5 c　　内卦
　　卦周一百九十二
　　卦率二十四
6 b  _0 Q8 V4 ^　　置积年满卦周去之余以卦率而一起一宫干顺行不满卦率者为入卦以来年数
　　外卦
4 Y# M3 V# u1 _8 x　　卦周纪元一百六十
+ S/ a, b1 \) B/ S3 G. A, c2 b　　卦周二十四
　　卦率三
　　置积年满纪元去之不尽以卦周去之余以卦率而一起一宫干顺行为外卦以内外相重得值运之卦直爻
) w: @8 {. g3 L9 d6 F　　以内卦之率分于重卦之六爻每爻四年视入内卦以来年数即知所入之爻
* l" V5 L% y2 U3 c1 T( V- c　　遁甲
　　遁甲太一六壬三书世谓之三式皆主九宫以叅详人事而甲尤注意于兵其术之自以为精者在超神接气置闰之间起神者节气未到而甲子己邜之符头先到则借用未到节气之上局故谓之超接气者甲子己夘之符头未至而节气先至则仍用已过节气之下局故谓之接盖縁一月节气必三十日零五时二刻积之而符头节气遂相参差至于顺将变逆逆将变顺在芒种大雪之后有超至九日十日者则为之置闰芒种后则叠芒种上中下三局大雪后则叠大雪上中下三局以归每节气所余五时二刻而后二至之顺逆始分于是节先局后不得不以接气继之矣是欲与厯法相符某则以为自乱其术者此也节气三十日所零者五时二刻耳积之一百八十日之乆则为时三十为刻二十盖不及三日也符头五日一换所差不过半局畧为消息便可符合今以超神而太过者九日十日以置闰而不及者五日六日气序不清局法重出甲之所重者在二至置闰归余于其前半年之中必有超神超神之后必且置闰闰闰之局必侵二至是二至必不能正其始也顺者反逆逆者反顺使其吉凶星煞无验则可不然则避其所当趋趋其所当避矣某故以为自乱其术也遁甲凡
　　先观二至以分顺逆
. s* M' }5 t: f　　冬至后为阳遁顺布六仪逆布三竒夏至后为阴遁逆布六仪顺布三竒
　　六仪　【甲子】戊　【甲戌】己　【甲申】庚　【甲午】辛　【甲辰】壬　【甲寅】癸三竒　乙　　丙　　丁
　　顺布者自一宫而至九宫逆布者自九宫而至一宫三竒顺逆即布于六甲之后
　　次观节气以定三元
2 v2 v4 [0 T4 S9 A$ L; Y# z　　三元者上中下三局也以甲巳二将为符头【此日也】符头所临之支直子午邜酉为上元直寅申巳亥为中元直辰戌丑未为下元五日【六十时】一换符头半月一气而三局周如冬至一七四甲子为符头至戊辰五日皆从坎一宫起为上元己巳为符头至癸酉五日皆从兑七宫起为中元甲戌为符头至戊寅五日皆从巽四起为下元余仿此
% Z* A5 w) r* U　　阳遁顺局
2 F# b8 S) J- n- I" f* a　　【冬至惊蛰】一七四　小寒二八五　【大寒春分】三九六立春八五二　雨水九六三　【清明立夏】四一七【谷雨小满】五二八　芒种六三九
; q0 {6 V* y! d) u8 W　　阴遁逆局
% k) c+ S* c! w  {: `- x　　【夏至白露】九三六　小暑八二五　【大暑秋分】七一四立秋二五八　处暑一七四　【寒露立冬】六九三【霜降小雪】五八二　大雪四七一
　　次观旬首以取符使
　　旬首者用事时辰其首之六甲也旬首所泊之宫星即为直符门即为直使如在坎宫则天蓬为直符休门为直使
　　直符随时干
　　视所用时干泊在地盘何宫即以天盘直符移在此宫
+ D( s% F7 z5 w; O* Q- S( Y$ `　　直使随时宫
　　视所用时辰泊在地盘何宫即以天盘直使移在此宫
* d* c7 _$ a, a. l　　小直符加大直符
　　以八诈门之直符加于九星直符所临之宫阳顺阴逆


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<经部,易类,易学象数论,卷六>
<经部,易类,易学象数论,卷六>


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- X9 U% v2 D( q- P　　超神接气直指
　　竒门之法有正授有超神有闰竒有接气正授之后超神继之超神之后闰竒继之闰竒之后接气继之接气之后复为正授符头甲巳正对节气谓之正授此后则符渐渐过节而为超神矣超至九日及十余日则当置闰以其离后节气太逺故必有闰然后可配气候与厯家闰法同然置闰必在芒种大雪之后二至之前其余节气虽遇超至九日之外不可置闰也

　　假如万厯己丑年正月初二庚戌日辛巳用事系冬至后阳遁顺局符头系己酉管事本月初六日交雨水节上局乃超神也从九宫起顺布六仪戊在离已在坎庚在坤辛在震壬在巽癸在中宫逆布三竒乙在艮是为任乙丙在兑是为柱丙丁在干是为心丁地盘艮兑干三宫有竒辛巳时旬首系甲戌泊在坎宫以天蓬为直符加在地盘震宫顺数任在巽是天任星带艮之乙竒到巽冲在离辅在坤英在兑芮在干柱在坎是天柱星带兑之丙竒到坎心在艮是天心星带干之丁竒到艮三竒在地盘者今随天盘旋转而在巽坎艮三方矣辛巳时宫泊在艮以直使休门加地盘之艮顺数生在震伤在巽杜在离景在坤死在兑惊在干开在坎艮得丁竒而逢休门谓之休与星合坎得丙竒而逢开门谓之开与月合俱吉独巽得乙竒而逢伤门未为全吉再以八诈门直符随九星直符在震宫顺数则腾蛇在巽太阴在离六合在坤勾陈在兑朱雀在干九地在坎九天在艮坎艮二宫既合竒门而又逢九地九天为全吉也又天盘丙加地盘甲戌直符为鸟趺宂尤为合格
2 W; h( `# P: ?% P$ |, a: m　　假如万厯己丑年十一月初六庚戌日戌寅时用事本日符头是己酉当用上局查十月二十九癸夘日已交大雪节气从十月二十日甲午为大雪超神上局二十五日己亥大雪中局三十日甲辰大雪下局三局已完今十一月初五己酉以后似当作冬至上局不知符已超节九日正当置闰故自初五日己酉至初九日癸丑不作冬至上局而为大雪闰竒上局初十日甲寅至十四日戊午为大雪闰竒中局十五日己未至十九日癸亥为大雪闰竒下局直到二十日甲子方作冬至上局然十四日戊午已交冬至节则符在节后五日矣此所谓接气也今以初六日庚戌戊寅时为例演之系夏至后未交冬至尚用阴遁逆局从四宫巽起六仪戊在巽已在震庚在坤辛在坎壬在离癸在艮乙竒在中宫坤丙竒在干丁竒在兑本时戊寅其旬首系甲戌泊在震宫天冲为直符伤门为直使时干戊泊在巽以天冲直符加巽辅在离英在坤芮在兑是为天芮星中宫之乙竒到兑柱在干是为天柱星兑之丁竒到干心在坎是为天心星干之丙竒到坎蓬在艮任在震时宫戊寅泊在艮宫以直使伤门加艮杜在震景在巽死在离惊在坤开在兑休在干生在坎乙竒到兑逢开门是谓开与日合丁竒到干逢休门是谓休与星合丙竒到坎逢生门是谓生与月合俱吉然生门属土临坎宫乃门制其宫谓之迫此未尽善也又以八诈门之直符随九星直符在巽逆行腾蛇在震太阴在艮六合在坎勾陈在干朱雀在兑九地在坤九天在离则坎宫有竒门又逢六合正北方大吉余仿此衡运
　　胡仲子列十二运推明皇帝王霸之升降其法在太一书较之扬子云之卦序差为整齐非唐宋以后人所能作也以初爻为建功立徳之限三爻为内极灾变之限四爻为乱后待治之限上爻为外极灾变之限二五爻为中道安平之限阴阳当位则治失位则乱得应则得臣失应则失臣太一理二爻之时阳虽失位犹可无事惟临出运之际国有灾殃行至五爻阴居失位君弱臣强妃戚专政衰亡将至以其近于外极也初爻之建立功徳若当太一所理苟非其人则有革命者起而应之行内极之限灾变尚轻行外极之限灾变始重月卦者小运也以太一之掩迫察其虚实以小运定其期故举其大概三代亡而秦始立也入萃上汉之亡入复上唐之亡入谦上宋之亡入垢上皆为外极之限其有然不然者将以不然者废其然与则曰何可废也留其不然以观人事留其然以观天运此天人之际也前四运皇帝王霸当之仲子言犹春之有夏秋之有冬康节亦以春夏秋冬配皇帝王霸春夏既为秋冬秋冬必复春夏天运自然则前四运之为皇帝王霸后运继之亦复当然今四运之后两运过中非惟不能复皇帝即所谓霸者亦不可得将秋冬之后更有别运天人之际一往不返者何耶仲子曰时未臻乎革仲尼不能有为仲尼没今二千年犹未臻乎革也革在十二运之终十二运告终始复其常前为四运后为八运参差多寡无廼悬絶以仲子之言为是耶孟子所谓一治一乱者正相反以仲子之言为非耶前之二千余年者既如斯后之四千八百年宁可必乎倘若以汉唐宋之小治衡之三代而上是谓防天又某之所不敢也
% b, v. @* Q) L' j  h; t2 c$ J4 c4 I　　胡仲子【翰】衡运论
( I3 I+ \, Y* G9 ]1 T+ j; k8 F　　皇降而帝帝降而王王降而霸犹春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下终乎闭物之终消长得失治乱存亡生乎天下之动极乎天下之变纪之以十二运统之以六十四卦干天道也徤而运乎上坤地道也顺而承乎下天地既判其气未交为否既交为泰始乎干讫乎泰四卦统七百二十年【阳爻三十六阴爻二十四每卦所积之数后仿此】是为天地否泰之运干一索得男而为震坤一索得女而为巽震长男也巽长女也夫妇之道也始成为恒既交为益干再索得男而为坎坎中男也坤再索得女而为离离中女也中男中女夫妇之道成为既济既交为未济干三索得男而为艮艮少男也坤三索得女而为兑兑少女也少男少女夫妇之道成为损既交为咸十二卦统二千一百六十年是为男女交亲之运男治政于先女理事以承其后男之治也从父之道大壮也无妄也长男从父者也需也讼也中男从父者也大畜也遯也少男从父者也六卦统一千一百五十有二年是为阳晶守政之运女之治也从母之道观也升也长女从母者也晋也明夷也中女从母者也萃也临也少女从母者也六卦统一千有八年是为阴毳权衡之运坤阴也得阳育而生男干阳也得阴化而生女男归于母女应于父豫也复也长男归母者也比也师也中男归母者也剥也谦也少男归母者也六卦统九百三十有六年是为资育还本之运小畜也垢也长女应父者也同人也大有也中女应父者也夬也履也少女应父者也六卦统一千二百二十有四年是为造符天之运乾坤父母之道也必有代者焉代父者长男也从长男者中男少男也解也屯也中男从长者也小过也頥也少男从长者也四卦统六百七十有二年内外以刚阳治政是为刚中徤至之运阳刚之极阴必行之代母者长女也从长女者中女少女也家人也也中女从长者也中孚也大过也少女从长者也四卦统七百六十有八年内外以阴柔为治是为羣愚位贤之运阴随于阳为顺丰也噬嗑也中女从长男者也归妹也随也少女从长男者也节也困也少女从中男者也六卦统一千八十年是为徳义顺命之运阳随于阴为不顺涣也井也中男从长女者也渐也蛊也少男从长女者也旅也贲也少男从中女者也六卦统一千八十年是为惑妬留天之运长男既息为男之穷也长女既息为女之穷也于是中男与少男相搏焉蹇也也二卦统三百三十有六年是为寡阳相抟之运阳之搏也阴必随之于是中女与少女防焉睽也革也二卦统三百八十有四年是为物极元终之运十二运上下万有一千五百二十载阳来阴往太乙临之不浸则不极不极则不复复而与天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼当五伯之衰而不能为太和之春者何也时未臻乎革也仲尼没继周者为秦为汉为晋为隋为唐为宋垂二千年犹未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其为王为帝为皇之世固君子之所深患也余闻之广陵秦晓山廼推明天人之际皇帝王霸之别定次于篇
　　卦运表
5 ~0 W+ P1 B, {8 t! e  a　　一天地否泰之运【七百二十年】　六造化符天之运【一千四百二十四年】
2 j- Z' @1 K" W　　干　　　　　　　【二百一　　　　　　　　二百四十六】
　　坤　　　　　　　【百八大】垢　　　　　　【二百】
3 l$ U  ]! e1 h# x" U+ b　　否泰二男女交亲之【四十有　　　　　　二千一　　百】
　　运　　　　　　　【六十年　　　　　　二百四　　一】
　　夬震履巽七【百六十八二】　　刚　　　　　　【百四】
　　中　　　　　　　【一百九】徤　　　　　　【十二】至之运恒解益屯坎【六百七】离頥八羣愚【十二年一】
. f7 f  Y& d2 U; Y6 Z　　位　　　　　　　【百八十】贤　　　　　　【一百六】
　　之运艮鼎兑损咸九【十八一】徳　　　　　　【日八十】
　　义　　　　　【一百六　　　　　十八一　百　　　　　六】
　　顺　　　　　【小一百】命　　　　　【六十八
　　过　　　　　十八一　　　　　百】之运一百四【九十二一
) T3 D$ k( j) \# r8 v6 W　　百六十八既一百八济　　　　　十七百　　　　　六　　十　　　　　八】
7 W# _$ p' F$ a& C  z* ~　　十四二百四一【年未一】百　　　　　【百八家】
　　八　　　　　　【一百九济十人十二一百六　十　　　　　八】
  S# w6 y. X# @  T) M　　同　　　　　　【一百九十二一百九中一百　　九　　　　　十】
　　二　　　　　【二孚十】百四十人一【二一百
( _7 Q/ y( _9 P' P<经部,易类,易学象数论,卷六>】
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/ q! e6 E) w4 g! _: x4 ?　　推法
　　周防一万一千五百二十
　　卦盈差三百
　　置积年加卦盈差满周防去之余起乾坤否泰之运累之即得所入之卦以入卦年数阳爻三十六阴爻二十四即得所入之爻
　　积年上元甲子至今壬子【作象数论之年】一千一十五万五千五百八十九年
　　流年直卦法
　　置积年满卦周六十四去之余依周易次序即得所直之卦视所求之年阳辰不取阴爻以卦内阳爻起子自下而上循环数至嵗支以为动爻阴辰不取阳爻以卦内阴爻起子自下而上循环数至嵗支以为动爻起动爻为正月依次布于六爻以动爻为变卦起变爻为七月亦依次布于六爻
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　　易学象数论卷六
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