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钦定四库全书 经部一( i9 F" d" k7 ^
易变体义 易类
4 B5 [& @; [/ m 提要
; n% U( s2 S7 |! M 【臣】等谨案易变体义十二卷宋都絜撰絜字圣与丹阳人绍兴中官吏部郎中知徳庆府絜父郁字子文尝为惠州教官平生留心易学絜因以所闻于父者为是书大旨谓卦爻辞义先儒之论已详故专明变体今考左传载周易诸占所谓某卦之某卦者凡十事似乎因其动爻随机断义不必尽易之本防然王子伯廖论郑公子曼满称其在周易丰之离游吉论楚子称周易有之在复之頥曰迷复凶荀首论邲之战称周易有之在师之临曰师出以律否臧凶蔡墨论龙见于绛称周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野云云皆未尝卜筮而咸称变体知古来周易原有此一义矣但古书散佚其説不传而絜以义理揣摩求其崖畧其中巧相符合者如坤之初六履霜坚氷至则曰此坤之复也月令孟冬水始氷仲冬氷益壮始则薄而未坚壮则坚而难泮故爻曰履霜以坤为十月之卦又曰坚氷至者则变体为复乃十一月之卦也家人上九有孚威如终吉则曰此家人之既济也襍卦曰既济定也彖曰正家而天下定天下之本在国国之本在家家之本在身反身而诚孰敢不聴父子夫妇兄弟莫不安分循理而天下化之无事而定矣故变体为既济而曰有孚威如反身之谓也如此之类皆不事防而自然贯通立义亦皆正大亦有涉于牵强者如家人六四富家大吉则曰此干之同人也自道以观身家皆为我累而况富乎其有家也姑以同乎人而已不以家为累也其家之富亦以同乎人而已不以富为累也葢极髙明而道中庸所以为中人法凡如此类则务为穿凿以求合乎卦变之说而义亦不醇又多引老庄之辞以释文周之经则又王弼韩康伯之流弊一变而为王宗传杨简者矣然宋人遗籍传者曰稀是书虽瑜不掩瑕亦瑕不掩瑜分别观之以备言变体者之一家亦无不可也宋志作十六卷玉海引续书目曰自干之姤至未济之解以意演之爻为一篇凡三百八十四篇冯椅易学附録曰都氏易先以理而次以象义每卦终又有统论今考永乐大典所载爻义皆分载于各爻之下而无所为卦终之统论与玉海合意应麟所见即缉永乐大典时所据之本非其全矣今永乐大典又缺豫随大畜大壮睽蹇中孚等七卦及晋卦后四爻谨裒合排比编为十二卷又其书单明爻义不及彖与大小象故经文亦不全载从絜之旧焉乾隆四十六年九月恭校上 m/ A% z; ` H5 z: p: F) z: w m; _% b
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
: }9 R# N1 \0 |5 d |* b 总 校 官 【臣】 陆 费 墀
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7 W! c: h+ S) f6 o. d2 z( o7 i 原序4 x' x% q3 j6 q/ m5 P
大易如天地其中无所不有顾学者取之如何耳取诸象则为象学取诸数则为数学取诸辞则为义理之学取诸占则为卜筮之学虽各名一家要之原本于古人而明以新意乃可为善学者西汉赵宾説箕子之明夷曰箕子万物方荄滋也持论巧慧易家皆以为非古法用是不见信近世侍讲林瑀作防元纪用天子即位之年傅防易卦以推吉凶贾魏公疏其不经罢之是皆专任私智不师古始使其説得行害道甚矣都君圣与之易其原本于古人而发明以新意者乎易曰爻者言乎其变者也又曰动则观其变而玩其占以春秋左氏传考之当时援引爻辞与夫推测卦变者皆不言六位必曰某卦之某卦夫推测卦变其如是固宜而援引爻辞亦如是者盖言六位则体常曰某卦之某卦则尽变也圣与之所原本在此然爻辞之合于变体者先儒畧焉圣与始演为一书凡三百八十有四义古人之底蕴尽取而明之呜呼可谓善学也已矣书成献之于天子又锓板而传之且属余为之序余善其原本于古人而无袭蹈之迹发明以新意而无穿凿之见也故序之绍兴二十九年冬至日贑川曾几序4 |+ _' ?% u& @$ {. V
余早游学校与易家者流谈其论六十四卦三百八十四爻与夫系辞至襍卦并为一谈曰此神也此道也此体用也此德业也凿空驾逺紊实隳真望其貌虽超然若不可挹叩其中乃空然初无所有系风捕影卒以自欺小则不足以治心修身大则不足以用天下国家其诬易也甚矣后予至京师见先生长者论大易之説乃一皆归之人事仁义隂阳刚柔盖一体而无间焉乃知夫仁义即天地之道也其于六经之防归乃无杪忽之差吾僚友都圣与一日示余以所传易且曰呜呼余尚忍言之耶昔絜先君子言行为一邦师法服习六艺而尤邃于易某此训传谈易之义乾坤之气天地之形六子之用三才之判三百八十四爻之变其于爻变也某不先于辞而先于理以为卦爻大象适与理相当者圣人则有辞以系之象爻之辞未尽圣人又为传六十四卦之后以明之一章示贤人也二章示君子也三章戒众人也四章言圣人体用之道也説卦论八卦之理序卦论六十四卦之序襍卦论六十四卦之用又曰此絜所闻于先君子也辄拾其遗説而为之传嗟乎其深思旁取如此亦已勤矣异夫前所谓神道体用之説者故余窃有取焉且求余为序余故摭其所得于易者而叙之因退而攷其先公世为丹阳人讳郁字子文终恵州教官云绍兴乙亥四月旦范阳张九成序% ]% N( ?( J# C: c* X
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% i8 d7 D( L$ j3 U! A- c) H' U 自序
" T6 A% ]4 D7 w* `, l; R 潜龙之辞非姤之正体也干初九所变而属于姤是干之姤而已黄裳之辞非比之正体也坤六五所变而属于坤是坤之比而已自乾坤而下莫不如此不然则干九二所变何以谓之其同人九五所变何以谓之其大有而董因之筮晋文六四不变何以言得泰之八鲁史之筮穆姜六二不变何以言遇艮之八乎夫自干之姤以至未济之解宜皆若此而其义则不可一言尽若古筮史所言虽传之简册而或襍以互体或推诸五行或源本隂阳之流或傅防占者之事或揆度一时之宜其説岂不或中而不皆合羲文周孔之本意愚以颛蒙之资被过庭之训幼习句读长闻崖畧而身袭儒服义学是主年逾知命尝为説以记所闻而今老矣幸若天诱其衷复有变体之説凡数万言姑集成编以俟君子之深于易者而折其当否焉
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登对进书劄子5 W* c# Q) d$ k
绍兴二十八年四月五日臣世业箕裘诵习羲易徃年尝进説义仰冒天威上赖圣慈寛其谴责又尝窃谓古人即卦爻之变体而引用爻辞者见于左丘明春秋之传如晋史蔡墨即干之姤与其同人其大有其夬引潜见飞亢之辞以至郑游吉等引复之颐师之临丰之离而各指其爻辞之意若夫初上中爻九六所居则未尝一言及之臣乃妄意爻辞所系必协变体之义于是试以某卦之某卦之爻而推其所系之辞见其辞防与变体协因演其义爻为一篇凡三百八十有四盖谓易宜有是一家之学寔蔡墨等启之也虽臣三隅之説寸长尺短而墨等一隅之举似不可弃是用缮写厘为八册因轮面对不避斧钺之诛赍诣东上阁门聴候圣防投进伏望陛下体易之广大而与人为善恕臣之狂简而谓言志之何伤略晚学之谬言而广古人之至论断自圣裁而去取之岂胜幸甚取进止四月日左朝奉大夫尚书吏部郎中臣都絜劄子 s! W1 B6 Q8 ^' |$ [+ f: z
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钦定四库全书" {( |) H6 y1 n9 g- R
易变体义卷一 宋 都絜 撰
, Y! E+ F0 N# ?- \1 a 上经一【干至蒙】
: ~( k+ C. z6 L: i6 O. A* k: N 【干下干上】干
/ Y5 ^" l! \2 l 初九潜龙勿用
+ D7 F$ S2 x2 K 此干之姤也而爻辞云尔者盖以圣人之道当潜蔵之时虽小有遇亦不可有为盖干之姤者姤之初六而已非多誉之二多功之五也若孔子之圣固足以大有为于天下而际可之仕遇衞灵公而已公养之仕遇卫孝公而已其见行可之仕于季氏若有所遇然特见其行可而终不足与有行于是而有为则枉道干时莫甚焉故变体为姤而有勿用之戒然姤之本体柔遇刚也故云天地相遇品物咸章是爻乃以刚变柔故为干之姤而云潜龙勿用则与姤之本体异矣& _! J6 R2 C+ H& _) T" W
九二见龙在田利见大人
. v# X4 J& k! @! J4 I 此干之同人也而爻辞云尔者盖以二五之德言之其九则同而以位言之二五则异故二爻不以隂阳相应而应之以同德以九应九而有同无异盖以德言也若夫以位言之则居上者为下所同在下者必同乎上故九二离潜而见龙德正中上同乎五而有利见大人之辞九二上同乎五矣五乃下同乎二故言飞龙在天而亦曰利见大人大人者二五之所同也曰飞曰见者二五之所异也唯二同乎五而后五同乎二故变体为同人而同人以六二为主六二自下体之中应上体之干故曰柔得位得中而应乎干也文言亦以水火之于湿燥云风之于龙虎言同声相应同气相求以象二之同五而五同乎二变体为同人其谓是欤然同人本体言贤人众人之事而干之二五则大人之同也此其所以为干之同人而与其本体异焉+ w& k( J) a* X/ E5 q
九三君子终日干干夕惕若厉无咎6 F* W" d; `' w' V3 C b# _7 Z; p
此干之履也而爻辞云尔者盖终日干干夕惕若而虽危无咎若所谓履虎尾不咥人亨也履之成卦以六三为主盖人道之患若虎之能咥而涉世之患若履其尾之危也唯外以柔説而上应乎干则慎之至不见咥而亨焉干虽主言天道而爻兼三才故三与四为人道而三以重刚过中尤为多凶之地若履虎尾而将见咥也然未离下体不敢自肆故终日干干而夕犹惕若于是虽危无咎是犹虎之不见咥而亨也故曰君子终日干干夕惕若厉无咎然履之本体言涉世之患人道之所同也若干之九三则言圣人通乎天道已不忧矣而俯同乎人者如此其慎也故为干之履而与履之本体异焉! N: `$ S8 R1 L, l9 a5 U+ H
九四或跃在渊无咎: s, L4 T, Z- I4 F( o% B% C! _4 P
此干之小畜也而爻辞云尔者盖干君道也故或跃而进乎上小畜臣道也故在渊而退乎下小畜者臣畜君之卦而臣道之盛也位至于四尤近君而多惧之地虽跃而上不可以不下故曰上下无常非为邪也虽跃而进不可以不退故曰进退无恒非离羣也然干本君道而位居四故跃而上有飞之道焉小畜本臣道虽位至五犹为臣也而况于四乎故守在渊之义而已然则干之九四本若舜避尧之子禹避舜之子而未践位之时也至于变体为小畜则若伊尹之于商姬旦之于周终于臣位而已且小畜之大臣有臣道尔而干之为臣者则有君道焉干之小畜盖以君道而终臣位则与小畜之本体异矣
& R8 `* F2 t& O7 d) |7 A: M3 H 九五飞龙在天利见大人2 R, n5 ~, M9 a% D" \; e
此干之大有也而爻辞云尔者盖干天下之至健人君之道也以刚健之徳居九五之位欲其不至于亢者无他焉济之以柔屈己逮下而已若夫大有则以柔徳居尊下贤者而有之之卦也厥孚交如而下应乎二者六五柔得尊位大中而为大有之主也干之九五刚不过中则济以柔克之象而其变体所以为大有故以九居五则飞龙在天矣变体为大有所以下见九二而曰利见大人也夫柔得位得中而应乎干曰同人故九二自下体而上见九五得同人之变体盖同人之成卦以二为主故也柔得尊位大中而上下应之曰大有故九五自上体而下见九二得大有之变体盖大有之成卦以五为主故也然大有之本体一于柔而已若夫刚而济之以中得以柔下贤之义则为干之大有而与其本体异焉
4 x( \+ _8 M1 p9 N: E- t7 M 上九亢龙有悔; k$ _1 a$ ~' E3 C( p+ `4 p
此干之夬也而爻辞云尔者盖自一阳来复至五阳为夬又进而不已则刚长乃终而为干六阳为干则纯粹精矣以人道之盛时言之则所谓莫不好徳人人有士君子之行者也道之升也时之隆也而至于此可谓极矣人君于是或自满而不知戒或自髙而不能谦则谓天下无小人而失功成不居之道违居徳则忌之戒焉然干之数九九则能变故有用九之义而变体为夬夬之所以言施禄及下居徳则忌者盖夬之决小人非一人之功也与众君子决之则羣贤预有力焉及小人既去而人皆好徳有士君子之行其可自以为徳而不忘势以待之哉此干之夬所以言亢龙有悔用九见羣龙无首然自夬而进为干者言道之长而以盈为至也干而变体为夬者言徳之谦而以盈为戒也以盈为至则曰刚长乃终以盈为戒故曰居徳则忌居徳则忌则近于亢龙之悔矣不以徳自居则近于见羣龙无首矣且夬之时一小人乘五君子之上君子协力以决之然后纯阳而为干干而复变为夬者欲人君无忘夬之时也苟谓天下已无小人而启宠以纳侮恶直而丑正不逺佞人而用憸人则小人复进矣干变为夬其义如此亦犹泰而继之以否既济而继之以未济者乎然自五阳而欲进于六阳者夬之本体也自六阳而复变为五阳者干之夬也变体所以异于本体者如此1 Y# \7 W) K& g, R8 V
【坤下坤上】坤
+ ^# _$ v1 e# g/ y+ R0 U 初六履霜坚氷至2 F( A* R4 i3 D2 _
此坤之复也而爻辞云尔者盖霜象隂之始凝氷象隂之极盛而复之为卦仲冬之月也月令孟冬则曰水始氷而仲冬则曰氷益壮始则薄而未坚壮则坚而难泮矣然则履霜言坤之初六而坚氷至者言复之变体也且火为阳水为隂冰霜皆水盖隂象也自午至戌五隂而后霜乃凝焉六隂而后水始氷焉然必变体为复而后有坚氷之象者仲冬之月时为正北水莫盛焉非若西北干位于五行为金而已且西北纯隂既无阳矣纯隂无阳则孰以隂盛为不可哉阳兆而薄隂矣乃来复于正北一阳方萌五隂犹盛既有阳以别之矣然后知坚氷之为隂也然复之本体主言阳之既来坤之变体主言阳之方生则所谓坤之复者又为复之始焉+ B3 ]! L9 c5 S V
六二直方大不习无不利/ @- E' d& c) n
此坤之师也而爻辞云尔者盖此爻言直方大又言地道光盖尽地道而为域中之大也文言称敬义立而徳不孤则君子体坤而尽臣道矣盖敬以直内义以方外不习无不利而不疑其所行则臣之道也而其变体为师者以其不习而无不利故文武兼资而备相之才入相出无自而不可矣古之六卿居则为六官之长及其用师则为六军之周公之东征太公召公之分陜皆由此道故坤之六二尽大臣之道乃变体为师而爻辞如此昔衞灵公问陈于孔子而孔子对曰军旅之事未之学也然而又言我战则克克者盖所谓不习无不利其与此同义乎然师之成卦以用兵为主而是爻则言尽大臣之道而行军用师之法皆其余事故为坤之师而与其本体异焉
) q0 b; O& l$ L 六三含章可贞或从王事无成有终
1 V# u. C. ~+ ? 此坤之谦也而爻辞云尔者盖饰智以惊愚脩身以明污昭昭乎若掲日月而行非所谓谦也唯有而若无实而若虚善矣而无伐善之累美矣而无自美之态盛徳之容貌若良贾之深蔵此含章之徳所以有地中有山之义而变体为谦也况臣之事君待唱而后和用此道以从事然后能安臣之分矣故始也待唱而不敢先其事终也归成而不自有其功虽人臣之所当然是亦素体谦徳之柄而施于君臣之际者能尔也盖六三柔过乎中非可正之道而未离下体于徳为谦故变体之辞如此然谦之本体称物乎施而无所不用其至是爻则言臣之含章待倡不有其成故为坤之谦而与其本体异焉7 O7 u9 Q T8 o2 J$ Y( C
六四括囊无咎无誉, s% a1 l, i8 F; W1 ? ?
此坤之豫也而爻辞云尔者盖坤至六四阖户于酉矣以言贤者穷处黙而不语之时故有括囊之象焉然和豫以通者众人之所同而穷亦乐者贤人之所独六四以隂居隂静而不失其正穷亦乐之象此变体之所以为豫也唯其括囊则闭其言而不出蔵其智而不故于是乎无誉然不先时而起不后时而缩则于是乎无咎无咎则不以人非之而害其乐也无誉则不以人与之而易其乐也无咎无誉而其乐无益损焉则其为悦豫可知矣故曰括囊无咎无誉然豫以顺动而成悦豫之效故以雷出地奋为象而先王法之以作乐崇徳是爻则以六四隂静而正虽穷亦乐故为坤之豫焉而与其本体异矣
# p" c' |& Z9 M; `5 I" H 六五黄裳元吉
3 O2 m2 t9 L6 [ 此坤之比也而爻辞云尔者盖比辅也言下顺从也而坤为臣位至六五疑其太过不能尽臣道然以柔居中故能正位居体仍执臣下之礼以上比其君焉书曰臣哉邻哉邻哉臣哉盖五比为邻而臣者君之邻邻比以辅其君者也比之九五显比之主也而坤之六五黄裳之臣也黄者中之色裳者下之服经曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤君臣之道也臣道譬裳则君道如衣上下相成不可胥失故衣而不裳如君之不用其臣裳而不衣则犹臣之不比其君唯衣以覆其下而裳以承其上然后为顺故曰衣裳则顺矣乎衣裳顺矣而坤亦至顺坤道之顺所以承天也唯居髙位而柔不过中者乃能尽之故曰坤道其顺乎而比亦以下顺从为义此变体所以为比而有黄裳元吉之辞也然比之本体言臣民莫不顺从以至不宁之逺方莫不来比是爻则主言大臣以顺比其君故为坤之比而与其本体异焉
1 U, t* a' L1 L/ q5 N6 _1 R 上六龙战于野其血黄
, c& l" f- z8 Y5 A: T# A8 B 此坤之剥也而爻辞云尔者盖五隂变一阳谓之剥而六隂以纯谓之坤书曰剥防元良盖小人变君子谓之剥然则剥之者小人而被剥者君子也坤既六隂成矣乃变为剥则五隂在下而一阳在上者隂盛则入衰既徃而屈矣阳穷而更生乃方来而进焉故向也乱之未极则小人剥君子而未艾今则民厌乱而思治矣乃君子是载而小人是剥也夫小人每以剥丧君子为事乃被剥庐之祸者出乎尔者反乎尔也盖纯隂为坤而阳乃始焉然隂盛于阳故与阳俱称龙龙本言阳之变也阳衰于隂故与隂俱称血血本言隂之伤也方君子小人胜负之未分则若黄为天地之杂及乎小人退而君子进则有天地黄之辨焉故坤之上六变体为剥而曰龙战于野其血黄而继之以用六利永贞也然剥之本体言小人方盛乃君子遇剥是爻则言隂极生阳乱极思治小人盛极而君子复进故六隂既极复为五隂而一阳乃为坤之剥焉盖与剥之本体异矣且干之夬自纯阳无隂而一隂居上欲观此者无忘除恶未尽之时所以戒君子坤之剥自纯隂无阳而一阳居上欲闻此者知畏长恶弗悛之祸所以戒小人然则坤之剥与坤之复其五隂一阳何以异乎曰复之一阳在初则以时言也剥之一阳在上则以位言也) `/ G' P2 F" _ E+ r: q
【震下坎上】屯3 c; B+ h! A2 O6 o, ` ^
初九磐桓利居贞利建侯' ^' W! Q3 ?; V0 U# T
此屯之比也而爻辞云尔者盖屯有阻固之义比有亲比之义左传所谓屯固比入是也康屯之主当险阻艰难之时有还定安集之道以贵下贱而天下莫不来比则得民而为天子以封建诸侯使小比大大字小而共治之矣初九以至刚之才居一卦之下与四相应为羣隂之主以尽覆人之道而天下莫不事之其象如此故为屯之比有利居贞利建侯之辞盖利居贞所以言屯而利建侯所以言比也比之象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯则初九之所谓建侯指比之变体可知矣武王大赉于四海而万姓悦服乃列爵分土垂拱而天下治尽此爻之义也昔毕万筮仕盖遇是爻而史告之曰公侯之卦其以此欤虽然能康天下之屯则封诸侯矣毕万不能康天下之屯则为诸侯可也故天子曰兆民诸侯曰万民毕万命名之祥亦诸侯尔然则卜筮之法所遇之卦必惟其人必称其事通其变以言之然后得焉且显比之主天下莫不比矣屯之比则自屯而比特为比之始焉故于初九言之而与九五之显比异矣% q, ~2 \& s% J- ^5 ]4 n w
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字7 I( ~4 i* L Z; g+ J, G7 n
此屯之节也而爻辞云尔者屯固勿用有攸徃而节又有止义然节之为止与艮异矣艮如山焉盖自止也节以制度则节之而后止也六二当屯之时有乘刚之难故曰屯如邅如自卦爻当体言之也体震应上有乘马之才而处静待时有班如未进之义则节其外而其迹止矣以柔近刚有婚姻之情而以隂居隂有守正不字之义则节其内而其心止矣故曰乘马班如女子贞不字此自变体言之也然屯之六二即节之九二也九二前无阳爻为之难而以不出门庭为失时之极六二虽正应在五下比乎初而初为康屯之主宜适变以从之故曰十年乃字然始不守正求而字之则干时而犯义不足以有行唯始于守正而后终于反常则可矣此又屯之终而节之所以亨也且屯者非常之卦康屯者非常之主故其义如此与他卦之立本者异矣然节以制度理所当然非为屯也是爻乃因屯而后节以止之至屯之终又复反常而有行故为屯之节而与节之本体异焉+ n1 E4 i, o; h
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝此屯之既济也而爻辞云尔者盖经曰既济定也庄子曰相忘于道者无事而生定盖所谓未济者以有所求也求其所不可求未济也求之而非其道未济也求之而不可得则莫之济矣若夫物物皆舍了无所求则在我自足无欠无余既未始往求以劳其外又未始营求以扰其内亦无求之不得之悔焉则无事而生定矣在屯之时尤当如此所以六三变体而为既济也盖六三之于上六非正应也此不可求也不度而徃则求非其道者也如是则求之不得矣故曰即鹿无虞惟入于林中此自本体言之也然六三虽过中而居隂虽体震而未离下体君子之知几能不求而舍之象也故曰君子几不如舍此自变体言之也然既济本体之义柔正而位当上下相应而无不济是爻则以在屯之时无所求而自足故为屯之既济而与其本体异焉
9 |" T6 e3 {, d$ `. |8 P 六四乘马班如求婚媾往吉无不利
; e. t: B s9 p: r& k% Q8 q 此屯之随也而爻辞云尔者盖六四才称其位则乘马之象行非其时则班如之象此言遇屯之初也然康屯之主乃其正应于是自下以求上自阳而求隂彼既求矣然后徃而从之则动而説随而变体之义可见盖不待求而徃非随也所求非其人非能随也求而不徃又非所谓随也随唯康屯之主自下而来求然后往而随之则去就之义明矣随之九四亦曰有孚在道以明盖与此同义欤随之本体曰刚来下柔动而悦随则始于班如以有待人主自下以来求然后徃而从之故为屯之随而与其本体异焉$ D/ ~3 E; z; j/ g
九五屯其膏小贞吉大贞凶; A4 s0 k1 }7 r4 }
此屯之复也而爻辞云尔者盖方屯之时民苦憔悴未被膏泽若隂盛阳微云雷而未雨也变体为复则若一阳方生而未能泽物者故有屯其膏之辞焉然夫子释之以施未光者阳可以泽物方萌而未能也不以是为贞而征焉则进而为临又进而为泰又进而为大壮则云行而雨施雷动而雨从作解之功成而施乃光焉自君道言之君子徳施宜普而言施未光者庶几改之之谓也苟不以是为贞则上施光矣且阳为大隂为小故自天道言之隂以吝啬为正可也阳则异于是自人道言之有司以吝为正可也君子则异于是所以谓小贞吉而大贞凶者其以此欤夫屯者物之始生也而复则万物潜萌之时自剥而为复则进而出之序若夫自屯而为复则退而入之序故有屯膏之辞而为屯之复盖与复之本体异矣" Y4 s2 |; S! E1 W0 V
上六乘马班如泣血涟如
5 [1 R# t2 o8 B5 { g, o 此屯之益也而爻辞云尔者盖上六居屯之时乃以柔居上而乘九五之刚于是犹有待焉则众所不与而伤之者至矣其能免乎屯耶既已至此矣方且泣血涟如哀痛而自怨将以求益亦何及哉故变体为益言欲求益而终无益也其辞曰泣血涟如何可长也则终无益可知其变体为益之上九亦曰莫益之或撃之义盖相类矣夫自损以求益益之义也是爻以柔乘刚居屯之极将以求益而终无益焉故为屯之益而与其本体异矣
8 h1 m8 d7 V/ q" v 【坎下艮上】蒙
' q1 u) N% S8 x& o3 q$ f 初六蒙利用刑人用説桎梏以徃吝, Z( G9 }8 S4 o h9 h5 _2 `! O W
此蒙之损也而爻辞云尔者盖经以缓必有所失然后受之以损而孔子曰损者三乐又曰损者三友然则损者益之反也夫天降生民倥侗颛蒙于初恐其聪明不开也而利用刑人恐其恣于情性也训之于理如此者畏其在已之三乐因三友以致其损也若夫用説桎梏以徃则无以收其威矣于是所趣必不正所行必不慎行诸已者必有骄乐佚游宴乐之好焉同乎人者必有便僻善柔便佞之匹焉此变体之所以为损而有徃吝之辞也夫损之义不一盖有因缓以致损者是爻则言因蒙以致损故为蒙之损而与其本体异矣6 V% z ]' V6 h* x
九二包蒙吉纳妇吉子克家
& v" l d* {; h$ G y 此蒙之剥也而爻辞云尔者山附于地而下苟不厚则剥之所以起剥自下起而剥之不已则宅之所以危故剥床之渐自下而起而安宅之效亦自下而积焉包蒙则言凡幼少者莫不怀之矣而纳妇则言凡柔弱者莫不助之矣是皆厚下之道由是以固其国则犹子之能克其家也臣之事其君犹子之事其父臣之任其国犹子之任其家也凡幼少者莫不怀柔弱者莫不助以是佐其君而固其国则厚下安宅之义于是乎在故变体为剥而有包蒙纳妇克家之辞焉夫剥之本体言下不厚而致剥蒙之变体乃言包蒙纳妇而不致于剥故为蒙之剥然于山附于地之象而言厚下安宅则与见不贤而内自省同义
" W+ n% z8 N/ x 六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
3 f) U, F b L* V7 v& ` 此蒙之蛊也而爻辞云尔者风落山为蛊蛊之为言壊也为女子者苟所见不明则所守不正一见可从而遂失身以从之则礼义亷耻之俗壊勿用此义而取女则可矣故变体为蛊而曰勿用取女见金夫不有躬无攸利以学者之事言之其象则见善不明所适非正下乔木入幽谷倍师易学而见弃于君子之门者欤此六三以不正之隂有趋下之性与九二非正应因近已而悦之之象也蛊之本体以刚上柔下不能变通趣时而为蛊是爻则蒙而不正为风俗之壊而为蒙之蛊则与其本体异焉
. U# j2 f! t+ E) V- d 六四困蒙吝4 I: q, F- l- r: D) S* m4 s" c, q* n
此蒙之未济也而爻辞云尔者盖有余者可推以济物而不足者赖以济焉此隂之乏所以待阳而后饶月之阙所以遡日而后盈而人之倥侗颛蒙者必资乎师而后明也扬子曰侍君子者晦斯光窒斯通辱斯荣败斯成如是则学者不足赖师之有余以济矣苟困而不学未济也苟模不模范不范友不胜已此非其人亦未济也蒙之六四以隂居隂承乘皆隂而所应亦隂隂虚以晦无阳以资之则困而不学又阙师友之益者也故变体为未济有困蒙吝之辞而夫子释之曰独逺实也虽然昭明之性本原自若今虽困蒙尚可教也犹庶防乎有济焉非终于不济也此其所以为未济然未济本体以事言之是爻则言人性之蒙者既不能资诸已又无以资诸人故为蒙之未济而与其本体异焉
2 d5 G. r4 a k) y) e/ s 六五童蒙吉
: F4 N. N+ T: a 此蒙之涣也而爻辞云尔者盖人方蔽蒙则茅塞其心而未开陷溺其心而未达犹险阻之为难也唯恭其貌顺其言而后学而至于哲哲且聪矣然后若氷之释如难之散于是思而至于睿睿而至于圣则损实为虚致虚为明而无所不通也此学之所以为王者事也故六五以柔中尽童蒙事师之礼以下求九二之刚中变体为涣有童蒙吉之辞而夫子释之曰顺以防者序卦曰防入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣盖顺以防而入之然后义理足以説我心既説矣则茅塞陷溺之蔽散此又童蒙顺防而变体为涣之义也然涣之本体主时之险难言之而蒙之涣则主性之蔽蒙言之此其所以异欤
) _7 D( { N& \6 ~6 d0 j 上九击蒙不利为冦利御冦8 R8 Z4 q- d; b G7 H* p& k
此蒙之师也而爻辞云尔者盖性之不明教之不率至于扞格不胜而终于昬迷不恭昬迷之甚则为冦之所不能免故始用榎楚以击之终用戈兵以御之是爻之义如此故有师之义而有击蒙不利为冦利御冦之辞焉夫兼弱攻昧取乱悔亡然后尽行师之义是爻所主攻昧而已故为蒙之师而与其本体异焉
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/ [) p1 Q7 u; j$ V# h( C 钦定四库全书
, w+ A+ g, {/ l1 L: t 易变体义卷二 宋 都絜 撰
5 @9 v% E* S5 J# d& k3 y9 } 上经二【需至小畜】
% `+ S' X8 C: Q g9 e8 o 【干下坎上】需) k+ R4 K" N `# J/ ^! [1 \# @
初九需于郊利用恒无咎
0 Z, j1 P. E: K5 P5 U, ?1 t 此需之井也而爻辞云尔者盖邑有迁改而井未尝改故无丧无得井为德之地而徃亦井来亦井也夫当需之时自宜居易以俟命而不仁不可以乆处约处约而不能久则必改操而失常矣得井之道则能常守以持久而不改其操焉故言需于郊利用恒无咎而夫子释之以未失常也所谓利用恒言其持久也所谓未失常者言久而不改其操也健以居初疑能行而不能止有始而无其终故必以常久戒之虽然井之体不改而其用则屡迁需虽未进亦有待而行故需终于利涉大川而大传曰井居其所而迁焉然井之义不一而是爻特取不改之义故为需之井而与其本体异矣+ y0 I/ `, S) f% C' {) v" q' r
九二需于沙小有言终吉
/ r. s, ^: {3 F+ [ 此需之既济也而爻辞云尔者盖需于沙则视初九为近险故有言视九三犹逺险也故其有言小矣是皆言需之义而已终与三阳俱进则既济而吉矣夫三阳俱进为既济而独于九二言之者何哉盖以刚居下则不足以有济矣刚过而后胜其任者未济之时也刚中而后胜其任者既济之时也唯二刚中有既济之才而独于上无应乃与同体之阳并进焉三阳自下并进乎上而六四出以避之上六敬以待之则既济之义于是乎在故六四曰需于血出自穴而上六言有不速之客三人来敬之终吉也既济之世刚柔莫不正小大莫不亨而需之九二乃以阳居隂阳虽能进而隂乃能需焉唯终与三阳并进故为需之既济而与其本体异矣. _9 }1 Y" F8 b/ t* O
九三需于泥致冦至
t$ R1 I. d9 ]' {$ u6 s 此需之节也而爻辞云尔者盖节之为言止也需之下体健而好进况九三刚过乎中廹近于险则为之害者自外至矣然九三虽刚过中未离下体故虽需于泥而未防于险虽致冦至而未罹其害故变体为节而止不犯难虽冦至而不为害焉此夫子所以释之以敬慎不败也夫需于泥而未犯难止诸已也致冦至而未罹害止诸彼也是皆节之义也然节以制度止其纵者之败礼而已是爻乃以近险致冦而能需以慎之故为需之节而与其本体异焉/ |& }) j+ C5 t
六四需于血出自穴, S" V/ s- d* F6 _. u2 ?& g% H/ d
此需之夬也而爻辞云尔者盖阳宜居上隂宜居下隂居阳之上而阳且众焉则必为阳所去矣盖需以止而有待为义夬以决而去之为义夫以一隂居五阳之上五阳决而去之其去也速矣是之谓夬乃若以一隂居三阳之上三阳决而去之其丢也缓是需之夬而已五阳之去一隂也易而速故孚号之可也三阳之去一隂也难而缓故需以有待见伤而后去焉盖血言隂之伤也穴言隂之宅也需于血而后顺以聴乃出自穴以避之也 ~1 W. ]5 y9 ?6 H- S* z: r
九五需于酒食贞吉
! w3 `* Z: l1 ? 此需之泰也而爻辞云尔者盖中也养不中才也养不才以善养人然后能服天下然则道备者宜养人而道不足者宜养于人九五刚健中正道全而位尊彼上下皆隂徳位不足此宜养人而彼实赖之故有需于酒食之象焉夫酒能养阳故阳不足而资之食能养隂故隂不足而资之盖以善养人而人资以养之象也酒食以养之则心志安泰而气体从之矣以善养之则君子道长小人道消而中人以上莫不好徳人人皆有士君子之行矣此变体之所以为泰故爻辞云尔而夫子释之曰酒食贞吉以中正也然泰之本体三阳既泰矣无所待也是爻则言九五有养人之道而天下所待以养得其养而后泰故为需之泰而与本体异矣
5 |$ ^: z& D. S) _ 上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉* ~9 K4 \$ Y6 p& g
此需之小畜也而爻辞云尔者盖隂为小阳为大小畜者以隂畜阳以小畜大以寡畜众之卦五阳一隂以六四为主而其彖曰柔得位而上下应之曰小畜也需之上六以一隂居羣阳之上而与下体三阳需时乃进至需之终然后自彼而偕来上六虽居其上非分之所宜然坎变为防则能屈己而下应之故以一隂畜三阳变体为小畜而其辞曰入于穴有不速之客三人来敬之终吉也盖客言自彼至也不速言有待而后进也谓三阳为客而上六敬以待之则主人之义也且以一隂为五阳之主而五阳者无所待而进也故为小畜而已若夫以一隂为三阳之主三阳者待时而后进故为需之小畜焉此变体之所以异欤
5 m4 Y; B$ U+ ] 【坎下干上】讼% G) a- v( l, u) A* T
初六不永所事小有言终吉( P0 @. e3 F0 j! E: g0 M& y
此讼之履也而爻辞云尔者盖自道徳之失三变而后有礼我以礼为治而莫之应则攘臂而仍之矣故出礼必入刑而讼之所以不可已也履之为言礼之见于所行者也从其所当从是之谓礼从其所不当从岂礼也哉讼之初六正应在四礼所当从也九二近而为之难非所当从者乃不得已而小有言以辨之然后舍近已之二而从正应之四是从之直而当于礼者也然则是爻之所以有讼者无他盖欲由礼而直在我为非礼而曲在彼所欲辨明者如是而已此所以终吉也向使初六不有以辨之则二必以非礼见陵而四必以非礼见责矣我虽未尝欲违于礼而嫌疑之间其可嘿嘿而已乎然履不必有讼而讼因乎非礼以非礼有讼而终归乎礼故为讼之履而与其本体异焉/ }9 V; b; t+ | t0 ~7 ]( {
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
& K' D* {5 w' y- _6 Q; | 此讼之否也而爻辞云尔者经曰否泰反其类故泰者通也否必反此盖有闭塞而不通之义焉九二当讼之时据非其应宜见讼于人也反自下而讼上既犯义矣而理有所不可且犯分矣而势有所不行如是而讼其能通而无窒乎故变体为否而曰不克讼夫徃既不能得其志矣归亦莫敢安其居于是去之逺而逋焉藏之深而窜焉既逋且窜若鸟鼠然则其为不通甚矣虽畏人如此仅能无眚而已是皆否之义也且否之匪人天寔为之矣此爻以讼而致否是自求祸也故为讼之否而与其本体异焉所谓患至掇也者盖自求祸之辞
* i- L: }% ^- M( E; l, t' i( ? 六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
, V% E8 C5 _5 C2 n; I 此讼之姤也而爻辞云尔者夫讼者时也众人所同也姤者恩也功臣之所独也当是之时中爻唯三有应乎上而上亦应之则无应者有讼而有应者无讼也有应乎上则有旧徳于上者也上亦应之则食旧徳之禄者也虽以柔从上无刚中正之徳然有从上之功而无讼上之迹是臣之遇君以其旧徳享其髙爵重禄若任敖之在汉是也故于讼之时变体为姤而有食旧徳之辞然有过中之迹故曰贞厉无讼上之罪故曰终吉虽能以是从王事然代终而无成故曰或从王事无成此盖六三以柔过中自下应上之象也然姤之本体言柔遇刚是爻则于讼之时独有从上之徳是为君臣之相遇故为讼之姤而与其本体异矣
2 z9 v+ @2 R ]- _ 九四不克讼复即命渝安贞吉
+ \& H3 \3 Y: M! B% H/ i* U# R, C 此讼之涣也而爻辞云尔者上刚下险然后成讼盖下险以为难而上刚以敌之所以讼也若夫涣则难散矣故説而后散之乃受之以涣涣则何讼之有且讼与涣皆险在下而讼则干上而健健则不防于险所以为讼涣则防上而为风风以散之者也所以为涣变干之健为风之散所以变讼为涣而曰不克讼复即命渝安贞吉也且九四以才刚故讼以居隂故不克所谓复即命渝亦以阳居隂也四之与二既已交相讼矣终乃聴九五之命而上不加之罪遇九二之逋而下不与之争初九小有言以辩之则其讼亦不永而终来应则不止乎难之散而有安贞之吉焉然难之生也不同其散亦不一若九四之不克讼复即命渝是讼之涣而已与其本体异焉: m3 `( H# c* E% Q3 D( `
九五讼元吉6 b4 {) b' x; a" ^2 g. I
此讼之未济也而爻辞云尔者夫圣王在位天下丕应徯志无思不服则既济矣何讼之有哉有一不从而问其罪犹为未济此自圣王之有讼言之若伯不祀而成汤问之是已平治之时四方民大和防时靡有争则既济矣何讼之有哉不得其平而小有言犹为未济此自圣王之聴讼言之若虞芮质厥成而文王正之是已九五刚得尊位大中至正天下宜无不从而九二不应且有犯上之罪焉此九五之所讼而变体为未济然九五之讼以仁治不仁而已故终于元吉则非终于不济也若夫彖之所谓利见大人虽言聴讼之事盖主九五之才言之其义亦若讼之未济矣然聴人之讼而在我无讼者圣王之常故彖言材而如彼我直彼曲虽圣王不能无讼者非道之常也故爻言变而如此夫伯之罪汤问之不服而后征之问之者讼也未征之也讼之不服则征伐之所不免是皆未济之义故既济之始未济之时皆言伐鬼方之事盖与此爻相为先后然此爻主讼言之故为讼之未济焉7 M0 D: ]2 s6 j+ ^4 V, a: a
上九或锡之鞶带终朝三褫之6 d4 ?0 H$ m% B2 R
此讼之困也而爻辞云尔者夫刚遇窒而讼刚见揜而困险与揜皆隂也经曰困穷而通困则穷矣而穷者通之反也然则凡有讼者将以免乎困而求通也以讼而求通乃所以致穷况居讼之终非讼所贵者乎盖讼非徳所贵也而服所以彰有徳上九以讼受服以求通也然服不以徳乃所以致穷故变体为困而曰或锡之鞶带终朝三褫之夫泽而无水所以为困故身之受服所以彰有徳也既而褫之则辱矣泽之有水所以润万物也既而涸焉则困矣且不以讼而求鞶带未必不受其赐也唯以讼而得之则虽与而必夺是其以讼而求亨也祗以为困而已此非不幸而困也其所以为讼之困欤2 Y2 v3 Y# H0 w) Y7 q4 M f
【坎下坤上】师% ?. g1 b2 {. G: E: Q% ?2 [
初六师出以律否臧凶: q* q7 ?0 N$ b& V+ B% {+ o9 `
此师之临也而爻辞云尔者书曰律乃有民律之为言法也在师有之谓之纪律师有纪律则莫之敢犯故自此言之则有临下之道自彼言之则有临敌之势而其所以正其纪律者尤在于谨其始焉故师之初六变体为临而有出师以律之辞且师之象曰地中有水而临之象曰泽上有地盖无非水者而泽则水之所钟水钟于泽一而不散则师有纪律者似之矣君子法师之象则容民畜众而法临之象则曰教思无穷容保民无疆容保之政必先之以教者盖有以教之则纪律在其中矣然则师出以律其有临之道乎然以上临下莫非临也是爻则主之临其人与临其敌言之故为师之临而与其本体异焉
7 w# v- N' P: j" _$ g% u: |' G: |: j 九二在师中吉无咎王三锡命
- Q3 ]( a0 m. `, ]+ B6 M1 m; h* k 此师之坤也而爻辞云尔者先王之政文武并用而为大臣者亦文武兼资故平居无事则在朝为卿以统比闾族党之民而奉辞伐罪则在师为将以驭伍两卒旅之众众即民也即卿也众已用则复曰民而已事则复曰卿是爻言在师中吉出而在师也吉而无咎则可以凯旋矣故继之以王三锡命则命之使复为卿焉之在师君命有所不受其在朝也则为臣而已臣道莫备乎坤故体变为坤焉然在坤之师则曰直方大不习无不利盖相出将也周公之东征用此道欤至师之坤则曰在师中吉无咎王三锡命盖入而相也周公之西归用此道欤唐之征淮西也裴度受命以丞相视师其亦合于坤六二之义至淮蔡既平也乃封国进阶以旧官相则又合乎师九二之义矣以唐视周固不可同日语然其有合于二爻之义则一也
6 }! O% i5 L% {8 z' J" i 六三师或舆尸凶! q' l! a3 G, t- k! s& u# V
此师之升也而爻辞云尔者诗曰文王陟降在帝左右谓察帝所左而左察帝所右而右陟降之际不敢妄也况用师之权官聴于一唯上将军莫之等伦苟升偏将军而与之为伍则伍两卒旅无所适从号令不从而其聴惑其败绩也多矣上将军者长子似之偏军者弟子似之先生为长致一之象后生为弟不一之象然则长先幼从礼也长宜居弟之上矣庸可升其弟而与之同列也师之九二以阳居中其数为一言长子之宜帅师者也六三隂而不中其数为二矣乃居九二之上焉是不宜升而升者尔故变体为升而有师或舆尸之辞焉或言不一而惑也舆尸言败绩也然升之本体总言王侯卿士大夫之升也而是爻则言师之不一故为师之升而与升之本体异焉3 v; r0 x# ?2 k5 |$ m/ T
六四师左次无咎* q/ f5 }- q6 I9 w* T7 A9 q
此师之解也而爻辞云尔者经曰解者缓也缓必有所失夫以缓而失者谓不可缓而缓者也若宜缓而能缓则得理之常而未为失也师之六四以隂居隂而承乘所应亦隂隂之义宜静而不宜动师之道尚右而不尚左故变体为解有师左次无咎之辞而夫子释之以未失常也道经曰吉事尚左凶事尚右是以偏军处左上将军处右左氏传曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次则所谓左次者止而未动也有解缓之义焉缓疑有咎然缓而当理则可免矣此其所以无咎若夫宜动而止宜速而缓则军法所谓逗遛易所谓缓必有所失者也其能免咎乎哉然经所谓解缓者事莫不然而是爻所谓左次无咎者戎事而已故为师之解焉
) \9 F: |8 K4 r; z 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶此师之坎也而爻辞云尔者六五柔得尊位大中兴大事而有功之资也戎为国之大事故曰田有禽然王言作命当无为而用臣下唯遣率奉辞伐罪可也故曰利执言无咎至于下应九二之阳能使其长子帅师者也而六三居九二之上疑使弟子参之而师不一矣师聴于一则有全胜之道不一而惑则有败绩之道其所以变体为坎者坎之为言防也有防者有防之者长子帅师则以中行而使之当矣必有防陈之功焉此言防之也弟子舆尸则不以中行而使之不当矣必有防没之祸焉此言防者也变体为坎其谓是欤且坎以二隂一阳而成卦者也二隂则盛矣此为防之者也一阳则弱矣此为防者也其才如此非有用师之义也而此爻言用帅有当否而行师有胜负故言防与防之之义为师之坎而与其本体异矣且师兼坤与坎而后成卦故其彖曰行险而顺若夫六二用师而功成功成而已事则行险之事已矣有顺之义而已故全体为坤焉六五用长子以帅之矣或使弟子以干之则失其所谓顺矣徒知行险而已故全体为坎焉/ ]8 H) f$ u' T9 L* o* o
上六大君有命开国承家小人勿用- ?+ E1 {" [* |% ~9 R H
此师之蒙也而爻辞云尔者蒙之为言暗而不明也暗而不明则于君臣之分义利之际去就趣舍昧而不知所以为小人之归而不足以预君子之道故孟子曰智之于贤者性也盖唯智可以与于贤者则愚之为不肖必矣然则小人之力强而可任虽可用于出车遣戍之时其为徳也昏而不明则不可付以开国承家之任小人而任之使开国承家则其昬足以乱邦而其暴至于为冦故师之上六居师之终论功行赏而曰大君有命至于变体为蒙则曰开国承家小人勿用盖言小人有功无害于赏而其蒙不明不可用之以开国承家也昔汉祖既定天下赏及萧何而下彭越黥布之徒亦使之开国乃终为乱其类是乎然蒙之为义言人之性其倥侗颛蒙生民皆然是爻则専言师旅之士有蒙昧而昏迷者虽有功可赏而终为小人而不可用故为师之蒙而与其本体异矣
( \8 T4 q4 x: M 【坤下坎上】比
$ ?3 T, v/ z- v3 c 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉* }* ~8 U2 ?1 y i# r- N$ X3 u
此比之屯也而爻辞云尔者屯之初九为康屯之主所以封建诸候者也比之初六能为人所比人主因而封之者也比初六有孚比之则始比乎人而依之尔充孚之实则反为人所比焉者上下之分未定在下而终来有它犹可也至天下有主而以贵下贱大得斯民则当率其所有之众以比之如是则下足以庇民而上足以尊主而为之主者还以其所有之民而封之矣故变体为屯而有建侯之辞所谓吉者盖得为诸侯之义也夫屯之六爻莫善于康屯之主而是爻则率其来比之民而比之故为比之屯而与屯之本体异焉且屯之比者君道也康其屯以有来比之民而封诸候者也比之屯者臣道也率所比之民归康屯之主而为诸侯者也此二卦之义5 ?1 |9 d- |$ G
六二比之自内贞吉" x' r P d3 F2 C3 s% B5 c; t
此比之坎也而爻辞云尔者坎之为言险也隂为险以防阳故小人为险以防君子六二柔顺中正君子之象初六有孚比之亦君子之象而六三柔不中正则小人之象也六三柔不中正居六二之外若小人欲揜君子而防之者也六二以中正之资内而比于初六则小人之险在前不可不避者也故变体为坎而曰内比之贞吉苟舍君子而比小人则与之俱化而自失其中正之道故夫子之释之曰比之自内不自失也然坎体为险其用为防莫非险且防也是爻则言舎小人而比君子故为比之坎焉1 u& E; [$ u2 _
六三比之匪人
2 b$ _8 n! |9 q6 x$ ]! ^! v 此比之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也夫比非其人本为利也初或利焉而徼幸于安乐然害在其中矣而必以患难终焉志于利而反罹其害志在安乐而患难终之则其伤实多凡以所比非其人故也故变体为蹇而曰比之匪人不亦伤乎此皆言小人之道本固自伤而与之比者亦俱伤而不可免也凡此以象六三应在上六而上六非可比者然六三体坤其位居下而与上皆隂非正应也苟知不可比而舎之亦何伤乎故蹇之彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉且蹇之为难也以山上有水为象而避就从违在乎行止之际所谓利西南不利东北是也是爻则以比非其人为犯难以取祸故为比之蹇而与其本体异焉
7 s. g* K% b, s7 ], f9 N 六四外比之贞吉
' L8 s3 w0 d, u- R) V7 C8 R 此比之萃也而爻辞云尔者经曰萃者聚也物相遇然后聚所谓劳来还定安集者聚之之谓也所谓四方民大和防者已聚之谓也然民之去就惟贤者是从故传有之曰天下之父归之其子焉徃史有之曰众贤和于朝万物和于野惟君子舎不肖唯贤者是比且与羣贤咸萃同比乎上则政既去而万民无离散之患善政既行而四方有防和之美矣故变体为聚而曰外比于贤以从上也且自二以上可以言比四以上可以言萃盖外比于贤以从上然后为萃则不止乎比而已焉故是爻为比之萃而与萃之本体异焉
) }3 L# k9 e9 e% e8 y+ q; ]* { 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉8 m4 ]/ L# x- R% q) N+ y$ N
此比之坤也而爻辞云尔者夫坤之为道顺而已矣九五刚得尊位大中至正已无险难之义乃变体为坤则在我者顺矣而人莫不顺焉盖以一刚为众柔之主而六二应之六四承之有克顺克比之义故变体为坤而有显比之辞虽然众爻承其下可为克顺克比矣而一爻乘其上有后其君之象乃舍逆取顺而有王用三驱失前禽之辞焉其邑人之顺从者则不待告戒而惟尔之中矣故有邑人不诫之辞而夫子释之以上使中也虽然舍逆取顺岂所谓成天下之大顺哉然舍逆而勿强之使从是乃所以为顺且天下皆顺矣或有不顺者乃众所不容而自贻其祸盖其下愚不移圣人亦无如之何则虽一夫之莫从亦无害于顺矣且坤者地也乃顺承天者也是爻则以比为主而下有顺从之义故为比之坤而与其本体异也
5 K' o% M# j' E) s: l$ A 上六比之无首凶
; D: `) R- b/ D' B) W8 p; O" o 此比之观也而爻辞云尔者观之上九曰观其生君子无咎盖在我未备则观其动出于我者焉在我者备矣观其动出于彼者如何尔此君子所以无咎也自比之君子言之盖顺者取之吾道足以致之矣犹有未顺者则时使然尔出于我者无慊矣吾如彼何哉观其出于时者舎之而弗强焉其所以致无首之凶者自取之尔故变体为观而曰比之无首凶夫观之诸爻或观我生或观其生而此则因其不上比而观其生以舎之故为比之观而与观之本体异焉
D2 @ t) j+ k4 B 【干下防上】小畜
4 M) Z" P' V4 f% U) V 初九复自道何其咎吉
5 p: r4 Y! J$ y 此小畜之防也而爻辞云尔者防之为言柔而善入也君心初离于道而未见于事乃欲由道以复之俾无绳愆纠缪之迹自非柔而善入则有犯分之嫌而无正其君之益矣岂能无咎哉唯其柔以入之则不形于迹而正之以心不着于事而正之以道于是得其正君之志而无犯分之尤矣故变体为防而有复自道何其咎吉之辞焉然防之善入无徃而不然是爻则主言臣之畜君欲复自道者尤在于防故为小畜之防而与其本体异焉
# Q! ]9 c( [# Y 九二牵复吉
5 S; ?0 x' m- Y 此小畜之家人也而爻辞云尔者家人之卦曰六二之吉顺以防也盖家人之道固宜以恩胜义而六二为妇道尤当中正而顺以防焉臣之正其君已不能复自道于其始矣至于愆而后绳之非济以顺而防之道则必过乎中而至于以下拂其上其君必因其然而挤之矣其能无失身之祸哉唯济以防顺则正其君而不过中乃得其正君之志而无失身之祸焉故变体为家人有牵复吉之辞而夫子释之以牵复在中亦不自失也然家人之道闺门之恩也小畜之道朝廷之义也朝廷以义为主而欲济之以恩故为小畜之家人而与其本体异焉夫初九正君于其始故变体为防而已此不能正其始故变体为家人而又欲顺以防焉过此以徃至于九三则健而不防刚而不中矣又不足以语此) I( [* S2 [( t7 O& ?7 p# |! C. s7 k
九三舆説辐夫妻反目
$ J9 o1 n+ @8 y8 c 此小畜之中孚也而爻辞云尔者易或以刚为信或以中为信或以正为信小畜之九三刚而正者也以刚不中而畜君非健而防也故不足以有行而曰舆説辐如是则君臣不和矣故曰夫妻反目其所以不致于凶咎悔吝者以其刚且正而已惟刚且正是其所以尽诚者也故变体为中孚而无凶咎悔吞之辞焉夫小信未孚中孚则信之至也然止而不行乖而不和者以不济之以巽而已盖外物不可必所谓君莫不欲臣之忠而忠未必信也然中孚之道上以格天中以化邦下足以及豚鱼是卦以君臣为主而九三有刚正之象故为小畜之中孚而与其本体异焉
+ E! p9 a w; m6 G 六四有孚血去惕出无咎
* t- e! L* k1 S+ N, m 此小畜之干也而爻辞云尔者干君道也君道贵乎正而臣之事君亦必正而后行君臣之道皆贵乎正也尚矣故刚柔本异意而上下宜同志唯刚柔本异意故以柔乘刚者必伤上下宜同志故以正从正者必合六四避柔乘刚之祸而上从同志则足以得君故变体为干而曰有孚血去惕出夫子释之以上合志也盖易之六爻得正者多言孚六四以隂居隂柔而正也九五以阳居阳刚而正也是以皆言有孚焉是卦所谓上合志者以其有孚尔与上合志则所以正其君者得矣此变体所以为干也欤夫干君道也所以王天下者也是爻则言与上合志以正其君故为小畜之干而与干之本体异矣夫小畜兼健而防而后成卦防言柔以入之而健言刚以行之初在下卦之初欲由道以正其君宜屈己而用柔者也故言防而已四居近君之位欲合志以正其君能资人以用刚者也故唯言健焉盖或以防为主或以健为主也4 d& Z+ k9 _- a8 V& \4 {/ x
九五有孚挛如富以其邻 |& r8 {$ X" p9 J2 i# F8 g
此小畜之大畜也而爻辞云尔者夫以君畜臣是为大畜以臣畜君是为小畜此有常之分也不易之名也若夫从变体言之则小畜之道不能自成必得羣贤而与之并进然后可行矣此古之大臣所以旁招俊乂而列于庶位也然则为臣而至于相近臣之大者旁招俊乂而与之并进则其为畜也亦大矣故变体为大畜而以其刚健中正故曰有孚与四合志故曰挛如五与四相比而四与初相应故曰冨以其隣而夫子释之曰不独富也且乾元为大而坤特为至干为大生而坤特为广然六二能尽地道亦可以言大而至用六永贞然后以大终焉是则坤之两爻坤道之大尔而与干之称大者异小畜之九五臣道之大而与大畜之称大者异是犹马之与龙名实本异而八尺以上则马亦称龙虽疑出其类而实未离其类也大臣之道其如是欤2 G+ E* i2 F _% {7 X/ u3 C7 p! C+ t
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶此小畜之需也而爻辞云尔者杂卦曰需不进也然所谓不进者其道有二有今虽不进而待时以进者有不进以止而终于不进者需之本体待时以进若需于郊以至于沙于泥者是已若小畜之需则居一卦之成大臣至此不可复进所谓不进以止而终于不进者也然后有既雨既处之辞焉且需之为言亦有待也小畜至此则君尽其道矣臣位至此实嫌疑之地向使君未尽其道犹当先其辞而献其可焉今也君已尽其道则可后其事以代其终而已况居嫌疑之地也哉然则小畜之上九所以变体为需者亦兼取有待之义欤
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4 x, K1 b) j& M3 J" p1 `<经部,易类,易变体义>( t; \# l# F! @; @
钦定四库全书
) L) V( i4 s; `3 X" c! _ 易变体义卷三 宋 都絜 撰
' E" J6 n" A' k" i: d# p 上经三【履至大有】) O2 l( v6 {- |2 q' C
【兑下干上】履
( P4 L- Z) f# V6 w 初九素履往无咎
+ c- o8 y( U' o$ P 此履之讼也而爻辞云尔者君子穷而在下独善其身而未可兼善若素之未受采也然君子之所是小人以为非君子之所行小人莫不忌况其穷而在下人莫我知强者面折之于前弱者背毁之于后或排之于乡党或摈之于朝廷羣起而攻之若聚讼然履之初九其义如此故变体为讼而曰素履徃无咎盖以众人攻之所以有咎而君子无慊焉则咎可免也孔子再逐于鲁削迹于卫伐木于宋叔孙之徒毁之于朝荷蓧之徒讥之于野讼以众起而亲交益疎其类此爻之变体也欤然有孚而见窒于人于是乎有讼今以素履独善人乃以为非是而攻之故为履之讼而与其本体异焉夫讼之履者以讼而明已之所履履之讼者以履而致人之所讼皆直在我曲在彼莫匪君子之道也
. N5 @3 T% B& X) N% h 九二履道坦坦幽人贞吉
! w( n% A7 A* R2 N, f. U( @ 此履之无妄也而爻辞云尔者孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎防夫君子所以能坦荡荡者以其言行如此其不妄也小人反是六二之所履刚不过中尽此道者也故变体为无妄而有履道坦坦之辞然以阳居隂幽人之事幽人能体刚中而以是为正则守静知常无妄作之凶矣故继以幽人贞吉之辞夫子于是释之以中不自乱者亦言其刚不过中而已然无妄本体言心之利而是爻则言履之刚中故为履之无妄而与本体异焉: x2 H7 D4 Y+ c& j5 i2 Z
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君此履之干也而爻辞云尔者六三体柔居刚已过乎中又居乎五刚之间以是而为履者也体柔则眇且跛之象居刚则视且履之象以柔过中又间乎五刚以居则履虎尾而咥人凶之象然位刚过中又处上下五刚之间则其志己刚而柔与之俱化矣于是变体为干而为天下之至健焉夫干天道也其事则为武其位则为君故有武人为于大君之辞焉武事刚矣而武人则用武之人而刚莫甚焉君道刚矣而大君则天下之君而刚为至焉然六三臣位主武人以言之故夫子释之以志刚也虽然履以柔为宜而干以刚为正九三终日干干健而不息则正所谓干也六三以柔履刚而终于武人为于大君则是履之干而已
# r1 ~9 s" o) U 九四履虎尾愬愬终吉* _2 P' Q3 N' Z, Y" S
此履之中孚也而爻辞云尔者夫履言渉世之患而四为多惧之地且九五居一卦之尊其刚不可犯若虎之善咥也四乃以刚居柔由其后以进则履虎尾之象也然处多惧之地而有能惧之心则虽危无咎志行而吉矣故言履虎尾而继之以愬愬终吉夫喜有彊勉者虽亲不和怒有彊勉者虽严不威哭有彊勉者虽悲不哀则喜怒哀未必诚也以至作好作恶亦有出于彊勉则爱恶欲亦未必诚也唯惧非伪为遇难而生焉由惊而怖由怖而畏发于其心而见于其貌未有不出于诚而无或以伪为者此变体之所以为中孚而有愬愬终吉之辞也虽然人之生也其精甚真其中有信君子修胷中之诚则上足以应天下足以化邦防足以及豚鱼无所徃而不孚也是爻则因履虎尾之危能至诚而戒惧故为履之中孚而已盖与其本体异矣! | E* Y- B" R" o
九五夬履贞厉( O; K8 _3 `/ l) T1 w
此履之睽也而爻辞云尔者经曰刚柔者立本者也变通者趣时者也故刚健中正君道之所以立本而济之以柔则君道之所以变而通之也是卦之彖言刚中正履帝位而不疚光明也者彖言才故明君道之所以立本然爻言夬履贞厉位正当也者爻言变故明君道之不可以不通其变也盖以刚居刚而承乗亦刚以是而临下则柔克有所不足将不能和辑其心而有乖离之志矣故变体为睽而曰夬履贞厉夬者五刚一柔之谓也贞厉者以刚为正而不济以柔则厉也盖履之为道以柔为宜故以柔履刚然后无处尾之危今乃以刚居刚此其所以厉也夫夬与履皆五刚一柔然柔乗五刚之上决之不可已也履则一柔居下卦而五以重刚乗之是为已甚故变睽而言厉焉且睽之成卦言天地人物之睽而六五与二为应为三所间则正所谓睽是爻则言履当以柔而乃用刚以此致睽则危道也故为履之睽而与睽之本体异焉/ s+ f; ~ b% g3 e# f! r
上九视履考祥其旋元吉( V( y# A# E7 X: O
此履之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也盖失之则悲而得之则喜者情之在我者也此有喜而彼庆之者情之在人者也在卦之终考祥而吉则得志而喜矣居卦之上吉而有庆则人亦乐其乐矣故上九变体为兑有其旋元吉之辞而夫子以大有庆释之其旋元吉者以阳居上之谓也大有庆者与三有应之谓也吉而有应此兑之义也然兑体之义或言自悦或言悦人或言悦于人是爻则因视履而吉吉而有庆故为履之兑而与其本体异焉夫履兼干兑然后成卦六三武人为于大君夫子释之以志刚则具干刚之义而已无兑説之义也故全体为干上九视履考祥其旋元吉夫子释之以有庆则具兑之义而已无干刚之义也故全体为兑( }7 Z$ _, f2 |; k% f; e1 I) b C! F# T; }
【干下坤上】泰
9 q1 f' ]1 Z3 O9 `4 F! Q; W 初九防茅茹以其彚征吉
% C. c Q4 O( R* s* i; T( z 此泰之升也而爻辞云尔者升之初六与上合志则所谓允升大吉者在我而已泰之下体与上卦有应当君子道长之时初九乃与三阳俱应乎上则同升者众矣是泰之升也岂特允升大吉而已防故曰拔茅茹继之以其彚征而夫子释之曰志在外也; b! B: Z' u: ]- `( y
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
3 A& ? q3 b/ } 此泰之明夷也而爻辞云尔者夫用晦而明者君子莅众之道而明夷之所贵者也泰之时君子道长而以其类进者众矣小人莫得而预焉或不及或太过或逺乎已或比乎已无所分别一视而同焉然其质不齐所遇不等而所以为君子之道者则一是其所以用晦者未尝不明也此其所以为泰之明夷而与明夷之本体异矣
5 _, \) _& t$ p; N" D; p* h+ D9 D 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
) O3 _+ j' o! L9 K$ r2 \ C 此泰之临也而爻辞云尔者夫干下而坤上者泰之成卦故曰天地交泰而以上下交为义坤上而兑下者临之成卦故曰泽上有地临而以上临下为义泰虽以上下交为义而过中则必辨若天之际地而平雨之所以施也然未尝不终于陂若地之际天而徃云之所以行也然未尝不终于复君子之臣其君也知天地之交际无平不陂无徃不复故艰不敢易正不敢僣而上下之分于是乎辨上下辨分则以上临下之义行焉是始于泰之交而终于临之辨也盖与临之本体异矣4 m+ [8 b7 {) c0 ?7 r: u8 V' t
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
9 |( i' q* m! ?* s5 F 此泰之大壮也而爻辞云尔者大臣虽旁招俊乂列于庶位其势犹未壮也能与羣贤同比乎上然后上下相信而势莫盛焉泰之六四虽若翩翩然下比乎三阳然方其未与之同比乎上则势未壮也故曰翩翩不富至于相与比乎上而上下见信然后其势盛强而小人不得以间之故曰以其邻不戒以孚而变为大壮之体焉夫三阳而为泰四阳而为大壮此爻之义因得羣贤而同心比上以致君子之盛所以为泰之大壮而与大壮之本体异矣且卦为大壮则既壮矣自泰三阳变而为四则为壮之始焉所谓泰之壮者如此
! o7 \. r: Q- N, k1 p 六五帝乙归妹以祉元吉# Y- _" v7 M. D
此泰之需也而爻辞云尔者夫天保下下之诗也而曰何福不除故六五有帝乙归妹之象而曰以祉元吉甫刑之书曰一人有庆兆民頼之故六五以祉元吉而变体为需需言人君有养人之道若酒之能养阳食之能养隂天下之所需也人君既受帝祉而敕赐庶民则天下之所需若云上于天而人需其雨然此泰之六五所以变而为需也然德位中正冇养人之道而天下需之者需之正体也至于以柔下贤而受祉既受帝祉而兆民頼之则所谓泰之需者如此' |/ }) z- C" H9 h. b; W$ C4 M
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝5 ^9 Y" i3 q. F2 e/ ~4 t
此泰之大畜也而爻辞云尔者夫人君之待臣下或用柔德已甚则忘分太过而御失其道故有城复于隍之象自邑告命之辞焉苟以此为正而不改则吝矣若夫反是以改之而济之以刚德则因君子道长羣贤并进之时而用刚德以畜之则其所畜亦大矣此变体之所以为大畜欤 h7 m$ P5 |% z5 C0 P$ M
【坤下干上】否
; G% m) @; r6 z" b 初六防茅茹以其彚贞吉亨' M8 F0 F7 M# z3 X" {' M
此否之无妄也而爻辞云尔者夫君子之道固无妄矣然于时于义当处而出是亦妄也故否之初六防茅类处乃有无妄之义焉然则六二包承小人吉大人否亨而不以类处为正者何也盖若初六者君子之道未可与权者也当否之时可处而已若六二者大人之道其道则可与权而其才则足以亨否当否之时不处可也此二爻之所以异欤1 D3 |' A: m# I
六二包承小人吉大人否亨
' }" h% Z8 p, I 此否之讼也而爻辞云尔者夫上刚而下险则讼有孚而见窒则讼讼则利见大人盖讼之本体也何所待防若夫君子而当小人道长之时欲与之讼也其可遽乎方势之未可也必包以容之而未可讼之也必屈以承之而未可胜之也至于道足以格君心之非而势足以有行然后辞而辟之辨而明之向也包承以和之今乃违行以正之则小人退而君子进矣是能以大人之道而亨天下之否者也所谓否之讼者如此5 H' L4 B# S9 E& E; b* v, l
六三包羞* N' @$ a! ~" A
此否之遯也而爻辞云尔者夫六三以柔不中正之才当小人道长之世而居坤体之上所谓邦无道而富且贵焉者也此其所以有包羞之辞也夫谓之包羞则能知耻矣欲反是而从君子之道则当如之何或饿而显或禄而隠俭德避难而遯世无闷则非富且贵焉者矣此六三之包羞变体之所以为遯欤虽然一隂未生而知险者圣人也二隂既长而后遯者贤人也二隂而为遯三隂而为否今也否而后遯则后时而缩矣故其初也不免乎包羞至于知耻而改过则终能遯矣故变体为遯焉夫否之六三变为遯之九三而曰系遯有疾厉盖系者不能去之谓遯者终能隠之谓系而后遯则与包羞而后变同矣故有疾厉而未必然也然则若六三者本体之义为小人而变体之义为君子去就趣舍之间可不慎欤* n5 y+ ?! ?0 T( f4 I( X9 {
九四有命无咎畴离祉
( R$ P+ y" q! h0 J$ @, G 此否之观也而爻辞云尔者方否之初君子引类而穷处故曰防茅贞吉其既亨则惠畴而受福焉故曰有命无咎畴离祉然君子遇否而类处也虽浩然有去志而惓惓不忘其君者庶防改之尔及夫大臣承君命以惠畴则于是观国之光焉此变体之所以为观也然观之观光者六四而已否之畴离祉则羣贤于是乎并进且否之九四固尝否矣有命无咎然后畴离祉而来游以观光焉此其所以为否之观与观之本体异矣0 X4 D9 G% r& U, L3 b1 n
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
) ^% T4 h3 f! s1 ]4 L 此否之晋也而爻辞云尔者夫天保之诗曰如日之升言有升而无降也否至九五则休否而复泰泰则安存以治矣然必存而不忘亡然后常存而不亡若系于苞桑其固不可防焉常存而不亡则如日之升而有进无退矣此变体之所以为晋也然其所以异于晋之本体者已否而泰泰而不忘否防亡而存存而不忘亡然后至于有进而无退尔所谓否之晋者如此* [0 K1 X f! Y0 Y
上九倾否先否后喜1 z9 e3 l! R T0 A
此否之萃也而爻辞云尔者夫否则上下不交而天下无邦于是万民离散不安其居至倾否而后泰则羣贤复进上下交而其志同矣于是君臣合志而图劳来还定安集之政焉周宣承厉王之后盖体是道若鸿雁之诗是已此否之上九所以变而为萃也虽然此否之终也故倾否而萃是萃之始尔与其本体异矣
9 E- w9 ~% p" E, l$ o( h 【离下干上】同人
$ u' q9 m) |& a 初九同人于门无咎
5 e4 \( U% X9 p7 c S5 x* |7 i 此同人之遯也而爻辞云尔者夫同人之义柔得位得中而应乎干而遯之义则遯世无闷二卦之义若不相似也然当众人尚同之际已乃同人于门而已其不立异以絶物则有同人之义然于门而已则与二五三四异矣故有遯之义此则即同而能遯故为同人之遯焉老氏曰众人熈熈如享大牢如登春台我独泊兮其未兆若婴儿之未孩盖与此同意且体本阳也而六二居前故曰同人于门变为隂爻而居下卦之内故于卦为遯所谓同人之遯者以此
3 q ?: M3 p: u( z; P 六二同人于宗吝
" t/ a; Z' C: w8 J' S/ A3 [7 U 此同人之干也而爻辞云尔者夫六二柔而正也九五刚而正也刚柔皆正而又为正应故有同人于宗之义宗非母族非妻族也在三族之中为父之党而干有父道故为同人之干然干之全体则有父道得其一爻而刚正在上则仅能为宗而六二之所同则所谓善内亲而为睦者也故有同人之干之义焉
/ x9 |% n+ W! n- d4 ~6 S 九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴) Z3 h& h# L ~2 w( M" n
此同人之无妄也而爻辞云尔者夫无妄之世贞信是宜而不贞不信则无从而助之者故其卦曰无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃谓当九妄之世正而后亨其有妄而匪正者有眚而不可以有行也同人之二五以正应而同者也三五以非正应间之而三独无反则之吉则是于无妄之世以匪正有眚而天命不祐不可以有行者也故其变体之义如此8 I4 b" [, ^6 _3 B1 d, q* B! E. N+ m
九四乗其墉弗克攻吉6 V1 X' r* F5 b1 ~" g
此同人之家人也而爻辞云尔者同人之九四攻二与五不中不直则德不胜争非其应则义不胜与三不同心则力不胜遽乗其墉以攻之乃弗克而又至于困则其伤实多矣伤于外者必反于家此其变体之所以为家人而夫子有困而反则之辞焉夫已无同人之道而以力强人之同至于弗克而困然后反于家是于同人之卦变而为家人者尔与其本体异矣' T, z$ C8 ~$ c4 t2 G9 x, M
九五同人先号咷而后笑大师克相遇& Q5 |- F1 A% S' Y" p0 ]: e
此同人之离也而爻辞云尔者夫离之为言丽也与人同而交相亲焉固有丽之义矣然不有间也安知合之为善不有散也安知萃之为乐故六二之于九五言其德则同乎中直言其位则同乎正应始为三四所隔而不相遇故有号咷之义至于同心以克三四而后相遇则有后笑之喜焉则是先间而后合先散而后萃失其附丽之意而终得之者也其为丽也乃人情之所尤喜盖与常丽而不相逺者有间矣此其变体之所以为离也夫二五皆相遇而得其所同者也然离丽之义独归于五者何防盖爻自下起六二之时犹有三四为之间焉至九五之地则三已久而不兴四已不克而反矣且六二以柔中居下非得九五刚健中正居干之尊位则岂能保其相遇防此离丽之情虽二五之所同而离丽之功乃九五之所独也夫彖言离之一体故取其文之义而已至九五之变体则上下皆离故取丽之义盖两相丽而后为丽之至焉4 [; u$ r5 V, |0 D' c
上九同人于郊无悔
( @, {! m- E# b. G5 v 此同人之革也而爻辞云尔者夫革冇改义又以去故为义同人而革者何也以众言之则众有故而合我独无故而合以已言之则向也开其兑而济其事今也解其纷而同其尘于是相与于无相与相为于无相为而逺于有事矣故有于郊之象而为同人之革焉其言郊者逺于有事之地也
, b+ j0 I& `" W$ j1 } 【干下离上】大有
" l% S' f p* y, k. i) R7 B6 b 初九无交害匪咎艰则无咎
, K! T9 d, @/ {) n 此大有之鼎也而爻辞云尔者夫大有乃尚贤之卦而初九有贤人之才然在下无应则以无上下之交为害虽咎不在我而不可以轻进必举之有其人然后可起也必待之以其道然后可用也故有艰则无咎之辞而变体为鼎焉盖鼎重噐也人材之象也能贯其耳而举之然后以木巽火而致亨饪之用焉五之所谓金上之所谓玉者言举之有其人然后可起也木以象仁火以象礼彖之所谓以木巽火者以象仁且有礼盖必待之以其道然后可用也其言艰则无咎而为大有之鼎者盖以此欤/ B2 g* I9 U4 W3 i
九二大车以载有攸往无咎$ K5 q) D8 x6 A! @
此大有之离也而爻辞云尔者夫大有者仁君以柔中而下贤贤臣以刚中而承上之时而能尽是道者其二五乎九二刚中之材可以承上而上实任之以行故言大车以载盖言所载者君而载之者臣也贤臣有能载之材而其君任之则自上而丽下矣必徃而应之乃为自下而丽上上下交相丽则能尽离之义矣此变体之所以为离也然必君以柔中自上而丽下然后臣以刚中自下而丽上与夫离之本体主言一柔丽乎两刚者异矣所谓大有之离者如此
2 t: r/ D' \- H9 c 九三公用亨于天子小人弗克
3 x& x/ f4 x8 a% Q8 \2 K8 ~ 此大有之睽也而爻辞云尔者夫人君以柔中之徳下贤而其臣乃以刚健之才承上至于其君任之而其道大亨则诸侯之盛者也必有君子之才至公之徳以称之然后尽臣道而无君弱臣强之患苟以小人之材居君子之位无公之道居公之职而享于天子如此则君弱臣强不和而乖矣乖必有难害孰甚焉然九三虽刚过中而未失正也故曰公用亨于天子小人弗克夫公用亨于天子者大有之盛也而小人弗克则君臣不和而睽之所由生也故序卦谓睽为乖而此为大有之睽焉
5 `! ] ~% }& y% b. B v; T 九四匪其彭无咎* W+ Z9 f2 ?1 B! `& k
此大有之大畜也而爻辞云尔者夫资诸已者可谓才矣而资诸人者是亦才也而况君之于臣岂无所頼其助乎大有之六五人君以柔下贤者也而有刚健过中之诸侯若九三者焉九四介乎三五之间苟贰其君以附下则三益强而五益弱将不得有之而况畜之乎唯一其志以承上则上有御侮之助而下无防扈之势又将有同寅之恭焉于是五有止健之才而三有受畜之理者九四匪其彭之力尔是爻之变体所以为大畜欤然则九三者诸侯之象而九四者相臣之象也
0 u) w' D( J% t& }! | 六五厥孚交如威如吉0 V9 v* S {; M* f1 {
此大有之干也而爻辞云尔者夫以柔徳交孚于下者大有之义而济以威如者干之义五之所以言威者柔得尊位大中也九四承之九二应之而九三不敢慢之也威如所以有干之义者自域中言之威莫严于天而不可不畏所谓畏天之威是已自朝廷言之威莫大于君而不可不钦所谓天威不违顔咫尺者是已干为天矣而又为君此威如之义欤夫彖言干之一体则处刚健之才尔六五之变体则上下皆干故取威如之义盖健未必威也若天行之健焉若威则不止乎健所谓雷霆之威是已
5 W3 i; I+ L* f 上九自天祐之吉无不利* J- }7 S$ c3 E5 {
此大有之大壮也而爻辞云尔者夫大有之君柔得尊位大中其德刚健而文明其势可以壮矣九四承之九二应之九三不慢而亦事之则已至矣又能履信思顺而获天人之助焉则其为壮也不亦大乎且一阳为复二阳为临至四阳而后为大壮盖兼言上下之君子也此主言君道故为大有之大壮焉8 \3 E* V' S- C, s2 o6 K
- O K P# i6 U# x, K5 o. t! A
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$ l- \, b) B; F. Y4 f; I
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+ h9 b! R. R* W' k; Y8 Z6 u' V 钦定四库全书
}" B0 E3 y/ O0 A0 Q( r% V 易变体义卷四 宋 都絜 撰: m5 J2 e1 W6 A, K; _& ^! D
上经四【谦至观】
. `" U3 m6 ~3 E2 G# I 【艮下坤上】谦 n5 }; q6 ?; t/ `' a/ X2 _
初六谦谦君子用涉大川吉 P$ G1 `6 o# X% K. m6 P$ D
此谦之明夷也而爻辞云尔者庄生之书曰饰智以惊愚修身以明污昭昭乎掲日月而行故不免也若夫谦谦君子则反乎是所谓盛徳之人容貌若愚而有用晦之道焉虽然非不明晦也用晦而明尔故得艮之时止则以隂居下而晦用涉大川言得艮之时行则明于济道焉此变体之所以为明夷欤虽然其用晦而明如此非以莅众而然也卑以自牧而已卑以自牧而用涉大川则吉所以为谦之明夷而与其本体异矣- {. b% D+ d: S0 x5 ^8 r
六二鸣谦贞吉5 D/ j! G4 x7 q/ m0 w- i3 O
此谦之升也而爻辞云尔者老氏之书曰自下者人髙之自后者人先之而易之于谦亦曰地道卑而上行君子卑而不可逾此谦之所以有升之义然谦有升义而必于二言之者以下体言之初最在下故以卑晦为主二稍进矣故以升髙为主书曰若升髙必自下故于下体之中言谦之升焉葢六二离于初六而与九三近而相得因谦而升者也与升之本体异矣
0 s7 r3 m ]- _: d4 X 九三劳谦君子有终吉
$ R( u$ E# ~2 b. {3 k 此谦之坤也而爻辞云尔者诗曰谓地葢厚记曰博厚配地而谦之九三劳而不伐有功而不徳夫子以谓厚之至夫坤厚载物徳合无疆而君子体之以厚徳载物此九三所以为谦之坤欤夫谦厚之徳葢得乎坤之体也而上下皆坤乃为厚之至故九三以刚在一体之上则为劳为功而未离下体则为不伐为不徳故以功下人为厚之至于是万民服之而以一阳为五隂之主焉然坤之为厚乃徳之自然九三之至厚乃因乎谦尔此其所以为谦之坤而与其本体异矣. u; L4 e- T) c7 L2 b B
六四无不利防谦. \# O/ I" O A" B. O6 H( m9 @
此谦之小过也而爻辞云尔者六四以徳之正居乎上而九三以才之刚承其下受其承之之礼勿防而去之可矣而以九三功髙谦防而弗受所谓过乎恭者也然乘九三之上居近君之尊而未至于为之太过此变体之所以为小过欤虽然行过乎恭至用过乎俭皆君子之过于厚而依于仁者也而防谦之辞独取行过乎恭之义故为谦之小过而已
7 p1 @+ G0 t2 T; Z* L3 A 六五不富以其邻利用侵伐无不利+ R& E1 u% e! a4 O
此谦之蹇也而爻辞云尔者夫屈大君之势资贤臣之才柔得尊位大中宜无思不服矣而犹有侵伐之事是亦时之蹇也然满则招损而九族犹有离心谦则致益而人皆乐告以善如是则虽居大蹇之难而有朋来之益矣所以利用侵伐而变体为蹇之九五有大蹇朋来之辞焉夫谦之为道天地神人之所益宜不至于蹇而时势适然虽谦以不幸而蹇然终以谦而无不利此其所以为谦之蹇欤7 ]( F2 ]" I# e2 O8 K
上六鸣谦利用行师征邑国
3 j2 ?) |" b7 Q2 v 此谦之艮也而爻辞云尔者夫天尊地卑而山为地类之髙故地中有山以象徳盛乎内而礼恭乎外然则其下为山既言徳之髙者隐乎内矣至于上下皆艮则又言位之髙者见乎外焉徳髙乎其内而位髙乎外此所以为谦之艮也且艮象为山而其材则止宜无征伐之事然不得已而用之者时行则行也艮虽时行则行而动不失时然未至于震之起而动之至也故可用行师所征者邑国而已夫以一阳在上得其所而止此艮之本体也是爻之义乃以徳位俱髙而鸣谦以感物又能动不失时而利用行师所以为谦之艮者欤
4 X) a1 s9 n. B) o 【坤下震上】豫
6 r, n4 d. B( t( ?2 N# X' u 初六鸣豫凶5 }( o' n* b6 D: z: u
六二介于石不终日贞吉( H' D. x& I/ L4 a- A
六三盱豫悔迟有悔
; F$ a' p; |0 N7 m( r 九四由豫大有得勿疑朋盍簮: m# }% a1 Z) C! J* U
六五贞疾恒不死7 E9 G- e3 s% r; a
上六冥豫成有渝无咎
, {3 l) J7 D L( s( L; |% T$ c 【震下兑上】随% z3 P1 S" m/ y6 r2 g/ _# H5 i
初九官有渝贞吉出门交有功
2 d( j2 Z, `$ y 六二系小子失丈夫& ^+ D3 ]5 n1 a" ?. `/ Z B5 S: R2 t
六三系丈夫失小子随有求得利居贞! F' |) H' o6 E* P6 X
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎$ [$ [3 R* k; @7 V- E% d
九五孚于嘉吉
( u6 C- J7 j" @7 O: S 上六拘系之乃从维之王用亨于西山
! l; t1 F( p. x 【巽下艮上】蛊. }9 A+ `# X# K: C7 S! @
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉7 ~" y( M7 ]5 i+ d" [
此蛊之大畜也而爻辞云尔者语曰父在观其志父没观其行行则敷施于外矣志则含藏于内焉此在蛊之初而以柔居下故其欲干父之蛊而含藏未发者如所谓多识前言往行以畜其徳者焉则其志亦大矣故变为大畜而夫子释之曰干父之蛊意承考也谓之意承考则所谓观其志者也然大畜本体或言畜徳或言畜贤此则意在于承考而志之所畜者大故为蛊之大畜而与其本体异矣, C' B7 _6 _8 u0 q6 X( U$ u
九二干母之蛊不可贞+ [1 t! D9 i! _9 ^# d9 e
此蛊之艮也而爻辞云尔者夫蛊之成卦兼艮巽焉巽以柔而能入为义艮以刚而止为义九二以刚居柔得中道而巽故能上应乎六五之柔中而干母之蛊也然母以从子为正子以制义为正干母之蛊则母未必能从子不可贞矣不可以为正则必正其常分而各止其所然后可正焉故曰不可贞而变体为艮葢欲正其常分而各止其所也恒之六五曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也此爻之义所以舎巽之体而全归于艮欤然因干母之蛊而归于艮之体故为蛊之艮与其本体异矣
* y9 B6 I( p# e A Z 九三干父之蛊小有悔无大咎! u( ^. f0 a! W8 X$ s& A
此蛊之蒙也而爻辞云尔者夫干父之蛊而刚过不中以争其不义而责之于善其意非不美也特其见善不明而昧于父子之际狥争子之职而乖色难之爱殊不知争之使不陷于不义者义也不必责之以善而异于朋友者恩也恩宜胜义而义乃胜恩故悔咎不免而变体为蒙虽然蒙终于着而有亨之道故九三刚过不中而终不失乎巽之体所以知过而能悔人亦恕之而终无咎也且是爻特因不知父子之恩义而不明乎善故为蛊之蒙而与其本体异矣, ~. X" z' q! `
六四裕父之蛊往见吝
# V# y0 K5 B+ U+ X4 m9 a* n 此蛊之鼎也而爻辞云尔者夫蛊训事而鼎乃喻才事之所以成败者才不才之殊尔故父以事任其子子继其志而述之乃有所谓才子者有所谓不才子者夫子曰才不才亦各言其子若所谓不肯堂不肯播者不才子也若所谓奔走事厥考厥长者才子也今亦干父之蛊则不可谓之不才然而寛裕不敏则不可谓之才其为子也处乎才与不才之间则才之小者而鼎之力小任重者似之故为蛊之鼎而鼎之九四亦有折足之辞焉虽然特因裕父之蛊而有不胜其任之义故为蛊之鼎而与其本体异矣
% e7 X. z6 [# a4 { 六五干父之蛊用誉
! O! F! A. _2 j9 w9 z# K* V0 J, C3 j 此蛊之巽也而爻辞云尔者夫蛊之成卦兼巽与艮者也然子之于母以制义为常其巽以从之可暂而不可久欲正其分而艮以止之故九二去巽之入而为艮焉子之于父以济美为孝其承以徳也可进而不可止欲继其志而巽以承之故六五去艮之止而为巽焉此变体之所以异欤且去巽而全体为艮故曰干母之蛊不可贞去艮而全体为巽故曰干父用誉承以徳也夫巽以柔从为义柔从然后可入焉从父之令为不孝今乃以巽为善者父有徳则可从矣子亦有徳则能从矣使父有徳而子不能巽以从之则所谓子弗祗服厥父事者尔安足以为孝哉此其所以贵于巽也虽然干父用誉而承之以徳乃为蛊之巽而主言父子之事则与其本体异矣
' Q! v- h4 P& K' { 上九不事王侯髙尚其事
" B. M* C" q0 J& Q. L! `9 N 此蛊之升也而爻辞云尔者夫君子之道以中正为常方其为臣而事君也必降其志及其致为臣而归则无降志之事矣是降已而升者也蛊之终如此故不事王侯髙尚其事而变体为升焉夫君子必非刻意尚行髙论怨诽为亢也以其为臣而事君也自中道而降志及其已事而致为臣也乃无降志屈身之事而复其本焉于是以升之名归之然而升本体之义自下而升者也蛊之上九则事已而髙降已而升故为蛊之升而与升之本体异矣/ j. F9 m& R* I
【兊下坤上】临
, k3 e( E& C5 {- ] 初九咸临贞吉
) B; Q0 O2 \5 G* l3 b 此临之师也而爻辞云尔者夫阳宜临隂以正之而隂则阳所临也阳反于复而长于临则渐进而上足以有临矣阳能临隂而正之上能临下而正之君子能临小人而正之则帅能临众而正之师能临敌而正之矣经曰能以众正而孟子言征之为言正也此临之初九所以变体为师虽然在临之初有正之之渐故为师之初九则师之方出而已此夫子所以言咸临贞吉志行正也虽然此特以一阳浸长足以临众隂而正之故为临之师而与其本体异矣
: y/ Y$ s( V6 b- z8 \* e$ s' O 九二咸临吉无不利8 C- f+ \1 Z$ a3 \7 S7 H
此临之复也而爻辞云尔者君子之道难进是贵故翔而后集圣人取焉今二阳而为临人心固已恱矣以隂犹盛而在上乃处之以一阳之复若静而不轻动若慎而不过举恐惧修省以此道而应上宜其退而自处从义不从命而吉无不利也虽然此自二阳之临谦冲退托而为一阳之复故为临之复而与复之本体异矣7 Q4 ^8 k7 E& ~" f$ {$ |
六三甘临无攸利既忧之无咎
7 `2 S8 |4 K+ O1 ^/ p" d$ \$ b 此临之泰也而爻辞云尔者君子之进先时是戒故未同而言贤人恶焉今始二阳为临矣乃为三阳之泰若虚而为盈约而为泰者以此道而从人宜其説人不以道而无攸利也虽然此自二阳之临骄淫矜夸而为三阳之泰故为临之泰而与泰之本体异矣然则九二六三皆二阳之临也九二退而为一阳之复则无不利六三进而为三阳之泰乃无攸利是亦恶盈而好谦之意欤
* Y$ F. Y5 M- ?$ u 六四至临无咎" E$ Y% b g9 y5 m( W
此临之归妹也而爻辞云尔者葢居刚长之时乃用至柔之徳疑有咎矣然以柔而居正自上而下贤因初九之刚感已而应之则所谓无所不用其至者也故言至临无咎而所谓归妹之义者彼以至刚自下而来感我以至柔自上而下应之也泰之六五以柔中下应乎二而有归妹之象此则以柔正下应乎初而有归妹之体葢君之旁求俊彦相之旁招俊乂皆以仁柔谦下为美焉然以其居刚长之时乃能以至柔应下故为临之归妹而与其本体异矣# u$ l; k. U% B& @8 ]" f
六五知临大君之宜吉
6 U; t# }$ `5 c& ]4 U5 [ 此临之节也而爻辞云尔者节之道贵乎中而已故苦节则不可贞而甘节则往有尚临虽刚长之卦五虽大君之位而临人之道仁柔是贵居刚长之尊位而不济之以柔知柔徳之可用而不济之以中皆非大君之宜也刚而济之以柔柔而济之以中则刚柔中节矣故变为节而曰知临大君之宜吉而夫子释之曰行中之谓也然此居刚长之尊位而节之以柔中故为临之节而与节之本体异矣/ g7 s3 k9 R' q8 z" f2 Z
上六敦临吉无咎* u- H* p1 Y. B5 t( B
此临之损也而爻辞云尔者庄子曰君子不得已而临涖天下莫若无为无为也而后安其性命之情书曰惟民生厚因物有迁夫性命之情未尝不厚唯其出而临人则因物以迁矣物之能迁者性之疾也安其性命之情而物不能迁则损其疾矣临之上六虽居临人之位而得坤之体则静且厚矣变体为艮则又止于厚而物不能迁焉是虽出居临涖之位而能损其疾者居一焉去其忿欲之类所以损其疾而为徳之修此其所以虽出而临人不失其性之厚也虽然此特出而临人能损其疾者尔故为临之损而与其本体异矣 @, S* n" ]; ?4 M' K- G' w8 v7 A8 X
【坤下巽上】观9 R) n3 `6 O" q
初六童观小人无咎君子吝
- B# U% H% N- p 此观之益也而爻辞云尔者葢以隂居初则有童义于卦为观固有观义童而能观则所见未明也以困蒙之义言之则不可以不求益所承所应皆隂则疑其不能求益然体坤之顺而在六位之下则有求益之道也何以知其然哉葢昔者阙党童子将命于孔子而子有言曰吾见其居于位也见其与先生并行也非求益者也欲速成者也是爻有童观之义矣而于体为坤最在六位之下则若能恭其貌顺其言学以至于哲而非居于位者也非与先生并行者也以是知其有求益之道故变体为益而以君子之道期之然非损上益下自上下下者也则与其本体异焉故为观之益而已4 z. u! m# b- m. K. x+ W k
六二闚观利女贞. A9 a- e/ s* T( N- ?( _/ H
此观之涣也而爻辞云尔者夫知闚观之为丑则必离其所而极髙明致广大然后所见髙逺能胜物而小之矣故井蛙擅一壑之水则不知东海之乐河伯顺流而东行然后知北海之大此所以取涣离之义而变体为涣杂卦曰涣离也其谓是欤古人终身诵雄雉之诗者夫子不以为善进取不忘其初者夫子以狂简名之此其所以登东山而小鲁登泰山而小天下也观之六二以隂居隂而在内卦之中故为女子之事而以闚观为正然以隂而应阳自内而应外则知以闚观为丑而能离其所至于极髙明而致广大故曰闚观女贞亦可丑也虽然此特离所见之小趣所见之大而取涣之义故为观之涣而与其本体异矣: U4 i' Y4 `$ K4 l2 S. ?
六三观我生进退- `# ` P: w% |; K0 K# [
此观之渐也而爻辞云尔者经曰渐之进也女归吉也自于干至于磐于木于陆乃至于陵则进以渐矣自九五于陵复为上九之于陆则退以渐矣自于陵而于陆疑若退矣而视于干于磐犹为进焉以一端言之四十曰强则可以仕矣五十曰艾则可以服官政矣此观我生而渐进也六十曰耆则使人而已七十曰老则又致为臣而归焉是观我生而渐退也若由之言志则谓可使有勇若求之言志则谓可使足民至于漆雕开之未能信而不肯仕是亦观我生进退之义夫观之六三在上下二体之间此所以兼渐进渐退之义而变体如此虽然观我生而能进退以渐故为观之渐而与其本体异矣
( B& I9 \0 i0 Y |# f X$ b2 t 六四观国之光利用賔于王( N9 g# ~7 V+ ]' ~0 V, ]- W
此观之否也而爻辞云尔者夫否与泰反其类而为国之光者否之终而泰之始也观上体之六四为否上体之九四而否九四曰有命无咎畴离祉故观之六四曰观国之光夫泰之始则光矣否之终则犹有观焉昔文王之盛徳若日月之照临光于四方显于西土矣而纣犹在上未纯乎周此二老所以自海濵而至然而犹兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者吾闻云者犹有观焉之辞也虽然因观国之光而未即賔于王故为观之否而与其本体异矣至利用賔于王则为泰之始焉葢否之上体九四曰畴离祉而九五曰休否上九曰倾否则否之终而泰之始可知矣昔者陈厉公之筮敬仲也葢尝遇观之否矣周史乃曰不在此其在异国非此其身在其子孙而曰犹有观焉夫不在此而在异国非其身而在子孙其兆则否之终而泰之始也所谓犹有观焉则观国之光之谓也至于有国则利用賔于王矣然则变体之义岂虚言哉
2 K: w! c: W* i6 X 九五观我生君子无咎
4 [) j8 |, V8 @5 Z- H% \9 l2 P0 o 此观之剥也而爻辞云尔者夫下不厚则剥之所以起剥不已则国之所以危故君以民为本上以下为基而法山附于地剥之义必厚下以安宅何则人君欲观其出于已者无他观民情如何尔民相化以中正则知教之出于我者亦然以二五皆不失乎中正故也苟使民既庶矣既富矣其教以化之者又有尊君亲上之义矣则必安宅于上而无剥焉夫上以厚下安宅法乎剥之象而然也观民以观我生以观乎剥之义而然也故彼为剥之本体而此为剥之变体以剥之变体故为观之剥而与本体异矣
/ p+ j6 K* R/ Q, z 上九观其生君子无咎8 Z' Q0 [8 a8 A: H. n9 G# N) b. s
此观之比也而爻辞云尔者夫观其生者观民之所以应上者亲之誉之乎其畏之侮之乎亲之誉之则来比矣不然则莫我比也观之卦爻以能观为义而上九与三相为正应彼虽上应乎我而我位不足乃疑其不应而观其生焉位不足而欲民之化疑若有咎然有君子之徳矣则何咎之有哉故曰君子无咎夫比人者下道比于人者上道葢比之本体也观其生以知其比否故为观之比而与其本体异矣然比之观则主后夫之不上比者言之观之比则比与不比皆观焉6 u. }) j6 e ?% E
2 G' d. `0 L: B u: Q
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钦定四库全书% Q. k x3 g* ?, g1 ~# O
易变体义卷五 宋 都絜 撰/ k' F8 r N& z! _+ T5 M, h
上经五【噬嗑至复】
& e: n8 U& Q$ O; H3 }7 u 【震下离上】噬嗑. C7 E, i' X% V# n# X& V# |
初九屦校灭趾无咎 e. ]! }& t$ K3 }0 x
此噬嗑之晋也而爻辞云尔者葢晋有明义有进义屦校灭趾则正之于其早而惩于其小乃自不仁而进于仁自不义而进于义舎徳之昏而进徳之明日迁善逺罪而不知为之者以其治之于其始尔故于卦之初爻灭趾而使之不行夫不行于不善则必进于善而所以正之者罔不在厥初也然噬嗑者用刑之卦盖因用刑而小惩之然后能进于善故为噬嗑之晋而与夫所谓自昭明徳者异矣2 h/ i5 I: d- v8 W/ M) I
六二噬肤灭鼻无咎
9 m- X |! m# S" A 此噬嗑之睽也而爻辞云尔者盖邪正善恶如薰莸之不同器君子有化小人之道而小人乃有害君子之心近而不相得则凶害悔吝之所不免也有君子于此徳称其位而其才则柔乃乗近已之刚资其才以为助故除间为甚易而有噬肤之象惟除间甚易此小人所以逺而变体为睽盖火动而上泽动而下二女志不同行睽有相逺之义焉昔舜举臯陶以治冦贼奸宄之罪而不仁者逺汤举伊尹以易简贤附势之俗而不仁者逺其义噬嗑之睽也经曰同人先号咷而后笑大师克相遇又曰井通而困相遇盖所喜者欲其近故同人以遇而利所恶者欲其逺故困以遇而穷然则君子欲逺小人而去之盖可知矣然泽火二女之异趣盖睽之自然也此因除间而后逺则为噬嗑之睽而与其本体异矣6 X+ J9 i% K4 W+ z ^
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
3 T5 `: `, H- e; i% Z 此噬嗑之离也而爻辞云尔者盖噬嗑除间之卦而离也者明也六三虽柔不得中而材不称位然应上九之刚除小人之间则其义明矣虽除间遇毒有不量力之吝然与君子同心以除间则公议亦明矣何咎之有哉惟在已之义明而不处于嫌疑公议能明之而不受其黯闇故变体为离取至明之义然除间小吝而终于明白人亦见察而为之辩明因是而为噬嗑之离则与其本体之明异矣
* S7 E4 ~4 B0 v' v4 h* c+ m 九四噬干胏得金矢利艰贞吉, L( ^! W+ c2 f/ c9 O( M5 k4 ]" ~
此噬嗑之颐也而爻辞云尔者夫君臣相遇而人民未得其养者间未除也除间而后人民得其养矣颐中有物而口体未得其养者物未噬也噬嗑而后口体得其养矣颐下动上止而食所自入有自养之义故噬干胏而后得其所养乃为颐之变体焉虽然中爻所噬皆可以自养而独九四变体为颐者盖颐之卦爻初上皆刚而实中爻皆柔而虚实则如颐之上下虚乃如颐之中焉至噬嗑之九四乃以刚实之体介乎二三与五众柔之间故为颐中有物而象则有间也有物则必噬噬而后嗑则间既除而得所养矣变九四之阳以为隂则若间之已除然后上下实而中虚之体全矣此其所以变体为颐而非九四不足以当之也然则上下实而中虚颐之自然也除九四之间而后成颐之体故为噬嗑之颐而与其本体异矣, n8 r' t0 \7 h& D2 U4 ~2 |
六五噬干肉得黄金贞厉无咎) W" E5 p R, z
此噬嗑之无妄也而爻辞云尔者夫无妄之繇曰无妄元亨利贞其匪正有眚盖君子小人之所异者正与妄而已君子除小人之间则有正而无妄然必于六五言之则噬嗑之主也犹如天本无妄以雷感物则无妄矣物于是乎应之亦无妄也故归于噬嗑之主焉然此因除小人之间乃致无妄故为噬嗑之无妄而与其本体异矣0 M1 P; m- }2 B9 I5 [
上九何校灭耳凶2 z% {0 Q0 x( y& A! @7 i+ V6 @, [
此噬嗑之震也而爻辞云尔者夫为间之罪其极至于恶积罪大除间之刑其着至于何校灭耳则此震怒于上而彼震恐于下矣故于上爻变体为震焉然此因除间用刑而后成震则为噬嗑之震而与其本体所谓惊逺惧迩与夫恐惧修省者异矣夫噬嗑二体兼震与离而其材兼明与动然六三明有余而动不足故其动不足道而全体为离上九动有余而明不足故其明不足道而全体为震盖除间而反遇毒则动不足可知矣不能小惩大诫则明不足可知矣
, N/ }" S5 A6 ]2 f% c; X1 e 【离下艮上】贲
% H7 D2 I) V7 ^ 初九贲其趾舍车而徒/ I2 ?; s' M2 A, y: B+ T' i
此贲之艮也而爻辞云尔者盖君子于辞受趣舍之际未尝苟也与其苟得于势荣不若辞之以义则用义荣以致饰而美于势荣多矣贲其趾者义荣也舍车者辞势荣而不受也其象则初九舍比已之二以从正应之四也舍车则得艮之止矣徒行则所谓时行也艮以止为主而时行则行故贲其趾舍车而徒而变体为艮然因以义荣致饰于行止之际则与艮之本体异焉乃为贲之艮而已
F! B! B* K3 M: ^% M 六二贲其须
# M0 s8 w9 ~2 L; G5 U 此贲之大畜也而爻辞云尔者盖六以柔附刚自下附上而饰之以中正之徳若须比上体以生而九三近而相得则犹上体之于须焉须之为物虽柔而下垂然阳气外而上达犹六二以柔顺从上而有中正之徳也首至阳之体若元首之尊而须之所比以生犹九三之刚正而与六二近而相得也大畜之义君以刚而止健臣以健而受畜非特止之而已又有养贤之礼焉须比上体以生而能生以资养之之象也故六二言贲其须而变为大畜然因柔顺比上饰以中正而在上之刚正者兼収并畜与之同升故为贲之大畜而与其本体异矣9 d( E! i. i/ ]: x1 p& K9 o4 `+ m
九三贲如濡如永贞吉
) g8 ]% X* R# R% V 此贲之頥也而爻辞云尔者頥之彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也盖頥义训养而养贵乎正自养正则有以成已矣贲之九三以阳居阳自饰正也六二柔正来比而我以刚正成之所饰正也人之徳性本正惟诚其意则自饰正而无以害吾之性矣惟责以善则饰人以正而有以全彼之性矣故贲饰以正而有养正之义于是变体为頥而物我两全近而相得非他爻之所能预也然因致饰以正而有自养所养皆正之义故为贲之頥而与頥之本体异矣
+ ~6 n- r% t9 f 六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾
% e; D+ ^: L: D$ r 此贲之离也而爻辞云尔者盖父子君臣夫妇长防朋友五者粲然相接所谓人文也而有天合者焉庄子曰辗市人之足则辞以放骜兄则以妪大亲则已矣然则五者虽皆人文而兄弟之视他人致饰简矣而父子尤简其致饰皆不足道而六四之于初九其君臣夫妇朋友之义致饰之文不可苟也则其相应也离之文明于是为至盖离者万物相见之时文以交之有附丽之义而必于六四言之者初与四为正应而为六二所间故言白马盖致饰之未成也然六二终不能间初而初九终应乎四故言翰如言其来比之速也其为文明附丽之义尤可贵矣故变为离之体焉然因致饰而后有文明附丽之义故为贲之离而与离之本体异矣且贲具文明以止之义而后成卦初九在内卦之下舍车而弗乘则非车服以彰之而文明之义为不足以其舍车之徒则具时止时行之义而已是以独为艮之体焉六四之于初有皤如之疑矣有白马之疑矣有冦至之疑矣则艮之义为不足以其受翰如之应善比已之亲则具文明附丽之义而已是以独为离之体焉2 Y8 k" W3 U1 a) S
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
. n! x/ r' d3 G/ C 此贲之家人也而爻辞云尔者夫贤者之隠于丘园家居而未立朝家食而未受禄人君或未可召也将欲起之于其家而恭敬不可以无实必以币先焉而将其意所谓贤者亦未当拜赐于庭也受之于其家而已汤之于伊尹聘诸畎畆之中鲁君之于顔阖使者亦至其家焉而曰此阖之家也去就虽殊而贲于丘园变体为家人之义则一矣若乃束帛戋戋亦克俭于家之道夫俭于家可也用俭以聘贤者则犹出纳之吝矣然君子惟不可虚拘苟有恭敬之实则不以厚薄为去就故终能得贤而有庆贺之吉若齐国之众三贺于其君是已故曰六五之吉有庆也虽然此因币聘于贤者而欲起之于其家且束帛戋戋有克俭于家之义故为贲之家人而与其本体异矣
s7 M8 w2 O+ g2 Q 上九白贲无咎
; B5 N' l% T @! P% M# d5 i 此贲之明夷也而爻辞云尔者盖君子非不明而常自晦故能致乐告之善犹白非无色故能致五采之所施也自晦犹之白也致乐告之善则犹致五采之彰施焉盖贲之义也何则素乃可作绘质乃能生文此白贲之实也上九在一卦之外而居六位之上则似之矣隂虚而资阳月魄之溯日此白贲之象也明夷务暗而君子用晦而明则似之矣向使君子饰智以惊愚修身以明污昭昭若掲日月而行则安有乐告以善者哉故不自以为明则人皆献厥明矣不自以为聪则人皆献厥聪矣此用晦而明之道而白贲之义如之故为明夷之变体焉然此特因白贲有用晦而明之象故为贲之明夷而与其本体异矣( c% A$ c; F. z5 ~7 X" n" N1 S
【坤下艮上】剥5 }) O5 l6 d; W* {. n2 @
初六剥牀以足蔑贞凶2 q( b) q; S1 |) s \' _
此剥之頥也而爻辞云尔者夫颐之为言养也而其彖曰天地养万物圣人养贤以及万民盖下不厚则剥之所以起剥不已则上之所以危厚下之道无他焉养之而已有六府以养其外则既庶且富而无相凌之志有三事以养其内则既富方谷而无相害之心由是归美报上而君臣并受其福尚何剥之有哉且圣人体天地之徳而养万民也必先之以养贤仁且有礼以养而至于贤人众多则天下虽有懐邪之人欲为害治之事必有以正之而不驯至于剥矣剥牀以足言民之不可不养也蔑正则凶言贤之不可不养也故是爻言剥自下起而变体为頥然因剥之起无以正之而知养贤及民之不可缓故为剥之頥而与頥之本体异矣
@, e' a! N1 G; Q 六二剥牀以辨蔑贞凶2 |+ {3 _( s# b' v
此剥之蒙也而爻辞云尔者盖蒙有暗义有襍义君子小人固若薰莸之殊而其所以难辨者以道之不明也道固有时乎不明而小人蔽蒙而不自知颛蒙而好自用乃乗时之昏暗道之不明疾君子之异已而剥丧是务自下侵上其势滋长君子难于自明而上下相蒙虽有柔顺中正之道其谁使正之哉此其所以变体为蒙也虽然蒙有养正之道虽暗而终于明虽襍而终于着君子虽以养正之道包蒙者而纳之然有终身不灵者説桎梏以往而终于为冦则击蒙以正之而从上下之愿焉剥之六二承乗皆隂如君子之孤立而未有与者至于上九刚在上与吾正应近而相得则始所谓未有与者终有与始所谓蔑正者终可得而正由是暗终于明杂终于着而蒙终于亨矣此又蒙与剥之终也虽然此因剥牀蔑贞有蒙之义故为剥之蒙而与蒙之本体异矣" s `( S# j* [9 ~/ Y
六三剥之无咎( z3 o* @! O" A# W) q2 ]- O8 _7 R
此剥之艮也而爻辞云尔者剥虽小人侵盛咸欲剥丧君子之时而君子所恃者道与位而已所谓道者阳爻也所谓位者居上也六虽非阳而所应者阳三虽下体而居一体之上且应乎上九而离上下之羣隂小人虽剥之而终不可得盖若山之止而不可摇固不可倾也故其变体为艮而曰剥之无咎然因小人虽剥之而不可剥故为剥之艮而与艮之本体异矣虽然剥以山附于地故为坤下艮上之象而是爻乃取艮之全体者何哉盖上体为山而已则犹山之巍峩而下不厚也下体亦为山则犹山之广大而下亦厚焉下不厚则其頽也易而下厚则其圮也难故全体为艮而后不可剥之义明矣" {) `; ]& S; d* d; r* S
六四剥牀以肤凶
$ P4 k, C: a% u) p F) ]6 {6 n 此剥之晋也而爻辞云尔者盖五隂为剥而此则四隂已成六四承乗皆隂且切近乎灾矣隂犹上进未已于是乎以肤受剥而害浸深焉故变体为晋虽然晋乃君子自昭明徳进而上行之时而此乃言小人进而未已者盖初之晋如摧如二之晋如愁如者君子之进也至九四晋如鼫鼠则小人之进尔剥之六四变体为晋而适当九四之地故言小人之进而贪窃畏人有鼫鼠之象以卦象言其常而爻言其变故虽卦象主言君子而爻亦言小人之进焉盖剥之六四以隂居隂正也故为君子之遇剥晋之九四以阳居隂不正也故为小人之冒进然君子之剥知小人之进故为剥之晋而与晋之本体异矣1 C" F1 o/ o7 U% ^3 q, o* @" a/ N
六五贯鱼以宫人宠无不利% P0 q- D1 X4 P' J
此剥之观也而爻辞云尔者盖剥为乱之极而乱常生乎小人女子左右近习之人左右近习柔巽隠伏其情状盖若鱼然制得其道则易不得其道则难矣将法贯鱼之道以制而一之非柔中不能也柔则有以宠之与逺之则怨者异矣中则虽宠而有以制之与近之则不逊者异矣非特如此而已且示之以中正之道使之观而化焉则自内以及外自近以及逺皆惟我是化而无不利矣所谓中正以观天下观民以观我生而知君子之无咎者也故六五柔得尊位大中虽居剥之时而独不言剥乃言贯鱼以宫人宠无不利盖知所以致剥之道既不至于剥而又有中正以观天下之义焉此所以变体为观也虽然观以九居五乃尽中正之道今以六居五谓之中可也而兼正以言者以柔中之道施宠于宫人而无害于分义则其治内也可谓至公而尽正矣此所以变为观之九五而兼中正以言之也然因以中正之道治天下之剥而又能以此示天下使之观而化故为剥之观而与观之本体异矣# Y% k5 _6 j& W
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
( E8 ?4 P* f' @- o) W" g( _ 此剥之坤也而爻辞云尔者盖硕果者以君子充实光辉之道遇小人剥丧之时虽不见伤亦不见用于理不为顺矣然遇剥之极有刚实之材天下于此厌乱而思治知君子之终不可舎而载之使居上知小人之终不可用而剥之使失所进君子而退小人是乃天下之大顺也故变体为坤焉盖仁者宜在髙位而不仁则非所宜矣以宜不宜之辞知顺不顺之理而经以坤为天下之至顺又以击蒙御冦为顺上下之愿则变体之义可知矣然因剥之终复进君子退小人而为天下之大顺故为剥之坤而与坤之本体异矣且坤之上六亦先曰黄者天地之襍而终曰天地黄亦与此同义乎虽然剥之二体兼顺与止之义而至此乃全体为顺者小人既已剥庐则止之之术不足道也惟君子进而小人退为天下之大顺故其上下皆为坤之体焉6 X& ^# A+ Y( M/ `6 i/ o4 c9 x' g
【震下坤上】复5 \& l! f& R }* g
初九不逺复无只悔元吉
1 Q/ B. `2 n# r+ Z; l( M 此复之坤也而爻辞云尔者盖阳动而隂静阳辟而隂阖自然之分也然阳或潜藏干或静専者适然之时也初九爻则阳也故潜萌而动然时则冬也故至丑而未泰如是则出入无疾朋来无咎矣所谓时者无他当其可而已自人道言之动而不当其可非善时也然不善未尝不知知之而未尝复行则不逺而复矣不逺而复则终得坤道之静矣故法地道而无祗悔尽人道而元吉祗言地道之神元言人道之善而人则法地者也故其变体为坤焉然因不逺复无祗悔而后为复之坤则与坤之本体异矣虽然兼坤与震而后复之卦具此乃具坤之全体而无震体者震动而坤静也以二体有震故初九潜萌而动然五隂犹盛于其外故不逺而复方动而遽复故震不足坤有余而全体为坤焉
1 k% [4 p% H, G t 六二休复吉
& n' {) U. N9 n6 _7 L 此复之临也而爻辞云尔者盖六隂既纯已为坤矣一阳生而为复二阳长而为临复之本体一阳虽生而其辰建子五隂犹盛也其为变体二阳虽长而其辰建丑四隂未衰则犹足以防阳不可不知险而冒进故阳气之在子丑犹未若春之动以散之也初九既以动矣以其知险故不逺而遂复六二虽变体为临然亦知险故下比乎初而休息以待之所谓下仁者以初为复之先至而二则继之皆阳之朋而二则下比之也智言动而仁言静知仁者之能静而与之同志休息以待时而不干时以犯难则休复之义可知矣自君子出处言之则道虽可以渐进而小人犹盛故初九一阳为复矣姑为六隂之坤葢与知雄守雌同义六二变体为临则二阳长矣姑与初九之一阳同志而休息焉则以退为进之义也且临之本体方二阳长矣而六三乃变体为三阳之泰则先时而过中故曰甘临无攸利复之六二变体为临则是方一阳之时已有二阳之义是亦先时而起矣然所以异于甘临者以其柔顺中正退而下比乎内尔此其所以言休复吉也然则初九退而为复之坤六二进而为复之临故与二卦之本体异矣
( H2 |- x+ n) v7 T8 T 六三频复厉无咎 B5 H0 [& o9 ]2 t( j( @; M6 u
此复之明夷也而爻辞云尔者盖初九阳爻而明故能知其不善而不行且在卦之初也故曰不逺复六三则异此矣其爻隂则不明之象位过中则频而复之象其所以终能复者以变隂为阳而明入地中有时而出乎地焉尔且能见其过而内自讼者明于自知也人告之以有过则喜者明于聼言也过而能改善莫大焉者明于保身也苟不明晦则不能见其过而自讼人虽告之而不喜至于名辱身危然后不得已而改乃能复归于善则其知之者晚矣而视不能复者为愈焉所谓虽危无咎也频谓嚬蹙之嚬不得已之貌与子路之喜异矣经曰夷者伤也明入地中明夷则言所伤者徳伤于外者必反于家则言所伤者形盖徳伤于内则形亦伤于外矣晦而能返所以虽危无咎然因频而为复故为复之明夷则与明夷之本体异矣) O- ^% ^+ ~7 O* A6 o/ \
六四中行独复8 b+ H# L2 N. P3 `) R* Z
此复之震也而爻辞云尔者盖复五隂而一阳则一阳为之主初九以一阳主五隂则彖所谓反复其道者也故即其下卦之本体言之则于一体为震矣六四在五隂之中而独应初九之阳则惟道是从而与之俱化是以爻变为阳而全体为震焉盖干纯阳而无隂则所谓反复其道者阳之道尔君子之道尔复一阳而五隂则所谓反复其道者谓阳也而非隂谓君子也而非小人故言其道以别之则六四之所谓从道者从初九之道也初九之画阳道也君子之道也六四从之而不违则变为阳爻而亦为震体明矣然自复而变则为复之震而与震之本体异焉且兼坤与震而后复乃成卦初乃全体为坤则以在内卦而尚居五隂之下故也四乃全体为震则以在外卦而能从一阳之应故也此其所以尽变者欤
8 z# T+ p" b" ?, o9 W 六五敦复无悔
/ K, f4 H( r6 K/ }9 t. N 此复之屯也而爻辞云尔者经曰屯者物之始生也在物言之则草昧而未甲坼之时若在人言之则婴孩而未为童子之时故屯未至于蒙而为解之始人之所谓赤子者此其时尔又曰屯见而不失其居谓屯虽将出见然未失其居亦方为草昧婴孩之义也孟子曰大人者不失其赤子之心盖赤子之心人初有之惟大人能尽其性故徳至同于初而其为赤子之心未尝失也老子亦曰含徳之厚比于赤子毒虫不螫猛兽不攫鸷鸟不搏夫在异类犹然则人孰得而害之哉六五居位之尊而尽坤之体坤静翕而厚载也惟即动而静不迁其厚乃复其厚而为厚之至于是人物莫得而害之何悔之有此盖所谓含徳之厚比于赤子者也故变体为屯而有敦复无悔之辞然自复性之厚而徳至同于初乃有物之始生见而不失其居之义故为复之屯而与屯之本体异矣) m$ C. X @+ p5 |
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
( t; i3 d$ `9 J2 j) R 此复之颐也而爻辞云尔者盖君道无他正已以正人而已性本自正迷则失之迷而后复则尤在所养焉迷则凶矣能复而不能养则灾眚亦不能免苟得其养则眚未必有也孟子曰养心莫善于寡欲又曰存其心养其性所以事天此养正所以成已也书曰徳惟善政政在养民故有三事以养其心而六府以养其身此养正所以成物也经曰頥者养也又曰頥养正则吉而继之以观其所养观其自养盖向也迷则犹之疾也今也复则犹疾之愈也疾之方愈则必调其节宣而助其气体以养之君子之养徳亦然此其所以变体为頥者欤然因既迷乃复而戒之以不可不养又勉之以能养故为复之頥而与頥之本体异矣- S& J+ g% l T3 M+ F
5 j/ s+ I# m) b
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+ F- ]8 l; i; A8 @' U n% k
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* Q7 \7 n- G; ~3 Q4 E9 p- w* l( k% M6 L/ x/ \- k8 ?
钦定四库全书
. _$ o0 F U w. G& ]; s! } 易变体义卷六 宋 都絜 撰
3 M9 Y g2 n7 r 上经六【无妄至离】
+ ~+ z8 S7 n# _8 f/ _ 【震下干上】无妄
% `' Y, |& @/ g, G 初九无妄往吉( o: H) H* |2 l/ q+ T* V
六二不耕获不菑畬则利有攸往
+ R- r! P, i0 Y$ A 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
( Z( X5 n( | U4 q* [, k% ~ 九四可贞无咎
+ a2 D! L5 l; }6 Q 九五无妄之疾勿药有喜
. D+ O e4 T4 P5 X/ X 上九无妄行有眚无攸利
) B/ b: [: N* e( _3 a4 H8 |' {" A R 【干下艮上】大畜
3 b0 J2 a" o' w3 ^ 初九有厉利己
- n$ r: v" m6 F. H: [, u& s% [ 此大畜之蛊也而爻辞云尔者夫易以山下有风为蛊之象而以风落山为蛊之实盖草木生成于山使非其时则风摇落之也初九以健行之材遇畜贤之世可以进矣而居六位之下在一卦之始而当上下严分之时于是而轻进则有犯上之危其君必因而挤之矣是犹草木非其时而风摇落之也已之而未进则无犯分之危而有待时之利故曰有厉利己有厉则犹遇蛊也利己则犹治蛊也其曰不犯灾者盖风落之者草木之遇灾也君挤之者贤者之遇灾也知其有厉已而不进则不犯灾矣终为六四所应则利于是乎在此变为蛊之义也然在畜贤之初为犯上之厉而有风落山之象故为大畜之蛊而与蛊之本体异焉
R8 E a9 M9 @3 b 九二舆说輹" \& |/ q: a0 J" m
此大畜之贲也而爻辞云尔者盖车乃致饰之器也经以坤为大舆则舆乃载上而饰之之用也又以贲其趾舎车而徒为自饰之义则说輹而待时亦自饰之义也所谓舆者言受畜而有饰上之才所谓说輹者言待时而有自饰之礼盖九二以健行之才遇畜贤之世可以载上而有行矣然以刚中之道居下卦之内则必说輹而有待焉舆言饰上之才说輹言自饰之礼而贲以致饰为义所以言舆説輹也且车舆有文明之义说輹有艮止之义艮虽主于止而时行则行说輹虽止而不害其可行此又文明以止恊贲之象焉盖九二在下体之中则说輹而止刚健而应上则终能有行与小畜之说輹败其所可行者异矣然当大畜之时虽才可以饰上而义适可以自饰故为大畜之贲而与贲之本体异矣9 g* X/ C) b$ x2 ?) D! L
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往) d: L2 o& L2 _& {6 J. U5 c
此大畜之损也而爻辞云尔者有至善之徳有健行之才有能进之志则已盛矣物恶大盛而况居大畜严分之时不有以自抑损之则必贻咎而速祸尚可以往而与上合志乎哉唯有以自损则必艰以知难正以知止日以戒之闲以习之舆以载上卫以保身然后不至于犯上而上无僭儗之嫌于是往而受畜则与上合志矣良言至善谓九之阳也马言健行谓干之体也逐言能进谓以九居三刚过中也其所以能自损者以其未离乎下体故尔老子曰物或损之而益艰贞而利有攸往则以损而致益也经曰损先难而后易利艰贞则先难矣利有攸往则后易焉然因大畜之九三而后取损之义故为大畜之损而与损之本体异矣0 ?) C* r% X# J; d7 H6 c' k- |
六四童牛之牿元吉 ~# F% h& E5 B
此大畜之大有也而爻辞云尔者大畜言以刚徳畜贤大有言以柔徳有贤盖人君之畜贤虽以刚徳为主而所以下士者柔徳亦不废也故高明柔克所以昭忠善为火在天上大有之象而大畜之变体取焉其言童牛之牿者童言防牛言顺皆柔徳之象而牿能闲物物无敢伤言虽以刚畜而不废其徳之柔虽以柔克而不害其能畜元吉亦言以仁柔下贤有得而无失也然以大畜之刚不废大有之柔故为大畜之大有而与大有之本体异矣1 \# Q+ W+ ^4 C6 U
六五豮豕之牙吉5 K5 a% ]+ C' {5 g
此大畜之小畜也而爻辞云尔者盖孟子曰畜君何尤畜君者好君也畜之为言养其善而使之充实也所谓臣畜君者谏而君行之言而君听之也故小畜之义以臣畜君而初九言复自道者所谓格君心之非也九二言牵复吉者所谓绳愆纠谬格其非心也豕之豮者去其私欲之象格心之非而能从之则能胜已之私矣故有豮豕之象焉其言豮者虽畜贤以刚而不废从谏之徳其言牙者牙能化物虽从谏而不害其畜贤之道也吉则畜贤而得之然因以刚畜贤而不废从谏之徳故为大畜之小畜而与小畜之本体异矣) t# y% ~1 T; R4 D! A* \% X" j* T
上九何天之衢亨7 \% y* e" T+ _2 S% o; v
此大畜之泰也而爻辞云尔者大畜以止健而严分为义而泰以交通而忘分为义故初则利己而不可进二则说輹而未可行三则艰贞而后利有攸往至卦之终然后其行无碍其来莫御羣贤由我以进而我以是为已任则所谓大来吉亨者此其时矣故变体为泰而曰何天之衢亨夫四逹为衢固已无不通矣而谓之天衢则非有彼疆尔界之辨太虚之中何往而不通哉是其所以君子道长者非人之所能为也变严分而止健之义为忘分而交通之道其以此欤然变严分而忘分故为大畜之泰而与泰之本体异焉夫大畜之下体皆受畜之象而其上体皆畜贤之象下体言其始故以严分为主上体言其终故以忘分为义严分以明礼而后忘分以行道故其变也六四为大有六五为小畜而上九为泰盖大有者虽以刚畜贤而不废下士之礼也小畜者虽以刚畜贤而不废从谏之徳也泰则进此矣虽以刚畜贤而交际之情亦不废焉故初虽利已而终应于四二虽说輹而终应于五三虽利艰贞而终与上九同心同徳则其道盛行而畜贤之道毕矣泰之所谓上下交而其志同者盖以此也
7 H5 y4 X+ s8 D 【震下艮上】颐; c1 C% T, c/ A* Z C; m+ M" _0 k0 E' {- p
初九舎尔灵龟观我朶颐凶
+ z# D: P5 @9 Y! F6 S 此颐之剥也而爻辞云尔者盖龟有灵徳而不志于口体之养言养其徳于内者也颐之动也如木之朶而趍乎末盖养其形于外者也徳为本形为末本末兼备则善矣末盛则本衰而有剥丧之道如是而致剥是以其道得之非不幸而及之也此其所以凶且君以民为本上以下为基下不厚则剥之所以起剥不已则国之所以危故剥以山附于地为象而为人上者鉴之则厚下以安宅初九当一卦之始在六位之下盖言其本也得震动之性而上应外卦盖言弃本而徇末也故末盛本衰有剥之义而其辞如此夫山附于地则下不厚而致剥为人上者鉴之则能厚下以安宅向使能养灵龟之徳而不累于朶颐口体之养则本固末茂而不至于剥矣孟子谓乐正子曰我不意子学古之道而以餔餟盖舍灵而观朶颐之谓也然乐正子知而改其过故终预善人信人之目焉初九不能养其本而有剥之道故为颐之剥而与其本体异矣
) d$ k- U/ c% A0 @2 C# R 六二颠颐拂经于丘颐征凶
' k2 P1 A2 T' {+ T- @% \ 此颐之损也而爻辞云尔者盖六二之于六五也以下养上则反其正而曰颠颐不求而往则违其常而曰拂经彼不待我以养乃以道之不足而欲养之则失其应矣故曰于丘颐征凶夫反其正违其常而以不足之道养人是皆无益而有损也孔子曰温故而知新可以为师矣孟子曰人之患在好为人师盖在我有余而可以为师则因彼来学而应之可也在我不足又不待求而应且施之于上则颠且拂矣其好为人师如此则今之所未有者不复裒多以求昔之所尝有者且将随应而竭既不能温故知新以自养又不能成徳逹材以养人虽有善养人之志而非多闻之益友也祗所以为损而与夫既以与人已愈多者异矣故为颐之损而与损之本体异焉
2 _- v' q4 f; h* J. p 六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
" t; b. q. \$ C' o+ V 此颐之贲也而爻辞云尔者阳道常饶隂道常乏而上宜以善养人致天下心悦而诚服则自上而养下以刚而养柔者常然之分自然之理也今乃以下体之柔震体之动而致养乎上九之刚则违养道之常矣唯以柔应刚刚柔相杂有若贲饰之文者故变体为贲然以贲之卦爻推之柔自上而下以文下体之刚则柔来而文刚刚自下而上以文上体之柔则分刚上而文柔以上文下以刚文柔亦常然之分也今以柔而文刚自下而文上则亦违贲饰之常矣故曰拂颐贞凶以违上下之常分故勿用而无攸利者至十年之乆焉然欲致养致饰于上者其心岂有他哉乆则上必恕之故勿用无攸利者止于十年而终于上下相应焉此即致养而见致饰皆不可违上下之常分故为颐之贲而与颐之本体异矣$ n4 z J/ a, A5 k/ c/ o
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
) M* a3 X6 @0 e 此颐之噬嗑也而爻辞云尔者盖上下实而中虚者颐之体也初上实而中爻虚者颐之卦也中爻之间有九四以实之则若颐中之有物而不可不噬噬而后嗑嗑而后可以为养矣噬者除间之义而嗑者合也方颐六四之未变则颐而已变为噬嗑之九四则颐中有物焉物在颐中必自上而下故曰颠颐吉其物虽终于下咽而必噬焉有遇毒者不可不拟而后动也故曰虎视眈眈方噬而未嗑则未充其欲也故曰其欲逐逐至于噬而嗑嗑而得其所养然后无咎初所以疑其有咎者以变体有九四之间也而终于无咎者能噬嗑以除间而已二卦两爻皆四也噬嗑之四变实以为虚故为噬嗑之颐颐之四变虚以为实故为颐之噬嗑而各与其本体异焉; ?+ Z3 h; K& f& U/ n3 L
六五拂经居贞吉不可涉大川
6 H9 n+ {3 b8 M( L- Q3 [ 此颐之益也而爻辞云尔者孟子曰以善养人然后能服天下故道足以养人而不待乎人之养者人君之常也道未足以养人而有待于人之养则拂其常矣然致恭尽礼而资人以求益亦可以为所居之正而足以得志焉此变体之所以为益也然益之道利涉大川而颐之益则不可涉大川者益之本体在已有余而损上益下故推恩以利物而足以济难所以言利涉大川若夫颐之益则在已不足而顺以从上故资人以居正而不足以济难此所以不可涉大川而与夫益之九五所谓有孚惠心勿问元吉者亦有间矣
; g- Q/ Y$ i* H g 上九由颐厉吉利涉大川7 g- I; n! ?" r- E# L1 q% _
此颐之复也而爻辞云尔者盖揫敛万物以向乎肃杀者隂也生万物以向乎长养者阳也一阳来复则羣阳浸长而百昌之生万宝之成所以长养之功由此而出矣故有由颐之辞虽一阳方复五隂犹盛而朋来无咎刚长乃终故有厉吉之辞阳之初生也知险而潜由此而进则终出险而有济矣故有利涉大川之辞然则所谓利涉大川者其复之终乎夫阳之复犹君子之复也盖君子之复进也羣贤亦由我以同升而天下之所以利养者皆由我以成虽小人未尽消而终于夬决之盛至于纯干而后已则人皆有士君子之行矣天下之难其有不济者乎上九以一阳居羣隂之上以彼之常乏资吾道之常饶则莫不由我以养矣彖之所谓养贤以及万民者也虽居高位而有厉然主羣隂而有庆焉其所以言利涉大川者羣隂犹大川也居其上则利涉之象也然羣隂资一阳以为主是犹万物自一阳以潜萌故是爻之义为颐之复而与复之本体异焉# X6 H1 j( R( O1 O: E
【巽下兑上】大过7 a4 n2 Y3 s1 H( v9 o% E, V
初六借用白茅无咎
6 |0 t. v k& C 此大过之夬也而爻辞云尔者君子知柔刚之异用知防彰之异时若其当柔而刚当防而彰皆不足以保身而况可以制小人哉大过者本末弱之世小人盛而君子衰矣苟不能用柔则非知防者也不慎如此则小人得而害之岂保身之术哉尚可以治人乎唯用柔乃能得时而刚唯能慎乃能因时而决犹之借用白茅物虽薄而用可重也盖茅柔物也有顺而直之徳焉君子之象也借物于下犹君子以柔居下也至于可荐于鬼神而去祸以致福则犹君子决小人而使人并受其福也始于保身而终于胜小人故曰慎斯术以往其无所失矣此变体所以为夬然本体之初爻贵初知柔而变体之初爻戒于用壮二爻之辞相为表里而言其当体至所谓夬则要其终焉然是爻所言特为大过之夬非即能夬也盖其本体异矣
5 L# d B! D& t: J. ]8 C1 t! Y 九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利$ R6 j& _, l7 r) @
此大过之咸也而爻辞云尔者二气感应以相与然后万物生焉此咸之天道而使枯杨生稊则大者过越而有为之象也止而说男下女然后夫妇成焉此咸之人道而夫得其女妻则大者过越而相与之象也二气视物为大焉夫视妻为大焉枯杨生稊言大者之济世老夫得其女妻言大者之制物以卦爻言之九言刚大之才二言衰弱之世刚得乎中则大人之象而初六柔承乎下则小人之象故其辞如此然大者过物而后能咸故为大过之咸而与其本体异焉# g8 g4 ]3 h7 T& O9 N
九三栋桡凶
& T$ R/ m. Y! _# k) H, K 此大过之困也而爻辞云尔者衰弱之世危有待于持颠有待于扶必有大过人之材然后能拨乱反正拯颠危而中兴焉苟唯仅胜其任而位已过中未离于巽而体犹居下则力少任重而其材穷矣是犹栋桡者不足以为宫室之固而震风凌雨未免乎颠危之惧也故其爻辞云尔经曰大过颠也又曰泽无水困变体之所以然者以九三无大过人之材也盖卦爻之立本者以阳居阳为位当唯大过之类则以阳居隂者为才过其位以阳居阳为不能过故九二无不利九四栋隆吉九五则无咎无誉而九三言栋桡凶焉説卦所谓刚柔立本变通趣时者其以此欤
* k+ N* M: N2 l- L" t, p 九四栋隆吉有它吝' l6 g% R$ Q4 Q" j. ~: e) g
此大过之井也而爻辞云尔者夫木本乎地而下首者也其材中栋则居乎上矣所谓上栋者是也有它则桡而倾矣所谓桡乎下者也犹井本体下入而深所谓困乎上者必反下是也及其致用则汲之而上出焉所谓防乎水而上水是也若初六之井泥不食则桡乎下之象若九二之井谷射鲋则有它之象盖大过之时衰弱之世也君子之若九四者位近君矣而才过其任足以上辅其君而下庇其人所谓栋隆吉也苟下系正应则不足以扶持颠危之患故曰有它吝夫有它则桡乎下矣有困乎上而反乎下之义故变体为井然本言以大过之材辅衰弱之世故为大过之井而与井之本体异焉: V4 ?3 P3 p, ^) H8 L. n: [. w: \
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
) b. B' [( c$ M 此大过之恒也而爻辞云尔者杨柔木而枯焉言衰弱之世生华不若梯之乆言不成济世之功也妇宜从夫而反过之则虽老犹妇也夫宜帅妇而反从之则不足于夫道言不足以制义也枯杨犹之老妇生华犹之士夫此言其材能适中而不足以过物其徳能守常而不足尽变当大过之世无非常之材者也故为大过之恒而与其本体异矣夫大过之爻阳居隂则虽九二已为过越之材阳居阳则虽九五犹不足以过物也然以位之高也仅能生华而已得其士夫而已材不足而称其位故无咎位虽高而无其功故无誉3 i! p! o6 [* u6 T' I
上六过涉灭顶凶无咎
# ]( h4 w9 J! m. I) ^3 T! w 此大过之姤也而爻辞云尔者夫有一言而尽本体之义者颠也有一言而尽变体之义者遇也以不足之材居至高之位而遇颠危之时任寄托之重则虽杀身以成仁舍生而取义其可已哉此所以虽凶而不可咎庄子曰事其君者不择事而安之忠之盛也经曰安土敦乎仁故能爱故君子之行其义也唯其所遇如何尔祸福何容心哉贵其无咎而已矣夫姤之彖曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也此遇之善也而上九则曰始其角者遇之不善也大过之姤亦角之类乎然当大过之世而遇过涉之地故为大过之遇而与本体异焉/ m& ~- k5 N8 x$ a
【坎下坎上】坎. f- Q: q* P: o5 C# S, R* B
初六习坎入于坎窞凶* g5 ^* T" M" G A/ i, }' v6 |8 B8 t
此坎之节也而爻辞云尔者遇险者宜求出焉初六以隂居一卦之内在六位之下于变体为节节之为言止也止而不能行入而不能出以事言则不能出险而自取其祸者也以性言则不能趋上而下愚不移者也故其爻辞云尔夫艮节二卦经皆以为止而艮时行则行节则止而已故入于坎窞不取艮而取节焉节之为止与艮之时行异矣然坎之节则甚于节之本体又不特坎而已此其变体之异也夫坎言陷也坎窞则又坎之旁入者坎既陷矣而又傍入焉其能出险乎哉此其所以凶欤
3 P! F* N: O! N$ y m 九二坎有险求小得
2 j# [5 @) \6 V$ m& Z 此坎之比也而爻辞云尔者防乎二隂坎之所以险然以刚居中则险未能为害也故曰有险而已唯以刚居中而不失之过故能比乎人而人亦比之比人而人比之则若出入相友守望相助疾病相扶持未可以出险亦可以处险矣故曰求小得与人亲比而谓之小得者比虽人情之所不能免然君子周而不比比非大同于物其所得也不广矣观五家为比之名则知小而未大也唯中能处险而未能出险唯中能比人而未能大同故曰求小得未出中也九二曰求小得未出中而九五曰坎不盈中未大其义虽同而九二之辞意犹未及五以其上下体之殊也比本平居无事相与为比而此则因坎而求比也故为坎之比而与比之本体异矣诗曰将恐将惧维予与汝其坎之比者乎
7 @3 I- a5 f* D/ y1 U. a 六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
/ R+ u3 P# r" m: M: i 此坎之井也而爻辞云尔者经曰困乎上者必反下故受之以井传曰绠短者不可以汲深然则井之为体已入而深矣而六三之变体适当井之中而又稍下焉下乎此则为初六之井泥故来而趋内弥入于坎矣上乎此为六四之井甃故之而趋外犹未离乎坎也止乎此而又安焉则为九二之井谷故曰险且枕入于坎窞勿用且六三过中而居非其地以隂而位过其才内则乘刚外则无应来与之皆坎也隂性善防而又善止险且枕也隂居下卦又居一隂之下入于坎窞也然居一体之上而过乎中矣故言勿用以戒之夫井之本体至九三犹渫而不食然王明则受福坎之井则陷而又下焉故爻辞之义与其本体异矣
- P- ?7 T) F: _ 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎1 h- x3 i+ A+ \3 O- E
此坎之困也而爻辞云尔者坎亦困之类也而坎为重困为轻故坎言阳为隂所陷困言刚为柔所揜陷兼上下而揜则言上而已坎言水洊至而困言泽无水水洊至则至于害己泽无水则不能济物而已坎言险而陷困则言穷而通焉坎之终犹言凶而困之终则言吉焉故坎之困则患难轻矣穷之终而通之始也穷之终则未免乎用俭故曰樽酒簋贰用缶通之始则自晦而之明故曰纳约自牖终无咎牖之在室离晦而明者也伊尹之于汤二老之于周其类此欤夫以坎之六四变困之九四既舎坎之陷而为困之揜矣又本体自隂以趋阳变体有阳而无隂故为坎之困而与困之本体异焉
/ y) e: `7 V8 I" T8 s 九五坎不盈只既平无咎" t. t; E9 I; f9 x
此坎之师也而爻辞云尔者坎之九五刚中而无应变为六五则刚中而应矣坎之二体行险而不顺变为坤体则行险而顺矣此所以为师也所谓坎不盈则行险而未出险也水未出险则祗既平而已行险所以用师也出险则兵寝矣若夫适平暴乱而未至偃武修文之治亦不至穷兵黩武之酷则祗既平而已所以无咎然自刚中变而后应自行险变而后顺故为坎之师而与师之本体异焉
4 i1 `3 H" z3 b& f. ], \ 上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
9 f& q( b/ ?: o# N$ s 此坎之涣也而爻辞云尔者夫君道尚徳非阻威也孔子曰逺人不服则修文德以来之既来之则安之庄子曰民不难聚也爱之则亲利之则至致其所恶则散凡徳为阳威为隂若坎之上六者行险已过不用徳而用威恐人民之有离心也乃阻威以制焉故云系用徽纆则言囹圄以守之也寘于丛棘则言刑诛以惧之也阻威如此则已至者犹有离心而况未至者乎所以乆不得民而三嵗不得凶经曰涣离也又曰物不可以终离然则坎有设险之义而涣有离散之义凡用刑狱皆设险之类恐其有离心也乃设险以制之而恃险无徳终至于离故为坎之涣而与涣之本体异焉/ b* b# k/ Q1 c9 {! Y
【离下离上】离
5 p3 r) p# O# X- z5 r 初九履错然敬之无咎
1 Q3 ~9 U0 y1 j n2 A4 g# T' I' n 此离之旅也而爻辞云尔者初九当离丽之世而下无承上无应且刚宜在上而反居一卦之下若君子之失其所者有旅之义焉经曰穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽又曰亲寡旅也其彖亦曰止而丽乎明是以小亨夫旅既失其所而亲已寡矣或有下已而来比者其可恃已之材而不敬以待之乎初九以刚在下而六二以柔顺之礼自上而丽之初亦以礼上承而附丽焉则错然之礼自彼而我敬承之以免咎矣故曰履错然敬之无咎孔子无上下之交而阨于陈蔡至卫则主顔雠由其类此乎此盖当离丽之世而独为亲寡之旅故为离之旅而与旅之本体异矣' t. ~* |) D. ]' t' {
六二黄离元吉% V5 x3 x l4 K0 J, t
此离之大有也而爻辞云尔者盖离者丽也而大有者以柔中下贤之卦也六二当离丽之世有柔中之徳初九以刚在其下而能屈己以下人盖将以有之也而初九以刚上承则以贤者之材见有于上矣故变体为大有而曰黄离元吉得中道也黄言柔得中也离言丽也元言其仁也柔而吉则得贤之谓也夫大有者君以柔中下贤之卦故言大者之有贤而六五当之今乃于六二之黄离而变体为大有者大有之六五君也离之六二大臣也人君犹当以仁柔下贤而况于大臣乎然人君之所谓大有者以卦之正体言之人臣之所谓大有者以一爻之变体言之固不容无辨也且六二之于五以同徳相应而为九三九四所间乃下比于初九至于三四终不能间则必与初九俱进而唯六五是丽焉所谓事君以人者也书于汤言旁求俊彦啓廸后人而于伊尹言旁招俊乂列于庶位君臣咸有一徳此所以能得贤者欤是爻盖体柔中之徳下初九之贤附丽以有之而初九亦为其所有故为离之大有而与大有之本体异矣0 r3 v* }) C7 R7 t
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
7 }$ n* K; ~2 v' x6 Y% E* H4 L4 C 此离之噬嗑也而爻辞云尔者六二之于五以同徳相应而九三以刚明过中之材居两间以为之间故曰日昃之离苟不能虚以有容圆而善应安时乐天而不复为二五之间则盛极入衰而上将用刑以除间矣故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶盖阳爻言刚离体言明下体之上言已过中然犹固有其位而不知退所谓日昃之离日言阳明而昃言过中离则附丽而有所着言固有而不知退也缶言虚圆之器鼓而歌之言其能自乐也大耋言衰老之极而嗟言有受刑之忧凶言有受刑之祸也夫离言丽噬嗑言除间此爻言附丽自乐以离间君臣之际苟不改是则罹除间之刑矣故为离之噬嗑而与噬嗑之本体异焉3 \+ D) i# [" z* |/ A1 A g
九四突如其来如焚如死如弃如+ \) B! p6 v! s
此离之贲也而爻辞云尔者贲之所谓致饰者人文之礼唯君臣为最严其仪为最盛其事为最悉苟有慢此者其刑亦最重致饰如此所以尊君亲上为之防防而杜渐也近君之人或致乖恭敬之容失防顺之意而有陵犯之状则有害于贲饰之文矣于是而刑之则孰敢亏君臣之义慢朝廷之礼而所谓贲饰者于是乎在夫离言君臣之相丽有贲饰之文焉九四乃以刚强之姿体炎上之性而居近君之位以刚逼柔有害于君臣之礼而六五柔不失中不可犯也于是罪所不容而退焉故曰突如其来如虽不得已而退然罪已不可赦矣故曰焚如死如弃如夫惩一以厉其余则致饰之文无亏矣此变体所以为贲也然因离丽之际有害致饰之道而用刑以威之则复全致饰之礼故为离之贲而与贲之本体异焉, [1 D* x. t- s B" y3 A
六五出涕沱若戚嗟若吉" W5 D* {7 B+ P% R; {/ U# I$ z
此离之同人也而爻辞云尔者二五同徳相应若同人之二五以中直相与也乃有九三四以刚犯上而为之间焉若所谓伏于莽而乗其墉者也至于鼓缶而歌则若伏于莽而弗兴也突如其来如则若乗其墉而困也六五涕沱若戚嗟若而终吉则又若先号咷而后笑也故有同人之变体而诸爻之义如之且六五所以出涕而戚嗟者以柔乗刚也所以九四不能犯而终吉者以柔得尊位大中也然此因离丽之际有为之间而终莫能间故为离之同人而与同人之本体异矣/ |. `" y& W2 X4 H0 s7 G8 _
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
" _' J! K0 S) u 此离之丰也而爻辞云尔者当离丽之世天下文明四方和防万物盛多向乎盈成之世矣有不轨而害治者征伐其可已乎乃命方伯奉辞以伐之其事可谓大矣殱厥渠魁而胁从罔治其道可谓大矣所以禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者其徳可谓大矣于是无害其嘉美之治而致盈成之世则所谓王假之尚大者也盖与周颂所谓绥万邦屡丰年者同而与道经所谓大军之后必有凶年者异矣此变体所以为丰而曰王用出征有嘉折首获匪其丑无咎而夫子释之曰以正邦也盖离之六五王徳之人也上九则方伯之任也九四之突如则不轨而在所征者也至于焚如弃如则折首而获匪其丑矣尝譬之禾焉离者夏也苖而秀之时也丰者秋也秀而实之时也禾方苖而秀矣乃有螟螣蟊贼之害者必有以治而去之然后无以害其成而丰年可告焉上九王用出征而为离之丰者如此昔成王之时向乎盈成之世矣有管蔡之难周公出而征之然后持盈守成之治成焉其类此者乎然是爻当离丽之世有强梗之臣而出征以正之然后成丰大之盛故为离之丰而与丰之本体异矣. l1 |4 O9 j- j& h! w$ W4 e* X9 ]8 p
& y* n9 u, b [1 X. p9 [7 a5 ^% [: ^, p8 z' }" g3 Z
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# C) _8 q, r* W) ~& c# N, t5 u3 a
* L) w2 F7 _0 b, W0 R
<经部,易类,易变体义>
0 F, {4 l* k: p: ~ 钦定四库全书
6 L0 t! {0 w" [ 易变体义卷七 宋 都絜 撰8 w- ]& {) ]# U8 }
下经【咸至明夷】
7 n5 E9 J% t1 s' X, G& Z+ z 【艮下兑上】咸
$ e: }5 e) U5 t9 m+ ^& D+ g' n9 G 初六咸其拇' [! T5 t3 ?. O2 r- c% V( ]
此咸之革也而爻辞云尔者初六于体为艮隂静而止在下体之下防而无能为者也然艮不终止能止而能行艮不终静能静而能动于是舍内而趋外舍下而趋上自隂应阳翻然而改可谓革而当者矣若出自幽谷而迁于乔木非不善变者也应感如此故为咸之革而有咸其拇志在外之辞焉拇在下体之下防而无能为随上而动乃能有至初六因九四之所感而应之故取拇之象拇葢孟子所谓巨擘也虽于其类为巨而在一身防矣以其应上之感而能革故以从新故为咸之革而与革之本体异焉. w1 k2 H" a" r4 Q! D
六二咸其腓凶居吉
$ M5 l3 c, p' B* | 此咸之大过也而爻辞云尔者初六应在于四而九四以阳居隂意在正应巽而感乎下者也初往而从之善矣若夫六二应在于五而九五以刚居刚志在上六不能巽而感乎下与四之应初岂可同日语哉六二往而随之既越九三之刚矣又越九四之刚焉以柔越二刚而上应乎刚是犹泽灭木大过之义而将有妄作之凶矣然柔顺中正能改其过而尽艮止之义故不往而居然后变凶而为吉焉惟在下体之中若腓之在身而应上之感往而终止故有咸其腓虽凶居吉顺不害之辞焉以其上不感而应又越二刚以往故为咸之大过而与大过之本体异矣
- }( H& B$ u6 g9 O3 z 九三咸其股执其随往吝
+ h z2 x4 n1 W, I% B& v 此咸之萃也而爻辞云尔者经曰物相遇而后聚又曰观其所聚而天地万物之情可见矣故萃之为言聚也聚则众矣不能出乎其众者岂能防乎其萃哉葢士则事人而已大夫以道事君不可则止岂宜若士庶人一于从上而已哉故咸之上体皆言自上而感下下体三爻皆言自下而应上初居下而象于拇言随上以动而志在外二居中而象于腓言随上以动而凶居吉葢若士之事君也三居上体之上而象于股则若卿大夫然苟执其随上之志而以应上为事则与士庶人何异哉其不能出乎众而抜乎其萃也明矣故变体为萃而有咸其股执其随往吝之辞夫子于是释之曰咸其股亦不处志在随人所执下者葢言自同初六六二之不处而执其在下以随人之志不知大夫之异于士而碌碌以从上也唯执其随以应上知从令而不从道故为咸之萃而与萃之本体异焉: \( @+ @- z7 i0 C; W
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思2 s4 t& U) ]& G) [( i+ A
此咸之蹇也而爻辞云尔者九四以刚居柔下位不正而有悔必正而后吉吉而后悔亡此言其本体之义也下文则言变体之义葢易六爻之义以刚在前为阻若节之初九是也以刚在下为难若屯之六二是也咸之九四上下皆刚所以进退不可而憧憧往来若所谓蹇难也险在前也见险而能止者也二刚近已欲感之而不可乃思初六之正应而得之故曰朋从尔思若所谓蹇利西南而不利东北者也且诸卦爻以正应为贵而咸贵无心无所偏系乃以拘于正应者未为光大此又庄子所谓拘而志与道大蹇者也故咸之蹇而爻辞云尔然自咸之道言之而有蹇之义如此故特为咸之蹇而与蹇之本体异焉9 F4 b& |! i+ K. f2 ^9 H; k! z' I
九五咸其脢无悔: _% Y; p4 c+ ~5 F7 C( j% ~
此咸之小过也而爻辞云尔者孔子曰加我数年五十以学易可以无大过矣而经云山上有雷小过君子以行过乎恭葢圣贤无大过而小过不能免又其所谓过过于厚也依于仁也故语曰人之过也各于其党观过斯知仁矣咸之九五舍其正应而志在上六乃自下而承之亦过乎恭矣疑其过而有悔也然咸贵无心无所偏系故以不系正应为贵则其舍正应之过亦小矣何悔之有哉庄子所谓古之真人过而不悔者如此故变体为小过而曰咸其脢无悔脢自前后言则在背自上下言则心之上而口之下是皆无心之义也无心而有过则其过小矣然因不系正应而承近己之柔故为咸之小过而与小过之本体异焉
j. {6 O: L' C0 p! b 上六咸其辅颊舌
, H9 N" j( u) w0 g4 ]+ i: g 此咸之遯也而爻辞云尔者葢当咸感之世天下和防之时独居一卦之外若遯世者之事也荘子曰刻意尚行离世异俗髙论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也葢遯世之士言浮于事或谈妙而难晓或原上古而难行愤己有才而不用非世丧道而不兴尚口以夸众而欲天下之尊己故有咸其辅颊舌滕口説之辞焉且辅也颊也舌也其象皆上体之上也言辅言颊言舌皆尚口而多言之意与艮其辅言有序者异矣与嘉遯肥遯者葢亦有间矣故为咸之遯而与遯之本体异焉
: [3 @# \" ?3 \, I3 L5 ^ 【巽下震上】恒
% y# e8 z. Q M) g 初六浚恒贞凶无攸利
: `+ p1 U+ q& r# j) k 此恒之大壮也而爻辞云尔者葢天下有恒道焉有恒理焉始于弱而终于壮始乎浅而终乎深者葢所谓恒焉故一阳为复二阳为临至于四阳并长而复为大壮其彖言大者壮也者葢言阳至是而壮也岂于一阳初复而遂能壮哉况于初六之柔巽而在下者乎于一柔之在初而有四刚并壮之意则是以壮为恒以深为恒而无始终之序矣故有浚恒贞凶始求深之辞焉葢浚言深而初言始也此葢以壮为恒而于始求深故为恒之大壮而与大壮之本体异矣( N5 o' U* o6 p2 s4 d/ J; ?
九二悔亡
+ V9 a0 ^% M! Q9 D' \+ j8 B 此恒之小过也而爻辞云尔者葢才称其位者理之常也才过其位则非理之常而有悔矣然于体为巽而刚得乎中又于卦为恒而于中能久则其才之过其位也葢亦小矣与夫大过之九二枯杨生华而老夫女妻过以相与者有间焉故曰九二悔亡能久中也葢言刚过则悔久中则悔亡而所谓久者道之恒也然此虽小过而能久中以为恒故为恒之小过而与小过之本体异焉
8 u! @7 ~# A4 G, D7 \9 r. u 九三不恒其德或承之羞贞吝
8 D! n: t; j, @+ J& }$ \ 此恒之解也而爻辞云尔者当天下贵常道之时而乃不恒其徳或用刚而刚过乎中或用巽而巽过乎中是皆不恒其徳而小人之道也非君子之道也君子者下之所愿承上之所乐与其得位也将为天下利焉小人反是而为天下之难则下之所欲去而上之所弃庶防解天下之难而上下之所不容也九三当恒久之时而于体为巽其材则刚乃居下体过中之地将以致天下之难而上下所不容故于变体为解而曰不恒其徳无所容也且解之六三变体为恒之九三其爻辞亦曰负且乗致宼至而其上九乃曰公用射隼以解悖也葢刚过中则乗君子之器巽过中则为小人之事上慢下暴以悖为难而上九以至公之道射而去之以解其悖葢与此小象所为无所容者类矣然此当贵恒之时为不恒之行将为天下之难而为解悖者之资故为恒之解而与解之本体异矣
3 w3 D# g* e4 t8 c& K" V1 G4 z 九四田无禽
8 Y3 @* o: K+ [& F. r; J 此恒之升也而爻辞云尔者九为君徳四为臣位事虽君臣之所共兴而民则君之所宜独有九四以君人之徳久居人臣之位虽同寅以兴事而不得有其民犹之田而无禽也以徳言之则九四徳有余于位其势当升而未升未可以得民也以义言之则天位不可阶而升义当守君臣之常分民终不得而有矣故为恒之升而曰田无禽而夫子释之以久非其位安得禽也文王有君民之大徳而不废事君之小心葢与此爻之义适相协矣然恒久之道主言君臣之大义故言其势当升而义不可升则为恒之升而与其本体异焉
+ _7 ]5 t7 y. T3 p) ?8 @5 y# x 六五恒其徳贞妇人吉夫子凶: b" k0 s; ]" W
此恒之大过也而爻辞云尔者夫恒其徳贞妇人吉言恒之本体也夫子凶言大过之变体也葢妇人常其徳从一而终者恒也夫子而从妇则妇过之矣若泽之灭木而有大过之义故于此言变体而与恒其徳者异矣是卦言隂阳之常分故以妇之从夫子为正而六五以隂居阳非上下之常分故以妇过其夫子为戒于是变恒以为大过而大过之五亦曰老妇得其士夫也7 O% T+ \* b1 R0 c) Q( P B$ W p) p
上六振恒凶
/ o& \. {' d3 A- V* S% ] 此恒之鼎也而爻辞云尔者恒之道以体常为主鼎之材以尽变为主本乎体常时乎尽变而终归于静者道之常也故不以振动为恒斯可久矣此葢所谓知足不辱知止不殆可以长久者也若夫自负其材以夸于世知进而不知退知动而不知静以是为恒其可久乎此葢所谓小有才而未闻君子之大道者也故舎常久之道恃取新之材居卦之终而不知止乃以振为常而终于无功故为恒之鼎而有振恒凶之辞夫子于是释之曰振恒在上大无功也然鼎主言材而具体常尽变之义故五言金上言玉金声而始条理玉振则终条理始终如一则尽变而归于常矣此则于体常之义不足而于趋变之义有余故为恒之鼎而与鼎之本体异焉+ h" [/ e7 J! {; A0 k: I% F
【艮下干上】遯
3 ]! \3 L6 U0 T2 R; X7 L* j2 C( \ 初六遯尾厉勿用有攸往
* @! t$ @( w3 }. p' [- e 此遯之同人也而爻辞云尔者夫遯于二隂浸长之际已不若用九于一隂未生之前而初六又居六爻之后其遯疑于不早况有近已而同徳者或往而与之同则不能去之早而后时以缩不能无厉矣此诗所谓我之怀矣自贻伊慼者也故变体为同人而戒之曰遯尾厉勿用有攸往而夫子释之曰不往何灾也葢初六居一卦之初遯之始也在六位之后遯之尾也处下体之下则趋下已甚而厉也与近已俱隂疑往而与之同也然艮体之止亦能止而不往焉故其义如此然卦以遯为主而戒其同乎人故为遯之同人而与同人之本体异焉且同人之遯以同为主故曰出门同人然有变而为遯之义故同人于门而遯之同人以遯为主故曰遯尾厉然有变为同人之义故戒之以勿用有攸往焉5 ~# Q4 V) ~' N' L; ^7 h) M$ U
六二执之用黄牛之革莫之胜説
) D9 ?6 s! }3 g0 p" C$ p 此遯之姤也而爻辞云尔者葢六二当遯之二阳则既已遯矣然于九五为应则有柔遇刚之义恐或变其志而不能无闷故于变体为始而戒之曰执之用黄牛之革莫之胜説黄言中牛言顺中则无过顺则无违以此道固其志则遯世无闷而説矣夫子释之以固志谓不变其遯世之志也干言圣人之遯世无闷而乐也易葢言自然之成徳也此言贤人之遯故其所以能説也必用中顺以固志焉彼言乐此言説亦深浅之有辨然此已遯而戒其所遇故为遯之姤而与姤之本体异焉且初与此爻所以异者初为方遯二为已遯而初与二近而同徳故为同人二与五则以柔遇刚有不期而遇之意故为姤以刚柔不同故也
# x; d9 H) S; V1 C( { 九三系遯有疾厉畜臣妾吉
1 T4 i4 Q5 ] T! ~ 此遯之否也而爻辞云尔者二隂为遯三隂为否遯至于九三则不止乎遯而又否也然且以刚居刚固有其位则犹有所系而禄隠者也故曰系遯葢系言禄而遯隠也于是而富且贵焉则疾厉所不能免若夫仅为禄仕而已则全身逺害而疾厉未必有也故曰有疾厉葢相为禄仕则畜臣妾而有之可矣故曰畜臣妾吉有疾厉者居过中而多凶之地也臣妾吉者不比乎二隂也此亦否之象所谓君子以俭徳避难不可荣以禄也夫有禄而不荣则禄隠而已故可小事而不可大事其孟子所谓公养之仕者欤此爻葢遯而入否故为遯之否与否之本体异焉夫二隂为遯三阳为否君子退欲易而避难欲早以处遯之道而居否之时则处约至也故否之遯则其爻曰包羞以处否之道而居遯之时则其处约已过慎矣故遯之否则其爻曰畜臣妾吉8 V- i5 G9 U; U: [
九四好遯君子吉小人否
8 Y. `, X* ?! M$ F8 a* b, ~" e 此遯之渐也而爻辞云尔者君子喜于得志乐于行义葢所好者道也然行止在天废兴有命乐天而知命则虽好而能遯若夫小人则不然贪夫位慕夫禄而所好者利也邦无道之时乃其富且贵之资而得意之秋故当遯之时好而不能遁非惟不能遯也且进而不止焉是爻处近君之位而当遯之时故曰好遯君子吉然以阳居隂而位非正当其位已髙矣知进而不知退而与君子异焉故言君子吉而继之以小人否所以为遯之渐者经曰遯则退也又曰渐之进也葢正体言君子退而变体言小人进也夫渐之卦爻言君子之进而此云小人者葢以遯之时而进必不以君子之道得之其为小人明矣然则渐之本体言君子之进而遯之渐则言小人而与其本体异焉
C- r2 E8 P; G 九五嘉遯贞吉
+ O- X: \ J, {. ^3 { 此遯之旅也而爻辞云尔者九五刚健中正有充实之美居一卦之盛而为美之至以是而隠故曰嘉遯此本体变为亲寡之旅则终无上下之交仅能独善其身而上不足以正君下不足以正国惟能正其志以自得而已故曰贞吉而夫子释之曰以正志也庄子言舜幸能正生以正众生孔子不幸而无所遇则能正而不能正众生故栖栖为旅人自正其志而已语曰君子之仕行其义也道之不行已知之矣其正志而已之谓乎然是爻始于遯世而终为亲寡之旅故为遯之旅而与其本体异焉- A7 Z2 B' _. o* j# {6 _/ H( ^
上九肥遯无不利* T3 s1 ?( M& |8 v
此遯之咸也而爻辞云尔者上九体干之刚健而居一卦之成又进乎九五之上则阳道常饶已至矣不止言其美之至也谓之充实而有光辉可矣以此道而遯世故曰肥遯此正体也至于变而为咸则有感应之义所谓无可无不可者此圣人之德既能自信而天下莫不信之我无自疑之义人无见疑之迹将无入而不自得也若孔子浮海而不伤于勇居夷而不嫌于陋从公山氏之召而不为污是咸之所以感而应之者也故言变体则曰无不利而夫子曰无所疑也夫咸之九五与其上九皆圣之遯而孔子足以当之故嘉遯者言其徳之美旅则归于徳之常故止于自正其志若削迹伐檀阨于陈蔡其为旅可知肥遯者言其道之大咸则归于道之变故无疑无不利若至于是邦必闻其政乃以温良恭俭得之则其为咸可知矣庄子曰古之所谓隠士者非伏其身而勿见也非闭其言而不出也非藏其智而不发也时命大缪也故若孔子者亦为遯世之至而其徳之美道之大则异乎人之遯矣彼晨门荷蓧之徒则无所取焉上九所言虽有肥遯之道以处己而不废咸感之义以应物故为遯之咸而与咸之本体异焉昔张有道为隠士阮孝绪筮易以騐其心卦防成咸将为应感之法非嘉遯之兆而后爻乃成上九是谓肥遯无不利则象实应徳而心迹并矣孝绪乃为上爻不发便当髙谢许生然则遯之上九或遇少阳不变而终为遯则其遯也絶物而与天为徒是谓肥遯而已一遇老阳变而为咸则虽遯也亦应物而与人为徒故言肥遯而又以无不利终之若孝绪者可预肥遯之义而已孔子则尽肥遯无不利之义也然则咸之遯则虽遯而不忘乎咸故所谓辅颊舌者遯而犹有所感也遯之咸则虽咸而不害其遯故所谓无不利者咸而未尝不隠也然咸之道极于九五故上九足以尽遯乃为圣人之至传曰贤者过之所谓辅颊舌者过也又曰事无不通之为圣所谓无不利者通也然则遯不废咸唯圣人斯可贤人以下则未能无疑矣故曰肥遯无不利无所疑也
! v7 t3 A( m3 ^ 【干下震上】大壮
4 U& @! `, } x' M3 P" f7 V8 C 初九壮于趾征凶有孚
6 W& b. c6 D; \! a/ D9 G 九二贞吉
, r7 w3 }5 c. P1 z% ?. p5 u 九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
' m6 r0 D1 ?" i) D6 _- ~/ w 六五丧羊于易无悔
6 ]( L! y1 x6 c$ i! W4 V" q# \ 上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉" j# s( V, V; A6 N
【坤下离上】晋8 b3 ?$ @$ b, ?( E w% V p
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
9 m" E$ n* k d" ~+ m: ]# e 此晋之噬嗑也而爻辞云尔者以当体言之则当晋之时礼隂居下以正而吉道未彰著故可信之道人不见信然未受命故裕于进退而无咎也以变体言之则当晋之时而晋如体隂居下而摧如正必有信而人不见信必有为之间者故曰罔孚有间未除则未受命而进退可裕故曰裕无咎变体为噬嗑其义则頥中有物为之间也夫噬嗑除间之卦今乃有间而未除者以在一卦之初也小象言未受命则终除间而受命矣九四应于上此其义也然晋本无间以体隂居下又在一卦之初则间或不免乎有之故为晋之噬嗑而与噬嗑之本体异焉噬嗑之晋言小人而为君子所治将进而为君子之归也晋之噬嗑言君子为小人所间然终不罹小人之害焉
) q+ ^( k5 L5 r7 N. x8 J 六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母, H7 M& {0 ^& y$ `0 K1 T
此晋之未济也而爻辞云尔者进而后有济之道未进则未济也然未济非不济必终于济焉六二柔中则道可进而自下应上之象故曰晋如无应则时未进而忧道不行之象故曰愁如柔顺中正则不冒进以枉道之象故曰贞吉此皆欲晋之未济也至于无乗刚之难无过中之凶无位不当之悔则人虽莫之知而神必助之终受福于幽逺之中矣故曰受兹介福于其王母此言未济而终于济也母治内言其幽王母为祖妣言其逺介言祐而助之也然晋本当有济而六二无应故为晋之未济而与未济之本体异矣! m2 G* B+ L3 t8 t( l) w6 y
六三众允悔亡+ |. g/ x' `+ K
九四晋如鼫鼠贞厉5 r4 ]0 S: o& f# R6 U5 s
六五悔亡失得勿恤往吉无不利$ P, n5 E" [3 q2 S8 [# {8 p
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
2 q) E; m$ g# s/ M. { 【离下坤上】明夷
$ _% _- ^, w/ u 初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 ~) w6 Z! ^, w0 b' r# @- ~
此明夷之谦也而爻辞云尔者谦之彖天道下济而光明地道卑而上行葢谦之为道卑下是务而明夷之世亦宜下而不宜上况初九又居一卦之下也哉上逆而下顺故曰明夷于飞垂其翼舍正应之四而比近已之二去坤之晦而近离之明舍昏趋明而舍下趋上则其夷虽未深而去之早矣故曰君子于行三日不食有攸往主人有言葢二老避纣而归文王之象也此爻以世当明夷而能舍以趋下故为明夷之谦而与谦之本体异焉葢谦言下明夷言晦谦之初六其实谦也体谦之道则不宜自矜其智而宜用晦故变体为明夷特取晦之义而已明夷之初九其实明夷也当明夷之世则不可进以趋上而宜趋下故变体为谦特取下之义而已谦之正体言其道明夷之正体言其时" M7 o, R* ]$ G2 ]2 T8 Y
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
- c, i% k8 ?6 x& C& M 此明夷之泰也而爻辞云尔者君子当明夷之世而遇明徳之君则柔顺从上之志虽未能无害而强力能行之才犹未尝废也故曰明夷夷于左股夫明徳之君体天行之健自强不息而我能附丽以从之则向以明夷而不能无伤今乃遇贤君而得全其壮焉故曰用拯马壮吉唯去昏主而附贤君以强力之材而乗刚壮之势则脱明夷之难而受交泰之福者也故变体为泰而其爻辞如此股言随上以动也左股不如右强言强力之材犹在也拯之为言升也拯马则附骥之谓也且干为君而其健则象乎马乃升以居其上焉又有上下交泰之义然此爻非本泰也去明夷之难而受交泰之福故为明夷之泰而与泰之本体异焉葢六二柔顺中正欲上从六五而六五以隂居尊莫为之应故曰夷于左股然柔中之材尚自若也故九三健行之才在上以近己而能自下附丽之故曰用拯马壮吉泰之明夷治世之贤臣也用晦而明则得人矣将为太平治之至焉明夷之泰乱世之贤臣也否极而泰则得君矣于是乱极而治乃形焉: Z% g" y O! c2 G2 u
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞8 k! m( F) z* {6 e; c1 \
此明夷之复也而爻辞云尔者以一嵗言之则隂已极矣阳于是乎复萌以一月言之则晦已至矣月于是乎复朔以一日言之则夜已穷矣日于是乎复旦故自天下国家言之则昏乱已甚而明徳之君于是乎复兴焉此明夷之九三既已过中所以变体为复文王有明徳天下复治之象故曰明夷于南狩得其大首不可疾贞夫南言明也狩言兴事之尤大也于是虽可以得其大首而大勲未集所以为复而自此为临为泰以至于为干则若首出庶物万国咸寜而天下为周矣然复之本体主天道言之故言阳既往而复明夷之复则主人道言之故言明晦而复此其所以异欤
G# L0 \" I Y$ s) n6 h6 f! y 六四入于左腹获明夷之心于出门庭8 A$ u; `9 m) H/ K
此明夷之丰也而爻辞云尔者明夷言昏乱而失则象商之末世丰言光明而尚大象周之盛徳六四体本明夷变而为丰故舎同体之上六而从异体之九三若去不仁之君而就至仁之国初九应之而九三比之则不仁者所不能用而仁君所能纳也故曰入于左腹然不能去彼则未足以归此而其所以去彼归此者敦乎仁而已故曰获明夷之心于出门庭此防子去商而归周之象也夫防子所以去者将以存商祀也存商祀而使不絶所以敦仁而周能纳而封之亦所以为仁是又入于左腹之意记云左圣向仁左乃仁之方腹能容物而虚左焉为容物之至虗而能容是亦所以为仁也明夷变而为丰则自昏乱失则之国而归光明尚大之君矣豊之彖曰豊亨王假之尚大也宜日中宜照天下也其以此欤然丰之彖曰明以动故丰则丰固本明矣明夷之丰则自闇而之明此变体之所以异也+ S' [) \+ d: u
六五箕子之明夷利贞7 e: v- ]' b) w7 @/ P7 i
此明夷之既济也而爻辞云尔者既济之义自一世言之则左氏所谓及其未既济者言尽济也自一身言之则先儒所谓事皆济者言事无不济也葢当昏乱之世一于守常则正而未必利名虽美而身或不自全非既济也一于适变则利而未必正身虽全而名未能无疑非既济也名美矣而身不能自全若比干是己身全矣而名未能无疑若防子是已若夫諌而至于囚则名已济矣囚而终于释则身亦济焉故有比干之正兼防子之利而曰箕子之明夷利贞至于为周王陈洪范而封于朝鲜则身名俱荣又既济之盛也然自父师而黜自放黜而囚终于身名俱济释而封焉故为明夷之既济而与既济之本体异矣
/ C M! o8 w5 z( V/ B [ 上六不明晦初登于天后入于地5 z. H: ?' {0 f8 s
此明夷之贲也而爻辞云尔者明夷之本体所谓不明晦也而贲之彖曰文明以止则教化明矣其象曰君子以明庶政则庶政明矣政教明而身率之则自饰以正饰人亦以正焉此贲之义也明夷之君自不明而至于晦矣其为之大臣者犹庶防改之则明其徳以自饰明其政教以饰人望其无忝先人而复照临天下若曰初登于天而以其先王之徳讽之使尽贲饰之道焉然后终不能然乃如明之入于地中而不能遵先王之典则是终不能尽贲之道矣故曰后入于地夫贲之义主于明明夷之义主于晦故以贲为本而变焉则贵于用晦而其晦亦终于明以明夷为本而变焉则贵于用明然亦终于晦自晦而终于明故曰白贲无咎葢白虽无色而众采归焉故也欲明而终晦故曰初登于天后入于地葢天以莹天功明万物为阳地以幽无形深不测为隂故也+ `$ e$ C: G Y. L7 l
6 T* i& o$ ]/ K4 N4 J9 e: v9 I( w
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5 y( ~! T* f' z# h& n' R5 d5 s
3 a! S0 ]3 R4 n" M7 i2 ^ 钦定四库全书
- r) C0 {9 i. O% u 易变体义卷八 宋 都絜 撰5 I! y) r/ t: I S" t! a# j1 O( w, N F
下经二【家人至益】. S* W; M' {! r+ z
【离下巽上】家人/ e8 ]# v1 z" l
初九闲有家悔亡
W- B, a, j1 O- H* p- l: ^# N/ S 此家人之渐也而爻辞云尔者渐之象曰山上有本渐君子以居贤德善俗夫善国人之俗犹宜以渐况闺门之内恩胜义者哉恒之初爻曰浚恒之凶始求深也夫始于浅而终乎深者自然之常理于始而求深则无自而可况施于闺门之内乎然则善其内之道固宜有渐则所以禁其不善者亦当防微杜渐正之于始也此家人之初爻故欲待之以渐而变体如此所谓闲有家悔亡者欲闲其不善而归之于善莫不贵渐焉也然此以齐家为主故为家人之渐则与渐之进异矣与居贤徳善俗亦异矣8 B- f6 n* E- L+ O
六二无攸遂在中馈贞吉: e- {" ~! p( x% h& R8 Y7 m
此家人之小畜也而爻辞云尔者夫大者乃得遂事而専之小者从之而已故所谓无攸遂者妇之所以从夫而小者之道也饘酏酒醴以至稻黍梁秫唯其所欲焉可不畜之以待用乎故在中馈为小畜之义而妇之所以事舅姑者此也诗曰无非无仪唯酒食是议唯其所欲而议其所宜亦必多畜而后无乏矣事舅姑如此则事其夫者从可知矣然国之所以燕飨者所畜之物盛家之所以馈饷者所畜之物微故家人六二不取大畜而取小畜且序卦者曰物畜然后有礼故受之以履物畜而后可养故大畜而受之以頥盖履者礼也礼之所贵以敬爱为主而已頥者养也养之所贵则以充实为至焉此小大之义所以殊也然小畜卦爻本臣畜君也而此特取物畜然后有礼之义故为家人之小畜而与小畜之本体异焉小畜之九二主言臣道家人之六二主言妇道臣道至于牵复则宜济以敬家人而顺以巽则敬可知矣妇道职乎中馈则必主乎爱物畜而后有礼则爱可知矣故小畜之家人取顺巽之义家人之小畜取物畜之义焉/ H- P* q% N9 r: G2 n* N! B" x. D- x
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
7 {2 `! j; r# G$ L# D 此家人之益也而爻辞云尔者闺门之内以恩胜义则威严过中非所宜也故家人嗃嗃不免于悔厉妇子嘻嘻不免于终吝然悔厉而终至于吉吝而不及于凶者盖与其不严而弛不若过于严而肃与其无威而乱不若过乎威而治故彖曰家人有严君焉父母之谓上九曰威如之吉反身之谓然则威严之过中是乃所以有益老氏所谓物或损之而益者其以此欤孔子以礼与奢宁俭防与易宁戚而孟子以有法家拂士为生于忧患亦与此同义虽然天施地生天地所以益万物也损上益下圣人所以益万民也家人之益则有益于其家而已故与益之本体异矣
4 `& `4 }2 }. n1 B' }& H 六四富家大吉
* K7 N u3 c$ @1 t; n2 D( \, u; G 此家人之同人也而爻辞云尔者盖孰不有家而大夫乃称家者有臣妾焉家之盛者也夫自道以观身已为我累矣而况有家乎有家已为累矣而况富而多事乎然其有家也姑以同乎人而已不以家为累也其家之富也亦以同乎人而已不以富为乐也盖其极髙明而道中庸制行不已以及中人所不能免者皆与之同而不去所以为中人法故虽有家而未尝异于无家家虽富而未尝异于不富要当如此而后无累故于家人之同人而言富家大吉谓贤人之有家而至于富者特以同乎人而不可以是为累也此主有家者言之故为家人之同人而与同人之本体异焉同人之家人则以乘墉而困未能忘其家也此众人之事家人之同人则虽有家而富姑以同乎人而已此贤人之事
5 j; F4 R( ?8 Q7 k' Q+ w- }0 k 九五王假有家勿恤吉
4 ]) s) ^$ F, M7 o: b! L% f9 \ 此家人之贲也而爻辞云尔者贲之彖曰文明以止人文也圣人观乎人文以化成天下盖人文者致饰之本也观人文以化之所以致饰也至于成天下则饰之道尽矣夫所谓人文者父子之亲君臣之义夫妇之别长防之序朋友之信也然化自本以及末治自内以及外九五为家人一卦之主刚得尊位大中至正则德足以正己而位足以正人始也尽有家之道而极其至则父子夫妇长防莫不致饰以礼矣至于自本及末自内及外自贵及贱自近及逺则君臣朋友之际亦各有致饰之礼焉然后人文之化行乎天下而天下化成则贲饰之道成矣古之人所以刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者此也故九五变体为贲而曰王假有家勿恤吉盖假有家则家人之至而贲之始也勿恤吉者言旣假有家则勿忧天下之不正而天下正矣然后为贲饰之至此彖所谓正家而天下定者也然贲之所谓人文总五典而言也是爻则以假有家为本然后能化成天下故为家人之贲而与其本体异焉贲之家人取聘贤而起家之义家人之贲取化民而贲饰之义
6 j8 Y9 C* d6 A* A0 V8 N 上九有孚威如终吉2 D0 A5 C1 H1 i, }
此家人之旣济也而爻辞云尔者旣之为言尽也旣济言无不济无不济则无事而天下定故杂卦曰旣济定也而家人彖曰正家而天下定夫天下之本在国国之本在家家之本在身反身而诚而善其言行以率之则孰敢不听而父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定至于上九则家道成矣天下定矣父子兄弟夫妇莫不安分循理而天下化之无事而定矣故变体为旣济而曰有孚威如反身之谓盖始于言有物行有恒反身而诚以率之至是功成而莫不济莫不济而天下定矣然旣济之定则要其终而家人则原其始故为家人之旣济而与旣济之本体异焉5 A! w- H( e, M
【兑下离上】睽2 u# c6 l8 `0 L% M" M; o' m
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
8 \% L8 ]1 B5 L7 d" p7 f 九二遇主于巷无咎
0 y0 U3 |9 g1 L: `+ W: f 六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终, r/ D8 b% C- p) s4 F. B, @. e
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎( z$ q& g5 T7 j6 b0 w5 J
六五悔亡厥宗噬肤往何咎' m- P3 B' L( W
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉$ t) @" E% {. b6 E5 [4 R/ @
【艮下坎上】蹇4 v9 C; q2 M) Z( c
初六往蹇来誉
6 x! Z4 B' b$ F; n5 l 六二王臣蹇蹇匪躬之故% b0 F# w" C* b1 b0 e
九三往蹇来反( ^; a* z! x8 `1 E
六四往蹇来连
: ?4 h: O; z. Q0 m/ S2 j* ] 九五大蹇朋来
$ q( i6 L( \4 e$ O, v 上六往蹇来硕吉利见大人
& }3 J, \ D3 b/ E. T 【坎下震上】解
! O* d7 q% D( Z# g9 z 初六无咎+ J8 }& Y3 K* O$ [! P% W( P
此解之归妹也而爻辞云尔者当解之初未能全无难而以柔居下在我者有所不足则将畴依乎此所以未能无咎也然以柔在下而上应乎刚则九四之才足依而可以免难故于变体为归妹而曰无咎然于难散之时以柔上应乎刚仅取归妹之义非归妹之实也故为解之归妹焉+ U" P9 Z8 ^1 S, @5 s7 p. {
九二田获三狐得黄矢贞吉6 T, m8 j( B0 l2 J/ {# o
此解之豫也而爻辞云尔者方难散之初羣心危疑而未恱也兴事而得众则可恱矣众能得所附则可恱矣为臣得众而不失乎中直之道则中不过分直能循理而为之君者亦恱矣故变体为豫而曰田获三狐得黄矢贞吉田言兴事之大也三言众也狐言疑而未恱也黄言中矢言直也然豫以顺动而后人心恱矣此则因解而得众众亦得所附且以中直之道而君臣无疑故为解之豫与豫之本体异矣$ {3 b* `/ B% _& t% p z) L! D
六三负且乘致防至贞吝
3 S& y- z) Y4 O& {: n 此解之恒也而爻辞云尔者盖不恒其德则难之所由生以此为正而不改则吝而难未弭也唯改是而不以为正则恒其德而难散矣盖或负而为小人或乘而为君子此不恒其徳而难所由生此所以致戎以为之防也故曰负且乘致冦至以此为正则不恒而成吝苟反是而不为正则恒其德而难散矣然以不恒其德而难生恒其德而难散故于此言解之恒而与恒之本体异焉恒之解者言不能守常而难未解也解之恒者言难生于不恒而欲复其恒也彼言因有过而生难此言因有难而改过
( E: r7 c% x; L/ z 九四解而拇朋至斯孚
" y8 @! M: Z( ]9 q% C8 R: ]. H! P0 c 此解之师也而爻辞云尔者位不足故所解者防矣而曰解而拇才有余故得朋而人信之而曰朋至斯孚夫得朋而后人信之然于变体为师者才德虽有余而可以用师必得同心同德之臣而人信之然后賛其智谋而可用焉汤得伊尹然后可以征文王得吕望然后可以伐崇汉祖得萧何张良而后可以胜楚若是之类多矣如是而后所解者广焉然师之卦爻专言用师是爻则言所解者小大而用师则所解者广故为解之师而与师之本体异焉& T# a# C1 \2 E# J4 U, X
六五君子维有解吉有孚于小人
) n' q+ v( S! e% Z 此解之困也而爻辞云尔者难之未散也小人势盛而可以困君子至是而君子得位则小人不得为我困矣难之已散也君子势盛而可以困小人然君子不为已甚乃与之更始而莫之困焉六五柔得尊位大中君子势盛而难散之时也凡可以更始者赦过宥罪而咸与维新故曰君子维有解吉推其赤心置人腹中而人皆心恱而诚服故曰有孚于小人然困之本体多言君子之遇困而此爻乃言解之时小人尝以困君子而至是有所不行解之终君子可以困小人而于是有所不忍故为解之困而与困之本体异矣小象言君子有解小人退者君子赦小人而小人退听然后可以与之更始如其不肯退听则杀无赦可也然所以退者亦有困矣
5 j+ C F: _2 j( z$ k+ Y2 q* ~ 上六公用射隼于髙墉之上获之无不利+ l8 I h' D. C% F, e
此解之未济也而爻辞云尔者险难已散天下咸望其施矣而上慢下暴悖而未顺者未除则上或不能施其惠下有不能被其泽犹为一时之难而未旣济也故必获而去之以解其难然后无上慢者而上之德意奉行而不怠无下暴者而下之人民康乂而无虞然则方其公用射隼之时犹未济也故变体之义与爻辞如此且旣济之下体犹未济也而曰髙宗伐鬼方未济之上体实未济也而曰震用伐鬼方盖天下之民有必待乎征伐而后济者况不仁而在髙位者苟不能去之则未济可知矣书曰大邦畏其力而后小邦怀其德言仁而不武无能逹也故诛不仁然后可以行仁去不义然后可以行义乃自然之理欤然此爻以六三有上慢下暴之悖故天下犹未济而公用射隼以解而去之故为解之未济而与未济之本体异焉4 B; a4 S; @7 R) I
【兑下艮上】损, T4 o: z1 t( R: p
初九已事遄往无咎酌损之% ~, h) @- g5 A' ]( L4 p' L' G
此损之蒙也而爻辞云尔者蒙之彖曰蒙亨以亨行时中也初筮告以刚中也其九二以刚中益六五而六五以柔中资之盖阳道常饶若教者损有余以教人隂道常乏若学者以不足而受教然则教者旣已成已不可不遄往而应学者之求也故损初九曰已事遄往遄往者简而无傲之意然以臣诲君以君而受臣之教必当量而后入乃无以下拂上臣过其君之嫌故曰酌损之酌已之有余而益君之不足者量而后入之义也至于学焉而后臣之则与上合志矣然此言损己之有余而应求者之不足故为损之蒙而与蒙之本体异焉夫蒙之损言学者之事损之蒙言教者之事
1 T$ P% d: k; z" V" M& A$ M! w 九二利贞征凶弗损益之
; m z7 Q Z. I9 b3 {1 } 此损之颐也而爻辞云尔者頥之为言养也而养正则吉九二以刚居中矣盖刚或失之过当以中为正而养之故曰利贞不以中为正而养之则过矣故言征凶以戒之过乎中则不可复损矣故言弗损以美之未过中则欲损己之有余以助上之不足过乎中而弗损则上不疑之而且报其德焉故曰益之损不过中而以此为正则得养正之道矣然此因损己以助上而戒之以养正故为损之頥而与頥之本体异焉
9 }; A/ n! b. S# m! b8 K 六三三人行则损一人一人行则得其友( u; ^9 c& L( {
此损之大畜也而爻辞云尔者盖惟一足以毕万惟一足以行万一者万之所自出也故为物不贰则生物不测而有万不同矣是以天地合而致一则万物化醇男女合而致一则万物化生然则致一不二则所畜大矣不然则乃所以致损故损之大畜而曰三人行则损一人一人行则得其友三人者不一也一人者致一也此因言不一则损其友致一则得其友而三以隂居阳有不一之义然与上相应又有致一之义故或贰或因而所言如此然知不一以致损然后能致一而得友故为损之大畜而与大畜之本体异焉
4 x. ]3 D; `8 I5 B- e9 \ 六四损其疾使遄有喜无咎9 b" v$ j' @" Z
此损之聧也而爻辞云尔者凡利于己者欲益以近之而害于己者欲损以逺之盖一隂一阳而适平焉是之谓道或偏乎阳或偏乎隂而失其平是之谓疾六四以隂居隂已偏乎隂矣而承乘皆隂疾莫甚焉必损而远之以下应初九之阳则去所恶而就所喜矣夫害于己者疾也乃能损而远之是若火上泽下而火之能远于泽也此其所以为睽欤然睽以火上泽下其睽自然而此则损其承乘之隂以远之然后成睽故为损之睽而与睽之本体异焉+ x) B H, I- c& e
六五或益之十朋之龟弗克违元吉4 Z$ P! {3 ^( a# ?3 M: X
此损之中孚也而爻辞云尔者六五居尊以柔柔不失中而损己以应下则在己者孚矣然物或损之而益则彼必以孚而应焉九二应之上九比之是也益之者不一则贤者智者莫不从矣非至诚孰能与此哉故变体为中孚而曰或益之十朋之龟弗克违然中孚之义以柔在内而刚得中说而巽焉为主此则
" e* v" C" d0 E' W/ } 一以柔中居尊损己益下而上下莫不与之然后为孚故为损之中孚而与中孚之本体异焉
2 }6 G( {' {; d4 }+ m9 X 上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
; M0 p/ U5 @9 V, O 此损之临也而爻辞云尔者盖自损以下人然后能得人得人以为之臣然后可以有临矣损至于上爻则损之极而可止矣自损至此则人益之矣故曰弗损益之至言利有攸往则将以临莅天下也得忘我之臣则贤者归之而民将焉往于是临莅天下则臣民之所归也此变体所以为临而爻辞如此然临之本体以刚浸而长说而顺为主而此则因能自损而有临人之道故为损之临而与临之本体异焉然临人而后损己者损其在我之势不自有其尊也损己而后临人者损其在我之德不自有其美也此二卦之变体所以异欤) m) B# I2 ]. x' y1 o" f' h
【震下巽上】益! l$ b! S' S6 V* b V+ s& \0 g" m8 \. b
初九利用为大作元吉无咎2 v' H' `- I4 Q$ J9 r5 r" o8 y
此益之观也而爻辞云尔者初九在一卦之下民之象也当兴利之时有刚动之才仁民之德则利用之以兴大事矣然民可与乐成难与虑始必陈上之德意播告以示之使民观听而信之然后知上之所以有作者本以仁民而下之所以观化者亦知非厉已而可与成功矣唯示之于上而观听之于下故变体为观而曰利用为大作元吉无咎孔子释之以下不厚事言下不事以此为厚而从之轻也元仁德也吉言有成功也无咎言人无厉已之咎也然观之主意本以观天之神道设教而至于天下服今乃因益以兴利而言观示上之德意者有不可已故为益之观与观之本体异焉
3 F& y! S( L n0 [* W6 p 六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉此益之中孚也而爻辞云尔者左氏曰忠德之正也庄子曰当而不知以为信六二正当者也有忠信之象忠信可以行蛮貊而况中国乎所以或益之十朋之龟弗克违者人以忠信应之二隂比之之象也至于以隂居隂则永以为正之象也王用享于帝则九五应之之象也永以为贞诚以守己也王用享于帝诚以格天也是皆中孚之义也损之五益之二皆言或益之十朋之龟弗克违而变体皆为中孚然损之五诚乎谦益之二诚乎正损主益上故言于上体益主益下故言于下体且上体本艮艮止而无为上道也下体本震震动而有为下道也元吉君道也永贞吉臣道也自上祐君能得天也王用享于帝君以臣格天也此二爻之所以异至于为损为益而与中孚之本体异则其义一也8 }+ r e8 I3 S* B5 m0 d5 E
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
0 H4 E# |; O. H 此益之家人也而爻辞云尔者夫益之盛而至此则过中矣于是而用凶事则安不忘危足以保其家而无咎唯国之本在家于是乎有国而告公用圭焉盖大夫以上称家则家之盛也而诸侯有国则家在其中唯王者乐天以保天下而诸侯则畏天以保其国益之用凶事所以畏天也至于有孚而非伪为中行而无大过则非特保家而已又至于有国之盛焉故变体为家人而曰告公用圭而夫子释之曰益用凶事固有之也夫家人之正体本言正家而天下定益用凶事以保其家则为益之家人而与其本体异焉
! m- o3 N/ l B" F. E. V- [ 六四中行告公从利用为依迁国7 y! J, Q9 n) G# e4 a$ f' ^2 q' j
此益之无妄也而爻辞云尔者盖无妄所贵者正不正则为妄故其彖曰大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往益之九五以刚居刚而其六四以柔居柔刚柔各得其正四虽柔正而不若九五之中然与六三皆居中爻之中故皆曰中行唯柔而以中行故九五告之使从从者以柔顺中正而从刚健中正之君也以柔正而从刚正则其志日进无疆矣故告之使从所以益其志也以柔从刚则虽依之以迁国可矣故曰利用为依迁国夫有所依者有依之者刚为所依者也柔则依之者也告公从为益其志则以为所依而頼之以迁国为益其事矣然无妄之道本乎正也此则欲益其志而使之以正从正故为益之无妄而与无妄之本体异焉
L f. K k6 G/ f2 p; H- L& b 九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德- c( `" J* H: }5 K* i/ u- |) W
此益之颐也而爻辞云尔者盖頥之为言养也养正则吉唯自养正则所养亦正矣所养正则彼亦以正助成王政矣易以正为有孚所谓惠德之正也九五刚健中正者也六二柔顺中正者也五下应乎二所谓有孚惠心盖必自养正而后以正养人所谓民心罔中惟尔之中也二上应乎五所谓有孚惠我德盖所养正而彼复以正助成王政所谓出乎尔而反乎尔也勿问元吉言上之益下无方大得志者言下之益上亦无方盖上以正施乎下下以正报乎上以正交相养有頥之义焉然此以益为主而所益以养正为贵故为益之頥而与頥之本体异矣夫頥之益者六五才不足而资人以养德然后为学日益而缉熈于光明盖成王之事似之益之頥者九五才有余而损己以益下然后以善养人而无思不服盖武王之事似之故頥益之名一也才不足则养己以致益才有余则养人以益之然上养于下非常道也故曰拂经虽拂经而终吉上益乎下乃常道也故曰勿问元吉而终于大得志焉) }; n0 n* s, H
上九莫益之或击之立心勿恒凶
1 b) z" k0 K5 E6 V* N" f 此益之屯也而爻辞云尔者凡屯有不幸而遇之者有自取而得之者屯之诸爻不幸而遇之者也是爻为益之屯乃自取而得之者也盖居益之终犹以刚在上是不知盛衰之理终始之数以益为常而不知变则人孰益之哉故曰莫益之非唯莫益之而已又且或击之矣莫益之而又击之则屯孰甚焉然其体为巽而于下有应非罔有悛心而以此为可乆者也犹可戒焉故曰立心勿恒若夫以此为可久则凶矣小象所谓或击之自外来者益而不已必决也故序卦于益之后受之以夬
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+ c% j x. s6 } [1 C2 [3 ]) B9 E6 l9 t' T: D
0 v$ E) S0 B5 d7 p7 V) Y: h. S+ H. p, f: ~3 ~/ A3 Z$ K
% L% ~, O- Z g+ ]
5 H1 k2 R) [% C# @& ^3 [
2 R; M. P- K# O; E9 x8 d<经部,易类,易变体义>
7 f) I* R: l. ] 钦定四库全书* O8 s3 T Z1 Q$ V
易变体义卷九 宋 都絜 撰
, {6 y9 s. C0 h, s, K! _' t2 ~ 下经三【夬至困】/ O0 W3 v- j& T! z( O
【干下兑上】夬
$ |" P# m0 K1 N9 M, _ 初九壮于前趾往不胜为咎3 b/ x- t7 K$ t' o" W |4 c
此夬之大过也而爻辞云尔者经曰大过栋挠本末弱也盖阳为强而隂为弱初为本而上为末夬之上六以一隂居五阳之上末固弱矣其初九以一阳居六位之下而又变隂焉则本亦未为强也于是有大过之义虽然居夬决之时非不盛也得干健之才非不能进也故曰壮于前趾此本体之义也然当卦之初则彼隂犹盛在卦之下则其位尚卑苟恃其刚壮遂前进而徃则无胜隂之功而取犯难之咎矣是乃所以为弱而有大过之义焉故曰徃不胜为咎所谓为咎者势不能胜而徃则其咎自取若所谓自作孽者也然大过之义体本自弱此爻则当君子道长之时而居在下卑弱之地故为夬之大过而与大过之本体异焉夫大过之夬则言能弱以至于强故曰借用白茅无咎又曰慎斯术也以往其无所失矣夬之大过则言知强而不知弱故曰壮于前趾徃不胜为咎% q! e, N7 H2 M' M1 _
九二惕号莫夜有戎勿恤
+ s* A- R# ~+ p$ J/ y 此夬之革也而爻辞云尔者革之为卦以水火相息为义而其象又言泽中有火焉盖夬之成卦君子极盛固有决小人之势而九二之时小人未衰犹有害君子之心如一杯之水不能胜舆薪之火也君子于此能无惧且忧乎故曰惕号莫夜然其才刚则小人不能无畏刚而中则小人不能为之敌是犹水终能胜火而不为火所胜盖五行之常理君子小人之常道也故曰有戎勿恤惕号暮夜者水火相息之义有戎勿恤者泽中有火之义此变体所以为革欤然革有不当者若夬之革则无不当矣夬虽革而当然九二未能无忧且惧焉其异乎革之本体者也6 {( X+ T" ^9 O8 Y
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎此夬之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也説于彼则有不説于此者自壮于頄以至君子夬夬皆言九三之本体也独行遇雨若濡则言以君子之道而独与小人悦也有愠则言君子而説小人以与之和则有不悦而愠见者也无咎则言君子处不得已之地虽权而与小人和终以决之为事而不与之説也凡此皆言君子虽有决小人之材遇决之之世而非决之之地则蔵器以待时及其得时则终不然也盖壮于頄者干为首而居干体之上则刚而暴露之象然未至于五则无能为之象也君子夬夬者重刚不中而终以决之为事也独行遇雨若濡者在众爻中独与上六有应而上六小人之象也无咎者言虽独应上六而众爻之所不与然终与羣阳决小人则无咎也然兑之为义主乎説而已决之兑则本以决之为事而乃姑与之説虽与之説而终不説以决之故为夬之兑而与兑之本体异焉4 o/ H3 Z" r7 f+ Z# _8 R0 K) M# v) m
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
% T- F2 A; ?, M& U 此夬之需也而爻辞云尔者需言有所待而未能进也九四才有余则可以决小人矣智不足则有待而未进也有待未进则止乎下而无能为也然以无能为之位居乎三阳之上彼三阳者自下而见侵然后不得已而俱行故曰臀无肤其行次且三阳象众君子君子羣而不党刚而能行九四乃居其前而与之俱进则向之悔者亡矣故曰牵羊悔亡虽然若九四者以阳居隂阳则才有余隂则智不足其所以需焉而不进者智不足尔故曰闻言不信且迹虽勉强以俱进心犹疑惑而不果是亦需之义也然需之本体言有所待以渉难而是爻所言则有所待而决小人故为夬之需而与需之本体异焉8 O0 S3 \" Z$ ?# m; ]4 M
九五苋陆夬夬中行无咎
$ a* s- l: k/ ?2 L8 h" L 此夬之大壮也而爻辞云尔者君子道长而至此可谓之壮矣视防弱之小人如苋陆之柔脆而决之甚易也然犹夬夬然必以决之为事虽刚而济之以中亦未光也其所以未光者刚得尊位大中未能使天下无思不服而犹以决小人为事故于君道未能至于光大也仅能无咎而已且大壮虽四阳并兴未若五阳之能决小人也为壮而已夬之大壮则其于决小人也盛矣故为夬之大壮焉然大壮之夬者于四阳之时而行五阳之事则失于狠而在所改故曰防羊于易无悔夬之大壮者于五阳之时而行四阳之事则若济之以中者而咎不长故曰中行无咎无悔者本有悔无咎者本有咎能处之得其道则悔咎可免盖二爻虽不能无过是皆君子之道所谓贤者过之者也虽过而不害其贤故所言如此
+ f1 G9 s. @: P/ \! y* h4 D1 H 上六无号终有凶
# Z! L9 s; K: `. F% X$ ? 此夬之干也而爻辞云尔者君子犹之阳小人犹之隂干纯阳而无隂犹天下皆君子而无小人也盖夬之时五阳而一隂五君子而一小人君子之化小人至是极矣苟从化而变焉则莫不为君子或不化而诛焉则不复有小人盖小人不知忧惧而被放废窜殛之刑则王廷皆君子矣是犹干之纯阳而无隂也故变体为干而曰无号终有防所谓莫不为君子者若尧之时比屋可封兎置之人莫不好徳既醉之诗人有士君子之行也所谓不复有小人者若舜之去四凶周之杀武庚诛管叔而放蔡叔是也然干之纯阳天道之自然也夬自五阳而终于六阳则人道之使然尔故为夬之干而与干之本体异焉夫夬之本体兼干与兑故言健而説者虽健而不废説九三健不足而悦乃有余故全体为兑上爻干已纯而説不足道故全体为干则道长然后为至故离卦始于干终于夬而曰君子道长小人道忧则复为干矣夬之六爻至上六而变为干自易之卦言之也杂卦终于夬而序卦始于干自易之书言之也夫五阳为夬六阳为干干之夬者时当六阳而姑行五阳之事盖徳之谦也故曰上九亢龙有悔用九不可为首夬之干者时方五阳而欲行六阳之事盖道之正也故曰利有攸徃刚长乃终且夬之干者道之升干之夬者道之防道有升降此二卦之变体所以异欤
' p" n8 u' V* z3 Y 【巽下干上】姤( W+ N: o' Y& o
初六繋于金柅贞吉冇攸徃见凶羸豖孚蹢躅. ~% c6 V8 o0 m* H0 I, f$ T2 {& a
此姤之干也而爻辞云尔者初本巽体有入义有伏义而居九二之下柔制于刚者也故曰系于金柅贞吉然变为干则有刚而能变义有健而善行义盖一隂方长苟不能制之于其始则始虽柔而易伏终乃刚强而难制矣故曰有攸往见凶隂性趍下犹畜之豕也其方生而未壮犹豕之羸也其始虽羸终必蹢躅而难制此又兼本体变体而言之也故曰羸豕孚蹢躅夫姤之初六在八卦为坤之初六此曰羸豕孚蹢躅彼曰履霜坚氷至虽或指人道言之或指天道言之其谓小人始弱而终强则其义一也夫姤言一隂之至柔干言六阳之至健所谓姤之干者隂疑于阳之义盖与干之本体异矣
1 W; o6 a$ X" {5 w! N* Y; U 九二包有鱼无咎不利宾
/ L9 ?, A6 Y, E9 \ 此姤之遯也而爻辞云尔者经曰物不可以乆居其所故受之以遯又曰遯则退也九二犹之诸侯也下比乎初六以阳制隂在彼既有系于金柅之象矣在此方有包有鱼之象焉盖鱼柔防隂伏上下随阳制得其道则易聚焉民之象也包有鱼者得民之象也二比乎初得民而主之矣四为初六之应而自外来有分民之嫌焉苟不以近民之道而下之则有遯心而为九四所诱矣必有防闲之道而后可故曰不利宾所以不利于宾之来者以分吾民而已奄而有之者存乎仁防闲之使不者存乎义故孔子曰义不及宾也夫包有鱼君与民遇也不利宾者主与宾遇也物相遇而后聚民与君遇而聚矣或又与君遇而聚焉聚于彼则畔于我矣且九二刚而得中与初近而相得九四刚不中正非嘉宾也又与初应其来必夺初而初必有遯心故变体如此而爻辞所以告也然遯之退也主言君子之避小人而姤之遯则言民已相遇而或有遯心此其所以异欤遯则退而不相近遇则聚而不相逺二卦之义盖相反矣故遯之姤则喜乎遯而不以遇为贵故言固志以戒之姤之遯则喜于遇而以遯为患故言不利宾以戒之 r) l: ^7 d3 P+ ^* h m
九三臀无肤其行次且厉无大咎
, @ K- t& d: H* ? 此姤之讼也而爻辞云尔者姤之彖曰姤遇也柔遇刚也刚遇中正天下大行也初六民之象也以柔遇九二之刚九二臣之象也以刚中而遇九五之中正九二将帅其民而归之九五然后君臣相得而尽遇之道矣而九三者乃以刚过不中之资无能为之材固其位而止其上则有害于君臣之相遇此九二所以自下侵之而讼也故曰臀无肤然九三亦防体于是不得已而行故曰其行次且为二所讼则危且咎矣讼而后行则不能全无咎而咎不至于大故曰厉无大咎扬子曰杨墨塞路孟子辞而辟之此孟子之讼也九三居九二之上亦有妨贤之罪矣其可不辞而辟之哉周官亦有讼敌国之事此之谓欤然所讼无他以其有害于君臣之相遇尔此之谓姤之讼而与讼之本体异焉
1 K+ k: w& P( T5 { 九四包无鱼起凶
+ R2 ~9 G w# Q, [: S 此姤之防也而爻辞云尔者防有伏义有入义鱼柔防隠伏而上下随阳制不以其道则深入而不可得盖民之象也民可近而不可逺逺之则不可得矣初在一卦之下民之象也九二以刚中近之有得民之道故曰包有鱼至于九四以刚不中逺之则民必柔巽隠伏见之而深入矣故曰包无鱼此自初六言之也若夫自本爻言之则既已逺民而失之矣必防伏而后无祸苟不能静而好动乃所以致凶盖防一隂在下得其所而伏震一阳在下非其所而起干之文言以髙而无民是以动而有悔此爻逺民而不能有是以起而必凶立言虽殊其义一也夫凶言起凶则知伏而未有凶矣夫民不遇其主乃皆防伏而不出主不遇其民乃宜防伏而不动故是爻为之防而与防之本体异焉且姤以干防二体合而成卦然在初六谓必刚而难制故舎防而全取干至于九四谓宜伏而不动故舎干而全取防彖曰姤遇也柔遇刚也初六冇蹢躅之戒则不终于柔矣九四有起凶之戒则不终于刚矣是以或为干之全体或为防之本体焉
& k M3 V% m/ y& S9 ?) b1 z+ z 九五以杞包瓜含章冇陨自天7 @5 j( ]/ f. |- E
此姤之鼎也而爻辞云尔者鼎之为器实具三材故以喻材而冇人君用材之象其象曰木上有火鼎君子以正位凝命盖君臣之相遇必在乎正其位焉用君子以制小人则举直错诸枉而位己正矣故曰以杞包瓜人君于是可以无为矣含其章美之材出命以尹众而已出命尹众则因任原省分守形名莫不明而愚知处宜贵贱履位实命不犹而命已凝矣故曰含章有陨自天而夫子释之曰志不舍命也杞象君子瓜象小人以杞包瓜而位已正含章无为有陨自天则志不舍命而命已凝正位凝命则法鼎之象以用材者于是乎在此九五下应乎九二九二下比于初六而九五刚得尊位大中至正上下相遇之象也然鼎本象材而为用材之象此则因君臣相遇而正位凝命故为姤之鼎而与鼎之本体异焉/ q m* q0 ^/ W: d8 c' D! a( \% o
上九姤其角吝无咎! Z5 _, c. Z/ F9 k: k) h% s
此姤之大过也而爻辞云尔者盖上九当相遇之时独处无所遇之地且九五刚得尊位大中至正而乃乗之于上自五以下皆非其所与三虽正应而为九二所难自本爻而上复无所之焉其无所遇如此而其刚上穷不知变也可谓大过矣有泽灭木之义故曰姤其角上穷吝也盖首为最上而角又居其上有刚上穷之象而为大过之义夫泽而灭木可谓大过矣而是爻则言居姤之时不能下下以相遇乃至刚过而上穷故为姤之大过而与大过之本体异焉
0 ]+ V1 _9 |$ W, O& ^; ] 【坤下兑上】萃
/ `6 n$ l8 s" R: m5 A 初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎此萃之随也而爻辞云尔者有遇而后萃者有随而后萃者势位敌也随我而后萃者上道也我随而后萃者下道也初六之于九四本正应也故有孚焉然隂性善疑乃疑四之比三故孚或不终则不欲往随而乱其萃聚之志所忧过而若号所执小而一握其为士者笑之而害其往随之事矣然初六体坤而顺又九四不以六三而害吾正应不忧而往随之然后不乱其萃聚之志焉故言勿恤往无咎自有孚不终以下言害其随也勿恤则勉之使随也往无咎则于是乎能随矣然此本有志于萃然后往而随之故为萃之随而与随之本体异焉随之萃者以随为主盖身往随而后萃言初出乎三之外以从上而与之俱萃于四也萃之随者以萃为主盖心欲萃而后随言初六志在九四之聚始信中疑卒乃释其疑而往随也盖随先言谕言出则身往随矣至于初唯四是应而三唯四是承则萃之义可知萃先言孚言号则心欲萃矣至于勿恤而往往而无咎则随之义可知
. y x! C; T- ?2 I' l! ~ 六二引吉无咎孚乃利用禴
4 l9 j4 t; v, p6 y& f5 G 此萃之困也而爻辞云尔者二五本正应也六二柔顺之质有其徳矣九五乃以刚健之资据崇髙之位道未光大而不下应则公养之仕亦未可得虽可萃而未萃若所谓困于酒食者也然六二虽柔而不失中能待九五之引而九五亦刚不失中终能下应于六二若所谓朱绂方来者也故有引吉无咎之辞盖二以柔顺为本而五初不应乎二则二疑有咎以刚柔皆不失中故引而后吉吉而后无咎也六二以柔不失中故引吉无咎又加之以正则有孚以孚则薄礼亦可用焉若所谓利用享祀者也故曰孚乃利用禴引吉无咎则臣与君萃矣孚乃利用禴则人与神萃矣是虽变体为困而不害其萃也然困之成卦刚则掩于柔而此则本乎萃而或至于困困而无害于萃故为萃之困而与困之本体异焉
$ B$ e; ]! {0 M( d5 t 六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝' l) ^0 R4 D5 H% z4 d* M0 @
此萃之咸也而爻辞云尔者盖泽上于地则二体虽近唯有相萃之义而已泽之于山虽逺而髙下不同然二气相与有咸感之义焉夫六三之于九四虽近而相比然非正应也或以其近而比之则四自应初而莫我与矣故曰萃如嗟如无攸利其于上六虽非刚柔相应而外卦二刚皆自有应上独无与而又体柔以趋下三虽与之逺而爻本相应且近已无与必三之求苟往而从之则感应以相与矣有咸之义焉故曰往无咎小吝而夫子释之曰上防也咎无吝小者比乎四也舍四而应上则咎可免而吝不至于大矣然此非若咸之六爻皆相应也以求九四之萃而不得乃往而应上六故为萃之咸而与咸之本体异焉盖咸以山泽为象其义主乎逺萃以泽地为象其义主乎近二体之不同如此
{% q! G/ T8 ^% |( w B& M2 Z9 j 九四大吉无咎
: V' Q7 ] ?+ k* s 此萃之比也而爻辞云尔者盖君者民所萃也阳者隂所萃也九四以一阳居三隂之上三隂自下而来萃焉以其有君民之徳也居人臣之位而民乃萃焉岂能无伛拊之嫌哉然九五乃刚中正之君而九四帅羣隂上比之是犹人臣帅天下之民而上比于其君此所以得君而大得志也故变体为比而有大吉无咎之辞焉盖以臣而得民故有伛拊之嫌帅民以事君故大吉而后无咎大吉者得君而大得志也然比则两相比而已是爻则三隂先萃于九四而九四与之上比于九五故为萃之比而与比之本体异焉且比以地上有水为象则地与水而己萃以泽上于地为象泽则众水所钟也故自两己上可以言比而于比曰辅自三以上乃可言萃而于萃曰聚此比之萃也萃之比者九四为三阳所萃所萃刚已众矣乃率而上比于九五然后无伛拊之嫌而有得君之福得君而后大吉焉此先萃而后比也然则大臣之于君可以言比故曰臣哉邻哉人民之于君可以言萃故曰何以聚人曰财! j, J5 E# u6 |
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡1 ~$ ?! J2 i& C K/ B9 O
此萃之豫也而爻辞云尔者豫之为言有喜乐之义故其象曰先王以作乐崇徳序卦亦言以喜随人者必有事夫九五当萃聚之时居崇髙之位固可乐矣然圣王不以一世之利为己私分不以王天下为己处显所乐者定四海之民尔未闻以位为乐也今以刚居刚固其位以为乐则非光大之道故曰萃有位匪孚而夫子释之以志未光也虽然有大中至正之徳非知过而惮改者也故体仁以守位而能永守其正则能以中天下而立定四海之民为乐而其悔自亡矣故曰元永贞悔亡夫豫以顺动为乐而此乃以萃有位为乐故为萃之豫而与豫之本体异焉且豫之萃者知豫之不可纵逸而能节之以礼所以聚而不散萃之豫者知萃之不可易保而能处之以道所以乐而无忧豫之六五乗刚节之以礼之谓也是爻言元永贞处之以道之谓也: B+ T0 q& Y, [" V; @
上六赍咨涕洟无咎9 I* Z/ L6 l, e1 ?( P# [
此萃之否也而爻辞云尔者萃之中爻莫不相应而上独居一卦之外与三无相应之义下则无所比往则无所之可谓否而不通矣故变体为否而有赍咨涕洟之辞赍咨涕洟盖能忧也忧其无与乃巽以与下而六三终来应也故六三曰往无咎上巽也而此亦有无咎之辞则又有先否后喜之义然否本以上下不交言闭而不通是爻则当萃聚之时独无应而无与故为萃之否而与否之本体异焉且否之闭也因乎不交萃之亨也因乎相遇二卦之义固相反矣否之萃者言其时盖时已极而必变若所谓乱不极则徳不形也萃之否者言其位盖位已髙而无与若所谓髙而无民也6 r; s% C* P2 B5 i8 ~4 c. D8 k
【防下坤上】升' R9 Y8 b. Y, }5 w. t% O) b0 v
初六允升大吉7 H: Z f9 y. n- }4 B. t. Y
此升之泰也而爻辞云尔者刚上而柔下则允当而人信之矣乃资上之刚以为己之才而与之合志然后信乎友而同升焉盖以吾之柔而合近已之刚因彼之刚而应上体之柔刚柔相际有泰之义矣故变体为泰而言允升大吉泰则上下之志同矣故夫子释之以上合志也孟子获乎上有道弗信乎友不获乎上矣与上合志允而后升盖与此同义然泰之初九拔茅彚征则自上引下而与之俱出是爻则与上合志然后与之同进故为升之泰而与泰之本体异矣且泰之升者上之人遇交泰之时而引其在下之君子与之同升也升之泰者下之人有同升之志而附其在上之君子然后交泰焉9 @3 g" Z$ B: [: Z* a$ Q
九二孚乃利用禴无咎" c) d+ ]* Q5 e% P8 R U
此升之谦也而爻辞云尔者夫柔当在下刚当在上九二趋升之时欲升乎上矣乃以刚居中又居九三之下盖欲升而用谦者也老子曰自下者人髙之自后者人先之然则欲升而用谦宜矣经曰谦也者致恭以存其位者也孟子曰恭俭岂可以声音笑貌为哉盖谦而不诚是象恭也故必孚焉然后以此事神则贵少不贵多而足以上达于神矣况欲与同类并升于朝亦奚事于繁文末节而后得志哉此九二以刚中承三而与五相应之象也故变体为谦而曰孚乃利用禴禴言祭之薄也然谦徳之君子非有求而为之也是爻则欲升而用谦故为升之谦而与谦之本体异焉
4 t% @5 v/ P# R8 |& ~8 g 九三升虚邑
! B0 n# A9 {9 c. S 此升之师也而爻辞云尔者九三刚正而过中用师之象也以我之刚攻彼之柔以我之得位攻彼之失位自此以至上六而四五之二隂不能为之难所升者虚邑而已何所疑哉书曰兼弱攻昧盖阳为强而隂为弱阳为明而隂为昧弱且昧者上六隂虚之象也国为大邑为小国而谓之邑盖小而易之上六以柔在外之象也虚邑弱而可兼无事于用师而所以必用师者以昧而不服不可不攻也古人有行之者其汤武乎九三所以为升之师者如此然师之道本于为民除害而民从之不期升而升焉此主升之义言之故与师之本体异焉8 ~; [ v% V2 w. i' p4 W
六四王用亨于岐山吉无咎8 N3 o) d N/ _: V
此升之恒也而爻辞云尔者咸柔上而刚下譬则君臣忘分以相际恒刚上而柔下譬则君臣明分以相临升之六四具至正之徳升近君之位而乗二刚之才自此复可升矣然以柔顺之才正人臣之位尽事君之礼而不复升焉者以守君臣之常分也文王有君民之大徳而不失事君之小心其事类此故变体为恒而曰王用亨于岐山而夫子释之以顺事也王言有君民之大徳也用亨于山者言用此道而亨然止于山者岐言周为诸侯所都之国山言地类之髙以象臣之大而未离其类也此言有事君之小心也为臣而有君民之徳则必有咎而不失事君之心故吉吉而后无咎焉文王之事盖如此乎然恒之为道立不易方则君子之恒其徳也无往而不然是爻则臣之徳可升而君臣之常分不可升故为升之恒而与恒之本体异焉且恒言能守升言能进恒之升者言分有常矣虽徳可升而不敢僣故曰乆非其位安得禽也升之恒者言位可升矣然分有常而不可越故曰王用亨于山顺事也二爻之义本一然卦各有所主主于恒而变故为恒之升主于升而变故为升之恒合而言之则君臣同兴事业而臣独不有其民故文王以王者之徳守西伯之国而已然则二卦之爻虽各有所主而爻辞之义亦相为先后焉
) H% S; E" x; I4 K/ U) g) t 六五贞吉升阶! `1 {, e$ C5 U
此升之井也而爻辞云尔者井以冽为体泉以寒为用而所贵乎养而不穷者上出之功也故木上有水乃井之象巽乎水而上水乃井之才初在下则曰井泥不食二在中则曰井谷射鲋至五似上然后言井冽寒泉食元吉在上其贵上出之功如此故升之六五居一卦之尊变体为井而有贞吉升阶之辞而夫子释之曰大得志也盖阶之升也渐而有序升而至五则犹井上出之功也尧舜禹之升其类此乎然升之上出以道言也而升阶以位言特取上出之义而己故为升之井而与井之本体异焉1 [4 W( P; i2 n% \ p
上六冥升利于不息之贞
, c, x$ V* p" b! C. P. M4 h* x 此升之蛊也而爻辞云尔者夫刚上柔下巽而止者所以致蛊亦所以治蛊象曰山下有风蛊此言致蛊也故其义训壊襍卦曰蛊则饬也此言治蛊也故其卦言亨夫位之升也至于髙而不己则长已甚而消继之矣盖若致蛊之义若夫徳之升也进而不止则至诚不息而悠久无疆盖若治蛊之义也升之上六变体为蛊其位极矣不能知止则殆盖若致蛊者故曰升在上消不富也若夫以是道而进徳则全而无亏矣盖若治蛊者故曰利于不息之贞位升而不已则必殆徳升而不已则无亏此致蛊治蛊之所以异欤然蛊卦之所言蛊之实也是爻所言则蛊之象而已故为升之蛊而与蛊之本体异焉且蛊言事言壊升言徳言髙蛊之升者言舎其事而不累乃全其髙升之蛊者言固其位而不止必致其壊二爻皆一卦之极而其志相戾如此君子取其蛊之升而戒其升之蛊可也虽然蛊之上九其志可则也而迹不必皆然升之上六其位则然也而徳不可如此君子之于易可不深求其义乎9 O6 b, R4 X! u" u* v
【坎下兑上】困
6 G( R* k; i6 Y 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
9 K; {4 v! x- q8 Z$ ` 此困之兑也而爻辞云尔者兑为泽泽水所钟也説万物者莫尚焉而困之象兑上坎下水隠于泽矣故曰泽天水困泽而无水则不足以自润所谓困乎水者也泽困乎水则不足以泽物岂所谓説万物者哉初六之义似之盖以隂居六爻之下困于二而不能上应于四若泽之困乎水而不説万物者也故曰臀困于株木入于幽谷自初至四凡三爻而上下不相与若泽之不能説万物而物莫徃资焉也故曰三嵗不觌臀居下体而无能为初以隂居下之象株木不能芘下九四不应之象言泽之困乎水也入于幽谷止乎下而不能上行之象言水在泽下也三嵗不觌去九四三爻而未应之象言泽无水而不能説物物亦不资焉然兑为泽本能説万物者也其所以不然者是困之兑耳故与兑之本体异焉且坎下兑上为泽无水困非实无水也水在土下而不能外见焉今也上下皆兑而全无坎则不唯上无汪洋之体而下亦无浸润之气上不汪洋则已涸矣下无浸润则为涸之甚此其所以为困之至而爻辞如此
! [* R! x6 c+ E 九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
6 O/ j* A) D4 m* @ 此困之萃也而爻辞云尔者经曰萃聚也又曰物相遇而后聚盖无聚之道虽遇亦睽若泽之于火是也有聚之道未遇亦不济若火在水上是也故有聚之道而又遇焉若泽之于地然后为萃夫九二之于五有同徳相应之义而为九四所间则困而未萃未受禄也故有困于酒食之辞然二五皆以中直待时而萃以同徳相应则君将致饰于臣而臣将受饰于君崇以爵位旌以车服以至官属徒之众莫不羣萃于其所矣故曰朱绂方来夫大夫以上而后有庙故犠牲成矣粢盛洁矣衣服备矣然后敢祭今也上有崇养之礼旌表之仪则可以保禄位而奉祭祀矣祭祀以宁神则凡世数之当祀者莫不萃焉故曰利用享祀朱绂方来则人者萃矣利用享祀则神者萃矣然萃之时则往而无咎若夫困之时则征而必凶故虽以中直相应而无咎然征则必为四所困矣不若止而待九五之至也故为困之萃而与萃之本体异焉夫萃之与困异矣萃相遇而后聚焉困则不一有遇其不欲者若株木之类有未遇其所欲者若酒食之类萃之困者欲萃而遇困故言萃如而后嗟如然继言往无咎者又要其己困之终而言困之萃者先困而后萃故言困于酒食而后曰利用享祀然继言征凶者又原其未萃之始也0 j3 f% [* U) v7 K
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶$ w5 ~) K3 D/ R2 X" M6 f
此困之大过也而爻辞云尔者困则穷而未通大过则衰弱而致颠危矣故其彖曰大过本末弱也此衰弱之义也杂卦曰大过颠也此颠危之义也六三求上六之应而上六莫之与则困于石而名必辱而未至于危也至于乗九二之刚而九三乃见伤焉故防于蒺藜而身必危危则甚于辱矣至于入于其宫不见其妻则亲戚畔之而孤弱无助矣故变体为大过而其辞如此然大过主言世之弱困主言人之穷若夫困之大过则言名辱而困矣又至于身危而弱焉故为困之大过而与大过之本体异矣
) f. G1 u. K+ u. t: ^' P/ m1 O# L& z 九四来徐徐困于金车吝有终( ^/ }; o. ?- q; w
此困之坎也而爻辞云尔者坎之为卦陷而不能丽实而不能通也盖九四下应初六而困于九二之难则实而不能通乎下之象也初六亦以此而不得上应乎四则陷而不能丽乎上之象也故变体为坎而曰来徐徐困于金车夫四之视二材皆刚也而四复居上乃畏九二而不敢进则于道为吝矣序卦曰物不可以终陷故受之以离离者丽也然则陷亦终乎离考説卦坎于舆为多眚为曳而终之以为通然则实固终乎通故九四虽以刚不中为九二所难然九二刚中而不为己甚则岂欲终为二爻之间哉故初之所谓不觌者止乎三嵗而九四亦言有终焉来者自外之内而初为内也徐徐者应初而至缓也金言刚车言载乎下言二在四之下也夫有遇其所不欲而困者有不得其所欲而困者是爻兼此二义故困而不能通然坎始于行险而终于出险故能通而有终焉此所以为困之坎而与坎之本体异也夫困险以説而后卦之体具九四为二所困以至于吝则有险而无説非险以説困而不失其亨者也故无兑之説而全坎之体焉1 h+ E! R& y9 N- ?# e
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
" H7 Z2 d5 @5 b# s, ^/ x" ?9 w& H9 L 此困之解也而爻辞云尔者九五上揜乎隂而不通劓之象也下乗乎刚而不行刖之象也以困于上下之难故九二不上应则困于赤绂之象也然五以中直之道处顺以待时则其困之终也劓刖之难散而得九二之应于是君臣相得而克享天心以之礼百神宜其申命之以福也故曰乃徐有説利用祭祀夫劓言絶其通于上也刖言不足以有行也赤绂之服人臣所以饰下而已则言不应乎上也此言其困也若夫劓刖之难散乃徐有説利用祭祀则变体所以为解欤然解之本体言难以散矣困之解则始于难之多而终于难之故与本体异焉困言难之方遇解言难之已然解以雷雨为象则所主者不同故解之困言此解而彼困主一世言之盖本体所言者大而变体亦大也困以水泽为象则所主者小故困之解言始困而终解主一身而言之盖本体所言者小而变体亦小也盖君子有解而小人退一世之事困于赤绂乃徐有説一人之事
& C- [% Q. y6 _ 上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉2 G- z( j- W5 B; P+ q
此困之讼也而爻辞云尔者凡见诬于人则讼有犯于已则讼讼之为言辨以明之而已故其爻曰虽小有言其辨眀也盖上六之于六三非刚柔之正应本无意于应之也彼虽求我之应而我犹石之不可转所谓困于石者是也九五乃以我之乗刚谓牵于六三之柔佞而自下以危之则诬以见犯矣可不自辨以眀其义乎故变体为讼而曰困于藟于臲卼既已辩而明矣不可懐也当有行以逺之矣曰动悔则有悔者言不可懐也能征则吉者当有行以逺之也葛藟有蔓纒绕之物六三附之之谓也臲卼摇动不安之貌九五犯之之谓也上六无意于六三而九五乃谓其困于葛藟则其言未当也此其所以不得不辩也然讼之本体以有孚见窒而讼此爻则以本无所困而诬之以困乃至臲卼而不安是乃所以为困也由此而讼故为困之讼而与讼之本体异焉且讼之困者讼言其自取得已而为之虽得而必失焉故变为困而曰终朝三禠之困之讼者困言其不幸不得已而有言则必转祸以为福矣故变体为解而曰乃徐有説
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钦定四库全书& J2 }/ |. A% J2 D, Q4 j2 E
易变体义卷十 宋 都絜 撰
( Y8 [2 c5 r, D5 n! M 下经四【井至艮】( Z# t2 W5 a$ b3 I E1 `, y, m3 u
【巽下坎上】井
1 A3 o" V& y0 J8 O; }0 N0 W 初六井泥不食旧井无禽: r# o+ j( V$ S
此井之需也而爻辞云尔者九三言井渫而初言井泥六四言脩井而初言旧井井虽泥而尚全人犹望其渫渫之则复可食矣井虽旧而未废人犹望其脩脩之则莫可舎矣犹之性也聪明不开人犹待其明而有以启之其有过也未能自新人犹待其改而有以正之所以然者君子善救人而无弃人盖以人人有食人之道也故言井泥不食旧井无禽而变体为需需葢言其有所待焉夫井以上出为用然后养而不穷初六体巽而才隂则有重浊之资无应而在下则无上出之用故曰井泥不食下也井泥则人舎之矣泥而且旧则禽亦不至焉虽然犹可脩也见弃于一时而已故曰旧井无禽时舍也夫需言险在前有待而后进此则以井泥且旧而寓有待之义以为地无弃井而可需其渫也世无弃人而可需其脩也故为井之需而与需之本体异焉且需于郊而小象曰未失常此盖因其善而戒之使持以久也故为需之井井泥不食而小象曰时舎此葢因其不善而勉之使复其初也故为井之需
, B8 T% k- `7 B8 V& w$ C: W 九二井谷射鲋瓮敝漏( m3 N) ?. n% M' R
此井之蹇也而爻辞云尔者蹇之彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉盖九二以不正之资旁出而比乎初初以隂在下小物之象则旁行而所志小矣此言其难也故有井谷射鲋之辞下比乎初不能上应乎五五以刚在上而莫为之应则虽上出而莫为用矣此若险在前也故有瓮敝漏之辞葢谷言出射言入鲋言小物之在下瓮受水之器而敝且漏则不能受而用之之象也然蹇之本体以险在前而以能止为义此乃以井谷射鲋瓮敝漏而有蹇之义故为井之蹇而与蹇之本体异焉
0 U/ [4 @" s" K4 c" A( x 九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福此井之坎也而爻辞云尔者水性本流遇险而止然过中而盈则离险而上出焉井之渫者如水本流也渫而不食者如遇险而止也终可用汲而王明并受其福则犹水之盈而上出以致润物之用也九三以阳居阳阳气轻清则其性修而其行洁井渫之象也井贵上出而未离乎下体则渫而不食之象也渫非泥也宜食而否则其行可哀而有为我心恻者矣虽在下体而居下体之上且有应于上而上有大成之功则如井之汲乎上养而不穷也故有可用汲王明并受其福之辞焉然坎莫非水也井则水之在井者而在九三之义则犹之坎焉故为井之坎而与坎之本体异矣且井之为卦兼巽与坎所谓巽乎水而上水也至九三则居巽体之上无巽而入之义矣井渫不食则既有陷乎险之义矣至于用汲而王明则又有出乎险之义下而陷乎险上而出乎险故变体而全为坎焉坎之与井皆水之所在也然坎之水自上而下盈则复出故经言坎陷而其为水浅矣井之水自下而上汲然后出故经言井通而其为水深矣坎之井则自浅之深故无可出之义而曰来之坎坎险且枕入于坎窞勿用井之坎则自深而之浅故有可出之义而曰井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
) [8 _ r& K! U 六四井甃无咎; g8 {% w+ I, e& y+ ~ L
此井之大过也而爻辞云尔者经曰大过栋桡本末弱也而其九四亦曰栋隆之吉不桡乎下也井之六四一柔介乎二刚之间而初六莫为之应其在于井有頽壊之义故于变体为大过若栋桡乎下者頽坏桡弱如此可不脩而甃之乎六四体隂有静之义以隂居隂有正之义静则不散正则不倾甃而脩之如此则桡弱頽坏之咎亡矣脩性之道亦然此盖所谓善补过者也盖不能自强以养其性至于动散而倾危则脩之使复静而正其可已乎然大过则以世之弱栋之桡为义而是爻则言性之不可不脩井之不可不甃有大过桡弱之象故为井之大过而与大过之本体异焉
5 f; N' ^- y- c p! G 九五井冽寒泉食
+ [3 L% T1 `0 d8 d 此井之升也而爻辞云尔者序卦曰聚而上者谓之升故受之以升又曰困乎上者必反下故受之以井然则井以深为贵其义为下升者降之反其义为上井之体深矣而以上出为用故初则曰井泥不食二则曰井谷射鲋三则渫而不食四则甃而无咎方且修之矣此盖或居下体或居上体之下而然也至五居一卦之盛故于井言冽居六位之尊故于寒泉言食寒泉在乎下而人得以食之则上出可知矣此彖所谓巽乎水而上水象所谓木上有水者也变体为升其谓是欤夫以取象之义言之井犹之性泉犹之道道则性之所成也九五居一卦之盛则尽性而道成之象居六位之尊则以道养人之象故井冽以喻其尽性寒泉之食喻其以道养人尽性者刚而正也养人者刚而中也尽性而以道养人犹井之上出也且升之本体主言君子自下而升也此为井之升则取上出之义而已故与本体异焉夫升以位言盖自下而上行井以道言葢自下而上出皆自下以上而所异者道与位也升之井者言道足以称其位井之升者言位足以行其道
- \8 G1 Z U9 l: ~8 z& b 上六井收勿幕有孚元吉. W8 A c/ O2 ?, r. @
此井之巽也而爻辞云尔者巽之体伏而其用则入上六居卦之终井道大成故有井收之辞然井以养物为功以上出为用在卦之外而变体为巽疑其伏而絶物则无上出之用乏养物之功矣故言勿幕以戒之收有成物之意幕有絶物之意收而勿幕则又若巽以行权无入而不自得也故有孚则人信其养之道而元吉则人被其养之功变体为巽其以此欤且井以喻性上六居卦之极则若道以性成故因之以井收于爻为隂则疑以道絶物故戒之以勿幕九三应之故曰有孚以柔应下故曰元吉有孚而元吉则上出而显诸仁矣所谓上出者显仁之意也然莫非巽也其在于井则取其伏取其入取其行权之义而已故为井之巽焉夫井兼坎巽而后成卦今独为巽之全体者以下则入水而上水以上则行权而称物焉然则井之所以上出者虽本乎水而非巽不能成上出之用故归功于巽而已
+ p9 U6 g% \1 _5 h 【离下兑上】革
+ I$ {) D1 @: G5 V; r- |1 k 初九巩用黄牛之革
! Q1 U3 B2 j# l' t; b" v 此革之咸也而爻辞云尔者革者有为之时咸者感应之谓初体离而炎上则有志之象画竒而纯刚则有才之象在卦之下则未得位之象有才有志而未得位苟惟感非应则躁进犯分有妄作之凶矣已虽非中顺之质而能资九二之中顺与之相比是亦中顺之道中不躁进顺不犯分以此自固其志则不求九四之应而贻妄作之凶矣故变体为咸而曰巩用黄牛之革巩固也黄牛之革言中顺之道也孔子释之以不可以有为言无妄作之凶也咸之所谓感者上感而下应自然之情也今欲革故以有为而求上之感则为革之咸而与咸之本体异焉夫遯之六二戒其徇于所遇而中变其志革之初九戒其苟求所应而妄有所为故皆欲以中顺之道自固焉然六二柔不得时而中顺在已则固之为易故曰执之用黄牛之革初九刚不得志而中顺资人则固之为难是以称巩焉
9 H% J2 z* C- `# p# d: [) a 六二已日乃革之征吉无咎
! e' }' A: r+ w+ E1 s" S& M 此革之夬也而爻辞云尔者夬之为言决也刚决柔也唯柔乃能従唯刚乃能决六二柔顺中正固能従而不敢先矣或失于优柔而不断故勉以决而后得其志焉盖君倡而已事然后臣可従而和事莫不然而况于革乎若六二者能如此故曰已日乃革之然以柔居柔或于革之道为不足故又勉之以征征而后吉矣六二柔不失中而能上应乎五则其于革非一于柔而不能决者也故曰征吉无咎然夬以决小人为主而是爻则言革有贵乎能决者故为革之夬而与夬之本体异焉( S# G& b( ~: k V
九三征凶贞厉革言三就有孚
4 B; W2 P+ W7 n+ a 此革之随也而爻辞云尔者随之彖曰天下随时随时之义大矣哉言君能随天之时则人亦随君之时由是观之则臣能随君民亦随之矣九三之才以刚过中而趋革之时一于刚过则我不随上而下莫我随矣故戒之以征凶则言不可进而上也又戒之以贞厉则言又不可止其所也此言为人臣者不可不随君之时也至于上应乎上六则既非征而凶又非贞而厉矣故九二承之九四比之上六应之而上下皆我随焉故曰革言三就言就之者众以见动而説随者不一也虽然莫非随也天而君随之君而臣随之是爻则由革去故而上下皆従故为革之随而与随之本体异焉6 }0 J# x" |2 K& l0 G( r" Y7 z
九四悔亡有孚改命吉
- ~: _4 R+ P! }; P 此革之既济也而爻辞云尔者既济者无不济之谓君虽贤矣不得忠臣以弼之未既济也臣虽忠矣不得明君以任之未既济也九四虽徳不称然无承无应一志以承同徳之主九五刚健中正以大人之道下比乎同徳之臣故君得臣以规正而道行于上臣得君以信任而道行于下故变体为既济而曰悔亡有孚改命吉改命者虽君命之未允亦可谏之使改焉改者革之一端非尽革而去之也虽成命而能诤之使改则格其心之非者固可知矣夫革与因对而改为革之一端位居六爻之一而命乃人君之所出也故言改而己且既济之本体言天下无不济也此主改命言之则君命之未允者得臣谏之以济臣志之欲行者得君信之以济若水在火上两相济焉故为革之既济而与其本体异矣
: N' e/ Q* J0 K/ D 九五大人虎变未占有孚) V# Z5 F- O' ~( F3 F; ~$ N" |
此革之丰也而爻辞云尔者丰之彖曰丰大也明以动故丰丰者光明盛大之时革之为卦文明以説而至九五刚健中正有大人之才下应离体成文明之治故变体为丰而曰大人虎变虎之为物刚健而文明者也非刚健不足以有革非革故不足以成文明之治而虎变文炳又视君子为大焉是皆丰之义也然丰之本体因明以动而是爻之义则因革而明且大焉故为革之丰而与本体异矣
( @, y# j5 m- H& P9 x$ p3 t1 ]9 _' P 上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
7 z+ r; o ?& L' h4 z4 w: }0 P 此革之同人也而爻辞云尔者同人之卦以六二之下体应九五之上体以成焉故曰柔得位得中而应乎干曰同人革之上六以兑説之才居一卦之上虽未若大人之得尊位大中是亦君子之能革者也必能使小人舎其所习而同我所为故变体为同人而曰君子豹变小人革面革面以同我亦可也苟责之已甚则怨故曰征凶止于革面亦可故曰居贞吉所以然者有徳而未及大中有位而不若至正故也且革之上体唯九五上六有应故九五曰未占有孚而上六曰小人革面二爻所以不同者徳位有间也且九五居上卦之中故以有孚言之上六居一卦之外故以革面言之然同人之本体以柔应干而爻则革而后同故为革之同人而与同人之本体异焉
5 D7 K! @" B9 E 【巽下离上】鼎" M ~ y4 F8 e+ _, a7 t
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎. p, A [. e+ Y# X) I, k5 @2 G
此鼎之大有也而爻辞云尔者大有者遏恶而扬善大者有贤而众贤并进之时也以其遏恶故有颠趾出否之象以其扬善故有得妾以其子之象且妾不贵色而所贵者贤妾且贵贤而况于子乎此亦有贤之义也且妻一而已妾乃众焉妾已众矣而况其子乎杂卦曰大有众也此亦变体之义盖于卦为鼎才之象也在下而应上反常之象故有鼎颠趾之辞焉反常然后能去弊舎下而应上则去弊之象故有利出否之辞焉反常以去弊则诡正之象故有得妾之辞焉诡正疑若有咎功成则咎可免矣二阳在前近而比之则成功之象故有以其子无咎之辞焉古人以得贤子谓之有子盖子而不贤焉能为有利出否以従贵者子贤然后可贵子贤而贵则母以従子贵矣子贤然后可以为有唯其贤而众多此其所以为大有欤是爻所言皆初应乎四之义也大有言时而鼎言举才之人鼎言才而大有言用才之效其言无交害者得人而后举也其言得妾以其子者用才而成功也% G4 H3 ]0 J, O! U4 \
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉% K. s6 [" I2 [( ]: f+ o
此鼎之旅也而爻辞云尔者经曰亲寡旅也孔子所以为旅人者无上下之交而一君无所钩用虽有圣人之才终为旅人而已矣九二有刚中之才而居下卦之位初六在其下而自应乎四莫我承也九三在其上而自应乎上莫我与也无上下之交者似之矣故曰鼎有实慎所之也若夫六五在上为刚柔之正应乃有乘刚之难而乖相与之志焉所谓一君无所钩用者又似之然六五之不我应者以九四为之难则四虽非承乘相应之爻亦有害于已矣夫居六位之间而五爻俱莫我与岂非所谓亲寡之旅乎虽然六五之来应未必不为祸其不来应也乃所以致福故曰我仇有疾不我能即吉而夫子释之曰终无尤也慎所之者承乘皆非所与也我仇有疾者以九居二任已甚矣五又益之以事则力少而任尤重虽若爱之是乃所以为仇也夫旅之本体谓君子之失所也于用才之时君子宜不失所而九二所居之地适然故为鼎之旅而与旅之本体异矣, X X; T! V! o! j6 s- N& ~& i, P
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉! A# n% y; k. {* U; Q
此鼎之未济也而爻辞云尔者水上火下有济之道所以未济者处未当尔然终有济之道故非终不济也鼎耳革言未济之因而雉膏不食则言未济也方雨言将济也至于亏悔终吉则济矣此其变所以为未济盖鼎之有耳以虚受则可以贯其耳而举之也犹人臣之义柔中以事君则君可举其才而用苟刚过中则君安得而举之哉九三刚过之象也故有鼎耳革之辞之举鼎将错之可用之地耳乃革而不受则不可以有行人才亦犹是也故有其行塞之辞如是则虽有文明润泽至美之膳不成亨饪之功不可得而享矣犹之人臣不为上所举而不得行其志则上虽有文明之徳润泽之恩不及于已而不得受其禒位矣故有雉膏不食之辞然九三虽刚过中犹能体巽而居下体终能应上上亦附丽之而不弃将有交泰而和悦之道焉故有方雨之辞方雨者言将雨也将雨则和矣如是则刚过之悔亡而终有君臣相悦之吉焉上九刚实居上玉之象也于体为离而又居上卦之上雉膏之象也以能附丽于九三而方雨终吉亦离之象也然火在水上之本体主言天下之未济此爻则以人才为主而言臣之未遇其君故为鼎之未济而与其本体异焉5 ^9 }/ X7 l( t: c P$ h
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
: ]1 k: ~$ i, o7 R7 M, h; |* E 此鼎之蛊也而爻辞云尔者蛊之为言坏也左氏曰于文皿虫为蛊此言噐之坏易曰山下有风蛊此言物之坏而事谓之蛊者以其难成而易坏也所谓鼎折足者与皿蛊同义所谓覆公餗者与山下有风同义折足而覆餗则亦败乃事矣此与事谓之蛊同义败乃事则为身之累矣故曰其形渥凶经曰周流六虚盖位虚而爻实之也盖九四位本柔而爻乃刚其象则力少任重不能胜其任而其才困矣鼎足之折似之下应于初而不能上承于五其象则其事败也公餗之覆似之于体为离内虚外盈其象则为身之累而危且辱矣其形渥似之渥者公餗既覆霑濡于外之谓也变体为蛊其谓是欤夫刚上柔下巽而止者事之所由坏而蛊之所以成卦也此乃以才力不足以败其事故为鼎之蛊而与其本体异焉且凡才与事相为表里事非才不成才非事不显蛊主事言六四事有余而才不足才不任其事矣故曰裕父之蛊往见吝鼎主才言九四才不足而事有余事反累其才矣故曰鼎折足覆公餗其形渥凶蛊之鼎家事也父子主恩故吝而已鼎之蛊国事也君臣主义故至于凶焉蛊之上九以刚在上父也而六四以柔在上体之下故言父之事有余而子之才不足鼎之九四则以四言才不足以九为事有余也
. c* y1 H$ T5 R, f0 i) C# r 六五鼎黄耳金利贞
1 y% ~. a7 E; U! S0 L: @4 |6 d 此鼎之姤也而爻辞云尔者姤之为义自天道言则隂出遇阳自卦爻言则柔出遇刚此以不足而遇有余若庄子所谓子之先生遇我也故六五于体为柔则能以虚受人之象柔不失中则能有节于内之象谦虚而不失中以资九二之刚实则已之才不足而资诸人以为才有柔遇刚之义矣然九二以刚实之才而上应谦虚之君则又有臣遇君之义君下资乎臣而臣有益于君乃天地相遇之义若汤之于伊尹学焉而后臣之若髙宗之于傅説命之以朝夕纳诲者也故变体为姤而曰鼎黄耳金利贞夫子释之曰中以为实也黄言五色之中耳言虚而聴受金言刚言实耳以虚而受言六五之资九二也以实而贯耳言九二之应六五也所谓利贞则居位之尊而用徳之谦疑其勉强以行之欲持之以乆而已然姤之本体言天地隂阳刚柔之义是爻乃言人君遇贤臣而资之以为才故为鼎之姤而与姤之本体异焉
. Z; ^4 c3 ]) S2 e3 A! d: O9 w) ]. w 上九鼎玉大吉无不利
3 @# a( @' ^8 i- t 此鼎之恒也而爻辞云尔者恒之为言久而不已也常乆而不已者终始如一也此道之所以体恒而圣人之所以立本也孟子曰集大成也者金声而玉振之也盖金声既洪而纎如射之能中此智者之所以尽变玉振之也者玉声终始如一如射之能至此圣人之所以体常上九有体常立本而终始如一之义者以九之刚资六五之柔刚柔中节而居卦之终也故有玉之象焉居位之上则能举才而用之之义也故有之象焉以圣人体常之道举天下之才而用之则天人俱祐而大吉无不利矣然莫非恒也是爻乃以体恒之道而用天下之才故为鼎之恒而与恒之本体异焉# q8 s! t, J' |
【震下震上】震+ b3 ] Y6 C0 l' h5 v. m7 K, C
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
$ A2 }+ u# A. j6 G 此震之豫也而爻辞云尔者豫之象曰雷出地奋豫夫雷之出也足以惊逺惧迩而闻之者莫不恐焉然不先有以震惊之则动而蛰者无自而启植而甲者无自而坼蛰者未启甲者未坼则安有生成之渐哉故先有以震之然后有生成之福也人以恐而致福者亦然故震之初爻变体为豫而曰震来虩虩后笑言哑哑吉也盖初九之时隂犹盛而阳宜知险过此以往则隂浸衰而阳乃上行是亦恐惧于其初而得志于其后之象也然豫之本体本乎顺动顺以动则豫矣而此则以恐而致福故为震之豫而与豫之本体异也
8 m( `8 i4 t4 Y1 {9 G( S 六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得: S# ]3 S: t- e9 }" e; w/ a
此震之归妹也而爻辞云尔者震动也兑説也説以动者归妹之道也夫归妹之道亦时义而已行而宜谓之义当其可谓之时二之于初非正应也苟惟比之则失其义而有乘刚之危矣故曰震来厉其于五正应也止而不往则失其时而丧可依之利矣故曰亿丧贝夫唯既不趋乎内以乗初又不安其居以絶五而自下以应之则得归妹之道故曰跻于九陵所谓勿逐七日得者能跻于九陵则所丧之贝不待逐而复得也夫震以起为体以动为用或来而之乎内或安而止其所皆非震之道唯上应乎五则动与起之义得矣臣之归其君盖似之若二老避纣于海濵则非震来厉矣起海濵而归周则非亿丧贝矣归于文王则跻于九陵而合归妹之道所谓进必有所归得其所归必大也来言之内也亿言安也丧贝言失其利也髙平曰阜大阜曰陵九陵则至髙九五居尊位之象也七日者是二至五而徃反之数也然归妺本体言其实而震之归妹特取其义故为震之归妹而与本体异焉: E( l8 u; l( R
六三震苏苏震行无眚& X# M2 q8 ]& i# y8 R, i, T7 N
此震之丰也而爻辞云尔者震动也丰大也动以成其大所以变而为丰丰而过乎中则摇动而不安矣苟知其过中而不固以执则可以无患焉丰之彖曰丰亨勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎六三柔过乎中矣而变体为丰则日中而昃之时有摇动不安之象故曰震苏苏于是过而不守则有天地盈虚与时消息之道故曰震行无眚经曰三多凶其柔危其刚胜邪夫诸卦至于三遇吉者罕矣故变体为丰者有六而此特在六三之位所以苏苏而不安不能凝而不动也然犹在下体而以柔居之则非固其位也故以震行无眚终焉然丰者光明盛大王假之之时是爻则以动而过中有大之义故为震之丰而与本体异焉4 [+ o; k" R% @; U7 q h/ x% U6 P
九四震遂泥% e* P, a ?! K
此震之复也而爻辞云尔者庄子曰反无非伤动无非邪盖震言动复言反动而致逺然后言旋宜矣若夫无致逺之才动而遂泥于是而不复则若胡为乎泥中者也然伤于外者必反于家故震而遂泥则其势必复而其变体如此盖四其画为九必有其才而可动之象以九居四则失位之象在卦之下则不中之象此所以虽动而不能致逺其在四隂之间不能致逺而遂泥之象焉然复卦之义自姤至复凡七日之久是爻则方动而泥若及门而反者故为震之复而与复之本体异也震在四时之首方动之意遂泥则动未防而止也复之震者于宜静之时动而能趋寂也故曰中行独复震之复者有能动之才而不能致逺也故曰震遂泥不能趋寂故言行而变体为震不能致逺故言泥而变体为复; m& t9 {9 t" ?$ ^1 j
六五震往来厉亿无丧有事# A( _3 i C5 {' i# U
此震之随也而爻辞云尔者盖有随人者有随于人者君主出令宜止而随于人臣主从命宜动而随人故孔子曰天下之动贞夫一者也君而随人则是上与下同道故曰震往来厉止而随于人则居尊而无失位任众而有成功焉故曰亿无丧有事盖六五于体为震有好动之才者也往则上未必可恃来则二未必相应动则致危之象也故有震往来厉之辞然而其位至尊有能止之义者也于是上六畏隣戒而来比六二跻九陵而来应有得无失之象也故有亿无丧有事之辞是皆随于人而不随人之义也此变体之所以为随欤然随之本体主言天下随君之时故为震之随而与随之本体异焉9 V5 J( h; N3 {. M5 L
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
' u( M/ M+ H) s' L+ z" l 此震之噬嗑也而爻辞云尔者颐中有物其名为噬嗑盖颐上下实而中虚噬嗑则九四实其中而向也虚今也实则有间矣上六居震之极而道未得中方索索以求之未免乎惧也尚可以有征乎故曰震索索视矍矍征凶于是不执己之穷极而资六五之中焉故曰不于其躬于其邻无咎则言震之本体也若夫上之与三本同徳之应也而九四者乃以一刚间乎羣柔之中六三为四所阻而不能应乎上上六为四所阻而不能应乎三九四为之间如此则颐中有物之象故曰婚媾有言夫噬嗑卦或言有间或言除间晋初六震上六无除间之辞以在噬嗑初上之爻故也然噬嗑本体以动而明能除间是爻乃以动而未能无间故为震之噬嗑而与其本体异焉
6 O+ j/ d0 @1 U/ C- q3 _ 【艮下艮上】艮* b8 f% `9 w/ A; f
初六艮其趾无咎利永贞
1 ?$ U) t& l0 \7 B. L( Q 此艮之贲也而爻辞云尔者夫艮止也与行为对艮静也与动为对凡静而止者上道也动而行者下道也居动而有行之地乃遇艮之时宜若不正而有咎矣然体隂而止乃得正而无咎焉所以变体为贲贲者饰也自饰之道以正而已正而能久则其自饰也至矣故曰艮其趾无咎利永贞而夫子释之以未失正也经曰物不可苟合而已故受之以贲贲饰也贲之本体以与物合而致饰是爻乃以止其所行为自饰之正故为艮之贲而与本体异焉
/ c% O+ V" S3 S/ Z( O2 y 六二艮其腓不拯其随其心不快
! Q! E3 b( k& p# u6 P 此艮之蛊也而爻辞云尔者夫蛊之彖曰刚上而柔下巽而止蛊盖刚柔以立本而变通以趋时然后上下交而功勲成矣苟唯刚者止乎上而不下济柔者止乎下而不上行则经所谓上下不交而非变通可乆之道也与夫所谓上下交而功勲成者异矣此其所以谓蛊也艮之为言止也六二以柔居下欲上随于九三九三乃以刚过中而不拯其随之之志则随上之志止而不行与夫蛊之所谓刚上柔下巽而止者何以异哉故变体如此而曰艮其腓不拯其随然所以致此者非二之志也二欲随三而不拯焉也故曰其心不快然艮之卦象立本而贵于止故行其庭不见其人而不为咎其在于爻则宜通其变而或不以止为贵故六二欲以柔随三三不见拯而变体为蛊焉是六二柔不止乎下而九三刚止乎上然六二终以九三之不随而亦止焉故为艮之蛊而与其本体异矣
) ?, A- t) W- W2 u% w1 u% P 九三艮其限列其夤厉熏心7 J; Q8 p7 E7 Y5 t6 ~
此艮之剥也而爻辞云尔者剥之为言下危上也夫君之所赖者大臣也大臣之所以安上者必恃上下羣臣同寅而协恭焉艮之九三刚过乎中已乖乎事上之义矣居下体之上二自下体欲应乎五而间之使不得应故曰艮其限连上体之下四居上体欲承乎五而离之使不得承故曰列其夤上下羣臣皆不承其君则其君孤立而危厉及之矣故曰危熏心限居下体又在其上而艮焉则不接乎上矣夤居上体实接乎限而列焉则不接乎下矣心居上体之中央体之主也上下不相连属则危厉之渐自下以及其主矣此其所以变体为剥也然剥以下不厚而上乃危故有剥落之象而是爻乃以众爻各止其所而俱不上比以致六五孤立之危故为艮之剥而与剥之本体异焉+ E7 r$ x' _: x* I: v
六四艮其身无咎- x1 \8 }4 u- x2 ~# G
此艮之旅也而爻辞云尔者夫君子居近君之位任大臣之职矣其内必有臣妾而其外必有寮属又引其类以同升于朝岂旅人比而乃变体为旅者盖内有臣妾外有寮属而又引类以同升者迹与人同也若乃其心则不然知事主而已不知吾君之外有何人知委质而已不知吾身之外有何物其内则忘家矣不知其有亲族其外则散羣丧朋矣不知其有侪类是其为心也止乎其身委质而无贰焉则近其君也亦且寄焉尔是何异于旅哉艮之六四位近于五而爻实至隂隂则静矣止之至也故变体为旅而曰艮其身无咎然旅之本体言寡而失所是爻则以其心止诸躬而有忘家丧朋之义故为艮之旅而与其本体异焉- ^( ]3 A. r# F
六五艮其辅言有序悔亡, ^' A2 ~% H! c& d5 k8 E8 n
此艮之渐也而爻辞云尔者君子之言动莫不有渐非特进有渐也而言语亦有渐焉此卒然之问梁王所以见非于孟子而子路率尔而对夫子所以哂之也夫唯言欲有渐故艮之六五为艮之渐而曰艮其辅言有序悔亡盖五为君道宜出命以尹众者也以隂居阳则以渊黙为主而大中至正则时然后言之象也所谓艮其辅言有序者如此且以六居五有位不当之悔焉语黙皆当其宜则其悔亡矣辅在上体近于颊舌出命之象也昔公叔文子之使曰夫子时然后言人不厌其言盖不言者艮其辅时然后言者言有序也又不厌其言则何悔之有夫渐之本体言进之有渐而此乃言之有渐言欲有渐者必以止为主故是爻为艮之渐而与渐之本体异焉
: T) D+ ^& `, k/ j; h" U 上九敦艮吉
/ ]& v- N2 o! k" ~ 此艮之谦也而爻辞云尔者书曰惟民生厚因物有迁夫艮之言止也始于厚而终于厚则止于厚而不迁所以为谦厚之至易之言谦曰劳而不伐有功而不徳厚之至也盖傲于徳为凶谦于徳为吉艮之上九居艮之终而以刚实在上于是止于厚以终焉乃为厚之至故变体为谦而曰敦艮之吉以厚终盖厚未至于敦而敦为厚之至也夫谦以地中有山为象则言徳盛而礼恭焉是爻则言始于厚而终于厚始终之以厚故为艮之谦而与谦之本体异矣5 d! l4 @' l) M3 G
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4 ?+ p2 b$ k/ r+ @<经部,易类,易变体义>
' A+ F* \: O% t4 R& s 钦定四库全书
0 m; c% ?4 Q. `; { 易变体义卷十一 宋 都絜 撰2 M) u. }9 R8 G! a: @3 t( X
下经五【渐至兑】) l& g. T* i ^; }5 S$ x) i
【艮下巽上】渐" I$ F4 e/ e1 O' e3 d
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
! X- t" g. M7 a' h2 @0 v 此渐之家人也而爻辞云尔者贤人之隐处也家居而已得时而进然后起于家焉此进之始也犹之鸿为水族水其家也渐而至于干则方自水而起亦渐之始也而犹贤者之起于家也故渐之初六变体为家人而曰鸿渐于干夫君子之出处盖有义矣小人莫之知也见忌而欲危之于是见诬而兴谤焉然礼义不愆不辩而自明故曰小子厉有言无咎然此非隐而家居者也进而起家者也故为渐之家人而与家人之本体异焉渐主君臣言之家人主父子言之然家人之渐者齐家当有其渐也渐之家人者渐进或起乎家也; f' D |; n1 D9 Z( Z! V
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉5 T0 B X2 Q3 a. X2 [
此渐之巽也而爻辞云尔者巽之为道柔而善八顺以行权故其进也渐而不暴不违乎中正之道乃能安寜无难易以乐焉六二柔顺中正而上应乎九五之象也故有鸿渐于磐饮食衎衎吉之辞盖磐言石之安而平者此言位也饮食言禄也衎衎言乐也所以能衎衎者以其有中正之徳而不素饱此孟子所谓其君用之则安富尊荣子弟从之则孝弟忠信不素餐兮孰大于是也夫鸿渐于干以至于陆于陵皆渐而不暴也此犹有巽之义者盖自干至磐相去未逺非若陆之髙以平陵之髙以大也故特取巽之体焉然巽之本体言伏言入言行权而已是爻则于渐之进言有巽之道故为渐之巽而与防之本体异矣且渐兼艮防然后成卦六二方进而用防犹未可止也故全巽体而艮不预焉九五进极而当止无所用防矣故全艮体而防不预焉: E; V' K2 J' Z; {; G
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防/ z; x0 h% {* l c0 S# O( p5 y
此渐之观也而爻辞云尔者观之为言此示于上而彼观乎下也观台之势髙矣物皆徃焉大观之位髙矣民咸观焉故渐而至下卦之上居过中之位则于变体为观而曰鸿渐于陆陆者地之髙平者也髙平曰陆其若所谓观台者欤亦若所谓大观在上者欤然大观者君道也而渐则臣道也渐进以居下卦之上非若九五居一卦之尊也故为渐之观而与观之本体异焉虽然刚已过中矣又征而不己则知往而不知反故曰夫征不复如是则非易从而有功者也故曰妇孕不育是道也刚过中而不止唯用以御防则利故曰利用御防然则观台出于人为而陆未离乎地观渐之三亦臣道尔而观为二阳四隂之卦其义盖相类矣故直若九三而止过是则若夫征不复而妇孕不育虽利用御防亦不可以为常也9 Q9 j# V7 W/ l3 A3 }- n/ [" ?1 i
六四鸿渐于木或得其桷无咎# _7 r$ _! n1 n) Y" Z7 e2 q8 l) |
此渐之遯也而爻辞云尔者遯有去小人而不为所污就君子而与之同处之意盖六四自下以进至于髙位然九三刚不中正若权臣然今六四乃以君子至正之徳而进居其上则非其所矣故曰鸿渐于木木非鸿之所宜居也桷则在木之上中宫室之才而九五刚健中正有大臣之徳则似之六四舍九三刚不中正之资而就九五刚健中正之才则所谓或得其桷者也此去小人而就君子之象也故变体为遯而其辞如此然遯之本体退以逺小人而已是爻进以得位乃避小人而就君子故为渐之遯而与其本体异焉且遯言退渐言进遯之渐则言虽退而无异于进也此所谓不为穷约趋俗渐之遯则言虽进而必有所避也此所谓不为轩冕肆志
' b8 l% x& d; L 九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
4 g* m& X. K! Y 此渐之艮也而爻辞云尔者艮之为言止也而时行则行所谓鸿渐于陵者髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵人臣之得位至于髙而且大则势可止矣亦义不可不止所谓妇三嵗不孕者在我之居位已极既止于此矣助我而为人所间者犹止于彼也欲为我助而乆天助我之实以其止于彼而己盖五以刚健中正居乎上而六二以柔顺中正应之九三乃以刚过不中非其应而为之间则徳义不胜矣又以一爻而为二爻之间则力亦不胜焉故终莫之胜而二爻各得所愿二得所愿以上应乎五五得所愿以下应乎二则又若艮之时止而时行也故曰终莫之胜吉得所愿也老子曰知止不殆庄子曰唯止能止众止艮之义主于止而是爻则主言进已极而知止故为渐之艮而与艮之本体异焉且艮之渐者先止而后渐故艮其辅而后言有序盖言之不可易也渐之艮者先进而后止故自渐于干以至于陵而极矣盖进之不可过也
: C- A+ X9 A; l5 w7 M, F+ M* K 上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉9 w: K, S7 u. x5 w) w* {' q
此渐之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉夫渐至于陆则髙而平至于陵则髙而大人臣而髙且大则已偪矣不退而复就髙平之地则上之所疑下之所嫉非知止不殆者也难孰甚焉故九三言于陆九五言于陵上九乃复于陆而变体为蹇知此则进退可度矣故曰其羽可用为仪吉吉言保其所得而无罹失位之难也古之贤臣皆然而见于经史伊尹之告归吕望之就国是也后之体道而知退者张良似之王陵之退则非其本心也何羽仪之有至霍光之不退则终罹其难矣可不戒哉夫蹇之本体有险难之实矣是爻则言髙且大而不退则有难焉尔且蹇之渐言有难之时能体渐之义渐之蹇则言进而不退则罹蹇之难也
) `& L& [( V3 J 【兑下震上】归妹5 ~+ b t4 r s) E9 |' D
初九归妹以娣跛能履征吉
1 }6 X4 M) ^' Q! ?: E 此归妹之解也而爻辞云尔者屯者解之始解者屯之终盖同姓之女适于异姓之诸侯其性本同也所适皆侯国也乃不为嫡而为娣娣不得行嫡之事若命之屯者然能安分之常行娣之事以承其嫡嫡亦遇之以礼而各得其志焉则不足以为屯而有解之义故变体为解而曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也盖初九在六位之下不得承九四之正应而上承近已之九二则初犹娣也二犹娣而四犹夫也跛者言不得行嫡之事跛而能履言能行娣之事而已盖其位卑而无应故跛其材刚而承二故履焉夫解言天下之屯至是而解是爻则于所归之娣有解之义故为归妹之解而与其本体异焉
( U0 G' ?; j) `( [. ? c 九二眇能视利幽人之贞
" d& R/ I# v+ C 此归妹之震也而爻辞云尔者阳为眀隂为妹震一阳而二隂则眀有所不足少阳用事未至于离之文明则眀亦有所未至故有眇能视之辞所谓眇能视者嫡之为道以眀内为职而娣不预焉仅可眀其娣之事则眀有所不足矣盖与初爻所谓跛能履同义初在下故言履履动乎下以迹言也二在中故言视视由中出以事言也是卦上体皆言嫡而下体皆言娣初言娣而此不言则防上所言从可知矣此初爻所以言初九归妹以娣跛能履征吉而继之以九二眇能视利幽人之贞也夫九二以阳居隂故有眇而不全之象柔不失中故虽眇而能视眇而能视则眀不足矣而幽人之道欲晦其明以为常故曰利幽人之贞夫震有动义阳自下起以归妹之震非震本体故所言如此
; d" g$ b2 a4 E0 X: X( o 六三归妹以须反归以娣, n; i5 z Y3 }) v' D: w7 _7 I P' b
此归妹之大壮也而爻辞云尔者经曰雷在天上大壮君子以非礼弗履六三在下体是亦娣也而在下体之上有过中之资居不正之地而无正应之主乃以娣之职而欲为嫡之事非所求而求焉非所待而待焉故曰归妹以湏是其为志虽壮而于礼为僭矣然以柔承四而未离下体以柔承四则以娣而承嫡矣未离下体则复娣之常而不敢僣焉故曰反归以娣此盖得乎大壮君子非礼弗履之义故变体为大壮而辞意如此然大壮之本体在天道则主言四阳之并兴在人道则主言君子足以胜小人是爻则言六三以过中之资有上僣之志终能复其常安其分故为归妹之大壮而与其本体异焉
) t5 V. B9 z& i$ l 九四归妹愆期迟归有时' b J. A, D2 _7 \- ]! p9 [8 B, n' t
此归妹之临也而爻辞云尔者经曰临观之义或与或求盖婚姻之礼始也彼请而后许之故有问名之礼焉终也彼迎之而后送之故复有纳妇之礼焉是皆求而后与然后有夫妇有相临之义也所谓归妹愆期者固已求而许之矣特愆其亲迎之期尔必迟其所归之时然后从而与之故曰迟归有时而夫子释之曰愆期之志有待而行也是皆待其求而后与之义此变体之所为临欤盖四隂也妹之象也九阳也归妹者之象也与初为应而无刚柔相济之义则愆期之象也所以犹有待者盖有长男少女之义焉然临之本体主言君民上下相临而是爻则主言男女之相临有或与或求之义故为归妹之临而与临之本体异焉
7 }, `; D7 a6 A2 j 六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良用几望吉此归妹之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也犹泽之説万物也同姓之国而为娣以事其嫡不有以説之其能无怨乎嫡以厚徳待其娣乃薄于已而厚于娣焉此娣之所以説也故曰帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良盖娣之袂视嫡为甚善则薄于已厚于彼而彼悦矣娣以心悦承其嫡嫡以徳厚待其娣则盛而不亢有宜家之庆而上下无不悦焉故曰月防望吉夫娣已悦矣而又上下莫不悦焉此变体之所以为悦也盖六五居一卦之尊天子之象也亦象天子之女下嫁于诸侯则有小君之位矣五下应于二帝乙归妹也五在上而居之以隂四在下而处之以阳其象则君之袂不如娣之良也一卦之尊而以柔处之则盛而不亢矣此又月防望之象也然兑之本体以悦万物为主又以悦民为事是爻乃言嫡娣之相悦而家人之上下莫不悦故为归妹之兑而与兑之本体异矣夫妇妹之卦兼震兑而后成九二娣也主言动以事其嫡而悦未足称也故全体为震焉六五嫡也主言厚以悦其娣而动不足道也故全体为悦焉; I) k0 ?7 O; i7 y7 ~7 t9 Y
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利5 P3 V- z. l7 m2 i7 T+ p$ P
此归妹之睽也而爻辞云尔者经曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行又曰睽者乖也盖睽以异而不同乖而不和为义夫妇宜同且和也否则暌焉苟无夫道之智而妇无以资之则睽矣故曰女承筐无实苟失妇道之顺而夫不能御之亦睽矣故曰士刲羊无血夫妇胥失则无以宜其家矣故无攸利盖未娶谓之士未嫁谓之女不言夫而言士不言妇而言女则以眀其失夫妇之道也筐宜有物也承之而无实则言夫之不智而无以为妇之所资也羊物之狠者而血言隂之伤则狠而不可胜矣此言妇之不顺而夫不能御之也无攸利则言夫妇不和而无以宜其家也盖上六之扵六三夫妇之象也六三阳位则夫也乃以隂虚居下则妇无以资之之象也上六隂位则妇也乃以隂狠居上则夫不能御之之象也两爻本正应而无刚柔相济之义则不能宜其家之象也是皆睽之义也然睽之本体言天地万物之睽而是爻所以言夫妇之睽而已故为归妹之睽而与其本体异焉且睽之归妹则始于疑次以怨既而疑释怨和终于亲焉故始曰睽孤终曰婚媾归妹之睽则本于夫之帅妇之从乃妇无以资其夫夫不不能御其妇终于乖焉故卦为归妹而士女皆无攸利5 N) g, ]+ s3 L. f* N
【离下震上】丰# [' D; g0 o/ {2 k1 t, G4 Y
初九遇其配主虽旬无咎徃有尚! I4 B6 f8 O) J. K, |4 x/ F H' j
此丰之小过也而爻辞云尔者夫王业尚大必君臣相与而后可以有为盖君以礼而来章臣以道而遇主者丰之时也然初九之所应者九四则所遇者同徳合志刚动之主也同徳合志则才与之均而未有咎且必徃而得尚焉然以刚自任则吾之才虽眀可与均而不可过也故以小过为戒小过者人臣过越而有为也而其六二则曰不及其君臣不可过盖臣宜不及其君而过之则不可臣不及其君可矣与之均亦无咎自均以上则过之矣故变体为小过而曰遇其配主虽旬无咎徃有尚而夫子释之曰虽旬无咎过旬灾也旬之为言其义为均才与之均则非不及其君也宜若有咎然君臣同徳合志则虽与之均而无咎矣其以刚自任则不可过之尔小过犹不可而况大过之乎所谓过句则小过之而已夫小过言小者过越而有为也丰则王者尚大之时王者尚大而君臣相遇则小之过大尤非所宜矣故为丰之小过而与其本体异焉! E3 J, y. O0 r9 i6 G8 }
六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚若吉
0 }* A" b% u7 X: y& z$ K 此丰之大壮也而爻辞云尔者丰本眀盛之时而言丰其蔀者居位之隂也然以中正之徳遇眀盛之世则才足以正时矣故曰日中见斗六五来章之主而二言徃得疑疾者非应之正也然以中正之徳应来章以得君则势之盛也孰御焉此变体之所以为大壮欤丰其蔀者丰大也蔀者蔽覆光眀之物也日中者言眀盛之世也斗者幽而能正时也疑疾言未能自信也有孚若言诚足以达乎上也然大壮本体主言四阳之并兴而是爻则言才足以正时而诚足以得君故为丰之大壮而与大壮之本体异焉
$ p; _4 i) `, T: z/ u. e9 R 九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎" @, K6 D; e: k1 u2 t1 W
此丰之震也而爻辞云尔者震之三画一阳而二隂阳不足而隂有余阳在下而隂在上以阳不足故言沛而不言泽沛者泽之困乎水者也以隂有余故日中而见沬沬者晦而不眀也易之六爻上为右而下为左故眀夷入于左腹言六四之比九三焉震二隂在上弱而不强以上下言之于体为右故曰折其右肱丰之成卦本为光眀盛大而六三乃如此者爻言乎其变也又变体为震而未至乎离之文眀故爻辞如此盖若动而未眀非所谓雷电皆至也屯之彖所谓刚柔始交而难生者亦与此同义且震之所以动者初九也至六三之爻则有隂盛之义焉尔自九三之爻言之阳者能泽物之象也过中则大之象也承乗皆莫我比则无上下之交而泽物之用不足之象也故曰丰其沛主上六之隂晦则所主不眀而隂晦之象也虽当眀盛之时而不免乎晦故曰日中见沬所主不眀则虽有强力之才终不见用之象也故曰折其右肱然有其才而人莫我知则非其罪也故曰无咎夫震本动也在丰则欲动而眀是爻全为震体则动而未眀之象故为丰之震而与震之本体异焉震之六三变而为丰爻辞乃戒其过中盖取日中则昃与时消息之义焉以一阳二隂而震之卦已具故也丰之九三变而为震爻辞乃言其不及盖取动而未眀旉而未蕃鲜之义焉以方具震体而丰之卦未备故也各观其爻辞之义则可见矣
3 V6 t' E' [6 _9 G" o0 H 九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
) Y5 {2 F" v) l. y/ u 此丰之明夷也而爻辞云尔者眀盛之时尚大之世也而以阳居隂则幽暗之地也当眀盛之时有昭眀之徳而其所居则蔽而不通所遇则幽而不眀所以变体为眀夷也然有正时之才处近君之地而遇至徳之主有来章之徳则又若所谓获眀夷之心于出门庭也故曰丰其蔀日中见斗遇其夷主吉盖九四所居虽幽而其材则刚以动有能正时之象也六五柔中而得尊位以柔下贤而九四比之则遇至徳之君之象也经曰易简之善配至徳盖所谓夷主者如此夫眀夷本体盖遇昏暗之世而君子于是晦其眀乃取眀入地中为象丰乃日中而照天下光眀盛大之时而若九四者乃以位不当而有幽晦之象故为丰之眀夷而与其本体异焉且眀夷之丰者舎幽暗之主而归眀盛之国所谓入于左腹也然而非无眀夷也故言于出门庭以原其始焉丰之眀夷者遇眀盛之时而居幽暗之地所谓日中见斗也然而无害于丰也故言遇其夷主以要其终焉
) x( @6 t9 b. e% B7 E; y4 F 六五来章有庆誉吉
, h; i/ E k% a2 ^+ X6 t) B 此丰之革也而爻辞云尔者夫离形顿革乃谓之变盖革言变之始变言革之终故革至九五然后言虎变上六然后言豹变人君居眀盛之时成尚大之业于是以刚健中正之徳正君臣上下之分乃其所也然盈矣而不可不持成矣而不可以不守持盈守成则必以谦冲下下然后足以来章美之才以保其庆而永其誉焉此所谓变而通之者也故六五变体为革而有来章庆誉之辞盖六五当丰之盛而以仁柔居之乃下应乎二而比乎四则下贤以来之之象也六二以同徳应之九四以刚徳成之则章美之才来防来歌矣至于六居五位之尊而无悔咎之辞则有庆誉而吉可知矣然革之本体以去故为义而是爻则当丰大之时能变通而不穷故为丰之革而与革之本体异焉且革之丰者因通其变而成眀盛之世若曰变而通之以尽利也丰之革者欲持其盈而尽变通之宜若曰穷则变变则通通则乆也然则所谓变通者其王业之所成始而成终者欤
2 D+ H' F- c# y4 E! Z& ^. B* I# Z3 H 上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶此丰之离也而爻辞云尔者离外眀而内晦故曰丰其屋蔀其家离外实而内虚故曰闚其户阒其无人三嵗不觌凶丰其屋者髙大而见乎外也此象位之上言不能谦以下贤也蔀其家者幽昏而处乎隂也此象爻之隂言不能明以知贤也无下贤之礼知贤之智则贤者相与全身逺害自藏于畎畆而不仕无与共保其国矣故曰三嵗不觌凶盖六五以柔居中故来章而有庆誉上六反乎是故其象其辞如此夫离火也故外眀而内晦离丽也故外实而内虚今乃处光眀盛大之极不能知贤而下之以相与持盈而守成则有晦且虚之义故为丰之离而与离之本体异焉夫丰之为卦兼震与离六三有动义而眀未至也故全体为震上六无动义有离之义而已故全体为离
; l. M9 z: ?8 c7 y G 【艮下离上】旅6 J7 G+ {7 c1 h# h) `
初六旅琐琐斯其所取灾
% R( m% c9 z1 L& N, ^ 此旅之离也而爻辞云尔者离之为言丽也初六变体为离言丽乎下而不移若所谓居下流者也凡以其志卑而不趋乎髙其志小而不趋乎大故九四虽为刚柔之正应而不能上比则九四亦处乎上而莫肯下从此小人之亲寡而自取之者也故曰旅琐琐斯其所取灾琐言小琐琐者小之至也灾言九四莫之应也斯其所取灾者以初自絶于九四故九四莫之应以自取其失所之灾为旅之离而与离之本体异焉且离之旅者于离丽之世而无承无应为君子之旅旅之离者于旅寓之际而趋卑执下为小人之丽然君子之道宜不终于寡助故有履错然之辞者六二自上而来交际以礼也小人之道必终于失所故有志穷之辞言九四旅于处终莫之应也
/ i5 T9 E' P2 h% I/ F5 C 六二旅即次懐其资得童仆贞
# M7 c0 S8 y0 u5 o 此旅之鼎也而爻辞云尔者鼎有取新之义以象人材之美也君子之才足以利物苟旅而失所则止而未进虽有利物之才亦藏器于身而已藏器之道谦而无所与顺而有所属则终无尤矣故言旅即次者止而未进也懐其资者才足以利物而藏器于身也得童仆贞者童言未有与仆言有所属也盖六二隂而无应旅居而未安之象故曰旅即次中正则有徳而利物之象居隂则藏器而未用之象故曰懐其资介乎初六九三之间不以刚健与下而柔顺以承上故曰得童仆贞夫鼎以用才为义故象亨餁之用而幽至于享上帝眀足以养圣贤是爻则即次以懐资而其才未可用也故为旅之鼎而与其本体异焉且鼎之旅言君子之可用旅之鼎言君子之失所各以本体为主也
1 I7 J# u7 b6 g# G 九三旅焚其次丧其童仆贞厉
) A5 j. E0 N2 b 此旅之晋也而爻辞云尔者晋之为言进也进而当其义则所谓柔进而上行苟非其事则所谓进必有所伤乃若不以柔进而刚过中则又若所谓晋其角者矣夫旅柔得中而后亨九三无柔中之道而刚过以自处则伤之者至矣故曰旅焚其次此盖与进必有所伤同义焉旅顺乎刚而后亨九三乃不以卑顺承上而反以刚过与下则身必危矣故曰丧其童仆贞厉此盖与晋其角同义焉夫当可进之时尽能进之义则自昭眀徳顺而丽乎大眀可也此晋之六二所以众允悔亡也旅非可进之时九三又无可进之义于是而妄作则非晋之进也是旅之进而已故与其本体异焉且晋之旅者言当晋之时而有能进之道则虽旅可亨也故曰众允悔亡旅之晋者言当羇旅之时而违可进之义则其进必伤矣故曰旅焚其次
- {+ L! V" a. ? @ 九四旅于处得其资斧我心不快
3 I" s1 C& B: g" w9 U# u 此旅之艮也而爻辞云尔者艮之才本乎止而时行则行所谓旅于处未得位也者以未得位故止其所处而未出也所谓得其资斧心未快也者有其徳矣有其才矣欲行其志而未可也盖九四所居隂也故旅处而未出其才阳也故刚动而欲进然以阳居隂故未得行其所志而心未快也是皆艮之义也资言其有刚实之徳而仁足以利物斧言其有刚断之才而义足以制事然艮之所谓时止时行者天人之所同而是爻则当旅之时而有时止而止欲行未进之义故为旅之艮而与艮之本体异焉夫旅之为卦兼艮与离而后成初六有丽着而不移之义而已无时止时行之义也故全体为离九四有时止而欲行之义而已无柔丽刚之义也故全体为艮 f/ ^0 D% N) M$ G: }7 U
六五射雉一矢亡终以誉命( J+ l( M N; ~) q3 f7 L- v
此旅之遯也而爻辞云尔者有圣人之道是以致文眀之治而时不见用则其徳隠矣故曰射雉一矢亡上以天下之誉而命之以政则非自知之也亦归于隠而已故曰终以誉命盖旅之六五居六爻之尊旅之盛也于体为离可以致文眀之沼也然上无与下无应则时不见用而其徳隠也故曰射雉一矢亡若乃居一卦之盛处众爻之尊则誉不可掩而上以命逮之也故曰终以誉命雉文明之物也射雉言致文眀之盛治也一矢亡言道不见用而文眀不可致也终以誉命则庄子所谓君非自知我而彖之所谓小亨也此圣人遯世之道迹虽旅也而道非旅故在旅之六爻而独不言旅焉若孔子者其尽之乎盖厯聘当时之诸侯一君无所任用特以温良恭俭愿闻其政故为旅之遯庄子所谓虽不在山林之中而其徳隠者也故为旅之遯而与遯之本体异焉夫禄隠而无上下之交故失所而为旅此以遯为主而言止乎内也防聘而非行可之仕故隠徳而为遯此以旅为主而言丽乎外也
8 k( q6 P: u {% L 上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶
' M; j4 W& a7 x( y+ H 此旅之小过也而爻辞云尔者小者之过上逆而下顺故其卦辞曰飞鸟遗之音其彖辞曰有飞鸟之象初六则曰飞鸟以凶上六则曰飞鸟离之凶而旅之小过亦有鸟焚其巢之辞盖刚亢上穷者靡不自贻其祸大者且然而况小者乎居者且然而况旅者乎旅之为道当柔中而顺乎刚而上九之爻乃刚亢而上穷是其旅也复为小者之过故不止乎下顺上逆而又有焚如之祸焉盖旅之居犹飞鸟之巢也如鸟之焚其巢则不止乎失所而已方其刚亢而过中则如鸟之巢乎髙而自以为乐及其被焚如之祸则如鸟之焚其巢而悲且惧矣故曰旅人先笑后号咷方其居上而无难乃失柔中而顺乎刚之道是亦犹飞鸟之上逆也至于以刚亢上穷而自取其祸则亦犹巢之焚也故曰防牛于易凶盖言上九乘六五之柔而平易无难乃刚过乎中而居一卦之极则失其所谓顺且当九三之刚而内失其应也故变体为小过而爻辞如此然小过卦爻所主本非旅人之事凡以言小者之过而已若夫旅人如此则其过已甚而祸亦甚矣故为旅之小过焉( {8 m& y4 Y- S
【巽下巽上】巽9 i, J' u4 u. `8 @
初六进退利武人之贞5 b, a* ^; M2 s) P
此巽之小畜也而爻辞云尔者凡大者果而善防小者疑而不果大畜之畜贤固无疑矣大有之有贤亦无疑焉凡以果而善防故也小过虽小者之事而能过越以有为亦可以无疑矣若夫小畜则以小畜大以臣畜君进则疑于过分退则疑于不及不及则若彖所谓宻云不雨自我西郊过分则若九三所谓舆説辐夫妻反目孟子曰畜君何尤畜君者好君也何尤者疑之之辞以疑其有尤故以好君之义断之也夫防之本体已有进退不果之象矣况变体为小畜乎故言于初六以隂居下有优柔不断之义若夫利武人之贞则于进退之辞又变而无穷矣犹出纳之吝在君子为恶而有司为善也未济卦辞亦曰小狐汔济盖狐己志不果而小又才不足所以且进且退防济而未也盖与巽之小畜同义焉夫小畜之本体所主之义唯臣畜君防之小畜则非臣畜君也唯取疑而不果之义故为巽之小畜而与本体异焉* B( f* E) ?6 S+ m; }! q
九二防在牀下用史巫纷若吉无咎
8 k* Z9 t. R; @0 B! c: \0 U+ g 此防之渐也而爻辞云尔者防伏而善入体至卑矣而渐之为言以渐进也事人之礼所以致恭者理宜以渐观乎君臣之礼则知以渐进而事人矣岂无其序而遽为足恭之行哉苟不能然则若防在牀下者有之矣事神之礼所以致恭者亦宜以渐观乎祭祀之礼则知以渐进而事神矣岂无其序而遽启徼福之心哉苟能知此则用史巫纷若可也盖九二为防下体而以阳居隂故有事人以防而不以渐进之象虽以阳居隂而刚未失中故有事神以防而渐进之象然渐以渐进为主而是爻则以防为主防欲以渐而否则非礼故九二兼此二义为防之渐而与渐之本体异焉防之渐者防欲渐也渐之巽者渐而防也! Q4 o+ O6 v; }# G, U( n
九三频防吝1 {* _7 @3 h0 b; Y/ E& V, v
此防之涣也而爻辞云尔者涣者离散之谓也盖过中而不防则难必至矣不得已而后巽然后难乃焉盖以九居三其刚过中当巽之时而不防者也傲为凶徳则伤之者至矣然居巽之体犹在下卦是不得已而能防者也过而能改则人必恕之故变体为涣而曰频防吝频与频复同义不得已之貌也过而惮改故吝然终能改也是以不至乎凶焉然涣卦所主言天下之难散而此则言不巽而有难巽而后难散故为巽之涣而与涣之本体异焉8 ^8 y3 C2 Z/ n9 ?% c9 A8 N
六四悔亡田获三品7 h7 R- q. Q6 V4 @5 z
此防之姤也而爻辞云尔者姤之为言柔遇刚也盖六四以一柔乗二刚不能无悔唯柔防以正上遇九五刚健中正之君而得所附焉则乗刚之悔亡矣且以己之徳资五之才以己之位资五之势于是近而相得反得所乗之助以兴大事而功崇焉非柔刚遇则不能尔故变体为姤而曰六四悔亡田获三品而夫子释之曰有功也夫姤之本体以天道言则隂出而遇阳故为柔遇刚而有自然之数焉是爻则以防不失正而后上遇刚健中正之君故为防之姤而与姤之本体异矣 m1 l. f' V; V5 P% H6 z4 V; D
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
+ g8 `# N4 y3 g/ c9 ?) X; J# {2 C 此防之蛊也而爻辞云尔者九五居乎尊位而当用防之时苟从众而用防则于君道不能无悔惟刚防乎中正则以贞致吉而用防之悔亡矣贞吉悔亡则何不利之有然有悔故不善其始而无其初贞吉悔亡则能善其后而有其终无初而有终故所以治天下之蛊者不一于巽而断之于义义兼于仁而事待以断者也先之以图其始后之以保其终则饬其蛊于前而俾勿壊于后矣故变体为蛊而曰先庚三日后庚三日吉夫蛊之先甲后甲指六五之柔中言之防之先庚后庚于九五之刚正言之者饬蛊之道本于仁柔而仁柔所不能断者必济以义之刚焉于蛊之本体言仁者立本也于防之变体言义者趣时也二卦之义固相为先后矣且蛊之防以干父之蛊为本而其所主者子道若文王之继王季也故以柔中而有誉防之蛊以巽乎中正为本而其所主者君道若西伯之戡黎也故以刚正而致吉盖二爻各言其一焉尔然蛊者事也其六爻莫不言蛊至上九然后言髙尚其事防于九五独变为蛊则言刚防乎中正为治蛊之道而已故为防之蛊而与其本体异焉# }1 A+ ^, G |
上九防在牀下防其资斧贞凶
) [0 j, c/ O1 ]3 b0 B0 M 此防之井也而爻辞云尔者上九刚过上穷居一卦之终防之极者也处防之极而不适乎中则无礼以节之矣盖所谓恭而无礼则劳非所谓恭而安者也故曰防在牀下身安然后国可保国可保然后能养人居人民之上而身且不能安则虽有资斧仁义之徳亦不足以养人矣夫井之为道自养而不穷然后施于养物者亦至于无穷矣苟不能自安则岂能养人也哉故曰防其资斧盖资言徳之仁斧言徳之义徳惟善政政在养民故言防其资斧言失养人之道然苟能改是则犹能安身而修其政岂固终不能养人而不穷哉故曰贞凶言以此为正则凶不以此为正则未必凶也此又与井收勿幕同义盖井而幕之则废其养人之用矣勿幕然后养而不穷也然卦之所主在井故六爻皆言井之义防独于上九变而为井则言防极而不安故虽有养人之才亦不足以有行也惟不以是为正则庶乎可矣故为巽之井而与其本体异焉- {7 y1 {8 W4 W3 C5 I. j& B
【兑下兑上】兑2 u9 R# ?" {2 B* o3 X, o: l' H; s
初九和兑吉
3 F* P# [$ g; m) ]0 I 此兑之困也而爻辞云尔者兑为泽坎为水坎居兑之下则泽已无水而为困矣况初九又居坎之下乎君子居下而困则似之矣居下而困则人见恶之时也其可不与之和以致其説哉和其光者虽至人之所贵然与人和以为説则未免处乎嫌疑之间唯其和而不同姑以免祸而非为邪则其行无可疑而志可得焉初九本体为兑变体为困而与九二同徳相比非近而不相得者也其义如此故曰和兑吉言能和光取説以是道处困而已且和者礼之用尤处困之所宜故下繋举九卦言处困之道必先言履和而至而又曰履以和行也$ e0 _4 W% X w; b$ p& d
九二孚兑吉悔亡
3 [9 U. A5 K6 A8 E4 r4 d q/ i: { 此兑之随也而爻辞云尔者随之为言下随上也六三以柔不中乗二刚之上九二以刚居其下当兑説之时可不从权以説之乎权以説之所谓动而説随以下随上者也然非诡随也非志在随人也磨而不磷涅而不淄外虽有可疑之迹而内实自信其志焉故于兑之时变体为随而有孚兑之辞而夫子释之以信志也夫随之为义言君随天之时而天下乃随君之时又六爻所言皆有随义而是爻独言君子随小人而説之故为兑之随而与其本体异焉夫经有曰兑说也又曰动而悦随然则说未至于随随则说可知矣故随复为兑则其说已甚且以柔居之故唯小人是説而不足以事君子故其爻曰系小子失文夫而兑之九五所谓孚于剥者亦似之矣兑变为随则説而后随也且以阳刚居之故虽小人是随而不害其为君子故其爻曰孚兑吉悔亡而随之九四所谓随有获贞凶有孚在道以眀何咎者亦似之矣
1 {6 W5 D! `" Y2 N 六三来兑凶
6 }7 u, ~8 s& b 此兑之夬也而爻辞云尔者夬之为卦一隂乗五阳之上而其义为决者五刚决一柔而去之也兑之六三柔过乎中为小人之象内乗二刚以为説若小人乗君子之上也于是二刚自下而进则决之之祸至矣故变体为夬而曰来兑凶夫孔子尝曰举枉错诸直则民不服谓举而错之于其上也小人而居君子之上则害治以伤民君子其容之哉盖易以徃为之外以来为之内一隂宜避二阳以去乃敢之内以乗刚故人所不服而为二刚所决焉此与需于血同其所以异者需之四在一体之下而兑之三居一体之上也故至于凶焉甚于需矣虽然夬以一隂乗五阳乃为五阳决而去之是爻一隂乗二阳而亦有是义者彼以六爻之全体言之而此止以下卦之变体言之故为兑之夬而已盖与夬之全体异焉且夬之兑者君子以决小人为夬而所以説之者道之权也岂终与之悦哉兑之夬者小人以乗君子自悦而所以决之者义之正也故直以来兑为凶焉
, p( }# w8 B+ K: I' l% y5 @% _ 九四商兑未宁介疾有喜
" k8 k% t f: Z% m 此兑之节也而爻辞云尔者节之为言止也九四介乎六三九五之间正有所未足断有所未至于上下邪正之际择利而为之未安于其所处则疑于所説而未能止也然六三不正而在已之下有乗刚之难而不我能即乃能一志以从上而止焉故方其为兑则曰商兑未宁变而为节则曰介疾有喜也夫节止也艮亦止也此不取艮而取节者艮之止自然也节则制之而后止也始也商兑而未止至于介疾而后止焉此其所以为节欤夫节之六四亦曰安节之亨承上道也盖兑之九四刚而不正故商兑而后能承上节之六四柔顺而正故志在承上而安节焉然此利而行之与彼安而行之者不同故为兑之节而已 k# n! Z$ m6 R: i6 y0 d& R
九五孚于剥有厉
# M( m m$ f: t1 a9 W 此兑之归妹也而爻辞云尔者归妹之卦説以动者也妹言少女也以柔而顺乎刚者也人君以谦虚接下则君子至而小人退矣以刚健自居则君子退而小人进焉小人者防谄面谀以説其上害君子而剥之人君乃不特説之而又信之不特信之而又孚焉则其説之至矣所以然者小人有妾妇之道以顺为正而从其君故也以顺为正而从其君则归妹之义似之矣盖小人变君子谓之剥其説而孚之者君也以顺为正者妾妇之道其纳而主之者夫也故为兑之妇妹而曰孚于剥焉然归妹之本体六爻皆言嫡娣夫妇之道而归妹之实也是卦则于九五之孚于剥取归妹之义而已故为兑之归妹而与其本体异焉且归妹与兑皆以柔为贵归妹之兑六五之柔也以谦而厚下者也故承己者説焉兑之归妹九五之刚也以健而喜佞者也故善柔者归焉
( @# w4 h7 D( a; ~ 上六引兑& Q9 U1 |5 o/ O
此兑之履也而爻辞云尔者经曰君子非礼弗履又曰物畜然后有礼故受之以履然则履之为言礼也夫不待招而徃非礼也召之而不至亦非礼也引而后説乃所谓礼然非不召之臣也故兑虽合于礼而于道则未光焉盖九五以刚居尊非以柔下下者也人君不能尊徳乐道之象也不应乎二而近乎上上与之近而相得引而遂説不违乎礼也故变体为履而有引兑之辞然九五非尊徳乐道之君而上六非不召之臣故夫子以未光释之夫履之本体以涉世为主而渉世之道必以礼而后亨故以柔履刚以説应干而后能全其身是爻则以引而后悦不违于礼故为兑之履而与其本体异焉
) p p J& H2 I" R# \ 钦定四库全书
1 B( k6 ]# `9 o# y+ v+ h; k 易变体义卷十二 宋 都絜 撰
, p4 E) I3 f- B% O' y+ t+ v 下经六【涣至未济】
- ]) @! G a$ t! v1 Q( [ 【坎下巽上】涣: B+ N. y$ N& J! C/ H6 t
初六用拯马壮吉
1 L9 L2 Y$ T9 a) E/ A! @$ e 此涣之中孚也而爻辞云尔者传曰小信未孚而经曰中孚信也中孚之信则其信至矣至信可以贯金石而况于人乎然则人而无信固不可以相与况资人之才势以违害而就利也哉唯至信乃能尔而非小信之所及故为涣之中孚而曰用拯马壮吉盖初六当难散之始而以柔居下其才其势不足以违害就利然九二以刚中近己而在上欲资其才势其可无孚乎拯马而壮所以资九二之刚中也刚上而柔下刚柔正而顺矣中孚之象也马健行之才而壮则健之至也拯言升也附骥之谓也夫中孚之用大矣上足以应天而下足以化邦无往而不可者是爻则言以至诚之道资人以违害就利故为涣之中孚而已
! T8 g' [) T7 z, \+ \5 n 九二涣奔其机悔亡
, V L" |8 c0 q7 S/ F: Z2 Y 此涣之观也而爻辞云尔者观之为言示乎上而观乎下也九五以刚健中正为涣之主而命足以敷其意位足以行其德方险难之初散天下所恃以为安者也惟播告之言传矣崇髙之位显矣而九二眀足以知时刚足以制事观国之光可恃以为安而难散之初势不可缓且与之同德而有相应之理于是以强敏之才奔而从之故变体为观而有奔其机之辞焉盖机之器人所凭以为安者也所以悔者始未徃应后知其可以凭恃而悔其缓也悔所以亡者终能徃应而得其所凭恃而安焉也居隂故有悔以才刚故悔亡以其悔也是以奔之速而免后至之祸焉与比之所谓后夫凶者异矣夫观之本体或观生而进退或观国之光而尚賔不必速也是爻所以奔之速者特以避难而求安故为涣之观而与其本体异焉
: X K& z+ O* Y- S2 v 六三涣其躬无悔
/ u5 j" {* w, ~7 }0 Q- S9 E" u 此涣之巽也而爻辞云尔者巽伏也下伏而上承者也一隂孚乎下而上承二阳此其所以行权而无所不入也涣之六三苟以过中自恱志在内以临其下则乗刚而有难唯能柔巽以自屈志在外而承其上则难散而悔亡矣故变体为巽而曰涣其躬无悔躬亦身也言身之屈也言六三之所以涣其乗刚之难者能屈其身以应上九也屈身以承上则巽之义着矣以乗刚而有难故有悔从阳而后难散故悔亡然巽之本体以刚巽中正柔顺乎刚而后利有攸徃利见大人是爻则言柔以屈身以应上九之阳而免乗刚之难故为涣之巽而与其本体异焉巽之九三刚过乎中不得已而后巽其巽之所以不可已者将以免乎难也涣之六三柔过乎中以乗刚而有难其难之所以至于涣者终能体乎巽也二爻之义一也卦各有主而相为先后凡欲巽以免乎难而已3 {- @: h& |! ^! e8 z* Y
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
, ]9 F: W& z* }7 a3 O; B7 G3 ^" M 此涣之讼也而爻辞云尔者经曰同人亲也又曰亲寡旅也至讼则曰不亲盖旅之亲寡则不若同人而讼之不亲则不若亲寡自人言之或曰亲仁或曰亲亲固以亲为贵矣自道言之则有所谓无所甚亲者有所谓不可得而亲者又有谓亲交益踈者故又以不亲为贵焉涣之六四以柔居柔至正之象也唯至正而不为邪故能舍下从上而壊植散羣乃能以至仁之徳居大臣之位近不为三所承逺不为初所应虽等夷亦相忘而况其他乎是道也我于彼则无所甚亲彼于我则不可得而亲于是亲交益疎徒友益散而以光大之道一志从上以相与散天下之难成仁济之功焉盖得乎讼不亲之义故曰涣其羣元吉涣有丘匪夷所思夫讼以上刚下险而不亲是爻则因涣其羣而匪夷所思特取其不亲之义而已非有上刚下险讼之实也故为涣之讼而与其本体异焉且讼九四言下险而不克讼则无患矣故讼之四则取无难之义涣六四言壊植而涣其羣则无私矣故涣之讼则取不亲之义
J; H9 D+ S' U1 v5 I* r 九五涣汗其大号涣王居无咎
9 V( I; m9 N4 C. D 此涣之蒙也而爻辞云尔者蒙不眀也必待乎有以明之者以其有可眀之理也盖民至愚而神者也以其神故虽昧而可眀以其愚故难与虑始而有待于眀之者焉五者所以敷心腹肾肠德意志虑以歴告于万民若家至而戸晓者以其蒙而不明必以是而明之使知□哉之王心而莫不丕应徯志然后可以中天下而立定四海之民也于难之已散如此故变体为蒙而曰涣汗其大号涣王居无咎夫蒙之本体言性之未明也是爻则言圣人当难散之初正王者之位而德意志虑民之愚者未知也乃涣汗其大号以明之故为涣之蒙而与蒙之本体异焉且蒙之涣指在上者言之盖蒙未明而有难德既明而后难乃散也涣之蒙指在下者言之盖难己散而出命命既行而后蒙者晓也
% s# B! w$ j+ l+ ] 上九涣其血去逖出无咎
) Y. S1 Y. e) h" i" R 此涣之坎也而爻辞云尔者盖坎之为言险也知险者宜逺之矣然六三于体为坎而柔过乎中乃乗刚而见伤焉隂险之象也上九有巽入之材与三为应苟不能逺之则与之俱伤而失涣之宜矣唯居一卦之外逺下体之险故曰涣其血去谓离隂伤之应而去之也去矣而又逺之逖矣然后出焉则所以逺乎险而涣其难者至矣与三为应之咎于是乎可免也故曰逖出无咎涣言离也去言不与之合也逖言与之逺也出则免乎险矣盖离而后去去而后逺逺而后出乎险焉其言如此者甚言出险之道不可缓也故变体为坎而其辞云尔然坎之本体险而已矣涣之坎则言能离险而逺之故与其本体异焉夫涣之为卦兼坎巽而后成六三言事上之道欲其不以险临下而用巽以承上故全体为巽上九言全身之道欲其不以巽应二而知险之为害故全体为坎且坎之上六言治人之非理其所以用险者恐其离也故为坎之涣而曰系用徽纆寘于丛棘涣之上九言行已之当理其所以能涣者逺其险也故为涣之坎而曰涣其血去逖出无咎而小象有逺害之辞焉
# D9 u% V0 g8 ^) P, H* n* b 【兑下坎上】节3 e+ T" a6 y8 p0 p4 B; m" A7 }! N
初九不出戸庭无咎, d* Q/ V y; B6 ]# \# b
此节之坎也而爻辞云尔者节之为言止也坎之为言陷也旣节矣而又为坎已坎矣而又居下且以九二刚在前而为之难其可由其户而行其庭哉故曰不出户庭无咎所以有咎者以兑体有见乎外之材而终无咎者以变坎而有陷乎内之义所以能慎密而不出也然坎之本体所主在陷故初六言入于坎窞是爻则为节之坎非坎之本体也故言不出户庭而已夫坎虽言陷犹可流也故曰水流而不盈亦可行也故曰行险而不失其信若夫节之为义则止而已矣无流行之义故坎之节则不特陷也又入于坎窞而凶节之坎则虽陷而不害其流故但不出户庭而已不出户庭犹可优游一室之内焉$ u$ J3 l: l* T- N, t2 |
九二不出门庭凶7 h+ G+ g4 C9 @6 B6 r2 p: Y
此节之屯也而爻辞云尔者经曰云雷屯盖言云雷而未雨也夫云雷可以为雨而雨之所以未施者屯也又曰屯者物之始生盖言始生而未甲坼也物生可以甲坼而未坼者屯也九二虽居节之时无刚在前之难可以出而不出者以阳居阴也犹屯为解之始可以解而未解者以阳气未壮而阴盛为之难也盖阳为行阴为止以阳居阴而未离下体故为节之屯焉然则屯之终有解之道而节之屯则止而未解也故宜出门庭而弗出至于失时已甚而凶焉
0 x& I% ?9 P6 M" j2 } 六三不节若则嗟若无咎# b) @4 N7 j1 D" O; f
此节之需也而爻辞云尔者经曰需不进也盖有待也六三柔过中则过分而不知节者也柔不知节所以致其忧然忧其所忧故不进而有待焉盖六三柔过中矣比四而四莫之比应上而上莫之应然兑体柔外又过乎中故不节若而嗟若柔虽过中未离下体知其可嗟而能嗟则不轻进以求四之比上之应也于是而有待焉故变体为需而曰不节之嗟又谁咎也然需之本体以险在前能未进而有待是爻则已过中而后能节节而后不进以待之故为需之节而与本体异焉' M# E3 i# m. S( f( \" O o
六四安节亨
7 A% R0 t* C2 G5 r# h 此节之兑也而爻辞云尔者兑之为言说也君臣上下有自然之常分而君乃制其节以命之臣当安其节以承之所谓安节者非利而行之非勉强而行之也安土乐天说孰甚焉故变体为兑而曰安节亨唯安而说之是以亨也盖九五刚健中正制节者也六四柔静以正近承乎五故有安节亨之辞然兑之说或以孚或以和或引而后兑是爻则安节而说也故为节之兑而与其本体异焉夫节之成卦兼坎与兑初九在下慎密不出故全体为坎六四近君安节而亨故全体为兑坎言陷而兑言说也
* m2 y! r3 ], g, { 九五甘节吉徃有尚: s; \/ h8 T9 l
此节之临也而爻辞云尔者临之六五曰知临大君之宜而夫子释之曰行中之谓也临人之道唯中是宜况节人情以从礼其可咈之已甚哉苟节之太过则众所弗安非临人之道也唯节不过中则人心之所恱用此道以行则人必尚之如此然后足以有临矣故九五节不过中变体为临乃曰甘节吉徃有尚而夫子释之以居位中也盖九刚也有节之道五尊矣有节之势刚不过中则人所甘也尊而无二则人因其可尚而尚之矣六二应则人所甘而尚之之谓也然临之六五所以为知临大君之宜者柔得中而已是爻则言节不过中而其道足以临人故为节之临而与其本体异焉且临之六五以柔临人而能济之以中故能中礼而为节节之九五以刚节物而能纳之以中故能治人而为临, T: F$ b" z+ T3 Y( ~
上六苦节贞凶悔亡
% a* D) ]6 ]7 |. p' p0 I6 n 此节之中孚也而爻辞云尔者中孚之彖曰柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也盖由中道以为孚而孚不过中则不必尚威而足以化邦矣况出命制节而不约之以中则其道穷极人所苦而弗堪也苟不以此为正而俯就乎中则诚足以化人而穷极之悔亡矣故节之上六变体为中孚有苦节贞凶悔亡之辞而夫子释之曰其道穷也盖上六柔也而居六位之上当节之时而过乎中人所苦而弗堪也故曰苦节然有坎之体其性趋下则不必以此为正而约之以中由中以为孚则人信之而悔亡矣故曰贞凶悔亡然中孚本体唯以信为主故其彖曰信及豚鱼又曰中孚信也是爻则以苦节而未失中孚之道不以是为正则复乎中而人信之故为节之中孚而与中孚之本体异焉+ [' {7 w/ z' n- I/ M# f7 @8 B
【兑下巽上】中孚
8 t, Y) R2 b- J# ]0 [4 O 初九虞吉有他不燕
" h, n2 K" n5 e 九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之六三得敌或鼓或罢或泣或歌/ g9 W: m8 N5 Z" H
六四月几望马匹亡无咎; v& D' `8 S) n- I
九五有孚挛如无咎+ i; [# J @# q8 @
上九翰音登于天贞凶
F2 J$ B' J! D& d7 a 【艮下震上】小过3 i" S% S* S+ V( ^/ b
初六飞鸟以凶
* Y6 T# W% o' v0 C, v( m 此小过之丰也而爻辞云尔者丰有盛大之义又有盈满之义故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息是爻在六位之下而有盈盛之义者器小易盈如雨集于沟浍然盖初六无其才而有其位位虽居下已为盛矣犹上应于九四则非知足不辱知止不殆者也故为小者之过且变体为丰而有飞鸟以凶之辞焉鸟言小物飞言下顺而上逆以柔居下上应九四之象也小物上逆而不知止此其所以凶欤然丰言日中而后昃月盈而后食而此乃于初六言下顺上逆者盖位虽居下亦已盈矣故为小过之丰而与其本体异焉且丰之初九刚也而刚为大然与上同德而以过旬为戒故为丰之小过小过初六柔也而柔为小故进而应上则以盛大为戒而为小过之丰1 y* c& q* |, p* h" U( g
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
3 r6 U9 e0 E+ h" y, V 此小过之恒也而爻辞云尔者盖天下有常分古今所不可易者也而父子君臣之际在五典尤大焉然闺门恩胜义则祖可过朝廷义胜恩则君不可过祖虽可过而不可废其顺事之礼君不可过而又不可废其钦承之道此有常而不可易之大者也故小过变为恒而有过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎之辞焉所谓过其祖者亦小过而已可也君则虽小过亦不可而况于大乎虽然此特常道而已若夫傅说之于高宗则君固可过矣文王之于先公则祖亦可大过之矣此盖非常之事而道其常者所不言是爻之变体所以为恒而已盖初为一卦之始而二居其上过其祖之象二虽在乎初之上而柔顺中正以比之遇其妣之象也三为下卦之主而二居其下不及其君之象二居三之下而柔顺中正以承之遇其臣之象也遇其妣者言法妣之道遇其臣者言尽臣之道然恒之卦爻所主不一三才之道元非恒者是爻言过其祖遇其妣不及其君遇其臣故为小过之恒而与其本体异焉
4 ]6 k2 K! w- Z* v; ?/ ` 九三弗过防之从或戕之凶& F2 Z3 p2 f4 g+ ^8 y- B
此小过之豫也而爻辞云尔者豫之为言怠也恱也而般乐怠敖者或不防其外故言弗过防之以勉焉以喜随人者或不虑其祸故言从或戕之以戒焉盖九三君子之象上六小人之象九三才足以过上六而位不足以过之则或因其才之不及以嫉之因其位之有余以陵之不可不防也所谓弗过防之也然二爻本正应也苟不能防之而反从之且自三以至上必由九四以徃而九四以刚在上必见伤焉所谓从或戕之也夫顺以动者所以致豫也是爻非顺以动矣故为小过之豫而与其本体异焉
/ N5 E, u; `" W1 N1 R 九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
1 }& P) V% S1 c( L" R0 Q' S 此小过之谦也而爻辞云尔者小者过越疑其失谦之道也唯其能谦是以不嫌于过所谓无咎弗过遇之者取其刚而能谦也所谓徃厉必戒勿用永贞者戒其谦而不终也盖九四以阳居阴才虽至刚而济之柔静则有守己之德矣自下比上而以刚动之才承柔中之主则无胜人之心矣此言刚而能谦也故有无咎弗过遇之之辞其才既刚矣其体又为震焉则疑徃而有厉然震体虽刚而居阴好静亦能以恐致福故虽厉而能戒且以阳居隂隂能守静而无为故曰勿用阴能有常而持乆故曰永贞盖言勿用有攸徃而永守谦下之正也此言谦而有终也然谦之本体言君子德盛而礼恭是爻则以小者过越为危咎之道于是取其能谦而戒其谦之无终故为小过之谦而与其本体异焉且谦之德有余小过之才不足故谦之小过则安而行之也取行过乎恭之义盖以谦为主也小过之谦则勉强而行之也与无不利防谦异矣
+ t6 H0 O1 F4 ?8 x 六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴2 Y( B6 w7 ]) ]& U/ P8 d
此小过之咸也而爻辞云尔者经曰山泽通气故山上有泽为咸咸之义训感而其彖曰二气感应以相与又曰天地感而万物化生盖山泽通气然后出云云出乎地而天气下应则雨矣故山泽本乎地小者之象也升而为云小者过而亨也咸则地气上而天应之矣故曰天地感而万物化生小过之咸则地气上而天未应也故有密云不雨自我西郊之辞焉云地气也西阴所也郊逺于有事之地也自天地言之密云上行而雨未施则化生之事未成也能廕物而已自君臣言之则臣道太盛而上莫应人臣之事业未成也可小事而已故曰公弋取彼在穴公言人臣之极位也弋言兴事之小与狩逺矣与田亦异矣穴阴之宅小者之所居也六五居人臣之极位上不得君下无所应仅得九四承己而已九四阴位而在五之下与五近而相得取彼在穴之象也且咸之道有余小过之才不足故虽小者之过越亦可小事而不可大事唯行过乎恭以至用过乎俭为君子之依于仁而过于厚故谦之六四尽谦之道咸之九五尽咸之道皆变体为小过而取行过乎恭之义焉若夫小过之道视咸不及逺矣故取山泽通气之义而已不足以预天地感而万物化生之事也+ M8 ~" O. D8 r4 K5 k8 O2 i
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
p r, _/ ]7 B: C/ i" V( G) a 此小过之旅也而爻辞云尔者小过之极必失其所旅言失所也盖上六以才之柔居位之极无相遇者而过诸爻之上小者之过越于是极矣故曰弗遇过之飞鸟上逆下顺亦小者过越之象也苟或如此必丽乎凶鸟飞至此高已极矣无一物相遇而莫不过之则无容而失其所矣故变体为旅而曰飞鸟离之凶是为灾眚灾言凶由天降眚言凶由自取夫致旅之道不皆由小过而因小者过越之极以至于失其居者如此故为小过之旅焉经曰穷大者必失其居故受之以旅此小过致旅之证也且小过之旅者过越之极至于失其所居而为旅也故曰弗遇过之飞鸟离之凶旅之小过者既已失所而为旅矣又为小者过越之事而失其柔顺之道故曰鸟焚其巢而终于丧牛于易凶丧牛于易则与夫所谓旅小亨柔得中乎外而顺乎刚者异矣夫鸟之飞如旅之行其巢也如旅之处其飞弗遇则行而失其所矣其巢焚如则处而失其所矣故其象为旅之小过以旅之小过故先言焚巢以小过之旅故后言离之凶
" X7 j ~1 q( \0 Q' g9 B( n 【离下坎上】既济
& B1 I$ f8 [) i- o1 C+ i 初九曳其轮濡其尾无咎
# w- X. y) w: r/ I- v: G 此既济之蹇也而爻辞云尔者经曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉初九有刚动之才怀进取之志将以图既济之事也然在六爻之下则未及中而不足以有行矣故有曳其轮之辞在六爻之后则莫能进而不足以有济矣故有濡其尾之辞曳其轮而不运濡其尾而不前虽于六四为应而不徃所谓险在前而能止者也故变体为蹇而其辞如此虽然非蹇之时也既济之时也于既济之时乃蹇而止者以在一卦之初居六位之下也故为既济之蹇而与蹇之本体异焉夫既济之与蹇异矣蹇之初乃变而为既济者与六二相比近而相得也既济之初乃变为蹇者与六四为应而逺莫致之也凡应皆逺而此独恶之者有九三为之间与蹇之初六近而相得者异矣
3 @0 d- F% h2 z0 \( g 六二妇丧其茀勿逐七日得
& L* r; |/ L+ m, T# j) ? 此既济之需也而爻辞云尔者需之为言有待而未进也其所以有待者以柔中之德济世之才待上之自知而不因所主者以进也故曰妇丧其茀茀者妇人蔽车之器所为主之象也妇臣道也虽为上之所知不因所为主者以进然既得君矣其为君者乃同寅恊恭和以共图康济之功焉然而无欲速也待其自知而已故曰勿逐七日得逐也得也皆指茀而言也七日者二至五徃复之数也九五刚得尊位大中至正君之象也九三刚在前而为之蔽则茀之象也虽然此变体之所以为需也非谓险在前刚健而不防也以有待乎上之自知故取需之义而已以可济之才遇将济之时谓君非自知我而终以誉命为不足济世故于是乎者待而为既济之需焉盖与需之本体异矣且需言待时之实其变体则取既济之义而已故居下体之中而与三阳并进焉此九二所以为需之既济也既济言济时之实其变体则取需须之义而已故有中正之道而待九五之应焉此六二所以为既济之需也6 y. ]* ?6 V! |+ s
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用1 g# \. u) {2 D: e( L4 L7 p' b
此既济之屯也而爻辞云尔者当下卦过中之时将无不济矣而犹有逺夷之难未免三年之伐是亦屯也然伐之而不惮烦者将吊其民以康其屯焉尔三年而后克则爱其民以全之而屯无不康矣夫治虽生于君子乱虽生于小人然逺伐之际必兼用小人之力焉平定之后唯用君子之徳而已其或犹用小人则难复生而屯未解也故有高宗伐鬼方三年克之小人勿用之辞盖九三居下体之上天下将无不济之时也而上六以隂居一卦之外鬼方之象也三恃刚过中之才以刚敌柔则人君所用以伐鬼方之将也于体为离则甲胄戈兵之象也然刚而正则君子之象刚过中则小人之象故其爻辞如此夫王室安矣诸夏安矣要服与夫荒服亦安矣此可谓既济之时而逺夷或有未安者犹有吊伐之事至于三年之乆未足以为屯然在既济之时则为屯焉故为既济之屯而与夫所谓刚柔始交而难生动乎险中者异矣且自谋己言之则以有求而不获为屯以无求而自足为既济所谓屯之既济者以此自应世言之则以万国咸宁为既济以一夫不获未免于屯也所谓既济之屯者以此观二爻之义则可见矣
. f- j4 u+ A2 h% _ 六四繻有衣袽终日戒
, }- t6 y0 D9 ? v 此既济之革也而爻辞云尔者革之为卦有革而去之之义序卦所谓井道不可不革杂卦所谓革去故者此也既济之时上下各当其分宜承上而不附下况居近君之位者乎六四上承九五而初实应之然四以柔顺居正而位实近君方且一志以承上而初欲自下而来应苟为其所入则必溺于附下之私意而害其载上之公心矣其能相与有济乎初虽上应乎我我能絶而去之然后载上之志专而可以有济矣故变体为革而有繻有衣袽终日戒之辞焉昔商高宗命傅说曰若济巨川用汝作舟楫盖臣之载上犹舟也自下而来入者犹水之濡也絶而去之犹衣袽能窒舟之隙而去其濡也然六四视五则君视初则友二爻皆君子之道则于去就之际不能无疑也唯守上下之分审趋舍之宜而一其心定其虑乃能絶其下而载其上焉故曰终日戒有所疑也夫革之本体以去故为义则法之者宜变事之者宜改若夫既济之时则未也所谓革者絶其下入之累而已故为既济之革而与本体异焉且革之既济者革谓纳谏既济谓得志故曰改命之吉此言正君之义既济之革者既济谓安分革谓絶类故曰繻有衣袽此言承上之义' y0 `2 _- q7 a- @# ]
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福
0 Z3 D) E1 m3 w3 ~5 Q 此既济之眀夷也而爻辞云尔者夫既济盈盛之时而眀夷者昏乱之世昏乱者文王与纣之际而盈盛者成康之际此固相反矣能于成康之盛而不忘文王与纣之事所谓治而不忘乱也盛世宜用盈礼而衰世宜用薄礼唯治不忘乱故既济为一时之盛九五又为既济之盛乃变体为明夷而曰东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福周诗之鳬鹥言持盈而守成也其诗有曰尔殽伊脯盖用俭以持盈与此言禴祭同义欤然于既济之时不忘眀夷之世非眀夷之实也则与眀夷之本体异矣且明夷之六五自人言之故变为既济而爻辞亦言一身之事既济之九五自时言之故变为眀夷而爻辞亦言一世之事
3 j0 f g( [8 E n 上六濡其首厉- @; A J4 x8 V4 U6 [ S0 i0 R- b+ }
此既济之家人也而爻辞云尔者经曰伤于外者必反于家夫涉水而濡则颠沛而至于厉矣不反于家而焉往哉盖既济之终未济之始也其欲济而颠沛也徒濡其首而已颠沛而濡其首虽未至陷溺而灭其顶盖亦伤其生矣所以必反于家而变体如此初九在下故言濡尾上六在上故言濡首濡首则不特濡尾故夫子释之以何可久也唯其不可久是以反于家焉然家人以明内齐外为义此则言当既济之穷有濡首之厉而反于其家故为既济之家人而与其本体异焉且家道之成则正家而天下定故上九为家人之既济所谓既济定也者其以此欤既济之穷则伤于外而反于家故上六为既济之家人所谓家人内也者其以此欤
' q5 E* L6 x5 u 【坎下离上】未济
5 a a1 E3 V% v/ D- _. E) P 初六濡其尾吝9 b/ Z, E3 r6 w8 r; ~2 ^
此未济之睽也而爻辞云尔者睽之彖曰二女同居其志不同行又曰睽者乖也未济之初六与九四本为正应犹火之于水也初六柔在下困于九二之险而不得应于四犹水在火下位不当而相济亦犹火动而上泽动而下虽不若革之水火相息亦无既济相遇之理也故于变体为睽而曰濡其尾吝濡其尾者若防后然不得进也然泽火无相济之道而不同行故为睽水火有相济之理而位不当故为未济初与四本正应而不相遇故为未济之睽而与睽之本体异矣且睽之未济者其义本睽而渐能相济终亦济焉故曰悔亡丧马勿逐自复未济之睽者其义未济而遂至于睽亦终于睽焉故曰濡其尾吝丧马者睽也勿逐者未济也自复终于济也若夫濡其尾而至于吝则为未济之睽而已矣
& s8 Y4 \) l/ F* j 九二曳其轮贞吉- o% R) J. b$ e; o2 W) H
此未济之晋也而爻辞云尔者经曰晋进也柔进而上行得中而应乎刚夫柔中固可进也而况刚中乎九二以刚中之才有六五之应有才则能进矣有应则可进矣然未济之时非刚过不能济而九二之才唯以刚居中则虽有能进之才可进之应亦未能进也虽未能进而中以行正其志未尝不在于进故于此爻变体为晋而曰曳其轮贞吉轮言能进也曳言未进也能进而未进所以为未济之晋焉所谓贞吉中以行正者志在未进也志于行正而未能正亦所以为未济之晋欤然晋之本体则柔中亦可进是爻虽刚中而未能进者以在未济之时非刚过不能也然有欲进而正时之志故为未济之晋而与其本体异焉且晋言将济未济言未晋晋者济之始济者晋之终也晋之未济者晋故言晋如未济故言愁如未济之晋者未济故言曳能晋故言轮以本体为晋故虽变为未济而终能晋其曰受兹介福于其王母者以此以本体为未济故虽变为晋而终未济其曰贞吉者以此为正则吉也
4 n9 F) `) l, H" n3 M* V( ~ 六三未济征凶利涉大川
0 g: I; b4 q7 j2 v# O 此未济之鼎也而爻辞云尔者鼎象三才以喻人之才盖资诸己而才不足者苟能资诸人是亦才也才不足则未济才可用然后济故未济之时刚过中而后能济六三乃柔过中己之才不足也故曰未济征凶唯以己之柔过中资彼之刚得中才能兼是则为刚过中矣乃能往而有济焉故曰利涉大川然鼎言己之才非资人之才也此言己之才未能济而资人之才以济故为未济之鼎而与鼎之本体异焉且鼎喻人才而才乃能济苟非其才未能济也鼎之未济者虽以刚过中而未能济故曰鼎耳革其行塞雉膏不食未济之鼎者虽己之才未济而资人之才可济也故曰未济征凶利涉大川* P$ I- U, M* T% U
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国- [8 \: R" C3 S: Y
此未济之蒙也而爻辞云尔者先儒以蒙为暗者求明之卦则蒙者暗而不明之谓也书曰蠢兹有苗昏迷不恭边徼有昏迷不恭者此天下所以未济而震以伐之有不得已也鬼方一也以昏迷不恭然后为中国之难故在未济之上体正为未济之时也乃取昏迷之义而变体为蒙在既济之下体则既济之初也乃取作难之义而变体为屯盖以其昏迷故作难焉尔未济之九四所以然者正其分上承于五则刚而不正之悔亡矣故九言刚动之才四言近君之位盖上之所用以伐国之象也初六险且逺而九四应之则逺伐而久之象也居上体而近君则功可报之象也六五大国之象也与四近而相得赏之之象也故曰贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国然蒙之本体言物生之必蒙而鬼方在未济之时昏迷而不恭故为未济之蒙而与蒙之本体异矣且蒙指一人言之故变体之未济亦言一身之事未济指一时言之故变体之蒙亦言一国之事
6 k0 ^* S( z) Y 六五贞吉无悔君子之光有孚吉
! c9 f; Z# U N- b U8 k& e: b 此未济之讼也而爻辞云尔者盖时之所以未既济必有为之难者此周官所以有讼敌国之事而伯不祀成汤使人问之也夫遣王人而问彼既服而舍之者上也问之而罔悛然后遣将帅奉辞以伐之则不得已而用兵岂止讼而已哉盖其次也且讼之之道非中不足以有行非柔不足以知止中而有行则有中吉之福柔而知止则无终凶之祸能以柔中为正则吉而无悔矣故曰六五贞吉无悔序卦曰讼必有众起故受之以师讼以服之而不至于用师则道之光也然未免乎有讼则为君子之光而已未足以尽圣人之道焉至于光散而为辉然后无思不服则未济之终而既济之始也故曰有孚吉夫时既济则无讼矣无征伐矣有讼与伐皆未济之时故六五九四具此义焉然讼有言而已上道也故于六五言之奉辞伐罪则下道也故于九四言之若夫既济之下体犹为未济之终其言髙宗伐鬼方则髙宗之时盖有是事亦命方伯遣将帅而已故于六三言之且六五所以有讼之象者以乗九四之刚而四未必服应九二之刚而二未必从也然讼之本体以有孚而见窒为主其为讼小矣是爻以时之未济不得已而问罪故为未济之讼而其为讼大矣盖讼然后济故为讼之未济未济乃有讼故为未济之讼其理一也特卦各有所主尔分而言之讼以刚而过险险而健乃讼故于九五言之以讼为主也未济以刚过乃济而柔中则不能济故于六五言之以未济为主也: A& q2 c5 C6 O! u% B( S
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是+ M, R# h' P U1 z! `: c5 Y
此未济之解也而爻辞云尔者解有二义若曰君子维有解有孚于小人者言难之散也若曰解者缓也缓必有所失言难之所由生也所谓有孚于饮酒者言上九当一卦之极有刚过之才于未济之终成既济之始信乎有饮食燕乐之事言难散也所谓濡其首有孚失是者言已解而难散矣已变未济为既济矣若乃以刚过之才而般乐怠傲则沉湎而怠忽信乎必失既济之乐焉此言难之复生也然则刚过一也用之当则致维有解之福用之不当则致觧缓之祸或自未济而为既济或方既济而复未济则用之当否可不慎乎然解言已解矣未济则未觧也故未济之终然后变体为解解言难之散济言治之定则解然后济济然后定虽未既济然已解矣盖难已散矣而彼以贪残为害则未济也故解上六为解之未济而曰公用射隼于髙墉之上获之无不利治方定矣而此以怠忽自肆则解缓焉故未济之上九为未济之解而曰有孚于饮酒濡其首有孚失是
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发表于 2023-1-19 11:26:23