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钦定四库全书 经部一
0 \& L) d3 L! m+ v 汉上易 易
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- o$ ? z$ o. z4 w3 e8 k) X0 I1 t) m 【臣】等谨案汉上易十一卷卦图三卷丛説一卷宋朱震撰震字子荆门军人政和中登进士第南渡后赵鼎荐为祠部员外郎官至翰林学士事迹具宋史本传是书题曰汉上盖因所居以为名前有震进书表称起政和丙申终绍兴甲寅凡十八年而成其説以象数为宗推本源流包括异同以救庄老虚无之失陈善扪虱新话诋其妄引説卦分伏羲文王之易将必有据杂卦反对造孔子易图者晁公武读书志以为多采先儒之説然颇舛谬冯椅厚斋易学述毛伯玉之言亦讥其卦变互体伏卦反卦之失然朱子曰王弼破互体朱子用互体自左氏已言亦有道理只是今推不合处多魏了翁曰汉上易太烦却不可废胡一桂曰变互伏反纳甲之属皆不可废岂可尽以为失而诋之观其取亦甚有好处但牵合处多且文词繁杂使读者茫然防来只是不善作文尔是得失互陈先儒已有公论矣惟所叙图书授受谓陈以先天图种放更三而至邵雍放以河图洛书李溉更三而至刘牧穆修以太极图周敦頥再至程颢程頥厥后雍得之以着皇极经世牧得之以着易数钩图敦頥得之以着太极图説通书頥得之以述易其説颇为后人所疑又宋世皆以九数为洛书十数为河图独刘牧以十数为洛书九数为河图震此书亦用牧説与诸儒互异然古有河图洛书不云十数九数太衍有十数见于系辞太乙九宫见于干凿度不云河图洛书黒白竒偶八卦五行自后来推演之学楚失齐得正亦不足深诘也乾隆四十六年十月恭校上: x7 E# r. y% ^7 a" N6 I
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
3 e2 c+ H. k, _+ _+ d% ~ 总 校 官 【臣】 陆 费 墀
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汉上易传原序
% i2 R. u# O( c0 ~ 圣人观隂阳之变而立卦效天下之动而生爻变动之别其传有五曰动爻曰卦变曰互体曰五行曰纳甲而卦变之中又有变焉一三五阳也二四六隂也天地相函坎离相交谓之位七八者隂阳之稚六九者隂阳之究稚不变也究则变焉谓之防七八九六或得或失杂而成文谓之爻昔周人掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易七八者连山归藏也六九者周易也经实备之防三变而成爻爻六变而成位变者以不变为体不变者以变者为用四并行八卦交错而天地万物之情可见矣其在繋辞曰爻动乎内吉凶见乎外又曰道有变动故曰爻此见于动爻者也干生三男坤生三女干交乎坤自姤至剥坤交乎干自复至夬十有二卦谓之辟卦坎离震兊谓之四正四正之卦分主四时十有二卦各主其月干贞于子而左行坤贞于未而右行左右交错六十卦周天而复隂阳之升降四时之消息天地之盈虗万物之盛衰咸繋焉其在易之复曰七日来复象曰至日在革曰先生以治厯明时在说卦曰震东方也巽东南也离南方之卦也兊正秋也干西北之卦也坎正北方之卦也艮东北之卦也此见于卦变者也干生者四卦坤生者四卦八卦变复生六十四坎离肖乾坤者也大过小过颐中孚肖坎离者也故乾坤不动而坎离四卦亦莫之动其畧陈于杂卦其详其于六十四卦之所谓辨是与非者也此卦变之中又有变焉者也一卦含四卦四卦之中复有变动上下相揉百物成其在易则离震合而有颐坤离具而生坎在系辞则网罟取离耒耨取益为市取噬嗑舟楫取涣服乘取随门柝取豫杵臼取小过弧矢取睽栋宇取大壮棺椁取大过书契取夬又曰八卦相荡又曰六爻相杂唯其时物也又曰杂物徳此见于互体者也一生水而成六二生火而成七三生木而成八四生金而成九五生土而成十生于阳者成于隂三天两地也生于隂者成于阳两地而三天也天以三兼二地以二兼三五位相得合而为五十其在系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十在说卦曰巽为木坎为水离为火此见于五行者也干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚巽纳辛坎纳戊离纳已艮纳丙兊纳丁庚戊丙三者得于干者也辛已丁三者得于坤者也始于甲乙终于壬癸而天地五十五数具焉其在易之蛊曰先甲三日后甲三日在巽曰先庚三日后庚三日在离曰已日乃孚在系辞曰悬着明莫大乎日月此见于纳甲者也凡此五者之变自一二三四言之谓之数自有形无形言之谓之象自推考数言之谓之占圣人无不该也无不徧也随其变而言之谓之辞辞也者所以明道也故辞之所指变也数也占也无不具焉是故可以动可以言可以制器可以卜筮盖不如是不足以明道之变动而尽夫时中也故曰繋辞焉而命之动在其中矣夫易广矣大矣其逺不可御矣然不越乎隂阳二端其究则一而已矣一者天地之根本也万物之权舆也隂阳动静之源也故谓之太极学至于此止矣卦可遗也爻可忘也五者之变反于一也是故圣人之辞因是而止矣 U- t/ k* c( H
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汉上易表
! K4 ^1 I3 k% T }% _; p5 K+ v 右臣伏奉四月二十九日圣防令臣进所撰周易集传等书仍命尚方给札书吏者臣闻商瞿学于夫子自丁寛而下其流为孟喜京房喜书见于唐人者犹可考也一行所集房之易传论卦气纳甲五行之两人之言同出于周易系辞说卦而费直亦以夫子十翼解説上下经故前代号繋辞説卦为周易大传尔后马郑荀虞各自名家说虽不同要之去数之源犹未逺也独魏王弼与钟会同学尽去旧説杂之以庄老之言于是儒者专尚文辞不复推原大传天人之道自是分裂而不合者七百余年矣国家龙兴异人间出上陈抟以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李漑漑传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧修以太极图传周敦颐敦颐传程颐程颢是时张载讲学于二程邵雍之间故雍着皇极经世之书牧陈天地五十有五之数敦颐作通书程颐述易传载造太和三两等篇或明其象或论其数或传其辞或兼而明之更唱迭和相为表里有所未尽以待后学臣顷者游宦西洛观遗书问疑请益徧访师门而后粗窥一二造次不舍十有八年起政和丙申终绍兴甲寅成周易集传九周易图三周易丛説一以易为宗和防雍载之论上采汉魏吴晋元魏下逮有唐及今包括异同苴罅漏庶防道离而复合不敢传诸博雅姑以自备遗忘岂期清问俯及刍荛昔虞翻讲明秘说辨正流俗依经以立注尝曰使天下一人知已足以不恨而臣亲逢陛下曲访浅陋则臣之所遇过扵昔人逺矣其书缮写一十三册谨随状上进以闻谨进! Y j. ]! O* I% k# B4 S9 v$ a) v! I
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钦定四库全书
- G) ?* u; y0 _* f/ H 汉上易传卷一 宋 朱震 撰
9 j/ C( y6 J5 ^; \3 d7 B+ g, B1 k' a 【干下干上】乾元亨利贞
1 ^2 m0 j% ~9 E: J2 }; x' S/ Y6 w 干健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙徳而正中者也干具此四徳故为诸卦之祖程颢曰一徳不具不足为之干伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兊艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次干夏后氏作连山首艮而干在七其经卦皆六十有四至于文王首干次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兊为下篇繋以卦下之辞周公继之乃有爻辞
! o8 k! F, P. R) z; i: S 初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉. s) |# v; K& q& e, Q
易有四象六七八九七八不变者也六九变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初则称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为九六为爻四者互明圣人之妙意也干为马六爻皆以龙言之何也干体本坤阳以隂为基也自震变而为干震变干则干为龙干变震则震为马故震其究为健
+ M; v& @" ^/ u# R9 o! t 曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
8 `; z! I" }! ]' s* H' ?1 g 夫子作上彖下彖上象下象文言上繋下繋说卦序卦杂卦十篇以賛易道其篇不相附近不居圣也至陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下干存古文也一者数之始干之元也阳生于子万物资之而有气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百一十有六而干之策备矣干天也万物资始于天天之道始于一故曰乃綂天此賛元也六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成干自子至戌坤自未至酉男卦从干而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环万物生生而不穷者乎此賛亨也圣人时乘六龙潜见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾坤而曰乾道者干行坤从天之道也此賛利贞也干为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成干首出乎庶物之上五辟四诸侯三公二太夫初元士各正其位万国咸宁体利贞也干君道体元亨利贞而后尽大君之道. D2 D* Z' B. n+ G% H0 ~/ e# o
象曰天行健君子以自彊不息, m8 K* e- F& |% N; }* U
易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取义错综而成之有取两体者有取互体者有取变卦者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息则久乆则徴徴则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明博厚配地髙明配天干言不息配天也坤言厚徳配地也两者诚而已矣独于干言诚者诚天之道也8 {$ w. ` C ^( P
潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也# n9 |/ E- v# h6 A
夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田此繋辞所谓干一索再索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震潜龙也阳气潜藏在下之时曰昆仑旁薄幽也二居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙徳而见如日下照施及于物者普矣曰龙出乎中龙徳始着也三变离兊日在下终日也初九九二干干也初九始正也九三终正也终则有始反复干干动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日干干能之乎曰首尾可以为庸程颢曰终日干干对越在天盖上天之载无声臭也初二三有伏震震为龙为足五为坎九四变离兊兊为泽泽渊也足进乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四非其位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之时乎曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而进其适时则无咎九五坎变离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应而往造之利见大人也曰龙干于天长无疆上九变兊兊为毁折亢满之累也盈极则虗不可久也曰南征不利九阳刚之极干天徳在万物之先复用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六隂阳之变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适乎中关子明曰以六用九易传曰以刚为天下先凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离震巽兊艮兊相伏者也见者为飞不见者为伏飞方来也伏旣往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一隂下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也 r0 {; N D8 t/ h+ I1 H3 G
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞4 z/ ~ @$ f% i; G7 F: A
文言者错杂四徳六爻反复成文设为问荅往来相错亦文也故太凖之以文天地之大徳曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之极通众美之期防也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在物则成也所谓水包贞也有徳乃有事徳不正则事不立立事之谓干唯仁者宜在髙位故君子体仁足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰焉故嘉防足以合礼嘉防如嘉魂魄是也利顺物理而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以干事君子刚健不息行此四徳故曰乾元亨利贞张载曰天下之理得元也亨防而通也说诸心利也一天下之动贞也& A4 c" b# u1 r; \" w- [# p) z
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
( ]2 P( R* D& c8 ^4 ]. i 干之变化龙徳也初九变坤谓之潜龙龙徳而者也初之四变九为六易世也初九伏不易乎世也易如天下有道吾不与易也之易厯有元防运世世者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初之四成兊说遯世而无闷也初九变不正不见是而无闷也不见是而无闷者举世非之而不加损也之四行也兊说乐也乐则行之也退而失位为忧忧则退违之也巽为木在下乎其不可拔潜龙也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所谓曲而中也九二之动龙徳而正中者也庸者中之用也二之五兊为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽火明波澄水静闲之者谁欤莫非诚也言信行谨闲邪存诚其徳正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而逰人间者也兊矣二不行矣不闻其言不见其行不伐也徳施而光普博也文明而巽化也唯至诚为能化其徳如是宜之五为君也是以利见九五之大人故曰君徳五君位也顔子择乎中庸而弗失之夫子告之以为九二君徳故也干刚之徳自初至三进徳也九二动成巽巽为事业者事之成动而巽修业也兊为口正以动忠信也忠信所以进徳也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者时措之宜也曰诸一则始诸三则终二者其得中乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遯而无闷在下位而不忧也是则干干者进徳修业立诚以居之而已非安夫上位而不去也故干干因其时而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也离日在上为朝在五为昼在三四为日昃为夕为终日在二为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕九四动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣位五君位出乎臣之类离羣也三阳为羣然上下进退无常者乃九三进徳修业至是欲及时尔故进则无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动无不时也五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声相应也二动之五成兊下有伏坎兊泽坎水同气相求也五之二兊泽流坎水流湿也二之五离火见离燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽往之五五兊成虎风从虎也九五中正而居天位圣人作也二震为万物离目为覩万物覩也九五变六六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲上而见五易传曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也九居上处极贵而失尊位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众民也三不变髙而无民也贤人九三刚正也不变以应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵髙而盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之极而不为其大大而化也6 d; r; R) d- u' M0 r# R9 \
潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
7 c" P( W! t4 m) ~% d 易传曰言干之时也潜龙勿用时在下也见龙在田时可止也舎止也井初六为九五舍之与此象异二阳方进而未泰故可舎止音茇舎之舎九二变遯艮有止意终日干干进而行事之时非干干不能堪其事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞龙在天在上而致治时地亢龙有悔阳穷扵九隂穷于六位穷于上穷则变变则通通则乆上九穷不知变穷之灾也天灾曰灾数极时也有三统九防阳以九终极数也然天人有交胜之理故有悔天徳不可为首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也
' ?1 U' u8 _7 e0 _% [- }9 e- H 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
4 r5 _: ? b+ c) j 易传曰言干之义也干伏坤见阳气濳藏故曰潜龙勿用坤文离明徳施之普光于天下人文明也故曰见龙在田三阳方行亦与之行故终日干干行不息也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升也不曰位乎君位而曰位乎天徳者成性跻圣也张载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之也8 x! g8 W" `& P! d. O! O* l& r
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也7 U% i0 L9 ~0 `8 d. E# |
元者干之始刚反而动亨在其中矣利贞者干之性情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常久而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼干始万物资之天下至大无不其利者不言所利则其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道之大其辞有不能尽者故曰大哉干乎干总言之则刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中正而不也纯全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆纯也纯而粹者其重干乎故准之以睟其首辞曰阳气袀睟清明道至于纯粹无以复加而六者皆原于一一者何干始也天地之本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之精极也以一言之曰正正者干之性也六爻越挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利者干之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨也元亨则利贞在其中矣盖云行雨施品物流形则万物各正其性命矣郑康成本作性情. `8 d4 U3 y- J. i, P( j
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
( |5 T8 ]/ _" a6 I# B: M7 P# Y 君子积善成徳以其成徳行之为行日可见于外而不可掩者行也九二是也之为言伏而未见于世行而其徳未成是以弗用张载曰未至于圣皆行而未成之地初九正其始二益之而说学以聚之也聚者升而上也兊为口问以辩之也二动中虗虗则有容寛以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问辩寛居仁行二与五应有君徳也是以言行如上云九三九四以刚乗刚而不中过乎刚也二为田九三居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有咎故干干不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣中二爻人也四上不在天下不在田或进而之五则中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣虽重刚不中何患于过乎道者循万物之理而行其所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月四时神合故顺至理而推行之先后天而不违天且不违而况于人乎况于神乎神者流行于天地之间者也是以九五利见大人也亢者处极而不知反者也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失其正则徳合隂阳与天地同流而无不通矣此大而化之者也 d/ r) _9 E# W1 m- g4 J
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆) ?8 H9 S ?- Q% h. {
万物资干以始而有气资坤以生而有形干始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合干乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者干阳也静翕含之也以育其根动辟之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以竒为正隂以偶为正阳先隂后柔顺承干乃得坤正则柔顺者利于承干以为正也是以君子体坤而行行者攸徃也故曰君子攸徃犹干言时乗六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨西云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤隂生于午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与行干阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰隂浸亡宜若有丧也而至已成干万物皆盈故曰东北丧朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋而得者也故曰东北丧朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北丧朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭蔵于癸坤终复生隂阳之义配日月其大致则同* O- z8 _1 J U2 J
象曰地势坤君子以厚徳载物
8 B4 T6 o3 p' _4 j 天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物
6 I7 m4 O4 r( i5 t0 F# G 初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯至其道至坚冰也
8 H* b) I6 ]+ J- u 隂者小人之道也一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚冰初六之动柔成刚隂始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛隂而小人之道极矣故观其所践履则一隂始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见防者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五隂而霜降自坤卦言之为十月为亥至于六隂而成冬所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚防之时乎
: G. x8 U) Z- V( l) M 六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
& k: L: v( M* o5 a u 六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而说卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道
& Y* X3 c, w5 U& W 六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时也或从王事知光大也
' ~$ F) e+ a, b2 W, z7 ? 坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容恱者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时也坤徳含光大含章者坤之静也以时者坤动也静而含动而坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之光明大也邵雍曰阳知其始而享其成隂效其法而终其劳
3 g8 I" h( N: G/ ]) O( N& T 六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也
+ S7 h! P1 m# p: t: y 坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者愼也愼以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之
- D1 L6 B& E3 C( f$ w [, g+ @ 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也' i6 `; K8 ?' \* e4 \7 o
五尊位六居之人臣当此唯守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之羙见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之羙而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常惟守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善
9 ? R3 w: Z" d4 ~& h" b 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也
0 z) A: A% {1 x f' }# E 用六利永贞象曰用六永贞以大终也
; A, K( w. b! |1 H& ~6 T/ s. h 六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也8 V4 n; l/ `) T1 x; ~" l
交言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄
% r9 h: }- d* s4 j 至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生者隂含阳也曰天郁化精地魄荣所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行善不善之报必有余者驯而不已积之既久则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不早其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而成亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不放诸四海而凖以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于隂托之以为美也阳尽则隂之悪毕见不能自美矣然隂虽有阳之羙当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出盖言谨也谨者荘子所谓慎为善也隂进至三成否否泰反其故其言如此坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大羙具矣羙在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成于事业也诚则形形则不可掩故羙在其中畅于四支于事业通于理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎月盛则掩日臣强则疑君隂疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯隂嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为黄血幽隂也上六疑阳未离隂故称血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之阳黄者离中之隂天地之杂也其血黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及矣郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其袐然未尽善繋辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神
: s, x' L) q9 p, T 【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
! D( K [: K7 u; H5 u: P0 k 自屯而下乃以卦变为象屯临之变自震来四之五震者干交于坤一索得之刚柔始交也四之五成坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释元亨利贞也震雷也坎雨也兊泽上而成坎故为雨初九屯之主也初徃之五行必犯难益屯而不能亨矣君子宜守正待时故勿用有攸徃此言初九也天造之始草创防昧人思其主能乘时众建诸侯使人人各归以事主虽有强暴谁与之为乱哉四为诸侯九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而未始忘乎险难震为草干之始也坤为防昧坎为劳卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五也以卦气言之十月卦也太准之以礥或曰圣人既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变为用以卦变为体则以交爻相变为用体用相资其变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所之考其所命之辞防其辞之所指则于变也若辨白黒矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也推而行之触而长之存乎卜筮之所尚者岂有既哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周官太卜掌三易之灋其经卦皆八其别皆六十有四八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是也尽斥之非也5 q6 H+ h% A; A+ y |
象曰云雷屯君子以经纶: o# V1 L1 `: l( ]3 C
坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时雨则屯解矣言雷雨之动满盈者要终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北为经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思念亦此象也) J8 t, v6 V; X% j! j# w, b" K# @
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
& W; I0 i) W3 Q1 f) O5 R. D 初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成巽为进退九居四不安故磐桓子夏传曰磐桓犹桓旋也磐桓不进利于守正不进非必于退也志在行其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也可不磐桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯资以辅五屯难未解众隂不能自存有刚正之才使之有国则众从之阳贵隂贱坤众为民九退复初以贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰徳也撰数也且以屯论之坎阳物也震动也四比于九五自三柔爻数之至于九五巽也震阳物也巽隂物也刚者阳之徳柔者隂之徳刚柔杂揉不相逾越故曰杂而不越先儒传此谓之互体在易噬嗑曰颐中有物曰噬嗑离震相合中复有艮明夷曰内文明而外柔顺以大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合中复有坎在繋辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互有震艮巽兊在春秋传见于卜筮如周太史说观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上自三至四有艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟会著论力排互体盖未详所谓易道甚大矣
; k8 H& d8 a1 p7 {) R& ` 六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
5 T A8 h0 j7 ?0 V' E2 j- T 九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故邅如干变震为作足之马震为足乗马也初不应五二欲应之与马别矣故乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险防也男曰防女曰姻媾男女别也九五应六二防媾也五自初九视之有险难之象防也自六二视之匪防也防媾也特以乗刚故耳初九六二正也而致六二之难者刚乗柔则顺柔乗刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地之道故曰六二之难乗刚也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难之极至于十年二五合刚柔济兊女乃字屯本临二之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为年何也曰嵗阳也阳生子为复息为临为泰干之三爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非干也古之嵗者必谨始冬至日腊明日正月旦日立春日谓之四始四始亦干之三爻也坤十月隂也禾熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼三年者二十七月也# }8 D6 F) | j5 l2 F+ A
六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
4 Z9 j+ \' C" ?8 o6 J1 p4 ^: g! v7 E 六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应三艮变巽离有结绳为罔罟之象艮为手虞人指踪而设罔罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九也知不可往往无所获且有后患故见防而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵吝
* V( R! x% G2 X: R- |# l- l! F 六四乗马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔而正上承九五坎为羙脊之马艮为手乗马也四自应初五自应二其情异乗马而班别者也故曰乗马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂能行其志哉五求四男下女隂阳相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方明之时也九五有明徳故求故求而往吉无不利否则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故晋之出为明夷之入蹇之往为解之来+ Z! q" [8 o7 y# G3 V" n3 N( h
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也坤为民兊为泽五之二成兊有膏泽下于民之象膏泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂为小故小贞吉五动而正三以君讨臣则三复乗五盖膏泽不下五之施未光民不知主祸将不测矣故大贞凶易传曰膏泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也鲁昭公髙贵郷公之事是也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣! m: H9 V- S& q( I) ^
上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六屯之极也五坎为羙脊之马动而乘之上应三五自应二虽欲用五济屯其情异矣乗马而班别也上动成巽巽为号上反三成离为目坎为血泣血也上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继之以血连而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯极矣极则必变何可长也巽为长( ]3 d; X% \' X
【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之义九二引而逹之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中也学者禁于未而后禁则过时而弗胜故曰蒙亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童也我者二自谓也二在下不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手求之象童蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也二为众隂之主四隂皆求于二而志应者应五也震为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非刚中夫不愤不啓不悱不蒙塞极矣于是求达焉则一而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲逹随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学防其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上体颐颐飬也九二一爻自蒙者言之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯一之徳未童蒙飬之至于成徳跻位乎中正则圣功成矣盖学未至于圣未足谓之成徳故夫子十五志干学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以飬正作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以二五言利贞也在卦气为正月故太凖之以童1 D6 i$ {5 x% N; W5 o8 ?3 h+ V7 h+ Z
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
& X: J) S; ?" o& I% s 坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉积盈科其进莫之能御故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者飬源也果行则而必至震为行干刚为徳坎水上为云下为雨在山下为泉象其物宜也
. B! G" Y' |3 O5 ?( K% O 初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
& K/ ^0 A! ]. F( P* Y; d( ] 初六之动蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏而不悔初六蒙利用此刑人刑人非恶之也以正法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎木桎梏之象坎为律法也初六动而正正法也兊为刑杀兊见坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教也易传曰立法制行乃所以教也后之论刑者不复知教化在其中矣
/ Q) _/ H" k- d- g7 y 九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成之道虚其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳妇吉二在内为家坎为干之子父有子而至于纳妇子克荷其家者也九二而致其君虚中纳之非其道广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包则五不肯纳上柔不接家道废矣故曰子克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大夫有家杂卦曰家人内也 _* ] ~3 i0 t# l6 [8 S+ ^
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
. _3 S5 d$ m" S! U 六三蒙而不正之隂坎有伏离离目为见上九不正下接六三成兊兊为少女取女也艮少男夫也干变为金见金夫也坤为身兊折之为躬三之上不有躬坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取女贵正女正则家人吉六三见利而恱不能自有其躬上九之以利于徳为不正于理为不顺取是女而欲正家是亦蒙矣7 T, q$ {' v! o$ c# F
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也7 Z. p4 h# B: f
阳为实九二刚实蒙之主二与五应三动而近二四独逺之若动而应初则与二相近四懐居不动独逺于二介于不正无以其蒙困而知学吝自取也二坎三动成兊泽无水困也故曰困蒙之吝独逺实也阳为实何也曰隂消为虚阳息为实消息盈虚相为去来消则降息则升实则满虚则耗升者贵也降者贱也满者富也耗者贫也隂阳相循祸福更纒故又为贵贱贫富祸福之象太曰盛则入衰穷则更生有实有虚流止无常又曰消与息糺贵与贱交祸至而福逃1 z* l, T9 t& t( a0 V) b9 d3 ^* l) |
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
2 r* d" m. L8 ]% M% Q# R7 R5 }8 l 艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽巽巽也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎
c3 J4 y% }" U6 i- u4 Z+ }% R 上九击蒙不利为防利御防象曰利用御防上下顺也为宼者九二也击蒙御宼者上九也坎为盗体师盗用师宼也艮为手击也为宼者利于蒙闇昬乱之时蒙极而解则是非定蒙暗明故曰不利为防上九乗其蒙觧之时自上之三击之坎毁成兊民恱而从之上下之情顺也孟子谓取之而燕民恱也坤为顺故曰利用御宼上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛三监御寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六遯变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉
" z) o4 @. m, {0 T) H 【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
& V+ [( o5 l Q( ~3 W4 H 需须也须待也刚健上行遇险未动待时者也故曰需须也险在前也坎险也阳陷于隂中陷也困者水在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能须以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚健而不陷其义不困穷矣此以两体言乎需也须以进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同徳四与五孚未进之时虽未得天位其徳固已刚健有孚特道未彰尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者惟正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为湏之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自四之五往也干刚湏时而往何难不济故曰利渉大川往有功也于卦气为二月故太准之以耎傒! B1 r* h/ j5 ]# I
象曰云上于天需君子以饮食燕乐
8 r" u# M4 a% d: j* H; U+ v/ M 云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳未施于用亦须也饮食以飬其气体燕乐以养其心志居易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万物也坎为水兊为口为和说
5 R9 _% O3 ^7 C! T: u: F 初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也& a: L6 | W9 ^8 ]) }
三干天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行地风雷相与不失其正天地可久之道曰恒谓五变四动而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是应时之需则上下相与可久而无咎隂之从阳地道之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观也干九四乾道乃革者干之小畜也小畜之中又有离兊故曰革是谓天下之至变
* J$ X4 q$ z r( A3 |9 n 九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言终吉也
# z& c0 {' P, e4 t 五坎为水二三兊为泽水往矣而其刚留于泽者刚卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应而需之与五异趋小有言宜矣兊口为言也君子自守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧余人乎二非终不进也动则正正则吉而兊毁虽小有言终无凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终勉之也
% R- C1 g! b; n6 ? 九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也9 s( z3 p& W0 C" M8 V
坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥灾在外也九三守正可也动则上六乗之坎为盗盗有戎兵冦也冦虽险我动不正而迫之已甚则至故曰致冦至上乗三成坤为舆坎为车多眚则败也九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致冦敬慎不败也
" j6 t) z$ G* }/ | 六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也( B0 [, M0 k% r9 o+ m7 Q3 T' @
干变坎为血九五大壮干变故曰血坎为伏兊为口穴也六四处险者也据坎兊之际三阳自下而进故曰出自穴六四安其位以一隂碍之有险在前进退不可则隂阳必至于相伤小人安险不伤不已故曰需于血为六四者不竞而顺以听之则善故曰需于血顺以听也惟顺以听是以三阳出自穴而无违焉六四坤顺也坎耳听也
" D7 A) r4 r! Y7 h Q" a; [( B 九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也" E1 m# d3 ?8 g- M. X+ e: i
需至于五隂已退听难已获济位乎天位应天下之须坎震为酒兊口在下酒食之象酒食所以养人者也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已天下之需于五者无须不各足其量而止如饮酒者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉贞吉者以中而正也中则飬之者不过过则应之有时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰震为禾稼麦为麴蘖东方谷也故东风至而酒涌. k5 p# \+ Y o! T) N# Z. L# P" `
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
/ g( T4 [+ Q; Q; ?. u5 f" F! r 需者讼之反三阳自外而入坎兊为穴故曰入于穴客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五需之主也三阳干兊居西北之位客也自外而入主人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎三阳同也敬其一不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之义矣卦四阳君子二隂小人于六四戒之以顺听于上六戒之以敬客君子得位则小人得其所故为小人谋者如此
) J! {( J' n" m9 G' @ 【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也: d' A3 _- Q5 I+ W5 ~" S& [* n
干健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遯来九三之二二有孚于五刚来揜于二隂之中刚实有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚也然刚失位见窒于二隂邪正是非上未辩也能惕惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼三之二言九二之才也讼刚太过而不反终成其讼必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之终也九五大人听讼者也中正在上无所偏系君子小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为目见也有善听者然后孚信惧而得中吉故曰利见大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二变鼎三变大过坎水变兊川壅为泽干首没于泽中入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至于君子小人沦胥以败而国从亡故曰不利渉大川入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清明三月节故太准之以争卦一变二变何说也曰在贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变上下往来明利吉凶之无常也是故一卦变六十有三此焦延寿易林之说也3 Y7 u4 h" C; @& w
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
1 ?" { t) E6 P( M 天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事干阳始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也
, c4 ~7 S0 o6 D; Y& ] 初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也/ q! N# J0 e; o" R0 V' i0 A
初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四来应初坎毁巽降兊见坎险也兊说也巽为事坎又为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼不可长也永其讼者未有不及祸者也兊为言隂为小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初柔各得其正故虽小有言而其辩易明明故终吉初以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也0 f5 j+ V2 L2 X& g# R& d5 |
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
7 p8 f8 M5 m/ C 二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五君也其徳中正以不正而讼中正不可也况以臣讼君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三百戸得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二自五而反逋者失位而窜坎为隠伏坤为众坎动入于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二去成艮手掇拾之象干防三十有六坤防二十有四九二变则二三坤防四五干防合而言之三百也坤为户二在大夫位为邑自三至五歴三爻坎在内为眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百戸举全数也0 V" z6 U3 B8 j
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也2 Y; ~# W# T7 b- N
干为刚徳上九阳极而老旧也三之上成兊为口食旧徳也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其来旧矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位干上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不讼四而从上也三从上而四间之宜有讼三柔而明柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧徳六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事不以无事而食是以食旧徳也非从上之吉乎干五为王巽为事三内卦之成上外卦之终故或从王事以无成有终窦婴讼田蚡上下相激至亡其身不知六三之吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则从上二爻皆以处柔不终而得吉四亦不克而渝得吉讼以能止为善也
+ g- u4 f" |2 H0 }! D# K% J 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也" |. o4 J- w6 N+ E
讼生于仇敌故有忿争不安其命者焉九四上承五下乗三而初为应五君也不可讼也三从上初从四无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象曰申命行事正与否则繋乎爻位之得失陆绩曰讼之复干变而巽& B4 ~1 X( x# e1 t0 P; E6 @
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
: d' i% l" t1 w- S ^2 o" q7 v 九五听讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑问召伯听讼之爻
1 c/ R% @& v2 @9 j2 M0 B" y; t! {4 ~+ Q/ b+ G 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
3 N$ D9 N6 F |' a$ J 三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之干变为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兊为毁折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆徳非人之本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫
$ v. {4 [- A, d$ m" y, G# S1 j) K 【坎下坤上】师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
* ?$ I. Y: o& ~ 坤众也五隂而一阳为之主利于用众二有震体震动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是已子夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则睽内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用将既得其人跪而推毂付之斧钺进止赏罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至也圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者哉兼是五者唯九二乎是以吉而无丧败合于义而无咎也坎为险又为毒者险难之所伏也医师毒药以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气为立夏四月故太准之以众1 D5 |1 C+ V/ b N0 v/ h3 V8 w
象曰地中有水师君子以容民畜众! k8 r' G3 G! n8 `5 |
物之在天地间至多者无若水也地中能有之师之象也故土虽致宻而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下维持以畜众繋辞曰阳一君而二民隂二君而一民民谓隂爻也有阳爻则隂爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所谓畜众者言外卦也或曰至险于大顺伏师旅于民众井田之法也
+ o* o8 ]! P. }- p8 W5 I- C! p 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎坤为律律谓之法者度量衡之法起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律之象地否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之灋不正而动是亦失律安得不凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰否臧其律竭也盈而以竭大且不整所以凶也曰师之临者初六动而成兊也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁则川壅而律竭
* o n, f& J: D* X7 s$ X( d 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万也
8 B6 y7 G/ l: f* ~/ H 卦五隂听于一阳在下而专制其事者也人臣惟在师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中者也故能承天天者龙光也干在上为天五坎为光二震为龙二之专制以五之譬之地道含万物而化光非天地之施乎惟在师得中乃能承天不然怙而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼安能承天哉坤在上为邦四诸侯三公五干为王九自四歴三爻二有伏巽为命王三锡命懐万邦也古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以懐欤过则滥赏有功者不恱非所以懐来之九自五之二懐来也! T1 l9 ~, \5 j/ c+ C
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
8 `! q: d/ {9 o& P* f* H+ @0 H 九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎变兊毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出一者彊权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败必矣
% a! P( i2 a5 h% T; b6 }6 r 六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也) h3 w5 [3 c- G2 m2 m
六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易此义以示后世其仁深矣
9 e/ A3 `# a4 S: u/ }1 I1 ~ 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也2 x0 c8 l6 N5 u4 j3 e) X7 }) P
五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为去害二往之五成艮手为执伏兊为言执言者奉辞罚罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于干为子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也- @. L3 `5 S/ @6 W% o+ ]
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
1 y$ R5 q7 j4 e- b9 P 上六动干在五上五君位大君也大君者号令之所自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢专故上六并言之六三不正为小人三之上小人用于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖胙之土万世之利尊有徳所以示训若小人无厌有民人社稷其害必至于乱周颂赉大封于庙言锡予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过矣易传曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而为干干父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而着于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也言大夫复为诸侯以坤土动于下也: B$ ^5 }0 t9 x% K/ m0 t7 o
【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
7 I G! u. a9 n; _ 比吉者比而吉也凡物孤则危羣则强父子夫妇朋友未有危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五也比辅也一阳在上四隂在下顺从之比所以吉也故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者乃可以无咎以其当愼也故原筮以决其所从原再也如原原庙之原比自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮则其愼至矣复初九始于正四变成比不离于贞元永贞也元君徳也善之长也干刚之始也盖比道之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则坤来坎劳卦不宁也坤为方不宁方来也比之时下虽比辅不敢自宁则上下相应多方来矣故曰不宁方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后夫凶比道贵先故也
1 [* \( d9 M' C2 g0 Q& I6 d 曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
: a8 r4 {- L+ }) ]8 s F2 U, m# d 地上有水相比而无间干五王也四诸侯位坤土在上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建万则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周公之意也
% V0 K1 e/ W. o+ i4 }" @ 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
# M6 j; {. R1 j$ x7 ^ 初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成兊兊为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中亦诚信充实而无间之有孚之谓也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得正故吉是也
# K3 C9 u" U0 P; w* g" J 六二比之自内贞吉曰比之自内不自失也% y% g' r' R5 u' `4 w; c
六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉尺直防未有能直人者也故曰比之自内不自失也易传曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也6 m$ C& A5 @/ Q* {8 A, P0 X% o3 i
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎, g9 C. p2 |" v8 |7 o
比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不正处非其位逺比于上六以非道而不应近比乎六四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体剥伤象弥子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命鲁桓公求会于衞至桃丘衞侯弗与之见求比而不得不亦可伤乎可伤则悔吝不必言也& q. O, v& k% L
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也5 D" o0 l4 j, b4 ? K: f
四以五为外内外相形而后有者也六四当位不内比于初絶其繋应外比于五守正不动则相比以诚矣故贞吉五以徳言之刚健中正贤也以位言之君上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东北丧朋安贞吉六四之谓乎
7 _3 l2 J# V, b7 U) G 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以正中之道所以吉也故曰显比之吉位正中也干五为王自四至二历三爻坤为舆为众坎为轮田猎之王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一面逆而向我则舎之背而顺我之射则取之舎之者明比也取之者明不比也所谓正中也旋于征伐叛伐之服者舎之故曰舎逆取顺失前禽也坤在下为邑谓二也邑人者二干也二之五艮见兊伏兊为口邑人不诫也王者之比天下无逺迩无内外无亲踈不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国逺则不诫而踈之使人人以中道相比无适无莫则吉若显比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所杀而知也射者从禽左而射之由左逹右诗曰公曰左之舎拔则故田有三杀自左膘达于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀达于右□为下杀靣伤不献翦毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则舍之背已而走则射之
/ r! Z* y0 c2 p8 ?* l1 K 上六比之无首凶曰比之无首无所终也
7 K8 |" n( b9 e, T 六三动而比上上比乎三成干干为首三者上之始上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比三则比之无终比之无首无所终矣正者宜然上六不免于凶者正而不用也道与人同者也不相亲比与比之而无首虽正亦凶. L' }' l5 Z6 V( R+ E& C
【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
6 k$ |4 o+ s+ e 柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也爻非所应亦曰应之隂者阳之所求也故曰柔得位而上下应之曰小畜此以六四言小畜之义也下干健也上巽巽也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为隂所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二五言小畜之才也兊盛隂也宻云者兊泽之气上行也雨者阳为隂所得相持而下者也六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰宻云不雨尚往也此再以六四言小畜也干天也在内外之交而见天际郊之象兊西也我者内为主柔自下升天地之理阳唱则隂和西郊隂也宻云不雨隂先唱也以臣畜君虽尚往也然不待唱而先之则其施未行施者膏泽下流也柔得位待唱而往则君施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒且曰隂畜阳小畜大终不可以成大事干天下之至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其徳岂能畜之在卦气为四月故太准之以敛
! E5 [. U( ~8 E! ]. H2 E. w 曰风行天上小畜君子以懿文徳* j. [- d% R5 D( Y( y
天刚徳文柔徳风行天上刚为柔所畜小者畜也君子以是懿文徳传言太虚无碍大气举之$ F1 E: H7 ^' f# a) h1 ^0 O
初九复自道何其咎吉曰复自道其义吉也+ }1 Y7 f8 P9 B6 j! K
圣人欲明阳不受畜于隂之义故以履小畜二卦反复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何其咎哉于义吉也
7 C6 \+ A. T" f# b 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也& |6 {2 s! s6 @5 R
小畜以一隂畜五阳五本二之位五动则二应同志者也二干体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五以同志牵挽而复之巽为防为股艮为手牵复也二牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易然在小畜之时五能下之引自助为得中道二复而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣
! n3 m C2 C# }8 N( ?% G$ Q* v4 t 九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见畜不可动兊为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽离有家人故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而不复者九三失道比于四而恱之也阳无失道隂岂能畜之圣人详言此者为阳畜于隂之戒易传曰未有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史蘓占之曰车脱其輹归妹外卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九二同
! y2 w, N N; q; X 六四有孚血去惕出无咎曰有孚惕出上合志也五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不系于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惕惧乎唯诚信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧逺矣伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之辞不言血去盖惕出则血去可知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤霍光之于魏相萧望之卒见伤也
* a" Q4 J* p) u# D# u) K, s4 ~; E' }, m 九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志挛如也小畜一隂畜五阳常恐力不足而见伤五于畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力而畜之有孚挛如则众阳皆为我用矣阳实为富隂虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也- x; ?, p6 F, t: ]" m! v; X
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也 P- J, j1 f0 r# ^! _
大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道成矣上成动而畜三九三止而见畜坎见兊泽流既雨也既雨则阳与隂和矣九三不往而还其所既处也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之甚防至于载之而有不知也坎为轮干阳徳也而在下巽隂徳也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽从夫为徳隂而畜阳柔而畜刚非徳之正以是为正守而不变危厉之道譬之月也望则隂道盛满即复而成巽巽畜干岂妇徳哉坎为月离日在兊西月望之时也六四未中防望也君子上九也隂盛阳消君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动者其唯小畜之初乎4 h) d2 i: p/ ?& F
【兊下干上】履虎尾不咥人亨曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
: x1 y9 k8 ?/ U) M8 j: Q# a 履践也言践履之道一柔而履二刚上为干刚所履不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一爻言履之义也卦后为尾兊为虎为口虎口咥人者也干健也上九极干六三以柔履其后上九与三相易上复成兊是履猛虎之尾怒而见咥者也三兊体下说乎人情上应乎干上极健而我应之以和虽刚而不忤和而不流柔而不犯推是道以行吕梁之险可也故处乎五刚之间柔而能亨关子明曰履而不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥人亨此合两体言履至尾而亨也九五以天徳临下刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔邪而进阳为隂所病矣九五中正践帝位立乎万物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格于上下矣离为明疚病也隂阳失位为病六三不正五不应之不疚也故夫子賛之曰刚中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者易君徳而当君位者五卦否无妄同人遯干体也而无履之时有是徳有是时而履是位者唯履而已上下履位物物循理之时也在卦气为六月太准之以礼5 h1 g) f& F# A# E8 ]$ c
曰上天下泽履君子以辩上下定民志
3 a9 E) E# |) m 天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体不可不辩礼者人所履表防者也坤为民巽为不果疑也故君子以礼辩上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之尔# e' k! T5 r/ Y4 z3 G
初九素履往无咎曰素履之往独行愿也
" P0 [6 k0 k: ]+ Z+ M! n$ x+ z3 ^* a* r 初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽为白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔非欲有为也既得其进骄佚必矣故往则有咎! |% L# K! d U' B& [ v2 u
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正也初动二成坎坎为伏初未往二伏于坎中幽人也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒
1 J: B7 H$ D6 E7 L 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
3 R, r. \# ]3 u \! t 六三离为目兊毁之眇也眇者不能视逺言其智不足以有明也巽为股兊折之跛也跛者不能行逺言其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一隂介五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兊为虎为口履干之后三往乎上成兊虎口啮之咥人之六三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦体说而应乎干应则柔应刚以说应健如列御冦所谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动也是不知宋王之猛者也干五为君上九大君也兊西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉矣
% z9 j4 b: h9 a1 {% w l- y1 o$ F* | 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
+ m0 v8 i p) r/ M$ D8 I; S; } 九四履三阳之后下有兊虎履虎尾也五刚四近君多惧然以阳居隂谦而不处动成震震为恐惧愬愬也恐惧则敬愼敬愼则动无非正始也履虎尾终也恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则行3 L, R4 n3 U5 W% k
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
. q# c& J% [- `" N 六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其徳当而贞厉者刚天徳不可为首也九五履乎正位当用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉之道兊为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议' `! y6 Y1 L. I( F
上九视履考祥其旋元象曰元吉在上大有庆也祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终故其祥可考焉$ e* i. f5 U# L2 H7 C6 C
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汉上易传卷一7 Z* ^/ R1 Q' P6 X9 `$ v5 W
<经部,易类,汉上易传>- Q# R$ T$ T. f
钦定四库全书6 e5 ^2 c0 {6 w' I9 `( W S
汉上易传二 宋 朱震 撰上经
9 K6 P# A( L# q+ B- X- B$ M6 I 【干下坤上】泰小徃大来吉亨曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
4 C9 W5 P6 s' n: \$ \4 _7 Q$ B, { 小者自内而徃大者自外而来隂阳之气徃来相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交则不通不同则不交此再言泰小徃大来所以吉亨也以气言之内阳而外隂则通以徳言之内健而外顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日消如是则能存泰而不入于否矣关子明曰干来内坤徃外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦在卦气为正月故太准之以达交% U, e2 r+ K8 B/ M- |. |
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民; v0 r% d' f7 D
泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兊右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用/ w" X* S% ^# e; |
初九防茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上柔下刚而洁白君子之象也拔其一则其根牵引连茹而起君子引之象也茹根也三阳同志外有应初九上应四四来援之成巽初徃成震震为蕃鲜巽为白茹者初九之刚也徃则二三同牵连而进伏艮而手拔茅连茹以其彚征也征正行也利于正行故吉君子在上必引其将以合君子之6 E: U7 `; F7 s' h! [. Y
并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉
- e& z2 e1 Z7 c! s4 x5 F 九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也1 F3 p {" H4 r( \: s
兊为泽震为萑陂泽荒秽之象二之五以阳包隂包荒也坎为大川出干流坤行于地中河之象也震足蹈川徒渉也徒渉曰冯冯河也勇于蹈难而不顾者也二近五逺不遐遗也阳与阳为朋二絶其而去朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民忽于荒逺人材失于废滞故戒以不遐遗近已者爱之逺已者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明广大不狭且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人才忽逺事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不过是矣- l$ }, Q7 u! v
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也$ k' r( D% p0 I( b
二上徃四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣若九三不守其位而又徃上六坤复泰将成否故戒之观无平不陂则知无徃不复矣九三在天地之际徃者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不动乃无咎三与上六有孚者也隂阳失位为忧忧恤也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必因内之君子有危惧之心乘隙而动着信于我君子应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不以利之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路自信而已于食有福矣兊为口三阳为福君子之干禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣与有泰之福或曰时运已徃艰贞其如何曰天人有交胜之理闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎
1 Z0 A. F1 c4 v: O- I, v 六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
0 d1 w, r; r9 B. m5 e( O( O) Y( V/ U R 阳实为富隂虗为贫以用也邻五与上也阳必求隂隂必求阳隂阳之情也三阳在下上与三隂相应故隂得其主而安于上君子在内小人安于外之象也三阳相率而往三隂失实各复其所故翩翩然下之六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相应孚也君子往则小人来兊象毁不戒以孚也不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间耳是以君子艰贞圣人言此眀天地将闭上下各复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众所同也泰既过中则变矣8 J4 j' w0 F% F4 h5 Y, p
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为防子之父而子夏谓帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙亰房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫本天地之义也徃事而夫必以礼义则帝乙汤也五君位干九二居之帝也帝天徳也女以嫁为归震为长男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙归妹之象也五以柔中下交九二刚眀之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉非其愿乎故曰中以行愿也
W( R1 p3 x- T 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也' u/ y' R& y' q% c
上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰兊之象城髙而坠复归于隍泰反为否也师众也坤为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑二也巽为命泰兊口为告坤为乱四之成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而告谕之其命曰乱不可正矣盖泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后己
1 l* F4 m7 r: M 【坤下干上】否之匪人不利君子贞大徃小来曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
0 A. R# }4 k$ o& T+ F% ] 天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道絶灭矣故曰否之匪人泰三四上得位二五以正相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是有善人载尸哲人之愚括无咎无誉故曰不利君子贞大者自内而徃小者自外而来乾坤不交震反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为在下为邑治天下之道自庶人达于大夫大夫逹于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民困而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内隂而外阳干阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也一隂自姤长而为遯为否小人之道日长君子之道日消其祸至于空国而无君子极坤疑干君臣相伤故圣人于此终言之% @6 l' h7 K. i9 J1 q8 ~* i( F; a
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽险难也震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以俭徳避难不食而遯去虽有厚禄不可荣之之象
1 H9 {& n( j6 i6 i( k# F) P 六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也六自下引九四以退有艮巽九四应初巽成震艮为手防也巽为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅也茹九四之刚也三阳同以其彚也四应正也能与其退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子之退以小人得志故安于下以俟其复未甞一日忘君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰之本欤故曰防茅贞吉志在君也
% W8 g, n/ Y; ^0 K 六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之羣坤为乱三隂小人羣也包则和不乱羣则不流此大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不能若同流合污则否而已焉得亨天地相函隂阳相包否六二六三姤九三皆以阳包隂大者宜包小也+ y7 z' R4 ]8 w- M" \* q7 x: C
六三包羞象曰包羞位不当也
4 N l s1 W9 ]0 k- _: D. ^: O# ]9 } 六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎体巽而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下言则徐见臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子与之力争则否结而不觧矣自古君子不忍于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之使下者知所承上者知所愧庶几有泰之渐也三四相易巽成离离为目羞愧之象与恒九五或承之羞同. \) j1 b2 ~) w4 {# c
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也6 }1 F3 q# Z' n3 ~
九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为君巽为命畴也祉福也九四刚而履位有济否之才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则阳徳亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上君子之附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎羣隂也易传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣7 Q1 U5 s. | `
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
8 `0 h3 c( k1 i 休息也九四否道已革九五息否之时二五相易隂息于五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也中正而健徳当乎位也位者圣人之大寳虽有其徳无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否者其惟有其位有其徳又有其时乎故曰大人之吉位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以眀戒也苞桑其叶丛生者也巽为木上下黄三阳积羙而根于坤土其根深固苞桑也巽为绳系也维也虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正徳当能无凶乎易传曰汉之王允唐之李徳裕不知此所以致祸败 f2 B$ B, Y6 U6 e& E6 m
也
; s2 `, H$ C. @( ?1 h+ ?9 f# |. Z% ~ 上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
t' A, f" a# d4 `4 C4 J 上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始也否塞先否也终也倾否后喜也兊为説隂阳得位为喜巽为长理极必反否终则倾何可长也易传曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯
# m- {8 S$ h; g8 W# | 【离下干上】同人于野亨利渉大川利君子贞曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
- X8 ]( O1 Z. @! z 姤隂自进至二成卦以隂居隂得位也二得中也干九五位正徳当二以柔顺应之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同故曰柔得位得中而应乎干曰同人此以二五释同人之义也干天也曰同人何也三画以为地以二为人三为天重卦四即也五即二也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天际也故曰野野者旷逺无适莫之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以系应达于旷逺无适无莫其道乃亨有一不同为未亨也同人至于上九则逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊泽决为大川险阻艰危之象干健也能与天下同之其行健矣则险阻艰危何徃不济故曰利渉大川干行也干行自子至已坤行自午至亥二柔上进干爻下行不曰坤行者同人坤变干九子上至已圣人因以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文眀文理也万物殊各有其理而理则一圣人视四海之逺百世之后如跬歩如旦暮者通于理而已惟烛理眀则能眀乎同人之义然非克已行之以健不蔽于欲者不能尽其道克己则物我一矣文眀以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之文眀也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不眀行已必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意故所恶者虽是而异所比者虽非亦同其所同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞以卦气言之为七月故太准之以昆% }$ q( p1 y# Z& ?3 y/ e
象曰天与火同人君子以族辨物. b# ~' m9 D6 U" S6 I' O% }! y, \
天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一隂丽于二阳阳本乎天炎上者也故君子以族然干阳物也离隂物也其物各异故君子以辨物族者合异为同辨物者防同为异' i1 T4 Q5 N0 r
九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也; `* O7 w# }. ~1 }0 t, L
九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人于门九动失正宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也
0 V6 D# ^, d3 k6 Y% x2 z3 a 六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也* [- o2 o4 z9 I8 c0 b
二徃同五复成离五来同二复成干徃来相同干离各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰同人不取君义私比非人君之道
& h( x6 H/ i: i/ _& G: K 六三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也/ O; r1 R! } ]4 x0 W4 L
离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为髙升于髙陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升髙陵而望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知其不可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益矣终其能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也干为歳三歳三爻也
# i: r: \# D8 W! }6 q 九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其则困而反则也
/ c. V: P8 |/ ^6 ` 九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲捣虚自上乘之故曰乗其墉四动入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯已二非已应虽乘墉入险岂其宜哉故曰乗其墉义弗克也三动四乘之成坎四动上复乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力已尽而二不应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不能违者岂力所能夺哉古易本云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也
( Z& q! \ C( g* v( n 九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也6 l* Y2 M( G& Y Q( K
三伏戎于莽四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四不动二自徃同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非防之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂防之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号咷何邪曰以中直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号咷也观乎所同物情见矣是故不得其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其则啁啾而鸣犬兽亡其羣则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎
2 C. j( G u2 g, h. R% o9 k 上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也: R/ G# S, i/ B. e _
上九在外逺于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九三干天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乘墉五用大师上九逺于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎! |3 L! x9 j0 ~! K! B0 M; o
【干下离上】大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨) Z% S8 E% }( M q4 v; a
小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内干刚健也外离文眀也刚健则不息文眀则能顺万物之理而眀有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文眀以健大有曰刚健而文眀何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故曰刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也# C. f; R( W, i
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命大有自垢一隂四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也干阳休善也巽命也至于五变成离离为火在天上眀盛大有之时恶者遏絶善者扬此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之眀命8 j9 l' R9 n; n N+ b
九无交害匪咎艰则无咎象曰大有九无交害也九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下巳乃可动此王丹自重之爻乎% L! Y! R1 F. b' d) N+ ^
九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也( y+ P! z+ G9 E( |9 g+ ^+ ~2 Z
六五不有其大屈体下交九二而任之犹大车也坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则不胜中则不过居柔则谦顺具此三者徃之五以任天下之重犹车载大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸徃无咎徃之得正也盛极则不可徃矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣- @: J, M1 b6 ?. B9 M6 K
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
w' v! c/ D/ a) s5 ? 二者君之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交三干变离兊干为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而説有粲然之文者莫如公之享于天子也天子飨诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙飨于祖庙之象也上六备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设大牢体荐之爼备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文眀三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之飨则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以着戒焉6 `$ p' n; D1 \# y
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也0 n8 m; r+ j" }6 }" ]
彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其眀而辨于盈虚之理甚白也离为眀兊口为辩晳荀氏作晣0 S, d, o+ I! G/ Y2 e6 Z4 ]# B0 L
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也
" y- {, e9 b2 X) ~( ] 五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不巳至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干二复成离离为戈兵下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也
% _2 {, g1 X4 w. y, M. s1 N$ t 上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成兊兊为言而正信也坤顺也干为天兊为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉
" }3 w% ^: M |2 z 【艮下坤上】谦亨君子有终曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也$ Z4 O9 ?7 X v1 C2 }: a6 q
复三变剥四变皆成谦辞以剥上九言之者在上而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去其位不同于是情睽隔上下不通尊者既屈卑者伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下济地道上行万物化生其道光眀而所以光明者阳济乎隂也非谦亨乎曰济曰光眀坎象也此以剥之上九六三升降言谦亨也天阳地隂神者天地之大用人也者参天地而行神者也天地也神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天地之亏益矣观山川之髙庳则知地道之变流矣观人事之得丧则知神之祸福矣观物论之取舍则知人情之爱恶矣变祸为害者言不利也是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三徃损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚之理眀谦也九三自上位降而言之则尊而光天道下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地中是也谦之为徳其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣而徳则弥尊也君子观诸天地验诸幽眀故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也故太准之以少: z/ e& K/ o a! L D/ I
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
/ e: H6 f0 ?! v4 V! T 裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则髙者降而下卑者升而上髙卑适平刘表曰谦之为道降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮为手掊也故君子取有余益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以徳分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎为水天下之平施者无水若也
$ A( E( c$ B5 Z n# ?- Q% M 初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也8 T8 J1 p7 I2 Q7 E. T U
六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也谦谦故能得众用之以犯大难况居平易乎三坎为大川动之四成巽股渉大川也自牧者自养也牧畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫然后其刚可用也坤为牛艮为少男处柔在内其动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得众此爻施之于自牧则可施之于他则卑已甚矣0 r. }/ V" e. N9 r j4 A- Z
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也3 Q) ]: J9 z4 p
谦自六卑以自牧积其徳至于六二柔顺而中正其乐于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为説虽鸣也而非求应以正为吉自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何以知其自得以鸣谦也; M# \ A c: F0 B4 w; x
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下隂安于卑下艮见兊伏劳而不伐有功而不徳君子致恭以存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功则伐之未有不争争则危矣九三致恭上下五隂宗之万民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终吉也万盈数合乾坤隂阳之防乃盈是数唯天地之元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞也易传曰古人有当之者周公是也' e( D" u; A( o" d
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
; j7 ?# W+ U# [' D# f 六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利防谦艮为手止也震起也手止而复起有挥防之象六四挥防其谦之道布于上下防谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能违故谓之则不违其则无徃不得其宜则无徃不利矣子夏曰防谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰挥谦是也谓三防之四化之误矣6 X! e: H$ ?/ {
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
! V& H$ C6 l* c' D 阳实富也隂虚贫也邻谓四与上也以用也能左右之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐下以正而行也司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有戈兵妄动不省厥躬者故之曰征不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征有苖是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也- H8 ~' G! s& d
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
5 N4 {1 }" B3 j9 m3 V8 H4 k1 Y8 _ 六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也克已之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九三当应止于下而不来故鸣隂阳相求天地万物之情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志未得也然则如之何反求诸已而已其在胜已之私乎克已则无我物我诚一则物亦以诚应之矣坤在侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之三正也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征邑国也易传曰邑国已之私有也征邑国谓自治其私也
, S' S% o3 |4 F, |+ i. { 【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉. i! e y0 S6 v) |7 | P1 \2 `
豫谦之反谦九三反而之四四动羣隂应之其志上行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯师动而徃行师之象故利行师二者皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲则民説之説豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎厯艮与震而左行地之动始于离厯坤与兊而右行是以日月防为牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所恶也故法律止于上刑罚清简也众止于下民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言之有不能尽故夫子賛之曰豫之时义大矣哉易传曰豫遯姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解萃言时各以其大者也以卦气言之春分也太准之以乐或问互体之变有几曰体有六变春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰徳其微显阐幽之道乎* h& Y m" E9 c4 }# P
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
! S3 |4 D F% u3 H9 Q 雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄钟之象郊野者天际也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为徳豫自复三变初九升四作乐崇徳也杀牛于郊荐上帝也上帝干在上之象殷盛也自四至上震变坤坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比干为考六变剥干为祖以配祖考者报本反始也
* F! e; t# `5 G6 ]2 @ 初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也- d3 q) M* _( Q; L! S7 K: L
四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而不行其志穷矣太康后羿之事乎& M& H$ H8 l! f& [* b
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交者安危之几不谄不渎则不过乎中故曰介于石三为内卦之终二动离为日不终日也所谓几者始动之微吉之端可见而未著者也离目为见见之是以不终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见几矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日; F; e' \3 C7 r3 a5 D
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
, q! l8 p5 `9 C1 o" U 三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔顺承之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四又动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小人悦于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也* s( B! r% c( ~+ k) e
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
$ l [% e. U2 ], f9 g 四为豫之主五隂顺从由已以致豫故曰由豫以一阳而从五隂大者有得也故曰大有得然不免于疑者在近君危疑之地无同徳之助众隂不从五而从已也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也五交四也言积诚不已下情通于上也坎为髪为通四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也髪非簪则防乱不理安有髪之柔顺而不从簪乎夫朋归巳而致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以坎为髪何也曰以巽为寡髪而知也干为首柔其毛也故湏象亦然
1 x: h2 e U. |; ~! L+ m 六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
. G& f: ?2 f! Q- M1 s% r( s 四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔溺沈防于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二为之用九四同徳也何乘刚之有五不可动以失正也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也防臣进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也
! E: S5 e. q% ?- K) Y9 }/ ] 上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也上六豫之中沉冥于豫成而不变者也坤为冥昧古之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者焉上六动之三成巽巽为长四坎为可冥豫在上而不变未有不反何可言也# O o/ o# c% [: k! m3 x' `4 U
【震下兊上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九过刚而不反君子小人相絶非道也刚来下于柔柔徃而随之下动而上説动而可説所以随也自初九言之君子之道为众所随人君屈已以从善者也自初六上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善补过至于无咎天下岂不动而説以随之乎故曰元亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜徃东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎有四徳者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞为随之四徳夫子作彖辞然后眀元亨利贞者大亨正非若干之四徳也夫天下之随君子者随其正也君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或损或益人之所说不以强去人所不説不以强留如天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本作随之篆字之为防时为峕转隷者増日为时胡説为长在卦气为惊蛰二月中故太准之以从
& v) J& C9 u4 \2 ?7 L 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息% I7 C1 u7 L% s( F9 G# h+ L; Y9 q
雷降于兊息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之眀晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向眀而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未之能违者知此则知用天地隂阳矣君子日用而知小人日用而不知
q' r- R4 H% }7 {7 l3 w 初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也( D8 [- ?6 C+ c; O7 r
五干为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正吉也人之情随同而背异随亲昵而背疎逺故朋友责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也出门交之不失其正何徃而无功故曰不失其正也易传曰随当而有功
! L2 L0 u. x3 ]9 d; K- g 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也7 Q) R# c7 _- M/ f4 j6 L
四艮为少男有干父坤母小子也初震为长男有巽妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚隂必随阳初九九四皆阳刚也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在已之下正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不亲虽有中正之徳而所随非其人其失在于不能权轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于六二六三见之
8 X: x% A; \9 Q' D, H0 G 六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也
' B. N0 j, k1 S8 ^ 先儒旧读舎音舍张弼读舎与干九二时舎也之舎同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长三四相比近也四三无应宜相亲也以隂承阳以下随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而随初是去昏而随眀背非而随是违不善而从善得随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而巳不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以柔处巳当以正六三之随利居贞也此三所以系初欤巽为绳系也
6 O& E6 R: R5 Q% `$ f 九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎象曰随有获其义凶也有孚在道眀功也. p% ^% G4 a8 K
三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正而诚孚于道则三亦唯正之随岂惟有三而二亦随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离离为眀以眀则无获三之咎无咎则无凶可知故有孚在道者眀之功也易传曰孚诚积中动必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也
# }' r' x w% Z& |) v& } 九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也5 n, w. R7 K. W2 v2 {: W) ~( y) ?
阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓之至美虽子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应六二之正中随善之义也或问午亦有美矣何谓阳为美曰隂舎阳以为美者也至兊而隂见阳伏至坤而万物虚阳美尽则午之美亦尽故嘉之防者谓干亨也坤品物咸亨者含光大也坤岂能专之是以坤三含美以从王天保归美以报上
% `1 y, W0 `9 k; e 上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
4 N2 ^5 f8 Z/ ?4 m% g& D 上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得去三坤也坤为众众之悦随上六固结有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖防而去随之者如归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解乎兊西也艮为山干五为王三上徃来不穷亨也先儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业盖兴于此' I( _8 D' g0 ~4 v- J
【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也春秋传秦医曰于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至蛊壊乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏于已治之中遂頽靡而不振亦何异于皿虫谷飞男惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然而治蛊之道不逺在乎上下之志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊为泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动以济大难徃事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川徃有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始徃来不穷以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成干干纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也蛊事之壊也巽行事也变更之始当虑其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变頥四变噬嗑离为日五变无妄干纳甲干三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知偹之之方一日二日至于三日虑之深推之逺故能革前弊弥后患久而可行图始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰干行者周而复始也纳甲之説干纳甲子甲寅甲辰而壬在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中坤纳乙癸亦然易传曰后之治蛊者不眀乎圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于革乱而乱不革功未及成而弊已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更则更之以适于中蛊何由生乎明此九五之功也以卦气言之三月卦故太准之以务事
! M+ V! H- Y: R, m+ t) A; N 象曰山下有风蛊君子以振民育徳
* w' S6 I% B5 l 风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女说男蛊之象此言饬蛊之象故取象异
; p% t$ W* T4 I9 ^" q4 y! j1 i; W 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
2 w8 f5 O9 x7 F; k 干为父泰初九之上父徃矣考也坤子来居父之位父徃而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉危也子居父位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于已为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已陷父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意 F: D% i7 e; N1 H3 r9 i
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也坤居尊位母道也以隂居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤隂柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤防不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也% e3 e2 |& n* C+ A
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不从其父令者也3 }. e3 T5 d8 p% E& n `
六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也六四柔而止不能去上九之蛊寛裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能徃动成离离目为见故徃见吝初六应之牵于下亦不得徃矣故曰徃未得也汉之元帝是已. S% d" j, S5 Q/ t7 S; J% S' a6 B3 A1 S2 w( E
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也9 X2 T0 \) r3 W; i
六五居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也" p7 U& V1 E% M/ ^( u) J
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也蛊之终有不事者上九自巽徃于外处蛊之上而不当位巽为事为髙尚上也五王四侯三公位上执刚不屈不事王侯髙尚其事夫自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之始曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也
/ h* O+ ]& |' q0 o9 k7 G 【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也8 ?! a9 E( n8 b3 `% \
刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊説坤顺説而顺其民也九二刚中六五应乎外则説而顺者非苟説之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰説而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶戒进之不已也隂阳消长循环无穷自子至未八月而二隂长隂长阳衰其卦为遯小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遯之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔微柔长故刚遯是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太准之以( A$ b6 ~: @9 o6 A" e
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以险隘奔溃四出壊之而后已居之以寛大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也説卦以坎为盗兊为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也* h( M2 L# }3 C9 u
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
( M% U( S5 g6 G0 C: E' \" I 以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而説五自应之初兊体之五成艮山泽相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然之四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜徳升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日正也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也
. _' }) |" ?' | 九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二有刚中之徳而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者也二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之辞也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也
1 k) ~/ X' t4 Z6 l0 f: ^3 @ 六三甘临无攸利旣忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
: u* ?" N+ k: C$ Q) Z" i 六三有临下之位而无临下之徳柔不当位以口説人甘临也若当位则不言而信何俟于説人乎子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧隂阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰旣忧之咎不长也; y6 x) e, \0 E! \' D4 y
六四至临无咎象曰至临无咎位当也" M2 y" E6 i' E; B5 K
临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以隂处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也
) R" p8 ]) }: X: H3 z 六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二五二相易成坎坎为水内景知也兼九二之眀而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之冝吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聪明者竭其视听智力者尽其谋能1 p3 @& |, C% ]! ~* _# W! j- ]4 t" q
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
& N6 o: j/ U( D8 e( ?* B9 ]# L/ t 上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而隂必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象天正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易曰临隂柔在上非能临者宜有咎以其厚于顺刚则无咎0 L! K* ~6 q& x
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼有观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故眀之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也防斋七日致斋三日祭之初迎尸尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人尝观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太准之以视
8 [! h% r8 b. Z0 y 象曰风行地上观先王以省方观民设教
. c! z9 d B# I# l 风行地上无所不周观也先王以廵省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也) ?* }+ C1 S! P; V' W* k: x
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六坤冥不正而徃观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而徃观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝7 t; d! O+ B, \( E
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
" \4 }, @ O+ a. v) G8 t0 ~ 大观在上六二不徃阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑
' B, p9 x: l' s* z/ c, @8 I 六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
. F" S0 g$ H I, X* N; Y: W 卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道
5 c9 T; H* ]. V* U& \ 六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为玉动之四为金坤为布帛乾坤黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也
7 S3 q; b& Z& z! e 九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
, g6 Z- e: P" e0 d 五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之美恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于已为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也5 H" t% K% w M$ X3 A) V+ C
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也) h' i, _7 y( k3 ]- X, ~
上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃徃于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳逺而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉
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5 d9 N2 h. A& g2 D8 q1 q5 E0 D& w, A2 b 汉上易传卷二
; F, j2 `, Q! }4 k6 ]$ j<经部,易类,汉上易传>
6 q& n5 D. ~9 N% y R 钦定四库全书! K U6 W4 Y& M! |+ u
汉上易传卷三 宋 朱震 撰上经: u2 {8 p/ d( q
【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也& y6 a, ?) R0 D/ [* ^! J; a
离震合而成体爲颐中有物之象九四之刚颐中之物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上下之际有间之者彊梗谗邪奸宄弗率噬而合合而亨易曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者爲之彼曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣故曰刚柔分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱者専以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也制刑者有司之事不得已听而制刑者人君之徳徳归于上有司不失其职于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君之用狱无若柔中之为利也臯陶之美舜曰与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心夫杀不辜则民将以虐我者为雠好生之徳洽于民心则天下乐推而不厌曾子曰上失其道民防乆矣如得其情则哀矜而勿喜士师有司也曾子告之如此况人君乎观臯陶曾子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎明断审矣自易失其参之以申韩之学人君用明断决狱讼躬行有司之事其弊至于刻薄少恩民心日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之辩焉卦气秋分也故太准之以防+ O7 k8 Y: |0 `
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
0 o" B# t) q2 A- N" s 勑当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈惰效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象
/ j2 ]) a& P4 p1 V( H; }: [ 初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也- n/ U9 L* I/ o' c) r7 }. @
否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示愧耻非无肉刑也愼子谓以履当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初九不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所戒者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位) I8 T; ?: m/ Y
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也3 q7 B' K, ?6 q! s$ \
艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥干成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能乆言三虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也横渠曰六三居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎
8 U1 B' `9 f5 F 六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也鸟兽全体干之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也
9 `( m- \. @! e$ j 九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也干变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也% h0 f0 s; R3 j; X: M
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上干变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于徳为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之徳譲使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反覆相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎7 s# ?* j h. E Z8 b/ V, y: r
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
) X7 c* V( Q U0 A1 {& h 四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聦曰聦不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能专听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也
' i: s7 {7 h: J d2 s 【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔徳也故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月隂也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为隂经星不动者隂也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣故南面而立视昬旦之星日月之次以知四时寒暑之变春震秋兊泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也干天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太准之以饰/ t m) `& v0 \+ B
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱* Q& D6 Y- T; |7 k
山下有火托物以明异乎晋之自昭明徳也贲饰之象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无枉滥
4 t8 l1 ~2 D# d. M! z' X 初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎为轮车也四震为大途为足足趾行乎大途者徒行也初九于六二为近于六四为逺舎二车弗乗宁徒行而弗辞者六二非正应义弗乗也夫车所以贲其行义弗当乗而乗之辱也非贲也是以宁徒行虽跣足贲也古之人有弗肯乗人之车缓歩以当车者守义故也
' V. t% b% L7 y9 O% ~+ g% R 六二贲其须象曰贲其须与上兴也
, [, W0 \, P8 z9 @5 N* Q5 g 二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则繁滋血衰则减耗非增益为之饰与上兴也与相与也二三相贲而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻镂黄之饰因其有尊卑贵贱之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也, k: ]/ |. a2 c; l/ T
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉其车文错其服而木楗韦藩过于朝而不歉者知礼法之不可以干也苟失其正乗其间者有竞心焉安能自免于陵轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦之终三不动永贞之象
! O0 x+ `8 f4 | 六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾象曰六四当位疑也匪寇防媾终无尤也
8 a/ I) s3 ?3 h8 K 六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外之际四有乗刚之险初四未获贲也虽未获贲而应之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则遂防媾矣初离为雉之四巽为鸡翰如也翰刚爻也震为作足之马震变巽故曰白马翰如震长男离中女男女合故曰防媾纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤也四之所尤者三也三下卦之终6 `$ v& p" B3 |2 X' ^7 e
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
+ K4 C9 H1 _( b; j 艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏丘园也五尊位柔中外资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛艮手束之束帛五两坤数也三二纁天地竒耦之文上五相贲之象戋戋委积貌坤为众束帛其上多而委积用之以外聘故曰束帛戋戋夫五得尊位当贲天下六二不应近比上九吝道也然柔中厚礼上九自外贲之始吝而终吉正则吉也隂阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为之哉好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉有喜也
( o/ ~! o" o8 v 上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
7 y$ v7 K8 c3 Q% p3 ~6 t- x; L2 J7 E 上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于着诚去伪使人各由其情不失其本真矣末流之弊尚文胜质而本眞衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者干再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文然贵本之谓文亲用之谓理两者合而成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美酒明水之尚黼黻文绣之美防布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于棁夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通之三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽人文相贲以礼让为本
% \7 D0 n$ q1 h+ ^ 【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
/ u5 B. v& L- b! i1 e; r, O8 S7 s+ c 剥本干隂侵阳进而剥之柔剥乎刚下剥其上回邪剥正道小人剥君子刚为柔变故曰剥剥也柔变刚也此以五隂剥阳言剥也剥而不已一阳仅存小人旣长君子道消往亦无与何所之哉当巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人长也此以上九言剥也圣人患君子不往人道将絶故又其义曰顺而止之坤顺艮止也止小人之道当顺其理而止之乃可以止盖以象观之剥极当止之时五变隂阳有可反之理剥反晋晋反大有而干体复矣天道之行消于巽息于兊盈于干虚于坤消极则息盈乆则虚君子尚之与时偕行能柔能刚任理而已矣汉唐之季小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身身旣倾焉功又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二体剥复升降明处剥之道也在卦气为九月故太准之以割郑康成以万物零落谓之剥者论卦气也彖言象者三剥也鼎也小过也剥小过卦变之象也卦变自辟卦言之坤变复六变而成干干变姤六变而成坤自反对言之复姤变十二卦遯否临泰变四十八卦自下而变也观剥之象则知之矣自相生言之复姤五变成十卦临遯五复五变成二十四卦泰否三复三变成十八卦上下相变也观小过之象则知之矣鼎互体之象也卦以隂阳虚实刚柔竒耦交错互变于六爻之中而象其物宜观鼎之象则知之矣观是三者易之象举积此矣6 K5 M+ c1 L& p- {: A; `
象曰山附于地剥上以厚下安宅
+ q4 F$ a* x" R 山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此故裕民敦本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民维邦本本固邦宁
' q0 s( L5 r2 P6 N$ D* o* D 初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也刘牧读剥牀以足蔑案六四曰剥牀以肤则剥牀以足当为句絶坤变干也坤西南方也初动成巽巽为木设木于西南之奥干人借之牀之象也剥以其足寝其上者危矣初有伏震震为足隂之剥阳必自下始蔑无之也无君子之正则凶矣象曰灭者灭尽也无君子之正者以灭尽之也小人之害正如此+ D- c, M. J9 E0 {9 C' d0 O7 B
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也郑康成曰足上称辨近防之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也崔璟曰辨当在第足之间牀防也巽为木为股艮为指在初为趾二在股趾之间近厀之下股之象防即股也隂浸长次及于二犹剥牀至于股也九二无应未有与之者是以小人无所忌惮二当内不失正以自守斯可矣若廹穷祸患蔑所守之正则凶蔑无之也曰蔑贞凶戒六二也剥之方长君子而有与犹可胜也剥而自守其正小人虽胜犹未凶也
* h9 A9 b9 \# u# m' ?) ^- @' K* _: p 六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也" ]- W1 @7 Q2 x; i: d
上九以刚居一卦之外六三在小人中以柔应刚独有辅上救乱之志易传谓汉之吕彊是也然上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众隂并进三独为君子初二旣剥安能免于众隂之所剥乎失下也上下皆失三虽不免于剥而义则无咎非特立不惧者能如是乎 [( o2 q5 a$ m q- K
六四剥牀以肤凶象曰剥以肤切近灾也/ _" A& j p; S3 x5 }8 U& j
艮为肤柔而近革六四之象巽为牀剥牀及肤切近灾也五君位剥阳至四而干毁其凶可知象言灾者隂长剥阳天也剥道至此三不能止君子其如天何6 c7 Y! `! S% Y+ F$ M( D9 v3 C" |
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也巽为鱼为绳艮为手持绳下连众隂贯鱼也艮坤为宫止于中也干为人巽为进退以宫人宠也宫人嫔妇御女之属古之进御于君者望前先卑望后先尊尊卑迭为进退五得尊位其动也正与上同徳下制众隂若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权小大相持乃可为也故无不利六五居宜有尤而以正制小人者尽道终无尤也五有伏兊为口尤之也不然鱼脱于渊其能制乎或曰先儒以巽为鱼何也曰以重卦离知之包牺氏结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离离中有巽巽复有离巽为鱼以渔也离为雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙木之王气巽为鱼木之废气故太以三八为木为鳞兼震巽言之* {, \. y1 B. ?* m
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也8 M7 T2 m+ [9 w; Y; u2 ]6 X
坤隂剥干四成巽为木至五成艮为果阳为大众隂不能剥之硕果也兊为口艮见兊伏不食也君子在外不为小人剥丧之象硕果不食下而复生剥反为复必然之理天地间未甞一日无阳亦未甞一日无君子剥终复始间不容髪也坤为舆为众极乱之后五隂奉一阳君子于是得众而民载之故曰君子得舆民所载也易传曰诗匪风下泉所以居变风之终也艮为舎干为天天际在外野也舎在野庐之象阳为君子小人托庇于君子上九剥而为六小人用事自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰小人剥庐终不可用也
- {& d; q# q U5 b 【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎) f* m7 v z" D! Y9 T. x
复本坤而干交之隂阳之反皆自内出非由外来而出入云者以剥复明消息之理也剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入羣隂莫能害之害之之谓疾言刚反动而得位也坤为顺刚反动而得位以顺道而上行斯复所以亨欤朋阳之类也一阳来复而得位无咎者以正也刚动则不累于物以顺行则不违其时正则和而不同斯朋来所以无咎也夫复所以亨者岂一君子之力哉譬如舟车必相济达已先则拔之彼先则推之然后并心协力其道大行故曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此合坤震两体初九之动以言复亨也天道之行极则来反往则必复其复之数自午至子不过于七阳生于子隂生于午剥复七变阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九会二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元会运世以穷天地消长无极之数而雍甞谓子云作太其得天地之心乎故曰反复其道七日来复天行也此推剥复之变言复之数也阳自复而往为临为泰为大壮为夬为干孰御之哉君子之道刚进而长莫或御之必至于盛夫子曰如有用我者期月而已可也三年有成孟子曰以齐王犹反手也荀卿曰三年天下如一诸侯为臣非虚语也故曰利有攸往刚长也此自复推之至干以言复之成也易以天地明圣人之心以为无乎不可也以为有乎不可也观诸天地则见其心矣天地以万物为心其消也乃所以为息其往也乃所以为来往极而来复复则万物生生者天地之大徳也以其所见论其所不见天地之心其可知矣故曰复其见天地之心乎此以初九刚动言复之始也始而亨亨则有成矣王弼谓天地以本为心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在于阳刚反动而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所宜不可以一槩论在卦气为冬至故太准之以周( d V* S' V+ j" e
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
/ d4 g6 {5 S3 g5 J& x3 e: W3 F 天下之至动莫如雷雷在地中动复于静复本之时也复冬至之卦剥艮为门阙反则闭闗闭闗以止动者也巽为近利市三倍风行地上为观民设教复震见巽伏故商旅不行后不省方不行不省方则动者静夏小正十一月万物不通夫子賛易兼用夏小正矣
! j. d/ E4 @$ b" K5 a 初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也外为逺内为近剥初甞失矣变复九自外来内不逺也反动而刚复也失而后有复不失则无复矣初者九之位正其固有也初正者善之端修身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始于刚反动而正乃能遂万物而成其徳故曰不逺复以修身也坤为身易传曰祗抵也马融音之是反初动不正不正则抵于悔知不正为不善之端而复于正则无祗悔俟其悔至而后复之复亦逺矣无祗悔则元吉元吉者吉之至善故曰无祗悔元吉夫几者动之微吉之先见也顔子不善未甞不知知之未甞复行无祗悔也故夫子赞之曰顔氏之子其殆庶防乎. l$ }# Q( {, G( G$ b- X
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
. `$ ^1 N7 z# \, z& U7 P4 W 休息也初九刚复克己复礼为仁者也六二正中在上无应以分其亲仁之意近而相得乃下之见初九不逺复其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中则正正则大大者仁之体仁岂外求哉在我而已矣初九知几知至至之者也六二不动即至于正中动则失正因是休矣休则吉所谓吉祥止止也故曰休复之吉以下仁也荀卿曰学莫便于近其人六二之谓乎
- q+ S& e. X( [ 六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
% i( l" ?, }$ g* R$ S. V* k 频水厓也说文曰人所賔附频蹙不前而止先儒作嚬蹙训之其义亦通三者震动之极极则反之正成坎坎在坤际水厓也水厓谓之频六三厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰频复厉频而复虽晚矣不犹愈于迷而不复者乎于义为得故曰义无咎也六三困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻乎
* q ~* A8 s* m; d) t 六四中行独复象曰中行独复以从道也
! z. E' E8 W) K5 b 五隂冥行去道日逺适越而北首者也六四行于五隂之中独反而复下从于初道言初九也震为大途亦道也郑康成曰度中而行四独应初是也不言吉无咎者正则吉可知独复则无咎频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也虞翻曰四在外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中% q F7 M- H1 |, ]1 X& Q
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
& R6 V. d) x5 N; e9 P 六五逺于初九中而未正非敦复则有咎五坤体厚也五动而正成艮艮为笃实厚而笃实敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也诚者自成也以体言之谓之中以天道言之谓之诚以受之于天言之谓之性有是性则有是体有是体则有是道万物皆备于我反身而诚则自成矣其于复也何逺之有厚而笃实用力于仁者也荀卿曰以中自成易传曰以中道自成
I. e7 N2 z9 u3 L% W 上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也- P0 y& q% R( x5 w2 G9 l0 r S. u
复之终以一卦言之剥之上九反而为初初九已复上六迷道而不复故曰迷复凶上穷矣不可动动则降三成坎坎灾眚也灾自外至眚已招也有灾眚则天祸人患无所不有故曰凶又曰有灾眚三动六上行有师体用师也行师之义以正去不正己迷不复而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸凶坎为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯位国也五君位上反三成震坎以其国君也震动以也坎陷也用此行师终有大败妄动之祸至于以其国君陷之于凶故曰以其国君凶言迷复动则凶矣自古迷复妄动不胜其欲而用兵虽骤胜终有大败骤胜者厚其毒而降之罚是以祸至于亡身十者坤之极数不可动则无师象不克征也十年不克征者灾也上穷也用行师终有大败以其国君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易传曰居上治众当从天下之善夫从天下之善则改过不吝举错当于人心以此用众则师克以此用国则民听天佑人助何凶之有, u$ [+ W/ ~. y: }' e% b
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉1 ~$ w' Q# f4 n3 l# T3 l0 i" f' K
无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄此合干震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也自外来为主于内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰刚自外来而为主于内此以初九言无妄之主也震动也干健也动而震无妄之时其健不息不有其已体天而已故曰动而健此再以干震言无妄也九五刚中在上六二以柔中应之刚柔相与上下不过乎中中则无妄上下循天之理故曰刚中而应此以二五言无妄也初九之尊位大夫得尊位大亨也其端始于初九刚自外来为主于内而正是以大亨刚中而应动不以正亦何由健何由应乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也动而健刚中而应大亨以正者无妄之才也有是才乃可当无妄之时致天下于无妄易言刚中而应者五卦师也临也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也临也无妄也独于无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚中而必应以正而必至于大亨乎非天命不能也天命即天理也非人为也干为天巽为命故曰天之命也此以干巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二应之三四上匪正而无应欲往何之三四以五在上不可行上九已穷三上相易成坎险何所往哉兊为右大有六五尚贤上九易五成兊故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊体有祐之象大畜反兊为巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦气为寒露故
3 l O* W' K# x: f6 q 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行而物与之者无妄也雷行非时而物不与者妄也虞翻曰震以动之万物出乎震故震为万物始始震终艮时也伏兊为泽育也二应五三应上对也先王以是茂对时而育万物茂盛也万物繁兴不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之类3 h* t$ _. R3 e' _
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
% d/ m: }! W1 `, P 初九正无妄也九四不正妄也初九以正动上往九四应之往而正正则吉其正行乎上志者动于中也易传曰诚至于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得志也故吉
* `5 _0 N( T* C7 _' p; r+ {. B 六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也二动体而顺乎中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五有益体耕也二震为稼艮为手二往之五五来应二兊见震毁艮手兊金铚刈之象获也二为田田一嵗曰菑三嵗曰畬初九震足动田之始菑象也五来之二歴三爻而有获象畬也干为嵗故也夫耕者获之始畬者菑之成耕必有获菑必有畬事理之固然非私意所造君子随时而已无妄也譬如农夫有当首事而耕者有当终事而获者其于田亦然有当首事而菑者有当终事而畬者当其时之可耕可菑则薅荼蓼辟荒秽不为不足当其时之可获可畬则有仓廪多田稼不为有余初耕者也二当不耕而获耕则妄矣初菑者也二当不菑而畬菑则妄矣吾无决择顺乎中正可动而动无所容心也如是则利有攸往有攸往者二往五则获畬有成矣昔伏羲创法以利天下神农氏黄帝氏相继而出至尧舜氏而法成若夏商周之损益皆因其礼无妄作也其视前人创法犹已为之是故前圣后圣若出一人彼时此时同为一事不然不待时而为则虽揽天下之美犹为妄也曰未富者盈虚之理盈则亏之虚则实之二隂虚而未盈故不耕而获若已盈则亦不获矣庄子所谓天下旣已治矣是也
6 {' @: R# g6 b6 A# Y 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
. M# w8 R. n+ x1 P4 q! x 六二中正无妄也三四不正有妄也故以两爻明六二无妄之灾坤为牛四巽绳艮手或系之牛或疑辞四见疑以不正故疑之三震为大途为足行人也四不系之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乗四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所当得妄动而干之非顺乎理者也四来乗三三在险中三自取之有妄而灾则其宜也非灾之者也坤土在下为邑邑人谓六二六二中正顺理静而不往无妄何灾矣然三动则二亦近于险非自取也庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎关子明曰无妄而灾者灾也君子于无妄之灾如之何夭寿不贰修身以俟之所以立命也故三四复位六二卒与五应
0 ]( R- l A' h$ N; i% W& x5 _ 九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
4 G- r0 u+ s @* c- c 明人情终不妄也九四刚而不正刚则私欲不行私欲不行则至于无妄无妄则无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舍亡非外铄也九旣刚矣动则正正则无妄故曰可贞无咎固有之也致无妄者必自刚夫妄始于欲欲之为害自一介取诸人充之至于为盗舜与跖之分其初甚微也刚者能絶之不以小害为无伤而不去故此爻在妄为刚者圣人与之可正也正则刚在其中上九亦刚不曰可贞者妄之极也2 s0 a- Y+ C, L# S& m$ i9 M
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五六二无妄相与而九四以妄间之九五之疾也疾者隂阳失位之象五动四成坎坎为毒药之象医师聚毒攻邪济人于险者也易传曰治之而不治率之而不从化之而不革若舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔然而无妄之疾非妄所致勿药可也盖九五至正戒之在动动而求所以攻之则不正复入于妄以妄治妄其疾愈深待之以正则邪妄自复故曰不可试也试犹甞试言不可妄动少有所试二不能往五得位而二应勿药有喜也不正则二不应其能喜乎喜阳得位之象
; T( L3 M' q9 u( z 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄之时妄者三爻六三九四上九是也九四可贞六三下体之极上九上体之极上九妄之尤极者也上行之三成离离有伏坎坎为眚三行之上成兊兊为毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄极而穷穷之灾虽行其能免乎爻言眚象言灾处妄之极不有人祸必有天殃故夫子极天人以告之1 r9 s8 M- x% ^
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
) E9 U) E: n# E 刚健干也笃实艮也大畜者大壮九四变也一变为需再变为大畜需有坎离相合为辉光进而上行成艮互有兊震兊西震东日所出入日新其徳也刚健则不息笃实则悠乆两者合一畜而为徳动而有光其光辉防又日新无穷进而不已自畜其徳者也故曰刚健笃实辉光日新其徳此合干艮两体而又推大壮之变以言大畜也刚贤者也大壮再变九四之刚进居君位之上贤者置之上位六五以柔下之尚贤也三阳自内而往难畜者也刚健笃实辉光日新其徳自畜其徳矣又尊贤忘势刚上而尚贤具此五者然后能止畜其健大正也大正乃为天下国家之利君子当在上小人当在下正也初九九三当位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利于大者正故曰刚上而尚贤能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也刚上而尚贤尊之也尊之而不与之共天位治天职食天禄贤者不可得而畜也三至上体顺养贤也二在内为家兊口为食六五尊徳乐道下交九二九二受畜而往应之不家食也王公之尊贤而又养之贤者如是而食则吉正也非独一身之吉天下之吉不然分国与之视犹锱铢也故曰不家食吉养贤也此以二三四五言大畜贤者止而受养也上能止健贤者止而食乃能得尽其心与之犯难而不辞兊为泽决之为大川震变兊成坎艮震足艮指而越坎渉大川也干为天五天位巽为命天命有徳者为万民也六五下应干九二之五大畜止健贤者不家食应乎天而行何险难之不济哉故曰利渉大川应乎天也此再以二五言大畜养贤之功在卦气为白露故太准之以积: w( C M3 W8 e" O. O# |6 ^
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中以人所见为象犹言水中观天也圣人论天地日月皆以人所见言之天大无外而在山中其所畜大矣内卦兊口前言也外卦震为行往行也二隂四阳阳为多大畜自大壮来一变需离为目识前言也再变大畜识往行也徳者刚健多识前言往行故能考迹以观其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地观万世之变涂之人而上配尧禹非多识之其能畜乎
' `7 V$ X: ?- r+ W 初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也3 g1 B$ S( i2 B3 I2 O: Z
已先儒读作已矣之已王弼读作已今从先读三阳务进初九刚健之始六四柔得位当止畜之地不度而进处位不当危厉之道也不如已而受畜则利夫不受畜而往危实自取不曰眚而曰灾者初九正也大畜之时宜止而往虽正亦厉故曰灾子夏传曰居而待命则利往而违上则厉初往四成离离有伏坎故曰犯灾不直曰灾也' `) C t7 ^! f" ~. V" @
九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也2 ?+ \1 w/ j A% G
辐当作輹王弼注作輹坤为舆自三以上为震震为木舆下横木輹也二不动兊毁折之舆说輹也不动未正宜有尤兊为口尤之者也然遇畜而止说輹不进知以不动为中是以无尤故曰中无尤也初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也
7 u7 ?+ u4 ?, O; M) t4 p9 d) ? 九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
! O" d/ g t; `$ ~2 q. P* L$ ? 干为马九三得位为良马震为作足三阳并进良马逐也九三刚健当位得时上九畜极变而应之利以驰逐然驰逐不已必有奔蹶之患不可恃应而不备故戒之以利艰贞九三正也动则失正艰难守正则利曰闲舆卫可也古文作粤粤于也语之辞兊口象艮止也坤为舆四正闲舆也三干为人震为足为大途人傍舆而行闲舆而卫之象闲舆卫以其利艰贞也九三如此犹谨衔策清道路节良马之歩而徐驱焉其进利矣故利有攸往上九阳也变而应三三以刚往与上合志志动于中者也茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫有取于此乎夫恃应而不知备锐进而不知戒鲜不及矣 D9 {" ?3 V }4 P
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也( @8 R z, f, k+ u
坤为牛坤初为童牛童牛始角时也六四坤体四之初为童牛初刚往四角触之象四不来初屈而不动童牛牿之也牿横角之木周官谓之楅初之四则二成巽木初复位则刚伏于木下牿牛之象六四当位止刚不以威武为之以渐优而柔之使无犯上之心刚柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者阳得位初九不动而应己刚者反为柔用六四所以有喜也
6 x2 q; `7 {8 N; k( v 六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也: o( Z; z- M& f# [
九二犯五则三成坎坎为豕五成巽巽为白自三至上体颐豕颐中有刚且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而刚伏豮豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豮豮豕则驯扰刚躁自止牙不能害物矣庆者三阳受畜而为用隂以阳为庆六五之吉有庆也二应五得正故吉古之善畜天下者知有血气皆有争心难以力制务絶其不善之本而已犹去豕牙之害而豮之也顺民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至于垂衣拱手而天下服易传曰民有欲心见利则动苟不知教虽刑杀日施其能胜亿兆欲利之心乎# l1 x9 @' \& N" O$ z c
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也- N1 l2 q5 ~1 m6 I, C8 G' g) A o" J
畜极则通止极则动震为大涂兊为口上干为天天衢也何大其声也上动亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大涂亦道也三阳上进道大行也, E8 G& I3 w: c6 U& E4 f3 F% M9 J
【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉7 B7 u1 L- v% U. M# G5 m
郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则吉养不以正则凶故曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九二变之一变明夷离为目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外观内反观已之自养以考正与不正口实者颐中之物也四爻皆隂隂为虚虚则无物故自求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在已者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及万民亦不过震动艮止也干天也坤地也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正阳降隂升万物自遂其盛至于盈乎天地之间各极其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止之象自已之养推之至于人之养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚小过中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦六十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见终4 f1 n7 f/ K- K; U' s
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食9 }) I& n/ b1 q! ^8 ^2 y$ a" r0 V
山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养徳节饮食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤
2 \4 ]0 N2 j; y q/ L4 ] 初九舎尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
% v! E/ j- J' A+ N( A# A 颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有之象伏于坤圡之下蛰时也所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿君子在下自养以正灵之类也六四安位无下贤之意初不待求徃之四成离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舎尔所以为灵者观我而朶其颐也尔言初九我言六四舎尔观我忘已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵守道修徳淡然无营今躁妄以求无耻自辱亦不足贵也
) q' m; j* N- ]: W' W1 i 六二顚颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养干为首在下顚颐也六二经也顚颐则拂违其经矣养之经阳养隂上养下阳当在上养之隂当在下而受养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得资之以养虽曰顚颐未为无所养若近舍初九逺资上九正行亦凶何哉五虽养道不足以隂阳言之已类又在相应之地上九应二则失其类矣: K: U" X* _* S6 f/ z/ x' `
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也3 [; B& N2 \' e; Z& ]
六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也
9 |0 _3 Q2 q' d% K/ | 六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰顚颐之吉上施光也/ e3 j9 j# ]* h* c
颐以上养下六四当位下交初九干首在下顚也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰顚颐吉虎视谓四交初也初徃成艮离艮有伏兊为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沉眈眈也虎首下视眈眈然下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐而徃震为作足逐也古文作跾初徃之四不正宜有咎然无咎者以不渎故无咎虎视眈眈其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兊为虎郭璞以兊艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎+ u2 K# k, b; q3 f6 |) O; E
者坤交干也其文黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后五日复卦六二爻虎始交兊为虎者参伐之次占家以庚辛为虎者兊也龙徳所冲为虎亦兊也兊下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兊则三象具矣
8 \" a* j2 E6 V6 |. ]0 F3 | 六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
( z: Z6 g8 h( t9 D* T# U 正者养之经上养下阳养隂正也六五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养有正之道五寛以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃可渉难六五拂经其才不足故不可渉难上五相易成坎无震足巽股之象不可渉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有之矣其可常乎
" E) G. r, L' L! w8 _ 上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也一阳处上下有四隂六五体柔无应才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正也权重位髙众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而怀危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足象利渉大川也上九佐五以养道养天下而得民利于渉难也象不言者大有庆则渉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉+ t- A& D H; g
【巽下兊上】大过栋挠利有攸徃亨彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而説行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉5 o/ }* Q5 c* L p1 d. v% F; [
大过阳过隂大者过越也郑康成曰阳爻过也卦四阳二隂阳居用事之地故曰大过大者过也此以六爻言大过也巽为木为长上兊者巽之反长木反在上为栋巽风挠万物者也而体弱阳为重四阳在中任重也长木在上而任重本末皆弱栋挠也天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强而端柔弱栋岂能胜其任乎故曰栋挠本末弱也此以巽兊两体言大过之时也大过自遯六二变刚过者九三九四中者九二九五兴衰救弊补其偏而不起之处非刚过不可也中则无刚过之患刚过而中所谓时中也过非过于理也以过于中也犹之治疾疾势沉痼必攻之以瞑之药自其治微疾之道观之则谓之过自药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也兊在外者説乎外也内巽外説而志行抑刚之有余以济柔之不足则刚来柔徃隂得位不穷大者不过乃亨乃者难辞也君子强小人弱六二不徃以济之亦何由亨夫过刚而不反不肖之心应之未有不为君子害者也东汉之季清议大胜君子小人至不相容大过已极而不知反是以不亨故曰刚过而中巽而説行乃亨此以卦变合二体而言济大过之道也大过之时君子过越常分以济弱能逹乎时中矣又巽而説行以是而徃利于有为建大功立大事非大过人者不能趋此时故曰大过之时大矣哉在卦气为小雪故太准之以失剧$ R) h3 y& ` G. o& f
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
7 a/ H& a6 b, [) v+ d$ K 泽飬木者也过而灭没其木大过也初六以一柔巽于四刚之下而不变巽为股立也巽见震伏震为恐惧独立而不惧也所谓以天下非之而不顾者乎上六处一卦之外遯也兊为说无闷也遯世无闷所谓举世不知而不悔者乎二者非大人不能也王辅嗣曰非凡所及也7 b M6 \4 c+ a! x# \' H, t
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也" w k# r) `, y4 Z& u/ V% [1 u6 }
巽为白为草交乎干刚草白而刚白茅也先儒谓秋茅也以柔借刚借也大过爻画有足有腹有耳器之象坤为地置器者苟措诸地可也而借用洁白之茅茅之为物薄而用重过愼也过愼者愼之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其唯过于愼乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之虽不当位无咎也故曰愼斯术以往其无所失矣& A+ M0 _ A; a$ l M# B7 h, R
九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也2 X+ J, h: U, u2 T+ `
兊为泽巽为木泽木杨也兊正秋枯杨也言阳已过也二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根则其穉秀出稊穉出杨之秀也伏震之象故曰枯杨生稊郑氏易作荑艮为夫阳过老夫也巽为艮妻初隂女妻也老夫得女妻过而相与犹足成生育之功无不利也盖九二刚中用茅以济之则无过极之失矣
0 l. p- K6 J3 ^8 r9 {0 Y 九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也; t0 j s* z5 i; H( Y
九三巽为长木居中任重栋也大过阳过隂弱爻以阳济隂为济过之道九三有上六正应当相济六济九则阳不过隂不穷矣则上六者九三之辅助也九三以大过之阳复以刚自居而不中过乎刚者也以过甚之刚动又不正不正则上六不应人所不与安能当大过之任如是有摧折败挠而已凶之道也所以致凶者以不可以有其辅也易传曰三居过而用刚巽既终而且变岂复用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎
( z+ c; c8 H, x1 @4 D 九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也九四反巽在上巽为长木栋之象阳处隂而不过能用柔以相济者也动而正正则不挠乎在下之柔故曰栋隆之吉不挠乎下也易传曰隆谓不系于初不曲以从下也大过之时以刚济柔为得宜刚柔得宜而志复应初有它也初六九四非正应故以初六为它九四近君当大过之任不能絶去偏系不足以任九五之重吝道也易传曰二比初则无不利四应初则为吝何也曰二得中而比于初以柔相济之义也四与初志相系者也刚柔得宜而系于隂则害刚矣故可吝也
# m: a* [; C9 I b 九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也 _+ x- i, ?; {6 q+ a
兊为泽巽为木泽木杨也五兊变而与上兊成震兊说也震为旉为蕃鲜其旉蕃鲜可说生华也巽为长而伏何可久也巽为妇上六隂已穷老妇也震为长男得士夫也九变六隂居阳宜有咎以阳济隂故无咎兊为口震成兊毁故无誉虽曰无咎无誉然以阳而配穷隂又不能济得无丑乎盖上六过极之隂虽五当位刚中济之以柔不能成功也以阳济隂其在于未极之时乎
. W5 C3 G$ g: q 上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也干为首上六在首之上顶也上六本遯之六二自二进而上行渉四爻至上成兊兊泽灭没其顶渉难之过也九二九四刚阳过越以济难乃克有济上六柔而处大过之极不量其力至于灭顶然上六正也志在拯溺不可咎也过渉之凶所谓以贞胜也象有言不可咎者义不可咎也有言又谁咎者自取祸也6 w6 r" c2 `. L( V8 V1 j+ I) `( G2 r
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉# _$ e7 g$ g: c4 e
坎一阳二隂在地为水水之流动阳也其静隂也流动乎隂中者阳陷乎隂也陷为险难八卦皆一字重坎加习然后尽险之象故曰习坎此以两坎言坎也坎自临变初九之五坎为水九二兊泽决而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然后盈流而就下则不盈不盈者中也初之五复为坎行险也行险而不出乎中五必应二不失其信也水必就下流湿万折而必东有诸已之谓乎必曰习坎者唯习坎乃见其然君子动而不过临难而不苟似之故辞曰有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信此以卦变言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五阳得位而亨水之流行虽处至险无所不通者亨也乃以刚中而不变也君子之在险亦然身虽险难其心则亨亦以刚中也初之五者往也刚得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子济难出险亦岂离乎刚中哉刚中者诚实也诚实则金石可贯水火可蹈天地可动故曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也此以卦变明处险之道也险者坎之用也能用乎险则无恶乎险矣天地之大不可以去险况王公乎坎在上天险也天之所以险者震足止于下不可升也坎在下地险也地之所以险者艮为山坎为川半山为丘陵也坤在上国也五干为王三为三公四为诸侯坤国而坎据之王公设险以守其国也设险不唯城郭沟池兵甲之利纪纲法度人所不能逾者皆是所以法天地也故曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国此推明二五反复以尽习坎之义也难生者险之时也用之以道济天下之难者险之用也不知其时不得其用行之不以中反陷乎险中小则亡身大则亡国故夫子叹曰险之时用大矣哉在卦气为大雪故太准之以勤
+ p* y0 _! _# @3 k+ n$ Y5 |5 } 象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事4 l1 m8 o2 i' V# K ?- p3 |. P$ ~
卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至于坎矣复至于坎其行洊至有常习之象常徳行习教事非一日之积如水洊至也二五正中徳也震为行坤顺也为民教顺民者也常徳行可以渉险习教事可以夷险& v5 t; v1 M* P% v, `! D
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六本临之六五自外入于初厯两坎习重也故曰习坎窞坎底也道由正而行也君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险反入于重坎之底失道而凶也异学泅者不知与汩俱出而溺死者乎
9 F* o# ~3 m( J 九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
& S" Q& H" M0 a4 d& R9 Y# V0 s/ ?' F 二刚中而陷于二隂上有坎险居坎而又有险者也动而有求五必应之五艮为手求之象隂为小故小有得然未出乎险中其刚才足以自济易传曰君子处艰难而能自保者惟刚中而已
, b0 N0 \% f x$ t! V 六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
* G& {9 `, E; n0 H 六三柔而不中履非其位不善处险者也往之于上则坎险之极五有艮木枝倚而碍之险且枕也陆希声曰枕阂碍险害之貌来而处三则在上坎之底入于坎窞也来坎也往亦坎也终无济险之功故终勿用三下之终也
6 Z, M4 y' p0 Z8 T 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
, V8 v% L* X; a& v4 z0 j0 w 四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽异者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋贰也贰副之也樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相际之时也三四坤为土为腹土器有腹缶也缶朴素之物质之象坤为阖户坎艮为穴穴其户傍通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固结之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下恊力可以济险故四当刚柔相际也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济终无咎也四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也易传曰自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多所忤而温厚明辩者其说易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所谓成徳达材是也- S0 P2 @1 Q2 d( @! W* D" @
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五本临初九往之五坎中而不盈虽不盈也有出险之理然九五下比六四所系者狭四五相易中存而大毁是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大防可以出险故圣人惜之曰祗既平无咎而已祗适足之辞横渠曰不能勉成其功光大其志此所以为可惜欤0 d z9 s" t- O
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
. |1 m. r; `: |6 }0 D# U 上动成巽巽为绳坤坎为黒变巽徽纆也巽木交坎为丛棘上六柔无出险之才处险极之时守正可也不当动而动则愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三嵗得出矣妄动求出则举手挂徽纆投足蹈丛棘陷之愈深虽三嵗岂得出哉系之寘之不得出也然险极必平巽木数三干为嵗凶三嵗也初六可动而不能上六不可动而妄动皆失道也
! e" Z2 e) @9 t f; g. d 【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也% P0 W9 a/ v) ?2 n- d8 k
离自遯初六三变而成二五皆一隂而丽二阳物之情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遯一变六之三成无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复成离月降而日升也干为天故曰日月丽乎天自六之三言之有震巽震为百谷巽为草木干防三十六坤防二十四震三爻凡八十有四百谷举成数也坤为土故曰百谷草木丽乎土观天地日月百谷草木附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也三爻在干天之下有巽顺服从之象化成也故辞曰利贞彖曰重明以离乎正乃化成天下此举成卦言离明之所丽也柔之为道不利逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才也坤为牛顺也六二以隂居隂为牝牛至顺也畜养也以刚正畜养之成其至顺而丽乎中正则吉是亦柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦气为四月故太准之以应. g# {* H ^ z% R" @! l" ^! d8 U
象曰明两作离大人以继明照于四方
5 R: r) X$ a2 _( D 明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兊有伏震离有伏坎震东兊西坎离南北照四方也 T3 n/ a$ J0 f2 \
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也遯艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽是以无咎管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以辟咎乎
) T# T+ K) v4 A# Y 六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
) m* o7 |5 f: c/ i 黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守正而不迁乘刚而不惧抱明徳而独照是以元吉
9 f. h% I3 }8 h/ ~$ V$ `; f 九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
9 [, E- |% i8 |- Z8 O' ~ 离为日在下昃也九三明尽当继之际故曰日昃之离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变逹人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也兊变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变不鼓缶而歌则大耋近死戚嗟忧之不安于死则凶矣九三不变干首巽白处明尽当继之际大耋也八十曰耄九十曰耋离三爻乾坤之防九十有六故曰耋阳为大大耋也大耋犹言大老三失应而忧嗟也夫日昃之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故君子頽然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可久也
l: a M7 a/ w! B 九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
, G* r7 f2 B# s/ r 九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继者也四之五成干巽干为父巽为子子凌父突也突字古文作倒子不顺之子也凌突而徃其能来乎言逆徳也巽木得火焚如也火王木死死如也退复三兊毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极矣凶不足言也
$ z2 T$ g1 s# s( v 六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也离目兊泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱若也五失位为忧戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王公则吉四五相易上丽王位正也下丽三公用利也据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉- D" o1 A4 u1 y
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正也( K" ]5 ]* t/ E! W" R9 `
上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有刚徳而明故王用之兊毁折干为首阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首书曰殱厥渠魁胁从罔治折首者殱渠魁也丑类也隂又为丑上六下应九三阳也阳非隂之类匪其丑也丑胁从者乎王用出征非乐杀人也正其不附者以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四不正四诸侯位四正成坤土则正矣王肃易本曰获匪其丑大有功也疑今本脱之
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汉上易传卷三% F" O m' y n+ _
<经部,易类,汉上易传>; j1 ~" }4 Q2 A/ ~7 }$ O
钦定四库全书
. r4 |5 `( _9 ]; ]' b: v7 D# J/ I 汉上易传卷四 宋 朱震 撰下经
, |) P0 v7 V8 N/ F- t( N: } 【艮下兊上】咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
# U4 |% _% ?: y 咸感也不曰感者交相感也咸自否变干天也坤地也六三之柔上上九之刚下天地之气感应而上下相与则亨矣故辞曰咸亨彖曰咸感也柔上而刚下感应以相与此以三上交感六爻相应言咸所以亨也闗子明谓咸者天地之交是也刚下柔而为艮之九三正也柔上刚而为兊之上六亦正也艮止也兊说也上下相感以正则止而说矣相感之道利于正不正则沦胥以败男女相说朋友非义君臣不以道合非正而说也故辞曰利正彖曰止而说此以上六九三合艮兊二体言感之道当以正也艮少男感而来兊少女应而往匪媒不得待礼而行其感以正止而说者也取女如是君子之道造端于夫妇矣吉孰大焉故辞曰取女吉彖曰男下女此以二体申言感之道也夫二气相感人道相说不过于正而巳故总言曰是以亨利贞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二气交感雨泽时行动者植者自化自生兊为泽巽者万物洁齐之时有化生之象圣人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九圣人也六三中位人心也上九之三圣人下感乎人心也三之上人心感乎圣人也干变兊则刚者说天为泽则髙者平不曰以心感人者感人以无心也张载曰有意于中滞于方隅而隘其无心之谓乎且天地至大感则相与万物至众感则化生天地一气万物同体未有感而不动者也故曰观其所感而天地万物之情可见矣此以上三两爻合互体推之以尽咸感之道也在卦气为四月太准之以迎0 X0 C" _# K6 m% M6 @2 Z' N4 M
象曰山上有泽咸君子以虚受人
3 `2 H+ R% v3 N0 |9 s4 b, y 泽在下而达之山上以兴云雨利万物者山体内虚泽气上通交感也君子以是屈已虚其中以受人之益故能受尽言能用大才能任大事
. B) O( ^6 ~5 y2 J9 |: P 初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
: X8 }/ f/ j8 p( G" g W 艮为指在下体之下而动为拇拇足大指也初感而动不能自止观其拇之动则知志在外矣虞翻曰志在外谓四也咸之初所感未深而志已先动动则四不应易传曰感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣
) Q9 G1 D7 F# f: M" m$ \ 六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
' F, O3 l5 G. U) P& U4 f% q 腓肠也巽为股二在下体之中腓也腓行则先动躁之象二感五不能守道自止动而遽趋之躁动凶之道也若居位不动顺理以待上之求不害也二动失位为疾有害之意坤顺也易传曰质柔上应故戒以先动求君则凶居贞自守则吉8 m) n1 `: [) q% m T4 H4 M" R" m
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也4 ^+ {$ a) U2 Z/ W( i' `
巽为股股防也感上而动三阳才刚为内卦之主当位宜处说于上六而动亦若二隂爻然故曰咸其股亦不处也下比于二二腓也股动则腓动三在上反随二不能自止所执在下执其随者也非为上之道艮为手有执意随人谓二也虞翻谓志在二是巳故曰志在随人所执下也随二则感上而往亦吝虽不处也岂能往哉是以进退皆失其宜5 Y/ ~( J! P2 {3 {3 n9 |" o
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也4 H# r. Z# B$ c+ z3 f9 H
九四感不以正则不诚不诚则害于感有悔也动则贞而吉其悔亡虽勉而至未为感害也何以知勉动而贞也故曰贞吉悔亡未感害也四兊感于初方来而说初艮从于四欲往而止是以九四憧憧劳思虑于往来之际而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至则从思之所不至则不从朋从尔思所感亦狭矣能无悔乎四动而正初九不应去其偏系之私心则诚诚则虚而无所不感动成坎离光大之象故曰憧憧往来未光大也易传曰圣人感天下之心如寒暑雨然无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也
' h9 ~8 g# {( o' v# ^% j+ F 九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
. x5 @; j# P8 S2 F) H- h 九五有伏艮下感六二良为背脢郑康成曰背脊肉也虞翻陆震刘牧同易传曰与心相背而不见者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然于感之义犹有未尽者九五比于上六也卦以初为本上为末有所志则私矣虽志于末未为无所系也尽感之义者其唯去其所志虚中无我万物自归乎故圣人立象尽意又系之辞以明之也张载曰六爻皆以有应不尽卦义; a& _* b( A& R# l, d% |' {" v
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
0 W Y e0 F3 A 干为首兊外为口内为舌艮止也兊说也上六兊感艮口动而上止者辅也辅上颔也九三干艮感兊在首而悦见于外面颊也兊口动而内见者舌也上三相感不离于辅颊舌三者而巳不能以至诚感物徒发见于言语之间至于舌弊而不已者也滕王昭素作腾腾传也上三相应腾口之象兊为説故曰滕口说也
( i; p: F3 W, u5 i. W 【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣0 [+ d9 v* {4 [# p) r3 N& F" R
咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也交感之情少则情深居室之道长则分严故取象如此恒常久也卦自泰变初九之刚上居四六四之柔下居初刚上而柔下上下尊卑各得其序常久之道也故曰刚上而柔下此以初六九四言恒也震为雷巽为风雷动风行两者相与于无形而交相益者也常久之道阙一则息矣故曰雷风相与此以震巽两体相应而言恒也巽巽也震动也飘风骤雨天地为之不能以长久而况于人乎长久之道非巽而动不可也故曰巽而动此再以震巽言恒也夫刚上柔下而不能相与不可也相与矣不能巽而动不可也三者之才具则上下皆应斯足以尽恒之道故又曰刚柔皆应此再以六爻相应言恒也且以夫妇之道观之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由通能相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能久巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨则无咎亨者刚柔相与巽而动其动不穷也贞者泰初九也初九以正巽而动是以亨干天坤地天地之道常久而不已者正而已矣故曰恒亨利贞久于其道也天地之道恒久而不已也此再以初变四言恒之才也易穷则变变则通通则久恒非一定而不变也随时变易其恒不动故曰利有攸往恒一变井再变蛊复归于恒三卦有震兊巽坎离艮之象天地之道始于震终于艮既终则复始于震而恒体不变所以能循环不息终始不穷亘古今而常久也故曰利有攸往终则有始也何以知天地之道能久哉观诸日月之行四时之运则知之离为日坎为月坎离相易互藏其宅刚柔相与不失其正冬行北夏行南朝出于震夕入于兊得天之道终则有始也故能久照春震秋兊夏离冬坎隂生于姤阳生于复刚柔正也始于立春终于大寒终则有始也故变化而能久成圣人以恒致亨始之以贞如日月之明四时之有经故天地相说而巽其化乃成天地非恒不成观诸天地则万物之情可见矣此以九四一爻极其卦之变以推广常久之道也在卦气为七月故太准之以常永
; j. y! ^- s2 g& G: u2 | 象曰雷风恒君子以立不易方
% S3 c, u7 C" ]6 C 雷风相薄极天下之动也而其正不动恒也恒自震三变九三立而不易君子以是处天下之至动而立不易方方者理之所不可易者也巽股为立坤为方动而不易其方其不动者乎 W9 s" _$ n; p. F+ |6 p6 w. S
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初本泰之六四成巽九出六入有隂阳相求之象初入卦底在兊泽之下巽为股股入于泽下入之深者也浚之象故曰浚恒四震体躁动九阳刚处非其位不能下初不正不量而入始与四交求之太深非可久之道故凶夫人道交际贵乎知时而适浅深之宜故孟子三见齐王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰动而正四亦不应虽正亦凶况不正乎浚恒之凶在始求太深人未必应情已不堪无所往而可也故曰贞凶无攸利* _3 c/ S w2 Q% P3 o
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
9 Z' K3 H: q4 x0 w" M0 I 动而无悔久处而不厌者其惟中乎恒久之道也九二动而正其悔亡以正守中能久中也能久中则能恒
8 g" g' v8 I" T4 N1 z7 T. H2 u 九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
: I! a5 G- ]4 h/ \! ^' y- V8 [1 ? 九三得其所处宜坚正守恒而巽究为躁动而不正可处而不处失恒也故曰不恒其徳将进而犯上则上为正将退而乗二则二得中虽躁动矣进退何所容乎不得巳而复岂真能恒哉故曰无所容也三动成离为目三复成巽兊为口目动言巽羞之象三动而复二在下承之未尝动也三于是始有羞矣故曰或承之羞或疑辞亦巽也九三可贞而吝是以及此夫子曰人而无恒不可以作巫医况九三之处高位乎. g$ j5 P! G3 O: O. K+ |' k
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
* F7 y+ p1 h6 O9 J+ X4 i 九四本泰之初九初往之四二成巽巽为鸡二在地上田也二应五则巽禽为五有矣九四处非其位待之于上则初不至与初相易则巽伏而不见四安得禽哉久处非其位自无得禽之理此不知义之所当得而失其所欲者也冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉
+ T+ `9 ?8 v: Y1 l5 J 六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也% {7 n7 _. U8 R G% P9 Q- f# D
坤顺也六五顺九二之刚坤徳之常也恒其德则正以顺为正者妇人之德坤于干为妇恒其徳贞在妇人则吉正故吉也阳竒一也隂耦二也阳始之隂终之六五从九二终吉孰甚焉从一而终也故曰妇无再嫁之文六五一爻于巽为夫于干为子又有兊金刻制之象去其不正而从正制义者也妇人嫁则从夫夫死从子适宜而已父令君命有所不从从妇则凶之道故曰从妇凶也易传曰五君位也而不以君言者盖如五之义在夫子犹凶况人君乎君道尤不可以柔顺为恒故也他卦六居君位而应刚则未为失矣% E2 e# i' R' X5 y- ?
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
0 R% y5 W7 P+ F5 x 上六处震动之极以动为恒不能久其徳故振奋妄动如风振林木不安乎上而求有功上六九三正应也妄动则下不应谁与之成功上三相易兊为毁折大无功也大无功则凶成得臣诸葛恪是已
; ]5 E/ X- s, b 【艮下干上】遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉遯坤再交干也阳长则隂消柔壮则刚遯昼夜寒暑之道也二隂浸长得位于内君子之道渐消是以四阳遯去自内而之外故曰遯遯以全其刚小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三隂进而至否五隂极而至剥君子犹居其间二隂方长君子何为遯哉曰否隂已盛剥隂将穷故否之九四九五上九剥之上九君子居之遯隂方长进而用事可不遯乎然君子之遯未尝一日忘天下隂浸长而未盛五刚当位应二则与之应而不辞矣与时偕行岂必于遯哉孔子所以迟迟去鲁孟子所以三宿而后出昼郑康成曰正道见聘始任他国亦遯而后亨也故曰刚当位而应与时行也此再以二五相应伸遯亨之义也二隂浸长方之于否不利君子贞固有间矣然不可大贞利小贞而已隂为小刚当位而应六二得乎中正也先儒谓居小官干小事其患未害我志犹行易传曰圣贤之于天下虽道之废岂忍坐视而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑为也盖遯非疾世避俗长往而不反之谓也去留迟速唯时而已非不忘乎君不离乎羣消息盈虚循天而行者岂能尽遯之时义哉故曰遯之时义大矣哉在卦气为六月也故太准之以逃唐
/ ^7 T; Z: ?3 K7 L( r) ~ 象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
% Y+ V& l T) ]* y% M$ f 山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外逺小人也小人逺之则怨怨则所以害君子者无所不至初四二五相应不恶也四阳以刚严在上临之不恶而严也不恶故不可得而疎严故不可得而亲是以莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣) W: }2 X/ N2 }8 U5 ^. e8 Y
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也卦体以前为首后为尾四阳避患患未至而先遯初六止而在后所处不正危道也故曰遯尾厉往之四虽正成离坎自明其节而遇险灾也不若退藏于下自晦其明不往则何灾之有初六处下非当位者所处微矣是故不去犹可以免患易传曰古人处微下隠乱世而不去者多矣9 A8 h$ {7 A5 u; }# w
六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也8 {9 o, ^7 L5 p8 @# i9 s- Q
艮手执也坤为牛坤中为黄艮为革执之用黄牛之革也二近初六而应五处于内近小人往从五则所执説矣二从五成离兑离火胜兊金兊为毁折有胜説之意六二知其不可以处而比初又不可往而従五乃坚固以执其志如执用黄牛之革则初莫之止五莫之胜确乎不可防孰能夺其所守哉故曰固志也六二柔中故执志如此乃能遯/ @5 \9 u3 T% l% l$ X: z+ A1 Q
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
" p/ M/ j1 M* P' B/ L# x. F 九三得位系于二隂而不能遯巽绳系也故曰系遯九三遯则阳失位以动为疾故安其位而不动故曰有疾隂方剥阳已私系之未失位也而曰厉以动为疾久则极惫困笃不可救已晋张华是已三极也有惫之意故曰系遯之厉有疾惫也九三为内之主二隂自下承之坤为臣伏兊为妾以此畜臣妾则吉正也若系志于鄙贱之人其可大事乎阳为大巽为事三动巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也
) U% b6 n% O, y* T! M- k6 B: E0 } 九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好者情欲之所好也九四系于初六不正之隂而相应情好也君子刚决以义断之当可遯之时舍所好动而去与应絶矣动则正正故吉萧望之不顾王生之宠是也故曰君子吉曰小人否者九动成六六安于四又有小人不能去之象否者不能然也此爻与初六相应处隂而有所系故极陈小人之戒以佐君子之决易传曰所谓克已复礼以道制欲者也是以吉小人则义不胜欲牵于私好相与陷于困辱危殆之途犹不知也* G, z( t! g5 R" b9 j' J7 m6 J9 Q
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
7 w7 X9 {4 V: [7 j, y+ ~, q2 k 阳为美九五中正无以加焉美之至也刚中处外可行则行也当位而应可止则止也不后而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遯之至美故曰嘉遯贞吉者以自正其志而安也正志者行止无累于物也此夫子所以疾固欤易传曰在彖则槩言遯时故云与时行小利贞有济遯之意也于爻至于五则遯将极矣故唯以中正处遯言之
/ O) B& q; K9 N 上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也 c6 n- z7 g* }9 @! b3 P
上九盈矣动成兊说见于外肥也上九处卦外内无应动则正无往不利其于遯也有余矣故曰肥遯所以无不利者刚决不系于四无疑情也巽为不果疑也4 q/ Q; r2 J& s1 J0 x9 r3 p/ |$ ?
【干下震上】大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
$ ~' x7 K4 R+ n' B0 L$ O 隂阳迭壮者也以三画卦言之初为少二为壮三为究以重卦言之初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮者隂阳敌也过于隂则阳壮矣犹人血气方刚故曰大壮大者壮也阳之初其动甚微动而不已物莫能御君子之道义其大至于塞乎天地之间者以刚动也故曰刚以动故壮此合震干二体而言壮之时也初九大者正也大者正乃能动而不屈壮而不以正则失之暴不能久也飘风暴雨江河之大皆不能久故曰利贞大者正也此以初九言壮之道也曾子曰自反而缩虽千万人吾往矣正故也正故能大天地之动也干始于子坤始于午震卯而兊酉正也故四时行万物生其大无外以正而大也易传曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可见矣以卦气言之二月也故太准之以格夷
! A2 O. g% }! w' U# ~ 象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履9 [) z4 {& O& |* B6 I1 _" ?* d: H
雷出地者也而在天上大壮也雷在天上非所履而履故史墨谓雷乗干为臣强之象然俄且降矣君子以是动必以正非礼弗履非礼弗履所以全其壮也横渠曰克已复礼壮莫甚焉
6 M1 X0 S/ _9 H' ^# W# S( A 初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也 w6 ?. g6 Q' I \5 Z7 a; a
初在下体之下应震足而动趾也孚四也初九刚在下用壮不中当守正不动以全其壮可也征凶者以正行亦凶言不可行行则两刚相敌而四不应壮岂得用哉故壮于趾者以其孚穷也易传曰用壮而不得中虽以刚居上犹不可行况在下乎
8 {: R. X `) B3 d- K r 九二贞吉象曰九二贞吉以中也) U2 _" X# T K* x4 q5 X/ d3 M
九二刚中壮而处中其动也正正则吉正吉者以中也盖刚正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矫其九二乎易传曰居柔处中不过乎刚者也" s6 b$ y. ?7 P1 e3 |- r' J
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也" j% P( V9 [3 ?
九三不动阳为君子九动变六隂为小人小人处极刚而有应必用其壮故曰小人用壮君子处此自守其正有刚而不用太曰罔者有之舍罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然刚极矣处两刚之间虽正亦厉正而济之以和说可也故曰贞厉此君子所以用罔欤震为萑苇为竹木在外为藩兊为羊前刚为角震为反生羊角反生为羝羊羝羊也三往触上刚絓于藩六来乗之兊毁羊丧其很此小人用壮之祸可不戒乎京房曰壮不可极极则败物不可极极则反故曰羝羊触藩羸其角壮一也小人用之君子有而不用故曰小人用壮君子罔也
3 @* S3 D( b- G! I7 G8 ^7 L, R 九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也$ ~' X2 h6 L! e. F3 O. G
四阳长过中壮之甚也而不正君子道长之时四以不正在上宜有悔故戒以贞贞则类进之吉无用壮之悔故贞吉悔亡震在内外之际为藩四动往之五藩决刚得中羣阳自下进而不括故曰藩决不羸尚往也曰不羸者因九三为象也坤为舆震木在舆下为輹车之毁折常在于輹九四阳壮壮于大舆之輹则何恶于壮乎大舆而輹壮其往利矣壮以任重道行于上之象也贞吉悔亡故藩决不羸往而之五藩决不羸以壮于大舆之輹利往也故象辞如此! M! c! S! w) N' t
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也/ n6 K9 r# ^! {) n4 W( p
兊为羊羊羣行善触诸阳并进之象六五柔不当位阳刚方长宜有悔然持以和易则诸阳无所用其壮而刚彊暴戾之气屈矣此所以无悔欤四五相易兊毁丧羊于易和易亦兊也盖位尊则能制下徳中则和而不流以此用和其谁不服光武曰吾治天下亦柔道六五之谓乎易传曰治壮不可以刚人君之势不足而后有治刚之道' U* N% `; R/ G: K9 _; \. ^
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
6 j8 X- C# _+ ]" Y 上六动成九前刚也前刚角之象兊为羊震为反生羊角反生羝羊也震为萑苇竹木在外为藩上动触藩羸絓其角不能遂也退则三不应不能退也决事者当于其始详虑之可则进否则退上六妄动不能退不能遂自处之不详审也何往而利哉然壮终则变能艰难守正自处以柔则吉妄动之咎不长也在我而已巽为长震者巽之反故曰不长( W* b; u, c$ m8 M& [% v' j( Z9 m! ]
【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
. F c0 h: ^' C5 ] 明出地上进而不已至于盛明故曰晋进也明出地上此合离坤两体言晋也晋自临来蹇之变也离者坤易干也离为明自六五言之为大明干阳为大也人君有明徳居尊位照天下之象坤顺离丽也人臣之道主于顺而不知其所丽则其道不能以上行顺而丽乎大明然后蹇六三之柔进而与君同德故曰顺而丽乎大明柔进而上行此以六五一爻言晋也五为天子四为诸侯康襃大之与礼记康周公之康同六四进而之五以诸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以襃大之锡马蕃庶也干变坎为美脊之马坤变干为牝马坤为众蕃息庶多言不一种也周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶亦进之意也日在中天为昼艮为手坤三爻三接三极数也不唯锡予又亲礼之大行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时三接极盛之礼所以康诸侯者至矣非顺而丽乎大明柔进而上行何由至是哉故曰是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也此以六五兼两体而言处晋之道或曰午为马火畜也故古者差马以午出入马以日中而説卦以干坎震为马何也曰干离同位日与天同体金与火相守则流以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文七星为马离也离者午之位汉中之四星曰天驷东壁之北四星曰天廏建星六星曰天马干坎也房为天驷东一星为天马震也故马以三卦言之昔者国有戎事各服其产而冀比之马独为良马者干也震为龙其究为健健干也辰为角亢与房及尾共为苍龙之次故马八尺以上曰龙世传大宛余吾之马出于龙种龙飞天者离也马行地者干也而马政禁原以火出而浴龙星之精与马同气察乎此则知干离同位矣在卦气为二月故太准之以进0 t1 z) ], P9 y' w
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
. R1 |( @$ S+ D M2 ]3 _ v 干曰自强晋曰自昭二者自已为之人力无所施天行日进谁使之哉明徳者已之所自有也进而不已其徳自昭如日有光出则被乎万物非有心于昭昭也易传曰去蔽致知昭明徳于已也明明德于天下昭明徳于外也
8 u8 r I: Z# ~& y6 Y$ S- b 初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也$ g- |0 m, B/ i0 ^( j
晋之始见有应则动而进故晋如动而九四不应知其不可进则自抑而退故摧如摧者抑其动也始进未孚戒在不正以求四之知唯独行正道乃贞吉积诚不已未有不孚者故曰贞吉罔孚初坤体顺其进也不汲汲以失守其退也不悻悻以伤义绰然有余裕卒归于无咎故曰裕无咎然裕无咎者以进之始未受命也若巳仕而有官守上不见信不得其职致为臣而去可也裕安得无咎四艮为手受也巽为命初动震见巽伏未受命易传曰若夫有官守而不孚于上废职失守以为裕则一日不可居矣* S: K" P% \& S B& y, Y0 A9 |+ Y, w
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
4 J7 r: K2 {2 q: C, G1 X/ f 六二得位居晋之时而五不应故晋如愁如二至五有离目艮鼻坎加忧嚬蹙之象故愁如言进之难知道未行为天下忧之然守贞则吉王母六五动也柔得尊位五动成干干为王坤为母王母也数亲自二为上二为已三为考四为祖五坤祖之配也故祖母谓之王母二虽难进无援于上然柔顺中正履贞不囬久而必孚况同徳乎未有五不动而应之者故受兹介福于其王母五动阳为福为大介大也二中正五动亦中正是以二受五之福故曰以中正也
( f" _# v: m; \) F 六三众允悔亡象曰众允之志上行也# G; ~ `; J& T) ^# p' h: ^$ O3 s
坤为众三不当位众所未允宜有悔晋之时三隂在下同顺乎上三顺之极而有应三志上行则二隂因之得丽乎大明上九应之成兊兊为口三得正众允之也众允则悔亡此大臣因众之愿而效之上者也以此居位虽柔必强何忧乎不胜其任哉! p! J1 c: c0 d T: ^2 r# ^- i
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
! J- O- K/ ?6 p1 y! x 鼫鼠子夏传作硕鼠硕大也艮坎为鼠阳为大鼠昼伏夜动者也坎为加忧九四刚而不正处晋明之时窃据上位忧畏而不安硕鼠也大明在上三隂进而丽乎明四处位不当而不知退于正为厉知非而去未失为虞丘子也. t2 b: I6 M/ z5 o+ r+ g. I
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也3 L: ] d# u$ u8 W- j$ j2 `
六五柔不当位有悔者于进徳为失不刚故也坎为加忧恤也五能舍已往而从上九上正其君于道柔者刚矣则悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在于矜智遂非以失为耻故戒以失得勿恤不惮从人不留情于既失则往正而吉无所不利国之庆也悔者亡失者得忧者喜庆之谓也阳为庆故辞曰往吉无不利象曰往有庆也易传曰不患不能明患其用明之过故戒以失得勿恤5 E# c1 y( q$ [* C( |+ J% y6 h
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也7 n5 r$ @8 W! t' d1 l
上九前刚角象也上晋之极至于角穷矣犹进而不止危厉之道维用于伐邑则可虽危厉而吉伐邑者自治也若施之征伐则凶有咎穷兵故也上穷反三入于坎险坤在内为邑邑已之自有故此伐邑有自治之意伐邑则九得正厉者吉吉则于自治为无咎亦犹冥升利于不息之贞所以自治者于进道有未光也上反三坎离毁未光之象易传曰人之自治刚极则守道固进极则迁善速六三之行六五之往皆不曰晋者三行则上反三五往则上反五反非进也故二爻不言晋
# F) Z" e) B8 A% v1 n: k% ?5 ^ 【离下坤上】明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
) Z, W0 p8 d* I 离为日为明坤为地为晦坤上离下明入地中夷伤也晋日在上旦昼也明夷明入地中暮夜也郑康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃伤矣晋者明君在上羣贤并进丽于大明之时明夷者闇君在上明者在下见伤之时故曰明夷此以坤离两体言明夷也明夷晋之反离为文明坤为柔顺坎为险难阳为大文王当纣之时内含文明外体柔顺蒙大难而免于难故曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之时不晦其明则有祸失其正则其明熄灭处之者利在于艰贞而已艰贞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可动故曰利艰贞晦其明也坎险在内内难也箕子纣同姓近则身在商邑之中难在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不变其于正也难矣故曰内难而能正其志箕子以之言箕子用明夷利艰贞之三爻也文王箕子虽若不同其用明夷之道则一也在卦气为九月故太准之以晦, F% p' F* }" L4 t" I8 x H
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明* ~5 S( {/ [6 Y6 P6 u9 f' N- X
明夷者晋之反坤为众为晦离为明初九九三入而治之莅众也天下至众以明莅之则知有时而困人情不安用晦而明则亲疎小大无所不容众为我用此垂旒黈纩而明目达聪之道也
, [7 p8 ^) z, K: L 初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也) y6 o5 T- G: n/ C- W
晋上九反而为明夷之初九离为鸟自上下下于飞也见伤而垂其翼者也柔为毛刚其翼也小人之害君子必害其所以行使不得进君子明足以见微故去位而行离为日之四厯三爻兊口在上三日不食也断之以义虽困穷饥饿而不悔故曰君子于行义不食也之四有攸往也巽东南方主人位兊口为有言君子所为众人固不识也方初九以正见伤于明夷之始其事隠而难见微而未着自常情观之岂不离世异俗乎此所以主人有言然君子不恤也义之当然纳履而行何往而不贫贱哉易传曰待其已显则无及矣此薛方所以为明而扬雄所以不去也穆生之去楚二儒且非之况世俗之人乎故袁闳之于东汉亦以为狂也所往而人有言何足怪哉; i+ @1 ?- m: `, t
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
3 x/ u0 O, l% x+ p 此爻因初九之往以取象初往二成巽震为左巽股也二为小人所伤不可动以应五明夷夷于左股小人之伤君子天也君子无如之何亦顺之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏传説文字林作抍音升一音承上举也三震起也九三之五成艮手有起手上举之象夷于左股既不可动用之上举其手以济六五之柔者当资九三之力九三坎马震为作足坎震得位马之壮健者也马壮乃可载上而行以济弱六二不动亦保其吉虽伤左股犹无伤也此六二顺以致吉不失其事君之则也则者理之所不能违也故曰六二之吉顺以则也夫雷风相益水火相用见于万物异体而同功者多矣况二三同体乎然非中正明徳君子其能如是书曰告予颠隮若之何其六二之谓欤郑本作明夷睇于左股睇倾视也离目变巽左股见伤故睇之或当从郑或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察来之一端也前爻既往后爻方来来往相为用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦为象者如明夷之上六因晋夬之初九因大壮玩其辞则可知故曰断辞则备矣太亦然一首不尽其义乃以二首明之
2 L0 b3 C$ Z, ?' _ 九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也% T0 I* t W" P+ B \. {) W! Y& E4 t
三公之位上六明夷之主九三极明至刚得位而应不得已而动以克极闇之主汤武之事也自二至上体师坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也故曰明夷于南狩狩者为民去害离之三阳干也干为首阳为大南狩克之得其大首大首元恶也得者易辞故曰得其大首离为鸟飞而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正则骇惧不安当以疾贞为戒故曰不可疾贞动于中志也京房曰动乃见志故曰南狩之志乃大得也易传曰以下之明除上之暗其志在于去害而巳商周之汤武岂有意于利天下乎志苟不然乃悖乱之事也
! d+ Q# y! a* \, t' g$ u 六四入于左腹明夷之心于出门庭象曰入于左腹心意也
: o2 h/ W$ k( B8 [9 U* f( Q' w- { 上六极闇九三极明四逺上近三应初震为左离为大腹四自震应初入离入于左腹也坎为心坤中为意初六之四离变艮为门四为夜明夷之心于出门庭也初之四则坎坤变兊为说获心意之象故又曰心意也其微子去商之事乎上六极闇将亡其意岂愿亡哉去闇就明亡者复存则获明夷之心意矣震为反生故也六四柔顺而正与上六同体比于三而逺于上六以譬则微子之类也腹之为物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也9 u0 F& T+ `: I$ }8 L) m
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也六五动则正正成离离明也不动成坤坤为晦自晦其明也五上同体迫于昏乱而不可去是以自晦其明以免祸箕子之明夷也自晦者不动而已未尝失正也明在其中失正则其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鲜者正也圣人虑后世读易者以自晦即守正而垢爱生失其所守故曰箕子之贞明不可息也
3 T* v% \+ R2 o" ]0 P 上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
1 z" K2 \# f7 t$ _! ~: b 晋明出地上反为明夷则明入地中不明而晦上六极坤坤为晦故曰不明晦晋时离出坤登于干五下照坤六四坤在上为国故曰初登于天照四国也晋反则离入于坤后入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之则后入于地则失位失位者以不明晦而失为君之则也人君近君子逺小人兢兢焉唯惧不明乎善者所以守其则也得失无不自已为之者得之明失之晦昼夜之象故圣人举晋明夷二卦反复以释爻义原初惩后为人君万世之戒杂卦曰明夷诛也为明夷之主而不诛者鲜矣
; ]7 M, ^7 f' i7 b0 Z1 Y 【离下巽上】家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
0 k9 I: s8 Z: {* a7 M; c 外巽内离离明也易传曰外巽内明处家之道然卦以长女中女为象者女以男为家家人以女为奥主故曰家人此合两体言家人也家人自遯来无妄变也互巽变离六二正离为女女正位乎内也震变互坎六四正坎为男男正位乎外也女正位乎内然后男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北离正位乎南南北定位东西通气而天地化生万物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也此以六四而下言家人利女贞也五君之位也干九五者父也干为刚严无妄坤居四上配干五为母以坤变干为离归尊于父父母之于家人其严有君道家人犹臣妾也子之事父母妇之事舅姑鸡鸣而朝非君道乎易传曰无尊严则孝敬衰无君长则法度废故曰家有严君父母之谓也此以九五而下言家人正家之道也干为父坎为子父上子下父子正也巽为长女离为中女孟上仲下兄弟正也坎为夫离为妇夫上妇下夫妇正也干为天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣此以上九而下推广正家之道也夫正家之道始于女正女正而后男女正男女正而后父母严父母严而后家道正家正而后天下定家者天下之则也孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身故彖辞如此在卦气为五月故太准之以居
$ h2 ?6 j* o. D) M) r 象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
& D* x; X n8 z0 T# d* z 巽风离火风自火出也说卦巽为木为风黄帝书曰东方生风风生木又曰火疾生风盖风火同生于木风自火出由内及外家人之象夫风缘火火缘木未始相离君子体之故言有事实行有常度自初至五体噬嗑颐中有物言有物也无妄震为行六四行不失正行有常也言行有法则家人化之
' F& ]- r+ ?+ ]) j& t1 j# {/ n 初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
0 g, g; [ ~$ K5 g 家道正则治不正则乱初九明于家道正以闲其初能有家者也初九动而与四相易则内外不正礼外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防渎乱也初者家人之志未变之时于是闲之以法度内外各守其正何悔之有志动不正流宕无别然后闲之则悔矣失防患未然之道4 P- E, Y# [% V- T: V. l
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也二主妇之位坤得位上从干五干夫道也地通无成妇人从夫无所遂事者顺也故曰无攸遂坎水离火而应巽木女在中当位亨饪而主馈事顺也故曰在中馈顺以巽者妇人之正也正则吉故曰贞吉六二不动而吉者以此故曰六二之吉顺以巽也诗曰无非无仪维酒食是议孟子之母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之修而无境外之志
3 a; N- J# [. z( L% X ` 九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子喜嘻失家节也
/ T8 n4 M# e$ w _3 w$ J8 k& _3 l 三内之主也嗃嗃陆法言曰严厉貌易传曰有急速之意阳居三刚正过中巽为风为号离火炎上声大且急严厉之象骨肉之情望我以恩而治家太严伤恩矣能无悔乎拂其情矣能无厉乎然法度立伦理正小大祗畏以正得吉未为大失也故辞曰家人嗃嗃悔厉吉象曰未失也坎子离妇三动不正与二相易离成震兊离目也震动也兊说也坎兊为节坎动兊见失节也目动声出而说嘻嘻也喜乐无节其终必至于乱伦渎理荡而不反虽欲节之有不得而节者吝也故辞曰妇子嘻嘻终吝象曰失家节也二者治乱之别京房曰治家之道于此分矣
" o% Y! @( N- x1 p: \" ` 六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
6 p; X: [) l% N 六四本无妄之三进而在位巽体而顺三阳为实积其上富家也上有承下有应巽以事上则亲顺以接下则从夫奢则不逊而富者怨之府六四如此故能安处其位有家之实阳为大正则吉富家大吉也治家之道以刚正威严为善戒在于柔顺故家人初三五皆吉上九威如终吉二与四柔也于治家无取故二以柔顺卑巽者妇人之正也非男子所宜也四巽体而顺在位者满而不盈保其家者也非治家也: Q8 U' n5 G, o' M
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也五干为王假至也王极乎有家之道正家以定天下则至矣故曰王假有家五刚而巽乎外二柔而顺乎内中正相应心化诚合则上下内外互相亲睦故曰交相爱也交相爱者相与于中之象也王假有家达之天下至于交相爱则天下不劳而治矣勿恤乎吉可也五动成离有伏坎坎为忧恤不动坎伏正则吉三代之王正心诚意修乎闺门之内不下席而天下治何所忧哉故辞曰勿恤吉象曰交相爱也
! {; |- @8 [7 Z) j7 H; t 上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上刚严之象上九动而正家人见信九三孚也始也威如终则正而见信威如终吉也上九卦之终坤为身九动反正反身之谓也威非外求反求诸身而巳反身则正正则诚诚则不怒而威夫诚所以动天地者也况家人乎圣人以治家之道莫尚于威严虑后世不知所谓威严者正其身也或不正而尚威怒则父子相夷愈不服矣安得吉故于上九之孟子曰身不行道不行于妻子石庆家人有过辄不食家人谢过而后复是亦反身也易传曰慈过则失严恩胜则掩义长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也) b. E; i7 @' X# ^
【兊下离上】睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉" K$ G9 I$ A2 K7 x
离火动而上兑泽动而下火泽之睽也中少二女同居于家而所归之志各异二女之睽也故曰睽此以两体言睽也睽本同也离兑同为女而至于睽者时也故睽自家人反明本同也本不同则无睽惟本同故有合睽之道自离兑言之说而丽乎明自家人六二之五言之柔进而上行得中而应乎刚説则顺民丽乎明则择善柔得中则柔而不过应乎刚则取刚以济柔是以小事吉夫说而丽明柔得中而应刚不可以作大事何也以柔进上行而得尊位也睽之时人情乖隔相与者未固非刚健中正不能合天下之睽如睽之柔其才才足以小事吉也故曰説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉此合两体卦变而言处睽之道也天地男女万物一气也得其所同则睽者合矣刚上柔下天地睽也天降地升生育万物其事同也坎外离内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎见震毁万物睽也阳生隂成物无二理其事类也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用万物乖者复合混而为一以至天下为一家中国为一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉此推原一卦以论合睽之道也在卦气为十一月故太准之以戾
$ _8 N1 S( I8 Q7 n& G. s& B 象曰上火下泽睽君子以同而异! d4 [) K7 o# l: y" z0 v. t/ [
离兊同为隂卦而未始不异君子之所同者人之大伦也然各尽其道亦不苟同以徇众人见其为异矣不知异所以为同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言异而同大象言同而异+ N/ }4 k5 F5 m. h3 M) d
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
9 @! u' b' W' U6 i* C/ `0 f8 y 睽之始刚而无应动则不正故有悔四坎马也四不与初以刚自守丧马不逐也睽诸爻皆有应四独无与安得不动而求初乎四动之初初往复成坎马勿逐自复也故悔亡四不正而险恶人也离目为见初往之四有离见恶人也之四虽不正以辟咎故无咎天下恶人众多疾之已甚人人与君子为敌是睽者既合而复睽斯亦君子之咎也然初守正四动而后初见之夫子见阳货阳货先也故不得不见若屈已而先见之睽非不合矣见之可也从之不可也易传曰古之圣人所以能化奸凶为善良绥仇敌为臣民由弗絶也
E! m$ G1 _. I6 }8 |, \- i* U 九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也2 j7 P( _3 T+ O1 J7 e) |
九二以刚中之徳遇六五济睽之主人情睽离之时二五皆非正应五来求二兊变震艮睽者家人之反艮为门为径家门之有径者巷也二往应之离变巽巽东南主人位也五来求二二适往应是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而会巷委蛇曲折而后达睽而欲合故如是之难然二五得中震为大途合睽者如是乃为得中未失道也易传曰巷者委曲之途也非邪僻由径也遇者逢会之谓非枉道诡遇也至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是而已故云未失道也) R& Y2 S6 A! c; k3 A
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
/ O4 k$ p' B0 u" G1 m0 p 六三于睽时处不当位介于二刚之间其柔不能自进上九之刚虽非正应欲往而遇焉二刚侵凌莫之与也三坤为舆为牛离目为见四前刚为角离火欲上坎水欲下见舆曳也离上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛顿掣也郑康成作觢觢牛角踊也踊起而复下亦顿掣也见舆曵而不行其牛俯仰而顿掣言四扼于前者如此也二干为天三坎之柔为髪而兊毁之髠其首也马融曰刻凿其额曰天易传曰髠其首为天以象考之易传为是伏艮为鼻兑金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既为四扼于前犹力进而犯之又为二制于后出处不当位故人情上下恶之然动得其正睽极则通初虽艰厄终必遇之三遇上刚二四象毁坤舆进而上行矣故曰无初有终遇刚也曰遇者不期而会谓其非正应也君子于此不尤乎见恶者反身以正而已正则应应则恶我者説睽我者合易传曰不正而合未有久而不离者也合以正道则无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
d; f# a% f4 {+ p. e* b$ A 九四睽遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四睽时处不当位介二隂之间五应二三应上四独无应在睽而又孤故曰睽孤孤则危厉有乖离之咎初守正不援乎上处睽之善者也四变交初兊变坎四离为妇初坎为夫元始也善之长也故曰遇元夫四动正正则诚矣彼我皆诚有不约而自信者故曰交孚交孚则虽厉而无咎交则初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易传曰卦辞言无咎夫子又从而明之云志行也盖君子以刚阳之才至诚相辅何所不济也唯有君则能行其志尔
$ i9 n( E R- n 六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之贤以刚辅柔故悔亡五离也二兊有离体同宗而为六五所宗噬肤者囓柔也五来下二兊变成艮艮为肤兊口囓柔噬肤也自二至上体噬嗑故曰厥宗噬肤二噬五柔而深之刚柔相入之意睽离之时非五下二三不可往非深入之则其久必离九二刚中不苟往者也五既下之往亦何咎往则有济睽之功成邦家之庆阳为庆谓五柔成刚也易传曰爻辞但言厥宗噬肤则可往而无咎象推明其义言人君虽已才不足若能任贤辅使以其道深入于已则可以有为往而有福庆也' X8 C2 Q/ k8 Z- n. I6 x
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼防媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也; \4 S# H1 J* Q1 E1 ]; P/ g
上与三应亦曰睽孤者睽离之时三未从上有四间焉而上疑之则人情不合而孤犹之人也畴类异处适有人参处乎两者之间则疑矣上九处极睽难合之地过刚而暴极明而察故疑于四者无所不至离目为见坎为豕兊为泽坤土坎水陷于兊泽豕在泽中汨之以泥涂见豕负涂也言恶其秽之甚也坤为鬼坎为轮坤在坎中载鬼一车也言以无为有妄之极也离矢坎弓先张之弧疑四为寇而见攻也三所以未应岂四之罪哉人情有未通尔睽极则通异极则同隂阳刚柔无独立之理六隂柔也九阳刚也刚来柔往则疑情涣然释矣故后説之弧知四匪宼也九刚六柔自防媾也故曰匪宼防媾此匪宼防媾与他卦言同而象异坎在下为雨上来之三三往遇之上三正则吉吉则向来羣疑亡本无是也故曰遇雨则吉羣疑亡也辞枝如此者疑辞也
1 v$ z8 y! K0 r! U 【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
; g! g2 w5 T1 U* ~& G5 T 蹇坎险难也艮止也坎在上险难在前止而不进故曰蹇难也险在前也此合两体言蹇也离目为见见险者明也知其不可进则止而不犯者行其所知也知者精神之防水火之合坎离之象故曰见险而能止知矣哉此兼互体以卦才言处蹇之道也蹇自临来小过变也九四往之五小过之五即临之坤也坤西南体顺而易坤众也五中蹇难不解天下思治九四能顺乎众而往上居于五处顺易以济险难以顺民心乃得中道所谓时中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也东北方也见险而止非遂止不往也顺时而处以有待也若遂止于险则过矣过则道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利东北其道穷也此以卦变四五相易言济蹇之道也大人九五也刚中而正量险而行其才足以济难利见大人者六二也非刚健中正在上则六二柔中未有功也故曰利见大人往有功也此以二五言济蹇也坤在四为邦国四诸侯位也故建侯康侯正邦无邦皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五当位而正以正六四而邦国正邦国正则天下正而蹇难解矣正而吉也故曰当位贞吉以正邦也此再以九五六四言济蹇也蹇之时或可止或可往往而有功非大人不能尽其用故曰蹇之时用大矣哉在卦气为十一月故太准之以难
Y3 b- l8 V/ _, U6 g0 x& D 象曰山上有水蹇君子以反身修徳
# e1 E0 B' i# R( q* M! }0 m( L& x 山上复有险行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易传曰君子之遇蹇难必自省于身有失而致之乎有所未善则改之无慊于心则加勉3 W; _4 E" j" C. u$ H
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也8 ~& u) r0 ^( b% r2 U( ]. B
蹇之初有险在前往则遇蹇知不可往来而止安时处顺待可动而动则有见几知时之誉初动而往离坎变兊兊口誉之往则蹇来则誉宜待也天下之险未有久结而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先时而起则愈蹇矣郑氏本作宜待时也
7 m# g# B# s# {$ X 六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也五干王也二坤臣也二应五王臣也五在险中蹇也六二犯难济五之险蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤为身三折之目视下为躬二履当其位而艮体有保其躬之意二往济五身任安危五坎变坤匪躬之故也蹇时非有才而刚上辅其君不能济难二柔济五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以卫其上虽蹇之又蹇终无尤也易传曰圣人取其志义谓其无尤所以劝忠荩也
, W8 M; L8 R+ s& i4 M 九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
Y/ X) ]$ \+ E: H3 X" Q" b( _ 往则犯难反则得位九三重刚为下卦之主初二柔爻恃之以拒外险故往蹇来反以内喜之而反也阳得位故喜易传曰反犹春秋之言归也
* f T( _# K. U: u/ K 六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也& ^( `. l R! J3 b6 `5 z
六柔无应往则犯难故往蹇来则当位承五下连九三故来连连牵连也九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处蹇难不以刚实济之柔者安能独济乎阳为实9 |9 s# A9 ?/ t5 v, k
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也, h4 l8 Y& ~! _* m
险者人情之所不敢犯也五在险中独安其险刚正足以任天下之难而不辞大者得位当蹇之时如是乃为得中阳与阳为朋朋谓九三也五下应二三来比之朋来也五为坎三来成兊水泽节之象节者处蹇之节也九五在险得中道应六二者有节则九三之刚不约而自来九三外应上六内为六二初六之所喜而又六四牵连而进同心协力斯可以济天下之难故曰大蹇朋来以中节也若九五前郤应于下者失刚柔缓急之节则九三招之不来矣仲虺賛汤曰天锡王勇智武王曰今朕必往济蹇大难者其要在于九五乎2 ~4 U/ ]; z$ C3 f( ^! k
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
7 }: f- `, @/ G8 R) b, B 上六志在纾难然柔也才不足以柔犯难故往蹇柔自外来求助于九三三以刚济柔则难纾志乃大得故曰往蹇来硕志在内也阳为大艮为石硕刚大也离目为见大人九五也故曰利见大人九五贵而有位足以行其道九三其徳刚大佐五以济天下之难上六志在内因九三利见九五斯可以出难故曰以从贵也阳为贵蹇难未解人不知所从上六因九三以从九五之贵则君臣之分定矣* ? V# {& [' x( C* A0 F
【坎下震上】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
( f6 S( C y6 ^/ f5 T8 ^! Y" g 坎险也震动也他卦名不再释解言解乎险难以是动动而出乎险之外则险难解矣故曰解险以动动而免乎险解此合二体言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其体顺自艮反有平易之意坤又为众当蹇难之后人皆厌乱四以平易之道往顺乎众而众与之是以得众汤代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得众也此以九三言处解之道也其者指二也难方在外二往济难则处乎险中以身任之而不辞当是时以往为中大难既解无所事于往也则五来复二乃为得中得中者合宜之谓也得中则吉易传曰天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生圣人解其难而安平无事矣则无所往也当正纪纲明法度反正理追复先王之治所谓来复也此天下之吉也自汉而下乱既除则不为可久可继之治不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也故曰无所往复吉彖曰其来复吉乃得中也此以九二言处解之道也大难虽解其间有未尽而当有为者不可不往有所往不可不早图之缓则难深而不可解荀爽曰据五济难是也解反为蹇则二先往夙也离为日震东方日出乎东夙之象也二之五正而吉解缓也宜以夙为戒故曰有所往夙吉此复以九二言终则有始之道也不有蹇则无解故反复爻义以明之震者天地之始交也天地始交物生之难雷动雨流天地难解则百果草木一瞬息间其甲皆坼无不解者所以如此其速者不失时也艮在木为果在草为蓏阳止也艮反为震阳动于草荄木根之时离为甲解者坼也故有百果草木甲坼之象以卦气言之解为春分雷始发声故太准之以释盖圣人因论天地始解之义而卦气在其中矣解之时大矣哉不言义者无所疑也不言用者其用见于蹇之时也
/ c. g4 J+ D1 c/ i) n 象曰雷雨作解君子以赦过宥罪8 X5 E, b7 b% E1 }
雷雨作天地之难解万物维新之时也内外有坎坎为狱九二九四皆不正九二未失中而陷之过也九四不中正罪也君子于是时过误者赦而不问有罪者宥而从轻与民更始则难解矣后世多赦轻重悉原刑罚不得其平失是义也
, w$ r$ c2 e v7 b2 @" j 初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
4 K7 E% G- H+ c3 Z- V& d. l& ?3 x! @ 屯刚柔始交而难生故六二乗刚虽正而难解蹇难既解刚柔分矣初六刚柔之际以柔自处而下刚刚而能柔者也虽未正而无咎得其宜也得宜之谓义辞寡如此者吉辞也
: j s% O, L8 q7 X% Z& C 九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也二为田自三至上有师象四艮坎为狐狐善疑惑春秋传卜徒父谓狐为蛊蛊亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎为弓三离为矢三动以正弓动矢发二刚上行歴三爻而坎毁田获三狐也二动离为坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正则吉故曰九二贞吉九二刚中为五所任六五柔得尊位于刚断及明有不足难解之时小人乗之而惑其君则难复结矣小人不可不去也小人去则直道行而得中矣易传曰羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
# x+ O. q$ R5 t' R 六三负且乗致宼至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
) @8 A" P& |5 I# v* \ 六三上负四下乗二坎为轮六为小人故曰负也者小人之事九为君子故曰乗也者君子之器四坎为盗故曰小人而乗君子之器盗斯夺之矣三正则乗象毁不正则盗斯夺之故贞吝车服所以昭庸宜负而反乗亦可丑也隂为丑辞曰盗象曰戎盗用众戎也致戎者以不正自我致戎又谁咎哉难解之时小人窃位则宼至矣六三一爻当内卦之上三公之位小人而在高位自二言之与四五为狐自三言之为负乗自上六言之为隼
, p5 r2 Z0 E% P5 M: u 九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也: o/ U8 I- t! g. y5 }. Y! ~
四震为足初在下体之下动而应足拇之象九四阳也阳与阳为朋刘牧曰朋谓二四当大臣之位下与初六小人相应则九二君子与我朋类者不信而去盖观近臣以其所主也故解其拇则九二自至为孚于五矣四阳处隂于正疑不足复比小人则与君子之诚有不至也其能为五得君子乎故拇不解则小人进小人进则君子去而难作' a3 l2 |% |. }; X2 d) A
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也+ R+ F* i6 q; I% r" i
难生之初刚柔交错小人道胜君子合内外之力以济其难非以胜小人也如理乱绳维有解其结而已九自二之五成巽巽为绳故曰君子维有解吉正故吉也解之者使刚者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以险去难解物莫之伤六五之吉孰大于是六下之二与九相应者孚也二之下小人退也故辞曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本于隂阳揉错善医者导之各复其所释然解矣不善治者又从而纷乱之解天下之大难者亦然阳为君子隂为小人故二以物言之为狐以阳言之为君子五君位也以隂言之又为小人之在上者唯其时物也1 N. W% K& O9 Q
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
3 i6 _; e( C! @5 I 三公位坤土坎险积土当内外之际墉也坎为弓离为矢上动之三弓动矢发巽为高离兊为隼六三之上公用射隼于高墉之上获之也六三小人之鸷害者当解之终离乎内而未去解道已成悖而未去其害坚强矣上六在上动不失时以解悖乱六三变则悖解悖解则天下之难解无不利者动而括也
' {9 ^1 C! |8 y$ d" U 【兊下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行. f! q8 r0 c# u7 ^) p2 |0 ^
泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以增上之高则危矣非益也故曰损损下益上者以其下事上之道行乎上也故曰损下益上其道上行此以三上二爻言损也损六爻皆应有孚也凡损之道损抑其过以就理义则诚也诚则上下内外无不信乃可损以人情莫不欲损也泰九三正也其始损之以天下之正理非私心有所好恶而损之也故元吉元吉则于理义为无咎始出于正也上九宜有咎然而无咎者损之以正是以无咎自古有损之太过而人情不安或损之不及不足以为损暂行复止人不与之其始不正其终安得无咎故曰元吉无咎损之本出于正虽抑损其过而正理不动则可坚守其正勿失之矣上九不正动则正正则何所往而不利故曰可贞利有攸往此再以泰九三往上言处损之道也损之为用不可常也往而不已将何之乎之往也故曰曷之用此因上九之往以设问也兊为口有问之意损益相为用也损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻震巽为木木为方器有腹有足有鼻簋也以损益二簋论之四时之享春祠夏禴品物少时也其簋不可不损秋尝冬烝品物多时也其簋不可不益或损之或益之所应之时有不同可用之以享鬼神则一也上为宗庙艮为门阙为手震为长子升自门阙而荐之享也然则二簋可用享者特未定也时焉而已矣则损焉可往而不反哉故曰损刚益柔有时泰者阳息而盈否者隂消而虚盈则损之虚则益之一损一益循环无穷则二簋可用享岂不信乎三代之王所损益可知矣可损而损不为不足可益而益不为有余因时而行当理而止故曰消息盈虚与时偕行此反复二卦以明损益之用也在卦气为处暑故太准之以减% H" ~3 T1 \/ E. ~; }; Q0 ?9 [+ z
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
) O: ~7 g/ y% l/ g W0 Q* o 山下有泽则山日以削泽日以壅有抑损之意君子观山之削也则惩忿观泽之壅也则窒欲艮止也震雷怒也惩忿也兊说也坤为土震为足土窒塞之窒欲也忿不惩则凌物欲不窒则溺人惩之然后平窒之然后清君子之所可损唯此二者* e7 u+ u' Q% W" d- C/ ?6 t
初九已事遄往无咎酌损之象曰巳事遄往尚合志也四体艮止也巳事者止其事也初九兊决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意九居四宜有咎已事遄往故无咎四坎水艮手酌损之也志者动于中也事有当损于其初以刚正决断止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也踌躇不往则事巳成而不可损于损为有咎损宜斟酌可损损之过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已盖事有当损彼或不损而至于败败岂其志哉已事遄往如鲁人欲以璠璵葬夫子厯阶而止之是已
% P! Z1 b4 E2 O6 e- y 九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也九二刚中而説动则损刚为柔六五柔也二动以柔说应之枉道干时徒自失已不能益也无益则容悦致凶曰征凶者动而上行以柔为正也若五来下二二往应之弗损已之刚而五自益矣能益其上故曰弗损益之然则九二利贞者非谓动而以柔为正也以中为志守之用刚待上之求者也故曰中以为志也易传曰失其刚正而用柔说适足损之矣世之人愚者虽无邪心唯知竭力顺上为忠不知弗损益之之义也
. E5 b; \& J) p( S 六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
' @3 @ a7 [' i$ X1 k 损自泰变三阳并进三人行也九三一爻损而之上三人行则损一人也九二上行则上六下居三刚柔偶合一人行则得其友也三爻即上爻也故谓之友太曰二与七共朋三与八成友二七均火也三八均水也犹三即上也万物之理无有独立而无友者有一则有两得配也有两则有一致一也有两者益也有一者损也两则变一则化是谓天地生生之本非致一其能生乎三阳三进成巽巽为不果疑也故曰一人行三则疑也* [1 X! Z [7 _- y5 `/ |9 @7 |
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六四下从初九初九以刚益柔九六离位而六四之疾见矣及其既益各复其所在六四为损其疾在初九为遄有喜遄者离为飞鸟疾之象也盖君子见人之不善者若在已也初九以刚益柔六四亟损其柔以受初之益初九岂不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟损其不善过咎未深而害巳去亦安得不自喜乎子路闻过则喜是也或曰九二损刚故戒以征凶初九益四非损刚乎曰六四下初九初九往益以刚非损初九之刚也益人而不失已故不戒也! V$ d9 w. c& ^$ M
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也* K+ K: a% B: I U+ H+ H
六五得尊位而虚中上九以刚自上益五五忘其尊虚中而纳之受益者也五受益则天下之善皆愿益之或益之言益之者不一也天地鬼神人道以谦为贵五受益自天祐之获元吉复何疑哉上九益五正也故吉元吉者吉之至善始终吉也上九自泰九三变始吉也上九变五终吉也故曰元吉五有伏兊兊为右自上祐也泰一变归妹二变节皆有坎离龟象三变损坤数十四隂为朋十朋也崔憬曰元直二十大贝双贝为朋盖古者三人占则从二人之言未有用龟至于十朋者崔说是也三应上四应初五应二十朋之龟弗克违也
4 W2 N6 H& }& W 上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也7 [: r, B6 S" {" d/ E1 T4 H0 o
上九损之极乃有弗损弗损于下反以益三故曰弗损益之上九如此何咎于损故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理则取之愈有用之不竭人各自得于分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤为臣二大夫位为家上九反三则六不比于二故得臣无家其益岂有穷哉又易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也故虞仲翔解鼎九二曰二据四家言四以初为家也言上九益下则得人心之服从者无有逺近内外之限非适一家以六三之上则内外皆应五之所得不止于二也弗损益之其效至于得臣无家则上九之志大有得也无求于人益我也而人自益之上九益人之志岂不大有得乎
: {0 _& v) ^- q; A: Q' {$ A 【震下巽上】益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
+ ^& J( C, b8 V$ A H, ?& Q7 s8 r 益否之变损之反也损上之九四益下之初六损上益下也益之巽乃损之兊坤为众民也损上益下得民之心是以民说无疆者干上九益坤初也天无疆地与天合徳乃无疆无疆则民说无彼此之限故曰损上益下民说无疆此以初九言益之道也否自上而下一变渐二变涣三变益渐涣皆有坎离日月象以上之贵能下其下则益道光明文武之下下是也夫损者将以为益也损下益上其道上行至于自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其变而言益也九五本损之九二反而上往得尊位以中正观天下六二复以中正应之君臣上下以中正益天下天下受其益是为九五一人之庆则益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有庆此以损之九二往五而言益也益道之行自上下下为渐为涣皆有涉坎之象巽为木坎为大川木在坎上乗舟之象上益其下百姓亲附乐为之用入可以守出可以战如子弟之卫父兄孰不致其死力以犯大难哉故曰利涉大川木道乃行此复以初九之变兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽坎也涣曰乗木有功中孚曰乗木舟虚动者震也巽者巽也无疆者干合坤也否变渐有离日变涣变益日进而上行益动而巽于理则日进而无疆如寒暑之不停昼夜之有经日益一日莫之能御以动而巽也故曰益动而巽其益无疆此合震巽二体兼初九之变而言益也天地之益物者以动而巽也天施一阳于地地得之以生万物自坎至艮自艮至震其益至盈乎天地之间岂有方所分量哉益人者动而巽于理亦然辅其自然各足其分无方也坤为方干变之为无方系辞曰益长裕而不设是也故曰天施地生其益无方此因干降坤升以言益也天地之大损益有时益极则损损极则益其道与天地并是以能无疆故曰凡益之道与时偕行此再以损益二卦终言乎益之时也在卦气为立春故太准之以增 N7 w8 ?$ Z3 T7 o3 [* a) i2 f
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
3 k0 U' b& x% q+ {4 Q* `8 H 风行雷动相薄有声不知风之为雷欤雷之为风欤风雷相益也君子见人之善则迁之已有过则改之忘乎已与人也相益而已益自否来九四不正之初而正一变成离离为目见善则迁也初六不正过也初往之四得正有过则改也不迁善则无改过迁善者以改过为益7 I' C1 o+ i5 w& R& A
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也" e& s+ q: N# V* l
阳为大震为作益之初利用有为而大作大作者作大事以益天下也事大且善元吉则动而无咎初九正得干之始元吉也坤厚也巽为事震有伏巽动则坤见震巽毁下不可厚事也先王用民之力岁不过三日唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作也非元吉则安得无咎
. A& a( h" V) X& x6 S# I4 V 六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
+ v" }. {, B, f9 E/ u 益损之反益之六二即损之六五故其象同夫子曰辞也者各指其所之然异于损者六二受益者也虚中退托又顺其鞠矣五自外来而益之或益之者益之者不一天下之善皆归之也天地鬼神人道贵谦得人如此故十朋之弗克违受益者当守而不变愈久而不厌则来益者无穷矣故永贞吉言六二之虚中不可动也干五为王干五兼上九为巽巽为工帝者天之工宰故又为上帝象五自外来益二成兊有杀牛于宫象及复于五有外自门阙享于帝之象六二受益不已天人之助王者用此爻以享于上帝吉也况六二乎
9 f1 B, y3 u1 p" k 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也2 U" t. K; t; z" Y
易以正为吉不正为凶六居三不正上巽来益三巽为事益之用凶事也三震动之极为决躁巽其究为躁果于益民者也用之于凶事乃无咎以为不当故也凶事者患难囏阨非常之事唯此乃当奋身不顾如救焚拯溺果于益可也然非有诚心爱民见信于上中道而行亦不可三公位上干不变为玉震东方之卦交干为圭圭象春生者也三公以中道上行见孚于上故聘之用圭以达其诚及其既孚上九反三复以诚信与之用圭之礼卒事则反之告者上告下也伏兊为口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至于告公用圭乃能固有其孚不然公虽人臣之尊位也为善专辄有拊伛其民之嫌虽益犹有咎季路为蒲宰修沟洫不白于君以箪食壶浆与民而夫子止之者亦此类也易传曰礼大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以达诚而已/ J1 x$ G4 }0 B) @: [' [( L3 O
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
' o9 G1 ?& S$ J1 o# x5 g 三四中位六四当位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九应四有伏兊兊口告公也兊口坤顺允从之象故曰告公虽益人以中道告公而不从亦不可行四诸侯位坤为国四之初迁国也依六三公位而后迁故曰依迁国苟利于吾力不足则依之以迁国可也衞文公依齐桓公而迁楚丘是也六四告公而从能迁其国者以益民为志公信之也志动于中也迁大事也曰吾不能定迁事有当迁而益者以迁为中不可惮也然非以益民为志虽有强国亦不可依之以迁迁则不利许子是也易传曰自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也
/ Y, f3 m# ]$ n G; m 九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
3 P) }) w! S& O+ O% g8 n# Y 六二应九五有孚也中者心之象惠者顺人心而益之五有惠心二信之益人以诚也五之二成兊兊口问也问而后惠惠亦狭矣勿问则吉之至善故勿问元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象隠勿问之吉也故曰有孚惠心勿问之矣六二中正孚于五者惠我中正之德也九五勿问六二自顺我徳而中正之徳自益以诚不费之惠也是以九五不动而大得志易传曰人君至诚于益天下则天下孰不以诚懐吾徳而为惠哉
d6 J- J* C7 x 上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
: o. k! A& J b+ O' n 上九益之极有不益者矣上当益三而莫益之上三相益有雷风相与之象恒也巽股立也三中为心上九莫益之持其心不以相益为恒如是则凶矣人道彼我相益而后安莫益之有我而已一偏之辞不知道之大全也三往乗之艮手上击九损于下虽欲益之晚矣何以知或击之九自外来也伤于外者必反于内人之情也上九安能有我而忘彼哉
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汉上易传卷四! t7 e( B# H' u2 | Z2 k# \7 W1 F
<经部,易类,汉上易传>
' {7 O+ a* G& ^5 s* y; m 钦定四库全书
3 C3 G0 o; w( p6 x" T8 @$ S. [ 汉上易传卷五 宋 朱震 撰下经5 W/ t. I$ e' b/ P' T. d
【干下兊上】夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉乗危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
2 f3 m2 n, m# r& K 五阳长于下一隂消于上五阳合力而决一隂故曰夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者干也决而和说者兊也健而说诸理决而不失其和非亢暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和说之义故曰健而说决而和此合二体言夬之才也五王位伏艮为庭王庭者孤卿大夫诸侯三公羣士羣吏之位大询于众之地五得尊位体兊兊为口讼言于王庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乗五刚则其害未易去也故曰扬于王庭一柔而乗五刚也此以九五言处夬之道也或曰何以知艮为庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也扬于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可易也一柔乗五刚而未去有危之道厉者危也其危犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃之舜去四凶而天下服是已若隐其诛如唐去李辅国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为邑履兊为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也传曰无瑕者乃能戮人舜修文德文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离五变离成兊兊为刑杀而近君不利即戎也决小人不能扬于王庭孚大号于下借戎兵以清君侧犹凿木去蠧熏社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乗时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚也穷也此二者推言卦变以言夬之所当戒也君子之道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子之道有未尽也刚长成干其道乃终不能终则必有悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰利有攸往刚长乃终也此复以二刚终言处夬之道也在卦气为三月故太凖之以断毅
, u- D8 ]8 q. \ |# i x4 V 象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌5 ?/ x" K/ f0 I! k! w, I2 d
雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象故施禄泽以及下兊为口食下应三有施禄及下之象古者上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也君子之于德也寛以居之然后仁以行之若决而防则不可以畜矣故以此施禄则可以此居徳则忌上六居位而安有伏艮居德象也
% r' P' B8 {1 ? X4 P9 o8 D/ _ 初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而往决之过也不正故有咎不曰凶者隂将尽也易传曰凡行而有咎者皆决之过
3 q' b% W$ z1 u 九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二动成离目巽为多白眼惕惧之象巽风为号应兊口为号呼故曰惕号离日在西之下莫也巽为入日入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤上九刚长欲极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知将亡其徒必乗人之疑以相恐动夫暮至于夜隂气将尽阳气欲生虽有戎兵穷防也勿忧可也我得中道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷宼乎" ?1 }4 i: I; T s
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也5 z7 ~6 B/ e! s t. d; W
易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与上六小人相应干为首兊见于外为颊九三往应之颊柔而增刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三独上行而遇之兊泽下流遇雨也言说小人而与之和也兊和说也君子当此则弃去情累外决小人而絶之内自健决决之又决以上六兊三动复成兊夬夬也干为衣坤为裳而遇兊泽霑濡也巽多白眼上视而不恱愠也若恶小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也) c( p3 C' P! n9 U8 ~- G1 f1 q+ U
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也5 T9 H7 K# f3 Z+ j) G
一隂在上众阳争趋之九四居上卦之后动有伏艮为臀艮柔为肤三阳自下侵之不足于柔也故臀无肤无肤则不可以处矣四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则而不前故其行次且次且一本作趦趄次且不可前矣处则乗刚行则不前以九处四也故曰其行次且位不当也然则为九四者如何避位居初让三阳使先行斯可无悔矣四动成兊兊为羊羊性很牵挽则抵触不行却行而使之先则行张载曰牵羊者让而先之如是悔亡正故也虽有是言也九四未必闻其言而信之不足于刚决也兊为口坎耳受之信也九四动乃有坎耳离目聪明之象不动则耳塞目毁聪不明矣兊口虽告莫之听焉故曰闻言不信聪不明也
, ]- P1 J9 L+ }( _; E D0 { 九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也大壮震为蕃鲜兊为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤干为大赤上六之象陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种五动震为蕃鲜伏巽为白商陆也苋陆小人之近君者苋柔脆根浅易决商陆根大而深为难决九五得尊位大中为决之主当五阳并进决小人之时而反比之中道未光也五兊干健决也动而往决上六复成兊故曰夬夬决之又决震巽象毁成离则苋与陆去而中道光矣离为光动则不正宜若有咎然夬之时刚长乃有终动而往决而后中道行张载曰阳比于隂不能无累故必正其行然后无咎易传曰五心有比于中道未得为光也盖人心有所欲则离道矣此示人之意深矣
z8 a, T5 S4 I. z/ r. H 上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
+ `9 `$ W0 \( g6 \, T+ Z 上六之三成巽巽为号上六小人知非而去有号呼求免之象阳长隂消之时安其位而不去无自悔之实阳长则隂失位终必有凶巽为长女位巽毁终不可长也圣人明此开小人自悔之路6 o# P; |6 k. D3 k! b6 C- X
【巽下干上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
* J$ d; e8 J0 F3 Z 姤遇也柔出而遇刚若邂逅然故曰姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚言姤之义也女徳柔顺而刚健女壮也故曰女壮隂息剥阳以柔变刚女壮男弱不可与久处故曰勿用取女不可与长也诗以蛇虺为女子之祥熊罴为男子之祥刚柔反易必有女祸此以初六言姤之戒也阳生于子至巳成干巳者巽也转而至午阳极隂生午者离也荀爽曰坤出于离与干相遇故万物皆相见相见也咸章也皆谓出于离也万物别而言之曰品物品物咸章则相见者着矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之时也姤五月卦也太凖之以遇易于复言七日来复冬至也于姤言品物咸章夏至也举二至则律厯见矣九二刚中臣也九五刚中而正君也姤比遯为有臣比剥为有君以刚中之臣遇中正之君有其位有其时君臣相过亦犹天地之相遇故曰刚遇中正姤者夬之反夬一隂自上而下五变成姤干为天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰刚遇中正天下大行也此以二五两爻卦之反复言姤之用也天地也君臣也非其时也亦莫之遇莫之遇则天地闭贤人隠万物几乎息矣故曰姤之时义大矣哉
" U) d& i R4 l& b2 u 象曰天下有风姤后以施命诰西方9 L% p, I/ Z. y* }
天下有风乃与万物相遇后以施命诰诏四方君与万民相遇之道也风者天之号令以时而动明庶东也景风南也阊阖西也广莫北也周流天下无所不徧故后体之隂阳家有风律之占源于此姤自夬变离离有伏坎变兊有伏震四方也巽为命自上而下兊为口施命诰四方之象易传曰诸象或称先王或称后或称君子大人先王者先王立法制建国作乐省方勅法闭闗育物享帝是也后者后王之所为裁成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称
: K& o1 E3 a% S U 初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牵也
/ E ~' d6 R- A( }8 M3 b4 n0 a 姤初六五月离卦之一隂也离巽之柔为丝干变为金坚重也柅络丝趺也许慎作檷谓九二也初六隂柔不正与九二相遇如丝纷然系之以坚重之器乃可经理故曰系于金柅初六变而正则吉人亦何常君子小人在正不正之间耳故初六系于金柅贞则吉勉初六也初二相易成离目见也隂有攸往九二降初剥刚而进凶也凶戒九二也言初隂辩之不早必见凶害干初爻甲子子坎位为豕初九变六阳变隂羸豕也羸豕牝豕也伏震为躁巽为股为进退初隂应四孚也牝豕感阳志欲往前为二所制进退蹢躅而躁动不安其意未始不在于阳九二可不系于金柅乎系于金柅则柔道有所牵矣易言牵者皆艮巽之动艮手也巽股也手挽之而股动夫君子小人相为消长虽初隂其心未尝一日不欲害君子一隂虽弱方来也五阳虽强既往也其可忽诸自古祸乱或始于牀第之近给使之贱夷裔荒服之逺易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作或曰巽离为丝何也曰巽为木为风巽变离木中含火火生风风化蛊蚕为龙马之精龙大火马畜蚕以火出出而浴畜马者禁原蚕故太以火为丝贾逵以离为丝郭璞曰巽为风蛊属龙马丝出中
8 p7 T1 F" I$ P/ D1 A 九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也鱼谓初也初六易四成兊为泽巽于泽下者鱼也民之象初者二四之所欲初本应四九二据之宜有咎然隂出遇阳二近而包有之于遇道为得故无咎若二不能包四又逺民初将防乱而不可制矣宾谓四也四在外动而易初初成干西北方宾之位二体巽东南方主人位初六之民为二所有非九四之利而九四所不能包者逺于民也一民不可有二君亦义之所不及也古者有分土无分民得道则归往失道则擕持而去无逺近内外之间顾遇民之道何如耳此二所以无咎易传曰遇道当一二则离矣故义不可及宾也7 b6 g6 A: \9 I2 h/ B" z% Q
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
g/ c. T6 ^- {: c* U: Z# k) F 姤者夬之反姤之九二即夬之九四故二爻同象艮在下体之上为臀其柔肤也二不动而侵三艮成巽柔不足也故臀无肤臀无肤则不能处矣隂阳之情必求相遇初隂在下亦三阳之所欲遇者也二比于初已包有之三非义求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且进且退不能遽行巽究为躁为进退故也处则为二所侵行则有求而不去可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舍之初隂不能牵其后故无大咎牵者手挽股动初为二所制艮隠巽见故曰柔未牵也不曰凶者初非三之所宜有四失初则凶矣& X8 z3 o! v) e
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
6 I6 e) R- l% \# K! _2 @. B- \ 二有其鱼四失所遇失其民也起动也动成离戈兵之象三动初愈不应故起凶无鱼之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心抚我则后此九四所以凶欤易传曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言也
" F( N! D, V' O7 W1 N+ d" e* X 九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也7 e' Q- A# e& m: r5 r: e
二巽木也变干为大木此爻自兊变巽兊为泽泽木而大也杞似樗叶大而防张载曰杞周于下者也艮在草为蓏蓏属艮为巽包瓜也瓜譬则民虽可欲而溃必自内始九五当隂长之时含章不耀中正在上遇九二之贤而用之以刚中守道防民之溃故曰以杞包九五动则成离离为文章不动含章而中正唯含章不耀中正自处是以能用九二以尽其才故辞曰含章象曰九五含章中正也一隂浸长阳爻消剥者天也九五含章用九二以防民之溃者人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至于陨越者亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以祐下民者在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之命也故曰有陨自天象曰志不舍命也二阳为隂剥五自干而陨有陨自天也五陨于二复成巽巽为命志不舍命也张载曰以杞包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而听天命者欤; n# j. e6 G; ?# z
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
) e: t( Q0 y, j1 ]3 Y 上九姤之极有弗遇焉前刚角也姤道上穷不动则不和不和则无所遇动则吝是以穷也易传曰上九高亢而刚极人谁与之以此求遇将安归咎乎' {9 ] T3 O! {) x1 k& Y/ D5 u
【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣坤顺兊说也上顺民心以说之民亦顺上以说其政令上下皆顺以说上以是聚下以是从此合二体而言萃也九五刚得位以刚中为萃之主下有六二柔中之臣应之君臣聚会以聚天下此合二五而言萃也具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃自临来小过三之五艮为门阙巽为髙上为宗庙四本震爻长子也三自门阙升髙至宗庙有长子奉祀之象民之所聚必建邦设都宗庙为先宫室次之王者萃天下之道至于有庙则萃道至矣假至也谓五也王格祖考则诸侯大夫士各致其孝报本反始敎民不忘其亲易传曰萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过宗庙故曰王假有庙致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未见大人其聚未必正凡有血气必有争心萃不以正适所以致争夺安得亨乎九五示之以大人之徳六二以正而往聚之则人伦正民志定物情相交而亨九六聚成离离目为见故曰利见大人亨利贞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也圣人随时而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲则鬼神福之礼以时为大坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡动而有成何往不利哉谓三之五也举宗庙之礼则百礼无不洽矣所谓随时者顺天理而行天理即天命也巽为命故曰用大牲吉利有攸往顺天命也此以九三之五言萃之道也天地之气聚而有物防而无形防者必聚鬼神耗荒至幽也而各享其类万物防殊至众也而各従其类故曰观其所聚而天地万物之情可见矣此以小过九三萃于上六五萃于下推广萃之义也在卦气为八月故太准之以聚5 h: Y( Z& T0 Y6 \
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
2 x/ N# n0 L4 O4 h9 E% h& @! F 萃自小过变泽上于地万物萃聚之时虞翻谓三四之正小过明夷变也明夷离为甲胄戈兵坎为弓变小过巽为防为工艮为石巽纳辛缮甲兵修弓矢去弊恶而之新之象也小过变萃聚所除之器也明夷坎为宼兊为口上六既安之时聚而相告消防于未形戒不虞也萃则多故君子过为之防是以萃而无患非用明于至微者不能也故此象以三卦言之原始要终以遏祸乱圣人之忧患后世深矣乎秦销锋镝唐销兵率至大乱岂知戒不虞哉
- P, h' l8 Y6 l$ f* n 初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
5 q% Q8 M0 |% ^0 d3 O 初六柔不中正进则疑六三之间已退不能专一以待应乃乱者退而乱于三隂之中乃萃者欲进而与四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终故曰乃乱乃萃象曰其志乱也初应四巽为进退故也若号谓四也兊为口巽为号若四在上号召之三隂不正恶初之往合于四一握其手笑以喻意微动之也艮为手三往易四一握手也兊为口为説离喜说动而出声笑也为笑者献笑也巽为工有造为之象故曰一握为笑萃聚之世上下相求以隂从阳动而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相应何咎之有否则与小人为徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率防于非义皆不知萃之道# y5 N6 q5 K) X' z( p k+ i
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也萃聚之时初三同体之隂皆萃于四已于其间得位守中不变其志须五牵引之而后应不急于萃者也然隂从阳静而待唱引而后往其聚也有吉无咎矣巽为绳艮手持绳相应引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未变也不变之中有孚相应孚者萃之本其诚素着不假外饰譬之祭也精意承之虽薄可以荐也禴夏祭以声为主祭之薄者上六宗庙六二与五相易离为夏五本小过震震为声为长子有长子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎诚致不言而动蛟潜于渊陵卵自化至于既孚二五相易乃利用禴矣易传曰萃之时能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之徳犹冀其未至于变耳故象含其意以存戒也+ ^' v8 Y3 N* U1 m
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也# B C2 J5 w. H2 ]4 Z9 q, a0 M
六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五莫知所萃故萃如巽为号兊为口嗟也故嗟如上下不与虽嗟之无所利故无攸利上六无与据髙虑危孤立求助六三动而往则正正则无咎然三欲萃于四二之间故小吝隂为小三往从上上来应三成巽巽则不亢三宜往而萃也小吝过矣
; h/ S! D! U. h; ~9 e 九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也1 p' ]& W* y! \/ n! j# W
九四上比于五君臣聚也下据三隂民所聚也然九四处位不当疑于上下之聚理有未正九四动则得正上承于五下纳三隂上下皆正是谓大吉大吉则无不当位之咎阳为大大者吉也易传曰非理枉道而得君得民者盖亦有焉齐之陈恒鲁之季氏是也得为大吉乎得为无咎乎6 }) U1 |$ o3 v4 j$ X; i
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
7 Y; i1 D" Z8 O 九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以知其志而专于六二系应至狭所萃者有定位得近遗逺聚道不全能无悔乎才足以自守免咎而已于人君恢宏广博无所不萃之志未有光大匪所谓孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也盖初可萃四二可萃五三可萃上独五不可专萃于二萃则陋矣五萃二有坎离坎离为光而曰未光者扵无所不萃之志未光也九五刚中而正当有君徳而永贞元者善之长大人体此以仁覆天下永久也贞正也体仁在上久正而不变唯九五不动而应二乃具此三者如是则无偏无党其悔乃亡若五以萃二为光失是道矣故曰元永贞悔亡横渠曰居得盛位不能见大人之徳系应于二故曰有位一本作未光大也无志字; T% i5 K2 O. p2 v
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也# b3 V1 o* |2 c( D% R2 E
上六以柔乗刚处上独立当萃之极六三柔不正不足以为援赍持也咨叹息也艮为手上三相持叹息忧其所宜忧也上之三成巽巽为多白眼艮为鼻兊泽下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乗刚必危处上独立则无助萃之极以柔居之则不堪兼是数者其可久安上位乎亦必至于求萃而之三动而忧则无咎故曰赍咨涕洟未安上也
0 T& R4 }7 g! ]! P/ Q# B% _( \ 【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也: g+ k& i3 I0 b( u7 j
升者萃之反柔在下者也以时而升乎上上巽乎下者坤可升之时也故曰柔以时升此以坤体在上言升之时也卑巽在下而顺乎理刚中自守而应乎上其升以时不为富贵利达动其心则得位而大亨矣故曰巽而顺刚中而应是以大亨此合两体以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成离离目为见二升于五刚中正得位以此见大人其升必矣故曰用见大人恤忧也九二失位为忧之五得位虽有坎险勿恤也所谓恤者二阳欲升隂道凝盛未可遽进以人事言之小人犹在上也然九二六五应也巽下顺上升之时也虽坤阴在上何忧乎不遂遂往而升有庆及物矣阳为庆也夫日之初升隂固未退及其清风戒旦则羣隂解駮尽矣夫何忧哉故曰勿恤有庆也大则虞舜升闻在上小则文子同升诸公与学以聚之自下而上逹而升之道皆趋乎明也离南方也征以正而行正则吉二之五之谓也二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上行故曰南征吉志行也此复以九二之五勉其升也在卦气为小寒故太凖之以上干& E3 t0 p3 I& I
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大$ e m8 W" O( T. ^- Q8 V0 |! P
木根于地中乃升而上者顺也君子以顺为徳不弃小善积卑成髙积小成大其徳日跻亦以根于心者顺也否则无本安能积之以成髙大乎扬子云所谓木渐是也易传曰万物长进皆以顺道) A# ~0 C& y" l7 v9 U/ y
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也- _+ c9 Z) r% n+ ^/ u
允施氏易作进也四坤为众为顺二三四兊为口众口顺之允也初六巽之主以一柔承二刚能巽者也在升时九二九三俱升六四当位合众之欲志在扵初而初未应六四顺而正初动则正从九三九三进而升于四与上合志允升也是以大吉荀爽曰一体相从允然俱升8 P/ t3 S2 L8 x9 D/ g& L" q+ @6 y2 @
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也8 x7 x8 R6 h7 ]% I7 r6 X1 v: y
升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之孚也凡人从上或出于势位则虽恭巽未免有咎况望行道乎诚不足也二刚上应五柔纳之刚柔相与而孚其为巽也尽诚敬而已非外饰也是以道行于上泽被于下此九二所以喜欤喜发于中心形于面目者也阳得位为喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五纳二成离离为夏震为声为长子上为宗庙艮为门阙二升五有长子升自门阙奉祭之象禴薄祭以声为主用诚敬也二五相孚乃利用诚敬无咎乃难辞, S' H, g5 z+ h6 P6 y1 c
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
) C( a/ e G, H0 c1 _. V! F- R2 H 九三升上六六坤之三坤在下为邑隂为虚升虚邑也九三上六相应以正下巽而上顺如升无人之邑孰御哉巽为不果三升上巽无所疑也: c0 s" ?' X3 m& E$ w7 r. S
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也7 U9 O5 z/ n# c* l' S3 H$ a X, ]
六四柔顺谦恭而正上顺六五柔暗之君下顺九三刚正之贤升之于五以事其君亦恭也巳则不出乎诸侯之位者正也三者皆顺事也文王可谓至徳也已故能用此以亨于岐山三升五干为王兊为西方艮为山四以诸侯居于西山之下岐山也正则吉且无咎坤为顺巽为事三分天下有其二以服事殷顺事也毛公言文王率诸侯以朝聘于纣则升九三可知崔憬谓此大王避狄徙岐之爻误矣0 c4 U9 ?7 f) l" J1 d
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
, C* B( w/ g, t4 L5 Z6 K1 y, H 六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上际下巽为髙升阶之象
9 O& M8 f8 d/ y+ F7 @ 上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也坤为冥晦隂虚为不富上六利已极矣犹升而不息不知升极当降长极当消消则不富矣岂复更有増益之理四时之进退万物之盛衰皆然上六不知冥于升也不息之贞者仁义忠信乐善不倦是也惟施于此为利若施于公卿大夫可已而不已不利易传曰以小人贪求无巳之心移之于进徳则何利如之
7 k3 L3 `$ x: ~$ i- U* X* x; U3 v" p 【坎下兊上】困亨贞大人吉有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
7 V3 U8 i% F% S; [ 四五之刚为三上所揜二刚为初三所揜又陷焉陷亦揜也阳刚君子隂柔小人阳刚为隂柔揜蔽而不伸君子穷困窒塞之时故曰困刚揜也此以一卦之爻言困也困自否来二之上坎险兊说也上九之二处乎险难之中乐天安义困而自说不失其所亨者心亨也亨通也困而亨则不穷矣古人尘视富贵梦视生死唯不失其所困也唯君子能之夫子曰人不知而不愠不亦君子乎故曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎此合二体兼九二言处困之才也大人君子通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人徳配天地者也在困处之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以刚中也刚或不足则困以智免而失其正者有之刚或不中则正或致凶于道皆有咎刚中而正文王周公孔子是已故曰贞大人吉以刚中也此以九五言大人处困之才也刚见揜者天也非人之所能为无怨尤可也已困而言人谁信之若崇尚口才以言说处困适所以增穷矣上六穷困兊为口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒不善处困者也范谔昌曰彖文贞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦气为霜降故太凖之以穷( t( \' u. f, L% j4 t* K
象曰泽无水困君子以致命遂志- c( S. l8 D3 p
泽所以説万物者水也泽无水则泽道困矣然水在泽下未尝不通也君子处困窒之时泽不及物矣推致其所以然者命也巽为命命者消息盈虚之理君子听命固穷自遂其刚大之志夫居下而无忧者则思不远处身而常逸者则志不广君子愤激自厉増益其所不能无若困之为速也易传曰虽阨穷而不动其心行吾义而已所以遂其为善之志也/ C8 A" p% @. g& F' c
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
0 m4 W- c: k5 L+ c5 c, W) h; U 四否艮在上体之下为臀巽木兊金伤之为株木困寒露节也与大过枯杨同象大过小雪之气也四阳居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄动求济于四不知四刚不中不安其居臀困于株木岂能济人之困哉初既失援迷谬自四反二二又深陷犹入于幽谷也艮为山坎为水水注山谿间为谷坤为防晦入于幽谷也入于幽谷穷困益甚无自出之势故三岁不觌于四干为岁初觌四歴三爻三岁也私见曰觌见之不正也三离目不正觌也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎处困之道也初在坎下不明之象何谓处困之道安静自守而已
W' x, ^3 m+ u q0 w) a 九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也' b( O& Y) C. b, Z7 K+ M) ?
五动成震为稼二坎水往之为酒兊为口食也五不动二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱绂亦谓九五也巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也九二刚中虽困于酒食而无所动其心则九五中正同德之君方来而相求共济天下之困故曰朱绂方来九五来然后诚意通于上下故利用享祀上六宗庙五动二往震为长子艮为门阙有升自门阙长子奉宗庙之象享献也祀者祭上下之通称兼下言也若二动求五虽以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所动其心则中中则进退迟速审而后动往有庆矣庆者朱绂方来得其所欲之谓也阳为庆征凶戒之也有庆勉之也易传曰诸卦二五以隂阳相应而吉惟小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所掩也隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应求而后合如君臣朋友义合也
6 f Q8 b2 o8 h$ a2 v7 O2 ~0 i6 m 六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
( b6 U& k* y P9 x 六三险而不正不善处困者也艮坎为石谓三石之坚不可以处者也巽交坎离为蒺藜中坚外锐蒺藜之象谓乘二也蒺藜伤人不可以据者也三非其位非所困而困不度徳也乘二之刚非所据而据不量力也不度徳故名辱不量力故身危名辱身危死期将至故入于其宫不见其妻艮坤为宫坎为夫离为妻为目为见三困非其位而乗二刚凌人者也凌人者人亦凌之故二往乗三两爻相易三入于其宫坎离象毁不见其妻矣又曰凶者不见其妻乃死亡将至之期所谓亡之兆非吉祥之兆坤为死故曰不祥也
9 R& k8 g; Y! C- b, C& { 九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也' ]; j S6 @/ Z1 u& s. s3 c" z4 u. m
九四尚柔九二刚得中柔不足以济困刚得中乃可济初六近比九二逺于九四四与初应而九二碍之既疑其险矣又疑初舍已而从二故来徐徐徐徐者疑惧之辞巽为不果故志在下也干变为金坤为舆坎为轮二刚而能载故曰困于金车四履不当位欲行则惧二处困有应而不能相济吝道也然以阳居隂能説而巽明于处困不与二争虽不当位终有与之者以困之时上下急于相求故也是以吝而有终
F8 T$ |. k( W) d9 I" V) r1 j 九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
3 C+ o: k3 W3 _; z$ [# v6 Q! q 九四君侧强臣之象二五同徳相求而四间之四动艮为鼻震为足四不动兊金刑之劓刖也劓则丑刖则不行五为四伤亨困之志未得行于二也故曰劓刖志未得也二坎为赤干为衣往应五巽蔽膝之象赤绂诸臣之绂也二踌躇不往以征为凶五以无助而困困于赤绂也巽为不果徐也兊为説九五刚中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志久而必亨九四岂能间之始也不果今则来説故曰乃徐有说以中直也上六宗庙五王假有庙祭祀者人君所以徧及百神自上格下二五相易之象人君得九二之贤利用诚意感格之如祭祀然上下并受其福矣亨困之道莫利于用此尚何困于赤绂哉艮为手下援九二受福也阳为福故曰利用祭祀受福也
9 ^" e5 c0 P) w2 S- U0 a7 ]3 U 上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
) P2 N' ]. E/ ^) _6 @7 e1 m 上六困极而当动者也巽为草葛藟藤蔓叶艾白子赤六三干巽之象上六困极求助六三柔而不正以巽乎上为説不能相济又纒绕之故困于葛藟言求六三为未当也上六动则安其位不动则困于六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰发声兊口象上六自谋曰动则失正失正则悔故安于困然不动乃有悔不知征则吉征以正行也以正而行吉且无悔矣是行而后吉也故曰吉行也范雎困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易君子乎
8 \* i2 f$ I- D; ?8 W. J/ \, A 【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也4 s6 P0 e2 j4 C
此卦彖文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入于水举水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰之初五成井古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也坤在内为邑坎为水水者所以为井也易其中画非坎也而坤则可易矣坎之中画其刚中乎乃难辞也君子穷居不损大行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之乎故曰改邑不改井乃以刚中也初往之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位不曰取之而不竭乎五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之体一也往者上也来者下也往亦井来亦井上下无常其用通矣所以为井者一也体用一也定而应应而常定井之养物所以无穷欤故曰无丧无得往来井井井养而不穷也此以九五升降言井之徳也汔几也自二至四体兊兊为泽初本泰震震动也来动于泽之下泉之象荀爽曰隂来在下亦为井是也巽为防在井中繘也繘汲防也二几及初反巽而上有垂繘而汲几及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象两者虽有济物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤为腹兊为口井中之器有腹有口瓶也在井之口水实其中汲水而上之象也自四至初成反兊兊为口为毁折巽防反上而毁折之汲水至于井口羸挂其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用丧矣凶言初二不正不正则凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而废也羸其瓶凶不善其终也君子免是二者其唯刚中乎此以互体言井之戒也在卦为芒种故太凖之以法范谔昌曰巽乎水当作巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兊也何以犹有绳之象曰象有相因而成者震阳动于下为大涂艮阳止于上为径路离外实内虚为目巽实者反在上为多白眼相因也故临之兊为观之盥损之兊为益之说大过巽与兊同为栋桡巽为绳反复成巽者或为维系纠固之象其在井为反繘而上之象象之相因其生无穷也
1 z( T5 b6 {( e! p9 k2 [6 \. m: I) z; E 象曰木上有水井君子以劳民劝相6 N9 C- P1 Q; ~( ?7 T
坎为水劳卦也水在地中自下而升达乎木上可谓劳矣其于水也有出之道故曰井坤为民泰震为左兊为右相之兊为口劝之也君子施泽于民既以言劝其不能又以道相其不足虽劳而不惮不如是井道不足以及民矣雅鸿鴈劳来还定安集之诗其辞曰知我者谓我劬劳又曰虽则劬劳其究安宅劳民劝相者固自劳也+ `: z( B# u) D: v# i8 T
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也7 d: Z' W" ^, i3 u. Z$ q* X9 B
井泰初之五初在井下坤土汩之泥也兊口在上不食也言初六之柔自处卑秽无髙人之行故曰井泥不食下也干之初九往而为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也犹旧井之泽已尽而禽亦无也无禽则人不食可知行为人恶四往而不顾时舍之也: y7 i+ }- P6 Z& @$ j1 h- ?
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也# B# R- `# }; I, o
井以不迁为徳非有求于人九五不应无与之者二冝刚中自守养徳俟时动而求五失所以为井矣谷注谿者也二动坎水注于艮山之间谷也鲋蛙也兊巽为鱼初井泥又伏震为足在下鱼类生于井泥而灭跗者鲋也坎弓离矢射也动则谷水注下而射鲋言动则其道愈下入于污浊矣瓮汲瓶也说文作罋兊为口离为大腹器在井中有口有腹且大者瓮也二动兊毁口壊见腹坎水下流瓮敝漏也言动则不能上行以济物矣呜呼无与而动动则终莫之与曷若自守哉
4 Z/ F4 t0 t+ t 九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也 {* J; U4 ]8 Z2 E( F$ K
阳为清洁九三以阳居阳清洁也巽为股为入股入坎下而水清洁治井之象渫也兊口在上不食也九三君子修徳洁巳可用而未用犹井渫不食也我者九三自谓上六正应在髙位为我道不行忧之其心恻然坎为加忧为心病故为我心恻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎为轮井车汲引之象上汲引之则三往上来其恻然之心见矣失位为忧故也往来行也故曰井渫不食行恻也干五为王离为明三往应上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故并受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司马迁曰王之不明岂足福哉阳为福求亦艮也上六有忧恻之心不用之以汲引乃士之尊贤也上六就三三往求五乃能尽上下相与之情故夫子増一求字以发其义+ F$ {- h( N& E( o* ]9 U
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
0 u5 K1 r$ b% `0 x/ z 坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下垒而上至于井口甃也古者甃井为瓦里自下达上六四正位近五下无应近君而无汲引之用守正自修免咎而已故曰井甃无咎修井也易传曰无咎者仅能免咎而已若阳刚自不如是如是则可咎矣
Q r8 C7 J4 W# K. w 九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
M l; D7 Q( i 九五以阳居阳坎又为阳清洁之至故为冽説文云冽清也干在坎为寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦隂气自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兊口承之食也九五中正赡给万物而不费往者食者无偏系也故曰寒泉之食以中正也易传曰不言出者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后元吉
( k: v k* S6 y9 ~1 P2 @ 上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也幕于氏本作冂冂亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物今为□则今易作幕音莫者传写误也当作□在古文当作冂坎为轮在井之上下应巽防収也虞翻曰収谓以鹿卢収繘也勿□者上六又当守正之象上汲三往艮坎成蒙蒙有覆□之意井道大成若专于应三则不正所养狭矣犹井有収而□之有发其□而得汲者有欲汲之而不得发其□者三发其□汲之而又□者也故于此戒之勿□则上下有孚而得元吉元吉在上以井道大成故元吉归于上也
- s$ V/ A( T! L& z 【离下兊上】革己日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉" W3 @, k- M2 r# f
兊泽离火而彖曰水火何也曰坎兊一也泽者水所钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之兊亦为云坎为川大畜之兊亦为川坎为水革兊亦为水又兊为金金者水之母此水所以周流而不穷乎坎阳兊隂隂阳二端其理则一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而灭水火相止息则变少女志处乎内而在外中女志适乎外而在内二女同居其志不相得则变之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以两体言革也革变也非常之事方革之初人岂能遽信哉传曰非常之元黎民惧焉已日先儒读作已事之已当读作戊已之已十日至庚而更更革也自庚至已十日浃矣已日者浃日也革自遯来无妄变也二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳已故有此象二应五三应上孚也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难词也故曰已日乃孚革而信之此以兊离二五三上言革之难也坤离为文明兊为说天下之事至于壊而不振者文乱而不理事暗而不察民怨而上不恤也故万物否隔人道失正所以当革文明则事理説则民心和故曰文明以说此以两体言革之道也五上相易各当其位相易亨也各当其位正也文明以説然后大亨而大亨之道利在于正正则不正者正矣故曰元亨利贞彖曰大亨以正此复以五上言革之道也革而当者六五之上也上五革而各得其正者当也文明以説大亨以正革而当三者具其悔乃亡革之非其道或不当革而革或革之而无甚益其于新旧皆有悔是本欲去悔复入于悔矣秦革封建子弟无立锥之地汉革郡县而七国叛唐革府兵而兵农分不当故耳故曰革而当其悔乃亡此再以上五言革之戒也干始于坎而终于离坤始于离而终于坎干终而坤革之地革天也阳极生隂乃为寒坤终而干革之天革地也隂极生阳乃为暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬离夏震春兊秋四时也故曰天地革而四时成兊革离而成干巽干为天坤为顺巽为命六二顺五顺乎天也九五应二应乎人也汤武改物创制革天之命亦顺天应人而已犹寒暑之相代天道变于上民物改于下因其可革而革之故曰汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉此复以五上升降推广革之道也在卦气为三月故太凖之以更0 P7 A% g7 f' z- j2 h" ^
象曰泽中有火革君子以治厯明时
( s, V( u0 b' ~; J+ k7 _ 水火相会其气必革泽中有火革之时也其在地则温泉是巳君子观泽中有火则知日月坎离有交会之道日火也月水也冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而厯更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推策始作调厯阅世十一歴年五千而更七厯至汉造厯岁在甲子乃十一月冬至甲子朔为入厯之始是时日月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七岁盖日月盈缩与天错行积久闰差君子必修治其厯以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而望晦朔分至啓闭皆得其正矣日月不会者司厯之过也震尝问厯于郭忠孝曰古厯起于牵牛一度沈括谓今宿于斗六度谓之岁差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起厯之元也
/ k8 w9 k2 m( A, G& l 初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初九革之始在下而九四不应离体务上速于革者也巩固也坤离为黄牛初动艮为皮革日熯之不可动巩固也黄牛者中顺也巩固用黄牛之革坚韧不动以中顺守之可也初动艮又为手为指庄子曰指穷于为初不可动不可有为也易传曰革事之大也必有其时有其位有其才审虑慎动而后可以无悔
, k. B: }, X& f, Y5 p 六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二得位得时上应九五有可革之才然不可遽为必俟人情既浃上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浃焉离纳已已日者浃日也故曰已日乃革之九五中正二应上行而又其难其慎如此革道之美无以复加干为美六上行则二有嘉美故辞曰征吉无咎象曰行有嘉也夫变动贵乎适时趋舍存乎机会二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽体不果故勉之易传曰以六居二柔顺得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也
( Q1 H4 m7 P4 {! y0 @( n% @: y7 H 九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
5 r' O4 I4 a1 ^" H5 G 九三刚正而明处下之极革之而当不可复动往而不已有凶成则必亏以正守之犹厉故曰征凶贞厉然守之者其在惧乎初不可有为也二已日乃革之三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三就三极数也月之盈亏气候之变皆以三五三则就矣往而不已人必有言兊为口革言也上六应九三孚也革于此信于彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之违民妄作则有凶咎九三离体务上革而过中圣人戒之故辞曰革言三就有孚象曰又何之矣9 H& U" T( Y- f+ j7 b; z0 ?* @8 G
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
: _' [6 ?0 _# \: _' a- b1 u( l k2 j8 A 九居四宜有悔然当水火相革之际有其时矣其才也以柔济刚其动也革而当是以悔亡革五爻皆正四动初应则上下靡不信不动有悔故曰有孚动而正近与五相得逺与初相应故抗君之命反君之事解国之大难除国之大害无招权擅事之凶巽为命四动改命也故曰改命之吉信志也易传曰四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君而上下信其志矣0 Q$ ?% {4 d2 R5 Y$ x/ o6 [: s
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也干为大人兊为虎虎生而具天地之文然未着也既变则其文炳然易见京房谓虎文疎而着是也六二离变兊为文明虎变也九五刚健中正而得尊位大人之革也其举事无悔其应曲当文理彰著天下晓然知之犹虎变也岂俟于既革而后孚哉盖未革之先在窔奥之间簟席之上其文章固已敛然而具矣不假占决质之鬼神其下既孚二五未易而应未占有孚也二离为兊干为决兊干变离决龟也决谓之占非天下之至诚不言而信能如是乎文王之不长夏以革而虞芮质厥成是已
# j# i" u s2 z/ R 上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
- D% B" _1 n0 |; _ 陆绩曰兊之阳爻称虎隂爻称豹考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻也离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故三交上其文蔚茂繁缛文之过也三交上成九九君子豹变也干为首兊为说干首而说见于外面也上交三成六小人革面也向也君子韬光逺害小人自狥其面今也君子豹变其文蔚然小人革面向顺从其上革面非谓面从也旋其面目也如是则革道大成坤顺也兊口顺之从也成则不可复动故三征凶上居贞吉下三爻革弊弊去当守以惧上三爻革命命定当复其常故曰征凶上六革道大成柔戒于不守故曰居贞吉上有伏艮居之象也
# [1 ~& q3 T% q3 v1 \0 m" z$ `8 i 【巽下离上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
% i. x2 D( K |# m) x/ L! E& ?. ]9 ] 以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中实受物也六五耳也上九也有鼎之象以二体言之虚者在上其足在下而承之亦鼎之象有是象而又以木巽火木入而火出亨饪之象在他卦虽有木火而无鼎象不为亨饪矣于此言象则他卦以爻画为象者可以类推故曰鼎象也以木巽火亨饪也此以六爻两体言乎鼎也圣人在上尊之则亨以享上帝大之则亨以养圣贤天帝一也以其宰制万物而为之主则谓之帝圣人者贤人之极得天之道而能尽天之聪明者也干为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四爻也以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎鼎器也极其用则道也故曰圣人亨以享上帝大亨以养圣贤此复以六爻言鼎之用也观干之象则知天帝圣贤一也圣贤之任即天帝之任其任岂不重乎鼎自遯三变而成一变讼坎为耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三变鼎离目在五其视愈逺明也所以聪明者圣人卑巽下人兼天下之耳以为听故其耳聪兼天下之目以为视故其目明六二之柔进而上行至于五居尊位而得中下应九二之刚柔履尊位则无亢满之累得中则无过与不及之咎应乎刚则君臣道合万物皆得其养具此四者是以元亨坤柔之亨始于六二之正元吉亨也故不曰大亨曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨言元亨则吉在其中矣此以卦爻三变言鼎之才也在卦气为六月故太凖之以灶$ k- B5 [, x& A: e! X
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
' G$ i, V5 c/ n, T 郑三月铸鼎士文伯曰火见郑其火乎火未出而作火以铸刑器周三月夏之正月也火以三月昏见于辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工师令百工而金防在焉则古者铸鼎以火出而作火矣辰东方木也火在木上其铸鼎之时乎兊干为金而又火在木上亦铸鼎之象也鼎有趾腹耳其位不可易故正位尊卑上下用之各有数故凝命离南面正位也巽为命九三独正凝命也定命之谓凝木火铸金巽风入之有凝之象正位凝命所以趋鼎之时* l# A. x( X( m5 R
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
6 h6 E7 s" h4 X' R' d 初六在下体之下动而应足趾也干为首四来下初首在下颠也初往四成震为足颠趾也否者不善初不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空洁鼎者颠趾出否则能致新虽曰颠倒于鼎之用未为悖乱也干为君兊为妾震为子妾不以正合以其有子故无咎无咎者正也妾奔女在女体之不善者秽也利出否者出秽纳新以贱从贵而后得子也公羊谓妾以子贵非也嫡妾之分岂可乱哉以君臣言之以贵下人卑有时而逾尊矣得贱臣者苟利于宗庙社稷则或出于屠贩奴夷裔俘虏不问其素可也+ e: F. N: f J' O
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也9 A# Y$ f! d3 X1 z
阳为实九二刚实得中其可为鼎用二之五鼎有实也怨耦曰仇子夏曰仇谓四也九二九四匹敌也九二据初九四比五二四失其应故相与为仇四近君与我为仇二之五其可不慎所之乎二动成艮艮止也欲动而止慎之象九居四阳失位仇有疾也我仇有疾不能之初则不能即我二之五鼎得实而吉不丧其实终无尤也四兊为口尤之者也五往兊毁故终无尤也2 ~ `5 _: u# q
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也& s8 V+ Y2 U* D% _5 k) O
三动成离坎坎为耳鼎耳也三应上九也耳虚受则举鼎而行九三当刚柔相应之时刚正自守以动为不正且有悔故上来之三而不受是鼎耳距所以行鼎者塞絶而不亨矣离兊革之象鼎耳革失其为鼎耳之义也其能成亨饪之功乎离为雉兊泽为膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守虽有美而不食五安知其防哉夫君子不为巳甚与其独善其身曷若兼善天下然刚正自守人必有知者上感而动坎水上兊泽流方雨而其悔亏矣坎变兊兊为毁亏悔也始不正而正终吉也
# y' S- C4 g4 Y1 |. P 九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也四近君九处不当位既不堪其任矣下信初六之小人又无助徳与智力皆不足安能谋大事任重寄哉故动则倾败覆其所有矣四动之初成震兊震为足兊折之鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属虞仲翔曰八珍之具鼎祚指五离言雉雉八珍之一也三公位初之四干首在下三见离毁覆公餗也其形渥凶郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王防曰古之大刑有剭诛之法周官掌戮凡爵者杀之于甸师氏子夏传作握盖传之久字误而音存也王辅嗣作其形渥易传従辅嗣既曰其刑剭则凶可知矣如离之九四焚如死如弃如不言凶也离为目震动也干首在下俯也目动首俯羞赧之象兊为泽兊干为面巽为股泽流被面霑濡其体其形渥也如是者必害于家凶于国岂唯戮辱之凶哉四不智信任小人祸至于覆公餗信任如何也如何兊口发声与大畜何天之衢亨同象
# \1 x8 d3 J" n" U 六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也离坤为黄黄者坤之中言有中徳也伏坎为耳耳虚而纳者也二自遯九五变干为金金刚徳也二应五举鼎耳而行为金故曰鼎黄耳金五之二巽变艮艮手为也六五有中徳虚中而纳九二九二刚中而实举五而行以中为鼎之实也鼎之行在耳刚中为耳之实则刚柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中以为实也中以为实释金也五虽虚纳二应之不以正失耳之实君正相合不正其可乎故利贞九二之五正也言中以为实则正在其中矣. P H4 i2 K' Q+ M- \
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上九遯干之不变者也故为玉三动坎为耳上来应三举鼎耳而上行玉也盖上九不变则九三之刚正应之其道上行矣故曰鼎玉上九之三坎变成兊水泽节也九居三而正大者吉也言上九为三而屈则大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大吉无不利鼎道既成九三复位玉在上而处成功夫上九动而下三知柔也静而在上知刚也动静适宜刚柔有节是以动则吉无不利斯所以能保其成功欤$ [/ ] ?8 V9 u9 Z5 z: R
【震下震上】震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
1 U0 j/ j o1 B 自临来二之四也震动于积隂之下奋击而出亨也天威震动畏而恐惧乃所以致亨故曰震亨此以重震言亨也震来者九四来也虩许慎曰蝇虎也易传曰蝇虎谓之虩者周旋顾虑不自寜也四动于坎中动而止止而复动离目内顾未尝宁息虩之象震动之来恐惧如此初九守正所以致福福者阳之类谓九四来也故曰震来虩虩恐致福也此以震四之初言震亨也四来之三成离离目动也之二成兊兊口动言也自二之三且言矣之四声达于外哑哑也惟震动恐惧必有笑言哑哑理之所不能违也故曰笑言哑哑后有则也此再以九四往来言震亨也传曰千里不同风百里不共雷雷震于百里之逺宜若不闻而犹恐惧于迩者惊于逺惧于迩所谓恐惧于其所不闻也自初之四乾坤之策百有二十百里举大数也惊逺四也惧迩初也故曰震惊百里惊逺而惧迩也此以初二三四言震也坤为肉坎为棘艮为手以棘载肉而升之者匕也坎震为酒离为黄酒黄郁鬯也惊逺惧迩乃能不丧匕鬯则出可以守宗庙社稷以为祭主故曰不丧匕鬯徐氏谓彖文脱不丧匕鬯一句是也六宗庙也艮为门阙坤土在上为社震为谷稷者百谷之长宗庙社稷之象古者诸侯出而朝觐防同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛匕牲体酌郁鬯二者皆亲之长子主器也不丧匕鬯则不失职矣四者诸侯位长子居之监国之象艮为手不丧匕鬯也临二之四出也横渠曰此卦纯以君出子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂君父共国时也在卦气为春分故太凖之以释 ~: q% j8 S3 A5 S" P/ N
象曰洊雷震君子以恐惧修省
# K( l4 _) {: j& S 上下皆震洊雷也震动为恐惧坎为加忧亦恐惧也初九正震为行得一善而行之之象故曰修九四不正有过而思改之象故曰省
) N s- n( q5 f: C/ m) S 初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
$ y, {7 r* O1 E% h) ] 初九先画之爻九四后也于爻言后笑言哑哑与卦辞互发之
9 ~0 J3 ], k# d: l, y. |" R 六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
5 p+ u. p5 j4 ^& ]: y1 B8 J 九四震自上来而下乗初九之刚此六二所以危厉不安二动成兊离兊为口亿也亿虞氏本作噫于其反虞翻曰惜也兊离为蠃蠃贝也贝货贝也古者货贝而寳贝者二之所利九四艮山在大涂之下陵也九阳之极数七之变太曰九也者祸之穷也二惜其所利避初之五震足升于四之上跻于九陵逐利而往然离毁贝丧复乗四刚其祸愈大何所避哉震为作足之马初之四四亦为马逐之象也六二不逐所丧中正自守则所丧不逐而自得矣自二数至上又自初数至二其数七二复成兊离得贝之象离为日勿逐七日得也易传曰守其中正而不自失过则复其常矣, S( F6 ?# n$ [ }9 c
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也4 M3 S2 c) H- D9 U
六三在坎陷中处不当位震惧自失故震苏苏震为反生三震之极震极反生苏也春秋外传杀秦谍三日而苏若太谓震于利颠仆死则不复苏矣易传曰苏苏神气缓防自失之处不当位震惧自失而不知动其祸自取也故曰眚若因震惧而行出险就正何之有易传曰三行至四正也
( L8 r3 S, i# M2 ~0 N0 H; ~; e 九四震遂泥象曰震遂泥未光也
$ w( g4 f, B9 b5 a! Q 坎水坤土泥也震足陷于泥中滞泥也阳有可震之刚动则有光而四自二进遂行而不反四失位陷于泥中处则莫能守动则莫能奋震道未光也知其不可遂反而处三震惧得正俟时而动则光矣坎离正光也二三两爻相易取义夫初九九四均震也六二丧贝六五无丧当位不当位之异也荀本作隧或云遂隧古通用
6 `" v+ _* Q$ G1 |3 ~( m 六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也- I' [$ ~# }: M- O3 U v
五往而上则柔不可居动之极来而下则乗刚往来皆危行也亿虞氏作噫五动成兊巽兊口噫也惜之辞巽为事五之所有事在中而已五刚大乃能无丧有事柔则危刚大守中虽甚危之时可以致亨五无丧有事则二往助之矣易传曰诸卦虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣; B% {. s8 k4 D3 w. w
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震索索中未得也使得中自持不至于穷索矣惧而动成离离为目动而不正则否或动或否目不安定视矍矍也视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正征则凶征者以正行亦动也坤为身四折之为躬邻谓五五有乗刚之危所以无丧者得中也上六未尝乗刚而畏之苟知邻之无丧者在于得中能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也五震而动兊为口戒也上六六五隂也九四阳也六九相配有婚媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五既附四已乃与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则无咎易传曰圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣
& Z4 a! I& e" j 【艮下艮上】艮其背不其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也
8 g9 Q- ?; E$ _0 O+ n, {# f 以三画卦言之阳止于二隂之上止也以重卦言之上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也行止相为用所以明道也犹寒暑之成岁昼夜之成日时焉而巳矣艮者震之反艮止也静也震动也行也艮直坤之初六可止之时也震直大壮之九四可行之时也不可止而止犹不可行而行其失道一也是以一动一静震艮相反而不失其时则其道光明矣坎月在东光明之时也夫子可以仕则仕可以止则止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不反者岂知道之大全哉故曰时止则止时行则行其道光明此以震艮反复言乎艮也艮之所以能止者止之于其所也背止之象韩愈曰艮为背夫动生于欲欲生于见背止于其所不见也上下两体爻不相应譬则两人震之初九越五而之上一人背而往也九四去四而之三一人背而来也五四中爻体艮中在门阙之中庭也庭交际之地两人背行于庭虽往来于交际之地然背行则不与物交无所见也且自顾其后不其身矣安能见人乎不获其身忘我也不见其人忘物也所以能各止其止也以人伦言之君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝以至万物庶事各有所止古人绣于裳两已相背其艮之象乎故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也上下敌应不相与可止之时故无咎若施之于他卦则有咎矣此以震艮相反推明艮其背也在卦气为十月故太凖之以坚
]9 }/ m! G- a4 s7 U" H 象曰兼山艮君子以思不出其位
r& K8 j1 p f ^9 X- t 两山相兼而峙然各止其所焉位者所处之分君子据正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分当然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思者皆坤也故太以五五土为思或曰心火也脾土也心乃有思以为土何也曰心火也有所思则系之于土犹悲主肺怒主肝悲怒有不由于心者乎故曰心居中而治五官
3 @3 y" ?! Y0 z# g) p! g 初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初在下体之下动而应足者趾也四震为足艮其趾者止其动之初也六居初不正宜有咎事止之于初其止早矣未失正也可动而动则正矣利永贞者非永止也动而正也正则行止一也不能止则亦不能行矣初四相易成巽巽为长永贞也初六隂柔患不能久故戒之以利永贞- W6 ^# u$ Y: ~2 q; F
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也3 o1 Z1 B( Y& S" a6 }4 D6 q& V
二动成巽巽为股二艮之柔肤也肤在下应股腓也腓膊肠也二不能动三刚而失中止之于上不获往应于五艮其腓也九三止矣六二亦随而止则所谓其随者随九三也三震二动成兊泽雷之象故曰随拯一作抍音承马融曰举也三震起也三若之五成艮为手有举之象二未能使三退处于二而听从于已不能上行一举手以济五之柔不抍其随也其随犹言其事当随也三坎为耳退处于二退听也易传曰退听下从也故曰未退听也二又不能自动应五故其心不快二动成兊兊为决其心快也二不能动坎为心病不快也六二止于下制于九三之彊而拳拳然不忘纳忠于君非中正君子孰能如是乎孟子出吊王驩辅行之时乎易传曰言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处髙位则有拯无随在下位则有当拯者有当随者有拯之不得而后其随者也
: Q6 [. m- ?. |5 m 九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也薰子夏传王弼本同孟喜京房马融王肃作熏马王曰熏灼其心虞翻本作阍虞曰艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作熏字又曰马君言熏灼其心未闻易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏为勲或误作动盖古本当作动心动心二字传者误并作勲字耳再传者又脱其偏傍作熏而后来者又加草遂成薰字故荀以熏为薰虞亦曰古阍作熏字今以象考之宜作动心三在上下体之际限也限腰也带之所限三止之极止而不动艮其限也夤膐也一作防马融曰夹脊肉郑氏本作古之人不动其心者善养吾浩然之气而巳进退绰然有余裕故其心不动九三知止之止而不知无止之止坚强固止与物睽絶无安裕之理譬之一身下体欲静上体动而争之则上下不相属列絶其危厉动其心宜矣坎为心病故曰厉动心观此知孟子之不动心非体易者不能也 N: |: I: X2 L& }" B
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也3 U" p0 ` ^) l0 x6 T
坤为身三坎折之为躬四在大臣之位而六五柔中不足于刚健故不能止天下之当止惟止其身自止于正故无咎若责以天下则安得无咎夫身有大身万物与我同体者是也六四下不能止天下之当止上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子易身为躬王弼谓自止其躬不分全体辅嗣其知之欤易曰仅能善其身岂足称大臣之任乎
3 f: V0 _7 K, S/ a+ A9 F4 Q 六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也三至上体颐五动成巽五应二五成兊艮在首下动而上止为辅兊为口舌言之象五巽而出之与二相应答艮其辅言有序也六五不正宜有悔施止道于其辅颊言必中正斯可以止天下之动矣是以悔亡
; b: ^7 v" Q W1 E5 z7 W# \ 上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
/ t" H7 Q1 m5 `( y- y/ s/ _' p; { 艮为山笃实也动成坤厚也笃实而厚敦之象上艮之极止极者有不止焉九以刚居上动而必正能厚其终知止于至善之道正故吉非笃实之君子能之乎易传曰人之止难于久故节或移于晚守或失于终事变于久人之所同患也
. ~5 ^, D' E# A7 c 【艮下巽上】渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也3 b5 T: x! F. k5 J
渐否一变三之四成卦九四之刚下柔六三之柔上进渐柔之进也故曰渐之进也此以否六三之四言渐也女谓嫁曰归自内之外也三坤之四成巽女往也四干之三成艮男下女也艮男下女然后巽女往而进艮阳居三巽隂居四男女各得其正矣夫渐之进不一也臣之进于君人之进于事学者之进于道君子之进于徳未有犯分躐等而能进者而渐专以女归为义者礼义亷耻之重天下国家之本无若女之归也故娶妻者非媒则不得非卜筮则不従纳采问名纳吉纳征请期亲迎莫不以渐女子之嫁也母醮之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三月庙见而后成妇亦必以渐如是而归则正正则吉故曰渐女归吉利贞彖曰女归吉也言女归之所以吉者利于贞也此以三四易位各得其正言渐之进也易传曰在渐体而言中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居盖后之传易者自伊川横渠二先生渐以卦变言之矣渐之进其徳有四进得位往有功也进而正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅进而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯之位坤土在上为邦君子之进正已而巳已不正未有能正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以六居四言渐也或曰刚得中谓九五误也在九五当曰刚中而应如无妄萃是也当曰中正而应如同人是也此谓九三也刚阳徳也其位在六爻为一三五一始进也五进已极三得中也已极则不复进矣太曰月阙其不如开明于西刚得中其进未极渐如是可进矣故曰其位刚得中也此以九三言渐也内艮止也外巽巽也易传曰人之进也以欲心之动躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外巽顺其动不穷也故曰止而巽动不穷也动言三四动动而正所以不穷此以两体二爻言渐也在卦气为正月故太凖之以锐
8 U1 {+ N1 y- E: u" a 象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
9 ~! s9 X0 Z/ ^" E7 ` 山上有木止于下渐于上也君子进德以渐善俗亦以渐九五易而可久贤人之徳也居贤德则安之而不动矣居亦止也坤为民坎险也民险者恶俗之象然二三四正正为善艮止也君子在上进德以渐安其德而不动则恶俗自善险者渐止矣善俗之道也王肃本作善风俗4 e/ t9 Z) e6 B. V! E$ Z5 I
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也+ ^2 m4 r5 I/ _- S
初动离为飞鸟坎为水之二巽为进退水鸟而能进退者鸿也二坎水之厓干也三艮为少男小子也初之二艮变兊兊为口小子有言也初在下柔而无应自小子见之以为危厉者也不知在下所以有进之渐君子之柔其动也刚离隠处卑非援乎上也于义无咎夫明夷之初君子于行则主人有言渐之初鸿渐于干则小子厉有言进退之初非深识逺照不能处之而不疑岂常情之能窥测哉故曰君子所为众人固不识也
" I* v; `" i5 p" o3 l5 z 六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也自二至五有巽离坎鸿之象二之五坎变巽为艮艮坎为石巽为髙坤为平石髙且平磐也磐大石也五之二坎变兊坎为水饮也兊为口食也兊为和说衎衎而乐也二五以中正相应进而安裕饮食衎衎而乐诗鹿鸣是也巽为白离为大腹二之五巽离毁不素饱也素饱者无功食禄徒饱也君子之进岂饮食而已哉上则道行于君下则泽加于民不徒饱也, _5 f% i$ @2 S' f4 Z% F
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御防顺相保也
& T1 g/ s( o% f o7 K5 X 三至二有坎离巽鸿之象三艮为山四变三为坤坤为平地髙者平矣陆之象鸿离于水渐进于陆三若守正待时而不妄动则得渐之道三四无应隂阳相比而易合守正者戒之横渠曰渐至九三六四易位而居坎为夫离为妇为大腹征以正行也三不守正而合四夫征不复也夫征不复者以离羣丑也三隂爻为羣隂为丑言不正则离乎羣众而往不能反也四不守正而合三则离毁矣妇孕不育也妇孕不育者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之交者罔不自已求之我无隙以乗之彼何自来乎故三不动则四坤不来矣君子自守其正不唯君子无失已之累而小人亦不陷于非义是以顺相保利用御冦之道坎为盗离为戈兵宼也象以三为君子又以坎为冦者反以戒三也坤为顺各得其正顺相保也
4 N9 P; N- u ~: I, z$ R& Y# Q 六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
) n# O' z' ^9 s: n5 J4 n 六四之柔进而介于二刚之间犹鸿渐于木也鸿足蹼不能握木渐于木非所安之地四离飞鸟而有坎巽鸿之象巽为木渐于木也然上承五以巽事之下得三以顺接之得所止焉惟顺以巽故介于二刚之间得位而无咎犹或得其桷也桷椽之方者巽为长木艮为小木离为丽坤为方木小而方可丽于长者木之材中乎椽桷者也易传曰横平之柯也4 X$ O* U: a% a3 ~' k& N
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
& s1 g+ }) P: t 二至五有坎离巽鸿之象五巽为髙二艮为山二之五自山而进于髙复有山焉陵也大阜曰陵二进于五得尊位也鸿水鸟进至于陵其位髙矣然非所乐君子之乐王天下不与存焉故曰鸿渐于陵巽为妇离为大腹干为岁二五相易三至五厯三爻离毁巽见妇三岁不孕渐之时道不可遽行其功未见于上下之间以三四相比而胜之也二艮为土三四为震木胜之五巽为木三四为兊金胜之胜之则四比五三比二而君臣离矣然二五相应中正之德同其合乃中心之所愿欲岂三四所能间哉其行有渐功成而复其所则孕矣故终莫之胜吉吉正也
% V( n: G6 o2 O. y; f/ a 上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也9 W- d7 T: u3 c8 g
鸿渐于陵已髙矣又升而至于上穷而不知反则亢是以君子不居焉进九三之贤升之于上已变而退之三艮为山上动之三成坤艮山变坤为平地陆也自下进上渐也上反三亦曰渐者进退相为用无退则无进之渐一进一退其动不穷矣离巽飞类也刚羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽刚爻也所贵乎君子者谓其进退不失其时上九进退有序不失其时可用为仪也三隂爻羣也上九变而正退处而顺不乱羣也亦可用为仪吉
' o k ^& ^6 J1 ~! A; }9 d- _ 【兊下震上】归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
4 |1 U5 c% Q h. e 诸卦先释卦名此彖先言天地之大义人之终始者明夫妇之道原于天地重人伦之本也归妹自泰来三之四为震四之三为兊天地相交而成坎离坎离者天地之用也天地以坎离交隂阳隂阳之义配日月干天也干纳甲壬坤地也坤纳乙癸离日也坎月也故观月知日观日月而知天地以一月论之日迟月速东西相望震兊也月至于晦则自东而北乃与日防东乙也北癸也消乙入癸会于干壬壬癸北方气之所归十有二会万物毕昌而月复见于震兊矣故曰归妹者天地之大义也天地不交则万物不兴天地交而后有震震者天地之始交万物兴之时也夫坤终乙癸则干始震庚终者干终于坤也前者以是终也始者坤终而干始也后者以是始也夫妇始终之际也父命子而醮之代父之道终之也壻受女于主人人道之始始之也终始相续化生无穷是乃月晦生自震而兊之象故曰夫妇者人之终始也此以三四相易言归妹之义也九三六四正也三四相易而天地各得其宜义也故曰天地之大义也诸儒以爻位不当谓所归之妹为侄娣误也爻变矣乃有侄娣之象古者男三十而娶女二十而嫁故所归以妹言之妹少女也男説女以动者以其所归者妹也说少女者人之情慕少女也干上交坤坤下交干震兊相交以说而动与咸同意故曰说以动所归妹也言归则兊女在内従震夫之外矣此合两体而言归妹之义也婚姻之礼隂阳交际天地之大义也故三四皆不当位退而各复其所乃吉六之四九之三征也征而不已必凶古者昏礼冕而亲迎壻御妇车男下女也壻乗其车待于门外女从男也男下女则天地之义明女従男则天地之位定是以位虽不当而无征凶斯道之并行所以不偏废欤若以说而动所履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不当也六三六五柔也九二九四刚也以柔乗刚则其柔日长刚为柔所乗则其刚日消夫弱妇强不能正室必至于夫妻反目其道不可以推行矣三不利于内四不利于外故曰无攸利此以中爻言说以动之戒也在卦气为霜降故太凖之以内
, A- {6 b s5 r' C% V 象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
7 y8 l% ]' @8 h0 c- u- M t 震雷也为东方兊泽也为西方天运八月东方如西方泽上有雷也为男下女之象二月西方如东方泽中有雷也为女从男之象始于下女终于从男天地之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之于夫妇不能如震兊相从久而不息者何哉不能正其初也説少而动衰则弃之其能永终乎君子知其然必谨于夫妇之际下之者有义率之者有礼而其初正其初正则其末必正故永终而无敝归妹初九上六之义也坎离合为知知敝者其唯君子乎) r# G$ {2 L5 V. z
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
1 S. a6 l; r. D% M" h- f 三兊者震所归之妹也初在三后无应三以巽下之初九自卑而进说以从之归妹以娣也三下初成巽初九应震有雷风相与之象恒也嫡巽而娣说动故能归妹以娣如有嫡不以其媵备数岂能以娣哉初九正进之从三又正能恒者也故曰归妹以娣以恒也震为足兊折其左跛也跛者不足以行而从三则有应可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正则吉所以吉者以从三而承四四震夫道也三成四初又从三相与以承内事相承也是以吉# f, M' A9 v9 |
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二离为目兊毁其右眇也眇者不足以明然二有应之五能视也女待男而行六五未下二二以刚中自持处内而不动不足以明也有眇之象初动而二不动在坎中坎为隠伏二贞于五处内而说为幽人幽人者女在窈窕幽闲之中五下之则二行复成兊女自若也故利幽人之贞利幽人之贞者五下之而后兊变坤为常此爻无娣象此以女子守常为义) A0 [5 a1 q! E [, I
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也初至五体需需须也须待也初从三得应二与五应三独无应须也天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也陆震曰天文织女贵须女贱则须为贱女可知盖二应五已行矣三往无应而犹须之女之强顔而不见售者也故曰归妹以须夫女之可贵者为其正也顺也动以理也六三居不当位徳不正也柔而上刚行不顺也为说之主以说而归动非理也上无应无受之者也如是其贱矣故曰未当也易传曰未当者言其处其徳其求归之理皆未当故无取之反归以娣何也女谓嫁曰归自内之外也三本泰之四爻三无所适反归于四则得正其应在初初正也娣之位也诸娣从妇同行者也故应初乃有以娣之意鲁春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃复嫁之卒知为人妇之道春姜知反归以娣之义也六四既曰所归之妹又曰须何也自变卦言泰四之三成兊兊者震所归之妹也自爻位言之二往归五矣三无所归须也故曰曲而当9 \+ @% z# l; l) M
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也离为中女九四居上体女贵髙之象九刚明而守柔静女之贤者也六五归妹九二往从之而九四不行成兊兊正秋是以愆期女归以仲春为期秋不行愆期也四本泰之九三六四以坎男下之而后三之四成震女以外为归震仲春也迟归以时也观九四待坎男下之得仲春而后行则愆期之志有待而行也
( S% `7 ^" X! Y/ V 六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
, i3 O3 |9 y( t. Y2 ^# v# B 女以外为归五君位九二兊女归五干天为帝兊少女自长男观之为妹帝乙归妹也归妹自泰变故六五同象子夏曰汤之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小君位也袂衣袖手饰也所以为礼容二干为衣离为文章二之五离毁变坎成兊坎为水兊有伏艮为手小君之袂无文而加澣濯之象初九娣之位干兊伏艮为衣袂而初九不动君之袂不如其娣之袂良也为小君如是善矣良至善也干美为良贵女之归惟以谦降从礼为尊髙之徳不以容饰为说故曰帝乙归妹不如其娣之袂良也九二下也何以为帝女之象以其所归之位在五而二以贵行也五位在中二亦中也贵者阳也古者王姬嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等以贵行也不谦降从礼则亢而失中不称其位矣譬之天道月几望矣其可盈乎坎月在震东离日在兊西日月相望隂之盈也二之五坎离象毁月几望也月几望而不盈则不亢其夫故吉不然凶之道也夫消长之理阳消则隂生故日下而月西见隂盛则敌阳故既望则月东出妇道巳盛圣人于此深虑之后世犹有以列侯奉事舅姑通问盈满之祸可胜言哉
3 S* N/ O% d' @0 M9 a6 B! ~ f 上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
) r! _6 f s, C+ ^: Q. c0 o4 d 震为竹上六坤动为方竹器而方筐也六三兊女之上隂虚无实承虚筐也三兊为羊四坎为血上动之三坎毁兊见兊为刑杀士刲羊无血也祭祀之礼主人割牲而主妇佐之房中牲体在俎乃设两铏而芼之女承虚筐者以士刲羊无血无以为筐之实也故史苏曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也无血则无以贶女矣何以奉祭祀哉震兊夫妇也而曰士女言夫妇之道不成也女不得其所承矣退而归三三亦失位无攸利也上六女归而无终者也故其象如此子夏传曰血谓四士刲羊三而无血是则自子夏以来传易者以互体言矣: F/ U' s* U4 P% X& W2 }
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2 T1 d) Q/ J4 S$ z8 e 汉上易传卷五9 ?9 \5 s+ B5 z/ E
<经部,易类,汉上易传>
, X3 Q# {9 A' F3 Z 钦定四库全书
; c7 |% |6 E6 J5 s( `$ W 汉上易传卷六 宋 朱震 撰4 u. X) X& ]4 {( i
下经1 `8 ~; Q3 \0 J. @5 p
【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎8 K, ~% l y3 \3 t1 w$ l3 y
丰泰九二之四也干变离明坤易震动明以动则亨亨则大丰大也故曰丰亨彖曰丰大也明以动故丰此合两体言致丰之道也假至也干在上之象王者明以动其道亨乃能至于丰大九二上行至四王假之也王假之者尚大也四海之广万物之众无一物不得其所无一夫不获自尽非小道之所能至故曰王假之尚大也此以九四言乎丰之才也二四失位为忧离下有伏坎为加忧离见坎伏勿忧也然明以动勿忧其至于大也进而至于五则得位矣故曰勿忧此以九二之四言乎丰之才也离日震动日当五为中日动于下升于东方明动不已九四进五何忧乎不至于中而无所不照哉日之大明万物咸覩宜照天下也干为天五离应二照天下也太曰日正于天何为也曰君子乘位为车为马车軨马可以周天下故利其为主也宜日中则正于天利其为主之谓也故曰勿忧宜日中宜照天下也此以九二进而至五言乎丰之才也五复降四坎离象变离成兊日在西日中则昃也坎成兊巽兊为口月阙于巽辛月盈则食也四干阳长于震二坤隂生于离阳长盈也息也隂生则盈者虚消者息矣有天地然后有人有鬼神鬼神往来于天地之间者也丰大之时所宜忧者不在乎未中而常在乎日之既中也何则日中俄且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之所不能违者时也而况天地之间聚而为人防而为鬼神乎明动不己未有能保其大者也保此道者其唯中乎故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎此复以坎离升降明丰之戒也在卦气为六月故太凖之以大廓
2 C, s! z8 p, t/ B1 u 象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑; i: [9 S- A' ^" r- |! i
雷电皆至万物丰大之时丰则生讼故君子法其威明并用以治刑狱电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑折狱者以正折其不正初二三正也而二有伏坎为狱不明则枉者不伸致刑者刑其不正而己四五不正也兊为刑杀不威则小人不惧噬嗑其明在上君子在上之事也故为明罚敕法丰用明在下君子在下之事也故为折狱致刑
) z6 X, r4 ]+ `0 C 初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
/ v. ]! A w! C% u 泰九二之四成丰故九四为丰之主配者隂阳相匹孟氏郑氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初九九四阳也六五隂也初与四不应六五亦无应四虽不应初可因四为主而配五隂阳相配故九四为配主遇者不期而会四不应初而初九主之不期于会而会故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明动相资致丰之道非明则动无所之非动则明无所用是以均而无咎无咎者初九以正相资也初九遇四往而相易以致用则初得尚于五而丰之道上行矣尚亦配也与尚于中行之尚同故曰往有尚也夫初九遇九四所以得尚于五者以正相资而成丰譬之共难则仇怨协力势使之然若妄动不正过四而有其位明动不相为用过旬也过旬则失其配主往而无所尚与坎险相防灾至矣丰道亡所以灾也故曰过旬灾也初动有小过象故曰过旬谓之均者六甲周行乘八节其数四百八十而成钧钧匀也初九离纳已九四震纳庚自已至庚凡十日十日周而复始故训匀6 C' j9 P7 [1 j; b& T9 ?4 F2 }
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
7 t; w# i( k7 o. `0 ? 震巽为草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陆震曰厯法凡十九年闰分尽为一章四章凡七十六年为一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成丰蔀之名盖寓此意离目为见丰为日中五兊伏艮艮离为天文贲之象也震少阳其策七震为动有星在上动于中而其数七斗之象也二有至明中正之才以丰时遇闇弱不正之君犹当昼而夜至于见斗其昬甚坤为冥晦闇之象五既不能下贤二自往见反得疑疾自往者亦取疑之道巽为不果六五隂失位疾也然二五相应之地有孚之理二积中正不巳尽其诚信以感发其志则五动而应之而吉易传曰苟诚意能动虽昬蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者已之诚上逹而君见信之笃耳9 Q4 G7 I- ?/ v8 P, H3 B/ L9 g: k
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也. r; l/ h) z+ Y
沛古本作旆王弼以为幡幔震为黄兊金断之斾也幡幔围蔽于内故丰其沛沬斗后小星微昧之光子夏传及字林作昩三之上成艮艮离为天文星在斗之后随斗而动者昧也三明极而刚正处丰之昧上六闇极矣犹日中当明而反见斗后之星其闇尤甚巽为事阳为大伏坎为可丰尚大也丰其斾往见则不明故退而守正以不可大事故也兊为右伏艮为肱兊折之折右肱也上六闇极不可用之以有为从之必罹其咎故自折其右肱示终不可用则无咎 \! A( L$ I5 y i9 h
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
/ D9 V% Q1 T' _/ c% Q: I 四动成坎离光明也不动成震巽震巽为草掩蔽周匝蔀也四在蔀中处不当位自蔽其光明故曰丰其蔀兊有伏艮四应离初艮离为天文震动也其策七有星动于上而其数七斗之象离目为见四处不当位又不能变若动而交初则幽者明矣坎为隐伏故也以此处丰犹日中之时而反见斗处幽暗而已不明故曰幽不明也九四不正其不明自取之异于二三矣夷主者谓初也九四与初九均为阳而上下不敌四忘其势下夷于初四者初之所主也故曰夷主初正正则吉初九助四而上行以资其明吉行也易曰居大臣之位得在下之贤同徳相辅其助岂小也哉0 f1 C/ t( i* Z5 d t" k- ]
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也, ?& k8 T9 t3 z9 Z
六五屈体来下于四与之共天位九四之明上行之五相错成离坤离为文章者文之成也九四上行则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈已下贤四志行乎上人自誉之兊为口誉之者也五得正吉也
; g- U9 R5 J) T' N7 C 上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也
! z% k% u4 Y( D7 a& \ 自二至上体大壮栋宇之象上六动隂变阳为大丰其屋言自处高大也二为家震巽为草丰盛周匝以掩蔽之蔀其家言所居不明也自处高大所居不明以高亢自絶于人如飞鸟务上翔于天际岂复能降哉上动成离离为飞鸟干为天在外卦之际天际也丰之时九三忘其敌已下资初九三与上六正应也其能忘乎故三自下往庶几发其昏暗知处丰之道九三离目为见往闚之坤户阖而不应阒寂乎其无人声太所谓外大抗中无人也三于是退而自藏于坎中干为岁三自四歴三爻三岁不觌也丰其屋蔀其家自絶于人也三岁不觌人絶之也上六动不正凶也不直曰凶者有应焉犹冀乎下交也至于三岁不觌人亦厌之而凶至矣闚小见也觌私见也自上六言之谓之窥隂为小也自九三之上言之谓之觌私见也私不正也
9 S1 d* M1 v1 z+ d! L 【艮下离上】旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
. g1 R$ u* w; y- J 旅否之变也刚当居上柔当居下六居五失其所居而在外旅也然六居五柔得中矣得中则其柔不过得为旅之中道易传曰中非一揆旅有旅之中也柔得中则能顺乎上下之刚不为刚所揜而小者亨顺乎刚而柔失中旅道穷矣坤顺也君子入国问禁兴之日从新国之法顺乎刚也故曰柔得中而顺乎刚此以六五言旅小亨也九居三未为失其所居也然则自五而反居于下犹为旅也居三成艮屈其刚而止于下自谦屈之道也虽止乎下矣然九三正止而不失其正上丽乎离之明君子之居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者丽乎明也正然后能丽乎明不正又将拒我矣正则吉故曰止而丽乎明此以九三言旅贞吉也旅难处也旅如六五柔得中乎外而顺乎刚在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三止而丽乎明在彼者亦不失人矣乃可以贞吉是以旅一也而再言之易传曰旅困之时非阳刚中正有助于下则不能致大亨如卦之才则可以小亨得旅贞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顾处之如何耳夫子厯应聘尝去父母之邦矣去他国矣欲浮于海居九夷矣盖得旅之时义也旅之时不一而义者时措之宜知其时而不知其宜不可也非大人孰能尽之故曰旅之时义大矣哉在卦气为四月故太凖之以装2 t1 O; }+ P7 X0 ^7 U- U3 Q
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
5 l; Y& a- U$ q8 o 山上有火明而止止而不处旅也君子之用刑也虽明而止故明而慎于用刑虽止而不处故亦不留狱明者或不慎慎者或留狱失旅之象也离有伏坎为狱兊为刑杀艮止慎也( k9 n: Y# m1 `! D
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也郑曰琐琐小也艮为小动而之四复成艮小之又小琐琐也初六小人之旅卑柔而不中正恃应而求于四者烦亵其细已甚故曰旅琐琐四巽极而躁火性炎上不能容初艮止也厌止妄动往而复止人亦厌之志穷也坎险灾也志穷遇险斯其所取灾也艮为手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下皆有艮手取灾之象故指两爻言之( q! u, Q7 a0 ~% Y) m; c
六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也0 j4 t8 y7 N2 B" c
艮止也二得位止而得位即次舍也离兊为蠃货贝资财之象二巽为入怀其资也童仆一本作僮仆艮为少男初卑隂贱二在上畜之童仆也初于二得童仆贞也童仆贞则二亲信之而不疑旅在下柔而中正即次所遇而安也怀其资得三四五之助也又得童仆贞而下承之旅如是多助矣故动而之外终无尤之者五兊为口尤之者也初六不正而曰贞者贞于二也贞于主人二巽东南主人位也归妹九二利幽人之贞贞于五也童仆贞然后次舍可止货资可有夫子曰审其所以从之之谓贞也' {8 K7 K, F/ Z. t @7 w* V+ W
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
6 Q5 U& n, Q4 D6 p' T 艮止也三得位止而得位次舍也巽木离火焚其次也九三在旅而过刚四五之所不与则失其所止有焚其次之象兊为毁伤也旅失其所止亦可伤也初艮为童仆九三既失其所止以旅之故乃巽而与下失尊卑之宜初三易位初失其正丧其童仆贞也所以丧者为旅之义刚柔皆失中旅如是寡助也矣六居三不正危之道
. A6 o0 }# D; N3 x p 九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
& g$ n" `5 e4 K" K: W3 Q+ u 二三止而得位为次舍四巽为入而未得位行者处而已入对出言之为处九四非安处也故曰旅于处离兊为蠃贝资也离为兵巽木贯之斧也得其资以为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助矣九刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之利有资货焉有器用焉虽不若六二亦曰得其所矣然未得位也上不足以发五之志下不足以致九二之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快兊为决中为心四进而上道行于五而二应则快矣孟子曰久于齐非我志也; _1 W8 q0 `" H' |8 t( I" d0 \. l
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也五在旅卦不取君象君不可旅也离为雉雉文明之物文明人文也圣人止乱而不以威武者也离为兵伏坎为弓伏艮为手兵加之弓上矢也矢者射雉之器五动弓矢发离坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡雉者五得中道动而必中乎理之象然六五未当位虽有文明之徳未可以动上九屈体逮之则令誉升闻而爵命之矣兊口在下与之誉也巽为命上卦之终由誉而后命之始也未当位终也誉命故曰终以誉命五进上其在賔师之位干西北賔之位也; { X9 c3 \- N6 \# S
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
" [6 A4 _6 l$ E2 |* a9 H1 P 上九离为飞鸟九动变六成震巽巽为木震为竹苇鸟隠其中巢也上九极刚以髙亢居上非旅人之宜巽木离火鸟焚其巢失其所也离目动震有声笑也乐其未焚之前柔顺谦下时也兊泽流于目巽号出于口哀于既焚之后悔其先之时也上与三相应之地上六变而正成坤坤为牛九三应而上降三正成坎坎为耳上九髙亢不变坤象隠丧牛也易轻易也火性剽疾上九极刚轻易也故曰丧牛于易九丧柔顺三不往应坎耳伏矣轻易者自塞其耳而聪不明也陆机覉旅处羣士之上而不闻牵秀孟玖之毁其以髙亢轻易而致祸乎
, T2 f9 ]4 M) \7 p; Q) p4 f. X 【巽下巽上】巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人# a- I0 C/ X6 D$ y6 O. V
柔在下而承二刚巽也巽为风风者天之号令命者天之令也故巽为命内巽者命之始外巽者巽而达乎外申前之命也重巽之象唯可施之于申命先儒谓上下皆巽不违其令命乃行也若施之于佗则巽已甚矣故曰重巽以申命此以两体而言巽也巽自遯来讼之变六三之四上下皆巽九二之刚巽乎中也九五之刚巽乎中正也巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是以志行乎上下故曰刚中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之柔巽乎正则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九二九五之志行故曰柔皆顺乎刚此以初六六四言大者巽则小者无不顺也柔皆顺乎刚虽无违者然顺乎中正乃善不然失所从矣六四离目为见大人者九五刚而巽乎中正者也刚巽乎中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字当在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦气为七月故太凖之以翕
9 l7 ]: q H/ z, x 象曰随风巽君子以申命行事/ X" E, ?, V! T( x; l
巽为风风巽而入者也前后相随而至则岁事行矣故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而成一岁是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽巽则易入1 u$ x& e, [' I' ^- e
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也( I! c7 I8 l6 u5 S( I0 _
巽初行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也退则不安进则无应又二刚据之莫知所从巽为不果故曰进退志疑也六变九巽成干应兊干为健兊为决疑志去矣健决者武人之贞天道尚右故兊为武人志疑者不先治其志也君子自治其动以正行之以健决确乎不可移虽千万人必往孰能夺其志哉故曰利武人之贞志治也巽为工有治之意易传曰治谓修立也
C3 H' m1 W2 L' ` 九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
, {% F: c! ?# Z 巽初坤变干也巽为木坤西南方干为人设木于西南之奥而人即安焉者牀也巽股变艮股见手伏蒲伏于牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二刚中其动也正卑巽者非为利也将以诚意感动九五而已故用史巫纷若吉吉者正也九二之动上之五成震震为声五之二成兊兊为言上九宗庙兊口出声祝史道人之意以达于鬼神之象六降于二巫以鬼神之意告乎人之象史巫皆尚口而巽故也四巽离为丝二五升降史巫纷若则卑巽之意达于上则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字当在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦气为七月故太凖之以翕
/ Z( d# X/ q" j/ h% y, `2 c1 \! \ 象曰随风巽君子以申命行事
* ^% D/ b' n) z8 o3 L 巽为风风巽而入者也前后相随而至则岁事行矣故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而成一岁是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽巽则易入
- D0 u, w f* K8 Q& I 初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也0 x# T G6 { r( `6 G- ~
巽初行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也退则不安进则无应又二刚据之莫知所从巽为不果故曰进退志疑也六变九巽成干应兊干为健兊则徧及于上下兊有刑杀之象而又伏艮为黔喙之属巽为鸡离为雉为三品以巽事上临下上下与之巽而有功虽无应也乗承皆刚也其悔亡矣故曰有功也易传曰天下之事苟善处则悔或可以为功也2 T5 Q" {" q* z R: j; ~
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
) j: c8 [ ]" j* m: B 九五君位而正中巽为号令有申命之象故举全卦以尽一爻之义五无应宜有悔正故悔亡动则二应之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有终也无初故申命申命则有终初未善也故巽以命之先庚三日变家人变益之时也下三爻震震纳庚离为日先于此庚之使善也后庚三日变噬嗑变震之时也震纳庚离为日后于此庚之虑其未尽善也先庚后庚主于中正也十日之次以戊己为中过中则变故庚谓之更更而正中正则吉此九五之所以吉欤蛊卦六五柔故为蛊巽九三刚乃有更变之善更天下之弊其唯刚中乎, E) o, \8 K4 ]1 ?
上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也5 L# }7 ?( V3 i7 A: F9 z T
上九以巽而居髙位处之不当穷则变而反下三以重刚乗之巽股变艮手有恐惧自失而蒲伏于牀下之象故曰巽在牀下离兊为蠃贝为资所以利也离为兵巽为木贯之为斧所以断也上穷反三离兊巽毁故曰丧其资斧丧其所以利则莫或爱之丧其所以断则莫或畏之正乎凶矣上复位遇坎险正凶也鲁自襄公三家分其民其君四世从之至昭公失国无所窜伏盖处上极巽尽丧其资斧乃正凶也方自失之初告之以凶讵肯信乎. d& t7 Z9 o$ Z
【兊下兊上】兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉' n- i! I; j6 n) W
兊以一隂居二阳之上隂说于阳而见乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔说于外二五不失其中以说行刚而刚柔皆亨故曰兊亨彖曰兊说也此合两体卦变而言兊也刚中则实柔外则接物以和说而正则和而不流卦九五刚中而正九二刚中而又戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至故说道利贞非道求说不利也亦何由亨哉故曰刚中而柔外说以利贞此以两体六爻言兊也干天也上五天位也坤顺也初六之上而说顺乎天也三四人位也六四九三相易而说应乎人也天人殊位顺乎天者要在于应乎人而巳天之说万物隂阳相说降而为泽说之非其时则亦不能说矣汤武之征伐出其民于水火之中而民大说是所以顺天也知人则知天知天则知说之道故曰顺乎天而应乎人此以上六六三两爻而言兊也坤为众民也坎为劳兊决坎为大川险难也坤为死以内卦言兊先于坤说以先民也坤众从之兊见坎伏民忘其劳也以外卦言之巽股而涉大川之险坤化为兊民忘其死也夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以说乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非说之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死民和则气和气和则天地之和应说之大天地不能违而况于民乎故曰民劝矣哉此再合两体兼伏爻而言兊也在卦气为秋分故太凖之以沈# p* q9 K4 ~+ Q* J! s& i% n# b% Y
象曰丽泽兊君子以朋友讲习: Z' U% T" N/ P% D5 Q' W3 i9 l- C: G
丽连比也泽水所钟两泽相丽重说也说之大者也天下之可说而无斁者无若朋友讲习之为大也易传曰两泽相丽互有滋益朋友讲习互相益也兊与兊同类为朋初上五始终以正相助为友兊为口为讲两兊为习九五初九之君子以朋友讲其所知习其所行相滋相益体丽泽之象
6 z9 V8 h* v* o H9 u! a 初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
2 `3 _6 j" X S+ N- [ 初九刚而处说无偏系之私能可否相济者也故曰和兊九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决而巽毁九四相易六亦得位而正正则吉故曰和兊吉初九逺于六三无嫌于说小人九四未疑也是以能济其决否则四疑矣晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉行未疑也9 G& ~. S- R" Q+ ?* ?
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也6 F; p. d! Y- I U; J( k Z- p+ ^
六三小人非道来说九二比之以阳説隂宜有悔且凶九二诚实自信于中动则九五应之信孚于人久矣虽比于小人和而不同矣何疑于相比哉始虽未孚终必相说二动而正正则吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子产伯有同族也虽比也岂能说之易传曰志存诚信岂至说小人而自失乎" R5 E5 A( z4 k- }) @. c) G D
六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
. U* A9 H" Q. ~ 兊巽之反初二三皆自外来柔不当位而乗刚来说于二说之不以道者也故曰来兊三髙位也柔邪而说高位凶矣故曰来兊凶楚费无忌汉息夫躬唐伾文乎
# w4 b8 b0 Y- ^( T) C/ X 九四商兊未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也离兊为蠃贝货财也四动离为震噬嗑为市之象巽变之其于市也为利三倍商贾之象商贾度利而动故又为商度之象动成坎坎劳卦劳未寜也商兊未寜未拟议所从度利而未定者乎介者阳刚介于三五之间也从五正也从三不正也隂阳失位为疾九四阳失位六二隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有忧矣而有喜九五阳得位为喜四疾六三不与之交动而正上从于五则君臣相说而有喜矣夫唐虞文武之际得人为盛而四族三叔未尝不疾君子然不害为治者从君子而不从小人可不慎其所从乎易传曰若刚介守正疾逺邪恶将得君行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳
8 h7 \; b9 j, f8 B& Y$ `% F2 b 九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也0 V9 e% j6 Q8 u' ]) @- F
隂消阳也六三在下进而上则四五消有剥牀之象故六三谓之剥九五在天位有刚健中正之徳当乎位位与德非不足也然孚于六三之小人则九五危矣六三取说而已无献可替否之义小人道长则君子之道日消安得不危易传曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸
' s/ F) O9 \4 [9 @. k1 z3 O 上六引兊象曰上六引兊未光也
3 T3 u: d- X/ t 上说道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民而未光何也以引六三之小人也三巽为绳离为光上六之说三相引之如举绳然为山一篑之亏也此所以未光欤六三兊之小人也故初九刚正者不疑于三而行也九二刚中不比于三也而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而亦未光小人以说进而为害其可不虑乎
' K3 i+ P% F5 f1 J% V 【坎下巽上】涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也
: U0 |) Y& \5 W# @3 t7 t& f2 O5 E 涣否九四之变也险难离防否塞解释刚柔皆亨故曰涣亨此以卦变言乎涣也九二之刚自四而来动于险中二隂不能陷解难防险又处之以中者也险岂能穷之哉五得中道出乎险外六四之柔自二而往正位乎外而以巽顺上同于五君臣协比能守其中者也天下之难患处之者不以道及其出险又或不以道守之则乱者不解解者复乱二五之刚四之柔处之守之皆不失中故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同此以二四五三爻言涣之才所以致亨也天下离防不安其居者本于人心失中鬼神依人而行离防则鬼神不飨圣人推原其本将以聚之故建国设官以为民极而宗庙为先宗庙者収其心之涣防而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离防者可合而天下无事矣治涣之道也假至也谓五也上为宗庙艮为门阙五王位中者心之位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之之象易传曰卦之才皆主于中王者拯涣之道在得其中而巳故曰王假有庙王乃在中也此再以九五而言涣之才也利贞者五也坎为大川巽为木为股据正体巽四二皆为我用以之济难而功归于五言乗木有功则利贞在其中矣合天下之离防非正其可乎故曰利涉大川利贞彖曰乗木有功也此再以九五二四言涣之才也易言木者三益涣中孚存五行也在卦气为六月故太凖之以文
+ Q; u3 j( R/ R# G 象曰风行水上涣先王以享于帝立庙! ~* r, |9 b% `8 O+ ^. B
风行水上涣然离防之象离防之时天下之险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣防则人知反本鬼有所归享于帝立庙离防者一矣帝干上九也上又为宗庙巽股为立坤为牛坎为血享于帝也观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪于郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭于祭祭莫重于地地莫重于天雄其知涣之说矣/ O4 P' w1 K8 Q
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也' e. G1 B) }8 |0 o5 @& ?' f$ }! y
虞翻陆震本作壮吉悔亡拯古本作抍音承举也六四得位近君正而巽可以济涣然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相应乃舍四用二用二乃所以抍四也二刚中之才坎为美脊之马初二相易成震震为作足马美脊而作足马之壮健者也四艮为手震为起起手以承六四抍之象易则足以资六四之刚而载其上矣故曰用极马壮吉正则吉而悔亡初六处不当位本有悔也六坤柔顺以隂求阳始涣而拯之亦顺也故曰初六之吉顺也五爻皆言涣初独不言易传曰离防之势辨之宜早方涣而拯之不至于涣也! t* d( G- w+ g6 l+ e- z+ Y
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
% [, r& @. o2 }% O( L 四巽为木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木令曲而有足肱据其上机也二四合乃有此象二有刚中之才处险而不当位宜有悔二能奋身出险上奔于四四来慿之以安机慿之以安者也是以悔亡震足动奔也故曰奔其机二本否四在二者涣防之时也二之情不忘乎四犹逃窜之人不忘故国奔则得中心之所欲二者中心之位也故曰得愿也" |" `7 e5 y: g( f- B
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
9 x% Z" }8 N. E0 R 所以致涣者险在内也四五济险之位六三处不当位近险宜有悔然不与险争动而之上自脱于险非拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以逺于悔者乎坤为身三上相易析坤成巽离目视下鞠躬之象故曰涣其躬无悔象曰志在外也之外则无悔三上合而得正也遽伯玉闻卫乱而之近闗杜泄葬叔孙豹而行之时乎
! {" t: g# m5 u2 F 六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣无吉光大也5 G$ p7 [0 P1 N. g
坤为众涣三隂羣也四巽顺而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二刚中有济涣之才而二隂比之四屈已济难与众同患得九二之助隂服矣则防者合巽者同共图天下之涣是以元吉元吉则济涣之志光且大矣坎为光阳为大也涣之时用刚则不足以懐之用柔则不足以制之四二协力刚柔共济涣而至于羣天下始可以聚矣五艮为山半山为丘丘聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚于丘五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四视二隂等夷也四正初与三不正坤土思也所居匪若二隂之所思不正故九二为用二隂服之否则涣防矣其能效美于君有丘之实乎故曰涣有丘匪夷所思宣王承厉王之后天下离防召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其羣也, {+ P0 g* d5 B' b
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也有疾者闭塞不通阳降隂升浃于腠理否者亨矣否干降二坤隂升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象号令如之巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号五至三体升有风行地上省方设教之象能发新命以顺民上下交通险难解释涣汗其大号也涣时民思其主故王居正位乃无咎在他时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而终于冀汤胜夏而归于亳武胜商而至于丰王正位则涣防者知所归矣干五为王艮为居止也得正则无咎然九五非六四之贤与上同志安能发大号居其所而治哉易传曰再言涣者上为涣之时下处涣如此为无咎1 {: e7 n' ?( w: ~9 K5 |
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
1 \9 b/ E4 X" K' O& E6 e9 ]# M 先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当从先儒九二坎干为血血者相伤之象涣五爻不应上九独应六三六三近险见伤上九下应之三上相易上复成坎而伤故曰涣其血言上三俱伤也上九能去六三逺出乎险之外自处以巽不陷于险则是去而逺害于义无咎逖逺也故曰涣其血去逖出无咎一本作去惕出巽为多白眼有惕惧之象然象曰逺害当从逖矣涣时以合涣为功上九居不用之地故逺害无咎系于六三而不去其伤自取也若施之用事之地则有咎仲由死于卫季羔避患而去一也, } P. l" U- {/ g- [
【兑下坎上】节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
: l1 m$ r% F2 }7 V- w 节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔分六五之三以节其下之刚刚柔分而有节二五之刚得中上下节之而不过所谓节者刚柔有节而不过乎中不过则亨故曰节亨刚柔分而刚得中不曰柔得中者刚得中则柔不过矣此以卦变二三五爻言节之所以亨也上六乗刚处险守而不变所以不可贞者节之道穷也易穷则变变则通通则久守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪岂道也哉申屠狄之洁陈仲子之廉非不正也立节太苦不可贞也夫节者为其过于中也故节之使不失其中上六正而过矣安能节乎故曰道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也自不肖观之过者为贤自中言之过不及一也谓之正者贵乎中正也正而失中不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此以上六无应戒苦节也兊说也坎险也人情易则行险则止凡止而行皆有险之道节止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以说行险也以说行险虽止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰说以行险此以九五言节之亨也九五节之位也中正节之道也当位以中正为上下之节各适其宜无所不行故曰当位以节中正以通此以九五言节亨者当其位也九三一变归妹震为春离为夏节之以春夏也再变节兊为秋坎为冬节之以秋冬也天地有节则隂阳寒暑不过而万物成于艮故曰天地节而四时成离兊为贝贝为财干为金玉坤为民泰甚则人欲纵人欲纵则财用匮乏百姓困穷故量财之所入计民之所用节以制度自下等级而上其费有经其敛有法财既不伤民亦不害是以天地不节则四时不成王者不节则民财不生无非节亨也故曰节以制度不伤财不害民此又推原卦变互体以尽节之义也在卦气为七月故太凖之以度" c+ O1 ]' Y- n8 }3 d3 {
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
* s7 m! T# X/ y. `3 c 泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为节也君子于民亦然制其多寡制其隆杀制数度也制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄钟冬至之律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也干为德震为行兊口为议议德行者恐其中而未正也易传曰议谓商度求中节也
, C1 Z% B8 I% C7 x+ F 初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
# g. E& Q/ Y; c& S8 M 初九六四正应也往来相易不穷故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊体刚决动成坎坎水为知故知通塞五艮为门阙交兊为户四在门阙之中为庭不出者自守以正而巳动有险故不出户庭乃无咎不出则处也在言语则黙亦是也不出而处不语而黙虽有正应不说也是之谓节兊为口舌故系辞专以慎密不出言之易传曰通则行塞则止义当出则出矣君子贞而不谅或曰艮为门阙又曰交兊为户何也曰兊为户震为门艮土在啓闭之际故为门阙干始扵子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至卯直震故震交艮为门震即干之辟户也是以雷发声蛰虫开户坤始于午至未直坤至申成否否者天地闭塞至酉直兊故兊交艮为户兊即坤之阖戸也是以雷収声蛰虫坏户
8 S3 m( `/ V# D 九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
+ E4 x: B( n8 l8 a3 Y2 \ 极至中也二动歴四应五成震震为门四在门阙之中为庭二以中应五之中极也当其可之谓时故曰时极时极者时中也九五刚中当位酌民情以为节九二有刚中之徳动而应以趋节之时则中正之节逹于下矣得时极也若说于三隂与五异趋固而不知变门庭可出而不出是得时极而自失之也所以凶者其节不正也故圣人戒之
" d! ~) ~$ m1 o/ ]" _ 六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三柔不当位说而失中不能节之以刚者也有子曰知和而和不以礼节之亦不可行也三不能节则乗刚失位以説从人而已不能堪焉故忧发于口咨嗟而巳三变而刚刚不失节而上自应夫何忧哉易传曰节可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同
$ _7 G0 J: |7 y# G: U9 E$ i* ] 六四安节亨象曰安节之亨承上道也
) V, r b1 i' J( x2 \6 b8 T1 Z 节止也凡止物有险之道险非人情之所安上三爻皆处险六四当位履正安于处险以顺承上而止物焉安于节也六四能安于节者以承上中正之道以此节下下必应之节道行乎上下而亨亨则通矣非中正岂能安其节哉易传曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也: |' `; {. V5 Y9 Z# ~$ l! _# U
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
* r. z) h" t: W' ?* J 节者理之不可得而过者也九五居位以中为制节之主安行于上而不动甘节也五自泰九三变以说行险有甘之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎正则吉二说从之往有尚也尚配也往有配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出门庭凶彖言当位以节中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相善也易传曰巳则安行天下则说从节之至善者也+ \2 \! K$ Q8 {: W+ l
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
3 \# v( T- F P1 q$ V3 m$ B' q 节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者苦节也不可贞贞则凶其道穷也上六固守乎正不知俯而就中则悔亡五中也悔则穷能悔则亡凶矣易传曰悔亡损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而意异6 \7 I- F, J; @) h0 X
【兊下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也中孚自遯来讼之变也二五不应六三孚于上六四孚于下二爻在中而孚中孚也易传曰中孚者信之本中实者信之质夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正发而当反诸己而不怍断然如金石之不可易非中实乎故曰柔在内而刚得中此以三四二五言中孚也上巽施之下说从之巽说相与不期于孚而孚焉犹鸟之孚卵也巽伏于上说从于下不动而柔者化刚者应拚然而飞矣化邦之道不几于是乎坤在上为邦国外巽内说感之以诚信久而自化不为而成也其象巽离化坤巽离者万物化成之时故曰説而巽孚乃化邦也此总六爻而言中孚也豚鱼六四也中孚六四即讼坎之初坎为豕其初为豚三兊为泽四巽乎泽为鱼六四一爻具豚鱼之象而在中孚之中信及豚鱼也先王之交万物无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及豚也颂有潜信及鱼也动物之蕃息者莫如豚鱼信及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以賛天地之化育如是乃吉六四正也正则吉信至于赏罚而示之者末矣非心服也其终必凶故曰豚鱼吉彖曰信及豚鱼也此以六四言中孚也坎为险难初越二三涉坎成巽巽为股涉大川也兊泽而为大川决而成川也巽为木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五体巽其中虚不以好恶之利累其心其下说而不违利以济难也夫乗木之利乗桴不如乗舟重载而乗险者不如虚舟之为安仗诚信而大难犹乗木而其中枵然岂复有风波之虞哉古之人虚已游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乗木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四时自成万物自生正而已矣正诚也六四之正乃应乎天者以其心正心正则其意诚乃应于天之道非人为也故曰中孚以利贞乃应乎天也此以六四初九相应言中孚也初九本九四干在上为天之象在卦气为冬至故太凖之以中
$ k1 e8 g# w0 s8 l/ l) I; W 象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死0 w E( S6 B1 G0 F) P6 [3 |+ M; I
泽上有风泽中应之中孚也中孚信也中孚自讼变坎为狱九四之初坎成兊兊为口议狱也议狱者议其狱情之正否也艮六变成中孚艮体尽矣为游魂游魂死之象震为反生缓死也缓死者未必死也君子议狱缓死则好生之徳孚于上下矣传曰冬至四十五日条风至出轻刑解稽留法此象乎$ d% n5 x# ~9 @1 `
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
. t) A7 a) d/ @* k0 ~- n 中孚之初戒其审慎其所信初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为虞以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉虞度而得其所从宜诚一不贰有它则择利而动心无所主惑矣燕谓三也雷在泽中有燕息之象三非初之正应初与三同体説乎隂而往应之为有它初之三归妹象毁而不燕以其贰也初九所以虞吉者得其所从其志未变于三变于三矣何燕之有0 g/ z- K- {$ j9 J0 `: z' h
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
; R, \5 d, w v4 V2 p 讼离为飞鸟变震为鹤说卦震为鹄鹄古鹤字也穆天子传列子皆以鹄为鹤鹤震声感兊鸣于正秋九二之象也九二刚实而中中孚之至者九居二鸣鹤在隂也坤为母巽四为子四与二同体震而九二阳为大六四隂为小故四有子之象二四志同二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已矣荀子所谓同焉者合类焉者应故曰其子和之中心愿也巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚于中四自和之若曰我君有好爵吾与尔共靡之非二有求于四也四于五其疏附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为防縻系之象当作縻孟子曰我善养吾浩然之气庄子曰吾无食我无粮古人文章相错而成此爻所谓我吾亦然易传曰至诚无逺近幽深之间唯知道者识之2 T, o8 L. Q" w% f/ r$ p* Z/ f
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
, b2 V7 b b" q5 i7 M 敌者势均而不相下也艮之彖曰上下敌应不相与也言六爻势均当应而否故子夏传曰三与四为敌盖三四同体而异意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不见信于君子而志在得四四终不可得震为鼓三动鼓而进将以张之也而四不应既罢而退将以诱之也而四不来三动离为目兊泽流目或泣以感之而四不忧巽为长震为声兊口为言长声以永其言或歌以乐之而四不恱或鼓或罢或泣或歌小人之情状尽矣四守正终莫得之处位不当无以取信于君子也岂能强得之哉
& X$ L1 S. D6 J% D5 w4 Q4 R: k, d 六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也四处当位近君其道上行成孚者也讼离为日坎为月坎变震月在东也离变兊日在西也月东日西望也五在中四为几望隂道之盛盛则敌君祸败必至不可不戒古者驾车四马两服为匹两骖为匹不能四马则驾两马曰騈骈亦匹也四震为作足马四应初成坎坎为美脊之马两马匹也震坎阳卦类也四之上絶其类而不应则马匹亡矣孚道在一四上从五亡其匹则絶系应之私无敌君之祸易传曰系初则不进其能成孚乎
- j3 X, _7 i0 u 九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也4 l; Q* z2 N4 p, g
九五在上六四在下君臣之位正也九五刚健中正六四柔巽正而顺君臣之徳当乎位也五四君臣相孚上下固结如挛然相易以致用故无咎挛拘挛也五四相易有巽股艮手离目相就拘挛之象夫忠为令徳苟非其人不可君臣之际非位正徳当其孚如是岂能无咎乎
( \; M' O9 b) M# ` 上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也震为声上动反三成兊鸡振其羽翮而后声出于口翰音也干五为天六三往上隂为虚翰音登于天也鸟之类声闻于天者鹤也鸡无是实虚声闻于上虽登于天须臾则反其可长乎巽为长三之上巽毁何可长也不信之极正乎其凶故曰贞凶张载曰信之无实穷上必凶; J5 k; ^9 {( t
【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也1 r9 E( T5 \! H" b$ j0 y
小过与中孚相易其卦四隂二阳阳为大隂为小小者过也六五过四而亨于外六二过三而亨于内盖事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用不穷而亨矣故曰小过亨彖曰小者过而亨也此以四隂之中举六二六五言小过也小过自临来明夷变也临九二之三六三之二成明夷二过乎三也明夷初九之四成小过五过乎四也二过乎三正也五过乎四不正也不正者矫其失而过正也正者时所当过过所以就正也所谓时者临之兊秋也震春也明夷之离夏也坎冬也小过之艮终始也过与时行而六二之正不动于六二不动乃能小过而亨利贞也君子制事以天下之正理所以小过者时而已譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也故曰过以利贞与时行也此以六二言小过也二五之柔皆得中也五得中得尊位过而在上者也二得中得正过而在下者也巽为事正则吉小过之道不以位之上下于小事有过而不失其正则吉柔得中也九四刚失位九三刚而不中震为作阳为大作大事非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中则才过乎刚是以小过之时不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小过也明夷离为鸟初往之四自下而升有飞鸟之象四易坤成坤震震为声声往于上而止于下飞鸟遗音之象巽为风飞鸟遗之音逆而上则难顺而下则易上逆也故不宜上下顺也故宜下小过之时事有时而当过所以从宜不可过越巳甚然亦岂能过哉譬如飞鸟泝风决起而上腾其音安能逺过俄顷而止矣大者如是则吉不然必凶时不可犯也故曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉此复以初九之四言小过也中孚肖干小过肖坤故二卦为下篇之正郑康成曰中孚为阳贞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤以卦气言之为立春故太凖之以差" @, P4 O# G% @' y4 z5 _, y
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭, v- |$ L# O# s- \: Q7 ]# g6 _- A
雷出地上其壮乗干山上有雷小有所过也君子有时而小有所过者三巽乎上下而过行过乎恭也震巽为号咷而上六过之丧过乎哀也巽为髙坤为吝啬处髙而吝啬逼下已甚矣初六过之用过乎俭也时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中也
$ p% U: w2 J" b3 X6 }2 |9 |" G& { 初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
6 y: [$ O" `7 ~( M- `+ ? 明夷离为鸟初之四飞鸟也以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也有应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅疾虽欲救止不可如何其凶必矣坎为可四以之坎毁不可也兊口如何也与鼎信如何也同象是谓悪成而不及改者易传曰小人躁易而上应助过速且逺不容救止也
4 _3 e' B3 n% Z) Q: f+ W0 C 六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
/ e( W, J* p! z; P9 c" x. u 三干在上为父四为祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既过之称六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正于义当过妣中而过之义不可也过则失中矣故遇之遇不期而会五下应二以中相会故遇之言过而适与中相当也五君之位坤居之坤臣也过而适及于臣之分则可过而及于君过臣之分也于义为有咎故不可不戒易传曰遇当也过臣之分其咎可知8 f! G/ \4 f5 T! `; F- ^
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九三刚正而应上六应则过五五中也中不可过三戒在小不忍用刚以过中故弗过宜正已自守防小人则吉兊泽坤土止之防也三不防乃舍所守从之刚过乎中上或戕害之矣离为戈兵已动失正戕之也戕者外伤之如何兊口也与初六如何同象不能守正见戕于外其凶果如何也晋阳处父易狐射姑之班伯宗言于朝而诸大夫莫若皆过之而弗防故及于难 C9 Q: s: G3 F6 t H
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也 _; C$ u4 \: `$ Y, @7 z2 k
四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与中适相当遇得其道矣若去柔用刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒往之五成离戈兵之象不动兊为口戒也小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁寜之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人当过君子之理巽为长陆震曰小者之过终不可长也戒而慎之以俟其复: G% k; Y: ]4 T. }: ?
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也( J( o! x5 q% q: M* T# t a- f% H
兊泽之气上而为云兊盛隂也故为宻云泽降为雨小过自明夷变初九往四成兊泽气已上而未降云虽宻而无雨故曰宻云不雨已上也言隂过阳君子之泽未能下也四在内外之交而见天际郊之象四兊西也五震东也巽风扬之云自西往东由隂而升隂唱则阳不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎为弓离为矢初之四成巽巽离为丝以丝系矢弋也弋取物之器也坎兊为穴坎幽隠也艮为手取也彼谓二六二在穴中有中正之徳处于幽九三君子俯而取之往助于五然六二六五同为隂类三虽取之岂能济大事乎小过之时柔得尊位二阳在下为隂所过不能成功三下取二用力多矣亦岂能济哉谓四阳为我二隂为彼以阳为主也若中孚阳谓阳则谓五曰我自谓曰吾谓二曰尔尊卑之义小畜彖曰宻云不雨尚往也自我西郊施未行也其辞与小过六五同盖小畜所畜者小小过则所过者小皆不可以作大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜而不得施则一也故闗子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义然则畜之一也小大之时异焉1 c' t5 M' j% P2 Z0 D( r, L
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也+ q; h% n7 C4 r7 X+ G4 \% D
上六不与五相当失中也又动而过之则甚矣而况处小过之极于时为已亢乎故曰弗遇过之上动成离离为飞鸟为目巽为防以防为目罔之象其违理过常犹飞鸟过甚自离于罔罟故曰飞鸟离之凶动则不正故凶离有伏坎灾也弗遇过之灾乃自取非天也人也而曰灾眚者过之极穷之灾也于时已亢也人事过越如此使知时而守正未必能免已亢故也9 \6 V# a! S8 {' {+ s
【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也0 W2 K7 {$ s) m s; s
既济自泰来丰九四变也泰兊为泽九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣于济为既其卦三隂得位三阳下之大者既济小者亦亨子夏传曰阳已下隂万物既成不曰小亨而曰亨小者大者之济为亨小者而济非为已也禹思天下之溺犹巳溺之稷思天下之饥犹已饥之亨至于小则小大毕亨故曰既济亨小彖曰既济亨小者亨也彖文当曰既济亨小小者亨也脱一字此以三阳下三隂而言旣济也以阳下隂非正也亨之也刚君子也柔小人也刚柔不失其正君子小人各当其位无犯分躐等之非守既济之道也故曰利贞刚柔正而位当也此以六爻当位而言旣济也自泰至贲二复三变始于二之四成丰次四之五成旣济其终五之上而成贲济天下之难莫若刚过刚亦不可以济失人心也方济之初以柔济刚则其柔得中刚者为用天下之难有不济乎此既济之初所以吉正则吉也既济矣上六变艮成贲艮止也止而不进不复有为文饰而巳济终则极衰乱复起终以乱也盖其道已穷故曰初吉终乱彖曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也终始时也治乱者道之穷通也晋隋有天下不旋踵而乱不知终止则乱之戒也易曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱此推原卦变以九五一爻言既济之终始也在卦气为十月故太凖之以成" N n. g+ e& |4 C) Y6 }. M, [
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
$ O' S3 p8 G+ S! ?+ d 水火相逮而后济天地之道以坎离相济以日言之日降则月升以月言之日交则月合以岁言之寒来则暑往皆既济也坎上离下既济矣然既济之极水火将反其初故既济之象未济藏焉君子不可不思虑以豫防其患坤土为思坎为险难患也土防水防也在既济之时而防险难豫也思患而豫防之则难伏而不作或曰五动坤变坎成震体豫而未济之象毁矣" ~ U6 M$ ^% _
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也三坎为轮初卦后为尾初九刚而离体炎上有应进于上其志必锐时既济矣动而进不已必至于咎故戒之初动之四成艮艮为手曳也坎轮在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其轮不轻进尾濡坎水不速济止之于初持重缓进以全其刚而不至于极则于既济之义为得矣故曰义无咎也
; T3 i6 T& O, U0 s 六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也二坤为舆三坎为轮二之五离变震坤离为文震为竹竹有文蔽车之前者茀也离为妇妇人乗车不露见有茀乃可以行五于既济之时安其位无动而有为之意二虽有文明中正之徳不得遂其行妇丧其茀也五坎为美脊之马二五相易震为作足之马逐也五不下二二当以中道自守故戒以勿逐逐则失其素守而不正七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎易传曰自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人犹怠于终况其下者乎虽不为上所用而中正之道无终废之理不行于今必行于异时
1 Q. O2 C- I3 y1 X l& v% M( j 九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
. P1 D4 I' }: T 坤为鬼为方五坎为险帝系有鬼方氏鬼方盖国名小国于既济之时恃险不来九五离体有戈兵用九三往伐之坤为年自四数之歴三爻三之上成巽巽为入入其险也上之三成坤顺也既入其险鬼方来顺三年克之也克难乱也九三刚正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中兴之贤君伐鬼方氏之小国歴时之久至于三年而后克之其力亦惫矣况用小人乎坎为劳重坎惫也小人非贪欲不为其祸至于残民肆欲遂丧其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰惫者圣人虑后世勤兵于逺托髙宗久伐以济其欲劳民动众三年克之虽髙宗行之亦惫也
# C# c: N Z) n$ @# I3 Y2 I; F& T' u 六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也& k2 ?% S, S9 {+ m6 h% r
四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎见舟漏也四坤为裳襦裳也初干为衣艮为手袽塞也离日在下终日也兑为口戒也巽为不果疑也六四近君而正明于防患资初九之贤弥缝九五之阙终日相戒如奉漏舟不唯自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不为斯能济乎重险矣制治保邦之道患至而后虑之无及已心有所疑知祸乱之源必先事而塞之乃保既济之道故曰终日戒有所疑也易传曰不言吉者方免于患也既济之时免患足矣无复有加矣
: P1 u+ R. Z, z! Z7 V 九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
/ I( H0 H+ |: k% ` 泰震为东兊为西三四邻也兊为刑杀坤为牛坎为血离为夏震为声上为宗庙九三之五有长子奉祀东邻杀牛西邻禴祭之象杀牛盛祭也禴尚声薄祭也盛不如薄者时也二五均有中正之徳然二未济有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不如西邻之禴祭也理无极而不反者既济极矣时已往矣五以中正守之能未至于反而巳易传曰至于极则虽善处无如之何矣
+ C- m& q+ x5 h; s& @- x- U 上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也" J% k) E |/ D; a* }
上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变必有颠陨陷溺之患上反三干为首濡于坎水之中济而至于水濡其首危极矣济之穷也其可长乎巽为长易曰既济之终小人处之其败可立而须也
' K, k' v: x' N6 ]4 Q. } 【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
# P2 A) e; {- I2 M) l 未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济也艮坎为狐小狐初爻也艮之初爻为小狐犹中孚之豚亦初爻也尔雅曰汔也诗曰汔可小康郑康成曰汔几也四为坎险五为中出险也初往之四几济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听冰负尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首为前初为尾为后以画卦言之初为始为本上为终为末上九刚也初六柔也小狐不度而进未能审慎其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一刚健不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难也未济六爻虽不当位而刚柔相应苟量力度时虑善而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气为十一月故太凖之以将
" V7 _. a; B+ k) B l 象曰火在水上未济君子以慎辨物居方5 Q1 T4 J& f, g0 a( o* r
未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火隂物也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨则不交有未济乃有既济而未济含既济之象
/ h E; J! u D. D- y 初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
7 w, O( x4 V7 q* W. H 卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处险下而上有应其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分量矣极分量之极也初柔九二又以刚在前阨之虽有应可动而柔不能动吝也于是而欲济之亦不知极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不出乎险矣坎水为知8 [" b0 v7 r/ u; N
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
, a7 G& J/ ?3 F7 C 坎为轮二往五应艮为手曳其轮也坎轮在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中也刚非臣德之正也刚或好犯恭顺之道或有不足故戒以曳其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为上行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其终吉者用此道也0 a+ n, A4 p, x! Y9 t
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也三处险中唯至刚乃可以出险六柔不当位未济也以柔而行外援上九则干首没于坎中沦胥以溺之象虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当未济之时三资其助四近而协力巽股出险利涉大川矣
5 n9 N) h$ d, a 九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
0 W1 e. l- \6 {: E* U 九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为威怒坤为鬼方坎为险四近君刚而明有济之道初恃险未顺四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤为年三年而后顺克之也克难词艮山坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国非贞吉悔亡其志于上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶顽民歴世既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以义动而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居柔故戒以此$ c, a6 P/ M7 B- y. w, x" a
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也: |( L) U5 h+ ^. |+ X# ?
六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光之防管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖防也言二五未交其徳晖之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃下无间言功济天下而无后患不然凶必至矣
' ^4 b3 f' l. }4 F2 g9 V 上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也& o( i; U* t: m6 S* A5 R
上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三干首濡于酒中则从乐耽肆亦不知节矣坎兊节之象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于麴糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深乎易传曰人之处患知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉
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汉上易传卷六
: U+ D5 q1 b# m# |# t<经部,易类,汉上易传>. V) b. }! k8 z0 {+ x8 B
钦定四库全书
: M' O9 q8 D, o O4 A9 `4 O 汉上易传卷七 宋 朱震
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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易后易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣) L! t5 Q/ y u9 T+ R! V- H
乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲三纲不正天地反覆髙者贵卑者贱则贵贱之位分矣阳为贵干也隂为贱坤也髙者干之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则干刚坤柔其徳断而无疑矣防数以七九为阳六八为隂阳刚也隂柔也爻位以一三五为刚二四上为柔阳先隂后故防七者二十八防九者三十六爻一阳二隂三阳四隂五阳六隂君不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊卑之位贵贱之分也五方之物各以其类聚同气也五物之类各以其羣分异情也气同则合情异则离而吉凶生矣爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或睽而通或异而同隂阳之情也在天成象者隂阳也在地成形者刚柔也天变则地化变者隂阳极而相变也隂阳之气变于上刚柔之形化于下故防二十八者其数七防三十二者其数八防三十六者其数九防二十四者其数六隂阳交错刚柔互分天地变化之道乾坤之交也干以刚摩柔坤以柔摩刚刚柔相摩八卦相荡变化彰矣说卦谓之中爻先儒谓之互体鼓之以雷霆者震反艮也润之以风雨者巽反兑也风而曰润者以雨而风不以隂先阳也日月运行一寒一暑者坎离也六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道者也巽离兑之为三女得坤之道者也圣人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兑也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤而巳矣始于干终于坤以干知大始坤作成物也物生始于子物成始于午干西北方亥也阳藏于坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成以正秋酉也坤终于十月亥也坤作于申成于酉终于戌亥作成万物也干知大始坤作成物尊卑贵贱之分也故父作子述君佚臣劳夫唱妇和夫干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作成万物者以简能也简曰易从者归之干也与髙不言尊风雨言润同义圣人之于尊卑之际君臣之大义严矣孟子所谓一本荀卿所谓一隆易则其心一故易知简则其政不烦故易从易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各自尽故有功有亲则不厌故可久有功则不巳故可大可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也乾坤之理尽于易简易简而天下之理得天下之理得则上下与之同流徳业既成乃位乎两间与天地为一* I* v! v9 n* e2 l7 W$ g2 F
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
" Y, }9 j( T' L1 D2 q 圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时逺者万有千歳其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得巳也为观象而未知者设也爻有刚柔刚柔相推而生变化变化微矣非辞何以明之象与辞反复相也是故辞之有吉凶者人有得失之象也辞之有悔吝者人有忧虞之象也失得者刚柔相反有当否也失者能忧虞之俄且得矣得者忧虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶变化也变化之于刚柔犹进退之于昼夜变化者进退之象刚柔者昼夜之象昼推而进则夜退柔者变而刚夜推而进则昼退刚者变而柔昼夜之进退无止刚柔之变化不穷忧虞异情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎动变化者动爻也六爻之动三极之道也一生二二生三三极矣邵雍曰易有真数三是也闗子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而干也巽其究为躁卦三变而震也观此可以例余卦矣是故君子所居而安者易贵贱之序也所乐而玩者爻吉凶之辞也居则观其卦之象而玩其辞动则观其爻之变而玩其占易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞也居处动作无非道也天人一理也是故自天祐之吉无不利% u: y$ a) W- ~+ p! }) B0 p9 d
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之! U ?; ` O+ W7 @
设卦观象黙而识之不得巳而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辞而不得观其象可也刚柔相推而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一爻之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶积罪大则悔无及已吝者言当悔而止护小疵致大害者也无咎者本实有咎善补过而至于无咎易有言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度徳量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎则无悔可知矣言凶而不言吝吝不足以言也卦自下而上列贵贱之位存乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或否见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知顔子与禹稷同曾子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之将至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知几乎几者动之微吉之先见也易曰介于石不终日贞吉确然自守者守正也辞有易者之于吉也所谓能说诸心辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虞悔吝非险辞不足以尽之爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也言乎其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所之乃能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不可巳也% J) k- }/ g( Z7 s6 E4 T" d
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
, m' g% J# m! q: p& g; `* w& }% b) v+ l 王昭素离易与天地准合精气为物通为一章今从昭素圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满无间纶经而不絶天气也而成文地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十防皆源于太极知此则知幽明之故也聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之说也干兑金也震巽木也坎水离火也坤艮土也干震坎艮阳也坤巽离兑隂也隂阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兑为口及其散也五行隂阳各还其本故魂阳反于天魄隂归于地其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之谓鬼以其归也隂阳转续触类成形其游魂为变乎物其状也聚散其情也故曰干阳物也坤隂物也知此则知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物与鬼神异乎曰人生始化曰魄既生阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也魄降而气不化者物也今人行气中若哭若呼其人忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓鬼为物察之有不至也韩愈谓鬼无声形是也生蓍立卦生爻三者准天地也自此以下言弥纶天地之道易与天地准天地无一物不体有违于物则与天地不相似与天地相似故不违此言易之时也性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故知周乎万物知周乎万物而不知以道济天下则过矣唯知周万物而道济乎天下故不过此言易之体也道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易正而亨也范围者防范之所围夫子所谓矩庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不过不过者不过乎中也横渠谓非也絶物而独化是也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者隂阳也推乎昼夜隂阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道而知隂阳两也两者合一而不测者神也不测则无方刚柔杂居而相易者用也相易则无体知易无方则知易无体知易无体则知一隂一阳之道一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道知一隂一阳之道则继之而不已者善也君子昼有为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾舍也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即天地也所谓诚也仁者见其物济天下得易之体也故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓之知百姓习焉而不察行之而不着故日用而不知君子之道仁智合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成名得道之大全者也8 I1 f& ^" B" S3 a% s
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
' L; c! h1 O. e9 \4 ` Q' y; {+ u 天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万物听之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者盖圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是巳则圣人盛徳大业岂不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则有术以通之此之谓事隂阳变化不可测度此之谓神是道也在圣人为徳业在天地之用为易在易为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰道其实一也广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也夫干之静以一阳藏于二隂之中隂不能挠故专及其动也九变为六依坤而行故直坤之静也以一隂藏于二阳之中随阳而入故翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟则浸昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大之辨也天地之大徳曰生乾坤不相离也是以能广大故广大配天地变通者乾坤之动也故变通配四时乾坤之动者隂阳之变也故隂阳之义配日月日月相推而明生焉故也言乎天地之间者备矣其究则乾坤简易而已至徳者天地之徳隐于无形者也故简易之善配至徳夫子于太伯之让文王之徳孝也中庸也皆谓之至徳徳至于是无以复加矣将以崇徳故知崇将以广业故礼卑崇上达易自下升也卑无不至易徧体也通乎昼夜之道而知可谓知崇矣知崇则徳崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣礼卑则业广知崇效天礼卑法地徳崇业广则上下与天地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存则天地位天地位则道义出道义者用也故曰一隂一阳之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用夫万物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天理存也/ J2 K9 g; O9 V$ }0 i' `
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也) ^! g: O: M6 [3 O2 ?4 _* ?8 [
王昭素合初六借用白茅通为一章今从昭素天下之至赜者理也天下之至动者时也画卦以明理而卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废是故谓之象防通者亨也典礼者大猷也观时之防否者既通则斟酌大猷损益而行之所以嘉其亨之防也又系辞以断其吉凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化则语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或语或黙或出或处变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此以下举诸卦以明拟议以成其变化者如是靡当作縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其言善千里之外应之也兑口不动则不正巽五不应出其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加乎民也内近外逺言乎迩见乎逺也艮门震动枢机也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动天地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动彼应非变化乎同人先号咷而后笑同人九五辞也五应二也干变为金兑金断之故曰其利断金言同心之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二五相易芬芳上达兑为口故曰同心之言其臭如兰言可服也震动或语或出也艮止或处或黙也出处语黙不必同所同者心则其利可断其言可服变化不同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一也爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇系辞所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞玩变之道举上二爻以例爻之变者也借用白茅无咎大过初六爻辞也初六一柔承四刚执柔处下而不犯虽柔无咎譬之置器苟错之于平安之地斯可矣又借之以洁白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭祀用之可谓重矣持是以往何以尚之明言行之当慎也劳谦君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九三体谦以阳下隂劳而不自伐有功而不自徳厚之至也语以其功下人者也艮成始成终成功之象明言行之当谦也徳者言盛者也厚之至是也礼者言恭者也礼自卑而尊人自后而先人故以恭言之君子之于谦也岂唯下人亦所以存其位存其位非固位有终吉也谦恭则其徳厚矣亢龙有悔干上九爻辞也不当尊位无位也干见坤隐坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也不出户庭无咎节初九爻辞也兑为口动于内为舌初应四出户庭也是为否乱之阶初四易则干君受言坤臣纳言离为明坎为难明言而有难不密之害也初四失位君臣失也初干为君四坤为臣初为事几成于四四失而难作害成也不出户庭坎离象隐是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰负且乗致宼至解六三辞也以小人而乗君子之器则为盗者不夺不厌故思夺之四坎为盗三四同象六三据非其位上慢也以柔乗刚下暴也上下恶之盗将声其罪故思伐之离为戈兵三四易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容者诲人使淫无不自已求之负且乗致宼至盗之招也故子曰作易者其知盗乎言此以明致恭可以存位慢则盗夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻之不变者也夫谦恭慎密又知夫不密不恭之戒则于言行也何有善易者也易岂止于文字而巳哉 F3 l6 S6 w, Z4 g. U7 ?: u
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈数不可衍也分之左右而为二以象两者分隂阳刚柔也挂一于小指以象三者一太极两仪也揲之四以象四时者隂阳寒暑即四象也归竒于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之余而扐之以象闰次以其右四揲之归其所揲之余而扐之以象五歳再闰故再扐而后复挂皆参两也三揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气十九歳七闰凡三歳闰者五二歳闰者二大率五歳再闰所以定四时成歳也韩康伯曰其间五歳再闰者二故举其凡是以太一筭数闗子明卜百年之义皆源于此京房以五十为十日十二辰二十八宿马融谓北辰日月五行十二月二十四气误也或谓每成一爻而后挂二揲三揲不挂亦误也一三五七九竒也故天数五二四六八十偶也故地数十九者河圗数也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与六相得二五为七故二与七相得三五为八故三与八相得四五为九故四与九相得五五为十故五与十相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲已也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之数五十有五然五十则在其中故太一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十也大衍之数五十而防数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于厯四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等此河圗十五隐于一九三七二四六八之意刘牧曰天五居中主乎变化三才既备退藏于密是也故六七八九而五十之数具五十之数而天地五十有五之数具竒耦相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也成之行之者人也太天之防十有八地之防十有八虚其三以扐之准大衍之数其用四十有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九为用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数五十有五而大衍之数其用四十有九者为是也自此以下再论揲之四以象四时归竒合耦之数得五与四四则防数三十六四九也是为干之防干之防老阳也得九与八八则防数二十四四六也是为坤之防坤之防老隂也得五与八八得九与四八防数皆二十八四七也是为震坎艮之防少阳也得九与四四得五与四八防数皆三十二四八也是为巽离兑之防少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也干之防六爻二百一十有六坤之防六爻一百四十有四乾坤之防凡三百有六十当期之日具四时也震坎艮之防六爻一百六十有八巽离兑之防六爻一百九十有二震坎艮巽离兑之防凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间谓之鬼神归竒合耦之数所以异于防数者存其挂一之数也一者太极不动之数故五与四四合为十三去其一则十二九与八八合为二十五去其一则二十四五与八八合为二十一九与四八合亦二十一去其一则皆二十九与四四合为十七五与四八合亦十七去其一皆十六一体也体隐则用显所谓二者亦隐故二十四者老隂之防也以二十四合十二则三十六者老阳之防也以二十合十二则三十二者少阳之防也以十六合十二则二十八者少隂之防也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用与不用通而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤老阳老隂三百六十之数当期之日不更别举他卦之爻而疑六日七分之义此不以三隅反也唐陆希声谓易以年统月以歳统旬以日统时凡言月者以一防当一月一九之防三十有六是为三年故曰皆一九之防也又曰以年统月一日十二时七日八十四时一九之防三十六二六之防四十八凡八十有四是为七日八十四时故曰七日者一九二六之防也又曰以日统时一朔之旬三十日七二十八防八三十二防凡六十防半之为三十故曰言旬者合七八之防而半之以象一朔之旬一闰三十日再闰六十日九三十六防六二十四防凡六十防故曰言歳者全之以象再闰之日月有朔虚故半之歳有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之防二十有四故曰八月之旬当极隂之防二十有四三歳为一闰一歳三百六十日而二篇之爻三百八十有四除三百六十日余二十四日故曰闰之日当二篇之爻八十有四乾坤之防当期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其说本于系辞乾坤之防当期之日然时有抵牾且虞翻为孙权筮云长遇节五爻变之临曰不出二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并天下遇同人之颐曰庚子歳青盖入洛庚子震初爻也震少阳数七鳯凰元年至天纪四年春三月呉入晋实七年若以一九二六之防推之为八十四时则可以言七日不可言七歳七年矣又临至于八月有凶者谓自复数至遯一爻为一月非取二十四极隂之防若二爻属老隂四十八防不可言十六月矣不然当言一歳四月乎中条隐者谓易含万象防数乃数之一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二律纳甲之数不可一端而尽二篇之防三百八十四爻阳爻一百九十二其防六千九百一十二隂爻一百九十二其防四千六百八二篇之防合之凡万有一千五百二十当万物之数此变爻也老阳老隂之防也以不变者论之少阳之防二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六防少隂之防三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四防二篇之防合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变为基不变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十二昼数也其数一千七百二十八隂爻一百九十二夜数也其数一千一百五十二综而言之二千八百八十凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易分二挂一归四揲之余而并扐之一变也三变而成一爻六爻十有八变而成卦自干至坤八卦而小成引而伸之为六十四卦触类而长之乃有变动或谓三画之卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归竒合扐之数观之三少者干也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽离兑也三少者防数九三多者防数六一少二多者防数七一多二少者防数八则多少之数八卦已具自三画观之八卦为阳画者十有二隂画者二十有四阳七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤防也总而为三十六者干防也则三画之中五行十日十二辰二十四气已具引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者互为賔主祐神者先后天也饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人酬賔卦反复相变而乾坤坎离大过颐小过中孚不变此所以能酬酢也
) T: y: `: a' B' b' y 子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
/ j; z2 P; }$ F5 V/ w 变化之道尽于参两之神知其道则知神之所为辞也变也象也占也四者易之变化本于参两者也参天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辞则言必不苟以动者尚其变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以卜筮者尚其占则占必知来非神之有为乎有为造事也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足以答天下之问有命者焉受而应之如响则其占足以决天下之疑问答占决皆辞也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之鉴万物之镜显于参伍之神则逺近幽深毕陈乎前遂知来物我与物一也精之又精谓之至精参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之隂阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之防三十有六者三六而又二也坤之防二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十六得干之防二其七十二为百四十四得坤之防三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无于人之累乎其唯易而巳易有思也本于无思有为也本于无为合五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万化冥防乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉
' D) _5 W8 ], T/ M% U 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而巳者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也% K7 [2 N0 ?) _; U
万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如斯而巳者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成矣圣人于天地五十有五之数盖有超然独得而遗乎数者是故蓍运无穷可以前知其徳圎而神也圣人以此洗心酬酢万变一毫不留于胸中卦成不易爻见而防藏其徳方以知也圣人以此退藏遁于无形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏若絶伦离类则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏往所谓爻见而防藏也惟吉凶与民同患是以有开物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也若舍是道唯数而巳则易于天地为赘矣上言蓍神卦知爻义而总之以神知者言卦则爻在其中孰能与于此者哉古者聪明不蔽于耳目叡知不蔽于思虑有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武物之蒙蔽动违诸理不得巳而用刑至于杀之岂得巳哉圣人忧之是以明于天之道察于民之故明于天之道而不察于民之故知天而巳非圣人也无非物也天地五十有五之数见于蓍故谓之神物是兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺取舍其效至于刑措不用兵革不试何杀之有然非聪明叡知岂能明察如此圣人以此斋洁戒慎恐惧于不闻不覩所谓诚也神明其徳者配天地也故其民有肃心而不欺民至于不欺至矣坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖尸谓之坤干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明于天之道者干兼坤也阖辟以一歳言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤此以下言是兴神物极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之太极在人则喜怒哀乐之未者也隂阳匹也故谓之仪太极动而生隂阳阳极动而生隂隂极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象干老阳也震坎艮少阳也坤老隂也巽离兑少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象着明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者富贵也富贵然后可与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎富贵备百物致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽赜隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍能之故莫大乎蓍圣人观天地四时日月又考之蓍而作易以通神明之徳以类万物之情处崇髙之富贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能覆冒天下者未之见也蓍一根而百茎具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之河圗九宫洛书五行圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动者也象之者象也故曰象也者像也于蓍圗书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兑三画之卦爻合皆九六七八九数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍而信天地四时日月之象数以河圗洛书而信蓍之象数信矣其不疑也于是乎作易易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之易曰自天祐之吉无不利大有上九辞也干为天为人祐助也坤为顺五与二孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与也六五履信而思乎顺又自下而上贤是以自天祐之吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利圣人明于天之道察于民之故合天人者也* y- }' r2 h8 o9 ~8 k9 ~' D; n* E
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行+ I3 a- P& ?- _5 W" e! D
言之难论者不能尽形之于书意之难传者不能尽见之于言然圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后着情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之于卦象相则书之所不能尽形者尽矣隂极变阳阳极变隂当变而变则通不变则穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然神也横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无余蕴矣乾坤成列则象爻变动蕴于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣故曰乾坤其易之蕴邪乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤几乎息矣干健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一歳刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通又曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而措之于天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其八物之宜形一定也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通也在其中矣圣人见天下之至动既观其防通之时损益典礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸已也故曰不言而信存乎徳行易至于存乎徳行则得意忘象我与圣人一也上系终于黙而成之不言而信下系终于六辞语黙一也
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汉上易传卷七) [7 Q$ x6 j; @9 Q
钦定四库全书
+ C9 j2 N7 {6 r: H1 { 汉上易传卷八 宋 朱震 , y* T+ X X8 o. K+ E3 `8 p7 X
系辞下传) H9 b5 d m# f" n- S
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞伏羲始画八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎离艮兑二交也兑以一阳与艮坎以一隂奉离震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三画天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而两之则三百八十四爻在其中矣归藏初经八卦六爻则知因而重之者伏羲也姚信曰连山氏得河圗夏人因之曰连山归藏氏得河圗商人因之曰归藏伏羲氏得河圗周人因之曰周易连山神农氏也归藏黄帝氏也其经卦皆八本伏羲也其别卦皆六十有四因八卦也六爻刚柔互相推荡六十四卦之变在其中矣郑康成曰虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息无文字谓之易乃知周易系辞于卦下者文王也文王系辞指其象而命之以名则周公之爻辞所以鼓天下之动者在其中矣彖辞曰吉凶而巳吉凶悔吝者爻辞也是亦生乎卦之动也爻动静当则吉当静而动当动而静则凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎动者主动爻言之也自神农氏而下演为三易赞为十翼非圣人能为是也引而伸之不外是也爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易矣刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓邪此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是已张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益不克违及其命乱也之类天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趋天下之时八卦本乾坤者也夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎干刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趣时者也象者像乾坤之象者也爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之吉则功业不期于见而见矣观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变系辞以言吉凶者圣人之情爱人无巳也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣
" L: k* [8 [: z) _8 j( z 天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
' x( t+ Y+ a* y" Z" r2 } 胡旦分天地之大徳曰生为一章阳卦多隂为一章考之文义当从旦龚原本亦然干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而巳故曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞者亦天地之徳也圣人成位乎两间有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也故曰圣人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也圣人成位乎两间者仁而巳矣不仁不足以参天地圣人者聪明叡知神武而不杀不杀者好生也故曰何以守位曰仁仁被万物取财于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷故曰何以聚人曰财理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪説也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义义所以为仁非二本也故曰立人之道仁与义莫非义也义至于禁民为非尽矣自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也鸟兽之文即天文太曰察龙虎之文观鸟之理举鸟兽则见矣仰观龙虎鸟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之此包牺氏所以作易一者何仁也上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸重离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之罔罟也离为雉佃也兑巽为鱼渔也观此则伏羲画八卦因而重之明矣神农氏时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利盖取诸益益否干之初也干金斲巽木斲木也四之三成坎坎为揉之初成震揉木也入坤土而巽于前斲木为耜也动于后揉木为耒也耒耜之利其益无方矣是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易盖取诸噬嗑噬嗑否五之初也离日在上为日中坤众在下为市众为民离有伏兑为蠃贝坤往之干致天下之民聚天下之货也以坤交干交易也干五退初而得位各得其所也佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也佃有猛虎之害渔有蛟龙之害不若耒耜之利为市不言利者聚天下之货利在其中矣唐虞氏时洪水之患庶民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆神农氏没民情巳厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变隂隂极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通以趋时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也神农氏时与民并耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干在上为衣坤在下为裳上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通盖取诸涣涣否四之二也干金刳巽木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也否塞者涣散济不通也上古牛未穿马未络至是服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随随否上九之初也坤牛而震足驱之服牛也震作足马而巽股据之乗马也坤舆震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛马随人而动否不通也上之初济不通也上古外户不闭御风气而巳至是重门击柝以待暴客盖取诸豫豫谦之反也谦艮为门九三之四又为门重门也艮为手坎为坚木震为声手击坚木而有声击柝也坤为阖户而坎盗逼之暴客也知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取诸小过小过明夷初之四也兑金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也坎变巽股万民济也知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸睽睽家人反也家人巽为木巽离为丝坎为弓木为弓也兑金剡木而锐之剡木为矢也兑决干刚威天下也圣人以百姓之心为心民之所欲不以强去民之所恶不以强留然变而通之者亦因其典礼以损益之而巳且上古穴居而野处后世圣人易之以宫室自黄帝而来夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上栋下宇以待风雨取诸大壮者同也大壮自遯来三复三变也一变中孚艮为居兑为口穴之象穴居也再变大畜干在上天际也野之象巽入变艮而止野处也三变大壮震木在上栋也干天在下宇也巽风隐兑泽流待风雨也大壮则不挠矣古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁自尧舜以来有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制有不同而取诸大过者同也大过自遯四变一变讼干见坤隐不封也再变巽木而兑金毁之不树也三变鼎离为目兑泽流丧也上九变而应三坎兑为节不变丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也葬则棺周于身椁周于棺土周于椁大过也上古结绳而治后世圣人易之以书契象形防意转注处事假借谐声书契之制有不同而百官以治万民以察取诸夬者同也夬自姤五变一变同人二变履三变小畜四变大有姤巽为绳结绳也巽变成离坤离为文书也兑金刻木契也干为君坤为臣民坤居二四上百官以治也离明上达万民以察也以是决天下疑者夬也以是推之后世畋猎捕鱼之器虽不同而取于离则同也井牧沟洫之事虽不同而取于益则同也朝市夕市虽不同而取于噬嗑则同也余卦可以类推矣盖动于人情见于风气有是时必有是象易者象也易之有象拟诸其形容而已犹绘画之事雕刻之工一毫损益则不相似矣象之辞又谓之彖者言乎其才也卦有刚柔才也有是时有是象必有是才以济之才与时防斯足以成务矣然天下之动其微难知有同是一时同处一事所当之位有不同焉则趋舍进退殊途矣故曰爻者效天下之动也是以卦同爻异趣时之变不得而同然所归则若合符节故自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有余歳而行十三卦而巳夫爻动则有吉凶悔吝吉凶者所以生大业也吉凶生而悔吝着其动可不慎乎
4 o) t# C. q% b' ?, Q 阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰因于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶0 ?/ ~2 p% O; B7 x# r: ` n
凡得乎干者为阳卦震坎艮是也凡得乎坤者为隂卦巽离兑是也阳卦以竒为本故多隂隂卦以耦为本故多阳本不可二也隂阳二卦其徳行不同何也阳一君而徧体二民二民共事一君一也故为君子之道隂卦一民共事二君二君共争一民二也故为小人之道阳贵隂贱昼人多福夜人多祸故君子贵夫一也咸九四曰憧憧往来朋从尔思者劳神明以为一也夫思之所及朋则从之思之所不及其谁从乎虽憧憧于往来之间其从亦狭矣不知天下何思何虑万物即一一即万物同归而有殊涂一致而具百虑其一既通万物自应岂思虑营营之所至哉且日月寒暑一往一来自异者观之两也相推而生明相推而成歳自同者观之一也自往自来其谁使之往者屈也来者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈则不能信龙蛇不蛰则不能存消息循环相待而为用夫致用在于精义义则无决择无取舍唯其宜而巳精一于义则进而入于不可知之神故感而后动其动也天其用利矣游乎人间物莫之伤其身安矣利用安身日进无疆徳不期于崇而自崇矣此吾之所知也过此以往则化矣如日月有明容光必照寒暑相代万物自生日月寒暑所不能知也故曰圣人有所不知焉圣人有所不能焉然则所谓化者终不可知欤曰穷神之所为则知化矣徳盛者自至焉道至于此万物与我一也故曰一则神两则化穷神则知变化之道人孰不欲安其身或困于石而不知休据于蒺藜而不知避名既汚辱身既危殆日近于死亡虽欲安得乎哉妻且不得见也况朋从乎藏可用之器待可为之时动无结阂出则有唯乘屈信之理而其用利者能之小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见利而后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎精于义者岂一日积哉彼积不善以灭其身者不知小善者大善之积也夫身者国家之本存亡治乱之所系身虽安矣犹不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者乱君子兢兢业业不恃其有故身安而国家可保国家保而徳崇矣位欲当徳谋欲量知任欲称力三者各当其实则用利而身安小人志在于得而巳以人之国侥幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者本于不知义而巳神难言也精义入神以致用其唯知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见警如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之其于行义也不亦有余裕乎夫安危存亡之几在于始交之际君子上交不谄下交不渎义之与比无悔吝藏于其中知几故也是以君子见微已去小人遇祸不知见与不见相去逺矣进此道者存乎介而巳确然守正不转如石者乃能见之其心定其智则黙识而善断故不俟终日也守身如此无一朝之患矣知彰易知微难知刚易知柔而刚难君子见几故知微知彰知柔知刚一龙一虵或弛或张唯义是适则万夫望之而取法焉所从者岂特其朋从之彼劳思虑者亦末矣夫智周万物者或暗于自知雄入九军者或惮于改过克己为难也顔子有不善未尝不知知之未尝复行故曰顔氏之子其殆庶几乎孰谓小善为无益而可以弗为小恶为无伤而可以弗去乎复者刚反动之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也习也不逺而复者修为之功也故曰不善未尝弗知知之未尝复行知之者觉也自性也或曰鲋椒之恶岂习乎曰知修为之功则复其本矣由其习之不巳迷而不复矣人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已矣故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有隂阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者言有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者平其心而后虑也求而与之者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子修此三者故全也离而为二物物成敌莫或与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也张载曰下文当云易曰自天祐之吉无不利子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也考之义或然也顺乎天者天助之应乎人者人助之致一之效乎此章以咸困解噬嗑否鼎复损恒九卦十爻尽其意盖书之于言有不能尽也! r0 |4 b) R- ?. I3 S$ t0 g* W9 A
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
4 X1 K4 Z5 y0 `! s' y) f- Z 乾坤其易之门邪乾坤毁则易无自而入矣干刚者阳之物老阳之防也其徳则健坤柔者隂之物老隂之防也其徳则顺隂阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故总防成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即隂阳合徳是巳隂阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶疎矣而亦不越乎隂阳二端而已乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有隆污道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣夫易之为书以八卦言之自震至干彰往也自巽至坤察来也一往一来周旋无穷是谓环中以重卦言之前卦为往后卦为来自内之外为往自外之内为来彰往故微显察来故阐幽显莫如既往而有微而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻卦各当其名无隐也辨隂阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下意有余故其防逺物相杂故其辞文其言致曲而后中于道其事闳肆而实本于隐非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报盖有逺害防患之心非衰世之意乎
% H; \1 ]1 [: U! I5 m6 D* n3 a 易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辩也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权作易者上古也兴易者中古也何以知易兴于中古邪观九卦之象圣人有忧患后世之心得失滋彰矣然则上古作易何以知有忧患乎曰圣人随时者也佃渔不厌则耒耜之利不兴结绳未弊则书契之文不作而所以忧患后世者固巳具于八卦之中至于文王而易道兴矣履说而应乎干履乎和者也故为徳之基谦执之而有终者也故为徳之柄复刚反动而复其初徳自此始者也故为徳之本恒久而不已终则有始者也故为徳之固损损其可损而致一者也故为徳之修益益其可益而日进者也故为徳之裕困刚见揜而不失其所亨者也故为徳之辩井刚中而不变者也故为徳之地巽以刚下柔不失乎中者也故为徳之制履和而至于礼不至则流而狥于物矣谦卑而人尊之其道光也复小而辩于物者以初九也人之所以异于万物者以其存心也剥之刚阳反动于初则善心生于防昧难知之时不俟乎大而后与物辩也斯非徳之本欤恒泰之变也初九正也动而之三雷风并作万物繁兴之时三守正不动酬酢而不厌天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣损先难而后易何也情欲者强阳之气也初损之必有吝心刚健决断乃能行之故先难也及其既损考诸理而顺反诸心而悦其孰御我哉故后易也夫一介不以取诸人然后系千驷之马而弗视禄之以天下而弗顾故曰仁亦在熟之而巳益长裕而不设何也益否之变也九四下益于初初九正也益物以诚也益物以诚即是自益以诚故四与初以益而正诚自成也受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也困穷而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之穷也处险而说在穷而心亨通也通者不穷之谓岂必富贵利达而后为通哉故曰学不能行谓之病病则穷矣井居其所而迁何也泰初之五为井初九正也九五亦正也初迁之五往者正也五迁之初来者正也五居其所而往来皆正能迁也巽称而隐何也遯二之四为巽称者轻重均之谓也二隂方进六二从四九四君子屈已以下之则君子小人势均矣人见其屈已以为巽而不知六二亦巽乎刚故曰称而隐履以和行何也和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣谦以制礼何也礼自卑而尊人自后而先人不能乎谦安能行礼复以自知何也有善必自知之不善必自知之修其善去其不善则复矣恒以一徳何也杂而不厌非徇物也久而不变也久则其徳无二三矣损以逺害何也自损以修徳则物无害之者故曰恭寡过情可信俭易容也以此失之者鲜矣益以兴利何也因其所利而利之也困以寡怨何也虽困而通在穷而悦乐天者也我不尤人人复何怨井以辩义何也井自守以正与人必以正处已处人各得其宜者也巽以行权何也权者称之所以轻重也与时推移湣然无际如行权称物人见其适平而巳其序则履和执谦复本恒久损已益人然后可以处困不穷能迁然后可以行权九卦履出于干谦复出于坤恒出于震损出于艮益出于巽困井出于坎独不取离何也离万物皆相见之卦包牺氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也$ B; q3 X7 W z
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行龚原曰易之为书也三章当从龚此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可逺也逺此而求之则违道逺矣其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要流行散徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者以不可逺也其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自外之内来也以是度外内之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外本于相形比四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于已之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得之报也如有父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣盖不可逺者易之体也而有用焉为道也屡迁者易之用也而有体焉能知卦象合一体用同源者乎斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行苟非其人道不徒行8 F& p/ o" J# Y
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
8 ~ m5 t/ v9 N+ J 此章言重卦六爻之义易之为书也原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚防故难知其末巳着故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不亦易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其实一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而能成者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎中其事则未也若夫糅杂八卦之物撰定六爻之徳辩得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不利节以初九不出而九二不出则失时得失是非不可不辩也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而巳有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义巳知其过半矣+ k4 q1 f! X9 R( {5 q
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪龚氏合易之为书也为一章误矣今从故本此章再明中爻之义二四耦也同为隂之功内外异位有不同焉二多誉四多惧何也四近五五尊位近尊位则多惧月望日则食礼近君则屈然柔之为道不利逺者坤从干也二逺于五所以多誉者其要在于虽柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五竒也同为阳之功内外异位有不同焉三多凶五多功何也五贵三贱其等不同也三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有时乎过刚矣危则疾颠过则易败此三所以多凶也若五不然以刚居之得尊位大中宜处贵者也以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美二为五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三数之自一至三以二为中自四至上以五为中以五数之自二至上以四为中以四数之自二至五以三四为中复之九四曰中行独复中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者积善成徳也2 ]5 @8 T! E! V6 m9 _
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以始终其要无咎此之谓易之道也此章再明六爻杂物之义易之为书广大而无外语天地之间则无乎不备矣有天道焉隂与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也此三者一物而两体隂阳也而谓之天仁义也而谓之人刚柔也而谓之地故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼隂与阳也人之道兼仁与义也地之道兼柔与刚也六者非它即三才之道也是故三画而有重卦六即三也三即一也道有变易有流动爻则效之故曰爻天地相函精气所聚其等有六曰物八物相错而成文故曰文文当其位则吉文不当其位则凶故吉凶生焉易之兴也当殷之末世周之盛徳邪何系之辞而告其吉凶者如是乎又纣与文王之事邪何君子处小人之间而其辞危乎是故危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而巳此之谓易之道易之道立人道以贯天地而为一者也6 S3 K( s [* y; n
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
" M& x; D$ n; q 此章论六爻而归之于简易干健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也故其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之可疑简生于易阻生于险简易也故能说诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其不然反复不舍能无研乎曰研诸侯之虑者衍侯之二字王弼略例曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而巳乾坤变化有云有为云者言也为者动也吉事有祥祥者吉之先见有祥必先知之兼言动也制器者尚象知器则知成器之为天下利而可动也卜筮者尚占知来则知来物而言动审矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知险知阻者能之乎天尊地卑乾坤设位圣人配天地而立合乾坤之徳以成能事能说诸心能研诸虑者明以尽人谋也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以尽鬼谋也人谋鬼谋幽显合一天下乐推而不厌百姓之愚与之以能矣成能故也伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之为六十四卦有爻有彖以人情变动言之于辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情而迁巧厯之所不能计也圣人唯恐迁之而失其正矣故爻彖以情言变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取逺不必舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝着情伪其能掩乎是则情伪相感也逺近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也悔吝者何凡易之情隂阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之逺害也故曰圣人之情见乎辞然则何以知情伪邪考其辞可矣将叛者其心慙负故其辞愧中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞游失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻而知也简易则吉险阻则凶其辞则六其别则二情伪而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑" {2 c# S3 p" q* |) W E6 e
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汉上易传卷八
8 q8 t! [) t7 [9 i$ C<经部,易类,汉上易传>
8 F* b3 I2 T& W1 G) t9 j* L% u 钦定四库全书: W; s* f- N$ \" G* J- s7 o' _
汉上易传卷九 宋 朱震 撰' \' u, a/ i! |& |6 I0 \
説卦传
1 f/ M$ w- M4 s! l( m$ X5 Z T 昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
1 D, [4 O' M; A! y( P# m+ i, S 昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而数说防数也观变于隂阳而立卦说揲蓍分卦也挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命说所系爻彖之辞也神明天地也圣人赞天地以立人道于是生蓍之法以起数其用起于一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽赞太曰昆仑天地而产蓍一者何气之始也参天者一太极两仪也两地者分隂阳刚柔也参天两地五也五小衍也天地五十有五之数具而河圗洛书大衍之数实其中一与五为六二与五为七三与五为八四与五为九九与一为十五十者河圗数也五十有五者洛书数也五十有五即五十数五十即大衍四十有九数言数立其中而未动也马融曰立也蓍四十有九总而为一参天也分而为二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归竒于扐者两地而又参天也四者六七八九七者少阳九者老阳八者少隂六者老隂三变成爻十有八变而卦立三变者参天也五变者参天而又两地也变而上者参变而两变而下者两变而参凡八卦之位六十四卦之名皆以隂阳之变定之而不离乎参伍之神王洙曰越挥散也隂阳有变故九六七八以立卦刚柔有体故越挥散以生爻变刚生柔变柔生刚四象迭相为用生生而不穷故曰生隂阳气也刚柔者气聚而有体也由推行言之谓之道由得于道言之谓之徳性者万物之一源命者刚柔不齐禀于有气之初者也理者通乎道徳性命而一之者也义者道徳所施之宜也生蓍倚数立卦生爻凡以为道徳而巳圣人系之以辞和之使不乖顺之使不违通天地人而贯之以一理施之各得其宜焉穷易之理则知万物一源兼体而不偏滞及其至也通极乎一气之外所不可变者唯生死寿夭尔故顺受吉凶之正不回以求福不幸以免祸此作易之本防也( v: E$ o' w! U3 N1 t
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
5 k) [7 f- ^: p6 L" ~& C 说位画有六而后有变动也易有太极太虚也隂阳者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而为三曰隂阳曰柔刚曰仁义以立天地人之道盖互见也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而为一知隂阳柔刚仁义同源于太虚则知性知天道曰隂阳地道曰柔刚人道曰仁义则知命知仁义即天之隂阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故分隂分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六隂也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兑隂也以十日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸隂也所谓分隂分阳也八卦相荡五行更生上下无常周流六虚所谓迭用柔刚也分隂阳用柔刚者仁义也以人而用天地也诚知乎此则徳胜于气性命于徳气之昬明不足以蔽之至于尽性而配天地矣太曰立天之经曰隂与阳形地之纬曰从与横表人之行曰晦与明准卦之三才六画也- D& d$ I) }4 g" k! t3 P: k
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
3 B( {$ i9 K/ ^2 y9 q+ ]6 l 天地定位干上坤下也山泽通气艮兑以三相易也雷风相薄震巽以初相易也日月不相射坎离以中相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月三十日一防于壬故不相厌也伏羲氏之画卦也乾坤定上下之位坎离列左右之门震与巽为偶艮与兑相配震离兑干天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵雍曰数往者顺顺天而行左旋也皆已生之卦也知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之数由逆而成矣逆者犹逆四时之比盖圣人将言易故先说易之本易逆数也故六爻自下而起太曰南北定位东西通气万物错乎其中准八卦也- G1 U0 f6 b( U
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
) ], F8 _4 b; I: s: a( e 阳聚而动动极则散之散则复聚隂积而润润极则烜之烜则复润此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相感而成万物也艮则动者静而止入于坤也兑则止者说而行出乎干也干以君之则万物覩坤以藏之则天地闭前说乾坤而至六子无形者聚而有形也此说六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始循环不见首尾易之道也此以下言文王之八卦连山首艮归藏首坤艮震巽离坤兑干坎连山之序也而易兼用之此太所以作欤谓神战于龙出于中雷风焕与物时行天根还向成气收精皆准乾坤震巽也郑康成曰万物出于震雷声以生之也齐于巽相见于离风摇长以齐之洁犹新万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言隂阳相薄西北隂也而以干纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物隂气终阳气始皆艮之用事坤不言方坤之养物不专此时也兑不言方而言正秋者臣曰兑言正秋秋分也于兑言秋分则震为春分坎为冬至离为夏至干为立冬艮为立春巽为立夏坤为立秋可知言正秋者正时也离言圣人南面而听天下向明而治则余卦亦可以类推矣战乎干言隂阳相薄而干胜也上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物物不可得而分故合谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也且动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神康成之学进于是矣
! c; s3 E0 M5 q9 q0 F" l) ^ 干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也/ |4 ^" `5 F+ \: g( r5 K3 @0 |
上说坎兑合以致用今复以八卦别而言之动陷止皆健之属也入丽说皆顺之属也不离乎乾坤也3 Q' q5 X9 a+ k( [
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
2 C: f, Q7 J/ z- ]8 _ 说八卦本象也干为马健也干变震为龙纯干为马故马或龙种而马八尺以上为龙九则变也房为天驷为苍龙之次七星为马于辰为午故马又为火畜干为金午为火马生角金胜也故于五行为兵蚕马首龙星之精故马蚕同气也大畜中孚之震屯贲晋明夷睽之坎皆干也或曰鸟飞龙行不健于马乎曰鸟飞极而息龙升降有时健者惟马而巳坤顺也牡者坤之阳牝者坤之隂老其究也故离为牝牛而既济初九变艮京房以为博牛坤极生干故角刚而善触牵牛在丑丑土也土亦坤也离六二已丑土也牛有黄者离之六二也离为飞鸟为蟹为鼈为卵皆有黄震动于重隂之下而善变者龙也震东方卦直春分以后辰亦为龙苍龙之次也动极必反故龙以春分升以秋分降升者豫也降者归妹也盛夏疾雷木拔而龙起震为木也王充曰龙雷同类其知震之为乎震位在夘其日甲乙其数三八故之中以次三为龙占家以甲乙寅夘为龙或曰龙之类多矣皆震乎曰气之散也天文角为蛟亢为龙翼为蚓轸为蛇角亢辰也翼轸巳也东方朔占守宫蜥蜴以龙蛇推之金匮书以饴治蛟龙病出蜥蜴而愈皆龙类也自春分至芒种震治也而辰巳为巽故曰气之散也巽入也为风风主号令故鸡号知时先儒以鸡为火之精者巽木含火火生风火炎上故雄鸡有冠乃鸣南越志曰鸡冠如华其声清彻巽位在巳金所生也王于酉上直于昴故鸡又为金畜洞林曰巽为大鸡酉为小鸡素问以鸡为木畜者巽也离者巽之再变兑者离之变故鸡雉皆耿介而鸡将号动股击羽翰而后有声又曰玉衡星散为鸡者坎至四月成干其方为巽玉衡斗也坎之位坎陷也水畜也美脊刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而处秽隂也突荡难制阳也豚者豕之初也故讼初之四为中孚之豚豮者剧猪也故大畜之三兑金制之为豮坎再变成艮故豕用鼻壮豕有牙者干之刚也象亦豕类故运斗枢曰瑶光散而为象坎离相纳故象齿有文又为羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥为豕者直室也坎之所自生也传言斗星散精为彘斗星坎也又曰瑶光不明彘生鹿张宿为鹿坎离反也离附丽也美丽也鹑雉之属飞必附草附丽也五色成章离日也雉方伏时东西风则复南北风则去而不复坎胜离也坤方之雉呕文如绣离变而兑乎小寒雉始雊临之六三离变兑也兑交震故雉不雊则雷不声陈仓之声隐然如雷野雉皆雊星有坠而雉雊者震兑相感也虵化雉者巽成离也竹化虵者震巽易也雉入大水为蜃而老鹜为蝙蝠雀类为蛤离成坎也八卦独巽离为飞鸟者何也曰南方七宿朱鸟也午为鹑火之次未为鹑首巳为鹑尾其咮在栁其翼在翼栁午也离也翼巳也巽也卜楚丘论明夷之谦曰当鸟所谓鸟者朱鸟也故曰明夷于飞归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟离火日巽木风也木中有火风者火气之动也得乎风者为飞之类得乎火者得乎风离为目动巽为多白眼观眼目之变可以知风火矣故惊飚奋火势炽然雷行电照草木怒张火木同类乎或曰腾蛇无翼而飞何也曰亦已巽也八荒之外有以首飞者背飞者尾飞者触象成形岂特腾蛇乎或曰海水羣飞无情而飞何也曰坎极成离也火光起于洲潬烈焰生于积油坎极故也或曰飞类决起朝而暮栖何也曰离在天为日在地为火日为昼火生风故飞者属乎昼化乎风昼翔而暝息风鶱而木飞艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也火墓于戌生于寅寅为虎而其子亦曰狗考异邮曰斗运生狗者星艮离也斗止而动亦狗也兑说也羊内很者二阳伏于一隂之下也羝者交乎震震为反生也兑极成艮故羚羊以角息艮反成兑故羵羊为土怪夫子曰地反物为妖或曰史言开皇大厯羝或鬭于云中羖或坠于雷震何也曰干变坤则阳附隂而为走坤变干则隂附阳而为飞其震兑之交乎或曰号物者有万八物能尽之乎曰其变不可胜言也张载有言曰游气纷扰合而成质者生人物之万殊其隂阳两端循环不巳者立天地之大义
( C; g* Y7 }% U! _5 B0 h/ h 干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
+ H3 H8 J7 ~9 s! a: O 说八卦合而成体也郑本此章在干为马之前干为天尊而在上为首在下亦为首如木根草荄之类干无往而不为万物先也干首出庶物者震交干也观有孚颙若者干首肃也明夷九三得其大首干三之上也三本临干故曰大首既济上六之濡首者上六反三干也未济上九之濡首者上九反三干也干又为顶者首之上也大过上六过涉灭顶是也又为辅者在首而止于上也咸之上六艮之六五是也辅上颔也与颐卦上体同象又为面者在首而说见于外也革上六是也又为颊者止于上而有面之象也咸上六是也又为頄者面之上益之以刚也夬九三之壮于頄是也頄面颧也骨刚而肉柔九体八为面九为颡八九上体也京房以上爻为头目亦止体也腹虚而有容也又为釡者腹器也有水火爻则为釡故郭璞筮豫之解曰有釡之象瓶瓮缶皆腹器也太土为腹器又为尊壶者交乎震坎也坎震为酒震为足艮为鼻腹器有足有鼻有酒尊壶也礼少仪曰尊壶者面其鼻又为簋者交震艮也有尊壶象而无酒焉者也礼少牢敦皆南首首者敦器之盖饰首有面面有鼻坤又为身身亦谓之中又为躬折其身也震动也一阳动于二隂之下也艮为止者动极而止也一阳止于二隂之上也人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳故自下而生动于手者艮之阳故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者缓行震又为趾者通乎物言之也足趾下体之下也手上体之下也故太九体一为手足言其位也甲刚干阳也在足者艮交震在手者震交艮震交艮则动者止艮交震则止者动震艮又为者足之指也拇手大指也手足所以能动也故动乎下体之下而应乎足者也指在下而动者亦也艮又为肱者自手观之拇阳也余指隂也指节三隂中之阳拇节二阳中之隂指动而掌止止者在上动者在下止者运动者止艮也自臂观之手也臂也肱也三也肱属乎上而止臂指用乎下而动止者役动动者从之艮也肱臂竒而指数偶亦艮也手之有肱亦犹股之有腓故股在上则二为腓巽为股随足巽也雷风相与也坎为耳阳陷乎隂也轮偶者隂也窍竒者坎中之阳也精脱者聩水竭则槁耳目通窍者水火相逮也离隂丽乎阳也实者阳也阳中有隂故肉白虚者隂也隂中有阳故睛黒目白其坎离之交乎精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听坎离相代昼夜之道唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内太以一六为耳二七为目一六水也二七火也兑为口说也郑康成曰上开似口艮为鼻口鼻通气山泽通也( u8 P- m" N" H' s
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女6 Q8 u* z# l6 c3 i" d. a
将说天地生万物而言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为隂之父坤地也为阳之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤防一索而得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而得阳者谓之少男搜于干防一索而得隂者谓之长女再索而得隂者谓之中女三索而得隂者谓之少女万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝纳甲之说干纳甲壬始于子坤纳乙癸始于未震纳庚子子代父也坎纳戊寅艮纳丙辰左行以顺父循父道也巽纳辛丑离纳己夘兑纳丁巳右行以向母从母教也三女配男夫妇之义天地之性人之大伦实告之矣太准之以一摹二摹三摹摹亦捜也( U2 N7 y5 N! @$ a" Y
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果 f) P; v' F4 C$ j8 Z0 r
说重卦别象也六爻变化其象岂能尽摹哉此凡例也智者触类而长矣易言天者皆干也天位者中正也又曰帝位天徳者刚也天道者其行以正也天之神者隂阳合一也天则者不可过也天行者终则有始也反复其道也消息盈虚也三者一也天文者艮离也天命者干巽也天衢者艮反震也天宠者君泽加也天险者坎在上也天祐者天助也天下者干下也或干爻降于下也曰在曰统曰御曰先后曰奉曰承曰顺曰应曰丽各以其卦爻变化言之天或谓之帝言主宰也推而上谓之上帝干又为大人圣人贤人君子大人者尽天之体也诚者天之道圣人至诚以尽天诚则化化则莫知其然谓之神故观之九五天之神道圣人以神道设教同象君子通言之也或问天有形乎曰天积阳也气也易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土日月附丽乎天亦若百谷草木之丽乎土天果有质欤日月之行或迟或速奔星上下前后或卑或髙不得自如庄周曰天之苍苍其正色邪其视下也亦若是而巳列御寇曰日月星辰积气中之有光耀者郄萌曰天了无质郑康成曰天清明无形或曰星陨石何也曰光耀既散气凝为石如人之精神既散形亦刚彊矣故曰在天成象在地成形成形者皆地也为圜者浑沦无端周而复始也曾子曰天道曰圎地道曰方故得乎天者皆圜既济之初九未济之九二坎变干为轮是也不特其形也昼夜不穷死生无际非天道之行乎五者君之位得位居中号令于天下曰大君在家人父母位曰严君在归妹帝女之位曰小君自娣言之则君也干为六子父干爻往矣为考考之上为祖配为妣异体别家分而同焉为宗干居九五之位则为君而父也考也祖也宗也通上下言之自天子至于庶人一也一孙二曾孙三仍孙四子五已身六父七祖八曾祖父九髙祖父亦以世数言之干刚之不变者为玉变者为金益之三以上九为圭鼎之上以九三为玉言其不变也蒙之金夫临初之上也亦屯之初也讼之鞶带上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金五之二也言其变也干艮同类故石攻玉则解干离同体故金火守则流京房以干兑配金兑正秋亦九五爻也太以二八为金为环佩为重寳为扣器以一六为水为玉者六即干也玉有水玉水得干气乎为寒者坤交干也隂至亥成坤戌亥干位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤气也云徂雨流而露无所不至坤也黄帝书曰阳不足隂气上入阳中则洒淅恶寒此寒之验也邵雍曰月为寒二隂一阳阳不足也坎为水为月故水寒或曰井五月卦九五寒泉洌何也曰井之九五即泰干初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也阳温隂寒干阳而寒者隂阳相薄十一月阳气生于下以其隂不足也故井泉温五月隂气生于下以其阳不足也故井泉寒又为冰者坎交干也干西北方之卦十月水始冰地始冻水不冰则为隂负阳胜十月干阳宜不足也干刚金也故水凝而坚则隂胜坤初六一隂生至上六十月亥位坎交干邵雍曰水遇寒则结遇火则竭从所胜也赤阳色也阳始于子坎中之阳故坎为赤极于已纯干也故干为大赤干者日在嵎中月在朢歳在四月时也困九二坎为赤二交巽五为赤绂又为朱者朱赤黄色诗朱芾斯皇毛公曰黄朱染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁四入谓之赤纁黄赤也小尔雅曰彤緼朱也然则縓纁朱皆赤而朱比赤为黄比縓纁为异耳故困九五下交二坎离易巽为朱绂离坤黄也干阳得位为良马隂消阳为老马为瘠马郑康成曰凡骨为阳肉为隂孔颖达曰骨多也駮马黄也干变离也駮食虎者兑变干也郭璞筮遇干之离曰骅骝绿耳遂黄于坎离艮曰其于木者交巽木也于干曰为木果者巽艮之阳皆干也艮为果者木之阳止于果果成则降降而反生震者艮之反震阳亦干也秦汉之际易亡说卦孝宣帝时河内女子老屋得说卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肃曰坎为水为险为隐伏物之在险穴居隐伏往来水间者狐也子夏时坎为狐孟喜王肃止随传解释不见全书盖秦汉之际亡之矣今考之六十四卦其说若印圈钥合非后儒所能增也故校证其误而并释之以俟后之知者为龙干体坤自震息之成干故干为龙坤体干剥干成坤隂极生阳为复震也故坤上六龙战于野其血黄坎为血震为黄为直干其动也直巽为绳直者亦干之直也为衣干在上为衣坤在下为裳太曰垂绡为衣襞幅为裳垂绡竒也襞幅偶也讼之带归妹之袂既济之衣袽皆干也困之绂既济之繻皆坤也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之为言者震声兑口声出于口也所以能言者出于干阳也% M4 C4 s1 s4 M, \: q4 X* z
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑6 t+ @4 c1 g# }, h2 B
易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂阳相根动静相资形气相应有一则有二有干则冇坤邵雍曰天依形地附气其形有涯其气无涯张载曰地在气中黄帝书曰地在太虚之中大气举之天地未始相离也明夷日在地中则地在气中可知或曰师地中有水而渤海之东有归墟焉其下无底水岂气乎曰黄帝书天在地外水在天外表里皆水两仪运转乗气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星色黄而小则地大动土胜水也钩钤者天之筦籥钩钤坼则地动者天之筦籥动也以此三者观之水土动则地动地动则天动地非乗气载水乎气无涯水亦无涯水亦气也坤又为邑为邦国天子建邦诸侯有国大夫受邑分土也邑内也故以下卦言之诸侯四也下兼卿大夫士邦对国则为王国五王位诸侯承之通言之国一也坤又为城为墉墙谓之墉城墉之大者震足艮手筑之巽绳缩之掘地为泽土自下升者城也积土在内外之际设险可入者墉也又为泥为甃坎水坤土汨之为泥土水合而火之为甓以甓修井为甃干为父则坤为母干为祖则坤为妣坤得尊位母也五动成干为王母王母尊祖王妣也五尊位在家人干父居五则坤母居四尊无二上也麻纻葛曰布巽为草以坤隂不变者为布巽离为丝以坤隂变阳者为帛贲六五束帛戋戋上九变五巽离也坤隂变阳也坤为帛束帛五两天九地十之数布帛两两相偶五尺谓之量倍量谓之丈倍丈谓之端倍端谓之匹釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变坤为土为腹家人者遯四之初变艮坤六二有坤腹坎耳坎水离火巽木以釡亨饪之象离为中女故曰在中馈郭璞筮豫之解六二变坤有坎离曰釡之象遇大有之旅初九九二变干成艮坤兑为金为泽有离火而无耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取于坤曰鼎自遯五之二巽变艮坤器之有腹者也而又有足耳以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻阳爻居三咸之九三从上六故往吝恒之九三趋上六故可贞而吝姤之上九居隂故吝其余可往而不往可动而不动可变而不变坤隂也亦有知其不可以往为吝者屯六三是也然则坤之吝啬顾用之如何耳故曰忧悔吝者存乎介干独阳也坤隂均之寒均暑夜均昼君子而有小人然后上下内外适得其平故小者亨则曰既济而小大相过皆谓之过为子母牛者坤交离也坤为牛为腹离为大腹京房既济之初九变曰博牛言以防牛博犊也洞林明夷之既济曰当有牛生一子盖坤变坎坎为子三至五互有离四者坤之丑爻丑亦牛也离畜牝牛者母也大畜艮坤之初为童牛者子也太以土为犊地方而载舆也坎内阳外隂阳实而直隂虚而曲内实毂也外虚穿也内直辐也外曲牙也一实一虚周流无穷轮也有舆有轮而乗其上曰车贲初九是也自上视之有轮有舆而居其中亦曰车睽上九视六三困九四视九二是也或曰乗解六三是也有舆无轮止曰舆大畜九二九三是也有舆有轮而爻当舆睽六三是也坤爻变干阳为大则曰大舆有舆有轮或爻在轮下或当轮上曰轮既济初九未济九二是也曰輹者坤震也震之阳爻在坤下为舆下之横木大畜九二是也震之阳爻变坤之中爻为大舆之輹中者心之位輹在舆下钩心夹轴四往之五为坎变舆成轮大壮九四是也曰茀者有轮舆矣震为竹苇蔽之茀也一刚一柔相错成文有天而后有地一不独立二则为文天一地二也季春之月夬九三爻也阳气充塞气成虹蜺有刚然后文柔之也仲冬之月坤六四爻也虽霁而日虹蜺伏藏阳不足也以此见无一则无二矣离者乾坤以中相易者也离为日为火为雉日五色火烟随而变雉五色具焉谓之文明者以离言也或曰极南之方冬虹不藏见则怒风发屋雷动则风止何也曰离南方巽之再变也巽动于下离变于上巽极成震是以风止中国阳缓隂散虽有虹蜺而非风候又为章何也曰文合而成章荀子曰文理成章诗声变成文积句成章噬嗑初五相易震离合一故曰雷电合而章坤六三姤九五动则成文不动则含章众者对寡之名师以一阳主五隂故曰用众曰畜众明夷以二阳临四隂故曰莅众解以初九之坤四故曰得众民者有君之名也师曰众又曰民何也曰复初九之二坤隂自下从之故曰民坤之隂即坎之二隂也坎之二与上坤之三隂合故又为众坤又为丑者阳美隂丑也又为舆者通于车舆之舆车成于众工始于舆邵雍曰君子以万物为舆马又曰羣者通隂阳言之干之九四以三阳为羣否之六二以三隂为羣睽之上九以六三坎坤兑三疑为羣巽为鱼亦曰民者巽之坤也与坎水兑泽之坤为民同为柄者巽之坤顺其凿而入焉者也斧柯剑夹殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九丧斧或得其柄或失其柄黑者坤之极也以日言之日在虞渊也以月言之晦也以歳言之十月也故日冬则行黑道月死成魄火之末泽之汚下草木之朽腐人之黧老极也坤极成干故明生于晦阳兆于北死为生之故而增肥之泽黑坟之土皆地之美者易言言晦皆坤也坤为地又曰其于地也者坤为黑其于地乃其一也坤变干为牝马离变坤为牝牛隂阳之中复有隂阳此万物所以无穷也姤初六坤变干初九甲子坎豕不曰牝豕者初隂未壮也为迷者坤晦待阳而后明先阳而动与逺于阳而不复皆迷之道为方者坤静而徳方方不可易也为囊者坤虚有容与腹同而囊手可括也为裳为黄者黄地之中色得乎阳之美不偏于隂者也为帛为浆者帛当在为布之下坎震为酒故作酒以麴糵麦东方谷也而东风至则酒涌浆者酒之初故坤为浆不足于阳也
* ?1 [ g! Z- h( a# U 震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
, U* `* ]7 D/ M2 C& y- L 张载曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虚实故风雷有小大暴缓郑康成读龙为尨取日出时色杂也虞翻曰駹苍色震东方故为駹旧作龙上已为龙非也臣曰读当作鬭字龙当作苍龙尾也国语日月防于龙孟春日月防于诹訾斗建寅旦见尾中播种之时无妄益干变震之象乎若苍色则上巳曰苍筤竹矣坤于地为黑又曰天而地黄者坤之中爻为黄黄者地之中色得阳之美者也中为坤宫太以五五为土其色黄五五中也中首曰阳气潜萌于黄宫坤上六十月也言龙战于野坤黑也干赤也谓之其血可也而曰其血黄又曰震为黄者何也曰此天地鬼神之奥圣人之微意也坤之上六闭塞成冬隂极疑阳而战阳于此不争而自胜于是冬至而坎之初六受之故曰天而太亦曰夜半近极坤生震阳自外来而为主于内于卦为复以坎言之则也以复震言之则黄也然十月未可以言黄故古人谓冬为冬震所以为黄者初九春分六二清明六三谷雨九四立夏六五小满上六芒种初九乾坤之初交以赤交黑所谓也六二六五坤之中爻所谓黄也十月又谓之阳月言未尝一日无阳而阳亦未尝一日不胜也故曰神战于邪正两行龙出于中法度文明龙出于中则震也又曰天出于无畛熿熿出于无垠出者亦震也隂极阳生乱极徳形君子于是修徳以俟时否之九五与二相易巽木黄而在田上桑也观之六四与五相易坎为坤之中爻为黄而在朝廷币也丰之九三黄在车上而金断之斾也贲之六五三坎为巽干为大赤离坤为黄纁也纁黄之变染者自黄而入赤纁三入之赤也为旉者隂体凝滞震阳旉之延叔坚曰旉大布也王洙曰字从寸甫声布也泰初之四否四之初草之旉也大过二变之五木之旉也五变之二旉者敛矣解自升变草木之旉也郑康成曰国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉王洙曰夘为日门险极成易大川之上必有大路故大途之象必出于坎兑之外或曰道或曰衢履九二动成震动而正故曰道大畜自大壮来上九畜极艮反成震大途而在天上无所不达天衢也故曰衢贲又为徒行者初九之四艮应足动足指履乎大途徒行也泰九三为陂者大途变而为山泽易极成险故曰无平不陂为长子师六五动成艮艮少男视二震为长震视艮为弟坤为母视之为子故曰长子九二用众处险持律五任之本复干也自震坎视之丈也故曰丈人随初九否干自坤视之为夫自艮视之为丈故曰丈夫小畜九三离妇乗震故曰夫大过干二变之五巽成震巽为白自兑妻视之震为夫夫而白首故曰老夫恒六五自二巽视之为夫自泰干视之为子故曰夫子无妄六三即遯之初六遯初上行之三成震故曰行人明夷初之四震成巽巽位东南故曰主人震四诸侯之位临二之四有不丧匕鬯奉宗庙之象故曰祭主震变兑为决变巽为躁竹中虚节实重震之象苍筤青也震之色孔颖达曰春生之美也竹草类而有木气震于五行为木故苍筤竹乃尽震象他竹震之变也太以甲乙为竹亦震也列御寇言久竹生青宁青宁世无识者昔人钟山伐竹竹中得青虾蟇其青宁乎虾蟇巽兑之气震极而变也萑苇震之废气也故竹坚而萑苇脆竹乆而萑苇易枯郑康成曰竹类搜神记言朽苇为蛬震成巽为风乎夫橘成蛾苇成蛬麦成陵舄得郁栖为乌足叶为蝴蝶皆震巽也归妹上六既济九二之五为竹苇既济十月卦亦震之废气也二卦皆震巽交干为马善鸣者震也易凡有震声曰鸣谦六二上六是也兑口震声在人曰言需九二以四为言讼初六往四为言明夷初九往四为言夬九四不动为闻言不信革九三往上为言震临二之四为言上六交四则五为言艮五动易二为言渐初六动而之二为言皆震兑也在飞鸟曰音中孚上动反三小过初九之四是也或曰音有五善鸣者何独震乎曰震动也凡声激而后有雷以阳激隂风以隂激阳水火之声无非激也不动何由有声为馵足者伏爻也震为足于左在下卦为后震下有伏巽巽为白此震爻于下之象干为首上震爻则为的颡的颡诗所谓白颠传所谓的颅也为作足者干马变也震下爻动屯初九是也大畜九三干变震三阳并进故曰良马逐中孚六四震作足马四易初成坎坎为美脊震坎类也四絶类上行坎亡震存故曰马匹亡其于稼也为反生宋衷曰隂在上阳在下故为反生谓枲豆之属戴甲而出郑康成曰生而反出也反其生者有生有不生夫一阳自下升而息五隂自上降而消其卦为复彖曰刚反动太曰反乎始故人与草木反生心胆之阳倒悬岂特枲豆而巳哉于稼言反生举一隅也大过二变之五兑成震为枯杨生稊反生也五变二往震成兑为枯杨生华亦反生也屯三震交艮黔喙之属而角反生鹿也大壮四震交兑羊角反生羝也震三四相易死者反生蘓也虞翻曰震相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健巽究为躁卦雷风无形故卦特变耳为蕃鲜者泰颐恒萃归妹言万物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言万物化生姤五月卦言品物咸章者震变巽也震为蕃变巽为鲜故又曰絜齐太曰物咸重光保厥昭阳言离明也或曰离言百谷草木者何曰离有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮变也睽无震巽曰万物者何曰睽大壮之震三之上成睽万物睽也干曰云行雨施品物流形者何曰干自震息也动爻巽也为王当在干为天之下错文也五为上之位干为君君宜正位宅中故九五为王比随观家人蹇夬萃井涣是也离九四与五相易五曰离王公上九与五相易曰王用出征师二进至五曰王王自五之二曰王三锡命蛊上九自泰初歴四五之上曰不事王侯晋二动易五曰受兹介福于王母丰二至四曰王假之坤六二之动讼九三从上九皆曰从王事而已大象曰先王者比观涣以九五噬嗑复无妄以初九皆以前卦变而言之故曰先王大冇九三不言王曰天子者何曰九三交于六五六五下交九三干变离兑有天子施泽降心于九三之象故曰天子先儒以震为诸侯是乎曰非也长子主器谓长子为诸侯也四诸侯位豫九四天子建诸侯也晋九四天子接诸侯也四近君位古者诸侯入为三公三公出为诸侯故其位四与三通曰公侯之位鹄古鹤字震离为鹤中孚九二是也讼初之四坎变巽离变震兑震为善鸣为足巽为白兑为泽繁露曰鹤水鸟也夜半水感其生气益喜而鸣京房论中孚曰九二处和体震则震为鹤房本有之房在孝宣后故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽为木艮为手手执桴击之鼓也又为鼓缶之鼓离九三变坤震坤为器震为鼓巽木艮手鼓缶也
}! w" T6 j% Z6 v% E: b3 \0 X 巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦* {1 P" t1 I' G3 ]) @9 [& N- w+ R
震巽皆木也说卦巽为木言蕃鲜之时震之九四爻也干艮坎离皆有木象何也曰水火土石地兼体之金生于石木备此四者而后有故木果干也坚多节艮也坚多心坎也科上槁离也其实乾坤而已或为苞桑或为枯杨或为枯木或为何也曰否之九五二为田木在田上上下黄桑也二五相易刚柔相包苞桑也其卦气则七月桑落之时大过巽木兑泽杨泽木也兑正秋枯杨也其卦气则十月小雪亦枯杨时也困初六视九四为臀困于株木巽木而兑金克之枯株也其卦气则九月霜降亦枯株也姤九三因四动者兑泽巽木变干为大泽木之大也其卦气则五月夏至木盛时故能包瓜或为牀或为栋或为桷或为木或为舟楫或为耒耜何也曰剥初六六二六四巽九二九四皆以坤变干成巽坤为西南干为人设木于西南之奥而人借其上牀也大过巽为木木反在上栋也渐九四干动成巽坤三变也干动为直坤为众木而平直者桷也益自否变渐变涣巽木在坎上至益而成故涣曰乗木有功益曰木道行也中孚巽木兑金刳之故曰乗木舟虚涣巽有艮手断木剡木为楫也益自否变九四之二斵木为耜也之二则揉木为耒风者火气之动隂丽于阳则为火隂入于阳之下则为风巽之所入即所丽之隂也火非动不见而动则属乎风黄帝书曰在天为风在地为木举一隅也西方书曰暖气归火转动归风风化虫故郭璞曰风蛊也为长女者女在下男在上或男未下女或男下女而未归或女归而有渐或男行而不动或女与女同居则三女皆谓之女春秋传曰女者谓其逺于人也古之嫁者三月庙见而后行夫妇之道未庙见而死则归葬于父母故咸下女渐女归犹谓之女三女从三男五有乾坤舅姑之象子夏曰妇人学于舅姑者也或曰蒙六五纳九二成巽大过九五变而之二成巽恒六五从九二成兑谓之妇者从夫也家人九三渐九三曰妇何也曰家人本遯变九四之初则初六从而成离离女从坎男也坎视干为子离干为舅故曰妇子渐九三本否九四也之三成坎六三从之成离故谓坎曰夫谓离曰妇曰小畜上九巽为妇何所从乎曰九三动则成震震者巽之夫也不动者为上九所畜也小畜九三大过九二困六三又曰夫妻何也曰小畜九三离震同象大过九二动之五震兑同象困六三坎离同象故曰妻鲁敬姜曰妇人事夫有五平旦纚笄而朝有君臣之严沃盥馈食有父子之敬报反而行有兄弟之道受期必诚有朋友之信寝席之交而后有夫妇之道谓之妻者寝席之交乎故曰妻齐也女或为娣何也曰所归之妹其爻在上则下为娣归妹九二是也为绳直者巽一柔为二刚所紏有股而合绳也其刚爻为直绳所以直者以刚紏柔刚干也又为徽纆者坎上六动坤坎成巽坤坎为黒巽为绳徽黒索也巽为股两股谓之纆上之三成巽离三股谓之徽又为繘者井自二反上成巽坎车相应繘也汲绠谓之繘系者或以此系彼或以彼系此引者持绳相应牵者手挽而股动系者系动于此无妄之牛自遯初之三四巽系之故曰或系之姤初之二二巽系之干金在焉故曰系于金柅维者反复成巽绳反复维之也为白者坎变巽也坤至北为黒坎中之画干赤也赤黒为坎水一也或为白露或为霜雪为冰者皆寒气巽入之也春秋传曰冰以风壮诗曰北风其凉雨雪其雱易曰履霜坚冰至隂始凝也白虎通曰露者霜之始也坎为月遡日而白离之光巽入也坎为发为血发者血之华少而美逾壮则黒而不过此则干消坤见坎降离升而黄既老则坎变巽坤黒尽矣然凡有益于血者皆能黒或曰素履何以言坎曰四变之初巽变坎初之四坎变巽也大过初六白茅何坎也曰遯一变讼二变巽三变鼎四变大过则大过初六自讼坎变巽故为白而初六九二九五同取此象五色皆本于白草木既槁则白须发既老则白豕鬛埋之则白金可变而白丹可链而白白者隂也阳之基也隂阳相贲而后有文阳尽则隂质见矣物有生而白者气自芒芴之间固已变矣巽又为墨者巽变坎也白复成黒墨者黒与水合太饰曰隂白阳黒分行其职天地变化万物者以巽而莫见其变化之迹故巽为工讼之鞶带比坎之缶泰之城隍解之墉同人随之门节之门户豫之门柝小畜大畜之舆輹大有贲困之车既济之轮井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧贲之帛困之绂既济之衣袽剥巽之牀涣之机大过之栋宇渐之桷困之宫小畜之室大壮之宫室丰之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶瓮鼎之耳中孚之舟楫益之圭归妹之筐既济之茀离之罔罟益之耒耜小过之杵臼大过之棺椁夬之书契恒之浚井之渫甃皆巽工为之也或曰大畜九二坎六四恒初六归妹上六节初九九二既济六二损二簋豫门柝何取于巽乎曰大畜三有伏巽坎自临三变而成一变升二变解三变坎自升至坎巽工为之乃有樽簋缶之象恒初六本泰之六四自四之初入于兑泽之下成巽所入深矣故曰浚犹浚井也归妹渐之反也损益之反也节涣之反也既济六二应五困初九应四也豫伏巽也巽东南主人之位内有主故有客巽为风草木风之类皆长巽离为丝丝亦长姤初变兑为履之虎尾亦长施之于事久长是也易言不长不可长何可长皆巽变也讼初往讼二四应初巽坎变兑震曰讼不可长也屯上无助妄动之三离见巽变曰泣血涟如何可长也否四应初巽体犹存五应二巽变矣上应二巽体尽而成泰故曰否终则倾何可长也姤一隂方长五阳下之巽体既尽剥极成坤故曰勿用取女不可长也中孚上九登久而降巽变成离故曰何可长也小过九四以往厉为戒久则四五相易小不胜大故曰往厉必戒何可长也临六三处位不当忧而退避二三相易成坎坎为加忧二至四有伏巽二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也或曰豫上六大壮上六何取于巽曰豫上六震动反三成巽大壮上六震者巽之反也为髙者风髙至者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为也或曰干天不为髙何也曰天运往而不来升而不降亦不能为髙来也降也所谓巽也同人九三动与五争应成巽艮故曰髙陵解上六动之三坤体连巽故曰髙墉蛊上九自巽往外而处卦上故曰髙尚其事为进退者坤生震之一阳则退者进干生巽之一隂则进者退易称进退者巽也观九三是巳屯初九曰盘桓者进而之四成巽四不能安故盘桓萃初六退而乱进而与四相萃故曰乃乱乃萃皆进退也或曰大壮上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂则进退不可矣巽兑之覆也兑为决覆之为不果称疑者皆不果也干九四或跃贲六四当位丰六二之往既济六四之戒困九四九五之徐鼎九二未济大象之慎皆不果也豫九四勿疑兑初九未疑者巽毁也遯上九升九三无所疑者巽或不反或毁也或曰坤上六隂疑于阳睽上九羣疑亡损六三三则疑何也曰干五月一隂生巽隂始疑也至于十月隂疑于阳盖其疑自一隂始生则疑之故君子于姤之初系之以金柅也睽上九之三成兑震兑巽之覆震巽之反损自泰变九三上行上六下之九六相遇得其友也三阳并进成巽故三则疑也为臭者张载曰聚而有间则风行风行而声闻臭达系辞曰同心之言其臭如兰先儒谓同人六二也二巽为草二易五为芬芳其臭如兰也坎为发发者血之华坎血耗减顶露于上寡发也大过九二老夫九五老妇离九三大耋兼取此象干为首析而言之初画为颐中画为面上画为颡震得初画为颐者动于下也兑得中画为面者悦见于外也巽得上画为广颡者上大下小也张载曰躁人之象传曰上方者触人亦躁也睽六三其人天且劓马融曰刻凿其额易传曰髠其首是乎曰睽九二即无妄之九五巽变干为广颡兑毁之髠其首也刑鼻曰劓髠曰天互见也为多白眼者离为目虚者隂也实者阳也虚者其体阳实者其体隂故虚者为眸子实者为白肉离变巽则白肉在上眸子在下故为多白眼见于易者为惕为反目干九三危而惕也讼九二窒而惕也小畜九四畜君乗刚而惕也与上合志则有孚惕出矣九二受畜于四妻上夫下反目而怒视也虞翻曰巽为鱼何也曰鱼多白眼而巽乎泽者也不曰巽乎川者积水成渊而后鱼鼈生焉川壅成泽也剥自姤变至遯否观有伏兑巽为鱼五艮持绳贯鱼也姤初巽二动成艮有伏兑九二不动包有鱼也九四逺初无鱼也中孚坎变为巽干变坎成兑鱼也郭璞得豫之小过曰五月羣鱼入寺艮为门阙六三变九体有兑巽豫五月卦也或曰鱼水虫也何以言巽曰坎离乾坤之变交而生物离乾卦坎为水故陆多走类水多飞类鱼浮游于水有飞越江湖者巽也故巽在陆为鸡在水为鱼鸡暝而鱼不暝离不足也传曰鱼与鸟同类其知巽之所为乎岭南黄鱼或化为鹦鹉巽变离也泡鱼而刺者或化为防巽变坎也震巽相易者也故鱼或为龙鱼而斑者或化为鹿畜鱼以二月上庚亦震也随阳者震也潜化者巽也孕鱼依草子如其实月体亏于上鱼脑减于下月盈成干其亏成巽为近利市三倍者噬嗑六三变也日中为市巽变兑离为蠃为货利市也巽变离兑三倍也举此一爻以例诸卦其究为躁卦者巽三变成震举震巽二卦以例余卦天地万物无有独立者极则相反终不相离以其不可离也司马迁律书曰冬至则一隂下藏一阳上舒京房论八卦飞伏虞翻论伏爻郭璞又论伏爻纳甲其说皆源于此为扬者巽为风风轻扬中孚九二鸣鹤在隂其子和之上九翰音登于天用此象为鹳者别于鹤也震为鹤阳鸟也巽为鹳隂鸟也鹤感于阳故知夜半鹳感于隂故知风雨世传鹳或生鹤巽极成震乎
]- L1 ]3 y) j" B4 n 坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心% |, ?. `. Q) {; c& s) b$ M! ^8 _( [
一阳陷于二隂之中为坎坎陷也盈天地之间皆水曰水者举其凡也坎之隂为阳所得上而为云故屯曰云雷需曰云上于天坎之阳为隂所得下而为雨故屯解曰雷雨坎水之通流为川讼之坎由遯干三之二渐之坎由否干四之三涣之坎由否干四之二益之坎由涣二之初故曰大川或曰小过彖夬九三中孚下体兑也或为云为雨为大川何也曰坎兑一也革兑上离下彖曰水火相息兑亦水也自阳为隂所陷言之谓之坎自泽物言之谓之兑泽无水则亦无以泽物矣故泽无水谓之困上浮而为云下坠而为雨非泽气之升降乎川泽者坎兑之相变也需之川自大壮之兑变而为坎泽决而为川也中孚之川自讼之坎变而为兑川壅而为泽也泽或决而通川或壅而塞岂有常哉曰涉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利渉巽股蹈川也讼之渉坎变兑巽股入于下而泽灭其顶不利渉而入于渊也坎或为渊何也曰干九四或跃在渊者坎之下复有泽也讼曰入于渊者讼变巽睽大过三坎成兑川壅成泽泽蓄成渊与干九四一也坎又为泉何也艮兑变坎山泽通气山下之泽出而流动则为泉泉有源之水泽其源也蒙自临来兑变坎艮与井自泰初之五干变兑坤变坎初自兑下往而成坎则初为泉源同象坎又为膏者亦坎兑也泽之肥者阳之美也为隐伏者坎为水水善隐伏沇济沱潜之水潜行千有余里五纬唯辰星难见而血之流行于肌肉之际者至幽也干之初九甲子坎之位也九变而六则为潜为隐坤之六四言贤人隐以干之初九为贤也在履九二归妹九二因初九之动皆谓之幽隐伏也而谓之幽坎离相形也丰九四处不当位则曰幽不明在讼九二为逋窜在同人九三为伏戎在需小过为穴需上六降三小过六五三取二坎兑交可隐伏者穴也需六四坎交兑三阳自下进故曰出穴在困为幽谷在井为井谷谷与穴异者泽决水流注于山间艮山也谷注谿者也輮宋衷王廙作揉今从二家矫者矫曲为直揉者揉直为曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽为木艮手矫之正曲为直加以锐金故曰矢曰金矢者干也曰黄矢者离也否四之初三变成益一变渐巽变干直者曲也二变涣而曲其柄耒也涣巽变干曲而有足肱据其上机也皆有坎揉之象古矢干用蒲栁故曰剡木为天小过为弋者四本明夷之初离巽为丝以丝系矢射之弋也为弓轮者揉直为曲坎木为之坎两端柔其中刚刚柔往来弛张也轮一虚一实内实外虚睽自无妄来五之二巽木变离为丝绳变坎则弓有既济初九之四未济九二之五巽木艮手揉木曲之其成则圜者轮也干为圜矢取巽离弓取巽坎又有工矫揉之岂人为哉枉矢荧惑之变火也防豕激豪短狐射影无非坎离之变其于人也为心病者虞翻以坤为心坎二折坤为心病以类言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位周景王铸大钟声过其中为心病先儒以皇极不建为瞀乱之疾五声以宫为君太以五五为心其中不平者心病也明夷六四应初比三四入而初出坎变兑心病去而说心意也井九三未用上六其心病故恻然伤之艮六三静与动争夤裂而心病故厉动心艮六二随三不能动而应五旅九四不能进而上道行于五故其心病皆不快为加忧者卦以隂阳失位失应为忧忧之中又见险加忧也在屯上六为泣血涟如在离六五为出涕沱若在晋六二为愁如在震九四为虩虩或曰屯上六失位乎曰失应也上六动成巽反三成离而巽毁故曰何可长也人所以知疾痛搔痒者由血流行也坎为血卦为耳血流行而物伤之为耳痛举此则百体之痛一也在噬嗑上六为何校灭耳在夬九四为闻言不信为血卦者坎为水为血赤者坎中之阳静则阳消故盐白而大卤之色正赤穆天子传有黒羊白血今岭南产钟乳之山黒羊食其草则血白钟乳金石兑隂之气也故凡血停久不动亦白隂变阳也黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中坤隂而藏血坎离交也其实皆干阳之动屯上六临干变坎也归妹上六涣上九泰干变坎也为赤者干为大赤坎中之阳干中画也其于马也为美脊者干为马上画为颡故震交之为的颡中画为脊故坎得之为美脊下画为足故震得之为作足良马者纯干也屯上六以五为马贲六四以三为马晋以四为马睽初九以四为马中孚以讼二为马皆美脊之马也为下首为亟心为薄蹄者屯上六之班如贲六四之翰如睽初九之所丧马皆以亟心坎在中也干为首坎隂在上交之为下首震为足坎隂在下交之为薄蹄中之位为心坎阳交之偏于阳矣为亟心干为马三男皆干索也言震坎而不言艮者颡在上即艮之干也犹干为木果而艮又为果是巳为曳者坎离交也坎水欲下离火欲上曳也坎为豕坎极成离故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曳之象其于舆也为多眚者坤为大舆为众多多坎陷者舆之病行则必败唯无眚者乃可行灾以坎言者险也眚自取不正灾天降之虽正犹不免讼九二讼五无妄三四上不正震六三不当位自取也故曰眚需九三剥六四大畜初九正也故曰灾或曰复上六正灾也而曰眚无妄上九不正眚也而曰灾遯初六不正宜眚也亦曰灾何也曰复上六迷复用众以其国君凶自取之也然上六穷矣虽正亦凶灾也故曰有灾眚无妄上九之穷虽行而正亦灾也遯初六退藏自晦其正也为通者坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷也干曰六爻挥旁通情者坎离升降徧被诸爻干之情也坤六五曰黄中通理者五动成坎也节九二知通者动而应五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壮四之五成坎干九四变渐涣之坎而成益通也故曰大川中孚之川由讼坎而讼自遯三变之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而万物通否言天地不交而万物不通何取于坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六惊蛰而泰当坎之九五水气上行自坎为泰万物通矣否者泰之反也坎降离升震伏兑见自离成兑而否当离之六五万物不通矣为月当在坎为水之下错文也坎坤体也坎中之干二五也干阳流于坤隂故月以速为退月体不明待日而明明者干也横渠曰日月之精互藏其宅是也干言日月合其明者坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日月防于北方也恒言日月得天者干九四之五变离坎也小畜上九中孚六四归妹六五月几望者小畜四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也中孚讼坎变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望也然曰几望者小畜中孚坎在四也归妹六五爻在五坎在四若五则中矣是故日掩月则月食月掩日则日食坎离之交胜也或曰坎水也离火也火丽乎水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自而生故水聚则精聚精聚则神生今焚薪为炭枯枿成灰朽木夜明湿尽光暗血为走燐见于暮夜隂雨之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣水潜行伺隙而动故为盗太以水为盗隂阳家以武为盗武水也屯六五以五为寇盗用众也蒙上九以二为寇盗用师也需九三以五为宼贲六四以三为宼解六三睽上九以四为寇寇用兵也兵戎也故需曰寇象曰戎夬九二动离有伏坎亦曰戎以有戎兵其实盗也坤众为多坎阳卦其刚在中坚心也重坎者坚多心也曰其于木也者与木爻交也震巽为木坚多心松栢之类周官所谓阳木洞林家人之蒙巽震交坎为长松其在震九四为棘棘在涣九二为机为宫者复初九即干初九甲子爻子者坎之位于律为黄钟太曰阳气渐萌于黄宫为律者法度之始太以水为法为准水可动而动可止而止故为可有以位言者有以爻及变言者干六位三五坎为可初上四皆曰不可言可者九三也大过九五何可久也亦可丑也亦三五也坤六三可贞者三动也师可以王二之五也谦上六可用行师者上应三也蛊上九志可则者三动应上九无妄九四可贞者五动也大壮天地之情可见者四之五也解六三可丑者负四也损可贞者九三上行也九四可喜者四初相易也井九三可用汲者上六用九三也震出可以守宗庙社稷者四也小过可以小事者六二也明夷变也不可大事者九三九四也坎变巽也否上九何可长者三爻自上降也谦卑而不可逾者艮变坎也蛊九二不可贞者不动也剥上九终不可用者坤不复也无妄九五不可试者五不动也大过九三不可辅者三上不易也坎天险不可升者二五不易也离九三何可久者坎毁成巽也遯九三不可大事者三不动也明夷九三不可疾贞者三之上也丰九三不可大事终不可用者三不往而退也节苦节不可贞者上穷也中孚上九何可长者反三也小过六二不可过者坎变巽也六四终不可长者四之五也既济上六何可长者上反三也为栋者木就湿避燥去髙取卑有栋之象或曰火不避湿而就燥乎曰火岂择于髙卑哉在屯六三为君子舍之在讼九二为不克讼在比九五为舍逆取顺在贲初九为舍车而徒在离九三为不鼓缶而歌则大耋之嗟凶在节六三为不节若则嗟若为丛棘者其于木也为坚多心交离为棘离火锐上而不可触刺也坚多心之木而有刺棘属也坎上六动为巽曰寘于丛棘是也古者狱后种九棘周官王之外朝左九棘右三槐司寇公卿议狱其下坎言丛棘者狱也天文天牢六星在斗魁下贵人之牢也贯索九星在招摇前庶人之牢也占家天狱视斗系曰本斗北方坎也未济坎自否巽变为狐坎隐伏巽不果虞翻以艮为狐干寳以坎为狐互也天文以心为狐说卦以艮为黔喙犹天文以辰为龙说卦以震为龙圣人观鸟兽之文又观地之宜防考之也巽交坎离为蒺藜象与棘同巽为草木刚爻木也柔爻草也为桎梏者艮手震足交于坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有狱象故以桎梏言之蒙坎自升巽以木爻变也5 c# t; n N" h
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上槁
6 G0 n r0 n+ b5 w4 n9 N 一隂丽乎二阳也干离同体离巽为风故天与火同风自火出干位六爻坎离互用故以水火言之若大有贲革鼎既济未济举大凡也故皆曰火离九四旅九三离火巽木故曰焚或曰何以隂丽阳乎曰束蕴而吹烟气郁然及其外明烟即是火火动而薪止火灭而烬留非隂丽阳乎然坎离不相离也坎中有离故有温泉有火井离中有坎故有火鼠有火离在地为火在天为日干体也其中画乃坤之二五横渠所谓隂阳之精互藏其宅欤行迟者隂丽乎阳也晋曰昼者日出地上进而中也丰曰宜日中者九四之五也离九三丰彖曰日昃者日中而又西也干九三既济六四曰终日者日在下也豫六二曰不终日者二动之五成离日在上也夬九二曰暮夜者动成离日在西方之下日薄于虞渊之时也或曰夕日入为夕大畜曰日新者大壮一变需坎月离日合照也再变大畜艮终复始日新也益曰日进者初九自下而进也卜楚丘论十日其说源于易之昼夜又为大明者悬象着明莫大于日月而月受明于日阳为大隂为小故曰大明干大明终始晋进而丽乎大明皆日也又为明者日月相推而生明屯九五求四四往之五讼初往四皆坎月在东月之明也大有九四离动井九五旅上体日在上日之明也困初六丰九四曰幽不明者日在西而隐伏也大有贲同人明夷曰文明者离居二五也坤为文又为光者日月之光无所不及也孟子曰日月有明容光必照管辂曰日中为光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎离也观之观光者四五交也颐之光者四施初也夬之光者离自下升也未济之光者二五易也需光亨者大壮四之五日西月东四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四噬六五而后光也晋上九反三自治而后光也夬九五中行上决而后光也萃九五之二而后光也凡言光明者兼体用也老子曰用其光复归于明体用合一光明无尽履刚中正而不倚故离日下升光明不疚言无私照也谦以刚济柔故坎自上降万物化光言皆相见也艮行止动静不失其时故坎离下济其道光明言久不息也凡言光大者其象与光明同曰大者指阳爻也坤曰光大者初三五也涣六四曰光大者二从四也咸九四可以光大者九也四来初往则离坎成四往初来则离坎毁未光大也益自否之九四三变离坎而成益大者光也言光辉者日月之光挥散也言晖者主离日也管辂曰朝日为晖或曰星辰何象也曰艮离也邵雍曰离为星贲艮上离下彖曰柔来文刚又曰分刚上而文柔天文也班固曰隂阳之精其本在地张衡曰地有山岳精钟为星盖星辰者地之精气上乎天而有光耀者也星日之余也辰月之余也月生于日之所照也众星被耀因水转光三辰同形隂阳相配其体则艮也河洛篇曰天中极星昆仑之墟天门明堂太山之精中挺三台也五灵诸侯也岍岐荆山壶口雷首太岳砥柱东方之宿也析城王屋太行恒山碣石西倾朱圉北方之宿也鸟鼠太华熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方之宿也荆山内方大别岷山衡山九江敷浅原南方之宿也九隘之险九河之曲漾水三危汶江九折上为列星诸贤之论不诡于经矣故精斁气歇坎极离见乃有陨星其光烛地者离也陨而成石或为阜堆尘沙者艮也电阳光雷阳声阳自子息而至春分四阳成大壮雷乃声后五日始电隂自午消而至秋分四隂成观雷乃收声电亦不作震动也不动则声光何由而笑者目动怒者目光栉发而鸣者有光振衣有声者有光离震交也噬嗑丰离震合也戛竹钻木两石相击其火必出动极也子云曰观雷观火为盈为实天收其声地藏其热盈实者阳息也震与兑交离与坎交故雷电而雨降为中女为甲胄者离外实中虚有甲之象在上为胄在下为甲先儒谓巽为绳缮甲也为戈兵者干为金离火煅之火锐上戈兵也兵有五言兵则五兵具矣同人解夬萃曰戎者戈兵戎器也噬嗑旅言矢干金火煅锐上为镞巽木为干加于坎弓之上矢也旅巽言斧者兑为决断也归妹言刲者交兑金为刀兵也小过言戕者外杀也谦既济未济言伐者自上伐下入其险阻也谦又言侵伐者侵削其地而后伐也或曰萃无离也何以除戎器曰原其始也临变明夷小过萃自小过离变坎兑巽坎为栋有简治弊恶修缮戎兵之象或曰制器者尚象蚩尤铸兵亦知取象乎曰蚩尤不能也夫子曰蚩尤惽欲无厌者也何器之能作蜂虿挟螫而生见害而挍以卫厥身者也人生有喜怒故兵之作与民俱生为大腹者坤为腹有容也坤二五易干成离阳为大故为大腹内虚外坚实大腹之象大有九四动非大腹也曰匪其彭明夷九四之三震为左曰左腹井九二坤腹器有兑口离大腹曰罋渐九三坎夫离妇与四相易坎往离毁曰妇孕不育离燥故为乾卦于日为烜于木为槁渐初六艮动成离之二坎水之傍干而可止厓也厓谓之干震其究为干故曰其究为健巽其究为震故曰其究为燥卦卦变也观此二卦则知乾坤坎离艮兑其究皆变干健独不言卦者无非干也为鼈为蟹为蠃为蚌为五者皆大腹离也为鼈者离交巽也巽位巳已为蛇故蛇或化鼈蛇鸣而鼈应为鼋者交干也郭璞筮遇需之复曰鼍也为蟹者巽交离也蟹连两目重离也托于虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之二五乎璞筮遇咸之井曰东方当有蟹食稼咸巽井离坎兑变震也为蠃者兑交离也附蠃生于池泽蜗生于暑雨螺生于月旋震六二旅六二九四巽上九兑九四噬嗑六二变皆兑交离也为蚌者离交坎也千歳之燕为蛤雀为蛤伏翼为蛤雉为蜃雕为蛎方诸泣月蚌胎含珠离坎也为者坎交离也北方枵之次为蛇故游山泽出入水火含神负智得坎离之正乎颐损益三卦皆然其于木也为科上槁康节论木曰枝干土石也故歳不易叶花水火也故歳易横渠曰离为乾卦其于木也为科上槁附而燥也然则横渠所谓附而燥即康节所谓叶花也郑康成曰科上者隂在内为疾虞翻曰巽虫食心故上槁宋衷孔颖达以科为空中然则诸儒又以科上虫病为槁矣为牧牛者坤为牛艮为小子艮坤变离牧牛也谦初六变九是已坤变离柔丽中正畜之以刚二畜牛也离六二六五是已牧者以柔养刚畜者以刚制柔王洙本作牝牛
) ^! r; c& x/ D 艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节: ]$ h0 {+ v3 j9 Y1 o' y
艮积于下止于上二隂含阳土石聚焉蒙贲剥大畜咸遯蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵为陆者以重卦言也髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三为陆四为陵五为丘上为山太九地七为下山八为中山九为上山准易也渐九三艮渐坤髙者平矣髙平曰陆上九动成六六降九升亦髙者平也同人九三动以四为陵震六二以四为陵渐五应二而歴四三亦曰陵贲六五颐六二拂五涣四以五皆曰丘随上六升六四以九三升而之上皆曰山坎五艮言丘陵足矣又曰山川丘陵者坎变则蒙极其险言之五行以艮为土太以山为金者山土石也石者土之实故为土石金类也故又为金震为大涂动而行莫之止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之反山径之蹊则行者改步矣又为巷者通乎家以达内外二为蒙山土石也水流山则土去而石见故艮坎为石为小石豫六二以四为石是也困六二否艮交坎故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽艮艮为石也辟干为门阖坤为户艮土东北当启闭之际门阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者鬼之所归太以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为庙萃震涣损是也为宫者止于中也太一出阳入隂息于中宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎离为牖巽为草木艮阳止也止于上为果止于下为蓏蓏瓠之属干为圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小过曰当有羣鱼入州城寺舍言小过艮也艮为手又为指者在上体为手指止者动也在下体为足指动者止也震动艮止相反也曰趾者趾在下体之下鼎足亦谓之趾噬嗑初九贲初九鼎初六艮初六三爻以初应四皆艮止震动而在下体之下故曰趾或曰大壮夬初九何取于艮曰大壮遯之反也遯艮为指反而成震为足指夬即大壮积而成刚故曰壮于前趾前趾谓大壮也趾又谓之者足大指也拇手大指也阳为大咸初六感九四解九四应初六皆以隂变阳而解者蹇之反解震即蹇艮也为狗上言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊虎子字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有文犹狗也虞翻马融郭璞以兑艮为虎艮者寅位也艮究成兑故艮为虎子又为黔喙之属成兑则坤交干而有文矣为鼠者艮交坎也天文虚为鼠玉衡之星为鼠其艮之九三爻乎晋九四是也郭璞筮遇咸之井曰东方当有蟹鼠为灾亦艮坎也坎虚在子故子为鼠昼止者艮也夜动者坎也穴土者艮也隐伏而窃者坎也蟹或化鼠焚蟹致鼠坎离交也艮反为震故有缘木之鼠坎极成离故有飞鼠火鼠豹文之鼠鸟鼠同穴者坎离之合乎鼷鼠食牛者水土相伤乎传曰曾磎之鼠水下出焉是亦艮坎而已为黔喙之属者坎为坎变艮则在前故郑康成曰取其为山兽寅为虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震为鹿角者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也阳生而麋角解巽反震也麋鹿类也故麋与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧曰鹿性决躁其角反生震象也颐九四革九五兑艮为虎上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兑一也革上六何以为豹曰上六隂爻离九三文之过也天文箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也其于木也为坚多节者坤为众多坚节干刚也三索故多节否九五坚多节之木在田上上下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽变艮为髙松松坚多节也为鼻者传曰鼻者面之山兑为口山泽通气故鼻口相为用噬嗑六二动故噬肤灭鼻睽六三艮成兑刑其鼻也故其人天且劓或为肤为皮革者皮兼肌言之曰肤肌其隂也肉为隂充其肤者阳气也马融曰柔脆肥美曰肤皮者舍肉而言革则坚矣通鸟兽言之艮之阳也为虎为狐, x+ |" e& R, F. l u
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊6 i4 \" S6 A! c2 {+ G
泽者水之聚二阳沈于下一隂见于上干阳为美阳沈于下钟美矣太之沈曰隂怀于阳阳怀于隂志在宫然坎兑一也故坎壅成泽泽决成川为少女为巫者兑变巽兑为口尚口而巽进且退者巫也巽九二是也或为史升而为史降而为巫尚口则一也为口者说见于外也为舌者动于内也口为言太四八为金于五事为言为辞者言成文也干三动成兑离是也笑者目动而声出于口故兑离又为笑为嘻嘻者笑无节也嗟者忧而于声也笑者得位得应喜而后笑也嗟者失位失应忧而后嗟也号者大声出于口也故兑巽为号巽为风风者天之号令风鸣窍穴有号呼之象号咷者号哭之声号呼而又有哭象也告者决之也或取决于彼戒者告戒也问者有所疑也允者口顺从也愬者恐惧而愬也食者口就之也不食者口不应也明夷初六可食而不食者义不食也颐为求口实者兑变临也咸九五曰脢者口之下心之上也为毁折者隂见则阳毁隂升则阳折物极而穷噬嗑六二上九为减离九四为弃毁也丰大象九三离上九之五鼎四之初为折泰兑变贲之离坎艮为无敢折狱又为刑杀者兑正秋也变坎为刑自决有罪言之坎为狱自屠畜言之坎为血故蒙初六曰刑人丰曰致刑归妹曰刲既济曰杀萃独曰用大牲者有杀牛之象无坎血也为附者兑反艮也为决者兑也隂盛阳微则阳附隂阳盛隂微则阳决隂剥一阳五隂故曰山附于地夬一隂五阳故曰刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动而往刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水畜于泽下为咸咸无水亦卤困之大象是也主父偃所谓地固泽咸卤不生五谷咸亦谓之卤咸生卤也咸泽之下成精洞穴中水凝为钟乳黄帝书曰湿化生金石虞翻曰干二阳在下故刚泽水润下故咸沙水中之阳阳动而水泉动水动生沙刚其阳也柔者散而未聚也沙聚成石沙石生金兑反为艮艮兑之阳皆干医书寒入水府为沙石寒亦干也为妾者遯九三兑女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣仆也故以伏兑为妾六四兑来奔初为妾自初言之得妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兑独为妾者娶论年徳而得妾者以其子故常少为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑曰此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也案尔雅阳予也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳璞筮遇咸之渐曰兑为贱女戏倒隂阳盖咸兑变巽隂阳颠倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之变爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兑女不正为须须贱女阳之象乎为常先儒谓西方之神误也当在坤后简编错乱耳且坤为常以隂从阳常也地从天子从父臣从君妇从夫少从长卑从尊故坤顺得常又曰后得主而有常屯六二二五相易十年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下文而后行师六四隂从阳当顺九二知其不可变而反次皆曰未失常为辅颊干艮为辅干为首艮止于上辅也又为辅颊者连兑也而悦于首颊面颊也+ C8 t& l) y7 Y9 b7 z3 r# ]
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* d# h9 i* Q! I' w" r) ?9 Y: X( b* I4 l 汉上易传卷九; Z" ~! g) U- x3 z4 `! W
钦定四库全书2 I& s/ ? R& T) q. S P8 O
汉上易传卷十 宋 朱震 撰序卦5 V9 G! q* D5 [) `$ m7 I
文王作易以乾坤坎离为上篇之用以艮兊震巽为下篇之用上篇终于坎离下篇终于既济未济颐大过小过中孚为二篇之正乾坤者易之本坎离者乾坤之用离肖干坎肖坤中孚肖干小过肖坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交未济坎离之合坎离所以为乾坤用者得天地之中也斯圣人酬酢不倚千变万化不离乎其中欤康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然后明生生不穷而天地之蕴尽矣故太准之以图
( y( z5 S/ r$ l! z8 x; W 有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也% U2 G/ B6 u' R3 H5 s+ j
上篇以乾坤坎离为用天地之生万物也而有艮兊震巽焉天地万物具而人道备矣下篇以艮兊震巽为用有万物而后男女夫妇也而有乾坤坎离焉人道备而天地万物备矣故曰三才同科厚薄相劘韩康伯不领此旨谓岂有天道人事偏于上下哉读序卦而不察者也云行雷动动必满盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者难也故曰屯者物之始生也蒙冥昧也物生者必始于昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此穉也物穉而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才者亦然故次之以需震坎为酒兊为口有饮食之道饮食所以养也饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼讼者两辞必以众起故次之以师师众也众不能以治众治众者至寡也众之所以比执一以御之则众治矣故次之以比比相亲比也彼来比我我必畜之故次之以小畜物畜聚然后有上下尊卑之等上下尊卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也所履者君子大道则其心泰然而安故次之以泰泰者万物通也物终通则无节故次之以否否塞也物终否则乖异不相为用故次之以同人同人者与人同也与人同者物必归焉舜太王是已故次之以大有认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈也故次之以谦物归之矣又持之以谦犹富而守之以俭岂不有余裕哉有大而能谦者必暇豫也故次之以豫事豫立则动而不跲众必随之故次之以随好上人者人之情也以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎故次之以蛊蛊者事坏而后有事者也韩康伯曰可大之业由事以生临者以大临小也故次之以临观者自下观上物大然后可观是以王尚大故次之以观在上而无可观则在下引而去矣非可观其能有合乎故次之以噬嗑噬嗑者噬而合者也物不可以苟合苟合者其终则离必致饰焉故次之以贲贲阴阳相饰也致饰然后物亨亨则尽矣无以复加故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其动也天故次之以无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜物能畜止然后可养虽养虎不外是也故次之以颐颐者观人之养也求口实以自养也圣人养贤贤人养徳不养之则不能动大过者动而大过乎物也故次之以大过而大过六爻皆以居安不动为忌君子之所以过者时也过而不已则失中失中则陷没坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次之以离离丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸感也
3 f7 B) q$ q/ F 有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉君子之道造端乎夫妇乆于其道而后化故次之以恒恒乆也进退升降与时消息不可乆居其所而不去故次之以遯君子万物之主终遯而不反天地闭塞故次之以大壮大者壮则小者羸可进之时也故次之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者至故次之以明夷明夷日在地中明有所伤也物无不反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反于内故次之以家人家人内也治家者刚柔有节过刚则厉过柔则渎无节则道穷而亲族乖离故次之以睽睽者水火乖也乖离则情不通而难生故次之以蹇蹇者行有难也难极必解无终难之理故次之以解解蹇难解也难解则舒缓解者蹇之反五退而居二缓也缓则寛弛必有所失故次之以损损减也减下而益上有失之象消乆则息损而不已者必益损益相反也故次之以益益乆则盈盈则必决隄防是已故次之以夬夬者阳决阴也决则分分则相遇故次之以姤姤者阴出而与阳相遇也物以类相从遇而后聚非其类虽同居不相遇故次之以萃萃二阳聚也物相崇聚其势必升积土是已故次之以升升者聚而上之谓也升而不知反则力穷而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井井在下者也井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者而已三代之革其礼相因损益可知也故次之以革鼎之革物以水济火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗庙之器者莫如长子震长子也故次之以震震者阳动于下也物不可以终动动极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮物不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有序也进必有所归盈科之水是也故次之以归妹归妹者女之归也得其所归者必大海善下是也故次之以丰丰大也前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也已大矣而又穷之必至于无所寄托而失其所居之常非特大名大位然也学亦如是故次之以旅旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦下为吉否则无所容矣故次之以巽巽者阴入于阳之下也天地之泽万物礼义之说人心不入则不说故次之以兊兊者说见于外也说之而后散之则说道不劳无所不说矣故次之以涣涣者险难离散也离者必聚散者必合物无终离者也聚者离之节合者散之节节之则无离散故次之以节天地之节不可以不信不信则无以成万物而况于人乎饮食起居身之节也不信则致疾尊卑长幼家之节也不信则召乱故次之以中孚中孚信也行者足相过也小过以阴过阳有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小过物各有量不过则不能相济所过大则其济亦大是以智周万物然后道济天下故次之以既济而止复入于未济物之相生终不可穷故以未济终篇焉9 [# i3 `6 v0 f9 q5 ~: b
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汉上易传卷十
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M' l% b$ X+ ^3 _" ?$ D) X$ I 汉上易传卷十一 宋 朱震 撰杂卦
7 u6 z: y! S; D1 }; X1 o 杂卦以刚柔升降反复取义又揉杂众卦以畅无穷之用而归藏连山三代之易皆在其中百世之后有圣人作不外是也康节曰乾坤三变坎离不动故太准之以冲错4 k2 J9 X4 X) v. o3 ^* \
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妺女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也( e. w) y* a' Q/ b0 y+ H3 N) ?
乾坤易之门凡刚皆干也凡柔皆坤也刚柔相杂乃成诸卦故曰干刚坤柔比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也临之九二在下四阴与之故能以大临小观之九五在上四阴求之故能以上观下或与或求乃成临观之义屯自震变四之五虽见于屯也而不失其所居所以大亨欤蒙自坎变五之上阴阳相杂虽杂也而九自着见阴岂能蒙之所以蒙亨欤阳起于坤而出震则静者动阳止于艮而入坤则动者静故起莫如震止莫如艮也损以九三为上由泰而损始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故损益盛衰之始也大畜以四五之柔而畜三阳时也无妄九五六二中正而三四上爻为无妄之疾灾也关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾者其所宜也非灾之者也萃二阳萃于上升二阳升于下升者往也升往则不来矣不来者必聚于上也气之方升谁能遏之故曰萃聚而升不来也谦自上降三豫自初升四谦故降也轻豫故怠而止故曰谦轻而豫怠也噬嗑除间者也四为颐中有物故曰噬嗑食也贲自泰来本无色也刚柔交错然后有文故曰贲无色也阴随阳升说而见乎外故曰兊见也阳随阴降巽而伏乎内故曰巽伏也施说之道小者亦伸处巽之时大者亦屈无非天也随随时也以是为正故曰随无故也蛊坏也二往之五饬蛊之道故曰蛊则饬也剥烂也五阴溃于内也复反也剥上反于下也晋之明进而至于昼明夷之明降而至于诛夷诛也其明熄矣非诛之象乎泰初之五往来不穷故曰井通否上之二阳遇阴而见揜故曰困相遇也或往而通或来而困唯其时也以刚下柔其感必速故曰咸感也刚上柔下可以持乆故曰恒乆也涣三阳涣离故曰涣离也节三阳止而不去故曰节止也阳离则三阴散阳止则三阴来阳者阴之表也蹇二往五涉难也故曰蹇难也解五来二复吉也故曰解缓也来者为缓则往者当夙故曰有攸往夙吉关子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也君子泰则小人否小人泰则君子否故曰否泰反其类也四阳并进六五以和易待之可以止而仕也故曰大壮则止四阳偕往二阴在内而执其柄可以退而去也故曰遯则退也同人六二得中得位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也大有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦归之故曰大有众也水火相革革已废也故曰革去故也以木巽火火方兴也故曰鼎取新也功成者退方来者进一去一取天之道也小过二阳在内动而止小者过也故曰小过过也中孚二阴在内伏而说小者信也故曰中孚信也丰泰二之四进退不得其所多故也多故则难处故曰丰多故也旅否三之五失位无应以其旅于外也旅外者不如在内之为安故曰亲寡旅也丰多故也故四五相错然后有庆亲寡旅也故五动二应而后有誉离火炎上也故阳爻多凶坎水趣下也故阴爻多凶坎离相济者也小畜五阳而畜一阴所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履二刚不处为善故曰履不处也需险在前三阳需时而不进关子明曰履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也自大过颠也而下简册错乱当曰颐养正也大过颠也遘遇也遘当作姤柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也颐一阳在上而养四阴正也故其卦以下养上为颠大过一阴在上四阳无所托颠也故其卦初阴承阳无失位之凶阴宜在下也姤以一柔而遇五刚故曰姤遇也柔遇刚也夬以五刚而决一柔故曰决夬也刚决柔也姤小人道长君子道忧也故系于金柅夬君子道长小人道忧也故无号之凶女以外为归干男下而迎三然后坤女行而归故曰渐女归待男行也归妹以三易四男行而女从夫妇之正也上六无应守正而终不改之义也故曰归妹女之终也既济虞翻曰六爻得位定也故曰既济定也未济伊川曰三阳失位故曰未济男之穷也
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汉上易传卷十一* L5 D+ p ]! D
<经部,易类,汉上易传>2 M0 o4 I5 O V) D
钦定四库全书
0 x- i/ G5 @ {4 v: ? 汉上易传卦图 宋 朱震 撰
. ^+ _+ O; {( r/ a- P 卦图所以解剥彖象推广説卦断古今之疑发不尽之意弥缝易传之阙者也& Q6 h X- V$ |
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右河图刘牧传于范谔昌谔昌传于许坚坚传于李漑漑传于种放放传于希夷陈抟其图戴九履一左三右七二四为肩六八为足纵横十有五总四十有五列御宼曰易者一也一变而为七七变而为九九复变而为一李泰伯曰伏羲观河图而画卦御宼所谓变者论此图也一者太极不动之数七者大衍数九者数也泰伯谓画卦亦未尽其实大衍五十之数寓于四十五之中黄帝书土生数五成数五太以五五为土五即十也其在周官天府凡国之玉镇大宝器藏焉大宝器书所谓天球河图在东序是也其在易则见于系辞王洙曰山海经云伏羲氏得河图夏后因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易斯乃杜子春之所凭抑知姚信之言非口自出但所从传者异耳梁武攻之涉于率肆易曰河出图洛出书圣人则之仲尼曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫盖圣人受命必有符瑞若图出不再无劳叹傒谓河伯不智尤为妄矣" d; K! M, Y% ^
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右洛书刘牧传之一与五合而为六二与五合而为七三与五合而为八四与五合而为九五与五合而为十一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土十即五五也洪范曰一五行太曰一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与五相守范望曰重言五者十可知也一三五七九竒数二十有五所谓天数二四六八十偶数所谓地数故曰天地之数五十有五数五即十也故河图之数四十有五而五十之数具洛书之数五十有五而五十之数在焉惟十即五也故甲已九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五而不数十十盈数也
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<经部,易类,汉上易传,[卷上]>) X; {9 i- y+ C+ \9 U, p
右伏羲八卦图王豫传于邵康节而郑史得之归藏初经者伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭坤初艮初兑初荦坎初离初厘震初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包牺八卦成列而六十四具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其说源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位即干与坤对山泽通气则艮与兑对风雷相薄则震与巽对水火不相射则离与兑对而说卦健顺动入陷丽止说马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与夫别象次序皆初卦也夬曰干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交于干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于干之上得兑故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一阴复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二阴复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四阴复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八阴复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六阴复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二隂隂阳男女皆顺行所以生六十四卦也
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右文王八卦说卦帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮又曰震东方也巽东南也离也者明也万物皆相见南方之卦也坤也者地也兑正秋也干西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也又曰动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此说周易也故管辂曰圣人何以处干位于西北坤位于西南邵康节曰置干于西北退坤于西南干统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兑震为耦以应地之方也王者之法尽于是矣! @' V) R" c3 N0 ?( e- O$ U
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右太极图周敦实茂叔传二程先生茂叔曰无极而太极太极动而生阳动极而静静极而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉唯人也得其秀而最灵形既生矣神知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义【圣人之道仁义中正而已矣】而主静【无欲则静】立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说大哉易也斯其至矣
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, E" z8 |% _5 E+ s, {! O) q k! S 变卦反对图
* Y/ E6 l8 y x% Y 六十四卦刚柔相易周流而变) x7 P- N0 ?' A- O) E5 M
易于序卦于杂卦尽之
7 \& }+ b2 Y% B) \ 乾坤二卦为易之门万物之祖图第一【旧本曰功成无为图】天行健 乾元亨利贞 地势坤 坤元亨利牝马之贞
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乾坤相索三交变六卦不反对图第二【旧本图下有义字】
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康节曰乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆不可易也离肖干坎肖坤中孚肖干小过肖坤颐肖离坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚颐大过小过皆不可易者也, ^" G. C$ j( P/ F
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乾卦一阴下生反对变六卦图第三$ u9 L! J' b7 c( j$ y9 B
陆希声曰颐大过与诸卦不同大过从颐来六爻皆相变故卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉故征象防意必本于此陆所谓反合升降即此图也+ v3 T+ X" \+ K# d7 I- B6 R
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坤卦一阳下生反对变六卦图第四
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乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
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乾卦三阴各六变反对变十二卦图第七) E1 a- v( Z1 f& F5 s$ X0 i
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坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八/ L2 _; z9 d9 F* f3 M4 {
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, F" k) T* [9 n& ]& z9 v 右李挺之变卦反对图八篇康节曰卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正者八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对康节所谓六阳六阴者否变泰恒咸丰旅归妹渐节涣既济未济十二卦泰变否损益贲噬嗑蛊随井困既济未济十二卦四正颐大过中孚小过也所谓八阳四阴八阴四阳者遯变大壮讼需旡妄大畜睽家人兑巽革鼎十二卦临变观明夷晋升萃蹇解艮震屯十二卦十阳二阴十阴二阳者姤变夬同人大有履小畜六卦复变剥师比谦豫六卦乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为泰坎离交而为既济干生于子坤生于午坎终于寅离终于申【连山也】以应天时也置干于西北【伏羲初经干上坤下故曰天尊地卑乾坤定矣】退坤于西南【归藏以坤先干】干统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兑艮为耦【复归于伏羲之初经】以应地之方也王者之法尽于是矣故易始于乾坤终于坎离既济未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易也其得天地之用乎
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六十四卦相生图
0 n& X, X, ~3 k( z" B' y3 T1 b) U( _ 虞仲翔于小过曰当从四阴二阳临观之例于丰曰当从三阴三阳泰之例于旡妄曰此所谓四阳二阴非大壮则遯来又问剥之变于彭城蔡景君大过或变于五之初或以谓三之五睽或变于大壮上之三或以谓旡妄二之五盖是时其图未见故难于折衷亦莫得其纲要诸儒各伸臆说至于纷然而仲翔则知有此图也9 T8 F* J T( A7 c
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姤干一交而为姤1 z$ a# Q' t" S, e& z
【乾坤者诸卦之祖】" M$ s7 @9 F6 m! x
复坤一交而为复- A/ o; k; R5 R' ` l( W
复刚反动而以顺行
0 J, y0 j* e+ F9 D: N' \ 凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦师【刚中而应】 谦【君子有终吉】 豫【刚应而志行】比【以刚中也】 剥【柔变刚也】
/ `2 m4 z5 L2 H b& I 姤【柔遇刚也】0 u% l/ ~) {* X' z: W# }2 S
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦同人【柔得位得中而应乎干】履【柔履刚也】 小畜【柔得位而上下应之】大有【柔得尊位而上下应之】 夬柔乘五刚也遯干再交而为遯
' m. O4 @5 p8 G& E 临坤再交而为临
. z( D4 B7 x/ ~6 F( b( W 临刚浸而长刚中而应- j/ r/ p1 |0 B8 l8 s9 ^# j: A
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦第一四变; ]2 o1 H* _; ?0 `2 D: X1 ]: w
明夷 震
% [# S$ ~3 Q# H k. X6 `$ U9 d 屯【刚柔始交而难生】 颐
$ Y3 k, |( b$ \2 R* W* J 第二复四变- s" y g' J6 {& F# u+ F
升 解
: o7 j. \( e3 p, x( A" k 坎【乃以刚中也】 蒙
8 u+ [( t4 J$ E8 J% g5 m2 i. \; g 第三复三变) j8 E2 m; b5 T
小过【柔得中刚失位而不中】 萃【刚中而应故聚也】0 a* H7 I* C9 n) J* S
观【大观在上中正以观天下】
5 |* H, L( I/ x8 r, X( { 第四复二变& S4 a/ m4 H5 f* n
蹇【蹇利西南往得中也不利东北其道穷也】 晋【柔进而上行】1 H+ c/ v! j" h5 R3 c
第五复一变" |" |4 D4 d- x9 ^ M
艮上下敝应
/ V* B' P. A4 u" _- r% B& P 遯小利贞浸而长也
4 N, P6 H# F, e; b+ }) X 凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦第一四变
. Q: {) C* V8 ^! z# n 讼【讼有孚窒惕中吉刚来而得中也】 【刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚初在下二居四】鼎【柔进而上行得中而应乎刚】 大过【刚过而中本未弱也】* Y* c) [& e! W2 _2 h: a: H
第二复四变
4 x, d& T9 y' q: e5 o$ L Q( [, m5 _ 旡妄【刚自外来而为主于内】 家人
) D9 e/ k u/ D; F7 L 离【柔丽乎中正】 革【水火相息】3 P# K- y, `, S% Z5 O
第三复三变; K9 n3 o" d! p1 R V+ e# `
中孚【柔在内而刚得中】 大畜
& ~& u5 Q' Q" q0 \% s4 Z B0 p, z 大壮% D3 l$ q Z' q! p# k: w0 m
第四复二变5 y' b8 `, q H" D& [1 H V/ N
睽【柔进而上行得中而应乎刚】 需
+ v+ h3 H" C1 G! C3 G' i 第五复一变9 j- @: x# t! a2 Q" N/ N
兑刚中而柔外+ p8 l, }5 w2 |2 ] V
否干三交而为否1 X% J ^7 `2 ^( i5 [2 x& t$ j
泰坤三交而为泰' A( _- Q! e$ w
泰小往大来 g; _+ k' h" ~
凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦第一三变 _: ~. a: u( ]% K
归妹【归妹天地之大义也天地不 交而万物不与归妹人之终始也】节刚柔分而刚得中损【损下益上其道上行】
' c, [7 L2 h& j% v5 {# k Q9 U$ h+ S! k 第二复三变
2 p# P; [; x9 U 丰 既济刚柔正而位当也贲【柔来而文刚分刚上而文柔】
9 N7 {/ R. l7 [; r2 r5 o, t- |9 J 第三复三变& L* P" Z/ w D" ]2 K
恒【刚上而柔下】 井【巽乎水而上水井乃以刚中也】蛊【刚上而柔下】
% p0 Z5 n3 b& F6 J) W- c" E7 P 否大往小来4 A$ T' Y. ? g5 ^# z0 ?
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦第一三变) O6 v' R/ x6 ?0 ~+ N0 O4 Q
渐【女归吉进得位往有功也】 旅【柔得中乎外而顺乎刚】咸【柔上而刚下】
# V7 C' A, D1 R+ L& b5 g 第二复三变: K* A/ a/ V: K4 L: P
涣【刚来而不穷柔得位而上同】 未济
6 _8 x6 p9 m4 a, X6 U0 ~: e, X/ @ 困【刚揜也以刚中也】
# p. R. i, C/ B6 C$ e( R4 a 第三复三变
6 m: V) S+ ~4 m. J; t/ p 益【损上益下民说无疆】 噬嗑【柔得中而上行虽不当位利用狱也】随【刚来而下柔】2 Y0 \6 J5 i6 `
右李挺之六十四卦相生图一篇通变卦反对图为九篇康节之子伯温传之于河阳陈四文【忘其名】陈传之于挺之始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遯否观剥自复来者一卦【豫】自临来者四卦【明夷解升震】自泰来者九卦【蛊贲恒损升归妹丰节既济】自大壮来者六卦【需大畜大过睽鼎兑】自夬来者一卦【同人】自遯来者五卦【讼旡妄家人革巽】自否来者八卦【随噬嗑咸益困渐涣未济】自观来者五卦【晋蹇颐萃艮】自剥来者一卦【谦】而屯生于坎生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮咸生于无妄旅生于贲咸生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上履变讼初姤无生卦师同人大有兑四卦阙李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦【大有阙】而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者上也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【师谦豫比剥】凡卦五阳一阴者皆自姤来姤一爻五变而成五卦【同人履小畜大有夬】凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯颐升解坎蒙小过革观蹇晋艮】凡卦四阳二阴者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼巽鼎大过旡妄家人离革中孚大畜大壮睽需兑】凡卦三隂三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒井蛊】凡卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑□】乾坤大父母也复姤小父母也坎离得乾坤之用者也颐大过小过中孚得坎离者也故六卦不反对而临生坎遯生离临生颐小过遯生大过中孚或曰先儒谓贲本泰卦岂乾坤重而为泰又由泰而变乎曰此论之卦也所谓之卦者皆变而之他卦也周易以变为占七卦变而为六十三卦六十四卦变而为四千九十六卦而卜筮者尚之此焦廷寿之易林所以兴也圣人因其刚柔相变系之以辞焉以明往来屈信利害吉凶之无常也故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占占与辞一也故乾坤重而为泰者八卦变而为六十四卦也由泰而为贲者一卦变而为六十三卦也或曰刚柔相易皆本诸乾坤也凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦则无是言也谓泰变为贲此大惑也曰不然也往来者以内外言也以消息言也自内而之外谓之往自外而之内谓之来请复借贲卦言之柔来而文刚者坤之柔自外卦下而来文乎干之刚也分刚上而文柔者干之刚自内卦上而往文乎坤之柔也于柔言来则知分刚上而文柔者往也于刚言上则知柔来而文刚者下也上者出也下者入也此所谓其出入以度内外此所谓上下无常也若言柔来者明此本干也则不当言分刚上而文柔当曰刚来而文柔矣无妄之彖曰刚自外来而为主于内外卦干已三画矣谓之自外来则当自卦外来乎故干施一阳于坤以化其一阴而生三子坤施一阴于干以化其一阳而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往来周流无穷者刚柔相易以尽其爻之变也爻之言往来言上下内外者岂唯三子三女相値之卦而已哉故曰刚柔相推变在其中矣又曰往来不穷谓之通又曰变动不居周流六虚谓之周流六虚则其往其来非谓三画之卦也近世杨杰鲍极论卦变之义杨曰泰者通而治者也故圣人变于节贲损蛊恒归妹大畜之彖以为御治之术焉否者闭而乱者也故圣人变于咸益随涣噬嗑无妄讼之彖以为救乱之术焉鲍曰遯阴长之卦邪道并兴圣人易一爻而成无妄欲以正道止其邪也杨谓否变无妄讼亦误矣然触而长六十四卦之相变其义可推矣- s0 m: i9 p6 t `5 M; O, i! i
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汉上易传卦图卷上
4 ?) U8 p. A. j' }' e8 b J 钦定四库全书
8 m' ^1 X0 U. F! R/ \1 e: M' i 汉上易传卦图 宋 朱震 撰! I: i+ d$ ]6 k6 i* p- Z R% T% n
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- t8 y, s& V5 ^$ N$ y: v# k<经部,易类,汉上易传,[卷中]>1 k( E7 f5 }" r# s: b3 l
右李溉卦气图其说源于易纬在是谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气余六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周【孔颖达易疏解七日来复云易稽覧图卦气起中孚故离坎震兑各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一每日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也司马温公曰冬至卦气起于中孚次复次屯次谦次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之二百五北冬至距大寒之数也故入冬至凡涉七日而复之气应也】在易通卦验曰冬至四十五日以次周天三百六十五日复当故卦干西北也主立冬坎北方也主冬至艮东北也主立春震东方也主春分巽东南也主立夏离南方也主夏至坤西南也主立秋兑西方也主秋分郑康成曰春三月候卦气者泰也大壮也夬也皆九三上六【坎九五上六泰震九六二大壮震六三夬】夏三月候卦气者干也姤也遯也皆九三上六【震九四九五干震上六离初九姤离六三九三遯】秋三月候卦气者否也观也剥也皆六三上九【离九四六五否离上九兑初九观兑九二六三剥】冬三月候卦气者坤也复也临也皆六三上六【兑九四九五坤兑上六坎初六复坎九二六三临】又曰冬至坎始用事而主六气初六爻也小寒于坎直九二大寒于坎直六三立春于坎直六四雨水于坎直九五惊蛰于坎直上六春分于震直初九清明于震直六二谷雨于震直六三立夏于震直九四小满于震直六五芒种于震直上六夏至于离直初九小暑于离直六二大暑于离直九三立秋于离直九四处暑于离直六五白露于离直上九秋分于兑直初九寒露于兑直九二霜降于兑直六三立冬于兑直九四小雪于兑直九五大雪于兑直上六先儒旧有此图故康成论乾坤屯否泰六卦之贞曰余不见为图者备列之所谓备列之者谓此备列四正六十卦也李鼎祚论剥画隔坤复来成震七日来复之义曰先儒已论虽各指于日月【先儒禇氏庄氏云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月言日】后学寻讨犹未测其端倪略陈梗槩以俟来哲王昭素难孔颖达六日七分谓坤卦之尽复卦阳来则十月节终一阳便来不得冬至之日据其节终尚去冬至一十五日二家之学盖未见此图是以其论纷然鼎祚阙疑请俟来哲昭素已臆断之矣鼎祚于此其优乎
|0 }0 P/ f: U9 k4 }) d: Q! P 干凿度曰厯以三百六十五日四分日之一为一岁易三百六十祈当朞之日此律厯数也五岁再闰故扐而后卦以应律厯之数郑康成曰厯以记时律以候气气章六十日一转与厯相应则三百六十日粗为终也厯之数有余者四分之一差不齐故闰定四时成岁令相应也【苏洵曰震离坎兑各守其方而六十卦之分散于三百六十日圣人不以五日四分之一者害其为易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之数也以为上之不可以八下之不可以六故以七分者加之使文易者亦不为元用于厯而已矣皇甫谧曰天地之数三百有六十所以当朞凡歳三百五十有四日不充爻者余则归闰爻以存虚虚所以待甲癸之变甲癸者举十日之终始也胡旦亦曰卦之爻则实数也歳之日则虚数也歳月不尽之日则加算焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故算而为闰】二十四气七十二候见于周公之时训吕不韦取以为月令焉其上则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩承享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤左氏传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终中谓中气也汉诏曰昔者黄帝合而不死名察庶验定清浊起五部建气物分数气谓二十四气也则中气其来尚矣仲尼赞易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知易通卦验易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四早者三当以时训为定故子云大二十四气关子明论七十二候皆以时训
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<经部,易类,汉上易传,[卷中]>
3 Z$ t. L1 L& P 右律厯之元始于冬至卦气起于中孚其书本于夏后氏之连山而连山则首艮所以首艮者八风始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室东壁者辟生气而东之营室者营阳气而产之于辰为亥于律为应钟于时为立冬此颛顼之厯所以首十月也汉巴郡落下闳运算转厯推步晷刻以太初元年十一月甲子夜半朔冬至而名节会察寒暑定清浊起五部违气初分数然后阴阳离合之道行焉然落下闳能知厯法而止扬子云通敏叡达极阴阳之数不唯知其法而又知其意故太之作与太初相应而兼该乎颛顼之厯明连山之防以准周易为八十一卦凡九分共二卦一五隔一四细分之则四分半当一日准六十卦一日卦六日七分也中中孚也周复也礥闲屯也少谦也戾睽也上于升也羡临也此冬至以至大寒之气也差小过也童也增益也锐渐也达交泰也耎傒需也从进随也释解也格夷大壮也乐豫也争讼也务事蛊也更革也断毅夬也此立春以至谷雨之气也装旅也众师也密亲比也敛小畜也彊睟干也盛大有也居家人也法井也应离也迎咸也遇姤也灶鼎也大廓丰也文涣也礼履也逃唐遯也常恒也此立夏以至大暑之气也永恒也度节也昆同人也减损也唫守否也翕巽也聚萃也积大畜也饰贲也疑震也视观也沈兑也内归妹也去旡妄也晦瞢明夷也穷困也割剥也此立秋以至霜降之气也止坚艮也成既济也阙噬嗑也失剧大过也驯坤也将未济也难蹇也勤养坎也此立冬以至大雪之气也日月之行有离合阴阳之数有盈虚踦盈二赞有其辞而无其卦而附之于养者以闰为虚也踦火也日也嬴水也月也日月起于天元之初归其余也盖定四时成岁者以其闰月再扐而后卦者由于归竒六日七分必加算焉以三百六十五日四分之不齐也坎离震兑四正之卦也二十四爻周流四时则准之日右斗左秉巡六甲东西南北经纬交错以成八十一首也一月五卦也侯也大夫也卿也公也辟也辟居于五谓之君卦四者杂卦也则准之故一象辟三方象三公九州象九卿二十七部象大夫八十一首象元士其大要则厯数也律在其中也体有所循而文不虚生也陆绩谓自甲子至甲辰自甲辰至甲申自甲申至甲子凡四千六百一十七岁为一元元有三统统有三会会有二十七章九会二百四十三章皆无余分其钩深致逺与神合符有如此也善乎邵康节之言曰太其见天地之心乎天地之心者坤极生干始于冬至之时也此之谓律厯之元
, v d- D& |/ R/ D; W; ?5 M 论太【当附于太八十一首准易图后】9 f! {+ v J- j) M& ^/ a
或曰太初之厯不作子云无以草乎曰不然逸周书曰维十有一月既南至昏昴毕日短极其践长微阳动于黄泉降惨于万物是月斗柄建子始昏北指阳气草木萌动日月俱起于牵牛之初右而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天厯会于十有二辰终则复始是谓日月权舆又曰天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同书所谓日月俱起于牵牛之初即太初厯十一月朔旦冬至日月如合璧五星如连珠也昔刘向藏三代之书其子歆有所不知以问子云子云之于律厯之元固已博极羣书而知之矣是以落下闳得其厯之法而子云独得其意云* d \$ W( o" [9 |) @9 P7 H
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右图干阳也坤阴也并如而交错行干贞于十一月子左行阳时六【贞正也爻以此为正次爻左右者各从次数之】珅贞于六月未【乾坤阴阳之主也阴退一辰故贞于夬】右行阴时六以顺成其岁岁终次从于屯蒙【岁终则从其次屯蒙需讼也】屯为阳贞十二月丑其爻左行以间时而治六辰蒙为阴贞正月寅其爻右行亦间时而治六辰岁终则从其次卦阳卦以次其辰以丑为贞左行间辰而治六辰【阴卦与阳卦其位同谓与日若在衡也阴则退一辰谓左右交错相避】否泰之卦独各贞其辰【言不用卦次泰当贞于戌否当贞于亥戌干体所在亥又干消息之月泰否乾坤体气相乱故避而各贞其辰谓泰贞正月否贞七月六爻者泰得否之干否得泰之坤否贞申右行则三阴在西三阳在北泰贞寅左行则三阳在东三阴在南是则阴阳相比共复乾坤之体也】其共北辰左行相随也【北辰左行谓泰从正月至六月此月阳爻否从七月至十二月此月阴爻否泰各自相随】中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月未法于乾坤【中孚于十一月子小过正月之卦也宜贞于寅二月卯而贞于六月非其次故言象法乾坤其余卦则各贞于其辰同位乃相避】三十二岁朞而周六十四卦三百八十四爻一千五百二十复贞此乾坤交错成六十四卦陈纯臣所谓六十四卦推荡诀是也其说见于干凿度而郑康成及先儒明之京房论推荡曰以阴荡阳以阳荡阴阴阳二气荡而成象又曰荡阴入阳荡阳入阴阳交互内外适变八卦囘巡至极则反此正解系辞八卦相荡之义如六十卦图本于乾坤并如阴阳交错而行故传图者亦谓之推荡易天下之至变者也六位递迁四时运动五行相推不可执一者也6 I+ V' c" u! A& C
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右图郑康成注周礼太师云黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生夹钟之六三夹钟又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生应钟之六五应钟上生无射之上九无射下生仲吕之上六臣谓不取诸卦而取乾坤者万物之父母, d$ r7 Q" A D% s
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2 z" U; p2 y* T9 Y1 o 右图周官大师掌六律六同以合阴阳之声郑康成曰声阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪【丑也】大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵【子也】太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾【亥也】应钟亥之气也十月建焉而辰在析木【寅也】姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁【酉也】南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星【卯也】蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首【未也】林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火【午也】夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾【已也】仲吕已之气也四月建焉而辰在实沈【申也】无射戌之气也九月建焉而辰在大火【卯也】夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄与建交错贸处如表里然是其合也& Y+ K$ D4 l5 Y( ]% L% Y2 _
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1 k l; {% j8 q* [1 V% y. Z 右图太曰黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕说者谓阳下生阴阴上生阳独陆绩注太云黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔又上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕其说谓阳生于子阴生于午从子至已阳生阴退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥阴升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故蕤賔重上生而绩论律吕分寸与司马迁律书特异然黄钟至蕤賔律生吕者自左而右吕生律者自右而左蕤賔至仲吕律生吕者自右而左吕生律者自左而右云夫六十卦干贞于子而左行坤贞于未而右行屯贞于丑间时而左行贞于寅间时而右行泰贞于寅而左行否贞于申而右行小过贞于未而右行七卦错行律实效之黄钟干初九也大吕坤六四也太簇干九二也应钟坤六五也无射干上九也夹钟坤六三也夷则干九五也仲吕坤六二也蕤賔干九四也林钟坤初六也初应四二应五三应上故子丑寅亥卯戌辰酉已申午未谓之合声司马迁曰气始于冬至周而复生此所谓律数
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右图太曰声生日律生辰干凿度曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以阂物而出之者郑康成曰甲乙角也丙丁征也戊已宫也庚辛商也壬癸羽也六律益六吕十二辰四七二十八而周天观康成所论五音本于日十二律生于辰其学源于太而子云则观大衍之数五十而知之夫卦有十二消息升降于前后五日而成六十卦律有十一一律舍五声五声之变成六十律冬至之卦复也其实起于中孚七日而后复应冬至之律黄钟也其实生于执始而执始乃在冬至之前此律厯之元也唯子云知之今北辰不动纽为天枢而不动之处其实在纽星之末一度有余非善观天者孰能知之哉% ~/ |4 L$ o3 G" s4 e# V8 n# i
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: }, k0 [" t6 Y A9 N 右图司马迁律书论律厯天所以通五行八正之气其略曰不周风居西北东壁居不周风东至于营室至于危十月也律中应钟其于十二子为亥广莫风居北方东至于虚东至于须女十一月也律中黄钟其于十二子为子其于十母为壬癸【十日为母则十二辰为子十日为干则十二辰为夫】东至牵牛东至于建星【建星六星在南斗北】十二月也律中大吕条风居东北南至于箕正月也律中太簇其于十二子为寅南至于尾南至于心南至于房明庶风居东方二月也律吕夹钟其于十二子为卯其于十母为甲乙南至于氐南至于亢南至于角三月也律中姑洗其于十二子为辰清明风居东南维西之轸西至于翼四月也律中仲吕其于十二子为已西至于七星西至于张西至于注【栁八星一曰天相一曰天库一曰注】五月也律中蕤宾景风居南方其于十二子为午其于十母为丙丁西至于弧【参罚东有大星曰狼下有四星曰弧】凉风居西南维六月也律中林钟其于十二子为未北至于罚【参为白虎三星贞是也为衡石下有三星兑曰罚】北至于参七月也律中夷则其于十二子为申北至于浊北至于留律吕南吕其于十二子为酉阊阖风居西方其于十母为庚辛北至于胃北至于娄北至于奎【徐广曰一作圭】九月也律中无射其于十二子为戌太史公所论即干凿度所谓五音六律七变由此而作故大衍之数五十七变言七宿四七二十八而周天甲乙丙丁庚辛壬癸四方而戊已当轩辕之宫京房论大衍五十谓十日十二辰二十八宿为五十其一不用者天之生气郑康成谓天地之数五十冇五以五行气通凡五行减五大衍又减一其说皆本于此
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右图徐氏云天文也上脱刚柔交错四字故彖总而释之刚柔交错天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此义石徂徕不然之曰彖解亨小利有攸往中闲更无异文即言天文者言刚柔也者天之文也天之文即刚柔二义也二气交错成天之文柔来文刚分刚上而文柔者天文也臣曰日为阳月为阴岁荧惑镇为阳太白辰为阴斗魁为阳尾为阴天南为阳北为阴东为阳西为阴日月东行天西转日自牵牛至东井分刚上而文柔也月自角至壁柔来而文刚也五星东行有迟有速北斗西行昏明迭建二十八宿分配五行各有阴阳四时隐见至于中外之宫无名之星河汉之精皆乎阴阳者也则二气交错成天之文信矣
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右图孔颖达曰四月纯阳用事阴在其中故靡草死十月纯阴用事阳在其中故荠菜生以此为刚柔交错四时之变石徂徕谓政道失于下阴阳之气差忒于上则天文乖错臣曰二者皆是也故采虞陆二家之学以兼明之斗建乾坤终始图【大日斗之南也左行而右旋】
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右图楚丘曰明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王已下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三杜预曰日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皁人定为舆黄昏为隷日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公也夫日右行经天成十二位子者干之始也而终于已午者坤之始也而终于亥故曰大明终始六位时成
8 j0 j) U8 s8 {0 o0 K 卜楚丘所推十日盖如一月五卦辟卦当五以初为诸侯二为大夫三为卿四为公也又卦有六位一元士二大夫三诸侯四卿五天子六宗庙易之用于卜筮其术多矣
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右图斗左行建十二次日右行周二十八舍则乾坤终而复始子寅辰午申戌阳也干之六位未已卯丑亥酉阴也坤之六位位之升降不违其时故曰大明终始六位时成太之序曰盛哉日乎炳明离章五色淳光夜则测阴昼则测阳昼夜之测或否或臧阳推五福以升阴幽六极以降升降相关大贞乃通经则有南有北纬则有西有东巡承六甲与斗相逢厯以记岁而百谷时雍所谓昼夜升降经纬六甲则大明终始六位时5 `; X" }8 p: y0 o
( B3 ?3 b8 t, A1 U# Q# L 成也甲子甲寅甲辰甲午甲申甲戌谓之六甲大贞乃通者亨也太明厯故举六甲
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' ]: m% N; ?; ^/ y* E 右九宫数者干凿度曰太一取其数从行九宫四正四维皆于十五郑康成曰太一北辰之神也居其所曰太常行于八卦日辰之间曰太一或曰太一出入所由息紫宫之外其星因以为名太一下行九宫犹天子巡狩省方之事每四乃还于中央中央者天地之所太一以阳出以阴入阳起于子阴起于午是以太一下行九宫从坎始坎中男也自此而从于坤宫坤母也又自此而从于震宫震长男也又自此而从于巽宫巽长女也所行半矣还自息于中央既又自此而从干宫干父也自此而从兑宫兑少女也又自此而从于艮宫艮少男也又自此而从于离宫离中女也行则周于上下所由息于太一天一之星而紫宫始于坎终于离且出从中男入从中女亦因阴阳男女之偶为终始云臣曰所谓太一取其数从行九宫者七九六八之数也一与八为九一与六为七三与四为七七与二为九阳变七为九阴变八之六七与八为十五九与六为十五故曰四正四维皆于十五7 @9 I2 {7 I. L" _
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* W2 h4 k, |. j5 w8 E9 m* M 乾坤六位图 右图京氏曰降五
9 n6 v/ ]8 [6 P+ a" x, t 行颁六位【陆绩曰十二辰
+ s. O* Q# P T; {6 e0 h# f0 E9 u 分六位升降以时消息吉凶】又
+ k+ u" t8 \7 N! E2 W 曰天六地六气六2 h% ]& j8 I5 w" o! q
象六天干交坤而) U- V0 ^1 K# c
生震坎艮故自子
- f2 V! s! q9 V; E: s2 s) _1 o% x 顺行震自子至戌. w+ {, M: U7 g4 \- d- p4 K
六位长子代父也9 g0 M3 Z& a I: b/ K+ f
坎自寅至子六位
; Y7 V. z9 ]. O4 N- L: ~ 中男也艮自辰至
2 p& ^* }; B7 S) x8 R# S! i 寅六位少男也坤
. S7 }3 w- x7 F3 Q* s 交干而生巽离兑故自丑逆行巽自丑至卯六位配长男也离自卯至已六位配中男也兑自己至未六位配少男也女从人者也故其位不起于未易于乾卦言大明终始六位时成则七卦可以推3 W8 v0 L2 s2 a0 @' W3 E* W
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右图剥之象曰柔变刚也纯干之卦而柔变之一变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥此变卦见于易者也阴阳升降变而为六十四
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汉上易传卦图卷中- y( E+ z5 D% i) s. @8 L! U
钦定四库全书
1 W$ `$ S3 N/ r5 E* x- w9 m 汉上易传卦图 宋 朱震 撰% ?# |% H/ O3 f$ m
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<经部,易类,汉上易传,[卷下]>
* \. Z0 Y1 @: L 右图纳甲系辞曰悬象着明莫大于日月虞曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离离象火就已土位象见于中日月相推而明生焉坤彖曰西南得朋东北丧朋虞曰阳丧灭坤坤终复生此指说易道阴阳之大要也又曰消乙入坤灭藏于癸 ?6 ?+ y5 E( o" \
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右图坎坤体离干体乾坤壬癸会于北方干以阳交坤而成坎所谓流戊也坤以阴交干而生离所谓就已也戊阳土也干之中画也已阴土也坤之中画也阳为实故月中有物阴为虚而白故自正中则成白昼日月十二会不会则光明息矣
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5 B9 ?& r$ ^" r) O, T9 c$ Q) t* M 右图蛊彖曰先甲三日后甲三日终则有始天行也虞曰谓初变成干干为甲至二成离离为日干三爻在前故故先甲三日贲时也变三至四体离至五成干干三爻在后故后甲三日无妄时也易出震消息厯乾坤象干为始坤为终故终则有始干为天震为行故天行也9 n7 ~4 d+ p& N6 z! o
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右图巽九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉虞曰震庚也谓变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日谓益时也动四至五成离终上成震震三爻在后故后庚三日也巽初失正终变成震得位故无初有终吉震究为蕃鲜白为巽也巽究为躁卦谓震也又曰干成于甲坤成于庚阴阳天地之终始故经举甲庚于蛊彖巽五也( x+ O- g% |" n3 e0 t6 B! T+ G
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9 G/ d: u3 K0 B! K9 \ 右图月三日成震震纳庚十五日成干干纳甲三十日成坤灭藏于癸而复出震+ V: C+ [4 G, b$ q9 M6 o
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右图春分旦出于甲秋分暮入于庚% V' i( J7 ^* z+ E
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# c. Q" _5 f1 Z: N7 \2 f" R7 d- S 右图干六爻震为龙而干之六爻为龙何也曰奋乎重阴之下者震之动也潜升以时其用不穷者干之健也干者息震而成也天文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾在寅震者卯也干始于子成于己故阳复于十一月者干之初九也亦震也说卦震曰其究为健元之中冬至之气象中孚也其次三木也东方也故曰龙出于中首尾信可以为庸元文曰龙出乎中何为也曰龙德始著者也阴不极则阳不生乱不极则德不形所谓阴极生阳则干之初九也
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右图坤初六干为寒为冰何也曰坤坎之交乎干也露者坤土之气也至于九月坤交乎干白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也干交乎坎也干位在亥坎位在子大雪者十一月之节之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地坼阳弱于渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始凝于下验之于物井中之泉己寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观1 j" ^/ F j8 l# j1 I7 i
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其所履之防阴而知冰霜之渐干为金也故霜肃杀而冰坚强' Z+ u* M; T7 e$ W% Q
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. K+ e) a$ h$ Z 右图消息之卦坤始
- y5 a+ O% T) { 于午至亥而成阴之
% q, a1 o' L. v- k# q# e0 ~ 极也道之穷也干西
$ U* `4 ~* ?% S9 P5 n% N# o 北方之卦也乾坤合" s& m) a: C* ?. C: Z
居阴凝于阳为其兼
% m- V4 t- I( y' G+ t6 S Q 于阳也故称龙焉【古文# k2 f. c2 u" Y0 Q- J$ C+ ?
周易曰为其兼于阳也】木刚则
+ X: i7 @+ l& L3 z1 n } 利水凝则坚阴凝于阳则必战侯果谓阴盛似龙非也震为黄何也曰以坤灭乾坤终生阳震阳也
8 U9 s7 E6 ]& D f- w 天地黄何也曰干言其始坤言其终也坎为黑干之初九始于坎息而至已午为火大赤也坎黑也赤黑为坤之初六始于离离之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌于黄宫黄宫者干始于坤也坤之上六阴阳交战坤终而干始故曰黄震者干始也太元谓十月之气曰深合黄纯广含羣生又曰冬至及夜半以后者近之象也冬至夜半子也坎也干之始也青赤谓之文乾坤相错也赤白谓之章坤终干也纁者坤始于离也* }# R* n ^% E0 h, G* I8 }0 E
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@) o5 D, J5 z1 u0 `. Z 右九六者阴阳之变也阳至九而变阴至六而变九变则六六变则九阴阳合德九六相用乾坤未始离也天之运行自复九十日至于泰之上六自大壮九十日至于干之上九自姤九十日至于否之上九自观九十日至于坤之上六成三百六十日为阳候者三十有六者九也为阴候者三十有六者六也积十有二月而七十二候九六之变循环无穷是以干用九其策亦九坤用六其防亦六太明乾坤之用者也故天三曰中羡
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' j4 L% @5 ^ V- x 从地三曰更晬廓人三曰减沈成首各有九九九八十一始于冬至终于大雪阴阳相合周流九变
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右图坎离天地之中乾坤鬼神也坎离日月水火也艮兑山泽也震巽风雷也坎离震兑四时也坎离天地之中也圣人得天地之中则能与天地日月四时鬼神合先天而天弗违圣人即天地也后天而奉天时天地即圣人也圣人与天地为一是以作而万物覩同声相应震巽是也同气相求艮兑是也水流湿火就燥坎离是也云从龙风从虎有生有形各从其自然而已
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( V5 A. O" z2 j, R 右先儒论八月不同孔頴达从建丑至建申褚氏从建寅至建酉何氏王昭素胡旦从建子至建未考阴阳消息之理二阳生则刚长二阴生则柔长刚长则君子之道息小人之道削柔长则君子之道消小人之道息易举消息之理以明吉凶之道以建子至建未为正
3 A Q0 {7 V# M& a 论临至于八月有凶
$ ]; G! J; _1 D/ C8 k3 Z. b" { 郑康成虞翻以八月为遯荀爽蜀才以八月为否当从郑虞文王系卦辞周月始建子临丑月卦也自子数之为二月至于未为八月遯未月卦也刘牧曰遯之六二消临之九二又卦略曰临刚长则柔防柔长故遯易传亦然
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$ |+ N5 H; M" v, j$ C3 v 右图七日来复子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也京房曰六爻反复之称陆绩曰六阳涉六阴又下七爻在初故称七日日亦阳也虞翻曰消干六爻为六日刚来反初葢先儒旧传自子夏京房陆绩虞翻皆以阳涉六阴极而反初为七日至王昭素乃始畅其说曰干有六阳坤有六阴一阴自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月一阳在上众阴剥物至十月则六阴数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六阴阴数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象也至于复为七日之象是以安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川四七变而为复故云七日苏子曰坤与初九为七其实皆源于子午夫阳生于子阴生于午自午至子七而必复乾坤消息之理也故以一日言之自午时至夜半复得子时以一年言之自五月至十一月复得子月以一月言之自午日凡七日复得子日以一纪言之自午岁凡七岁复得子岁天道运行其数自尔合之为一纪分之为一岁一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日且卦有以爻为岁者有以爻为月者有以爻为日者以复言七日来复者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之防明是也以消息言之自立冬十月节至大雪十一月节坤至复卦凡厯七爻以卦气言之自冬至十一月中气卦起中孚至复卦凡厯七日圣人观天道之行反复不过七日故曰七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣曰复不可逺也夫天道如是复道岂可逺乎岂惟不可逺亦不能逺矣
( M* s) L8 @- L- Z8 w7 ^9 c ~ 诸儒七日来复义
5 o- f8 ]# |5 K% W! p- a' L 七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣云阳气剥尽至来复时凡七日以天之行反复不过七日复之不可逺也孔頴达曰阳气始剥尽谓阳气始于剥尽之后至于反复凡经七日案易稽览图云卦气起中孚故坎离震兑各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也两汉诸儒传经皆用六日七分之说故孔颖达述而明之辅嗣论其大意而已至, }0 C0 x2 E8 M
国朝王昭素王防宋咸始著论駮之胡旦明其不然今录其语而弥缝其阙云王昭素曰注疏并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此知不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯隂用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假使运有剥防之时则商王受剥丧元良贼虐谏辅乃亿兆夷人离心离徳当此之时岂无西伯之圣徳箕子之贤良乎则知阳气必无剥尽之理况阴阳者刚柔迭用变化日新生生所资永无尽矣胡旦难昭素曰夫积阳则萎凝水则载男老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理阴阳之本性阴之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何知西伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辩也臣曰阴剥阳尽而成坤阴极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也说卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一阴生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地阴阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽夫说卦变卦之妙是以其论如此然各有所长不可掩也
5 j }& s+ X! m 王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归也疏引易纬六日七分以十月纯阴用事有六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此说未甚雅当其六日七分是六十四卦分配一岁之中时日之数今复卦是乾坤二卦阴阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则知七日之义难用易纬之数矣今论七日者不离乾坤二卦天地阴阳之理乾坤者造化之本干有六阳坤有六阴自建子而一阳生至已统属于干自建午而一阴生至亥统属于坤( m/ y% k! }) [1 i! n; g% ]
胡旦难昭素曰西汉京房以卦气言事皆有效验东汉郎顗明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之数积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明岁月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧失京郎已亡学者难知但慿臆说后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也臣曰昭素知九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兑各主一方六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有颐有中孚凡五卦而后成复说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日葢六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也厯代先儒唯能得其防故一中二羡三从四更五晬六廓七减八沉九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其说则源于易矣自扬子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之奈何
% ?) O& T8 G/ N/ T' }6 L+ g 王洙曰孔颖达虽据稽览图以释王传而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既不连主七日则是剥尽至复全隔一月恐王传之防不在此义也当以七为阳数阴阳消复不过七日天道之常也凡消息据阳而言之阳尊阴卑也臣难王洙曰辅嗣之意谓阳为阴剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故如是以天道之行反复不过七日复之不可逺也葢本于天矣颖达以易消息之术考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一岁其六十卦之相去不过七日阴阳消复天道之常则辅嗣所谓复之不可逺也其言验矣孰谓王传之防不在此哉宋咸曰卦气起中孚如何曰京房郎顗关子明辈假易之名以行其壬遁卜祝阴阳术数之学圣人之防则无有焉呜呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以阴阳刚柔进退消长得失存亡之象为之教云尔又何以是卦直是月是爻直是月云云之为乎夫卦气何不起于他卦而独起于中孚乎臣难咸曰六壬推日月行度参以时日得易之坎离者也遁甲九宫八门得易之河图者也壬遁得易之一端而不尽易之道散而为阴阳术数之学易亦何往而非阴阳哉故曰易以道阴阳又曰立天之道阴与阳立地之道柔与刚圣人推阴阳刚柔进退消长之理为得失存亡之象其道一归于仁义而未始不原于天地咸信进退消长而不信消息之卦是终日数十而不知二五也又谓诸儒假壬遁言易学以笼天下不知壬遁实出于易言易者亦何假壬遁哉咸谓易书所不及者为圣人之防无有焉且如河图洛书见于繋辞而河图四十五洛书五十之数传于异人安得以为圣人之防无有哉中孚十一月之卦也以岁言之阳始于冬至以厯日言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也且不信直卦则阳生为复阴生为姤临至于八月有凶八月不知果何月也夫善味者别淄渑之水善听者知要妙之音善视者察秋毫之未咸读易疏恶易纬之学而并废消息之卦岂得为善观书者乎刘遵曰天行躔次有十二阴行其六阳行其六当于阴六阳失位至于七则阳复本位此周天十二次环转反复其数如此施之于年月日时并同故一日之中七时而复一月之中七日而复一年之中七月而复一纪之中七岁而复今云七日者取其中而言则时月年从可知也6 s& `6 T" ` E# B
胡旦难刘遵曰一日之中从夜半至日中一年之中从建子至建午言其复也亦以阴阳之数也若一月之中七日一纪之中七年则未知阴阳之复如何也若天之十二次环转反复周而无穷则未闻从枵至星纪何者为阴何者为阳以寅卯子丑言之则天之十二辰也其以子为阳丑为阳耶左转之也与天戾矣刘遵之论妄也臣曰遵论阴阳运行之数得天道之行七日必复之理但不本于乾坤二卦消息之象以论之是以其言近乎漫漶要之亦有所长未可斥之以为妄也夫阳生于子阴生于午自午至子七而必复以一日言之自午时至夜半而复得子时自一年言之自五月至十二月而复得子月以一月言之自午日凡七日而复得子日以一纪言之自午岁凡七岁而复得子岁天道运行其数如此合之为一纪分之为一岁一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日圣人所以存其七日来复于复卦者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之防明是也王洙曰凡阴息则阳消自五月至十一月其日之厯行天七舍而阳气乃复故云七日来复复初体震震居少阳其数七复则君子道长因庆之也庆在乎始其言速故称日取乎日行一舍也陈难王洙曰周天三百六十五度二十八舍日行一度为一日行一舍与月合朔为一月洙取日行一舍故称日葢用禇氏庄氏变月言日者欲见阳长欲速大同而小异要之日行七舍自是七月安冇变月言日之理且如诗言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也/ j! E1 h. y: B
王昭素曰干有六阳坤有六阴一阴自五月而生属坤阴道始进阳道渐消九月虽有一阳在上无奈众阴之剥物也至十月则六阴数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六阴六阴盛时一阳自然息迹阴数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣# M, g+ G8 {0 f( C) ~6 g" k
胡旦难昭素曰易纬以剥卦阳气之尽在九月之末十月纯坤用事隔坤一卦六日七分阳气来复昭素以五月一阴生至九月虽有一阳无奈众阴之剥物至十月六阴数极十一月一阳复生此则谓昆为兄窃禇庄之美为已力者也臣曰昭素虽掠禇庄之美其论乾坤消息阴阳六位周而复始得易之象虞翻陆绩推六十卦以解太元八十一首于中言象中孚于周言象复是于六日七分卦气之学既笃信之矣而翻注七日来复曰消干六爻为六日刚来反初七日来复天行也绩注京房易传曰六阳涉六阴反下七爻在初故称七日日亦阳也岂唯虞陆之学如此论六十卦者京房也而房作复传曰七日来复六爻反复之称葢天地之间有是理则有是象有是象则有是术其致一也故子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏氏曰坤与初九为七皆言七日之象也易之为术防逺矣故鼎祚于此请俟来哲若陆希声刘牧王洙龙昌期以七为少阳之数则无取焉
/ ?# {% L* y( l% a$ k' D% C 一曰策数二曰爻数三曰卦数四曰五行数五曰十日数六曰十二辰数七曰五声十二律数八曰纳甲数
0 D# E3 R% x# c 少阳七 二十八策
5 Y+ x1 y3 h3 F. h( j* k 老阳九 三十六策' d: n' e+ y2 @! D0 N
少阴八 三十二策& R: d, x5 K" ?# G* w8 c- X- u M$ b
老阴六 二十四策& B/ X) v8 p3 p
右策数者四象分太极数也震勿逐七日得仲翔曰少阳七即此二十八策也讼九二不克讼归而逋其邑人三百户无曰干为百坤为户三爻故三百户干一爻三十六策三阳一百八策
, T: b- D# R7 i8 L8 W: W3 d' c 震彖曰震惊百里曰阳爻三十六阴爻二十四震初九九四二阳二阴为百二十举其大数也陆希声疎矣6 ^. e8 y V) z, w, D
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右图爻数自初数之至上为六或以一爻为一岁一年同人三岁不兴坎三岁不得凶丰三岁不觌既济三年克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为一人需不速之客三人来损三人行则损一人一人行则得其友或以一爻为一物讼鞶带三禠晋昼日三接师王三锡命比王用三驱睽载鬼一车解田获三狐损二簋可用亨萃一握为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品
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3 r3 Q! x& x6 z( t- D5 `<经部,易类,汉上易传,[卷下]>% F2 o. Y" o' \8 X) L
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, t) U6 m( i' b7 ] 右图十日数者八卦五行分天地五十五之数也虞翻曰甲干乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水故五位相得而各有合崔憬曰天三配艮天五配坎天七配震天九配干地二配兑地十配离地八配巽地六配坤不取天一地四者此数八卦之外臣曰以三配艮五配坎七配震八配巽是也余论非也遁甲九天九地之数干纳甲壬坤纳乙癸自甲至壬其数九故曰九天自乙至癸其数九故曰九地甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十故干纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七防纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兑纳丁配四此天地五十五之数也关子明曰蓍不止法天地而已必以五行运其中焉
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9 t( j- J& S% d O4 o; T3 {5 N 右图十二辰数者十二
3 `% @( P. \6 ?. g2 H8 @ 卦消息数也阳生于子
Y b7 Q% r+ I% e) Z0 K1 E 阴生于午子十一月午+ z% p( Y% \# s, H/ ~3 ]
五月郭璞以卯爻变未* D* [" P& ~: h; x) z& @
为未之月此论十二辰 V' F/ b- N3 \) c4 N! @
也十二辰即月数月数
+ G! j* t: s! Y; `' [2 O 即消息数或用之为日
3 [# ?1 F% ~+ j6 U" N. ^0 ]2 m 数则京房之积算也
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- X6 B2 z# M2 _9 C5 s$ p 右图五声十二律数者太曰子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四故律四十二【九五七而倍之故四十二】吕三十六【八六四而倍之故三十六】并律吕之数或还或否【并律吕而数之得七十八也八则丑未所谓还得吕而不得律故或还或否】凡七十有八黄钟之数立焉其以为度也皆生黄钟【黄钟之管长九寸围九分秬黍中者九十枚则其长数也实管以上籥合度量】0 [% z' h) Q1 p
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甲已之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声律相恊而八音生
6 ]- M% c; S7 J 大衍数
, `' @0 \! e) C1 b$ e0 t 四因九得三十六【是谓干一爻之策数】 W; u$ Z) L( f& k8 k
四因六得二十四【是谓坤一爻之策数】) P: o0 c" e2 o* w4 S
太极不用所用者四象故以四因九1 y5 q+ O" L& V. G
六九者阳数六者阴数也阳用极数
' ~$ m/ K' q# y/ \1 S/ B 故九阴用中数故六九而四之得三
, p; k: Q3 g+ J7 F% t2 q; d0 F3 | 十六为干一爻之策六而四之得二5 q# H, r4 P, j! c0 L2 W2 \
十四为坤一爻之策
1 t2 ], U9 O3 L0 M# H, s 六因三十六得二百一十有六【是谓干一卦之策数】
& P8 y: B* w, G1 d 六者一卦有六爻干一爻之策三十
, z$ m: N* d! G. @ 有六以三十六而六之则二百一十
; z/ W4 {# h) ]& U1 m 有六为干一卦之策也
( N7 V5 D$ r5 V0 t& a" l 六因二十四得百四十有四【是谓坤一卦之策数】7 a* i" s' j( Z$ |
六者一卦有六爻坤一爻之策二十
# |" \# i7 l, I 有四以二十四而六之则百四十有
" j" b" e1 l% ` 四为坤一卦之策也
% s2 ?4 O8 c! \3 g 乾坤之策凡三百有六十: N P/ G3 k( }9 @% P
二百一十有六合百四十有四则三- c/ g7 b- q3 }1 `* X3 O
百六十也' ]4 C `6 R; s8 E. H1 F; p
三十二因二百一十有六得六千九百一
+ ]7 f" k4 X* L0 X 十二【是谓三十二阳卦之策数】
6 Y& m4 b9 L/ u% Q 阳卦有三十二卦以二百一十有六- Z+ }& ]6 X* @0 p' _7 F
而三十二之则六千九百一十二为
' ~5 f1 F2 H. m( ] 三十二阳卦之策数也6 L, c, Q/ k- O! Y! ]
三十二因百四十有四得四千六百八【是谓
3 J' l) l" x0 |2 Z8 `! s 三十二阴卦之策数】
# g4 u2 I$ x# h% w ^ 阴卦有三十二卦以百四十有四而5 V# }% e8 d1 ^( \) H6 h# R% T- v" n! [
三十二之则四千六百八为三十二
@+ k4 u: u+ f4 r, X; } 阴卦之策数也% n* X5 a$ y. Z) a+ o% d, H
二篇之防万有一千五百二十* Z0 [% T, d" P& I& g5 g/ s
三十二阳卦之策六千九百一十二
7 s6 Z: M- |9 g' b# z9 X 三十二阴卦之策四千六百八合而
: J+ Z* ^5 K/ ~2 m7 d- { 为万有一千五百二十所谓二篇之
# @& h: a& W4 {0 e9 ~ 策也
. _' g4 h% {- V2 z, d! G! H 右大衍数邵康节传其子伯温( h' D' }5 I1 z* C- a f; b: n
@3 Q% I1 S# ]4 z- i# e& s9 s" q; d v: N( n6 [" P
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) z- c. c3 F' [ 汉上易传卦图卷下
+ t( W0 n" D8 k<经部,易类,汉上易传>* C n. D6 Y; }* X/ @$ Z
钦定四库全书
2 d% f/ l% ], s8 Q 汉王易传丛説 宋 朱震 撰; w5 `/ `, Y# e" l$ v
甲壬得戌亥者均谓之干不一其甲子壬子也乙癸得申未者均谓之坤不一其乙未癸未也故论干则甲子与壬子同甲寅与壬寅同甲辰与壬辰同壬午与甲午同壬申与甲申同壬戌与甲戌同论坤则乙未与癸未同乙已与癸已同乙夘与癸夘同乙丑与癸丑同乙亥与癸亥同乙酉与癸酉同
6 N N) `+ ~8 E' g8 H" J1 I8 V 干阳物也得于干者皆阳物也乾道成男是也坤隂物也得于坤者皆隂物也坤道成女是也2 \& |; k$ O/ @6 e+ L% }9 A7 R
隂阳家八卦变五鬼絶命天医生气絶体逰魂福徳其卦乾坤坎离震巽艮兑相对而变亦先天之序也
% C1 o$ H; c5 r( _7 k' P/ b 疾者隂阳偏胜而不得其正也故卦以隂居阳阳居隂者谓之疾所得之偏者亦然三疾是也或曰偏乎隂者资之以阳偏乎阳者资之以隂谓隂处隂则误也隂阳各得其正非疾也説卦以坎为心病坎者干之二五交乎坤也二阳不当位疾也五阳当位通也故坎又为心亨先儒槩以坎为病则误也曰心病曰心亨者二五中也$ l" M8 w" d* N9 G: J
离为飞鸟谓之朱鸟离也又谓之朱雀故雀入大水为蛤离极成坎也' L- U( z. N. [% [
变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也若一若二即未变也故曰天地定位易行乎其中
2 Y% U$ P5 h& C& w& k X0 O+ T 巽为号又有嗃嗃者何交乎离也巽为风离为火大且急者风火之声怒声也天下之大声有四曰雷曰风曰水曰火曰众怒如水火) r& t5 q6 y7 H
或用一卦或用一爻或不可用则曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳) B2 Q- D/ f. l {% t' ~- f
一索再索三索先论揲蓍次论防数中便有八卦次论画卦中坎离互有四卦4 ~& }5 l$ X$ P1 b
归藏之干有干大赤干为天为君为父又为辟为卿为马为禾又为血卦
- a8 }; Y, u' s" G/ | 归藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之3 b1 W# E+ C" Q' g
临川解睽六五噬肤曰肤六三之象以柔为物之间可噬而合此卦自二至上有噬嗑象此互体也0 t/ ?* B" V4 ? Y
后説之弧一作壶爻有坤坎离艮而无震足当作弧明夷之离为小过之飞鸟无妄之坤为睽之掣牛离畜牝牛离中之隂即坤之隂也坎为马脊坎中之阳即干之阳也
L# g! E! q$ w, J# } 苋陆泽草也生于三月四月苋蒉也叶柔根坚而赤陆大于苋叶柔根坚坚者兑之刚也坚而赤赤者干之色也: A# l% c* d/ }- h) {
困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨生稊枯阳生华姤五月夏至气也故曰以杞苞生生于四月中气故也夬三月清明气也故曰苋陆夬夬苋陆三月四月生也( a- ]* c6 M( D$ r
闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心, [; Q; X8 N: M: T: \" j
郭璞洞林得豫之小过曰五月晦日羣鱼来入州城寺舍注以乙未为鱼星非也豫艮为门阙震为大涂六三变九三互有巽体巽为鱼豫五月卦坤为晦日; @& t- L* v2 ~4 @4 o' w5 Z8 K3 S
兑为妾变为巽巽为近市利则市门矣故洞林咸之渐兑成巽曰妾为倡
! b n" @) l6 u 王弼谓颐初九不能使物由已养误也夫使物由已养有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以朶颐戒之( u5 f9 ^" `% E. {
易之有説卦犹诗之有诂训也
, P5 S9 O" P4 @' `: o 天命圣人以祐下民微隂浸长民将内溃圣人章不耀中正自处委任贤佐厚下安宅尽人谋以聴天虽有陨越自天陨之吾志不动也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生徳于予桓魋其如予何: S! H6 T. N4 c$ I. V. U
王洙曰木之始纽引孚甲触地而出能破防确无所不通巽之上刚是也根柢散之自固其植巽之下柔是也以至华实成落而不反其故处杂卦曰升不来也7 q6 s4 |0 F7 y2 K
震亦为王者五行更王始于震也震干之一索也其王之始基乎故大王文王与武王之南狩皆用此象升之三不用此象者决燥也
! t+ X, {* O; _) L7 t 分隂者六八也分阳者七九也迭用柔刚者互变也人疑系辞非孔子作乃门人所作不然子曰何也此大不然荅问者所以起意也如困之上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉此爻言人曰动必有悔虽有悔也征则吉可不动乎2 {4 P) J7 ^' D' f$ L2 q% \" v
鲋子夏作虾蟇此五月卦也/ a( O- s% u, Y e# ^0 D
初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有取于竒偶为象者如干九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象
" r6 X2 d4 y3 N/ _% o- H( A 五兵之有戈上鋭将有兵者刀劎有光离也2 d3 U. h1 I# V) C P
郭璞筮升之比升二三五变也五变坎曰和气氤氲感潜鸿坎下伏离离为飞鸟鹅凫同象
2 H# z/ p! x2 q9 H" s 郭璞为东海世子母病筮得明夷之既济坤变坎曰不宜封国列土以致患母子不并贵坤为国邑坎折之坤母坎子土克水也又曰当有牛生一子而两头一子谓坤变坎此説卦所谓子母牛也两头者坎离相应离中爻有田, D. V' a; x" V) C6 h/ c
璞得大有之泰云七月中有蛇在屋间出食鸡雏案离为飞鸟变坤互中有震震为大木者梁也已在上爻故云屋此大过云本未弱取栋桡象也9 g/ c2 H, m* I* A3 M
洞林以巽为大鸡酉为小鸡者酉巽之九三爻也以此推之午为马干之九四也丑为牛坤之六四也寅为虎艮之上九也辰为龙震之九三也未为羊兊之上六也- O' k/ x) x6 e# d0 j3 A
八卦兼用五行乃尽其象管辂郭璞共用此术
5 S @' d) x% ~; y) J! f J 巽为风蛊蛊以风化故为蛊' v, ?% Z9 T' ~# w- m# W" [
又筮遇节之噬嗑曰簮非簮钗非钗此以内卦兑言也兑为金大抵断卦当先自内又曰在下头断髭须所谓头者坎中之干也须者在首下而裔也柔坎也
1 q! N3 k: b, V8 a 顾士犀母病得归妹七日亡者归妹女之终也 ^! s) b5 m8 i$ h( I
卦有取前卦以为象者有取后卦以为象者有一爻而取两象者有一象而兼二爻者有一爻变动而二爻共取以为象者其言可谓曲矣然而尽万物之理不如是无以致曲焉不如是其言亦不能以中矣, r9 \- Y; Q/ d6 U f' Y3 H t$ w7 I
干防三十六阳也坤策二十四隂也阳合于隂而生震坎艮者二十八策隂合于阳而生巽离兑者三十二策乾坤六爻其策六十- s2 a3 S6 ~$ O ?1 Z% y
泽中有火非火居泽下也如以刚限之故火不见灭是水在鼎中火巽鼎下之象非革象也盖水火之性寒燥湿皆有常然泽中有火则水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水润下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以刚限之则无同居之象郭璞言有温泉而无寒焰璞其知革睽之象欤
2 Q7 D' c; @: o. }; ^6 t+ X* M 两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣! E! G$ D) l, b8 ?# u
庄氏之实象假象义象用象于释卦中破之4 Q6 B: A& y4 j( X
何氏谓神物变化垂象图书此易外别有
( k5 x4 ^( _- s3 | 易有四象所以示也此象谓爻卦之象
2 H1 `3 T4 m9 H 七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦于是坎离震兑居四象正位各以本位数存三以生余数则分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河圗五十有五居四位之数3 _2 \% J. i C2 v& a% x2 Y+ g
刘氏曰八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五十五位后除天地四方数余以竒耦数排之便见八卦之位此説不通所谓干者天也坤地也所谓坎者北方也离南方也兑西方也震东方也今除天九地六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而十九数为赘矣夫八卦皆本于乾坤而坤之数干兼有之故八卦不出于三十六夫三十六数六九也九老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二防也二十八防也二十四防也而三十六防皆兼有之盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十五十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更不论五十五也若除天地四方之数又于四象二仪之外而有八卦矣故曰其论不通
3 V% m0 f* f1 f; g 刘氏曰内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十数配合论之则不通虞翻曰甲干乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十故干纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兑纳丁配四此天地分五十五数也" r8 t0 F/ O1 t
水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十偶数三十竒耦之数五十有五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也刘牧曰十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也言五行之成数则九六在其中矣
M3 ~# a. O2 o 韩氏曰衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两揲之以四以象四时四时者坎离震兑此六七八九之数也( Q7 v E7 z3 P
又曰夫无不可以无明必因于有固常于有物之极必明其所由宗此言未尽也四十九因于太极而太极非无也一气混沦而未判之时也天地之中在焉故谓之太极极中也
6 j/ D' c/ v( c1 @ 京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉此言五十数之见于天者其成象如此谓其一不用为天之生气则非也" H3 m/ {4 Q. d I- i, O" Y
马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九运转而用也季长之论不若京房盖两仪乃天地之象而北辰不能生天地也故邵雍曰万物皆有太极两仪四象之象& u" d1 f0 p( }( B9 _! k: D- Q: e
荀爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也干用九坤用六皆在八卦爻数之内潜龙勿用如勿用娶女之
) U* H4 B% y* R O 郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五减五行之数为五十大衍又减一为四十九其説本于干凿度与京房为一説而五行气通其説尤善但后学一例抵之不详观耳: B" ^' Z% Y1 v0 z
董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四若去六画即説不通矣
0 q& A; b3 ?! N" T# | 顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其説大而无当不及韩説刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣
3 l$ T+ \& D% d/ g 刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一防以象天一不动不当言其用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣
9 q2 F/ N# l+ F1 U 刘曰天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重干为初九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄钟刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是谓执天地之机
% c) E1 c. T* q 又曰一用天徳天徳者九也干用九者谓天徳不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也 O* D, |) H% E8 p/ t% Q' V
又曰乾道包坤阳得兼隂此论用之于八卦小成其三十六爻皆出于干可也若谓干三兼坤之六成阳之九干运五行成数而通变化则误也3 j" q, i! W' d1 X9 t: e+ A# |0 k
刘前论天地之数十五四方之数四九十有九通八卦之爻三十六为五十五今论七九六八之策又曰先分天地数为二十后兼四时为二十四何其纷纷耶8 j1 q" V; w1 d' ^/ x) f# U+ V+ B
少阳七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦复临泰大壮夬干每卦进八故老阳数一百一十六谓于一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆干爻也
A) r9 i) c/ S6 H0 C$ ^ 少隂数八者谓天五驾天三为地八隂以退故退二之六六为老隂之数此一退也若以四位合之则少隂数八四八三十二也又四位每位退二见八则一十六四八则三十二也成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂数一百四十有四也
: `0 K- ?' u" H& {" u$ @- A0 s 刘氏论咸恒二卦不系之于离其论过于韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之説也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则不合也干当甲金而二十九卦岂尽然哉系辞言二篇之策当万物之数而谓三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也
0 Z( ]9 p/ ?+ y7 j; p0 U$ L) M0 R6 D 易有以一策当一日者乾坤之策是也有以一爻当一日者七日来复是也有以策数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称期三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之丧其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎先儒以此气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其説也, h2 @. R2 S7 N2 o2 _
刘氏曰郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰策数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也
+ H% W/ Y& G( p* i" K8 h 遯临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦八月刘氏云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消泰之九三又更临卦之九二不应今以遯之六二消临之九二则于我为得则是刘氏取何氏之説而条达之也又曰临曰浸而长遯亦曰浸而长二卦之爻相偶而彖辞皆有隂阳消长之义又王氏卦略云临刚长则柔微柔长故刚遯故伊川亦用此説+ y4 U) g- i+ ?1 S* E
周公作爻辞多文王后事则知文王之防周公述而成之故以周正言易有三名夏曰连山商曰归藏周曰周易连山神农氏之别号也归藏轩辕氏之别号也并是代号所以易题周以别余代犹周书周礼之谓也周公不得不以周之正朔定其月也 w9 d; ^- r1 h" y( f$ A
刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅卯申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰已戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其策一万一千五百二十5 ~' ~) ?& U- J
子云子午九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四以六辰相配成十二支之数盖有得于纳音之説也其于十日亦然
\3 x3 N. A/ P* z& ~ 郑康成言四象曰布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火备为一爻而正谓四营而成
7 E4 i/ ^( b3 r/ G5 _ 干凿度曰三百六十五日四分日之一以周事一卦六爻一爻一日凡六日用事一曰诸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗庙爻辞善则善凶则凶流演曰诸侯在初大夫次尊王官也" B8 C- k5 X1 j, `
又曰三画以下为地四画已上为天
0 `6 X$ F5 U" X/ F2 w/ q 又曰易气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初以四二以五三以六此之谓应
2 [2 G. M% d, _3 j4 c$ w+ H 十日十二辰二十八凡五十大衍之数也2 A1 m8 z8 [9 O2 X, ]2 y( J
又曰厯以三百六十五日四分之一为一嵗易以三百六十析当期之日此律厯数也
9 D; S9 |, |9 i% s! H; T 兑干金也而干为大赤故兑金从火革9 r; N" S" K0 v, V8 \1 A# [( [
坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上7 z r1 e7 @. ?" x
占法以八卦絶乡为墓金生已故干兑墓在艮木生亥故震巽墓在申水生申故坎墓在巽火生寅故离墓在干土生申故坤艮墓在巽此合河圗洛书而言之也) \- R0 A) n# O D' e/ z5 i4 D
七为少阳九为老阳八为少隂六为老隂一五九老隂变老阳二五六少阳变老隂三五七少隂变少阳四五八老阳变少隂反复数之其变无穷# E/ b$ T8 q# k1 E. H. k
我仇有疾王弼以六五为九二仇伊川以初六为九二仇郑虞以九四为九二仇按先儒説我据四之应四承我之应故曰我仇四为毁折之象故曰有疾而子夏亦曰四以近权恶我専任四之覆餗正无防矣岂辄谋我哉怨偶曰仇当以四为仇- X4 W2 @: T8 r. w& @2 ]) T* G5 J
安定胡先生以陆作逵案虞氏所之象上之三成既济三陆也夫上之所生者进也所反亦进也兹所以动而不穷欤渐至九五极矣进至上九亢矣是以上反而之三然后安处考之鸿象坎象既退自南而北向之时也宜以陆为正或曰鸿渐至此千里之举也曰不然鸿飞冥冥洁身而去之象也非渐也
, K8 F- C1 a$ |4 q: A 渐卦虞氏之象以否坤之三上之四干之四下之三而初上二爻不正故所变之爻止于初三上三爻而已余二四五爻不动六四否坤之三也故卦以为妇孕不育以为宼小人之爻也九三干之四也故戒以夫征不复顺以相保不中之爻也
8 `! `! m1 y% N& _" Y4 \' j 中孚王洙曰柔在内而巽説合和之性也刚得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶于教化之义若鸟之孚卵柔浑于内而刚鷇于外妪伏化羽不违其期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过有飞鸟之象焉2 v! i, h5 p1 H- _! O( l4 z4 U6 ]
小过虞曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三晋变小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之音上隂乗阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉俗説或以卦象二阳在内四隂在外有似飞鸟舒翼之象妄矣& p# h$ R% F( W' J8 x& D, O
先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔頴达陆徳明陆希声则以弼论为是臣曰皆是也系辞曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情则伏羲氏所画者八卦而已然结绳而为以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为之象也罟纲目也离为雉巽为鱼以佃以渔之象也下系曰八卦成列在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十四爻之变固已具然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也羣圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归蔵之书其初经者庖羲氏之本防也卦有初干初□【坤也】初艮初兑初□【坎也】初离初厘【震也】初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十四所谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河圗夏后氏因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏列山氏得河圗周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以此观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故説卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止决之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑干坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人之兴因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之説欤
1 F. a! Y! @7 M) N( c 汉书艺文志易经十二篇论大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔頴达尊是説其后诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王而有王昭素胡且亦云范谔昌着易证坠简曰诸卦象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔子述也臣以经传考之明夷之曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序系象説卦文言信斯言也则象説卦文言古有之矣孔子序之系之説之文之而已所谓述而不作也昔者子贡问于孔子曰夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦象爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其之意而已故名其篇曰使文王卦下之辞不谓之孔子何为言知者观其辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也盖者孔子賛易十篇之一先儒附其辞于卦辞之下故加以明之谔昌以干释元亨利贞文言又从而释之疑其重复谓非孔子之言且引穆姜之言证之此又不然文言者文其言也犹序彖説卦之类古有是言或文王或周公之辞孔子因其言而文之以垂后世曰言之不文行之不逺故以文言名其篇左氏成公十六年穆姜往东宫筮之襄公二十二年孔子生上距穆姜二十四年穆姜之时虽已诵随繇之辞因就乾卦文言然其言与今易稍异穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今易考之删改者二增益者六则古有是言孔子文之为信然矣谔昌遂以六十四卦之皆出于周公则误也或曰彖非周公则孔子系干何谓举其全文而释之如曰时乗六龙以御天也云行雨施天下平也曰臣固曰古有是言也古有是言又举而释之与乾坤六爻屡称而明之其意一也谔昌又谓乾卦荅问以下为孔子賛易之辞非文言也此亦误也孔子作十篇以賛易也大象也小象也系辞上下也干文言也坤文言也説卦也序卦也杂卦也若以荅问以下为非文言则先儒未以文言附于乾坤之下其辞当列于何篇耶盖文言之后又有此言賛乾坤六爻之义故通谓之文言如系辞之中广述困解否豫复五卦之爻是也圣人以易之蕴尽在乾坤而六十二卦由此而出故详言爻义以例诸卦耳谔昌又谓大象小象皆出于周公亦误也且八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中故史墨对赵简子曰在易卦雷乗干曰大壮观此则雷在天上大壮之有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则孔子所系之大象也何以明之且以复卦大象言之曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方考之夏小正十一月万物不通则至日闭闗后不省方夏之制也周制以十一月北巡狩至于北岳矣是以知系大象之辞非周公作也崔杼欲娶东郭偃之姊筮之遇困之大过陈文子曰不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶其繇与今困卦六三爻辞正同是特小象之作故文子曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也使小象亦周公作则文子必稽之矣故曰谔昌误也由是论之迁之言盖不诬矣先儒数十篇之次其説不一独胡旦为不失其指故今从之6 ]9 B. k6 q: a! M; U" B1 R
崔憬陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用享于岐山盖南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之后则爻辞为周公作审矣韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳也孔頴达尝正此义今申其説以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤 z- a: b+ l0 P! `, \0 z; i9 }
文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼賛二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之而名其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也古文周易上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦孔子作象系辞文言説卦序卦杂卦别为十篇以賛易道与周易异卷如诗书之序不与诗书同卷前汉费直古文周易以象系辞文言十篇解説上下经是也费氏之易至马融始作融郑康成康成始以彖象连经文所谓经文者卦辞爻辞通言之也即费所谓上下经也魏王弼又以文言附于乾坤二卦故自康成而后其本加曰象曰自王弼而后加文言曰至于文辞连属不可取以附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下説卦序卦杂卦是也魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前象不连经文矣扬子云作太九卷准易首一卷賛三卷测一卷冲错攡莹一卷数一卷文棿一卷圗告一卷范望注解合賛于首散测于九賛之下而学者自賛为经辞此亦凖文王卦辞周公爻辞通谓之经也隋书经籍志汉费直注周易四卷郑康成注周易九卷魏王弼注周易六卷韩康伯注系辞三卷郑王二家之易本于费氏康伯之学卒于辅嗣则费氏之后易经上下离为六卷系辞而下五篇合为三卷矣是以二家所注皆九卷也今易乾卦自干至用九见羣龙无首吉即古易之本文坤卦而下郑王之所附也范谔昌不知卦爻之辞同谓之经文同谓之系辞故谓周公作爻辞象文言别次两卷目曰系辞孔子于卷末賛成其义上卷明彖下卷明爻后儒附经留系辞之目以冠孔子之述何其误耶胡且又谓经有上下理合自分卦有象必非别出其误与谔昌何异% q) ^9 n. P: K) j; f5 U$ u' D2 Y8 a
説卦脱误比于诸篇特多荀氏易本干后有四象坤后有八震后有三巽后有二坎后有八而又一揉为挠离后有一艮后有三兑后有二虞氏易本以龙为駹及为陂専为旉寡为宣科为折羊为羔郑本以广为黄干为干黔为黚京氏本以为未蠃为螺果蓏为果堕其余陆绩王肃姚信王廙偏傍防画亦或不同盖焚书之后周易虽存至汉已失説卦三篇后河内女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正归于至当疑则阙之+ i- u: z: R7 U9 E
陆氏易传削去爻象自谓弥缝其阙是乎曰仲尼系三百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而世罕知者故陆氏作传谐音以发其辞体正如子云作太俾学者为进易之梯阶至于陆氏言义则自有中否, c @: n6 I" h7 }& n
周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则干九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬叔得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时闗公败孙权使虞翻筮之得兑下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之于经其説皆有所合説卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兑三变干干健也干一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房八卦相生变而成六十四卦之説也巽曰其究为躁卦干凿度曰物有始有壮有究故三画而成干究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震震三变成巽举巽一卦则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兑説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兑以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始往来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之説也离卦曰既济定也既济六爻隂阳得位是以定也干文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也隂阳失位则变得位则否九二九四上九阳居隂位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之説也讼曰刚柔而得中随曰刚来而下柔蛊曰刚上而柔下噬嗑曰刚柔分动而明贲曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄曰刚自外来而为主于内大畜曰刚上而尚贤咸曰柔上而刚下损曰损下益上又曰损刚益柔益曰损上益下又曰自上下下涣曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者隂爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之説也夫质之于经而合考之义而通则王弼折之亦可谓误矣
0 v" ]5 Y# _! |! @+ S7 e% b {, u2 R 先儒以鱼为巽其多白眼乎巽为风蛊之大者唯鱼与蛇故鱼有吞舟蛇或吞象如蠡鱼亦云厉蛇所化
0 ]4 [- g2 e" n/ N- d 北方层磎鼠在冰下西域火鼠毛可为布坎离之相易也运斗枢曰玉衡散而为鼠玉衡斗星亦言乎坎也
) P/ j5 D' n' K! M) ?9 p 易无非象也象着而形乃谓之器如坎有弓象非木非绳则其器不备巽变为坎然后木为弧乃有器之名矣
: X' H% X7 S) ~: x# A; I 自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致逺待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也! ]: D( {: E6 }' [
防举纲纪通言之止言其纪而已言断罟又言罟目是也巽为绳变为离离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兑为泽罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此庖羲氏既重六爻矣
) K# \, k! e- ]- i 天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓隂阳合徳刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止説其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女
* v" q) U( o! Y" A0 O( o: Y f$ K/ n* o 帝乗万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神0 P( z8 u' {) c5 \% X4 K
水雷山干也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之徳见矣故易之六爻变化必阴阳合徳而刚柔有体其立法制器亦然
8 }( C: d5 A1 u- y 王弼曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苛应健何必干乃为马不知凡健顺者皆乾坤之象爻有变化杂而成文如不以健顺论乾坤之性则説卦为赘矣辅嗣自系辞而下不释其义盖于象数穷矣
" ^# s0 I5 ~1 ]+ @$ [* [ 周以子为正而孔子象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论" N. [( y' N0 S! T* o" Z
乌其干巽乎四月纯干也黑者干也占风者巽也巽变则离故其目赤又为日中之乌史言流火为乌又有赤乌白乌亦离干巽之变乎" f0 i( H7 H) i& c( Z
贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本于乾坤也
% w2 X1 F2 i8 z0 [' Q2 n4 E 乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身乾坤安在哉盖善端初起者干也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渇而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之徳可大者谓之业贤人之徳业至于配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之此者唯曾子子思孟子则然
; R2 J" t: N# z/ I& _ 易之为道天地之道耶人之道耶易兼明之矣系辞焉而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初微于毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧虞之象见矣凡此者明乎人之道也阴阳进退于子午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠错相纷死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日之升降于大空之中本无昼夜犹地而上观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为刚六为柔自阴阳之数观之七九为刚六八为柔老阳之刚变为阴柔老阴之柔变为阳刚故曰刚柔者昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻之动不过乎三三者极之道也盖有天地斯有万物是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三也邵康节曰易有贞数三是也为是故君子所居而安者易之序也其安于髙卑贵贱之位乎所乐而玩者爻之辞也其玩于吉凶悔吝之辞乎若夫有为有行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可以前知矣夫髙卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天地也吾之动静不离乎此则福自已求命自我作天地其不祐乎" s; {+ `3 W% c7 P; a
屯卦本坎二之初九二阳也初六阴也阳贵阴贱故曰以贵下贱大得民也动乎险中者非善下不能得众非刚强不能济弱故屯卦之用在此一爻
# I/ W) k7 J& l' q4 [+ z I; l 坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则元吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻) H7 j' g8 X$ e4 k( \
贲自泰来泰上之干二干二之坤上刚柔相文故曰贲天地黄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其离乎所谓离者即干上坤下相文之爻也
5 |/ y7 R; d) T7 z1 C 王弼云卦变不足推致五行然释中孚六三曰三四居阴金木异性木金云者五行也( W4 ?- |2 Q6 t
五行干兑为金坤艮为土震巽为木唯坎水离火不二中不可以有二故也天积气而为金者以位言也兑位西干位西北自东言之震木生离火离火生坤上坤土生兑干金兑干金生坎水艮止也土也万物之终始也
5 g9 O' X% W: j2 w4 V: t2 V& _4 T 苏氏以复卦为始兴之象故于彖论违天不祥于六四言自托于六五言阴之方盛而自度不足以抗初九于上六言乗极盛之末而用之不已不知初九又已复又曰盛必骤胜故败在其终也
% Z. \' ^. ^& X" J; G# c! \ 伊川训拂经为违常其説本于王肃7 t, c& ?- Z% {4 I+ _% s
颐虞氏谓晋四之初李挺之谓临九二之上虞以颐初九为晋离离为龟案颐肖离颐通大过大过肖坎坎离交故亦有龟郭璞得大壮之颐曰柔内刚外则畜缁
+ q2 d' ]+ V+ v" M! @4 m 易象难知者当以卜筮决之如郭璞以颐为龟是也既济虞曰泰五之二李曰泰二之五其实一也二升而之五然后五降而之二当从李圗
3 t+ E! t3 r5 d8 u' H2 v) @9 b; j 伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同以此见伊川其于象盖讲之矣
4 g7 C# i. l, |5 h* z 既济之九三以刚处刚而用济者故用二五爻象以发此爻用刚济物之义干君也坤为国为昏乱为鬼二之五成坎互成离有兵戈之象故髙宗伐鬼方克之三年者三爻也坎为劳卦故曰惫也必于九三言之者苏子曰三之为五用也$ k# M4 P( T, j5 w2 o3 X! l
九三刚正处诸侯之位古者诸侯入为六卿出总六师未济虞曰否二之五圗亦然
" q: j& q; i, q5 U2 Z 未济九四动而正故吉悔亡象曰贞吉悔亡志行也九四之刚其大臣沈勇而能断大事者乎
+ G# O W* T2 F 言不能尽意须观象乃黙然而自喻伏羲画卦无文字文王作易乃有周公作爻辞至仲尼作象文言系辞説卦观其所遭之时考其言之详畧则可知矣: @: k* g2 ^+ \$ T
同人蜀才曰夬九二升上上六降二圗姤初六升二九二降初当从圗* ^8 z1 K Y' U) R& s* r6 Q
郭璞曰鱼者震之废气也巽王则震废故虞以巽为鱼坎虞曰干二五之坤圗作临初九升五六五降初今从圗6 V9 w- Y t; X5 y. l7 W
坎五虞曰干为嵗五从干来案三男之卦无不自干来者又坎自临初之五盖上六一爻动不以正而体重险动则陷于险中不得出矣失道然也故圣人取象専以失道言之动不以正失道也上六动则成巽巽绳也干为嵗首亦以观巽言之也
0 v# ?9 h( F2 G8 q7 S# J 易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之上六三嵗为终不得出若以始终言之上六终也若以三嵗言之三非极数
" B/ M" p4 F5 V; ~6 E$ d2 P" Y( s% y 内外者卦之位进退者爻之时
4 U: x% p3 p* W: { 震巽皆为木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有刚者草之木也説卦举一隅尔
* O8 o: o7 u: o 皇甫谧谓互体不可取而论明夷曰明久伤则坎体复而师象立矣得非武王以之乎不知明夷九三互有坎体师象已见乃成南狩( S! N! U5 }$ R) z( P4 O0 K
易曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓阴阳之气旋转摩薄干以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩干成巽离兑故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡则坎离卦中互有震艮巽兑之象所谓互体也, c2 A3 l6 W+ W( O& j' |) o
王弼讥互体卦变然注睽六二曰始虽受困终刚助睽自初至五成困此用互体也注损九二曰柔不可全益刚不可全削下不可以无正初九已损刚以顺柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉此卦变也故王昭素难弼曰若九二损已便成剥道则初九损刚九二弗损合成蒙卦* a1 g! `6 r/ A+ E4 J3 Q- `
三者易之极数也小成之卦三大成之卦六六即三也故杂卦反对阳生者六隂生者六而卦变本于隂阳所生十二卦他卦之变本于十二卦往来升降而成所谓旁行而不流或者复以八卦所生变六十四卦解之不知其变具于十二卦中师道不立有不知而作者也
% i+ P4 D9 [: | K+ V7 [0 y6 ^; N 刘曰干爻辞易睽爻辞怪坎爻辞僻所谓辞易辞怪辞僻所谓辞有险易也6 ~0 J4 {7 l' z D+ Y3 u4 \
渐虞曰否三之四圗亦然
4 @: h4 v) S( Q/ ^/ B" Z( r 渐之成卦在六四一爻渐者否三之四柔进得位往承五而有功虞以四为妇渐巽上艮下有男下女之象故其卦以夫妇明相交之义0 ~5 b9 Q" a/ a/ _9 l& j1 E
虞谓三动离毁上之三成既济误也九五妇三嵗不孕者天地不交之时六四柔进得位往有功则既交矣六四妇贞九五之所愿得也如明夷上六初登于天离明出地上以明后入于地此之谓曲而当
: P! M1 U1 e5 m4 Z: L) j1 a 九五言陵亦借否象言之艮为山巽为髙大阜之象上九极矣而言陆者明进退也
/ B; L* N6 J: x, ^ O/ b 虞氏论象太密则失之于牵合而牵合之弊或至于无説此可删也5 A; K# T F) R% i, j( e
説卦不论进退往来上下内外则不足以明周流六虚矣9 N% k2 T. G% X! |, H0 S
渐有进退之象故诸爻以鸿明之
" T) c$ ?- @3 ?' B- x# c% ] u 丰虞曰从泰二之四又曰从噬嗑上来之三今圗从泰丰不取二之四为义而以两体明之曰明以动故丰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔1 b9 U' l6 s! M( m
辅嗣以初九配在四初四俱阳爻故曰均% z2 b# n- \0 T
辅嗣以九三应在上六志在于阴亦未足免于闇也横渠云欲絶去上六亦此意也
; j6 u, B0 W9 c 辅嗣以九四阳居阴得初以发夷主吉诸儒皆不以得初发夷主苏氏用之7 ?6 ~$ `! }( O" @# k( |3 q6 ?
辅嗣以六五以阴之质来适尊阳之位能自光大辅嗣以上六以阴处极而最在外不履于位深自幽絶迹深藏者也
$ C- A0 [6 ]6 q, a 苏氏曰六五上六处上而闇者也初九六二九三九四处下而明者也案丰本泰卦二之四成丰所谓九四即干之九二往而成离者也故皆有明象五六本坤阴故皆有闇象
* _" M6 Y8 ?1 v( Z/ {% ~ 初九配四与上同然以初因适五五亦求阳为均则不同苏氏言五求阳然一阴纳二阳不得为均& ~7 T, x( j# O4 H* H
四适五五为夷主谓九四当位则明照天下似通乎象矣6 g9 r; ?& z6 Z& x. S! {
六五来章为虚已以来二阳谓之来者我来彼也胜于辅嗣
! v" {. B* Z; ~! Y9 j" U8 S 肱辅上体者也此象越诸儒之表
4 n; o d/ T# L7 V( l% R0 V 苏氏曰来二阳则阴阳交错而成章亦论象矣! d3 m8 J* O7 M+ ?
横渠凡言往者皆进而上知此象者也; g8 N& z; T5 i8 i, e* W2 Q
涑水以六二蔀覆幽塞不见知于人张弼以巽为蔀案震巽为草莽上与坤交亦有蔀之象然则丰其蔀其斾其蔀其屋皆就本爻言之- ?, ~- s( A! v
辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物又略例曰大闇之谓蔀郑康成作菩云小席也陆希声曰茂盛周匝之义也案坤为冥闇震巽为草莽丰之离在震巽之下而交于坤是明为草莽周匝蔽蔀之象* `( R) g6 ^# { c
天文东方三十星为苍龙南方六十一星为朱鸟西方五十星为白虎北方二十三星为武苍龙白虎朱鸟武相望而跱勾陈六星在紫宫中螣蛇二十二星在营室北营室天子之宫皆中宫经星也二十八舍星随天右行一嵗三百六十五度北斗魁杓随月而建左行以正月言之苍龙在寅白虎在申朱鸟在已武在亥勾陈在丑螣蛇在辰斗杓随月是以苍龙在寅二在夘三在辰其余五位随天而改
% R% ~- V* u8 {9 g: ?2 k- Y$ X 孟喜京房之学其书槩见于一行所集大要皆自子夏而出
% C9 `! H% |) I1 x 郑氏马融之学多论互体
. v* ?, j1 ~/ O1 i3 G 陆绩之学始论动爻0 l* \& R* Z- h2 @7 f
胡旦论丰上六曰干极则悔泰极则隍豫极则冥萃极则叹履考祥而元吉贲白色而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚终人道之美可不念哉
4 U3 {- p& l$ @, [# y9 A$ Z: H 如明夷之飞为小过之鸟井之干为初九之禽丰之干为上六之翔皆取离卦一爻为象& q" M5 d J3 f, q6 U
仪礼少牢馈食资黍注云今文咨作赍今易文赍注作咨解则赍咨古通用也7 j9 C. j, r2 j# x
説文卦筮也徐曰从挂省章詧曰挂之墙壁以观其兆案筮宅仪主人北面命筮者在主人之右筮者东面抽韇执之南面受命既命筮人许诺北面而筮卦者在左画爻卒筮执卦以示命筮者命筮者受主人视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人则画爻挂之旅占其从否当从挂省矣
: L$ V5 N& s* ]8 p7 O4 B 巽为绳汲水为繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又为亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用反卦为象者于此可见: B1 C8 v- c& {; X/ g) ?
井初六井泥不食旧井无禽者干之初九去而坤之六五来也九二井谷射鲋瓮敝漏者动而求则乖也九三井渫不食者正可任也为我心恻可用汲者上六病也王明并受其福者九三进也九四井甃无咎者阴守正也九五井冽寒泉食者干之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可戒也有孚元吉者上六下而汲九三引而上则功乃大也9 m4 s9 H; _, L0 J8 s6 j
干为美又为嘉嘉美之至也乾坤合徳乃有是象坎北方也其色者赤黒也赤者干阳也黑者坤隂也其在藏为肾肾有二左肾藏精阳也右肾藏血隂也其在卦为坎兑坎阳也兑隂也: K, z9 d' q) _+ e# @
干金也兑又为金坎水也兑又为泽艮土也坤又为土震木也巽又为木离火也火藏于水以此见无一物不具隂阳者
# e2 D% ^4 W: j" N 爻有一爻而取两象者丁宁重复而非繁也鼎之初六取颠趾出否又取得妾以其子皆喻得人
: O g$ e. L$ f0 {$ [$ Y$ a 亨有就卦体言之不论应与者震亨兑亨是也4 J* j! `; i2 w) \9 [$ v6 W' J9 e
虞曰阳爻三十六阴爻二十四三爻一百二十曰三百者举大槩也& |6 m' w4 C7 q! p0 S; \
易曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位观此则伊川亦用卦变矣: A: r8 U' z% K( {8 n4 Q
刚柔相推推移也刚柔之爻相推移则变化生; w: Z! b [- q( R) j6 c4 l; ?, q
或曰坤为民者谓全坤也曰不然也阳卦一君而二民阴卦二君而一民君干也民坤也岂谓全坤全干哉. J) T, w+ _4 ~ ]' P+ o& K
一元之气变为四时人自婴儿少壮老耄死亡亦止于四变5 C7 r+ j- M9 `9 A, n1 t+ B
荀爽九家集解坎为狐子夏曰坎称小狐孟素曰坎六也狐穴居王肃曰坎为水为险为伏物之在狐穴居伏往来水间者狐也
- g, j* h. ~9 H* K 干为马坤阴变之为牝马此通一卦之象言也干六龙而于卦象不言者干散为三百八十四爻之象也
& G4 \% K. ?, H. j' z3 x+ m& a4 d 乾卦取象自坤变积坎成干又逐爻变初变防二变离三变兑四变防五变离上变兑坤卦取象自干变姤积而成坤又逐爻变初震积而成干言乾坤无首尾也& z8 ~7 V# [4 y* I9 u$ r% f
正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也
% H4 f% d! o6 o9 ] 圣人既画卦如画阳三爻也命之曰干干健也健一字足以尽三画之义而干之中又包元亨利贞四徳此四字亦圣人圆融会合以形容其用如明道要忠恕合为一字终不能也圣人以仁字合而言之
# o: [6 a6 s* Z! N( ` 王肃曰西南阴故得朋东北阳类故丧朋荀曰隂起午至申得坤之一体阳起子至寅丧坤之一体京曰女既嫁降父之服臣既仕先公后私
) v* ?7 G% E6 J 斗六星二十六度天庙也危二星十度冢宰之官主邑居庙堂祭祀之事又曰北方入冥而天形也为祠为庙北方鬼神之府幽暗之方$ c1 S9 F+ \% J8 n! z
乾坤之变同生于震何也干自震变坤亦自震变此迎之莫见其首随之莫见其尾也先天坤生震震生离离生兑兑生干干生巽巽生坎坎生艮艮生坤坤复生震此大易之祖也故于乾坤象之
7 A$ D8 m6 N0 S) s0 F* [, Y/ L 干一变复坤一变姤独干又一变巽再变离三变兑与坤不同何也三五之变八卦皆同而始于干故于干尽之尊卑等也& M2 W4 y* n I
明夷伤也伤者必有所过故明夷变小过讼者不信也信则无讼故讼变中孚 c. f4 I/ z+ X( T* O) Q, m5 J; k
干贞于子而左行今占家自子至戌顺行六位坤贞于未而右行今占家自未至已逆行六位
/ i, V8 l8 F& n2 H1 b: J 有因前爻之动以为象者如咸九五咸在脢明夷之二夷于左股( @' h! Z0 E( c* V, w
离为日坎为月离干体也而坤索之坎坤体也而干索之干天也日月得乎天之理是以久照干阳也坤阴也阴阳之精互藏其宅是以不息日行天之一度者坤体也月行天之十三度有竒者干体也日月十二会会必于二十八舍者乾坤之合也同道则食相望则薄精不可以贰也既午则昃已望则食中不可以过乎! ?+ v2 K8 Q! E; l
乾坤三变而成六卦干一阴下生三变而成六卦坤一阴下生三变而成六卦乾卦二阴下生者六变成十二卦坤卦二阳下生六变成十二卦六变亦三也乾卦三阳下生者六变成十二卦坤卦三阳下生六变成十二卦大抵皆三以变也) p5 c- I! Q4 f( {7 C6 L
五隂一阳自复来一爻五变成五卦五阳一隂自始来一爻五变成五卦四阴二阳自临来五复五变成十四卦四阳二阴自遯来五复五变成十四卦三阴三阳自泰来三复三变成九卦三阳三隂自否来三复三变成九卦大抵皆五以变三以变也
& o6 h0 }# Z b 卦以刚柔升降通内外之变遂成天地之文也
0 \* ~, m( d$ e$ d6 R4 i 九极阳也六极阴也九六相变阴阳迭用遂定天下之象此制器者所以尚象也- [% a) R' g' j* ]5 ?$ e& F5 B
易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也2 P9 c6 ~; r' }1 Z! Y% s
仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智: L% h1 f& [: L. q0 m5 o
防以十六合十二则二十八者少隂之防也二十四合三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍五十而其用四十有九乎
+ i6 Y" _6 k! { 剥五阴溃于内犹鱼烂也复一阳自外来而复于内则乱极而反正也曰阴不极则阳不芽 d0 D+ O4 a7 k9 Q) Q
王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也: ?1 O1 k- @/ C3 {( s" D7 T
至之中万象具焉见而有形是为万物人见其无形也以为未始有物焉而不知所谓物者实根于此今有形之初本于胞胎胞胎之初源于一气而一气而动絪緼相感可谓至矣故圣人画卦以示之一画之微太极两仪四象八卦无所不备谓之四象则五行在其中矣
( p, b7 t6 B3 T$ D 太极者阴阳之本也两仪者阴阳之分也四象者金木水火土也八卦者阴阳五行布于四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知隂阳不知隂阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极
8 s- G' p% K {4 L 干纳甲壬甲子甲寅甲辰而阙甲午甲申甲戌于壬亦然坤纳乙癸乙未乙已乙夘而阙乙丑乙亥乙酉于癸亦然者何此纳甲也非纳音也纳音则十日十二辰合而成声纳甲则八卦纳十干而十二辰各从其一亥子水辰戌丑未土寅夘木已午火申酉金不以纳音论也甲壬得戌亥者均谓之干不以其甲子壬子也乙癸得未申均谓之坤不以其乙未癸未也故论干则甲子壬子同甲寅壬寅同甲辰壬辰同甲午壬午同甲申壬申同甲戌壬戌同论坤则乙未癸未同乙已癸已同乙夘癸夘同乙丑癸丑同乙亥癸亥同乙酉癸酉同% P9 }. n+ {+ }) p
或曰参伍以变者干一变姤二变遯三变否四变观五变剥此伍以变也五变极矣故四变晋下体复干为大有又干一变巽二变离三变震三变极矣故四变兑五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者参天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之干三变坤姤巽也遯艮也否坤也参以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为干亦三变也以小有卦论之干一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兑五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也阴阳三五一五而变为七十二二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分或以参综伍或以伍综参交错而行者也
5 U7 }: o* `) g) ^; C 长女东南中女正南少女正西母西南长幼相次三女夹母而处亲之也父西北中男正北少男东北长子正东长子代父二子随行而立尊之也亲之故同养尊之故异宫父母位严男女异长天地万物之理则然矣
+ `; s! a- t! |8 @3 L( d; D 刘牧画圗为干者四为坤者四干天左旋坤地右转乾坤上下自然相交而成六子则非数策之义也& {1 r$ i" m8 U4 S
气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄阴也魂阳也阴阳转续触成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感阴阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人容也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄阴也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也洪矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝傅説上比列星贤人得其所归众人则知富贵生而已其思虑不出于口腹之间衽席之上夸张于世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乗间而出岂离乎五行哉五行即阴阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是也而不知气也非气之不化者乎观此则知鬼之与物矣谓鬼为物察之而未至也
4 {: f' A9 s" P$ U; `( D 蓍四十九总而为一参天也分而为二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归竒于扐者两地而又参天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少阴六者老阴三变而成爻十有八变而成卦三变者参天也十有八变者两地也故曰观变于隂阳而立卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故曰发挥于刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也隂阳天刚地柔也立卦之前象未着故曰隂阳以立天道也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也隂阳用也刚柔体也用之谓道体之谓徳体用无间和会为一顺而行之则动静语黙皆得其宜故曰和顺道徳而理于义天地万物共由一理其理顺而不妄深明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽性尽性则通昼夜之道而知其于穷达夀夭以正受之不贰其心矣此之谓立人道道徳有义性命有理义也理也同出于一
5 S6 j% S% i4 G+ r 太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于民而人之心者又人之中也寂然不动太极三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此大八十一首所以起于中欤8 i$ R- H, h" ]) m6 t* D6 H
小过者明夷初之四二卦相因而成明夷初九曰明夷于飞小过彖曰飞鸟遗之音, U$ n) K- X$ D m1 J# {
震为出巽为入者以阳为主也自坤出震成干自干入巽成坤消盈虚与时偕行出者升也入者降也
* u' m V5 Z+ S 鬼神无形者也而曰干为神坤为鬼何也曰鬼神者天地之用二气之良能不可以形求者也圣人仰观俯察四时之运日月之行寒暑昼夜一幽一明万物由之以死由之以生故寓之于乾坤万物资始于干资生于坤莫不有天地之体而各有所本本于天者动物也故以呼吸为聚散之渐本于地者植物也故以隂阳升降为聚散之渐聚之谓生精气为物也散之谓死逰魂为变也其始生也气日至而滋息至之谓神以其申也及其既盈气日反而逰散反之谓鬼以其归也天曰神地曰人曰鬼神者归之始也人鬼者来之终也寒来则暑往夜尽则昼明屈伸相感生生不穷而亦未尝死未尝生圣人以此观天地以此知死生以此知鬼神天地也人也鬼神也一而已矣管仲曰流行于天地之间谓之鬼神藏于胸中谓之圣人
$ R2 t# U" l r/ B 坎北方卦也冬至坎始用事阴气方难水凝地拆而物生亦难阳陷乎阴中也故坎为险难又为劳卦者坎用事则水归其泽物归其根劳也故坎水上行亦谓之劳井劳民劝相是也( q0 O: W* {1 A/ }7 k/ L) X5 _
至者何往者以外为至来者以内为至% x6 [3 i) R9 a: x# H
伊川易损六三曰三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降此正论卦变也
' K5 M% ?; b! }/ s5 K7 }' d4 } 横渠易解损九三上九曰六三本为上六上九本为九三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣( {( h/ T _; L9 C
苏氏解需光亨曰光者物之神也此闗子明之説也或问神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盘盂光之所烛被乎万物非神乎盖神难言也故以光形容之君子动而有光广大无所不及故易言未光未光大者皆狭且陋也" |3 ?& e7 J: I5 E' i+ `' L, T; ?
讼反需者也需四之五刚往而得位二阴避之故曰亨讼三之二刚来而失位二阴塞之故曰窒需有孚而亨于外故物需之讼有孚而窒于内故已讼之0 D9 B2 S5 R. j$ p; \
或曰干当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必降此言否泰可也于讼无妄不通矣讼四刚来而得中无妄曰刚自外来而为主于内二卦阳爻皆四画盖讼者遯三之二无妄者遯三之初凡言来者皆自外来初二视三则外矣
2 ]0 S# ?. g) I9 }, M 小畜以阴畜阳惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履刚六三不有其位履之而不处也
9 d3 s! a, r4 } 王弼谓比九五为比之主而有应任二显比者也比而显之则所亲狭矣则以不变论易于初六言处比之首应不在一心无私吝则莫不比之故于九五应二则言其狭也天地之间阴必比阳未有无应而相比者初六不变则缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已则射之显比也虽有爱恶而爱恶出于彼之来去吾岂容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬来格舜则舍之显其比也比之与否舜禹非私也用中之道也若曰显比非大人之吉此可以为言所使使之者谁欤舜命禹征亦使之也
% V2 t. p3 t, z) V5 A 咥人胡旦云咥当作音垤齧坚声也古字与咥通用# {! n# s! a2 d% Q1 J
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汉上易传丛説
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发表于 2023-1-19 11:21:35