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钦定四库全书 经部一
& ?/ \' i1 `1 x2 J 淙山读周易记 易类
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【臣】等谨案淙山读周易记二十一卷宋方实孙撰实孙不知何许人惟刘克庄后山集有实孙乐府跋称其字曰端仲有实孙经史説跋称其以所着易説上于朝以布衣入史局时相以其累上春官欲令免省奉对遽以风闻报罢浩然而归其所终则不可考矣此书旧本但题曰读周易案诸彛尊经义考作淙山读周易记葢此本写脱讹经义考引曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚乐堂目作十六卷今世所行凡二本一本不分卷不知孰合之此本凡上经八卷下经八卷繋辞二卷序卦説卦杂卦各一卷又不知谁分也其书取朱子卦变图别为易卦变合图以补易学启蒙所未备其説多主于爻象不设空谈自序有曰易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶繋词曰易无体道果无耶繋辞曰易有太极是道自无而有也可以识其宗防矣其据随上九爻王用亨于西山升六四爻王用亨于岐山明夷彖文王以之革彖汤武以之证六爻非文王作自为确义其据大有六三爻公用亨于天子解上六爻公用射隼于髙墉之上小过六五爻公弋取彼在穴证爻辞非周公作则必不然説易者本不云公周公也然其大防则较诸家为淳实矣乾隆四十六年五月恭校上
# _. a( {& l9 T 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
7 n# A8 T) [+ B4 j; Q Q, [ 总 校 官 【臣】 陆 费 墀
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c8 R! x9 f+ v! }, |; C 淙山读周易序
) R/ a6 ], J. M 易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶系辞曰易无体道果无耶系辞曰易有太极是道自无而有也有太极则有隂阳阳奇属干隂偶属坤易则有奇偶画矣有隂阳则有天地天位于上地位于下易则有上下画矣有天地则有人人位于中曰三才易则有三画矣有人则有男女有三画则有三索説卦曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓长男巽一索而得女故谓长女坎再索而得男故谓中男离再索而得女故谓中女艮三索而得男故谓少男兑三索而得女故谓少女譬诸天地有六子如风雷日月山泽之类易则有八卦矣伏羲之易止于如是岂其王天下也始画八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇尽传耶系辞曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又曰兼三才而两之故六是易有三画则有六画有八卦则有六十四卦也使道果不离于象数又何待文王而后得其哉囚于羑里而演易果何心也周易六十四卦先干后坤易则有定序矣初二三爻是下卦也唯二为中爻二臣位也属于隂偶故贱孰敢以贱为嫌乎四五上爻是上卦也唯五为中爻五君位也属于阳奇故贵孰敢以贵为嫌乎易则有贵贱矣系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣是孔子知文王之心也然考之于易随上六爻云王用亨于西山升六四爻云王用亨于岐山明夷彖云内文明而外柔顺以蒙大难文王以之不知文王演易之后亦自称王乎否乎革彖云天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人又不知文王演易之后能预知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错呜呼君臣父子之间人所难言作易者其有忧患乎若谓彖象等辞非作于文王既追称王之后则不可也或问干用九坤用六何也曰由天地数而论天一地二天三地四天五是天地之生数也一三五为九二四为六是参天两地而倚数也阳有余隂不足也地六天七地八天九地十是天地之成数也阳数极于九隂数极于十隂不可极而逾乎阳故反而用六也一三五七九是天数也而五为中二四六八十是地数也而六为中五六者天地之中合也干不用五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用六是隂不可终逾乎阳惟用六则得中也又由卦画而论干画三连与坤之六为九是干得有坤也坤画六断但得用六是坤不得有干也又由爻位而论二三四五是卦之中位也九二九三九四九五爻则用九以居于爻位之上是尚刚也初九上九爻则变而用九以居于爻位之下是阳爻终始亦不欲专尚刚也六二六三六四六五爻则用六以居于爻位之上是尚柔也初六上六爻则变而用六以居于爻位之下是隂爻终始亦不欲专尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相为用是刚柔各随时所尚也又由蓍法而论九为老阳是干数用九以进为老也六为老隂是坤数用六以退为老也七为少阳是震坎艮数也爻则例言九而不言七是少阳可进而言九也八为少隂是巽离兑数也爻则例言六而不言八是少隂可退而言六也崇阳抑隂是易进退之道蓍法遇老阳老隂所以又变也变者以不变为体不变者以变为用刚中有柔柔中有刚阳中有隂隂中有阳是道亦无定位也吾愿从有道者而取正焉宝祐戊午三月朔日序
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) ~8 p: b8 p! H2 v& ^) j& z 繋辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五魏关朗子明云河图之文十前六后八左九右朱文公谓此系河图之数是也昔伏羲之王天下也龙马出河遂则其文以画八卦但有卦画而无言语説者谓一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也又谓天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土又谓一与五合为六二与五合为七三与五合为八四与五合为九五与五合为十一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土十即五五也又谓天五居中而主乎变化上驾天一而生地六下驾地二而生天七左驾天三而生地八右驾地四而生天九又谓一坎二坤三震四巽五中六干七兑八艮九离是为河图九宫之数又谓象金而画干兑象土而画坤艮象木而画震巽象水而画坎象火而画离异説纷纷出于后世当伏羲始画八卦之时但因河图十数而取则其八耳未见其言九与十也近世李泰伯曰天一至地十乃天地之气降出次第而曰五十有五者盖圣人假其积数以起算法非实数也朱文公曰河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之末又曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下以运行之次言之则始东次南次西次北左旋一周而又始乎东也愚今从其説
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! V( n9 @( h- ~) ~% Y# t 系辞曰河出图洛出书圣人则之所谓洛书四十五数者易无明文也昔禹治洪水时神龟负文而列于背遂因而第之以成九类自初一至次九凡四十五数非果以一为坎九为离三为震七为兑也如初一曰五行之类合火木金土而言也曷尝专言坎水于北方哉説者因龟形而求其象则曰戴九履一左三右七二四为肩六八为足未见其言十也关朗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱文公曰洪范初一至九九四十五数此系洛书之数岂可谓之河图彼刘牧独谓九为河图十为洛书其説可破于此矣或问洛书隂阳数何如曰五居中央一九三七各居四正见阳数之为中正也二四六八各居四偏见隂数之为偏邪也朱文公曰洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是也或问河图洛书相为经纬八卦九章相为表里何谓也曰由河图而论天五与地十合于中而生土即十与五也洛书纵横皆十五数亦即是十与五也可见其相为经纬也由洛书数而论自一至九存五于其中则为洪范之九畴不言五于其外则为易卦之八位乾坤震巽坎离艮兑是也易有四象而五在其中又可见其相为表里也朱文公曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳而统隂而肇其变数之用也又曰易乃伏羲之所先得于图而初何待乎书范则大禹之所独得于书而未必进考于图是也或问河图洛书与大衍数何如曰河图自天一至地十凡五十五数洛书自初一至次九凡四十五数大衍之数五十取则于河图洛书之中进五则为河图之数退五则为洛书之数进退以得中而为正是易之道也邵康节曰配河图之文以画易之卦取洛书之数以为易之占李泰伯曰河图有八方之位洛书有八方之象朱文公曰以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也是也
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干一兑二离三震四顺而左旋巽五坎六艮七坤八逆而右旋此先天卦象也説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后天六十四卦方位准此又曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序仿此是谓先天之学邵子一则言后天六十四卦之方位二则言后天六十四卦之次序以见先天图象是后人推之则知伏羲始画八卦之时已有六十四卦之象在于其中八卦各守八位以干兑离震巽坎艮坤而分逆顺干位第一兑位第二离位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤位第八直言其位耳非谓八卦实数专以一为干二为兑三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤也余因先儒圆图方图又因洪氏隂阳位乘图合而为一如乾卦干上干下则合于干一坤卦坤上坤下则合于坤八之类始求易见非敢求异于先儒也或问先天卦象何如曰干近于兑干阳金生兑隂金也坤近于艮艮阳土生坤隂土也坎近于巽坎阳水生巽隂水也震近于离震阳木生离隂火也此一説也干为天于上坤为地于下离为日生于东坎为月生于西兑为泽居于东南多泽之地艮为山居于西北多山之地震为雷发于三阳之地巽为风起于三隂之地此亦一説也干画三连坤画六断干包有坤即是九数干一对坤八为九兑二对艮七为九震四对巽五为九离三对坎六为九以见八卦皆自干而出亦一説也然即先天图而观之干对坤坎对离震对巽艮对兑泰对否渐对归妹小过对中孚未济对既济蛊对随大过对颐由此而推则知后天六十四卦各有变覆已见于此干居于姤夬之间必欲左旋以顺数而致泰坤居于剥复之间必欲右转以逆数而倾否岂非易之大旨乎
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; W9 r3 n9 L/ c" D$ w. F' T/ n 説卦曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮邵康节曰乾坤交而为泰坎离交而为既济干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也愚谓后天卦象离南坎北凡六十四卦覆变相对离卦则值于离南未济卦则值于坎北有离上坎下之象也天一生水一阳生于子即坎位也乾卦值于坎北所以应乾卦初九爻也有干奇则有坤耦有阳一则有隂二坤卦位于丑艮对于西南所以对坤六二爻也未济之后别一乾坤岂非后天卦象之大旨乎或问中孚卦何如曰中孚卦值坎北气应冬至扬雄太所以粗有见于易也
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易卦正覆图
6 ^; l% G J! k" F 上篇【十八宫】 下篇【十八宫】
9 _ M+ i7 Z; l 【干下干上】干【正】 咸【上兑下艮】【巽下震上】恒【坤下坤上】坤【正】 遯【上干下艮】【干下震上】大壮( y3 s N* c. S7 U. ~& p3 F7 F
屯【上坎下震】【坎下艮上】蒙 晋【上离下坤】【离下坤上】明夷需【上坎下干】【坎下干上】讼 人家【上巽下离】【兑下离上】暌师【上坤下坎】【坤下坎上】比 蹇【上坎下艮】【坎下震上】解
5 \. _! e. r6 f1 C. d" g; P# u 畜小【上巽下干】【兑下干上】履 损【上艮下兑】【震下巽上】益泰【上坤下乾】【坤下干上】否 夬【上兑下干】【巽下干上】姤
" W* z, G n1 G P 人同【上干下离】【干下离上】大有 萃【上兑下坤】【巽下坤上】升谦【上坤下艮】【坤下震上】豫 困【上兑下坎】【巽下坎上】井随【上兑下震】【巽下艮上】蛊 革【上兑下离】【巽下离上】鼎临【上坤下兑】【坤下巽上】观 震【上震下震】【艮下艮上】艮
+ H: c8 `8 _8 K4 s 嗑噬【上离下震】【离下艮上】贲 渐【上巽下艮】【兑下震上】归妹剥【上艮下坤】【震下坤上】复 丰【上震下离】【艮下离上】旅6 y% i6 B' @. [$ g+ O# J V4 p
妄无【上干下震】【干下艮上】大畜 巽【上巽下巽】【兑下兑上】兑
: X0 c" D* d, A* A2 q- q 【震下艮上】颐【正】 涣【上巽下坎】【兑下坎上】节( n( z( M8 g- @. f+ ?) k$ Y
【巽下兑上】大过【正】 【兑下巽上】中孚【正】
4 V& o7 F; Z% x# b7 ?; W 【坎下坎上】坎【正】 【艮下震上】小过【正】【离下离上】离【正】 济既【上坎下离】【坎下离上】未济) {9 o- N( e: S4 `, |' A9 y
正义曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆惟成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也邵康节曰坎离肖乾坤者也大过小过颐中孚肖坎离者也又曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也愚窃谓易爻十八变而成一卦上篇自干至离者三十卦正对者六覆对者十二凡十八宫下篇自咸至未济者三十四卦正对者二覆对者十六亦十八宫数始于一画始于干上下共三十六宫合于干三十六防之数即邵康节诗所谓三十六宫都是春也或问卦有覆对惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦无反覆何也曰易非中爻不备干六爻皆中实坤六爻皆中虚是纯乎正者也由上下卦而论则二五为中爻干以中爻而交于坤体则为坎卦九五九二是也坤以中爻而交于干体则为离卦六五六二是也又由初爻上爻而论则二三四五为中爻颐卦以四耦爻皆中虚而为正六二六三六四六五是也大过卦以四奇爻皆中实而为正九二九三九四九五是也又由六爻全体而论则三四为中爻中孚卦以二耦爻而得中六三六四是也小过卦以二奇爻而得中九三九四是也上下六爻变中有正能正而得中则可以不变此乾坤坎离颐大过中孚小过八卦所以无反覆也惟泰否为乾坤之交既济未济为坎- p! O: r2 S8 U0 _! F
离之交谓之正对可也谓之覆对亦可也反否即泰反未济即既济所谓正者亦未尝变此易之所以为不易也
+ [* C" l3 N8 ` 易卦变合图
# i7 Z7 y9 P+ U O5 [; o5 R 干【六阳】夬【五阳】大壮【四阳】泰【三阳】临【二阳】复【一阳】坤【六隂】剥【五隂】观【四隂】否【三隂】遯【二隂】姤【一隂】阳卦六隂卦六应十二月乾坤在上即大父母复姤在下即小父母也
6 V' Y! s6 z! s7 j0 g$ Z" {( d 爻一阳变凡六卦【皆自复而来至剥则为五隂卦覆成复卦】
- W1 [% J7 d* Z/ T L H! ?7 B 复【复本坤体干初九爻来交于坤一变为复即是震下】
8 \/ f& c& Q: }' q- S8 J 师【一阳来乘第二爻即是坎下】" W" N1 B" T5 P$ P3 B+ W4 p# d
谦【一阳来乗第三爻即是艮下】# p. t o" ^" {
豫【一阳来乘第四爻即是震上】0 h; E# h. [8 s- h+ a' j
比【一阳来乘第五爻即是坎上】
) B0 T6 s$ e5 J$ |0 e 剥【一阳来乘上爻即是艮上】○【剥为五隂卦覆即是复卦】' b. Q" n% P B& C3 H
爻一隂变凡六卦【皆自姤而来至夬则为五阳卦覆成姤卦】
/ D2 G& G8 o6 P; t# u 姤【姤本干体坤初六爻来交于干一变为姤即是巽下】+ L( j2 h D$ A
同人【一隂来乘第二爻即是离下】
- n! y( ~/ j. @0 G7 s" L) N& k 履【一隂来乘第三爻即是兑下】+ `0 y7 Q- t6 |
小畜【一隂来乘第四爻即是巽上】
1 z% y8 T5 P# S# S$ | I2 I! E; [( [ 大有【一隂来乗第五爻即是离上】! u' R8 b) X! o" j: D$ ?7 ]7 f
夬 【一隂来乗上爻即是兑上】○【夬为五阳卦覆即是姤卦】
, {+ D5 i3 N4 N2 v 爻二阳变凡十五卦【自临而来至观则为四隂卦覆成临】, V7 L2 ^7 r, y2 r) s- t: e( ?
颐【卦震下艮】屯【上震下坎】○震【上震下震】明夷【上离下坤】临【上兑下坤】4 g: o t6 x3 {6 d& u9 o
蒙【上坎下艮】○坎【上坎下坎】解【上坎下震】升【上巽下坤】
5 p+ t6 T, i) w" n. j ○艮【上艮下艮】蹇【上艮下坎】小过【上艮下震】3 ^ {6 t$ B1 d; y0 i4 A8 G' [
【上卦临是即覆卦隂四为】○观【观坤下巽】晋【上坤下离】萃【上坤下兑】) w* H& n1 m/ X3 j
爻二隂变凡十五卦【上自遯而来至大畜则为四阳卦覆】
& B8 O6 N# h: N% i d/ w 大过【成遯卦巽】鼎【下兑上巽】○巽【下离上巽】讼【下巽上坎】遯【下干上艮】革【下干上离】○离【下兑上离】家人【下离上离】无妄【下巽上震】: C+ |3 I, m8 w% N; g7 a
○兑【下干上兑】睽【下兑上兑】中孚【下离上兑】
5 C5 d. G- V1 c z/ B' Z 【下巽上卦遯是即覆卦阳四】○大壮【为壮大干】需【下震上干】大畜【下坎上干】
3 z2 H$ {2 M7 l2 ~/ O" H 爻三阳三隂变合者共二十卦【下艮上三阳自泰而来三隂自】; y, c P$ K$ z$ j2 @5 `+ ?- \
随【否而来震】噬嗑【下兑上震】益【下离上震】困【下巽上坎】未济【下兑上坎】涣【下离上坎】
8 M' \/ i: I/ Q8 C. ] 【卦泰成覆】【坤下干上】否 咸【艮下兑上】旅【艮下离上】渐【艮下巽上卦否成震】【干下坤上】防 恒【巽下震上】井【巽下坎上】蛊【巽下艮上】: v0 j6 p4 x# P, i5 r
丰【离下震上】既济【离下坎上】贲【离下艮上】归妺【兑下震上】节【兑下坎上】损【兑下艮上】! R; O- z3 Q3 g7 \
朱文公有卦变图谓卦变盖易中之一义非画卦作易之本旨也愚谓卦有一阳而五隂者各是坤与震坎艮而为上下卦复剥之类是也卦有一隂而五阳者各是干与巽离兑而为上下卦姤夬之类是也即父母有男女之象也卦有二阳而四隂者自震坎艮为纯卦之外如屯蒙之类则是震坎艮互为上下而成卦如明夷临观之类则是巽离兑互为坤母同处而成卦卦有二隂而四阳者自巽离兑为纯卦之外如鼎革之类则是巽离兑互为上下而成卦如讼遯大壮之类则是震坎艮互为干父同处而成卦隂阳各以类聚即男女有别之象也卦有三阳三隂则彼此互交隂阳之数至三则变也故泰否卦可以论乾坤之交咸恒卦可以论艮兑震巽之交既济未济卦可以论坎离中气之交易上篇所以始于乾坤终于坎离下篇所以始于咸恒终于既济未济也他如损益等卦各以隂阳异体而互交于上下即有男女则有夫妇之象也男欲使之有室女欲使之有家即父母之情也然渐卦有女归之象是父母嫁其女者也卦有归妹是兄嫁其妹者也易辨内外其义愈明矣或问隂阳三变何也曰干奇一画也坤耦二画也奇合于耦一与二为三乾坤各有三索易是以有三画矣一与三为四二与二亦为四巽离兑体各以二奇一耦而成卦则有四画矣一与四为五二与三亦为五震坎艮体各以二耦一奇而成卦则有五画矣一与五为六二与四为六三与三亦为六乾坤各有三索易所以重为六爻也反而观之复与剥相反复卦一阳剥卦亦是五隂而一阳夬与姤相反姤卦一隂夬卦亦是五阳而一隂临与观相反临卦二阳观卦亦是四隂而二阳遯与大壮相反遯卦二隂大壮卦亦是四阳而二隂泰与否相反泰卦三阳否卦亦是三隂而三阳阳中有隂隂中有阳正不可以无辨也反剥而为复反姤而为夬反观而为临反遯而为大壮反否而为泰崇阳抑隂欲变而正惟干六爻皆奇坤六爻皆耦尊卑一定歴千万世不得以相反易之所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣
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! q& t$ [2 {3 i. A: Z) t; Q 钦定四库全书
# e$ U$ ~7 @# f& A 淙山读周易卷一
4 T3 r4 }' k( K3 P7 u 宋 方寔孙 撰% x+ X5 g/ O- X
上经
2 Z, y3 {- ^( ] 【干下干上】0 M% X7 ?& U9 C/ n
干阳物也阳物莫大于天易以天配干故卦象曰天行健然干不止于为天故说卦曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果或谓干字専训天字则误矣以在天而言则干为天以在人而言则干为君为父以在地而言则干为金玉为木果之类是干有三画可以兼三才矣文王又重为六爻何也系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六是言文王之易也干上九九五爻位于上犹天位于上之象故九五爻言龙以在天为喻是九五以上二爻属于天也五为君位上属于天则君尊如天之象可见矣初九九二爻位于下犹地位于下之象故九二爻言龙以在田为喻是九二以下二爻属于地也二为臣位下属于地则臣卑如地之象可见矣九三九四爻位于中犹人位于中之象故九三爻独言君子而不言龙以见其为人爻也文言曰九三重刚而不中上不在天下不在田又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人由此而言则知文王重卦以九三在中而为人爻也明矣文言于九三曰君子以进徳修业于九四亦曰君子以进徳修业欲及时也是九三九四爻皆有人道也然九三言惕九四言跃所以异者何与文言曰或跃在渊乾道乃革先儒以九四爻为储君之象此非在下之人所得而比故曰中不在人防谓干一索而得震说卦以震为龙为长子未尝以龙为乾卦象也干之爻象以龙为喻或潜或见或惕或跃或飞或亢不失为帝出乎震之义所谓时乘六龙以御天者是乾道乃革以后之时也说卦曷尝以干为龙哉今观乾卦初九曰潜龙勿用九二曰见龙在田九四曰防跃在渊九五曰飞龙在天上九曰亢龙有悔是言龙者五爻也何以谓之六龙耶伊川曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化由此观之乃知乾道变化如龙之不可尽测故易于乾卦六爻亦不尽言龙也九四爻云或跃在渊亦不言及龙矣文言曰或之者疑之也是乾道乃革之事亦非震子之所敢必而况于在下之君子乎故九三爻但言君子终日干干夕惕若厉无咎是文王演易之大防也
+ |" r% e3 g8 b) ~ 乾元亨利贞7 P" S* I+ P9 C/ U( f( a. E
元属乎仁于四时为春亨属乎礼于四时为夏利属乎义于四时为秋贞属乎智于四时为冬文言曰元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干是賛干之四徳也濂溪曰元亨诚之通利贞诚之复以诚言也晦庵曰元亨诚之通动也利贞诚之复静也又以诚之动静言也伊川曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者以仁言也晦庵曰元者生意亨则生意之长利则生意之遂贞则生意之成又以仁之生意言也可谓详矣然攷于彖曰大哉乾元万物资始又曰保合太和乃利贞是彖不言亨也文言曰乾元者始而亨也利贞者性情也又曰不言所利大矣哉是文言不言所利也元而亨亨而利利而贞循环无穷是元为贞之端贞为元之质而亨利不必言也他如坤卦元亨利牝马之贞是坤元亨利乎顺以为贞也如屯随临无妄卦言元亨利贞是有大亨之道利在于贞也与干之四徳皆不同
5 D$ }3 G5 l7 F% N 初九潜龙勿用
2 r0 `9 v9 ^+ _: u 干初九以防阳居下卦之下是龙潜于地下之象文言曰龙徳而隠者也又曰潜之为言也隠而未见行而未成是以君子勿用也君子当潜而在下之初勿躁于用刚可也故曰勿用非谓终勿用君子也5 s, ?# q* L( `- e
九二见龙在田利见大人
1 T, R' q0 l& S' s3 c* ] 九二居下卦之中是臣位在下之象九二龙徳虽已着于外人所共见然二为臣位当安于下故以见龙在田为喻谓不离乎地上也臣犹地也利见九五之大人于上则尊之如天是臣道所利也伊川曰田地上也潘氏曰大人九五也二与之应故首见之
, U- V7 Z) Y2 @ 九三君子终日干干夕惕若厉无咎2 k, d( r! r/ O7 B4 Z. f
九三居下卦之上是在下位已尊显者之象刚而不中易有过咎惟能终日干干以进徳至于曰夕无事之时犹懐惕惧若有危厉之将至则可以保业虽危无咎也九三爻为人位故言君子不言龙伊川曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也龟山曰三居下体之上危惧之时也惟进徳修业可以免咎干干力行也惕若戒惧也力行以进徳戒惧以居业
) v* m9 b# G8 z0 K 九四或跃在渊无咎【文言曰或之者疑之也故无咎】+ _* l3 {) i7 K7 A6 f
九四居上卦之下近于九五是储君之象刚而不中易有过咎惟九属乎刚故有或跃之象四属乎静故有在渊之象曰或者疑之也或进或止常有持疑不敢必之意必得所安而后跃则可以无咎后世如唐太宗于父子之间迫夺神噐则非九四或跃之义矣伊川曰深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安胡氏曰储贰或跃以进其徳在渊以守其性是进其徳不进其位也
: I! T2 z: X+ X$ A1 j 九五飞龙在天利见大人" ^7 `( M0 K( o* P# ?( v" n
九五君位也属上卦尊如天也大人有龙徳而居天位是飞龙在天之象曰飞者髙不可及非人力所能与也曰在天者位在乎天有天徳则在天位亦不在人力也曰利见者飞在上而见者在下欲蒙其大利惟大利天下则可谓大人也大人其犹天乎龟山曰天位之尊天徳之至皆非人力所及也故称飞焉0 N& k7 U" O, c
上九亢龙有悔【文言曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎】$ d. h0 H3 U) D+ W" ?
上九居上卦之上刚过中则亢亢则有悔伊川曰上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也是也然圣人无过固可无悔下乎圣人者未能无过则当开其有悔之门繋辞曰震无咎者存乎悔干之上九以龙为象犹冀其终能变化也故言有悔而不言凶如太甲之自怨艾成王之惩多难能自变化故有悔而无凶若亢不知悔如唐徳宗彊明自任则凶可知矣
8 _4 {" S2 h' t6 r6 X6 W5 p4 S) P9 y 用九见羣龙无首吉* M- n5 c9 ?& u2 ^( J( t
九者阳数之极干六爻皆言九是纯刚为体也防潜或见防惕或跃或飞或亢随时用九变化不同亦非専用刚也曰用九者谓当用则用也曰无首者是干爻变化不测亦犹龙之变化人不得见其首也伊川曰用九者处干刚之道以阳居干体是纯乎刚也刚柔相济而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也是也然九五君位岂槩谓之羣龙乎九五在上卦而得中非其他羣龙所得而比故初九潜于下九二不离于田九三言惕亦不敢言龙矣况敢为首乎是干下三爻皆不为首于下也九四文言曰进退无恒非离羣也是九四或跃亦未离乎羣龙在下者之类也九五体元而为一卦用九之主则与他爻不同彖曰时乘六龙以御天又曰首出庶物是言大人可以乘六龙而首出也文言曰云従龙又曰圣人作而万物覩是言九五飞龙在上则従之者如云也孰谓九五果不可为首耶葢用九乘五刚而得中见羣龙无首言所以接其下者屈已忘势常有不敢自尊之意故九二利见大人与羣阳并进而见用是干之羣龙无首未能自见于上惟利见大人则见用之于上如尧在上而羣龙用是以吉也上九过刚而亢贤人在下位而无辅是以有悔非所谓无首吉也呜呼天徳在上犹不可为首况在下者乎九三处下卦之上所以不敢言龙也故曰首出庶物是有天位者可以首出而在上见羣龙无首吉是有天徳者亦不欲専用刚以为上也干用九而不言用刚意亦可见
2 l" @7 l& s8 Z% }( ` 彖曰大哉乾元【伊川曰賛乾元始万物之道大也】万物资始乃统天【伊川曰言元也乾元统天言天之道也天道始万物万物资始于天也】云行雨施品物流形【伊川曰言亨也】大明终始【晦庵曰干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以成非终则无以为始不始则无以成终如此循环无穷所谓终始也】六位时成【伊川曰天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始】时乘六龙以御天【伊川曰乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运】乾道变化各正性命【伊川曰生育万物洪纎髙下各以其类是各正性命也天所赋为命物所受为性】保合太和乃利贞【伊川曰保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常乆而不已者保合太和也龟山曰干正性命保合太和摄利贞而复于元亨故四徳混而为一】首出庶物万国咸宁【伊川曰王者体天之道则万国咸宁】5 k5 v4 g- L9 ?( a' X
彖者言一卦之才干四徳自元而始万物资始是万物皆自元气而出也天亦一物耳莫大于天而元气皆有所统摄是乾元之道尤大于天也故曰统天天道交感云行雨施然后品彚之物随形而生则气囿于形矣曰万物者摠言也曰品物者羣分也人异于物矣曰流形者天道流行寓于有形之内无所窒碍是干之亨也元而亨亨而利利而贞四时循环终而复始言终始则利贞在其中矣人能大明乎天道之终始则知易之六位随时而成终始皆道也言六位者定位也言六龙者是六爻变化之象也九五大人独得干六爻之义体元用九而居上卦之中位可以上当天运故时乘六龙以御天又得乾道变化之妙使天下之人各得其性命之正是亨也保合太和无一毫乖戾乃利贞可以言君道矣故能首出庶物而致万国咸宁之治此干所以为天为君也3 R4 X; o: Z2 L- W
象曰【伊川曰卦下象觧一卦之象爻下象觧一爻之象】天行健君子以自彊不息【西溪曰干字大须是刚健中正纯粹精七字方能尽得干就天行处观之即是健而已又曰至健莫如干此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然后可以配天其尧之广运舜之由行文王之纯亦不已乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不息以至于无息自强又不息之功也乃其用力处】他卦象皆言卦名惟乾卦象不言干者是周易以干为首与他卦异也言天而不言干是天犹易见而干难言也刚健皆天徳也言健而不言刚是天为刚徳犹不干时而刚亦难言也干初九文言曰君子以成徳为行九二文言曰君子学以聚之九三文言曰君子终日干干九四文言曰君子进徳修业欲及时也是乾卦下四爻大抵言君子之事也九五爻曰利见大人象曰大人造也文言曰圣人作而万物覩上九文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是乾卦上二爻则言大人圣人之事也君子者以有徳而言也圣人者以成徳而言也大人者以有位与徳而言也乾卦象言君子而不言大人圣人者是大人圣人之事亦难言也为君子者法天行健以行此四徳自强不息终日干干犹未敢言圣人之事况敢言大人乎及由大人而论则大而化之之谓圣而位又不足言矣) r/ E, _/ s0 N1 m
潜龙勿用阳在下也
: @, R" n1 `; N" V+ D4 h5 f, E 初九以阳爻而在下卦之下也
. r. e4 |8 `+ g$ e' \* S4 C/ P 见龙在田徳施普也【伊川曰见于地上徳化及物其施已普也】
, K" m, B2 h3 h- K3 e; | 终日干干反复道也【白云曰干干自强不息也自强不息则反复皆天道造次颠沛必于是也】6 h8 S0 V/ y2 e2 s1 ~
九三居下卦之上是多凶之地惟能反复于正道如九二之得中可也
% [5 b9 E9 z' F7 z$ _& c 或跃在渊进无咎也【伊川曰量可而进适其时则无咎司马曰进亦无咎而君子宁在渊也白云曰四虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之又虑其退而失时故曰进无咎也】1 O- y' x7 Z) t1 r7 K% f3 B
飞龙在天大人造也【伊川曰大人之为圣人之事也司马曰大人所宜为也童溪曰造之一词见圣人之功用即天也】7 B6 ~/ y5 D6 F. a }1 d
亢龙有悔盈不可乆也【白云曰易穷则变变则通通则乆亢不知变其能乆乎】用九天徳不可为首也【伊川曰用九天徳也天徳阳刚后用刚而好先则过矣】不可为首是不専尚刚也. N+ {* l% Y" o/ e; v/ s Y
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【伊川曰他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之道也亨者嘉美之防也利者利合于义也贞者干事之用也晦庵曰元者善之长以下四句説天徳之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之当然】
: A: p5 j$ [+ d" @ 君子体仁足以长人【伊川曰体仁体元也比而效之之谓体游氏曰仁者人也仁为众善之首故足以长人犹万物发育乎春】% P) e) `6 \3 t+ J9 |
嘉防足以合礼【伊川曰得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非礼安有亨乎】利物足以和义【伊川曰和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎又曰子罕言利非使人去利而就害也盖人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣】
7 q0 ]+ K/ a/ Y9 U7 C 义未尝无利也主于利物则足以和顺于义若専于利己则乖于义矣
+ v& B, a4 j& P. T% t7 Z. W4 c) }9 @ 贞固足以干事【潘氏曰贞者万事之干君子体之以固而植立于事干犹枝干木之有干不可动揺也】! L- x, N$ J3 I+ b* {5 S; B
贞贵乎能固若贞而不固则变其所守矣何以干事哉
8 w" J Y% P3 ]- t 君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【伊川曰君子行此四徳乃合于干】元亨利贞属乎仁义礼智君子自强行此四徳所以法天行健而合乎干然言利物言贞固不言元亨者是元亨未易言也言体仁言合礼言和义独不言智者是君子之智行乎无事亦不必言智也
9 J4 ?% k9 A" y" S0 e( Z( R; |( W 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【伊川曰初九阳之微龙徳之潜隠乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也横渠曰乐则行之忧则违之主于求吾志而已白云曰遯世无闷独善其身也不见是而无闷人不知而不愠也行其所可乐违其所可忧顔子所以不改其乐而人不堪其忧也】
9 U: p- W3 k& R3 Q% w N0 J" a$ [8 F 九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚【潘氏曰常言常行必信必谨所以防闲其邪而存其诚】善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
+ c: y. y7 f+ \# f) R 九二大臣以阳徳而处下卦之中位是龙徳而正中也常言必信常行必谨闲防其邪而存其诚是在己之徳已着也善足以名世不自矜伐又与人为善能博而化是及人之徳亦已着也然安于在下之臣位利见九五之大人而与之为正应善则称君是臣子之道也故曰利见大人君徳也是九二大臣归其徳于君也或谓九二有君民之大徳而居于臣位如文王之事商是也
- }7 W* _; C; X6 D. T% H' D 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也【伊川曰内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故曰可与防所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之行之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也】是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【伊川曰不懈知惧虽在危地而无咎】
; p0 Q6 o2 u9 @ O 九三居下卦之上而不中是危道也惟君子进徳修业本乎忠信进而又进内有实徳又修省其言辞于外以立其诚非饰虚辞而为伪也所言与所行之事皆得所止是居业也居者得所止也知至至之可与防也则知所止于其先知终终之可与存义则得所止于其后故九三居于下卦之上位而不骄在于上卦之下位而无忧患何者九四离于下体或可及时而进于上也故九三干干不息因时惕惧不敢自居是能存义也虽危无咎文王囚于羑里所以终获免者用此义也九三进徳修业又言居业又言因其时而惕九四则言进徳修业欲及时而不言时惕者是九三九四之君子所居之位不同也
4 y' R( `" E. B/ M' K& ] 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【伊川曰或跃或处上下无常或进或退去就従宜非为邪枉非离羣类进徳修业欲及时且时行时止不可恒也故云防深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取造就所安之义防者疑辞随时而未可必也】; V- N# S! e4 D% r- E
九四或跃而进徳修业欲及时故无咎非必跃而求进于上位也3 ~6 p0 ^, `$ V, r2 c
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云従龙风従虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各従其类也【伊川曰本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木】! c8 t7 f+ U9 H
物在天地间有同声而相应者有同气而相求者如水必流湿火必就燥云必従龙风必従虎皆自然之理圣人作而万物覩道化流行使日月星辰安于上而天得以为天山川草木安于下而地得以为地天地且不违况于人乎天下所以利见大人各従其类而推尊之以为大也0 `+ Q1 y/ \9 s5 P/ |' h# K! K2 {
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也& E- ~* q/ @- C4 G
上九处上卦之极刚过而亢以贵自恃无徳以守位则无位以髙自居无徳以容民则无民贤人在下而不能用则无辅是以动而有悔也若不知悔则凶矣
" } {8 ?8 V5 U- d! e 潜龙勿用下也【伊川曰自此以下言干之时】
* |3 U5 C6 z$ j2 Q 安于在下卦之下也
5 g6 e8 i( l# i( w 见龙在田时舎也【伊川曰随时而止也】
4 @ e/ s5 I( }+ r/ M& d0 B' M 终日干干行事也【伊川曰行事者进徳修业也】- K1 h3 [' H% ]' `/ Y+ j- ~6 P
或跃在渊自试也【石氏曰审其可进而进自试也】
/ D+ ?% X7 R3 O% q 飞龙在天上治也+ p# I' ?: |* _/ j$ s \4 y9 m
是大人在上而出治之时也. I. N% p, g8 }) l) I, M
亢龙有悔穷之灾也
6 T0 @+ W( \7 X) D 穷将至于为灾矣岂可无悔哉% H, i9 Q1 y% M o, a
乾元用九天下治也
) u0 D6 B. d; t 亢则有悔惟能体乾元而用九不至于亢九五所以为治天下之主也6 m$ s( h1 E5 P+ C' p0 d
潜龙勿用阳气潜藏【伊川曰此以下言干之义方阳气潜藏之时君子亦当隠晦】见龙在田天下文明【杨氏曰匿迹则潜藏发见则文明矣】
, ~ l" y, U7 `! N; ?7 r, o 见龙在田天下皆知其有文明之徳矣以九居二安于臣位所以得中: |( e6 C2 M& ^, ?2 [
终日干干与时偕行
& y& ~" G7 R- X8 _- @ 进徳无时而可止所以自强不息# M0 l$ _0 z1 H$ r5 b
或跃在渊乾道乃革【伊川曰离下位而升上位上下革矣】5 K5 s3 f* b0 [1 j; H
曰乃革者是九四处变之时以道而革是九四处变之义" P' K, o5 x; A7 W% f3 L
飞龙在天乃位乎天徳【横渠曰乃位乎天徳不言帝位而言天徳是位不足道也所性不存焉】
0 b( p1 s _3 e& w 当乾道乃革之余乃位乎天徳所以合天
) M# q- c4 i S3 J. Q2 S 亢龙有悔与时偕极【杨氏曰极而不知止悔吝及之惟圣人能与时偕极故无大过之患】乾元用九乃见天则【伊川曰天之法则谓天道也】
) }$ S! `, c! q 天时终始极则必反乾元用九当用则用不至于亢乃可见天则也
2 T* |1 o' [3 D: A 乾元者始而亨者也利贞者性情也【晦庵曰元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方得见他本质故曰性情】0 F7 Q( S5 G% l' u9 D
干始能以美利利天下不言所利大矣哉【伊川曰干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉白云曰可言所利则其利小不言所利无所不利也】大哉干乎刚健中正纯粹精也【伊川曰大哉賛干之道大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极】六爻发挥旁通情也【伊川曰旁通尽其情义】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【童溪曰刚健中正纯粹精不可以一徳名也六爻发挥旁通情也不可以一义求也时乗六龙以御天也不可以一用尽也云行雨施天下平也不可以一方拘也此干所以为大也】
+ q8 I* O# F/ ^9 _ 自元而亨至于利贞是干之性情也干不言所利易不能忘言也故曰刚健中正纯粹精是言干之道也六爻发挥是言干之情也时乗六龙以御天云行雨施天下平是言干大人之事也君子则但当以成徳为行耳
% N- T: O* N4 I 君子以成徳为行日可见之行也【伊川曰徳之成其事可见者行也】潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【伊川曰成而后可施于用初方潜隠未见其行未成未着也是以君子弗用也】0 c, a; b" c2 t+ C' e/ _
君子当潜隠之时是以弗躁于求用
Y. N$ I5 D8 r* \' O 君子学以聚之问以辨之寛以居之【童溪曰防养其徳于己也】仁以行之【童溪曰推行其徳于人也】易曰见龙在田利见大人君徳也君子以学问为本既能防养于内推广于外利见九五之大人又能以徳而归美于上是九二大人之事也
: }+ C, g% M3 L) c3 e& E- h 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
9 |0 M/ M- ?7 e* Y% e( }5 x 九三处二阳之上是重刚也处下卦之上是不中也上不在天非若九五之得中位于上也下不在田又非若九二之得中位于下也惟惕则无咎是人道之当然也
8 w* u7 n$ D5 l Z; @3 g5 L 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故防之或之者疑之也故无咎
. M4 v1 R$ h! M& H8 T 九四居三阳之上在上卦之下是重刚而不中也上则非若九五之在天下则非若九二之在田中则非若九三之在人是九四属于上体已离人上而近乎君位也故或之或之者疑之也谓非必于求进则无咎也
9 G t0 i& q, ]* ?7 j9 ]( x: A5 A/ D 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶【潘氏曰大而天地明而日月变而四时幽而鬼神莫不相合君徳之大成也又曰此章専主九五而言也】先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【童溪曰夫至理循夫天而已大人全是理则亦天也故先天而天勿违大人即天也后天而奉天时天即大人也吾不知其分也然后天而奉天时犹有天也先天而天勿违则大人之外无有天矣故终之曰天且勿违况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于大人之天之中而不自知也夫始于无所不合终于无所能违所谓大也】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【伊川曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也】
0 I) T7 u8 D( \2 I 九阳数之极上九乾卦之极所以亢也唯能用九则不至于亢知进退存亡而不失其正所以为圣人也上文言进退存亡得丧下文不言得丧者圣人不失其正则有得而无丧也或谓干之圣人犹至于亢则误矣蓍法遇九为老阳爻则九变而六刚济以柔亦不欲至于亢是易之道也! H! q0 o( x/ F" J$ x7 ?
【坤下坤上】 a) V4 j2 V) U2 H
坤隂物也隂物莫大于地易以地配坤故卦象曰地势坤是地为坤也説卦又以坤为母为子母牛之类是坤取乎顺之义亦不止为地也或谓坤字専训地字则误矣商归蔵以坤为首周易以干为首坤不得以先乎干犹地不得以逾乎天臣不得以逾乎君可以见易之定序亦可以见文王事商之大意也# o9 Z0 s, J6 G- g! N$ K
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利【伊川曰坤干之对也四德同而其体则异干以刚固为贞坤以柔顺为贞牝马柔顺而健行故取其象曰利牝马之贞也后而不先先则迷而失道矣故曰先迷隂以阳为主常从而顺之则利故曰后得主利】西南得朋东北丧朋安贞吉【彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆伊川曰西南隂方东北阳方隂必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也】隂当従阳若隂欲先唱是先迷而失道也唯阳唱于先隂和于后得其所主是后得主利也又言巽离兑者西南方也皆坤隂之朋类也西南得朋乃与类行以隂得隂终无生育之理唯行于东北之阳方能自丧隂朋以従乎阳如二女同居其志不同行之类则得安贞之吉即所谓后得主利也臣之従君小人之従君子皆是类也坤六隂卦也以丧朋而吉复一阳卦也以朋来而无咎是小人之朋不可有君子之朋又不可无也为小人者岂可不自丧其朋类以顺従于君子之朋乎
$ n: ?$ r+ U6 \/ x$ x; x! s7 h5 Y 彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆【伊川曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之为盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也西溪曰干徳在不息坤徳在无疆】# ?4 q7 B8 v6 I
乾元资始以气言故曰大坤元资生以形言故曰至是坤元拘于限量不若乾元之为大矣又言坤元所以能生万物乃顺承天而厚载之者由其徳合于干之无疆益见乾元之为大也曰乃顺承天是坤卦亦言天道也
( M& ]% v# z9 _0 n/ i l. U 含光大品物咸亨【伊川曰含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂白云曰含言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含光大而已】牝马地类行地无疆【伊川曰取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也白云曰牝马柔顺而健行坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也】3 D. _1 u# K4 n0 E
品物咸亨凡顺而在下者皆属乎地唯牝马地类能行地而无疆是顺中有健也故取牝马以为坤之卦象可见坤道至柔亦有刚贞在乎其中也曰行地无疆是地道无疆亦因行而后见也
1 O% _0 H8 r2 P) q& \" t: O 柔顺利贞君子攸行【伊川曰柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也石氏曰若専用柔顺必及于邪既能柔顺又利乎贞惟君子能之白云曰君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【伊川曰先迷后得以下言隂道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南隂方従其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而従阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也従于阳者用也隂体柔躁故従于阳则能安贞而吉应地道之无疆也白云曰坤合干徳之无疆马行类地之无疆君子应坤之无疆此立言无疆之别也】徳合无疆是合天道之无疆也行地无疆是言地道之无疆也应地无疆是言君子之道亦无疆也言无疆者三是三才之道皆无疆也或谓坤卦専言地道则误矣- P( M+ @0 f- G3 |# a7 v
象曰地势坤君子以厚徳载物【伊川曰地厚而其势顺故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物又问坤卦是臣之事人君有用处否伊川曰如厚徳载物人君安可不用】& j$ z8 W+ }( f2 x, c; ~
地势愈厚愈能载物君子观地势坤之象以厚徳载物而势又不论也
n! w4 [0 N# C3 ] 初六履霜坚氷至【伊川曰隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚氷矣京氏曰霜者隂之始凝坚氷者隂之极也履自其下言之也至要其终言之也】
/ C x9 l: y2 |) g' b! R 象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
9 j: K0 k. [8 p1 }9 E* ~- W 初六隂微在下卦之下是隂始凝也履霜于下凛凛自畏知坚氷之将至是畏心先自而生也驯者顺也顺致其道至于坚氷之时亦欲坚贞自守以顺处变是伯竒履霜之事曽子履氷之心也曰驯致其道者非谓以六居初果不顺乎道也曰至坚氷也亦非谓初六履霜能使坚氷果终不至也豳风有凿氷之诗周礼有掌氷之职春秋有无氷之戒説卦谓干为寒为氷亦取其有刚严坚贞之义岂果以坚氷比大恶哉坤道以安贞为吉故初爻首言履霜坚氷至欲使为人臣子者早辨此义能顺而贞安于在下常有畏心则终无弑逆之事此坤之所以为顺道也文言曰履霜坚氷至葢言顺也其义可见矣
8 p) P' e3 L3 T1 v, h 六二直方大【伊川曰以直方大三者形容其徳】不习无不利【伊川曰由直方大故不习而无所不利不习谓其自然潘氏曰自然而然无徃不利不待习也】象曰六二之动直以方也【防氏曰直方因动而后见也白云曰象以直方为六二之动文言亦以其动也刚称之】不习无不利地道光也【文言曰则不疑其所行也】
7 h; E) `) b4 U& v- J* I, \4 E% R 六二在下卦而得中是直内也与六五为正应是方外也唯直以方所以为大臣之事是直方大也不习无不利凡利民之事皆大臣所得为也象又言六二之动是应六五而动也言直以方又不言大者是大臣之道亦不欲自言大也唯不自言大故安于自然不待有所习而无所不利譬如地道承天而行愈见光明无可疑也坤初六言履六二言地道是坤卦下二爻属乎地也
3 P$ a& i, Z; J 六三含章可贞【伊川曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正】或従王事无成有终【伊川曰防从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳陆氏曰不敢居其成功则能终此臣道】象曰含章可贞以时发也【伊川曰含非含藏终不为也含而不为不尽其忠者也】或従王事知光大也【伊川曰惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也】4 y+ A5 }5 m, j3 y6 I1 K, H4 g
三居下卦之上是多凶之地唯以六居三守静而顺含晦章美以此为正是可贞之道也三属乎动又能时发以或従王事无敢以成功自居欲终尽此臣道安于下卦终不僭上其智可谓光大矣欲含章而愈光欲无成而愈大如文王三分天下有其二遵养时晦能终事商岂非其徳浸以光大乎! J' V+ q: L+ I [& S
六四括囊无咎无誉【伊川曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地若晦藏其智如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣又曰坤之六四却是重隂故云贤人隠便作不得在位童溪曰咎所以致罪誉所以疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉所以致疑则誉亦咎也潘氏曰天地闭贤人隠之时而居多惧之地谨宻奉上无咎足矣敢求誉乎】象曰括囊无咎慎不害也【伊川曰能谨如此则无害也白云曰天下徒知毁之为害而六四又知誉之为害也不其谨之至与】- l9 A0 U8 J l/ g8 v
四近于五是近君之位也说卦谓坤为布六四处重隂之间上下闭塞不得展布以尽出其所有是括囊之象也贤人处此虽谨宻自守亦不害其为无咎然处近君之位而无一时之誉亦何安焉此六四所以求去其位也文言曰天地闭贤人隠此义可见矣曰无咎者非谓括囊缄黙在位不去亦可以无咎也曰无誉者亦非谓括囊在位茍求免祸反欲以无誉为贤也曰谨不害者亦非谓六四处近君之位养成祸害及害将及已而后欲求去以避害也象言无咎又不言无誉者是贤人处括囊之时可去则去谨欲无咎亦非好名而求去也或问六三含章与六四无誉果何异乎曰六三处下卦之上含章自晦美归于君是不欲出位而求僭于上者也六四处上卦之下括囊求去以无誉为耻是不欲具位而茍容于下者也随爻取象义各不同
& ?1 Q: ~0 L" M, v 六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【文言曰君子黄中通理正位居体潘氏曰居尊执谦盛美发越灿然于服色之间美之至也吉之大也防谓坤无君位正位居体非君而何六十四卦皆以五为君位虽徳有刚柔乌有无君之时哉】& o T" J0 A! p8 d6 c9 F" s# D
六五君位以六居五柔顺得中灿然有文以接其臣下是黄裳之象也黄者中色裳者下服曰文在中者是六五虚中能以上接下则文在其中也曰元吉者在上而大吉也繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤此坤黄裳之所以为元吉也坤卦六爻皆无凶悔吝唯六五爻曰元吉是六五君位独得以当坤元也或谓坤六五无君位则误矣若谓六五果是隂居尊位之象则臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲氏武氏是也皆天下之大变也何以谓之元吉乎
$ b& F- M) P" f+ e/ o4 @/ P' | 上六龙战于野其血黄【童溪曰六隂极于亥至子而一阳来上六亥也干位亥前正隂阳交战之地也故说卦曰战乎干以言隂阳胜负之机决于此时也上六在一卦之外隂既失矣阳亦未正其位故曰战于野当是时也以强弱较之隂既盛而阳犹微以时势论之阳当伸而隂已屈俱不能无伤故曰其血黄】象曰龙战于野其道穷也【司马曰上六者隂之穷也】0 B: p0 {' r: n! b6 R
坤卦上六是六隂穷于亥之象也隂已穷矣阳自外来与隂相薄是龙战于野之象也曰血者隂伤也曰其血黄者是战乎干之时黄相杂必不欲阳之独受其伤也曰其道穷者是坤为隂道至上六而终穷阳亦终胜隂也以隂抗阳亦是上六有自取穷之道为小人者可以戒矣+ e: j7 @! N7 X8 s1 A
用六利永贞【伊川曰隂道柔而难常故用六利在常永贞固潘氏曰隂有正不正用隂之道当以永贞终之】象曰用六永贞以大终也【石氏曰能常守正道则大有其终】坤道当用柔则用柔是用六也曰用六不曰用柔者是坤道亦不専用柔也曰利永贞者是柔顺之中又常以刚贞为利也曰以大终者是坤承干之大而善终乃利永贞之道也
$ ]4 f1 H( _3 b: u* h 文言曰坤至柔而动也刚【伊川曰动刚故应干不违】至静而徳方坤体至柔应干而动故其动也刚唯应乎干而不妄动故见其至静而徳方也系辞曰坤其静也翕其动也辟是静中有动也説卦曰立地之道曰柔与刚是柔中有刚也或谓坤道専是柔静则误矣曰动曰方六二爻当之故象曰六二之动直以方也
9 l j: n6 ], _7 k A3 ^1 z% d 后得主而有常【伊川曰隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之象也潘氏曰主谓干也】含万物而化光【伊川曰念容万类其功化光大也】! \4 v+ t0 J; J% N8 Q6 Y
后得主而有常即卦曰后得主利彖曰后顺得常也坤得干为主乃可含万物而化光是含宏光大也六二爻曰地道光也是六五主之于其上也
$ s, f) ^+ a! a& d- F8 ~; {7 i2 M 坤道其顺乎承天而时行【伊川曰承天之施行不违时賛坤道之顺也】坤顺也坤道其顺乎承天而时行春夏秋冬无时而不顺也坤卦下三爻是言坤道顺于下也上三爻是言坤道上承天而顺行也由此而观则知君犹天也臣顺乎君是坤道也君顺乎天亦是坤道也上下皆顺文王重卦所以取坤下坤上也下文言弑逆之祸亦可以为不顺者之戒其意微而彰矣葢易道有刚则有柔有上则有下凡属乎健者皆干也凡属乎顺者皆坤也易大人与天地合徳正当合乾坤卦而并观之或谓坤无君道遂使后世人主不知以坤顺为美徳甚至有以强明而自任者则误矣
" P5 a; O5 {2 n' J; D' Z& ^ 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃【伊川曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也石氏曰余庆余殃劝戒臣子也】臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也【伊川曰霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也】此因上文坤道其顺乎承天而时行而言也积善者是顺天也必有余庆积不善者是逆天也必有余殃曰必有者是善恶积而为祸福在天者难必在人者可必也曰有余者是祸福亦要终而后见也彼弑其君父是不顺之极也不畏君父亦不畏天殃乎由来者渐非一朝夕辨不早辨是责臣子之不能早辨义也君虽不仁臣不可以不忠父虽不慈子不可以不孝凡为臣子者能早辨此则知易曰履霜坚氷至葢言隂顺在下之道天殃可畏尤甚于畏天寒也必尤弑逆之事矣文言所谓顺者即象所谓驯致其道也岂果以坚氷比大恶哉葢霜与坚氷是天地间之所不能无非若弑逆之祸是天地间之所不容有也
' V1 z; x6 \! C) [: | 直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【伊川曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎防问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也龟山曰敬与义本无二所主者敬而义自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子言义曰行吾敬而已】5 @) w. }. k- T- ?* r0 y
直即正也方即义也又曰敬以直内是六二臣道以直为正亦当主敬以直于内不欲悻悻于外以为直亦是义以方外也敬义立则六五应之于上而徳愈不孤矣故六二得以行其直方大之志而上不见疑也
% ~. R/ f8 V) }* C 隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【伊川曰为下之道不居其功含晦其章美以従王事代上以终其事而不敢有其成功犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然】8 T' R! [& E/ `9 u |
六二爻象曰地道光也是坤卦下二爻属乎地也六三文言则以妻道臣道与地道而互言之是坤卦六三为人文亦不専言地也" f3 ?' r& Y2 |
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言慎也【伊川曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也】
/ z# d9 d6 S6 A; ^+ h& S/ _% T) ? 六三六四皆为人爻独于六四言贤人者是贤人出处闗系天地又在于众人之上也
" W9 l. w# _; c# q/ ~# D/ O 君子黄中通理【伊川曰君子文中而达于理】正位居体【潘氏曰位大君之位居体得为君之体】美在其中而畅于四支发于事业美之至也【伊川曰美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至也】
) k2 b7 p: E8 N" i0 W: ]- i 坤卦上三爻是言坤道上承天而顺行故文言于六四爻曰天地变化草木蕃于上六爻曰天元而地黄皆以天地而并言也独于六五言君子正位而不言天地者是六五爻为天地之正位不待言而知也六五在上正位居体知有上则有下故能以虗中为美而下应于六二之大臣委任股肱使得以展布事业是美在其中畅于四支发于事业所以为美之至也隂虽有美含之以従王事独于六五言美者是五为君位美当归于君也& D/ A' o) V1 \# I6 p1 v L
隂疑于阳必战【伊川曰隂既盛极与阳僣矣是疑于阳也不相従则必战】为其嫌于无阳也故称龙焉【伊川曰卦虽纯隂恐疑无阳故称龙童溪曰天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子故称龙于盛隂之时存阳道也】犹未离其类也故称血焉【伊川曰虽极盛不离隂类也而与阳争其阳可却故称血】夫黄者天地之杂也【伊川曰隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也京氏曰皆战而伤故其血黄而为天地之杂至于阳终胜隂隂不胜阳而退则隂阳各反其所也所以终之以天而地黄】天而地黄【西溪曰天地黄千嵗之日自不相紊见得大声极乱之后天地定分终不可易】1 V& Y5 e" B, f7 C3 ^& C
上六隂已极盛疑于与阳为敌则必战曰疑者未必有是事也曰必战者嫌其隂盛必有无阳之心也故称龙焉欲存阳也然隂阳相薄当未离其类之时其血黄犹是天地之杂若已离其类则天地黄截然上下干阳用事坤隂聼命复何疑乎此周易之所以先干而后坤也说卦谓坎为血震为黄屯卦震下坎上继于坤上六爻之后或谓乾坤相薄而人生其中屯为人道经纶上下所以救其道之穷也故终之曰天而地黄天顺于上人顺于中地顺于下是易之道也坤卦亦曷尝不言天哉系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉或谓坤卦专言地道则误矣- V& M% h' j- S
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淙山读周易卷一
8 g& O$ L9 y$ G% f9 c# a2 H# w. Z<经部,易类,淙山读周易>. |; p, b/ Y! `- a1 p8 r! P
钦定四库全书# `- b) P" N0 @1 {# ]$ G. _& M
淙山读周易卷二
5 l0 G# z( o! a2 J/ @7 f 宋 方寔孙 撰& @/ L4 f- s3 E6 ]! ~/ Q8 `
上经
/ R5 G* |& D8 G6 | 【震下坎上】! l5 U V0 E5 p+ Y
屯【序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也伊川曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间又曰屯物之始生故继乾坤之后】元亨利贞【伊川曰屯有大亨之道而处之利在贞固曰云曰屯为人道之始具四徳初继乾坤也】勿用有攸徃利建侯【伊川曰方屯之时未可有所徃也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也】% g+ P) ^7 r4 O# C/ `7 G! v
屯有大亨之道利在贞固用阳刚之君子勿用小人有攸徃可也屯卦言乗马班如者三皆隂爻也是六二六四上六爻以柔处静犹欲有待而徃也惟六三柔而不中躁而好动有即鹿无虞之戒见小人不可用之而有攸徃也明矣初九爻曰盘桓利居贞利建侯是屯卦所谓利贞利建侯者初九爻当之也九五为屯其膏之主未能出坎为二隂所陷于其上反使初九刚贞之君子困于下位而在三隂之下此天下之所以屯也茍能建侯用君子以经纶则可以亨屯矣
) ?3 h. n4 z( u, f2 D3 K 彖曰屯刚柔始交而难生【伊川曰刚柔始交未能通畅则难屯故云难生】动乎险中【伊川曰以坎震二体言之动乎险中也又曰动乎险中为艰屯之义】大亨贞【伊川曰屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也】& p9 F7 x4 ~' I
九五刚也六二柔也屯卦他爻皆不言屯惟六二爻曰屯如邅如九五爻曰屯其膏是九五应于六二君强臣弱刚柔始交未能通畅所以为屯难也六二象曰六二之难是屯卦所谓难生者由六二爻也九五动乎险中将欲出坎非大亨以贞则不可也九五曰小贞吉大贞凶是九五陷于二隂之中亦未能大亨贞也将何以亨屯乎下文曰宜建侯而不宁是言亨屯之事
2 A. P6 f/ A2 a' L 雷雨之动满盈【伊川曰隂阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂】天造草昧宜建侯而不宁【伊川曰上文言天地生物之义此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁防】- F! l+ }- o7 A1 e6 e3 `
震动也坎险也若以卦体而言则动乎险中是云雷屯之时也及大亨贞雷雨之动满盈泽遍天下则屯者终亨矣天造草昧岂有终屯之时哉宜建侯而不宁唯用君子则可以亨屯是大亨贞之道也
) P, \) i' \( s9 M 象曰云雷屯【伊川曰坎不言雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯白云曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯】君子以经纶【伊川曰君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也】
7 y1 \6 i- a5 M; M1 o5 K9 v; p 君子以经纶则可以亨屯矣* [/ j, Y& l! D9 c
初九磐桓利居贞【伊川曰初以阳爻在下乃阳刚之才当屯难之世居下位者也未能便徃济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难故宜居正而固其志】利建侯【京氏曰建侯抒难以庇民所以分民而治之也故卦言建侯者其事也此言建侯者其人也】象曰虽磐桓志行正也【伊川曰贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂徃济时之屯然有济屯之志无济屯之用志行其正也】以贵下贱大得民也【伊川曰九居屯难之时以阳而来居隂下为以贵下贱之象方屯之时隂柔不能自存有一阳刚之才众所归従也更能自处卑下所以大泽民也】
1 }/ j9 j& ?3 a: B 初九以刚贞而居下位磐桓自重而不轻进是利居贞也属于震体当动则动志亦在民非徒欲居贞而不欲行正也故象曰志行正也阳贵隂贱初九以阳爻而处三隂之下以贵下贱谦卑自牧当屯之初为民建侯得君而臣亦是大得民之道故象曰大得民也然所谓利建侯者欲建之而使在人上也岂可使刚贞之君子反在于三隂之下乎君子在下膏泽未能大及于民所以为屯也; j/ ]8 ]1 R5 ]4 l; a8 z) j+ H6 n
六二屯如邅如【伊川曰如辞助也】乗马班如【伊川曰不能进也班分布之义下马为班与马异处也潘氏曰犹班师之班】匪防婚媾【伊川曰婚媾正应也】女子贞不字十年乃字【伊川曰茍贞固不易至于十年屯极必通方获正应而字育矣】象曰六二之难乗刚也【伊川曰六二居屯之时而又乗刚为刚阳所逼是其患难也】十年乃字反常也【伊川曰至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也】# Z( {8 v A% {* F, G$ J9 e7 W, D
六二以隂柔而处大臣之位屯如邅如难犹未济也乗马班如不能以有行也葢以六二而乗初九使阳刚之君子处于下位不得进用于上此屯难之所以未济也故象曰六二之难乗刚也又言六二应于九五隂阳相合匪防讐也乃婚媾也若以婚媾而论则女子贞不字知守正应虽不能字育犹待十年终得反常是女子之贞也岂六二大臣之道哉为大臣者当天下屯难之时当进用君子以共济天下之难不可以一日缓也乃欲悠悠玩愒以待反常于十年之后则天下不堪其久屯矣故六二之贞在女子则可在大臣则不可也屯六二所谓女子贞者亦犹恒卦六五所谓妇人吉也/ _9 D- |) H, F. v% {. ^
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎徃吝【伊川曰六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援又安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则唯陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿遂徃则徒取穷吝而已】象曰即鹿无虞以従禽也君子舎之徃吝穷也【伊川曰事不可妄动以従欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有従禽之心也君子则见几而舎之不従若徃则吝而困穷也】0 ?( v, p/ y. T
六三即鹿无虞是小人贪进而妄动也君子舎之勿用小人而有攸徃者知其徃吝必至于穷也屯卦所谓勿用有攸徃者是言六三小人之不可用也
- ]1 A* o1 j( \0 T3 c2 h 六四乗马班如【伊川曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乗马班如也龟山曰六四静而正居隂而不妄动者也故曰乗马班如有待而行也】求婚媾徃吉无不利【伊川曰初阳刚之贤乃是正应己之婚媾也若求此阳刚之婚媾徃与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无不利也居公卿之位己之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉潘氏曰屯卦皆不利徃唯四徃吉建侯之効也】象曰求而徃明也【伊川曰知己不足求贤自辅而后徃可谓明矣】
5 i# e1 S+ D4 ^" o( d 六四与初九为正应是婚媾也六四以柔顺而处近君之位自知隂柔未足以济屯难乗马班如下求婚媾欲待初九阳刚之君子求以共徃而辅九五之君是自知甚明也故徃吉无不利与六三之徃吝者大不同矣6 T/ p X" X Z! j( ?
九五屯其膏【伊川曰五居尊徳正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏】小贞吉【伊川曰小贞则渐正之也】大贞凶【伊川曰既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵郷公之事是也】象曰屯其膏施未光也【伊川曰膏泽不下及是其徳施未能光大也】
8 C. Q. Z. v( N* t0 }) K* [ 屯卦曰元亨利贞彖曰大亨贞是屯有大贞之道也九五应于六二君强臣弱隂柔无助未能大亨以正又为二隂所陷于上故屯其膏泽施亦未光所以在坎险之中也时方坎险事当渐正故小贞则吉若徒欲任刚而好大则贞亦凶也故曰大贞凶是屯之九五徳施未光尤不可徒好大也
3 Q. t8 [4 k1 h8 c5 P 上六乗马班如泣血涟如【伊川曰六以隂柔居屯之终而无应援居则不安动无所之乗马欲徃复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也】象曰泣血涟如何可长也【伊川曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎潘氏曰难极则变乌有长屯者哉与否之上九同意】! J# t& @& X/ v* Z
屯卦六二六四爻曰乗马班如犹有所待而徃也上六处屯之极曰乗马班如复何所待乎泣血涟如徒见其长穷而无益也屯上六否上九皆曰何可长也是易穷则变亦无长穷之理顾在所以变通者何如耳
- O' m" m0 s; g( ], H 【坎下艮上】
( I$ c# W/ D$ S. J) q 防亨【序卦曰屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也伊川曰防有开发之理亨之义也】匪我求童防童防求我初筮告再三凟凟则不告利贞【伊川曰五居尊位有柔顺之徳而方在童防与二为正应而中徳又同能用二之道以发其防也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童防乃童防来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则凟慢矣故不告也发防之道利以贞正二虽刚中然居隂固宜有戒】彖曰山下有险险而止防【伊川曰艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之防之象也】防亨以亨行时中也【伊川曰防之能亨以亨道行也所谓亨道时中也】匪我求童防童防求我志应也【伊川曰二以刚明之贤处于下五以童防居上非是二求于五葢五之志应于二也】初筮告以刚中也【伊川曰初筮谓诚一而来求决其防则当以刚中之道而开发之】再三凟凟则不告凟防也【伊川曰再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则凟慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦凟故曰凟防也求者告者皆烦凟矣】防以养正圣功也【伊川曰以纯一未发之防而养其正乃作圣之功也龟山曰正以防养之则不失赤子之心此作圣之功也】( d; e; C6 w& L% D3 e. o
喜怒哀乐未发之谓中曰防亨者是防而未发之中有亨而可发之理也及已发则为时中故曰以亨行时中也童防求我谓六五求于九二以中求中志相应也曰童防者谓六五柔顺得中心清欲寡能如童防未发之时则可与为善非必以童防为幼主也初筮専一则告以九二刚中之道再三凟则不告惧其凟而愈防也防以养正圣功也始于童防终于作圣是九二欲勉其君以圣人之事非敢以发防而视其君也故九二爻曰包防吉与初六之曰发防者不同也
& T* ?9 O8 m3 Q: t/ F. j1 b2 R 象曰山下出泉防【伊川曰山下有泉出而遇险未有所之防之象也南轩曰不谓之水而谓之泉葢象有始达之义】君子以果行育徳【白云曰山下之泉必养其源然后决而为江河君子必育徳深厚然后可以果行也】
- q, j9 w( u6 z7 O 果行必先育徳犹山下出泉先养其源也
3 [/ [* K& T8 i/ S 初六发防利用刑人【伊川曰初以隂闇居下下民之象也又曰发下民之防当明刑禁以示之使之知畏然后従而教导之】用説桎梏以徃吝【伊川曰治防之初威之以刑者所以説其昏防之桎梏桎梏谓拘束也童溪曰以六居初隂暗未明欲发其防不于此时而预禁之不可也所谓刑人者非必杀戮之也正其法以示之立其防束使防者知所惧而不敢肆为然后渐知善道可得而化也当是时也茍说其桎梏而不豫以告之则过此以徃不可复制矣】象曰利用刑人以正法也【杨氏曰正吾教人之法也】
6 H( I V& Q) E0 ]# A 初六发防利用刑人是正其法禁以防民于其初也非遽欲用刑以加之也至于上九击防是终不可教则不得已而后击之也岂敢躁用刑哉
8 U9 \, z- N5 v# U" { 九二包防吉纳妇吉子克家【伊川曰克济其君之事犹子能治其家】象曰子克家刚柔接也【白云曰五父道也二子道也又曰二之刚中上接于柔五之柔顺下接于刚也】
. i: _ s3 B' Z6 v0 }- W1 A 防卦曰童防求我是六五求于九二有师道也然以九居二亦有臣道刚贵得中必能有道以包承六五童防之主而善事之则吉也葢臣之事君犹妇之事夫子之事父曰纳妇吉者是取其顺于内之象非谓九为夫六为妇也曰子克家者是九二大臣又当干其国事如子能治家以承其父则刚柔相接二五相得非谓九二敢以发防而视其君也9 S6 l& |- R9 ^* Z, }2 Z5 r
六三勿用取女见金夫不有躬【潘氏曰六三隂柔女也与上九为应而近従于二见利忘义失身于人将焉用之不可取也九二刚故称金夫】无攸利【杨氏曰行而不顺宜其无所利也】象曰勿用取女行不顺也
' d6 d* H( s% ]# k 防者育徳而未发非以蔽而失徳者谓之防也六三隂柔不中应于上九又欲従九二见利忘义不有其身是妇人之蔽者不足以谓之防故六三爻独不言防也九二纳妇岂宜取如是之女乎故曰勿用取女谓九二包防亦不茍合于如是之小人也
8 _' R) L) I1 ^" u 六四困防吝象曰困防之吝独逺实也【伊川曰四以隂柔而防暗无刚明之亲援无由自发其防困于昏防者也又曰四隂柔而最逺于刚乃愚防之人而不比近贤者无由得明矣故困于防可羞吝者以其独逺于贤明之人也石氏曰六四去九二逺隔六三去上九逺隔六五独逺于阳是以固于防也阳为实隂为虚】9 F, t7 e5 s; W! o; M6 K
六四以隂柔而得近君之位隔于六三不得近九二刚实之君子故困于防而可羞吝也
+ o X- _9 H" I8 |2 e6 @: E 六五童防吉【伊川曰童取未发而资于人也】象曰童防之吉顺以巽也【伊川曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之防故吉也又曰舎己従人顺従也降志于求卑巽也】
1 {3 K D3 t, {( a2 T7 a2 b/ G# U 六五曰童防吉犹孟子所谓大人不失赤子之心也以六居五能顺而巽又得九二大臣而告之以刚中之道所以吉也
* o! Y7 q8 L; w* Y 上九击防不利为防利御防【伊川曰九居防之终是当防极之时人之愚防既极如苖民之不率为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为防治人之防乃御防也肆为刚暴乃为防也若舜之诛有苖周公之诛三监御防也秦皇汉武穷兵诛伐为防也】象曰利用御防上下顺也【伊川曰上下皆得甚顺也上不为过暴下得击去其防御防之义也】
8 L: j/ k: n& Q$ C 六五爻曰顺以巽也上九爻曰上下顺也是六五能以顺巽之徳而下顺于九二刚中之大臣及其终也刚柔相济能治天下之防而上下皆顺此防之所以亨也曰击防者是刚克也
% W8 P3 V5 t' _ 【干下坎上】; \. T. W0 L& Q. {
需【序卦曰物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也】有孚光亨贞吉利涉大川【伊川曰五为君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也】彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣【伊川曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也】& O1 J5 |" F$ \; l- ]; L
需者须待也当屯蒙之后民未能以自养故须待乎君君未能以遍养乎民故须待乎君子君子又欲需时而后进初九需于郊九二需于沙九三需于泥三阳在下所以须待而行者谓坎险在前未可轻动又恐九五为二隂之所陷也以刚健而能知险故不陷于险则虽遇困穷之时而其义可以不困穷矣0 ?" n" B/ j. M- r* [/ ]) ^7 S, a* w
需有孚光亨贞吉【伊川曰五以刚实居中为孚之象而得其所需六为有孚之义】位乎天位以正中也【伊川曰居天位指五以中正兼二言】利涉大川徃有功也【伊川曰既有孚而贞正虽涉险阻徃则有功也京氏曰始于知险而待时中于出险而得位终于济险而有功则需之义毕矣】; q$ Q. O5 ^* |# t
此言九五为需卦养贤之主有孚于内光亨于外以贞而吉位乎天位以中正之道以下应于九二之大臣故得三阳并进不为六四上六二隂之所陷则可以出坎而徃有功也
6 t& M6 f- Y# A4 I" h O$ G 象曰云上于天需【伊川曰云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道又曰云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义广平曰云上于天则泽将下流天下之所徯望也故有需之象】君子以饮食宴乐【伊川曰饮食以养其气体宴乐以和其心志白云曰屯防之后天下之所需者君君之所需者贤饮食宴乐所以养贤膏泽将以及民亦天下之所需也】
" @; ~2 {* y6 O 饮食所以养贤者之体宴乐所以养贤者之心需卦九五爻曰需于酒食贞吉是九五为刚贞之主饮食可以养贤矣然贤者之所以宴乐则不在于区区之饮食也六四爻曰出于穴是小人能避贤者而顺以聴之也上六爻曰入于穴是小人能延致贤者而敬之终吉也九五在上能使三阳并进而小人不得以害贤者此需卦所以为宴乐也/ H3 U0 P4 X6 T5 S: i
初九需于郊利用恒无咎【伊川曰初最逺于险故为需于郊郊者旷逺之地也防于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也童溪曰需之坎险在前逼近则为泥九三是也渐近则为沙九二是也最为逺则为郊初九是也】象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【伊川曰处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣】
7 M& u5 J. H# ~0 @, p. l 利用恒无咎欲其常逺于坎险也4 h3 F# N* r' E. U
九二需于沙【伊川曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙】小有言终吉【伊川曰言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也】象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【伊川曰衍寛绰也胡氏曰沙近于水亦平易之地也二居逺近之间刚得其中守平易之心而已以君子守其中正而不与小人茍合虽兴谮谤之言终不能害乎己以九二有寛衍之徳而居中故也】九二与九五为正应以寛衍之徳而居二阳之中能与同类需时而动故小人虽有谮言不能以害己也六四上六是隂柔之小人也六四爻曰顺以听也上六爻曰敬之终吉则九二能以吉终也可知矣
+ F* D1 |; X3 {% Y 九三需于泥致防至【伊川曰泥逼于水也既逼于险当致防难之至三刚而不中又居健体之上有进动之象故致防也苟非敬谨则致丧败矣】象白需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也【伊川曰防自已致若能敬谨量宜而进则无丧败也需之时须而后进其义在相时而动非戒其不得进也直使敬谨毋失其宜耳】
: l3 A! C% p/ M# n 九三比于六四应于上六廹近坎险是灾在外而将至也刚而不中故有自我致防之戒谓小人可畏与防盗无异也九三惟能敬谨需时而动故不至于败上六爻曰敬之终吉是九三能先自敬则上六亦终敬之也人岂可不自敬乎' `" l. D- |) u v& |7 J
六四需于血出自穴象曰需于血顺以聴也【伊川曰四以隂柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以従时不竞于险难所以不至于凶也龟山曰血隂伤也出自穴不安其所也隂虽不安其所而能顺以聴则虽伤而不至于凶矣六四以柔居隂能顺以聴也潘氏曰羣刚在下得时则进六四以一隂居当路伤败可立而待也故曰需于血出穴避之其庶防乎】 P9 s" |. y& r/ ]& ~7 V3 i2 ^
六四出自穴以避三阳之来是小人之聴顺于君子者也故不言凶
0 J2 d8 y/ U: L 九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也【龟山曰需于酒食而不以正则是自溺于荒腆耳能无凶乎故正乃吉京氏曰彖言正中而爻言中正何也彖所言者以位为主故先正而后中爻所言者以徳为主故先中而后正】
& W% L+ b# d# d4 `# K5 e9 }: z+ S 九五刚中而得正位为需于饮食之主欲待养贤以及万民是贞吉也若昵于小人徒欲以饮食而自娱乐则陷于坎矣非贞吉也
5 r3 P& {/ R5 ~* X- x% l' o! G 上六入于穴【伊川曰隂止于六乃安其处故为入于穴穴所安也潘氏曰三阳毕进四居当道犹顺聴之上居髙位可不敬乎入穴所以驯致之也】有不速之客三人来敬之终吉【伊川曰三人谓下之三阳童溪曰三阳者有待而来亦乆矣故曰不速之客彼待而来吾可无以待其来乎敬之而已矣彼三人者虽九三独为吾应已初与二亦吾所不失其亲之人也故居需之终而获吉焉】象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【伊川曰不当位谓以隂而在上也又曰隂宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也】
$ j% V# d1 x# x) y b! F1 \2 L( O# [ 上六不言需者上六为需之极无所复待也入于穴者延三阳之来也三阳在下不肯躁进是不速之客三人也为上六者唯能入于穴致恭尽礼以延其来如待嘉客则上六虽不当位亦未大失是小人能敬君子犹可以终吉也
& a5 C ?9 l. u0 T# u6 s 【坎下干上】
: W& j& q ?0 h9 Z0 q1 i 讼【序卦曰饮食必有讼故受之以讼伊川曰人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也】有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【伊川曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人虽有孚亦须窒塞故通不窒则已明无讼矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吾得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辨其曲直也故利见大人大人则能以其刚明中正讼所决也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也】
# c2 |6 R" D3 g 讼卦九五为聴讼之大人初六二三爻皆曰终吉是讼者以终柔为吉也九二九四爻皆曰不克讼是讼者亦不以刚为能也上九处讼之终则有终朝三褫之戒是讼终凶也
& |; G. Y* E+ y) N t+ E/ N 彖曰讼上刚下险险而健讼【伊川曰以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也又曰上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又建是以讼也】讼有孚窒惕中吉刚来而得中也【伊川曰以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧童溪曰二以刚中则中实实有孚也以一阳而居坎险之中故为窒坎为加忧故知惕】5 V( P! }0 W9 s d
九刚也二柔也九二以刚而来居于柔故为得中合于有孚窒惕中吉之道也
: l; q! z, C7 f% _2 b2 _ 终凶讼不可成也【伊川曰讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也童溪曰终凶谓过刚也上九是矣】利见大人尚中正也【伊川曰利见大人以所尚中正也聴者非其人则或不得其中正也大人九五是也】不利涉大川入于渊也【伊川曰若蹈危险则陷其身乃入于深渊也西溪曰入于渊也求济其讼患愈深也】既曰利见大人又曰不利涉大川讼为凶事虽利见九五中正之大人亦终不利涉险而入于深也故九二以有孚窒惕而中吉上九以讼极而终凶& E% }9 h+ m: w" g
象曰天与水违行讼【伊川曰为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼又曰二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴】君子以作事谋始【伊川曰君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始继讼端于事之始则讼无由生谋始之义广矣若谨交结明契劵之类是也白云曰邦无道免于刑戮在下之谋始也刑期无刑必也使无讼在上之谋始也】初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也【龟山曰既已有言则非无讼也唯其辨明故终吉夫讼非可长之事居讼之初谋始之时也故孔子因以戒之有不可长之辞】) b8 Q) Q: p8 e4 E# S q6 R
初六居讼之初作事谋始以柔顺而居下不永所事知讼之不可长虽小有言其辞犹寡不敢以讼为长而求胜于人其辨吉凶也甚明是知有终吉之道者也1 @/ k. z. Y5 q: r1 F
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚【伊川曰九二自外来以刚处险为讼主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎】象曰不克讼归逋窜也【京民曰逋言道之逺也窜言伏之深也】自下讼上患至掇也【伊川曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹掇拾而取之言易得也】' N$ h& F# f. [
九二刚而得中应于九五可以无眚矣属于坎体设或不幸而陷于险中无可告诉义不克讼将奈何哉惟欲退归而逋窜耻不容于其君无以见其邑人也为邑人者凡三百户皆知九二之为无眚矣不敢自下而讼上以掇取祸患此九二之所以无眚卦之所谓窒惕中吉文王自羑里归以服事殷即是心也后世如卫元咺之讼其君是春秋之罪人矣
+ m6 n: f/ V$ G3 @( S' ^* A 六三食旧徳贞厉终吉【伊川曰禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽防危地能知危惧则终必获吉也】或従王事无成【伊川曰柔従刚者也下従上者也三不为讼而従上九所为故曰或従王事无成谓従上而成不在己也】象曰食旧徳従上吉也# Z5 M# O/ ~! |6 m
讼卦唯六三不言讼三多凶之地也以六居三有柔顺之徳而安于下卦不求讼于其上曰食旧徳者处其素分也贞固自守虽危厉而终吉可以出坎以従上而吉也或従王事无敢以成功自居可以观其徳矣
2 s' v6 K( ?( n! y 九四不克讼【伊川曰五君也义不克讼又曰四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼】复即命渝安贞吉【伊川曰既义不克讼若能克其刚忽欲讼之心复即就于命革其心平其气渝变而为安贞则吉矣命即理龟山曰命天理也知义不克则自反而即理非迷而不复者其吉不亦宜乎童溪曰九二之归而逋九四之复而渝皆贵知反也】象曰复即命渝安贞不失也【西溪曰自反而就命变去始讼之意而正理不为失也如虞芮之争至文王之境而逊心生也曰安正不失即本然天理未尝丧也】
; d: B0 S J& U) y( b 五君位也九二应于九五九四近于九五皆曰不克讼者义不可克于其君也九二陷于坎险之中义不克讼欲逋而窜所以无眚九四处近君之位义不克讼属于干体之下复及命渝自反而安以天自处贞固如此不失其天理所以安而且吉也) N7 E/ L6 u6 } P% Z
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也【伊川曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉大吉而尽善也朱氏曰中则聴不偏正则断合理】
$ D) D5 v8 e( ?9 F/ e 九五以中正而为聴讼之主使天下各得其中正所以大吉而尽善也1 R F/ T+ e+ O' Z! q
上九或锡之鞶带【兼山曰大带】终朝三禠之【伊川曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也敢或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见禠夺也】象曰以讼受服亦不足敬也【伊川曰穷极讼事设使受服命之亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎】鞶带非所以赏讼也曰或者设词也上九以健极而处讼之终卦所谓终凶者也设或锡之以鞶带以讼受服亦不足敬欲终朝而三禠之况未必胜乎其凶可知矣
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淙山读周易卷二
% o: R% H. v; W6 N' [- i* l 钦定四库全书. i/ _* Y6 c3 t4 m# j G- Q9 W
淙山读周易卷三0 R; a3 w9 U" U& u( }) K$ a
宋 方寔孙 撰1 ^/ h m: F8 @. ?; R- V7 r( x- [
上经* y- Q/ _; K. P' G- i( P
【坎下坤上】
+ i3 B! D1 D! w4 Z+ M/ R" C4 `' t 师【序封曰讼必有众起故受之以师师者众也伊川曰师之兴由有争所以次讼】贞【伊川曰师之兴以正为本】大人吉无咎【伊川曰其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎又曰吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称又曰所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服是也】
7 n" [4 e& F5 g9 o( N2 C8 G 师以贞为主六五柔而得中为师卦之主唯先自正而后能以众正也故彖曰能以众正可以王矣师卦五隂而一阳在下九二是也九二刚而得中应于六五之君命帅师以正而民従之乃卦所谓丈人吉无咎者也故九二爻曰在师中吉无咎" [" M8 A. _; h* P* S: B
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣【伊川曰能使众人皆正可以王天下矣】刚中而应【伊川曰言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之専也】行险而顺【伊川曰以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也】以此毒天下而民従之吉又何咎矣【伊川曰师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心従之者以其义动也古者东征西怨民心従也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义西溪曰圣人之兵以顺动然犹曰毒天下见用兵终非好事】
( V* A/ P7 a$ _! e0 s, e 象曰地中有水师【伊川曰水聚于地中为众聚之象】君子以容民畜众【伊川曰君子观地中有水师之象以容保其民畜聚其众郭氏曰地所以容民水所以畜众大司徒有比闾族党州郷容民之道也小司徒有伍两卒旅师军畜众之道也】
+ Q" K' ~5 p& O! @" B 地中有水犹民中有兵也曰容曰畜欲藏于中非必出之于外初六爻云师出以律必不得已而后出也
6 X# q1 }+ h+ T+ x4 G7 t$ u 初六师出以律否臧凶【伊川曰初师之始也故言出师之义及行师之道又曰不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者有之矣圣人之所戒也】象曰师出以律失律凶也【伊川曰师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也】9 c3 I% C1 j ~
初六出师之始先有纪律则不至于失律而凶否则虽臧亦凶也况未必臧乎帅之以九二师所以有纪律而初六顺従于其下也. H9 |# M( c) T1 {6 B* Y, }
九二在师中吉无咎【伊川曰师卦唯九二一阳为众隂所归五居君位是其正应二乃师之主専制其事者也居下而専制其事唯在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎葢将専则失为下之道下専则无成功之理故得中则吉】王三锡命【伊川曰凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡命至于三也凡事至于三者极也六五在上既専倚任复厚其数葢礼不称则威不重而下不信也杨氏曰三锡者一命受职再命受位三命受服】象曰在师中吉承天宠也【伊川曰以其承天之任也天谓王也西溪曰承天也奉君命而行使三军之众知命出于君也】王三锡命懐万邦也【伊川曰王三锡以恩命褒其成功所以懐万邦也西溪曰圣人用兵不得已多杀非其心故三锡之意只在绥懐】. l, L& i- H+ d
卦言丈人吉无咎者九二也九二爻不敢言丈人者王在上也九二以一阳在下専制用事在他时则不可唯在师中吉以承天而行也天者言王命也尊王如天也王三锡命以绥懐万邦柔而得中是六五之本意也九二帅师钦承王命刚中而应不寛不猛欲使威出于将而恩归于君以见九二之能承天六五之能懐万邦也六五爻云长子帅师故由师卦而言则九二为丈人由六五而言则九二为长子又见六五之于九二义则君臣恩犹父子如此其也
5 n& I8 e4 v; B# \6 H# J2 w* ?) S 六三师防舆尸凶象曰师防舆尸大无功也【伊川曰二以刚中之才为上信倚必専其事乃有成功君复更使众人主之凶之道也舆尸众主也葢指三也以三居下之上故发此义又曰倚付二三安能成功龟山曰唐九节度之师不立统帅虽李郭善兵犹不免败舆尸之凶可知】此二在师中吉六三隂柔而不中不可使之在九二之上故以防舆尸凶而为戒1 {6 u B; f& c3 c& _; k( Y+ o
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也【伊川曰四以柔居隂非能进而克防者也知不能进而退故左次左次退舎也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也又曰行师之道因时施宜乃其常也故左次未必为失于氏曰左者无用之地】! }+ C' s: n* H$ v2 B* ^; G+ D3 A
六四属于坤体以顺处静欲量敌而后进与河上乎逍遥者不同故无咎7 @. O: X- Y5 \9 P' I' Q$ V; K
六五田有禽利执言无咎【伊川曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴以蛮夷猾夏防贼奸宄为生民之害然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稲稼于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪以讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也】长子帅师弟子舆尸贞凶【伊川曰任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不専而致覆败者如荀林父邲之战郭子仪相州之败是也潘氏曰长子望尊而更练可以当师中之任弟子年少而轻率必将有舆尸之凶用将不可不谨】象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【伊川曰长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶宜也】
9 @% M( c0 c. t9 T/ j 长子谓九二也六五与九二为正应长子帅师合于中行之义故九二爻曰在师中吉舆尸谓六三也若使六三复得以乗九二于其上则贞亦凶也故六三爻曰师或舆尸凶
- P' v6 a) K! L! t# H( [ 上六大君有命【童溪曰乱略既平海内统一故于此时称大君】开国承家小人勿用【伊川曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟己之功乎汉之英彭所以亡也】象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也【伊川曰大君持恩赏之柄以正师旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣童溪曰师休之日而用非其人则一乱去而一乱生矣】% l1 b! Q" |2 F
五君位也师卦六五不言大君而上六言大君何也师卦下五爻専言行师之道将在军中君命有所不受九二以一阳而専制于下为六五者能任九二以帅师便宜従事可以御外乱矣上爻则専言行赏之道开国承家随宜轻重以正功曰大君有命者聴之于上非九二之所敢専也九二刚而得中与六五为正应乃正功也曰小人者六三隂小而不中者也六三爻曰师或舆尸凶六五爻曰弟子舆尸使不当也皆言六三之不可用也六三应于上六上六反戒之曰小人勿用必乱邦也曰勿用者絶之也当行师之时轻用小人若六三舆尸之类非惟无功终必乱邦于其上故戒之如此其详也师卦言丈人吉无咎以见九二之为丈人非小人也六三爻象言大无功也以见六三之大无功小人之不可用也或谓师之小人时乎可用亦终有功而受赏则误矣1 }8 l) Q+ `( \4 V- I3 M
【坤下坎上】
! h! m# G* ]; e* s- `9 z 比吉【序卦曰众必有所比故受之以比伊川曰比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也后氏曰得所比则吉】原筮元永贞无咎【伊川曰人相亲比必有其道苟非其道则有悔吝故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非以蓍龟也所比元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常乆贞谓得正道上之比下必有此三者下之従上必求此三者则无咎也龟山曰无长人之仁则虽比而不亲无可乆之徳则虽比而必离无正固之守则虽比而不周】不宁方来后夫凶【伊川曰人之不能其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣况柔弱者乎夫刚立之称龟山曰一阳在上众隂在下而顺従之比之吉也上六独居其上而乗之无顺従之义后夫者也】3 }1 a; V0 j0 {; N2 V
师卦五隂惟九二以一阳而在下是将臣行师之象比卦五隂唯九五以一阳而在上是人君居位之象比乐师忧师之时不如比之为吉也比卦六爻言吉者四当比之初推原占筮欲得元永贞者而比之则终可无咎初六爻曰有孚比之无咎是也九五显比之吉乃卦所谓元永贞者也六二应于九五曰比之自内贞吉六四近于九五曰外比之贞吉其吉可知矣惟上六在于九五之欲欲乗其上卦所谓后夫凶者也上六爻曰比之无首凶六三应于上六是失所比者也六三爻象曰比之匪人不亦伤乎其凶又不待言矣
$ y! V' w0 U: p E! W% Z 彖曰比吉也【伊川曰物相亲比乃吉道也】比辅也【伊川曰相亲辅也】下顺従也【伊川曰五以阳居尊位羣下顺従以亲附之所以为比也南轩曰独言下顺従岂非斥上六之在外者乎】原筮元永贞无咎以刚中也【伊川曰推原筮决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也】不宁方来上下应也【伊川曰人之生不能保其安宁方且来此附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也又曰众爻皆隂独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也】后夫凶其道穷也【杨氏曰上六谓之后夫凶以其来之暮而道穷也】
4 p% d( r2 Z* U: X9 n+ F* I 象曰地上有水比【伊川曰上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也】先王以建万国亲诸侯【西溪曰封建万国而使之小大相比则亲诸侯乃所以亲民也】' Q- v# y+ f7 o( s3 x* c
初六有孚比之无咎【伊川曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信在中也】有孚盈缶终来有它吉【伊川曰诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终来有他吉也西溪曰始而徃比乎人故无咎而已终也人乃来比乎己故又吉焉潘氏曰始之有孚能无咎耳终而盈缶吉且有余也】象曰比之初穴有它吉也【伊川曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也】
. K4 A8 j3 I8 k2 j# l9 ^; x 初六言有孚者再诚积于中有盈缶之象终来有它吉人亦信之于外六四爻曰外比之贞吉是应初六者也! K ^. g: R& p( z, ~" A
六二比之自内贞吉【伊川曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由己也又曰己以得君道合而进乃得正而吉也】象曰比之自内不自失也【伊川曰以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比非君子自重之道乃自失也】
5 t A# F5 }: m" S3 o0 s- y9 e+ f/ ` 六二与九五为正应以中合中比之自内不失其君亦不失己之道以贞而吉者也4 J {1 }. o& w* r- ~) J! X V
六三比之匪人【伊川曰三不中正而所比皆不中正童溪曰以六居三比之所谓不正人也】象曰比之匪人不亦伤乎【伊川曰人之相比求安吉乃比于匪人必将反得悔吝亦可伤矣】4 G7 q4 D7 c6 `0 S; n# B3 X" d
六三隂柔不中应于上六是比之匪人也上六无首其为匪人也可知矣六三与之而俱伤不亦可伤乎. x) c, O+ w! L& j
六四外比之贞吉【伊川曰外比于五乃得贞正而吉也】象曰外比于贤以従上也【伊川曰五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤従上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又隂柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也】
! j0 y( M1 T4 u/ E5 g 六二与九五为正应处大臣之位以中道而比于其君故曰比之自内贞吉六四处近君之位外比于有孚之贤者与初六为正应更相汲引以従其上而比于九五显明之君不欲私附于其内故六二六四爻皆曰贞吉以见九五之为显比也; i. z* d1 r# d: z
九五显比【伊川曰五居君位处中得正尽比道之善者也又曰圣人以大公无私治天下于显比见之矣】王用三驱失前禽【伊川曰天子之田围合其三前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽】邑人不诫吉【伊川曰言其至公不私无逺近亲踈之别也邑者居邑易中所言易皆同王者所都诸侯国中也诫期约也】象曰显比之吉位正中也【伊川曰显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地由正中之道比以不偏为善故者正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也】舎逆取顺失前禽也【伊川曰礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去不追也】邑人不诫上使中也【伊川曰不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也】* u, ^& p4 s6 R5 C) }
九五所以为显比之吉者以中正之道居正中之位无所偏私舎逆取顺有三驱失前禽之象生意浃洽使邑人亲比于其中有不待告诫而自相孚者可见其为显比也所谓后夫凶者如上六之类将自取祸于其后也与前禽者不同岂可不戒哉6 E1 Y; Y1 I. H: g+ f
上六比之无首凶【伊川曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有始而无终者或有矣未有无始而有终者也故此之无首至终则凶京氏曰九五显比之主下爻莫不承之上六位乗九五诸爻皆顺而上爻独逆是不有其君也首者君之象也】象曰比之无首无所终也【伊川曰比既无首何所终乎】
8 e1 `8 k- a) ^5 ^ 上六无首在九五之后而欲乗其上所谓后夫凶者也* e0 |- R7 i/ m3 {) m' Y# q
【干下巽上】
\; O; s4 q1 t" s+ [2 l1 y9 q 小畜亨【序卦曰比必有所畜故受之以小畜伊川曰物相比附则为聚畜又曰为卦巽上干下巽隂也其体巽顺惟能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又曰以一隂得位为五阳所説得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜小畜谓以小畜大】宻云不雨自我西郊【伊川曰云隂阳之气二气交和则相畜因而成雨阳唱而隂和者顺也若隂先阳唱不顺也故不和则不能成雨云之畜聚虽宻云而不成雨者自西郊故也东北阳方西北隂方自隂唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我】+ A9 i8 S1 [1 L/ [3 ~
小畜异于大畜何也小畜干下巽上以六四以畜九五刚健之君巽者顺也能顺其君于上者其道小也故曰小畜大畜干下艮上以六四而畜六五柔顺之君艮者止也能止其君于上者其道大也故曰大畜阳大而隂小小畜六四以一隂而畜五阳小无畜大之理所以亨者六四以巽顺之道得近君之位众阳交助而上下应之所以亨也向使阳不助隂则隂阳不和不能成雨有宻云不雨自我西郊之象亦不得谓之亨矣% r6 u- a P$ G" u+ Q6 N. C: o
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜【伊川曰以隂居四爻处上位柔得位也上下五阳应之为所畜也以一隂而畜五阳能系而不能固是以为小畜也】健而巽【伊川曰以卦才言也内健而外巽】刚中而志行乃亨【伊川曰二五居中刚中也】宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也【伊川曰小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也西溪曰阳未遽和也然终必成雨则畜道成矣故卦言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚徃不以未成畜而止也】
+ Z, N. k& l |2 m+ X" F 柔得位者言六四也以六居四属于巽体柔顺得位以一隂而畜五阳上下皆应之曰小畜是六四隂爻为之也所以亨者非隂爻之所能独为也干健而巽顺者卦体有上下也言下卦则九二为刚中言上卦则九五为刚中刚中相应而志行乃亨则小畜之所以亨者二五阳爻为之也宻云不雨尚徃而未已自我西郊施犹未行及至上九爻曰既雨既处则小畜之所以既雨者亦阳爻之在上者为之也小畜之道岂六四一隂爻所能独为之乎
9 F# ~( }; f5 x% a8 v' J) Z+ T* j 象曰风行天上小畜君子以懿文徳【杨氏曰柔懿文徳而后可畜者非一朝夕之故亦犹小畜之才非一爻之所能畜焉懿文徳者浸以光大则懿矣】
$ t. z$ N% R' d0 \+ W6 L 巽为风干为天风行天上非人力畜制之所能及也君子观象以懿美其文徳文谓华采徳谓质实先有所畜于己则可以畜其君潜孚隂格以渐而入是小畜之道也
6 B0 {1 s( m+ F, Y1 S 初九复自道何其咎吉【伊川曰初九乃由其道而行无有过咎故曰何其咎无咎之甚明也】象曰复自道其义吉也【伊川曰阳刚之才由道而复其义吉也初与四为应当畜时乃相畜者也】
# `- J' b0 S8 Z [, |8 y4 {* u 初九以阳刚之才当小畜之初先有所畜于己与六四为正应及复而自求于道无有过咎合义而吉以见六四之能畜其君亦初九能应之于其下也
( o% u7 P: x% @0 f0 Z" q! r; z! m 九二牵复吉【伊川曰二五同志相牵连而复】象曰牵复在中【伊川曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中】亦不自失也【伊川曰二居居得中者也】九二以刚中之大臣应于九五刚中之君彖所谓刚中而志行乃亨者也九二能牵引其君以复反于道亦不自失其中故吉以见小畜之道亦非六四一隂爻之所能独成也0 o6 w% \+ Y m8 m- R
九三【伊川曰三以阳爻居不得中】舆説辐【伊川曰犹车舆说去轮辐不能行也】夫妻反目【伊川曰反目谓怒目相视】象曰夫妻反目不能正室也【伊川曰夫妻反目由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进】. ]$ e9 v1 w/ b
九三刚不得中则势不足以有行是舆説辐之象也以若所为施于其家夫妻反目犹不能以正其室况能以臣而畜君乎以见小畜之道唯六四巽顺而得位故能有道而畜其君非九三刚不得中者之所能为也九三属于干体夫之象也上九属于巽体妻之象也夫九三与上九为正应以刚遇刚故九三爻有夫妻反目之戒上九爻有妇贞厉之戒随爻取象义各不同若谓九三为夫六四为妻为九三者舎正应于其上反宻比于六四为六四者反以妻而制其夫则皆有过咎矣六四爻何以谓之无咎哉
" { n! k2 H. e! n( m1 P 六四有孚【伊川曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之従其畜也】血去惕出无咎【伊川曰诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一乗敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺去其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也】象曰有孚惕出上合志也【伊川曰四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知】
! _5 _" Z5 {6 ]( c2 S 六四曰有孚九五曰有孚挛如以见六四之能畜其君与九五而合志也血者隂伤也六四以隂爻而近于九五与之合志无所伤害其血去可知矣六四处于巽体之下犹知畏惧必欲惕出而后得无咎葢事九五刚健之君如此其难也以柔畜刚不敢自大故曰小畜此六四之所以无咎
4 r4 s7 D6 Z- E8 W) E 九五有孚挛如【西溪曰五有孚与四相従挛如固结之深也】富以其邻【伊川曰五以居尊位之势如富者推其财物与邻比共之也龟山曰従而与之共天位食天禄能冨以其邻者也西溪曰阳为富四己之邻也】象曰有孚挛如不独富也【白云曰富以其邻则以畜众为富矣】九五六四爻皆曰有孚以信遇信相従也固故曰挛如隂虗为乏阳实为冨九五之于六四相资也厚与之共亨天禄相亲也宻又合于臣哉邻哉之义故曰冨以其邻亦见君之能畜其臣非独六四之能畜其君也
: r. l2 a& L4 u, Q1 E 上九既雨既处【伊川曰既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣】尚徳载【伊川曰四用柔巽之徳积满而至于成也】妇贞厉【伊川曰妇谓隂也以隂畜阳以柔制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎】月防望君子征凶【龟山曰月遡日以为明望则与日敌矣故防望则不可过君子至是而犹征焉凶之道也小畜以隂畜阳其极必有疑阳之事故戒之如此】象曰既雨既处徳积载也【南轩曰畜道既成非有盛徳不足以载之】君子征凶有所疑也【伊川曰隂将盛极君子动则有凶也南轩曰伊尹之于太甲周公之于成王皆小畜也故伊尹于此则告归周公于此则复辟葢知妇不可正月不可望故也】小畜上九爻与六四爻同属于巽体是隂卦也然六四爻则以巽体而处于九五之下有孚挛如是能以小而畜大者也至于上九爻则与六四爻不同矣小畜卦曰不雨上九则曰既雨彖曰尚徃上九则曰既处是小畜之道至上九而已成也当畜道已成之时尚徳载也不欲其过满也为上九者以九居上隂疑于阳矣况可处于九五之上乎故戒之曰妇贞厉月防望君子征凶妇者夫之隂也妇贞而欲自任则危厉矣月者日之隂也月至于防望则不可以复过矣君子当小畜已极之时欲过有所徃犹疑其为凶况小人乎六四则言无咎上九则言征凶以见小畜之时隂欲畜阳宁过于小不可过于极是易之大防也0 a# }( D Z$ u& |- H/ D
【兑下干上】
v. I/ g& I/ g8 T5 E 履虎尾不咥人亨【序卦曰物畜然后有礼故受之以履伊川曰履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之常也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也又曰人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也】1 P+ p5 e, h$ H9 `( s7 v
履者礼也人能以礼自防常知畏惧如履虎尾之为可畏则不至于祸故不咥人亨直取譬而言耳非谓虎尾可履涉险冒危徒幸其不咥人以为亨也圣人作易教人以避凶之道岂果有虎尾而可履哉或谓虎之威强首不可逆能履虎尾是势之顺则误矣履卦六爻唯三爻四爻言履虎尾何也初九爻曰素履徃无咎九二爻曰幽人贞吉下二爻属于下卦能得所履于下矣九五爻曰位正当也上九爻曰元吉在上上二爻属于上卦能得所履于上矣六三九四爻所以言履虎尾者三多凶四多惧也然九四爻与六三爻又不同九四爻云履虎尾愬愬终吉不言其咥人者以九处四安于九五之下刚而能静愬愬知惧常如履虎尾之为可畏宜其不至于咥人矣九三爻云履虎尾咥人凶有武人欲为大君之象既曰咥人凶矣卦乃言不咥人亨何也三多凶之地也与履虎尾无异武人处此欲为大君则凶矣唯能以六居三以柔履刚属于兑体能应乎干安于下卦之上不敢求越于上卦上天下泽限界截然无思犯礼故免于祸譬如履虎尾而不至于咥人所以亨也彖曰柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨葢指六三爻而言也孔頴达亦谓履卦之义以六三为主8 R3 t5 s3 I, H( W$ a" b' F
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨【王弼曰成卦之体在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾而不见咥者以其説而应乎干也干刚正之徳者也不以説行夫邪佞而以説应乎干宜其履虎尾不见咥而亨】. I. X( l6 G6 Y! v E. x0 U D
履卦凡五阳爻六三独以一隂而居多凶之地故六三爻曰履虎尾咥人凶其凶可知矣卦所以言不咥人亨而不言凶者谓以六居三是柔履刚也与初九九二同属兑体以礼为説能以一隂而处于下卦二阳之上亦是柔履刚也处下卦之上而不离乎兑体又能以柔而借乎干体之下是以柔而履于刚説而应乎干者也故虽处多凶之地而不至于凶譬如履虎尾而不至于咥人所以为亨也* c( S. m8 p# C: V( l1 U# i! o- `
刚中正履帝位而不疚光明也【防云谓九五也以刚处中得其正位居五之尊是刚中正履帝位也而不疚光明者能以刚中而居帝位不有疚病由徳之光明故也京氏曰涉世之道礼而已矣在下者柔顺而説在上者刚健而中正是皆礼也】
" a. P' [ l8 o: h2 c. t, D 刚中正者専谓九五也五君位也以九居五刚而得中合于干体之正故可以履帝位而不疚其徳光明人所共见凡在其下者莫不説服故取干上兑下之象可以定民志矣彼六三之武人岂得为大君哉
: {8 ]% x) i: B' C 象曰上天下泽履君子以辨上下定民志【王弼曰天尊在上泽卑处下君子法此履卦之象以分辨上下尊卑以定民之志意使尊卑有序也】5 R9 |. Z: B* H' w3 d
上天下泽一定而不可易非有难辨者唯三爻四爻在上下二卦之间尤当致辨故有履虎尾之戒君子观象以辨上下定民志则履道可见矣
1 Q3 A; ]( T( r' {9 f& o 初九素履徃无咎【伊川曰初处至下素在下者也胡氏曰礼之始以质素为本初九履之初也能徃践质素而行之是以无咎】象曰素履之徃独行愿也【伊川曰独行其志愿耳龟山曰君子素其位而行素履也不愿乎其外无入而不自得故徃无咎】
7 t, F) f y( E1 X2 t9 B 初九属于兑体在下卦之下安乎素履以独行其志愿礼尚质素不以华饰为悦以此而徃宜其无咎
( c' [% r5 L3 S' L4 p2 o+ A8 a 九二履道坦坦幽人贞吉【疏云以其在内卦之中故云在幽伊川曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静之人处之则能贞固而得吉也】象曰幽人贞吉中不自乱也【伊川曰履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢中心安静不以利欲自乱也】9 R# z& Q& Y- L* X' I1 e, E
九二居内卦之中得兑体之正以贞守静所履之道坦坦而安故能中不自乱不待上之人以礼治之而自有定志乃幽人之贞吉者也与六三爻之所谓武人者取象不同" u7 t x( N' q- u
六三眇能视跛能履【注云居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以隂居阳以柔乗刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也】履虎尾咥人凶【伊川曰三以隂居阳志欲刚而体本隂柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足又处不得中履于危地故曰履虎尾不善履而履危地必及祸患也故曰咥人凶】武人为于大君【潘氏曰以六居三质柔志刚不量己力妄欲有为应上九而履羣阳如眇之欲视跛之欲履武人之欲为君宜其凶也】象曰眇能视不足以有明也跛能履不足与有行也【疏云六三以隂居阳又失其位以此视物犹如眇目自为能视不足为明也以此践履犹如跛足自为能履不足与之行也】咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也【伊川曰以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也】
- f% V- ~- t6 f, v3 i 眇者虽不足以有明犹欲能视跛者虽不足以有行犹欲能履人皆不欲防于危地也岂有虎尾而可履者哉六三柔不得中处下卦之上位不当也志在従刚舎九五而求应于上九如武人欲为大君其危可知将与履虎尾无异必至于被咥而凶也曰咥人凶者戒六三也非谓九五为君于上而六三又可以武人而为大君于下也能辨上下履所以成卦也
% Y4 e. t9 Y6 L" {6 V | 九四履虎尾【疏云逼近五之尊位是履虎尾近其危也】愬愬终吉【疏云愬愬危惧也终吉者以阳居隂意能谦退故终得其吉也】象曰愬愬终吉志行也【龟山曰处多惧之地履虎之象也然体刚而志柔知愬愬戒惧顺以従上故志行而终吉矣】+ y2 B" S3 _9 i; Y! ]
四乃近君多惧之地故以履虎尾而为喻不言其咥人者以九居四愬愬知惧刚而守静顺处于九五之下能従上以行其志故终得其吉也4 P% {. O6 X; x8 d) y
九五夬履贞厉【伊川曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行如此则虽得正犹危厉也】象曰夬履贞厉位正当也【伊川曰戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能専之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也】0 Y! ~+ r+ l, T* y! c% M: w% \
系辞曰履和而至履亦贵乎和也九五刚而得中合于干体之正以礼而行可以定民志矣若过于夬履刚决自任虽贞亦厉非所谓履帝位而不疚者也曰位正当也以阳刚而居刚位不可以过乎刚也: t7 E4 a$ K7 x) N- }; F
上九视履考祥其旋元吉【疏云旋反也伊川曰上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉龟山曰礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋则元吉旋反也】象曰元吉在上大有庆也【伊川曰人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终】. f/ K% K1 W8 W! b" N
履者礼也人知敬畏礼所由生初九曰素履九二曰幽人贞吉皆不待有所畏于外而自有定志也三多凶四多惧爻皆以履虎尾为喻欲使知所畏于外亦可以有定志也至于九五将何所畏哉九五有贞厉之戒克自抑畏不敢过于刚决也上九曰视履考祥其旋元吉上九属于干体在于九五之上犹天在于君之上也为人君者反观于己考祥于天操履纯全斯谓元吉则天鉴在上亦祐之以大有庆也君岂可不畏天乎履辨上下则知天下之所畏者君也君之所畏者天也上下皆知敬畏则履道成矣- V6 x; B6 \, f$ c! U8 ]
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7 ?, y5 v& w) N# t8 A 淙山读周易卷三
1 b+ _6 z- Y1 ~7 _4 G! a( j+ ] 钦定四库全书1 a2 S$ D* O3 \+ S. o
淙山读周易卷四: h7 H1 c9 L# }- g6 z
宋 方寔孙 撰
. T! y6 t' @; V7 \' _ 上经6 P5 y; k' A) S) X1 k1 f P2 x
【干下坤上】
. \, E* `. U0 t8 u/ U+ m( O4 ~ 防【序卦曰履而防然后安故受之以防伊川曰履得其所则舒防防则安矣白云曰防道之大者也通不足以尽之故曰防】小徃大来吉亨【防云隂去故小徃阳长故大来以此吉而亨通山曰小者未徃则隂为内主阳无自而至故小徃而后大来】# b- q. N' k9 P" P
小徃大来隂小而阳大隂徃而阳来也防卦六五为致防之主曰小徃者谓六四上六顺徃于外卦也非谓六五亦为小人也曰大来者下三阳爻也三阳来于内卦设使六四欲以隂爻而沮之于上则隂阳不交不得为防矣惟六五以虚中之道下应于九二刚中之大臣能使在内之三阳以同类而并进又能使六四翩翩不富顺徃于外欲以小人而下交于三阳之善类防所以吉亨也至于上六则有城复于隍之戒谓上六小人终未可保其徃六五终欲保防亦不可容小人于其上也. ]# q) x, Z1 B! \9 T
彖曰防小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也【防云天地气交而生养万物物得大通故云防也上下交而其志同者此以人事象天地之交上谓君也下谓臣也君臣交好故志意和同伊川曰阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之防也以人事推之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下志通朝廷之防也阳为君子隂为小人君子来处于内小人徃处于外是君子得位小人在下天下之防也】内阳而外隂内徤而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【伊川曰阳来居内隂徃居外阳进而隂退也干徤在内坤顺在外为内徤而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为防也既取隂阳又取君子道长隂阳交和乃君子之道长也】三阳爻在内卦以道而长欲进而上是君子以道而处防也小人道消谓六四隂爻也六四体本坤顺属于外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以道而处防所以为防之时也处君子于内处小人于外所以处之者六五也象言财成天地之道以后而当其事是六五亦有道以处防也处防之时不得其道欲容小人于其上则上六城复于隍防将反而为否矣隂阳消长其几可畏是六五处防之后尤当有道以保防也# |- B6 X# w; ~# J# e4 L
象曰天地交防【伊川曰天地交而隂阳和则万物茂遂所以防也】后以财成天地之道【防云剪财以成就天地之道防氏曰财者莭其过成者补其亏】辅相天地之宜以左右民【防云天地之宜者谓天地所生之物各有其宜伊川曰天地交防则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气生万物则为播殖之法秋气成寔万物则为収敛之法乃辅相天地之宜以左右补助于民也朱氏曰交防者天地交也财成辅相以人道交天地也以左右民立人道也】4 K4 r4 u* s9 }) J
有隂有阳是天地之道也隂阳交则为防是天地之宜也人君观象于防以财成天地之道财者莭其过成者补其亏欲使隂阳健顺各得其宜如内君子外小人之类乃所以辅相天地之宜以左右民也舜曰子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也防卦三阳在内皆以左右民而为念可知质于天地而无愧此小人之所以顺服也
$ I3 X1 B- L- e: d! t 初九防茅茹以其彚贞吉【伊川曰君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然防其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也山曰茅之为物至洁而其用重】象曰防茅征吉志在外也【伊川曰时将防则羣贤皆欲上进三惕之志欲进同也故取茅茹囊征之象志在外上进也白云曰君子以独善为内以泽及于民为外】初九以刚明之质在内卦之下与九二九三以阳爻为同类故取茅茹之象
; v& x7 j; F: b 九二包荒【童溪曰初九之君子处草野僻陋之地有茅茹之象二则从而包之故曰包荒】用冯河【潘氏曰冯河有才力可以济险者】不遐遗【防云用心宏大无所遐弃伊川曰治夫防者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之隐防贤才之在僻陋皆遐逺者也】朋亡【防云无私于朋党之事亡无也伊川曰包荒用冯河不遐遗朋亡四者处防之道也】得尚于中行【防云中行谓六五也处中而行以九二所为如此尚配也得配六五之中也】象曰包荒得尚于中行以光大也【伊川曰象举包荒一句而通觧四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显火也】% C5 \. Y7 J9 T2 `: H9 a
九二应于六五得大臣之位而用君子于内曰包荒是君子之在僻陋者亦包之也曰用冯河是君子之有才力者亦用之也又能不遐遗以尽天下之虑朋亡以示天下之公故能配合于六五中行之君而其徳愈光大也初九爻曰彚征是君子以类进也九二爻曰朋亡是私立意见分朋植党君子亦无是心也% m. |/ @, j0 @) g& H, I
九三一无平不陂无徃不复艰贞无咎【伊川曰平者陂徃者复则为否矣童溪曰三居下体之上上下之交否防相反之际也圣人预为之戒曰未有安平而不险陂者谓无常防也无有常徃而不反复者谓隂当复也于此而能不敢安逸艰难守正以人待天以义胜命则可以保防而无咎】勿恤其孚于食有福【伊川曰既能艰贞则可以保防不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处防者其福长也白云曰君子能为可信之道以无咎何恤乎人之必信与否也杨氏曰艰贞无咎在我而已勿恤于他人之不孚】象曰无徃不复天地际也【伊川曰阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸徃来理之常也因天地交际之道明否防不常之理以为戒也】
7 L: g2 P, T0 i- d 干本乎上而交际于下坤本乎下而交际于上天地交所以为防也九三处下卦之极上卦之下乃内外隂阳升降之防天地防否相反之际其难处也况九三下比于九二上比于六四艰贞无咎正在乎君子小人之间应于上六又有城复于隍之象无平不陂无徃不复否防相仍如此可畏为九三者将奈何哉以九居三虽非得中然过于艰贞犹可无咎刚介自信尽其在我而已矣信与不信聼于在人勿恤其孚彼六四爻之所谓不戒以孚者非九三之所暇恤也于食有福谓九三艰贞无咎可以无愧于天地之际食禄受福亦但聼于天地何如耳本朝元祐初有虑及他日报复者司马光曰天若祚宋必无此事即防卦有福之义也九三与上六为应九三处下卦之极则戒之曰无徃不复上六处上卦之极则戒之曰城复于隍防至于极将必复反防岂易保哉
2 Q5 z+ [8 B5 A# Z9 m+ U 六四翩翩不富以其邻【注云坤爻皆乐下已退则従故不待富而用其邻也伊川曰翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也】不戒以孚【防云邻皆従己共同志愿不待告戒而自孚】象曰翩翩不富皆失实也【伊川曰隂本在下之物今乃在上是失实也】不戒以孚中心愿也【伊川曰不待戒告而诚意相与者盖其中心所愿故也】2 h M: k2 X; W
六四与上六同以隂爻属于坤体是小人之党类也邻者六四下比于九三是其邻也非谓六五君位而六四指之以为邻如此其等夷也阳实而有余隂虚而不足曰不富曰失实者皆谓隂爻也当防之时六五为致防之主为六四者顺处于其下又能与其党类皆耻失实翩翩不富欲疾飞而下交于九三以为邻出于中心之所愿不待戒告而自孚是小人之能交于君子者也九二爻曰得尚于中行六四爻曰中心愿也六五爻曰中以行愿也防卦六爻言中者三以见六五之君中以行愿而致防乎上能使九二大臣得尚于中行亦能使六四以柔顺之小人顺徃于外各得其中心之所愿内君子而外小人内外不同而同合乎中不至于相激所以为防之时也
2 m6 {! t, t; @ 六五帝乙归妹以祉元吉【注云妇人谓嫁曰归防者隂阳交通之时也伊川曰史谓汤为帝乙厥后有帝祖乙后又有帝乙未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也目□帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺従其夫也六五以隂柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤而顺従之如帝乙之归妹然降其尊而顺従于贤则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善谓成冶防之功也】象曰以祉元吉中以行愿也【伊川曰所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也】
" R: ?5 D2 ~$ _! G" a. c 六五以柔中之道为致防之主不自恃其尊贵而下应于九二阳刚之臣九二曰得尚于中行九五曰中以行愿交得中道所以为君臣之交防也君臣不可以敌体故取帝乙归妹以为喻曰归妹者隂阳交之象也曰以祉元吉者致防之美皆上归于六五也或谓六五有帝妹之象以女而当尊位则误矣
( U9 R: E. Y3 o 上六城复于隍【子夏传曰隍是城下池也伊川曰掘隍土积累以成城如治道积累以成防及防之终将及于否如城土倾圯复反于隍也上防之终六以小人处之行将否矣】勿用师自邑告命贞吝【伊川曰君之所以能用其众者上下之情通而心従也今防之时终失防之道上下之情不通矣民心离散不従其上岂可用也用之则乱众既不可用才自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑谓所居亲近又曰将否而方告命为可羞吝】象曰城复于隍其命乱也【伊川曰城复于隍矣虽其命之乱不可止也】% o2 Q! a: e5 Y8 ]. s: {) e
上六处防之终以小人而坏之于其上是城复于隍之象也大势将倾众心离散已不可得而用自邑告命徒欲告于邑所亲近之私人虽贞亦吝也况未必贞乎以此为命愈见其自召乱耳治乱相仍防否相反岂可尽诿于天命哉财成辅相言道而不言命是易之防意也
. o5 ^ M* K p9 A 【坤下干上】- C$ m; o, E- _5 F- M" Q
否之匪人【序卦曰防者通也物不可以终通故受之以否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也】不利君子贞【伊川曰上下交通刚柔和防君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之正也杨氏曰吾以正道而居否之时虽曰不利而吾之正常自若也】大徃小来【伊川曰阳徃而隂来也】
0 b# _" N$ T8 \0 I6 d5 b3 ^ 否卦下三爻皆属隂道随时消长有小人者有匪人者分数各不同初六曰贞吉是小人处否之初犹知君子之为贞吉故易于初六未斥言其为小人也六二曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中犹知以包承九五而为吉是小人之中亦有吉者即彖所谓小人道长者也使小人而皆无道亦何以能长乎至于六三则不可谓之人矣孟子曰无羞恶之心非人也六三处二隂之上而柔不得中处三阳之下而不获于君子包羞自任不复知耻即卦所谓否之匪人者也否卦坤下干上上下所以不交者由六三之无人道也故曰否之匪人不利君子贞大徃小来皆责六三之辞也上三爻皆属阳九四曰有命无咎九五曰休否大人吉上九曰倾否先否后喜皆言反否为防之道是君子有道以处否所谓君子贞者亦非终不利也大徃小来彼小人者亦果何利于此哉
3 G& t% B: T" X) J5 g 彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也【防云上下乖隔则邦国防亡伊川曰天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道】内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【伊川曰隂柔在内阳刚在外君子徃居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也】
: Y4 `( `; ]! ~/ h/ G9 w/ t6 _ 防卦彖曰内徤而外顺否卦变而曰内柔而外刚可以见君子小人之情状矣当防之时君子以徤而敢为于内小人则以顺而获免于外当否之时小人以柔而取容于内君子则以刚而决去于外故小人常易长君子常易消其道各不同也+ z0 x1 K1 N; l
象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄【伊川曰否塞之时君子道消当观否塞之象以俭损之徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也】) |. q) i% \! ?
否卦以君子而当其象是天下否塞之时不容一日无君子也
' z7 t: b W/ g4 ~. } 初六防茅茹以其彚贞吉亨【伊川曰防之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨杨氏曰初六一隂方长而君子已知其三隂之类従矣已有引身而退贞固自守之心曰贞吉亨者以退为吉以穷为亨也】象曰防茅贞吉志在君也【伊川曰以其道方否不可进故安之耳心未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也】
6 V! O* c( e4 a3 [/ v6 b 否初六与防初九相反者也皆言防茅茹者茅取其洁也时有否防君子与其同类皆欲亷洁有防茅茹之象不以穷达变其节也防初九爻曰以其彚征吉曰志在外也是君子处防之时与其同类以进为吉则志在泽民于外也否初六爻曰以其彚贞吉亨曰志在君也是君子处否之时与其同类以守贞为吉犹有亨否之望则志在于感悟其君也或谓否卦三隂在下亦以类而进如防茅茹则误矣* [. ]- j: ^* h/ n9 ^
六二包承【潘氏曰六二居中得正上应九五中正之君能包含以承顺之有坤道含之以从王事之道】小人吉大人否亨【伊川曰六二其质则隂柔其居则中正以隂柔小人而言则方否于下志所包者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也】象曰大人否亨不乱羣也【伊川曰大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨】, y3 x6 h4 s3 m* P( _
六二质本隂柔与初六六三为羣类唯以六居二得中而顺善处二隂之间不可杂乱于小人之群类是小人之吉者也应于九五休否之大人而得包承之道则知大人否亨九五所以能亨于其上者亦由六二能包承之于其下也谓之包承虽不若防九二之包荒然比于否六三之包羞则六二为吉矣# b- [' c& x* W/ v- e
六三包羞【伊川曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包蓄谋虑邪滥无所不至可羞耻也】象曰包羞位不当也【潘氏曰隂居阳位处非其据含羞忍耻不足道也】: ~+ s1 S0 v! ]4 \
六三处二隂之上是否卦小人之已极者也处不富位犹欲包羞而不知耻乃卦所谓匪人者也! P* @ _* q+ v! C3 N# Q6 n" ?% Y$ ` S
九四【伊川曰四以阳刚徤体居近君之位是有济否之才而得髙位者也】有命无咎畴离祉【伊川曰能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道同其类同进以济天下之否】象曰有命无咎志行也【伊川曰有君命则得无咎乃可以济否其志得行也杨氏曰此志即初六之时怀在君之志乃今得君而行其志耳】- f: [) j5 m, D2 n2 T
君子当否之时不可荣以禄九四无咎与其畴类皆离于福祉者有君命也九五为体否之君九四得近君之位宜其志行也故曰有命无咎
1 D2 e2 n6 n. R5 D) a* \' ` 九五休否大人吉【伊川曰五以阳刚中正之徳居尊位故能休天下之否大人之吉也】其亡其亡系于苞桑【系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也伊川曰大人当位能以其道休息天下之否以循致于防犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反防不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓安固之道如维系于苞桑也桑之为物其本根固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣】象曰大人之吉位正当也【伊川曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳】
; t# V0 G5 _; w9 x" X 否之时天下无邦小人用事将至于亡其国矣九五为休否之大人知有其亡其亡之戒所以重恶小人也- ]7 L, ~: H9 \4 B/ z( V8 a
上九倾否先否后喜【伊川曰上九否之终也物理极而必反故防极则否否极则防上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则防矣】象曰否终则倾何可长也【伊川曰否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也】
6 v$ j4 n7 ]4 c5 y& J P# |9 U 上九处否之终则曰倾否易终为君子谋也
, M! ^ z( c0 \! r! {9 V' d X 【离下干上】
8 W& v5 N0 @! }0 A# ] 同人于野亨利渉大川【序卦曰物不可以终否故受之以同人伊川曰出之方否必与人同力乃能济同人所以次否也又曰常人之同者以其私意所合乃昵比之情也故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地既不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川】利君子贞【伊川曰小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正故也故同人之道利在君子之贞正白云曰不能同人而欲人同己者小人也能同人则君子矣】" p% C: R( R' N7 z
同人九五以干体而行于上为同人之主以至公而同于人合乎天徳有同人于野之义人亦同戴一天也则天下大同而亨矣何险之不可济哉故彖曰同人于野亨利渉大川干行也谓九五也利渉大川非一己之私利以利而同于人所以能同人也又曰利君子贞谓六二也易他卦多以阳爻为君子之象唯同人卦五阳而一隂以六二而应九五曰君子贞以见君子柔中之道以正而同亦不贵乎苟同也故彖曰文明以徤中正而应君子正也, y. i; Z0 C7 ]- J' p/ q+ _, @
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人【伊川曰柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚徤中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎干】同人曰【伊川曰此三字羡文】同人于野亨利渉大川干行也【伊川曰至诚无私可以济险难者干之行也无私天徳也】文明以徤中正而应君子正也【防云谓六二九五皆居中得正而又相应是君子之正道也】唯君子为能通天下之志【防云唯君子之人于同人之时能以正道通逹天下之志故利君子之贞】
T9 n3 a2 h+ W7 Y 象曰天与火同人【防云天体在上火又炎上取其性同】君子以类族辨物【伊川曰君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也潘氏曰类族辨物至同之中辨其邪正也】天行于上火亦炎上其性同也然火炎则燥不得以同于天是同之中又有不同也君子观象以类族辨物故初九六二九五上九爻凡言同人者四谓可同则同也如九三之伏戎于莽九四之乗其墉乃刚小人之象不可与之茍同也故九三九四爻皆不言同人
: E+ v% G7 j3 i- ~ 初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也【伊川曰出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲踈之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎也】初六为同人之初故以出门为喻出门而同于六二中正之人又无所偏系于其内宜乎无咎
) R/ k1 F% W( O$ i ` 六二同人于宗吝【注云应在乎五唯同于主童溪曰宗云者己之所尊而敬者谓九五也】象曰同人于宗吝道也【防云不能宏濶是鄙吝之道】, K4 b( z4 E) R$ k$ J3 ~5 q% ]
六二处大臣之位系应于九五是其主也故曰同人于宗然六二质本隂柔而刚徤不足能同于其主未必能尽同于天下之人故九三伏戎于莽九四乗其墉皆欲闲之于其上可见羞吝矣故曰吝道为六二者惟自知其道之有所未足充广所为文明以徤能上合于九五干行之道则可以为正也
* x; W0 L( C$ L1 ^5 Y2 ^+ { k 九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【防云九三处下卦之极不能包宏上下通夫大同欲下据六二上与九五相争也但九五刚徤九三力不能敌故伏潜兵戎于草莽之中唯升髙陵以望前敌量斯势地纵令更经三嵗亦不能兴起也伊川曰伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三嵗之乆终不敢兴此爻深见小人之情状】象曰伏戎于莽敌刚也【伊川曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也】三嵗不兴安行也【伊川曰至于三嵗不兴矣终安能行乎童溪曰三嵗只取乆意】
, ^- d3 ]! H) _: Z; Z 九三刚不得中小人强之象欲乗六二以据其上机穽深宻如伏兵戎于林莽之中犹惧复又处下卦之极如升髙陵有所凭依于上顾望犹未已也唯九五应于六二非九三之所能敌故九三自知退伏三嵗不兴安行于下亦终未敢动也8 P: I' Z3 g9 A- V5 H8 _
九四乗其墉弗克攻吉【伊川曰墉墙所以限隔也四切近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪故不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣童溪曰予之以吉亦以开小人知反之门潘氏曰二应五而四窥伺之知其不可得而遂止吉道也】象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也【伊川曰以邪攻正义不胜也所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也】* o* ?/ A+ ]9 G7 r, g- D' z7 a7 u
九四刚而不中近于九五有窥伺其君之意故曰乗其墉人主一心攻之者众唯九五刚中而应于二界限分明如墉墙之不可得而越故九四于义弗克乗间而攻六二乃困而自反于法则以此为吉九五亦后笑之也& ?+ C1 r" ?! Q Y
九五同人先号咷而后笑【伊川曰邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也】大师克相遇【伊川曰五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也】象曰同人之先以中直也【防云五以二应用其刚直众所未从故九五六二欲相和同九三九四与之竞五未得二志未和同于二故先号咷也】大师相遇言相克也【防云以其用大师与三四相伐而得克胜乃与二相遇故言相克】
4 F$ ^- I+ T, b& U( M 九五先以中直之道而应于六二为九三九四所隔上下未和险难未济故有先号咷之象唯二五同心内则克去己私外则克去小人能用大力如正大之师可以克胜故得九三不兴九四弗克然后二五得以相遇而后笑乃卦所谓利君子贞者也' k+ P9 d! H$ m( T
上九同人于郊无悔【防云郊者外之极也伊川曰上九居外而无应终无相同者也又曰处逺而无与故虽无同亦元悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也】象曰同人于郊志未得也【杨氏曰郊野二也同人于野为亨为利同人于郊止于无悔且未得志者上九居一卦之外而无位虽欲同人而人皆同乎九五矣谁我同哉故曰志未得也】
8 v# G" D4 |8 k! ?, ] 同人于野亨彖谓之干行者九五也上九在卦之外曰于郊者有逸民之象曰无悔曰志未得如巢由之于尧舜夷齐之于武王人不得而强与之同也因其不同而与之为不同是亦所以为同矣9 c$ p! P$ E, T( ], `
【干下离上】
5 E8 P1 P% ?( l I, _ 大有【序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有伊川曰与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也】元亨【伊川曰卦之才可以元亨也又曰由刚健文明应天时行故能元亨】7 H. \3 V/ N1 S) i
阳者大也大有卦自六五之外凡五阳爻六五独以虚中而在上为五阳之所归唯不自大者能大其有故有元亨之道也" Y; k0 B$ C1 b- Y3 G
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有【注云处尊以柔居中以大体无二隂以分其应上下应之靡所不纳大有之义也伊川曰五以隂居尊位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众人所归又有虚中文明之徳故上下同志应之所以为大有也】其徳刚徤而文明应乎天而时行是以元亨【防云六五应九二九二在干体故云应乎天也徳应于天时行不失时以时而行则万物大得亨通潘氏曰柔中之君能得天下之众君子为大有刚徤干之徳文明离之徳内刚徤而外文明应于天而行之以时所以元亨也】九二以刚徤之徳上应于六五文明之君九二之徳皆六五之所得而有故曰其徳刚徤而文明9 A% F- `& }0 t
象曰火在天上大有【伊川曰火在天上照见万物之众多故为大有】君子以遏恶扬善顺天休命【伊川曰遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命杨氏曰遏恶扬善是君子之道合乎天也六五之君能用君子则天亦终祐之于上如上九所谓自天祐之是也】
; q! d, U1 [( ~8 C: f 初九无交害匪咎艰则无咎【伊川曰九五大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也又曰富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也】象曰大有初九无交害也【伊川曰在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害】6 o9 S- A& t& g2 g" ^* B7 P+ T( p1 c
大有六爻言大有者二初九上九是也初九则欲知难于其始故曰艰则无咎上九则欲善保于其终故曰吉无不利唯九二爻曰大车以载有攸徃言大言有而不敢言大有是大臣之不敢自大者也4 B) M, x7 C9 [+ Y5 T: B$ V( v2 r, b
九二大车以载有攸徃无咎【伊川曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸徃而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可徃而无咎至于盛极则不可以徃矣】象曰大车以载积中不败也【伊川曰壮大之车积载于其中而不损败犹九二才力之强能胜大有之任也】
% O* r+ a9 E# s1 h. S5 V' E 大有九二有干之徳无干之位唯能刚徤得中承六五于其上譬如大车以载能胜重任则有徃而无咎故曰积中不败若过中而失于太重则不胜任而败矣为大臣者亦自量力也
u& e( F: D) D ^$ X$ Q6 ? 九三公用亨于天子小人弗克【注云处大有之时居下体之极乗刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫斯过焉公用斯位乃得通乎天子之道小人不克害可待也伊川曰三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通于天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克】象曰公用亨于天子小人害也【伊川曰若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也】/ T/ M; W; j8 M+ d/ T
九三在下卦而居上是人臣之已在人上者也以九居三以干健之徳处大有之时能刚而贞安于公位不离于下卦有用亨于天子之义文王事商即是心也若小人处之弗克知义则以大有而为害者有之矣如后世莽卓之徒是也6 ]# A/ |! Z6 [
九四匪其彭无咎【伊川曰匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛则得无皆也四近君之髙位茍处大盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云行人彭彭盛多之貌】象曰匪其彭无咎明辨晳也【伊川曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损益不敢至于满极也童汉曰四隂位也以抑损为事故刚不至于过四离之初也故以明辨物理为晳】( I2 u& T+ G# u( w5 `- o- e' o
九四得近君之位而不敢自大故曰匪其彭宜其无咎
; H8 j# O0 c3 c; H' U2 U& p! \ n1 N 六五厥孚交如威如吉【伊川曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下下亦尽其诚信以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志悦従又有威严使之有畏善处大有者也吉可知矣】象曰厥孚交如信以志也【伊川曰由上有孚信以其下孚信之志】威如之吉易而无备也【伊川曰威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒偹也潘氏曰富有之世上下之志虽同然不可以无偹也六五柔居君位故有是戒】六五虚中守信以众阳之志厥孚交如美归于上六五所以为大有之君也然大有之时不能皆无小人九三曰小人害也若不防小人则慢易而无偹非吉道也唯孚如以待君子威如以待小人合于扬善遏恶之道所以为吉
5 W3 {) U" _! Y6 s0 I, h 上九自天祐之吉无不利【伊川曰行顺乎天而获天祐故所徃皆吉无所不利】象曰大有上吉自天祐也
* x0 h2 q4 W$ Y+ P: ~& x: e6 @ 此爻言天祐六五于其上也非谓上九爻得天祐又过于六五也上九爻在五之上犹天在君之上也五君位也应天而时行天亦祐之于其上故曰上吉谓吉在于上自天而祐之也履上九爻曰元吉在上亦是此意击辞又言大有之所以得天者在于得人故曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利谓六五能遏恶扬善以顺天休命故天之所助者顺也又能虚中履信而尚贤厥孚交如众阳并应故人之所助者信也天助于上人助于下即彖所谓上下应之曰大有也非必谓上九履五为信也
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6 }+ f; ?5 K! p' G0 R- d% w 淙山读周易卷四
+ V7 a4 x+ g7 u8 D7 f 钦定四库全书
% x0 j: X( _6 E* Y 淙山读周易卷五. i! u1 z7 a$ _% k5 k
宋 方寔孙 撰& V5 c' U* S* g% ]
上经3 w N/ [# G; J# c/ K0 l9 ]( @
【艮下坤上】
# ?! l5 S- b) f+ i( t 谦亨【序卦曰有大者不可以盈故受之以谦伊川曰其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也又曰谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎罗氏曰他卦皆有悔凶咎惟谦未尝有他卦有待而亨惟谦则便亨白云曰卦之六爻三言吉三言利是知谦之为道天地人鬼之所贵也】君子有终【伊川曰安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君 有终也司马曰君子之德诚盛矣业诚大矣不谦以将之则无以保其终也】
' Q2 x) g- k! b( g& p6 U 谦卦五隂爻皆柔其为谦也易唯九三以刚而居下卦之上若以小人处之则骄盈而不能有终矣唯以君子处之则以刚守贞安于下卦知有艮止之义终不敢越于上故九三爻曰劳谦君子有终吉即卦之所谓君子有终者也其文王周公之事乎
: Z0 o& ]) N; ?# m9 U 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【伊川曰此明谦而能亨之义天之道以其气下济故能化育万物其道光明下济谓下交也地之道以其处卑其气丄行交于天皆以卑降而亨也】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦【伊川曰以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳者也以地势而言盈满者倾变而反防卑下者流注而益增也鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福佑之凡过而损不足而益者皆是也人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也杨氏曰自天道下济而光明以下言谦之亨也自天道亏盈而益谦以下言盈之损也】谦尊而光卑而不可逾君子之终也【伊川曰谦为卑逊也而其道益尊大而光显自处虽卑屈而其德实不可加是不可逾也君子至诚于谦常而不变是有终也】9 ]( |6 B" m; q1 ^. ]6 Y1 a
象曰地中有山谦【伊川曰为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之势而处卑之下谦之义也又曰山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中而蕴其崇高也杨氏曰山高而降于地谦之象也地卑而蕴夫山谦之益也】君子以裒多益寡称物平施【明道曰谦者治盈之道故曰裒多益寡伊川曰山而在地中是高者下之卑者上之也见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡均其施与使得其平也】
% @: u: l' i. x: L M# D 初六谦谦君子用渉大川吉【伊川曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也】象曰谦谦君子卑以自牧也【伊川曰谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑杨氏曰初六以至柔处下谦之谦也其过谦乎曰盈患过谦不患过至柔者谦也至下者养夫谦也收养也】
+ `6 I% W0 k$ U4 A 六二鸣谦贞吉【疏云鸣谦谓声名也伊川曰二以柔顺居中是为谦德积于中也谦德充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦】象曰鸣谦贞吉中心得也【伊川曰二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉强为之也】
. b- k0 c# g4 N1 O9 e4 b 六二柔而得中谦逊之言由中心而发故曰中心得也若外为谦逊之空言中无实意则非贞吉矣4 T' k3 J! G% @3 L% A! q$ `
九三劳谦君子有终吉【伊川曰为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是地又曰若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终则吉也童溪曰劳而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故获有终之吉】象曰劳谦君子万民服也【杨氏曰万民服者非服其劳也服其劳之谦谦而终也】
( D5 O) c5 N* C: v: D 六四无不利防谦【注云处三之上而用谦焉则是自上下之之义伊川曰四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑逊以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦葢居多惧之地又在贤臣之上故也杨氏曰上承谦德之君下乗勋劳之臣惟谦则施之上下无不利矣】象曰无不利防谦不违则也【伊川曰四处近君之地据劳臣之上凡所动作无不利于施谦如是然后中于法则】六五不富以其邻利用侵伐无不利【伊川曰富者众之所归惟财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有其隣也隣近也不富而得人之亲也为人君而持谦逊天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威徳并着然后尽君道之宜而无所不利葢五之谦柔防于过故发此义】象曰利用侵伐征不服也【伊川曰征者文德谦逊所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也】六五不富合于裒多益寡之道是人之所乐亲者也义正于内然后可以征不服于其外后世如汉武帝穷奢横敛民受其害尚何以征匈奴为哉
8 X5 T; e$ V( |% U6 ^* Y8 Q8 f- Z 上六鸣谦利用行师征邑国【伊川曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也而极谦而反居高不得遂其谦之志故至发于声音又曰上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国之私有也行师谓用刚武征邑国谓自治其私】象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也【龟山曰邑国私于已者也征邑国自治也】& K3 s9 e8 b7 W2 ]) i+ b
谦卦六二上六爻皆曰鸣谦然六二处内卦之中故曰中心得也谓谦逊之言由中而闻外也上六处外卦之外故曰志未得也谓谦逊之言未可徒鸣于外也曰利用行师又曰征邑国谓服人之道行未有得于外又当反而自治于其内如益之赞禹以谦益满损而为戒者是也/ s! V+ _; t3 |- [+ j! {
【坤下震上】. H- T6 v( @! q
豫利建侯行师【序卦曰有大而能谦必豫故受之以豫伊川曰有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义又曰建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动下顺诸侯从王师众顺令之象】
, t( p* C0 i, Q 有悦豫之豫有和豫之豫豫卦五隂而一阳初六以鸣豫而凶六二以不终日而吉六三以盱迟而有悔六五以有疾而不死上六以有渝而无咎皆言逸豫之为害也唯九四以一阳爻为六五所建而动于上初六六二六三皆以隂柔而听顺于下譬犹王者建侯于上以行师于下众心和悦是豫卦之所谓利者也故九四爻曰由豫大有功勿疑朋盍簪是豫卦众爻之所以和悦者皆由九四也与其他逸豫者不同矣
6 N7 Z% u8 M! T. c; d7 }; ` 彖曰豫刚应而志行【伊川曰刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行】顺以动豫【伊川曰众动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也司马曰逆理而动者心劳而事艰故顺以动则豫矣】豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎【伊川曰以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已童溪曰建侯之与行师二者虽庆赏刑威之不同其为顺动则一也】天地以顺动故曰月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉【伊川曰天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也又曰诸卦之时与义用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也】( n# \3 r+ m5 w; n" x- Q
豫利建侯行师当赏则赏当罚则罚譬如天地之有四时生长肃杀皆顺时而行所以为利也然圣人以顺而动及其至也刑罚清简而民自悦服豫之时义至此愈大矣故卦象有取于作乐崇德之义谓服人以德则人悦闻而乐听之不徒在于赏罚也' q& O. O0 t/ H9 r4 v
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考【伊川曰雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜地中及其动则出地奋震也又曰坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅于声之象作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也潘氏曰雷出于地万物和豫作乐以象其和也】
; I. D$ t6 j! }) c8 p/ @: e6 X 雷出地奋豫取其声之和顺时而动也先王观象以作乐崇德崇者尚也乐尚德而和不徒在于声和也故豫卦初六爻以鸣豫为戒
: V2 Z4 Z$ C) j' P- Q( X7 i 初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也【伊川曰鸣发于声也又曰初六以隂柔处下志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣杨氏曰鸣谦则吉鸣豫凶何也谦可鸣也豫不可鸣也】
; G' c% D& G5 {$ i0 v% {- J 志穷凶也欲戒之于其初不待终穷而后知其凶也; l9 i: g4 c( p( W2 w7 ^4 D$ J
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也【系辞曰君子见几而作不俟终日伊川曰当豫之时二独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也潘氏曰宴安鸩毒不可懐也明者见于逸豫之初去之唯恐不速何待终日也六二中正所守介然如石之坚见几不疑故正日吉】以六居二守静而贞节介如石知逸豫之不可久不俟终日与初六之鸣豫凶六三之迟有悔者不同矣是以贞吉居下卦之中与六五为正应是中正也故豫卦二五爻皆不言豫3 V; K f* p7 Q) u- f& U
六三盱豫悔迟有悔【伊川曰盱上视也司马曰睢盱茍偷之貌】象曰盱豫有悔位不当也【疏云象唯云盱豫有悔不言迟者畧其文也】
; X( P& X' p# o0 O" c0 r 六三隂不得中处不当位与上六防豫而为应当豫之时坐视茍偷终必有悔使其早悔尚可庶几若失之迟虽重有悔亦无及矣豫不可久故六二以见几而吉六三以盱迟而有悔
+ B; ]& s8 m2 d2 l8 g4 ^' ~& \; r 九四由豫大有得【注云独体阳爻众隂所从莫不由之以得其豫伊川曰四大臣之位六五之君能下顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫】勿疑朋盍簪【伊川曰四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯当尽其忠诚勿有疑虑则朋党自相合聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患乎其无助也盍聚也簪之名取聚发也杨氏曰朋盍簪五隂合而助之也】象曰由豫大有得志大行也! q+ I. c$ S( o! A, E! ?
志大行也即彖所谓刚应而志行
# s+ |0 s& M8 ?( y, ~& ^ 六五贞疾恒不死【童溪曰孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也六五之得九四所谓法家拂士也故当豫之时不得以纵其所乐唯不得纵其所乐则恒不死宜也又曰当豫之时而不为豫者以正自守也六二是也当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻唯二五不言豫】象曰六五贞疾乘刚也【疏云以乘九四之刚故正其疾恒不死也】恒不死中未亡也【杨氏曰所以常不死者以居中得正未至于死亡也】六五之君质本隂柔处豫之时易以耽乐曰疾曰不死者皆警之之辞也所以贞疾常不死者由以六居五以柔乗刚以静守贞与六二为正应知有不终日之戒皆不言豫又乗九四之刚而处其上常有刚贞之臣而正救之于下宜其不至于危亡也2 G/ H4 Y! f7 A! f
上六冥豫成有渝无咎【疏云渝变也若能自思改变不为冥豫乃得无咎伊川曰上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也当豫极之时乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成若能冇渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可无咎故冥虽已成能变则善也圣人发此道所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎】象曰冥豫在上何可长也【伊川曰昏防于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速沦也】8 k9 e6 d2 t( y5 D8 I" ?# X9 `
【震下兑上】
. F' l% g% z2 i x! N% { 随元亨利贞无咎【序卦曰豫必有随故受之以随伊川曰悦豫之道物之所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑悦震动説而动动而説皆随之义女随人者也以少女随长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又曰君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也又曰随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎童溪曰随之所以能天亨者利于贞正而后咎可无也】
2 n7 M, }& P% } 随有大亨之道唯利于止则无咎彖曰大亨贞无咎非谓元亨利贞随卦有是四德也春秋穆姜尝筮此矣穆姜曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事【见襄九年传】是时孔子犹未生也易之四德非随卦之所能尽故孔子作文言取是而释干之四德唯乾卦而后得以尽此四德也/ S% ^3 B: Q9 t
彖曰随刚来而下柔动而説【疏云刚谓震也柔谓兑也震处兑下是刚来下柔震动而兑説既能下人动则喜説所以物皆随从也】随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉【疏云以有天亨贞正无有咎害而天下随之以正道相随故随之者广若不以大亨贞无咎而以邪僻相随则天下不从也随之时义大矣哉伊川曰不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎】
" A5 \+ f- v6 ?: {0 n! `2 V 震为长男属乎阳刚兑为少女属乎隂柔随卦震下兑上刚来下柔有男先下女之象以正而动则説矣易他卦皆以初应于四三应于上唯随卦以震兑之二体三竒三耦皆相反而相合震为长男一阳爻为主初九是也兑为少女一隂爻为主上六是也以初九长男反合于上六少女则他爻竒耦可随时而推矣初九在于六二六三之下同属震体故六二六三爻皆以初九为小子而有丈夫小子之别唯六二合于九五六三反合于九四各有从丈夫之象为初九者出门交有功反合于兑体之上六以长男而光下少女是随时之义也上二爻又言臣随于君有天下大亨之道九五爻曰孚于嘉吉上六爻曰王用亨于西山论至于此随时之义愈见为大象所调天下随时者也故曰随时之义大矣哉
1 L8 f6 B8 ]6 Y 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【伊川曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及初昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也杨氏曰兑正秋也收雷之时也君子观象而得息之义童溪曰宴息云者动者亦以不动为説也】曰向晦者暗室谨独于时则晦于见义则知所向也宴者安也曰入宴息者知止而得所安于内非徒以动而为説亦随时之义也, N9 Y" H9 v* e, T i4 T# G0 E
初九官有渝贞吉【疏云人心所主谓之官伊川曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变动也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也司马曰官者所守之常也】出门交有功【伊川曰出门谓非私昵交不以私故其随当而有功】象曰官有渝从正吉也【伊川曰既有随而变必所从得正则吉也】出门交有功不失也【伊川曰出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功】
& u! H! F2 l, d( F3 m8 G! U 初九以震体而居随之初心官自守常正于内及其动也随时达变以从正为吉不泥于守常也出门交有功不牵于私防其所随者不失其正是贞吉者也
, c- D2 }9 r+ d4 R1 b 六二系小子失丈夫【疏云小子谓初九也丈夫谓九五也】象曰系小子弗兼与也【伊川曰二茍系于初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚足以自立柔不足以自立故也故初九九四九五不言系】6 ]) K; T9 Q$ C X: {
六二以九五为丈夫是正应也随卦三隂爻皆言系者隂柔不足以自立易失于有所系也初九在六二之下同属震体是小子也六二若从系于小子则必失丈夫矣义弗得以兼与也唯知随时之义不系于初九之小子而从于九五之丈夫不失为正是女子有行则远兄弟之义也或谓随卦一隂系一阳有两两相随之象六二可以系于初九则误矣
9 U% G1 P6 V4 H 六三系丈夫失小子【伊川曰丈夫九四也小子初九也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也】随有求得利居贞【伊川曰四亦无应无随之者近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱悦以遂所求如此乃小人邪謟趋利之为也故云利居贞】象曰系丈夫志舍下也【疏云六三既系于九四之丈夫志意则舍下之初九也】六三近于九四远于初九是系丈夫而失小子矣然以六居三以静守贞必待九四求之于上而后得随之也故曰随有求得利居贞他卦三爻与上为正应唯随六三隂爻也上六亦隂爻也两隂不足以相求故六三系于九四随有求而得亦随时之义也六二以九五为丈夫六三以九四为丈夫亦是二女同居不同行之义7 N i8 @/ H* w1 l$ b
九四随有获贞凶【注云处説之初下据二隂三求系已不拒则获故曰随有获】有孚在道以明何咎【伊川曰其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有】象曰随有获其义凶也有孚在道明功也【伊川曰能有孚而在道则无咎葢明哲之功也】* Y; F9 W$ a) ~/ b
易他卦四爻皆与初为应唯随卦初九阳爻也九四亦阳爻也两阳不可以相合初九则有渝而为吉矣为九四者茍守常而不达变当随之时徒欲有获以阳从阳于义不当虽贞亦凶也唯能有孚在道处于六三之上隂阳以正而为説知有随时之义是明者也非唯无咎而又有功是君子向晦入宴息之时有孚在道又未尝不明也
$ i3 t- ^7 n$ v+ s! B H. w 九五孚于嘉吉【伊川曰九五居尊得正而中实是其中诚在于从善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已】象曰孚于嘉吉位正中也【伊川曰下应二之中正为随善之义】
8 C% o/ d" _; E" Q8 K 九五孚于嘉吉所随者善天下之人亦乐随之于下所谓大亨正之时也4 [1 @9 J# x5 G
上六拘系之乃从维之王用亨于西山【伊川曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去邠来邠人老穉扶携以随之如归市葢其人心之随固结如此故能亨盛其王业于西山西山山也】象曰拘系之上穷也【伊川曰随之固如拘系维持随道之穷极也】% g4 z) ]8 a- Z" w6 ~
上六兑体一隂为少女之象居随之上是穷极于随者也拘系之乃从维之穷而愈固不可复解女子随人之义当如是也又言臣之随君犹女子之随夫文王尝用此义以亨于西山当纣之时义穷于上文王极其柔顺以服事商为西伯是文王用亨之道欲终于随者也岂果拘系之乃从维之而后能使其心不可解哉周公作爻辞在于追王文王之后故曰王用亨于西山非西伯尝自称王也
3 q1 k& w" V& G. p% @( o. ] 【巽下艮上】
! }6 n7 Y9 c# J4 K% k# ^ 蛊元亨【序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊伊川曰喜悦以随于人者必有事也无事则何喜可随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事事乃冇蛊也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊蒙蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊壊之义左传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也又曰既蛊则冇复治之理自古治必因乱乱必期治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也】利渉大川【伊川曰蛊之大者济时之艰难险阻也故利渉大川】先甲三日后甲三日【疏云郑义以为甲者造作新令之日甲前三日取改过自新故用辛也甲后三日取丁宁之义故用丁也伊川曰甲数之首事之始也又曰治蛊之道当思虑其光后三日葢推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所变更也】 g. Z/ e( x/ E/ B0 D! u1 S q0 @
当天下蛊坏之时欲致元亨必用大力如利渉大川则往而有济于事先甲后甲非止为一日之计若徒欲止于上将何以治蛊哉艮上巽下唯能以巽顺之道而止蛊如彖所谓巽而止蛊者此蛊之所以元亨也: F- E4 k1 [" a* d; N
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊【伊川曰男虽少而居上女虽长而居下尊卑得正丄下顺理治蛊之道也又曰艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨】蛊元亨而天下治也【伊川曰夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道之善而亨也如此则天下治也】利渉大川往有事也【伊川曰方天下壊乱之际宜渉艰险以往而济之是往有所事也】先甲三日后甲三日终则有始天行也【伊川曰有始则必有终既终则必冇始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也】蛊卦言止蛊之道又言终则有始合乎天行是治蛊之道又无时而可止也
# f" O, |+ m$ O4 X6 Y3 f0 p o; s9 f 象曰山下有风蛊君子以振民育德【伊川曰山下有风风遇山而回物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者童溪曰山之为物以止静为体风之为物以散动为用此有事生于无事之地者也故为蛊之象君子谓天下之事常伏于无事之地故平时暇日其于民也务振作其气使之力其所谓相生相养之道而无昏惰自安之人其在已也务涵养其德使之日新又新而无逸豫自止之意】, [# A/ b4 Q+ P4 Q) P
初六干父之蛊有子考无咎【伊川曰居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然为父之累故必惕励则得终吉也】厉终吉【疏云厉危也既为事初所以危也能堪其事所以终吉】象曰干父之蛊意承考也【伊川曰尽诚于父事吉之道也】
( n9 G& K' S) Z: ^ 初六当干蛊之初在内卦之下是为子者之象属于巽体居下而能柔顺可谓有子而其考亦得无咎矣然质本隂柔应于六四亦是隂柔不足为助怵惕若厉唯恐有以累其父是保终吉之道也初六才虽柔弱意亦巽顺故许之曰意承考也
0 K0 H: K# y) n% J 九二干母之蛊不可贞【注云居于内中宜干母事伊川曰九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义又曰子之于母当以柔顺辅导之使得于义不顺而致败则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已阳刚之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也】象曰干母之蛊得中道也【伊川曰二得中道而不过刚干母蛊之善者也】九二应于六五在内体而得中故曰干母之蛊曰不可贞者刚欲得中不可过于刚贞耳非以刚贞为不可也. e" i& U" E5 Q" L6 l2 ^
九三干父之蛊小有悔无大咎【伊川曰以阳处刚而不中刚之过也然在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也】象曰干父之蛊终无咎也【伊川曰葢刚断能干不失正而有顺所以终无咎也】% d* r6 k: x- ?: F T$ ?
九三干父之蛊刚过乎中是父有诤子之象所以望其父者小有悔悟则终无大咎是处巽体之终者也其终顺也可知矣故曰终无咎也
/ ^* A# U e5 [8 D 六四裕父之蛊往见吝【伊川曰四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝矣】象曰裕父之蛊往未得也【伊川曰以四之才守常而居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣潘氏曰以柔居柔裕则有矣治蛊则未也】
% _ t5 n+ ]1 p# S 六四以柔居柔能寛裕而处其父事仅可自守若过此以往则见吝矣未得以有行而止于艮体之下尚何足以干蛊哉故六四爻不言干/ r1 p8 B V1 E) _ O
六五干父之蛊用誉【伊川曰五居尊位以隂柔之质当人君之干以下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔故不能为剏始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫剏业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能任刚贤则可以为善继而成令誉太甲成王皆以臣而用誉者也】象曰干父用誉承以德也【伊川曰以其在下之贤承辅之以刚中之德也】! Q# p7 q: V% n; b+ |" [5 W$ Y
六五下应于九二刚中之臣以德用誉故能干父之蛊而致天下元亨之治如成王用周公以述文武之道者是也
) r, m( V; u% H& J 上九不事王侯高尚其事【伊川曰上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不系于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事】象曰不事王侯志可则也【伊川曰上九之处事外不累于世务不臣事于王侯葢进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也】
0 j q$ ~9 `5 @6 m A 上九处蛊之终在事之外爻独不言蛊者天下已无事而后贤者可以去亦不失为高尚也其周公告归之时乎后世如张良辞汉于天下已定之后亦是此意
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4 C% Y q% W, c- a7 w6 H! s+ W9 C; A
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淙山读周易卷五- z5 u7 r: I7 j; x0 V
<经部,易类,淙山读周易>9 e$ S( V9 g& P1 g# k
钦定四库全书
4 x. H2 V; U7 |! L) Q! G8 Z8 [ 淙山读周易卷六
6 P4 Q4 [6 C* y' S. F 宋 方寔孙 撰
0 q: y0 _8 @! C( t$ O* F4 [" M5 V 上经) ]7 I. D( Y: G) m+ z
【兑下坤上】) P" ], t0 I4 B; H! A5 s
临【序卦曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也韩康伯曰可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也】元亨利贞【杨氏曰临元亨利贞非干之四徳也亨贞而已故彖曰大亨以正】至于八月有凶【疏云临为建丑之月从建丑至于八月建申之时三隂既盛三阳方退小人道长君子道消故八月有凶伊川曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人预为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满而图其永久若既哀而后戒亦无及矣】) M: _1 `$ F( j, ~( W
临天下之道欲大亨以正而为保民无疆之计非临时而后为之图故曰至于八月有凶是思患预防之意
' _* n# b; ]6 Z; x3 B# e5 a9 j% O7 J 彖曰临刚浸而长説而顺【伊川曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和説而顺也】刚中而应大亨以正天之道也【伊川曰刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道童溪曰在爻则九二之于六五是也】至于八月有凶消不久也【伊川曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也】
( |9 T. e! F: [' d" n* l 隂阳消长相为循环天之道也当临卦二阳方长之时而告之以将消不久之理欲使君子早防小人而不至于凶是易之大防也临卦初九九二爻皆曰咸临君子以至诚而感其上是二阳浸长之象也六四应于初九则曰至临无咎六五应于九二则曰知临大君之宜亦可以无咎矣圣人预为之虑则曰至于八月有凶者谓临卦二阳浸长犹有六三无攸利之小人欲临二阳于其上也六三爻曰甘临无攸利既忧之无咎唯初九九二之为君子者既忧小人而预防之使小人不至于长恶故六三爻曰咎不长也上六应于六三亦终以敦临而无咎此临之所以大亨也
1 ] X6 W% i8 c1 i" u+ r: [9 _ 象曰泽上有地临【伊川曰泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物宻近相临者莫如地与水地上有水则为比泽上有地则为临】君子以教思无穷容保民无疆【伊川曰物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义】
6 ~- @" K4 b+ [4 [5 C0 F, |! E 初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也【疏云咸感也有应于四感之而临志行得正故贞吉也伊川曰九之志在于正行也以九居阳又应四之正其志正也】$ e2 h9 O8 r+ ]
初九属于兑体以贞为説感于六四是正应也比于九二阳爻刚实皆以正道而感人故初九九二爻皆曰咸临以九居初志先行正是贞吉者也
" N. Z$ R, [+ B8 X) Y 九二咸临吉无不利【伊川曰二阳方长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也】象曰咸临吉无不利未顺命也【疏云未可尽顺五命须斟酌事宜有从有否故得无不利也则君臣上下献可替否之义也伊川曰九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利】1 J. O, ^- q+ T9 g( V; {( {4 f& e6 z
初九以咸临而比于九二之咸临二阳同类志在行正刚浸而长其贞吉可知也九二以咸临而应于九五吉无不利亦可知也然比于六三之甘临以小人而临其上犹未顺命至于八月有凶此临之所以有忧也
+ } D. S# x5 [# ~ 六三甘临无攸利【疏云甘临者谓甘美谄佞也履非其位居刚长之世而以邪説临物故无攸利伊川曰三居下之上隂柔而説体处不中正以甘説临人者也】既忧之无咎【疏云能尽其事改过自修其咎则止不复长久故无咎也】象曰甘临位不当也既忧之咎不长也【伊川曰隂柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也能知惧而忧之则必强勉自改其过咎不长也】
6 e5 I9 u! W7 Y- q 六三隂柔不中居兑説之极是小人甘言以取説者也处不当位乗二阳之上将不利于君子为君子者能忧小人而预为之防可以无咎为六三者亦自知忧惧处坤体之下能説而顺不至于长恶此咎之所以不长也
$ Q. Q$ \! R9 P- w" \ 六四至临无咎【伊川曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也】象曰至临无咎位当也【伊川曰居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为能下贤所以无咎葢由位之当也】
0 _* j. S+ _3 R7 l+ A 六四比于下卦是自上临下也以六居四为当其位近于六五而不敢迫其上体本坤顺知至而止故曰至临无咎
. \5 A1 f9 f+ S* Y1 r3 a5 c 六五知临大君之宜吉【伊川曰以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也童溪曰六五君位也在临则所谓君临也】象曰大君之宜行中之谓也【伊川曰五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也】# z! Z* V1 }1 T
曰行中者君道不可过于用知也以六居五虚中而应于九二刚明之贤是大君之宜也上六过乎中则曰敦临吉是君道不可过于明又宁可过于厚也/ A7 z8 }; a4 z8 {8 Y: \: V$ u; \
上六敦临吉无咎【伊川曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也】象曰敦临之吉志在内也【疏云虽在上卦之极志意恒在于内之二阳意在助贤故得吉也杨氏曰下卦为内志在内从二阳也】
. j- Z0 }8 z. p& i 上六居坤体之上以敦厚为德当临之极是过于厚者也志在于内之二阳其有志于助贤也宁过于厚故吉而又无咎也2 s2 o6 r; t$ `
【坤下巽上】: I) ^4 t6 C3 Z" M& n6 m
观【序卦曰临者大也物大然后可观故受之以观伊川曰凡观视于物则为观平声为观于下则为观去声如楼观之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也】盥而不荐有孚颙若【注云王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简畧不足复观故观盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也伊川曰盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当庄严如盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也】
+ i% ]! ^; ?1 } I! N 观卦四隂爻在下皆观仰九五者也初六柔弱在下卦之下故取童观之象六二柔弱在下卦之中故取女贞之象六三爻曰观我生进退六三在下卦之上上卦之下可退则退可进则进是观我生而为进退者也使其可进则为六四之利用賔于王矣六四近于九五有賔于王之象故九五为观之主六四为观之賔是在下者之所共观而化者也九五爻云观我生君子无咎上九爻云观其生君子无咎上九在于九五之上是天下之所观者在乎君君之所观者天又在其上也天生君子以遗其君为九五者上能敬天下能敬賔长育人才有吁俊尊上帝之义精神纯一常如盥而不荐之时将使天下之人观感而化有孚颙若皆知有君子之道亦可以上合天意神道设教其妙如此所谓盥而不荐者岂徒以祭祀之虚文而为敬哉
( A$ m% w- j% H7 X2 @/ i+ q1 X 彖曰大观在上【伊川曰五居尊位为下所观其德甚大故曰大观在上】顺而巽中正以观天下【伊川曰下坤上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天下也】观盥而不荐有孚颙若下观而化也【伊川曰为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少散也】观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【伊川曰天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣童溪曰天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时之运行无有差忒此所谓神道也神即诚也体于心而谓之诚妙于物而谓之神即一物也又曰不言之教寓于始盥之时此所谓圣人之神道也】8 Q1 U2 Z1 g% X3 U! K3 K* H
象曰风行地上观先王以省方观民设教【疏云风主号令行于地上犹如先王设教在于民上伊川曰风行地上周及庶物为逰歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子循省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也】
. T3 t! o$ h3 \. {5 a8 C, K 初六童观【伊川曰六以隂柔之质居远于阳是以观见者浅近如童稚然】小人无咎君子吝【伊川曰小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也】象曰初六童观小人道也
2 Y3 T% [! @6 O, w+ ~7 N+ X' }3 N. x 初六柔而在下处观之初是童稚之象人生而蒙其初固未必皆小人也能早教之皆可以为君子故曰小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生君子者如何耳若君子所见则与小人不同豪杰之士虽无文王犹兴当观之初小人蒙而未有所见未足深责故曰小人无咎使君子而处此见识凡下亦与童稚无异则不足以言君子矣吝者不足也
" l8 Z. x+ B7 T0 m2 q 六二闚观利女贞【疏云既是隂爻又处在卦内性又柔弱唯闚窃而观如此之事唯利女之所贞非丈夫所为之事也伊川曰上应于五观于五也五阳刚中正之道非二隂暗柔弱所能观见也但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不甚明而能顺从者女子之道也在女子则为贞也又曰不失中正乃为利也】象曰闚观女贞亦可丑也【伊川曰君子不能观见刚阳中正之大道仅闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可丑也】六三观我生进退【疏云我生我身所动出三居下体之极是有可进之时乂居上体之下复有可退之地远则不为童观近则未为观国居在进退之地可以自观我之动出也故时可则进时不可则退观风相几未失其道】象曰观我生进退未失道也【童溪曰三坤顺之极也处坤顺之极故能以至顺之性顺时以进退也唯能顺时以进退所以未失进退之道杨氏曰六三九五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修已】6 b3 G* t2 v+ O9 W$ G- k' g
六三处坤之上顺之极也近于上卦将进而为六四之用賔于王乃能以道自养观我生而为进退处于下卦之上未为失道与初六童观六二闚观者不同故六三观我生进退是下之人能自观其所养者九五观我生君子上九观其生君子是上之人能长养人才而为观于下者也
8 `5 }2 t2 g- c- B 六四观国之光利用宾于王【注云居观之时最近至尊观国之光者也居近得位明习国仪者也故曰利用賔于王伊川曰四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜賔于王朝兼山曰六三观我主进退量力度徳而后进也六四以量力度德为未尽又观国之光见其冇礼也见其尚贤也然后利用賔于王】象曰观国之光尚宾也【疏云志意慕尚为王賔也】
9 [ @1 k$ Q( B7 `3 I9 L5 U% N 六四当观之时得近君之位观国之光以礼而进必待九五为尚賔之主然后用賔于王此六四之所以为利用也尚者以礼而崇尚之也曰賔者不纯臣也贤者始至则为賔既用则为臣尚賔者九五也利用賔于王者六四也言賔而不言臣诚意欲不散也诗所谓羣臣嘉賔者亦是此义
: L& t1 l( j% N* a3 H' x: w 九五观我生君子无咎【疏云九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下着君子之风教化不善则天下着小人之俗故观民以察我道者君子之风着则无咎也伊川曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观我之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎】象曰观我生观民也【伊川曰我生出于已者人君欲观已之施为善恶当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也】0 R( J1 b ^: T$ ~" C; D
九五为观之主凡天下之有为君子者如六四利用賔于王之类皆欲自我而长养之可以无过咎矣故曰观我生君子如诗所谓思皇多士生此王国王国克生者是也象曰观民也民者人也既曰观我生君子无咎又欲观之于民使人人有君子之行不罹于咎所以为大观之时也观初六爻云小人无咎君子吝是观之初天下未必皆君子而无小人也唯九五之君中正以观天下使天下皆观而化虽小人亦可化而为君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不言小人即彖所谓下观而化者也- u7 O e0 G1 |5 r5 A
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也【伊川曰平谓安宁也潘氏曰上九虽无位然二阳为观志犹在民与他卦不同故观民之生而皆君子则可以无咎是在民者皆善矣虽人已皆善犹未敢自以为是故志犹未平也】
0 p8 F" b& l( B" A 九五曰观我生君子无咎是君子自我而生未能忘乎我者也上九在卦之外曰观其生君子无咎不言我者尤见其至公而无我上可以合乎天也天生君子以福人之国为上九者观天所以生君子之初意犹欲长养之于其终不敢自以为足所以无咎象所谓志未平者也观盥而不荐有取于诚意不散之义上九处观之终曰志未平也则诚意不散也可知矣
8 e7 P }5 o, e4 j- k9 I; o; i 【震下离上】% z; c \7 E; g1 f# A1 l3 y7 y
噬嗑亨利用狱【疏云噬齧也嗑合也物在于口则隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以为义以喻刑法也凡上下之间有物间隔当须用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用狱者以刑除间隔之物故利用狱伊川曰不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也】序卦曰可观而后有合故受之以噬嗑卦有明照之象利于察狱可观而后有合也噬嗑卦六爻言噬者四六二曰噬肤六三曰噬腊肉九四曰噬干胏六五曰噬干肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之意也故曰利用狱而不言利用刑其大防可见矣系辞曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎又曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶系辞独举初九上九爻而不及其他以见初九屦校是惩小人于其始上九何校是惩小人于其终终始言校皆不欲言噬也后世有喜纳人于狴犴者为害不浅非噬嗑卦所谓利用狱者矣+ `0 b# k3 X7 S5 d9 Q
彖曰頥中有物曰噬嗑【伊川曰口中有物间之齧而后合也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗説间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣】噬嗑而亨【伊川曰有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨道也】刚柔分动而明【伊川曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也下震上离其动而明也】雷电合而章【伊川曰雷震而电燿相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无隠情用威则莫敢不畏既以二象言其动而明故复言威照并用之意】柔得中而上行虽不当位利用狱也【伊川曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为利用狱之主以柔处刚而得中用狱之宜也】
2 C. s/ j! c3 s8 ~4 U |; }1 J 象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法【伊川曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚勑其法令法者明事理而为之防也司马曰先王明罚非以残人所以正法也】 l, L! c- E1 c7 X& J5 d
明罚勑法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑但言利用狱
) f$ @0 }+ o1 P, O9 c 初九屦校灭趾无咎【伊川曰校木械也其过小故履之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎】象曰屦校灭趾不行也【伊川曰屦校而灭伤其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也】初九屦校责其不能行善于其初故取灭趾之象欲使之改过而不行恶则得无咎非谓初九为受刑之人果伤其趾如所谓刖刑也
' p! k5 U4 z- i7 t 六二噬肤灭鼻无咎【伊川曰二居中得正是用刑得其中也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤之为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也杨氏曰噬肤而灭鼻者恶其不通也】象曰噬肤灭鼻乘刚也【伊川曰二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎】
( x/ i) l& q. y$ V 六二柔而得中法令先正易以服人如噬肤之易人故能责小人之不能自通于善者是噬肤灭鼻之象也刚不足以制刚唯六二柔而得中故能乗初九之刚于其下是以无咎5 {) C7 R+ ]# K+ `$ |+ y
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也【伊川口六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖乱之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也】
2 v6 s/ H4 l6 M7 s) T+ C 郑注周礼小物而全干曰腊六三言噬而柔不得中处不当位不足以服强梗之人譬如噬坚刚之腊肉而反遇毒是以小吝然六三以震体而在离下能动而明奉法以行终亦无咎
# b# _2 s1 L1 x4 H" X3 R& S; q 九四噬干胏得金矢利艰贞吉【疏云干胏是脔肉之干者伊川曰胏肉之有联骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九四刚而明阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞】象曰利艰贞吉未光也【伊川曰其道未光大也戒于利艰贞葢其所不足者不得中正故也】0 R/ e/ I" B, d
九四处近君之位噬嗑卦以九四爻为頥中有物之象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如噬干肉之有联骨者而得金矢之象可谓刚且直矣然九四刚而不中亦非利用狱之道故戒之曰利艰贞吉未光也唯以九居四属于离体刚明而能静知以利艰贞而为戒不敢轻于用狱所以吉也
; v2 g. x/ Q- Q3 X ] 六五噬干肉【伊川曰五在卦愈上而为噬干肉反易于九四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也】得黄金【伊川曰黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也】贞厉无咎【伊川曰六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而懐危惧而得无咎也】象曰贞厉无咎得当也【伊川曰所以能无咎者以所为得其当也所谓当者居中用刚而能守正虑危也】
+ E5 I+ r7 w+ b" ?; f 六五以人君而去天下之梗如噬干肉其势易合也五刚位也居上卦之中居中用刚是得黄金之象犹戒之曰贞厉无咎虽贞亦厉以见用狱终非好事也唯以六居五柔亦得中属于离体虚中而明知有贞厉之戒哀矜危惧常有不敢用狱之心可以无咎六五所以为得当也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄金九四为刚直之臣知以艰贞而为吉六五为居中用刚之君又欲以贞厉而无咎故噬嗑卦下三爻皆言无咎是六五主之于其上也舜命臯陶犹欲钦恤周命苏公犹欲谨罚即是此意& @+ m6 u }, ~3 g
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也【伊川曰何负也谓在颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而伤灭其耳戒其聪之不明也】
* ]4 t# c: T# O% ?! E 噬嗑卦六爻言无咎者四言艰贞吉者一唯上九言凶者是小人终于强梗之象积恶灭身其凶可知矣然象曰何校灭耳聪不明也但责其未能闻善而改过不尽絶之以为皆不聪也犹有姑惟教之之意此上九爻所以终不言噬也曰灭耳者取其聪不明之象亦非果伤灭其耳如所谓刵刑也
5 L2 r5 W5 y/ ^" Q# ^ 【离下艮上】 G6 s. m' [7 F4 ?; L8 d
贲亨小利有攸往【序卦曰嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲伊川曰贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则冇威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文贲所以次噬嗑也又曰冇实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也】) U- x d0 p/ j3 _
贲所以亨者由离下而言则虚中而文明由艮上而言则笃实而能止文明于下而能止于上故初九以义为贲六二以须为贲九三以永贞为贲六四以皤如为贲六五以束帛为贲上九以白为贲皆欲小加文饰不至太过故小利有攸往也若过于往而不知止则为剥卦之不利有攸往矣故贲之后受之以剥易之所以戒也
O, T5 e- R2 C3 Q9 c 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【注云刚柔交错而成文焉天之文也伊川曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体木干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也潘氏曰刚柔交错自然成文所以为贲柔来文刚其质本刚故能亨刚来文柔其质木柔故所利者小文终不能胜其质也】文明以止人文也【伊川曰天文天之理也人文人之道也童溪曰贲之爻有所谓刚柔相为往来之防圣人则曰此天之文贲卦有所谓离明艮止之防圣人又曰此人之文也】观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【伊川曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也潘氏曰刚柔往来天文也文明以止人文也然皆以止为贲日月星辰天之文也日月五星之行其度北辰之居其所过其所止则为变君臣父子人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安其所则化成此离下艮上成贲之义也】
1 N" t5 I% L- |+ Y% J4 \ 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢于折狱也折狱者人君之所致谨也岂可恃其明而轻自用乎又曰折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也】( K, H# w' @, ~& i- E, L
以明庶政离明之象也无敢折狱用情实而不用文饰贲止之象也离明艮止所以为贲或谓贲卦专尚文饰则误矣1 A( T! R0 B, \
初九贲其趾舍车而徒【伊川曰初九以阳刚居明体而处下君子冇刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也又曰九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行】象曰舍车而徒义弗乘也【伊川曰舍车而徒行者于义不可以乘也童溪曰初应四义也从二非义也故舍近而之远舍易而取难此舍车而徒之象】2 X6 a4 F3 s5 X$ W( W$ [
趾者行于下也车者取其安也茍于义不安则舍车而徒是明而止之义
7 b. B* B( G- {, m' m 六二贲其须象曰贲其须与上兴也【兼山曰须待也君子之道不可以躁进也】
; O2 }7 x' K/ y2 A6 [% \/ j. ]1 ]8 g6 D 六二应于六五必待六五有束帛之礼求之于上然后从之而兴起也
/ R0 y) F3 R E, m; n 九三贲如濡如【伊川曰如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如】永贞吉【潘氏曰文不可以太过永贞而后吉】象曰永贞之吉终莫之陵也【伊川曰饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】 O1 @2 o5 N# Y# b- m
九三居离体之上刚明而过故有永贞之戒
" h( F0 y1 C0 q- t" f9 I. ^ 六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾【伊川曰四与初正应相贲者也木当贲如而为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故曰白马其从正应之志如飞故曰翰如匪为九三之防仇相隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也】象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也【伊川曰四与初相远而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三防讐所隔未得亲其婚媾然其止应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤】. c2 `) I0 s/ Z( a9 C
六四当近君之位若疑于欲进贲如而又皤如文不揜其质也故以白马为喻白马翰如可以进矣属于艮体知止而未敢轻进下应初九有匪宼婚媾之象故终无怨尤也
6 [( U6 V# h& ~: d9 ?. z: z0 C8 e 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【子夏传曰五匹为来三二纁象隂阳疏云戋戋众多也诚斋曰六五文明之君兼羣臣藻饰之业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云汉昭回之光下饰丘园高蹈之士将以币帛厚意之礼招而致之无使天下有一贤之遗文治冇一毫之缺此贲之至盛也】象曰六五之吉有喜也【伊川曰能从人以成贲之功亨其吉矣是有喜也】3 q$ v% Y+ ]2 o5 f
贲卦他爻皆取明而止之义唯六五为贲之主应于六二犹欲贲于丘园之士束帛戋戋不一而止是人主以好贤为明又无时而可止也曰吝者不足也束帛戋戋礼已足矣而好贤之心常见其若不足所以终吉而有喜也曰有喜者乐得贤也吝非人主之美徳或谓六五之君果有所吝于束帛则误矣使骄且吝殆不足观尚安得谓之终吉乎5 k# c H# M8 y X; m$ [
上九白贲无咎【注云处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也伊川曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚素质者非无饰也不使华没实也】象曰白贲无咎上得志也【童溪曰大礼必简至敬无文贲极反本饰无过咎而后上九之志得矣】/ y5 O7 ~8 T/ ?
上九居贲之终所以得志而无咎者以白为贲以质救文于其终不至于有文也
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' [! L' Q/ k" s3 ^ o9 u 淙山读周易卷六+ x/ O, b) f1 ]; |
钦定四库全书+ \' g& _8 W& m5 l( _. i) |
淙山读周易卷七# S! }# v( M" e: s( v
宋 方寔孙 撰
6 Z3 J, ] n2 f 上经. ]7 P3 k1 t: [
【坤下艮上】
& N* q$ G/ m6 c. @$ n 剥不利有攸往【序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥伊川曰物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也又曰剥者羣隂长盛削剥于阳之时众小人剥丧于君子不利有攸往唯当巽言晦迹随时消长以免小人之害也】剥卦一阳至上九而穷君子不利有攸往矣然上九爻云君子得舆君子亦无终剥也徒见小人之自剥其庐耳小人亦不利有攸往也唯六五柔顺得中属于艮上界限截然使四隂止于下不得剥一阳于其上故六五爻云无不利是剥不利有攸往之时而有六五无不利之主世道所以终复也故剥受以复1 J' g$ t; b8 }
彖曰剥剥也【伊川曰谓剥落也】柔变刚也【伊川曰夏至一隂生而渐长至于建戍则极而成剥是隂柔变刚阳也】不利有攸往小人长也【伊川曰隂小人之道方长盛而剥消于阳故君子不利有攸往也】顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【伊川曰顺时而止乃能观剥之象又曰君子存心知消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也】小人长也谓四隂在下小人之象也非谓六五君位亦是小人也坤顺也艮止也顺而止之谓六五以顺道而止四隂于其下使不得以剥上九之君子是彖所谓观象也又言上九之君子亦尚知有消息盈虚之理合乎天行故六五尊尚之于其上也; u7 t; i, N: I& a6 d: W4 F; k l$ h
象曰山附于地剥上以厚下安宅【伊川曰山高起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居】* D3 V \% H; `3 k" @) v
易他卦象皆言先王大人后君子以当其事唯剥卦象独言上者不忍言其人也剥卦以厚下为义故初六爻首以灭下为戒
* o' Q1 b: ]' Q9 R x- s' C 初六剥牀以足蔑贞凶【伊川曰剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消灭于贞正凶之道也童溪曰牀所頼以安者足也足之见剥则正者倾矣故曰蔑贞凶】象曰剥牀以足以灭下也【伊川曰侵灭正道自下而上也】$ K# x! g% T z
牀者依凭之象剥卦初六六二六四爻皆言剥牀是小人皆有依凭于上而后为害也然初六六二爻皆言蔑贞凶先欲蔑贞于下耳六四近于六五是为害将及于上身也岂可使之复长哉故六四爻曰切近灾也与初六六二爻不同
5 ?( c( U; J3 Q4 C 六二剥牀以辨蔑贞凶【伊川曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣】象曰剥牀以辨未有与也【朱氏曰言未盛大】7 G1 k% J/ ^2 U- V, d
初六比于六二皆蔑贞凶是同恶也自是而辨剥益甚矣未至于六四之剥肤者幸有六三不与之同恶也当剥之时上九以一阳而孤外六三应于上九而不下从于六二故六二爻云未有与也六三爻云失上下也向使六二比于六三六三亦与之同恶则其害乂不止此矣) f0 l8 l6 M3 r- K3 y: ^" r t: u
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【伊川曰众阳剥隂之时而三居刚应刚与上下之隂异矣志从上九在剥之时而为无咎者也又曰其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如汉之吕强是也朱氏曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也】剥卦初六六二六四爻皆言剥牀是小人相上下也六三处众隂之中失其上下与上九为正应是小人之能无咎者也故六三爻独不言剥牀& ~9 d+ r' K: r9 V4 G1 M/ F
六四剥牀以肤凶【伊川曰始剥于牀足渐至于肤身之外也又曰隂长已盛阳剥已甚贞道已消故不更言蔑贞直言凶也】象曰剥牀以肤切近灾也
# [* s$ z/ J9 Y 六四近于六五剥牀不已凶于而国害将及于上身矣故曰剥牀以肤切近灾也所以警六五也小人岂可近哉6 V# P6 T) N Q3 M: N+ b, N* N
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【伊川曰五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然杨氏曰能总羣隂以听命而止其害正能调羣隂以恩而止其弄权乃六五柔得尊位顺而止之道也鱼宫人隂类也谓下四隂也潘氏曰唯不任以事权姑富贵之如宠宫人然斯无尤也】7 F6 C" c6 `% b. p
贯鱼者羣隂顺序之象谓下四隂也六五君位柔顺得中属于艮体能使四隂顺止于下如待宫人然宠之以富贵而不宠以事权故无不利亦终无过尤六五爻所以独不言剥也以此而推则六五之待宫人也亦当有顺而止之之道其意可见或谓剥卦六五不言君位则误矣# J2 e( ~" E- D7 q& w
上九硕果不食【伊川曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将冇复生之理】君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也【伊川曰隂道盛极之时其乱可知极则思治故众心愿载君子潘氏曰天下之载君子如安舆唯恐其跌也】小人剥庐终不可用也【伊川曰剥其庐矣无所容其身也又曰非谓九为小人但言剥极之时小人如是也】 n0 Z( f2 L+ W7 R* |' d9 p
六五不言剥故上九一爻得以自存于上是硕果不食之象复有生意矣得舆者内有所依而安也上九内附于六五之君能以厚下安宅而为义与小人之剥牀者不同故民亦愿载君子于其上小人复何以自容乎故小人剥庐如初六六二六四向之所谓剥牀凶者皆终受剥庐之报唯六三应于上九独得无咎即易所谓剥之无咎者也曰终不可用也是小人之已剥庐者尤当防于其终不可以复用也小人岂不甚可畏哉; f# R3 M" L3 A: U x4 K" [
【震下坤上】
1 U Z2 ]& f; n. B8 s, @ 复亨【序卦曰剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复伊川曰为卦一阳生五隂之下隂极而阳复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义又曰阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也】出入无疾朋来无咎【伊川曰复生于内入也长进则外出也又曰出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也又曰一阳始生至微未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子且寅之气生成万物众阳之功也】反复其道七日来复【伊川曰消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也】利有攸往【彖曰刚长也】
4 c9 S: V ~0 Y: T. K 彖曰复亨【伊川曰谓复反而亨也】刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎【杨氏曰复刚反也震动而坤顺动而以顺行也又曰动而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来之无咎】反复其道七日来复天行也【伊川曰其道反复往来迭消迭息七日而来复者天之运行如是也潘氏曰六隂穷而一阳反天数之自然也】利有攸往刚长也【伊川曰阳刚君子之道长故利有攸往】复其见天地之心乎【伊川曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静见天地之心不知动之端乃天地之心也张氏曰复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内情则见于事也故可得而名状】5 p* Y1 A: [( Y7 g
复之亨也自初九一爻始刚反于内修身自省是君子之道时然后动顺于外内外皆正是以出入无疾害之者可以取信于六五之君初九爻曰无祗悔六五爻曰无悔唯有无悔之君能用无祗悔之君子世道所以复亨也又言一阳犹微必待朋来而后无咎反复其道七日来复合于天行自七日来复之后阳刚浸长至于建寅之时三阳并进而后为防是天行之道也又言复其见天地之心乎阳气复反将以生物是天地以仁为心也君子复反则润泽生民亦以天地之心而为心也为六五者能用君子亦可以合天地之心矣既曰天行又言合天地者葢立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚卦言刚长是地道亦有复也隂中有阳地中有雷小人之中亦有复化而为君子者六二六三六四皆隂爻也六二爻曰以下仁也是六二比于初九不失为仁也六三爻曰义无咎也是六三属于震体与初九为同类亦无咎也六四爻曰中行独复以从道也是六四处众隂之中与初九独为正应亦从道也当复之时六五则为无咎之君初九则为无祗悔之君子六二六三六四则以隂柔之小人复化而为君子此出入所以无疾也向使为君子者当来复之初不开小人以反善之道徒欲待阳爻而与之并进分值朋党私心窒碍与天地不相似疾之者至亦非朋来无咎者也) t6 A+ ]2 ]! A( N( R; r
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行【郑云资货而行曰商旅】后不省方【正义曰方事也后不省视其方事也伊川曰雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也】7 R8 r: N1 [+ c* I0 M, U
雷在地中复反于内也商旅者利欲之心行于外也先王教人以至日闭关商旅不行谓阳气方生之时养心以静克已为仁勿为利欲所役于外也又言后不省方若当十一月朔廵守之时亦因冬至祭告柴望不省他事诚敬专一自省于内所以顺天道也象直以至日而言耳非谓建子之月皆不省四方之事也既言先王又言后以当其象与他卦不同以见古者廵守之时亦与常时不同也8 D5 q0 n9 S7 a- O9 a
初九不远复无祗悔【伊川曰阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后复不失则何复之有惟失之不远而复不至于悔大善而吉也又曰顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过未形而改何悔之冇】元吉象曰不远之复以修身也【伊川曰君子所以修其身之道也】
) q( Q: H3 }: r6 g5 i! ~ 有失则有复初九一阳方生于下未尝有失何复之有故此爻以修身而言不远之复孔子繋辞谓顔子为庶几有不善未尝不知是自反于心也知之未尝复行是自反于身也身修心正道本不远复礼为仁即是此道故不至于悔大善而吉初九可谓君子之复者也与小人之既有失而后复者不同4 v; H. Y6 L; l/ O' x0 Q
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也【伊川曰二虽隂爻处中正而切近于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比初下之所以美而吉也】
! E. ^0 V% [, o4 K0 W- r% l 初九不远之复是复礼为仁者也六二柔顺得中比于初九是以礼下仁者也曰休曰吉皆赞美之辞! h( p7 Z% j5 }
六三频复厉无咎【伊川曰三以隂躁处动之极复频失而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎】象曰频复之厉义无咎也【伊川曰频复失虽为危厉然复善之或则无咎也】# `' e; I* B' A) v; W9 [( Z
六三隂躁而不中处震动之极频复而频失是危厉之道然与初九同属震体义能复善则无咎) x! K* h0 @: a- |" O
六四中行独复【杨氏曰六四处上下四隂之间而处其中故为中行不从四隂而独应初九之一阳故为独复】象曰中行独复以从道也
$ R& K! Y' ]+ j- j$ d6 K 复卦以初九一阳为君子之道象六二六三与初九同属于内卦是内无疾之者矣六四处众隂之中外卦之下独能行志与初九为正应以从其道是外亦无疾之者矣复所以亨也六二六三六四皆以隂爻而言复或谓小人不可复化而为君子则误矣7 K) }+ G1 o7 V! j+ R; b. |* Y; |5 B
六五敦复无悔【伊川曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也】象曰敦复无悔中以自考也【伊川曰以中道自成也】$ Z; c* u: W% Q+ f, e' Z1 r i
此爻与下四爻不同初九是君子之复六二六三六四是小人之复为君子者也六五则言君心之复以六居五属于坤顺而得中是以中道而自成也何悔之有又比于六四是与初九为正应者也应于六二是与初九同属于震体者也愈见其敦笃于复善也当复之时初九能无祗悔于其下六五能无悔于其上所以亨也后世人主昏弱于上无中以自考之道为君子者徒欲以清议争救于下朋党报复竟贻后悔者有之矣安在其为无悔哉% ]8 I! v7 a) B# D( V# t
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【伊川曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至葢所招也迷道不复无施而可用以行师则有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也哉】象曰迷复之凶反君道也【伊川曰复则合道既迷于复与道相反其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而冶众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡为人迷于道者皆反道而凶矣】$ y5 x' B2 t1 i$ J: {3 l; V: R
六五以中道自成复反于内其无悔也可知矣上六隂迷在复卦之外不自省于内故凶而有灾眚眚由已过岂可尽诿于天灾乎若用此象以行师徒用力于外而内不自省终有大败以其国君凶必有内患非但十年不克征于外也曰凶曰灾曰大败曰以其国君凶皆极言以警其上也然反复其道七日来复岂有十年而终不复者哉故曰反君道也上六迷复之时明知其为凶矣犹望其终能自反避凶趋吉复反于君道也孟子所谓王庶几改之者亦是此意复卦上六继以无妄谓复则无妄是开上六以复反之机也故初九无祗悔是君子未有失而复善于下者六二六三六四是小人之复善者六五无悔是君道未有失而复善于上者上六是君道已有失而终望其复反者随爻不同或谓复之上六与君道相反终迷而凶不复望其自反则误矣" x# }6 ?3 l A6 m
【震下干上】
& H5 R+ o' a, r b 无妄元亨利贞【序卦曰复则不妄矣故受之以无妄伊川曰既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄以人欲则妄矣又曰无妄言至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之德所以与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣又曰法无妄利在贞正失贞正则凶也】其匪正有眚不利有攸往【疏云物既无妄当以正道行之若其匪依正道则有眚灾不利有所往也】彖曰无妄刚自外来而为主于内【伊川曰刚正为主于内无妄之义也童溪曰初九之刚实自干来故曰刚自外来震以初爻为主其在无妄则内体故也故曰为主于内】动而健【注云震动而干健也】刚中而应大亨以正天之命也【伊川曰五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也】其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【伊川曰无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天所不祐可行乎哉童溪曰六三上九不正则妄矣故有灾眚六三所谓无妄之灾上九所谓穷之灾也】
; R+ Q ^$ S p& f! L 无妄震下干上震动也干天也能动以天是人之无妄也人能无妄大亨以正则天命亦以正而应之于上是天之无妄也若匪正而动必为过眚天命亦不祐之矣可行乎哉天未尝妄也上九欲往而动于无妄之外故上九爻曰行有眚无攸利即卦所谓匪正有不利有攸往也
% C- o* X$ A# ?5 q 象曰天下雷行物与无妄【疏云天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄故加物与二字也伊川曰雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋予洪纎高下各正其性命无有差妄物与无妄也】先王以茂对时育万物【注云茂盛也伊川曰先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也】! L1 K- a( e2 V8 `& ~ t
雷行以时天无妄也物与无妄物亦无妄也先王以盛德茂对天时发育万物君道亦无妄也言育万物则民之得所养也不言可知矣& q' m) Q. H$ n% {
初九无妄往吉【伊川曰以无妄之道而行则吉也司马曰得失之原制之在初初不为妄则往必得志故曰无妄往吉】象曰无妄之往得志也【伊川曰以无妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也】
; ?: c$ W5 S) w) h. | 无妄卦曰其匪正有眚不利有攸往唯不正而妄动则不利有攸往也初九以刚贞而居震体之初初既正【阙】以无妄而往何往而不得志哉故吉; X+ I$ B4 \: j$ z
六二不耕获不菑畬【伊川曰耕农之始获其成终也一嵗曰菑三嵗曰畬】则利有攸往【注云不擅其美乃尽臣道故利有攸往】象曰不耕获未富也【童溪曰隂以得阳为富白云曰耕而获菑而畬天理也茍不耕可获乎不菑可畬乎以是为思而后动则利冇攸往矣未富者未能足乎已也】
6 Y+ `2 [( l- F8 T 不耕而获不菑而畬者无可富之理故曰未富也六二不耕获不菑畬所以利有攸往者谓其往从九五之君得阳以为富故禄足以代其耕也若不从九五徒欲不耕而获不菑而畬则妄而凶矣坊记曰易曰不耕获不菑畬凶可互见其义+ {4 ]7 n* d+ S+ u3 N- [6 o
六三无妄之灾【关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也灾亦不能妄近人也伊川曰三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动为妄已失之矣况复凶悔随之乎】或繋之牛行人之得邑人之灾【伊川曰或繋之牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也】象曰行人得牛邑人灾也【伊川曰行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能如此则不为妄动矣行人得牛乃邑人之灾有得则有失何足以为得乎】, U* |- T- w4 w) l: S2 H
六三隂柔居震体之上以静守动故取繋牛之象或者设辞也邑人者居而安也行人者外也牛本顺物既繋之牛又安居以守之可谓无妄矣反为行人所得而为邑人之灾是无妄之灾出于意外也六三近于干体以无妄而得灾故可委之于天然邑人之所失者牛所得者无妄亦未必为失行人之所得者牛所失者无妄以妄为得岂足为得乎能知此理则得失皆无妄斯可以合天也
y' ~! Q; K' D( \0 Z 九四可贞无咎【伊川曰四刚阳而居干体刚而无私岂有妄乎又曰贞固守之则无咎也】象曰可贞无咎固有之也【白云曰守天道而不失是可固有无妄者也】' Y4 d4 Y' C, M
九四以阳刚而处近君之位不可妄动故有可贞之戒唯以九居四以贞守静属于干体有在我之天故可贞而无咎固有之也非待求于外也
. \. [+ d8 A3 z2 C# G- L 九五无妄之疾勿药有善【伊川曰九五以中正居尊位下复以中正应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体和平本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有善谓疾自亡也】象曰无妄之药不可试也【伊川曰人之妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也】
7 y$ a5 u$ |. y; E 九五刚而得中合干体之正纯乎天命无妄则无疾也设或有疾亦是无妄之疾不能为害虽勿用药亦可有喜所喜者在我之无妄可以合天而不在于药也又言无妄之药不可轻试况未必无妄乎疾不可以妄得药尤不可以妄试后世如汉武帝惑于方士之説非易所谓勿药有喜者也
O7 [, D/ e0 j' T 上九无妄行有眚无攸利【伊川曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄矣故上九而行则有过眚无所利也】象曰无妄之行穷之灾也【伊川曰无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也童溪曰居上穷之地犹不知止其能免灾乎先儒言在天曰眚在人曰灾固有是説今观上九爻賛以灾释眚则知灾即眚也眚即灾也天即人也人即天也】彖曰无妄之往何之矣上九处卦体之极刚过乎中欲行于无妄之外故有过眚穷而为灾无所利也! U4 V6 t! i$ _
【干下艮上】
2 D4 L* ?- {# t% v5 S 大畜【序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜伊川曰无妄则为有实故可畜装大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故共为畜义】利贞不家食吉利渉大川【伊川曰人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而反正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独一身之吉而天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川潘氏曰大畜利贞利乎畜正道也首言不家食吉者主于养贤也能养天下之贤者则所畜可谓大矣何险之不济哉】, \6 Y0 m3 [& A3 K
大畜卦三阳在下初九曰有厉利已九二曰中无尤也九三曰利艰贞皆有自重难进之意所畜者大所利者贞设或不遇则安于家食可也六四爻曰有喜也六五爻曰有庆也唯六五以柔中之道为大畜之君豮豕之牙欲畜君子而不畜小人又有六四处近君之位能以顺德上畜其君下畜其贤故得三阳并进于内以贞为利不家食吉可以共济天下之艰险有利渉大川之象极而至于上九是畜道大成之时曰何天之衢道大行也即彖所谓应乎天也其大可见矣
. u" H, g D. N# ]* y! U 彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德【伊川曰干体刚健艮体笃实则所畜愈大充实而有光辉畜之不已则其德日新也】刚上而尚贤能止健【伊川曰刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义】大正也【伊川曰以阳刚在上为尊尚贤德能止至健皆大正之道也】不家食吉养贤也【伊川曰大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也】利渉大川应乎天也【伊川曰利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎童溪曰贤者之进退天意之从违也挟天下之人而与之共济则天意之所在可知矣故曰应乎天也】; X1 i, m# L; t/ c
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德【伊川曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言行考迹以推其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也山曰多识前言往行非徒资见闻而已所以畜德也】9 s+ Z! W" ^2 o9 h3 P
天高在上以势而论无在于山中者易寓意于象曰天在山中以喻六五之君屈已尚贤处于上九之下论德不论势也君子观象以多识前言往行以畜其德唯能自畜其德可以为君所尊尚而后能畜其君也
' D# q% V: Z( \1 q: B6 h0 o$ q 初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也【伊川曰有危则宜已而不可犯灾而危行也童溪曰唯利于已而不进则不犯灾危矣所以示在下者轻进之戒也白云曰知危之为厉者葢以危而修徳则无犯灾之理及以为已之利也】; {* p/ Y+ P- V+ Q5 J
初九阳刚在下处大畜之初不敢轻进以求畜于其上常若有厉以利已之心能知止于其初宜其无后灾也
5 F) V4 \. A6 y) n- k* M3 { t 九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也【伊川曰二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆説去轮輹谓不行也舆説輹而不行者葢其处得中道不失宜故无过咎也】% x N* q- k& Q5 |/ q
九二应于六五之君可以进矣然九二以刚大而守中道如舆説輹未肯遽行故进止得中无过尤也小畜九三曰舆説輹夫妻反目九三刚不得中不足以载其上势不得进也大畜九二曰舆説輹中无尤也九二刚而得中随时行止义不轻进也随象不同大畜乃养贤之时六五为养贤之主或谓九二在下而求进于上六五乃畜止之使不得行则误矣2 j4 T; _* Y4 A2 j) Q2 f
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往【伊川曰三以刚健之才而在上者与合志其进如良马之逐驰言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与谨也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物衞者所以自防当自曰常闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其鋭进故成以知难与不失其贞也】象曰利有攸往上合志也7 j$ v' ?3 d @& N# w
干为良马九三属于干体与上九为正应刚健合志如良马之相驰逐可以进矣然九三刚过乎中利在艰难贞固曰闲舆衞以礼自防则利有攸往故九二之舆説輹是以中自守未肯遽行者九三之闲舆衞是以礼自防然后肯行者大畜所以为利贞也3 U1 _! `2 L' V- W; z
六四童牛之牿元吉【伊川曰牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤】象曰六四元吉有喜也9 m) }1 D" E- Z1 `9 r; y9 I; O7 G) J
坤为牛六四以坤爻而处艮体之初如童牛之牿于其初甚柔顺也六四处近君之位能以顺道上畜其君下畜君子应于初九能使在下之三阳同类并进于内故大吉而有喜也大畜下三爻属阳皆不得谓之恶或谓初九在下六四欲以隂爻制而止之于其上如牿童牛则误矣大畜之畜君子也岂若畜牛云乎哉( K' y$ Y+ ~$ O/ T9 [9 k8 Z
六五豮豕之牙吉【潘氏曰制物之道当控其要豕而去其牙无能为矣】象曰六五之吉有庆也
: z7 [; B/ _% H+ M; f; F 豕以牙而害物犹小人害君子也六五为畜贤之主以柔中之道应于九二阳刚之大臣力去小人如豮豕之牙使小人不得以食君子之食故小人既去君子可以不家食天下亦可以得所养是天下之庆故曰有庆也非果谓九二刚阳如豕牙之横猾也" |6 A# W! l4 b' H/ ]3 r- a+ Y& k b6 h
上九何天之衢亨【伊川曰天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也】象曰何天之衢道大行也【伊川曰何以谓之天衢以其无止碍道路成通行也】* S4 f) F8 Y$ p! F8 B
上九当畜道大成之时贤路开广世道清夷如天衢之亨于上而天下无不亨通即彖所谓应乎天也# c9 e6 W( z4 j. y/ X+ k g
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! m$ J/ ?1 P: T/ F0 x( a/ A 淙山读周易卷七
" D# S! m# }) ?8 X F1 k 钦定四库全书2 S/ \" W" V4 U1 u8 L9 K5 V
淙山读周易卷八7 K3 m0 G7 C6 L) V# S5 X
宋 方寔孙 撰
& U" F# N/ g+ S 上经: u# x" l& X6 N+ O- V) p
【震下艮上】
0 j( n& K# }$ o7 ]7 c0 a, E 頥【序卦曰物畜然后可养故受之以頥伊川曰物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人頥颔之象也人口所以饮食养人之身故名为頥圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆頥养之道也】贞吉【伊川曰頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化养万物各得其宜者亦正而已矣】观頥自求口实【伊川曰观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣诚斋曰上覆下承众齿林然卦之形也潘氏曰口虚而无实则不足以养必求以实其口也古者士农工商各食其业口实贵乎自求也】" L) t8 _4 g! x
頥养得其正则吉下三爻属乎震动皆言凶上三爻属乎艮止皆言吉頥贵知止如谨言语节饮食之类不可轻动也故初九爻首以朶頥为戒
+ Q! T: K$ ^, G# ~ C5 B7 d' w 彖曰頥贞吉养正则吉也【疏云頥养也贞正也所养得正则有吉也】观頥观其所养也自求口实观其自养也【伊川曰所养谓所养之人与养之道也自求口实谓其求自养之道皆以正而吉也】天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉【疏云以所养得广故云大矣哉伊川曰圣人极言頥之道而賛其大天地之道养育万物正而已矣圣人作养贤才与之共天位食天禄以施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也又曰万物之生与养时为大故云时】1 Y2 F; \, P. J0 i* F
天地养万物圣人养贤以及万民随时得宜所养者大亦唯其正也頥卦既曰观頥初九又曰观我朶頥凶既曰贞吉六三又曰拂頥贞凶六二以颠頥而凶六四又以颠頥而吉六二以拂经而凶六五又以拂经而吉六五曰不可渉大川上九又曰利渉大川可以观其时矣 I: q, @% k9 G0 g0 G
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食【疏云山止于上雷动于下頥之为用下动上止伊川曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动頥颔之象以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚頥口之象口所以养身也故君子观其象谨言语以养其德节饮食以养其体潘氏曰言语出于口而不可入饮食入于口而不可出君子之所不敢轻也】 X4 `. I/ d3 ?. a
先曰谨言语者君子自求口实以谨言语而为先以节饮食而为后意在养德亦不急于养口体也曰谨曰节皆取不敢轻动之意% _9 E: M* T9 E+ r0 t7 d& x
初九舍尔灵龟观我朶頥凶【疏云朶是动义伊川曰九阳体刚明其才知足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明知可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在頥之时求頥人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶动其頥颔人见食而欲之则动頥垂涎故以为象】象曰观我朶頥亦不足贵也【潘氏曰阳实隂虚所以能自养也居頥之时有自养之道不能养其大者徒观乎他人頥颔之间亦不足贵也灵物而养气者也】
0 Q6 o8 ]1 ?1 E, x. u' e+ | 龟能不食而自养于下初九阳爻在下而刚实可以自养然应于六四属于震体先动于其初故有朶頥之戒
; U7 a# K8 m$ H9 Z 六二颠頥拂经于丘頥征凶【伊川曰二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠拂违经常不可行也若求往于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则有凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求非道妄动是以凶也诚斋曰自丄下下曰颠言从初九倒置也自下上上曰拂言从上九违常也丘上九也艮为山】象曰六二征凶行失类也【伊川曰征而从上则凶者非其类故也白云曰二五类也不谋其养故言失类潘氏曰初九上九皆非其与故言失类】" j# {* w6 {# t7 ~* P# T8 g2 Q9 ]
二五相应以君养臣是易之常经彖所谓圣人养贤以及万民者也頥卦六二应于六五皆隂虚爻也以虚应虚不足以为养使六二而下求养于初九之阳爻是颠倒而求頥养也故曰颠頥使六二而上求养于上九之阳爻则拂六五而从上九是拂经也故曰于丘頥征凶是初九上九皆非六二之所当从也为六二者唯当以义而从于六五未暇为禄食计观其自养不至于失类而凶后世如冯异能从光武于豆粥之时则知此义矣
% \) B! M& b3 J' M, Y 六三拂頥贞凶【伊川曰三以隂柔之资处不中正乂在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于頥之正道是以凶也】十年勿用无攸利【伊川曰三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓经不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也【伊川曰终不可用以其所由之道大悖义理也】
- Y" P+ g) M. a! A3 m4 O' @' a 六五为頥之主隂爻虚乏无可为养六三柔而不中应于上九而不从六五违拂于道是大悖者也虽上九与之而为正应贞亦凶矣故戒之曰十年勿用无攸利是頥养不得其正者终凶也' ^5 ^% S5 G' @# q _% X9 R
六四颠頥吉【伊川曰初九以阳刚居下在下之贤者也与四为应四又柔顺而正是能顺于初頼初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也】虎视眈眈【伊川曰六四虽能顺从刚阳不废厥职然实本隂柔頼人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌人不敢易】其欲逐逐无咎【疏云六四身处丄体又应于初隂而应阳又能威严寡欲所以吉也白云曰颠頥求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视所以飬威容于外又逐逐去其欲所以养心于内也】象曰颠頥之吉上施光也【伊川曰颠頥求养所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉】
$ c/ J/ g! b# ?4 W& P3 P 六二颠頥则凶谓其下求养于初九非正应也六四颠頥则吉谓其下求养于初九之贤者是其正应也頥养正则吉六四处近君之位又能自养其威仪于外如虎视耽耽人不得以轻之属于艮止之体又能自养其心屏去私欲逐而又逐使人无得而议之所以无咎故能上承六五施其光以及于天下也
: ?! Q; b& C4 ?+ e* ~3 Z. T, b3 D 六五拂经居贞吉不可渉大川【伊川曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之頼其养已以济天下君者养人者也反頼人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无刚贞之性故戒以能居正则吉以隂柔之才虽倚頼刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎】象曰居贞之吉顺以从上也【伊川曰谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也】六二拂经则凶谓六二不可舍六五而求养于上九非其正应也六五拂经则曰居贞吉谓六五应于六二皆隂爻也以柔遇柔不足以共济天下之险难故宁拂经从权而比以上九阳刚之才顺以从上不失为居贞而吉也六五曰不可渉大川唯能从于上九则可以有济故上九爻曰利渉大川其济人也可知矣
' |7 _3 Q3 \& a6 Y% R" X( O0 C 上九由頥厉吉利渉大川【伊川曰丄九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已頼之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉又曰身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川】象曰由頥厉吉大有庆也【伊川曰若上九之常大任能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有庆也】上九以阳刚之才为六五之所崇尚使天下由之而得所养彖所谓养贤以及万民卦所谓不家食吉利渉大川者皆上九爻当之也上九处艮止之上居頥卦之终又能危惧自保故终吉而大有庆其自养也可知矣* H$ T5 ~- p& J* r9 y
【巽下兑上】
' ?5 d4 T4 {* U9 X1 s 大过【序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过伊川曰大过者阳过也故为大者过过之大与夫大事过如圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则冇之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也葢矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过】栋桡利有攸往亨【伊川曰小过隂过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四隂聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩】
+ G3 i( m( f# s3 m) K0 E6 p 阳大而隂小大过卦四阳二隂阳大过于隂也初六上士皆隂爻也彖所谓栋桡本末弱者也初六上六又不言栋桡者二隂柔弱不足过责卦言大者过不言小者过也九二为隂爻所系于下九五为隂爻所系于上皆有枯杨之象不足以言栋是大者之过也为九三者又不应于九五而应于上六灭顶凶之小人是九三之过为尤大也故九三爻曰栋桡凶所以专责九三也唯九四能以阳刚之才上承九五下不桡于初士之隂柔故九四爻曰栋隆之吉不桡乎下也当大过栋桡之时九四独有栋隆不桡之象利有攸往乃亨故大过卦六爻唯九四爻独言吉可见九四为阳刚之君子有以大过人者也
5 S7 |$ s9 ~3 J1 h( ~. W 彖曰大过大者过也【伊川曰大者过谓阳过也】栋桡本末弱也【注云初为本而上为末也伊川曰谓上下二隂柔弱】刚过而中巽而説行利有攸往乃亨【伊川曰言卦才之善也刚虽过而二五得中是处不失道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也】大过之时大矣哉【伊川曰大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也】象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【伊川曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也】
! P% K/ }1 f( W! q" ?" f6 \/ C% s0 F: B 君子当大过之时欲矫天下之弊过于用力独立不惧为九四之栋隆吉可也若不幸退而穷处则遯世无闷终身无悔不肯如九三之栋桡凶也
2 y/ \6 p- f% Q0 b# A) ] 初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也【伊川曰初以隂柔巽体而处下过于畏谨者也以柔在下用茅借物之柔不错诸地而借以茅过于谨也是以无咎诚斋曰巽为白潘氏曰初六以一柔居四阳之下如以白茅借物过于奉承何咎之有白茅柔而洁也】# H) ?3 H4 i7 A, K% X
初六当大过之时自知其才柔弱不足以为大过人之事乃能以柔道而处于巽下之下譬如借用白茅承四阳于其上是大过于畏谨者也所以无咎彼上六以柔弱之才欲以兑体而处于四阳之上过于求説宜其凶也
* F! i8 E! J' E+ K6 v: x 九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【伊川曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极矣九二阳过而与初老夫得女妻之象又曰稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也】象曰老夫女妻过以相与也【伊川曰老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六相与之和过常也】: p5 e J' L1 d$ q( M
九二以阳刚而下系于初六之隂柔如枯杨生根隂有所系于下也故有老夫得女妻之象以老夫而得女妻过于相与是常人之过耳九二处大臣之位而下有所系于隂柔岂非大者过乎故戒之曰无不利欲其无至于不利也唯以九居二应于九五上巽下説则无不利如彖所谓巽而説行利有攸往者也或谓老夫得其女妻皆无不利则误矣
# X7 C: v* A( l5 H5 q N 九三栋桡凶【潘氏曰过刚之时以刚居刚太刚也太刚则折栋桡屋仆不可扶持也】象曰栋桡之凶不可以有辅也【司马曰九三居阳履刚而在巽体之上刚狠强愎不可辅弼者也】
5 G7 b1 @; r2 F1 L 彖曰栋桡本末弱也谓初六上六也九三刚而不中应于上六上六有栋桡之象而九三辅之于下甚不可也大过六爻唯九三与上六皆言凶 上六是为小人而有大过者也九三是辅小人而有大过者也为小人之过小辅小人之过大故上六爻不言栋桡而九三爻独言栋桡凶者是大过栋桡之时其罪专在于九三也故彖曰大者过也
7 O! b2 b) Y; T5 e) }% z# J 九四栋隆吉【伊川曰四当近君之位当大过之任者也居柔为能用柔用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下挠之义司马曰九四以阳居隂而在兑体之下刚不违谦能隆其栋者也】有它吝【伊川曰既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则冇累于刚虽未至于大害亦可吝也诚斋曰四与初应有他志而挠于下之一隂则吝也戒之也】象曰栋隆之吉不挠乎下也【疏云初谓下也下得其拯犹若所居屋栋隆起下必不桡弱】! f/ `2 `1 S) ~) v! y' q; v
九四上承九五有屋栋隆起之象应于初六是栋桡而在下者也他有私累则吝而不足矣唯九四应于初六但取者柔谨而不取其他合于巽而説之义不挠乎下所以吉也9 g: X2 R* e$ z5 ^; W
九五枯杨生华【伊川曰上生华秀虽有所发无益于枯也又曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣安能久乎司马曰华者已荣而将落也】老妇得其士夫无咎无誉【伊川曰上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣又曰以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也司马曰上以衰隂附于盛阳其于国也如骄阳之君以愚庸之臣附之虽幸而无咎不足以为誉也五居中履正故无咎辅弼非人故无誉也诚斋曰男未室曰士女已嫁曰妇】象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
7 q- u3 A4 u; Q8 X8 p 枯杨生稊隂有所系于下九二之与初六是也枯杨生华隂有所系于上九五之与上六是也枯杨不生根而生华其能久乎又言以九二而乘初六有老夫得其女妻之象犹未甚害以上六而乘九五有老妇得其士夫之象虽无过咎亦无美誉阳不可以大过隂尤不可大过于阳也九五在兑体而得中应于九二所以无咎不幸为上六所乘故以阳刚之君而不能不累于隂柔所以无誉是亦大者之过也
% \, F/ R: X/ P 上六过渉灭顶凶无咎【伊川曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取渉义】象曰过渉之凶不可咎也【伊川曰过渉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎白云曰其凶自为之不可咎于人也】* K; | C" s5 @7 ^8 }. u% P
六隂柔在上彖所谓栋桡末弱者也处大过之极而不知反譬如过渉灭顶凶犹不畏死尚何责其栋桡乎故上六爻曰凶又言无咎不言栋桡者不足责也象所谓不可咎者也
3 U. r* }! W' {" [2 N7 J 【坎下坎上】
( O1 e" J. t0 |* A0 S- R 习坎【序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也伊川曰过极则必陷又曰习谓重习他卦虽重不加其名坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义】有孚维心亨行有尚【伊川曰阳实在中为中有孚信维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣】% K! |' `, O' R1 W D
习重也坎险也坎下坎上重险也一阳陷于中二隂在其上下亦重险也所以亨者二五阳爻皆刚而实有能出坎之道也故曰有孚维心亨行有尚唯有孚信则可以有行唯行有可嘉尚则可以出坎若行不以信则行险侥幸可一而不可再一坎未去一坎乂来是习坎也将何以出坎乎坎卦下三爻与上三爻亦不同初六爻曰入于坎窞六三爻亦曰入于坎窞是小人共陷君子之象九二以阳爻而陷于其中其文王在羑里之时乎六四爻曰纳约自牖终无咎六四离于坎下已出于坎上纳约自牖近于九五能以质素之道感悟其君故六四爻不言坎亦终无咎其文王出于羑里之时乎九五爻曰坎不盈祗既平无咎唯九五为刚中之君不骄盈于上可以致天下既平之治此坎之所以亨也文王事商所望于其君者如此岂敢谓其君为小人所陷而不能出坎哉故六四上六爻不言坎者不欲言九五之陷于其中也
1 y h' F: S0 S3 Y; t3 Z4 u0 i 彖曰习坎重险也【伊川曰两险相重也初六云窞是坎中之坎重险也】水流而不盈行险而不失其信【伊川曰水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而木盈于坎既盈则出乎坎矣又曰阳刚中实居险之中行险而不失其信者坎中实水就下皆为信义有孚也龟山曰万折必东行险而不失其信也】维心亨乃以刚中也【伊川曰中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也童溪曰隂在外险也刚在中则亨也君子之歴渉险阻也身虽陷难其心则亨者葢以刚实之德在中故也夫惟其心亨也则其见于有行也无险之不济矣】行有尚往有功也【伊川曰以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣坎以能行为功】天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉【伊川曰高不可升天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观险之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也】
4 c) h1 _. \2 w. H( w 王公设险以保人当险之时其用甚大非若上六寘于丛徒用隂险以陷人也
1 p. ^+ ?3 l$ ~. s" B/ P4 R2 m 象曰水洊至习坎君子以常德行习教事【伊川曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴而至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于见闻然后能从司马曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以习教事】 Q9 p6 d6 {2 } S
初六习坎入于坎窞凶【伊川曰窞坎中之陷处诚斋曰初六隂柔之小人设险以陷君子犹以为未足又设险中之险坎险也窞险中之险也】象曰习坎入坎失道凶也【伊川曰由习坎而入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也】# S) [3 q+ y' z$ b3 h' f: g
君子观习坎之象以习教事欲不陷于险也小人观习坎之象则习陷人于险耳初六隂柔在坎下之下险而又险当坎之时设坎窞以陷九二阳刚之君子终亦自陷于祸不能出坎可见其失道而凶也. C4 Y' F) b$ c' Q6 T
九二坎有险求小得【伊川曰二当坎陷之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也】象曰求小得未出中也【伊川曰方为二隂所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也诚斋曰九二其羑里之事乎】6 U' W, `4 |. B4 J7 s5 R. R$ B: R9 g% h
九二为上下二隂所陷未能出于坎险之中唯以九居二刚贞守静应于九五求小得而不敢躁求有孚维心亨欲待其君之感悟庶几有可出之时文王处于羑里用是道也
5 Y0 R* V. y$ u& S# k/ A 六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【伊川曰六三在坎陷之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险居而亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒以勿用】象曰来之坎坎终无功也【伊川曰进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎】+ }$ J g1 }" H1 J9 e
六三处坎下之上而坎上又来于其上故曰来之坎坎六乃隂柔之资三乃多凶之地若行险以求安有险且枕之象则坎将洊至终入于坎窞而不得出非彖所谓往有功者故曰终无功也曰勿用者是小人欲以行险而为出险之计者亦君子所不用也
S# {% c$ k$ w j' W 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【伊川曰夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公谓牖为道亦开通之谓谓人臣以忠信善道结于君心必自其明处乃能入人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也】象曰樽酒簋贰刚柔际也【伊川曰刚柔指四与五谓君臣之交际也】: t* k2 i0 Y- r8 y' ^# H- h3 R4 p
六四柔也九五刚也六四近于九五刚柔交际唯欲尽礼以求通于其君一樽之酒二簋之食瓦缶之器件件质实庶几君心感悟有纳约自牖之象则终可以无咎离于坎下而出于坎上是文王出于羑里之时也
& I# R! F3 V' f) I' ^# `* m+ \/ f 九五坎不盈【伊川曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣】祗既平无咎【伊川曰祗抵也复卦曰无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈是则未平而尚在险中未得无咎也又曰居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎童溪曰祗既平无咎云者葢深望之也】象曰坎不盈中未大也【伊川曰未能平险难是其刚中之道未光大也】
) Q" p: i5 O8 N: @+ p1 m5 ?& s( Y 水流而不盈曰不盈者未出坎之象也九五陷于险中未能出坎以抵于既平之治则刚中之道犹未光大也曰未大者犹望其能光大而可以无咎也九二爻象曰未出中也曰未出者亦望其终出也坎卦九二九五皆陷于二隂之中九五言坎九二不言坎者五为出坎之主九二未易以自言也有孚维心积而至于六四纳约之时君心感悟故得九五为祗既平之主此坎之所以亨也坎卦六爻唯六四九五爻言无咎九五之所以无咎者亦六四辅之于下也7 c5 v1 |6 y5 ]; w$ x$ {4 t3 M
上六系用徽纆寘于丛三嵗不得凶【童溪曰上六在上非居险者乃用险也又曰徽纆刑威之具也丛刑威之地也系之徽纆寘之于丛之中三嵗之久犹不得其情则在人者惧其害而在上者愈增失道之愆矣】象曰上六失道凶三嵗也【伊川曰至于三嵗久之极也】- w- b9 w% I1 a( u
上六处坎之极隂险而不中过于用险者也系用徽纆寘于丛为人上者欲设刑狱以陷人于险则失道矣纣囚文王于羑里是也三嵗者天道一变之时也上六失道至于三嵗终不得变则终至于凶是警之之辞也* U4 z# v3 s/ r( f0 s2 @
【离下离上】
' Z! f. O/ [/ k. P3 n/ R2 R2 | 离利贞亨【序卦曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也伊川曰陷于险难之中则必有所丽也理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义又曰万物莫不各有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则日以亨通故曰离利贞亨】畜牝牛吉【伊川曰牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也诚斋曰牝牛谓二隂皆坤坤为子母牛畜养牛也】
: q% v7 x! ?4 o8 H( z) a 説卦谓坤为牛非谓离为牛也离卦二五皆坤爻也当离丽之时五为君位当丽于上卦而得中如日月之当丽乎天二为臣位当丽于下卦而得中如百谷草木之当丽乎土上下各有所丽唯利于贞正则吉也又曰六二以柔顺之道应于六五顺而又顺有牝牛之象为六五者虚中而明能以柔顺之道而下应于六二之大臣有畜牝牛者之象此离之所以为吉也六五爻象曰离王公也以王公而当其象或谓离卦以六五为牝牛则误矣; o8 W) ^8 n7 W! N
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土【伊川曰离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于丄万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽得其正则能亨也】重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
2 C, z% x( S! S8 t( N7 X. w 象曰明两作离大人以继明照于四方
* L7 |( H3 U& z8 F* M 初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九刚而易动其履错然几失于躁唯明而知敬安居于离下之下是知所丽而避咎者也故得无咎2 D5 d: n0 T. Y3 ]0 F6 B
六二黄离元吉【伊川曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也】象曰黄离元吉得中道也
3 L2 c- V4 J! J+ g1 P 六二以柔居柔在离下而得中故有黄离之象应于六五柔中之君所以大善而吉也5 K7 D I, u, f# {# c
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【伊川曰缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为忧乃为凶也大耋倾没也】象曰日昃之离何可久也【诚斋曰年过而耋位过而昏如日之昃也其能久乎免此者其惟衞武公乎九三下卦之极故为日昃大耋离为日九老阳三不中故昃】+ b+ E% p* ?) M
离卦下三爻皆丽于下卦者也初九以敬而无咎六二以中而得吉唯九三刚而不中居下卦之上当日昃之时使其不顺常而自乐徒以日暮途远而为叹则无所不为矣后世如桓温因老而求九锡即九三所谓大耋之嗟凶者也
2 p+ v2 Y: J/ d9 x( O0 w3 J 九四突如其来如【疏云突然而至忽然而来】焚如死如弃如【注云其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违于离义无应承众所不容故曰弃如】象曰突如其来如无所容也【伊川曰上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也】9 h% m0 k" ]$ o/ `* c2 N4 y6 ?
九四刚而不中欲离于下卦而廹于六五之君位人所不容者也曰突如者恶其也曰其来如者恶其至也曰焚如者恶其凶焰也曰死如者恶之欲其死也曰弃如者恶其未死又欲与众共弃之也可以为刚而不丽乎正者之戒3 d3 u. x- `; `3 x/ N
六五出涕沱若戚嗟若吉【伊川曰六五居尊位而中有文明之德可谓善矣然以柔居五在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故吉若自恃其文明之德与所丽中正防然不惧则安能保其吉也】象曰六五之吉离王公也【伊川曰所丽得三公之正位也】
* v Y2 r! ?- Q/ ]0 |* ]! Z 六五为柔中之君又能虚中而明不敢自恃而求应于六二之大臣故当文明之时离王公之位未尝自以为乐出涕戚嗟居安虑危所以吉也王者以天下之君而言也公者以一国之君而言也
, w2 ^7 l% U0 q' k7 R, h$ Q 上九王用出征有嘉【伊川曰九以阳居丄在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也横渠曰离道已成而不附然后可征】折首获匪其丑无咎【伊川曰明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则失于严察矣但当折取其魁首所絷获者非其丑类则无残之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治】象曰王用出征以正邦也【伊川曰明照而明断以察除天下之恶所以治正其邦国刚明居上之道也】
" z5 J; c v+ U* N1 Y- M( \! f 上九当离道已成之时天下犹有未服而不丽于正者如九四突如之类则王用出征以正邦也若可嘉尚矣然折其魁首获匪其丑斯可无咎终不敢过于用刚此离之所以丽乎正也
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淙山读周易卷八
. q7 w& w) P3 _$ _+ q 钦定四库全书
: r2 A* V( j7 X. T/ l 淙山读周易卷九5 O4 f2 f: Q) n- {. j6 p+ J/ d
宋 方寔孙 撰, x! E+ p& U) M5 i
上经始于乾坤终于坎离干先坤后天地之道有上下也坎离者乾坤之中气也坎为中男离为中女人位乎中所以配天地而为三才也下经言坎离中气之外有艮兑震巽之各有上下艮下兑上即咸卦也艮为少男兑为少女男女皆少相感于初未可容心故下经始于咸卦言咸而不言感是男女之道也巽下震上即恒卦也巽为长女震为长男男女皆长则有夫妇之道故咸卦之后受之以恒艮兑震巽所以为下经之用也序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒呜呼易道自男女夫妇以至于父子君臣各有上下易所以有上经下经也夫妇之道欲正于男先下女之初故下经始于咸卦首言利贞取女吉也下经不终于既济而终于未济者言人道无穷坎离之交亦各有上下也离下坎上六爻竒耦皆得位则为既济坎下离上六爻竒耦皆失位则为未济善观易者可以意悟矣
; t5 @0 `* z' C: W* U. q8 k: o; l0 o 下经
8 D8 a2 w, D: U+ p M 【艮下兑上】" D1 r/ w$ m }
咸亨利贞【伊川曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也又曰男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自有正也正之道固有説焉又曰咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心説而上应男感之先也男先以诚感女説而应也又曰凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也又曰相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也】取女吉【伊川曰卦有柔上刚下二气感应相与正而説男下女之义以此义取女则得正而吉也】
$ t3 ?* l6 _# D 咸所以亨者利乎正也咸卦六爻就人身上取象初六曰咸其拇六二曰咸其腓九三曰咸其股九五曰咸其脢上六曰咸其辅頬舌唯九四爻取象在于脢之下股之上虽有心之象而不言心亦不言咸以见咸有取女之义不可以有心而言也若夫圣人之感天下不可皆以无心而言也故彖曰圣人感人心而天下和平
- m+ k3 H6 C0 q0 { 彖曰咸感也【伊川曰咸之义则感也】柔上而刚下二气感应以相与【伊川曰兑女在上艮男居下柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也】止而説男下女是以亨利贞取女吉也【伊川曰艮止于下笃诚相下也兑説于上和説相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也】天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣【伊川曰既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平者由圣人感之也观天地交感化生万物之理圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣】
+ x' u6 K0 Q! |; c7 R* \7 T 天地万物之情凡有所感者皆以正而吉又不独取女为然也
! d/ g/ r! H, U 象曰山上有泽咸君子以虚受人【伊川曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人虚中则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通白云曰卦无虚之象而咸有虚之义】
; k( ~$ }' Y8 J4 c, t( a' m 咸卦言咸而不言感感以无心是虚之义也
- I2 k0 a& j, K2 ?/ f. ?2 b 初六咸其拇【伊川曰拇足大指山曰拇系于足】象曰咸其拇志在外也【伊川曰初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动不足以进也】1 t- [6 N/ |) F0 d% G. c, C
初六居下卦之下有拇之象与四为应志虽在外然属于艮体之初止而未行譬如拇虽能动上系于足犹有待而后可以行也: z0 \0 q2 l \
六二咸其腓凶居吉【伊川曰腓足肚行则先动足乃举之非腓之自动也二若不守道待上之求如腓自动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也】象曰虽凶居吉顺不害也【潘氏曰行乃求乎上乃凶道也居以俟之不亦吉乎顺理而处何害之有】六二在初之上三之下犹腓在于拇之上股之下也腓未行而先动其象虽凶然以六居二其居则吉与五为应则得艮体之正是处顺而不害乎正者也故能反凶而为吉艮六二爻亦曰艮其腓
. Y0 @& n9 w4 u. G 九三咸其股执其随往吝【伊川曰股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所説而随之如此而往可羞吝也】象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也【伊川曰不处谓动也有刚阳之质而不能自主志反在下随人是其所操执者卑下之甚也潘氏曰股不能行随足以行亦不处也】3 V$ Y. c a0 V4 s. z
艮为少男一阳为主九三是也兑为少女一隂为主上六是也咸卦艮下兑上是男先下女之象九三应于上六随之而动于其下犹股随身而行亦不处也未失为咸卦取女之象若执此道以往欲一切随于他人则吝矣九三以阳刚之才处艮体之上志在随人所执愈下岂不可羞吝乎
1 r: ?8 z, B" ?4 j- Y5 Y* P 九四贞吉悔亡【伊川曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也龟山曰九四脢之下股之上心之位也不言心者心无不该不可以位言也】憧憧往来朋从尔思【伊川曰贞一则感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎】象曰贞吉悔亡未感害也【伊川曰四説体居隂而应于初故戒以贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也】憧憧往来未光大也【潘氏曰憧字从心谓心思之往来不絶也】
- S: X- Y, E& h) w 兑为少女九四当兑体之初不可轻説唯以九居四贞而能静与初爻为应以正而感心无私系未害于感通之道故贞吉而悔亡又言九四介于二阳之间憧憧往来使其心迹稍有系累及思而得之然后知从其朋类以应于初爻则未足谓之光大也天下之所谓光大者唯一出于正何以多思多虑为哉故系辞赞之曰天下何思何虑以见九四之朋从尔思思得其类虽未害正亦未若不思而得者之为光大也故中庸以不思而得为诚者之事
! y6 Y" i9 m% h$ U& r# J 九五咸其脢无咎【子夏传曰在脊曰脢伊川曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而説上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔也】象曰咸其脢志末也【白云曰未足以尽人君之道故曰志末也人君之道如之何感人心而天下平是也】5 ^+ G ^) ]9 A$ C S. ^! m
九五在兑体之中若由兑为少女而言则背去私心感于非所见者而説曰咸其脢而无悔者是少女之道也若由九五君道而言则其志在于感人心而天下和平所见者大不止于浅末也
3 `; W4 P. W( `; f9 r4 i8 E 上六咸其辅颊舌【伊川曰上隂柔而説体为説之主又居咸之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰頬舌也辅頬舌皆所用以言者也】象曰咸其辅颊舌滕口説也【伊川曰唯至诚为能感人乃以柔説滕于口舌言説岂能感于人乎】8 b+ |* |- c4 s0 G3 V9 `5 ~, x
兑为少女为口舌上六居兑上之上欲滕口説曰辅曰頬曰舌如此其多也感人之道不在多言妇人女子尤当以多言为戒是咸卦之义也9 [6 P/ Y7 \' M- t( r
【巽下震上】3 V$ B) W+ d, Y8 s
恒亨无咎利贞利有攸往【序卦曰夫妇之道不可以不久也故受之以恒伊川曰咸夫妇之道终身不变者也故咸之后受之以恒咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而巽震为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒不可以亨非可恒之道也为有咎矣故君子之恒于善可恒之道也小人之恒于恶失可恒之道也恒之所以能亨者由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利有攸往唯其有往故能恒也】恒利有攸往非谓守常而不知变也唯以正而往则无不利也初六曰浚恒过于求者非恒也上六曰振恒凶过于动者亦非恒也均之为久也九二曰能久中也九四则曰久非其位均之为贞也初六曰贞凶九三曰贞吝六五则曰妇人贞吉均之为恒也六五曰恒其德九三曰不恒其德九二九四爻又不言恒随爻不同唯求其正而已矣) ^# }& [1 r! w& p0 F5 X
彖曰恒久也【伊川曰恒者常久之义潘氏曰不曰久而曰常唯常而后久也】刚上而柔下【童溪曰震长男也而在上此刚上也巽长女也而在下此柔下也】雷风相与【伊川曰雷震则风发二者相须交助其势故曰相与乃其常也】巽而动【伊川曰下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也】刚柔皆应恒【伊川曰一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也童溪曰以卦体言之则刚上柔下刚柔之常也以卦象言之则雷风相与雷风之常也以卦义言之则巽而动动巽之常也以卦爻言之则刚柔皆应乂六爻之常也合此四者恒久之道然也此卦之所以为恒也】恒亨无咎利贞久于其道也【伊川曰恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可亨之道也故曰久于其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也】天地之道恒久而不已也【伊川曰天地之所以不已葢有常久之道人能恒于可恒之道则合天地之理】利有攸往终则有始也【伊川曰动则终而复始所以恒而不穷又曰唯随时变易乃常道也故曰利有攸往明理之如是惧人之泥于常也】日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣【伊川曰日月隂阳之精气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣】象曰雷风恒君子以立不易方【伊川曰君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也】& |+ ~) N! W5 @2 q9 u) e, P
彖言日月久照是天道之常也象言雷风恒者是天道变化之中亦有常也迅雷烈风不终朝而止矣唯以巽而动此雷风之所以为常也君子观象以自立其常久之道不易其方是变化之中又有不变者在于利有攸往之时所谓利正者又未尝变也
0 b$ ^/ I" i U6 e; W. B 初六浚恒贞凶无攸利【伊川曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初六求望之深是知常而不知变也浚深也谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣】象曰浚恒之凶始求深也【龟山曰此恒之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣】巽为长女初六以巽体而居恒之初柔而在下是初执妇道者之象也应于九四当以渐合若求望遽深以浚为恒虽贞亦凶无所利矣大凡与人交者贵乎中礼以渐而合不独妇道为然也# \; V6 ^9 ? o
九二悔亡【白云曰九二无他辞恃曰悔亡见止于守常无他事也】象曰九二悔亡能久中也【伊川曰九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也又曰所以得悔亡者由其能恒久于中也】
1 o, V c, X$ J; `* j7 p9 H 以九居二贞而能静巽而得中应于六五是能久之道宜其悔亡而无他辞也恒卦下三爻同属于巽体初六不幸而应于九四之久非其位者故初女爻曰贞凶九三不幸而应于上六之振恒凶者故九三爻曰贞吝唯九二应于六五以中合中故能久而无悔也妇道以从夫为正有幸不幸岂可不择对哉- d8 D: K @' w) `' I
九三不恒其德或承之羞贞吝【伊川曰其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎】象曰不恒其德无所容也【伊川曰不恒之人无所容处其身也】: S* K- i& U9 o
九三刚不得中不恒其德则羞辱有时而继至矣将何所容其身乎此爻可以为失妇道者之戒( ]2 r0 x- k9 H* P. e
九四田无禽【伊川曰以阳居隂处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽之获谓徒用力而无成功也】象曰久非其位安得禽也【伊川曰处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽】
9 ]6 J' z1 U5 d) f; }* C 恒卦上三爻与巽下三爻不同震为长男当动于外非若巽女之当守静于内也以九居四当动而反静久非其位泥常而不达变譬如田猎不动于外则无禽可获非卦所谓利有攸往者也其可恒乎故九四爻亦不言恒- P6 v6 ]9 y, O3 S
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也【伊川曰五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其德则为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其阳刚之正则凶也立君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为常也如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终中于从一夫子则以制义者也从妇人之道则凶也】0 n& x# n& O k5 X6 g. S7 t
恒为夫妇之道六五柔而得中以顺为正在妇人之道则吉在夫子之道则凶在人君之道又不待言而知矣六五君位尤当以从妇凶为戒后世如周幽王之于褒姒晋献公之于骊姬皆从妇凶者也恒卦九二以九居二是巽女之贞吉者也为六五者从之犹凶况妇女之未必贞者乎
6 l; B' T6 S# G) i2 V 上六振恒凶【伊川曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不恒之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也】象曰振恒在上大无功也【伊川曰在上而其动无节以此为恒宜其凶也潘氏曰震体之终动而不常凶则有之功安在哉】
0 s r7 k, H% @& x4 X* Q i& a 恒卦上三爻属于震体皆言刚动之义九四曰久非其位是泥于守静者非恒也六五曰从妇凶也是专于顺从者亦非恒也上六曰振恒凶是轻于好动者亦非恒也故恒卦曰利贞利有攸往唯利乎正则利有攸往也4 w. p0 S6 @6 v: ^6 Y) X0 a* H
【艮下干上】. I* `6 k- \, `7 @
遯亨小利贞【序卦曰恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也伊川曰遯退也避也去之之谓为卦天下有山阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯止之义又曰隂柔方长而未至于甚盛君子尚冇迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也】
) G0 x) ^- I& w* y& z2 Q) C8 M 遯卦上四阳爻皆美九三曰畜臣妾吉九四曰君子吉九五曰贞吉上九曰无不利当遯之时犹有四阳在上二隂虽长属于艮体犹能止于四阳之下而不得以遽进此遯之所以亨也故遯卦有小人遯止之义四阳在上二隂在下小人不得以陵君子如山之不得陵乎天是遯之卦象也然四阳皆君子之类为九四九五上九者属于干体处于上卦则其远二隂也为甚易为九三者乃与二隂同属于艮体处于下卦则其远二隂也为甚难君子以远小人不恶而严九三以阳刚之才欲畜止二隂于其下可以小利贞而不可遽正以大事九三爻象曰畜臣妾吉不可大事即卦所谓小利贞者也以君子而善处小人其道如此或谓君子处遯之时皆欲遯去以避小人则误矣向使君子皆欲遯去则遯何时而可以亨乎4 K p) _. Z" S( y* I
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也【伊川曰虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯而不为故曰与时行也】小利贞浸而长也【伊川曰当隂长之时不可大贞而尚小利贞者葢隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞者扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知微故当深戒而圣人之意未使遽已也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不之救哉】遯之时义大矣哉【诚斋曰言其进退之时去就之义甚大而木可躁也】
1 ^9 I6 c& n' H; m! N 当遯之时君子能小利贞而有补于天下也甚大故赞之曰遯之时义大矣哉0 T* ?4 ] P$ F5 f+ M: b& N* C, _
象曰天下有山遯【伊川曰天下有山山下起而乃止天上进而相违是违遯之象也童溪曰自下而观之以为山之颠即天也及据山之颠以观天愈高愈远愈不可及此君子与小人辽絶之势然也】君子以远小人不恶而严【伊川曰逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿惟在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣诚斋曰孔子与阳货同国孟子与王驩同事故曰君子以远小人不恶而严】初六遯尾厉【伊川曰尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也】勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也【疏云不如不往即无灾害何灾者犹言无灾也】初六以隂爻在艮下之下犹小人当止之于其初也故戒之曰遯尾厉若不止之于其初徒欲违遯之于其尾其危厉可知矣初六与九四为应九四爻曰君子吉小人否为九四者能隔远小人于其初勿使之有攸往则初六属于艮体亦能止于其下不至为后灾于其尾隂不骤盛何灾之有此遯之所以亨也, N# W' T- q" X
六二执之用黄牛之革莫之胜説【伊川曰二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道其固如执系之以牛革也莫之胜説谓其交之固不可胜言也】象曰执用黄牛固志也【伊川曰丄下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也】
& c) y& d5 h1 X) n8 v: k, a 遯卦二隂方长之时六二柔顺得中属于艮体静而知止不敢陵四阳于其上是小人亦有可止之道也以六二固志之大臣应于九五正志之君如执之用黄牛之革其固志也不可胜言故六二爻独不言遯# ?6 n; ]5 y8 z; T! D/ o! g
九三系遯有疾厉【伊川曰三与二切比系乎二者也】畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也【伊川曰遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也葢力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事】1 C0 ?! L0 s2 D6 U
九三比于六二茍私有系累则力不足以止小人有疾而惫其危厉可知矣唯九三以阳刚之才属于艮体知小人之不可以任大事故但以畜止臣妾之道而畜止二隂于其下不失于诡随亦不失于太激即卦所谓小利贞者也
3 b& Y: L Q6 e2 r f 九四好遯君子吉小人否【伊川曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遯则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也如小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也】象曰君子好遯小人否也【伊川曰君子虽有所好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也】
8 w8 r7 s8 I3 P3 i 遯卦九三与二隂同属于艮体思所以止二隂于其下可谓难矣九四应于初六是其所好者也然九四属于干上俯视二隂已如天山之势相去而不相及君子则吉小人则否界限截然君子亦不能与小人而同所好也九四好遯处于众阳之间既与君子而同吉人能不昵于所好而欲遯去初六之小人此九四之所以为君子吉也5 f: W, ?$ n& D; \( r) X
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也【疏云小人应命不敢为邪是五能正二之志故成遯之美也潘氏曰遯虽隂长正之在君耳正心以正朝廷故曰以正志也】九五以刚中之君为众阳之主志正于上以贞而吉应于六二又欲遯去小人所以为嘉遯也五君位也或谓九五亦欲遯去君位则误矣
+ y* t9 `. s7 b" L9 @/ q# @, r 上九肥遯无不利【伊川曰肥者充大寛裕之意遯者唯飘然远逝无所系滞之为善上干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之远而无累耳谓寛绰有余裕也】象曰肥遯无不利无所疑也【伊川曰其遯之远无所疑滞也】1 d, \( r3 K8 X/ `8 Q! y
上九居遯之终是遯既亨之时君子功成名遂无不利矣则可以肥遯而去亦无所疑后世如张子房辞汉于帝业已成之后者是也向使君子处遯之时未能遯止小人于其下徒欲遯去以避小人而为得计则天下受其害矣安得谓之无不利哉
- U" N1 k: x# j5 v2 L6 ? 【干下震上】) ]3 f) C# y' G4 a3 e# \
大壮利贞【序卦曰物不可以终遯故受之以大壮伊川曰为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也又曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也】
/ e/ |0 L- A7 c: o, y 大壮卦四阳壮于下而六五柔于上是臣强君弱之时也君犹天也物莫大于天矣雷在天上大壮孰有大于天者乎惟九四爻曰贞吉悔亡离于下卦而能安于六五之下譬如大舆能载六五于其上此四阳之所以为大壮利贞也 y+ |3 Z0 j, m0 o- g$ D$ t6 R% D
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮【注云大者谓阳爻伊川曰所以名大壮者谓大者壮也隂为小阳为大阳长已盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也】大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣【伊川曰大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣】% R& @9 _4 M2 @2 _
大者壮也四阳盛长以壮而为大也刚以动故壮干刚而震动干下而震上是大壮卦体也又言大壮有利贞之义大者正也以正为大不以壮为大则四阳虽刚当在于下六五虽弱当在其上君犹天也臣犹地也正大而天地之情可见矣
7 D2 ]" B* P2 }# ` 象曰雷在天上大壮【伊川曰雷震于天上大而壮也】君子以非礼弗履【注云壮而违礼则凶凶则失壮也故君子以大壮而顺礼也伊川曰君子之大壮者莫若克己复礼】雷在天上大壮天威不可犯也君子观象以非礼弗履故四阳虽刚当伏于六五之下而不敢犯其上此大壮之所以为正大也- R1 J! z1 R9 l {' ~7 e
初九壮于趾征凶有孚【伊川曰初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也】象曰壮于趾其孚穷也【伊川曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也】% w; L( B8 \5 t$ V/ b
初九有征凶之戒壮而在下者尤不可以妄行也夬初九亦曰壮于前趾3 K- c) r. { p3 `
九二贞吉【伊川曰二虽以阳刚居大壮之时然柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也】象曰九二贞吉以中也【伊川曰所以贞正而吉者以其得中道也】
# e$ S3 F* o! a- J6 C! x 九二刚而得中能以干体而安于下卦即卦所谓大者正也应于六五柔中之君其贞吉可知矣故九二爻不言壮9 a* g* D; c. i3 T# Q& I
九三小人用壮君子用罔【伊川曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔白云曰君子罔以壮为用也】贞厉羝羊触藩羸其角【疏云以壮为正其正为危故曰贞厉也以此为正状似羝羊触藩也必拘羸其角矣伊川曰羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也葢所当必触喜用壮如此故必羸其角也犹人尚刚壮所当必用必至于摧困也童溪曰九四居前在二卦之间而为二体之限此藩之象也】象曰小人用壮君子罔也
8 Y1 |& Q& |0 d+ C! q 九三以阳居刚在下卦之上若以小人处此则刚不得中欲自用以为壮譬如羝羊欲用角以触藩篱徒以自羸困其角耳唯君子则不然以九居三刚贞自守犹惧危厉况敢自用以为壮乎故曰君子用罔爻象又但言罔而不言用以见君子之不自用也/ {, @; y, Q4 T- L$ R4 g
九四贞吉悔亡【伊川曰阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡】藩决不羸【伊川曰藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其角也】壮于大舆之輹【伊川曰輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣】象曰藩决不羸尚往也【伊川曰尚往其进不已也】
& N8 U. W5 `7 P, C7 m( N9 M% f 九三上进犹有九四当其前是藩篱之象也九四若欲进而廹于六五则前无障碍是藩决之象也为九四者刚而守静当藩决之时不肯如九三之羸其角故曰藩决不羸又能勉力以上承六五柔中之君譬如大舆有輹安于其下可以尚载而有往此九四所以贞吉而悔亡也大壮卦上四爻因羊而取义六五为丧羊于易之主九三爻言羸其角九四则不言角而言不羸九三上六爻皆言触藩九四则言藩而不言触九三上六爻皆言羝羊九四则不言羊以见九四为君子之象不触不羸亦不可以羊言也羊者狠之物所以喻小人也或谓大壮之君子亦欲刚狠与羊无异则误矣
$ Q6 p; |6 K( s5 r! d0 M7 V 六五丧羊于易无悔【伊川曰四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔】象曰丧羊于易位不当也【伊川曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以阳刚中正得尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也】! k9 f5 F1 d4 {3 k) y4 b1 W
六五以隂柔而处君位虽不当位所以无悔者頼有四阳在下以礼为大而不以壮为大故能以和易之道而消去小人狠之习是丧羊于易之象也羊所以喻小人也九三有小人用壮之象上六与九三为应故九三上六爻皆言羝羊以见狠者之非人类也
( W: S& _5 V0 B/ T0 r 上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉【伊川曰才本隂柔故不能胜已以就义是不能退也隂柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰用必失其壮失其壮则反得柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也】象曰不能退不能遂不详也【伊川曰非其处而处故进退不能是其自处之不详也】艰则吉咎不长也【伊川曰过咎不长乃吉也】六五为丧羊于易之主又有四阳助之于下矣上六才本隂柔在无位之地震动已极欲乘六五而居其上譬知羝羊隂狠虽欲触藩亦无角之可以羸困徒见其不能退不能遂无所往而可利九三言角上六爻所以不言角也为上六者属于震体唯能震惧知难而止过咎不长则避凶而趋吉是易之所以教也后世有以隂狠之小人而敢图跋扈者可以戒矣2 U3 b+ a7 Q0 T- r+ E* r
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; V* Z4 I" o: s 淙山读周易卷九
0 \2 I T: x X& y8 ]. ~<经部,易类,淙山读周易>' F2 s# g6 ^; G9 G# S V: Z) ?
钦定四库全书' f+ S6 v4 A5 R5 {7 U" Z( h
淙山读周易卷十
) \3 b+ [& ]" O' r 宋 方寔孙 撰- C9 w5 N" E0 d8 X
下经1 x: V3 {, K8 o" x( Z" L
【坤下离上】9 S" z$ b9 b" k
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接【序卦曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也伊川曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡予之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时丄明下顺君臣相得在丄而言则进于明盛在臣而言则进升高显受其光宠也诚斋曰晋之世上则天子进乎德有不已之明下则诸侯进乎顺有不已之报进乎德如日之出于地愈升愈明进乎顺如地之承乎日愈下愈高下顺上而不已故上烛下亦不已是以锡马蕃庶而恩之者丰昼日三接而礼之者频也又曰离为日日出地为昼三接下接三隂也又曰康侯天子镇抚诸侯以安之也上下相安则天下安】
) g1 t8 S; u1 K$ Z g% ] 晋卦下三爻属坤有康侯之象皆欲以坤顺而进也初六曰晋如摧如六二曰晋如愁如六三不言晋者何也九四沮之于其上六三未得进也九四爻曰鼫鼠贞厉位不当也当晋昼大明之时九四刚而不中贪如鼫鼠上据近君之位欲沮康侯于其下使未得进此六五之所当察也唯六五属于离体虚中而明知初六六二六三之为皆顺思所以镇抚之于其上锡马蕃庶又有昼日三接之礼所以待初六六二六三者如此其厚故得九四退听如鼫鼠之昼伏而不敢动此其所以为晋昼之时也 ~& ]& c; u* X! O6 o3 ]
彖曰晋进也【伊川曰明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义】明出地上顺而丽乎大明【伊川曰明在地上离在坤上也坤丽于离以顺丽乎大明是顺德之臣上附于大明之君也】柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也【伊川曰凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬磕睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲宻之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也】
: L k3 ^. Z$ f( W8 M 象曰明出地上晋【伊川曰为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意】君子以自昭明德【伊川曰君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明德在己故云自昭】* e% ]8 Z+ g3 b% u. @- a' f
明出地上地属于隂待日而明也君子观象故处于幽隠之地自昭明德以待其君之见知然后锡马蕃庶昼日三接可以愈进而显荣也若由君德而论则明出地上是日出之初也自昭明德于其初晋进不已明不欲过于中也故卦取晋昼之象+ H( i6 {; k* h" g3 @. h
初六晋如摧如贞吉【龟山曰晋如其进也摧如其退也居晋之初量而后入无心于进退者也虽进退无常独行正而已故正则吉】罔孚裕无咎【伊川曰在下而始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也裕则无咎君子处进退之道也】象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也【伊川曰君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故恃云初六裕无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也】
a( t8 i9 T1 D6 o8 ~" A4 ? 初六当晋之初晋如而又摧如欲进欲退不欲应于九四之晋如鼫鼠者也独行其正幸而有孚于其上则以正而进是谓贞吉若不幸而罔孚则未轻于受命守正而退亦有余裕何咎之有孟子曰我无官守无言责也则吾进退岂不绰绰然有余裕哉即易所谓裕无咎也向使为初六者微而在下既轻进于未受命之初又轻退于已受命之后不得谓之裕无咎矣
+ Q _: y. ?' h$ T' M5 ] 六二晋如愁如贞吉【伊川曰愁谓其进之难也诚斋曰六二以柔顺之德逢文明之君当亨进之位能居中守正以进为忧而不以进为喜若此可得吉矣】受兹介福于其王母【伊川曰王母祖母也谓隂之至尊者六五也龟山曰居中履正素位而行则明虽不见鬼神之至幽者其福之矣故受兹介福于王母诗曰靖共尔位好是正直神之听之介尔景福此之谓也】象曰受兹介福以中正也【伊川曰介大也受兹介福以中正之道也】
3 R8 n* u; Y0 P9 g; F 六二柔顺得中处大臣之位惧不胜任以进为忧此晋如愁如之所以贞吉也所为若此则幽而神明亦将祐之以大福故曰受兹介福于其王母况当晋昼大明之时六五应之于上宜其锡马蕃庶宠遇之愈厚也
: l; ~$ c8 q( E4 ^ 六三众允悔亡【伊川曰三隂皆顺上者也三之顺上与众同志众所允从悔之所以亡也】象曰众允之志上行也【伊川曰上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也】六三体本坤顺众志允从可以上行而爻不言晋者四犹欲沮其进也
/ z: V7 P( ^% V# T. A8 s: ]2 @) x 九四晋如鼫鼠贞厉【伊川曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也又曰三隂皆在已下势必上进既非所安故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知】象曰鼫鼠贞厉位不当也【伊川曰贤者以正德宜在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也】
; r1 R: O* H4 r0 n 晋卦坤下三爻皆有顺德欲上进而丽于六五离明之君九四乃间沮之于其上处不当位而贪进不已是晋如鼫鼠之象也然鼫鼠贪而畏人犹昼伏而夜动九四刚当晋昼大明之时贪不畏人其为恶也甚于鼫鼠矣以此为贞其危可知故曰贞厉
2 _+ U; V7 z( D- ^' F 六五悔亡失得勿恤往吉无不利【伊川曰六以柔居君位木当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其得失如此而往则吉而无所不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也】象曰失得勿恤往有庆也【伊川曰推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也】
. X( M- m* V/ d5 Q( Q( D 六五虚中而得离明之正有昼日三接之象明进而不已亦不欲过乎中也推诚委任应于六二区区失得不至苛察以此而往则吉而有庆无所不利非但悔亡而已也后世如唐德宗以强为明猜疑臣下终必有悔尚何往有庆乎
% Y8 O' Z2 ], v5 D! ^ 上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝【伊川曰角刚而居丄之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可惟独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进则自治冇功然非中和之德故于贞正之道为可吝也】象曰维用伐邑道未光也【伊川曰既得吉而无咎复云吝者其道未光大也又曰夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治则自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝】
' D: ^0 } N- z. p' f6 N' I# Y5 n 六五失得勿恤明不可过乎中也上九维用伐邑宁以刚而自治于内亦不可过刚于其外也
" P; v* A2 ?# ? x% E6 r 【离下坤上】
1 m k) m3 U( t) ^, s. l 明夷利艰贞【序卦曰晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伊川曰为卦离下坤上明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷又曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明君子也】
& _7 f( Y+ l% K5 a% \* d 当晋之时君明于上臣顺于下甚易处也当明夷之时君暗于上文明之臣反见伤于下甚难处也知其难处而利在艰贞非文王箕子孰能之乎
f2 {' I6 u2 O5 b0 i8 H& t! s) n7 ` 彖曰明入地中明夷【伊川曰明入于地其明灭也故为明夷】内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【伊川曰内卦离者文明之象外卦坤者柔顺之象为内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣外足以远祸患此文王所用之道也】利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之【伊川曰明夷之时利于处艰难而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能晦藏其明而自守其止志箕子所用之道也故曰箕子以之】
8 w' n% p [& N 明夷者纣之时也彖言文王箕子以当其事爻不言文王者文王以明德在下而受伤羑里之事亦难言也六五爻曰箕子之明夷利贞五君位也言箕子之有内难者不欲斥言纣也明夷卦离下坤上离明也坤顺也文明之臣虽受伤于下亦终欲柔顺以事其上不敢谓六五之君昏暗于上而终恐见伤于下此上六之所以不言明夷也明夷卦言文王箕子之事与革卦不同或谓九三明夷于南狩得其大首是汤武之事则误矣
9 F8 e m e# b 象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明【伊川曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于涖众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也】/ v+ x* M& a" V+ E% Z" U6 a2 ^
明入地中旦则复出晦所以养其明也君子观象而凡涖众之道皆欲养明以晦则明无所伤非独处明夷昏暗之时而后欲用此道也/ z( a% d! ]# U# i: F1 {
初九明夷于飞其翼【注云明夷之主在于上六上六为至暗者也初处卦之始最远于难也龟山曰居明夷之初在下而未蒙难也翔而后集卑以自牧而已不矫激以为高也】君子于行三日不食有攸往主人有言【诚斋曰当纣之时其伯夷太公避纣海濵之事乎潘氏曰君子去之唯恐不速三日不食时也主人不知讥讶其遽去所以冇言】象曰君子于行义不食也【童溪曰谓去其位则义不食其禄】5 @, B- I. u: `, [0 S% r0 p ^
上六为昏暗之主初九远于上六虽未蒙难已欲避难而去如飞鸟之垂其翼恐受伤于上也又言初九阳刚有君子于行之象见几速去三日不暇食而有攸往唯初九微而居下则可以有辞而去也故曰主人有言主人者言所居之地也有言者有辞也义不食其禄则有辞而去如伯夷太公之避纣是也
! V7 B# W# M4 B3 Q q 六二明夷夷于左股用拯马壮吉【疏云左者取其伤小则比夷右未为切也伊川曰夷于左股谓伤害其行而不甚切也然亦必自免有道拯用壮健之马则获免之速而吉也诚斋曰股肱左右者大臣之象也以其德之文明故有马壮之捄既伤股矣非凶乎伤而获拯非凶之吉乎当纣之时此正文王之事也见囚者伤股也伯夷太公归之闳夭之徒脱之者马壮之拯也】象曰六二之吉顺以则也【伊川曰六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也】
; T8 p$ R _' j 文王为崇侯所谮囚于羑里受伤于邪臣是夷于左股之象也文王所以免于祸者用拯马壮吉是闳夭诸人救文王之力也爻言顺以则也文王以中正之道而事商合乎天则故为天所相宜其吉也文王岂求幸免者哉故诗人歌之曰顺帝之则当上六失则之时文王终欲顺则于其下所以为六二之吉也
3 d$ K- a! y1 R3 e2 c8 }9 a 九三明夷于南狩得其大首【伊川曰南在前而明方也狩畋而去害也南狩谓前进而除害也当克获其大首】不可疾贞【伊川曰正之不可急也】象曰南狩之志乃大得也【伊川曰得其大首是能去害而大得其志矣】
- M1 f9 o* N+ k4 V9 U 九三在下卦之上是人臣而为方伯者也当纣之时崇为首恶文王伐崇以除害欲得其大首而不可疾贞是再驾而崇降之时也九三应于上六唯文王受天子命而为方伯得专征伐故可以南狩伐崇而大得志所以为贞也文王受命专征至于伐崇而止故取九三爻以明其象谓其止于下体之上亦不敢越于上卦也六四爻曰入于左腹获明夷之心于出门庭六四离于上卦近于六五如飞防恶来之徒则文王不得过而问之矣况敢伤其上乎六五爻言箕子之明夷而不敢言纣上六爻终不言明夷者是易之大防也或谓九三以明夷之臣得其大首可以诛上六之暗君则误矣3 V. y: S( l; \/ t+ P* s
六四入于左腹获明夷之心于出门庭【伊川曰夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隠僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隠僻之所也四由隠僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出门庭既信之于心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外龟山曰腹坤象也诚斋曰当纣之世所谓六四者其飞廉恶来之事乎】象曰入于左腹获心意也【伊川曰以邪僻之道入于君而得其心意也】六四以隂居隂近于六五曰腹曰心曰意所以中其君之所欲者非一端也六五应于六二有左股之象比于六四有左腹之象左者皆邪僻也有崇侯首恶于其下又有飞廉恶来之徒宻助之于其上此纣之所以愈暗文王之所以受伤也
: l1 R7 A1 h; W* ^( l. } 六五箕子之明夷利贞【伊川曰箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必故徉狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志】象曰箕子之贞明不可息也【伊川曰晦藏其明不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也】五君位也但言箕子之利贞而不言纣者为其君讳不忍言其明夷也箕子商之宗臣与国同体相为存亡纣所以未亡者犹頼有箕子耳箕子之明夷利贞不可灭息则纣可以不至于亡是易之微意也或谓明夷六五已无君位而以父师当之则误矣
6 |2 Q+ g0 t0 k# A3 Z9 e: k 上六不明晦初登于天后入于地【伊川曰上至高之地明在至高本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及远初登于天也乃夷伤其明而复暗后入于地也上明夷之终又坤隂之终明伤之极者也】象曰初登于天照四国也后入于地失则也【伊川曰初登于天君高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也】
1 {- b# L; [' \1 [- S 上六曰不明又曰晦者明夷之极也日者君象也初登于天明照四国其初未必不明也后入于地可谓失则矣然夜而旦旦而昼日之入于地也岂不望其复出而明乎上六在坤上之上一旦复反则明在地上犹可以复其初是文王望其君之本意也臣罪当诛天王明圣上六虽失则于其上为人臣者但当顺则于其下此上六爻之所以不敢言明夷也
! |1 m$ h' z. } 【离下巽上】, Z; e! _0 k* ?* m. A
家人利女贞【序卦曰夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人伊川曰家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长防之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火内而出也自内而出由家而至于外之象又曰明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家则能施于国至于天下治葢治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义又曰家人之道利在女正女正则家道成矣又曰女正则男正可知】
- X" Z' x' s5 l$ W' L1 g 治家之道利在女正唯女子尤难齐也巽为长女离为中女体虽不同皆利乎正离明于内巽齐于外能为人女则可以为人妇能为人妇则可以为人母自内而外文中子所谓明内齐外也初九曰闲有家悔亡是治家之道当防闲于其初也六二曰在中馈贞吉是家有内助所以教女正于内也九三爻独言家人者九三在内卦之上有严君之义是人之能治家者也六四曰富家大吉六四属于外卦是治家之效自内而见于外也九五言王假有家之义上九言反身之义自天子至于庶人壹是皆以修身为本是家人卦之微意也
; |/ d( U1 F( h. E" o( N 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也【伊川曰彖以卦才而言阳居五在外也隂居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂阳之大义也】家人有严君焉父母之谓也【伊川曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也】父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣【伊川曰父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣】; B: R* E( f) j% C! \2 ^3 S8 J
家正而天下定是九五王假有家者之事也. Q- m! o6 l& T7 n, @5 r
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒【伊川曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言谨行修则身正而家治矣】初九闲有家悔亡【伊川曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣又曰九刚明之才能闲其家者也】象曰闲有家志未变也【伊川曰闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也】
+ E0 y: S! W% b" X& d. B 六二无攸遂在中馈贞吉【注云居内处中履得其位以隂应阳尽妇人之正义无所必遂职乎中馈巽顺而已是以贞吉伊川曰妇人居中而主馈者也故云中馈诚斋曰妇尤遂事必有尊也言有夫也】象曰六二之吉顺以巽也【伊川曰二以隂柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉】8 \! v1 a- I5 s. y
九三家人嗃嗃悔厉吉【伊川曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中过乎刚者也治内过刚则伤于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣】妇子嘻嘻终吝【伊川曰嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也】象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也【伊川曰虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节众必乱矣】
" ^4 X* T* q; C7 c% g; | a1 H 家人卦下三爻属离是明于内者之事上三爻属巽是齐于外者之事九三以阳居刚在内卦之上即彖所谓家人有严君也以嗃嗃而未失以嘻嘻而为戒是人之能治其家者也故九三爻独言家人+ F0 e4 E0 P4 y
六四富家大吉【伊川曰巽顺于事而由正道能保有其富者也诚斋曰父子夫妇各顺其位而不相逾越是谓之富矣易之富即记之家肥也】象曰富家大吉顺在位也【疏云六四处柔体巽得位承五能富其家者也由其体巽承尊长保禄位吉之大者也】- u+ X0 h! I: O* v- ^8 G
家人内三爻属内卦治家之道至九三而已成矣六四处家道已成之后百事具足效见于外是富家之象也六四以巽体而承九五能以顺道而保其禄位吉孰大焉臣之从君犹女之从夫由内而外由家而国亦是明内齐外之义( Z' Q4 n6 c& X$ s( `; y3 I
九五王假有家勿恤吉【伊川曰五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正则天下治矣自古圣人未有不以恭己正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭己于外二正家于内内外同德可谓至矣】象曰王假有家交相爱也【伊川曰夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎诚斋曰以文王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎故诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也仲尼颂之曰无忧者其惟文王乎此勿恤吉也】
$ j h) M- R }1 M! k" z 上九有孚威如终吉【伊川曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚己且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而凟慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之】象曰威如之吉反身之谓也【伊川曰威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也潘氏曰律己不严何以齐家反求诸己而已矣】+ n: X. h' E+ _
上九处卦之极家道顺成已有孚矣犹欲反身自治终始致谨不欲徒严于治人所以终吉也
& G3 q; e+ t( ~$ _1 w: Y 【兑下离上】: A; j% `3 `( d; m( F# P9 {/ F8 o
睽小事吉【序卦曰家道穷必乖故受之以睽睽者乖也伊川曰为卦丄离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义胡氏曰夫睽乖之时上下之情异虽有大才德之人亦未能大有所为但小事则可以得吉也】: i" Z" l: V# p
睽卦唯九四上九言睽孤何也所以为六三辨也睽卦取二女不同行之象六三与上九为正应而比于九四故上九先张之弧所以欲射六三者谓其迹可疑也然六三属于下卦九四属于上卦二体判然譬如火动而上泽动而下两相睽违本不相及故上九后説之弧所以不疑六三也睽卦言睽孤者二谓九四自为九四上九自为上九可以见六三之无他也当睽乖之时欲别嫌疑小事必正是吉之道也故曰小事吉又由二五而论则君臣亦有处睽之道六五以柔弱之主处于九四上九之间上下皆睽孤也九二在下欲与六五为应亦未易合唯以九居二刚而得中属于兑体当上下睽孤之时不敢茍同亦不敢以茍异遇主于巷以渐而合是以小事吉也
& ^1 I7 g6 Z* o3 P" k4 x3 J 彖曰睽火动而上泽动而下【伊川曰火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义】二女同居其志不同行【伊川曰中少二女虽同居其志不同以为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也】説而丽乎明【伊川曰兑説也离丽也又为明故为説顺而附丽于明】柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉【伊川曰凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有説顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也】天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉【伊川曰天高地下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同也处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉】% Q/ Y1 b8 v: v* z$ Y
象曰上火下泽睽君子以同而异【伊川曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽之象于大同之中而知所当异也又曰不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也】
3 q# I7 e4 S9 J( ^2 R7 _$ Z 初九悔亡【伊川曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故也上下相与故能亡其悔】丧马勿逐自复【伊川曰马所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也】见恶人无咎【伊川曰恶人与己乖异者见者与相乖也】象曰见恶人以辟咎也【伊川曰若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎随之矣故必见之所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道】- S/ {4 e, A' e5 o' z: r+ O
初九以阳刚之才守贞而在下所以悔亡独行无与不逐逐于外以求合唯欲自反于刚贞之道是丧马勿逐自复之象也应于九四是卦所谓睽孤者也九四处于二隂之间迹有可疑故初九始见之以为恶人也见恶人而不与之同恶是避咎之道也所以同而异者也非谓君子必求见恶人则可以无咎也九四应于初九唯能自别嫌疑亦可无咎故九四爻曰遇元夫交孚厉无咎
6 p6 u8 b" d1 j. d, R' X; ]/ @ 九二遇主于巷无咎【伊川曰二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求与相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求则于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道】象曰遇主于巷未失道也【伊川曰当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明理义以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道逢迎也巷非邪僻曲径也故夫子特云未失道也未非必也非必谓失道也】九二以刚中之道应于六五合于兑体之正故遇主于巷所以取其未失道也若失道而求合是诡遇也不得谓之无咎矣
( N- M) M9 ?0 X4 o* x8 i 六三见舆曳其牛掣【伊川曰三处二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上九合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也】其人天且劓【疏云剠额为天截鼻为劓伊川曰天而又劓言重伤也】无初有终【伊川曰三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之义】象曰见舆曳位不当也【伊川曰以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰危由位不当也】无初有终遇刚也【伊川曰无初有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守】
& Q k" U/ m% K' L$ x; _/ E 六三隂柔而不中处不当位在于二阳之间后则为九三所曳前则为九四所掣将至于重伤矣唯六三能与上九为正应故初有睽疑之迹终有遇刚之时上九爻曰先张之弧后説之弧是与六三无初而有终也: f/ n. `# d6 d& f/ O
九四睽孤遇元夫【疏云元夫谓初九也处于卦始故云元也初四俱阳而言夫者葢是丈夫之夫非夫妇之夫伊川曰夫阳称元善也潘氏曰元夫大丈夫也】交孚厉无咎【伊川曰四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有至诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处危厉而无咎也当睽离之时孤居二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎】象曰交孚无咎志行也【伊川曰初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已】九四初九爻皆言无咎以其交孚而志行也
. e1 k1 R7 g) G 六五悔亡【伊川曰六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然下有九二阳刚之贤与之为应以辅翼之故得悔亡】厥宗噬肤往何咎【伊川曰厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肤体而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可以往而有庆复何过咎之有】象曰厥宗噬肤往有庆也* E9 S/ K3 t7 L" [- g' V
睽卦九四上九爻皆言睽孤而六五处其中是上下睽孤之时也所以悔亡者六五以柔中之道应于九二其交易合至于深入有厥宗噬肤之象故往有庆而何咎即彖所谓得中而应乎刚也
# Y. O" ]9 N$ h% }% g' N7 d 上九睽孤【伊川曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之丄明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁而不详明极则过察而多疑上九虽有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也童溪曰睽生于疑而孤又生于睽】见豕负涂载鬼一车【伊川曰上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则积成其罪恶如见载鬼满一车也鬼木无形而见载之一车言其以无为有妄之极也】先张之弧后説之弧匪宼婚媾【伊川曰先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后説弧而弗射睽极而反故与三非复为宼讐乃婚媾也】往遇雨则吉【伊川曰隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也】象曰遇雨之吉羣疑亡也【伊川曰雨者隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则疑皆亡矣】, D( K+ @! t* e0 D: ~" S
上九处睽孤之极其始疑六三也非豕而见之若负涂非鬼而见之若满车非宼而见之若宼讐无所不疑矣唯上九属于离体居高而明能知六三之比于九二是同属兑体者也九二中正已无可疑又知六三之比于九四卦有上下二体判然如上火下泽之不相及故上九终与六三和合有遇雨则吉之象而羣疑尽亡是以正而应者亦无终睽之理也
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淙山读周易卷十" d8 g. @6 l' X: g" P5 d) G
钦定四库全书
8 [' [; H+ Q" m7 \- l0 h6 P 淙山读周易卷十一& }* [7 r7 l* }4 ?) |
宋 方寔孙 撰' n3 o1 ^ }# g
下经% v/ s& k A+ ^* g, N
【艮下坎上】
& C: P( m/ h, H8 X0 \& h 蹇利西南不利东北【序卦曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也伊川曰睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也又曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也体顺易则难可纾止于险则难益甚矣】利见太人贞吉【伊川曰蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞吉也凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正徳是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也】
3 \- a$ A& C6 N: a( g% X 坎北方卦艮东北方卦蹇卦艮下坎上不利东北者不利坎险而艮止也西南与东北相反者也蹇卦利西南者取其反蹇之义也坤西南方卦坎卦本坤体也由九五以顺易之道而往处其中故得出坎为大蹇朋来之主彖所谓蹇利西南往得中者也曰大人即九五也
5 m$ Y" U3 c: X, E9 Q) u Y 彖曰蹇难也险在前也【伊川曰坎险在前下止而不得进故为蹇】见险而能止知矣哉【伊川曰上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎故美其能止为知也】蹇利西南往得中也不利东北其道穷也【伊川曰蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九五居中而得中正之位是徃而得平易之地故为利也五居险坎之中而谓之平易者葢卦夲坤由九五往而成坎故但取徃而得中不取成坎之体也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也】利见大人徃有功也【伊川曰蹇难之时非圣贤不能济天下之蹇故利于见大人也】当位贞吉以正邦也【伊川曰能济天下之蹇者唯大正之道】蹇之时用大矣哉【注云蹇难之时非小人之所能用也伊川曰处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能用可谓大矣】1 o2 u, H4 l) e4 m- |1 |- L% b2 ?, K
象曰山上有水蹇君子以反身修徳【注云除难莫若反身脩徳伊川曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修徳君子之遇险阻必反求诸已而益自脩孟子曰行有不得者皆反求诸已故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自脩其徳也君子脩徳以俟时而已】
% _' U; F; z, t3 n8 X 蹇卦有反蹇之义故君子观象以反身修徳如九三之所谓来反者也4 i v/ j5 T7 p! T
初六徃蹇来誉【伊川曰六居蹇之初徃进则益入于蹇徃蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对徃之辞上进则为徃不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也】象曰徃蹇来誉宜待也【伊川曰时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也】
. e6 }3 D, w! V. t 初六居蹇之初若欲轻进则徃入于蹇矣唯属于艮下之下顺而知止养誉望以待时故曰宜待也/ Y! O, K7 ]" j( z" {% G
六二王臣蹇蹇匪躬之故【伊川曰二以中正之徳居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣又曰二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为已也】象曰王臣蹇蹇终无尤也【伊川曰志在济君难虽未能成功然终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也】6 v5 e( {2 ]5 f0 E( O- S8 i
六二属于艮体止于中正应于九五是王臣也蹇而又蹇义不敢辞非为一身之故服劳王室欲终无过尤而后止是古者王臣之用心也蹇卦九五为大蹇朋来之主初六曰徃蹇来誉九三曰徃蹇来反六四曰徃蹇来连上六曰徃蹇来硕他爻皆得以言徃来也唯六二爻不言徃来者以见六二处大臣之位为君任责虽当蹇而又蹇之时义不容去非若他爻之可以言往来也后世如孔明之鞠躬尽力死而后已者近于此义矣1 D. M3 v2 X( R/ ^ y% J1 a% Y
九三徃蹇来反【伊川曰来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也】象曰徃蹇来反内喜之也【伊川曰内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于九三之阳而喜庆之】4 H; h) s$ U( P, q1 y) ~) F) V
九三处内卦之上坎险在外徃则蹇矣唯九三属于艮体刚而知止来反于内而比于六二之大臣为六二者才夲隂柔蹇而又蹇亦能比于九三而求助于阳是内卦之所喜者故曰内喜之也蹇卦自九五之外唯九三为阳爻曰来反者是蹇难之时非有阳刚之才则不足以反蹇也" ?2 \) X8 h- ^* H5 S9 D3 i
六四往蹇来连【伊川曰四往则益入于坎险之深徃蹇也又曰来则与在下之象相连合也】象曰往蹇来连当位实也【伊川曰当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也白云曰六四之位实以接下为职今得其实矣】
# b {1 p! G+ w D 六四防近君之位居坎体之初若复轻进则坎陷愈深是徃蹇也阳体实而隂体虚唯以六居四实能柔顺以上承九五刚实之君又能下接于九三刚实之君子而与之并进是来连而有寔者也斯可以当位矣
( v: {0 z o/ ]7 z5 @- ] 九五大蹇朋来【伊川曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二以中正相应是其朋助之来也童溪曰上下六位皆正人也故曰朋来】象曰大蹇朋来以中节也【伊川曰朋者其朋类也五有中正之徳而二应以中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也】. w& W# Q$ }0 k9 E# R8 v3 C3 d2 L
九五当大蹇之时得六二朋来之助以中正而节天下出于坎中是大人之能用蹇者也故曰大蹇初六九三九四上六爻凡言来者四以见九五为朋来之主也
: N1 Z T t: N+ d 上六徃蹇来硕吉【伊川曰六以隂柔居蹇之极冐极险而徃所以蹇也不往而来从五求三得阳刚之助是以硕也蹇之道厄塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛裕其蹇舒矣】利见大人【伊川曰蹇极之时见大徳之人则能有济于蹇也大人谓五以相比此义】象曰徃蹇来硕志在内也【伊川曰上六应三而从五志在内也】利见大人以从贵也【伊川曰谓从九五之贵也所以云从贵者恐人不知大人为指五也】
+ c; K; X! w1 l 上六处蹇之外犹以徃蹇为戒者终不欲轻徃也出坎而来意思寛裕是来硕也犹诗之硕人其薖也然志犹在内比于九五利见大人有反而济蹇之义故蹇卦六爻唯上六言吉也当蹇之时若徒轻于徃来而忍忘其君岂得谓之吉乎" M2 z8 Y! V- C, [ X/ b) F @
【坎下震上】2 }/ ?# h4 |1 B% n: ?2 S
解利西南【序卦曰蹇者难也物不可以终难故受之以解伊川曰物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之义又震为雷坎为雨雷雨之作葢隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也又曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人皆艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心懐而安之故利如西南也】无所徃其来复吉【伊川曰圣人既解其难而安平无事矣是无所徃矣则当脩复治道正纪纲脩法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也】有攸徃夙吉【伊川曰谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也】西南坤方取其顺也蹇卦曰利西南解卦亦曰利西南是蹇难解散之后犹欲顺而又顺也; f8 @; W; J" L/ t
彖曰解险以动动而免乎险解【伊川曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎难险也故为解】解利西南徃得众也【伊川曰解难之道利在广大平易以寛易而徃济难则得众心之归也】其来复吉乃得中也【伊川曰乃得中道谓合宜也】有攸徃夙吉徃有功也【伊川曰有所为则夙吉也早则徃而有功缓则恶滋而害深矣】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉【伊川曰既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施防惠养育兆民至于昆防草木乃顺解之时与天地合徳也】象曰雷雨作解【伊川曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解】君子以赦过宥罪【伊川曰赦释之寛宥之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已】
; L5 b* P4 H' n 当解之时赦过宥罪君子之治小人也犹有寛缓之意故序卦曰解者缓也3 y5 v* b9 E0 `* b* x, S
初六无咎【伊川曰患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之时宜安静以休息之爻之辞寡所以示意】象曰刚柔之际义无咎也【潘氏曰大难方解刚柔相济何咎之有初六与九四正应刚柔之济也】2 T( y$ Z0 I6 N1 t9 R5 B
初六以隂柔之才当解之初爻无他辞唯知应于九四比于九二合乎刚柔交际之义是小人之能无咎者也
/ M) v& N) G+ `; s% G5 k 九二田获三狐【伊川曰田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓变化除去之诚斋曰三狐三隂也一卦四隂而指其三者不指六五五君位也童溪曰狐疑物也】得黄矢贞吉【伊川曰如田之获狐也获之则得中直之道乃贞而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也】象曰九二贞吉得中道也【伊川曰所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其中直之道得行乃正而吉也】! y+ [/ c9 U8 e+ t8 g+ ]$ O
解卦初六六三上六凡隂爻者三有三狐之象皆隂类之可疑者也九二处大臣之位当解之时欲去小人不可失之于太急当赦则赦当宥则宥能以刚中之道而上应于六五之君譬如田获三狐为民除害又有得黄矢之象以贞而吉此三隂之所以服为六五者亦信之而无疑也
/ w: C: q6 T( h6 K7 V& K4 | 六三负且乘致冦至贞吝【伊川曰六三以隂柔居下之上处非其任犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致冦夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下夲非在上之物终可吝也】象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也【伊川曰负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其防徳不称其器则冦戎之致乃已招致又谁咎乎】负荷者小人之事乘车者君子之器六三隂柔而不中处非其位欲乘九二大臣于其上是小人之负且乘者也岂不可丑哉将致防至虽贞亦吝上六爻曰公用射隼以解悖也上六与六三虽是正应及其终也上六知六三之为悖犹欲射之于其上是六三之自致戎也又谁咎乎六三之罪于是乎不可赦矣4 Y- |( v1 s' W( N
九四解而拇朋至斯孚【伊川曰九四以阳刚之才居上位承六五之君而下与初六之隂为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣】象曰解而拇未当位也【伊川曰四虽阳刚然居隂于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒以解其拇然后能来君子以其处未当位也】
" e' D1 n% a/ W5 F' Z: T 九四处近君之位刚而不中又应于初六之隂爻是处未当位也唯能解去初六之小人使之无咎而安于其下有解而拇之象又能与九二阳刚之君子同类相助斯可以有孚于上下矣九四曰朋至斯孚六五曰有孚于小人是六五为解之主解去小人所以能有孚者由九二应之于其下亦由九四助之于其上也, }& t/ W4 @7 g
六五君子维有解吉有孚于小人【注云以君子之道解难释险小人虽暗犹知服之而无怨矣故曰有孚于小人防云以君子之道解难则小人皆信服之】象曰君子有解小人退也【防云小人谓作难者信君子之徳故退而畏服之】. H: ?6 O* x g) i8 v
六五君位也与九二为正应专用阳刚之君子则有解散小人之道所以吉也故曰君子维有解吉六五比于九四又得朋至斯孚之助故能有孚于小人而使之自退如上六爻之所谓解悖者是也所以为小人解散之时也
i' p$ ]5 r8 J* f8 M4 t# q 上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【伊川曰上六尊髙之地而升君位故曰公但据终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也又曰上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获既获之则天下之患解已尽矣何所不利诚斋曰公者大臣之称即上六也又曰此解之终也其周公归自东山之时乎】象曰公用射隼以解悖也【伊川曰至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣】隼鸷害而贪六三以小人而贪据髙位故喻以隼六五爻象曰小人退也当小人屏退之时犹有悖乱而未尽解者如六三之类上六虽与三为应亦欲射之于髙墉之上是小人终有解散之时也上六处解之终在于六五君位之外故称以公取其有解悖之义亦以见上六之非小人也曰髙墉者有所依慿于上则可以射隼而无不利上六所以能解悖者由六五为解之主可以依慿于其上文王受命于商而为方伯故得伐崇是其象也后世如陈蕃窦武不幸而当人主暗弱之时无所依慿于其上徒欲以上公之势与小人较胜负反受其害非解之所谓无不利者矣
% o x. ~" C6 x! d$ w 【兑下艮上】* h' H7 K/ X/ Y1 Y, ~
损有孚元吉无咎可贞利有攸徃【序卦曰解者缓也缓必有所失故受之以损伊川曰纵缓则必有所失失则损也又曰下为兑説下三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又曰损上而益下则为益损下而益上则为损在人上者施其泽以及下则益下取其下以自厚则损也又曰损减损也凡抑损其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所徃也】曷之用二簋可用享【伊川曰损者损过而就中损浮末而就本寔也圣人以寕俭为礼之夲故于损卦明其义以享祀言之又曰二簋之约可用享祭言在乎诚而已】损卦下三爻属兑损于下者亦説于奉其上也上三爻属艮为人上者义知艮止不欲过损其下此损之卦所以上下有孚六爻皆相应也曰元吉无咎可贞利有攸往赞损义之尽善初九曰无咎九二曰利贞六四曰无咎六五曰元吉上九曰无咎贞吉利有攸往大畧可见矣又言损卦下三爻属阳刚者二有二簋刚寔之象初九九二是也簋所以用享取其奉上之诚也初九九二是阳爻之刚实而有余者也时乎可用则初九应于六四九二应于六五损刚于下以益柔于上犹未见其甚害也六三在下是爻之隂虚而不足者也岂可使之复损哉上九于六三为应知六三之为隂损故弗损于下思所以益之于其上此上九之所以利有攸往也故曰二簋可用享以见三之不可以过用也损卦六五亦不言损后世如汉武帝当海内虚耗之余犹欲损下而不知止则大失此义矣
( T1 c1 f* f" {# T3 f 彖曰损损下益上其道上行【注云阳止于上隂説而顺损下益上上行之义也伊川曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故为其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基夲以为髙者岂可谓之益乎】损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃【伊川曰损而以至诚则有元吉以下四者损道之尽善也】曷之用二簋可用享【伊川曰何所用哉二簋可以享也】二簋应有时【伊川曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也】损刚益柔有时【伊川曰刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也随时而行不当时而损益之则非也】损益盈虚与时偕行【伊川曰或损或益或盈或虚唯随时而已】曰二簋者不过用也初九应于六四九二应于六五时乎当用则损刚于下以益柔于上知二簋之可用享者亦有时也六三隂虚不可复损上九与之为应则损刚于上以益柔于下而知有弗损之义者亦有时也损益盈虚与时偕行是艮在上而知止者之道也
4 H. [- G1 z* [, e, ` 象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲【伊川曰山下有泽气通上润与深下以増髙皆损下之象君子观损之象以损于己在脩已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也诚斋曰观兑之説君子得之以惩其忿观艮之止君子得之以窒其欲】; [6 R/ h) K3 {/ w) j
惩忿窒欲宁损于己不可损于人也; d! p# B; H/ P
初九已事遄徃无咎【伊川曰初九以阳刚应于四四以隂柔居上位赖初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上事者既已则速去之不居其功乃无咎也】酌损之【伊川曰四之隂柔赖初者也故聼于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也广平曰损下以益上者或失其节则后难继故必酌损之】象曰已事遄徃尚合志也【伊川曰四赖于初初益于四与上合志也】
( N" y X5 L& t) k' l 初九在下居损之初与上合志亦欲酌损不欲其过损于下也后世如卜式之输财于汉一时助边迎合上意终必难继非所谓在下而酌损矣7 d5 o$ m" C5 R6 c. Z+ f
九二利贞征凶【伊川曰二以刚中当损刚之时居柔而説体上应六五隂柔之君以柔説应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶也守其中乃贞也】弗损益之【童溪曰九二説体也故有利贞征凶之戒然以九居二中也中则正矣故知弗损益之义】象曰九二利贞中以为志也【伊川曰所谓利贞谓以中为志也中则自正矣】
8 i/ A [; ^$ ?' P" Z* T 九二大臣属于兑体不可过于求説故戒之曰利贞征凶行不以正则凶矣唯以九居二刚而得中应于六五柔中之君中以为志故当损下之时知有弗损之义又求以益之于其下是以正为利也后世有以大臣而征利者徒欲损下以奉上则失之矣, z" F; X, b6 s. T* y3 G
六三三人行则损一人【童溪曰兑之三爻皆志于益上然初九九二则以刚应柔六三则以柔应刚故三人同行而语其自损之至者则六三也故曰损一人】一人行则得其友【明道曰一人行则得其友只是二也伊川曰一隂一阳岂可三也故三则损言专致乎一也】象曰一人行三则疑也【伊川曰一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也童溪曰六三者兑之主上九者艮之主少女少男隂阳相配夫妇之道贵于专一也若三人行则疑所主矣故象曰一人行三则疑也系辞于此爻又以致一之説释之】
4 G, ~& o) D: r# b, b/ G7 V 此爻以六三隂损而言隂阳损益之大义损卦下三爻之中唯六三属隂而虚是三人同行之中有损一人之象也然六三应于上九刚亦有时而益柔是一人行则得其友也兑为少女一隂为主六三是也艮为少男一阳为主上九是也一隂一阳则得其友三则疑而当损是夫妇致一之道也
0 ?5 T, P$ d! R1 {* u$ u+ s 六四损其疾使遄有喜无咎【伊川曰四以隂柔在上与初九之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳损不善以从善也又曰疾谓疾病不善也损其不善唯使之遄速则有喜而无咎】象曰损其疾亦可喜也【诚斋曰亦之为言次之辞也无疾上也有而损之次矣】损卦言遄者二初九曰已事遄徃无咎酌损之是初九应于六四欲速应其上之所求也为六四者属于艮止之初又欲自损其疾以不害于其下使速有喜故初九六四爻皆言无咎以见上下之有孚也曰损其疾者即繋辞所谓损以逺害也5 L! y1 m' G9 ?; g5 k% O) i
六五或益之十朋之弗克违元吉【伊川曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞也者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心诚斋曰或之为言非一人可指之谓也一人益之十人朋而从之筮亦从而弗违之人谋鬼谋百姓与能所以为大吉而自天祐之欤】象曰六五元吉自上祐也【伊川曰所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也】或益之十朋之人益之也自上祐也天亦益之也六五为虚中之主能自损以脩其徳所以为益故六五爻独不言损7 z1 c9 t( {$ D! F* s; ]0 y3 v
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃【伊川曰九居损之终损极而当变者也以阳刚居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以阳刚之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有攸徃徃则有益矣】得臣无家【伊川曰得臣谓得人心归服无家谓无逺近内外之限也诚斋曰得臣谓得天下臣民之心无家谓无私其家之益】象曰弗损益之大得志也【伊川曰居上不损下而反益之是君子大得行其志】: ^( p- r' R6 P4 }
上九在损卦之外处无位之地故有得臣无家之象后世如楚令尹子文自毁其家以纾国难者近于此矣损卦言志者三皆阳爻也初九曰尚合志也九二曰中以为志也上九曰大得志也初九九二属于下卦上九属于上卦损之为道不难行其志于下而难行于上上九知以弗损而为道卦所谓利有攸徃彖所谓其道上行者也其大得志可知矣
: w8 Y: Y; F6 k) _8 y 【震下巽上】* H8 i9 G# ?0 P$ _, G2 ~8 H& `1 c, `
益利有攸徃【序卦曰损而不已必益故受之以益伊川曰损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益此以象言也又曰损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益又曰益者益于天下之道也故利有攸徃】利渉大川【伊川曰益之道可以渉险难】! g) x& m2 t2 n. ^
益卦以益下为道可以常行故利有攸徃下厚则安可以共济险难故曰利渉大川曰利者再非止为一时之利彖所谓民説无疆者也为人上者茍欲求一时之利则损下益上不胜其为害矣: S0 T( K, O2 s# ]
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光【伊川曰损于上而益下则民説之无疆谓无穷极也自上而降己以下下其道之大光显也潘氏曰以利益下则民説以礼下下则道光】利有攸徃中正有庆【伊川曰五以阳刚中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也】利渉大川【伊川曰益之为道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利渉大川】木道乃行【白云曰神农氏斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下取诸益者亦木道之行也】益动而巽日进无疆【伊川曰又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进光大无有疆限也】天施地生其益无方【伊川曰以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也天地之益岂有穷际乎】凡益之道与时偕行【伊川曰天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也】
* l$ m6 ]1 ]2 Z 象曰风雷益君子以见善则迁有过则改【伊川曰君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过则改无过矣益于人者无大于是】
3 p# X& R$ r, s4 w, z0 T 雷以动之风以散之风雷亦有益于物也然使风益烈雷益迅则为害于物矣何以谓之益乎君子观象知善之可以益为也见善则迁知不善之不可以益为也过则必改迁善改过皆欲如风雷之速则可以为益也
9 U' z% K+ Z, H 初九利用为大作元吉无咎【伊川曰作大益天下之事利用为大作也】象曰元吉无咎下不厚事也【伊川曰在下者本不当作厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎】8 j7 z1 f) d, L0 {; E! I2 u. U
初九防而在下当震动之初欲利用为大益天下之事非初九所能自为也上应六四而从于九五元吉之君又居下卦之下能任大事不以厚重而自言所以无咎故初九不言益% ?1 z% x6 P4 H1 u" ]
六二或益之十朋之弗克违【伊川曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物其至是不能违之也】永贞吉【伊川曰就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质夲隂柔故戒在常永贞则吉也求益之道非永贞则安能守也】王用享于帝吉【潘氏曰居中执柔得益多矣与五为应推以予君不亦宜乎臣之致于君犹君之享乎天易之象也】象曰或益之自外来也【伊川曰既中正虚中能受天下之善而固守则有益之事众人自外来益之】
$ I5 i& K! G: j 损卦六五以虚中而得十朋则曰元吉是君道在上而吉者也益卦六二以虚中而得十朋则曰永贞吉是臣道以永贞在下而吉也所以不同六二居大臣之位助之者众或益之十朋之弗克违矣乃能以永贞为吉知有事君如事天之义故益之者自外而来告如六三六四爻皆曰中行告公则六二之益愈无疆矣) s3 s0 P6 z3 B! p; A
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【伊川曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不頋身力庇其民故无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难以义在可为然必有其孚诚而所行合于中道则诚意通于上而信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信也是犹告公上用圭玉也潘氏曰周礼珍圭以恤凶荒王使之瑞节也】象曰益用凶事固有之也【伊川曰六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也】
7 |2 Q3 m/ n. a+ m4 ^ 六四中行告公从利用为依迁国4 U# F- ?2 g: G
象曰告公从以益志也* S2 w5 o7 @5 ^' T: C) n
六四以巽体而应于初九之阳刚初九曰利用六四亦曰利用可见其有益下之志矣又能与六三相亲比同以中行之道而告公所以得从其志也曰王者谓九五之君曰公者为六二之大臣为六三六四者知有中行告公之义为六二者亦知有王用享于帝之义此益之所以利有攸徃也) n: U; F, B( R
九五有孚惠心勿问元吉【伊川曰五阳刚中正居尊位又得六二之中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之才之徳之位而中心至诚在惠益于物其志善大吉不问可知又曰茍至诚益于天下天下受其大福其元吉不假言也】有孚惠我德【伊川曰人君至诚益于天下天下之人无不至诚感戴以君之徳泽为恩惠也】象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也【伊川曰人君有至诚惠益天下之志其元吉不假言也故云勿问之矣天下至怀五徳以为惠是其道大行人君之志得矣】
! i) H/ t$ c j% V( r/ B/ L: B5 N 九五爻言有孚者二有孚惠心勿问元吉是人君有至诚惠益之心可以不言而孚于下也有孚惠我徳是天下受其君之惠心説诚服以为我德皆大得志亦可以不言而孚于上也天施地生其益无方九五唯不言益所以为益之大者也故曰大得志也+ t4 l/ V' u! u6 C! [- [
上九莫益之或撃之【伊川曰专欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘理义求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之戒深矣上九以刚而求益之极众人之所共恶故无益之者而或攻撃之矣】立心勿恒凶【伊川曰圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道所当速改也】象曰莫益之偏辞也【伊川曰非其偏己之辞也茍不偏己合于公道则人亦益之何为撃之乎】或撃之自外来也【伊川曰既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之攻撃之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正则益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极则撃之者自外而至是也】
/ _# L& D$ E0 \ 上九刚亢于上求益不己则民怨于下莫有益与之者偏辞借借或有欲攻之者将自外而来矣秦以头箕防敛而启闾左之乱唐以间架税钱而召泾卒之祸意外之变世或有之勿常以为无是事也故戒之曰立心勿恒凶勿常如是则过欲速改可也九五曰勿问元吉是为善者不欲自言也上九曰莫益之偏辞也是为不善者过欲速改人言可畏不可忽之以为偏辞也为人上者可以戒矣
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淙山读周易卷十一
% x# f9 U& B; I 钦定四库全书
: D7 y. ?& m U3 M 淙山读周易卷十二 W: |, I5 f# X% g
宋 方寔孙 撰
0 _; D+ ]7 v) \7 D3 w% d- D 下经# Q; ?. c$ Z/ r& o; C
【干下兑上】( [8 z& x$ j2 N3 p) c% O
夬于王庭【序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也伊川曰为卦兑上干下以二体言泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上溃而将尽众阳上进决去一隂所以为决也夬者刚决之义又曰今既小人衰防君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶】孚号有厉【伊川曰孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒偹故至诚以命众使知尚有危道若易而无偹则有不虞之悔白云曰君子之去小人也以天下之公义是以暴于王庭孚号其有自取危厉之道而决去之也以一柔而乘五刚自危之道也】告自邑【伊川曰邑私邑告自邑先自治也白云曰始自王庭孚号其有厉而决之然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也】不利即戎【伊川曰即从也从戎尚武也白云曰君子决小人有道存焉岂假威武以强之乎是以不利即戎也】利有攸徃【伊川曰夫君子之所以去小人者既尽其道则由夬以为干徃无不利矣此所谓刚长乃终也】九五君位也上六以一隂乘其上是小人有危厉者也当夬之时以五阳决一隂若易为力然初九刚动而躁则戒之曰徃不胜为咎九三刚而不中则戒之曰壮于頄有凶九四则曰位不当也九五则曰道未光也此一隂之所以未易去也唯九二爻曰惕号莫夜有戎勿恤故扬于王庭是九二欲治上六之罪谓其不当以柔而乗五刚也曰王庭者谓有九五在也唯九五应于九二惕号之大臣孚号有厉使人信其号令皆晓然知上六之有危厉即彖所谓其危乃光也又言告自邑不利即戎所以告于自邑同处之众阳则曰非我徒欲尚力以决去小人也利有攸徃刚长乃终必欲决去一隂由夬而为干所以为九五大君之利此众阳之所以乐从也夬卦干下兑上为众阳者扬于王庭宣君命于其下乃能协力以决去小人而取説于上健而説决而和是夬卦之义也
2 O I9 \1 |. p6 z7 K6 a, w2 ` 彖曰夬决也刚决柔也【伊川曰夬为决义五阳决上之一隂也】健而説【伊川曰下健而上説】决而和【伊川曰决而能和决之至善也兑説为和】扬于王庭柔乘五刚也【伊川曰隂而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显扬之于王朝大庭使众知善恶也】孚号有厉其危乃光也【注云刚正明信以宣其令则柔邪者危故曰其危乃光也】告自邑不利即戎所尚乃穷也【伊川曰即戎则所尚乃至穷极矣夬决之时所尚谓刚武也】利有攸徃刚长乃终也【白云曰乾道将复虽君子不得自己徃而决之随时之义也】象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌【伊川曰君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于天下也观其溃决之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也】" C4 T0 @3 d1 m2 i
上天下泽于卦为履泽上于天其卦为夬岂有泽上于天而终不溃决者乎夬卦五阳而一隂乗其上所以终当决去也" c* \' K; b1 e$ b
初九壮于前趾徃不胜为咎【伊川曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居夬时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是徃而不宜则决之过也故徃而不胜则为咎也夬之时而徃决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动也故有不胜之戒】象曰不胜而徃咎也【伊川曰理不能胜而且徃其咎可知】 g, i5 K7 Q- E$ J2 R
初九应于九四未能应于九五故戒之曰徃不胜为咎大壮初九亦曰壮于前趾皆不欲其在下而躁动也
/ d% l ?) `" t4 Y8 X: _% ~ 九二惕号【去声】莫夜有戎勿恤【伊川曰君子决小人之时不可忘戒偹也又曰二防中居柔不为过刚则能知戒惧处决之至善也内怀兢惕而外严诚号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣】象曰有戎勿恤得中道也
" j' J; A ?6 a6 t 莫夜者小人隂伏未可测之时有戎者小人可畏与冦盗无异也九二处大臣之位所以防小人者既知惕惧加严诫号应于九五刚得中道知以莫夜有戎而为忧所以能无忧也( C4 s6 Z E% T, g. C: j
九三壮于頄【音求伊川曰頄颧骨也】有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【伊川曰隂阳和合故云遇雨又曰唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断虽其私与当逺絶之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也诚斋曰若濡者若上六之濡已而污已也有愠者以上六为羞恶而愠见也】象曰君子夬夬终无咎也【伊川曰决于当决故终不至于有咎也】
" w7 v. o; S% y! g* X2 k 九三当夬之时刚不得中徒欲悻悻然见于顔面则凶矣君子处此唯能决于义之所当决毅然独行虽遇上六而不肯与之为应有独行避雨之象其见上六也若凂已而有愠色能絶小人所以无咎夬卦言夬夬者二九三应于上六九五比于上六尤当夬而又夬以力去小人可也# y- h: q; e! g6 \- [4 {
九四臀无肤其行次且【次七私反且七余反伊川曰臀无肤居不安也行次且进不前也难进之状九四以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也】牵羊悔亡闻言不信【伊川曰羊者羣行之物牵者挽拽之义言四能自强而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也潘氏曰牵羊群阳同进之义】象曰其行次且位不当也【伊川曰九处隂位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进】闻言不信聪不明也【伊川曰刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪聼之不明也】0 r% @( p* d) F3 ~& L4 S* Q B
以九居四位不当也欲居则难于安居欲进则难于强进可见其不能自信矣兑为羊九四属于兑体能与群阳牵连并进犹可以悔亡也然九四与上六同属兑体未必知上六之果为当去也当于王庭之时孚号有厉为九四者处近君之地犹闻而不之信此九二之所以惕号上六小人之所以未易决去也姤九三爻亦曰臀无肤其行次且7 r; ]3 A3 m- i
九五苋【佚辨反】陆夬夬中行无咎【伊川曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上説体而卦惟一隂阳之所比也五为决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如见苋陆然则于其中行之徳为无咎矣中行中道也苋陆今所谓马齿苋也曝之难干感隂气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于隂而决断之易则于中行无过咎也】象曰中行无咎中未光也【伊川曰五心有比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也】
! M& Q7 h1 [+ \ 九五为夬之主比于上六之隂柔道未光也苋陆乃感隂而易折之物欲折苋陆者犹当夬而又夬加力以取之况于其上六之小人而可以不加力乎非必以苋陆喻九五也为九五者唯能应于九二使众阳协力以决去一隂如苋陆之易折合于中行之道可以无咎犹未光大必能扬于王庭孚号有厉乃彖所谓其危乃光也
) N* N" u- l% E6 I' _1 J8 `! c 上六无号【户羔反】终有凶【潘氏曰小人在上髙而危满而溢岂能长守富贵哉无用号咷终于凶耳】象曰无号之凶终不可长也【伊川曰阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能乆乎虽号咷无以为也】% a9 o7 k$ V% |
当上六夬极之时小人情状唯有号咷耳曰无号者诗所谓啜其泣矣何嗟及矣之时也故告之曰终有凶唯能早退则可以无号亦不至于终有凶惜乎上六之不早悟也* P% H, ?0 _# g( j2 s+ M' O1 _
【巽下干上】* O8 }' V- Q" |& n; ~" Z! H
姤女壮【序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也伊川曰一隂始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也白云曰阳至四阳而后为壮姤一隂方长即为壮矣亦见君子小人之情不同诚斋曰当一隂之生也圣人已为忧遽曰女壮言一隂已有敌五阳之志也】勿用取女【伊川曰隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也白云曰既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿轻一隂之防而亲昵之也】
; y5 Y( `$ d1 s 巽为长女初六一隂以巽体而在下遽曰女壮畏其浸长而至于敌五阳也故戒以勿取如是之女非谓巽女皆不可取也% X/ ~& }/ B4 `( k
彖曰姤遇也柔遇刚也【伊川曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一隂方生始与阳相遇也】勿用取女不可与长也【伊川曰一隂既生渐长而盛隂盛则阳衰矣取女者欲长乆而成家也此渐盛之隂将消胜于阳不可与之长乆也凢女子小人势茍渐盛何可与乆也故戒勿用取如是之女】天地相遇品物咸章也【注云正乃成功也伊川曰天地相遇则化育庻类品物咸章万物章明也】刚遇中正天下大行也【伊川曰五与二皆以阳刚居中与正以正相遇也君得刚中之臣臣遇刚中之君君臣皆以刚阳遇中正其道可以大行于天下也】姤之时义大矣哉【伊川曰赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也】9 _+ `: O+ J: Q! g% H4 s5 E
巽女以柔顺为正故彖言中正相遇之义
$ a' a/ f4 v1 K 象曰天下有风姤【伊川曰为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象】后以施命诰四方【伊川曰为君后者观其周徧之象施其命令周诰四方也又曰行于天下周徧四方施命令之象也】
# S l: z0 a; Y, h y; B 天下有风自上而下言其顺也后以施命诰四方中正而行上合天理下顺人心有干上巽下之象九五爻所谓自天者也
- x$ g* z/ l; x8 t% T) J+ @# Z 初六系于金柅贞吉有攸徃见凶【防云金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六隂质若系于正应以从于四则贞而吉矣有攸徃见凶者若不牵于一而有所行徃则惟凶是见矣故曰有攸徃见凶】羸豕孚蹢躅【防云不系而徃则如羸豕之务躁而蹢躅然也伊川曰言隂虽甚防不可忽也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅跳掷也童溪曰豕丑秽之畜也而且羸弱宜若无足虑者此一隂在下之象也然徒知今日之羸豕而不信其能蹢躅害物则误矣】象曰繋于金柅柔道牵也【防云隂柔之道必须有所牵系也伊川曰系于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也】
* Y$ I+ J/ r5 d5 Q! |6 Q 繋于金柅柔道欲有所牵系于下则初六从于九四可也为九四者见其有羸豕蹢躅之渐当早牵制之于初勿使之有攸徃而见凶可也
1 _4 J# M h& [! J0 r( V0 \ 九二包有鱼【伊川曰包者苴裹也鱼隂物之美者】无咎不利賔【伊川曰賔外来者也又曰谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣】象曰包有鱼义不及賔也【伊川曰义不及于賔客也】) z$ w7 V8 H# e2 z: A
九二属于巽体是巽女之刚贞而得中者也与九五为正应在中馈吉是包有鱼之象乃隂类之美者也不敢擅有所接于外是不利賔之象也初六九二同属于巽体非果谓初六为鱼而九二欲先取之于其近以致九四之包无鱼也
: U1 J! I: i5 ?1 B- M1 |% z$ M( ^4 J& G 九三臀无肤【伊川曰其居不安若臀之无肤也】其行次且【伊川曰难进之状】厉无大咎【伊川曰三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也】象曰其行次且行未牵也【横渠曰行而无所与遇故曰未牵进退无所系也】九三属于巽体之上如臀无肤不能乆居于下矣应于上九是上穷吝者也未有所遇故其行次且属于内卦未得行于外也唯以九居三自知危厉不敢妄动故无大过咎曰行未牵也是九三未有所牵系于外亦不失为巽女之能处穷者也: b" i0 [( O1 m. h) }
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也【伊川曰失其所遇犹包之无鱼失其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也又曰在四而言义当有咎不能保其下由失徳也岂有上不失道而下离者乎又曰下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以使之离也诚斋曰九四非无阳刚之徳以包纳初六然有包而无鱼者四与初逺而不相及一也四以阳处隂又无中正之徳二也四无君王之位三也四与初宜相应者也宜应而不应三失故也】2 Z% T( P4 T0 r' x, W. F
民者防而在下之象谓初六也初六女壮非隂类之美若九四与初六为应有包无鱼之象已非美矣岂宜取如是之女哉九四刚不得中又为九三九二所隔逺去初六殆如路人有逺民之象其情愈离此凶之所由起也九四初六爻故皆言凶
- ]0 ?, `- T2 ~% t 九五以包瓜【伊川曰髙木而叶大处髙体大而可以包物者也美实之在下者瓜也】含章有陨自天【伊川曰九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以叶而包瓜能自屈降如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也又曰含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚卑屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆是道也潘氏曰君徳如是天将佑之生贤佐矣】象曰九五含章中正也【伊川曰谓其含蕴中正之徳也徳充实则成章而有光辉】有陨自天志不舎命也【伊川曰命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以贤陨自天必得之矣】2 a' ?" d8 H5 K" T2 y2 Q
九五应于九二是君臣之中正相遇者也若以取女而言则有陨自天如诗所谓天作之配者是也# N# W9 r( I) Z7 J$ H
上九姤其角吝无咎【伊川曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由屈降以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所归咎】象曰姤其角上穷吝也【伊川曰既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也童溪曰刚居一卦之上亢穷而无所遇角之象也】
2 [" C, w7 q4 y9 X8 { 上九刚亢而好髙易触为难合是姤其角之象人所不与是以穷吝九三虽是正应亦次且而未肯行是九自致之也又谁咎乎
& T# K O" Q4 O 【坤下兑上】; h8 m( s+ N2 [: l
萃亨【序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也白云曰聚有亨之道】王假有庙【注云王以聚至有庙也伊川曰王者萃聚天下之道至于有庙极也】利见大人亨利贞【注云聚得大人乃得通而利正也伊川曰萃不以正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞】用大牲吉利有攸徃【防云大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉也利有攸徃者人聚神佑何徃不利伊川曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言】萃聚也聚极则易散当萃聚之时有不散之道萃所以亨也王假有庙诚敬不散推此道以感人心故见之者皆顺于下而説其上有坤下兑上之象利见大人所以亨也大人者九五也九五以刚中之徳处刚中之位能聚以正是利贞也故用大牲吉利有攸徃顺天命而行也如六二臣位但言利用禴耳是萃卦之大防也极而至于上六是萃道已成之时赍咨涕洟终欲保萃而不散所以利有攸徃也故萃卦六爻皆言无咎
# c+ s/ t2 {/ S8 `9 H 彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也【伊川曰萃之义聚也顺以説以卦才言也上説而下顺为上以説道使民而顺于人心下説上之政令而顺从于上既上下顺説又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也】王假有庙致孝享也【伊川曰祭祀人心之所自尽故聚天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也】利见大人亨聚以正也【伊川曰见大人则其聚以正道得其正则亨矣】用大牲吉利有攸徃顺天命也【伊川曰丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸徃时天理然也故云顺天命也】观其所聚而天地万物之情可见矣【童溪曰观坤兑之顺説而知上下之萃观二五之相应而知君臣之萃观致孝以享庙而知人神之萃观以正聚人而知君民之萃观天命之不可不顺而知天人之萃则天地万物之情岂有遯乎故观其所聚而天地万物之情可见矣】象曰泽上于地萃【伊川曰泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也】君子以除戎器戒不虞【伊川曰君子观萃象以除治戎器用戒偹于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去恶也除而聚之所以戒不虞也】8 E# O) ?* M% N/ s: a3 P: C
当萃之时上説下顺若可无虞矣君子观象泽上于地岂有水聚而不散者乎故除治戎器以防不虞如泽之有防不至溃散是保萃之道也
2 _/ L O; V" m" d5 b, j 初六有孚不终乃乱乃萃【伊川曰初与四为正应本有孚以相从也然当萃时三隂聚处柔无守正之节若舎正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也】若号一握为笑勿恤徃无咎【号户报反户羔反伊川曰初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一也谓众以为笑也若能勿恤而徃从阳刚之正应则无过咎不然则入小人之羣矣】象曰乃乱乃萃其志乱也【伊川曰其心志为同类所惑乱故乃萃于羣隂也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣】+ o- X, b& i9 @+ V" V2 T
初六当萃聚有孚之初已有不终乃乱之戒是卦象所谓戒不虞之意
+ `, L" k7 ]* F0 ]; o* B 六二引吉无咎【伊川曰二与五为正应当萃者也而相逺乂在群隂之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道徃与之萃乃君臣和合也其所其致岂可量也是以吉而无咎也】孚乃利用禴【伊川曰孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也又曰谓其有孚则可不用文餙专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已】象曰引吉无咎中未变也【伊川曰二与五为正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣】$ l0 e. W3 D" w8 e) X; k; ^3 s
六二大臣能以柔中之道牵引上下之二隂同属坤体以顺应于九五之君故吉而无咎诚意交孚不尚文餙是利用禴之象也当萃之时王假有庙则可用大牲六二臣位但利用禴礼有等杀是中正之未变者也升九二亦曰孚乃利用禴
/ a) V& s# C+ W% M 六三萃如嗟如无攸利徃无咎【伊川曰三隂柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃则为人弃絶而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所徃也惟徃而从上六则得其萃为无咎矣】小吝【伊川曰三始求萃于四与二不获而后徃从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也】象曰徃无咎上巽也【伊川曰上居柔説之极三徃而无咎者上六巽顺而受之也】萃卦下三爻属于隂柔初六有乃乱之戒六二有未变之戒六三有无攸利之戒是以隂柔而聚者未保其不离也唯九四九五以刚而聚此萃之所以亨也: N+ D$ n0 u' X E6 E& U
九四大吉无咎【伊川曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣隂得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齐之陈常鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也】象曰大吉无咎位不当也【伊川曰以其位之不当为未能尽善故云必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎】5 x9 ~$ v: v5 e4 e3 `0 ^1 J
四处多惧之地位不当也唯以九居四刚贞守静属于兑体之下能承九五以正为説故大吉而无咎
# T. ?7 ~4 Y% O$ o% N 九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡【伊川曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位脩其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中道之正无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以脩其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者童溪曰元永贞则所以乆天下之聚者又必有其道也】象曰萃有位志未光也【伊川曰若尚冇匪孚是其志之未光大也诚斋曰当天下之已孚而惕然怀匪孚之忧当志意之光大而欢然有未光之志可谓元永贞矣冝其乆安长治有聚无散而悔吝消亡也此伯益克艰之戒周公无逸之规也】1 x B+ _0 U, U* W0 }
九五为萃之主是萃之有尊位者可以无咎而有孚于下矣然初六在下犹曰有孚不终故九五之志未敢自恃以为光大虽已有孚犹若匪孚必有元永贞之三徳以保其位则可以悔亡而其志光是孚亨之道也
* R/ O3 _& J- m. }+ q) g 上六赍咨涕洟无咎【注云赍咨嗟唯之辞也防云自目出曰涕自鼻出曰洟】象曰赍咨涕洟未安上也【伊川曰上六涕洟葢不安于处上也】" F5 T' ^$ f' Q4 Z
上六处説体之极当萃道已成之时赍咨涕洟未敢自安于其上故终无咎是卦象所谓戒不虞也后世如贾谊流涕于汉文之朝其知此义矣) i: l, I7 }8 H3 }! F4 O9 u" _# X
【巽下坤上】5 F1 R9 o6 J9 M
升元亨用见大人勿恤南征吉【序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升伊川曰升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也潘氏曰方升之初冝择所从唯见大徳之人则无忧向阳明之方则得吉也】% ?% x8 I$ T, z' O8 Q0 l7 X
升卦巽下顺也坤上亦顺也以顺而升此升之所以大亨也六五为升之主初六曰允升大吉自下而上用见大人勿恤南征吉此初六之所以大吉也九二六四爻不言升者何也九二处大臣之位六四处近君之位不可复求升于上也九二应于六五有利用禴之象六四安于六五之下有王用享于岐山之象所以无咎彼九三升于下卦之上是升虚邑者也上六求升于上卦之上是冥升者也其为凶也又不待言矣8 B: c* C+ ?9 ^& I8 {" k
彖曰柔以时升巽而顺【伊川曰巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣】刚中而应是以大亨【伊川曰二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也】用见大人勿恤有庆也【伊川曰凢升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见天人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已有福庆而福庆及物也】南征吉志行也【伊川曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也白云曰南为明方阳之位也君之所也君子之类也故南征无不吉也】
" o, T( C- p7 z" i; L4 E 象曰地中生木升【伊川曰为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也】君子以顺徳积小以髙大【伊川曰君子观升之象以顺修其徳积累防小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进长皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆曰积累而至积小所以成髙大升之义也】
3 g9 q( h; A' S9 Q1 x1 }8 w% J 初六允升大吉【伊川曰二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃吉也】象曰允升大吉上合志也【伊川曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能从信刚中之贤所以合志】
5 o& R& e1 j" y" b9 ?" L 初六顺而在下与其进也故曰允升 a f( d, q% n- ~
九二孚乃利用禴无咎【伊川曰五虽隂柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚冝不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎】象曰九二之孚有喜也【伊川曰二能以孚诚事上不唯为臣之道尤咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也】
3 S- Y' t) A# N# ]: { 萃卦六二以隂柔之臣而事九五刚大之君孚乃利用禴是其常也故象谓之未变升卦九二以阳刚之臣而事六五柔弱之君孚乃利用禴是尤可喜者也故象谓之有喜
1 C- O4 u$ u7 o1 N$ X 九三升虚邑【伊川曰如入无人之邑】象曰升虚邑无所疑也【伊川曰入无人之邑其进无疑阻也】
4 `4 ~+ t; y/ D. L 升卦初六柔巽在下以顺而升是允升而吉者也九二刚而得中属于巽体之正已不敢言升矣九三刚而不中已在下卦之上岂可复以刚而求升乎以此求升则升于无人之邑犹可疑也邑犹有人则人必阻而不与之矣无所可疑也
2 M6 d, z, C& K& J% k 六四王用亨于岐山吉无咎【伊川曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进己则止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也又曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶吝可知故云如文王则吉而无咎也】象曰王用亨于岐山顺事也【伊川曰以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺于下已顺处其义故云顺事也】; H5 R, N: e3 |
六四处近君之位能以坤顺之体而安止于六五之下不敢言升是文王顺事商之象也故六四反独言玉以见文王可以王而不王能升其徳而不求升其位但欲用亨于岐山而为方伯之事是能顺事其君者也4 ?& Q6 W8 _" T6 w* T+ a
六五贞吉升阶【伊川曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣】象曰贞吉升阶大得志也【伊川曰倚用贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也】. [" s6 J( }$ @1 k& f. r0 R6 \
六五应于九二刚中而应是贞吉也延接贤者使之上进有升阶之象象曰大得志即彖所谓大亨也
; a$ j" Y3 h6 u5 K1 m5 z 上六防升【伊川曰六以隂居升之极昏防于升知进而不知止者也其为不明甚矣】利于不息之贞【伊川曰君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何喜如之】象曰冥升在上消不冨也【伊川曰昏于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不冨无复増益也升既极则有退而无进也白云曰易于坤体多言不冨者隂道常乏也泰之六四谦之六五皆是也】4 O" t. R" E, ~( \/ ^" c# K
上六当升之极以位而论若隂暗而不知止则为升在上消不冨也无复可増益矣若以顺徳而论则愈升愈髙利于不息之贞无时可已是升之义也故卦象曰君子以顺徳积小以髙大而位不必言也$ i) U. H7 K9 l) w' q+ Z" ?
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4 z5 R: b# b1 l 淙山读周易卷十二
+ Q% ~$ z; k# T3 A( h, P2 Y- o" d 钦定四库全书5 ?. T2 l e0 x/ X" X: h0 F
淙山读周易卷十三
/ x2 o7 ?0 P9 y% \( \ 宋 方寔孙 撰: f7 D( }3 ~% t% l6 B1 C" ]
下经6 U/ w" o- G% I! o% G8 Q
【坎下兑上】
8 n8 D1 N% _. A 困亨【序卦曰升而不已必困故受之以困彖曰困而不失其所亨其唯君子乎】贞大人吉无咎【彖曰贞大人吉以刚中也伊川曰如卦之才则困而能亨且得贞吉乃大人处困之道也故能吉而无咎】有言不信【伊川曰当困而言人谁信之】; [8 k; [/ u* |, {( g% ]
彖曰困刚揜也【伊川曰兑以隂在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二防于二隂之中皆隂柔揜于阳刚所以为困也 君子为小人所掩蔽穷困之时也】险以説困而不失其所亨其唯君子乎【伊川曰以卦才言处困之道也下险而上説为处险而能説虽在困穷艰险之中乐天安义自得其説乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎】贞大人吉以刚中也【伊川曰五与二是也非刚中则遇困而失其正矣】有言不信尚口乃穷也【伊川曰当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以説处困故有尚口之戒】
- D5 }& i I% X+ j% _8 I5 H 困所以亨者君子有处困之道也九二曰困于酒食朱绂方来九四曰来徐徐困于金车吝有终是阳刚之君子亦不终困也初六曰臀困于株木六三曰困于石上六曰困于葛藟是隂柔之小人欲困君子皆不免于自困也为小人者果何所利哉小人所以不能困君子者由九五以刚中之大人为亨困之主用劓刖之刑以治上下小人之罪小人既终于困则天下之困终可已耳是卦所谓贞大人吉无咎者也然以三隂而论初六爻曰幽不明也初六是无知之小人罪犹可恕六三曰乘刚也六三属于坎体欲防九二于险中而据其上乘刚有罪不容逃矣上六曰动悔有悔上六属于兑体兑为口舌欲言有悔以求免是小人有言而不可信者也岂得为无罪哉为九五者欲治小人刖之于其下则六三是也劓之于其上则上六是也上六小人徒欲尚口亦穷于此矣故曰有言不信尚口穷也非谓君子当困之时至于尚口而乃穷也: V+ }5 k0 a( E4 p( I5 j
象曰泽无水困【伊川曰困者乏之义为卦兑上坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枮涸无水之象为困乏之义】君子以致命遂意【伊川曰君子当穷困之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志而已茍能知命之当然也则穷塞祸患不足以动其心行吾义而已茍不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎】7 F+ r f2 g* c7 {' X( Y! Y3 k
初六臀困于株木【伊川曰六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困而不能自济者也又曰株木无枝叶之木也臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居】入于幽谷三嵗不觌【伊川曰入于幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三嵗不觌终困者也不觌不遇其所亨也诚斋曰退而伏于二之下则已自堕于坎之底如幽谷之无所觌所以欲困九二之君子而不能也其叔孙武叔公伯寮之徒欤】象曰入于幽谷幽不明也【伊川曰幽者不明也谓益入昏暗自防于深困也明则不至于陷矣】5 C* ]8 f0 n0 _3 ?2 c
初六以隂暗而在坎险之底未知求应于九四乃与六三同体欲共陷九二于坎险之中是小人无知而不自量者也故曰幽不明也
6 k) x3 ^. l5 R- v* R 九二困于酒食【诚斋曰所困者酒食之末而已吾何困哉白云曰九二君子困于家食无饮食宴乐之奉而已】朱绂方来【伊川曰二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之】利用享祀【伊川曰在困之时利用至诚如享祀然其徳既成自能感通于上】征凶无咎【伊川曰若不至诚安处以俟命徃而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎】象曰困于酒食中有庆也【伊川曰能守其刚中之徳必能致亨而有福庆也】
, }$ X7 Z7 Q' F, ] 六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶伊川曰六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而求进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困也困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可惟死而已其凶可知】象曰据于蒺藜乘刚也【伊川曰乘九二之刚不安犹借刺也】入于其宫不见其妻不祥也【伊川曰不祥者不善之徴失其所安者不善之效】! T2 r2 K6 q' C$ J1 Q
九四来徐徐【伊川曰唯力不足故困】困于金车【伊川曰金刚也车载物者也】吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也【防云以阳居隂不失谦道为物之所与故曰有终】
8 s' c" f# _* v7 O# M; T/ {9 m) r 九四以阳居隂刚不得中欲载九五于其上而力不足故其来徐徐有困于金车之象吝可知矣所以有终者谓九四志在于九五之下虽不当位然以阳从阳是同徳而有与者也能上从于九五徐有説之君则九四亦可以不困矣
: i7 s& C8 Y# v$ ]# V+ Q5 G/ n 九五劓刖困于赤绂【伊川曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也又曰赤绂臣下之服取行来之义诚斋曰孰为小人刑之以劓刑之以刖】乃徐有説【伊川曰五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜悦也】利用祭祀【伊川曰祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣又曰二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也】象曰劓刖志未得也【诚斋曰志未得 谓未刑小人之时】乃徐有説以中直也【潘氏曰九五之君困于无臣未得其志也然二五皆以刚居中皆以直道相与九二徐徐而来从乎九五自险而之説所以有説也】利用祭祀受福也【伊川曰尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而亨受其福庆也】* D) [- b: F e' a; L1 a
当困之初九五为上六所蔽于其上九二为初六六三所陷于其下二五君臣皆未得志也唯九五为亨困之主能知九二之困于赤绂者是上下小人之罪故劓之于上刖之于下使小人有所惩则前日之困于赤绂者乃得以徐有説矣九五所以得説体之正也小人既去则天下受君子中直之福可以对越神明而无愧故曰利用祭祀受福也 x. F; G- v, O# u
上六困于葛藟于臲卼【臲五结反卼五骨反伊川曰葛藟纒束之物臲卼危动之状上六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟于臲卼也】曰动悔有悔征吉【伊川曰动悔动辄有悔无所不困有悔咎前之失也曰自 谓也又曰能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣】象曰困于葛藟未当也【伊川曰是处之未当也】动悔有悔吉行也【伊川曰知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行则吉也】. ~) x9 h: E3 e2 E
上六困于葛藟犹未当也于臲卼困亦未已也上六处兑上之上欲以口舌而求免曰动悔有悔征吉是小人求免者之辞也然尚口乃穷九五已不之信而加以劓刑此困之所以亨也0 {" n# w6 Y$ Y' H
【巽下坎上】, k& r2 G4 m) A n
井改邑不改井【序卦困乎上者必反下故受之以井伊川曰井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也诚斋曰有迁邑以就井无迁井以就邑井何求焉】无丧无得徃来井井【伊川曰汲之而不竭存之而不盈无丧无得至者皆得其用徃来井井也无丧无得其徳也常徃来井井其用也周】汔至亦未繘井【伊川曰汔防至也繘绠也井以济用为功防至而未及用亦与未下繘于井同也】羸其瓶凶【伊川曰羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也】1 Q, C8 w5 Q1 v0 a
井以辨义改邑不改井是井之徳不随人而变也无丧无得汲与不汲听之于人井无所求也徃来井井亦待人引汲而后行也或有汲井而几至者亦有未下繘于井者迟速随时井亦不计也唯羸其瓶凶者如九二爻所谓瓮敝漏之类不善汲引则井甘居下不肯与之同出是井之义也
! m0 S& h# ?! h2 o5 H" S: u 彖曰巽乎水而上水井【童溪曰巽之木入乎坎水而上出之则井之功用见乎外矣】井养而不穷也【伊川曰井之养物不冇穷已取之而不竭徳有常也】改邑不改井乃以刚中也【伊川曰邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常如是卦之才与义合也】汔至亦未繘井未有功也【伊川曰井以济用为功水出乃为用未出则何功也】羸其瓶是以凶也【伊川曰瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也】象曰木上有水井【伊川曰为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象入于水下而上乎水汲井之象也】君子以劳民劝相【伊川曰君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也】: i* B, G& j, c6 C, u7 O. f
君子观井之象以劳民劝相有徳可以济人则汲引之者至彼小人贪污而趋下是人所不取者也故初六爻首以井泥不食为戒
4 V- v, e+ P0 F4 m; r& V, P 初六井泥不食【伊川曰井之不可食以泥污也居井之下有泥之象】旧井无禽【伊川曰井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复徃矣葢无以济物也】象曰井泥不食下也【伊川曰以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也】旧井无禽时舎也【舎上声伊川曰见其不能济物为时所舎置不用也】, Z8 y, ?! ^* ^; w1 k5 ]
井泥不食泥污之也泥去则水复清旧井无禽一时舎而不用也安知其不复用乎初六应于六四曰甃无咎改邑不改井在所脩治者何如耳
3 d0 w9 W2 P! q5 P8 |- a 九二井谷【伊川曰井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也】射鲋【伊川曰鲋或以为鰕或以为蟇又曰射注也童溪曰井谷之水初无亭积徒注射鲋鱼而已】瓮敝漏【伊川曰瓮之破漏也】象曰井谷射鲋无与也) `9 `& p0 \: v" [
九二以刚守静譬如井谷茍可以及物虽防而射鲋亦可与也若遇破瓮则毅然无与不肯从之而同出必待九五为井冽之主然后与之而为正应此井之所以为义九二之所以为刚中也
P" O' u+ w5 C 九三井渫不食为我心恻【伊川曰在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也】可用汲王明并受其福【伊川曰三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下亦被其泽上下并受其福也】象曰井渫不食行恻也求王明受福也【伊川曰井渫治而不见食犹人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也】- r6 v- G- X0 L! _; B+ U9 y
九三以阳刚之才居下卦之上清洁好髙是井渫之象也欲出于上以从九五乃为九四所隔井渫不食异乎初六之井泥不食者矣然井已渫治而人不食井未尝恻然也九三刚不得中未能离于下卦为我心恻可用汲而不用汲以不得行而为忧汲汲求用欲求王明以并受其福后世如汉贾谊以上不使而自叹则异于井卦之所谓无得无丧者矣
0 W/ O; b& A) X4 B4 z7 W, Y, H 六四井甃无咎【伊川曰甃砌累也谓脩治也】象曰井甃无咎脩井也【伊川曰甃者脩治于井虽不能大其济物之功亦能脩治不废也故无咎】
7 m, c# q! c" h( ? 井以得上而为用九二曰无与初六九三皆曰不食以其不离于下卦功用未得见于上也六四处近君之地下接二阳欲相汲引应于初六是井泥而旧者也又思所以修治之是井甃之象故无过咎
" {8 T @4 K K9 J$ G. \6 k 九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也【注云洌洁也居中得正体刚不挠不食不义中正髙洁故井洌寒泉然后乃食也防云必须井洁而寒泉然后乃食以言刚正之主不纳非贤必须行洁才高而后乃用伊川曰井泉以寒为羙白云曰洌言井之修洁主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也】: C6 W6 n+ s$ O; w2 S
九五中正应于九二可以为井之主矣5 _; X8 W3 C0 O. ?" c- N1 ~
上六井收勿幕有孚元吉【注云处井之极水已出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以济渊泉由之以通者也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之徃无穷矣故曰勿幕有孚元吉也伊川曰有孚有常而不变也博施而存常大善之吉也】象曰元吉在上大成也【防云上六所以能获元吉者只为居井之上井功大成者也】
6 c* Y" x' M$ T7 }; r 上六当井道收成之时若使隂柔小人犹得以揜蔽于其上是幕其井也人将不被其泽矣唯勿幕而有孚终能信任君子以成其大则谓之元吉可以保其大成也上六以隂爻而在上故有勿幕之戒7 o i% x8 m- B2 `3 k
【离下兑上】' R; Y2 e4 V% j C* q% \5 h" |' \
革已日乃孚【序卦井道不可不革故受之以革伊川曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从】元亨利贞悔亡【伊川曰壊而后革之革之所以致其通故革之而后可以大亨革之而利于正道则可乆而得去故之义无变动之悔乃悔亡也】
& N0 Q g- m! ?0 p) s- s 彖曰革水火相息【伊川曰火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革】二女同居其志不相得曰革【伊川曰二女同居而其归各异其志不同为不相得也故曰革也】已曰乃孚革而信之【伊川曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有之然其乆也必信终不孚而成善治者未之有也】文眀以説大亨以正革而当其悔乃亡【伊川曰以卦才言革之道也离为文明兑为説文明则理无不尽事无不察説则人心和顺革而能照察事理和顺之心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也】天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉【伊川曰天道变改世故迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉】
1 S$ R# s6 j; O7 R' r 已日乃孚是革弊之常道即六二爻所谓已日乃革者也汤武革命是革道一时之大变故曰革之时大矣哉
% F. G9 ]. b0 L 象曰泽中有火革【伊川曰为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也】君子以治厯明时【防云天时变改故须厯数所以君子观兹革象脩治厯数以明天时也伊川曰君子观变革之象推日月星辰之迁易以治厯数而明四时之序】+ M8 V- Y' R3 @0 r8 q
火过于炎则燥泽中有火是以水革火之道亦利乎正也君子观革之象以治厯明时唯正则不差也
, Z( N z3 K0 U7 l( z6 Y 初九巩用黄牛之革【伊川曰巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也】象曰巩用黄牛不可以有为也【伊川曰以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也】
7 y1 _: q* O" n( l. u 初九微阳而在下未至于六二已日乃革之时但当以中顺之道巩固自守如包束以黄牛之革不可轻动而为革之先故曰不可以有为也
- D! n# L7 Q) z E' A 六二已日乃革之征凶无咎【伊川曰以六居二柔顺而中正又文明之主上有阳刚之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上财得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也】象曰已曰革之行有嘉也【伊川曰行则有嘉庆也】
) g ?* }7 I% R; _+ n 六二臣道亦不可以为革之先故曰已日乃革之唯徃从于九五则吉而无咎可以行其道而有嘉羙也革之为道莫难于己日乃革之时尤难于己日乃孚之后初九爻曰不可以有为也六二继于其后则曰征吉无咎可见其已日乃革矣自六二以上三爻皆曰有孚以见六二大臣虽能革天下之九三九四九五皆信之于已日之后即卦所谓已日乃孚彖所谓革而信之者也
6 o J1 h$ u. z4 k; H! X 九三征凶贞厉革言三就有孚【伊川曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事茍当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言谨重之至能如是则必得至当乃有孚也】象曰革言三就又何之矣【伊川曰稽之众论至于三就事之当也又何之矣乃俗语更何徃也童溪曰自初至三已三就矣谓革道小成也】九三刚不得中故有征凶贞厉之戒与六二之征凶者不同也革言三就又何之矣尚欲有孚于九四九五故贵乎革而当也
- O; A7 S9 d& A4 B0 r4 O; z9 w+ T! _ 九四悔亡有孚改命吉【伊川曰以九居四刚柔相际又曰事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之阮当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命则改为也】象曰改命之吉信志也【伊川曰以上下信其志也】
( X5 M- C, Z/ k% O* g' } 九四处近君之位以刚守静所以悔亡而有孚其志者由其上承九五凡事有所当改者必待君命改之而后行故曰改命吉而不曰革命是汤武革命之事非九四之所敢言也故九四九五爻皆不言革 U+ S/ w2 f% V$ G# z3 M
九五大人虎变【伊川曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变】未占有孚【伊川曰不待占决知其至当而信之也】象曰大人虎变其文炳也【伊川曰事理明着如虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎】
5 m0 t9 f: h/ ~- _/ D2 ^, W: K. J 云从龙风从虎龙以徳言虎以威言皆大人变化之象乾卦九五爻曰飞龙在天谓之飞者人不可得而及也革卦九五爻曰大人虎变谓之变者不可得以为常也九五大人顺天命而行人莫能测不待占决于人而人亦信之譬如虎变其文炳然人畏其威亦信之于其外也曰未占者以见革之九五本不言革汤武革命是人事之大变亦非易之所常占也" [ X% k5 C% ]
上六君子豹变小人革面【伊川曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也】征凶居贞吉【伊川曰至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉】象曰君子豹变其文蔚也【伊川曰君子从化迁善成文彬蔚彰见于外也】小人革面顺以从君也【童溪曰中説而诚服曾无矫饰之态故革去面从而以顺説之心从乎君也】上六居革之终不可以复革矣当大人虎变之后为君子者其文蔚然但言豹变而不敢言虎变之事为小人者亦知革面而顺以从君如是则为征凶如是则为居贞吉以见汤武革命之事亦终不可以为训于后世是易之防意也7 G) q: L1 x1 A! ~
【巽下离上】 z7 d4 h3 S+ o6 L* s
鼎元吉亨【序卦曰革物者莫如鼎故受之以鼎伊川曰鼎之为用所以革物者变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也又曰如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止言元亨其羡明矣】; ^- r# T! o8 N& N' r
鼎有用以自养者有用以养人者皆欲新洁则可以烹饪是元吉而后亨然圣人之鼎是谓神器举之于上实之于中承之于下皆赖圣贤之力故鼎卦下三爻则言圣贤自养之事上三爻则言大亨以养圣贤之事与常人之所谓亨饪者不同也初六曰利出否言圣贤自养于下先欲自洁也九二曰鼎有实言圣贤自养于中亦素有实也九三曰鼎耳革其行塞雉膏不食言圣贤自养设有不幸而处穷塞之时亦无慕于外也可见圣贤之能自养矣唯能自养然后圣人以大亨之礼而养圣贤亦是元吉而后亨也九四曰鼎折足覆公餗言圣人欲养圣贤必先去覆餗之小人也六五曰鼎黄耳金利贞言圣人巽而聪明则知所以养圣贤也上六曰鼎玉大吉无不利言圣人之养圣贤也金既成加以玉有爱护之无瑕疵之亦所谓元吉而亨也
& v$ a m, T( l 彖曰鼎象也以木巽火亨饪也【童溪曰古者制器必取诸象鼎之为卦也寔具鼎之象焉故以全卦观之则分植乎下者足也初六是也充寔乎中者腹也二三四是也对峙乎上者耳也六五是也横亘乎上者也上九是也夫物有足有腹有耳有非鼎乎故曰鼎象也此以卦六画言鼎之象也以二体观之则巽为木也而在下离为火也而在上以木巽火而火出乎木则鼎之功用见矣故曰以木巽火亨饪也此以离巽二体言鼎之用也】圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【伊川曰以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所愿至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤朱氏曰以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心乎】巽而耳目聪明【童溪曰鼎之为卦巽下也故有人君卑巽下贤之象离上也离为目又六五鼎耳也故有耳目聪明之象夫人君能卑巽以下贤则天下之贤孰不为吾用哉故以天下之耳为耳则其耳聪以天下之目为目则其目明所谓巽而耳目聪明也】柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【伊川曰几离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中又以柔而应刚为得中道其才如此所以能元亨也】4 G4 Y! ]# v, Z$ F: E. o9 \. [
鼎卦六爻曰自趾而至有鼎之象故彖曰鼎象然而六爻言鼎颠趾九四亦取折足之象六五爻言鼎黄耳九三亦取耳革之象上六爻言鼎玉六五亦取金之象象不可以徒泥也又言以木巽火是常人之所谓巽者皆知有亨饪之象唯圣人能推巽下之义亨以享上帝大亨以养圣贤是事圣贤之礼尤大于事天也又言巽则耳目聪明柔益进而上行得中而应于九二阳刚之贤则鼎之徳愈大而善故曰元亨而吉在其中矣
" t. N# C A6 s, l( `# z 象曰木上有火鼎【伊川曰木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎】君子以正位凝命【伊川曰鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之义则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也】
/ C' z/ p5 ]9 O! E( e; K 初六鼎颠趾【伊川曰初六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也】利出否【伊川曰倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也】得妾以其子无咎【伊川曰六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也蘓氏曰圣人之于人也贵其身不问其所从】象曰鼎颠趾未悖也【童溪曰夫鼎趾之颠不正者也然出否以从贵则虽颠未悖也】利出否以从贵也【伊川曰出故而纳新防恶而受美从贵之义也应于四上从于贵也】初六在下曰利出否以喻圣贤能自洁于其初也得妾以其子无咎以喻圣贤出于防侧之地得其所养有贵于己则可以从其上而为上所贵也初六颠趾能出否以从贵得妾以其子者贵亦有之终不若长子主器之为正故鼎卦之后受之以震主器莫如长子是易之防意也
e, D+ J6 } P1 |# ?; T 九二鼎有实【注云以阳之质处鼎之中有实者也】我仇有疾不我能即吉【注云我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得全其吉也防云有实之物不可复加也加之则溢而伤其实矣六五我之仇匹欲来应我困于乘刚之疾不能就我则我不溢而全其吉也伊川曰仇对也隂阳相对之物谓初也相从非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能就已又能自守以正则不正者不能就之矣所以吉也】象曰鼎有实慎所之也【伊川曰上从六五之正应乃是慎所之也】我仇有疾终无尤也【防云五既有乘刚之疾不能加我则我终无尤也伊川曰初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也】
Q3 @' q% M) {! ~$ \, { 九二以刚实而居中是鼎有实之象六五爻曰中以为实也可见九二之能谨所之应于六五皆有实于其中矣曰我仇者谓九四为覆餗之小人也九四比于六五刚而不中与九二之刚中者正相反也以邪害正是我仇之有疾者也唯九二与六五为正应有实在中故虽遇我仇有疾之人亦不能我即而害我矣终无过尤可以获吉此六五之所以养圣贤九四之所以其形渥凶也五为君位非谓九二之从六五可以言我仇匹也初六隂柔以巽体而在九二之下有得妾以其子之象亦非谓九二之于初六欲使之不能即已而视之以为我仇也; R+ y4 ~% o; K0 h! k
九三鼎耳革其行塞【注云鼎之为义虚中以待物者也而三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也伊川曰其行塞不能食也】雉膏不食【伊川曰膏甘食之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也】方雨亏悔终吉【伊川曰隂阳交畅则雨方雨且将雨也童溪曰方将隂阳和而雨焉则不食之悔可以亏去而终获其吉也为九三者宜守其正以有待焉可也】象曰鼎耳革失其义也【伊川曰始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之义也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也】
, i. Y/ P! r- {, g2 d 九三欲从于六五非其正应是鼎耳革异者也失其相从之义则其行塞而不通为九三者未得自逹则不食其禄虽雉膏之美义亦不食必待其方雨终有隂阳和合之时则可以悔亏而终吉是圣贤在下必待圣人在上巽耳既聪然后可以受其养也7 C: P$ q/ s$ }1 O
九四鼎折足覆公餗其形渥凶【系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣伊川曰四下应于初初隂柔小人不可用者也其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用匪人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知】象曰覆公餗信如何也【伊川曰失其职误上之委任得为信乎】鼎卦唯九四爻言凶九四刚不得中比于六五欲沮二阳于其下又下应于初六隂柔之小人不能胜任故有折足覆餗之象既覆公餗信复何如六五为耳聪之主欲养圣贤故九四覆餗之小人不容不去其形渥凶甚可愧也( [3 G/ H# {! W! X7 ?1 D2 S
六五鼎黄耳金利贞【伊川曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳者也二冇刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也】象曰鼎黄耳中以为实也【伊川曰六五以得中为善是以中为实徳也潘氏曰隂虽虚以中为实】
: O0 w w6 p+ `4 j& B 六五为养圣贤之主在上得中是鼎黄耳之象所以助鼎耳于左右也金者刚也以六五虚中之君加助以九二刚中之臣是黄耳而得金也以中应中利在贞固而能守故曰中以为实也唯中虚则可以受实唯中实则不至于拥虚是鼎之义也
+ R+ g+ R3 P( f. E+ h/ \4 y5 H0 } 上九鼎玉大吉无不利【伊川曰在上之象也刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之难善处而已刚染适宜动静不过则为大吉无所不利矣】象曰玉在上刚柔节也【伊川曰刚而温乃有节也上居功成致用之地而刚柔节所以大吉无不利也童溪曰也而金为之特取其刚而已犹未足以语其徳之全也而有刚柔之节者非玉不可】金以比阳刚之才玉以比圣贤之徳六五爻曰金上九爻曰玉是大亨以养圣贤又终以徳为尚也曰金曰玉皆有爱护之之意后世人主欲以区区爵禄而磨厉其臣恩意锲薄不足以知此义矣- @3 { I0 r, V7 v2 V. L) C
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$ L4 g3 F; }% b. Z, ^& C 淙山读周易卷十三3 \/ {/ n3 a$ N3 m1 t4 e/ D. d
<经部,易类,淙山读周易>
m/ Y9 U! j5 w1 |5 b( x# } 钦定四库全书
" z+ w3 K! p; Q3 T" o, |3 g 淙山读周易卷十四0 D/ k. [6 b: R2 ~4 c6 L
宋 方寔孙 撰
/ ?6 A2 y0 k' \6 U' ~" ] 下经9 [4 T& o7 |- O2 q% d% I8 D
【震下震上】$ m: n* d2 x1 A; q( G# C# y/ h2 W
震亨【序卦主器者莫若长子故受之以震伊川曰鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子国家继位号者也故为主器之主又曰震之为卦一阳生于二隂之下动而上者也故为震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义诚斋曰震之所以亨者何也动而惧则亨也】震来虩虩【虩许逆反伊川曰当震动之来则恐惧不敢自寜旋顾周虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貌】笑言哑哑【哑乌客反疏云物既恐惧不敢为非保安其福遂至笑语之盛伊川曰哑哑言笑和适之貎】震惊百里不丧鬯【注云威震惊乎百里则是可以不丧鬯矣所以载鼎实鬯香酒奉宗庙之盛也正峩曰窃谓天之震雷不应止闻百里盖以古之啓土百里为极文王作繇在殷时明长子盛震于国故以百里言之也伊川曰雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执鬯者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀以载鼎实以升于俎鬯以灌地而降神方其酌裸以求神荐牲而所飨尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者诚敬而已此处震之道也司马曰主大器者不可以无威无威则民不服则所守丧矣故曰震动百里不丧鬯】: ]3 R! P8 y# [4 Q( l+ S8 o
震言长子之道以恐惧而亨也初九爻曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也长子当震来之初虩虩恐惧所以致福及其后也笑言哑哑亦有凖则而不敢过非谓恐惧于其初而可纵乐于其后也又言长子处变之道天之震雷也不止闻于百里言百里者公侯啓土之象也彖曰震惊百里惊逺而惧迩也谓天威在逺而惧心在迩知以土地社稷而爲忧则终不至于失守譬如主祭祀者知有诚敬虽当震雷之时可以不失鬯直取其义耳非谓长子主祭之时果有是雷也説卦谓震为雷为龙又谓其究为健乾卦九四爻言或跃在渊先儒以乾卦九四为储君之象乾道乃革可以论其变化之时震卦独言雷而未敢言龙言恐惧而未敢言为健是长子之所以为义易之所以为教也后世如唐太宗之于髙祖肃宗之于明皇非所以为子矣3 @( a" l- c& e- I3 y
彖曰震亨【伊川曰震自有亨之义】震来虩虩恐致福也【伊川曰震来而能恐惧自修自谨则可反致福吉也】笑言哑哑后有则也【伊川曰笑言哑哑言自若也由能恐惧而后自处有法则也】震惊百里惊逺而惧迩也【伊川曰雷之震及于百里逺者惊过者惧言其威逺大也潘氏曰如必待震惊及已而后恐惧则晚矣故曰惊逺而惧迩也震惊天之事恐惧人之事言天威在逺而惧心在迩也】出可以守宗庙社稷以为祭主也【注云不丧鬯则已岀可以守宗庙疏云出谓君出巡狩等事也君出则长子留守宗庙社稷摄祭主之祀事也伊川曰谓其诚敬能不丧鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也】震东方卦于时为春王安石谓易之震惧百里严刑以震天下所以守宗庙社稷则其説偏矣出可以守宗庙社稷谓长子常知敬惧推此心以徃及帝出乎震之时则能守世祀非专以君出子在之时而言也
: o+ K/ s# q1 W1 g. E 象曰洊雷震君子以恐惧修省【伊川曰洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之】初九震来虩虩后笑言哑哑吉【伊川曰在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢寜止则终保其安吉故后笑言哑哑也】象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也【伊川曰震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也】3 V7 c) D" A7 e, G3 a
震为长子以一阳爻为主初九是也当震来之初唯知虩虩然以恐惧而为心耳笑言哑哑姑聼于后由虩虩而至于哑哑是恐惧乃所以致福也曰后有则也谓长子于笑言之后亦有凖则而不敢过非谓长子于处震之初可以笑言而无则也
$ J4 i+ q; m. W- d2 @ 六二震来厉亿丧贝【疏云初九以刚处下闻震而惧恐而致福即是有徳之人六二以隂贱之体不能敬于刚阳尊其有徳而反乗之是傲尊凌贵为天所诛震来则有危亡丧贝伊川曰亿度也贝所有之资也又曰以震来之厉度不能当而必丧其所有】跻于九陵勿逐七曰得【注云犯逆受戮无应而行行无所舍威严大行物莫之纳无粮而走虽复超越陵险必困于穷匮不过七日防云不过七日为有司所得矣童溪曰跻登也九陵即初九也九在初其势上进故曰九陵伊川曰卦位有六七乃更始事既终时既易也又曰时过事已则复其常故云七日得】象曰震来厉乗刚也【防云只为乗于刚阳所以犯逆受戮也潘氏曰初九一画震之主也】
$ g' c$ q0 y" O" o 初九震来虩虩既有长子来于其初矣六二又欲乗刚而处于初九之上自危厉可以亿度其必丧贝也丧其资货虽欲越险而走亦无所逃不待用力以逐之数至于七日则变将为有司所得矣六二爻在他卦皆为大臣柔顺得中之象独震卦以初九一阳而为长子六二又以隂贱之体欲乗刚而处初九之上故有震来厉之象与他卦不同. _2 g# b! q, _2 W4 ]
六三震蘓蘓震行无眚【伊川曰蘓蘓神气绥散自失之状三以隂居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而蘓蘓然若用震惧而能行去不正而就正则可以无过眚也】象曰震蘓蘓位不当也【伊川曰其恐惧自失蘓蘓然由其所处不当故也】 S* v1 d4 T' g p" |8 K
六三柔不得中处不当位震蘓蘓然若有所失唯能处于下卦不敢求越于上又无六二乗刚之意以震惧而能行故无过眚
: y7 `+ N+ I+ F2 t! d/ m 九四震遂泥【伊川曰四无中正之徳陥溺于重隂之间不能自震奋者也故云遂泥】象曰震遂泥未光也【伊川曰以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陥于重隂以致遂泥岂能光也】
& M$ N# g# k. _7 L& u2 u1 f 震九四得近君之位是长子已升而上卦矣当进则进若昧于时宜陷于重隂之间遂泥而不知进亦非光大之道故曰未光也乾卦九四则言乃革之道震卦九四则有遂泥之戒可以观其时也3 E ^/ D. V0 V* X% c- I
六五震徃来厉【伊川曰徃来皆厉行则有危也】亿无丧有事【伊川曰当亿度无丧失其所有之事而已】象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也【伊川曰动皆有危唯在无丧其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也】
s* q- c% b. U8 m s2 t 六五已居尊位帝出乎震即彖所谓出可以守宗庙社稷之时也知徃知来惕若危厉能自亿度行得中道以无丧其所有之事即卦所谓不丧鬯者也处事在中则大有所得故曰大无丧也与六二之亿丧贝者不同矣
+ `6 q% H5 e# Q, [* F W( d 上六震索索视矍矍【防云索索心不安之貌矍矍视不専之容上六处震之极极震者也】征凶【注云已处动极而复征焉宜其凶也】震不于其躬于其邻无咎【伊川曰震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎】婚媾有言【伊川曰婚媾所亲也】象曰震索索中未得也【伊川曰所以恐惧自失如此以未得于中道也】虽凶无咎畏邻戒也【伊川曰极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则有变义也】
$ p3 _) }; O. a 上六处无位之地震索索中未自得也视矍矍外亦未安也震动已极在于六五之上征则凶矣唯能以六居上逺去祸难使震不于其躬于其邻又知以邻戒而为畏则虽凶而可以无咎亦使六五得以全亲亲之义譬如婚媾相得有言必应不至于有间言可也后世如汉之东海王彊唐之宋王成器以长子而不得主宗庙与汉明帝唐宗相处皆无间言是震之上六无咎者也此爻亦言长子处变之道以震惧而亨也
: z/ Q: D0 }. Y v+ |+ ^ z 【艮下艮上】1 ?) N& @' j& ~5 d1 O, i9 W+ @
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎【序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮伊川曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也又曰庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也兼山曰止于无欲之地所谓艮其背也人之耳目口鼻皆有欲也至于背则无欲也内欲不动是以行其庭不见其人童溪曰艮其背不获其身此时止之为止也行其庭不见其人此时行之亦止也】
. t8 {" A0 e( E" N5 [- y 艮卦艮下艮上上下各有所止也初六言趾六二言腓九三言夤六四言身六五言辅皆于身上取义独上九爻言敦艮不言及于身以见上九在艮体之外止于笃实淡然忘我不欲自言艮其背不获其身行其庭不见其人知有谨独之义谨戒乎其所不睹可见在上者之知所止矣自四爻以下是言人臣之当止于下者也然六四得近君之位时止则止时行则行顺处于六五之下同属艮体是艮之获其身者也故六四爻曰艮其身九三处下卦之上未得进于上卦有艮其限之象上九敌应而不相与隔于六四不得接于六五如六四之艮其身即卦所谓艮其背不获其身者也为九三者知止则止与初六六二属于艮下安于内卦唯当自反而顺行于门庭之内不见知于其人亦无怨咎其人之意是在下之知所止者也彖曰上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也其义可见矣. ^, M p7 a; W0 [: b
彖曰艮止也【伊川曰三索而成艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也又曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也】时止则止时行则行动静不失其时其道光明【伊川曰艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合义理不失乎时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止乆速是也】艮其止止其所也【伊川曰艮为止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庻事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已】上下敌应不相与也【伊川日以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义隂阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背止之义也】是以不获其身行其庭不见其人无咎也【伊川曰相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也】
9 q% Q5 \2 w" X- `" i$ E 象曰兼山艮【伊川曰上下皆山故为兼山童溪曰两山兼峙各止其所重艮之象也】君子以思不出其位【伊川曰君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也白云曰位非独爵位而已所守之分皆位也】
3 `' U m1 H! A- x. W" Z 初六艮其趾无咎利永贞【伊川曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止则未至失正故无咎也又曰隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失正之道矣】象曰艮其趾未失正也【伊川曰正之于初故为未失正】
2 s/ a: K7 D7 A" L* j 艮初六曰艮其趾欲止之于未失正之初也又曰利永贞欲终得其所止也% [8 @3 }+ a# z) M
六二艮其腓【伊川曰二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也潘氏曰腓足胫也股之下足之上下体之中也】不拯其随其心不快【伊川曰言不聼道不行也故其心不快不得行其志也士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随】象曰不拯其随未退聼也【伊川曰在上者未能下从也退聼下从也】六二在下体之中腓之象也应于六五以隂遇隂上下敌应情不相与故不能拯救其上四随之于其下非乐随之也曰其心不快曰未退听也犹欲救止其君而后足以为快是六二大臣之道也
9 {% F0 f9 R# K6 w. \* W$ c' D 九三艮其限【注云限身之中也三当两象之中故曰艮其限伊川曰限分隔也诚斋曰九三下卦之背又曰九三竒而横有门限之象限为门阙】列其夤【注云夤当中脊之肉也伊川曰夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也】厉熏心【注云中体而分故列其夤而忧危熏心也伊川曰谓不安之势熏烁其中也】象曰艮其限危熏心也【防云夤旣分列身将丧亡故忧惧之切熏灼其心矣又云君臣不接则上下离心】
: u5 u# e/ n$ ^ i) w% G* b 限者隔内外也九三处内卦之上未得进于外卦是限隔之际也二体离异上下忧危故有分列其夤之象为九三者危厉熏心不能身安隔于六四不得以自通于六五唯当守其刚贞思不出于界限之内即卦所谓行其庭者也自古圣贤心乎忧国爱君或不得进而止于下者固有之矣
( {2 v3 K* w+ l* w$ _ 六四艮其身无咎【防云六四居止之时已入上体履得其位止求诸身不陷于咎伊川曰所以能无咎者以止于正也】象曰艮其身止诸躬也【诚斋曰六四居大臣之位上欲止其君之不善下欲止天下之不善唯不止诸人不咎诸人而自止诸躬则得之矣楚庄王好猎而樊姫不食禽兽之肉太宗善武功而魏徴不视七徳之舞此其事也王吉之贤能疏昌邑之猎杨绾之清能减汾阳之乐此其效也四居体之半身之象也】
8 K: e# ? k, q/ v 六四近于六五同属艮体获接于君身者也与艮卦之不获其身者不同矣曰身又曰躬者六四止于其所能正其身则可以正君身也
" h+ D9 q' D. i+ q! @3 v# V, O 六五艮其辅言有序悔亡【伊川曰五在上故以辅言辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轾发而无序则有悔正之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与烦舌皆言之所由出而辅在中艮其辅谓正于中也】象曰艮其辅以中正也【伊川曰言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也】
7 q1 q) N, S9 E( ?) @: x 六五在上为艮其辅之主而能行合于中正则为有序非徒言而止也$ u' E2 B/ Q7 O
上九敦艮吉【防云敦厚也上九居艮之极极止者也在上能用敦厚以自止不陷非妄宜其吉也】象曰敦艮之吉以厚终也【防云言上九能以敦厚自终所以获吉也】8 Q. U% q" f( {/ V0 y$ i% b8 d
六五曰艮其辅犹未忘形也曰言有序犹未忘言也上九取象在艮体之外止于敦厚不自言及于其身故艮卦六爻唯上九言吉是艮卦之止于至善者也
9 @5 W3 g1 a t* a 【艮下巽上】. J. L% l& ]# }1 t
渐女归吉利贞【序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐伊川曰渐者进也止必有进屈伸消息之理也又曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则凌节犯义凶咎随之然以义之轻重亷耻之道女之从人为最大也故以女归为义】
$ z6 p$ s6 X6 p/ v: o8 k6 w 艮为少男一阳爻为主九三是也巽为长女一隂爻为主六四是也以阳下隂男先下女是亲迎之象故女归有渐所以吉也得礼之正故曰利贞渐卦六爻皆言鸿渐何也鸿以序而进随阳而居是女归从夫之象也九三上九爻皆言鸿渐于陆何也阳卦以渐而进隂卦以渐而退也初六鸿渐于干者水湄也六二鸿渐于磐者石上也九三鸿渐于陆者平髙之原也艮下三爻属于阳卦自于干而于磐自于磐而于陆其进而上者有渐也六四鸿渐于木者木在山上也九五鸿渐于陵者山阜也上九鸿渐于陆又退而反于髙平之原也巽上三爻属于隂卦自于木而于陵自于陵而于陆其退而下者亦有渐也阳当渐进隂当渐退设使巽女处于艮男之上不能渐退亦非利贞之道也大凡未进而在下者欲渐进而上已进而在上者又欲渐退而下扬子云曰鸿飞冥冥弋人何篡焉是鸿之渐进于上者亦不容不渐退而下也! p7 e x; _( ?, ]) b0 T, l1 Z0 t
彖曰渐之进也女归吉也【伊川曰如渐之义而进乃女归之吉也谓进而有渐也女归为大耳他进亦然潘氏曰男之下女问名纳采其节非一渐之象也】进得位徃有功也【伊川曰渐进之时隂阳各得正位进而有功也】进以正可以正邦也【伊川曰以正道而进可以正邦国至于天下也】其位刚得中也【伊川曰所谓位者五以阳刚中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之】止而巽动不穷也【伊川曰内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也】: y3 E. _8 }; @+ F6 u$ j" T
渐卦有女归之义自进得位以下言臣之从君犹女之从夫也人臣以渐而进则得位而徃有功其进以正可以正邦非徒进也又言九五君位刚而得中应于六二能止而巽其动不穷功用及于天下非若女归利贞但欲以柔顺为正是渐卦之防意也5 g w8 g$ a# _# i, Y( h) ?5 t
象曰山上有木渐【伊川曰为卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙有因也其髙有因乃其进有序也所以为渐也】君子以居贤徳善俗【伊川曰君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可凌莭而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕之所能成故善俗必以渐也】
3 S) b" K2 l" Y6 N3 |; t" U" o8 s 君子观渐之象平居自守以居贤徳善俗而为先及其进也可以正邦乃是渐进之义
* z( J0 z! ~1 w3 T* W. I 初六鸿渐于干【防云鸿水鸟也干水涯也渐进之道自下升髙故取譬鸿飞自下而上也初之始进未得禄位上无应援体又穷下若鸿之进于河之干不得安寕也】小子厉有言无咎【注云始进而未得其位则困于小子穷于谤言故曰小子厉有言也困于小子谗谀之言未伤君子之义故曰无咎也】象曰小子之厉义无咎也【伊川曰虽小子以为危厉在义理实无咎也】艮为少男有小子之象当初六渐进之初知以危厉有言而为戒则不敢躁进其义可以无咎矣
' a+ p1 S; A8 s( r! m9 q 六二鸿渐于磐【伊川曰磐石之安平者诚斋曰鸿自干而渐进于磐石之上则髙而安矣此六二大臣渐进而居大臣之位之象也】饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也【伊川曰君子遇中正之主渐进于上将行其道及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮食而已素空也】9 P7 q; B3 W: R" Q. }" ^, z
六二得中而安有鸿渐于磐之象饮食衎衎为大臣者不尸位而素餐所以为吉若以女归而论则为在中馈之象也
$ c7 o1 r- q( U+ a6 M3 I. P 九三鸿渐于陆【注云陆髙之顶也伊川曰平髙曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也】夫征不复妇孕不育凶利御冦【伊川曰夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御冦非理而至者冦也守正以闲邪所谓御冦也不能御冦则自失而凶矣】象曰夫征不复离羣丑也【伊川日夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也】妇孕不育失其道也【伊川曰妇孕不由其道所以不育也】利用御冦顺相保也【伊川曰以顺道相保御止其恶故曰御冦】
9 T8 s! s! _0 y& j+ H8 W 九三处艮卦之上如鸿渐于陆髙平而安可以艮止矣九三刚躁好髙比于六四又欲应于巽体之上九故有夫征不复之戒为六四者若不能顺守以待九三之复反则孕而不育又愈凶矣唯六四能以柔巽之道而顺止九三于其下御去其恶与御冦无异是夫妇顺相保之道也九三爻曰鸿渐于陆上九爻复曰鸿渐于陆是阳进于上者亦无徃不复也艮为少男巽为长女渐卦艮下巽上是女归之象故九三为夫六四为妇是渐卦利正之道也
# y- L* Y) c$ K$ H9 f 六四鸿渐于木或得其桷无咎【疏云桷榱也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也伊川曰当渐之时四以隂柔居刚阳之上阳刚而上进岂能安处隂柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐髙矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安寜之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎也】象曰或得其桷顺以巽也【防云言四虽乗三体巽而下附三虽被乗上顺而相保所以六四得其安栖由顺以巽也】" m( R5 [( y Q9 y6 u
鸿渐自于陆而于木则髙而不安矣阳刚上进六四以隂柔而乗于九三之上不可以为常也然鸿渐于木有或得其桷之时六四附于九三所以无咎而得其安栖者由其属于巽体当渐卦女归之初阳先求隂男先下女不失为顺道也
$ R8 G% M. I! S+ d. Y 九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉【伊川曰陵髙阜也鸿之所止最髙处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非防与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳乆其能胜乎】象曰终莫之胜吉得所愿也【伊川曰君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也】
3 f; t" W; J8 n- p: F% Q4 O 山上有木渐六四鸿渐于木髙而未安唯自于木而渐下于陵则髙而安矣五居尊位由臣道而论则六二从于九五以渐而合犹鸿之渐于陵也由妇道而论则三嵗不孕以渐而合终得所愿莫之胜吉是巽女之得中守正者也& J9 k- k4 a& M e
上九鸿渐于陆【防云上九与三皆处卦上故并称陆伊川曰胡安定以陆为逵逵云路也】其羽可用为仪【防云处髙而能不以位自累则其羽可用为物之仪表可贵可法也伊川曰进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也】象曰其羽可用为仪吉不可乱也【防云进处髙洁不累于位无物可以乱其志也伊川曰以其有序而不可乱也】九三爻曰鸿渐于陆有夫征不复之戒上九应于九三复曰鸿渐于陆是徃者亦终复也由臣道而论则功之己成者当以渐而退故其羽可用以为仪吉后世如四皓自商山而进羽翼既成终反归于商山是鸿之先渐于陆终亦复渐于陆之象也九三上九皆言渐于陆者岂无意哉% d/ C L( ^4 g& v
【兊下震上】
3 i; x* w0 v# A5 O2 |2 A) w! y 归妹征凶无攸利【序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹注云妹者少女之称也兑为少隂震为长阳少隂而承长阳説以动嫁妹之象也防云泰卦六五云帝乙归妹彼据兄嫁妹谓之归妹此卦名归妹以妹从娣而嫁谓之归妹故初九爻辞云归妹以娣是也上咸卦明二少相感恒卦明二长相承今此卦以少承长非是匹敝明是妹从娣嫁故谓之归妹焉古者诸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从故以此卦当之矣又云征凶无攸利者归妹之戒也征谓进有所徃也妹从娣嫁本非正匹唯须自守卑退以事元妃若妄进求宠则有并后凶咎之败故曰征凶无攸利杨氏曰震为长男是兄也兑为少女是妹也以兄而归妹故卦以归妹为名】渐卦言女归吉是父母嫁女者也此卦名曰归妹兑下震上以少女而承长男之命是兄嫁其妹者也兑为少女一隂爻为主六三是也以一隂而欲乘二刚故有征凶无攸利之戒若不以正而往则凶而无所利是兄戒其妹之意也
" d0 L: z! E% H& o$ Z1 C8 K 彖曰归妹天地之大义也【伊川曰隂阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也】天地不交而万物不兴归妹人之终始也【伊川曰前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也】説以动所归妹也【伊川曰以二体释归妹之义】征凶位不当也【注云履于不正説动以进妖邪之道也】无攸利柔乘刚也【注云以征则有不正之凶以处则有乘刚之逆】
1 |7 a6 m) F$ s* f1 n 有天地则有父母有父母则有男女有男女则有兄弟为人兄者欲使妹有所归亦合天地之大义也天地不交而万物不兴岂有妹而不嫁者乎父母既终少女未有所归则归妹之责殆在其兄是人之终始也原始要终知爱父母则爱其妹然妹不可以轻动也归妹卦震上兑下震动也兑説也顺动而説曰所归妹也欲归妹而得其所也若徃不以正欲以一隂而乗二刚则凶而无攸利矣岂可不戒哉' R" T* R0 ?* f- Q
象曰泽上有雷归妹【防云泽上有雷説以动也诚斋曰雷兴雨则泽益滋兄举礼则妹有归此归妹之象也】君子以永终知敝【伊川曰永终谓生息嗣续永乆其也知敝谓物有敝壊而为相继之道也又曰夫妇之道当常永有终必知其有敝壊之理而戒谨之敝壊谓离隙】雷动也泽亦动也君子观象有感动之义念父母以及其妹故归妹以正欲其永乆而善终知敝则不至于敝也由妹而言则兄知有妹嫡知有娣父母既终义无归寜誓死靡他亦是永终知敝之义
# M6 P+ N5 O: }4 z3 D 初九归妹以娣【伊川曰女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之徳而处卑顺娣之贤正者也潘氏曰归妹以娣女归而并娣以行也】跛能履征吉【注云虽幼而不妄行防云为娣虽非正配不失常道譬如跛人之足然虽不正不废能履故曰跛能履也又曰以言行嫁非匹敌然妃之妹虽至少而为娣则可行也伊川曰如跛之能履言不能及逺也然在其分为善以是而行则吉也潘氏曰娣媵之微亦能相承顺如跛而能履也】象曰归妹以娣以恒也【防云妹而为娣恒乆之道也】跛能履吉相承也【伊川曰虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也】
/ u8 _/ B! V+ T, M3 S9 r( `+ ` 兑为少女有妹之象初九在兑下之下少女之又少者也故有娣之象初防而在下未足以有行依于九二顺徃而吉故有跛能履之象初九曰跛能履九二曰眇能视以见初九为娣九二为嫡娣因嫡而行亦犹跛者因能视者而后行也初九言妹又言娣以见兄爱其妹嫡亦爱其娣以吉道而相顺承也娣从于嫡能相承助亦是以吉相承之道可以徃而吉矣故曰征吉4 v8 E4 J7 }! Y5 Q$ V+ k: s
九二能视【伊川曰九二阳刚而得中女之贤者也又曰如眇者之能视而已言不能及逺也】利幽人之贞【伊川曰二自守其幽静贞正乃所利也】象曰利幽人之贞未变常也【防云是处幽而不失其贞正也诚斋曰初九六三九四六五皆言归妹而九二独不言何也九二之位下卦之尊者也即妹之身也妹之身而言利幽人之贞所谓幽人者男女贤徳之通称履之九二曰幽人贞吉吉君子之幽贞也归妹之九二曰利幽人之贞言少妹之幽贞也九二以孤幼妹弱之身而有逺视之聪明以女子无父之训而有幽闲中贞之贤徳者体隂而阳其性质柔而刚其徳故也幽则至静而不可动贞则至坚而不可逾皆刚阳中正之常徳而不变者也故曰未变常也】
) o0 Z6 Z0 V. ]3 c' }+ F 九二在兑体而得中未有见于外而自知守自是能视之象也深闺隠处利如幽人之贞归妹之事听命于兄不敢自言故九二爻独不言归妹以见其幽静未变常也归妹卦下三爻同属兑体初九六三皆言娣九二独不言归妹亦见九二上承六五之君命是帝乙归妹之象独尊于娣而为诸侯之小君与常人之归妹者不可以一例言也 p8 y) f/ s7 N) w* w/ x
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也【防云六三在归妹之时处下体之上欲有求为室主之象而居不当位伊川曰须待也待者未有所适也六三居不当位徳不正也柔而尚刚行不顺也以説求归动非礼也】3 P9 M% h C) {$ b& ]
须者待也归妹以须有待而动可也若嫡未行而娣反先归是为娣者亦未当也九二得兑体之正应于六五所谓帝乙之妹尊且贵矣六三动不得中以一隂而为兑卦之主欲乗九二于其下故有未当之戒初九六三皆有娣之象初九安处于九二之下是娣之吉者也六三反处于九二之上是娣之未当者也易辨嫡娣于此可见矣. J% o$ U1 L( S; P* K8 |0 [2 b8 E
九四归妹愆期迟归有时【杨氏曰归妹愆期者非终愆期也迟归有时耳】象曰愆期之志有待而行也【杨氏曰愆期而不嫁有待而后行何也待嫡兄之命也】震为长男九四以一阳爻而为主是兄之象也女二十而嫁或有愆期而未嫁者亦宜待兄之命九四刚而不中为妹择对恐失于过髙而难合故有愆期之戒曰归妹愆期非终于不归也迟归有时直欲待择对而后行耳长兄之义也下文言帝乙归妹以见贵女之归亦欲谦降以从礼不欲其徒好髙也
+ J% M6 q3 C( V8 G* ` 六五帝乙归妹【防云六五居归妹之中独处贵位是帝王之所嫁妹也伊川曰易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也】其君之袂【童溪曰五君位也归妹之处此位也所谓嫡夫人女君位也】不如其娣之袂良【伊川曰贵女之归唯谦降以从礼乃尊髙之徳也不事容饰以説于人也娣媵者以容饰为事者也表袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其不及其娣之良也良美好也童溪曰其良在徳不在也】月几望吉【伊川曰望隂之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也童溪曰隂阳之义配日月也日君也月小君也小君体谦从礼而无亢满之失以况月几望也】象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也【伊川曰以帝乙归妹之道言其不如其娣之袂良尚礼不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺屈降尚礼而不尚饰乃中道也】0 x7 B: L, x' E0 F' K; F
二五正应犹君之于臣夫之于妇唯归妹卦以兑下为少妹以震上为长兄非谓二为妇五为夫也亦非谓六五为帝妹之位而下嫁于九二也六五得震体之正其位在中以尊贵之道而行于下有帝乙归妹之象莫贵于帝妹犹当降谦以从其夫况凡人乎未嫁则为帝妹已嫁则为诸侯之小君其小君之不如其娣之良尚礼而不尚饰为帝乙者知爱其妹为帝妹者亦不忍以薄而待其娣六五即帝乙之象九二即帝妹之象初九六三皆属于兑下与九二而同体即娣之象初九六三爻所以皆言娣也月几望吉者隂不可盈也为帝妹者未嫁则当从兄已嫁则当从夫为帝媵者亦当从于君夫人皆是隂不可盈之义所以为吉也
" R4 b! x# l: J2 Q 上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【伊川曰上六女归之终而无应女归之无终者也归者所以承先祖祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇所供也古者房中之俎葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血以祭礼也童溪曰以女言之则筐无实矣以士言之则刲羊无血矣其如承先祖奉祭祀何未见其有所利也】象曰上六无实承虚筐也【伊川曰筐无实是空筐也】
$ g) ?, c% q! z; e0 M7 e 六五得尊位而嫁其妹有有娣如此其备礼上六隂乏而处无位之位是卦之穷者也由女而言则承筐无实是父母素贫也由士而言则未取者曰士刲羊无血犹惧无以奉先祖也将何以嫁其妹乎其无攸利也可知矣于其无攸利之时必欲归妹而使之得所归乃可以见归妹之为义岂必如帝乙之尊且贵而后欲嫁其妹哉向使六三在下为兑女者处不当位为上六者不言归妹又无以尽震男之责愈见其无所利矣卦所谓无攸利者上六爻当之也故上六爻不言归妹所以为兄不归妹者之戒% L4 K# q% S' n/ n$ w& D- Y
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. o+ j$ f$ ]4 d& \, H8 m6 O0 k 淙山读周易卷十四9 j* ~: q P: F( Y
钦定四库全书
9 ]+ |) f2 H" F+ Z. c% ~) W 淙山读周易卷十五; Q% j* W+ W ?9 W5 z
宋 方寔孙 撰+ G5 a0 s9 N X# Q/ }
下经 H; `! k* e! T- c
【离下震上】
3 J3 T! T1 y' D2 |/ U; u. T# w9 E! c% r0 P 丰亨王假之【注云大而亨者王者之所至伊川曰丰为盛大其义自亨故极天下之光大唯王者能至之假至也】勿忧宜日中【防云王能至于丰亨乃得无复忧虑伊川曰丰之时人民之繁庻事物之殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也】
3 a" V. U& E* m 丰大而亨王有致之之道初九爻不言丰者致丰之道在上不在下也六五爻亦不言丰者王有尚大之道亦不自言其为丰也六五质本隂柔上六以隂柔而揜蔽之于其上丰其屋蔀其家是上六为丰其蔀之小人也六二九四爻皆言丰其蔀日中见斗谓上六有丰其蔀之罪犹望六五能照之于其上也唯九三应于上六不言丰其蔀而言丰其沛者谓其轻也不言日中见斗而言日中见沬者谓其小也九三处离下之上非不明也当丰亨之时上欺其君欲庇上六而隠其罪此丰之所以有忧也曰勿忧宜日中者六五应于六二比于九四是谓来章之主折狱致刑以治小人譬如日中见斗之时天地昏暗雷电皆至使天下之人皆知以明而动无异于日中照天下之时是丰之所宜者也离为火为日丰卦既曰宜日中又取电火之象以见天地明动无时不照人亦无时而可以欺其上也君子观象以折狱致刑如上六为丰蔀之小人则当屏之于远方无人之地九三欲庇上六亦当折其右肱可也上六爻曰閴其无人九三爻曰折其右肱小人既治君子得志此丰之所以大而亨也
+ R/ j! P, J$ {) E: w 彖曰丰大也明以动故丰【伊川曰丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也】王假之尚大也【伊川曰王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也】勿忧宜日中宜照天下也【伊川曰所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也】日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎【防云王者以丰大之徳照临天下同于日中然盛必有衰自然常理日中至盛过中则昃月盈则满过盈则食天之寒暑往来地之陵谷迁贸盈则与时而息虚则与时而消天地日月尚不能乆况于人与鬼神而能常保其盈盛乎勉令及时修徳仍戒居存虑亡也伊川曰盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此戒欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉】
" M/ v$ g+ `2 ] 象曰雷电皆至丰【防曰雷天之威动电天之光耀雷电俱至则威明偹足以为丰也】君子以折狱致刑【伊川曰离明也照察之象震动也威折之象折狱者必照其情寔唯明克允致刑者以威其奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也】" s% g# \% A5 O$ \( }. J ^
初九遇其配主虽旬无咎徃有尚【注云处丰之初其配在四以阳适阳以明之动能相光大者也旬均也虽均无咎往有尚也初四皆阳爻故曰均也伊川曰天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也葢非明则动无所之非动则明无所用】象曰虽旬无咎过旬灾也【潘氏曰其应在四配也均为阳刚旬也明动相资虽均何害然二刚相遇可往不可过也】 f7 s- q i y4 R8 J
六二丰其蔀【伊川曰蔀周匝之义蔀蔽之物揜晦于明者也】日中见斗【注云日中者明之盛也斗见者暗之极也处明盛而丰其蔀故曰日中见斗防云处日中盛明之时而斗星显见伊川曰斗以昏见言见斗则是明丧而昏矣】徃得疑疾【注云不能自故徃得疑疾】有孚若吉【伊川曰若能以诚信其志意则得行其道乃为吉也】象曰有孚若信以志也【伊川曰谓以己之孚信感上之心志也】
: d( r2 s0 n% q! l2 d& Q 当丰亨之时六五柔中之君为上六小人所蔽于其上可谓大异是日中见斗之象也六二处大臣之位若欲径行而徃治上六之罪则六五比于上六未必不疑而见疾是徃得疑疾也唯以六居二虚中而明能以在已有孚之道而取信于六五有度之君有孚若信以志乃可折狱而治小人丰其蔀之罪所以为吉也. n) \: z8 E+ C' F! L# d/ Q
九三丰其沛【注云沛本或作斾谓幡幔也又云子夏作芾传云小也】日中见沬【注云沬防昧之明也伊川曰沬星之防小无名数者】折其右肱无咎【防云以九三应在上六志在乎隂伊川曰右肱人之所用乃折矣其无能为可知又曰更获何言无所归咎也】象曰丰其沛不可大事也【注云明不足也伊川曰其可共济大事乎】折其右肱终不可用也【防云凡用事在右肱右肱旣折虽有左在终不可用也】0 Q9 P# A: J( y: w" w( o6 ~4 W
六二九四爻皆曰丰其蔀曰中见斗是上六有掩蔽其君之罪人所共见也唯九三居离下之上明不得中应于上六欲庇其罪而隠其恶曰丰其沛日中见沬是特轻防者耳不可责之以大事也上六掩蔽其君虽有丰其蔀日中见斗之象九三已不复言之矣岂得为无罪哉故折狱者欲惩其偏见而折其右肱以示其终不可用也为九三者更复何言不得以归咎于他人矣故曰无咎6 f: P- J. i, N5 F8 L
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉【防云夷平也杨氏曰六二九四均言丰其蔀与日中见斗者又曰六二谓往得疑疾而四谓之遇夷主者以二逺乎五而四近乎五也】象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也【诚斋曰九四居近君之地处动卦之初冇阳刚之徳此亦君子之刚而有为者也其如上六之小人掩六五之暗主而不可与有为乎】
$ x6 B. C/ U0 u4 Z9 W2 W 六二九四爻皆言丰其蔀日中见斗者上六有丰其蔀之罪六二处大臣之位九四处近君之位皆得以斥言之也然六二应于六五以柔遇柔又为九三所间故有徃得疑疾之戒九四以阳刚之才欲治上六之小人而斥言其罪曰丰其蔀是位不当也日中见斗是幽不明也亦由九四近于六五以刚遇柔上下和合是遇其平夷之主者也所以为吉故曰遇其夷主吉行也2 A* @$ N; G2 \' Y/ A7 J( I7 m
六五来章有庆誉吉【伊川曰五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则冇福庆复得美誉所以吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也童溪曰君臣相得曰庆有是寔而名随之曰誉】象曰六五之吉有庆也【潘氏曰柔居尊位能招徕在下章美之臣则能保其丰所以冇庆也】
) F7 Q! V+ Z, r3 G8 L 六二得离明之正九四居刚动之初皆章美之才也六五应于六二比于九四曰来章者其美方来而未已也是以有庆誉吉非上六小人所得而蔽也象但言有庆不言誉者以见王者尚大而不自言也故六五爻不言丰8 L$ s0 K2 X) Z4 D G! k$ W
上六丰其屋蔀其家【伊川曰丰其屋处太髙也蔀其家不明也诚斋曰自古小人掩其君之明者不过欲丰乎己之屋而已不知丰其屋者适以掩其家而不光童溪曰在上曰屋取其能覆而已矣今丰其屋翔于天际亢髙之象也在下曰家取其可居而已矣今蔀其家掩蔽其内幽暗之象也】闚其户閴其无人三歳不觌凶【伊川曰以隂柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其户閴其无人也至于三歳之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也】象曰丰其屋天际翔也【伊川曰六处丰大之极在上而自髙若能翔于天际谓其髙大之甚】闚其户閴其无人自藏也【潘氏曰自藏不能出也】
0 n# s" B; x7 K3 u: R# [ 上六处丰之极以隂柔而掩蔽六五于其上欲以自丰其屋将飞翔于天际乎罪无所逃终止于蔀塞其家而不得居也闚其户閴其无人幽闭自藏终不得出以见于人三歳不觌其凶可知是小人屏于远方不得终于其家者之象也
5 m; ^2 X; O. Y% V4 U 【艮下离上】
' _) q: W, U3 t/ D: z7 F0 d 旅小亨【序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅防云旅者客寄之名羇旅之称失其木居而寄他方谓之为旅茍求仅存虽得自通非甚光大故旅之义小亨而已】旅贞吉【注云不足全夫贞吉之道唯足以为旅之贞吉故特重之曰旅贞吉也】
% }( }: l6 ]5 \ 旅小亨未能遽至于大亨也旅贞吉唯所处得正则吉也九三处下卦之上上九处上卦之上故九三上九爻皆言焚所以为刚躁好髙者之戒
5 V, ~6 N* |* N 象曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚【伊川曰六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也】止而丽乎明【伊川曰下艮止上离丽止而丽乎明也】是以小亨旅贞吉也【伊川曰柔顺而得在外之中所止能丽乎明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也】旅之时义大矣哉【伊川曰天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大】
" r) S/ e+ s# z 旅亨欲小而义欲大以贞而吉故初六爻首以旅为戒" I- ^$ t' U3 D6 J9 j% H1 {# i
象曰山上有火旅【伊川曰为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象】君子以明慎用刑而不留狱【伊川曰火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒以慎明而止亦慎之象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹乆也】
" L" U H7 h; g d9 Q 初六旅斯其所取灾【伊川曰六以隂柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也猥细之状】象曰旅志穷灾也【伊川曰志意穷迫益自取灾也】
9 t! }- |3 b8 G- w3 D 旅欲小亨非之谓也初六在旅下卦之下即童仆之象在旅之时所为猥细与童仆无异则志穷而取灾也无所不至矣. r1 A: F9 ]& q- B
六二旅即次怀其资得童仆贞【防云得位居中体柔承上以此而为寄旅必为主君所安故得次舎怀来资货又得童仆之正不同初六贱役伊川曰次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎怀蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也】象曰得童仆贞终无尤也【伊川曰既得童仆之忠贞终无尤悔矣】. ` g( K7 m* g
六二应于六五之君得位而安后世如马周以逆旅而见用于唐太宗易之所谓旅即次者也怀其资者谓素有可用之资亦藏其用与九四之得其资斧者不同也得童仆贞与九三之丧其童仆贞厉者亦不同也童仆犹贞则为大臣者守正可知矣此六二之所以终无尤也
# y+ K6 A( c6 M+ n' s; s' l0 s 九三旅焚其次【伊川曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺乎上故上不与而焚其次失所安也上离体为焚象诚斋曰近离故焚】丧其童仆贞厉【伊川曰过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也又曰在旅而失其童仆之心为可危也】象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也【伊川曰旅焚失其次舎亦以困伤矣以旅之时而与下如此义当丧也】
6 U+ v9 f$ T) e# ^; ^+ s! T Z 九三以刚躁而乘六二近于离上失其所安是焚其次之象亦以伤矣专愎自任又丧其童仆之心虽贞亦厉况未必贞乎于义为丧固不若六二之得童仆贞也' M, C6 R7 T% n+ b0 G: V8 V8 F
九四旅于处得其资斧我心不快【伊川曰四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舎也有刚明之才与上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者防四而言】象曰旅于处未得位也【诚斋曰虽在内地而未得位】得其资斧心未决也【伊川曰九以刚明之才欲得时而行其志虽得资斧于旅为善其心志未快也】# ?" |+ Q/ H4 Y* q, S% ?/ f
九四当旅之时处近君之位有所系于内是旅于处之象也得其资斧虽为目前之利然九四有阳刚之才属于离体非皆无所见识也应于初六者之人故虽得其资斧而我心不快未若六二之为得位以中正而应于六五也旅卦六二九三爻皆言童仆九四爻独不言童仆者以见九四所为与童仆无异虽有童仆亦不得斥言其为贱也其心不快可见于此矣
& X) `! z! B5 _ 六五射雉一矢亡终以誉命【伊川曰离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也】象曰终以誉命上逮也【防云逮及也以能承及于上故得终以誉命也】
# k- Q0 b3 G- k: Q 矢者直也六五以文明之主欲取六二以为文明之臣专欲用力以直道而相合譬如射雉用力一必中矢入而亡其镞是射雉一矢亡之象非谓射雉而雉亡也五与二为正应能使六二即次之大臣得安于位不至于旅进而旅退终以誉命自上而逮下故六五爻不言旅以见六五之为君位也或谓六五不取君义则误矣& w7 S9 t+ |( J+ V' A7 N! `3 b
上九鸟焚其巢【伊川曰鸟飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降和顺乃可自保而过刚自髙失其所宜安矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象潘氏曰九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上故焚巢位愈髙则愈亢则祸愈深也】旅人先笑后号咷丧牛于易凶【伊川曰阳刚自处至于髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也牛顺物也丧牛于易谓忽易以失其顺也潘氏曰于易者祸生于所忽而莫之察也】象曰以旅在上其义焚也【伊川曰以旅在上而以尊髙自处岂能保其居其义当有焚巢之事】丧牛于易终莫之闻也【伊川曰谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣】/ r! z1 q+ w" n t/ b
上六处无位之地是旅人之极穷者也刚亢好髙在离上之上譬如鸟焚其巢愈髙愈炎而受祸愈烈矣其义当焚鸟犹知避可以人而不如鸟乎为旅人者失于轻易先以为笑不能早避将及于祸后必号咷有丧牛于易之象其凶可知终莫之闻犹未知其终之何如也此爻可以为旅人不知避祸者之戒与大壮卦所谓丧羊者不同
7 O; w, q/ T5 v& c( ?( x 【巽下巽上】. P3 B. N8 K# r; |. B
巽小亨【序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也伊川曰为卦一隂在二阳之下巽顺于阳所以为巽也又曰巽柔在内性柔也巽之亨所以小也】利有攸徃利见大人【防云但能用巽者皆无徃不利然大人用巽其道愈隆故曰利见大人明上下皆湏用巽也潘氏曰巽顺以入人可以小亨可以有徃然过于巽顺则失正故利见大人】- L/ Q0 j. [/ d7 \3 ?
旅卦巽卦皆言小亨旅受以巽言以小而亨也利有攸徃也阳大而隂小巽为长女以一隂而处二阳之下以小而亨乃柔巽在下者之道也然卦有巽下有巽上巽卦自二隂爻之外凡四阳爻亦有刚而巽者彖曰刚巽乎中正而志行故有利见大人之义7 W9 h w6 w: v1 A' V! ?/ o, g( @
彖曰重巽以申命【伊川曰重巽上下皆巽也君子体重巽之义以申复其命令诚斋曰上顺下而出命则罔咈乎民之心下顺上而承命则罔违乎君之政】刚巽乎中正而志行【童溪曰巽虽一隂为主然在巽之时二五以阳刚而居中正之位则是刚亦巽也刚而亦巽则刚无过刚矣故二与五以同徳而居相应之地巽乎中正为巽之大而志行乎天下】柔皆顺乎刚是以小亨【伊川曰上下之柔皆巽顺乎刚其才如是虽内柔可以小亨也】利有攸徃利见大人【伊川曰巽顺之道无徃不能入故利有攸徃巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如二五之阳刚中正之火人也巽顺不于大人未必不为过也】
5 d$ H6 V+ ?# }; `( O 象曰随风巽【伊川曰两风相重随风也随相继之义诚斋曰一风先之上卦也君出命之象一风随之下卦也臣民承命之象】君子以申命行事【伊川曰君子观重巽相继之象以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣】
7 o, A' T9 M, ^% e+ R% S 申命行事欲使所言于前与所行于后者皆巽而顺是随风巽之象也故九五爻有先庚后庚之义设使能言而不能行前后相反则民亦未必顺从于其下也
* d& h; e D# i+ \, V 初六进退利武人之贞【伊川曰六以隂柔居卑巽而不中处最下而乘刚过于卑巽者也隂柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞】象曰进退志疑也利武人之贞志治也【诚斋曰易穷则变变则通顾用之何如耳故巽之初六用之进退而其志疑用之武人将帅其志治説卦巽为进退故疑又其究为躁卦故武】- l/ c. }: R$ ?) H/ z* r! ^% p
初六以隂柔而在巽下之下过于卑巽也巽为进退未必非谄在他人则其志为可疑唯武人用之则为利贞武人易过于刚暴若能矫枉宁过于柔巽不至于乱是志治者也$ N+ P7 v7 r2 x: O
九二巽在牀下【伊川曰牀人之所安巽在牀下是过于巽过所安矣】用史巫纷若吉无咎【伊川曰史巫者通诚意于神明者也纷若多也茍至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄也】象曰纷若之吉得中也【伊川曰二以柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎】
- @& Z# R/ N, B( q+ N 九二应于九五利见大人巽在牀下事君尽礼非以为谄也史巫者卜人也用史巫纷若凡有卜易者皆言九二之吉无咎谓其得巽体之中而在下与上九之巽在牀下者不同也
/ a& }0 K- V4 Y) | 九三频巽吝【伊川曰三以阳刚处不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也又曰频失而频巽是可吝也诚斋曰九三频巽犹复九三之频复】象曰频巽之吝志穷也【防云志意穷屈所以为吝也】
) h4 x" w) g* A! @$ H- o 九三刚不得中在下体之上非能安于谦巽者志意穷屈未得进于上体故虽欲矫揉频巽于九四之下不足以谓之巽也吝者不足也
0 H; C( f" r+ G' ^" q8 f 六四悔亡田获三品【伊川曰四以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充包一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也】象曰田获三品有功也【伊川曰四之地本有悔以处之至善故悔亡而有功】! _* {* t; O; V/ O/ w c
九五为悔亡之主六四近于九五能以巽顺而事其上所以悔亡又接巽下三爻于其下使得并进以同奉于九五之君如田获三品所以有功也# }8 } ~3 }- W W
九五贞吉悔亡无不利【伊川曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也】无初有终先庚三日后庚三日吉【伊川曰无初始未善也有终更之始善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊已为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也童溪曰蛊造事之初也故以先甲后甲言之巽更事之日也故以先庚后庚言之夫当求庚之先也则必一日二日至于三日致其谨戒之心更之欲其善也及既更之后也则又一日二日至于三日致其谨戒之心虑其未尽善也如此则吉于更矣】象曰九五之吉位正中也【伊川曰正中谓无过无不及正得其中也】( X5 n. w& K }2 f( [
九五为申命之主以贞而吉上下皆顺则悔亡而无不利矣设有未顺当更则更先庚三日后庚三日前后皆顺合于中正之道所以无愧于正中之位也) _2 @) D9 [7 b
上九巽在牀下丧其资斧贞凶【伊川曰九居巽之极过于巽者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也】象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也【伊川曰巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎凶之道也】, x' c) ^! v8 T, \ c' D
九二应于九五巽在牀下事君尽礼故吉而无咎上九应于九三巽在牀下不当巽而过于巽故处上体之穷而失其资斧于正道为凶也后世如元成哀平优防不断终至亡汉即巽上九所谓丧其资斧者也
0 x# m' E* [1 D' d. p 【兑下兑上】7 T! N9 [% {# k- [/ g% o0 u& g
兑亨利贞【序卦巽者入也入而后説之故受之以兑伊川曰兑説也説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎故戒利贞也】
5 s. ?; q6 t' x( V9 i# d: O/ L, o 兑卦初九九二爻皆曰吉九四爻曰有喜凡阳爻皆美六三曰凶上六曰未光凡隂爻皆不美也九五为兑之主有致亨之道比于上六而不言兑説于君子而不説于小人此兑之所以为利贞也6 f7 ~& z1 K o
彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉【伊川曰兑之义説也一隂居二阳之上隂説于阳而为阳所説也阳刚居中中心诚寔之象柔爻在外接物和柔之象故为説而能贞也利贞説之道宜正也卦有刚中之徳能贞者也説而能贞是以上顺天理下应人心説道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍説之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之説耳非君子之正道君子之道其説于民如天地之施感于其心而悦服无斁故以之先民则民心説随而忘其劳率以犯难则民心説服于义而不恤其死説道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君之道以人心説服为本故圣人赞其大童溪曰古之人有行之者周公东征是也】7 M& Z# @! O& s. C$ v, H( e
彖自説以利贞而下极言民顺之义卦有兑下兑上下説其上上亦説其下也
, S+ s' ]( p- z' Z6 L2 } 象曰丽泽兑君子以朋友讲习【伊川曰丽泽二泽相附丽也交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习互相益也先儒谓天下之可説者莫如朋友讲习朋友讲习固可説之大者然当明相益之象】
# q; S3 Y; t3 K# E4 u 朋友讲习能相资益以正而説者也
# ?- Z0 u6 I/ y7 E5 C 初九和兑吉【伊川曰初虽阳爻居説体而在最下无所系应是能卑下和顺以为説而无所偏私者也以和为説无所偏私説之正也】象曰和兑之吉行未疑也【伊川曰其行未有可疑谓未见其有失也】
' z( F# s- D3 J' T2 i7 I 初九当兑説之初比于九二应于九四皆阳类也故曰和兑吉质本阳刚以和为説故其行未有可疑也' D3 j4 y0 m+ x, K8 Z
九二孚兑吉【潘氏曰刚居中位孚信在中説以正者也】悔亡【伊川曰非二之刚中则有悔矣】象曰孚兑之吉信志也【童溪曰夫以刚居中则诚寔之徳充足乎内未常非道以求説故当兑之时自信有余而无失已之嫌】2 f3 F5 F% `% ?' {' z9 n! |
九二曰孚兑九五曰孚于剥有厉二五相孚以信为説吉可知矣然九二比于六三非若初九之未有可疑也故有悔亡之戒唯以九居二刚贞得中自信其志不茍从于六三来兑之小人所以悔亡 N5 A0 N. E. a0 ^ I. i
六三来兑凶【伊川曰六三隂柔不中正之人説不以道者也来兑就之以求説也潘氏曰隂居阳位来求説者也无凶得乎】象曰来兑之凶位不当也【童溪曰夫上下四刚皆君子也三以小人厠乎其间而所居之位又髙位也岂其当乎】) Q& r4 Y: J, p3 t2 L: N8 O" z% {
兑为少女上六在上六三在下是少女之又少者也以六居三柔不中正居不当位而来处于上下四阳之间是以凶也何从而来乎上六引兑与六二为应是上六引之而来也
/ ]' O4 G) Z" Y* { 九四商兑未寕介疾有喜【伊川曰四承中正之五而不比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所説也故不能决而商度未寕谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也又曰人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也潘氏曰君臣同徳商度所以説天下之道不皇寕处然下近于三易为所説介然有疾恶之心则吉矣】象曰九四之喜有庆也【伊川曰所谓喜者若守正而君説之则得行其刚阳之道而福庆及物也】
: d6 v2 V2 S1 p3 J( E; W 九四近于九五当商兑之时欲谋所以説民之道未暇宁处若能介然疾恶限止六三于其下使之不得上进以茍説于九五之君非唯九四有喜而天下亦有庆也& c U8 a# |2 p F' f6 x7 p
九五孚于剥有厉【伊川曰剥者消阳之名隂消阳者也葢指上六故孚于剥则危也以五在説之时而宻比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可惧也如此潘氏曰戒以信小人则危】象曰孚于剥位正当也【伊川曰戒孚于剥者以五所处之位正当戒也】
4 |" o( K/ N5 N1 N3 y2 T 九五有孚于剥之戒以其所居之位宻比于上六之隂柔正当戒也以九居五得兑体之正应于九二孚兑之大臣而不孚于小人之剥君子者则不至于有厉此兑之所以亨也+ i M2 k! `0 T+ p6 T
上六引兑【伊川曰居説之位説不知己者也】象曰上六引兑未光也六三上六属于隂柔皆兑之小人也六三言凶上六但言未光何也上六处兑説之极欲以隂柔而掩蔽九五于其上説不知己应于六三又相牵引而来是六三之所谓凶者其害易见上六之所谓未光者机穽隂暗尤为难防孚于剥有厉此九五之所当戒者也. l! b( p+ k7 N, W2 C
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淙山读周易卷十五+ K3 J# Q' L& Q; X
钦定四库全书: R' V/ U! x9 L6 s
淙山读周易卷十六/ }9 Z% k# A. B
宋 方寔孙 撰. l/ o6 ?1 T# E6 v% J8 l2 U) p
下经: r" ~( q& f. P3 C2 p# w0 X
【坎下巽上】
6 J, J7 k; E+ T4 Z: J 涣亨王假有庙【序卦兑者说也说而后散之故受之以涣疏云王能涣难而亨可以至于建立宗庙】利渉大川【疏云德洽神人可济大难】利贞【疏云大难既散宜以正道而柔集之伊川曰合涣散之道在乎贞固也】
" \& y% i' a# D2 ~ 大难涣散之后利在贞固而能守九五爻曰涣王居无咎是也
( s( ~( K1 }" D; \7 t 彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同【伊川曰涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得位乎外而上同于五之中巽顺于五乃上同也童溪曰有所谓刚柔共济之才而后致涣道之亨杨氏曰一则亨乎险中一则出乎险外】王假有庙王乃在中也【伊川曰当离散之时王者收合人心则至于有庙乃是在其中也】利渉大川乘木有功也【伊川曰上巽木也下坎水大川也利渉险以济涣也木在水生乘木之象乘木所以渉川也渉则有济涣之功】3 A% ?7 L2 B0 t0 M3 t8 \. l" j' Q! q
涣卦坎下巽上所以亨者由九二以刚来而不穷能亨于坎险之中六四以柔得位出乎坎险之外而上同于九五九五以刚中之道而处巽上之中是王假有庙王乃在中之象也又言初六六三能与九二同出于坎险之中有利渉大川之象凡乘木者皆有功也王假有庙则知宗庙以得人而安又欲以至诚之道而收合人心譬如利渉大川烝徒共楫非独力之所能济初六言吉九二言悔亡六三言无悔六四言元吉涣卦下四爻皆有刚柔共济之才即象所谓乘木有功者也九五曰涣王居无咎功归于王有居之之道也上九曰涣其血去成功之后为自保计不敢贪天之功以为己有也涣卦风行水上有舟楫之象行于水上者舟楫也行舟楫者人也其遇风者天也故卦曰王假有庙以见其祖宗之灵卦象曰先土以亨于帝立庙又欲归功于天不专归于宗庙也为人臣者岂敢自以为有功哉此上九去逖之所以无咎也
) I% W# q3 P/ Z$ @4 G( h 象曰风行水上涣【伊川曰为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也】先王以享于帝立庙【疏云先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考诚斋曰卦辞言王假有庙举其畧象曰享于帝举其详不独归功于祖考当归功于天享于帝昊天有成命是也立庙清庙是也潘氏曰萃与涣皆取宗庙为义】4 S$ S \9 C. b9 o6 O
初六用拯马壮吉【伊川曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻初独不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也童溪曰初六之才顺有余矣所不足者健也故必马壮而后吉】象曰初六之吉顺也【伊川曰始涣而用拯能顺乎时也】" e4 C) X' `. X) W$ |7 H
初六爻独不言涣者初六以隂柔之才当涣之初在坎下之下力未足以济涣也九二在上阳刚而健为初六者唯能上从九二以共救险难有用拯马壮之象所以吉而顺也) m( C8 @- [: f4 G& k: j
九二涣奔其机悔亡【伊川曰在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安也又曰奔急往也童溪曰机即二也】象曰涣奔其机得愿也【疏云违难奔散愿得所安奔初获安是得其愿也】
\; |1 t+ D& V9 q1 z 九二在坎险之中势已急矣唯能以刚健之才应于九五急就所安出于险中以得所愿九五亦有所凭以为安是机之象也所以悔亡) S3 S3 }2 ]* D7 }" @
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也【潘氏曰居下之上有应于外将以身济涣也】+ @7 ?% L2 u% o4 K$ _5 |+ t+ E0 X
六三在坎上之上欲出于险外故以身济涣而无悔才虽隂柔志亦可嘉也
8 }( D. B4 q6 x7 H/ h0 M; E5 i4 l8 L 六四涣其羣无咎【伊川曰以巽顺之正道辅阳刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之羣聚可谓大善之吉也】涣有丘匪夷所思【伊川曰丘聚之大也夷平常也方涣散而能致大聚非平常之见所能思及也非大贤知孰能如此】象曰涣其羣元吉光大也【伊川曰称元吉者谓其功德光大也】$ L' Y v/ b, A& r7 D2 J+ Z
六四属于巽体当涣散之时以顺道而收合众心下接初六九二六三而与之共济是涣其羣者也故得大吉出于坎险由渉川而至于有丘之地匪夷所思又知九五之为尊归功于上巽顺于下愈见六四之为光大也% ]8 Z0 \ K, c- S% m" S* P
九五涣汗其大号【伊川曰当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信从而服矣童溪曰谓其号令一涣而不复反汗也】涣王居无咎【注云为涣之主唯王居之乃得无咎】象曰王居无咎正位也【诚斋曰居之为言执之以金石之坚行之以四时之信固守而不迁之谓也如是斯可以正位凝命而永无灾咎矣】/ x7 t% ? i9 _/ g" R! x
九五为涣之主当涣散之初能以巽顺中正之道收合人心汗其大号一出而不复反及涣功已成又有居之之道不使人心复至于涣散所以能保正位也
7 d4 a$ ?; P) l* [# ^8 s 上九涣其血去逖出无咎【疏云血伤也逖逺也上九处于卦上最逺于险不近侵害是能散其忧伤去而逺出者也童溪曰涣其血则能逺去祸害而无所伤矣此张子房从赤松子逰大夫蠡去越之时也】象曰涣其血逺害也【伊川曰谓能逺害则无咎也】+ u1 U" |! h0 J
当涣功已成之时归功于九五唯王居之可以无咎上九在涣体之外所以不敢自居其功也涣其血去必欲逺出而后可以无咎是巽顺之极者也向使当涣散之初难犹未散险犹未出徒欲逺去以为保身之计则不得为无咎矣
+ E) v! ?& k' }, | 【兑下坎上】
6 I9 s$ n+ C! O 节亨【序卦涣者离也物不可以终离故受之以节伊川曰事既有节则能致亨通故节有亨义】苦节不可贞【伊川曰节贵适中过则苦矣岂能常也不可固守以为常不可贞也】5 C8 @* e% v1 @. O' k9 P( ?
彖曰节亨【伊川曰事有节则能亨】刚柔分而刚得中【诚斋曰坎阳兑隂故曰刚柔分二五皆以阳居中故曰刚得中】苦节不可贞其道穷也【伊川曰节至于极而苦则不可坚固】说以行险【伊川曰内兑外坎说以行险也人于所说则不知己遇艰险则思止方说而止为节之义】当位以节【伊川曰五尊位也】中正以通【伊川曰中正则通过则苦矣】天地节而四时成节以制度不伤财不害民【伊川曰推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也茍非节以制度则侈肆至于伤财害民也】
# z6 r$ ~; n2 A; x7 y 象曰泽上有水节【伊川曰泽上置水满则不容为有节之象】君子以制数度议德行【伊川曰君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议德行者存诸中为德发于外为行人之德行当议则中节议谓商度求中节也诚斋曰约民以制以制为制也先民以身以身为制也故以制数度为未足必反而议吾身之德行焉童溪曰数度所以为节也德行欲其中节也】
# g: h, H; T2 J8 P, c7 w3 a 初九不出户庭无咎【伊川曰户庭户外之庭又曰当节之初戒之谨守不出户庭则无咎也童溪曰此固居陋巷之时也】象曰不出户庭知通塞也【伊川曰虽当谨守不出户庭又必知时之通塞通则行塞则止义当出则出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅】初九阳微在下当节之初知时通塞未可以出则不出户庭能自谨守所以无咎若可出而不出如九二之不出门庭则凶矣+ ~0 j1 u$ v5 @% J
九二不出门庭凶【伊川曰谓不从于五也】象曰不出门庭凶失时极也【伊川曰失其所宜也诚斋曰初处士也二大臣也身为大臣上逢九五刚阳中正之君谓宜佐其君制数度以节天下之欲议德行以节其君之欲此其时不可失也今乃下同初九处士之节私淑门庭之内而已一何不广也故凶故失时】
+ M& e4 E; d, u* Y 九二大臣应有大节应于九五中正以通曰门庭者比于初九之户庭其广狭不同时矣设使不出门庭拘挛固守徒狥小节于其内如公孙布被之类无补于时是失时之极而凶者也
+ D \ Z: ?5 R; m! x 六三不节若则嗟若无咎【注云若辞也以隂处阳以柔乘刚违节之道以至哀嗟自已所致无所怨咨故曰无咎】象曰不节之嗟又谁咎也【伊川曰节则可以免过不能自节以致可嗟将谁咎乎】7 w3 G$ p$ d. Q
六三处兑下之上说过乎中不能自节终至哀嗟将谁咎乎 U) K! Z. u U2 ?) K. ?0 L- F
六四安节亨【伊川曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也】象曰安节之亨承上道也【伊川曰上承九五刚中正之道以为节足以亨矣】
1 l% h l* [' ?2 K3 K 六四处坎上之下而节其上艰且险矣幸遇九五为甘节之主故六四安节得以中正之道顺承其上所以亨也节卦六爻唯六四言亨是节之所以亨者由六四承九五也3 Q# X" r/ Z) j# I ?
九五甘节吉【注云当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何】往有尚【疏云以此而行所往皆有嘉尚】象曰甘节之吉居位中也【伊川曰在已则安行天下则说从节之甘美者也又曰既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣】节者欲其中节节而得中非但谓损节也九五居中位而行正道不失于苦节人能以中道而节天下使人乐从如嗜甘味是节之甘美者也可以常行而往有嘉尚与上六苦节终穷而凶者不同矣4 q3 E) x- ?7 s* s ]0 t
上六苦节贞凶悔亡【伊川曰上居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义困守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也】象曰苦节贞凶其道穷也【伊川曰节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣】
4 F) ^ A: p4 x* n! M7 Z" L 上六处上卦而不中过于苦节则其道必至于穷而不通虽贞亦凶况未必贞乎其有悔可知矣然道穷则变犹冀其知悔而可以无凶也故曰悔亡
( M6 H: L) U3 ~ 【兑下巽上】* `* R( c# E6 n: S1 M/ w- i2 W$ @- e
中孚【序卦节而信之故受之以中孚伊川曰内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆中实亦为孚之义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质】豚鱼吉利渉大川利贞【伊川曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚固故利乎贞也】1 T9 q N! Y) j& _/ E
中孚卦有取于乘木舟虚之象舟虚则不至于沉溺豚鱼不得以为害于人中孚之信及于豚鱼此其验也故利渉大川可以贞固而吉矣中孚卦他爻皆不言孚唯九五爻曰有孚挛如九五为孚之主刚实在中乃他爻之所同应也然阳刚而实者君子之象隂柔而虚者小人之象初九爻曰志未变也九二爻曰中心愿也初九欲从九二以应于九五皆阳爻也其中实也可知矣六三爻曰或鼔或罢六四爻曰月几望马匹亡无咎六三六四以隂爻而居卦体之中皆是隂虚有小人之象因其隂虚而感之以实譬如乘木舟虚而有利渉之实用信及豚鱼豚鱼犹可化也况小人乎彖曰说而巽孚乃化邦也能化小人则虚可使实议狱缓死欲待小人之自服是中孚之道也上九爻曰翰音登于天贞凶声虚而高亦为阳爻者之戒非但戒隂虚也" t/ f- U# R4 X$ I
彖曰中孚柔在内而刚得中【伊川曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象】说而巽孚乃化邦也【伊川曰上巽下说为上有至诚以巽顺于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也】豚鱼吉信及豚鱼也【伊川曰信能及于豚鱼信道至矣所以吉也司马曰豚鱼幽贱无知之物也饲之以信则应期而集而况人乎】利渉大川乘木舟虚也【伊川曰舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象】中孚以利贞乃应乎天也【伊川曰中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已童溪曰诚者天之道也】
* v! ~# Y5 z* A& _3 o Z- j# r 乃应乎天以实而不以虚故上九爻有翰音登于天之戒. y) z* S# t/ I) a4 D7 w
象曰泽上有风中孚【伊川曰风行泽上而感于水中为中孚之象又曰水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感乎中故为中孚之象】君子以议狱缓死【伊川曰君子之于议狱尽其忠而已于决死极其恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也】4 F0 h3 B+ I7 R4 O5 i$ S
初九虞吉【伊川曰虞度也度其可信而后从之】有它不燕【伊川曰既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安】象曰初九虞吉志未变也【伊川曰当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣】
' P3 c0 ^, L1 i6 p Q 志未变也唯应于六四而无他志所以为吉
4 z9 T: m, Y/ `" J% r* a 九二鸣鹤在隂其子和之【和胡卧反】我有好爵吾与尔靡之【靡卞池反伊川曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕説好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也诚斋曰鹤祥禽也以喻九二之贤也】象曰其子和之中心愿也【伊川曰中心谓诚意所愿也故通而相应】0 l4 a7 x4 }2 e9 z( j" ~
九二应于九五君臣相得恩犹父子譬如鹤鸣子和出于中心之所愿从我有好爵我与尔靡之君臣之间曰吾与尔情亲意宻不事形迹此二五之所以为中实也
$ t, |" t. K& P( D2 D 六三得敌【伊川曰敌对敌也谓所交孚者正应上九】或鼓或罢或泣或歌【伊川曰或鼔张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也】象曰或鼔或罢位不当也【伊川曰居不当位故无所主】$ y* }/ {. q. j. h% y+ i
六三应于上九非不得对敌也然处不当位而在兑下之上说不得中或鼓或罢或泣或歌未能自信易变于外可见隂虚而中无所主也唯在所以感之者何如耳
H4 ~6 o/ S3 \' u: R; d$ H" h 六四月几望【伊川曰如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛】马匹亡无咎【伊川曰両马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也】象曰马匹亡絶类上也【伊川曰絶其类而上从五也类谓应也潘氏曰舎初事五亡其匹类而从上也】六四以隂虚而近于九五如月几望不可过盈矣唯能以巽体而上从九五亡其匹类不下系于初九有马匹亡之象所以无咎六四虽是隂虚以顺为实上与九五同属于巽体故六四爻曰无咎九五爻亦曰无咎以见其有孚也
% P* c3 G" r. Z& x4 X 九五有孚挛如无咎【伊川曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也】象曰有孚挛如位正当也【伊川曰五居君位之尊由中正之道使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也】
3 z# p( w3 e/ C& q |0 g/ U0 R! U 九五位得中道有孚挛如不可解于外由有孚在其中也: n' `6 L2 y% L B
上九翰音登于天贞凶【疏云翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也上九处信之终信终则衰也信衰则诈起而忠笃内防华美外扬若鸟之翰音登于天虚声逺闻也白云曰声之虚不足以有为也以是为贞则凶矣】象曰翰音登于天何可长也【疏云虚声无实何可长久】中孚以刚实为义九二爻曰鸣鹤在隂其子和之声在下而有实不恶其为在隂也上九在中孚之外处巽上之上为风愈高无实如翰音之登于天何可长久故曰贞凶所以为阳爻虚高者之戒小过在于中孚之后亦曰飞鸟之音不宜上宜下可以互见其意
h! V' }& k# m3 I 【艮下震上】, B9 o: m! d7 m: a3 Y
小过亨利贞【序卦有其信者必行之故受之以小过伊川曰隂居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小又曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正】可小事不可大事【伊川曰过所以就中也所过者小事也事之大者岂可过也】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【注云飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也疏云遗失也鸟之失声必是穷廹未得安处论语曰鸟之将死其鸣也哀故知遗音即哀声也伊川曰飞鸟遗之音过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大】彖曰小过小者过而亨也【注云小者谓凡诸小事也过于小事而通者也伊川曰阳大隂小隂得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能 亨者过之所以能亨也】过以利贞与时行也【伊川曰时当过而过乃非过也时之宜乃所谓正也】柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也【伊川曰柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事】有飞鸟之象焉【潘氏曰上下四隂羽翼象轻而飞也】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也【注云上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也疏云就六五乘九四之刚六二承九三之阳释所以不宜上宜下大吉之义也伊川曰鸟飞迅疾声出而身已过】
- b8 p7 H! }9 U 象曰山上有雷小过【伊川曰雷震于山其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过】君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【伊川曰当过而过乃其宜也不当过而过则过矣】' k7 ^/ ~0 [' ]0 C0 |6 i
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也【诚斋曰初六隂柔之小人当有进躐高位之心故圣人戒之曰飞鸟以凶又曰不可如何言高位必疾颠如高飞之必连堕也】上六爻曰飞鸟离之凶是上六有飞鸟凶之象也初六隂柔而躁故亦有飞鸟以凶之戒不可如何唯属于艮体能止于下卦之下见其不可知难而止若夫上六之离于凶即卦所谓不宜上而宜下者也& |' j' u( Z- f, C0 T ?
六二过其祖遇其妣【伊川曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而过五是过其祖也五隂而尊祖妣之象】不及其君遇其臣无咎【伊川曰谓上进而不凌及其君适当臣道则无咎也遇当也过君臣之分则其咎也】象曰不及其君臣不可过也【伊川曰不可过臣之分也】
a4 ]' w( H, q1 S: f 六二应于六五当小过之时臣不可以过乎君故君子之过宁过乎恭也六五虽柔而实尊故取祖妣之象
1 G* S" D B- Z2 j5 a 九三弗过防之从或戕之凶【疏云上六小人最居高显而复应而从焉其从之也则有戕害之凶至矣故曰弗过防之从或戕之凶者春秋传曰在内曰弑在外曰戕然则戕者皆杀害之谓也言或者不必之辞也伊川曰所当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之如是则凶矣】象曰从或戕之凶如何也【疏云从于小人果致凶祸将如何乎言不可如何也伊川曰小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也】& r# I! E. x, L8 Z4 _* H# e
九三刚过乎中应于上六故戒之曰从或戕之凶唯属于艮体知止于下卦而不从于上六所当过者宁过于防小人耳弗以为过也故曰弗过防之
2 l. C. ^, L# h b+ [ 九四无咎弗过遇之【注云失位在下不能过者也以其不能过故得合于免咎之宜童溪曰唯以谨守自处为本故先之以无咎之辞】往厉必戒勿用永贞【注云以此自守免咎可也以斯攸往危之道也潘氏曰九四之遇六五君柔臣刚也四勿用过其刚乃可遇之也过刚以往则危厉必须谨戒勿用其刚乃得永正也】象曰勿过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【潘氏曰位不当故有是戒过刚以往岂可长哉】& c! u, e9 W/ M" R! P: u
九四近于六五处不当位所以得无咎者由其勿过而遇于六五也属于震体而能惧故知有往厉之戒过刚以往终不可长唯以九居四贞而守静退处于六五之下勿过用其刚所当过者宁过于永贞耳故曰勿用永贞九三九四爻皆刚失位而不中矫枉之过所以就正也故小过卦为下篇之正九三九四皆言弗过也* @( g) n% o9 T' h% g1 i' o
六五宻云不雨自我西郊【注云小过者小者过于大也六得五位隂之盛也故宻云不雨至于西郊也夫雨者隂布于上而阳薄之而不得通则烝而为雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也虽隂盛于上未能行其施也伊川曰五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如宻云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也】公弋取彼在穴【注云弋射也在穴者隐伏之物也潘氏曰公大臣也君徳之柔如此大臣当弋取岩穴之贤以辅之也】象曰宻云不雨已上也【伊川曰阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽宻岂能成雨乎】六五柔得君位而为小过之主小者过于大者也爻兼言公者是周公抱少主之象也当小过之时君德柔弱未能施行有宻云不雨自我西郊之象为大臣者当弋取岩穴之贤者以其辅之隂阳和合终有遇雨之望谓宻云已升而上也岂非周公望成王之意乎
3 ]+ G W3 a: y- C' q 上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾【疏云上六处小过之极是小人之过遂至上极而不知限至于亢者也过至于亢无所复遇故曰弗遇过之也以小人之身过而勿遇必遭罗网其犹飞鸟飞而无托必离矰缴故曰飞鸟离之凶也过亢离凶是谓自灾而致复何言哉伊川曰灾者天殃者人为岂唯人灾天亦至其凶可知】象曰弗遇过之已亢也【疏云已亢者释所以弗遇过之以其已在亢极之地故也】
7 V2 y( B" m# i 上六处过之极勿以理遇而过之故曰勿遇过之与九四爻所谓勿过遇之者正相反也处于六五之上以臣而过乎君震动而极其亢而凶也可知矣譬如鸟飞于上自以为高不可及乃终离下矰缴而不得免是自取灾者也其王莽董卓之徒乎
5 z+ ~: f* S" B# g. m 【离下坎上】
# l; D0 y6 B4 r6 `3 @ 既济亨小利贞初吉终乱【序卦有过物者必济故受之以既济疏云济者济渡之名既者皆尽之称万事皆济故以既济为名既万事皆济若小者不通则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大则大小刚柔各当其位皆得其所当此之时非正不利故曰利贞也但人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之故曰初吉终乱也伊川曰利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也白云曰六爻皆应皆得正位在六十四卦之中独此一卦而已以是知既济者必在有应必得其位然后可也童溪曰夫既济之道所利者贞故初九九三九五阳皆居阳六二六四上六隂皆居隂隂阳各当其位此正也又曰既济之初离明在下无所不烛六二之柔来济夫刚得中而亨此既济之初所以吉也及其终也以天下为无事而不复有所事故以废怠而止而坎难复作也】3 K6 R( |8 v2 @. u2 d q
九五阳也六二隂也阳大而隂小既济卦以九五而来亨于六二犹东邻来亨于西邻是自大者而来亨于小者故曰亨小取其以大亨小之象非若旅卦巽卦所谓小亨者也又言既济卦有利贞之义六爻隂阳皆正而得位也又言初吉终乱系于君子小人之用事初九曰濡其尾无咎唯初九以阳刚之君子而能从于六二柔中之大臣协力共济所以初吉也上六曰濡其首厉唯上六以隂柔之小人当既济之时欲乘九五于其上所以终乱也君子思患预防能治小人则终不至于乱非谓既济之初皆吉而终皆乱也* Y( C3 O4 C* y: f8 V* L
彖曰既济亨小者亨也【注云既济者以皆济为义者也小者不遗乃为既济故举小者以明既济也】利贞刚柔正而位当也【伊川曰时既济矣固宜贞固以守之白云曰既济六爻皆得位未济六爻皆失位】初吉柔得中也【伊川曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功】终止则乱其道穷也【伊川曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱诚斋曰谓上六柔怠自画非克终既济之才】
q, a2 T. I* `; r3 M 象曰水在火上既济【伊川曰水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也】君子以思患而豫防之【伊川曰时当既济唯虑患害之生故思而预防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而预防也】
- @: E! S* D) t0 i 初九曳其轮濡其尾无咎【伊川曰轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济司马曰曳其轮者不速进也濡其尾后其难也】象曰曳其轮义无咎也【伊川曰既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也】 ]; E, x8 l: f3 ^' v
初九以阳刚之才处既济之初知有思患预防之意曳其轮自重于下也濡其尾自顾于后也其义可以无咎与未济卦初六之濡其尾吝者不同矣: M" o( h! G/ E5 [* X6 V, q3 M" X
六二妇丧其茀【伊川曰二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之防茀也】勿逐七曰得【伊川曰逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也】象曰七日得以中道也【伊川曰谓自守其中异时必行也不失其中则正矣】5 |$ Q; A, V2 n3 ^
六二在内卦而得中妇道也犹臣道也丧其茀者无所蔽于外之象也执守中道不须追逐而七日自得七日者阳数也隂阳遇合终变而正区区得丧本无所役于外也
: e* x" d1 t8 {4 R% ~1 p2 A 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用【疏云高宗者商王武丁之号也童溪曰高宗古所谓圣主也鬼方其小丑也以圣主而伐一小丑歴时滋久至于三年而仅克之则其功固不足多而在我老师费财亦已甚矣况用小人乎】象曰三年克之惫也【伊川曰三年克之见其劳惫之甚潘氏曰以刚居刚过乎用刚者虽高宗之征伐犹惫况小人乎】# I* E8 _2 d. _0 \" @' {
此爻可以论坎离内外之交易言伐鬼方者二既济九三未济九四是也鬼方者小丑也即隂类也既济九三重刚而不中自内卦而接于外卦之六四以阳从隂纵得所欲于外终必劳惫为六四隂丑之所累譬如高宗伐鬼方三年克之犹不堪其惫况可用小人乎自古小人用兵多欲虚内以用力于外故有小人勿用之戒唯六四以柔处静属于坎体有漏舟之象繻有衣袽终日戒又能限止九三于其内使知近险之为可畏此坎离之所以既济也% {& o* }! P$ c% ~# ~
六四繻有衣袽【袽女居反丝袽也注云繻宜作濡衣袽所以塞舟漏也疏云舟漏则濡湿所以得济者有衣袽也伊川曰舟有罅漏则塞以衣袽以备濡漏童溪曰四坎体也故取漏舟为义】终曰戒【伊川曰终日戒惧不怠虑患当如是也】象曰终曰戒有所疑也【伊川曰终日戒惧常疑患之将至也】( W& ?' K" U& I8 k7 Y" a/ ?
六四隂柔而坎体所以自防患于其身者如塞漏舟必有衣袽以备濡湿其事肆而隐矣; x" l( o' C3 Z1 t' S
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福【疏云牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既济之时而处尊位物既济矣将何为焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中动不为妄修德者也茍能修德虽薄可享假有东邻不能修德虽复杀牛至盛不为鬼神歆享不如我西邻禴祭虽薄能修其德故神明降福伊川曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之德二在济下尚有进也故受福】象曰东邻杀牛不如而邻之时也【注云在于合时不在于丰也】实受其福吉大来也【伊川曰吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉也】孔頴达第四论云既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已是孔子之所疑也伊川云东邻阳也谓五西邻隂也谓二今从伊川说窃谓九五下济于六二以大而亨小譬如东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福是六二以小者而受福实自九五大者而来也故曰吉大来也君臣同福情交意宻曰东邻西邻者犹舜所谓臣哉隣哉之义臣之福皆受君之福也王用大牲臣用禴祭萃卦六二已互发其义当既济之时西邻禴祭不敢僭王者用大牲之礼诚敬有加反受实福亦足以见文王事殷之本心也易他卦皆以五为君象唯既济卦于九三爻言高宗伐鬼方之事于九五爻言东隣西隣之祭礼与他卦不同五为东邻二为西邻以见九三六四隂阳得位善处于东隣西隣之间是坎离之交人道之正也易六爻之中三四为人位按干凿度云孔子曰阳三隂四位之正也其义可见于此矣. l" u4 p+ K3 h, F) J' z( S
上六濡其首厉【伊川曰既济之极固不安而危也又以隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷而至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也诚斋曰濡至于首则溺其身可见矣坎水故濡上六在上故为首】象曰濡其首厉何可久也【疏云首既被濡身将防没何可长久者也】- B% b% `5 X0 x+ D7 j: A3 P6 S
上六以小人而濡其首卦所谓终乱者也未济上九亦有濡其首之戒! w0 ^5 B0 S" s$ F* x& _
【坎下离上】$ {6 p. `$ m; j
未济亨【序卦物不可穷故受之以未济终焉疏云若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨伊川曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在谨处白云曰既济曰亨未济亦曰亨者既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也】小狐汔济濡其尾无攸利【伊川曰狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听恐其陷也小者则未能畏谨故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至谨则能亨若小狐之果则不能济也既不能济无所利矣童溪曰狐疑物也渉而善疑故无不济汔几也小狐尤其勇也然几于济而未济未能出夫险中是必有以为之累者则初六濡其尾是也】
# X' E' P+ {5 U8 S 未济卦六爻皆失位阳反居隂九二九四上九是也隂反居阳初六六三六五是也刚柔失位未能济事故曰未济所以亨者由六五柔而得中为文明之主六爻虽不当位而刚柔亦各有应也又言小狐汔济濡其尾无攸利即初六爻所谓濡其尾吝者也狐隂物也初六有小狐之象为九二者能止之于险中此九二之所以为贞吉也六三爻象曰未济征凶位不当也六三隂柔在坎下之上险而又险若以小狐之象而推之则初六是小狐之几济者也六三是老狐之未济者故未济六爻唯六三独言凶也为九四者乃能止六三于坎隂之外使之未得上进以接于六五之君此九四之所以为贞吉悔亡六五之所以为贞吉无悔也六五爻又曰君子之光有孚吉唯六五属于离体为文明之主柔而得中应于九二比于九四皆得阳刚君子之助能使初六六三以一隂而止于下卦不得上进以济其私欲此未济之所以亨也上九与六三为应故有濡其首之戒上九爻曰有孚失是则与六五之有孚吉者不同矣
m5 W1 o% y* G4 e6 H+ j 彖曰未济亨柔得中也【伊川曰五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也】小狐汔济未出中也【注云未能出险之中伊川曰既果于济故有濡尾之患未能出于险中也】濡其尾无攸利不续终也【注云将济而濡其尾力竭于斯不能续终险难未足以济也济未济者必有余力也】虽不当位刚柔应也【注云位不当故未济刚柔应故可济疏云刚柔皆应足以相拯是有可济之理故称未济不言不济也童溪曰初六六三六五皆以隂居阳九二九四上九皆以阳居隂此所谓不当位也然皆柔应刚刚应柔刚柔之相济如此】
% n) M* E2 g$ B( C 初六当未济之初在坎下之下隂躁而求济欲从于六三之后是小狐之象也为九二所隔濡尾而未得济未得出于险中是九二制之于下卦也狐隂物也九二爻象曰九二贞吉中以行正也有阳刚君子之象或谓九二未出坎中为小狐之象则误矣4 i5 E& C6 @7 ~6 a" f: n
象曰火在水上未济【疏云火在水上不成烹饪未能济物故曰火在水上未济】君子以慎辨物居方【伊川曰水火不交不相济为用火在水上非其处也君子观其处不当之象以谨处于事物辨其所当各居于方谓止于其所也】) K; y, A, ]" X% n
初六濡其尾吝【注云未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也疏云初六处未济之初最居险下而欲上之其应进则溺身如小狐之渡川濡其尾也伊川曰兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也】象曰濡其尾亦不知极也【潘氏曰未可济而轻进尾不能举卒垂而濡不知时之极小狐之谓矣】既济卦初九爻曰濡其尾无咎阳刚在下不欲轻进自顾后患所以无咎也未济卦初六爻曰濡其尾吝隂躁在下求济而未能济有小狐之象所以羞吝也随象不同
2 X* d+ }; R: h( \ 九二曳其轮贞吉【疏云曳其轮者言其劳也济难在正然后得吉伊川曰倒曳其轮杀其势缓其进】象曰九二贞吉中以行正也【疏云九二失位而称贞吉者位虽不正以其居中故能行正也】: ~$ G% y& q h) z) Q f8 Y
九二应于六五臣强君弱所以为未济之时也中以行正与六五柔中之君而为正应故曰贞吉行有不正则曳其轮于下使不得行如限止初六小狐之类亦所以行其正也
- ^( w% c7 {- W 六三未济征凶利渉大川【注云以隂之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉防其身也故曰征凶也潘氏曰既曰征凶又曰利渉者以失位言之则征凶以出险言之则利渉也】象曰未济征凶位不当也【伊川曰三征凶者以位不当也】
7 d, e' o4 J0 X$ ^0 A2 O1 y 六三隂躁而不中处不当位在坎下之上险而又险是隂类之最可畏者也未济卦六爻唯六三爻言未济又言凶者以见六三隂险而凶未有能济人者未济之所以亨者亦由六三止于下卦未得济于上体也使其得济而往则必凶矣故曰征凶利渉大川谓属于坎体利在出险有利渉大川之象不利为隂险所陷也为九四者处坎离之交而内比于六三安得不震惧乎故九四爻有震用伐鬼方之象可以知惧矣; z" p* q0 ?% a- G# w, F
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【伊川曰九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人有用力之甚者伐鬼方也故以为义力动而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设是戒】象曰贞吉悔亡志行也【疏云以其正志得行而终吉故也伊川曰鬼方之伐贞之至也】; W% m3 W# i0 ? a. B
九四阳居隂位动不得中则有悔唯以九居四以刚守静则贞吉而悔亡比于六三以隂丑者也以阳胜隂内知戒谨不敢穷力于外轻用其刚以自取劳惫有震用伐鬼方之象及其久也隂丑亦不得以干正三年成功有赏于大国则其有益于内也可知矣故得志行而出于坎险之外限止六三亦使之不得以上接于六五此九四之所以为贞吉也易上经始于乾坤终于坎离下经始于咸恒则言夫妇之道终于既济未济则言坎离内外之交今观既济九三未济九四皆以伐鬼方为戒则知坎离交济贵在得中隂丑可畏与鬼无异君子以辨物居方则所居必择不欲自毙其力以受害于鬼方是易之微意也$ M' A8 e+ U1 H4 b1 h) Y `
六五贞吉无悔【注云以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也伊川曰五文明之主居刚而应刚而其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔】君子之光有孚吉【疏云有应于二是能付物以能而不自役有君子之光华矣白云曰上言贞吉始之吉也下言有孚终之吉也所谓能续终者也】象曰君子之光其晖吉也【司马曰五虽未济以柔居中又有文明之德能任贤以济难故曰君子之光光辉着明为物所信则吉从之矣】- |( ?+ ]$ p/ f
六五应于九二比于九四皆阳刚君子之类能用君子而信之可以济难而为邦家之光故六五与九二九四爻皆言贞吉以见其有孚而吉也象又曰其晖吉也六五爻凡三言吉以见六五之所谓吉有加而未巳此未济之所以亨也, s7 a6 E: m1 M0 _: ~9 a
上九有孚于饮酒无咎【疏云良由信任得人不忧事废杨氏曰群臣燕享此文武成王所以养贤之时】濡其首有孚失是【伊川曰若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也】象曰饮酒濡首亦不知节也【伊川曰饮酒至于濡首不知节之甚也】* M8 c+ ]! ~% e
当六五有孚吉之后乐得君子燕飨交欢有孚于饮酒饮酒有节是以有孚而无咎也茍不知节将有濡其首之祸不得谓之有孚也上九又欲应于六三隂柔之小人则有孚失是失其所谓有孚者矣后世如汉武帝唐宗溺于宴安荒于酒色终致祸乱即上九之濡其首者也易六十四卦始于乾卦曰不可为首终于未济之上九亦以饮酒濡首为戒为人上者岂可徒以位为乐哉
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2 ~! E) @ }8 ?% \5 I+ J 淙山读周易卷十六
% _ u' K$ F2 d+ o/ O" F" I! O, I6 f 钦定四库全书& I' r/ q( G; \2 q* G3 G
淙山读周易卷十七- f3 x5 C H/ Q9 S6 W B8 a* x
宋 方寔孙 撰9 j2 Z6 M' K: R$ G" f
系辞
0 V! H; y) A$ B6 g6 |9 M- M 天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣7 i, d' S, u J4 ^7 ~3 T
此言易之乾坤三易经卦皆八连山以艮为首归藏以坤为首文王演易先干后坤合于天尊地卑之义孔子为周易而作系辞故首曰天尊地卑乾坤定矣定者言其不可易也地不得以逾乎天故坤不得以先乎干君臣定分亦可见于此矣故由天地而论则干为天坤为地由君臣而论则干为君坤为臣君臣一定如天地之不可以易位是文王事商之本心也乐记曰天尊地卑君臣定矣卑高已陈贵贱位矣正与系辞互见其义又言文王所以重易六爻者何也初爻二爻三爻是下卦也四爻五爻上爻是上卦也由下卦而上故曰卑髙以陈由下卦而言则二为中爻是臣位得中之象由上卦而言则五为中爻是君位得中之象二为臣位属于隂耦五为君位属于阳竒阳贵而隂贱各有定位故曰贵贱位矣唯有下上二卦则可以备二五之中爻唯有二五中爻则可以辨君臣贵贱之定位故系辞曰非中爻不备者此也言卑高而不言高卑者何也君犹天也臣犹地也天气下降地气上腾而后得以生于其中干下坤上交则为泰干上坤下不交则为否是君臣之情亦不可不接也又言初爻三爻五爻其数常竒属阳动二爻四爻上爻其数常耦属隂静故曰动静有常然干主乎动亦有时而静如干之初九九三九五是以刚而乘动如干之九二九四上九又是以刚而乘静坤主乎静亦有时而动如坤之六二六四上六是以柔而乘静如坤之初六六三六五又是以柔而乘动系辞曰干其静也专其动也直坤其静也翕其动也辟是也乾坤各有动静故乾坤亦各有六爻所以别者刚柔不同耳刚柔者九六也九为老阳故干之六爻皆用九六为老隂故坤之六爻皆用六易六十四卦自乾坤而出故三百八十四爻皆以九六迭乘于其上一者阳数坤不得以言一故初爻不谓之一而总谓之初六者隂数干不可以言六故上爻不谓之六而搃谓之上可以见其断然有别也故曰刚柔断矣又言六爻各有吉凶乾道成男自坎而至于震东北方也坤道成女自巽而至于兑西南方也故曰方以类聚震为长男坎为中男艮为少男皆阳物也巽为长女离为中女兑为少女皆隂物也男女分长中少故曰物以羣分或聚或分六子不齐吉凶于是乎生故曰吉凶生矣又言六爻各有变化由乾坤变化而八卦由八卦变化而六十四卦非文王以私见而创为是也在天成象如有日则有月之类在地成形如有山则有泽之类天地变化有对无独易所以有上下卦者正所以合天地之变化也易三百八十四爻各有吉凶人能趋吉避凶是变化之一道故曰变化见矣又因乾坤变化而言易简之理刚柔相轧八卦相推有雷则有霆有风则有雨有日则有月有寒则有暑若是其不一也天地何心哉得乾道者自成男震坎艮是也得坤道者自成女巽离兑是也万物资始干知之而已万物资生坤作成之而已干以易而知坤以简而能易三百八十四爻变化纷纷不能出于画竒画耦之外可见乾坤之为易简矣又因乾坤而言圣人易简之理圣人法干之易故人易知法坤之简故人易从易知则有亲故人皆信之易从则有功故人皆顺之有亲而人皆信之则可久有功而人皆顺之则可大圣人亦岂屑屑然为是哉可久则贤人之德可大则贤人之业凡贤人之德业皆圣人之所有君道逸而臣道劳也圣人法天地易简如是而已易简而天下各得其理天下之理得人道既立而后天得以为天地得以为地是成位乎其中矣/ M/ n0 s/ ^+ e& A8 k6 t
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣4 B$ Z( t3 C f2 T
此言易之道圣人设卦观象系辞焉而明吉凶是周圣人系辞也孔子作上下系人亦谓之系辞以尊孔子之辞与周圣人等也圣人既系辞而明吉凶又因刚柔相推而生变化则知吉凶有可以变化之道是故言吉凶者示人以得失之象言悔吝者示人以忧虞之象言变化者示人以进退之象言刚柔者示人以昼夜往来之象圣人岂徒为虚辞哉皆所以为道也故曰六爻之动三极之道也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而両之故易六位而成章三才各具一中故曰三极极者中也道以动而见天下之人不以道而动则不可也君子观象玩辞能得之于未动之先所居而安者是未动之时也尊卑贵贱易有定序君子随所居而安平日以天自处既能观象而玩其辞及其动也又能观变而玩其占无一而不与天合是以自天祐之吉无不利不至于凶悔吝是君子之道也圣人又虑天下之人不能以皆如君子也故敎人以求为君子之道彖者言乎卦之象爻者言乎时之变吉凶者言乎失得能失而复得则可以无失悔吝者言乎小疵能补过则可以无咎是故位有贵贱之序故就其序者存乎位卦有小大之义欲合其义者存乎卦吉凶于辞可见欲辨吉凶者存乎辞欲防悔吝者存乎介介者细微也欲惧而得无咎者存乎悔悔者惩艾也是故卦因时而有小大辞因事而有险易辞也者各指其所之欲使人同趋乎道也又言易之道其大与天地相当是以能徧理天地之道仰观天文俯察地理以象而言如日月山泽之类皆备于易即此以推隂阳显晦之理而知其所以然是天地不离此道也又言易有终始原始反终知隂阳之有消长则知死生之说精气聚则为物防魂散则为变亦可以知鬼神之情状显而为物者神之情状也隐而为变者鬼之情状也是鬼神亦不离此道也又言人与天地相似易之道即天地人之道也于人道亦无所违戾其知足以周乎万物吉凶之道足以济乎天下人能用易则旁行道不至于流失乐天者顺理也知命者安分也乐天知命故无所忧安土者安所止也无所不厚是以仁存心者也故能爱是人道也以此而模量天地之化亦不是过矣程氏曰范围俗语谓之模量是也以此而委曲成就万物之理亦可以无遗以此而通乎昼夜之道亦无所不知故神无方未尝有定所易无体未尝有定迹求其着明易见者莫如人道有父母则有男女有男女则有夫妇一隂一阳之谓道可騐于此矣继之者善无间断也成之者性无亏欠也是人亦不离此道也特患人不知耳仁者见之谓之仁知者见之谓之知随所见而知也百姓日用之而不能致其知故君子之道人鲜能知之矣圣人欲以道而觉后知此易之所以作也
* N. b4 U8 Q; {: k- A% L# I 显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德- \, C$ H& C/ j/ N
此言易之德天地大德曰生其生可见故曰显诸仁变化无迹不可得而见故曰藏诸用圣人忧世天地不可以忧言也天地鼓动万物不与圣人同忧故得以藏其用圣人与民同患开物成务以前民用则不得而藏矣系辞曰八卦定吉凶吉凶生大业圣人作易致用以为天下利使人各有定业无所不足故曰富有之谓大业系辞曰易之兴也周之盛德耶圣人作易使天下之人惧以终始趋吉避凶乐于为善日新不已故曰日新之谓盛德圣人可谓有功于天下故赞之曰至矣哉又言易之为德无所不备自一生二二生三三生万物生生不已是之谓易以乾坤而言则成象之谓干效法之谓坤程氏曰干始物而有象坤成物而体备是也以数而言则极数可以知来之谓占以事而言则变通不穷之谓事以神而言则隂阳不可尽测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则推而行之不可得而御以言乎迩则静而守之不离乎至正以言乎天地之间则备矣一物各具一乾坤无一而不备于易也又言干静专动直有动中之静是以大生焉坤静翕动辟有静中之动是以广生焉程氏曰坤静翕动辟应干开辟是也乾坤各有动静动静不足以尽乾坤但见其广大生生不穷耳何从而测识之乎配者合也杨氏曰自广大至易简皆乾坤之德是也广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配圣人之至德故观天地四时日月与圣人之至德则可以见乾坤矣论语曰周之德可谓至德也已矣易所谓至德者唯文王足以当之上文曰盛德大业至矣哉亦所以赞圣人也
$ C1 t7 ?- Z0 y7 h, n4 ^ 子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化1 v9 u5 M3 a. [% ?& s$ z' B
此言易之礼上文言盛德大业至矣哉此言易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也皆以赞圣人也又因崇德而有知崇礼卑之说礼者理也天尊地卑是自然之理知此理者为知故知欲崇效天之极乎高履此理者为礼故礼欲卑法地之处乎下天尊地卑而后成易知崇礼卑而后成人人之效法天地当如是也是理也成之在人则为成性能存而又存不失其性然后道义由此而出故曰道义之门是以圣人敎人必由礼也圣人见天下之赜如此其难测也拟诸形容象其物宜使人可以触类而长故谓之象又见天下之动如此其难齐也观其会通以行典礼会者合于人心之义通者久而无弊之义系辞而断吉凶使人知有得失之报故谓之爻是以言天下之至赜而不可恶欲同归于善也言天下之至动而不可乱欲同归于治也拟合于礼而后言议合于礼而后动易三百八十四爻皆有拟议之微意行于其间如下文所举七爻中孚九二则及于君子之言行同人九五则及于君子之出处语黙大过初六则曰谨之至也谦九三则曰礼言恭干上九则戒其亢而高节初九则取其谨而宻解六三则恶其慢而暴皆是以礼敎人之大防
2 p0 _6 I0 {- B7 z9 Q8 o5 B- B 鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【中孚九二爻】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【程氏曰鹤鸣于幽隐之中不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵吾有而彼亦靡慕好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽明之间】
4 w6 r1 u' r; `2 X' N3 k 谨言动者欲合乎礼1 T N1 A0 @3 B
同人先号咷而后笑【同人九五爻】子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【程氏曰中诚所同出处语黙一无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其意味深长】
) H$ g4 }3 l4 ^% F& {: f6 B" h+ N1 [ 出处语黙以道而同者亦欲合乎礼也同人卦九五与六二为正应九三九四隔于其间二五未得以相合故有先号咷之象唯二五同心其利断金克去小人则可以破九三九四之刚是断金之象也兰逺而香者也二逺于五为九三九四所隔于其先然同心之言其臭如兰虽逺必应二五亦终相遇非九三九四之所能隔此其所以后笑也
: q6 H- o2 O. {$ @2 D7 S 初六借用白茅无咎【大过初六爻】子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【程氏曰初以隂柔巽体而处下过于畏谨者也以柔在下用茅借物之下不错诸地而借以茅过于谨也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬谨之道也谨守斯术而行岂有失乎】& O& _* W$ q9 e' U, N
谨之至者礼也* T* a% i; I( e0 [/ d
劳谦君子有终吉【谦九三爻】子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【程氏曰有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德洪厚之至也言其以功劳而自谦以下于人者也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭所谓谦也者致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉】
$ ~9 k* {/ T/ h& A6 [5 e 谦而恭者礼也7 A6 Q1 t* x3 O. g4 g( ^# e0 e
亢龙有悔【干上九爻】子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也: ~/ I& Y+ Q9 y1 m! f: N
高而亢者非礼也是以有悔% ~: l. w+ j* ?# ^5 }
不出尸庭无咎【节初九爻】子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【程氏曰爻辞于节之初戒以谨守故云不出户庭则无咎也】宻而不谨者非礼也乱所以生4 r) `. l* Y( Y
子曰作易者其知道乎易曰负且乘致冦至【解六三爻】负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也【程氏曰以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而凌慢其上侵其下盗则乘其过恶而伐之矣又曰货财而轻慢其藏是教盗使取之也女子而夭冶其容是教淫者使之也小人而乘君子之器是招盗使之夺也】
* h/ \; D" U5 ~7 v. {9 H- K2 ~ 慢而者非礼也以上七爻皆以礼而教人唯能知礼然后可质于神故下爻乃言易之神春秋时南蒯筮坤之六五以为大吉子服惠伯曰易不可以占险自此论不明上下凌替尊卑贵贱不安其序往往以易为卜筮之书险怪幽僻流弊至于假鱼书以为神占风角以为盗不可不辨也) {2 s0 c; B4 p
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣自此以下并言易之神天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十合一二三四五六七八九十而计之天地之数凡五十五刘牧曰由天五不用大衍之数所以少天地之数五是也土旺四季易言四象则五已在其中矣其用四十有九何也宋氏曰置其一不用以象太极是也蓍蒿属生千岁三百茎合于大衍之数六故用之可以揲六爻后世掷钱以代蓍则误矣揲蓍之法取五十茎置其一不用以象太极尚存四十九防信手分左右以象两仪是数自一而二也就右防内取一防挂于左手小指间以象三才是数自二而三也所存尚四十八防以四数约之为十二个四揲之以四以象四时十二月是数自三而四也先探右防数以四而又四所余之防不一则二不二则三不三则四扐于左手无名指间一二三四所以为四象之生数也又揲左防如前法所余之防扐于左手将指间竒者所挂之一也归竒于扐以象闰月合所挂与所扐之防而计之不五则九是初变得天数合于阳竒也谓五为少谓九为多置前挂扐之防不复用矣如初变得五而置之尚存四十四策如初变得九而置之则尚存四十防即所存之防分为左右揲之扐之如前法合而计之不四则八谓四为少谓八为多又置所已扐之防不复用矣即所存之防分为左右揲之扐之如前法合而计之不四则八亦谓四为少谓八为多是后两变皆得地数合于隂耦也再扐而后挂后两变所以不挂者象五岁再闰也合三变而视多少之外尚存三十六防九个四也故九为老阳蓍之画于是乎口【曰重】三多之外尚存二十四防六个四也故六为老隂蓍之画于是乎乂【曰交】両多一少之外尚存二十八防七个四也故七为少阳蓍之画于是乎一【曰单】両少一多之外尚存三十二防八个四也故八为少隂蓍之画于是乎【一曰一拆】六七八九所以为四象之成数也重交单拆之名是后世蓍揲者以意为之易未尝有是也七为少阳自七而进于九则为老阳是阳以进为老也八为少隂自八而退于六则为老隂是隂以退为老也阳进隂退是崇阳抑隂之道也又言一三五七九天数五也二四六八十地数五也五位相得而各有合是天地皆不离乎五数也天一生水地六成之是五配一而为六也地二生火天七成之是五配二而为七也天三生木地八成之是五配三而为八也地四生金天九成之是五配四而为九也天五生土地十成之系辞乃言天数五地数五而不言十者何也张氏曰十者数之终也九之配也地无逾天之理孰有地而天于天者乎是也黄帝书曰土生数五成数五太亦以五五为土皆是不言十之意天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五时块然而已耳大衍之数五十其用四十有九惟能用故所以能成变化而行于鬼神又言乾卦六爻每爻三十六防六个三十六计二百一十六坤卦六爻每爻二十四防六个二十四计百四十四乾坤之防共三百六十故可以当三百六十日又言上篇始于干下篇始于咸六十四卦三百八十四爻如初九九二九三九四九五上九之类凡百九十二爻以九而乘其上是取老阳三十六防百九十二个三十六计成六千九百一十二防如初六六二六三六四六五上六之类凡百九十二爻以六而乘其上是取老隂二十四防百九十二个二十四计成四千六百单八防通计万一千五百二十故可以当万物之数揲蓍之防亦有遇少阳少隂者或七或八数有不同圣人作易槩以九六而乘于三百八十四爻之上虽以少阳之爻亦进而用九虽以少隂之爻亦退而用六崇阳抑隂愈可见矣又言大衍之数合乎天地合乎鬼神合于四时合于万物其所以合者又在乎人之道德易者变易也揲蓍之始分而为二以象両仪又挂一以象三才又揲之以四以象四时又归竒于扐以象闰月是四营也故曰四营而成易三变而成一爻卦有六爻故曰十八变而成卦八卦先成故曰八卦而小成引而伸之触类而长之则六十四卦成而天下之能事毕矣所以成易者人也故有显道神德行之说人能显道不至于自昧又能神其德行不至于自欺问焉以言可以无愧于神故曰可与酬酢至诚如神有感必应则神亦得以通其故故曰可与祐神矣
3 L, b- K& V5 @. u4 c* R 子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
" C, `! C8 a% F! |/ h# } 此言神之变化又不可测唯知易道者能知之程氏曰变如万物方变而未化化则更无旧迹是也又言易以道而神易有圣人之道四言者不徒尚其辞动者不徒尚其变制器者不徒尚其象卜筮者不徒尚其占四者皆道之所寓易有圣人之道此易之所以神是以君子将有为有行他人皆未知之而易先知之问焉以言随所告而答之如响应声无有逺近幽深之间皆可以知来自非天下至精孰能与于此九为老阳六为老隂九六者十五也参伍以变错综其数通变为六十四卦遂成天地之文如上天下泽履之类爻至于六而极能极其数有尊卑贵贱之位遂定天下之象非天下之至变孰能与于此又言易非思而得之也非勉而为之也寂然主静随其所感遂通天下之故寂为感之体感为寂之用非天下至神孰能与于此易所以至精至变至神者皆道也又言圣人之道极深而见其赜故能通天下之志研几而察其微故能成天下之务圣人非有私智参于其间不疾而速不行而至是亦神道之自然也易之道与圣人则一非圣人求合于易故曰易有圣人之道四焉此之谓也
, C6 w# W2 P( ?8 d& u3 u 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神* |- m- l; f/ C" I" F
此言易道以圣人而神自天一以至地十天地之数块然而已所以能冐天下者道也故曰冐天下之道如斯而已者也易果何为哉所以能通天下之志定天下之业断天下之疑者皆圣人之道有功于易也上文言易无为也又言其通天下之故此言易何为者也又言其开物成务彼老氏所谓寂灭无为者异于是矣又言易道有自然之蓍也卦也爻也皆非圣人以私意而创为是也圆者流通不居蓍之德唯圆而神故可以通天下之志方者截然一定卦之德唯方以知故可以定天下之业易以贡者平易以与人知六爻之义唯易以贡故可以断天下之疑圣人知之以此自洗濯其心退藏于宻可也然圣人作易不容以不告于民系辞以明吉凶为民虑患故曰吉凶与民同患察事几于未至之先故曰神以知来明忧患而弭其故故曰知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫聪明睿知谓其知之至也神武不杀谓其可畏民不至于犯也圣人教人趋吉避凶欲使之常知畏惧而不敢犯以无及于害是神武不杀之义也吉凶倚伏是天之道召之在人是民之故圣人以天道而示民故兴神物以前民用神物者蓍龟也又言圣人有自然之神心者神明之舎圣人以此斋戒其心斯可以神明其德斯可以质之于神明是圣人一身又有在我之乾坤是故阖户取其静宻之义凡属乎隂即是坤也辟户取其洞达之义凡属乎阳即是干也一阖一辟谓之变往来不穷谓之通象之可见者谓之象象之已形者谓之器裁制而用谓之圣人之法利用者合精粗而言出入者合内外而言至于利用出入民咸用之莫知其然又见圣人之为至神也
8 M: A; C+ \9 F6 \) {1 `/ T9 K 是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之蕴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
$ s8 M) ?2 E% Y% U2 G y0 n0 j 此言神而明之存乎人之德行易数自一而两两而四四而八皆是顺加一倍数八卦定吉凶吉凶生天业理之所在顺吉而逆凶是数与理皆主乎顺也又以理之极顺者而言之成象之谓干效法之谓坤法象莫大乎天地高卑上下以顺而位变通莫大乎四时垂象着明莫大乎日月往来代谢以顺而行崇髙莫大乎富贵以顺而守备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人以顺而成探赜索隐钩深致逺莫大乎蓍龟以顺而告其为顺则一也亹亹者顺之至也人岂可不顺哉又因而言天人信顺之理天生神物有蓍则有龟圣人则之而参用以卜筮天地变化有日则有月有风则有雷有山则有泽圣人效之而设卦文天垂象见吉凶圣人象之则系辞而明吉凶河出图洛出书圣人则之乃于河图四十五数洛书五十五数之中一进一退而取大衍五十之数是圣人以顺而合乎天故天亦顺之也易有四象示人以天五不用也系辞焉所以告也定以吉凶所以断也吉者断乎其不可易凶者断乎其不可从是圣人以信而合乎人故人亦信之也天人一理有感必应是以自天祐之吉无不利故举大有上九一爻而言程氏曰履信谓履五五虚中信也思顺而谦逊不居也尚贤谓志从于五是也善玩易者知有信顺尚贤之说则可以见圣人作易之大意矣又谓书不尽言言不尽意孰谓圣人之意果不尽见于言乎故以五尽而言拟诸形容象其物宜故曰立象以尽意情伪相感而利害生故曰设卦以尽情伪辞者各指其所之故曰系辞焉以尽言变动以利言故曰变而通之以尽利使民不倦神而化之故曰鼓之舞之以尽神是圣人于易其意无所不尽矣大意则在于辨乾坤缊者意之所存故曰乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中所以立之者人也干为天道坤为地道自屯以下至于未济凡六十二卦以扶乾坤然后乾坤得以不毁是易之道以人而立也人有功于天地圣人又有功于人故形而上者一隂一阳未有形迹故谓之道形而下者已有形迹故谓之器自乾坤成列而下皆易之器也因其化而裁制之谓之变推其道而流行之谓之通举而措之天下之民谓之事业曰象曰爻圣人所以教人者无不尽矣人之玩易也当何如哉极天下之赜者存乎卦察其卦之有小大可也鼓天下之动者存乎辞察其辞之有险易可也化而裁之存乎变当有以自度也推而行之存乎通当有以自致也神而明之则存乎人不必徒泥乎数黙而成之不言而信则存乎德行不必徒泥乎言也终篇以德行为主所以申言上文显道神德行之意 `8 a1 u) i2 K( C
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淙山读周易卷十七0 A4 t% K5 q, J' t3 _
<经部,易类,淙山读周易>
5 R8 l* y: X, S6 z% H% H* p 钦定四库全书
! s9 T G# r8 P* w7 k# z) x 淙山读周易卷十八
% u; s+ ?* p, p1 ~$ L3 T) [ 宋 方寔孙 撰$ T/ z+ E3 C8 P! H/ M
系辞
J0 E8 F8 u; h6 x' C1 n. g; S* K 下篇始于咸恒夫妇之道是人之情故下系言易之情曰圣人之情见乎辞曰吉凶以情迁是也7 k, w! U! V% v- N! p/ Z
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也% }- H1 i' m( N0 p$ l, Q0 e1 d
八卦成列虽未重六爻而六十四卦之象已在其中因而重之三百八十四爻亦不出于八卦之外故曰因而重之爻在其中矣刚柔谓九六也九六相推以乘六爻则变化在其中矣系辞焉而命之则动之吉凶悔吝在其中矣又言吉凶有正胜之道吉凶悔吝生乎动动居其一凶悔吝居其三人不可轻动也当刚而刚当柔而柔是知立本者也变通随宜是知趣时者也能有吉而无凶是以正而胜者也又言天地之道以正而观日月之道以正而明天下之动不齐至于正夫一而正是易之情无一而不本于正也自此以下分两截一言天地圣人之情而及于包羲神农黄帝尧舜是君道也一言君子小人之情而及于文王之盛德是臣道也先君后臣亦以明周易先干后坤之义: l. G7 V/ v. y8 g+ y9 [( z o$ L4 v
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义" A" ~1 M) ^ ^. J+ h
此言天地圣人之情易文凡竒者皆属干凡耦者皆属坤可以见其确然易隤然简矣乾元资始坤元资生是天地之大德也爻者效乎此象者像乎此爻象动乎内吉凶见乎外圣人作易欲使人因爻象而有所见趋吉避凶通变以尽利各成功业以得其生生之道故曰功业见乎变圣人之情见乎辞圣人之情犹天地之情也天地以生物为心故曰天地之大德曰生圣人有仁天下之心必得是位而后可以及天下故曰圣人之大寳曰位位为大寳非其他财寳比也既得是位必以仁而得人心然后可以长守仁者散财聚人所以守位也后世人主有惑于聚敛者徒欲聚财而不知聚人财聚民散将并与其大寳而失之果何利哉守位曰仁聚人曰财可谓仁矣又不可无义故曰理财正辞禁民为非曰义所谓立人之道曰仁与义者此也杨氏曰教民理财义也谨已出令亦义也禁民为非亦义也是也所谓理财者乃是教民理财非若后世但为国而理财也下文言包羲神农黄帝尧舜是君道也0 h6 }, m8 p3 ~+ s9 \
古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬+ s# }) E; e9 c1 P
包羲氏始作八卦近取诸身逺取诸物不独观法象于天地而已也离居八卦之一数有纵横爻有错综是网罟之象当包羲时民但知饮血茹毛以佃以渔未知其他于八卦之中独举离卦而言是其他卦义皆未明也及神农氏作教民以耒耜之利民于是知有粒食益之彖曰木道乃行斲木为耜揉木为耒是益之象也食之外有货交易不可以不明故曰日中为市圣人不欲长民以货利之心故曰交易而退合而各得其所隐然有义存于其中嗑合也是噬嗑之象也神农之时虽未有六十四卦而益与噬嗑之义已与象契张氏曰取诸其卦只是取其义与象契非必见卦而后始有为也是也聚人曰财既有食货茍饱暖而无教则人道必至于穷黄帝尧舜能通其变于未穷之时使民不倦神而化之使民宜之是教民以义自黄帝尧舜始也易道穷则变变则通通则久衣裳上下自古及今皆不可得而乱可见其通则久矣天秩有礼理之合于天者乃天所祐是以自天祐之吉无不利此其所以治也黄帝尧舜以前非无乾坤也包羲以来虽有八卦之象而人道未立及黄帝尧舜氏作乃天地文明之初有仁义以扶植人类于其中然后乾坤得以奠位于上下故必有黄帝尧舜之治而后得以谓之取诸乾坤也自此以下所举涣随等卦皆是取其义而言涣卦坎下巽上木上而水下有舟楫之象随上六拘系之乃从维之有穿络牛马之象为舟为楫服牛乘马皆曰致逺以利天下是教民以相济之义豫坤下震上坤厚也震发也有重门击析之象是教民以防备之义小过艮下震上艮止也震动也下止而上动有杵臼之象是教民以动止之义睽上九曰先张之弧有弧矢威天下之象是教民以禁非之义大壮上二隂下四阳有四柱之象上栋下宇是教民以安居之义大过巽下兑上巽入也兑说也以死者入藏为慰取诸大过是教民以送死之义夬干下兑上健而说决而和书契取诸夬者是教民以不欺之义上文所谓理财正辞禁民为非曰义者此也( f: ^; n: y. S& k0 f. K
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也. c* s0 P9 e8 X: e( f1 l7 r
自此以下言君子小人之情易有四象隂阳老少是也卦之象则言其像彖则言其材爻则故天下之动而动也吉凶由人而生忧悔吝者存乎介当明辨于细微之际故曰吉凶生而悔吝着是圣人系辞之大意也又因阳卦隂卦而论君子小人之道阳卦多隂如震坎艮卦为男其卦画皆一阳而二隂隂卦多阳如巽离兑卦为女其卦画皆一隂而二阳其故何也二者以一为主主者君也阳卦以一竒为主隂卦以一耦为主是其卦体然也若论其德行则一者竒也二者耦也阳卦以竒为君以耦为民一竒二耦则一顺于竒二顺于耦顺则为君子之道隂卦以耦为君以竒为民一耦二竒则一悖于耦二悖于竒悖则为小人之道君子小人之道所以异者悖与顺也系辞言小人之道是小人亦有道也特不能尽顺乎道耳下文所举十一爻亦以君子小人而言
$ g1 S3 l' ]% t/ q* p9 i 易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来曰月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
* [7 j% B1 ]# q0 O; j- j 此言君子之能致用也咸九四憧憧往来朋从尔思是思以多而扰也子曰天下何思何虑谓天下之事何必过于思虑但当付之以理而已天下之理有殊涂而其归则同百虑而致则一者何用以思虑扰扰为也故又曰天下何思何虑又论往来一致之理日月往来不同其为明则一也寒暑往来不同其成岁功则一也屈伸往来不同其为义则一也利之所生即义之所在尺蠖以屈而求伸龙蛇以蛰而存身物虽不同其理一也君子精义入神以致用利用安身以崇德内外不同其道一也君子之道主一而已过此以往未之或知思虑所不暇及至于穷神知化化而不可知之谓神是德之盛也自然而然亦非思虑之所能及尚何以朋从尔思为哉, y% U- f; P9 c
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【困六三爻】子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶【程氏曰石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物又曰宫其居所安也妻所居之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知】2 Z2 t5 S4 x: G Q% T% e. _
此言小人之不能处困也
/ a4 ^$ c& N* a0 P 易曰公用射隼于高墉之上获之无不利【解上六爻】子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【程氏曰鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义】此言君子之待时而动也
5 v* m7 v. |. P! ^7 o 子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎【噬嗑初九】此之谓也【程氏曰当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶故得无咎】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【噬嗑上九】& d, t! J O6 v( a% d
此言小人之积恶也
8 H& I$ |/ D' K 子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【否九五爻程氏曰苞桑谓为安固之道其维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚】此言君子之安而不忘危也: f. ?/ b" u) \5 g
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶【鼎九四爻】言不胜其任也【程氏曰餗鼎实也居大臣之位当天下之事而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗其凶可知】2 Y% D2 @ N, @# `
此言小人之不胜任也$ K" H( ]; ~% D/ q: h; m" g
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉【豫六二爻】介如石焉宁用终曰断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【程氏曰交于上以恭逊故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者将动之微也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可知矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故曰万夫之望】
6 D5 P3 P1 S% T% D: r 此言君子之知几也% y4 D6 ` l% F# X# C W& b1 }
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复初九爻程氏曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初九阳刚来复处卦之初复之最先者也是不逺而复者也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善之吉者也】/ t$ ~8 s) ]2 y9 L" _) I
此言君子之不逺复也
$ }. {6 y0 H3 u6 A 天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友【损六三爻】言致一也【程氏曰絪緼天地之感又曰男女精气交则生万物唯精醇专一所以能生一隂一阳岂可三也故三则当损言专致乎一也】此言君子之致一也- x: z. X# [# L. f$ Y7 s) U
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也【杨氏曰安其身而动则其名正易其心而语则其辞直定其交而求则其助多此立心有常之人也】危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或系之立心勿恒凶【益上九爻程氏曰理者天下之至公利者众人之所同欲茍公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之君切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣】4 ?1 q o6 ?8 Q l. E" n. X
此言君子之有常心也举十一爻而君子小人之情大槩可见矣+ @6 [( q) I6 ^3 V3 D- ~
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰【撰数也】以通神明之德其称名也杂而不越【备物极变故其名杂也各得其序不相逾越】于稽其类【稽犹考也】其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽【阐明也】开而当名【开释爻卦使各当其名也】辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大【托象以明义因小以喻大】其防远其辞文其言曲而中其事肆而隐【事显而理微也】因贰以济民行以明失得之报【失得之报者得其防则吉乖其理则凶】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也【能益物者其德寛大也】困德之辨也【困而益明】井德之地也【所处不移象居得其所也】巽德之制也【巽所以申命明制也】履和而至谦尊而光复小而辨于物【微而辨之不远复也】恒杂而不厌损先难而后易【刻损以修身故先难也身修而无患故后易也】益长裕而不设【有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也】困穷而通【处穷而不屈其道也】井居其所而迁【井所居不移而能迁其施也】巽称而隐【称扬命令而百姓不知其由也】履以和行谦以制礼复以自知恒以一德【以一为德也】损以远害益以兴利困以寡怨【困而不滥无怨于物】井以辨义【施而无私义之方也】巽以行权【权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也】, M: s5 I0 S1 k5 |* D' {/ s
自此以下言圣人教人以为君子之道易六十四卦自乾坤而出故曰易之门阖户谓之坤辟户谓之干自门之象也属乎阳物者皆干之类属乎隂物者皆坤之类以德而言则有健顺以体而言则有刚柔以体天地之所为者而言则尊卑有贵贱以通神明之所得者而言则顺悖有吉凶皆不可得而越又言干不止为天如干为君又为金玉之类坤不止为地如坤为母又为釡大舆之类其称名也杂而不一然稽考其类则干为阳物坤为隂物皆不得以越其类文王三分天下有其二以服事商是不敢越其类者也易先干而后坤辨别尊卑是圣人防衰世之意故曰其衰世之意邪又言易道知往知来显者微之使人知其几幽者阐之使人知其故晓然开明其名则当而顺其物则辨而别其言则正而不偏其辞则断而不疑六十四卦三百八十四爻可谓备矣其称物之名也虽小而不遗其取类也甚大其防远而长其辞文而有理其言曲而中故不差其事肆而隐故不亵如是则吉反是则凶因是贰者以济民行以明失得之报与民同患欲使之趋吉而避凶变失而为得是易之大防也故曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎文王忧世之本心亦可见于此矣又言九卦之德履者礼也蹈之而安德之基也谦以持之德之柄也复以反之德之本也常则可久德之固也窒欲以全吾德故损为德之修迁善以长吾德故益为德之裕困而知命为德之辨井居其所为德之地巽申行命事为德之制又言九卦之体履说而应乎干知和而和以礼节之至者言其有所止也谦卑而人尊之其道尊而光显也德贵早辨故曰复小而辨于物刚柔并处而相得以正为常故曰常杂而不厌损以窒欲能自用力先难而后易也益以迁善其实充裕非虚设也程氏曰设是撰造撰造则为伪是也困穷而通虽屈而有伸之道井居其所而迁不动而有应之义巽以申命是称也巽而能入是隐也又言九卦之用欲使人困九卦之德而用之于人事郭氏曰因履之和以和行因谦之逊以制礼因复以自反于道因常以不变其德因损以去其害己者因益以迁善因困而亨通则无怨尤于天人因井以辨劳民往来之有义因巽以行申命之权是也九卦之德君子顺之则吉小人悖之则凶亦可以见易之情也
] E5 j. g3 N, @+ R3 P+ @3 n 易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚【六虚六位也】上下无常刚柔相易不可为典要【不可以定凖也】唯变所适【变动贵于适时】其出入以度外内使知惧【明出入之度使物知内外之戌也出入犹行藏外内犹隐显】又明于忧患与故【事故也】无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
+ R! c8 i1 v; ]4 Y 此言易书垂训切近于人情故不可逺其为道也随时而屡迁变动不居周流于六爻之中皆虚位也故曰六虚上下无常刚柔相易不可拘之以典常绳之以要约唯随时变而适其正耳既曰不可为典要下文又曰既有典常是变动之中又有不变者也其出入以度内外使知惧欲使人致察于出入内外之间以敬为主又明于忧患与达于世故不待师保自知所畏如临父母自知所敬于其初也率循其辞而揆度其方既有典常知所定向则终身不敢易是道之在人者亦有常也上文曰周流六虚此曰道不虚行以见易之六爻皆是虚位以人而行则虚者实矣故曰茍非其人道不虚行- m; i T# p- _
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【夫事始于微而后至于着初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成著故易知也】若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【疏云观此卦下彖辞则能思虑有益以过半】二与四同功而异位其善不同二多誉【二处中和故多誉也】四多惧近也【位逼于君故多惧也】柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也【四之多惧以近君也柔之为道须援而济故有不利逺者二之能无咎柔而处中也】三与五同功【同阳功也】而异位【有贵贱也】三多凶五多功贵贼之等也其柔危其刚胜邪3 y; l p y2 |0 B/ b
此言易之中爻可以见易之情原姑要终自初爻至上爻所以为卦之质六爻相杂以其所遇之时所指之物各不同也初爻则其事犹微其辞则拟议之而已故难知上爻则其事已成其辞则究竟言之故易知若欲杂辨其物论撰其德辨其是非则以中爻而备即上下二卦而言则二五为中爻二居下卦之中是臣位居于下也五居上卦之中是君位居于上也噫者叹辞也善玩易者亦要存亡吉凶则居可知矣居者位也君臣各安其位则存而吉一失其位终亡而凶曰要者要终也彖者言乎象也知者观其彖辞则思虑有益而过半矣又即六爻而言则二三四五皆中爻也二与四三与五皆同功而异位何也郭氏曰二四隂也三五阳也隂阳之功虽同而位则异二多誉中也四多惧近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之为道不利逺者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者以六二之用柔中故也三多凶五多功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居之而尤三多凶者贱而失中也五则柔危而刚胜者贵得中也是也曰其用柔中者是易之九二不若六二之为得中以其在下而顺也曰柔危刚胜者六五以柔而处君位易失于委糜是以忧危不若九五之为刚胜宁以刚而胜柔也2 \# C, n) |5 O& z: c
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也此因土文二五中爻而言易之为书广大悉备立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而両之故六易所以有六爻也合六爻而分上中下以象三才五与上为天五君位也属乎天君之尊如天也初与二为地二臣位也属乎地臣之卑如地也三与四为人是人位乎中之象也故曰六者非他也三才之道也因其有变动也故效之而曰爻因其有等差也故类之而曰物物相错综各有条理故曰文文有当不当吉凶于是乎生周易于是乎作故曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪天下无道至于殷之末世可谓极矣文王能服事殷又惧天下之事殷者不能皆如文王也故其辞危惧即二五之中爻以辨尊卑贵贱之定位欲使天下之有所危惧者和平其气有所慢易者倾变其习其道甚大可使百物不废其常终始此惧心也要其归于无咎而已此易之道也君臣大分至是愈明矣3 Y+ N6 l( `; ~% [: O1 r- g
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈: E" k1 w* P9 E% T) h$ Z2 g* V4 \/ r' Z; g' j
末章又极言君子小人之情干为至健德行常易以知险如干之亢则有悔也坤为至顺德行常简以知阻如坤之从王事弗敢成也干知险坤知阻天地犹有憾况于人乎唯能知险则不陷于险知阻则不陷于阻趋吉避凶人之道也圣人作易知有健顺险阻之理能以此而和说其心以此而研诸侯之虑可以定天下之吉凶成天下之亹亹是人情皆欲趋吉而避凶也是故变化云为凡有吉事于易亦有祥应象事于易可以知器占事于易可以知来是易之情合于人情也天地设位圣人成能是易之情合于天地也人谋鬼谋卜筮之事百姓与能是易之情合于鬼神也八卦以吉凶之事而告爻象以吉凶之情而言刚柔者九六也刚柔杂居于六爻之中而系之以辞吉凶可见矣卦又有变圣人教人以变化吉凶之道故曰变动以利言欲人通变以适利也吉凶以情迁欲人趋吉以避凶也爱恶者善恶也逺近者过不及也情者本于诚也伪者非其情也爱恶相反而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生吉之与凶悔吝利之与害彼此相形非有难见者易之情又近于人情然小人之为不善者于易之情近而不相得则凶或害之悔且吝甘心于凶害悔吝独不能取其吉且利者而趋就之是小人之不合于人情者也易所以恶小人也又言人之卜筮问焉以言皆欲有吉而无凶是人情本善也彼小人之流为不善者岂其情之本不善哉其将违叛乎理也犹有忌惮则其辞慙其中心有所疑者则其辞枝离而无本吉人主一则其辞寡躁人多欲则其辞多诬善之人自欺其心失心虚浮则其辞防莫知所归失守之人自防其心狥于偏曲则其辞屈而不能直叛疑吉躁诬善失守六者之情不同故慙枝寡多游屈六者之辞亦异所谓吉人者居其一而已天地间阳一而隂二阳一而竒故为君子者常少隂二而耦故为小人者常多崇阳而抑隂进君子而退小人是以圣人又有用易之道
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淙山读周易卷十八6 l5 } g5 s+ t$ T" y6 V5 t, f
钦定四库全书2 j! @) P# s9 B
淙山读周易巷十九5 Z) C& b9 I6 Y4 {- F# e
宋 方实孙 撰7 v) n, s* l& a7 `! f, P
说卦3 N7 F% a0 h4 m4 V; M9 ?
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【疏云释圣人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道与用蓍相协之故也南轩曰天地能生蓍之形不能生蓍之用唯圣人之德赞于神明故分之挂之揲之以四归竒于扐生其用而至于圆而神也】参天两地而倚数【南轩曰一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九者此倚其阳数也二四六八十皆隂数也独以二四两之而用六者此倚其隂数也特取九六而不用七八者乃参天两地而倚其数也】观变于隂阳而立卦【南轩曰纯阳为干纯隂为坤及夫隂阳之变则阳卦多隂隂卦多阳此卦所以立也】发挥于刚柔而生爻【南轩曰刚柔者立本变通者趋时必待发其所蕴挥其所聚此爻所以生也】和顺于道德而理于义【南轩曰道者出乎天德者能于已能和顺于道德自然于义无所乱也故曰理于义如此则人道尽矣】穷理尽性以至于命【伊川曰理也性也命也三者未尝有典穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也又曰理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠曰既穷理又尽性然后至于命命则又就已而言也】' _+ X. i6 _4 v5 j( l: D- n) ?
圣人作易凡其生蓍倚数立卦生爻皆示人以道德性命之理唯和顺于道德而理于义则义在我矣又能穷理尽性以至于命则天命亦在我矣曰蓍曰数曰卦曰爻皆不可以徒泥也/ w( `% ]+ H( a( S$ U F
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义【伊川曰仲尼言仁未尝兼义独于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也横渠曰隂阳刚柔仁义所谓性命之理易一物而三才备隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义德也而谓之人又曰隂阳其气刚柔其形仁义其性】兼三才而两之故易六画而成卦【横渠曰三才而两之莫不有乾坤之道也潘氏曰隂阳刚柔仁义是三才之道也即性命之理也两其三而为六所以六画而成卦】分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【南轩曰居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚此迭用柔刚也分之以示其理之之经也迭用以示其理之之纬也所以六位而成章章者经纬变错而成也】
& P4 h9 t8 z f; ` 初三五爻属阳二四上爻属隂故曰分隂分阳初三五爻有时而用刚初九九三九五是也亦有时而用柔初六六三六五是也二四上爻有时而用柔六二六四上六是也亦有时而用刚九二九四上九是也故曰迭用柔刚故易有六位所以交错而成文章也
2 `1 _4 K9 }( i; c0 x7 E4 r2 H 天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【疏云此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之今八卦相错则天地人事莫不备矣故云天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兑莫不交互而相重以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之卦爻与天地等伊川曰先儒以为干位西北坤位西南乾坤任六子而自处于无为之地此大故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则各任以事而天地自有风雷之类于天地间如人身上之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无用乎潘氏曰天地定位无为而无不为者也山泽之气相通雷风之势相薄水火之性不相厌射六子交相为用者天地六子合而为八】数往者顺知来者逆是故易逆数也【疏云圣人用此易道以数知来事也潘氏曰顺以数已往逆以知未来则天地之事无不知者故曰易逆数也谓逆数其事于未来之前而知之也白云曰人之道数往者顺而易知来者逆而难易之逆数未见其难者非止卜筮之用盖由其道之始必知其道之终也是亦原始可以要终知微知彰之义故孔子以知几为神众人独知卜筮而已】
: ~- \6 [+ t W% b. }# A+ J 前章曰和顺于道德而理于义曰将以顺性命之理理无不顺也圣人作易以前民用以逆数知来事欲使人趋吉而避凶能顺理者亦可以逆数也1 X. I- {4 U9 C, u
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之【烜况晚反干也】艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之【疏云此一节总明八卦养物之功上四举象下四举卦者王肃云互相备也明雷风与震巽同用乾坤与天地同功也潘氏曰上文先言乎天地之无为后言六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之】- N6 A- A2 @3 j" N+ ^: g
帝出乎震【伊川曰帝者主宰事而名南轩曰帝者神之应物而生物之所宗也帝出乎震于方为东于时为春万物从之而出】齐乎巽相见乎离【南轩曰方其出也草昧而不齐污秽而不洁唯至于东南然后齐而洁齐然后可以相见故离也者于方为南于时为夏万物亨嘉而相见】致役乎坤【南轩曰坤西南也乃夏秋之交也然万物皆致养于坤如万物资生者是也至于出机入机生于此而反于此未始暂停而坤乃頺然在下此致役乎坤】说言乎兑【南轩曰至兑之西方于时为秋所以小息此万物所以说也】战乎干【南轩曰至于西北则阳自外来而为主于内隂持己盛之势而未肯听此战乎干所以隂阳相薄也】劳乎坎【南轩曰坎也者万物交精乎天一今也复归于北故劳乎坎劳者如劳师之劳劳其还也】成言乎艮【南轩曰艮介乎东北之地乃春冬之交万物所出入之方所以成其终而成其始】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤【疏云坤不言方者所言地之养物不专一也杨氏曰于帝言致役者盖坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者盖坤母也万物子也养之而已】兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑【疏云以兑是象泽之卦说万物者莫说乎泽又位是西方之卦】战平干干西北之卦也言隂阳相薄也【疏云西北是隂地干是纯阳而居之是隂阳相薄之象也杨氏曰坤之上六十月之卦也何以言龙战于野由此观之则言隂阳相薄之语不为虚设】坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎【疏云以坎是象水之卦水行不舎昼夜所以为劳卦又是正北方之卦斗柄指北于时为冬冬时万物闭藏纳受为劳是坎为劳卦也】艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【疏云东北在寅丑之间丑为前岁之末寅为后岁之初则是万物之所成终而所成始也龟山曰止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行】7 r8 t- _( L" O. @1 s! b2 x1 N
此就八卦方位上说四时首曰帝出乎震又曰万物出乎震所以别言之者以见震为长子出而正位则可以主宰万物与万物之出乎震者不同也
5 i: u) ]; N* l 神也者妙万物而为言者也【于此言神者明八卦运动变化堆移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也疏云神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用】动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水【疏云鼓动万物者莫疾乎震震象雷也挠散万物者莫疾乎巽巽象风也干燥万物者莫熯乎离离象火也光说万物者莫说乎兑兑象泽也润湿万物者莫润乎坎坎象水也】终万物始万物者莫盛乎艮【疏云艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为微故言艮而不言山也】故水火相逮【疏云上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也】雷风不相悖【上言雷风相薄此言不相悖者二象俱动动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也】山泽通气然后能变化既成万物也【杨氏曰前论震离坎兑艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归于乾坤乾坤则有所不与乎】
0 L; l/ ]$ C: {% J5 u 日以烜之言离象也此章又言火而不言日雨以润之言坎象也此章又言水而不言雨山泽通气言艮兑象也此章言莫说乎泽莫盛乎艮又独不言山以见说卦不可以一物拘也) b- X) s. ]( s( b
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也【疏云此一节说八卦名训乾象天天体运转不息故为健也坤顺也坤象地地顺承于天故为顺也震动也震象雷雷震动万物故为动也巽入也巽象风风行无所不入故为入也坎陷也坎象水水处险陷故为陷也离丽也离象火火必着于物故为丽也艮止也艮象山山体静止故为止也兑说也兑象泽泽润万物故为说也】5 V7 c+ H5 S) ^" c2 A& L, o
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【疏云畧明逺取诸物也乾象天天行健故为马也坤为牛坤象地任重而顺故为牛也震为龙震动象雷动物故为龙也巽主号令鸡能知时故为鸡也坎为豕坎主水渎豕处污湿故为豕也离为雉离为文明雉有文章故为雉也艮为狗艮为静止狗能善守禁止外人故为狗也兑为羊兑说也王廙云羊者顺从之畜杨氏曰羊外柔而内狠犹兑外柔而内刚】( ~% o2 y5 S( F! ^' ^ D i" F& F8 h
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【疏云畧明近取诸身也干尊而在上故为首也坤能包藏含容故为腹也震为足足能动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎为耳北方之卦主听故为耳也离为目南方之卦主视故为目也艮既为止手亦能止持其物故为手也兑西方之卦主言语故为口也】
4 T; H( v4 q0 [ `8 J* L4 x 干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【疏云此一节说乾坤六子明父子之道王氏曰索求也以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兑故曰少女】
- W. d9 D. T: s. t [/ c: H 干为天为圜【疏云此下歴就八卦广明卦象也此一节广明乾象干既为天天动运转故为圜也杨氏曰为天取其行健也为圜取其运转也】为君为父【疏云取其尊首而为万物之始也杨氏曰首出庶物者谓之君万物资始者谓之父】为玉为金【疏云取其刚而清明也】为寒为氷【疏云取其西北寒氷之地也潘氏曰寒取西北之气也氷寒极其坚也】为大赤【疏云取其盛阳之色也】为良马【疏云取其健行之善也】为老马【疏云取其行健之久也】为瘠马【疏云取其行健之甚瘠马骨多也】为驳马【疏云言此马有牙如锯能食虎豹尔雅云锯牙食虎豹王廙云驳马能食虎豹取其至徤也】为木果【疏云取其果实着木有似星之着天也杨氏曰果实而不剥于隂为木果如剥之硕果不食是也】
; F( [2 l Y# c+ D1 J: | m! x 自干为天为圜以下言卦象所取者亦非一说也既曰为良马又有老马瘠马驳马之别因马取象亦各不同也说卦说干为马干六爻取象又不言马而言龙以见卦象与爻象又不同也说卦谓震为龙其究为健又谓离卦其于人也为大腹为乾卦以见干之为象由君父而言则为君父由长子而言则其究为健由离卦而言则于人为乾卦凡人有阳明之德者皆属乎干至于六龙变化则是大人有位者之象非凡人所得而比也岂非说卦之大防邪
# r l: H" B- w) x$ r/ U, v 坤为地为母【疏云此一节广明坤象坤既为地地受人生育故谓之为母也】为布【疏云取其地广载潘氏曰布流行也】为釡【疏云取其化生成熟也】为吝啬为均【杨氏曰坤以藏之故为吝啬品物咸亨故为均】为子母牛【疏云取其多蕃育而顺之也】为大舆【疏云取其能载万物也】为文为众【杨氏曰其理质而体柔故为文其卦以隂而画耦故为众】为柄【疏云取其生物之本也杨氏曰执而不敢以先物者柄也】其于地也为黑【疏云取其极隂之色也】震为雷为龙【疏云此一节广明震象杨氏曰出地而奋者雷也阳动于下故为雷乘时变化者龙也】为黄【疏云取其相杂而成苍色杨氏曰一刚一柔者黄之杂也】为旉【疏云取其春时气至草木皆吐旉布而生也】为大涂【疏云取其万物之所生出也】为长子【杨氏曰干一索而得之故为长子】为决躁【疏云取其刚动也】为苍筤竹【疏云竹初生之时色苍筤取其春生之美也】为萑苇【疏云竹之类也】其于马也为善鸣【疏云取其象雷声之逺闻也】为馵足【馵主树反疏云马后足白曰馵取其动而见也】为作足【疏云取其动而健也杨氏曰上静而下动故为作足】为的颡【疏云白额为的颡杨氏曰二隂居前为的颡者载星之马也】其于稼也为反生【麻豆之属反生戴莩甲而出也杨氏曰反生者实在乎下也】其究为健【疏云究极也极于震动则为健也】为蕃鲜【疏云鲜明也取其春时草木蕃育而鲜明】震为雷为龙又曰其究为健以见震为长子随时变化非人之所能测及其究极可以合于干而为健是帝出乎震者之事也
- v, J$ k) {9 d4 q 巽为木为风【疏云此一节广明巽象巽为木木可以輮曲直即巽顺之谓也为风取其阳在上摇木也】为长女【巽一索而得女】为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭【潘氏曰绳柔而正也工顺而巧也白受物也长高木之性也进退不果柔而不决也臭香臭也】其于人也为寡发【寡髪如字本又作宣黑白杂为宣髪疏云寡少也风落树之叶则叶在树者稀疎如人之少发】为广颡【疏云额濶为广颡杨氏曰二阳在上而着】为多白眼【疏云取其躁人之眼其色多白也】为近利市三倍【潘氏曰顺而有获】其究为躁卦【疏云取其风之势极于躁急也】
0 I/ Z) Q' M( w$ I1 h% a; { 为近利市三倍其究竟也贪躁不已则为躁卦异于巽卦之义矣非果谓六十四卦之外又他有所谓躁卦也
2 G4 u8 Z+ C. u, @ 坎为水为沟渎为隐伏【疏云此一节广明坎象坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水藏地中也】为矫輮【疏云取其使曲者直为矫使直者曲为輮水流曲直故为矫輮】为弓轮【疏云弓者夭取如水激射也轮者运行如水行也】其于人也为加忧为心病为耳痛【潘氏曰加忧心病耳痛皆中实也】为血卦为赤【疏云取其人之有血犹地之有水也为赤亦取血色】其于马也为美脊【疏云取其阳在中也潘氏曰中高也】为亟心【疏云亟急也取其中坚内动也】为下首【疏云取其水流向下也】为薄蹄【杨氏曰柔在刚下故为薄蹄】为曳【疏云取其水磨地而行也】其于舆也为多眚【疏云取其表里有隂力弱不能重载常忧灾眚也】为通【疏云取其水行有孔穴也】为月为盗【潘氏曰月水之精也盗中心险也】其于木也为坚多心【疏云取刚在内也】心病耳痛皆以病言也曰为血卦犹云占之则为血病之卦说卦首言幽赞于神明而生蓍以见说卦多说卜筮之事也曰为盗者亦是占盗之卦谓盗必陷有坎之象非易书教人以为盗也- x7 j& x/ S6 g
离为火为日为电【疏云此一节广明离象离为火取南方之行也为日取其日是火之精也为电取其有明似火之类也】为中女【离再索而得女】为甲冑【疏云取其刚在外也】为戈兵【疏云取其刚在于外以刚自捍也潘氏曰二刚在外】其于人也为大腹【疏六取其怀隂气潘氏曰中虚也】为乾卦【穆氏曰一柔未来而文刚则干而已既来之后始谓之离】为鼈为蠏为蠃为蚌为龟【疏云皆取刚在外也】其于木也为科上槁【疏云科空也隂在内为空木既空中者上必枯槁也】$ T" `, a7 w2 k" e+ `% n
离为中女又于人为乾卦以见干有为君之象与凡人不同为凡人者唯当以柔顺之道而处于干体之中不独中女为得离之象也
$ ~ A, X6 V# {1 e' Y) n 艮为山为径路为小石【疏云此一节广明艮象艮为山取隂在下为止阳在于上为高故艮象山也为径路取其山虽高有涧道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者】为门阙【杨氏曰二隂分于一阳之下故为门阙】为果蓏【果桃李之属蓏瓜匏之属潘氏曰上实也】为阍寺【疏云取其禁止人也杨氏曰阍人主王宫中门之禁止物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者】为指【疏云取其执止物也】为狗为鼠【疏云取其皆止人家也】为黔喙之属【疏云取其山居之兽也杨氏曰在禽兽为黔喙之属】其于木也为坚多节【疏云取其山之所生其坚劲故多节】5 ]" U* s9 P9 I; ^1 X
艮为阍寺以见为阍寺者亦当有以禁止之也
7 m2 N3 J# j+ L* U6 O 兑为泽【疏云此一节广明兑象兑为泽取其隂卦之小地类卑也】为少女【兑三索而得女】为巫【潘氏曰巫说于神】为口舌【杨氏曰以其言说而感人故为口舌】为毁折【潘氏曰上阙也】为附决【杨氏曰无刚断之才则非因人以为决者不可也故兑为附决】其于地也为刚卤【疏云取水泽所停则咸卤也潘氏曰中下实也】为妾【疏云取少女从姊为娣也潘氏曰妾悦人也】为羊【杨氏曰外柔而内狠故为羊】
; ~( G+ N1 L/ ~) E 说卦谓干为寒坤为吝啬震为决躁巽为长坎为通兑为附决如此之类皆取其义不但以物言也震言长子巽言长女离言中女兑言少女独于艮坎不言中男少男者岂长子主器则中男少男亦未暇言邪是说卦之微意也
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c/ v [/ k$ s2 r' y0 { 淙山读周易卷十九
! t5 |8 I' k: x/ f, r 钦定四库全书' S5 u- x: N. }( S& g8 P ~
淙山读周易卷二十
+ V0 D1 n+ J$ w& D+ |; U( J' u 宋 方实孙 撰
?- t% f( V/ L4 o 序卦
8 ?9 I( x. D( S3 P0 i; o 有天地然后万物生焉【疏云文王既繇六十四卦分为上下二篇其先后之次其理不见故孔子就上下二经名序其相次之义故谓之序卦焉】
, d' Q" _' p! X% [8 I 序卦但言天地不言乾坤者以见易六十四卦自乾坤而出不可得而定名也! ~5 [* g& x p7 x- a# M
盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【屯刚柔始交故为物之始生也】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【夫有生则有资有资则争兴也】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比【众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也】比者比也比必有所畜故受之以小畜【比非大通之道则各有所畜以相齐也由比而畜故曰小畜而不能成大也】物畜然后有礼故受之以履【履者礼也】履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随【顺以动者众之所随】故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大【可大之业由事而生】故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【可观则异方合会也】嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲【物相合则须餙以修外也】贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥【极饰则实丧也】剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过【养过则厚】物不可以终过故受之以坎【过而不已则陷没也】坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【物穷则变极陷则反所丽也】有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【言咸卦之义也】1 E! W3 ^: \: r
序卦不言咸者男女之情感以无心不可以自言也
! X; z9 g/ s3 W+ U9 N 夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮【阳盛隂消君子道盛】物不可以终壮故受之以晋【晋以柔而进】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人【伤于外必反修于内】家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革【井久则浊秽宜革易其故】故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节【大事有其节则物之所同守而不敢越也】节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【守其信者则失贞而不谅之道以信为过故曰小过】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉7 S' Q2 ]" h9 S1 J' {+ b
易不终于既济而终于未济易道无终穷也- x; H1 m, z7 f& W. X
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, h+ M# ?0 x( M) a3 {: @$ E3 J 淙山读周易卷二十
2 h2 a! u2 R0 f 钦定四库全书
( [3 @& E' r6 s3 v" t 淙山读周易卷二十一
/ S% U( K6 G" {9 F, L 宋 方实孙 撰3 Y0 a% s* Y7 S6 c
杂卦) ]6 l& j& _$ C( W" }
干刚坤柔【疏云序卦因文王上下而次序之此杂卦孔子更以意错杂而对辨其次第不与序卦同故韩康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也南轩曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中有不杂者存焉又曰干三画竒刚也坤三画耦柔也】比乐师忧【亲比则乐动众则忧】临观之义或与或求【以我临下故曰与物来观我故曰求】屯见而不失其居【屯利建侯君子以经纶之时虽见而磐桓利贞不失其居也见贤遍反】蒙杂而着【杂者未知所定也求其发蒙则终得所定着定也】震起也艮止也【南轩曰一阳在下故震为起一阳在上故艮为止】损益盛衰之始也【极损则益极益则损】大畜时也
9 n7 O! d( r7 Q 大畜不家食而见畜于君其所遇者时也" D/ i2 x. c( B! Q# T( ]
无妄灾也8 s- f% f/ ]- S D! k6 `
无妄而得灾乃谓之天灾妄而得灾是自作孽不可委之于天也
, {8 `1 ]- s% s" ~. p! q! A 萃聚而升不来也【潘氏曰萃则合于一故聚也升则上乎髙故不来也】谦轻而豫怠也【潘氏曰谦则轻于已豫则怠乎已】噬嗑食也【潘氏曰所以食物也】贲无色也【无定色也南轩曰终于白贲故无色也】兑见而巽伏也【兑贵显说巽贵卑退南轩曰兑一隂在上故见巽一隂在下故伏】随无故也蛊则饬也【随时之宜不系于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也】剥烂也【物熟则剥落也】复反也【南轩曰一阳生于下而复反其所】晋昼也【潘氏曰大明当天昼也】明夷诛也
) G: S& O" {( u& d4 K; \; d 当明夷之时臣不能正君使君德有所伤者臣之罪也故曰臣罪当诛天王圣明: I8 z& A, W# s @
井通而困相遇也【井物所通用而不吝也潘氏曰困则相求也】咸速也恒久也【南轩曰感之无心故应之速常者久于道】涣离也节止也【潘氏曰散则离限制之则止】解缓也蹇难也【潘氏曰难解则寛缓难生则蹇险】睽外也【相疏外也】家人内也【南轩曰由内以及外也】否泰反其类也【否君子退而小人之类进也泰君子进而小人之类退也此其类所以相反也】大壮则止【杨氏曰小人用壮则不能止君子用罔故于壮而能止】遯则退也【潘氏曰一隂方生君子贵乎先退】大有众也同人亲也【潘氏曰众聚则有心同则亲】革去故也【南轩曰革弊所以去其故】鼎取新也【杨氏曰颠趾出否者鼎取新也】小过过也【南轩曰天下失其中故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎】中孚信也【南轩曰信由中也】丰多故也【潘氏曰物盛则多故】亲寡旅也【亲寡故寄旅】离上而坎下也【火炎上水润下】小畜寡也履不处也【潘氏曰畜之小所以寡履贵行故不处】需不进也讼不亲也【南轩曰需者有所待故不进讼者健而险人谁亲之】大过颠也【本末弱也】姤遇也【潘氏曰一柔遇五刚故曰遇】柔遇刚也渐女归待男行也【南轩曰渐有所待如女之待男然后行言其不躁进也】颐养正也【杨氏曰颐者养也养正则吉】既济定也【潘氏曰事已济则定矣】归妹女之终也【女终于出嫁也】未济男之穷也【刚柔失位其道未济故曰穷也】夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【潘氏曰五阳决一隂】; M; A+ b: `. ?! L) J4 t
杂卦始言干刚坤柔干纯乎刚者也终言夬决也刚决柔也君子道长小人道忧夬卦以五阳决一隂终欲尽去小人而后合于纯干之义此杂卦之所以不杂也后世有参用君子小人者其说可以破于此矣
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6 T! M J" E5 {" G 淙山读周易卷二十一6 s j6 V1 e' i5 u. c
淙山读周易后序6 J0 }) ?# }& W8 f
孔頴达云重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏羲重卦郑以为神农重卦孙盛以为大禹重卦史迁等以为文王重卦愚按系辞曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪皇甫谧曰文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易自此而论则知伏羲始画八卦但有其画耳神农取诸益噬嗑卦但取其象耳夏曰连山殷曰归藏皆未必有言语文字之可传今所谓易经者先干后坤名以周易乃文王所演之易也坎卦独加名以习坎者文王在羑里时陷于坎窞习为出坎之道终欲事殷而知有尊卑贵贱之定分是文王之本心也孔頴达又云左传韩宣子适鲁见易象曰吾乃知周公之德周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公也然考之大有六三爻云公用享于天子解上六爻云公用射隼于高墉之上小过六五爻云公弋取彼在穴所谓公者岂周公果自言之乎又按孔頴达云彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论又云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十然考之随卦云元亨利贞即卦辞也左氏襄九年传穆姜曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也穆姜已有是言矣是时孔子犹未生也岂文言皆孔子为之乎或谓文王作卦辞周公作爻辞孔子作十翼彖一卦象二爻象三干文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十是亦一说也或问卦名何如曰干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也说卦已言之矣说卦又曰震卦其究为健岂震卦与干果同体耶离卦其于人也为乾卦岂离卦亦可以谓之干耶巽其究为躁卦岂巽卦亦名为躁卦耶坎北方之正卦也劳卦也又谓坎于人为血卦岂坎卦亦名为劳卦又名为血卦耶序卦曰涣者离也岂涣卦亦可谓之离耶然则言卦名者不可以一例拘矣或问卦辞何如曰卦有小大辞有险易辞者各指其所之系辞已言之矣然有以卦名而两言之者复卦曰复亨又曰反复其道颐卦曰颐贞吉又曰观颐自求口实节卦曰节亨又曰苦节不可贞未济卦曰未济亨又曰小狐汔济是也有以卦名而三言之者蒙卦曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我是也有以卦名而五言之者井卦曰井改邑不改井又曰往来井井汔至亦未繘井是也有两言贞者坤卦曰利牝马之贞又曰安贞吉是也有两言亨者萃卦曰崒亨又曰利见大人亨是也有两言吉者解卦曰其来复吉又曰夙吉是也有两言利者坤卦曰利牝马之贞又曰后得主利屯卦曰利贞又曰利建侯同人卦曰利渉大川又曰利君子贞大畜卦曰利贞又曰利渉大川恒卦曰利贞又曰利有攸往益卦曰利有攸往又曰利渉大川巽卦曰利有攸往又曰利见大人涣卦曰利渉大川又曰利贞中孚卦曰利渉大川又曰利贞是也有三言利者萃卦曰利见大人又曰利贞又曰利有攸往是也有言利不利者讼卦曰利见大人又曰不利渉大川无妄卦曰元亨利贞又曰不利有攸往蹇卦曰利西南不利东北又曰利见大人夬卦曰不利即戎又曰利有攸往是也又如乾卦曰元亨利贞屯随临无妄卦亦曰元亨利贞坤卦则曰元亨利牝马之贞旅卦曰小亨巽卦亦曰小亨贲卦则曰贲亨小利有攸往遯卦则曰遯亨小利贞既济则曰亨小利贞他如坤卦曰利牝马之贞说卦则曰坤为子母牛而不言马离卦曰畜牝牛吉说卦则曰离为雉而不言牛中孚卦豚鱼小过卦言飞鸟未济卦言小狐说卦皆不言其为何象然则言卦辞者亦不可以一例拘矣或问彖与象何如曰易者象也象者像也彖者材也系辞言之矣然鼎卦彖曰鼎象也小过卦彖曰有飞鸟之象焉岂大象小象之外彖亦言象耶他卦大象无不言卦名者唯乾卦但言天行健而不言干他卦无覆言上下卦象者唯泰卦坤上干下而言天地交泰噬嗑卦离上震下而言雷电噬嗑他卦多言君子以当其象唯言大人者一离是也言后者二泰姤卦是也言先王者六比豫亲噬嗑无妄涣是也言先王而又言后者一复卦是也言上下而不言其人者一剥卦是也然则言彖与象者亦不可以一例拘矣或问爻象何如曰道有变动故曰爻爻有等故曰物系辞已言之矣然卦有六爻而全取象者如井卦初六言井泥九二言井谷九三言井渫不食六四言井甃无咎九五言井冽寒泉食上六言井收勿幕鼎卦初六言鼎颠趾九二言鼎有实九三言鼎耳革九四言鼎折足六五言鼎黄耳金上九言鼎玉渐卦初六言鸿渐于干六二言鸿渐于磐九三言鸿渐于陆六四言鸿渐于木九五言鸿渐于陵上九言鸿渐于陆是也有六爻而五取象者如乾卦初九言潜龙勿用九二言见龙在田九四言或跃在渊九五言飞龙在天上九言亢能有悔唯九三言君子干干而不言龙咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌唯九四言朋从尔思而不言心艮卦初六言艮其趾六二言艮其腓九三言艮其限列其夤厉熏心六四言艮其身六五言艮其辅唯上九言敦艮吉而不言背是也有六爻而皆言卦名者比履临观贲复蹇困震卦是也有六爻而五言卦名者蒙卦六三不言蒙需卦上六不言需讼卦六三不言讼师卦上六不言师谦卦六五不言谦蛊卦上九不言蛊剥卦六五不言剥颐卦六五不言颐遯卦六二不言遯明夷卦上六不言夷损卦六五不言损旅卦六五不言旅兑卦九五不言兑涣卦初六不言涣是也有六爻而四言卦名者同人卦唯九三九四不言同人豫卦唯六二六五不言豫噬嗑卦唯初九上九不言噬无妄卦唯六二九四不言无妄坎卦唯六四上六不言坎晋卦唯六三六五不言晋家人卦唯六二上九不言家益卦唯初九九五不言益升卦唯九二六四不言升革卦唯九四九五不言革归妹卦唯九二上六不言归妹丰卦唯初九六五不言丰节卦唯初九九二不言节小过卦唯初六六五不言过是也有一爻而两取象者如否卦六二曰小人吉大人否亨恒卦六五曰妇人吉夫子凶随卦六二曰系小子失丈夫六三曰系丈夫失小子之类是也有一爻而三取象者如大有卦九三曰公用享于天子小人弗克剥上九曰硕果不食君子得舆小人剥庐之类是也有一爻而四取象者如坎卦六四曰樽酒簋贰用缶纳约自牖小过卦六二曰过其祖遇其妣不及其君遇其臣之类是也有一爻而五取象者如离卦九四曰突如其来如焚如死如弃如如中孚卦六三曰得敌或鼔或罢或泣或歌之类是也有一爻而六取象者如小畜上九曰既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶是也有一爻而七取象者睽卦上九曰睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉是也有爻不以象而言者讼卦九五曰讼元吉恒卦九二曰悔亡大壮九二曰贞吉解卦初六曰无咎无妄卦初九曰无妄往吉是也有爻反其卦名而言者损卦九二上九皆言弗损小过卦九三九四皆言弗过是也有爻取卦名而复言者如干九三曰终日干干坎六三曰来之坎坎谦初六曰谦谦君子夬九三曰君子夬夬之类是也有爻取他卦名而互言者如小畜初九曰复自道九二曰牵复吉是小畜亦言复也临初九曰咸临贞吉九二曰咸临吉无不利是临卦亦言咸也夬卦初九曰壮于前趾九三曰壮于頄是夬亦言壮也他如乾卦九四而有乾道乃革之象兑卦九五而有孚于剥之象离卦初九而有履错然之象然则言爻象者亦不可以一例拘矣或问爻用九六何如曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪系辞已言之矣以见九二爻不如六二之为柔中六五爻不若九五之为刚胜也伊川曰凡六居五九居二者则由多助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功多不足者屯否之类是也是亦一说故并录之以为后序
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发表于 2023-1-19 11:17:15