仪礼经传通解

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　　钦定四库全书　　　　　　经部四
　　仪礼经传通解　　　　　　礼类五【通礼之属】提要
　　【臣】等谨按仪礼经传通解三十七卷续二十九巻仪礼经传通解宋朱子撰初名仪礼经传集注朱子乞修三礼劄子所云以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆附本经之下具列注疏诸儒之説畧有端绪即是书也其劄子竟不果上晚年修葺乃更定今名朱子没后嘉定丁丑始刋板于南康凡家礼五卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷共二十三卷为四十二篇中缺书数一篇大射至诸侯相朝八篇尚未脱藁其卷二十四至卷三十七凡十八篇则仍前草创之本故用旧名集传集注是为王朝礼中缺卜筮一篇目録内践阼第三十一以后序说并缺盖未成之本也所载仪礼诸篇咸非旧次亦颇有所厘析如士冠礼三履本在辞后乃移入前陈器服章戒宿加冠等辞本总记在后乃分入前各章之下末取杂记女子十五许嫁笄之文续经立女子笄一目如斯者不一而足虽不免割裂古义然自王安石废罢仪礼独存礼记朱子纠其弃经任传遗本宗末因撰是书以存先圣之遗制分章表目开卷了然亦考礼者所不废也其丧祭二门则成于朱子门人黄榦盖朱子以创藁属之杨复原序述榦之言有曰始余创二礼粗就奉而质之先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此更定云云则榦之所编尚不失朱子之意然榦仅修丧礼十五卷成于嘉定己卯其祭礼则尚未订定而榦又没越四年壬午张虙刋之南康亦未完本也其后杨复重修祭礼郑逢辰进之于朝复序榦之书云丧礼十五卷前已缮冩丧服图式今别为一卷附于正帙之外前称丧服图式祭礼遗藁尚有未及订定之遗憾则别卷之意固在此又自序其书云南康学宫旧有家乡邦国王朝礼及张侯虙续刋丧礼又取祭礼藁本并刋而存之窃不自揆遂举藁本叅以所闻稍加更定以续成其书凡十四卷今自卷十六至卷二十九皆复所重修合前经传通解及集传集注总六十有六卷虽编纂不出一手而端绪相因规模不异考古礼者其梗概节目亦略备于是矣乾隆四十四年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆费墀

　　仪礼经传通解旧序
　　南康旧刊朱文公仪礼经传与集传集注而丧祭二礼俄空焉盖以属门人勉斋黄榦俾之类次而未成也虙来南康闻勉斋已下世深恨　文公之志不终士友间有言勉斋固尝脱藁今在南劔陈史君处欲全此书索之南劔可也南劔知之果以其书来且并遣刻者数辈至于是锓木更一年而后毕是虽丧祭二门而卷帙多前书三之一以是刊造之日长防勘之功乡贡进士杨用为多又助以王镇圭童居钦黄嵩三君披阅精彊错简脱字徃徃无之虙生不为晚而不能一识　文公文公不可得而见得见勉斋者斯可矣又复失之分
　　符星渚乃　文公遗爱之地高山仰止惓惓兴懐兹又得全其所欲述之书以毕其平日传受之志岂非幸欤第闲习礼度不如式瞻仪刑讽味遗言不如亲承音防诚有如古人之论抚卷为之三叹也嘉定癸未孟秋上澣四明张虙识
　　钦定四库全书
　　仪礼经传目録
　　汉书艺文志礼古经五十六卷经十七篇【后氏戴氏今按此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之永嘉张淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之也】记百三十一篇【七十子后学者所记也】明堂阴阳三十三篇【古明堂之遗事】王史氏二十一篇【七十子后学者】曲台后仓九篇【如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曰曲台记】明堂阴阳説五篇周官六篇周官传四篇【王莽时刘歆置博士师古曰即今周官礼也亡其冬官以考工记充之】刘歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【今按礼经威仪礼记作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪郑等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼冠昬吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名也臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠昏吉凶葢以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者葢皆有书蔵于有司祭祀朝觐防同则大史执之以涖事小史读之以喻众而乡大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三者礼器为胜诸儒之説瓉叶为长葢周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非専为礼设也故此志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容専以曲礼名之也但曲礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于它书者犹有投壶奔防迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经増多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇傥或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣若或者専以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如齐毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其説误也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大壊汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学官【今按此即上文误作七十篇者】礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏林曰淹中里名也　今按及孔氏旧注属下句刘敞云孔氏安国所得壁中书也当属上句今按此即上文五十六卷者其读当从刘氏】与十七篇文相似多三十九篇【今按与本作学十七本作七十刘敞云学当作与七十当作十七五十六卷除十七正多三十九其説是也葢上文经七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生传士礼十七篇后仓二戴皆其弟子则彼所谓后戴之礼即是传此髙堂生之所得而今号仪礼者也况刘氏所考于所増多篇数适合而上文经目又别无高堂生十七篇之礼其证甚明贾公彦疏亦云古文十七篇与髙堂生所传相似是唐初时汉志犹未误也故知此误错三字皆当从刘氏説】及明堂阴阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹瘉仓等推士礼而致于天子之説【师古曰瘉与愈同愈胜也　今按诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳又张淳云如歆所言则高堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘説所订之误又不察其所谓士礼者特畧举首篇以名之其曰推而致于天子者葢専指冠昬丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】　贾公彦曰戴徳戴圣与刘向别録十七篇次第皆冠礼第一昬礼第二士相见第三自兹以下大戴即以士丧既夕士虞特牲少牢有司乡饮乡射燕礼大射聘礼公食觐礼丧服为次小戴则以乡饮乡射燕礼大射士虞丧服特牲少牢有司士丧既夕聘礼公食觐礼为次皆尊卑吉凶先后杂乱故郑説不从之唯刘向别録大射以上七篇与小戴同而其下乃以聘食觐礼丧服士丧既夕士虞特牲少牢有司为次皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之也又曰仪礼之次贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昬礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昬士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见国君之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后凶凶尽则又行祭祀吉礼也
　　士冠礼第一【陆徳明释文曰冠古乱反下以意求之】家礼一之上
　　郑目録曰童子任职居士位年二十而冠【疏曰言童子居士位者据下昬礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠也又据曲礼云二十曰弱冠故知年二十而冠也孔颖达云冠之所起按略説云古人冒而句颔注云谓三皇时以冒覆头句颔绕项世本云黄帝造旒冕葢前此以羽皮为冠至是乃用布也】主人冠朝服则是仕于诸侯【句】天子之士朝服皮弁素积【今按诸侯朝服以日视朝天子皮弁以日视朝皆君臣同服故言此篇言主人冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛谬而无文理矣温本亦误今定从疏】古者四民世事士之子恒为士【疏曰四民世事见齐语引之者见此为士自加冠法若士之子四十强而仕何得有二十为士自加冠也　今按此説不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔疏恐误也】冠于五礼为嘉礼大小戴及别録皆此为第一【疏曰周礼春官五礼之目曰吉凶军賔嘉其以嘉礼亲万民之一曰以昬冠之礼亲成男女是冠属嘉礼也】今仍旧次而于其文颇有所厘析云【如取三屦以合于陈器服章之次诸辞各附于本章之下增女笄一节自杂记而来出后记以入后篇之类】
　　冠义第二　　　　　　　　　家礼一之下
　　此小戴记第四十三篇葢汉儒所造以释冠礼之义者也家语冠颂篇略见天子诸侯大夫之礼小戴曽子问中有变礼春秋内外传有事证今皆以附于后定为第二而逓改下篇之次云
　　士昬礼第三　　　　　　　家礼二之上
　　郑目録云士娶妻之礼以昬为期因而名焉必以昬者阳往而阴来日入三商为昬【疏曰商谓商量是漏刻之名案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是昏礼所起也　今按周礼媒氏凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又按孔子曰霜降逆女冰泮杀止而媒氏又言中春之月令防男女此皆昬礼之大期也左传云国君十五而生子是人君早娶所以重继嗣也】昬于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第二今颇厘析之而定为第三【后皆放此不复重出】
　　昬义第四　　　　　　　　家礼二之下
　　此小戴第四十四篇葢汉儒所造以释昬礼之义者也今以郊特牲坊记曽子问及诗春秋内外传白虎通义説苑所説昬礼之义及其变节合之以为此篇
　　内则第五　　　　　　　　家礼三
　　此小戴第十二篇葢古经也郑氏以为记男女居室事父母舅姑之法以闺门之内礼仪可则故曰内则今按此必古者学校教民之书宜以次于昬礼故取以补经而附以传记之説云
　　内治第六　　　　　　　　家礼四
　　古无此篇今取小戴昬义哀公问文王世子内则篇及周礼大戴礼春秋内外传孟子书大传新序列女传前汉书贾谊新书孔丛子之言人君内治之法者创为此记以补经阙
　　五宗第七　　　　　　　　家礼五
　　古无此篇今取小戴丧服小记大传曾子问内则文王世子檀弓曲礼篇及此经丧服传春秋内外传家语白虎通义书大传孔丛子等书之言宗子之法以治族人者创为此篇
　　亲属记第八　　　　　　　家礼六
　　此即尔雅之释亲篇白虎通义所谓亲属记者也以其具载闺门三族亲戚之名号故列于此而通义所释亦因以附焉
　　士相见礼第九　　　　　　乡礼一之上
　　郑目録曰士以职位相亲始承挚相见之礼杂记防葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退【疏曰经亦有大夫及庶人见君之礼亦有士见大夫之法而以士相见为首故以名篇其天子之孤卿大夫士与诸侯之孤卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别又云送葬之礼恩厚者退迟恩薄者退疾引之者证有执贽相见之义也】士相见于五礼属宾礼大小戴及别録皆第三【疏曰案周礼大宗伯五礼賔礼之别有八春朝夏宗秋觐冬遇时防殷同六者是五等诸侯见天子兼有自相朝觐之礼时聘曰问殷覜曰视二者是诸侯使臣出聘天子及自相聘之礼并执玉帛而行无执禽挚之法此属直新升为士大夫之等同国执禽挚相见及见君之礼亦是賔主相见之法故属賔礼也】今出其见君者数条入臣礼篇而取曲礼少仪玉藻诸篇言相见饮食之礼者附之
　　士相见义第十　　　　　　乡礼一之下
　　古无此篇刘敞补亡今以白虎通义附其后
　　投壶第十一　　　　　　　　乡礼二
　　此小戴第四十篇第记主人与客燕饮投壶之礼郑氏以为实曲礼之正篇其事与射为类于五礼宜属嘉礼【疏曰案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以賔射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也】今取大戴及少仪合之以继士相见礼之后
　　乡饮酒礼第十二　　　　　　乡礼三之上
　　郑目録云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒【疏曰凡乡饮酒之礼其名有四此賔贤能一也六十者坐五十者立侍是党正蜡祭饮酒二也州长春秋习射于序先行乡饮酒三也又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习乡尚齿即是党正饮酒法　吕大临曰乡人凡有防聚皆当行此礼恐不止四事论语载乡人饮酒杖者出斯出矣亦指乡人而言之】乡饮酒于五礼属嘉礼大戴此乃第十小戴及别録此皆第四今略取少仪一二附记下云
　　乡饮酒义第十三　　　　　　乡礼三之下
　　此小戴第四十五篇亦汉儒所造以释乡饮酒之义者也上篇所陈乃乡大夫将兴其贤能而宾之之礼此义中第五章兼有党正正齿位之事郑説已见上篇孔颖达以为吉礼非也【今以周礼考之唯祭祀为吉礼其饮食賔射燕飨皆属嘉礼则上篇郑云嘉礼为是而孔説误也射义放此】今附于本篇之次
　　乡射礼第十四　　　　　　乡礼四之上
　　郑目録云州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼【疏曰郑注州长以下周礼州长职文也周礼又云五州为乡是州属乡也一乡虽管五州然乡大夫或宅居一州之内则当来临此射礼故州长所行而名乡射也又乡大夫既兴贤者能者而以乡射之礼五物询众庶亦如此礼故亦名为乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大射卿大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也】射于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别録皆第五【今按此篇与上篇戒宿饮燕之节畧同它经之注似此者多不重出而郑于此注各详具之是后诸篇亦复放此葢恐后人因事检阅者不能一一通贯故不惮其繁复耳至于疏家复详言之则为冗长故今独存注文而疏无异义者不复载也】
　　乡射义第十五　　　　　　乡礼四之下
　　此小戴第四十六篇亦汉儒所造以释乡射之义者也今取其言乡党习射询众庶者为此篇而出其言天子诸侯将祭选士者为大射义见后篇
　　学制第十六　　　　　　　学礼一之上
　　古无此篇此类今以家塾党庠遂序皆为乡学则其礼之次宜有以见其设教导民之法故集诸经传创立此篇以为此类之首
　　学义第十七　　　　　　　　学礼一之下
　　此篇亦古所无今集诸经传凡言教法之意者补之以释上篇之义
　　弟子职第十八　　　　　　　学礼二
　　此管子之全篇言童子入学受业事师之法今分章句参以众説补其注文以附于经
　　少仪第十九　　　　　　　学礼三
　　此小戴记之第十七篇言少者事长之节注疏以为细小威仪非也今厘其杂乱而别取它篇及诸书以补之
　　曲礼第二十　　　　　　　学礼四
　　此小戴记之第一篇言委曲礼仪之事所谓曲礼三千者也其可随事而见者已包在经礼三百篇之内矣此篇乃其杂碎首尾出入诸篇不可随事而见者故合而记之自为一篇而又多为韵语使受者得以讽于口而存诸心葢曲礼之记也戴氏编礼时已亡逸故特因其首章之幸存者而杂取诸书所引与它记之相似者以补续之然其文亦多错乱不甚伦贯今颇厘而析之
　　臣礼第二十一　　　　　　　学礼五
　　古无此篇今按事亲事长隆师亲友治家居室之法各有成篇独臣事君三纲之大其法尤严乃独无所聚而散出于诸书学者无所考焉今掇其语创为此篇
　　钟律第二十二　　　　　　　学礼六之上
　　古无此篇今以六艺次之凡礼之通行者已略见上诸篇矣此后当继以乐而乐经久已亡逸故取周礼郑注太史公淮南子前后汉志杜佑通典之言律吕相生长短均调之法创为此篇以补其阙
　　钟律义第二十三　　　　　学礼六之下
　　古亦无此篇今取【阙】
　　诗乐第二十四　　　　　　学礼七
　　古亦无此篇而大乐遗声其絶久矣今取世传唐开元十二诗谱补之以粗见其仿佛然亦未知其果有以合于古之遗声否也
　　礼乐记第二十五　　　　　　学礼八
　　古无此篇今取诸记中通论礼乐大指者合为此篇以通释礼乐之义
　　书数第二十六【今阙】　　　　学礼九
　　古无此篇今按六艺之射已略见上乡射及下大射篇御法则废不可考矣唯书数日用所须不可不讲故取许氏説文解字序説及九章算经为此篇以补其阙然亦不能详也
　　学记第二十七　　　　　　学礼十
　　小戴第十八篇言古者学校教人传道授业之次序与其得失兴废之所由葢兼大小学而言之旧注多失其指今考横渠张氏之説并附己意以补其注云
　　大学第二十八　　　　　　　学礼十一
　　小戴第四十二篇専言古者大学教人之次第河南程氏以为孔氏之遗书者也秦汉以来儒者既失其传故其旧文舛错为甚而训説亦多不能得其微意今推本程氏既绪正之仍别为之章句读者宜尽心焉则圣贤之学可渐而进矣
　　中庸第二十九　　　　　　学礼十二
　　小戴第三十一篇程氏以为孔门传授心法而其书成于子思而其言大抵与大学相发明故熹闻之先君子常以为大学者此篇之户庭而此篇则大学之阃奥也然道既失传説者类皆不能得其微指今亦本程氏别为章句读者孰复而深味之则圣贤传付之宻防庶乎其有以自得之矣
　　保傅传第三十　　　　　　学礼十三
　　汉昭帝诏曰通保傅传文颖以为贾谊所作即此篇也今在大戴礼中第四十八篇其词与谊本传疏语正合其言教大子辅少主之道至详悉而极恳切矣故自当时即以列于孝经论语尚书之等而进之于君葢能深识其言之要者矣后之君子有爱君忧国之深虑者其可以不之省哉
　　践阼第三十一　　　　　　　学礼十四
　　此大戴第五十九篇【自此以下序题并阙】
　　五学第三十二　　　　　　学礼十五
　　燕礼第三十三　　　　　　邦国礼一之上
　　燕义第三十四　　　　　　邦国礼一之下
　　大射礼第三十五　　　　　邦国礼二之上
　　大射义第三十六　　　　　邦国礼二之下
　　聘礼第三十七　　　　　　邦国礼三之上
　　聘义第三十八　　　　　　邦国礼三之下
　　公食大夫礼第三十九　　　邦国礼四之上
　　公食大夫义第四十　　　　邦国礼四之下
　　诸侯相朝礼第四十一　　　　邦国礼五之上
　　诸侯相朝义第四十二　　　　邦国礼五之下














　　仪礼集传集注目録
　　觐礼　　　　　　　　　　王朝礼一之上
　　朝事义　　　　　　　　　王朝礼一之下
　　厯数　　　　　　　　　　王朝礼二之上
　　卜筮【缺】
　　夏小正　　　　　　　　　王朝礼三之上
　　月令　　　　　　　　　　王朝礼三之下
　　乐制　　　　　　　　　　王朝礼四之上
　　乐记　　　　　　　　　　　王朝礼四之下
　　王制之甲【分土】　　　　　　　王朝礼五
　　王制之乙【制国】　　　　　　　王朝礼六
　　王制之丙【王礼】　　　　　　　王朝礼七
　　王制之丁【王事】　　　　　　　王朝礼八
　　王制之戊【设官】　　　　　　　王朝礼九
　　王制之己【建侯】　　　　　　　王朝礼十
　　王制之庚【名器上】　　　　　　王朝礼十一
　　王制之辛【名器下】　　　　　王朝礼十二
　　王制之壬【师田】　　　　　　　王朝礼十三
　　王制之癸【刑辟】　　　　　　王朝礼十四
　　附
　　乞修三礼劄子
　　臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其説熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者考订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之説略有端绪而私家无书检阅无人抄冩久之未成防蒙除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友闲亦有得其遗意者窃欲更加参考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省闗借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衘请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄冩人即乞下临安府差拨贴书二十余名候结局日量支犒赏别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚取进止


　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷一
　　宋　朱子　撰
　　家礼一之上
　　士冠礼
　　传曰夫礼始于冠本于昬重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也【夫音扶朝直遥反　始犹根也本犹干也乡乡饮酒】
　　士冠礼　筮于庿门【筮市例反庿古庙字　筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神　蓍音尸祢乃礼反父庿也　疏曰蓍草之灵者易説卦云幽赞于神明而生蓍是也易者周礼太卜掌三易一曰连山二曰归蔵三曰周易筮得卦以易辞占吉凶也周易筮法用四十九蓍分之为二而挂一揲之以四归奇于扐再扐而为一变合挂扐得五若四为少得九若八为多三变而成一爻三变皆少则为九而谓之老阳三变皆多则为六而谓之老隂两多一少则为七而谓之少阳两少一多则为八而谓之少隂皆画地记之九重六交七单八拆至十八变则得六爻而成一卦老者变而少者不变也不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也又曰经唯言父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也又曰凡仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之如聘礼言先君之祧又言祖庿是也若天子诸侯皆冠于始祖之庿故季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所蔵始祖庿也大夫虽无冠礼然有幼而冠者亦当与士同在祢庿也】主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【朝直遥反注同后朝服放此缁侧其反韠音毕蔽膝也　主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黒缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与又曰古者田猎而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后及后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古尊祭服异其名曰黻　缯自陵反缭音了长直亮反广古旷反凡度长短广狭者皆放此视一作眡音同弁皮彦反緅侧畱反与音余　疏曰云素裳者虽经不言裳然裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也又云衣不言色者礼之通例衣冠同色其色异者经即别言之下云爵弁服纯衣是也又云筮必朝服尊蓍龟之道者此决冠时主人入庿服端爵韠此筮于庿门亦当服端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿宾为期亦朝服者自是寻常相见所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日与祭同服者蓍龟不可尊于先祖也又云士黒缯带者谓以黒饰白缯带也玉藻曰士练带率下禆又言士缁禆率与繂同谓缏缉也禆饰也葢以练孰白缯单作带体其广二寸而缏缉其两邉又以缁饰其垂下之两末与两邉也再缭四寸屈垂三尺者带之垂者必反屈向上又垂而下大夫则禆其屈与垂者士则惟禆其向下垂者而不禆其屈者也又云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也韠屦同色此素韠则白屦也又引天子诸侯视朔视朝之服者以在朝君臣同服故以此证冠朝服是诸侯之士也又云染黒以下周礼钟氏文无六入之文故云与以疑之】有司如主人服即位于西方东面北上【有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也　辟必亦反卒子忽反假古雅反　疏曰士虽无臣皆有属吏胥徒及仆故云羣吏也府史以下谓周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之者卒吏假吏又举汉法为证也】筮与席所卦者具馔于西塾【馔直转反垫音孰　筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也其俱也西塾门外西堂也　画音获爻户交反疏曰画地记爻者依七八九六之爻用木画地记之少牢云卦者在左卦用木是也今则用钱其法同耳】布席于门中闑西阈外西面【闑鱼列反阈音域　闑门檿也阈阃也古文闑为阈为蹙　橜其月反阃苦本反鱼列反蹙子六反　疏曰汉书云髙堂生传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所传者同而字多不同郑注礼之时以今古二字并之从其强者以所从者在经而于注内叠出其所不从者若二字俱合则两从而互见之也】筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【防初革反韇音独　筮人有司主三易者也韇蔵筮之器也今时蔵弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也　疏曰防即蓍也曲礼曰防为筮是也按少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人与此同也又云今时谓之韇丸者见以皮为之也言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者从上向下韬之也】宰自右少退赞命【宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右　今按所赞之辞未闻下疏云文不具也葢当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几从之】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【还音旋役故此　即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也　识音志　疏曰筮法已见上按少牢得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮遂述命乃释韇立筮此亦宜然但彼卿大夫礼有述命此士礼略故不述命耳又按三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮亦与彼异也】卒筮书卦执以示主人【卒毕也书卦者筮人以方写所得之卦也　疏曰方版也】主人受眡反之【反还也还音环】筮人还东面旅占卒进告吉【旅众也还与其属共占之古文旅作胪　胪力居反疏曰卜筮之法洪范七稽疑云择建立卜筮人三人占从二人之言又金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸】
　　【侯卜时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归蔵周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶又丧礼亦云与其属共占彼注云其属谓掌连山归蔵周易者又卜葬日云占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣　今按少牢礼无此文未详何据】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外　疏曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼据吉礼士旬内筮故云近某日特牲旬内筮日是也大夫以上礼旬外筮故言逺某日少牢筮旬有一日是也少牢又云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也逺日后丁若后已言至逺日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也特牲不言及则可上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉则又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可不冠故容入后月也此注所云逺日旬之外自是当月上旬之内筮不吉更筮中旬与曲礼文意小不同也　横渠张载曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日葢亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废】彻筮席【彻去也敛也去起吕反】宗人告事毕【宗人有司主礼者也】
　　右筮日
　　主人戒宾宾礼辞许【戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也疏曰同官为僚同志为友广戒僚友使来观礼也】主人再拜宾答拜主人退宾
　　拜送【退去也归也　疏曰按乡饮酒主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜辱乡射亦然皆与此文不同此经文不具当依彼文为正但此不言拜辱者亦是不为宾已故也】右戒宾　辞戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋　称尺证反下之称美称同　疏曰布谓缁布冠也】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【共音恭　病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【重直用反下同敢不从许之辞　疏曰周公设经直见行事恐失次第不言其辞今行事既终乃总见之也　今按诸辞本总见经后故疏云耳今悉分附本章之左以从简便】
　　前期三日筮宾如求日之仪【前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本　疏曰前期三日谓正加冠日之前空二日之外也筮賔者谓于前所戒宾之中筮取吉者为加冠之正賔也凡取人之法宜先筮之今以其贤恒自吉故先戒而后筮然既知其贤又必筮之者取其慎重冠礼事故郑引冠义为证也又命筮虽无文宰赞葢云主人某为适子某加冠筮某为賔庶几从之上章筮日与此皆不言命辞者文不具也　今按前已广戒众宾此又择其贤者筮之吉则宿之以为正賔不吉则仍为众宾不嫌于预戒也】
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜【宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服　为于伪反　疏曰此云乃宿宾谓摈者传主人辞入以告宾也又曰宿者必先戒若上文已戒宾今又宿之也戒不必宿即所戒之賔除正賔及赞冠者外但戒使知之而已后更不宿也云不宿者为众宾或来或否者此决正賔与赞冠者戒而又宿不得不来也知朝服者自上章朝服筮日至此无改服之文故也　今按此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮日于庿门后亦多有此例也主人方往宿时摈者固当入告然此言乃为主人发不为摈者发也又按不宿者为众賔或悉来或否郑注本谓正賔或时不来则将不得成礼故虽已戒之而又宿之欲其必来其非正賔则不更宿葢但使为众宾虽不悉来亦无阙事也疏与音皆非是为只合作如字读賔字句絶】乃宿賔賔许主人再拜宾答拜主人退賔拜送【乃宿賔者亲相见致其辞】賔赞冠者一人亦如之【赞冠者佐賔为冠事者谓賔若他官之属中士若下士也宿之以筮賔之明日　疏曰佐宾为轻故不筮也言中士上士者据主人与賔皆是上士也赞者皆降一等取之若宾主皆是下士则亦取下士为之礼穷则同也今案佐賔虽轻亦必择其贤而习礼者为之不来则亦有阙故并宿之使必来也】
　　右宿賔　辞宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴【莅音利　莅临也今文无对】
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上【厥其也宿服朝服　疏曰厥明夕谓宿宾赞之明日向莫时也为期为加冠之期也】摈者请期宰告曰质明行事【摈必刃反　摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事　介音界】告兄弟及有司【摈者告也　疏曰上文兄弟有司皆已在位此复告者礼取审慎之义也】告事毕【宗人告也】摈者告期于宾之家
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【直音值深申鸩反凡度浅深曰深后并放此　夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫已下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异　盥音管夏户雅反后同罍力囘反　疏曰洗者盥手洗爵之时恐水秽地所用以承其弃水之器也士用铁汉制也大夫则用铜诸侯用白银天子用黄金也荣即今之搏风谓之荣者言与屋为荣饰又言翼者与屋为翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿郑云四阿四注殷人始为四注则夏后重屋但两下为之不四注矣故两下屋名为夏屋而郑注檀弓又曰夏屋今之门庑也两下为之亦举汉制以况之也又曰卿大夫以下其室两下而周之天子诸侯皆四注故燕礼之洗当东霤郑以为人君为殿屋防大记升自东荣郑以为天子诸侯当言东霤也金罍亦汉制然经直言水不言罍唯少牢云设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也此经之内或有尊无洗或尊洗皆有而又不言设之者文不具也　今详注文罍下及字恐误】陈服于房中西墉下东领北上【墉墙疏曰冠时先用卑服北上便也】爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【纁许云反韎音】
　　【妹又母八反韐古洽反又音閤　此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳今文纁堦作熏　縓七绢反染如琰反下二字同赪丑贞反令力呈反近附近之近緼音温又乌本反韨音弗幽于纠反茅芒交反又音妹搜所畱反蒨七见反疏曰士礼端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上下纁前后有旒低前一寸二分故取其俛而谓之冕其爵弁制大同淮为爵色而无旒又前后平故不得为冕而其尊年则次于冕也用布升数葢取冠倍之义朝服十五升故其冕为三十升也染绛之法见尔雅三染皆为浅绛四入为朱毛传乃谓之深纁至五入为緅七入为缁为染黒法乃见于考工记葢以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅是其色赤多而黒少故以爵头为喻也味则四入与者葢言以纁入赤则为朱以无正文故与以疑之也郑解纯字或为丝彧为缁者古缁字以才为声故缁防二字并衍而防多误为纯郑皆望经为注也韐者韦旁着合故谓合韦为之又以韎染之故曰韎韐也韠制已见上注韨亦如之但有饰无饰为异耳明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子循焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰不得单名韨一名韎韐一名緼韨故郑云韨之制似韠也郑时注曰芾天子纯朱诸侯黄朱士緼韨者玉藻文也】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其邑象焉　辟必亦反下同要一遥反疏曰玉藻云诸侯皮弁听朔于太庙象上古者谓三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项所谓未有麻丝衣其羽皮者素白缯也防服注云祭服朝服辟积无数唯防服裳幅三袧有数耳】端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦　莫音暮朝直遥反夫之夫音扶　疏曰以其但正幅故得端名言莫夕于朝之服者玉藻大夫士朝端谓所以听其家私朝之服也士向莫之时又以此服夕于君所其卿大夫之夕于君则自当朝服也然左传云百官承事朝而不夕则无事时亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之裳也所引玉藻之文彼注以为端之韠韠同裳色士裳三等爵亦杂色故同用之若然则大夫之端素韠则当为素裳乃与朝服不异礼穷则同也又曰不言革带者大带所以束衣革带所以系韠及佩举韠则有革带可知故畧不言也　今按注其爵同三字未详】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧【缺依注音頍去蘂反又音跬又屈绢反项于讲反组音祖属章玉反注同纚山买反蒨山绮反笄音鸡纮音宏箧苦协反　缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠筓者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧　着頍着卷之着丁畧反缀丁卫反纪屈反巻去圆反蔮古内反犹着之着直畧反韬本作防土刀反簪侧金反上时掌反隋他果反狭而长疏曰頍项注皆无正文约汉制及以义言之耳云结项中谓于项上结之也云隅为四缀以固冠者既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也云项中有亦由固頍为之者頍之两头皆为别以绳穿中结之然后頍得牢固也汉时卷帻之状今不审知必以布帛围绕发际为之也云纚今之帻梁亦举汉法以况至今久逺亦未审其状也既云韬发乃云结之则是韬讫乃为紒也二弁之笄天子诸侯用玉大夫士用象有笄谓之弁屈组为纮者谓以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于筓屈系之有余则因垂为饰必屈系者拟解时易为系属之也无笄谓缁布冠缨而结其绦者绦即组也谓以二条组为缨两相属于頍而下垂乃于頥下结之也组侧赤者以缁为中以纁为边侧而织之也六物谓頍项青组缨为一物纚为二物二弁笄纮各一通为六物也隋谓狭而长也】栉实于箪【栉庄乙反箪音丹　箪笥也　笥音嗣疏曰郑注曲礼云圆曰箪方曰笥而此云一物者举其类也】蒲筵二在南【筵席也　疏曰二者一冠一醴也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【甒亡甫反篚方尾反勺上若反觯之豉反柶音四醢音海　侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑　笭力呈反防九于反又音拘挹也庑音武　疏曰勺即少牢所谓枓也韩诗外传曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散对文有异散文则通故郑以爵名觯也】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面【匴素管反坫丁念反　爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为襜　缫音早琪音其邸丁礼反篹素管反又音纂襜以占反　疏曰上文直举冠以表服冠实不陈故彼注畧而此注详也爵弁制已见上缫合五采丝为绳垂于延之前后以贯旒玉者也防缝中也琪读如綦谓结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十有二以为饰邸下抵也以象骨为之各以其等见周礼注中此不备载者但欲见士之皮弁无玉象之饰耳缁布冠士为初加之冠冠讫则敝之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况也坫在堂角者坫有二文若明堂位云崇坫论语云反坫则在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂角为名耳】屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸【屦九具反絇其于反繶于力反纯章允反　屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也　缝扶用反紃音旬縁以绢反　疏曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也以裳为正者以上士之服为正不取下二等也絇为行戒者以拘者自拘持之意也缝中紃谓牙底相接之缝中有绦紃也缘谓绕口縁边也博寸谓纯之广也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁苦囘反柎方于反　魁蜃蛤柎注也　蜃上忍反蛤音閤　疏曰魁即蜃蛤一物也煆为炭灰用之柎注谓涂注于上使色白也】爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次　缋户内反　案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次按郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次者即上黒屦以青为絇繶纯白屦以黒为絇繶纯则白与黒黒与青为绣次之事也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白为絇繶纯而以北方黒为絇繶纯者取对方缋次为饰举舄者尊爵弁是祭服故饰与舄同也】冬皮屦可也【疏曰冬时寒许用皮故曰可也春宜从夏秋宜从冬举冬夏者以寒暑极时为言也】不屦繐屦【繐音嵗　繐屦防屦也缕不灰治曰繐　疏曰防服有繐衰四升有半明繐屦亦是防屦又斩衰冠六升传曰鍜而勿灰则繐衰四升半不灰可知言此者见大功未可以冠子恐人遂以冠子故于屦末因禁之也三屦不与服同陈者屦在下不宜与服同列也　今按此三屦以下本在辞后记前今移附此然经既不言屦所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也但不知的在何处疑服既北上则或各在其裳之南也】
　　右陈器服
　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【阼才故反端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序　酢才各反　疏曰特牲士礼祭服用端此亦士之加冠在庙故与祭同服直当也谓当堂上东序墙也】兄弟毕袗立于洗东西面北上【袗之忍反又之慎反又音真　兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也　疏曰衣裳而缁带韠是同也主人当东序洗当东荣兄弟又在洗东是退于主人也　今按袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是矣但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵又释袀为戎衣偏裻今亦未详其义姑记此以俟知者】摈者端负东塾【东塾门内东堂负之北面　疏曰摈者是中士若下士当服黄裳杂裳故别言端不言如主人服也　今按三者端一也主人裳爵韠兄弟裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也】将冠者采衣紒在房中南面【紒音界　采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结　缘以绢反纽女九反　疏曰绅大带之垂者并其纽皆以锦饰之束髪緫也童子尚华故衣此　今按汉书髻亦作结又以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也】右即位
　　宾如主人服赞者端从之立于外门之外【外门大门外　疏曰賔与主人尊卑同故得同服】摈者告【告者出请入告】主人迎出门左西面再拜賔答拜【左东也出以东为左入以东为右】主人揖赞者与宾揖先入【赞者贱揖之而已又与賔揖先入道之赞者随宾　道音导】每曲揖【周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖　疏曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也入大门而东则主人在南賔在北俱东向为一曲至庙门则主人在东宾在西俱北向为一曲为当将曲之时宾主皆相见故皆一揖通下将入庙门揖为三也】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入门将右曲揖将北曲揖当碑揖　碑彼宜反　疏曰碑是庭中之大节故宜揖】主人升立于序端西面賔西序东面【主人賔俱升立相乡　乡许亮反又作向疏曰不拜至者冠子非为賔客故异于乡饮酒之等也】赞者盥于洗西升立于房中西面南上【盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者古文盥皆作浣　近附近之近浣户管反　疏曰盥于洗西者按乡饮酒主人盥于洗北南面宾盥于洗南北面各由其从来之便也赞亦从外来但卑不可与賔并故在洗西东面又向賔阶为便注又以其与主赞并立于房中恐由阼阶故明其同于賔客也知与主赞并立者以言南上则非一人又与主赞俱是执劳役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立于堂上而先入房并立以近其事也又主人尊敬賔之替者故位在南面而居上也　今详赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣】
　　右迎賔
　　主人之赞者筵于东序少北西面【主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人　适丁歴反辟音避】将冠者出房南面【南面立于房外之西待賔命　疏曰知在房外之西者以房外之东南当阼阶故也　今按此疏则阼阶切近东序之西正当房户之东壁矣】赞者奠纚笄栉于筵南端【赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉为节　疏曰前章六物同箧栉实于箪今将用之故取置席南不言余物及箧箪者皆来可知也又凡言主人之赞者即加主人字今此不言故知是賔之赞者也】賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚【即就设施　疏曰此二事皆劳役之事故赞者为之也】賔降主人降宾辞主人对【主人降为賔将盥不敢安位也辞对之辞未闻　爲于伪反】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【揖让皆壹者降于初古文壹皆作一　疏曰初位东序端也】賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾【正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也　疏曰按匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故郑以中等解之也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒【复扶又反　进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也　鸧七良反疏曰右手执项谓冠后耳非頍项也翔谓行而张拱也鸧与跄同容貌舒扬也】冠者兴宾揖之适房服端爵韠出房南面【复出房南面者一加礼成观众以容体　复扶又反疏曰以其去童子之服着成人之服使众观知也今按观示也宜古唤反】
　　右始加　辞始加祝曰令月吉日始加元服【今按诸辞皆当以古音读之其韵乃叶服蒲北反　令吉皆善也元首也】弃尔幼志顺尔成徳【今按顺古与慎通用】夀考惟祺介尔景福【祺音其福叶笔勒反尔女也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也　女音汝下同】
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮【如初为不见者言也卒纮谓系属之　见贤遍反属音烛　疏曰冠者坐讫当脱缁布冠乃更栉也笄有二种一是紒内安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而设笄明是安发笄也缁布冠亦宜有之彼言设纚而不言设笄恐与上文两弁之笄相乱又此章但言设笄而不言设纚则亦可互见矣其皮弁固冠之笄则賔加弁时自设之可知云不见者谓上章所有而此章不言者也】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面【容者再加弥成其仪益繁】
　　右再加　辞再加曰吉月令辰乃申尔服【服叶蒲北反　辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福【福叶笔勒反　胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作麋】
　　宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【降三等下至地他谓卒纮容出】彻皮弁冠栉筵入于房【彻者賛冠者主人之賛者为之　疏曰冠缁布冠也爵弁则服之以受醴见母兄弟姑姊故不彻也宾賛者彻栉主赞者彻筵以其先设还遣之也】
　　右三加　辞三加曰以岁之正以月之令咸加尔服【服叶蒲北反　正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉无疆受天之庆【耉音苟庆叶音羌　黄黄髪也耇冻梨也皆夀徴也疆竟　竟音敬又音景　疏曰黄发白而复黄也冻梨面如冻梨之色也】
　　筵于户西南面【筵主人之赞者户西室户西】赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶【洗盥而洗爵者昬礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖　疏曰凡洗爵者先盥此经不具故注明之又引昬礼者明房中有洗以洗爵也无为之荐者言还是此赞者自荐脯醢无他人也面叶者賛者面叶授宾宾得面枋授冠者冠者得之面叶扱醴而祭也】賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面【枋彼命反　户东室户东今文枋为柄疏曰以冠者在室户西宾自至房户取醴赞者酌醴出向西授宾也】冠者筵西拜受觯宾东面答拜【筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人　疏曰异于答主人者按乡饮酒賔于西阶上北面答主人拜】荐脯醢【赞冠者也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜【啐七内反捷初洽反又作插又作扱　捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼　疏曰祭醴三者如昬礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也】
　　右醴冠者【今按醴依下章注当作礼谓以醴礼之也】　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘【休美也不忘长有令名】
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母【见贤遍反下及注入见如见见于君贽见与见姑见母同　荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门　闱音韦宫中小门也　疏曰荐左据南面为正也将举者谓若乡饮酒乡射是也不举者此章及昬礼醴妇是也闱门见杂记彼注云宫中之门曰闱门为相通者是也】母拜受子拜送母又拜【妇人于丈夫虽其子犹侠拜侠古浃反】
　　右冠者见母
　　宾降直西序东面主人降复初位【初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南面宾字之冠者对【对应也其辞未闻　应应对之应　疏曰冠义云冠而字之成人之道也见于母母拜之似字讫乃见母其实未字先见母既字乃见兄弟急于母缓于兄弟也记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使文近也】
　　右字冠者　字辞曰礼仪既备令月吉日【备叶笔力反】昭告尔字爰字孔嘉【字叶音滋嘉叶居之反昭明也爰于也孔甚也】　髦士攸宜宜之于假【假古雅反叶音古　髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣　今按假恐与嘏同福也注説非是】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父　长丁丈反父音甫　防曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲尼是也　今按檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之与此贾防不同疑孔説是】
　　宾出主人送于庿门外【不出外门将醴之】请醴宾宾礼辞许宾就次【此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也次门外更衣处也以帷幕簟席为之　处昌虑反　疏曰此当为上于下之礼不得以用醴之故便名曰醴如周礼天子礼诸侯用鬯亦不名为鬯宾故郑破醴为礼也次者舍之名云更衣处者以行礼衣服或与常服不同故须入次更易也聘礼云次以帷周礼注云帷以布为之此士卑故或用簟席也　今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴与醴冠者之醴同义故改之下章醴賔亦此义故不重出】
　　右宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之【见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后賔出后户豆反　疏曰兄弟位在东方赞者则賔之类故东面也亦如之者言赞者先拜而冠者答之也赞者后出亦当就次待礼也】入见姑姊如见母【入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑】
　　右冠者见兄弟姑姊【疏曰不见父与宾者葢冠毕则已见可知故不言】
　　乃易服服冠端爵鞸奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【挚亦作贽音至　易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为乡大夫致仕者　疏曰以爵弁是助祭之服不可服见君与先生等故易服也端则兼冠矣今更言者以初冠时服端为加缁布冠之服缁布冠冠而弊之故易冠以配端也乡先生即乡饮所谓先生书传所谓父师也亦有士之少师郑以经但言乡大夫故畧不言也】
　　右奠挚于君及乡大夫乡先生
　　乃醴宾以壹献之礼【壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清　少诗照反泲子礼反糟子曹反　疏曰此醴亦当为礼文不具也特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献宾而已故无亚献乡饮酒末有燕故知献后有燕主人献賔賔酢主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔賔奠而不举是宾主人各两爵而礼成也昬礼舅姑飨妇以一献之礼妇酢舅而奠酬是备有酬酢也特牲少牢各一爵而有亚献此宾主各两爵而无亚献虽少不同义类同也士礼一献者左传季孙宿云得贶不过三献又郊特牲云三献之介亦谓卿大夫也大行人云上公九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献此其差也醴賔不用柶者泲其醴者醴子则不泲故用柶也饮目诸饮也重倍也糟醇也清泲也致饮有此二种皆重设之稻醴以下是也质者用糟谓若醴子之类是也　今按注不言改字説见上非不具也】主人酬賔束帛俪皮【俪音丽饮賔客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离　饮于鸩反　疏曰凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆有币春秋之代奢侈之法非正礼也】赞者皆与赞冠者为介【与音预　赞者众賔也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介　今详賛者谓主人之賛者也恐字误作众賔耳】宾出主人送于外门外再拜归賔俎【一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】右醴賔【今按此章以上正礼已具以下皆礼之变】
　　若不醴则醮用酒【醮子召反　若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼　疏曰上文适子冠于阼三加讫一醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌无酬酢曰醮唯据此文而言醴亦无酬酢而不名醮者醴是太古之物质宜无酬酢酒则宜有酬酢故以其无酬酢而名醮取醮尽之义也　今按不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以杞宋二代之后及它逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也】尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋【房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也　疏曰上文醴不言禁者醴非饮醉之物故不设戒也此用酒酒是可饮之物恐醉因而禁之故云因为酒戒上古无酒今虽有酒犹设之是不忘古也】洗有篚在西南顺【洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也　盛音成　疏曰用醴之时醴尊在房故洗亦在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭北为上者席据识之先后为首尾此篚亦云上者应亦有记识为上下也】始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房　疏曰将自酌者决前用醴时賛者酌以授宾宾不亲酌此则宾亲酌酒洗爵故有升降也　今按始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢乃题下事其实賔答拜后乃荐之也宾升酌时冠者犹在出房南面之位】冠者拜受宾答拜如初【賛者筵于户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜賛者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【冠者立俟賔命賔揖之则就东序之筵　疏曰此与用醴行事一同但立于席西为异耳俟賔命者为更加皮弁也　今按此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼也】彻荐爵筵尊不彻【彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也　便婢面反　疏曰下文云加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初是除酒相因外荐爵皆更设而后加卒设于席前故云辟后加也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂挠奴髙反聂女辄反　疏曰挠谓挠搅添益整顿示新也一醮彻脯醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加俎不加笾豆故不彻荐直彻爵而已祝辞三醮不言嘉荐直言笾豆是明文也　今按此如初仪者如前再加一章之仪也下条放此再醮摄酒其他皆如初言唯摄酒异于始醮其他皆如之也】加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初【折之设反哜才计反　干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之　疏曰哜谓至齿尝之按下若杀再醮不言摄此经再醮言摄三醮不言摄则再醮之后皆有摄互文以见义也又周礼腊人郑注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵脩若然干肉与脯脩别言之今梁州鸟翅者或为豚解而七体以干之谓之干肉及用之将升于俎则节折为二十一体故摠名干肉折俎也　陈祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右股骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士防礼特豚四鬄云蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也　今按豚解之义陈説得之二十一体则折脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰髀曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周礼内饔及此经昬礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足葢其疎略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之葢见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为説虽巧而近于穿凿不可承用　又按初仪见上三醮唯摄酒及有干肉折俎哜之为异其它皆如始醮也】北面取脯见于母
　　右醮　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时【亶丁但反时一作旹　亶诚也古文亶为瘅瘅丁但反】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【来叶力之反　善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝　嘏古雅反疏曰凡醮谓庶子冠者】再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯【湑思吕反　湑清也伊惟也】乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【祜音户与序并上声　祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【旨美也　陈列之貌】咸加尔服肴升折俎【肴升折俎亦谓豚】承天之庆受福无疆【庆叶音羌】
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏【杀如字肺芳味反扃古萤反鼎杠也鼏亡歴反鼎覆也　特豚一豚也凡牲皆用左胖煑于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为古文鼏为宻　胖普半反镬户郭反亨普庚反犬反　疏曰此论夏殷杀牲醮子之事也若者不定之辞也升载之法载在后升在前今先言载后言升又合字在载升之间者通言之欲见在俎在镬俱曰合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃牛鼎大扃长三尺膷鼎小扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎当用小扃也周礼少牢特牲乡饮乡射皆用右胖唯虞礼防祭反吉故用左此云用左胖或据夏殷之法也特牲云亨于门外注云亨以镬是镬为亨也昬礼合升侧载特牲卒载加七少牢升羊实于一鼎是在鼎曰升在俎曰载也然在俎亦谓之升如云升羊载右胖是也陈氏曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也　疏】
　　【又曰凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异实则同也三者皆为祭而有　今按忖亦作刌疑即切字写误为二耳】始醮如初【亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣　初谓前章之始醮也】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃力禾反　蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗螔音移蝓音俞一音由蜗力禾反又古华反　疏曰此増数者为有杀牲故盛其馔也按郑注周礼醢人云细切为韲全物若防为菹作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也　今案再醮唯摄酒加笾豆为异不言如初者可知也】三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺【摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢　疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故注破加俎之哜为祭也　今按初谓上章之始醮也上章及此三醮两节但皆摄酒哜俎为异而其它皆如初则祭已在其中矣故注于上章三醮初不改字于此葢误改之疏又妄为之説皆非也但上章之俎无肺而此有肺故又特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字当从本文为是陆氏亦云哜读如字哜肺释上哜之为哜肺也凡言之法多此类】卒醮取笾脯以降如初
　　右杀
　　若孤子则父兄戒宿【父兄诸父诸兄　疏曰诸父诸兄非己之亲父兄也】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外　疏曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也】
　　右孤子冠【疏曰周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子冠礼皆同其与上异者乃记之耳】
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉【房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊　疏曰适子周冠一醴夏殷三醮庶子无文周当一醮夏殷当三醮又庶子醮不见祝辞即前注云凡醮者不祝也　今详疏説恐非葢一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳庶子则皆一醮以酒足矣】
　　右庶子冠
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下【疏曰案内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾病也使人受脯为母生在于后见之也今详经云不在恐兼存没而言若被出而嫁亦是也葢主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母】
　　【使之也又昏礼使者授人脯之后又执以反命则此使人受脯之后亦必更有礼节但文不具不可考耳】右母不在
　　女子十有五年许嫁笄而字虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄疏曰贺玚云十五许嫁而笄则主妇及女賔为笄礼主妇为之箸笄而女賔以醴礼之也未许嫁而笄则妇】
　　【人礼之无女賔不备仪也　今案贺説得之然有未尽许嫁笄则主妇当戒外姻为女賔使之箸笄而遂礼之未许嫁而笄则不戒女宾而自以家之诸妇行笄礼也】燕则鬈首【鬈音权　既笄之后去之犹若女有鬌紒也　鬌丁果反　疏曰既未许嫁虽已笄犹以少者处之故既笄之后寻常在家燕居则复去笄而分发为鬌紒也】
　　右女子笄【杂记补　此篇之末本有记一章今考之皆见于家语邾隠公篇而彼详此畧故今于此删去而取彼文修润以附冠义记説见昏礼篇】
　　家礼一之下
　　冠义
　　传曰礼之所尊尊其义也【言礼所以尊尊其有义也】失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也【言政之要尽于礼之义　今按此葢秦火之前典籍具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也】
　　凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令【言人为礼以此三者为始】容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼【言三始既备乃可求以三行也】君臣正父子亲长幼和而后礼义立【立犹成也】故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺【言服未备者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也【国以礼为本】故适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也【着张虑反阼谓东序少北近主位也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也户西为客位庶子冠于房户】
　　【外又因醮焉不代父也冠者初加缁布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊则志益大也敬其名者重以未成人之时呼之也　今按此本无适子字加有成也在弥尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道葢传诵之讹也家语以为孔子之言亦有误字今以后记郊特牲文更定后因不复重出】见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【乡先生同乡老而致仕者服冠端异于朝也　孔疏曰按仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也　今按疏説非本文正意恐不然也】成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与【行下孟反　言责人以大礼者已接之不可以苟　今按首句之字疑衍】故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【治直吏反　嘉事嘉礼也冠属嘉礼　今按此篇所引礼文皆见于前篇注疏已具今不复出后篇放此】邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子
　　子曰其礼如世子之冠【今按此下本有冠于阼以下四句与上章同而有误字又与上下文无所属疑记者妄附益之今删去】虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也【郑曰皆由下升　今按此明世子之冠犹士礼也然疑句上有懿子问世子之冠如何一节及子曰字今亡句下有无大夫冠礼一节今错在后记及郊特牲篇中然亦有阙文此下旧有行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之系左传文又有所以自卑而尊先祖示不敢擅一节已见上文皆与此上下文不相属亦记者妄附必损益之然后下文意乃相属】懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与【王肃曰怪天子无冠礼而诸侯之冠如世子之冠故问之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君无所殊也【王曰诸侯亦人君与天子无异】懿子曰今邾君之冠非礼也【王曰懿子言诸侯无冠则邾君之冠非也】孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也【郑曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒杀所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以杀其君】有自来矣今无讥焉【王曰言有所从来故今无所讥】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既【王曰周书曰岁十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰达而勿多也【本篇作达而未幼今从大戴记郑曰辞多则史少则不达】祝雍辞曰使王近于民【王曰常得民之心也】逺于年【王曰言夀长】啬于时【啬爱也爱于时不以无事弃日也】惠于财【施舍不吝也】亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志心是衮职【衮天子之盛服衮职谓天子之职业也是字本阙今补或曰当作一心】钦若昊天【王曰钦敬若顺】六合是式【王曰天地四方谓之六合言为之法式】率尔祖考永永无极此周公之制也【今按天子冠者至此一节懿子不问而夫子自言疑非本文】懿子曰诸侯之冠其所以为賔主何也孔子曰公冠则以卿为宾公自为主迎宾揖升自阼立于席北【公堂深异于士今按大戴无北字】其醴也则如士飨之以三献之礼【郑曰飨賔也士于賔以一献之礼今按大戴礼无其醴也三字】无介【郑曰于飨而赞冠者退为众賔者君礼于臣本无介】无乐【郑曰亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也然则冠礼一举乐可也春秋左氏传曰以金石之乐节之谓冠时为节也】皆端【郑曰君臣同服】既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶【今按大戴作其余自为主者其降也自西阶以异其余皆公同也但为主而降西阶未详其义】端与皮弁【王曰端缁布冠之服皮弁自服其服也　今按大戴作公端与皮弁皆韠】异朝服素韠【王曰朝服素韠示不忘古　今按大戴无异字疑或是皆字】公冠四加冕祭【王曰公冠四加冕祭服郑注大戴礼曰四当为三当为衮字之误孔疏曰诸侯尚四加则天子当五加衮冕也　今按本文但言端皮弁冕而不言爵弁则三加郑説为是而诸侯冕以祭则当从本文唯天子三加其衮冕与】其酬币于賔则束帛乗马【王曰已冠而飨既飨与賔币谓之酬币　今按大戴作朱锦采四马其庆也郑注云其庆賔也如是】天子拟焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士无变飨食賔也皆同【王曰拟诸侯礼　今按此一节见于大戴记者与此文小异今从其长者无介乃飨时事本篇在卿为賔之下又无无乐皆端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王太子庶子之冠拟焉皆天子今悉从大戴葢如此即畧与上文天子之冠相应但亦非懿子所问为可疑耳】懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古大古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻【緌如谁反下同唐虞以上曰太古重古始冠冠其齐冠杂记曰大白缁布之冠不緌大白即白布冠今防冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也緌缨饰太古质葢亦无饰非时人緌故云未闻之于古　上时掌反　疏曰皇氏云齐则缁之亦谓祭前若祭时自着祭服则有虞氏皇而祭是也太古吉凶同服三代改制齐冠有牟追之等则以白布为防冠当自夏禹以下也】今则冠而弊之可也【孔疏曰后世不复用之以为齐冠但初加暂用冠罢则弊弃之也　贾疏曰冠而弊之据士而言若庶人则犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是庶人用缁布冠笼其髪以为常服也】懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁殷冔夏收一也【冔况甫反　弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻　槃畔干反幠火吴反　疏曰此条葢论第三所加之冠指爵弁而言也槃幠收敛之义无正文皆郑以意解之孔疏曰齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异】三王共皮弁素积【质不变　疏曰此条论第二所加之冠自天子达于士以其质素故三王同之无所改易也】委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也【或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻　孔疏曰此一条论始加之冠三代常所服者皆用缁布但周为委貌之形殷为章甫之形夏为毋追之形为不同耳此云委貌而仪礼记称冠故云或也行道谓养老燕饮燕居之服　家语冠颂　今按此章与仪礼后记郊特牲公冠篇多同今从其长者】　始冠缁布冠自诸侯下达冠而弊之可也【防曰从诸侯达诸士始冠皆用之】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【缋户内反注绘同　皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤　疏曰诸侯缁布冠唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同　玉藻】无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改取有昬礼是也　疏曰大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼然按防服大夫为兄弟之长殇降服小功郑云谓为士若不仕者明其或亦为大夫则不为殇而降也葢小记云丈夫冠而不为殇此兄殇者既有徳行年未二十而得为大夫则是大夫亦不以二十而始冠也若诸侯则鲁襄公年十二而冠事见左传若天子则尚书啓金縢时成王年十五而云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则祭法有天子下祭殇五之文是年十九以下尚为殇故知二十乃冠也　后记　今按此一节疑本亦邾隠公章内语説已见上疏引防服之文见大夫而有兄殇又其兄若为大夫则不降服则知其身与兄皆未二十矣是不必五十乃为大夫也葢其得为大夫之时己治成人之事或己因防而冠如家语所説人君之例故不待二十而冠也贾意当是如此而词不别白故为删润而发明之然此亦为继世为大夫者言耳非谓以贤才而选者也孔颖达云天子之子皆早冠以其有下祭殇五葢谓若不早冠则无孙之殇也诸侯之子则二十而冠以其有适长殇之文也与贾説不同未知孰是】继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也】以官
　　爵人徳之杀也【杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官】死而諡今也古者生无爵死无諡【今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也　今按此于冠义无所当疑错简也然疏义亦非是此葢老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之衰杀不及上古之时矣又至于周而有諡法则生而有爵者死又加諡此则又其杀也上古民自立君故生无爵中古未有諡法故须有爵而无諡又以申言古今之变也】　曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之防如之何【齐音咨衰七雷反　冠者賔及賛者】孔子曰内防则废外防则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【馔士恋反埽悉报反内防同门也不醴不醴子也其废者防成服因防而冠　疏曰内防谓同大门内之防加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故闻防则废外防谓大门外之防防在它处可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有防故直三加而已醴及馔具未闻防之先既已陈设今皆彻去又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如賔及賛者未至则废而不冠也】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之防则因防服而冠【废吉礼而因防冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉时成人之服防冠是防时成人之服今既有凶废吉礼而因防冠故云俱成人之服也】除防不改冠乎【疏曰曽子疑除防之后更改易而行吉冠之礼】孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之　疏曰诸侯大夫幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子赐之或弁或冕之服于太庙之中归设奠祭于己宗庙但服所赐之服更不改冠但使人酌酒以饮已而无酬酢皆以荣君之赐更不用醴以礼受服者之身言因防而冠不可除丧更改为吉冠也又曰醴是古之酒故为重醮用酒是后代之法故为轻　曽子问】　父没而冠则己冠埽地而祭于祢己祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之曽子问】　以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊三者三乃出【冠古乱反三者之三息暂反　疏曰每哭一节而三踊如此者三凡为九踊知非其冠月待变除卒哭而冠者二月绥多士女是冠用二月假令正月遭防则二月不得因防而冠必待变除受服之节乃可冠矣】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【取七住反又如字此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除防而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因防而冠之　杂记】　鲁襄公九年十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之岁寡君以生【沙随在成十六年】晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也【嵗星十二嵗而一周天】国君十五而生子冠而生子礼也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之【祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之乐节之【以钟磬为举动之节】以先君之祧处之【诸侯以始祖之庙为祧】今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙【成公今卫献公之曽祖从卫所处】假钟磬焉礼也【春秋左氏传】　晋赵文子冠【韦昭注文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【武子栾书也礼既冠奠贽于君遂以贽见于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事庄主【庄庄子赵朔之諡大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【文子范变】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【智不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣【蔑无也】始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【粪除喻自脩洁】见智武子武子曰吾子勉之【武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济【济成也】见张老而语之【张老晋大夫张孟】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【物事也人事已备能行与否在子之志】智子之道善矣【道训也】是先主覆露子也【先主谓成宣露润也　国语】








　　仪礼经传通解卷一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二
　　宋　朱子　撰
　　家礼二之上
　　士昬礼
　　昬礼　下达纳采用鴈【采七在反　达通达也将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接设绍介皆所以养防耻纳采而用鴈为挚者取其顺隂阳往来　疏曰下达者男为上女为下取阳唱隂和之义谓以言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚大夫执鴈士执雉此昬礼无问尊卑皆用鴈者取其木落南翔氷泮北徂能顺隂阳往来以明妇人从夫之义也　陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昬礼而无冠礼则冠礼不下达矣　今按下达之説注疏迂滞不通陆氏説为近是葢大夫执鴈士执雉而士昬下达纳采用鴈如大夫乗墨车士乘栈车而士昬亲迎乗墨车也注疏知乗墨车为摄盛而不知下达二字本为用鴈一事而发言自士以下至于庶人皆得用鴈亦摄盛之意也葢既许摄盛则虽庶人不得用匹又昬礼挚不用死故不得不越雉而用鴈尔今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾　为于伪反处昌虑反　疏曰户西是賔客之位故为尊处记云凡行事受诸祢庙乡射燕礼之等设席皆东上神尊不统于人取地道尊右之义故席西上而几在右也公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也】使者端至【使所吏反注使者同　使者夫家之属若羣吏使往来者端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳　莫音暮　疏曰案士冠賛者于中下士差次为之此云夫家之属亦当然如主人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼端士莫夕于朝之服又以端祭庙今使者亦于主人庙中行事故云又服以事其庙也上士裳中士黄裳下士杂裳此缁裳即裳乃据主人是上士而言葢士冠云有司如主人服则三等士之有司亦如主人服也】摈者出请事入告【摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也　疏曰案士冠礼有司并是主人之属及羣吏故知此摈者亦有司也在主人曰摈】主人如宾服迎于门外再拜宾不荅拜揖入【门外大门外不荅拜者奉使不敢当其盛礼　疏曰大夫唯有寝门大门庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外可知也又士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜若于诸侯则言辟以君尊故也】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖　疏曰入门賔主将欲相背故须揖賔主各至堂涂北面相见故亦须揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖三者礼之大节尊卑同故乡饮乡射聘食皆有此三揖之法】主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【阿楝也入堂深示亲亲今文阿为庪　庪居委反　疏曰宾使者也礼之通例宾主敌者宾主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼则公升二等宾始升也凡士之庙五架为之楝北一楣下有室户中脊为楝栋南一架为前楣楣前接檐为庪楝在室外故賔得深入当之也】授于楹间南面【授于楹间明为合好其节同也南面并授也　疏曰楹间谓两楹之间賔以鴈授主人于楹间者明和合亲好令其宾主逺近节同也凡宾主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间敌也公受玉于中堂与东楹之间至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明合好也】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者　疏曰大夫家臣称老防服公食大夫以贵臣为室老】
　　右纳采　记【疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃葢自尔之后有记乎未知定谁所録也　今按记文本附全经之后今依辞例分以附于本章之左】士昬礼凡行事必用昬昕受诸祢庙【用昕使者用昬壻也　壻悉计反从士从胥俗作聓女之夫　疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昬亲迎时也经但言户西故记复指言其处也】宗子无父母命之亲皆没己躬命之【宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之　适丁狄反长丁丈反繻音须齐侧皆反　疏曰防服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也命使者谓纳采已下五者之使者也公羊传曰裂繻纪大夫昏礼不称主人何休云为养廉逺耻也传又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者无母也休注云礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使又云然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也休又云礼妇人无外事但得命诸父兄师友以行耳母命不得达故不得称母通使文所以逺别也此记之文似母亲命葢畧言之其实但使子之诸父兄师友命之也　今按言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐防不及者其子虽代父主家至于遣使定昬则犹父命之无父然后母命之也】支子则称其宗【支子庶昆弟也称其宗子命使者疏曰称其宗者谓命使者当称宗子以命之以大小宗皆然也】弟则称其兄【弟宗子母弟疏曰以上文支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也】　辞无不腆无辱【腆善也宾不称币不善主人不谢来辱】挚不用死【挚鴈也　疏曰死谓雉今礼用鴈故云不用死也】昬辞曰吾子有惠贶室某也【昬辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有恵明下达贶赐也室犹妻也某壻名　贶音况妻七计反　疏曰摈者出门请事使者告之也】某有先人之礼使某也请纳采【某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【惷失容反　对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者今文弗为不无能字】致命曰敢纳采【疏曰此使者升堂致命于主人之辞若然亦当有主人对辞如纳征不言之者文不具也问名宾在门外问名主人许无辞者纳采问名同使故畧不言也此下纳吉纳征请期之等皆有门外賔与摈者传辞及升堂致命主人对辞而或不言者文不具耳】
　　摈者出请【不必宾之事有无　疏曰主人不知宾有事无事故使摈出请也】宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼【问名者将归卜其吉凶古文礼为醴　疏曰此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授鴈与纳采礼同故云如初礼也】
　　右问名　记问名主人受鴈还西面对宾受命乃降【受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名　疏曰先阼阶上北面再拜进南面受鴈于两楹间还于阼阶上对宾以女名也】　辞问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女　疏曰纳采则知女之姓矣今问为谁氏者谦不敢必其主人之女或是所收养外人之女也葢名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名若以姓氏为名之类也故本云问名而云谁氏者妇人不以名行不问三月之名也】对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【卒曰某氏不记之者明为主人之女　疏曰若他女主人终卒对客之辞当云某氏主人之女旧知之故不对也】
　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾【此醴亦当为礼礼賔者欲厚之　疏曰士冠礼賔醴已从礼故此云亦也】宾礼辞许【礼辞一辞　疏曰乡已行纳采问名之礼宾主之情已通故畧行一辞而已】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【甒亡甫反　彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设　乡许亮反为于伪反　疏曰于礼神坐彻去其几改设其筵将以授宾东上者统于主人也下云酌醴加角柶明有篚盛之又云荐脯醢则有笾豆可知冠礼尊南上则此尊与篚等亦南上可知也】主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面荅拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上荅拜【拂音弗校胡饱反辟房益反注同　拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁古文校为枝拭音式逡七旬反遁音旬　疏曰如初升者如纳采时三揖三让也主人再拜者拜宾至此堂也乡射食燕】
　　【皆云拜至是也案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云此外拂之也凡行礼敌者皆若此卑于尊者则内拂之郑云内拂几不欲尘坋尊者是也凡有几者宾重也其无几者宾轻也云以几辟者宾卑也不云者宾尊也聘礼云宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手闲故凡授几设几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几闲执之或受其足皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也】赞者酌醴加角柶面叶出于房【柶音四　赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖　疏曰冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之】主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送【枋彼命反　主人西北面疑立待賔即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起　疑鱼乙反为于伪反下巾为葢为同　疏曰此主人将授酒醴于筵前待宾至筵前乃授之与下宾即筵别也不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也】赞者荐脯醢【荐进】宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人荅拜【觯之防反啐七内反　即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也　扱初洽反　疏曰因事曰遂因建柶兴坐奠觯不复兴遂因坐而拜祭以右手乡射篇文也冠礼等篇脯醢在笾豆之间此注不言笾者省文示有所先谓先世造此食者也】宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻　疏曰下赞礼妇奠于荐东注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也】宾降授人脯出主人送于门外再拜【人谓使者从者授于阶下西面然后出去　从才用反后从者皆同　疏曰郑以宾位在西授脯文在出上故知西阶下西面授之然后出也】
　　右醴宾　辞醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【为于伪反　言从者谦不敢斥也今文于为于】对曰某旣得将事矣敢辞【将行】先人之礼敢固以请【主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【宾辞也不得命者不得许己之命】　记祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命【奉芳勇反反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父疏曰礼成于三故祭醴之时始扱壹祭及又扱则分】
　　【为两祭是为三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者而言】　辞凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【告礼所执脯】主人曰闻命矣
　　纳吉用鴈如纳采礼【归卜于庙得吉兆复使使者往告防姻之事于是定　复扶又反疏曰不云如问名者问名宾不出大门故此云如纳采也又云凡卜筮皆于祢庙未卜时恐有不吉防姻不定故纳吉乃定也】
　　右纳吉　辞纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【与音预注同与犹兼也古文与为豫　疏曰夫妇一体夫既得吉妇吉可知故云我兼在吉中也】
　　纳征纁束帛俪皮如纳吉礼【纁许云反俪音丽　征成也使使者纳币以成昬礼用纁者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏　纯侧其反　疏曰纳征不用鴈以其自有币帛可执故也周礼注云纳币用缁妇人隂也凡娶礼必用其类五两十端也必言两者葢取配合之义士大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋庶人用缁故云隂也此兼纁束帛故云象阴阳备阳竒而隂偶三而二纁也其大夫无冠礼而有昬礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昬礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言也】
　　右纳征　记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄之涉反注及下同　摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并　辟必亦反为于伪反阨于卖反狭音洽　疏曰案经直云纳征如授鴈之礼至于庭实之皮无可如者故此特记之又云执皮者二人相随而入至庭北面皆以西为左一手执两足毛在内故云内文执生禽者左其首此与之同故云象生亦取妇人生息之义也匠人云天子庙门容大扃七个注云扃长三尺七个二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门中阨狭而执皮者又横执之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍寛故得俱北面西上也】宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【见贤遍反下注妇见皆同　宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也　长丁丈反疏曰经云释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见也又云士受皮者取皮自东】
　　【方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之也又云逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行也注又言賔堂上致命时庭中执皮者北面释外足见文主人堂上受币时主人之士于堂下受取皮也　按此疏引经文皮者下有取皮二字今本无之未详孰是　疏又曰诸侯之士国皆二十七人按周礼典命侯伯之士一命子男之士不命国皆分为三等上九中九下九周礼官皆有官长其下皆有属官今言士谓若中士下士不命者据上壬为官长者言也若主久是中士则士是下士若主人是下壬则士是不命之士府史之属此不命与子男之士不命者亦异彼虽不得君简防之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之】皮帛必可制【皮帛俪皮束帛也　疏曰必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也】纳币一束束五两两五寻【纳币谓昬礼纳征也十个为束贵成数谓之两】
　　【者合其卷也八尺曰寻每一两为五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　卷音眷与音余　此一节系杂记补】　辞纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【典常也法也　疏曰吾子有命以下至请纳徴是门外向摈者辞也某敢纳征者是升堂致命辞也对曰者是堂上主人对辞也余见纳采】　女子许嫁笄而醴之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼　疏曰女子许嫁谓年十五已上至十九已下案曲礼女子许嫁缨此文不具也杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼以其礼轻故无主妇女賔使妇人而已又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也醴之称字与男子冠醴之称字同】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家　疏曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙大祖之庙不毁亲庙四以次毁之经故云未毁与已毁皆是据高祖之庙而言故云祖庙女高祖为君者之庙也共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曽祖是小功之亲若共祖是大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最疏而言亲者自然教于宫可知也妇徳妇言妇容妇功説见昬义记云别子为祖继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君絶服者则皆于大宗之家敎之又小宗有四或继祢或继祖或继曽祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也　张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人然】
　　请期用鴈主人辞宾许告期如纳征礼【请音情又七井反　主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之　和尸卧反　疏曰壻之父使使纳征讫乃卜防日得吉日使使往女家告男家执谦故遣使者请若云期由女氏女氏知阳倡阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也】
　　右请期　辞请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子　度大各反亿于力反卒七忽反期音朞　疏曰大功之防服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则已之适子庶子皆已之齐衰期服之内亲也】对曰某既前受命矣唯命是听【前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【曰某壻父名也】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须【须待也】
　　期初昬陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏【去起吕反注同肫音纯又之春反髀步米反饪而甚反扃古营反鼏亡狄反　期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作鼏皆作宻　乡许亮反胖音判饭扶晚反近附近之近窍苦吊反扛音江脾必尔反又毗支反胡畎反　疏曰东方北面是礼之正此及少牢礼所云是也特牲陈鼎于门外当门而不在东方者辟大夫也此不辟者重昬礼摄盛也命士以上父子异宫故壻别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经摠云寝门外也合升以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也去蹄甲者以其践地秽恶也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者记论娶妇冕齐戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也又云脊体之正者一身之上体摠有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减其一而夫妇各有七也又此鬼神隂阳故同祭礼若生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也腊少牢用麋则士用兎可知凡牲体用一胖腊则左右体胁相配共为一体故特牲少牢曰腊用全也】设洗于阼阶东南【洗所以承盥洗之器弃水者　盥音管】馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢【馔仕恋反醯呼西反敦音对　醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘葢为尚温周礼曰食齐视春时　食音嗣齐才计反下同】大羮湆在爨【大羮并如字湆去急反爨七乱反大羮湆煑肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁　大音泰　疏曰湆与汁一也左传云大羮不致记云大羮不和谓不致五味不和盐菜也唐虞以上曰大羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羹犹存大羮不忘古也引周礼者证大羮须热故在爨临食乃取也】尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【墉音容绤去逆反勺上灼反墉墙也禁所以庪甒者酒不忘古也绤麤葛今文枋作柄　疏曰甒见士冠礼庪承之也名禁者因为酒戒也神农时虽有黍稷未有酒醴以水为酒而已记又云后圣有作以为醴酪据黄帝以后而言也】尊于房户之东无酒篚在南实四爵合卺【卺音谨　无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三釂一升曰爵　匏白交反酳以刃反疏曰上文夫妇之尊有酒此尊酌賛賸御故无酒略之也韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散】
　　右陈器馔　记脂必用鲜鱼用鲋必殽全【鲋音附殽全者不馁败不剥伤　馁奴罪反　疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也全取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也】　父醮子【醮子召反　子壻也　疏曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之男子直娶妇入室无不反之故轻之知醮子不在庙者若在庙则应筵于户西以布神位今不言则在寝可知也】命之辞曰往迎尔相承我宗事【相息亮反　相助也宗事宗庙之事】勗帅以敬先妣之嗣若则有常【勗许玉反　勗勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音　女音汝下同大音泰　疏曰为先妣之嗣者谓妇入室使代姑祭也】子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乘执烛前马【袘以豉反乗绳证反　主人壻也壻为妇主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁縁裳象阳气下施从者有司也乘贰车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乗墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前炤道　上时掌反后以上放此迎鱼正反下同衣缁衣上于既反下如字縁以绢反下同炬音巨炤音照　疏曰亲迎向女家女父称主人男称壻未至女家仍据男家而言故云主人是壻为妇主下亲迎至男家壻还称主人也郑注周礼弁师云一命之大夫冕无旒士变冕为爵弁是冕之次也云大夫以上自祭用朝服助祭用冕士家自祭用端助祭用爵弁今士亲迎用爵升是用助祭之服以为摄盛则卿大夫亲迎当用冕摄盛也其助祭之服若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之国卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛故取助祭之服以亲迎若天子诸侯则尊矣不须摄盛宜用家祭之服以迎则天子当服衮冕而五等诸侯皆冕是以记云冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而説也其于孤卿虽絺冕以助祭至于亲迎只用冕臣不得过君也　今按贾疏云五冕通故通称冕恐其説为是　又云乗贰车者士虽无臣其仆皆曰有司今使乘贰车从壻然大夫以下乃有贰车今士有之者亦摄盛也案周礼巾车王之车有玉路金路象路革路木路诸侯则自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车墨车以革鞔之革上又有漆饰栈车则不革鞔而但漆之者也今士乗大夫墨车为摄盛则庶人当乗栈车大夫当乗夏缦卿当乗夏篆已上有木路质而无饰不可使孤乗之礼穷则同还乗夏篆尊不摄盛也诸侯天子亦不假摄盛自乗本车然玉路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄言之士之子冠与父同则昬亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也】妇车亦如之有裧【裧昌占反　亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有葢　共音恭　疏曰妇车之法自士以上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人诸侯三公夫人皆当乗翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也巾车云有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知】至于门外【妇家大门之外　疏曰下揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席　为于伪反疏曰以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也】女次纯衣纁袡立于房中南面【袡如占反　次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袡亦縁也袡之言任也以纁缘其衣象隂气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昬礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常　髲皮义反追丁囘反编必连反袗之忍反　疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也内司服注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昬礼为此服王后已下初嫁皆有袡也】姆纚笄宵衣在其右【姆亡候反又音母纚山买反　姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼　縚他刀反绡音消别彼列反　疏曰妇人有七出其六则无徳行而不堪教人惟无子者不废妇道故使为姆教女因从女之夫家也防服古者大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证也纚以缯为之以縚发而紒之女有纚有次姆有纚而无次也绡衣亦与纯衣同是縁衣用绡为领故因得名绡衣也诗云朱绡又云朱襮尔雅云黼领谓之襮襮既为领则绡亦领可知姆在女右者少仪云诏辞自右地道尊右之义也】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【顈苦迥反黼音甫女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　侄大结反又丈一反娣大计反襌音丹襮音博刺七亦反　疏曰侄娣者古者嫁女必侄娣从谓之媵也袗读从左氏均服振振一也故云上下皆不殊裳也顈读如诗褧衣之褧故为襌黼谓刺之在领为黼文名谓之襮也黼乃白黒色为之于衣上则画之于领上则刺之男子冕服衣画而裳绣妇人领虽在衣亦刺之矣士妻于衣领上别刺黼文故谓之被大夫以上则刺之而不别被之矣　今按袗字説见冠礼】主人端迎于门外西面再拜宾东面荅拜【賔壻疏曰门外大门外也】主人揖入賔执鴈从至于庿门揖入三揖
　　至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【賔升奠鴈拜主人不荅明主为授女耳主人不降送礼不参　为于伪反　疏曰奠鴈再拜当在房外当楣北面何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐女迎于房者亲亲之义也纳采问名纳吉纳征请期皆言主人拜独于此不言明壻拜为授女不为主人故主人不荅也礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也】壻御妇车授绥姆辞不受【壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥　疏曰御车仆人礼姆辞不受谦也】妇乗以几姆加景乃驱御者代【乗如字下记同　乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻今文景作憬令力呈反憬音景　疏曰乗以几谓登车时也既夕礼明衣裳用布袂属幅长下滕景之制无正文故云葢如明衣此嫁时尚饰不用布葢以襌縠为之诗云衣锦褧衣裳锦褧裳衣裳用锦而上加襌縠焉为其女之大着也此不用锦不为文大着故云御风尘也】壻乘其车先俟于门外【壻车在大门外乗之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外　道音导　疏曰命士已上父子异宫故云壻家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也】
　　右亲迎　辞賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命【賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎】对曰某固敬具以须　记父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次纯衣父醴之于房中南面葢毋荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也　疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢案士冠礼醴子与醮子及此篇礼賔礼妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【必有正焉者以托戒之使不忘　疏曰母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也托戒者谓托衣筓恒在身而不忘持戒亦然也】　辞父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋为无　疏曰父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命注有姑字传写误也】母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【衿其鸩反帨舒鋭反　帨佩巾疏曰宫事谓姑命妇之事】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶步干反愆去连反　庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之　盛音成重直用反识申志反】　壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也【姆教人者】　记妇乘以几从者二人坐持几相对【持几者重慎之　疏曰此几谓将上车而登若王后则履石诸侯夫人无文】
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【媵以证反奥鸟报反御依注音讶下并同　升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有防耻媵御交道其志　道音导　疏曰賔客常礼主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也女从者侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也沃盥交者南北有二洗夫妇与媵御南北交相沃盥也】赞者彻尊幂举者盥出除幂举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设【执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也　别彼列反　疏曰执匕俎举鼎各别人者吉礼尚威仪故也防礼则举者兼执之凶礼略也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎遂执俎而立以待设此与之同也凡牲体有肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于俎故云别出牲体也】北面载执而俟【执俎而立俟豆先设】匕者逆退复位于门东北面西上【执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也　疏曰士冠礼未行事即言兄弟及摈者之位此陈鼎时不见执匕者位至此乃着其位也】赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【豆东菹醢之东　疏曰下文酱东有黍稷故知在菹醢东也】赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南【馔要方也　疏曰豆东两俎酱东黍稷是其要方也】设对酱于东【对酱妇酱也设之当特俎　疏曰壻东面设酱在南为右妇西面则酱在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎东也】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞啓防郤于敦南对敦于北【防古外反郤去逆反啓发也今文啓作开古文郤为绤　疏曰菹在酱南其南有菹有醢若壻醢在菹北从南向北陈为南上此从北向南陈又醢在菹南为北上也湆即大羮湆上设壻湆于酱南在酱黍之南特俎出于馔北此设妇湆于酱北在特俎东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳却仰也谓仰于地也壻东面以南为右妇西面以北为右取便也】赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺【賛者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢　疏曰西面告者以主人东面凡单云荐者皆据笾豆而言也】賛尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也【尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指酱古文黍作稷　啜昌悦反子阖反　疏曰尔训为近谓移之使近人也玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此鬼神阴阳故从祭祀法也举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举】三饭卒食【饭扶晚反注及下同　卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也为于伪反】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面荅拜酳妇亦如之皆祭【酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊　漱所又反演以善反　疏曰特牲注云酳犹衍也欲頥衍养乐之此不言献皆云酳直取其洁故注云漱所以洁口演安其所食亦頥衍养乐之义以下文云賛酌于户外尊故知此夫妇酌内尊也】賛以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【哜才计反　肝肝炙也饮酒宜有肴以安之　炙之夜反】卒爵皆拜【妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手下】賛荅拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之【亦无从也　疏曰自賛洗爵至受爵皆同再酳也】賛洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜兴【賛酌者自酢也　疏曰言皆者夫妇也三酳乃酌外尊自酢者略贱者也既合巹乃用爵不嫌相袭爵明更洗余爵也】主人出妇复位【复尊西南面之位　疏曰案下文云主人説服于房则此时亦向东房矣妇人不宜出复入故因旧位而立也】乃彻于房中如设于室尊否【彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也　为于伪反】主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾【説吐活反巾所以自洁清今文説作税　税诗鋭反　疏曰媵受御受与沃盥同亦交接有渐之义】御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止【衽而甚反　衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将瞷良人之所之止足也古文止作趾　覸古遍反　疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就阴也】主人入亲説妇之缨【説吐活反　入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也葢以五采为之其制未闻　着丁畧反　疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨注云繋缨有从人之端也即此説缨之缨也内则云男女未冠笄者緫角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻】烛出【昬礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余賛酌外尊酳之【外尊房户外之东尊　疏曰贱不敢与主人同酌内尊也】媵侍于户外呼则闻【为尊者有所征求今文侍作待　疏曰不使御侍于户外者以女为主也】
　　右妇至　记妇入寝门賛者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶闲加勺【属音烛注同　属注也酒涚水贵新昬礼又贵新故事至乃取之三注于尊中　涚舒鋭反　疏曰于外器中酌取此涚水三注于酒尊中三注礼成于三也】
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【见贤遍反注及下皆同夙早也昬明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫　疏曰纚笄宵衣特牲主妇宵衣也不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成昬故退从此服也命主以上十五以后乃异宫不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门之外】质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【质平也房外房户外之西古文舅皆作咎　疏曰此郑知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也】妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦笲竹器而衣者其形葢如今之筥芦矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也　衣于既反芜居反芦音卢】舅坐抚之兴荅拜妇还又拜【还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜侠古洽反　疏曰先拜处者谓前东面拜处也妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子】
　　【拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言之】降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【腶丁乱反　人有司姑执笲以起荅妇拜授有司彻舅则宰彻之　疏曰必见舅用枣栗见姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗妇觌用币公羊传云见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎枣栗取其早自谨敬腶脩取其断断自脩也】
　　右妇见　记笲缁被纁里加于桥舅荅拜宰彻笲【里音里　被衣也笄有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以屐笄其制未闻今文桥为镐　镐户老反】　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已【见贤遍反注同　妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见　供恭用反养羊尚反　疏曰堂下舅姑之堂下东笾西向以北为上近堂为尊也是见已者舅姑在堂上妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度因以是即为相见不复更别诣其室见之也】见诸父各就其寝【旁尊也亦为见时不来　疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也　杂记】
　　赞醴妇【醴当为礼賛礼妇者以其妇道新成亲厚之】席于户牖间【室户西牖东南面位疏曰礼子礼妇礼賔客皆于此尊之故也】侧尊甒醴于房中妇疑立于席
　　西【疑鱼乙反　疑正立自定之貌　疏曰以礼未至故疑然自定而立以待事也若行礼之间而立则云立不云疑立也】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受賛西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼　冠古乱反下犹冠冠子同　疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠礼賛授賔则面叶賔授子乃面枋也冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也】妇升席左执觯右执脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜賛荅拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】右醴妇　记妇席荐馔于房【醴妇飨妇之席荐也疏曰醴妇时唯席与荐无俎其飨妇并有俎俎则不馔于房从鼎升于俎入设于席前今据醴妇时而言也】
　　舅姑入于室妇盥馈【馈其位反　馈者妇道既成成以孝养　养于亮反】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【取七住反侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时今文并当作并　并步顶反　疏曰自侧载以下南上以上与取女异彼有鱼腊并稷此则无鱼腊与稷彼男东面女西面别席其酱醢菹夫则南上妇则北上今此舅姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也】妇赞成祭卒食一酳无从【賛成祭者授处之今文无成字　疏曰授处谓授之又处置令知在于豆间也】席于北墉下【墉墙也室中北墙下　疏曰此席将为妇馂之位】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱【妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污淬七内反本或作染如琰反汚汚秽之汚　疏曰舅辞易酱者舅尊故也西上者亦以右为上也言将者事未至至下文妇馂姑之馔乃始馂耳又云嫌淬污者以其酱乃以指之淬污也】妇馂姑之馔御賛祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚　疏曰不馂舅余者以舅尊嫌相防賛祭賛妇祭也取女有篚此亦如之也】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【古者嫁女必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑　从才用反　疏曰媵有二种若诸侯则二媵外别有侄娣公羊传曰媵者诸侯娶一国则二国往媵之诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵今言虽无娣者言虽无娣而唯有侄亦先酳此侄之为媵者也舅姑始饭而媵馂舅余御馂姑余交错之义也】
　　右妇馈
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵　劳功报反疏曰此飨与上盥馈同日为之以昬义云厥明是容大夫以上或异日故知此士同日也此亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇者舅献而姑荐也姑无洗爵之事而设北洗为姑洗则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也以乡饮酒之礼约之席在室户外西舅酌酒于阼阶献妇妇西阶上受饮毕又酢舅乃先酌自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐左不举爵正礼毕也又云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬也】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【授之室使为主明代已　疏曰曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之义也授之室昬义文】归妇俎于妇氏人【言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明得其礼　疏曰案杂记云大飨卷三牲之俎归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归俎此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也】右飨妇记妇席荐馔于房【注疏已见醴妇】飨妇姑荐焉【舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间　疏曰房与室相连房无比壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知房半以北谓之北堂也知房无北户者燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁亦无户是以得设洗直室东隅也直室车隅者南北之节也直房户与隅间者东西之节也】妇酢舅更爵自荐【更爵男女不相因也　疏曰谓舅姑飨妇时舅献姑荐今妇酢舅妇自荐之也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【辟音避不敢与尊者为礼　疏曰此当在妇酢舅之上今在此者欲见酬酒洗时亦不辞故也】凡妇人相飨无降【姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰妇人有事不下堂舅姑飨妇及姑飨妇人送者皆然】　庶妇则使人醮之妇不馈【醮子召反　庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也　适丁狄反下同共九用反　疏曰其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受醴賛者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送也庶妇但不馈耳不言不见明亦以枣栗腶脩见舅姑也】
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛　疏曰此一献依常飨賔客法尊无送卑之法大夫嫁女遣臣送之士无臣故有司送之也古文锦皆为帛此不从者礼有玉锦非独此文则礼有赠锦之事也】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之　疏曰左氏传云士有子弟士卑无臣自以其子弟为仆尊无送卑故知妇人送者是子弟之妻妾也聘礼飨食速賔知此亦速之也凡速者皆就馆召下注云就賔馆是賔自有馆也妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者则妇人迎客不出门当别遣人速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【赠送也就賔馆　疏曰公羊传云大夫越境逆女非礼也郑注防服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也】
　　右飨送者
　　妇入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也　疏曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不须庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦传家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事也】
　　右祭行【记补】
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇　堇音谨　疏曰必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见择日而祭于祢郑云谓舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也用堇者取谨敬亦因内则有堇荁芬榆供养故拟之也】席于庙奥东面右几席于北方南面【庿考妣之庿比方墉下　疏曰案周礼司几筵云毎孰一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庿见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也】祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也　疏曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也祝帅妇以入者象特牲隂厌祝先主人入室也某子者言若张子李子也】妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初【扱初洽反　扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首疏曰以手至地谓之扱地妇人肃拜为正手不扱地今重其礼故扱地也葢稽首者拜头至地男子拜中之】
　　【重今之扱地则妇人之重拜故以相况也郑司农云稽首是臣拜君之拜肃拜但俯下手今时撎是也】妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑　疏曰此为设于北堂之前以见姑也降堂者在阶上也室事交乎户堂事交乎阶礼器文今此是室事当交于户乃交于阶故言敬也】妇出祝阖牖户【凡庿无事则闭之　疏曰先牖后户者先阖牖后阖户也无事则闭之以鬼神尚幽闇也】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【因于庙见礼之　疏曰舅姑生时见讫舅姑使賛醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庿之房中其礼则同使老及处所则别也】壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【疏曰舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等】
　　右奠菜【记补】
　　若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【见贤遍反注下除相见并同觌音狄　女氏称昏壻氏称姻觌见也　疏曰必三月者亦如三月妇庙见一时天气变妇道成故见外舅姑自此至敢不从并是壻在妇家大门外与摈者请对之辞男曰昏女曰姻者义取壻昏时往娶女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻义取送女者昏时往男家因得见之故也】主人对曰某以得为外婚姻之故某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【濯丈角反既古代反　主人女父也以白造缁曰辱造七报反　疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未庙见未得祭祀故沬敢相见也就宫者使壻还就家也以洁白之物造置于缁色器中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱也】对曰某以非它故不足以辱命请终赐见【非它故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐】对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也　疏曰壻见于寝者聘礼凡见賔客及亲迎皆于庿壻见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授也】摈者以挚出请受【欲使以賔客礼相见　疏曰案聘礼賔执挚入门右从臣礼辞之乃出由门左西向北面从賔客礼此亦然也】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【出己见女父　疏曰受挚入者亦如聘礼受挚乃更西入也又云出已见女父者以其相见讫拟出更与主妇相见也】见主妇主妇阖扉立于其内【扉音非　主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉疏曰尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也士防礼云阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也】壻立于门外东面主妇一拜壻荅再拜主妇又拜壻出【必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【及与也无币异于賔客　疏曰主人与壻揖让而入寝门升堂醴壻也冠昏燕射礼酬賔皆有币故云异于賔客也】壻出主人送再拜
　　右壻见妇之父母【记补】
　　家礼二之下
　　昏义
　　天地合而后万物兴焉【疏曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉】夫昬礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也【取音娶逺于万反别兵列反下注皆同　同姓或取多相防也　疏曰取异姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之义不欲相防故不取同姓也】币必诚辞无不腆【诚信也腆犹善也　疏曰诚者谓勿令滥　恶使可裁制賔之传辞无自谦退不云币不善不诈饰也】告之以直信【直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【事犹立也　疏曰人有是身非信不立妇人之徳尤在贞信】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【迎鱼敬反下同先悉荐反下及注同先谓倡道也　倡昌亮反道音导下先道同】执挚以相见敬章别也【言不敢相防也挚所奠鴈也　疏曰章明也壻亲迎先奠鴈后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【言聚麀之乱类也　麀音忧】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【言已亲之所以使之亲已】敬而亲之先王之所以得天下也【先王若大王文王　大音泰】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【先如字　先者车居前也】妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子【从谓顺其教令】夫也者夫也夫也者以知帅人者也【知音智　夫之言丈夫也夫或为傅】冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【冕祭服也隂阳谓夫妇也　疏曰冕谓助祭服也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣广后世故云先祖后也士昬以爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服】共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【此谓大古之礼器也　大音泰　疏曰共牢之时俎以外其器但用陶匏而已】三王作牢用陶匏【言大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【私之犹言恩也　疏曰其明谓共牢之明日也食余曰馂谓舅姑食竟以余食与之也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【明当为家事之主也】昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也　疏曰阳是动散用乐则令妇志意动散不能深思隂静之义以修妇道也】昏礼不贺人之序也【序犹代也　程氏曰昏礼不用乐幽隂之义此説非是昏礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此则得也　郊特牲】　昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也【好呼报反　听命谓主人听使者所传壻家之命疏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也　今按此説与仪礼疏义不同未详孰是】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈葢亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【合音閤又如字　酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者于寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乗其车先道之归也共牢而食合卺而酳成妇之义　与音余　疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女则从男而来是男子先迎女从后至也拜迎于门外者壻来亲迎而以敌礼待之也卺谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之卺壻之与妇各执一片以酳故云合卺而酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使壻之亲妇妇亦亲壻所以体同为一不使尊卑有殊也】敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昬礼者礼之本也【言子受气性纯则孝孝则忠也　疏曰所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也　今按此义已见首章】夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑执笲枣栗腶脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也【成其为妇之礼也賛醴妇当作礼声之误也】舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺　疏曰士昏故以特豚馈于舅姑若大夫以上非唯特豚而已】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【言既献之而授之以室事也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　适丁歴反上时掌反　疏曰此以士为主亦兼明大夫故厥明飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇不待厥明着代者谓阼阶是舅姑所升之处今妇由阼阶而降是着明代舅姑之事也适寝者谓舅姑之适寝也】成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积葢藏【当丁浪反下注同下注和当亦同委于伪反积子赐反藏才浪反　室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也　称尺证反下同疏曰以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓壻之姊女叔谓壻之妹诸妇谓娣姒之属】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之【顺备者行和当事成审也　行下孟反　疏曰行是顺于舅姑和谓和于室人当谓当于夫事成审者成丝麻布帛之事以审守委积葢藏也】是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【先悉荐反芼莫报反苹音频藻音早　谓天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为俎实苹藻为羮菜祭无牲牢告事耳其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉　婉纡免反娩音晚齐音咨　疏曰祖庙公宫宗室説见上篇敎之三月其教已成祭女所出祖庙而告之以为未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而为妇奉遵此教而成和顺也天子当言王宫今经云公宫知兼天子者若天子公邑官家之宫耳非专谓诸侯公宫也谓公之宫也此昏义虽记士昏礼之事自此以下广明天子以下教女及妇之义故此经敎女举贵者而言之注言女所出之祖当谓髙祖以下也天子虽七庿亲庿止自髙祖以下与诸侯同也云公君也者天子诸侯皆称君云宗室宗子之家而不云大宗小宗则大宗小宗之家悉得教之与大宗近者于大宗教之与大宗逺者于小宗教之此记谓君之同姓若君之异姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其家也祭君之庙应用牲牢今俎唯鱼以其告祭故不用牲也不用正牲则无稻粱既以苹藻为羮则当有齐盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教于宗室者使有司告之若卿大夫以下则女主之而宗子掌其礼也为坛而告者谓与宗子或同曽祖假令宗子为士只有父祖庿曽祖髙祖无庙则为坛于宗子之家而告焉此注或有作墠者误也葢祭法适士二庙一坛则曽祖为坛也大夫三庿二坛则髙祖及髙祖之父为坛唯宗子为中士下士但有一庿无坛则为墠而告之耳此以上系本文疏言教于小宗之家亦与前篇义异以下系补】　鲁哀公问于孔子
　　曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则为昬矣羣生闭藏乎阴而为化育之始【隂谓冬也冬藏物而为化育始】故圣人因时以合偶男女穷天数也【穷极也】霜降而妇功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】氷泮而农桑起婚礼而杀于此【杀所界反　泮散也正月农事起蚕者采桑婚礼始杀言未止也至二月农事始起防男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨氷未泮言如欲使妻归当及氷未泮散之盛时】男子者任天道而长万物者也知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以効匹夫之听也【任如深反长丁丈反别彼列反　听宜为徳】女子者顺男子之敎而长其理者也【为男子长养其理分】是故无专制之义而有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【始嫁言醮礼无再醮之端言不改事人首章所谓夫死不嫁也】教令不出于闺门事在供酒食而已无阃外之非仪也【阃门限妇人以贞守无阃外之威仪诗云无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之职精五饭幂五浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无阃外之志】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可验而后言昼不逰庭夜行以火所以効匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取【逆家子也乱家子也世有刑人子也世有恶疾子也防父长子也此五者皆不取也　今按何休作防父长女下同】逆家子者谓其逆徳也【何休曰废人伦也】乱家子者谓其乱伦【何休曰类不正也】世有刑人者谓其弃于人也有恶疾子者谓其弃于天也防父长子谓其无受命也【何休曰无教戒也】妇有七出三不去七出者【不顺父母出无子出淫僻出恶疾出妬嫉出多口舌出窃盗出】不顺父母出者谓其逆徳也无子者谓其絶世也婬僻者谓其乱族嫉妬者谓其乱家恶疾者谓其不可供粢盛多口舌者谓其离亲窃盗者谓其反义三不去者谓其有所取无所归一也【何休取作受又云不穷穷也】与共更三年之防二也【更工行反　何休曰不忘恩也】先贫贱后富贵三也【何休云贱取贵不去不背徳也】凡此圣人所以顺男女之际重婚姻之始也【家语】　子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也【淫犹贪也章明也嫌嫌疑也】故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之会所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月会男女之时不必待币】以此坊氏民犹有自献其身【献犹进也　疏曰谓民之女人犹有自进其身以求男者也】取妻不取同姓以厚别也【厚犹逺也】故买妾不知其姓则卜之【妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也】以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒【吴大伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子葢其且字　疏曰春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称但云谓之吴孟子是当时之言有称吴者也】礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢　疏曰唯祭之时乃得交爵特牲馈食礼曰主妇献尸尸酢主妇是交爵也】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰阳侯缪侯是两君之諡未闻何国】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄　疏曰王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献缪侯所飨葢同姓之国自其见杀之后遂废夫人亲出飨賔之礼并使人摄也此经云非祭不交爵者谓异姓也】寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也【有见谓睹其才艺也同志为友】故朋友之交主人不在不有大故则不入其门【大故防疾】以此坊民民犹以色厚于徳子云好徳如好色【此句似不足论语曰未见好徳如好色疾时人厚于色之甚而薄于徳也】诸侯不下渔色【谓不内取于国中也内取国中为下渔色昬礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择】故君子逺色以为民纪故男女授受不亲【不亲者不以手相与也内则曰非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之】御妇人则进左手【御者在右前左手则身微偝之　疏曰御者之礼妇人于车上左厢御者在妇人之右进左手谓左手在前转身向右微偝妇人】姑姊妹女子子已嫁而反男子不与同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别也】寡妇不夜哭【嫌思人道】妇人疾问之不问其疾【嫌媚畧之也问増损而已】以此坊民民犹淫泆而乱于族【乱族犯非妃匹也】昬礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事疏曰恐此女人于昬事乖违故亲以女授壻也】以此坊民妇犹有不至者【不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也　坊记】　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　白虎通义曰娶妻不先告庙者示不必安也昬礼请期不敢必也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也去不辞诫不诺者葢耻之重去也妇人三月然后祭行舅姑既没亦妇入三月奠采于庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也夫有恶行妻不得去者地无去天之义也天子诸侯一娶九女何重国家广继嗣也娶九女亦足以承君之施也九而无子百亦无益也王度记曰天子诸侯一娶九女娶一国则两国媵之皆以侄娣从也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶两娣何传异气也娶三国女何异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年少犹从适人者明人君无再娶之义还待年于父母之国未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更娉大国者不忘本适也天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓诸侯主之何婚礼贵和不可相荅为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乘诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也妇人所以有师何学事人之道也学一时足以成矣与君有缌麻之亲者敎于公宫三月与君无亲者各敎于宗庙宗妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子而明于妇道者又禄之使敎宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也　鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇人事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际【列女传　白虎通义作妇人学事舅姑不学事夫淑栉縰笄緫而朝君臣之道也恻隠之恩父子之道也防计有无兄弟之道也闺阃之内袵席之上朋友之道也与此小异今并着之】　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝【蟜音乔　贾侍中曰少典黄帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父韦昭曰神农三皇也在黄帝前黄帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所出也内传高阳高辛各有才子八人谓其裔子耳贾君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成谓所生长以成功也】成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜异姓则异类虽近男女相及以生民也【谓有属名相及嫁娶也】同姓虽逺男女不相及畏黩敬也【畏防黩其类】黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏乱灾也【国语晋语】　刘向曰亲迎其礼奈何曰诸侯以屦三两加琮大夫庶人以屦二两加束脩二曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履礼夫人贞女夫人曰有幽室数辱之产未谕于傅姆之教得承执衣裳之事敢不敬拜祝祝荅拜夫人受琮取一两屦以屦女正笄衣裳而命之曰往矣善事尔舅姑以顺为宫室无二尔心无敢囘也女拜乃亲引其手授夫于户夫引手出户夫行女从拜辞父于堂拜诸母于大门夫先升舆执辔女乃升舆毂三转然后夫下先行大夫士庶人称其父曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束脩敢不敬礼某氏贞女母曰有草茅之产未习于织纴纺绩之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】　周灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人【不敢誉亦不敢毁故曰若如人】妾妇之子若而人【言非适也】无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人【疏曰释亲云父之姊妹为姑樊光曰春秋传云姑姊妹然则古人谓姑为姑姊妹葢父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火取其兄子是谓父妹为姑妹也后人从省故单称为姑也　襄公十二年春秋左氏传】　国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　左氏曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之【疏曰昏以相敌为耦先以敌国为文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣葢以礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也周礼序官唯有中大夫无上大夫王制曰诸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下左传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是也　桓公三年春秋左氏传】　凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【必以同姓者参骨肉重至亲所以息阴讼　成公八年春秋左氏传】　公羊子曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从【何休曰言往媵之者礼君不求媵二国自往媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何女弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶【必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路　庄公十九年春秋公羊传】郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【鍼其亷反杜预曰鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庿而后行故楚公子围称告庄共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖　疏曰先配后祖多有异説贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也案昬礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事是郑之妄也郑以祖为軷道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传先言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事若未去陈鍼子亦不必待送女而后讥之也此三説皆滞故杜引楚公子围事以为先逆妇而后告庿然此时忽父见在告庿当是庄公之事而讥忽者围亦人臣而自告庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庿故忽后祖亦自告也或曰公子围告庙者专权自由耳非正也　隠公八年春秋左氏传　今按此説与仪礼及白虎通义不同疑左氏不足信或所据者当时之俗礼而言非先王之正法也】　春秋鲁庄公夫人姜氏入大夫宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎【庄公二十四年春秋左氏传】　白虎通义曰妇人之贽以枣栗腶脩者妇人无专制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之间其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡肉脩阴也枣取其朝早起栗战栗自正也　曾子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【吉日取女之吉日　取七住反下取妇取女同】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据壻于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也】父防称父母防称母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之防某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时　疏曰壻之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昏　疏曰壻免防之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于已壻既免防所以须请也】女之父母死壻亦如之【女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命　疏曰男氏许诺而不敢娶女家不许壻而后别娶阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【迎鱼敬反下同缟古老反　布深衣缟緫妇人始防未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也緫束发也长八寸士防礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟緫彼文不备也】女在涂而女之父母死则女反【奔防服期　期居宜反下同　疏曰女子子在室为父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟緫反而奔防】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【齐音咨衰七雷反　不闻防即改服者昏礼重于齐衰以下疏曰男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次然后就防位而哭谓于壻室皇氏以为就防家也然曽子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之防皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之防与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内防则废外防则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云太功之末可以冠子小功之末可以取妻也】曾子曰除防则不复昬礼乎【复犹偿也　偿音尚　疏曰复是反覆之义故为偿也曾子以初昬遭防不得成礼除防之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重喻轻也初谓同牢及馈飨相饮食之道饮于鸩反食音寺　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知】
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也【离力智反亲骨肉也】取妇之家三日不举乐思嗣亲也【重世变也　疏曰所以不举乐者思念已之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也】三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏曰昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是】　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不备防礼犹为之服齐衰也　疏曰将反葬于女之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙附祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死故以未得舅姑之命而杀其礼示若未成妇然其实已成妇但以示其不敢自专也其女之父母则为之降服大功以其非在家壻已为之服齐衰期非无主也】　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰】　卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【共伯僖侯之世子】其诗曰泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只【髧徒坎反髦音毛它汤河反只音纸　兴也中河河中髧两髦之貌髦者发至眉子事父母之饰仪匹也之至矢誓靡无也至已之死信无它心只语助辞谅信也笺云两髦之人谓共伯也实是我之匹故我不嫁也礼世子昧爽而朝亦栉纚筓緫拂髦冠緌缨言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【慝他得反　兴也特亦匹也慝邪也】鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行呜呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤雄兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改【列女传】　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣于色而美于行夫死早寡不嫁梁贵人多争欲娶之者不能得梁王闻之使相娉焉高行曰妾闻妇人之义壹往而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行【列女传】　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居防三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃哉弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死葬之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇【列女传】　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入【比必吏反　行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始　疏曰出夫人谓夫人有罪诸侯出之令归本国】使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命　【前辞不教谓纳采时也此辞宾在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命　摈必刅反　疏曰送夫人归者将行君命以告夫人之国君礼尚谦退不欲指斥夫人所犯之罪故引过自归】有司官陈器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律弃妻畀所赍疏曰使者使从己来有司之官陈夫人嫁时所音器皿之属以还主国主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也　此以上三节诸侯礼也】妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之【共音恭粢音咨盛音成辟音避　肖似也不肖言不如人诛犹罚也此一节卿大夫以下之礼也】如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫【言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄　疏曰凡遣妻必称尊者之命若大之父在则称父名使某来告也不称母者妇人之名不合外接于人也】主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　杂记今按此两节通礼也】　　曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家语】
　　仪礼经传通解卷二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷三
　　宋　朱子　撰
　　家礼三
　　内则
　　后王命冡宰降徳于众兆民【后君也徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冡宰掌饮食司徒掌十二教今一云冡宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉　疏曰君谓诸侯王谓天子盖虽以诸侯为主而杂以天子言之故又称王及兆民也饮食教令所掌各有专官今此篇内既有饮食又有教令则篇首当云命冡宰司徒今惟一云冢宰不言司徒者是记者据诸侯并六卿为三司徒或兼冡宰之事也意疑而不定故称或焉　今按注疏言诸侯司徒兼冡宰是也但此上言后王之命则宰实天子之冡宰耳盖周礼太宰掌建邦之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冡宰无所不统故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于邦国而诸侯承之以教其民自不害于冡宰为司徒之兼官也】子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏【盥音管潄所救反徐素遘反栉侧乙反縰所买反徐所绮反笄古兮反緫子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必绅音申搢徐音箭又音晋笏音忽　咸皆也縰韬髪者也緫束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用髪为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱　扱笏于绅笏所以记事也　韬吐刀反去起吕反着丁略反下及注同鬌多果反扱本又作捷又作揷初洽反徐采协反　疏曰盥谓洗手潄谓潄口此据年稍长者也縰者冠礼云缁纚长六尺卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之笄者熊氏谓此安髻之笄以縰韬髪作髻既讫横施此笄于髻中以固髻也故士防礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上也緫者裂练缯为之束髪之本垂余于髻后以为饰也冠冠也緌缨者结之颔下以固冠緌则其结之余者散而下垂以为饰也端士祭服见特牲礼又云深衣则是服之最下者庶人亦是人之贱者故知服深衣也韠见冠礼绅笏之制则备于玉藻矣此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也　纚山绮反纋一尤反】左右佩用【自佩也必佩者备尊者使令也　令力呈反】左佩纷帨刀砺小觽金燧【纷芳云反帨始锐反觽许规反本或作镌音同燧音遂　纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觽觧小结之觽貌如锥以象骨为之金燧可取火于日　砻力工反　疏曰皇氏云左旁用力不便故佩小物知小刀者与小觽连文也】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍户旦反遰时世反徐作滞　捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也木燧钻火也　彄苦侯反鞞必顶反疏曰皇氏云以右厢用力为便故佩大物玦当作决以象骨为之着于右手大指所以钩开体拾以皮为】
　　【之着于左臂以遂故亦名遂也刀鞞之刀大于左厢刀也皇氏云晴则以金燧取火于日隂则以木燧钻火也】偪【本又作幅彼力反　偪行縢　縢徒登反】屦着綦【綦其记反注及下同綦屦系也　疏曰皇氏云屦头施系以为行戒或云屦上有系以结于足也　今按或说是为行戒者絇也见冠礼注】妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄緫衣绅【笄今簮也衣绅衣而着绅　簪徐侧林反又作南反　疏曰此论女事父母妇事舅姑之事也妇人之笄防服所谓女子吉笄尺二寸者也但妇人之笄与男子固髻之笄不同乃冠礼皮弁爵弁之笄故郑以簮觧之也衣谓绡衣　今按妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簮而非如二弁之簮矣】左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施繁袠大觽木燧【箴之林反线又作线息贱反纩音旷縏字又作槃同歩干反袠陈乙反又作帙縏小嚢也縏袠言施明为箴管线纩有之　嚢奴郎反又作槖徐音托为于伪反　疏曰熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏嚢故云縏袠也余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣】衿缨綦屦【衿其鸩反　衿犹结也妇人有缨示系属也疏曰昬礼注云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也】以适父母舅姑之所【适之也】及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之【燠于六反苛音何痒以想反搔素刀反　怡说也苛疥也抑按　摩也说音恱疥音界　疏曰苛疥者以其苛与痒共文故知苛疥也】出入则或先或后而敬扶持之【先后之随时便也　便婢面反】进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾【少诗召反后皆同奉芳勇反本或作捧长丁丈反后皆同　槃承盥水者巾以帨手】问所欲而敬进之柔色以温之【温又作蕴又作愠同于运反　温借也承尊者必和顔色　借字夜反　疏曰借者所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然】饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲【饘之然反酏羊支反芼毛报反蕡又作黂扶云反徐扶畏反粱音良秫音述　酏粥也芼菜也蕡熬枲实　粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反　疏曰酏既为粥粥是薄者则饘为厚者公食礼三牲皆有芼牛藿羊若豕薇用菜杂肉为羮也】枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【饴羊之反堇音谨荁音丸枌扶云反免音问薧又作稾若老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反膏之古报反　谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡也调如字又徒吊反和如字又胡卧反溲所九反　疏曰士虞礼夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经堇荁相对故知冬用堇夏用荁也庖人云共鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧薧既是干故知免为新生也免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云此则以堇荁等为免薧其义或然言以此数物滫瀡之令柔滑也凝者为脂释者为膏以膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也】父母舅姑必尝之而后退【敬也】　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭【冠古乱反　緫角收髪结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也　为于伪反　疏曰女子笄乃着缨此未笄而有缨者以佩容臭与彼异也臭谓芬芳庾氏云臭物可以修饰形容故曰容臭　今按注言佩容臭为迫尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也】昧爽而朝【朝直遥反下而朝同　后成人也后如字徐胡豆反下同】问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【具馔也】　凡内外鸡初鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【衣如字又于既反簟徒防反洒本又作洒所买反又所卖反埽素报反　敛枕簟者不欲人见已防者簟席之亲身也】孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【孺如树反　孺子小子也又后未成人者】　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘【异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也】　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐【奉芳勇反乡许亮反衽而鸩反又而甚反　将衽谓更卧处】御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【须卧乃敷之也襡韬也　疏曰早旦亲起之后侍御之人则奉举其几以进尊者使冯之敛在下大席与上衬身之簟又县其衾以箧贮其枕也簟既衬身恐其秽污故以襡韬之席则否】父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近【传文专反　传移也　疏曰尊者服御之重弥须恭敬故祗敬之勿敢偪近也】敦牟巵匜非馂莫敢用【敦音对又丁雷反牟木侯反巵音支匜羊支反又以氏反馂音俊　馂乃用之牟读曰堥也巵匜酒浆器敦牟黍稷器也　堥字又作蝥木侯反　疏曰敦今之柸孟也隐义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形巵酒器也匜盛水浆之器】与恒食饮非馂莫之敢饮食【馂乃食之恒常也旦夕之常食　疏曰父母舅姑所服用之物子妇不得輙用所恒饮食之馔不得輙食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙更传移令向他处】　父母在朝夕恒食子妇佐馂【妇皆与夫馂也　疏曰子妇谓长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余恐再进】既食恒馂【毎食进而尽之末有原也疏曰末无也原再也无使有余而再设也】父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初【御侍也谓长子侍母食也待食者不馂其妇犹皆馂也　疏曰冡子无父故得侍母而食冡妇既不侍食故云犹皆馂也】防甘柔滑孺子馂　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐【唯于癸反徐伊水反齐侧皆反　齐庄也】升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟【哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠丘劒反伸音申跛彼义反倚于义反又其寄反睇大计反视如字徐市志反唾吐卧反涕本又作洟同吐细反　睇倾视也易曰明夷睇于左股　疏曰睇为旁视也】寒不敢袭痒不敢搔【袭谓重衣】不有敬事不敢裼【音但裼思歴反　今按此言必有敬事乃敢裼无故而然则反为不敬故不敢也与下句为一例】不渉不撅【撅居卫反　撅揭衣也　揭起例反又起列反一音起言反　疏曰言于尊所不因渉水不敢揭衣】防衣衾不见里【见贤遍反下同为其可秽为于伪反】父母唾洟不见【輙刷去之刷色劣反】　冠带垢和灰
　　请潄衣裳垢和灰请澣【潄悉侯反澣本又作浣户管切手曰潄足曰澣和渍也　渍似赐反　疏曰冠带尊故以手潄之用力浅也衣裳卑故以足澣之用力深也此潄澣对文为例耳散则通也】衣裳绽裂纫箴请补缀【绽字或作防直苋反裂又作列纫女陈反徐而陈反箴之林反缀丁劣反又丁卫反　绽犹觧也】五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗【燂详亷反潘芳烦反靧音梅　潘米澜也　澜力旦反】少事长贱事贵共帅时【共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也】子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【今按此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也】若饮食之虽不耆必尝而待【饮于鸩反食音嗣耆市志反　待后命而去也　去起吕反又作而食之】加之衣服虽不欲必服而待【待后命释蔵也　疏曰尊者加己衣服已虽不欲必且服之而待后命而蔵去也】加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之【今按弗欲者虑以自逸而违命姑与姑使者嫌于怨怼而必争怼直类反】子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【纵本又作从足用反　不可爱此而移苦于彼也】子妇未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒谴责也谴弃战反】不可怒子放妇出而不表礼焉【表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也为于伪反】　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起
　　敬起孝说则复諌【说音恱　子事父母有隐无犯起犹更也】不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏【子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡也　疏曰犯顔而諌使父母不说其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁可纯孰殷勤而諌若物之成孰然不可使父母得罪也】父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【挞吐达反挞击也】　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰【婢子所通贱人之子】子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰【由自也】子甚宜其妻父母不说出【宜犹善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻以之反　贻遗也果决也遗以季反】　舅没则姑老【谓传家事于长妇也　传丈专反】冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑【妇虽受传犹不敢专行也】介妇请于冡妇【介音界注及下同　以其代姑之事介妇众妇】舅姑使冡妇毋怠【虽有勤劳不敢觧倦　倦本又作勌其卷反】不友无礼于介妇【众妇无礼冡妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也　今按此句之义未详注说恐未然也或疑友当作敢】舅姑若使介妇毋敢敌耦于冡妇【虽有勤劳不敢捍磬　掉徒吊反　陆氏曰隐义云齐人以相绞讦为掉磬崔云北海人谓相激事为掉磬也】不敢并行不敢并命不敢并坐【下冡妇也命为使令　下户嫁反令力呈反】　凡妇不命适私室不敢退【妇侍舅姑者也】妇将有事大小必请于舅姑【不敢专行】子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【畜许六反又许又反又敕六反　家事统于尊也】妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【茝昌改反香草也又作芷昌以反　或赐之谓私亲兄弟】若反赐之则辞不得命如更受赐蔵以待乏【待舅姑之乏也不得命者不见许也】妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【复扶又反】
　　右事亲事长　记凡为人子之礼冬温而夏凊昬定而晨省【定安其牀衽也省问其安否何如　疏曰冬温夏凊四时之法也昬定晨省一日之法也定安也晨旦也应卧当齐整牀衽使亲体安定之后退至明旦既隔夜早来视亲之安否何如先昏后晨兼示经宿之礼熊氏云晨省者同宫则鸡初鸣异宫则昧爽而朝　今按此二句虽有四时一日之异然一日之间正当随时安处省察其或温或凊之宜也】在丑夷不争【丑众也夷犹侪也四皓曰陛下之等夷　疏曰贵贱相临则有畏惧朋侪等辈喜争胜负亡身及亲故诫之以不争】　夫为人子者三赐不及车马【三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马受车马则身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君　疏曰言为人子虽受三命之尊终不敢受车马命是荣美光显祖父故受也车马是安身身安不闗先祖故不受也　今按左氏传鲁叔孙豹聘于王王赐之路豹以上卿无路而不敢乗疑此不及车马亦谓受之而不敢用耳若天子之赐又爵秩所当得岂容独辞而不受耶】故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也【不敢受重赐者心也如此而五者备有焉　疏曰亲言族内戚言族外慈者笃爱之名兄弟内外通称弟者事长次第之名僚友同官者也执友执志同者也交游泛交也结交游从本资信合故称信也】　夫为人子者出必告反必面【告古毒反　告面同耳反言面者从外来宜知亲之顔色安否】所游必有常所习必有业【縁亲之意欲知之】恒言不称老【广敬　疏曰老是尊称称老是自尊大非孝子卑退之情或云子若自称老则明父母为甚老而感动之也】　为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门【谓与父同宫者也不敢当其尊处室中西南隅谓之奥道有左右中门谓枨闑之中央内则曰由命士以上父子皆异宫　疏曰主犹坐也室向南户近东南角则西南隅隐奥无事故名为奥当推尊者居之以就闲乐故人子不敢处之也一席四人则席端为上今不云上席而言中者共坐则席端为上独坐则席中为尊尊者宜独不与人共则坐常居中故卑者坐不得居中也尊者常正路而行故卑者不得也门中有闑闑傍有枨枨闑之中是尊者所行故人子不得当之而行也四事皆谓与父同宫者尔若命士以上则父子异宫则不禁盖有命既尊各有臣仆子孙应敬已故也】食飨不为槩【槩量也不制待賔客馔具之所有　疏曰大夫士或相徃来设于飨食制设馔具事由尊者所裁子不得輙豫限量多少也】祭祀不为尸【尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者为之疏曰尸代尊者之处故人子不为也　以上曲礼】父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋【至敬　疏曰命谓遣人呼非谓自唤也应之以唯而不称诺唯恭于诺也趋疾趋也但急往而不暇疾趋也　玉藻】　听于无声视于无形【恒若亲之将有教使然疏曰谓虽不闻父母之声不见父母之形然常想像视听似见形闻声而将有教使已然也】不登髙不临深不苟訾不苟笑【为其近危辱也人之性不欲见毁訾不欲见笑君子乐然后笑　疏曰苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑彼虽有是非而已苟讥毁訾笑之皆非彼所欲必反见毁辱故孝子不为也】孝子不服闇不登危惧辱亲也【服事也闇冥也不于阍冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】　父母存不许友以死【为忘亲也死为报仇讐　疏曰亲存须恭飬则孝子不可死也若许友报仇怨而死是忘亲也亲亡则得许友报仇故周礼有主友之讐视从父兄弟】不有私财【疏曰家事统于尊财闗尊者故也以上曲礼】　未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【不专家财也税谓遗予人　檀弓】　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之【事统于尊玉藻】　父子不同席【异尊卑也曲礼】　父母有疾冠者不栉行不翔【忧不为容也】言不惰【忧不在私好　疏曰惰惰讹不正之言】琴瑟不御【忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【忧不在味　疏曰犹许食肉但不许多耳少食则味不变多食则口味变也】笑不至矧怒不至訾【忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【自若常也曲礼】亲老出不易方复不过时【不可以忧父母也易方为其不信已所处也复】
　　【反也　疏曰若啓往甲则不得往　乙若啓云日中还则不得过日中也】亲癠色容不盛此孝子之疏节也【癠在诣反　言未为至孝也王季有疾文王色忧行不能正履　疏曰言如文王乃为至孝今但色容不盛乃孝子疏简之节耳】　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反　孝子见亲之器物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属　疏曰书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读杯圈有母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用不能者谓不能忍为此事　以上玉藻】　为人子者父母存冠衣不纯素【为其有防象也纯縁也玉藻曰缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母衣纯以青　疏曰冠纯谓冠饰也衣纯谓衣领縁也礼具父母大父母冠衣纯以缋具父母则纯以青故亲存者不得纯素也又曰缟冠者薄绢为之武者以黒缯为冠卷也姓生也孙是子所生故谓孙为子姓父有服未毕子虽已除犹未全吉也故缟冠武武是吉缟冠为凶明吉凶兼服也何云缯裹卷武也祥之日朝服缟冠祭后则缟冠素纰何云素纰谓縁冠两邉此皆为素而凶也】孤子当室冠衣不纯采【早防亲虽除防不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素　疏曰深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则以嫡子代亲既备嫌或不同故特引深衣以证凡孤子悉同也　曲礼】　曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【贱喻贵也】　曾子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曾子曰夫子可以为孝乎曾子曰是何言欤是何言欤君子所谓孝者先意承志喻父母于道参直养者也安能为孝乎【公明仪曽子弟子　疏曰大孝尊亲一也即是下文云大孝不匮圣人为天子者也尊亲严父配天也其次弗辱二也谓贤人为诸侯及卿大夫士也各保社稷宗庙祭祀不使倾危以辱亲也即与下文中孝用劳亦为一也其下能养三也谓庶人也与下文云小孝用力为一能养谓用天分地以养父母也先意谓父母将欲发意孝子则预前逆知父母之意而为之是先意也承志父母已有志已当奉承而行之谕父母于道者或在父母意先或在父母意后皆晓谕父母将归于正道也】　曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎【遂犹成也】亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也【今按亨即亨煑之字俗加火作烹非是】君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已【然犹而也】众之本教曰孝其行曰养养可能也敬为难敬可能也安为难安可能也卒为难父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作　曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而凖推而放诸西海而凖推而放诸南海而凖推而放诸北海而凖【无朝夕言常行无辍时也放犹至也凖犹平也　疏曰置谓措置也塞满天地言上至天下至地溥布也横乎四海言广逺也　今按凖犹齐也言无不同也】诗云自西自东自南自北无思不服此之谓也　曾子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也【夫子孔子也曽子述其言以云】孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮【劳犹功也】思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣【思慈爱忘劳思父母之慈爱已而自忘已之劳苦】父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨【无怨无怨于父母之心】父母有过谏而不逆【顺而諌之】父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【喻贫困犹不取恶人物以事亡亲】　乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门弟子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曾子曾子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人为大【疏曰言天地生养万物之中无如人最为大故孝经云天地之性人为贵是也】父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣【曾子闻诸夫子述曾子所闻于夫子之言疏曰非直体全又须善名得全能不亏损形体得全不损辱其身是善名得全也】故君子顷歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也【顷当为跬声之误也予我也　疏曰顷跬也谓一举足君子于一举足之间不敢忘父母也言忘之恐有损伤】壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓孝矣【径歩邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也　疏曰正道平易于身无损伤邪径险阻或于身有患乗舟则安浮水则危以其不忘父母之遗体故不敢以先父母遗余之体而行歴危患处　以上祭义】　单居离问于曾子曰事父母有道乎【单居离曾子弟子也】曾子曰有爱而敬父母之行若中道则从若不中道则谏谏而不用行之如由已【且俯从所行而思諌道也】从而不谏非孝也【同父母之非不匡諌】谏而不从亦非孝也【徒以义谏而行不从】孝子之谏达善而不敢争辨争办者作乱之所由兴也【内则曰父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复諌也】由已为无咎则宁【谓顺谏】由已为贤人则乱【谓争辨贤与无咎互相足】孝子无私乐父母所忧忧之父母所乐乐之孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言【齐谓祭祀时讯问也】言必齐色【严敬其色】此成人之善者也未得为人子之道也【为人父之事】单居离问曰事兄有道乎曾子曰有尊视之以为已望也【谓仪象也】兄事之不遗其言【奉其所令】兄之行若中道则兄事之兄之行若不中道则养之【养犹隐之】养之内不养于外则是越之也养之外不养于内则是疏之也是故君子内外养之也单居离问曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失时也【谓冠娶也】弟之行若中道则正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道则兄事之【且以兄礼敬之】诎事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然犹不变则怒罚之】曾子曰夫礼大之由也不与小之自也【言大者得自由也】饮食以齿【以长防也】力事不让辱事不齿执觞觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也实之曰觞杯盘盎盆盏之总名也豆酱器以木曰登】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趋翔周旋俛仰从命不见于顔色未成于弟也【大戴】
　　饭【目诸饭也】黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕反穛侧角反孰获曰稰生获曰穛黍黄黍也　疏曰下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子则加以麦苽为六又曰穛是敛缩之名以生获故其物缩敛也稰既对穛故为熟获】膳【目诸膳也】膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兎鹑鷃【膷音香臐许云反膮许尧反牛炙章夜反芥徐姬迈反　此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽也　疏曰公食礼云膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉也醢七牛脍八此四物又为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫之礼也雉十七兎十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加释鸟云鴽鴾母郭氏云谓鸙皇氏贺氏云鴽蝙蝠其义未闻】饮【目诸饮也】重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟【重直龙反清糟子曹反徐徂到反　重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也　泲子礼反疏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴周礼浆人云清醴医酏糟注云三物有清有糟是也】或以酏为醴【酿粥为醴】黍酏【酏粥】浆【酢酨　酢卞故反酨才载反】水【清新】醷【梅浆　醷本又作臆于纪反徐于力反】滥【滥力暂反以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥　疏曰浆人有凉注云凉今寒粥若糗饭杂】
　　【水也诸者众杂之辞谓以诸杂糗饭之属和水也　又曰案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也六饮之外此经有醷郑司农之意醷与医为一物康成以醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醷则醷是醯之类也又云兽用梅故知梅浆也】酒【目诸酒也】清白【白事酒昔酒也　疏曰事酒昔酒二者俱白故以一白标之配清酒则三酒也此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也】羞【目诸羞也】糗饵粉酏【糗起九反又昌绍反饵音二酏读曰又作餰之然反又之善反　糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也　捣又作捣丁老反餈又作粢自私反糁西感反臅昌六反徐又音烛　疏曰案周礼郑注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆也为饵餈之黏着故以粉糗搏饵以粉搏餈也周礼粉下有餈今无者记人脱漏更以酏益之酏者周礼羞豆之实自当作若黍酏则是粥非膳羞之用此酏与糁食文连则是糁类八珍内作糁与餰其事亦相连故云此酏当为餰且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也】食【食音嗣下同　食饭也目人君燕食所用也】蜗醢而苽食雉羮【絶句】麦食脯羮鸡羮【絶句】折稌犬羮兎羮和糁不蓼【蜗力戈反苽音孤又作菰折之列反稌音杜徐他古反和胡卧反糁三敢反蓼音了　菰雕胡也稌稻也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣此脯所谓析干牛羊肉也　齐才计反下文同析星厯反下同　疏曰以蜗为醢苽米为饭雉为羮三者味相宜其余皆然折稌谓细折稻米为饭此等之羮只宜以五味调和米屑为糁不须加蓼】濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼【濡音而下同包伯交反醢音海一作醯呼兮反次下句同卵依注音鲲古门反　凡濡谓亨之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作也　疏曰言濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气又实之以蓼鱼则以子为酱濡鸡濡鼈加醢及酱而皆实之以蓼凡言实蓼者皇氏云谓破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之】腵脩蚳醢【腵丁乱反蚳直其反　腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也　捶徐之蘂反蚍音毗蜉又作蜉音浮　疏曰言食腵脯之时以蚳醢配之】脯羮兎醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵塩【卵力管切　自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也肤或为胖卵塩大塩也　胖音判　疏曰脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤谓麋肉外肤食之以鱼醢配之腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥即上麋肤谓孰也食桃诸梅诸之时以卵塩和之王肃云诸菹也即今之蔵桃蔵梅也欲蔵之时必先稍干之故周礼谓之干防又曰自蜗醢至此二十六物者皇氏云蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羮五也鸡羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢之与酱皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数矣自此以下醢及酱各自为物但相配而食故数之腵脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥酱二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵塩二十六也案周礼云诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也案上陈庶羞有膷臐膮依牲大小先后而陈此则不依牲之次第又饭食在簋醢羮之属在豆是上下杂乱故云其馔则乱也云肤切肉者以其与醢酱俱在豆故为切肉若其正肤则在俎也卵塩形似鸟卵故云大塩也】凡食齐视春时【饭宜温也】羮齐视夏时【夏户嫁反下放此　羮宜热也】酱齐视秋时【酱宜凉也】饮齐视冬时【饮宜寒也】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎调以滑甘【多其时味以养气也　疏曰依经方春不用食酸夏不用食苦四时各减其时味也与此不同者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也】牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【言宜气味相成　疏曰此亦与上文折稌犬羮等例不同者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美也】春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【芗音香腒其居反鱐又作防所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反　此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也　为于伪反大音泰　疏曰上文食齐视春时皆周礼食医庖人之文牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废鸡属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废周礼郑注云羔豚物生而肥犊与麋物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也鱐既为干鱼故鲜为生鱼也月令云季冬献鱼又王制云獭祭鱼然后鱼人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽鴈也宜周礼作行谓行用此云宜谓气味相宜其事同也】牛脩鹿脯田豕脯糜脯麕脯糜鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼【麕九伦反又作麋又作麏下田豕麏同轩依注音宪下同　脯皆析干其肉也轩读为宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖　疏曰麋鹿田豕麕等非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩牛唯可细切为脍不宜大切为轩故不言之雉羮兎羮皆有芼菜以和之也】爵鷃蜩范【蜩音条范音范　蜩蝉也范蜂也　蜂又作蠭蠭芳凶反】芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏柤梨姜桂【芝音之栭音而又作檽蔆音陵椇音矩榛侧南反柿音俟柤侧加反　蔆芰也椇枳椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録　芰其寄反枳居氏反　疏曰庾蔚云无华叶而生者曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也庾又云郑云凡三十一物则芝栭应是一物也今春夏生于木可用为菹其有白者不堪食也贺氏云栭软枣芝木椹也以为二物与郑注不同柤是梨属其味不善故云不臧也云三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四季二十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九姜三十桂三十一以下文云大夫燕食有脍无脯周礼正羞唯有枣栗榛桃故知此是人君燕食所加庶羞也天子庶羞则不止此作记之人不能依次条録也】大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庑人耆老不徒食【尊卑差也】脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼【芥芥酱也】脂用葱膏用防【防戸界反俗本多作薤非也　脂肥凝者释者曰膏】三牲用藙和用醯【藙鱼气反和户卧反注皆同又如字醯呼兮反　藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也　防古外反稽古兮反榝色八反畜许又反又许六反　疏曰贺氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝连其实广长四五寸一升实可和十升膏名之藙也】兽用梅【亦野物自相和】鹑羮鸡羮鴽酿之蓼【酿谓切杂之也鴽在羮下烝之不羮也】鲂鱮烝【絶句一读鲂鱮烝雏为句】雏烧【絶句　疏曰雏鸟之小者火中烧之然后调和】雉【絶句一读雉芗为句疏曰雉文在下或烝或烧或羮无定】芗无蓼【鲂音房鱮音叙雏字又作鶵仕俱反又匠俱反烧如】
　　【字一音焦　芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之宜也　荏而甚反调徒吊反　疏曰鲂鱮雏雉三者调和惟以苏荏之属无用蓼】不食雏鼈狼去肠狗去肾貍去正脊兎去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕反下并同尻苦刀反脑奴老反　皆为不利人也雏鼈伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也　为于伪反下皆为同伏扶又反乳而树反鰫音容篆直转反鲠又作哽古猛反又工孟反窍苦呌反】肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攒之【胆丁敢反攒再官反本又作钻　皆治择之名也　疏曰皇氏云脱谓治肉除其筋膜取好处李廵云去其骨郭云剥其皮也作之尔雅作斮之郭注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布陈撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也或曰胆谓苦桃有苦如胆者择去之攒之者恐有虫故一一攒看其虫孔也】牛夜鸣则庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【庮音由泠音零毳昌鋭反躁早报反皫本又作麃刘昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星字林音先定反般音班臂又作擘必避反徐方避反漏依注音蝼力侯反鹄胡笃反鸮吁骄反胖音判鸨音保奥于六反胃音谓字又作同亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也赤股股里无毛也皫色毛变】
　　【色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄奥也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾肶也鹄或为鸨也　薰许云反或作焄又作荤解胡买反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反胫胡定反蛄音姑鹅五何反鹜音木脾扶移反肶昌私反　疏曰此一节与周礼文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫谓色变无润泽沙谓鸣而声嘶鸟若如此其肉腐臭腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此则其肉似星也黒谓脊黒般臂谓前胫色般般然马若如此则其肉如蝼蛅臭也雏谓小鸟凡鸟尾盈一握然后堪食若其过小不堪食也鹜鸭也脾肶谓蔵之深奥处鹅尾至鹿胃八物亦不可食皆为不利人也】肉腥细者为脍大者为轩【腥音星字林作胜云不熟也先丁反　言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也　聂本又作摄又作防皆之渉反下同】或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兎为宛脾切葱若防实诸醯以柔之【麕九伦反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反醯徐呼兮反本或作防　此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气今益州有鹿者近由此为之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰　于伪反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近　疏曰凡大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼野豕为菹麕兎为齑也故郑注醢人云细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼者记者异闻也葱若防置之醋中悉皆濡孰故云柔之】
　　右饮食
　　为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【此一节自后章谨夫妇下移入　阍掌中门之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【谓事业之次序】非祭非防不相授器【祭严防遽不嫌也　疏曰祭与防时得相授器者祭是严敬之处防是促遽之所于此之时不嫌男女有媱邪之意】其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男
　　女不通衣裳内言不出外言不入【湢彼力反湢浴室也】　男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止【啸依注音叱尺失反啸读为叱叱嫌有隐使也　疏曰常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已故云嫌有隐使也】女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【拥犹障也障音章】道路男子由右女子由左【地道尊右】　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【椸羊支反枷又作架徐音稼古本无此字栉侧乙反嫂又作防素早反漱悉侯反梱又作阃苦本反　皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以逺别外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰羣公子之舍则已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也　别彼列反下及注同澣户管反　疏曰诸母谓父之诸妾有子者衣谓盛服裳卑防也欲尊崇于兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺别也男子单称子女子重言子者案郑注防服云重言女子子别于男子也曲礼】
　　右男女之别　传孔子适季氏康子昼居内寝孔子问其所疾康子出见之言终孔子退子贡问曰季孙不疾而问诸疾礼与孔子曰夫礼君子不有大故则不宿于外【大故谓防忧】非致斋也非疾也则不昼夜处于内是故夜居于外虽吊之可也昼居于内虽问其疾可也【家语】　公父文伯之母敬姜者季康子之从祖叔母也康子往焉防门而与之言【防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献賔賔酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日此言绎通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饫也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中礼趣度于礼矣【国语鲁语】
　　礼始于谨夫妇不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴【县音楎音辉椸以支反　竿谓之椸楎杙也　竿音干杙音弋　疏曰尔雅云樴谓之杙李巡曰杙谓橛杙也又云在墙者谓之楎郭云植曰楎横曰椸】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之【不敢防也】少事长贱事贵咸如之【咸皆也】右夫妇之别　传臼季使过冀见冀缺耨其妻馌之【馌域輙反　臼季胥臣也冀晋邑耨锄也野馈曰馌　疏曰耨耘苗也馌馈也孙炎曰馌野之馈也】敬相待如賔与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民请用之臣闻之出门如賔【如大賔】承事如祭【常谨敬也】仁之则也【僖公三十四年春秋左氏传】
　　夫妇之礼唯及七十同蔵无间【间间厠之间皇女字衰老无嫌及犹至也】故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预复扶又反　五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓视夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日而一御　侄大结反娣大计反媵羊证反又绳证反疏曰此经据妾言之五十以上则不与然则妻虽五十以上犹得与也夫人及二媵各有侄娣凡六人故三】
　　【日也夫人侄娣卑于两媵若望前卑者在前尊者在后望后乃反之天子御法案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之】将御者齐漱澣慎衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐争皆反下皆同澣音浣　其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也　朝直遥反缪居蚪反】虽婢妾衣服饮食必后长者【后胡豆反　人贵贱不可以无礼】妻不在妾御莫敢当夕【辟女君之御日也　辟音避】
　　右御妻妾　传荀子曰霜降逆女氷泮杀内十日一御【杨倞曰此盖误耳当为氷泮逆女霜降杀内故诗曰士如归妻迨氷未泮杀减也内谓妾御也十日一御即杀内之义氷泮逆女谓发生之时合男女也霜降杀内谓闭蔵之时禁嗜欲也月令在十一月此云霜降荀卿与吕氏所闻异也郑云归妻谓请期也氷未泮正月中以前二月可成昬矣故曰氷泮逆女今按荀子本文与上篇孔子对哀公语同杨氏之説恐未必然然其言霜降闭蔵十日一御者似亦有】
　　【理故特存之】　晋平公有疾叔向问于子产子产曰侨问之君子有四时朝以听政【听国政】昼以访问【问可否】夕以修令【念所施】夜以安身于是乎节宣其气【宣散也　疏曰以时节宣散其气也节即四时是也凡人形神有限不可久用神久用则竭形大劳则敝不可以久劳也神不用则钝形不用则痿不可以久逸也固当劳逸更递以宣散其气朝以听政听政久则疲疲则易之以访问访问久则倦倦则易之以修令修令久则怠怠则易之以安身安身久则滞滞则又易之以听政以后事改前心则亦所以散其气也】勿使有所壅闭湫底以露其体【湫子小反徐音秋又在酒反底丁礼反　湫集也底滞也露羸也壹之则血气集滞而体羸露　羸劣危反　疏曰壅谓障而不使行若土壅水也闭谓塞而不得出若闭门户也湫谓气聚底谓气止服防云湫着也正也言人之养身当湏宣散其气勿使气有壅闭集滞以羸露其形体也若其壹之则血气集滞使不得宣散气不散则体羸露也肥则肤肉厚骨不见瘦则肌肤薄故体羸露羸露是露骨之名其义与倮相近倮露形也羸露骨也】兹心不爽而昏乱百度【兹此也爽明也百度百事之节　疏曰形之与神相随而有形以神为主神以形为宅形彊则神彊形弱则神弱神常随形而盛衰也既露其体则神识亦弱致使此心不明照察失宜而昏乱百事之节度也】今无乃壹之【同四时也】则生疾矣叔向曰善哉肸未之闻也此皆然矣晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊【近附近之地蛊音古　蛊惑疾　疏曰蛊者心志惑乱之疾若今昏狂失性其疾名之为蛊公惑于女色失其常性如彼惑蛊之疾也】非鬼非食惑以防志【防息浪反　惑女色而失志】良臣将死天命不祐【祐音又　良臣不匡救君过故将死而不为天所祐】公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【降音绛下及注同或音户江反弹徒丹反又徒旦反　此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退　疏曰刘云言五降而息罢退者五声一周声下而息前声罢退以待后声非作乐息也】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也【慆吐刀反下同堙音因　五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声　疏曰刘云五声皆降则声一成曲既未成当更从上如不以后声来接前声而容手妄弹击是为烦手所击非复正声是为淫声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【舍音舍注同　烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之节仪使动不过度】天有六气【谓隂阳风雨晦明也】降生五味【谓金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂阳风雨而生　疏曰杜解以为五味是五行之味六气共生五行一气生一行也或以为雨为木味风为土味晦为水味明为火味阳为金味而隂气属天而不为五味之主非杜意也】发为五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄发见也见贤遍反】征为五声【白声商青声角黑声羽赤声征黄声宫征騐也　声征之征张里反】
　　淫生六疾【淫过也滋味声色所以养人然过则生害】六气曰隂阳风雨晦明也分为四时序为五节【六气之化分而序之则成四时得五行之节　疏曰六气并行无时止息但气有温暑凉寒分为四时春夏秋冬也序此四时以为五行之节计一年有三百六十五日序之为五行每行七十二日有余土无定方分王四季每季之末有十八日为土王之日也】过则为菑隂淫寒疾【菑音灾下同寒过则为冷】　阳淫热疾【热过则喘渇　喘昌兖反】风淫末疾【末四支也风为缓急　疏曰人之身体心腹为本四支为末故以末为四支谓手足也风疾入身则四支有缓急】雨淫腹疾【雨湿之气为泄注　泄息列反】晦淫惑疾【晦夜也为宴寝过节则心惑乱】明淫心疾【明昼也思虑烦多心劳生疾　思息利反　疏曰过即淫也隂阳风雨有多时有少时晦明则天有常度无多少时也今言淫者谓人受用此气有过度者也隂阳风雨虽各以其气与人为病若其能自防防受之不多则得无此病也其晦明天气不以病人但人用之过度则亦为病晦是夜也夜当安身女以宣气近女过度则心惑乱也明是昼也昼以营务营务当用心思虑烦多则心劳敝也隂阳风雨当受之有节晦明当用之有限无节无限必为菑害故其过则为菑也】女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾【女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时】今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有菑祸兴而无改焉【相息亮反　改改行以救菑　行下孟反】必受其咎今君至于淫以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也【咎其九反御本亦作御鱼吕反　云主将死】赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也【溺乃狄反　溺沈没于嗜欲　嗜时志反】于文皿虫为蛊【皿命景反说文读若猛字林音猛　文字也皿器也器受虫害者为蛊】谷之飞亦为蛊【谷久积则变为飞虫名曰蛊】在周易女惑男风落山谓之蛊【巽下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而说长女非匹故惑山木得风而落　巽音逊艮古恨反长丁文反下同少诗照反下同说音悦】皆同物也【物谓类也】赵孟曰良医也厚其礼而归之【赠贿之礼　昭公元年春秋左氏传】
　　姙子者寝不侧坐不邉立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事
　　右胎教【列女传】　传曰姙子之时必谨所感心感于物则其子形音肖之故姙者能谨于此则生子形容端正才识必过人矣此之谓胎教
　　妻将生子及月辰居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也夹古洽反又古协反　疏曰夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝之旁故谓之侧室妻既居侧室则妾亦当然也故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也及月辰谓生月之辰初朔之日也】夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之【见贤遍反下及注同姆音茂字林亡又反一音母亡久反　作有感动】夫齐则不入侧室之门【若始时使人问】子生男子设弧于门左女子设帨于门右【表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也】三日接子大夫少牢士特豕庶人特豚其非冡子则皆降一等【接依注音捷字妾反下同　接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也　食音嗣下注食子食乳皆同　疏曰接王肃杜预并以为接待之义郑读为捷为补虚强气者以妇人初产必困病虚羸当产三日之内必未能以礼相接应待负子之后今三日而为之故知补虚强气宜速故也】始负子男射女否【始有事也负之谓抱之而使乡前也乡许亮反　今按射谓以桑孤蓬矢六射天地四方郑云桑弧蓬矢本大古也天地四方男子之所有事也　大音泰余义见内治篇】异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良防敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者　疏曰此人君养子之礼兼大夫士也】大夫之子有食母【食音嗣　选于傅御之中防服所谓乳母也】士之妻自养其子【贱不敢使人也】它人无事不徃【为儿精气防弱将惊动也　为于伪反】　凡接子择日【虽三日之内尊卑必皆选其吉焉　今按此与上章不同或别记异闻也】　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右【鬌丁果反徐大果反　鬌所遗髪也夹囟曰角午达曰羁　囟音信又思忍反　疏曰三月翦髪所留不翦者谓之鬌云囟者是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦也仪礼注云一纵一横曰午翦髪留其顶上纵横各一交相通达故云午达羁者只也文虽据大夫士天子诸侯之子亦当然也】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣【见贤遍反　贵人大夫以上也由自也】男女夙兴沐浴衣服具视朔食【朔食天子太牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【楣音眉　入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也　疏曰上文云妻将生子居侧室至此未有妻出之文则知此谓入侧室之门但侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣立东面与夫相对也见适妻子就侧室则此文是也云见妾子于内寝者见下文内寝适妻寝也人君则见适子于路寝见庶子于侧室故云辟人君也】姆先相曰母某敢用时日祗见孺子【相息亮反　某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振　疏曰姆先相者傅姆在母之前而相佐也孺稚也】夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之【咳户才反字又作孩　钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也　疏曰咳谓以手承子之咳也】妻对曰记有成遂左还授师【还音旋　记犹识也识夫之言使有成也师子师也　疏曰妻对既讫遂左向回还转身西南以子授子师也】子师辩告诸妇诸母名【辩音遍　后告诸母若名成于尊　疏曰诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊】妻遂适寝【复夫之燕寝】夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日生而藏之【宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁夘子同生疏曰此经所陈谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男举其卑】
　　【者卑者尚告则告诸父可知此既据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事也蔵之谓蔵之家之书府】宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府【四闾为族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也　疏曰州伯则州长也州府是州长之府蔵】夫入食如养礼【养羊尚反　夫入已见子入室也其与妻食如馈舅姑之礼也　疏曰养礼即士昏礼妇盥馈舅姑之礼也以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室明知此亦如之也】凡名子不以国不以日月不以隐疾不以山川【此一节文不足今取曲礼移入　此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黒臋黑肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隐疾难为医也　疏曰杜氏春秋注云不以本国为名他国即得为名如卫侯晋晋侯周是也日月甲乙丙丁也殷家得以为名者殷质不讳名故也然春秋鲁僖公名申蔡庄公名甲午者乱世不能如礼也案传又云不以官不以畜牲不以器币此记文略耳传云以官则癈职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山是也】大夫士之子不敢与世子同名【尊世子也其先世子生亦勿为改　疏曰卫襄公名恶其大夫有齐恶是先生者不改也】　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君　疏曰凡宫室之制前有路寝次有燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝在外亦名外寝适妻寝在内故名内寝也昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾始来夫妇同食初来之妾特馂其余今妾已见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时也大夫之妻见子之后夫入食乃进御此文云见子遂入御妾礼异于正妻也】　庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也【夫虽辟之至问妻反见子礼同也庶人或无妾　疏曰以无侧室妻在夫寝妻将生子故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也】　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞【见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冡子同父虽卒而庶孙犹无辞也适丁歴反下及注同　疏曰适子既在其孙犹为庶孙无所传重故也若所生适子其父既卒则适孙与长子相似谓有传重之事故有告戒之辞也若庶孙父卒见祖亦无辞也】　由命士以上及大夫之子旬而见【旬依注音均　旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易説卦坤为均今亦或作旬也　疏曰均谓均齐也虽先生者先见后生者后见然同是未食之前故云均而见　今按此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也】冡子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也　别彼列反下同　疏曰此谓天子诸侯未与后夫人礼食而先见冡子是急于正也先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也必以手抚循其头首示恩爱之情也　今按此承上文记大夫礼而又别其冡适庶子之异同也冡子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳】
　　右生子
　　防子常视毋诳【诳九况反　视今之示字小未有所知常示以正物以正教之无诳欺　疏曰小儿怕习效长者长者恒示以正事不宜示以欺诳恐即学之故曽子儿啼妻云儿莫啼吾当与汝杀豕儿闻輙止妻后向曽子説之曽子曰勿教儿欺即杀豕食儿是不诳也又曰古者观视于物及以物示人皆作示旁着见后世以物示人单作示字故郑举今以辨古详已见昏礼篇　曲礼补】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸反俞以朱反鞶歩千反　俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂繻字虽异意实同也　盛音成縁于绢反裂音列或音厉与音予厉音列】六年教之数与方名【方名东西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也别彼列反】　八年出入门户及即席饮食必后长者始教之譲【后胡豆反　示以亷耻】九年教之数日【数所主反　朔望与六甲也】十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【又作襦音儒袴苦故反肄又作肆以二反　外傅教学之师也不用帛为袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也　大音泰　疏曰请谓请于长者肄习也简谓篇章简防也谅信也谓言语信实也】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御【勺章略反　先学勺后学象文武之次也成童十五以上　疏曰熊氏云勺籥也籥文舞也成童谓十五以上无象谓用干戈之小舞也以其年尚防故习文武之小舞也】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【冠古乱反衣于既反行如字又下孟反弟音悌　大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也　疏曰二十成人血气强盛无虑损伤故可以裘帛也大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之也博学不教者唯须广博学问未可为师教人内而不出者唯蕴畜其徳于内未可出言为人谋虑也】三十而有室始理男事博学无方孙友视志【孙音逊　室犹妻也男事授田给政役也方犹常也至此学无常在志所好也孙顺也顺于友视其所志也　　好呼报反】四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去【去如字　方犹常也物犹事也　疏曰言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　今按方犹比也】五十命为大夫服官政【统一官之政也】七十致事【致其事于君而告老】凡男拜尚左手【左阳】　女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩听从【婉行晚反徐纡愿反娩音晚徐音万　婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服【枲思里反茧古典反纴女金反又如林反组音祖紃音廵共音恭　紃绦也　绦他刀反　疏曰组紃俱为绦也皇氏云组绶也然则薄濶为组似绳者为紃】观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【相息亮反当及女时而知　今按纳谓奉而入之】十有五年而笄【笄古兮反　谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄应应对之应】二十而嫁有故二十三而嫁【故谓父母之防】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为衒见贤遍反衒古县字本又作御鱼据反】凡女拜尚右手【右隂也】
　　右教子　记妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为防主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为防主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰为防主则不手拜肃拜也　少仪　今按昏礼奠菜扱地与此说不同】
　　男女异长【各自为伯季也】男子二十冠而字【冠古乱反　成人矣敬其名】女子许嫁笄而字【以许嫁为成人】男女非有行媒不相知名【谓媒往来传昏姻之言乃相知姓名】非受币不交不亲【重别有礼乃相纒固别彼列反　疏曰币谓聘之纁束帛也】故日月以告君【周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也　疏曰妻是判合故云判也入子者谓容媵及侄娣不聘者也既非判合但广于子而已故云入子】齐戒以告鬼神【齐侧皆反　昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也　疏曰昏礼注云将以祖先之遗体许人不敢不告也】为酒食以召乡党僚友【会賔客也】以厚其别也【别彼列反厚重慎也】　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【取七住反本亦作娶　为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无本系　繋音计又戸计反】寡妇之子非有见焉弗与为友【儿贤遍反　辟嫌也有见谓有竒才卓然众人所知　辟音避本亦作避此一节曲礼补】
　　右冠笄嫁取









　　仪礼经传通解卷三
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷四
　　宋　朱子　撰
　　家礼四
　　内治
　　古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻似听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治故曰天子听男教后听女顺天子理阳道后治隂徳天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛徳【嫔毗人反治直吏反下及注除后治隂徳皆同天子六寝而六宫在后六官在前所以承副施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应有象天数也内治妇学之法也隂徳谓主隂事隂令也　应如字音应对之应　疏曰案宫人云掌王之六寝之修注云路寝一小寝五是天子六寝也六宫在王之六寝之后亦大寝一小寝五其九嫔以下亦分居之其三夫人虽不分居六宫亦分主六宫之事或二宫则一人也或犹如三公分主六卿之类也六卿之官在王大寝之前其三孤亦分主六官之职总谓之九卿故考工记云外有九室九卿朝焉是也九嫔掌妇学之法内宰掌王之隂事隂令注云隂事谓羣妃御见之事隂令为王所求为于北宫也若缝人女御掌王宫缝线及丝枲织纴之等皆是王之所求所为者云北宫者以王六寝在南后六宫在北故也】是故男教不修阳事不得适见于天日为之食妇顺不修隂事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之隂事故天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而后成者也【适音责下注同见贤遍反下注同为于伪反下文皆同荡徒浪反　适之言责也食者见道有亏伤也荡荡涤去秽恶也　涤直歴反又杜亦反去起吕反秽纡废反　今按歴法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一歳而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一歳凡十二防防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂隂衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乗其夫小人陵君子夷狄侵中国则隂盛阳防当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣】天子修男教父道也后修女顺母道也故曰天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也【衰七雷反资依注作齐音咨本又作斋者同　父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也　昏义】　内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之【稍所教反　版谓宫中阍寺之属及其子弟録籍也图王反后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿卫】以隂礼教六宫【郑司农云隂礼妇人之礼六宫后五前一谓六宫谓后也妇人称寝曰宫隐蔽之言后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五教者不敢斥言之谓之六宫若今称皇后为中宫矣昏礼母戒女曰夙夜毋违宫事】以隂礼教九嫔【教以妇人之礼不言教夫人世妇者举中省文】以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪【竒纪宜反衺似嗟反　妇职谓织纴组紃缝线之事九御女御也九九而御于王因以号焉使之九九为属同时御又同事也正其服止逾侈竒衺若今媚道展犹録也绪业也】九嫔掌妇学之灋以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所【妇徳谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲自九嫔以下九九而御于王所九嫔者既习于四事又备于从人之道是以教女御也教各帅其属者使亦九九相与从于王所息之燕寝御犹进也劝也进劝王息亦相次叙凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之　婉于阮反娩音晚　按郑注引孝经援神契疏以为孔子所作者妄矣欧阳子尝请于朝欲于疏义中悉行删去而不果从今遵用之　已上周礼】
　　右内职
　　易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子慎始也春秋之元诗之关雎礼之冠婚易之干巛皆慎始敬终云尔素诚繁成【今按四字未详恐有阙误贾谊新书无诚繁二字】谨为子孙娶妇【贾谊新书作婚娶嫁女】必择孝悌世世有行义者如是则其子孙慈孝不敢婬暴党无不善三族辅之故曰凤皇生而有仁义之意虎狼生而有贪戾之心两者不等各以其母呜呼戒之哉无养乳虎将伤天下故曰素成胎教之道书之玉板藏之金匮置之宗庙以为后世戒【大戴礼记】右谨始　传周襄王将以翟女为后富辰谏曰不可夫婚姻祸福之阶也【阶梯也】利内则福由之利外则取祸今王外利矣【树利于翟】其无乃阶祸乎昔挚畴之国也由大任【挚畴二国任姓奚仲仲虺之后大任之家也大任王季之妃文王之母诗云挚仲氏任又曰思齐大任文王之母】杞缯由大姒【杞缯二国姒姓夏禹之后大姒之家也大姒文王之妃武王之母也】齐许申吕由大姜【四国皆姜姓四岳之后大姜之家也大姜大王之妃王季之母】陈由大姬【陈妫姓舜后大姬周武王之女成王之姊传曰以元女大姬配虞胡公而封诸陈】是皆能内利亲亲者也【内利内行七徳亲亲以申固其家】昔鄢之亡也由仲任【鄢妘姓之国仲任民之女为鄢夫人唐尚书云鄢为郑武公所灭非取任氏而亡也昭谓幽王为西戎所杀而诗言褒姒灭之明祸有所由也】宻须由伯姞【伯姞宻须之女也传曰宻须之鼔阙巩之甲此则文王所灭而获鼔甲也大雅云宻人不恭敢拒大邦不由嫁女而亡世本云宻须姞姓】郐由叔妘【郐妘姓之国叔妘同姓之女为鄫夫人昭谓公羊传曰先郑伯有善乎鄫公者通于夫人以取其国此之谓也】聃由郑姬【聃姬姓文王之子聃季之国郑女为聃夫人同姓相娶犹鲁公娶于吴亦其渎姓所以亡也】息由陈妫【息姬姓之国陈妫陈女为息侯夫人蔡哀侯亦娶于陈息妫将归过蔡蔡哀侯止而见之弗賔妫以告息侯导楚伐蔡蔡侯怨因称息妫之美于楚子楚子遂灭息以息妫归】邓由楚曼【邓曼姓楚曼邓女为楚武王夫人生文王过邓而利其国遂灭邓而兼之】罗由季姬【罗熊姓之国季姬姬氏之女为罗夫人】庐由荆妫【庐妫姓之国荆妫庐女为荆夫人荆楚也】是皆外利离亲者也【外利行淫辟求利于外不能亲亲以亡其国】夫翟隗姓也无列于王室【列位次也】豺狼之徳不可厌也礼新不间旧【间去声间代也】　王以翟女间姜任非礼且弃旧也【姜氏任氏之女世为王妃嫔今以翟女代之为弃旧也】其无乃祸阶乎王弗听【国语周语】　孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢无辞而对人道政为大【愀然变动貌也作犹变也徳犹福也辞让也】公曰敢问何谓为政孔子对曰政者正也君为正则百姓从政矣君之所为百姓之所从也君所不为百姓何从【言君当务于正】公曰敢问为政如之何孔子对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣【别彼列反　庶物犹众事也】公曰寡人虽无似也愿闻所以行三言之道可得闻乎【无似犹言不肖】孔子对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与【迎逆敬反下同为于伪反舍音舍与音余下同　大昏国君娶礼也至矣言至大也兴敬为亲言相敬则亲　疏曰人为国本是以为政之道爱人为大人有礼则生而所以治理爱人非礼不可故礼为大礼以敬为主故治礼者敬为大也敬有大小若敬至极大昏为大上亲犹自也下亲亲爱也冕服自迎者欲亲此妇也故云亲之也兴起敬心为欲相亲也若舍去敬心是遗弃相亲之道也】孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻则足以振之国耻足以兴之故为政先乎礼礼其政之本与【宗庙之礼祭宗庙也夫妇配天地有日月之象焉礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也直犹正也正言谓出政教也记曰天子听外治后听内职是也物犹事也事耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以救之足以兴复之　分扶问反行下孟反】公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎【已犹大也怪亲迎乃服祭服　大音泰】孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎【好呼报反　今按天地盖通天子言之】公曰寡人固【王肃云絶句】不固安得闻此言乎寡人欲问不得其辞请少进【今按固鄙固也言由其鄙固故有不已重乎之间然向使不固则不发此问而不得闻此言矣请少进欲其详言以晓己】孔子曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰昔三代明王必敬妻子也盖有道焉妻也者亲之主也敢不敬与子也者亲之后也敢不敬与【与音舆　疏曰妻所以供粢盛奉祭祀与亲为主者也】是故君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本伤其本枝从而亡三者百姓之象也【王肃云言百姓所法而行】身以及身子以及子妃以及妃君修此三者则大化忾乎天下矣【妃芳非反忾许乞反又许气反郑无大化二字王肃云忾满】昔大王之道也如此国家顺矣【大音泰注同郑曰大王居豳为狄所伐乃曰土地所以养人也君子不以其所养害所养乃去之岐是言百姓之身犹吾身也百姓之妻子犹吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹兴焉王肃云大王出亦姜女入亦姜女国无鳏民爱其身以及人之身爱其子以及人之子爱其妃以及人之妃故曰大王之道　今按二説皆通今两存之　豳彼贫反】公曰敢问何谓敬身孔子对曰君子过言则民作辞过动则民作则君子言不过辞动不过则百姓不命而敬防若是则可谓能敬其身能敬其身则能成其亲矣【则法也民者化君者也君之言虽过民犹称其辞君之行虽过民犹以为去故不可不谨】公曰敢问何谓成亲孔子对曰君子者人之成名也百姓归之名谓之君子之子则是成其亲为君子也是为成其亲之名也己【疏曰言己若能敬身则百姓归己善名谓己为君子所生之子是己之修身使其亲有君子之名也】孔子遂言曰古之为政爱人为大不能爱人则不能有其身不能有其身则不能安土不能安土则不能乐天不能乐天则不能成其身【乐音洛　王肃曰天道也　今按不能有其身谓不能持守其身而陷于非僻安土谓安其所处之位而无外求乐天谓乐循天理王说近之】公曰敢问何谓成身孔子对曰夫其行已不过乎物谓之成身不过乎物合天道也【此依家语戴记唯有不过乎物四字以下句推之家语为是　郑曰物犹事也】公曰君子何贵乎天道也孔子对曰贵其不已也如日月东西相从而不已也是天道也不闭而能久是天道也无为而物成是天道也已成而明之是天道也【此亦依家语而能二字戴记作其非是　王肃云不闭常通而能久言无极　今按戴本郑説皆误今不取】公曰寡人惷愚冥烦子志之心也【惷始容反冥莫亭反志依注音识徐音试　烦字王肃读属下句今从郑志读为识识知也冥烦者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行　易以防反】孔子蹴然辟席而对曰仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天事天如事亲此谓孝子成身【蹴子六反又在育反蹴然敬貌物犹事也事亲事天孝敬同也孝经曰事父孝故事天明举无过事以孝事亲是所以成身】公曰寡人既闻此言也无如后罪何【既闻此言也者欲勤行之也无奈后日过于事之罪何为谦辞】孔子对曰君之及此言是臣之福也【善哀公及此言此言善言也　哀公问　今按此一章与家语小异今从其长者】
　　古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君【朝服展衣君在堂】鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下【奏白也陛阶也】然后夫人鸣佩玉于房中告去也然后应门击柝告辟也【应门朝门辟啓也】然后少师奏质明于陛下【质正也】然后夫人入廷立君出朝【尚书大传】
　　右后夫人侍君传曰自古圣王必正妃匹妃匹正则兴不正则乱昔夏之兴也以涂山其亡也以末喜殷之兴也以有防其亡也以妲己周之兴也以大姒其亡也以褒姒此其著者也诗云关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑言后妃説乐君子之徳无不和谐又不淫其色慎固幽深若雎鸠之有别焉然后可以风化天下也夫雎鸠之鸟犹未尝见其乗居而匹处也鸟兽尚然而况于人君乎故夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成君臣父子夫妇三者天下之大纲纪也三者治则治三者乱则乱此关雎以为诗首重人道之始于此也　周宣姜后贤而有徳事非礼不言行非礼不动宣王尝早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脱簮珥待罪于永巷使其傅母通言于王曰妾不才妾之淫心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王之乐色而忘徳也夫苟乐色必好奢好奢必穷乐穷乐者乱之所兴也原乱之兴从婢子起婢子生乱当服其辜敢请婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳实自生过从寡人起非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退继文武之迹兴周室之业卒成中兴之名为周世宗【列女传】　匡衡曰妃匹之际生民之始万福之原婚姻之礼正然后品物遂而天命全【遂成也】孔子论诗以关雎为始言太上者民之父母【太上居尊上之位者】后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜【侔等也】故诗曰窈窕淑女君子好仇【窕幽闲也仇匹也】言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎容仪【介繋也言不以情欲系心而着于容仪也】宴私之意不形乎动静【形见也】夫然后可以配至尊而为宗庙主此纲纪之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也【匡衡传】　宋伯姬者鲁宣公之女成公之妹也既嫁于恭公十年恭公卒伯姬寡三十五年至景公时伯姬之宫夜失火左右曰夫人少避火伯姬曰妇人之义保傅不俱夜不下堂待保傅来也保母至矣傅母未至也左右又曰夫人少避火伯姬曰妇人之义傅母不至夜不可下堂越义求生不如守义而死遂逮于火而死　楚昭贞姜者齐侯之女楚昭王之夫人也王出游留夫人渐台之上而去王闻江水大至使使者迎夫人曰王与宫人约令召宫人必以符今使者不持符妾不敢行使者曰水方大至还而取符则恐后矣夫人曰妾闻之贞女之义不犯约勇者不畏死守一节而已妾知从使者必生留必死也然弃约越义而求生不若留而死耳于是使者反取符未还则水大至台崩夫人流而死　齐孝孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也公游取琅邪华孟姬从车奔姬堕车碎孝公使驷马立车载姬以归姬使侍御者舒帷以自障蔽而使傅母应使者曰妾闻妃后逾阈必乗安车辎軿下堂必从傅母保阿进退则鸣玉环佩内饰则结纽绸缪野处则帷裳壅蔽所以正心壹意自敛制也今立车无軿非所敢受命也野处无卫非所敢久居也二者失礼多矣夫无礼而生不若早死使者驰以告公更安车及则已自经矣【以上列女传】
　　青史氏之记曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴室【宴室夹室次宴寝也亦曰侧室自王后已下有子曰震女史皆以金环上御王后比七月就宴室夫人妇嫔即以三月就其侧室皆闭房而处也王后以七月为节者后听天下之内政自诸侯以下同之也　贾谊新书七月作十月宴室作蒌室】太师持铜而御户左太宰持升而御戸右太卜持着而御堂下诸官皆以其职御于门内比三月者王后所求声音非礼乐则太师抚乐而称不习所求滋味者非正味则太宰荷升不敢煎调而曰不敢以待王太子【新书升作斗荷作倚待作侍　大戴记】
　　右胎教
　　太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子【贾谊新书】　国君世子生告于君接以大牢宰掌具【接读为捷　注疏并见前篇】三日卜士负之吉者宿斋朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【射天地之射食亦反　诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也　承如字徐音拯救之拯大音泰　疏曰诗持也承也谓以手承下抱负之蓬者御乱之草桑者众木之本天地四方男子所有事者谓上事天下事地旁御四方之难也】保受乃负之【代士也保保母】宰醴负子赐之束帛【醴当为礼声之误也礼以一献之礼酬之以币也　疏曰还用士礼也】卜士之妻大夫之妾使食子【食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也士妻大夫之妾谓时自有子适本亦作嫡丁匿反】　　凡接子择日【注见前篇】冡子则大牢【天子世子也冡大也冡子犹言长子通于下也】国君世子亦太牢【皆谓长子】其非冡子则皆降一等【谓冡子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也　疏曰庶人犹特豚者盖以礼穷而与士同也】异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已　食音嗣　疏曰此文虽据诸侯其实兼大夫士也　今按列女传可作阿即所谓阿保也后汉书有阿母详此经文郑作注时字犹未误也】他人无事不徃【注已具前篇】三月之末择日剪髪为鬌男角女覊否则男左女右【音注已具前篇】世子则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降【子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而禒衣也　禒通乱反　疏曰既着朝服又东西阶相对故知路寝也卿大夫妻将生子居侧室此经云世妇抱子升自西阶不出自房而自外入是夫人将生子亦就侧室也盖内寝是君之常居之处夫人不可于此生子故也内司服注云展衣后以礼见王及賔客之服禒衣御于王之服诸侯夫人亦如之此既在路寝合服展衣云禒衣者此谓见子若讫则当御故服进御之服异于寻常以礼见君也次者首饰次第髪为之少牢礼髪鬄是也　今按人君见世子之时其名子入食之礼应亦略与大夫士同但记文不具也】适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【适丁歴反注及下同　此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也　疏曰大子之弟见于外寝庶子侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也燕寝当在内而云外寝者对侧室而为外耳礼帅初谓礼仪与前文见世子同也　今按下文方説庶子此庶子字宜为衍字或是适子之次者名为适子庶子也】公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之【摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩也有司臣有事者也鲁桓公名子问于申繻也】　食子者三年而出见于公宫则劬【食音嗣　劬劳也士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳阅之】
　　右生子　传周太姜者王季之母有吕氏之女也太王娶以为妃生太伯仲雍王季至于成童靡有过失太王谋事必于太姜迁徙必与太姜君子谓太姜广于徳教太任者文王之母挚任氏之中女也王季娶以为妃太任之性孰一诚庄惟徳之行及其有娠目不视恶色耳不听淫声口不出敖言生文王而明圣太任教之以一而识百卒为周宗君子谓太任能胎教太姒者武王之母禹后有莘姒氏之女也在郃之阳在渭之涘仁而明道文王嘉之亲迎于渭造舟为梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤劳以进妇道太姒号曰文母文王治外文母治内太姒生十男长曰伯邑考次曰武王发次周公旦次管叔鲜次蔡叔度次曹叔振铎次霍叔武次成叔处次康叔封次聃季载太姒之所以教诲扶持十子者自少及长未尝见邪僻之事常以正道检柙之及其长文王继而教之卒成武王周公之徳武王后曰邑姜太公之女也妊成王于身立而不跛坐而不差笑而不諠独处而不倨虽恕而不詈胎教之谓也
　　古之圣帝将立世子则帝自朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出东乡太史奉书而上堂当两阶之间北面立曰世子名曰某者三帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退太史以告太祝太祝以告太祖太宗与社稷太史出以告太宰太宰以告州伯州伯命藏之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同者【贾谊新书】
　　右立世子　传曰势明则民定而出于一道故人皆争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以智求不可以力争也今以为知子莫如父故疾死置后者恣父之所以此使亲戚不相亲兄弟不相爱乱天下之纪使天下之俗失开尊敬而不让其道莫经于此疾死置后复以嫡长子如此则亲戚相爱而兄弟不争此天下之至义也以此防民百姓犹有争为君者【贾谊新书】　周王子朝曰先王之命王后无适则檡立长年钧以徳徳钧则卜王不立爱公卿无私古之制也【昭二十六年春秋左氏传】　穆公问于子思曰立太子有常乎答曰有之在周公之典【言周典有之】公曰昔文王舍适而立其次【文王舍其嫡长伯邑考而立次子武王发】防子舍孙而立其弟【防子舍其孙腯而立其弟衍防仲】是何法也子思曰殷人质而尊其尊故立弟周人文而亲其亲故立子亦各其礼也文质不同其礼则异文王舍适立次权也【以武王贤故用权而立之】公曰苟得行权岂唯圣人唯贤与爱立也子思曰圣人不以权教【权者见机而作非可为常教】故立制垂法顺之为贵若必欲犯何有于异【脱不顺其法违而犯之亦何有异于用权】公曰舍贤立圣舍愚立贤何如【言或舍其贤子而立其圣子舍其愚子而立其贤子如何】子思曰唯圣立圣其文王乎不及文王者则各贤其所爱不殊于适何以限之【言有不及文王者能推其所爱之贤者而立之亦无殊于立嫡矣】必不能审贤愚之分请父兄羣臣卜于祖庙亦权之可也【脱不能审其贤愚则于庙卜其吉而立之亦权之义也　孔丛子】晋里克曰太子奉冡祀社稷之粢盛【粢音咨盛音成　冡大也】以朝夕视君膳者也【朝如字又张遥反膳市战反　膳厨膳　疏曰膳之言善也礼记曰文王之为世子食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰然后退】故曰冡子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也【守手又反从才用反　闵公二年春秋左氏传】
　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如【朝直遥反旧如字下朝夕同竖上主反　朝夕朝朝暮夕也世子之礼曰此存其记　朝朝下直遥反】内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退【上时掌反　羞必知所进必知亲所食】若内竖言疾则世子亲齐而养【齐侧皆反养羊尚反亲犹自也养疾者齐冠端也】膳宰之馔必敬视之【疾者之食齐和所欲或异齐才细反和胡卧反】疾之药必亲尝之【试毒味也】尝馔善则世子亦能食【善谓多于前】尝馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初右世子之记　传曰文王之为世子朝于王季日三【朝直遥反三如字又息暂反　三皆曰朝以其礼同】鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如【衣徐于既反又如字　内竖小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日矣】内竖曰安文王乃喜【孝子恒兢兢】及日中又至亦如之【又复也　今按此文王之为非礼之制　复扶又反】及莫又至亦如之【莫音暮莫夕也】　其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履【节谓居处故事履蹈地也言不但不满容而已　蹈徒报反】王季复膳【饮食安也】然后亦复初【忧解　解胡买反】食上必在视寒暖之节【上时掌反暖乃管反　在察也】食下问所膳【问所食者】命膳宰曰末有原应曰诺然后退【未亡曷反　未犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝　为于伪反饪而审反　疏曰食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下文王问进食之人其父所膳何食膳宰答毕文王又命戒膳宰云言在后进食之时皆湏新好无得使前进之物而有再进失饪谓孰烂过节其寝私寝也】武王帅而行之不敢有加焉【庶几程式之帅循也】文王有疾武王不说冠带而养【说他活反养羊尚反言常在侧】文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭【饭扶晚反　欲】
　　【知气力箴药所胜亦言非但能食不能饱而已箴本亦作鍼之林反胜音升　文王世子】
　　齐桓公防诸侯于葵丘初命曰诛不孝毋易树子毋以妾为妻【僖公九年葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上明天子之禁树立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也　孟子】
　　右齐家传宋文帝太子劭次子始兴王濬并多过失数为上所诘责因相与共为巫蛊呪诅上事闻上验问得实尚未忍诛但遣使切责之劭濬不悛上乃欲废劭而诛濬议久不决侍中王僧绰言于上曰当断不断反受其乱愿以义割恩略小不忍毋使难生意表取笑千载上不能用劭濬遂共谋逆弑帝于合殿仗主卜天与死之荆州刺史武陵王骏起兵赴难诛劭及濬遂即帝位是为孝武帝【资治通鉴宋文帝元嘉三十年】晋献公获骊戎之女骊姬嬖将以为夫人卜之不吉弗听立之生奚齐其娣生卓子骊姬欲立奚齐乃使大子申生居曲沃既与中大夫成谋乃谓大子曰君梦齐姜必速祭之【大音泰骊力知反卓敕角反　齐姜大子母言求食】大子祭于曲沃归胙于公【胙才故反　胙祭之酒肉】公田姬寘诸宫六日公至毒而献之【寘之防反　毒酒经宿輙败而经六日明公之惑也】公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙【坟扶粉反毙婢世反　疏曰晋语云公田骊姬受胙乃寘鸩于酒寘堇于肉公至召申生献公祭地地坟申生恐而出骊姬与犬肉犬毙饮小臣酒亦毙此传既略当知国语也堇乌头也】姬泣曰贼由大子大子奔新城公子重耳谓之曰子盍言子之志于公乎【重直龙反盍户腊反下同　盍何不也重耳申生异母弟欲使言见譛之意】世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也【言其意则骊姬必诛也　疏曰左传云大子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后公无复欢乐也】曰然则盍行乎【行犹去也】世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之【弑音试　言人有父则皆恶欲弑父者　恶乌路反】使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死【突徒忽反　辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者献公使申生伐东山臯落氏狐突谓申生欲使之行今言此者谢之伯氏狐突别氏　疏曰狐是摠氏伯仲者是兄弟之字】虽然吾君老矣子少国家多难【少诗召反难乃旦反　子谓奚齐】伯氏不出而图吾君【图犹谋也不出为君谋国家之政然则自臯落氏反后狐突惧乃称疾　为于伪反】伯氏苟出而图吾君申生受赐而死【赐犹也】再拜稽首乃卒【既告狐突乃雉经　经如字徐古定反　疏曰雉牛鼻绳也周礼作絼言申生以牛绳自缢也或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死】是以为恭世子也【言行如此可以为恭于孝则未之有　疏曰孝子不陷亲于不义而申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故不曰孝但諡为恭諡法曰敬顺事上曰恭　此章兼取左氏传檀弓之语】　汉髙祖欲以赵王如意易太子太子太傅叔孙通谏曰昔者晋献公以骊姬故废太子立奚齐晋国乱者数十年为天下笑秦以不早定扶苏胡亥诈立自使灭祀此陛下所亲见今太子仁孝天下皆闻之吕后与陛下攻苦食啖【啖当作淡谓无味之食也言其攻击勤苦之事而食无味之食也】其可背哉陛下必欲废适而立少臣愿先伏诛以颈血污地髙帝曰公罢矣吾特戱耳通曰太子天下本本壹摇天下震动奈何以天下戱髙帝曰吾听公及上置酒见留侯所招客从太子入见遂无易太子志矣【叔孙通传】　鲁公子荆之母嬖【嬖必计反　荆哀公庶子】将以为夫人使宗人衅夏献其礼【衅许靳反夏户雅反　宗人礼官也】对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛【女音汝　武公敖也】孝恵娶于商【孝公称公弗皇商宋也　称尺证反又如字】自桓以下娶于齐【桓公始娶文姜】此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也【哀公二十四年春秋左氏传】

　　仪礼经传通解卷四
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷五
　　宋　朱子　撰
　　家礼五
　　五宗
　　别子为祖【诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦以为祖也　疏曰别子谓诸侯适子之弟盖诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下不得祢先君别于正适故称别子也为祖者谓此别子子孙为卿大夫立此别子为其后世之始祖也又云又若始来在此国者此谓其君之亲或是异姓始来此国者故亦谓之别子以其别于在本国不来者】继别为宗【别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗又曰别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也　长丁丈反下同为其之为于伪反下为其同　疏曰谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗族人虽五世外与之絶族者皆为之齐衰三月】继祢者为小宗【祢乃礼反　别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也又曰父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰小宗有四或继髙祖或继曽祖或继祖或继祢先言继祢者据别子子弟之子也疏曰祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗服之以本亲之服以其五世则迁比大宗为小故云小宗然则小宗所继非一独云继祢者盖小宗虽四初皆继祢为始据初为元故云继祢也】有百世不迁之宗有五世则迁之宗【迁犹变易也　疏曰百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也　大传】
　　传曰百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也五世而迁者继髙祖者也宗其继髙祖者五世则迁者也【继别子别子之世适也继髙祖者亦小宗也小宗有四皆至五世则迁与大宗凡五　今按之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误尔今不取适丁歴反下文及注皆同　疏曰别子之世适谓是别子适子适孙世世继别子者也五世者谓上从髙祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗但记文要略唯云继髙祖其实是继髙祖者之子也郑云皆至五世则迁者是皆五世不复与四从兄弟为宗各自随近而相宗也先云继祢者文承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子者别子适子之弟所生子也弟则是祢其长子是小宗故云继祢为小宗因别子而言也继髙祖者与三从兄弟为宗或有继曽祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗族人一身凡事四宗与大宗为五宗也　小记大传互文】是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也【宗者祖祢之正体疏曰四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇祖祢之义也小记】庶子不祭明其宗也【今按此依大传文直谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复似是衍字而郑氏曲为之説于不祭祢则曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然明其尊宗以为本也于不祭祖则云祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也族人上不戚君下又辟宗乃后能相序而疏亦从之上条云祢适故得立祢庙故祭祢祢庶故不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗也下条云庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝甞庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗也又云父庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大传语虽简而事反该悉也　张子曰宗子既祭其祖祢支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖祢明其宗也　大传】庶子不得为长子斩不继祖与祢故也【为于伪反长丁丈反　得字小记无之斩字大传作三年义皆有未尽者今互取之　尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　疏曰马季长注防服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则为长子三年也郑注防服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者因礼有适子者无适孙虽已是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭　小记大传】庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【殇音伤祔音附　不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其性物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　所食之食音嗣共音恭墠音善又徒单反　疏曰云不祭殇者父之庶也者谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曽祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曽祖之庙而祭己是曽祖庶不合立曽祖之庙故不祭之此不云曽祖者兼之也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也殇与无后者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故己不得祭祖无处食之故但令殇者之亲共其牲物而宗子掌其礼四时皆随宗子之家而祭但牲牢不同故曽子问注云凡殇特豚也祖庶之殇者谓已于祖为庶故谓已子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙己无祖庙故不祭诸父当于曽祖之庙已无曽祖之庙故亦不祭宗子诸父当于宗子曽祖之庙若宗子是士无曽祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曽祖庙者则祭之于曽祖庙不于墠也若宗子有大祖者不立曽祖庙亦祭之于墠祭法先坛后墠今祭之于墠者皇氏云以其无后贱之也　小记】有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也【公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟　疏曰有小宗而无大宗者谓君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是也有大宗而无小宗者君有适昆弟使之为宗以领公子更不立庶昆弟为宗是也有无宗亦莫之宗者公子唯一无他公子可为宗是有无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言唯公子有此三事他无之也】公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗　已音纪　疏曰公子之公公君也是适兄弟为君者也为其士大夫之庶者盖君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者立此公子士大夫适者为宗也此适者君之同母弟适夫人所生也　大传】　白虎通义曰宗者何谓也宗尊也为先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以长和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有无所以统理族人者也宗其为始祖后者为大宗此百世不迁之宗也宗其为髙祖后者五世而迁者也髙祖迁于上宗则易于下宗其为曽祖后者为曽祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗以上至髙祖宗皆为小宗以其转迁别于大宗也别子者自与其子孙为祖继别者各自为宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之亲所以备矣
　　支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭　程子曰古所谓支子不祭者惟使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也　曲礼下】传曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢　疏曰宗子是士合用特牲今庶子为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭注云贵禄者谓用大夫之牲也重宗者谓宗庙在宗子之家也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢庙当以上牲于宗子之家而祭祖祢也若庶子为大夫得祭曽祖而不合立庙则崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家若已是宗子从父庶子兄弟父之适子唯得于家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家寄立之若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曽祖之庙于宗子之家皆已供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫下文云宗子有罪居于他国则可见也】祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反　介副也不言庶使介若可以祭然疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其歳之常事告神止称宗子而庶子实在祭位也又曰庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭也】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫　疏曰记云士不摄大夫士摄大夫惟宗子也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌本又作懕于艶反注下皆同绥注作堕同许垂反注同　皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓辟主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　辟音避下同饫于去反谡色六反起也敦音对又东论反嘏古雅反　按谓辟主人今本辟皆作今以疏考之当改作辟　疏曰注云厌有隂有阳者约少牢特牲礼文祝酌奠于铏南祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅谓户明白之处故曰阳厌特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐俎设于西北隅所谓阳厌今庶子摄主不为此阳厌庶子摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭谦退似若神未厌饫然也旅酬特牲礼云受嘏之后嗣子举奠讫賔坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭特牲少牢云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥祭尸取菹换于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也户酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人此所谓绥祭也又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸尸执以命祝祝受以东北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也不配者少牢礼云司宫筵于奥设馔酌奠主人再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也摄主不敢备礼略言皇祖而已但据此次第凡祭皆先祝而配次绥祭次嘏次旅末乃厌祭今记文乃从末至初以摄主非正故逆陈之也】布奠于賔賔奠而不举【布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅　觯之豉反字林音支　疏曰特牲礼云受嘏之后主人献賔賔酢主人主人又献众宾讫主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之荐北賔取爵东面奠于荐西后乃举之以酬兄弟也今摄主故主人布奠賔直奠之而后不复举以酬兄弟此即不旅酬之事而别言者以上文是主人之事此论賔礼有阙也止旅谓止旅酬之事而不为也】不归肉【归如字又其位反　肉俎也诸与祭者留之共燕　与音预　疏曰归馈也正祭诸助祭之賔客各宜归俎今摄主不敢馈俎肉但留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若曰宗兄某在他国使某执其常事使某告　疏曰宿读为肃肃进也　曽子问】　曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀　疏曰孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞】请问其祭如何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主　逺于万反　疏曰宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵逺辟正主不得就宗子之庙而祭唯可望所祭者之墓而为坛以四时致祭也据郑此言宗子去在他国谓有爵者以经云庶子无爵而居明宗子是有爵其去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也　疏曰宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是容宗子无爵其家无庙而祭于庶子之家或云祭于宗子之家一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙也】宗子死称名不称孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰不言介者盖宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵故不得称介也】身没而已【至子可以称孝疏曰其不称孝者唯庶子之身终没而已其庶子死则其适子祭庶子之时可以称孝也　吕大钧曰此宗子死庶子尚在虽有宗子之适子未得主祭故庶子主之祝辞止曰子某荐其常事而已不言介明无所助也若庶子皆死则宗子之子乃主之故曰身没而已今之无宗子者宜亦仿此】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也】　孔子曰有隂厌有阳厌【言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者　疏曰有于隂厌之者谓适殇也有于阳厌之者谓庶殇也】曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【祔依注音备本或作附同　祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　奥乌报反　疏曰曽子既闻孔子云有隂厌有阳厌不解孔子之防谓祭殇者一祭之中有此两厌故问也注以祔当为备者小记云殇与无后者从祖祔食今云不祔与记文乖又备祔声相近故云误也】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰注以经云庶子既不为后宗子理不可阙故知族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之又以殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也但宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之】其吉祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭　疏曰士祭成人特牲今尊宗子故从成人之礼也凡殇则降宗子之殇故用特豚记曰卒哭曰成事以吉祭易防祭熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据二祭也庾云吉祭通四时常祭然不知何时当止未有闻焉经云吉祭特牲则防祭之时降用特豚也】祭殇不举无肵俎无酒不告利成【肵音其　此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者　疏曰特牲少牢之尸将食举肺脊今此无尸故不举肺脊也特牲少牢之上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎盖肵是尸所食归余之俎以其无尸故无肵俎也若祭成人则有酒今祭殇既略故无酒是降也特牲少牢之无算爵祝东面告利成利犹养也谓供养之礼成也今无所可告故不告也】是谓隂厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之　疏曰注知此指大宗者以何休云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也唯在殇而死乃不得为后若成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故公羊讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲也】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户助者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　疏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后者不敢在成人之处故于室之明处而设尊于东房以明是阳故为阳厌也又注云庶子之适一句与下文昆弟之子从父昆弟二句为总云昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之适子也其昆弟是庶子昆弟所生者是适也云或从父昆弟者谓宗子之从父兄弟也宗子之父是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适也如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙诸父谓宗子诸父并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曽祖之庙也兄殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也从父兄弟是宗子大功亲也昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者也昆弟之子共祢者也据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也礼太功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道若祭诸父当于曽祖之庙宗之是士无曽祖庙故为墠祭子推此而言大夫立三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也其立大祖庙者其祭诸父当于曽祖庙曽祖无庙亦为墠祭之大功有同财之义其经营祭事牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者共其牲物就宗子之家故宗子皆主其礼以宗子之殇祭于室奥今祭凡殇乃于西北隅又特牲成人之礼尊于室戸东上文宗子之殇除不举肺等四事其余皆与祭成人同则其尊亦设于室戸东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也宗子之适子父虽是适其子殇死亦为凡殇以其更无别文故知与凡殇同也此谓宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等唯此等殇死祭之过此以外皆不祭也祭适以下并祭法文义具彼注　曽子问】
　　适子庶子祗事宗子宗妇【适丁歴反　祗敬也宗子大宗　疏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妻】虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入【入谓入宗子家】子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也【犹若也子弟若有功徳以物见馈赐当以善者与宗子也　疏曰归谓归遗也】若非所献则不敢以入于宗子之门【谓非宗子之爵所当服也】不敢以贵富加于父兄宗族【加犹髙也】若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也　疏曰善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】夫妇皆齐而宗敬焉【齐侧皆反当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢　疏曰此文虽主事大宗子其大宗】
　　【之外事小宗子者亦然　吕大临曰宗子既祭其祖祢则支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若己为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭于宗子之家止谓殇与无后盖殇与无后必宗子主之为可若有后者亦使宗子主之则是子有不得事其父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎盖异宫者必祭于其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申礼不得申则虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者也　内则】传孔子曰宗子虽七十无无主妇【族人之妇不可无统】非宗子虽无主妇可也【疏曰宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道絶故也而宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十亦犹娶也然此谓无子孙及有子而防者若有子孙则传家事于子孙故曰七十老而传也　曽子问】　宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私【谓卿大夫以下宗室大宗子之家也礼志云别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭己而与族人饮不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也【出犹去也】出而不止是不忠也【忠厚也】亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备备者成也成者成于宗室也故曰饮而醉者宗室之意也徳将无醉族人之志也是故祀礼有让徳施有复义之至也【复反也书大传】　　　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【缪音木　治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也　缪莫侯反　疏曰上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁治昆弟之时合防族人以食之礼又次序族人以昭穆之事也言此三事皆分别之以礼义使人之道理竭尽于此矣　大传】四世而缌服之穷也五世免杀同姓也六世亲属竭矣【免音问杀色界反　四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名　疏曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之后为族兄弟也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻而服尽也五世谓共承髙祖之父者也服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖者也不复免同姓而已故云亲属竭矣　大传】亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界反　己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻疏曰上杀者服父三年服祖期曽祖宜大功髙祖宜小功以逺而恩疏故略从三月一等又不可以大功小功旁亲之服加至尊故为齐衰也下杀者谓父服子宜报以三年而首足不宜一等故降服期而孙九月曽孙孙一等三月也旁杀者世父叔父宜九月以加而为期也从世父叔父小功五月族世父叔父缌麻三月也祖期而祖之兄弟小功五月族祖缌麻三月也又曽祖本应五月其兄弟为族曽祖故三月也又兄弟期同堂兄弟九月从祖兄弟小功五月族之昆弟缌麻三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子以报而加为期同堂兄弟之子五月也族兄弟之子缌也又为孙大功兄弟之孙小功同堂兄弟之孙缌麻其外无服矣曽祖为曽孙三月为兄弟曽孙亦为三月皆旁杀也自此以外悉无服矣故云亲毕且五属之亲若同父则期同祖则大功同曽祖则小功同髙祖则缌麻髙祖外无服亦是毕也　小记】自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【言先有恩　疏曰自用也仁恩也率循也亲谓父母也等差也义主断割也】亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐【中丁仲反乐音洛　收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也　疏曰亲亲故尊祖者以己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖而祖既髙逺无由可尊宗是祖之正故敬宗族人既敬宗子故宗子亦收族人若族人散乱骨肉乖离则宗庙祭享不严若收之则亲族不散昭穆有伦则宗庙之所以尊严也宗庙严故重社稷此以下并立宗之功也始于家邦终于四海若能先严宗庙则后乃社稷保重也百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚皆得中也上无滛刑滥罚故庶民安也庶民各安其业故财用得足也财用既足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱也刑亦成也天下既足百志又成则礼节风俗于是而成所以长为民庶所乐而不厌也】诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【斁音亦　斁厌也言文王之徳不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也厌于艶反下同　疏曰此周颂清庙之篇言今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也　今按承尊奉也斯语辞言文王之徳岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也　大传】
　　庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长防之序【弟大计反又作悌下孝弟同长丁丈反正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者　倅七对反　疏曰政谓主其政令也周礼诸子下大夫二人属夏官司马诸侯谓之庶子职掌与诸子同故周礼注云或曰庶子倅副也国子是公卿大夫士之副贰也言副贰于父也】其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿【朝直遥反　内朝路寝庭　疏曰以下文司士所掌为外朝则知此内朝是路寝庭也】其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也　疏曰公族在于外朝与异姓同处位次之时则以官之上下不复以年齿也司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位既司士主之则内朝庶子主之也】其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕】其登馂献受爵则以上嗣【馂音俊　上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也　盥音管　疏曰以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事又曰注言举奠谓嗣子也名此嗣子为举奠也】庶子治之虽有三命不逾父兄【治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中　行户刚反　疏曰庶子治之谓治此公族朝于内朝之时也既不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上也然此句应承前文臣有贵者以齿之下其外朝既云司士为之则内朝自然庶子治之也所以在此者当是简札遗脱郑不言者略耳】其公大事则以其防服之精麤为序虽于公族之防亦如之以次主人【大事谓死防也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主防者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　为于伪反衰七雷反　疏曰精麤谓衰服布缕精麤也衰麤者在前精者在后非但公防如此虽于公族之内有死防之事相为亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人亦必位于主人之下使主人在上居防主虽族人父兄尊然主人亦不得下而与之序齿列焉】若公与族燕则异姓为賔【同宗无相賔客之道】膳宰为主人【君尊不献酒】公与父兄齿【亲亲也】族食世降一等【亲者稠疏者稀　稠直由反　疏曰族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀也假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也】其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏曰公祢】
　　【谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞】公若有出疆之政【疆居良反　谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【守如字又手又反　正室适子也太庙太祖之庙　疏曰无事谓不从行及无职事者适子谓公卿大夫之适子也公羊传云周公称太庙周公是鲁之始祖故知余国皆然也】诸父守贵宫贵室【谓守路寝　疏曰以下云下宫上云太庙此贵宫贵室既非太庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居处谓之室】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　疏曰亲庙谓髙祖以下云或言宫则下宫也或言庙则太庙也故春秋云立武宫传曰羣公称宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也又解正室适子不云世子则是卿大夫之适子而此诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙矣不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告【冠古乱反取七喻反　赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【为于伪反免音问注及下同吊谓六世以徃免谓五世】至于赗赙承含皆有正焉【赗方凤反赙音附承依注音赠含胡暗反　承读为赠声之误也正正礼也　疏曰赗赙含禭皆赠防之物赗车马赙财帛含珠玉禭衣服总谓之赠赠送也】公族其有死罪则磬于甸人【甸大遍反　不于市朝者隐之也甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬　县音缢一智反】其刑罪则纤剸亦告于甸人【纤音鍼之林反徐音歼剸之免反告依注作鞠久六反　纤读为歼刺也剸割也官割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠　刺七亦反下同膑频忍反劓鱼器反锯音据　疏曰谓族人犯刑罪者欲纤刺剸割之时亦鞠读刑法之书于甸人之官也】公族无宫刑【宫割滛刑】狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟【谳鱼列反辟婢亦反　成平也谳之言白也辟亦罪也】公曰宥之【宥音又　宥寛也欲寛其罪出于刑也】有司又曰在辟公又曰宥之【又复也】有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人【对答也先者君毎言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走往刑之为君之恩无已】公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也【罪既正不可宥乃欲赦之重刑杀其类也】反命于公【白已刑杀】公素服不举为之变如其伦之防无服【为于伪反　素服于凶事为吉于吉事为凶非防服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲疎之比也素服亦皮弁矣　比必利反　今按传文此素服下脱居外不聴乐五字　疏曰谯周曰此素服着素冠非郑义也】亲哭之【不徃吊为位哭之而已君于臣使有司哭之　今按传文此亦脱于异姓之庙五字当补之　以上并文王世子】
　　传曰公族朝于内朝内亲也【谓以宗族事防　疏曰此言公族所以朝于内朝者欲使亲在其内也】虽有贵者以齿明父子也【疏曰欲明父子昭穆之本恩】外朝以官体异姓也【体犹连结也　疏曰外朝主尊别不得以私恩为异是欲与异姓相连结以为体也】宗庙之中以爵为位崇徳也【崇髙也疏曰爵以徳序而庙中行礼时是先祖尊严之所所主在徳不可私恩故列爵为位也】宗人授事以官尊贤也【官各有能】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣祖之正统】防纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也不夺人本亲之恩故轻重为序也】公与族燕则以齿而孝弟之道达矣【以至尊不自异于亲之列　疏曰君上存亲而与族人燕防则民有亲属者岂得相遗弃此孝弟之道达于下也】其族食世降一等亲亲之杀也【杀色界反　杀差也　差初佳反】战则守于公祢孝爱之深也【行主君父之象　疏曰载主将行示不自专是孝也使守而尊之是爱也乃是孝爱之深也】正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣【以其不敢以庶守君所重　疏曰用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也臣下不敢以庶贼之人守君所重是君臣之道着明也】诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣【以其贵者守贵贱者守贱上言父子孙此言兄弟互相备也　疏曰贵者守贵贱者守贱贱者让于贵贵者不相陵犯是让道达也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也【疏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也】亲未絶而列于庶人贱无能也【疏曰既与君有亲而有为庶人者贱其无能也】敬吊临赙赗睦友之道也【临如字又力鸩反疏曰言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也】古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣【治直计反乡许亮反　乡方言知所乡　疏曰此结庶子官义也不待第九条而先在此结者第九是罪恶之事不宜与相连也伦理也】公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也【犯犹干也术法也　疏曰有司狱官也术法也公族之亲有罪公宜赦之而犹在五刑者国立有司之官以法齐治一切今不可以私亲之罪而干壊有司之正法也】刑于隐者不与国人虑兄弟也【疏曰隐隐僻之处谓甸师也】弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也【为于伪反逺于万反　疏曰为其犯罪忝辱先祖于公法合疏逺之也】素服居外不听乐私防之也骨肉之亲无絶也【疏曰骨肉之亲虽犯刑戮无断絶之理也】公族无宫刑不翦其类也【翦割截也文王世子】　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也荅曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰【季孙季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子杂训】
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也【君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也　别彼列反　疏曰合族者言设族食燕饮有合防族人之道也　大传】
　　传有若问于孔子曰国君之于同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故虽国君之尊犹百世不废其亲所以崇爱也虽于族人之亲而不敢戚君所以谦也【戚亲也尊敬君不敢如其亲也　家语】　宣王欲得国子之能导训诸侯者【贾侍中云国子诸侯之嗣子或云国子诸侯之子欲使训导诸侯子也昭谓国子同姓诸姬也凡王子弟谓之国子导训诸侯谓为州伯者也】樊穆仲曰鲁侯孝【穆仲仲山父之谥犹鲁叔孙穆子谓之穆叔】王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老【耉冻梨也】赋事行刑必问于遗训【遗训先王之教也】而咨于故实【咨谋也故实故事之是者】不干所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫【命为侯伯也夷宫宣王祖父夷王之庙古者爵命必于祖庙国语周语】　周襄王将以狄伐郑富辰谏曰不可【富辰周大夫】大上以徳抚民【大音泰　庶亲疏也】其次亲亲以相及也【先亲以及疏推恩以成义】昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周【籓方元反　吊伤也咸同也周公伤夏殷之叔世疏其亲戚以至灭亡故广封其兄弟　疏曰郑众贾逵皆以二叔为管叔蔡叔伤其不和睦而流言作乱故封建亲戚郑诗笺亦然独马融杜预以为夏殷叔世今按郑众贾逵义是】管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也【郕音成耼乃甘反雍于用反注同酆音风郇音荀　十六国皆文王子也管国在荥阳京县东北蔡在今汝南上蔡县郕国东平刚父县西南有郕乡霍国今在永安县东北有霍太山鲁在兖州曲阜县卫国在汲郡朝歌县郜国济隂城武县东南有北郜城雍国在河内山阳县西曹国今在济隂定陶县滕国在沛国公丘县东南毕国在长安县西北原国在沁水县西国在始平鄠县东郇国解县西北有郇城毛耼阙　沁七鸩反】邘晋应韩武之穆也【邘音于　四国皆武王子河内野王县西北有邘城晋国在太原晋阳县河东闻喜县应国在襄阳城父县西南韩国在河东郡界】凡蒋邢茅胙祭周公之也【蒋将丈反茅亡交反胙才故反祭则界反　嗣也凡汲郡共县东南有凡城蒋在弋阳期思县邢国在东平襄国县髙平昌邑县西有茅乡东郡燕县西南有胙亭祭阙】召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗【召上照反注同纠居黝反类善也纠收也召穆公周卿士名虎召采地扶风雍县东南有召亭周厉王之时周徳衰防兄弟道缺召穆公于东都收防宗族特作此周公之乐歌常棣诗属小雅　按诗家言正雅为周公所作富辰亦尝引之以为周公之诗今此说乃不同必有一误杜氏盖强说也】曰常棣之华鄂不韡韩凡今之人莫如兄弟【棣大计反鄂五各反不方九反韡韦鬼反常棣棣也不岂不也鄂鄂然华外发韡韡光明貎此燕兄弟之乐歌故言常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎】其四章曰兄弟防于墙外御其侮【防呼歴反御鱼吕反下同侮亡甫反诗作务　防讼争貎言内虽不和若外有异族之侵则必同心之御矣】如是则兄弟虽有小忿不废懿亲【懿美也】今天子不忍小忿以弃郑亲其若之何庸勲亲亲昵近尊贤徳之大者也【昵女乙反　庸用也昵亲也】即聋从昧与顽用嚚奸之大者也弃徳崇奸祸之大者也【聋鹿工反嚚鱼巾反　崇聚也】郑有平恵之勲【平王东迁晋郑是依恵王出奔虢郑纳之是其勲也】又有厉宣之亲【郑始封之祖桓公友周厉王之子宣王之母弟】弃嬖宠而用三良【七年杀嬖臣申侯十六年杀宠子子华也三良叔詹堵叔师叔所谓尊贤　堵丁古反又音者】于诸姬为近【道近当昵之】四徳具矣耳不聼五声之和为聋目不别五色之章为昧心不则徳义之经为顽口不道忠信之言为嚚狄皆则之四奸具矣周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故封建之【当周公时故言周之有懿徳】其懐柔天下也犹惧有外侮扞御侮者莫如亲亲故以亲屏周召穆公亦云今周徳既衰于是乎又渝周召以从诸奸无乃不可乎【渝羊朱反变周召亲兄弟之道】民未忘祸王又兴之【前有子頽之乱中有叔带召狄故曰民未忘祸】其若文武何【言将废文武之功业　僖公二十四年春秋左氏传】　晋丽姬之乱诅无畜羣公子【丽力知反诅则虑反　诅盟誓　疏曰服防云丽姬与献公及诸大夫诅无畜羣公子欲令其二子专国杜虽不注义似不然若丽姬为此姬死即应复常何得比至于今国无公族盖为奚齐卓子以庶簒适晋国创其为乱不用复畜公子案检传文及国语文公之子雍在秦乐在陈黒臀在周襄公之孙谈在周则是晋之公子悉皆出在他国是其因行而不改也】自是晋无公族【无公子故废公族之官　疏曰公族之官掌教公之子弟孔晁注国语云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之适子属公族也】及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族【适丁歴反本又作嫡　宦仕也为置田邑以为公族大夫　为于伪反】又宦其余子亦为余子【余子适子之母弟也亦治余子之政　疏曰庶子为妾子知余子则是适子之母弟也言亦为余子则知余子之官亦治余子之政令主教卿大夫适妻之次子也下云庶子为公行不云教庶子然则卿大夫之妾子亦是余子之官教之矣】其庶子为公行【行户郎反注及下同　庶子妾子也掌率公戎行疏曰下文赵盾自以庶为旄车之族即公行也】晋于是有公族余子公行【皆官名　春秋宣公二年左氏传】　栾伯请公族大夫【栾伯栾武子公族大夫掌公族与卿之子弟】公曰荀家惇【荀家晋大夫】荀防文敏【荀防荀家之族】黡也果敢【黡栾书之子桓子】无忌镇静【无忌韩厥之子公族穆子镇重也静安也】使兹四人者为之【兹此也】夫膏粱之性难正也【膏肉之肥者粱食之精者言食肥美者率多骄放其性难正】故使惇者教之【教之道艺】使文敏者导之【导其志行】使果敢者谂之【谂告也告得失】使镇静者修之【修治其气性】惇者教之则徧而不倦【倦懈也】文敏者导之则婉而入【婉顺也】果敢者谂之则过不隐镇静者修之则壹【壹均一也】使兹四人者为公族大夫【国语晋语】　宋昭公将去羣公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇廕矣葛藟犹能庇其本根【去起吕反下及注同庇必利反又悲位反下同廕本又作防于鸩反藟本又作蔂力反　葛之能藟蔓繁滋以本枝防庇之多　蔓音万】故君子以为比【比必尔反　谓诗人取以喻九族兄弟】况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也【纵放也】必不可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢携贰若之何去之不听穆襄之族率国人以攻公【穆公襄公之子孙昭公所欲去者　文公七年左氏传】
　　天子建徳【立有徳以为诸侯】因生以赐姓【因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓　妫九危反　疏曰陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时田于妫汭其后因为氏姓姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈案世本帝舜姚姓传称虞思妻少康以二姚及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也】胙之土而命之氏【报之以土而命氏曰陈　疏曰胙训报也有徳之人必有美报报之以土谓封之以国名以为之氏则国名是也周语曰帝嘉禹徳赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也】诸侯以字为谥因以为族【诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字　疏曰以字为族者谓公之曽孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙系公之常言非族也公孙之子不复得称公曽孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族而以其王父之字为族无骇公子展之孙故为展氏也】官有世功则有官族邑亦如之【谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君疏曰旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏　隐公八年春秋左氏传】
　　传曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼔皆为已姓【已居里反　此二人相与同徳故俱为已姓青阳金天氏帝少皥也】青阳方雷氏之甥也夷鼔彤鱼氏之甥也【方雷西陵氏之姓彤鱼国名帝繋曰黄帝娶于西陵氏之子曰嫘祖实生青阳姊妹之子曰甥雷嫘同声嫘或作累】其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗【唐尚书曰继别为小宗非也继别为大宗别子之庶孙乃为小宗耳】其得姓者十四人为十二姓【得姓以徳居官而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人为己故十二姓】姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓【二十五宗唯青阳与苍林徳及黄帝同姓为姬也　国语晋语　今按上言青阳与夷鼔皆为己姓后又言青阳与苍林皆为姬姓青阳一人而二姓殊不可晓疑苍林即夷鼔已盖指黄帝言与黄帝同为姬姓非下文十二姓中之已氏也然与其后十四人之数又不同不知何故抵牾如此要之此等传记之言皆难尽信今存于此聊广异闻耳】　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　白虎通义曰族所以九何九之为言究也亲疎恩爱究竟也人所以有姓者何所以崇恩爱厚亲亲逺禽兽别婚姻也故世别类使生相爱死相哀同姓不得相娶者皆为重人伦也姓生也人所禀天气所以生者也所以有氏者何所以贵功徳贱伎力或氏其官或氏其事问其氏即可知其徳所以勉人为善也或氏王父字何所以别诸侯之后为兴灭国继絶世也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故鲁有仲孙季孙叔孙楚有昭屈景齐有髙国崔也人必有名何所以吐情自纪尊事人者也子生三月则父名之于祖庙于祖庙者谓子之亲庙也明当为宗庙主也一说名之于燕寝名者幼少卑贱之称也寡略故于燕寝人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃称伯仲者长防之序也称号所以有四何法四时用事先后长防兄弟之象也故以时长防号曰伯仲叔季也适长称伯伯禽是也庶长称孟鲁大夫孟氏是也男女异长各自有伯仲法隂阳各自有终始也妇姓以配字何明不娶同姓也
　　家礼六
　　亲属记
　　杂补经一
　　父为考母为妣【郭璞曰礼记云生曰父母妻死曰考妣嫔今世学者从之按书曰大伤厥考心事厥考厥长聪听祖考之彛训苍颉篇曰考妣延年书曰嫔于虞诗曰聿嫔于京周礼有九嫔之官明此非死生之异称矣其义犹今谓兄为晜妹为媦即是此例】父之考为王父父之妣为王母【如王者尊之】王父之考为曾祖王父王父之妣为曾祖王母【曾犹重也】曾祖王父之考为髙祖王父曾祖王父之妣为髙祖王母【髙者言最在上】父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母【从祖而别世统异故】父之晜弟先生为世父后生为叔父【晜公浑反　世有为嫡者嗣世统故也疏曰继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父説文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也】男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑【此脱一句在下文】父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父从祖父之子相谓为从祖晜弟【今本皆脱此句】族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓【从才用反下同同姓之亲无服属　疏曰记云亲者属也郑注云有亲者服各以其属亲疏此经言亲同姓者谓五世之外比诸同姓犹亲但无服属尔】兄之子弟之子相谓为从父晜弟【从父而别此句合在姑之下从祖父之上】子之子为孙【孙犹后也　疏曰言继后嗣也广雅云孙顺也许慎云从子从系系续也言顺续先祖之后也】孙之子为曾孙【曾犹重也】曾孙之子为孙【者言亲属防昧也】孙之子为来孙【言有徃来之亲】来孙之子为晜孙【晜后也汲冡竹书曰不窋之晜孙　疏曰释言文束晳传曰太康元年汲郡民盗发魏安厘王冡得竹书漆字科斗之文不窋后稷之子也】晜孙之子为仍孙【仍亦重也】仍孙之子为云孙【言轻逺如浮云】王父之姊妹为王姑曾祖王父之姊妹为曾祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族曾王母父之妾为庶母祖王父也晜弟也【今江东人通言晜　尔雅】
　　右宗族
　　母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曾王父母之王妣为外曾王母【异姓故言外】母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹【尔雅】
　　右母党
　　妻之父为外舅妻之母为外姑【谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼壻为甥孟子曰帝馆甥于二室是】姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥【四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼盖依此】妻之姊妹同出为姨【同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨】女子谓姊妹之夫为私【诗卫风硕人篇曰谭公维私　疏曰孙炎云私无正亲之言】男子谓姊妹之子为出【春秋公羊传曰盖舅出】女子谓晜弟之子为侄【春秋左氏传曰侄其从姑】谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣【同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国徃媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也　娣义已详见昏礼】女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇【犹今言新妇也　疏曰嫂犹叟也老人之称】长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇【今相呼先后或云妯娌　疏曰广雅云娣姒妯娌娣姒先后也世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒防服娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长解娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也此篇乃谓妇之长稚不言夫之大小左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长防乎故贾逵郑及杜预皆云兄弟之妻相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长防也　今按此篇所指皆姒娣相对之定名同事一夫则以生之先后为长少各事一夫则以夫之长防为先后所谓从夫之爵坐以夫齿者是也单举则可通谓之姒盖相推让之意耳疏説恐非是　尔雅】
　　右妻党
　　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑【国语鲁语曰吾闻之先姑】谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公【今俗呼兄钟语之误耳】夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹【今谓之女妹是也】子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟【母妻之党为兄弟疏已详见昏义】妇之父母壻之父母相谓为婚姻两壻相谓为亚【诗曰琐琐姻亚今江东人呼为僚壻】妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟【古者皆谓婚姻为兄弟】嫔妇也【书曰嫔于虞】谓我舅者吾谓之甥也【尔雅】右婚姻　传白虎通义曰三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也六纪者何谓也谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也故君为臣纲父为子纲夫为妻纲又曰敬诸父兄六纪道行诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧何谓纲纪纲者张也纪者理也大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆懐五常之性有亲爱之心是以纲纪为化若罗网之有纲纪而万目张也君臣父子夫妇六人也所以称三纲何一隂一阳谓之道阳得隂而成隂得阳而序刚柔相配故六人为三纲六纪者为三纲之纪者也师长君臣之纪也以其皆成已也诸父兄弟父子之纪也以其有亲恩连也诸舅朋友夫妇之纪也以其皆有同志为纪助也　谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也谓之姊妹何姊者恣也妹者末也谓之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心顺行笃也称夫之父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也


　　仪礼经传通解卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷六
　　宋　朱子　撰
　　乡礼一之上
　　士相见礼
　　士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见【贽本又作挚音同腒其居反奉芳勇反下同见贤遍反凡卑于尊曰见敌而曰见谦敬之辞也下以意求之他皆仿此　贽所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也无由达言久无因缘以自达也某子今所因缘之姓名也以命者称述主人之意今文头为脰　耿古幸反介音界别彼列反为于伪反脰音豆　疏曰伦类也交接有时至于别后则雌雄不杂谓春交秋别也士之义亦然又云雉必用死者尚书云一死郑云士执雉也义取耿介为君致死也腒干雉也周礼庖人云夏行腒鱐是也左头以从阳也曲礼云执禽者左首是也云无由达者谓久无绍介中间之人达彼此之意虽愿见无由得与主人通达相见也某子是绍介中间之人姓名命某是宾之名命某来见主人也案少仪始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者谓以卑见尊云某固愿见于将命者谓敌者此两士相见亦是敌者之辞也又曰凡执贽之礼唯有新升为臣及聘朝及他国君来主国之臣见皆执贽相见常朝及余防聚皆执笏无】
　　【执贽之礼又执贽者或平敌或以卑见尊皆用贽尊无执贽见卑之法檀弓云哀公执贽见已臣周丰者彼谓下贤非正法也　今按古者笏以记事指画而搢之腰间故汉魏以前不见有言执笏者至晋始言执手版今疏云朝防执笏未知何所考也】二人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见【有又也某子命某徃见今吾子又自辱来序其意也走犹往也今文无走　疏曰走取急往之意非走骤也】宾对曰某不足以辱命请终赐见【命谓请吾子之就家】主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见【不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲徃也固如故也今文不为非古文云固以请也　疏曰固为坚固坚固则如故】宾对曰某不敢为仪固以请【言如故请终赐见也今文不为非】主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽【不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其贽为其大崇也古文曰某将走见　大音泰下同　疏曰凡宾主相见唯此新升为士有挚又本不相识故有挚为重对重相见则无挚为轻是以辞之也】宾对曰某不以贽不敢见【见于所尊敬而无贽嫌大简　疏曰此士相见虽是平敌然不问爵之大小唯以相尊敬为先后故虽两士亦须以贽相见若无贽相见是则大简略也】主人对曰某不足以习礼敢固辞【言不足习礼者不敢当其崇礼来见已】宾对曰某也不依于贽不敢见固以请【言依于贽谦自卑也今文无也】主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜宾答再拜主人揖入门右宾奉贽入门左主人再拜受宾再拜送贽出【右就右也左就左也受贽于庭既拜受送则出矣不受贽于堂下人君也今文无也　下遐嫁反　疏曰凡门出则以西为右以东为左入则以东为右以西为左依宾西主东之位也以不言升故知在庭也】主人请见宾反见退主人送于门外再拜【请见者为宾崇礼来相接以矜庄欢心未交也宾反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义臣初见于君再拜奠贽而出　疏曰云宾反见则燕矣者士冠礼宾士昏纳采之等皆有礼宾飨宾之事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣诸文留宾多是礼宾之事此不行礼宾而云燕者以其事重故为礼宾此直当身相见其事轻故直有燕矣凡燕见于君者或反见或本来侍坐非反见下注云此请特见图事非立宾主之燕是也侍坐于君子是侍坐法非燕见之礼也郑欲见自燕见于君以下皆反见燕法其中仍有臣见于君奠挚而出君亦当遣人留之燕也若然下有他邦之人则还挚虽不见反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也　今按注云广説反燕义者凡四章本皆在此篇后一燕见于君今入臣礼篇二凡言三凡视今在本处侍坐于君子今入少仪篇】
　　右请见　记凡执币者不趋容弥蹙以为仪【不趋主慎也以进而益恭为威仪耳今文无容　疏曰案小行人合六币玉马皮圭璧帛皆称币下文别云执玉则此币谓皮马享币及禽贽皆是凡趋有二种有疾趋行而张足曰趋是也有徐趋则下文舒武举前曳踵是也此云不趋者不为疾趋又不为徐趋但徐疾之间为之故以进而益恭为威仪也】执玉者则唯舒武举前曳踵【踵诸勇反　唯舒者重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备跲也今文无者古文曳作抴　音致跲其业反抴以制反疏曰唯舒者案玉藻云执龟玉不趋为重玉器尤慎也此篇直见以禽贽相见之礼无执玉朝聘之事而云执玉者因执贽兼见之也　今按注疏以舒字絶句陆佃曰容弥蹙同唯武则舒然则读武字絶句矣其説近是此以上本记以下补记】　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者【见贤徧反下文注除注二相见并同闻如字徐音问注皆同　君子卿大夫若有异徳者固如故也将犹奉也即君子之门而云愿以名闻于奉命者嗛逺之也重则云固奉命传辞出入　嗛音谦本又作谦逺于万反重直用反传文专反　疏曰将命谓传辞出入通客主之言语者也若初辞则不云固】不得阶主【阶上进者言宾之辞不得指斥主人　疏曰阶是等级升阶必上进故以阶为上进】敌者曰某固愿见【敌当也愿见愿见于将命者谦也　疏曰虽云愿见亦应云愿见于将命者因上已有故此略之固字义如前】罕见曰闻名【罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子　疏曰始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也盖尊而希相见宜同于始来敌而希相见其辞重于始来也】亟见曰朝夕【亟去冀反　亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者】瞽曰闻名【瞽无目也以无目辞不称见　少仪】　凡与客入者每门让于客【下宾也敌者迎于大门外聘礼曰君迎宾于大门内　下遐嫁反　疏曰凡者通贵贱之辞谓天子五门诸侯三门大夫二门每门让于客自谦下敬于宾也】客至于寝门则主人请入为席【为犹敷也虽君亦然　疏曰寝门最内门也主人向已应正席今客至门方请先入敷席者一则自谦不敢逆设席以招贤一则重慎宜更视之】然后出迎客客固辞【又让先入　疏曰铺席竟然后出迎客礼有三辞一曰礼辞再曰固辞三曰终辞固辞者客再辞不先入也】主人肃客而入【肃进也进客谓道之　道音导　疏曰客以再辞故主人进导客也公食大夫礼曰公揖入宾从是也】主人入门而右客入门而左【右就其右左就其左】主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶【降下也谓大夫于君士于大夫也不敢辄由其阶卑统于尊不敢自专　疏曰降等则不敢亢礼故就主人阶是继属于主人案聘礼云公迎宾宾不就主人阶以已奉君命不可苟下主人也若见主国大夫则入门右郑注云见私事虽敌犹谦为若降等然也】主人固辞然后客复就西阶【复音服复其正】　主人与客让登主人先登客从之拾级聚足【拾依注音涉级音急　拾当为涉声之误也级等也涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并　蹑女摄反并步顶反　疏曰宾主至阶各让不先登也让必以三三竟而客不从故主人先登客从之者言主人先升至第二级客乃升中较一级故云从之公食礼云公升二等宾升是也】连步以上【上时掌反下皆同　重蹉跌也连步谓足相随不相过也　蹉本亦作差同七河反跌大结反过古卧反　疏曰拾级聚足连步以上此上阶法也谓每阶先举一足而后足并之不得后过前也上上堂也在级未在堂后足不相过故云连步而上堂也】上于东阶则先右足上于西阶则先左足【近于相乡敬乡许亮反】　席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【乡许亮反　布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在隂则上右　疏曰东西设席南乡北乡则以西方为上头也南北设席东向西向则以南方为上头也盖坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西东坐是阳其左在南西坐是隂其右亦在南也然此乃据平常布席如此若礼席则或不然也】若非饮食之客则布席席闲函丈【函胡南反丈如字丈尺之丈　谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前文或为杖　画胡麦反牖羊九反　疏曰函容也既来讲説则所布两席中闲相去使容一丈之地足以指画也记云侍坐于大司成逺近闲三席席之制三尺三寸三分寸之一则三席是一丈故郑云容丈也丈或为杖者王肃以为古人讲説用杖指画故使容杖也】主人跪正席【虽来讲问犹以客礼待之异于弟子】客跪抚席而辞【抚之者答主人之亲正席　疏曰抚谓以手按止之也辞不听主人之正席也】客彻重席主人固辞【重直龙反　彻去也去重席谦也再辞曰固　疏曰礼器云席诸侯三重大夫再重又乡饮酒之礼公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人为客设多重席客谦而自彻也尊卑有数而客必彻之者既言讲説本以德义相接不以尊卑为用也】客践席乃坐【客安主人乃敢安也讲问宜坐　疏曰客起彻重席主人止之故客还履席将坐主人乃坐也】主人不问客不先举【客自外来主人宜问其安否无恙及所为来故　曲礼】凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右【殽户交反胾侧吏反食音嗣　皆便食也殽骨体也胾切肉也食饭属也居人左右明其近也殽在俎胾在豆　便婢面反近如字　疏曰熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是隂故在右食饭燥为阳故居左羮湿是隂故居右】脍炙处外醯酱处内【脍古外反炙章夜反临呼兮反本又作醢音海　殽胾之外内也近醯酱者食之主脍炙皆在豆　疏曰此馔之设羮食最近人羹食之外乃有殽胾今云外内明不得在羮食之内故知在殽胾之外内也醯徐音作海则醢之与酱两物各别依昬礼及公食礼酱在右醢在左此醯酱处内亦当酱在右醢在左也案公食礼有醯酱郑注云以醯和酱也又周礼醯人共齐菹醯物皆以醯酱共为一物也二义皆通未知孰是】葱渫处末【渫以利反　渫烝葱也处醯酱之左言末者殊加也渫在豆　烝之承反　疏曰地道尊右言处未则在醯酱之左矣正馔唯有菹醢无葱渫故知葱渫为殊加也以其菹类故知在豆也】酒浆处右【浆子羊反字亦作将　处羮之右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆此大夫士与宾客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云　燕于徧反本亦作宴放方两反食音嗣　疏曰卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆案公食礼云设酒于豆东设浆饮于稻西郑注云酒在东浆在西也】以脯脩置者左胊右末【朐其俱反亦便食也屈中曰朐　疏曰脩亦脯也郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰锻脩胊屈脯朐朐然也】
　　【左朐胊置左也右末末边际置右右手取际擘之便也　曲礼】　羞濡鱼者进尾【濡音儒　擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也　擗补麦反下同鲠格猛反易以防反下同析星歴反　疏曰濡湿也鲠脇也】冬右腴【腴以朱反　阳气在下腴腹下也】夏右鳍【鳍音祁　阳气在上鳍脊也　脊子昔反　疏曰此进尾进首右腴右鳍之属皆谓寻常燕食也若祭祀飨食正礼则少牢公食鱼在俎皆缩载俎既横设鱼则随俎而从于人为横无进首进尾之理】祭膴【膴旧火吴反依注音冔况甫反徐况纡反　膴大脔谓刳鱼腹读如冔　脔力转反刳口胡反　疏曰食鱼则取此肥美处以祭先也】凡齐执之以右居之于左【齐才细反下同　齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也　食音嗣和户卧反　少仪】　客若降等执食兴辞【食音嗣　辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然　疏曰降等谓若大夫为卿之客也食饭也兴起也客既卑故未食必执饭以辞谢饭为食主故也若欲往堂下食者公食礼云宾左拥簠梁右执湆以降郑云辞主人临已食若欲食于堂下然是也此降等谓大夫于卿故欲降而不降也若敌者则公食礼云大夫相食宾执梁与湆之西序端无降法也】主人兴辞于客然后客坐【复坐　复扶又反　疏曰主人起辞止之则客从辞而止】主人延客祭【延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先祭　道音导　疏曰祭者谓种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人也延客祭谓主人先祭客乃从之祭也若敌客则得自祭不须主人之延道矣】祭食祭所先进【主人所先进先祭之所后进后祭之如其次】殽之序徧祭之【徧音遍下注同　谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食礼鱼腊湆酱不祭也　腊音昔湆音泣　疏曰序次序也谓炙胾之属同出于牲疑若不必徧匝而祭故特明之　曲礼】　凡羞有俎者则于俎内祭【疏曰若羞在豆则祭于豆间今俎于人则横在前不得祭于俎外及两俎间也　少仪】　唯水浆不祭若祭为已偞卑【偞虚涉反厌也　水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之　大音泰　疏曰案公食礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知于君祭之也　玉藻】　三饭主人延客食胾然后辩殽【饭符晚反依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混之故随俗而音此字辩音遍　先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也　疏曰三饭谓三飱而告饱须劝乃更食故三饭竟主人乃道客食胾也三飱后乃食胾者案公食礼亦以胾为加故客三飱前未食之也辩遍也谓先食胾乃徧殽特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩是辩于肩也】主人未辩客不虚口【俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也　酳音又士觐反　疏曰酳谓食竟荡口也以酒曰酳以水曰漱主人常让客故客待主人辩乃得酳也】侍食于长者主人亲馈则拜而食【馈其类反　劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也　疏曰此明侍从尊长为客礼也馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈与已己则拜谢之而后食也】主人不亲馈则不拜而食【以其礼于已不隆】共食不饱【谦也谓共羮饭之大器也】共饭不泽手【饭符晚反　泽谓捼莎也礼饭以手　疏曰临食捼莎恐为人秽　捼乃禾反莎息禾反】毋抟饭【抟徒端反饭扶万反后不音者同　为欲致饱不谦　为于伪反　疏曰共器若取饭作抟是欲争饱非谦也】毋放饭【今按放饭大饭也】毋流歠【歠姝悦反　今按流歠长歠也】毋咤食【咤陟嫁反　嫌薄之防曰咤谓以舌在口中作声若嫌主人之食】毋齧骨【齧五结反　为有声响不敬】毋反鱼肉【为已歴口人所秽　疏曰同器而食不可反还器中少牢礼尸所食余肉皆别致于肵俎】毋投与狗骨【为其贱饮食之物】毋固获【今按所有不获不可固也】毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮【饭黍之饭扶晚反箸直虑反嚃它荅反　嫌欲疾也　疏曰扬去热气也饭黍当用匕嚃谓不嚼菜　嚼疾略反】毋絮羮【絮敕虑反　为其详于味也絮犹调也　疏曰絮谓就食器中加以盐梅】毋刺齿【刺七亦反　为其弄口不敬】毋歠醢【醢音海　亦嫌详于味也　疏曰临肉酱也酱宜咸歠者为其淡故】客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭【亨普彭反窭其禹反　主人优宾之辞亨煑也窭贫也】濡肉齿决【疏曰濡湿也决犹断也断音短】干肉不齿决【坚宜用手】毋嘬炙【嘬初怪反炙章夜反　为其贪也一举尽脔曰嘬　脔力转反】羮之有菜者用挟其无菜者不用挟【挟古协反　挟犹箸也今人或谓箸为挟提　疏曰有菜者为铏羮是也以其有菜交横非挟不可无菜者谓大羮湆也直歠之而已其有肉调者犬羮兔羮之属或当用匕也】卒食客自前跪彻饭齐以授相者【卒子恤反齐将兮反本又作齑相息亮反　谦也自从也齐酱属也相者主人赞馔者公食礼宾卒食北面取梁与酱以降也　疏曰食坐在前南向客食竟加于俎起从坐前北面当已坐而跪自彻已所食饭与齐饭齐食主故答主人初所亲馈者也此是卑者侍食之客耳若敌者则否相者谓佐助进食者】主人兴辞于客然后客坐【不听亲彻　疏曰主人起辞不听自彻则客亦止而坐也　曲礼】　客祭主人辞曰不足祭也【祭者盛主人之馔也】客飱主人辞以疏【飱音孙　飱者美主人之食也疏之言麤也】主人自置其酱则客自彻之【敬主人也彻奠于序端　玉藻】
　　主人复见之以其贽曰向者吾子辱使某见请还贽于将命者【复扶又反又音服向许亮反还音旋　复见之者礼尚往来也以其贽谓向时所执来者也向曩也将犹传也传命者谓摈相者　曩乃荡反传大专反摈必忍反相息亮反　疏曰五等诸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽挚皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也出接宾曰摈入诏礼曰相一也故聘礼与冠义皆云每一门止一相是谓摈介为相也】主人对曰某也既得见矣敢辞【让其来答已也　疏曰上言主人者据前为主人而言此云主人者谓前宾令在其家而説也】宾对曰某也非敢求见请还贽于将命者【言不敢求见嫌防主人不敢当也今文无也　防息列反　疏曰宾主频见是防故不敢当相见之法直云还贽而已】主人对曰某也既得见矣敢固辞【固如故也】宾对曰某不敢以闻固以请于将命者【言不敢以闻又益不敢当　疏曰上云非敢求见此云不敢以闻耳闻疏于目见故云又益不敢当也】主人对曰某也固辞不得命敢不从【许受之也异日则出迎同日则否　疏曰宾奉挚入不言主人出迎又不言厥明是与前相见同日知异日出迎者乡饮酒礼云明日乃息司正主人出迎之司正犹迎之况同僚乎是知异日出迎也若然聘礼公迎于大门内至礼宾又出迎者彼是公迎彼君之命至醴宾乃为宾身故虽同日亦出迎之郑注云已之礼更端是也昬礼宾为使时及醴宾时有司彻前为尸时后为宾时虽同日亦出迎此亦更端之义也】宾奉贽入主人再拜受宾再拜送贽出主人送于门外再拜
　　右复见
　　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也宾退送再拜【终辞其贽以将不亲答也凡不答而受其贽唯君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊宾　疏曰事未至谓之将如士相见后将亲答则辞而受其贽此将不亲答故终不受也】
　　右士见大夫
　　若常为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞【礼辞一辞其贽而许也将不答而听其以贽入有臣道也】宾入奠贽再拜主人答壹拜【奠贽尊卑异不亲授也古文壹为一】宾出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽【还其贽者辟正君也　辟音避】宾对曰某也既得见矣敢辞【辞君还其贽也今文无也】摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请【还贽者请使受之　今按某也盖主人之名】宾对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞【家臣称私践行也言某臣也不足以行宾客礼宾客所不答者不受贽】摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请【言使某尊君也或言命某传言耳】宾对曰某固辞不得命敢不从再拜受【受其贽而去之疏曰以其尝为臣为轻既不受其挚又相见无飨燕之礼故郑云去之以絶之也】
　　右尝为臣
　　下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉【索悉各反注同鴈取知时飞翔有行列也饰之以布谓裁缝衣其身也维谓系联其足　行户郎反衣于既反联音连　疏】
　　【曰言下大夫者国皆有三卿五大夫言上大夫据三卿则此下是五大夫也二十七士与五大夫转相副贰则三卿宜有六大夫而五者何休云司马事省阙一大夫】上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之【麛莫兮反　上夫夫卿也羔取其从帅羣而不党也面前也击联四足交出背上于胸前结之也如麛执之者秋献麛有成礼如之或曰麛孤之挚也其礼盖谓左执前足右执后足今文头为脰　疏曰卿也者即三卿也庖人云秋行犊麛则献当在秋时也】如士相见之礼【大夫虽贽异其仪犹如士】
　　右大夫相见【本文此下有始见于君庶人见于君若他邦之人及燕见于君四条今　并入臣礼篇】
　　凡言非对也妥而后传言【妥他果反　凡言谓已为君言事也妥安坐也传言犹出言也若君问可对则对不待安坐也古文妥为绥　为于伪反】与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信【孝弟之弟音悌　博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士以下】右言　记士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫【君所大夫存亦名】于大夫所有公讳无私讳【公讳若言语所辟先君之名　玉藻】
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是【中如字抱薄报反毋音无下同　始视面谓观其顔色可传言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳已言否也毋改谓传言见答应之间当正容体以待之毋自变动为嫌解惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也古文毋作无今文众为终解古卖反惰他卧反　疏曰毋不从古文者说文云毋禁辞故不从无字也众不从今文者盖有上卒从终也】若父则逰目毋上于面毋下于带【上时掌反　子于父主孝不主敬所视广也因观安否何如也今文父为甫古文毋为无】若不言立则视足坐则视膝【不言则伺其行起而已】
　　右视
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也【坐才卧反又如字欠起劒反伸音申　君子谓卿大夫及国中贤者也志倦则欠体倦则伸问日宴近于久也具犹辩也改居谓自变动也古文伸作信早作蚤　辩释文作办皮苋反蚤音早】夜侍坐问夜膳荤请退可也【荤香云反　问夜问其时数也膳荤谓食之荤辛物葱薤之属食之以止卧古文荤作薰　薤户界反　疏曰问其时数者谓若钟鼔刻漏之数也】
　　右请退【本文此下有君赐之食一条今入臣礼篇】
　　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之【先生致仕者也异爵谓卿大夫也辞辞其自降而来走犹出也先见之者出先拜也曲礼曰主人敬宾则先拜宾疏曰先生即乡饮酒云就先生而谋宾介也异爵谓卿大夫也者此士相见本文是士故以卿大夫为异爵也】
　　右长者请见　记大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人【尊贤　疏曰此谓使臣行礼受劳已竟次见彼国卿大夫而德劣亦先拜有德之士也谓异国则尔同国则否　今按此未有以见同国异国之辨更详之下放此】凡非吊防非见国君无不答拜者【礼尚往来防宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱疏曰吊所以宾不答拜者已本来为助执于防事非行宾主之礼故主人虽拜已已不答也故士防礼有宾则拜之宾不答拜是也君不答士者谓士见已君君尊不答也】大夫见于国君国君拜其辱【自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也　疏曰君谓见他国君也故聘礼云公在门左拜是拜其辱也熊氏曰同国大夫见己君拜其辱者以其初为大夫敬之也】士见于大夫大夫拜其辱【疏曰谓平常相答拜非加敬也故聘礼宾问卿卿迎再拜士相见礼士见大夫于其入也主人一拜宾退送又再拜】同国始相见主人拜其辱【疏曰主人必先拜辱不论有德也】君于士不答拜也非其臣则答拜之【不臣人之臣】大夫于其臣虽贱必答拜之【辟正君　疏曰大夫为君宜辟正君故不辨已臣贵贱皆答拜也　曲礼下】　士于大夫不敢拜迎而拜送【礼不敌始来拜则士辟也疏曰此谓大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之而拜送者案仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送宾者皆主人再拜宾不答拜郑注云不答拜者礼有终故也】士于尊者先拜进面答之拜则走【士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　疏曰谓士往诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见若大夫出迎而答其门外之拜则士走辟之也　玉藻】　男女相答拜也【嫌逺别不相答拜故以答拜明之别彼列反防曰男女宜别或嫌其不相答故明虽别必宜答也俗本云男女不相答拜礼男女拜悉相答拜则有不字为非　曲礼】
　　乡礼一之下
　　士相见义
　　自天子至于庶人皆有挚挚者致也所以致其志也天子之挚鬯诸侯玉卿羔大夫鴈士雉鬯也者言德之逺闻也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有礼也鴈也者言进退知时也雉也者言死其节也故天子以逺德为志诸侯以一度为志卿以有礼为志大夫以进退为志士以死节为志明乎志之义而天下治矣故执斯挚者致志者也君之挚以事神臣之挚以养人唯君受挚者唯君受养也非其君则辞挚不敢当养也古者非其君不仕非其师不学非其人不友非其大夫不见士相见之礼必依于介绍以言其不苟合者也必依于挚以言其道可亲也苟而合唯小人无耻者能之君子可见也不可屈也可亲也不可狎也可逺也不可疎也宾至门主人三辞见宾称挚主人三辞挚所以致尊严也大夫以礼相接士以礼相谕庶人以礼相同然而争夺兴于末者未之有也人苟悦而相若者末必争苟简而相亲者末必怨是故士相见礼者人道之大也所以使人重其身而毋迩于辱也所以使人慎其交而毋迩于祸也唯仕于君者召而往未仕而见于君者冠而奠挚在邦曰市井之臣在野曰草莽之臣君虽召不往也是故虽有南面之贵千乗之富士之所以结者礼义而已矣利不足称焉刑罚行于国所诛者好利之人未有好利而其俗不乱者也无介而相见君以为谄故诸侯大国九介次国七介小国五介【刘敞补亡】　私相见有挚何所以相尊敬长和睦也朋友之际五常之道有通财之义赈穷救急之意中心好之欲饮食之故财币者所以副至意也【白虎通义】
　　乡礼二
　　投壶礼
　　投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶【奉音捧芳勇反下及注皆同　矢所以投者也中士则鹿中也射人奉之者投壶射之类也其奉之西阶上北面　疏曰所以皆在西阶上者欲就宾处也士鹿中乡射记文此篇乃大夫士之礼以经主人请宾是平敌之辞也其诸侯相燕亦有投壶故左传云晋侯与齐侯燕投壶然则天子亦有之但古礼亡无以知也其中之形刻木为之状如兕鹿而伏背上立圆圈以盛算司射奉中在西阶上北面其执壶之人贱于司射故在司射之西以凡行礼统于主人虽俱在西阶而当尊东故燕礼大射宰夫代公为主人与宾俱升西阶而主人在东也】主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞【哨七笑反乐音洛肴户交反重直用反燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也否则或射所谓燕射也枉哨不正貌为谦辞　脱吐活反本亦作税　疏曰枉曲也哨谓哨唆不正既赐言既受赐也】主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞【固之言如故也言如故辞者重辞也】主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某周辞不得命敢不敬从【不得命不以命见许】宾再拜受主人般还曰辟【般步干反还音旋　宾再拜受拜受矢也主人既辟进授矢两楹之间也】主人阼阶上拜送宾般还曰辟【拜送送矢也辟亦于其阶上　疏曰乡饮酒乡射拜受爵送爵皆北面此亦当北面也】
　　右请投　记司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党【长丁丈反冠古乱反　庭长司正也使者主人所使荐羞者乐人国子能为乐者此皆与于投壶　与音预司正见二篇　疏曰冠士谓成人来观礼者尊之故令属宾党若童子贱则属主党也国子能为乐者明非瞽人也】　降揖其阼阶及乐事皆与射同节【大戴记】　筹室中五扶堂上七扶庭下九扶【筹直由反扶方于反　筹矢也铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合投壶者或于室或于堂或于庭其礼防随晏早之宜无常处　铺普乌反又芳夫反防息列反处昌虑反　疏曰矢有长短随地广狭室中狭矢长五扶堂上稍广矢长七扶庭中广矢长九扶四指曰扶扶广四寸五扶者则二尺也七扶者则二尺八寸也九扶者则三尺六寸也】算长尺二寸【长直亮反其节三扶可也或曰算长尺有握握素也】壶颈脩七寸腹脩五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半【颈吉井反为于伪反　脩长也腹容斗五升三分益一则为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹脩五寸约之所得求其圜周二尺七寸有竒是为腹径九寸有余也实以小豆取其滑且坚　圜音圆囷去伦反竒纪宜反滑平八反今详经文不言壶之围径而但言其髙之度容之量以为相求互见之巧且经言其所容止于斗有五升而注乃以二斗释之则经之所言者圆壶之实数而注之所言乃借以方体言之而算法所谓虚加之数也盖壶为圜形斗五升为竒数皆繁曲而难计故算家之术必先借方形虚加整数以定其法然后四分去一以得圆形之实此郑氏所以舍斗五升之经文而直以二斗为説也然其言知借而不知还知加而不知减乃于下文遂并方体之所虚加以为实数又皆必取全寸不计分厘定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之疏家虽知其失而不知其所以失顾乃依违其间讫无定説是以读者不能无疑今以算法求之凡此言二十丈量者计其积实当为三百二十四寸而以其髙五寸者分之则每髙一寸为广六十四寸八分此六十四寸者自为正方又取其八分者割裂而加于正方之外则四面各得二厘五毫之数乃复合此六十四寸八分者五为一方壶则其髙五寸其广八寸五厘而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初説矣然此方形者算术所借以为虚加之数尔若欲得圆壶之实数则当就此方形规而圆之去其四角虚加之数四分之一使六十四寸八分者但为四十八寸六分三百二十四寸者但为二百四十三寸则壶腹之髙虽不减于五寸其广虽不减于八寸五厘而其外围则仅为二尺四寸一分五厘其中所受仅为十有五升如经之云无不谐防矣】矢以柘若棘毋去其皮【柘止夜反毋音无去起吕反皮下大戴有大七分三字取其坚且重也旧説云矢大七分或言去其皮节】
　　已拜受矢进即两楹间退反位揖宾就筵【主人既拜送矢又自受矢进即两楹间者言将有事于此也退乃揖宾即席欲与皆进明为偶也宾席主人席皆南乡间相去如射物乡许亮反　疏曰主人受矢者主人之赞者持矢授主人主人受之也】司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八算兴【度徒洛反一本无以二矢半四字　度壶度其所设之处也壶去坐二矢半则堂上去宾席主人席邪行各七尺也反位西阶上位也设中东面既设中亦实八算于中横委其余于中西执算而立以请宾俟投　处昌虑反坐才卧反邪似嗟反　疏曰司射于执壶之人处受壶乃东向来宾主筵前进所量度其壶置于宾主筵南间以二矢半者投壶有三处室中堂上及庭中也日中则于室日晚则于堂太晚则于庭是各随光明故也虽矢有长短而度壶皆使去宾主之席各二矢半也室中去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺东面执八算兴者既设中之后于中西东面手执八算而兴起其中里亦实八算】
　　右就筵　记算多少视其坐【坐如字又才卧反　算用当视坐投壶者之众寡为数也投壶者人四矢亦人四算】
　　请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之【比毗志反胜尸证反饮于鸩反为于伪反请为胜者立马之下俗本有一马从二马五字者误请犹告也顺投矢本入也比投不拾也胜饮不胜言以能养不能也正爵所以正礼之爵也或以罚或以庆】
　　【马胜算也谓之马者若云技艺如此任为将帅乗马也射投壶皆所以习武因为乐　拾其劫反技其绮反任而林反将子匠反帅色类反乐音洛　疏曰此司射告宾党为投壶之法也顺本也言矢有本末投矢于壶以矢本入者乃名为入则为之释算也若矢以末入则不名为入亦不为之释算也比投不释者比频也又宾主投壶法要更递而投若不待后人投之而已频投则其投虽入亦不为之释算也立马谓取算以为马表胜数也一马从二马者谓每一胜辄立一马礼以三马为成若专三马则为一成但胜偶未必得三若胜偶得二劣偶得一一既劣于二故彻取劣偶之一以足胜偶之二为三故云一马从二马然定本无此一句三马既立请庆多马者若频得三成或取彼足为三马是其胜已成又酌酒庆贺于多马之偶也云亦如之者谓司射请宾之党每事必应曰诺既竟则司射又悉以告宾者告诸主人主人应诺亦悉如宾也】
　　右请宾　记鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮【幠好吾反下同敖五报反旧五羔反注同偝音佩浮缚谋反弟子宾党主党年穉者也为其立堂下相防慢司射戒令之记鲁薛者礼衰乖异不知孰是也幠敖慢也偝立不正乡前也逾言逺谈语也常爵常所以罚人之爵也浮亦谓罚也晏子春秋曰酌者奉觞而进曰君令浮晏子时以罚梁丘据浮或作匏或作符逾或为遥　穉直吏反为于伪反乡许亮反匏薄交反】
　　命者曰请奏貍首闲若一大师曰诺【貍吏持反闲闲厠之闲大音泰鼔瑟者也貍首诗篇名也今逸射义所云诗曰曽孙侯氏是也闲若一者投壶当以为志取节焉　疏曰】
　　【闲若一者谓前后乐节中闲疏数如似一也诺承领之辞也】
　　右作乐○记鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼔○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓【此鲁薛击鼓之节也圜者击鼙方者击鼔古者举事鼔各有节闻其节则知其事矣　圜音圆鼙也鼙薄迷反其声下其音榻榻然榻音吐腊反□鼔也其声髙其音镗镗然镗音吐郎反　疏曰每一圜防则一击鼙每一方防则一击鼔频有圜防则频击鼙频有方防则频击鼔也】取半以下为投壶礼尽用之为射礼【投壶之鼔半射节者投壶射之细也射谓燕射疏曰射与投壶相对用半鼔节为投壶用全鼔节为射礼又投壶在室在堂是燕乐之事故知此射亦】
　　【谓燕射非大射及乡射也】鲁鼔○○○□□○○半○□○□○○○○□○□○□○薛鼔○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○【此二者记两家之异故兼列之】
　　左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉宾党于右主党于左【拾更也告矢具请更投者司射也司射东面立释算则室以南为右北为左也已投者退各反其位　更古衡反　疏曰左谓主人右谓宾客释算者释于地于右谓司射之前稍南于左谓司射之前稍北也】卒投司射执余算曰左右卒投请数二算为纯一纯以取一算为竒遂以竒算告曰某党贤于某党若干纯竒则曰竒钧则曰左右钧【大戴有余字数色主反纯音全竒纪宜反遂以竒算告一本此句上更有有胜者司射五字误钧居句反　卒巳也宾主之党毕已投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有余则横诸纯下一算为竒竒则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其他如右获毕则司射执竒算以告于宾与主人也若告云某贤于某者未斥主党胜与宾党胜与以胜为贤尚技艺也钧犹等也等则左右手各执一算以告　缩色六反它音他胜与之与音余　疏曰投壶卒司射于壶西东面执算请曰宾主之党投壶卒请数算纯全也二算合为一全地上取算之时一纯则别而取之一算谓不满纯者故云竒遂以竒算告谓左右数钧等之余算手执以告曰某贤于某若干胜者若双数则曰若干纯只数则曰若干竒犹十算则云五纯九算则云九竒也钧等也等则左右各执一算以告曰左右钧　今按此説差胜乡射贾疏然恐或是九算则曰四纯一竒也】右请投视算　记侍投则拥矢【注见少仪仪节章】
　　命酌曰请行觞酌者曰诺【觞失羊反本或作大戴无命酌至行觞六字别云举手曰请诸胜者之弟子为不胜者酌　司射又请于宾与主人以行正爵酌者胜党之弟子　疏曰当酌者许酌乃于西阶上南面设丰洗觯升酌坐奠于丰上也】当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养【大戴此上有以酌皆请举酒六字跪其委反奉芳勇反灌古乱反养羊尚反　酌者升酌奠于丰上不胜者坐取乃退而跪饮之灌犹饮也言赐灌者服而为尊敬辞也周礼曰以灌宾客赐灌敬养各与其偶于西阶上如饮射爵　犹饮之饮于鸩反】
　　右卒投饮不胜者　记胜则洗而以请客亦如之不角【注见少仪】
　　正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马宾主人皆曰诺【大戴正上有司正曰三字请下有为胜者三字直如字又持吏反　饮不胜者毕司射又请为胜者立马当其所释算之前三立马者投壶如射亦三而止也三者一党不必三胜其一胜者并其马于再胜者以庆之明一胜不得庆也饮庆爵者偶亲酌不使弟子无丰　为于伪反　疏曰正爵谓正礼罚酒之爵立马树标也直当也投壶与射礼同亦三番而止每番胜者则立一马假令宾党三番俱胜则立三马或宾党两胜而立二马主党一胜但立一马即以主党从就宾党二马以少足益于多以助胜者为荣乃以庆贺多马但此经上云请立马者是司射请辞马各直其算一马从二马以庆是礼家陈事之言也庆礼曰三马既备请庆多马者此还是司射请辞】正爵既行请彻马【投壶礼毕可以去其胜算也既彻马无算爵乃行　去起吕反】
　　右三投庆多马　记不擢马【注见少仪】











　　仪礼经传通解卷六
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷七
　　宋　朱子　撰
　　乡礼三之上
　　乡饮酒礼
　　乡饮酒之礼　主人就先生而谋宾介【介音界　主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者宾介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而宾兴之一曰六德知仁圣义中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数乡大夫以正月之吉受法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其德行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也今郡国十月行此饮酒礼以党正每嵗邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之説然此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有达尊三爵也德也齿也　知音智行下孟反颁音班比毗志反少诗照反索色白反属音烛长丁丈反　疏曰处士者有德行道艺而未仕者也贤者即德行者也能者即道艺者也乡老谓三公二乡公一人也云诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦如此者无正文故云盖也又曰若据乡贡一人其介与众宾不贡之矣但立介与众宾辅宾行乡饮酒之礼待后年还以贡之耳案射义云古者天子之制诸侯嵗献贡士注引旧説大国三人次国二人小国一人大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者盖当乡送一人至君所君又总校德之大小取以贡之纵取乡外仍准乡数为定乡大夫虽行饮酒礼宾之于君其简讫仍更行饮酒礼宾之于王又曰礼记云嵗十二月合聚万物而索飨之周谓之十二月即夏之十月农功毕而蜡祭是月党正聚民于序学中以三时务农将阙于礼此时农隙故行正齿位之礼六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之法也汉时十月饮酒礼取党正之文此篇则无党正正齿位法也民聚之时谓大比大蜡之时尚贤据此篇乡饮酒尊长据党正乡饮酒也但党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居此党内则亦名乡饮酒也引孟子者以证乡大夫饮酒是尚徳也党正饮酒尚齿也爵于此无所当连引之耳或曰宾若有遵者一章即尚爵之义也】右谋宾介
　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至已门也请告以其所为来之事不固辞者素所有志警音景为于伪反　疏曰知宾出门者见冠礼主人宿宾宾出门左乡射戒宾亦出门故也士相见固辞此】
　　【礼辞即许者宾已知欲贡已又以学习德业情意相许也案冠礼主人先拜宾答拜此宾先拜主人答拜者彼冠礼主人戒同寮尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊矣宾是乡人卑矣又将贡已宜尊敬主人故宾先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送谢之也　今按学成行修进仕于朝上以致君下以泽民此士之素所有志也】主人退宾拜辱【退犹去也去又拜辱者以送谢之】介亦如之【如戒宾也　疏曰不言众宾众宾德劣但谋介时亦当谋之故上注兼言其次为众宾至于戒速之日必当遣人戒速使知但略而不言故下云宾及众宾皆从之故乡饮酒义云主人亲速宾及介而众宾自从之也】右戒宾介　记乡朝服而谋宾介皆使能不宿戒【乡乡人谓乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒之礼冠而衣皮弁服与礼异再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒　韠音毕衣于既反】
　　乃席宾主人介【席敷席也夙兴往戒归而敷席宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面　敷音孚牖音酉】众宾之席皆不属焉【席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其德各特　疏曰乡射云席宾南面东上众宾之席继而西此众宾之席亦当然但乡射言继者甫欲习众庶未有所殊别此乃特贡于君故众宾之席皆不属焉虽不属犹统宾为位同南面也】尊两壶于房户闲斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶【斯如字又音赐勺上灼反　斯禁禁切地无足者酒在西上也肆陈也　疏曰凡设尊之法醴尊见其质皆在房内冠礼礼子昬礼礼妇是也酒尊皆于显处见其文此及醮子与乡射特牲少牢有司彻是也言东肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也斯澌也澌尽之名故知切地无足昏礼冠礼皆云禁者士礼以禁戒为名是以玉藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁注云棜斯禁也大夫士礼之异也礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也谓之棜者特牲礼云实兽于棜注云棜之制如今大木舆矣则棜是舆非承尊之物以禁与斯禁无足似舆故名为棜若然士之棜禁大夫之斯禁名虽异其形同是以礼器同名棜禁也若天子诸侯承尊之物谓之豊上有舟也】设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【深申鸩反后皆放此更不音　荣屋翼　疏曰云南北以堂深者堂深谓从堂廉北至房室之壁堂下洗北去堂逺近取于堂上深浅假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此为度云荣屋翼者荣在屋栋两头与屋为翼若鸟之有翼故斯干诗云如鸟斯革如翚斯飞与屋为荣故云荣也】
　　右设席　记蒲筵缁布纯【纯之闰反或章允反　筵席也纯缘也　缘以绢反疏曰公食记云蒲筵常缁布纯此不言常文不具也倍寻曰常文六尺也】尊绤幂宾至
　　彻之【绤葛也幂覆尊中】
　　羮定【定丁佞反　肉谓之羮定犹孰也　疏曰肉孰即定止然故以定言之不敢烦劳宾使之至而久俟故以羮定为速宾时节之限也】主人速宾宾拜辱主人荅拜还宾拜辱【速召也还犹退　疏曰聘礼云宾至近郊使下大夫至宾馆遂以宾入公食礼使大夫戒宾宾皆不拜送遂从之郑注云不拜送者为从之不终事皆不拜送此独拜送者亦是乡大夫尊宾卑又拟贡故特拜辱而送之异于余者】介亦如之【如速宾也】宾及众宾皆从之【从犹随也言及众宾介亦在其中】
　　右速宾　记其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【亨普庚反祖阳气之所始也阳气主养易曰天地养万物圣人养贤以及万民　疏曰此据乡饮酒义而言以正月三阳生之月万物出地盛于东南故云祖阳气之所始也引易頥彖辞者义取养贤能而宾举之事也】
　　主人一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜【相息亮反相主人之吏摈赞传命者　传丈专反　疏曰主人于羣吏中立一相使传宾主之命主人乃自出迎宾于】
　　【大门外乡饮酒义云主人拜迎宾于庠门之外是也言一相者欲见使一相传命乃迎也】揖众宾【差益卑也拜介揖众宾皆西南面　疏曰上文主人迎宾而拜介是介差卑于宾今于众宾不拜直揖之而已故云差益卑也宾介众宾立位在门外以北为上主人与宾正东西相当则介与众宾差在南故主人正西面拜宾则侧身向西南拜介揖众宾矣】主人揖先入【揖揖宾也先入门而西面疏曰庠学唯有一门即向阶门内既有三揖故主人导宾揖而先入门至内霤西向待宾也】宾厌介入门左介厌众宾入众宾皆入门左北上【厌一涉反　皆入门西东面宾之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌今文皆作揖又曰众宾皆入左无门　疏曰宾既北上主人西面相向揖讫乃相背各向堂涂介与众宾亦随宾至西阶下宾与介众宾等自用引手而入故不揖是变于主人也厌字或作擡字者古字义亦通也周礼司仪云王揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑以推手小下之为土揖平推手为时揖推手小举之为天揖也云引手者以手向身引之也】主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面荅拜【楣亡悲反　三揖者将进揖当陈揖当碑揖楣前梁也复拜拜宾至此堂尊之　复扶又反　疏曰云三让主人升者主人先升宾后升故乡射云主人升一等宾升是也尔雅陈堂涂也楣前梁封后梁为室户上拜宾至此堂者乡饮酒义亦云是知拜至也凡拜至者皆是尊之也】
　　右迎宾　记立者东面北上若有北面者则东上【贤者众寡无常也或统于堂或统于门　疏曰此谓堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上统于堂也若多东面立不尽即门西北面东上统于门也】
　　主人坐取爵于篚降洗【将献宾也　疏曰篚在堂上尊南故取之乃降也】宾降【从主人也　今按下文云宾复位当西序东面注云言复位者明始降时位在此　疏曰上始降时直云宾降不言处所于此见之是举下以明上之义又按燕礼亦云宾降阶西东面故北当取下文附见以足之云】主人坐奠爵于阶前辞【重以已事烦宾也事同曰让事异曰辞　疏曰献宾是主人事故重以烦宾也事同谓若上文主人与宾俱升阶而云三让是也事异若此文主人有事宾无事则曰辞此对文为义若散文则通是以周礼司仪云主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受是也】宾对【对荅也宾主之辞未闻】主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致洁敬也今文无奠　疏曰案乡饮酒义云主人盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此止是致洁并言敬者郑注兼拜至拜受而言耳】宾进东北面辞洗【必进东行示情　疏曰乡射宾进东北面辞洗彼注云必进者方辞洗宜违其位也言东北面则位南于洗矣是其宾初降立至于序南东乡至于主人洗爵乃东行故此得北面辞洗也云示情者宾进前就主人示谦下主人之情也】主人坐奠爵于篚兴对宾复位当西序东面【言复位者明始降时位在此　疏曰上经奠爵于阶前者主人未洗见宾降即奠爵故在阶前奠爵此即至洗将洗爵见宾辞故奠爵于篚兴对故不同也】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏疏曰下记主人之赞者注云赞佐也谓主人之属佐助主人之礼事彻鼏沃盥设荐俎是也】卒洗主
　　人壹揖壹让升【俱升古文壹作一　疏曰乡射云主人卒洗一揖一让以宾升是俱升也上文主人先升宾乃升者以初至之时宾客之道进宜难故主人升导之至此以辞让讫故略威仪而俱升也】宾拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【复盥为手坋污　为于伪反坋步困反　疏曰言奠爵遂拜者因事曰遂凡宾主行事相报皆言答此不言答省文也】宾降主人辞宾对复位当西序卒盥揖让升宾西阶上疑立【疑鱼乙反后疑立皆放此　疑读为疑然从于赵盾之疑疑正立自定之貌　盾徒本反　疏曰不言一揖一让从上可知疑然以下公羊传文然彼作仡然与此异也乡射注云疑止也有矜庄之色】主人坐取爵实之宾之席前西北面献宾【献进也进酒于宾　疏曰宾在西阶北面将就席受故西北面向其席也】宾西阶上拜主人少退【少退少辟辟音避】宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退【复位复西阶上位　疏曰以宾西阶上疑立今见主人西北面献于已席前故宾进将于席前受之也案乡射云宾进受爵于席前复位此文不具也】荐脯醢【荐进也进之者主人有司　疏曰案昬礼礼宾赞者荐脯醢周礼膳宰荐脯醢故知此亦非主人是有司也】宾升席自西方【升由下也升必中席　疏曰案曲礼云席南乡北乡以西方为上今升席自西方云升由下者以宾统于主人以东方为上故以西方为升由下也】乃设折俎【折之设反牲体枝解节折在俎　疏曰凡解牲体之法有全蒸其豚解为二十一体体解即此折俎是也是以下有宾俎脊胁肩介俎脊胁肫胳是体解也】主人阼阶东疑立宾坐左执爵祭脯醢【坐坐于席祭脯醢者以右手　疏曰上文宾升席下文降席故知坐在席经云左执爵明祭用右手是以乡射亦云右祭脯醢】奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎【缭音了哜才计反　兴起也肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末哜尝也　紾音轸上时掌反　疏曰奠爵于荐右者为取肺奠之将举故奠于右记云取俎进俎不坐是以取时奠爵兴至加于俎又兴也云肺离之此是举肺刲者本谓根本肺之大端北乡饮酒大夫礼故云缭祭乡射士礼云絶祭但云缭必兼絶言絶不得兼缭也言大夫以上则天子诸侯亦缭絶兼有但礼篇亡无以知也周礼大祝辨九祭七曰絶祭八曰缭祭注云缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭二祭本同礼多者缭之礼略者絶则祭之亦据此与乡射而言也哜至齿则尝之也】坐捝手遂祭酒【捝始兑反　捝拭也古文捝作说　疏曰内则士佩之中有帨则宾客自有帨巾以拭手也】兴席末坐啐酒【啐七内反　啐亦尝也　疏曰席末席之尾也乡饮酒义云于席末言是席之正非专为饮食也此所以贵礼而贱财也祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席末是贱财之义也云啐亦尝者以前肺云哜是至齿为尝此酒云啐谓入口为尝】降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上荅拜【降席席西也防美也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上荅拜【卒尽也于此尽酒者明此席非専为饮食起　为于伪反　疏曰非専为饮食乡饮酒义文言遂拜者亦因奠爵不起因拜也但此席为宾贤能起故不在席尽爵于此西阶上卒之然啐酒于席末亦兼为饮食故以不専言之也】
　　右献宾　记献用爵其他用觯【觯之鼔反　爵尊不防用之　疏曰献宾介献众宾等皆用一升之爵至酬及旅酬之等皆用三升之觯以献为初相敬故用爵以酬之等皆用为相欢故用觯也】凡举爵三作而不徒爵【谓献宾献大夫献工皆有荐　疏曰徒空也谓不空以爵献之而已皆有荐脯醢】荐脯五挺横祭于其上出自左房【挺大顶反本亦作脡同　挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸左在东阳也阳主养房馔陈处也冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯脩置者左朐右末　膱音职胊其于反　疏曰横祭者于脯为横于人为缩其挺有五通祭者六故乡射记云荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸则祭半膱者长六寸此脯不言长短者记文不具也引冠礼者欲见此房中之馔亦南上也引曲礼者欲见此脯设之皆横于人前也】俎由东壁自西阶升【亨狗既孰载之俎馔于东方　疏曰亨狗于东方孰乃载之于俎馔陈于东壁恐由东阶升故辨之云自西阶升也】宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠【胳音格一音各腠千豆反　凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭统曰凡为俎者以骨为主骨有贵贱凡前贵后贱离犹楏也腠理也进理谓前其本也今文胳作骼　胫户定反臑乃报反刘音纯防苦圭反骼古白反　疏曰此序体宾用肩主人用臂介用胳其间有臑肫在而介不用者盖为大夫俎故此阙焉乡射亦但记宾主之俎而不言介俎注云宾俎用肩主人用臂尊宾也若有尊者则俎其余体是臑肫为大夫明矣大夫虽尊不夺宾主正礼故用体卑于主人与宾而尊于介也或有介俎肫胳不言者欲见用体无常若有一大夫即介用肫若有二大夫则介用胳故肫胳两见亦是也云后胫骨二胳也者此皆如特牲少牢不取觳也云祭统者据祭祀归俎之法北据饮酒生人之礼引之者取一边骨有贵贱之义以其宾用肩主人用臂介用胳前贵于后也　今按介俎脊胁胳肺印本胳上有肫字然释文无音疏又云有臑肫而介不用明本无此字也成都石经亦误今据音疏删去】以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人　疏曰拜受爵者有不酢主人法故上经众宾之长一人受爵而不酢主人故郑知此是拜既爵也】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降杀各从其宜不使相错唯工不从此礼　杀所界反疏曰以工无目故不使立卒爵而坐卒爵虽坐卒爵而不拜既爵也】
　　宾降洗【将酢主人　疏曰尔雅云酢报也前得主人之献今将酌以报之故降洗而致洁敬也】主人降【亦从宾也降降立阼阶东西面　疏曰下云主人复阼阶东西面故知初降在此也】宾坐奠爵兴辞【西阶前也　疏曰乡射云宾西阶前东面坐奠爵兴辞降此亦然也】主人对宾坐取爵适洗南北面主人阼阶东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面宾东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人礼宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼【祭者祭荐俎及酒亦哜啐疏曰乡射宾盥讫将洗主人乃辞洗礼之常也此将宾举之故未盥而辞洗以重之也　今按此等恐或文有先后未必有此轻重之别也疏又曰云揖让如初升者谓前主人卒洗一揖一让升也云降盥如主人礼者谓如主人降盥礼则此宾降】
　　【主人亦降宾辞降主人对一与主人降辞已下同也云祭如宾礼者如上宾祭时坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒故云祭如宾礼云祭者祭荐俎及酒者荐谓脯醢俎即离肺也云亦哜啐者亦哜肺啐酒也】不告防【酒已物也】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜【自席前者啐酒席末因从北方降由便也　疏曰曲礼席东乡西乡以南方为上南乡北乡以西方为上凡升席必由下降由上今主人当降自南方以啐酒于席末遂因从席北头降又从北向南北面拜是由便也】主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒宾西阶上答拜【东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实　疏曰奠爵于序端者拟后酬宾讫取此爵以献介也宾告防甘主人之味故啐则拜之主人谢宾以酒恶相充实故饮讫乃拜】右宾酢主人　记主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便　疏曰主人与介席南方为上故升由下降由上者便也】介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆饮爵也介宾之辅也酢所以酢主人也遵谓乡人为卿大夫来观礼者酢或为作僎或为驯古文礼僎作遵　疏曰三人既不被优故爵并居右示为饮之按乡饮酒介爵及主人受酢之爵并僎爵皆不明奠置之所故记者于此明之　少仪】
　　主人坐取觯于篚降洗宾降主人辞降宾不辞洗立当西序东面【觯之防反　不辞洗者以其将自饮　疏曰酬酒先饮乃酬宾故云将自饮亦盥洗者礼法宜洁故也主人辞应奠爵不言者文略也】卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬宾阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜【酬劝酒也酬之言周忠信为周　疏曰宾疑立者待主人自饮故也主人将酬宾若不自先饮是不忠信恐宾不饮示忠信之道故先自饮乃饮宾为酬也忠信为周国语文】坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜主人降洗宾降辞如献礼升不拜洗【不拜洗杀于献　杀所界反　疏曰辞如献礼者主人辞宾降宾辞主人为已洗爵此与献宾时同】宾西阶上立主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西【宾已拜主人奠其觯】宾辞坐取觯复位主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东复位【酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也　疏曰宾辞者乡射二人举觯于宾与大夫进坐奠于荐右宾与大夫辞坐受觯以兴注云辞辞其坐奠觯乡射注亦云辞主人复亲酌已是也】
　　右主人酬宾　记凡奠者于左【不饮者不欲其妨疏曰谓主人酬宾之觯主人奠于荐右客不尽主人之欢奠之于左是不欲其妨后奠爵也】将举于右【便也疏曰谓若下经一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始皆奠于右是其将举者于右以右举之便也】客爵居左其饮居右【客爵谓主人所酬宾之爵也以优宾耳宾不举奠于荐东】
　　【是居左也　疏曰其饮居右者下经一人举觯于宾宾奠觯于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酬主人是也少仪】
　　主人揖降宾降立于阶西当序东面【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如宾礼升不拜洗【介礼杀也疏曰按上主人迎宾之时介与众宾从入又主人与宾三揖至于阶之时介与众宾亦随至西阶下东面今此文云揖让升如宾礼则唯于升堂时相让无庭中三揖之事矣升堂而云拜者谓拜至亦如宾矣云介礼杀也者谓不拜洗是以乡饮酒义云三让以宾升拜至献酬辞让之节繁及介省矣是也】介西阶上立【不言疑者省文】主人实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也今文无北面疏曰云西南面献介者以介席东面故邪向之也主人位在阼阶今于献介主人来在西阶介右是介卑故降主人之尊就西阶介之东北面拜也至旅酬皆同阶者礼杀故也】主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【不哜啐下宾　疏曰云主人立于西阶东者始献介之时近西在介右今于设荐之时主人无事稍近东】右主人献介
　　介降洗主人复阼阶降辞如初【如宾酢之时　疏曰云如初者如宾酢主人之时介辞主人从已降主人辞介为已洗也】卒洗主人盥【盥者当为介酌　疏曰此主人自饮而盥者尊介也是以乡射注云盥者虽将酌自饮尊大夫不敢防是其类也】介揖让升授主人爵于两楹之间【就尊南授之介不自酌下宾酒者宾主共之　疏曰揖让升者谓一揖一让升也云授主人爵以爵授主人也知两楹间是尊南者以上云尊于房户间房户间当两楹之北也云下宾者以宾亲酌以酢主人此不自酌也乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之】介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以当献众宾疏曰主人既受爵介无事故于西阶上立知此奠爵为众宾者按下文云主人揖升坐取爵于西楹下是也】
　　主人复阼阶揖降介降立于宾南【疏曰向来主人与介行礼于西阶上事讫故复阼阶揖让降介降立于宾南者以将献众宾故介无事就宾南也】
　　右介酢主人
　　主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜【三拜一拜示徧不备礼也不升拜贱也　徧音遍下同　疏曰主人在阼阶下众宾在宾介之南故西南向拜之众宾各得主人一拜主人亦徧得一拜是不备礼乡射少牢有司彻皆有此文大夫尊故也士则答再拜故特牲云主人三拜众宾众宾答再拜郑云众宾再拜者士贱旅之得备礼是也　今按此疏云众宾各得主人一拜主人亦徧得一拜乡射疏又云众宾无问多少止为三拜是示徧也然则主人之拜众宾不能一一拜之但为三拜以示徧而众宾之长者三人各答一拜也然经及注疏但言众宾一拜而无三人之文未详其説乡射放此】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人【长丁丈反　长其老者言三人则众宾多矣　疏曰云主人揖升者从三人为首一一揖之而升也云降洗升实爵者以下不更言洗则以下因此不复洗矣云西阶上献众宾者下别言众宾之长三人则众宾之中兼言堂下众宾故郑云众宾多矣自三人已下于下便以次歴言之矣云拜受者三人则堂下众宾不拜受矣】主人拜送【于众宾右　疏曰约上文介右而知也】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简疏曰宾贤能以贤者为宾其次为介不问长幼其三宾德劣于宾介则数年之长幼故此众宾之长坐祭与宾介同不拜既爵立饮立授则异贱故礼简也】众宾献则不拜受爵坐祭立饮【次三人以下也不拜礼弥简　疏曰此堂下众宾又简于三人也】每一人献则荐诸其席【谓三人也　疏曰以其言席又下别言众宾则此是三人也】众宾辩有脯醢【辩音遍亦每献荐于其位位在下今文辩皆作遍　疏曰以其言堂下立侍不合有席故不言席而云位在下也不言其数者乡人有学识者皆来观礼皆入饮酒之内是以乡射云旅酬堂上辩卒受者兴以旅在下者明众宾在堂下也】主人以爵降奠于篚【不复用也】
　　右主人献众宾　记众宾之长一人辞洗如宾礼【于三人之中复差有尊者余二人虽为之洗不敢辞其下不洗】　乐正与立者皆荐以齿【与音预　谓其饮之次也尊乐正同于宾党不言饮而言荐以明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面】　主人之赞者西面北上不与【与音预　赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼏沃盥设荐俎者西面北上统于堂也与及也不及谓不献酒】无算爵然后与【燕乃及之】
　　揖让升宾厌介升介厌众宾升众宾序升即席【序次也即就也今文厌皆为揖　疏曰众宾序升者谓三宾堂上有席者以年长为首以次即席也云今文厌皆为揖不从者以宾相引以手不得为揖故也】一人洗升举觯于宾【一人主人之吏发酒端曰举　疏曰此一人举觯为旅酬也云发酒端曰举者从上至下徧饮讫又从上而起也】实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴宾席末答拜坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾答拜降洗升实觯立于西阶上宾拜【宾拜拜将受觯　疏曰云宾席末答拜者谓于席西南面非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下宾拜皆然】进坐奠觯于荐西宾辞坐受以兴【举觯不授下主人也言坐受者明行事相接若亲受谦也　疏曰上献宾皆亲授而奠之今不亲授是下主人乡射注云不授贱不敢也若于人手所授而已受之则名为受不于人取之不得言受今于地取之而言受者以主人奠之宾取之而无隔絶虽于地若手受之也】举觯者西阶上拜送宾坐奠觯于其所【所荐西也　疏曰宾奠于其所者待作乐后立司正宾乃取此觯以酬主人以其将举故且奠之于右也】举觯者降【事已　疏曰案乡射举觯者降后有大夫此不言者大夫观礼之人或来或否故不言也】
　　右一人举觯记乐作大夫不入【后乐贤者　疏曰大夫入当一人举觯之后未乐作之前以助主人乐贤若乐作之后则后于乐贤者故不入也　今按宾若有遵者其礼详见篇末及乡射礼一人举觯之后】
　　设席于堂廉东上【为工布席也侧边曰廉燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶东　疏曰引燕礼者欲证此席为工又以此经云堂廉东上不言阶东故取燕礼及此下文以见乐正于西阶东而立在工西则知工席更在阶东北面可知也】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相【相息亮反何户可反挎口孤反　四人大夫制也二瑟二人鼔瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使视了者凡工瞽蒙也故有扶之者师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也固相师之道后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内侧担之者　少申召反了音了瞽音古蒙音蒙见贤遍反为于伪反担丁甘反　疏曰此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人若然士当二人天子当八人为差次也工四人二人瑟相二人则工二人歌虽不言相亦二人可知以空手无事故不言也天子相工使眡了为之者见周礼眡了职云凡乐事相瞽是也郑司农云无目眹谓之瞽有目眹而无见谓之蒙有目无眸子谓之瞍燕礼云小臣左何瑟面鼔注云燕尚乐可鼔者在前也此不面鼓是变于君也挎者瑟底有孔越以指深入谓之挎也徒空也无可荷空以右手相侧担之者以左手于外侧担之使向内也】乐正先升立于西阶东【正长也疏曰案周礼有大司乐乐师天子之官此乐正者诸侯及大夫士之官当天子大司乐】工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事　近附近之近　疏曰乡射云乐正适西方命弟子赞工迁乐故知西方是近其事也】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明德可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也　效户孝反劳力报反使所吏反更音庚知音智　疏曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故宾贤能而预歌此三篇使习之也　今按鹿鸣即谓今日燕饮之事所以导达主人之诚意而美嘉宾之德也四牡言其去家而仕于朝辞亲而从王事于此乎始也皇皇者华言其将为君使而赋政于外也学记曰宵雅肄三官其始也正谓此也盖此三诗先王所制以为燕饮之乐用之乡人用之邦国各取其象而歌之也】卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵【一人工之长也凡工贱不为之洗　疏曰工之长者谓就四人之内为首者也案此乡饮酒及燕礼同是主懽心尚乐之事故有升歌笙间合乐及其献工献笙后间合不献以前已得献故不复重献乡射主于射略于乐无笙间唯有合乐笙工并为至终总献之大射亦主于射略于乐但不间歇不合乐故有升歌鹿鸣三终主人献工乃后下管新宫不复得献此君礼异于乡射也大射不略升歌而略笙间合者二南是乡大夫之正小雅是诸侯之正乡射不略合乐而大射不略升歌者不可略其正也】荐脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭荐】工饮不拜既爵授主人爵【坐授之】众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭【祭饮献酒重无不祭也今文辩为徧　疏曰众工诸事皆不备尚祭饮则知得献酒无有不祭故云献酒重无不祭也其正酬亦祭至旅酬以下则不祭故下记云凡旅不洗不洗者不祭郑注云敬礼杀也不甚洁也】大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗【大音泰为于伪反　大夫若君赐之乐谓之太师则为之洗尊之也宾介降従主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后疏曰天子诸侯有常官则有大师也大夫则无常官若君赐之乐并乐人与之则亦谓之大师宾介降乡射】
　　【注云大夫不降尊也此礼虽有大夫亦不降可知也】笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍【陔古才反　笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也　相如字风方鳯反重直用反父音甫】主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵【一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下　和胡卧反疏曰案乡射记云三笙一和而成声注三人吹笙一人吹和凡四人尔雅曰笙小者谓之和是也献工之时拜送在西阶东以工在阶东故也此拜送笙之时在西阶上以其笙在阶下故不同也】众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭【亦受爵于西阶上荐之皆于其位磬南今文辩为徧　疏曰磬南者依前笙入立于磬南之处也】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间间厠之间丽力知反本或作离　间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有台言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名德之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻　累力追反蔓音万乐音洛治直吏反长如字　刘敞云此三篇皆笙诗也小序云有其义而亡其辞亡谓本无非亡逸之亡也乡饮酒礼鼔瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼔瑟歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下今无以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词明矣下由庚崇丘由仪仿此　今按小序于此六笙诗皆着其义葢序者以意言之今郑此注云其义未闻则亦不敢信其説矣　疏曰此一经堂下吹笙堂上升歌间代而作故谓之乃间也又云谓一歌则一吹者谓堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然】乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【雎七徐反覃大南反卷九转反召音邵注同苹毗人反　合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之德葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之德采蘩言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能循其法度昔太玉王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南马有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌太雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻　妃芳非反岐其宜反采地之采七代反被皮义反夏户雅反遏于葛反　疏曰歌乐众声俱作者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗也燕礼记云有房中之乐注云歌周南召南之诗而不用钟磬之节谓之房中者后夫人之所讽诵以事其名子是也亦有用钟鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用钟鼓妇人用之乃不用钟鼓则谓之房中之乐也后妃夫人同是文王之化召南是文王未受命已前之事诸侯之礼故称夫人周南是文王受命称王之后天子之礼故称后也云国君与其臣下宾客燕之合乐者据燕礼而言也云乡乐者亦据燕礼记云遂合乡乐者也云小雅则升歌鹿鸣之等是也云大雅颂肆夏繁遏渠之等是也此须饮酒为飨礼升歌鹿鸣进取诸侯之乐飨礼盛也燕合乡乐以燕礼轻故可以逮下也郑君据仪礼上下而言其实飨燕同乐知者穆叔如晋晋侯享之歌鹿鸣之三是与燕礼同乐也若然小雅云飨或进取燕可以逮下者飨亦逮下也穆叔对曰三夏天子所以享元侯也文王两君相见之乐也鹿鸣所以嘉寡君也敢不拜嘉引之者证肆夏繁遏渠是颂谓天子之乐歌案钟师杜子春注引吕叔玉云肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也郑君不从以为诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡之是以颂不能具也　今按二南之分注疏説皆未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之诗言文王太姒之化者属之周南以召公掌诸侯故以畿外之诗言列国诸侯大夫之室家被文王太姒之化而成德者属之召南此为得之谓之南者言其化自岐雍之间被于江汉之域自北而南也诗曰以雅以南即谓此也】工告于乐正曰正歌备乐正告于宾乃降【乐正降者以正歌备无事也降立西阶东北面　疏曰以其上堂时在西阶之东北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得监堂下之乐知位在此也】右乐宾　记磬阶间缩霤北面鼔之【缩所六反霤力又反　缩从也霤以东西为从鼔犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙　从子容反县音蹙子六反　疏曰郑知此是诸侯之卿大夫者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟盖宾乡人之贤者又从士礼也若天子乡大夫宾贤虽从士礼亦钟磬俱有矣　今按此所引春官注文则全为肆者天子之卿大夫判县二肆钟磬各二堵也士特县一肆钟磬各一堵也半之者诸侯之卿大夫半天子之卿大夫判县一肆西钟东磬各一堵也士则县磬一堵而已射则磬在东者据乡射而言避射位故在东与此阶间异也】献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚【明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵疏曰上篚三爵者献宾献介献堂上堂下众宾讫降奠于篚是其上篚一爵也献工与笙既献奠于下篚是上篚二爵也又乡射礼云主人以爵降洗献大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也】其笙则献诸西阶上【谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也古文无上　疏曰上经主人献笙于西阶上此记人又言之为拜送爵而言也】
　　主人降席自南方【不由北方由便　疏曰主人之席南上升由下降由上是其常而言由便者解礼所以升由下降由上者是由便也】侧降【宾介不从　疏曰侧特也宾介不从故言侧以方燕礼杀故也】作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜【相息亮反作使也礼乐之正既成将留宾为有解惰立司正以监之拜拜其许　为于伪反解古卖反惰徒卧反监古】
　　【衔反　疏曰上经云一相迎于门外今将燕使为司正监察宾主之事也主人与宾行献酢之礼毕是礼成也升歌笙间合乐三终是乐成也故郑总言礼乐之正既成也】主人升复席
　　右立司正
　　司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许【为宾欲去留之告宾于西阶　疏曰乡射云司正升自西阶由楹内适阼阶上此不言由楹内者省文也乡射又云司正西阶上请安于宾】司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席【再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席　疏曰凡相拜者当在宾主拜前今在宾拜下者以经云司正告于主人因即拜宾宾即答拜文理切不得先言相拜故退之在下也乡射云司正告于主人遂立楹间以相拜主人阼阶上再拜宾西阶上答再拜是其相拜左前也】司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立【共九勇反注同　阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正慎其位也已帅而正孰敢不正燕礼曰右还北面　疏云阶间谓两阶之间东西等也乡射云司正中庭北面坐奠觯自正慎其位欲令宾主亦皆正慎其位也燕礼曰司正降自西阶右还北面取不背其君此亦当右还北面取不背大夫也】坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠觯于其所退立于觯南【洗觯奠之示洁敬立于其南以察众　疏曰乡射大射皆直云取觯洗南面反奠于其所不云盥此经本有盥者误今删去】
　　右司正举觯　记司正既举觯而荐诸其位【司正主人之属也无献因其举觯而荐之　疏曰记又云主人之贽者西面北上不与无算爵然后与是无献也】
　　宾北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东【初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣　长丁丈反弟大计反疏曰云取俎西之觯者谓前一人举觯奠于荐右今为旅酬而举之前主人酬宾奠于荐东者不举故言俎】
　　【西以别之云主人降席不云自南方北方者下记云主人介凡升席自北方降席自南方指此文也记云主人之赞者西面北上不与与及也不及谓不及献酒也言不及献酒则旅酬亦不与矣旅酬所以酬正献也记又云无算爵然后与此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法故连引无算爵旅酬而言终沃洗也其实此时未及沃洗也】宾坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人【宾立饮卒觯因更酌以乡主人将授　乡许亮反】主人阼阶上拜宾少退主人受觯宾拜送于主人之西【旅酬同阶礼杀　疏曰正酬时不同阶今同阶故云礼杀也】宾揖复席【酬主人讫】主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席【其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之　疏曰知西南面授介者案宾酬主人时于阼阶上东南面向之则知此主人酬介于西阶上西南面可知云自此以下旅酬酌者亦如之者谓亦如主人酬介其酬酌介实觯西南面授之以其旅酬皆西阶上故也　今按宾主介相酬初皆北面但实觯之后授觯之时宾介则东南面授主人主人则西南面授介已受之后即授者又还北面之位宾介则拜送于主人之西主人则拜送于介之东皆北面也故下文受介酬者得由其东亦既受乃还北面拜送也】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【相息亮反下注升相同　旅序也于是介酬众宾众宾又以次序相酬某者众宾姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之别彼列反　疏曰上文作相为司正为有懈惰立司正以监之今以宾主及介旅酬不监之至众宾乃监者以其主人与宾介习礼已久又各一位不嫌失礼至于众宾或不久习礼又同在一位恐其失礼故须监之也】司正退立于序端东南【辟受酬者又便其赞上赞下也始升相西阶西北面　辟音避疏曰司正初时在堂上西阶西北面命受酬者讫退立于西序端东面者一则案此下文众受酬者受自左】
　　【即是司正立处故须辟之二则东而时赞上赞下便也云始升相西阶西北面者虽无正文以众宾之席在宾西南面介酬在西阶上司正升相旅当在西阶西北面命宾故知位如此也】受酬者自介右【由介东也尊介使不失故位　疏曰北面以东为右故郑云由介东也凡授受之法者授由其右受由其左即下文众授酬者是也此受介酬者应自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也】众受酬者受自左【后将受酬者皆由西变于介也今文无众酬者　疏曰言众受酬者谓上众宾之内为首者一人自介右受之自第二以下并堂下众宾皆自左受之言变于介者即是授受之常法也】拜兴饮皆如宾酬主人之礼【嫌宾以下异也】辩卒受者以觯降坐奠于篚【辩辩众宾之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上　疏曰引乡射者经直言辩文不具故引以证也】司正降复位【觯南之位　疏曰以相旅毕堂上无事故降复觯南之位】右旅酬　记凡旅不洗【敬礼杀也　疏曰案一人二人举觯皆为旅始不可不自洁故洗自此以后旅酬皆不洗也】不洗者不祭【不甚洁也】　既旅士不入【后正礼也既旅则将燕矣　疏曰旅谓旅酬所酬献皆拜受故云正礼既旅之后无算爵行燕饮之法非正礼故士不入后正礼故也】
　　使二人举觯于宾介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫则举觯于宾与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗　媵以证反　疏曰云宾介席末答拜者宾于席西南面答拜介于席南东面答云若有大夫则举觯于宾与大夫者以其大夫尊于介故也】逆降洗升实觯皆立于西阶上宾介皆拜【于席末拜　疏曰宾在席西南面介在席南东面以其俱是答拜故同前席末拜也】皆进荐西奠之宾辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降宾介奠于其所【宾言取介言受尊卑异文今文曰宾受　疏曰一人之宾所奠觯于席西一人之介所奠觯于荐南又云尊者得卑者物言取是以家语云定公假马于季氏孔子曰君于臣有取无假故宾尊言取介卑言受也】
　　右二人举觯
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾宾辞以俎【至此盛礼俱成酒清肴干宾主百拜强有力者犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以宾燕也俎者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者　弛式氏反　疏曰乡射司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾亦是使司正传语于宾也又云自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于宾也云俎者肴之贵者谓骨体贵而肉贱也自旅以前立行礼是盛自此后无算爵坐以礼谓之杀故今将坐辞以俎不敢以礼杀当贵者按燕礼司正奠觯于中庭请彻俎而坐此礼司正监旅讫二人举觯后将行无算爵始请坐于宾燕礼司正之前云二人致爵三举旅得爵多故司正奠时即坐燕此礼由来未行旅酬故使二人举觯彻爼后乃坐也】主人请彻俎宾许【亦司正传请告之　传大专反】司正降阶前命弟子俟彻俎【西阶前也弟子宾之少者俎者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻俎宾之义少申召反　疏曰宾敬主人而使弟子彻俎故云宾之义也】司正升立于席端【待事疏】
　　【曰司正已命即升立于席端弟子仍未彻俎故云待事也】宾降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席席东南面【皆立相须彻俎也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐宾主人所荣而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳今文遵为僎或为全　疏曰皆立者将取俎以授人遵不北面者以其尊故席东南面向主人须待也待受俎之人至一时彻而授之也下文云宾若有遵言若者不定之辞故知或有或无来与不来事在常时故云用时事耳】宾取俎还授司正司正以降宾从之主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如宾礼众宾皆降【取俎者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位　疏曰下云揖让如初升故知此降时亦复初入之位位在东阶西阶相让也】
　　右彻俎　记彻俎宾介遵者之俎受者以降遂出授从者【从才用反　阙送之　疏曰以上文无出之文故记之】主人之俎以东【藏于东方　疏曰以上文不言以东故记人辨之】
　　说屦揖让如初升坐【说吐活反　说屦者为安燕当坐也必说于下者屦贱不空居堂说屦主人先左宾先右今文说为税　疏曰云初升坐者谓宾主初入揖让而升堂也凡堂上行礼之法立行礼不说屦坐则说屦屦空则不宜陈于侧故降说屦然后升坐也曲礼云上于东阶则先右足上于西阶则先左足郑注云近于相乡敬也玉藻着屦之法坐左纳右坐右纳左今说之亦北面乡阶主人先坐左宾先坐右亦取近于相乡敬之义也】乃羞【羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也　胾壮吏反乡许亮反作向同疏曰知所进者狗胾醢者案下记云其牲狗礼记又云荐羞不逾牲则所羞者狗胾也但醢是旧作之牲诸经又不见以狗作醢则胾必狗也醢则当兼有余牲也骨体贵人不食故云致敬胾醢贱人所食故云尽爱也】无算爵【算数也宾主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于宾与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫皆是　疏曰引乡射礼者此无算爵从首至末更从上至下唯醉乃止】无算乐【燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年吴公子扎来聘请观于周乐此国君之无算　札壮八切疏曰上升歌笙问合乐皆三终言有数此即无也或间如上间歌用小雅也或合用二南也或用其一不并用也引春秋者彼是国君礼此是大夫礼见其异也但无算之乐还依尊卑用之案春秋为季札所歌大惟与颂者但季札请观周乐鲁为之尽陈又鲁周公之后歌乐得与元侯同故无算之乐雅颂并作也】
　　右燕
　　宾出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也周礼钟师以钟鼔奏九夏是奏陔夏则有钟鼔矣钟鼔者天子诸侯备用之大夫士鼔而已盖建于阼阶之西南鼔乡射礼曰宾兴乐正命奏陔宾降及阶陔作宾出众宾皆出　罢皮卖反刘音皮　疏曰钟师云凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏言以钟鼔者庭中先击钟却击鼔而奏此九夏钟师天子礼有钟鼔大射诸侯礼亦具有钟鼔乡射云不鼔不释明无钟可知此且论钟鼔若用九夏则尊卑不同天子则九夏俱作诸侯则不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下据此文用陔夏其余无文大射建鼓在阼阶西南鼔此无正文故云盖彼注云鼔不在东县南为君也此乡大夫无东县直有一鼔而已故县在阼阶之西南乡主人也】主人送于门外再拜【门东西面拜也宾介不答拜礼有终也　疏曰主人迎宾之时门东西面拜今送宾还依此位立也于迎宾介时宾介答拜今送宾主人再拜若宾介答拜是行礼无终毕故宾介不答是礼有终也不言众宾者迎送俱不拜故不言也】右宾出　记乐正命奏陔宾出至于阶陔作【疏曰宾降自西阶恐宾醉失礼故至阶奏之】
　　宾若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入【不干主人正礼也遵者诸公大夫也谓之宾者同从外来耳大国有孤四命谓之公　疏曰正礼谓宾主献酢是也是以一人举觯为旅酬始乃入若然即是作乐前入而于此篇末乃言之者以其无常或来或不来故于后言之也孤只一人而言诸者案郑注燕礼云容牧下三监案王制云天子使其大夫监于方伯之国国三人是殷法周公因而不改故云容也云大国有孤四命者周礼典命文谓之公者若天子有三公也】席于宾东公三重大夫再重【重直龙反　席此二者于宾东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣不言遵者遵者亦卿大夫疏曰宾在户牖之间酒尊又在户东席此二者又在酒尊之东但继宾而言耳乡人谓众宾之席在宾西故云不与乡人齿案上注云此篇无正齿位之事谓无党正饮酒之法此言齿者谓士已上来观礼乃有齿法云天子之国三命者不齿者周礼党正职文郑引之为证者欲见此篇之礼与天子乡饮酒三命不齿同也云诸侯之国爵为大夫则不齿矣者以此篇及乡射皆云若有大夫不辨命数故知爵为大夫即不齿也党正又云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中一命齿于乡里者公侯伯之士一命与堂下乡人齿以其士立堂下故也子男之士不命与一命之士同齿于阶下子男之大夫一命坐于上与六十已上齿于堂再命齿于父族者谓子男之卿与公侯伯之大夫以父族为宾则与之齿异姓为宾则不与之齿席于尊束三命不齿者谓公侯伯之卿虽父族为宾亦不与之齿席于尊东也云不言遵者亦卿大夫者案上文宾若有遵者即诸公大夫也】公如大夫入主人降宾介降众宾皆降复初位主人迎揖让升公升如宾礼辞一席使一人去之【如音若出注去起吕反下同　如读若今之若主人迎之于门内也辞一席谦自同于大夫　疏曰以不言主人出故知迎于门内也　今按如读若今之若但谓如字读之似今人所用之若字耳无他义也疏説迂今不取】大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席【加席上席也大夫席再重　疏曰云大夫则如介礼者以其公如宾故大夫则如介礼主人迎宾宾厌介此公与大夫同入公亦厌大夫故云大夫如介礼云有诸公则辞加席委于席端主人不彻者大夫再重是其正大夫以公在故谦委加席于席端主人不彻也】
　　右遵入　记若有诸公则大夫于主人之北西面【其西面者北上统于公　疏曰若无诸公则大夫南面西上统于宾也】
　　明日宾乡服以拜赐【拜赐谢恩惠乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰宾服乡服　朝直遥反下皆同　疏曰郑知乡服是朝服者记云朝服而谋宾介是也此宾言乡服其乡射宾言朝服不同者按乡射以公士为宾谓在朝着朝服是其常此宾是乡人子弟未仕虽着朝服仍以乡服言之故也　今按注云今文曰宾服乡服明古经文无服今有之衍文也今删去】主人如宾服以拜辱【拜宾复自屈辱也乡射礼曰宾朝服以拜赐于门外主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退　复扶又反　疏曰此文不具故引郷射以为证明彼此宾主皆不相见造门外拜谢而已】右拜礼
　　主人释服【释朝服更服端也古文释作舍　疏曰昨日正行宾举饮酒之礼相尊敬故朝服此乃燕私轻故端也】乃息司正【息劳也劳赐昨日赞执事者独云司正司正庭长也　劳力报反长丁丈反　疏曰司正是庭长故独言之也】无介【劳礼略也司正为宾】不杀【杀所八反市买若因所有可也不杀则无俎　疏曰市买无正文郑以意言之又杀则俎以盛骨体既言不杀故知无俎也】荐脯醢【羞同也　疏曰与正行饮酒同】羞唯所有【在有何物　疏曰上文正行饮酒之时用狗胾今不杀故言在有何物杂物皆是也】徴唯所欲【徴召也　疏曰昨日正行饮酒不得唤亲友故今礼食之余可别召知友也】以告于先生君子可也【告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛德者可者召不召唯所欲　筋居懃反疏曰先生老人教学者君子则曲礼博闻强识敦善行而不殆者也云可者召不召唯所欲者上文云徴唯所欲上下相成解也】宾介不与【与音预礼渎则防古文与为预　疏曰宾介昨日正行礼今又召之则是数数则渎渎则不敬】乡乐唯欲【乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也　疏曰二南为乡大夫之乐小雅为诸侯之乐上正行饮酒歌小雅今燕不歌鹿鸣鱼丽是避国君也】
　　右息司正
　　乡礼三之下
　　乡饮酒义
　　孔子曰吾观于乡而知王道之易易也【易易皆以防反乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿而已】主人亲速宾及介而众宾自从之至于门外主人拜宾及介而众宾自入贵贱之义别矣【别彼列反　速谓即家召之别犹明也】三揖至于阶三让以宾升拜至献酬辞让之节繁及介省矣至于众宾升受坐祭立饮不酢而降隆杀之义辨矣【省所领切酢音昨杀色界反　繁犹盛也小减曰省辨犹别也尊者礼隆卑者礼杀尊卑别也　吕大临曰礼主乎别节文虽繁而不可乱也因亲疎长幼贵贱之差等以为屈伸隆杀之节文明辨密察然后尽乎制礼之意矣尊无二王非独为君臣言之国之所尊君也虽父不得抗之家之所尊父也虽母不得抗之羣居五人长者必异席则羣居所有尊也防制燕饮皆有宾有众宾则宾亦有尊也故饮酒之礼宾介与众宾送迎之节有等所以别贵贱也宾介与众宾异矣及三揖三让拜至献酬辞让之节则宾与介又有等矣故介之升也不三揖三让不拜洗主人不之阼阶拜送不哜肺不啐酒不告防不自酌酢授主人不举酬省于宾可知矣及众宾则升受坐祭立饮不酢其拜受者众宾之长三人余则不拜省于介又可知矣于一等之中寖有省焉乃所以辨隆杀也】工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人扬觯乃立司正焉知其能和乐而不流也【笙音生间间厠之间合如字徐音閤和乐之乐音洛　工谓乐正也乐正既告备而降言遂出者自此至去不复升也流犹失礼也立司正以正礼则礼不失可知一人或为二人复扶又反　疏曰工入升歌三终者谓升堂歌鹿鸣四牡皇皇者华每一篇而一终也笙入三终者谓吹笙之人入于堂下奏南陔白华华黍毎一篇一终也两言主人献之者谓献工及笙人也间歌三终者间代也谓堂上与堂下更代而作也堂上人先歌鱼丽则堂下笙由庚此为一终又堂上歌南有嘉鱼则堂下笙崇丘此为二终也又堂上歌南山有台则堂下笙由仪此为三终也合乐三终者谓堂上下歌瑟及笙并作也若工歌闗雎则笙吹鹊巢合之若工歌葛覃则笙吹采蘩合之若工歌卷耳则笙吹采苹合之　今按合乐孔疏非是当从上篇贾疏之説谓堂上歌瑟堂下笙磬合奏此六诗也言三终者二南各三终也】宾酬主人主人酬介介酬众宾少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣【少诗召反沃于木反弟音悌　遗犹脱也忘也　脱徒活反又音夺　疏曰齿以次相旅至于执掌盥洗之人以水沃盥洗爵者皆预酬酒之限此经虽据旅酬之时其终于沃洗是无算爵之节也礼见上篇弟少也言少之与长皆被恩泽而无遗弃也　今按弟悌也敬顺之意言能使少者皆承顺以事长者而无所遗弃也】降说屦升坐脩爵无数饮酒之节朝不废朝莫不废夕宾出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱也【说吐活反废朝之朝直遥反注朝夕既朝同莫音暮　朝夕朝暮听事也不废之者既朝乃饮先夕则罢其正也终遂犹充备也　先悉荐反　疏曰降说屦升坐者此谓无算爵之初也以前皆立而行礼未彻俎故未说屦至此彻俎之后乃说屦升堂坐也脩爵无数者谓无算爵也熊氏云脩谓行也朝不废朝莫不废夕此谓乡饮酒之礼若党正饮酒一国若狂无不醉也终谓竟也遂谓申也言制至饮毕主人备礼拜而送宾节制文章终竟申遂不有阙少也】贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五行者足以正身安国矣彼国安而天下安故曰吾观于乡而知王道之易易也【行下孟反　吕大临曰礼之所尊尊其义也其文则摈相习之其义则君子知之修其文达其义然后可以化民成俗也贵贱明隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五者皆见于饮酒之礼而足以化民成俗矣故曰吾观于乡而知王道之易易者所以甚言其易也有贵贱隆杀之义则有别矣有别有礼也和乐而不流燕安而不乱则有节矣有节义也弟长而无遗则均均则仁矣仁义且有礼行乎一乡达乎一国所谓正身安国矣举斯术也达之于天下则天下安矣故由一乡而知王道可行于天下此礼是也】　乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也【庠音详庠乡学也州党曰序　疏曰此谓乡大夫故迎宾于庠门外若州长党正则于序门外也州长职云春秋射于州序党正云属民饮酒于序是州党曰序有室谓之庠无室谓之序乡学为庠州党为序学记云党有庠者谓乡人在州党但于乡之庠学不别立也】盥洗扬觯所以致絜也【盥音管觯之跂反絜音结扬举也今礼皆作腾　疏曰盥洗谓献宾时以水盥手而洗爵也扬觯谓酬宾时亦盥手而洗觯也】拜
　　至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至谓始升时拜拜宾至　疏曰拜至者谓宾与主人升堂之后主人于阼阶之上北面再拜也拜洗者谓献酢者洗爵而升受者皆拜也拜受者拜受爵也拜送者拜送爵也拜既者饮酒既尽而拜也】尊让絜敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争絜敬则不慢不慢不争则逺于鬭辩矣不鬭辩则无暴乱之祸矣斯君子之所以免于人祸也故圣人制之以道【逺于万反　道谓此礼吕大临曰学记云党有庠遂有序对序而言则党为乡之属盖指乡庠而云党有庠也盥手洗爵始献宾之节也既献之后举觯酬宾亦盥洗而扬之不敢慢也君子之相接尊让絜敬如此其至虽有争慢之心无从生矣尊让絜敬之礼行则尊让絜敬之俗成礼行而至于成俗则天下之人皆将逺于鬭辨而免于人祸则先王制礼也有道非苟为繁文饰貌升降之末节也】　乡人士君子尊于房户之间宾主共之也尊有酒贵其质也【共如字　乡人乡大夫也士州长党正也君子谓卿大夫士也卿大夫士饮国中贤者亦用此礼也共尊者人臣卑不敢专大惠　卿去京反饮于鸩反　疏曰卿大夫等唯有东房故设酒尊于东房之西室户之东在宾主之间示宾主之共有此酒也酒虽主人之设宾亦以酢主人也北面设尊酒在左谓在酒尊之西地道尊右贵其质素故也】羞出自东房主人共之也【共音防　羞燕私可以自专也　疏曰共之谓供于宾也】洗当东荣主人之所以自絜而以事宾也【荣如字　絜犹清也清如字刘才性反】宾主象天地也介僎象隂阳也三宾象三光也让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也【介音戒僎音遵魄普百反坐才卧反　隂阳助天地养成万物之气也三宾象天三光者系于天也古文礼僎皆作遵　疏曰天地则隂阳着成为天地故宾在西北天地严凝之气着主在东南天地温厚之气着介坐在西南象隂之微气僎在东北象阳之微气三宾谓众宾之长三人也四面之坐者主人东南象夏始宾西北象冬始僎东北象春始介西南象秋始其四时不离天地隂阳之内而坐也　今按自此以下至礼以体长幼曰德及后章立宾以象天以下至篇终皆牵合傅防迂滞之说不足深究其曰月三日而成魄尤为纰陋说见篇末】天地严凝之气始于西南而盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛德气也此天地之仁气也【凝鱼矜反凝犹成也】　主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北【宾者接人以义言宾来以成主人之德】主人者接人以仁以德厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也【以僎辅主人以其仕在官也】仁义接宾主有事俎豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长幼曰德【圣通也所以通宾主之意也将犹奉也】德也者得于身也故曰古之学术道者将以得身也是故圣人务焉【术犹艺也得身者谓成已令名免于刑罚也言学术道则此说宾贤能之礼　吕大临曰诚者天之道也不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者人之道也择善而固执之也诚者义理之所出人心之所同然者也是皆天之道圣人先得之动容周旋莫不中乎理义制之以为礼所以为天下法也虽节文之多皆出乎诚其理义皆可得而道也然而礼之节文虽见乎外莫非德之发也故学者必以自得为先学文为后盖有有其文而实不称未有有其徳而文不足者也乡人士君子盖乡大夫士所饮酒之主人者也尊于房户之间户室户也房在东室户居中房与室户之间乃宾主位之间故曰宾主共之也酒主人之物而曰宾主共之者主人献宾宾酢主人皆酌此尊且明君子之财当与人共不自有也酒水也饮之始也饮始于水极味于酒凡酒之设皆尚酒质之为贵不忘本也羞出自东房主人致味以养宾故曰主人共之而不与宾共也洗当东荣主人自絜以事宾宾虽亦就此洗不曰宾主共之者明所以敬人者各自尽也立宾以象天尊之也立主以象地所以养也介以辅宾僎以辅主人象隂阳之辅天地也三宾者众宾之长者也其所以辅宾也犹三光之辅于天也三光盖星之大者有三也其名不可得而考也先儒谓三大辰心为大辰伐为大辰北辰亦为大辰亦莫知其所稽也晦三日而后明生于魄故曰成魄让之三者取象成魄于三日也四面之坐象四时者谓宾主介僎之坐象春夏秋冬也东北至于东南生气也生气温厚而主仁故自孟春至于孟夏生气之所行万物所以发生天之盛德气也主坐于东南僎坐于东北仁之序也西南至于西北杀气也严凝而主义故自孟秋至于孟冬杀气之所行万物所以收敛天之尊严气也宾坐于西北介坐于西南义之序也饮酒之礼所以致主人之养而尊宾主以仁义接也仁义接宾主有事俎豆有数天下之理义存焉天下理义无所不通圣之谓也无所不通无所不敬礼之所由制也礼之行也不在乎他在乎长幼之分而已性之德也礼得于身之谓德由学然后得于身则与先得人心之所同然者同之故诚之而至于诚乃天道是亦圣人也】　祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也为行礼也此所以贵礼而贱财也卒觯致实于西阶上言是席之上非专为饮食也此先礼而后财之义也先礼而后财则民作敬让而不争矣【荐本亦作同哜才细反肺芳废反啐七内反为于伪反　非专为饮食言主于相敬以礼也致实谓尽酒也酒为觞实祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席末也　疏曰祭荐者主人献宾宾即席祭所荐时脯醢也敬礼者言宾敬重主人之礼也宾取俎上之肺哜齿之所以尝主人之礼也饮主人酒而入口成主人礼也于席末谓席西头也若此席专为饮食应于席中啐酒今乃席末啐酒此席之设本不为饮食是主人敬重于宾故设席耳祭荐祭酒哜肺敬主人之物故在席中啐酒入于已故在席末也于席上祭荐祭酒是贵礼席末啐酒是贱财也致实谓致尽其所实之酒也言此席之上非专为饮酒故不于席所而卒觯也啐才始入口犹在席末卒觯则尽爵故逺在西阶上也　吕大临曰孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飱作而辞曰疏食也不敢以伤吾子然则君子之于饮食饱于敬而不饱于味也饮酒之礼尽主人之敬以养宾尽宾之敬以答主人者也主人献宾宾受爵荐脯醢宾升席设折俎宾祭脯醢奠爵取肺哜之坐祭酒兴席末啐酒主人之礼宾不敢不答故祭荐祭酒敬主人行此礼也宾敬主人在礼不在食故哜以尝之啐以成之也啐于席之末不于席之正主于行礼不可以饮食渎也此贵敬而贱食也宾卒爵于西阶之上不于席之上者明是席之上可以成饮食之礼不可卒饮食之事是先敬而后食也敬礼也食财也人之所以争者无礼而志于财也如知乎贵礼而贱财先礼而后财之义则敬让行矣一饮食之间可以化民成俗则升降之文不为末节也】　乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成教而后国可安也君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣【弟音悌下同行下孟反　此说乡饮酒谓党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之礼也其乡射则州长春秋以礼会民而射于州序之礼也谓之乡者州党乡之属也或则乡之所居州党乡大夫亲为主人焉如今郡国下令长于乡射饮酒从大守相临之礼也　索色百反属音烛大音泰守手又反相息亮反　疏曰案乡饮酒礼宾贤能则用处士为宾其次为介其次为众宾皆以年少者为之此正齿位之礼其宾介等皆用年老者为之其余为众宾宾内年六十以上于堂上于宾席之西南面坐若不尽则于介席之北东面北上其五十者则立于西阶下东面北上示有陪侍之义非即在六十者旁同南面立也以听政役者所以立于阶下示其听受六十以上政事役使也言欲明尊敬六十之长老故立而听政役也六十者三豆至九十者六豆者以其每十年加一豆非正礼故不得为笾豆偶也其五十者二豆而已则乡饮酒礼众宾立于堂下者皆二豆其宾介之豆无正文当依众宾之年而加之也豆是供养之物故云明养老立侍是陪侍之仪故云明尊长也入孝弟谓入门而能行孝弟出尊长养老者谓出门而能尊长养老也乡射谓春秋二时州长防射乡饮酒之礼谓十月党正饮酒郡治之下及王侯国治之下满万户以上之令不满万户之长于已县或射或饮酒则从郡之大守及主国之相来自行礼相监临之仪不用令长礼也州长党正饮射而乡大夫监临事亦类此故引以相证也　吕大临曰古之贵老也其政则导其妻子使养其老家植之桑畜之鸡豚狗彘则老者衣帛食肉矣其教则食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干四代之养皆于庠序更用飨燕食之礼皆所以使民不遗老穷知贵老之义故饮酒之礼老者加豆有至于六也尊长近乎事兄弟也养老近乎养亲孝也入则顺乎父兄出则顺乎长上则民德归厚矣强不犯弱众不暴寡人伦既正教行俗美薰沐涵濡迁善而不自知故曰非家至而日见之也春秋合诸州长之射冬行之党正正齿位乡党习见礼容之盛渐乎礼义之俗孝弟之行不肃而成行礼之效也】　乡饮酒之义立宾以象天立主以象地设介僎以象日月立三宾以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政教之本也【日出于东僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉　疏曰宾者主所尊敬故以宾象天主供物以养宾故以主象地前经隂阳据其气此云日月言其体昭十七年有星孛于大辰公羊曰大辰者何大火也伐为大辰北辰亦为大辰何休云大火与伐天所以示民时早晚天下取以为正故谓之大辰辰时也是天之政教出于大辰】亨狗于东方祖阳气之发于东方也【亨普庚反　祖犹法也狗所以养宾阳气生养万物】洗之在阼其水在洗东祖天地之左海也【阼才路反　海水之委也　委于伪反】尊有酒教民不忘本也【大古无酒用水而已　大音泰】宾必南乡东方者春春之为言蠢也产万物者圣也南方者夏夏之为言假也养之长之假之仁也西方者秋秋之为言愁也愁之以时察守义者也北方者冬冬之为言中也中者藏也是以天子之立也左圣乡仁右义偝藏也【乡许亮反蠢尺允反夏户嫁反假户雅反愁依注读为揫子留反藏如字偝音佩春犹蠢也蠢动生之貌也圣之言生也假大也愁读为揫揫敛也察犹察察严杀之貌也南乡乡仁贵长大万物也察或为杀　杀如字】介必东乡介宾主也【献酬之礼主人将西宾将南介覸其间也　覸音间厠之间】主人必居东方东方者春春之为言蠢也产万物者也主人者造之产万物者也【言礼之所在由主人出也】月者三日则成魄三月则成时是以礼有三让建国必立三卿三宾者政教之本礼之大参也【卿去京反参七南反　言礼者隂也大数取法于月也　疏曰魄谓明生傍有微光也此谓月明尽之后而生魄非必月三日也所以前月大则月二日生魄前月小则三日乃生魄乐既为阳故礼为隂月是隂精故礼之数取法于月也　今按魄者月之有体而无光处也故尝言哉生明旁死魄皆谓月二三日月初生时也凡言既生魄即谓月十六日月始阙时也今此篇两言月三日而成魄则是汉儒专门陋学未尝读尚书者之言耳疏知其缪而曲徇之故既有月明尽而生魄之说又言月二日三日而生魄何相戾之甚耶此其大义本不足言而疏于例亦当削去今特着之以明述此义者之缪不足深究云】



　　仪礼经传通解卷七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷八
　　宋　朱子　撰
　　乡礼四之上
　　乡射礼
　　乡射之礼　主人戒宾宾岀迎再拜主人答再拜乃请【主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也戒犹警也语也出迎出门也请告也告宾以射事不言拜辱此为习民以礼乐不主为宾已也不谋宾者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎　长丁丈反警音景语鱼据反为于伪反　疏曰案大射前三日宰夫戒宰及司马此不言日数则戒宾与射同日矣乡射先行乡饮酒乡饮酒戒宾与饮酒同日知此戒宾与射亦同日也又云案乡大夫是诸侯乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中而记云士鹿中也若天子州长中大夫为之矣云乡大夫若在则称乡大夫谓大夫来临礼之时州长戒宾不自称称乡大夫以戒宾也云周礼至众庶皆周礼乡大夫职文引之者证此乡射中之事五物一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注云和载六德容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也是也和载六德者和是六德之下举下以载上也容包六行者言人有孝行则性行含容孝是六行中之大故举上以包下也云主皮六艺之射者但六艺中射总言诸射其教万民射则唯有主皮此询众庶不兼士已上也以和容为礼者礼之用和为贵又行礼有容仪是以汉时谓礼为容故以礼为和容也以乐为兴舞者为乐必兴舞故兴舞以表乐也但六艺之中御与书数三者于施化民为缓故特举礼乐与射而言之也】宾礼辞许主人再拜宾答再拜主人退宾送再拜【退还射宫省录射事　疏曰射宫者乡庠州序是也知省录射事者即下文云张侯之等是也】无介【虽先饮酒主于射也其序宾之礼略】
　　右戒宾　记大夫与则公士为宾【与音预　不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士　疏曰据此乡射使处士无爵命者为宾故有大夫来不以乡人加尊于大夫故易去之使公士为宾乡饮酒贡士法有大夫来不易去之以其宾拟贡故也处士即君子者也】使能不宿戒【能者敏于事不待宿戒而习之】
　　乃席宾南面东上【不言于户牖之间者此射于序　疏曰此射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室序无室则无户牖设席亦当户牖之处耳言东上以主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向西方为上解之】众宾之席继而西【言继者甫欲习众庶未有所殊别　别彼列反　疏曰乡饮酒三宾之席不属殊别彼兴贤能故有殊别】席主人于阼阶上西面【阼阶东阶】尊于宾席之东两壶斯禁左酒皆加勺篚在其南东肆【斯禁禁切地无足者也设尊者北面西曰左尚之也肆陈也　斯如字刘音赐勺上灼反篚音匪　疏曰州长是士应言禁不言者其中兼有卿大夫礼故举大夫斯禁与乡饮酒同经云左酒据人设尊北面故西为左若据酒则以南面为正地道尊右以西为右故酒在右也】设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆【深申鸩反荣屋翼也】县于洗东北西面【县音　此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半】
　　【天子之士无钟　辟音避　疏曰县谓磬者对大射县钟磬镈具有也辟射位者决乡饮酒无射事县于阶间也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有钟磬为肆诸侯之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县钟若天子之士特县者直东厢有钟磬二虡为一肆诸侯之士分取磬而已县于东方为特县此既兼乡大夫询众庶当为判县而总云无钟者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也其天子诸侯钟磬镈具卿大夫天子士以下亦无镈盖若有镈添钟磬为三半不得也】
　　右设位　记尊绤幂宾至彻之【绤去逆反　以绤为幂取其坚洁　疏曰凡幂者皆为尘埃加故设之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不见用　质故也即士冠礼子昬礼礼宾赞礼妇聘礼礼宾此等用醴皆无幂是也醮用酒亦无幂者从礼子质也或以尊厌卑亦无幂燕礼君尊有幂方圜壶则无幂昬礼尊于室内有幂尊于房户外为媵御贱故无幂乡饮酒乡射有幂者无所厌故也宾未至恐尘加宾至彻去不复用也燕礼君命彻幂则未命之前重用之者君尊久设恐尘故重覆之】蒲筵缁布纯【纯之闰反又诸允反注同　筵席也纯缘　缘以绢反　疏曰此与乡人习礼虽有公卿之尊无加席唯此一种郑注周礼云铺陈曰筵籍之曰席然共言之筵席通但在地者为筵取铺陈之义在上曰席取相承籍之义耳　今按郑注周礼筵席二字但谓一物而一名耳疏説非是】西序之席北上【众宾统于宾　疏曰众宾之席继宾已西南面东上今谓众宾有东面者则北上非常故记之也此虽不言众宾之数然上文云三拜众宾则众宾亦三人矣而复有东面者若公卿大夫多尊东不能受则于尊西宾近于西则三宾东面北上统于宾也】
　　乃张侯下纲不及地武【侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯象人纲即其足也是以取数焉　射食亦反　疏曰周礼梓人云上纲与下纲出舌寻縜寸焉注云纲所以系侯于植者也中人之迹尺二寸者无正文汉礼云五武成步步六尺或据此而言也郑注梓人云上下皆出舌一寻者亦人张手之节也以侯下舌半上舌而两头纲皆出一寻即是上广下狭象人张足六尺张臂八尺而下纲象足是以取六尺之数也】不系左下纲中掩束之【中丁仲反　事未至也　疏曰案下记云东方谓之右个注云侯以向堂为面也则此左下纲以西畔而言也云中掩束之者案记云乡侯一丈躬二丈上舌四丈左右各出一丈下舌三丈左右各出五尺今将此五尺与下纲不繋者中掩左厢向东待将射乃解之也】乏参侯道居侯党之一西五步【容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈　为于伪反获如字疏曰乏参侯道者谓三分侯道云居侯党之一者党旁也谓在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者谓侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者据侯之正北落西有五步即三丈也云容谓之乏者射人职王射三容盖以革为之可以容身者也云乏者谓矢于此匮乏不去也获者谓唱获者恐矢至其身故为作此以御矢也记云乡侯五十弓弓之下制六尺与步相应故郑云步也云此乏去侯北十丈者五十步计之步六尺五十步则三十丈三分取一为十丈云西三丈者经云西五步五六三十故云三丈也逺近如此者一得避矢二得去堂二十丈闻唱获声是其节也】右张侯　记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕【此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳竒隂偶之数也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相养也其画之皆毛物之　疏曰兽侯燕射则张之者周礼梓人云张兽侯以息燕注云息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣饮酒而射是也乡射及宾射当张采侯二正者射人掌宾射大夫士同二正是宾射二正乡射无文知亦采侯二正者周礼宾射与宾客为射此乡射虽与乡人习礼亦立宾主行射礼又非私相燕劳故约与宾射同也言采侯者梓人云张五采之侯则逺国属是宾射之侯也用乡射之礼谓张侯道五十步及三耦一与乡射同此侯则兽侯是也周礼掌蜃云共白盛之蜃则此亦蜃灰涂之使白为地赤质者亦以赤涂之使赤为地知皆画首者以其言貍首者射不来者之首此亦当然也正鹄处者案梓人云参分其广而鹄居一焉据大射之侯若宾射之侯则三分其侯而正居一若燕射之侯则兽居一耳熊虎豹皆猛兽不苟相下若君臣之道亦献可者替否者不苟相从辄当犯顔而谏似兽等故用之鹿麋豕并是可食之物故云相养也毛物之者此无正文但画五正三正之侯各以其色明画兽侯亦以毛物画之可知也　今按周礼梓人有皮侯采侯兽侯其曰张皮侯而栖鹄者天子大射三侯用虎豹熊皮饰侯之侧而画以五采之云气号曰皮侯而又各以其皮为鹄缀之中央似鸟之栖故谓之栖鹄其曰五采之侯者宾射之侯也正之方外如鹄亦三分其侯而居一中二尺画朱其外次白次苍次黄次黒充其尺寸使大如鹄而亦画其侧为五采云气三正之侯则去黄二正之侯则去青白直以朱绿也射义注所谓画布曰正栖皮曰鹄是也其曰兽侯则燕射之侯此记所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕者是也盖皆用布而皆画兽头于正鹄之处故名兽侯且天子诸侯则以白土赤土涂其布以为质士则用布而不涂其侧所画云气采色之数则亦如采侯之差等也但天子只云熊侯者此礼防天子以下唯有五十步侯而已无尊卑之别也又按郑注不忘上下相犯疏解忘为苟然则乃妄字也以文势考之似皆未安或恐射此野兽止是取其服猛除害之义未必如郑説也】凡画者丹质【宾射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤　疏曰乡射以采侯二正是宾射之侯也此兽侯又是燕射之侯故郑并言之云画云气者郑解经凡言画者皆画云气也若宾射之侯天子九十步侯不白苍黄五正者还画此五色云气于其侧七十步侯朱白苍三正者还画此三色云气于其侧五十步侯朱绿二正者还画此二色云气于其侧也欲画之时又必先用丹采其地乃于其上画云气也天子侯九十步之内更有七十五十步侯畿内诸侯七十步侯内更有五十步侯畿外诸侯之九十步侯之内更有七十五十步侯其画之采皆如其数也云丹浅于赤者案月令云朱路赤駵赤旗朱衣二色互言即为一物又案冬官钟氏云以朱湛丹秫四入为朱色深而湛丹秫故知丹浅于赤郑言此者欲见以丹为地丹上得见赤色云之义也】乡侯上个五寻【上个谓最上幅也八尺曰寻上幅用布四丈　疏曰以五寻寻八尺五八四十故四丈也】中十尺【方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也疏曰方者谓侯中正方十尺也十尺用布五幅幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝幅各二尺故五幅为一丈也汉法幅二尺二寸亦古制存焉】侯道五十弓弓二寸以为侯中【言侯中所取数也量侯道以貍步而云弓者侯之所取数宜于射器也正二寸骹中之博也今文改弓为肱也　骹苦交反肱古横反　疏曰周礼弓人云骹解中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此处取数焉】倍中以为躬【躬身也谓中之上下幅也用布各二丈　疏曰身谓中上中下各横接一幅布者故郑云中之上下幅用布各二丈也】倍躬以为左右舌【谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌　疏曰言为上个者对下个不得倍躬故也个舌一也在躬之两傍则谓之个左右出则谓之舌谓此二个躬外两相各出一丈若人舒舌故谓之舌据出者而言也】下舌半上舌【半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为衰也凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈　疏曰上舌两相各一丈今下舌两相各五尺通躬二丈故云用布三丈也五八四十据上个四丈五六三十据下个三丈以此上下为衰差也云凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下躬各二丈总四丈上个四丈下个三丈是总十六丈也云道七十弓之侯用布二十五丈二尺者道七十弓弓取二寸二七十四侯中丈四尺七幅幅有丈四尺中用布九丈八尺上下躬各用布二丈八尺上下总用布五丈六尺上个倍躬为五丈六尺下舌半上舌上舌出者两相各出丈四尺下舌半之两相各出七尺下舌用布一丈四尺通躬二丈八尺总计用布四丈二尺也通计用布二十五丈二尺云道九十弓之侯用布三十六丈者弓取二寸九十弓侯中丈八尺侯中用布九幅愊别丈八尺中用布十六丈二尺倍中以为躬上下躬各用布三丈六尺上下总七丈二尺倍躬以为左右舌上舌用布亦七丈二尺下舌亦半上舌上舌出者丈八尺下舌半之则下舌总用布五丈四尺以此计之总用布三十六丈也】
　　羮定【定多佞反　肉谓之羮定犹孰也谓狗孰可食】主人朝服乃速宾宾朝服出迎再拜主人答再拜退宾送再拜【朝直遥反　速召也射宾轻也戒时端今郡国行此乡射礼皮弁服与礼为异　疏曰此主人与宾俱朝服案乡饮酒宾主俱不言服者以彼宾礼重故戒与速宾俱朝服故不言又其记云乡朝服而谋宾介亦可见也此习礼轻是故戒时端召时乃朝服故须言之也公食云宾朝服即位于大门外如聘注云于是朝服则初时端宜与彼同皆是戒时不言服后速时朝服故知此亦戒时端矣】宾及众宾遂从之
　　右速宾　记其牲狗也【狗取择人】亨于堂东北【亨普庚反乡饮酒义曰祖阳气之所发也】
　　及门主人一相出迎于门外再拜宾答再拜【相息亮反相主人家臣摈赞传命者传丈专反下传同】　揖众宾【差卑礼宜异　疏曰此宾与众宾同是乡人无爵者而云差卑者唯据立为宾者尊众宾即为卑不论有爵无也】主人以宾揖先入【以犹与也先入入门右西面】宾厌众宾众宾皆入门左东面北上宾少进【厌一涉反下宾厌同　引手曰厌少进差在前也今文皆曰揖众宾】主人以宾三揖皆行及阶三让主人升一等宾升【三让而主人先升者是主人先让于宾不俱升者宾客之道进宜难也】主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答再拜【楣忘悲反　主人拜宾至此堂】
　　右迎宾　记立者东面北上【宾党　疏曰此谓一命及不命来观礼者与堂下众宾齿东面北上而立】
　　主人取爵于上篚以降【将献宾也】宾降【从主人也　今按乡饮酒云当西序东面】主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降【重以主人事烦宾也今文无阼阶】宾对【对答】主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗【盥手又洗爵致絜敬也古文盥皆作浣　浣户管反】宾进东北面辞洗【必进者方辞洗宜违位也言东北面则位南于洗矣】主人坐奠爵于篚兴对宾反位【反从降之位也乡饮酒曰当西序东面】主人卒洗壹揖壹让以宾升宾西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降【乃降将更盥也今文壹皆作一】宾降主人辞降宾对主人卒盥壹揖壹让升宾升西阶上疑立【疑鱼乙反　疑止也有矜庄之色　疏曰乡饮酒注云疑正立自定之貌此言疑止也有矜庄之色二注相兼乃具也】主人坐取爵实之宾席之前西北面献宾【进于宾也凡进物曰献　疏曰凡进物曰献者欲见此宾乃是乡民而已无尊卑上下犹言献者此献直是进物而言献进之也周礼注云古者致物于人尊之则曰献彼据尊敬前人虽卑亦曰献若齐侯献捷于鲁之类义与此别也】宾西阶上北面拜主人少退【少退犹少辟也辟婢亦反一音避】宾进受爵于席前复位【复位西阶上位】主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢【荐进】宾升席自西方【宾升降由下也　疏曰凡席升由下降由上下文降席不由上者以主人在东敬主人不得降由上又于席西拜便故云宾升降由下也】乃设折俎【折之设反后皆仿此　牲体枝解节折以实俎也】主人阼阶东疑立宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐絶祭【谓左手执本右手絶末以祭也肺离上为本下为末】尚左手哜之【哜才计反　哜尝也右手在下絶以授口尝之】兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒【捝始锐反啐七内反捝拭也啐尝也古文捝作说　拭音式】降席坐奠爵拜告防【降席席西也防美也】执
　　爵兴主人阼阶上答拜宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴【卒尽】主人阼阶上答拜
　　右主人献宾　记凡献用爵其他用觯【爵尊不可防也】　凡举爵三作而不徒爵【谓献宾献大夫献工皆有荐】荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸【膱音职脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也为记者异耳祭横于上殊之也于人为缩膱广狭未闻也古文膱为胾今文或作植　疏曰豆宜濡物而王制云一为干豆者郑注醢人云作醢及向者必先干其肉乃后细莝之杂以梁麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是干以为豆实是也】　俎由东壁自西阶升【狗既亨载于东方　疏曰上云亨于堂东北实俎曰载载则于东方东方东壁也既由东壁恐如祭馔由东阶升故记人明之若祭馔则东阶升时牲少牢是也尊神故由阼】

　　【阶升】宾俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠【腠七豆反　以骨名肉贵骨也宾俎用肩主人用臂尊宾也离犹防也腠肤理也进理谓前其本右体周所贵也若有尊者则俎其余体也防苦圭反　疏曰云以骨名肉者骨为本有名肉为末无名所食即肉故以骨名肉特牲注云凡解体皆连肉是也宾用肩主人用臂此据前三体而言有肩臂臑而周人贵肩也少仪云牛羊之肺离而不提心郑云提犹絶也离之不絶中央少者中央少者即是心也此将食举肺也前其本兴公食同生久食法少牢进下者是鬼神食法云右体周所贵则左体殷所贵也若有尊者则俎其余体者前有三肩臂臑以次用之宾主已用肩臂有一大夫则用臑二大夫则取后体用若有三大夫已上则用胳其脊胁与宾主同故下文云获者之俎折脊胁肺臑注云臑若】

　　【胳觳折之以为大夫之余体是也】　以爵拜者不徒作【以爵拜谓拜既爵徒犹空也作起也不空起言起必酢主人】
　　宾以虚爵降【将洗以酢主人】主人降【从宾也降立阼阶东西面当东序】宾西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对宾坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗【宾北面盥洗自外来　疏曰对主人自内出南面也】主人阼阶之东南面辞洗宾坐奠爵于篚兴对主人反位【反位从降之位也主人辞洗进也　疏曰降之位即上东序之西南面位　主人反位由前进乃反位故郑却本之】宾卒洗揖让如初升主人拜洗宾答拜兴降盥如主人之礼宾升实爵主人之席前东南面酢主人【酢报　疏曰言如初则一揖一让也】主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折俎祭如宾礼【祭荐俎及酒亦哜啐】不告防【酒已物】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴宾西阶上北面答拜【自由也啐酒于席末由前降便也便婢面反后仿此】　主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒宾西阶上答再拜【序端东序头也崇充也谢酒恶相充满也　疏曰奠爵于序端此拟下献众宾也】
　　右宾酢主人
　　主人坐敢觯于篚以降【觯之防反下同　将酬宾】宾降主人奠觯辞降宾对东面立主人坐取觯洗宾不辞洗【不辞洗以其将自饮】卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴【酬劝酒】宾西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上北面答拜主人降洗宾降辞如献礼【以将酌已】升不拜洗【酬礼杀也杀所界反】宾西阶上立主人实觯宾之席前北面【酬宾】宾西阶上拜主人坐奠觯于荐西宾辞坐取觯以兴反位【宾辞辞主人复亲酌已　复扶又反】主人阼阶上拜送宾北面坐奠觯于荐东反位【酬酒不举】主人揖降宾降东面立于西阶西当西序【主人将与众宾为礼宾谦不敢独居堂】
　　右主人酬宾
　　主人西南面三拜众宾众宾皆答壹拜【三拜示徧也壹拜不备礼也献宾毕乃与众宾拜敬不能并　徧音遍　疏曰众宾无问多少止为三拜而已是示徧也众宾人皆一拜是不备礼此亦答大夫拜法若答士拜则亦再拜见于特牲也云献宾毕乃与众宾拜者自尔来唯与宾拜未与众宾拜今始拜之故云敬不能并今按众宾答一拜说见上篇】主人揖升坐取爵于序端降洗升实爵西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人【长丁丈反　长其老者言三人则众宾多矣国以多德行道艺为荣何常数之有乎　行下孟反　疏曰此虽非宾贤能其众亦三人在堂上与乡饮酒数同其堂下众宾无定数故郑云众宾多矣】主人拜送【拜送爵于众宾右】坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位【既尽疏曰此还上三人者降复宾南东面位】众宾皆不拜受爵坐祭立饮【自第四以】
　　【下又不拜受爵礼弥略　疏曰此谓堂下众宾无数者也】每一人献则荐诸其席【诸于疏曰此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也】众宾辩有脯醢【辩音遍荐于】
　　【其位　疏曰还据堂下无席者故郑云荐于其位不席也】主人以虚爵降奠于篚【不复用】
　　右献众宾　记众宾之长一人辞洗如宾礼【长丁丈反　尊之于其党】　凡奠者于左【不饮不欲其妨　疏曰谓若酬宾奠于右宾奠之于左】将举者于右【便其举也　疏曰谓若酬一人二人举奠之于荐右后举之者也】　乐正与立者齿【与音预　谓其饮之次也尊乐正同于宾党乡饮酒记曰与立者皆荐以齿】
　　揖让升宾厌众宾升众宾皆升就席一人洗举觯于宾【一人主人之吏　疏曰主人之吏亦谓府史以下非属官也】升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴宾席末答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾答拜降洗升实之西阶上北面【将进奠鱓】宾拜【拜受觯】举鱓者进坐奠觯于荐西【不授贱不敢也】宾辞坐取以兴【若亲受然】举觯者西阶上拜送宾反奠于其所举觯者降【疏曰云反奠于其所者还于荐西以其射后宾北面举之为旅酬故不奠于荐东也】
　　右一人举觯
　　大夫若有遵者则入门左【谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入乡大夫士非乡人礼亦然主于乡人耳今文遵为僎　僎音遵　疏曰言若者或无不定也郑知是当乡大夫者以其乡射既与乡人行射礼而言大夫者当乡大夫可知士于旅乃入下记云士既旅不入明未旅间皆得入也非乡人礼亦然者以其同是乡大夫士礼无异故也但异乡不助主人乐宾为别也】主人降【迎大夫于门内也不出门别于宾　别彼列反】宾及众宾皆降复初位【不敢居堂俟大夫入也初位门内东面　疏曰上文宾厌众宾皆入门左东面北上】主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如宾礼席于尊东【尊东明与宾夹尊也不言东上统于尊也疏曰上云尊于宾席之东则賔席在尊西今大夫言席于尊东明与宾夹尊可知统于尊者席于尊东继尊而言】
　　【是以下云大夫降席东南面降由下故知西上也】升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送大夫辞加席主人对不去加席【去起吕反　辞之者谦不以已尊加贤者也不去者大夫再重席正也宾一重席　重直容反下同　疏曰云升不拜洗者以大夫尊故也云反位者大夫反西阶上位乡射之礼乡人为宾若大夫与则以公士为宾亦选贤者为之故云不以已尊加贤者也乡饮酒云公三重大夫再重礼之正也乡人故一重纵公士为宾亦一重也】乃荐脯醢大夫升席设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防西阶上卒爵拜主人答拜【凡所不者杀于宾也大夫升席由东方疏曰上云不拜洗亦是杀于宾之类也大夫席西上升由下故知大夫升席由东方也】
　　右献大夫　记若有诸公则如宾礼夫夫如介礼无诸公则大夫如宾礼【尊卑之差诸公大国之孤也】乐作大夫不入【后乐贤也】
　　大夫降洗【将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢　疏曰此经据一大夫而言故献大夫即酢案有司彻主人洗爵献长宾于西阶上然后众宾长升拜受爵宰夫赞主人酌若是以辩乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左注云主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢是辩献长乃酢也】主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥【盥者虽将酌自饮尊大夫不敢防】揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降【将升宾疏曰为士于旅乃入拟献士故奠爵于此也】大夫降立于宾南【虽尊不夺人之正礼　疏曰大夫尊在堂则席于尊东今降而在宾下者欲使宾主相对行礼若在其北则妨宾主揖让之正礼】主人揖让以宾升大夫及众宾皆升就席
　　右大夫酢
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【言少东者明乐正西侧阶不欲大东辟射位　大音泰　疏曰既言席工于西阶上少东则在西阶东矣复云乐正立于其西则侧近西阶之东而不至于大东也燕礼注亦然者燕亦容有射法】工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降【相息亮反何胡可反　瑟先贱者先就事也相扶工也面前也鼔在前变于君也执越内右手相由便也越瑟下孔所以发越其声也前越言执者内有结手入之浅也相者降立西方　疏曰云四人二瑟则是二人歌可知亦不言相者以其空相故不言也云瑟贱者案大射太师少师歌众工瑟是瑟贱也凡工皆先瑟后歌是贱者先即事故得献亦在前也乡射与大射相对大射君礼而后首此臣礼前首故云变于君燕礼与乡饮酒相对燕礼面鼔又与乡饮酒后首相变瑟体首寛尾挟内越孔虽长广狭亦等但越居瑟上近首鼓处则寛近尾不鼔处并而狭侧持之法近鼓持之入则浅近尾入则深是以通与燕礼言面鼔则云执之手入浅也大射与乡饮酒言后首则云挎越手入深故也相者是弟子位在西下文云乐正适西方命弟子赞工迁乐于下故此降立还于西方也】笙入立于县中西面【县音　堂下乐相从也县中磬东立西面　疏曰上文云县于洗东北西面此云立于县中明是堂下相从皆在东方也磬东当磬之东郑知不在磬西者若磬西而西面则笙者背磬不可也】乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采频【合如字刘音閤　不歌不笙不间志在射略于乐也不略合乐者周南召南之风乡乐也不可略其正也昔太王王季文王始居岐山之阳躬行以成王业至三分天下乃宣周南召南之化本其徳之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故谓之乡乐用之房中以及朝廷飨燕乡射饮酒此六篇其风化之原也是以合金石丝竹而歌之　间间厠之间大音泰　疏曰据乡饮酒燕礼作乐四节今不歌不笙不间唯有合乐故云志在射略于乐也二南是大夫士之乡乐已之正乐故云不可略其正者也】工不兴告于乐正曰正歌备【不兴者瞽蒙礼略也　蒙音蒙　疏曰言正歌者升歌也升歌鹿鸣是工歌诸侯乐非已正乐故以二南为正歌也言备者凡作乐皆三终此备明亦三终也】乐正告于宾乃降【乐正降者堂上正乐毕也降立西阶东北面　疏曰作乐主为乐宾今歌备故告宾言歌备也云正乐者对后无算乐非正乐也下射虽歌驺虞亦是堂下非堂上故以堂上决之也云降立西阶东北面者此无正文约堂上乐正位在西阶东北面今降亦当在西阶东北面也】主人取爵于上篚献工大师则为之洗【为于伪反　尊之也君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也　疏曰天子诸侯官备有大师少师大夫士官不备不合有太师然君有赐大夫士乐器之法如春秋左氏云晋侯以歌钟乐人赐魏绛是也】宾降主人辞降【大夫不降尊也】工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵【左瑟辟主人授爵也一人无大师则工之长者　疏曰有大师则大师不辞洗拜受爵若无大师则凡工不辞洗拜受爵故变言工与一人假令大师左瑟先献若歌则后献亦先献工一人是以郑云一人无大师则工之长者以乡饮酒献工时云一人不兴受爵注云一人笙之长者也大师为歌者未得献先献瑟工之长者也】主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭【相息亮反人相者　疏云相者即弟子也】工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭【祭饮不兴受爵坐祭坐饮】不洗遂献笙于西阶上【不洗者贱也众工而不洗矣而众笙不洗者笙贱于众工正君赐之犹不洗也　疏曰工在上贵君赐之大师则为之洗笙贱位在下正使君赐之笙人犹不为之洗况众笙乎】笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席【亦揖让以宾升众宾皆升疏曰云亦者亦前共大夫行礼讫主人揖让以宾升大夫及众宾皆升就席也】
　　右乐宾　记三笙一和而成声【和户卧反　三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上【奠爵于下篚不复用也今文无与笙　疏曰云奠爵于下篚不复用也者谓堂上不复用无妨堂下更入用之知者献获及释获者皆取而献之是也大射献服不氏用散不用爵者彼君礼与此异也】
　　主人降席自南方【礼杀由便　杀所界反　疏曰上文主人受酢爵时礼盛故主人降席自北方啐酒于席末亦然今此立司正礼杀故降席自南方由便也】侧降【宾不从降】作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜【爵备乐毕将留宾以事为有解倦失礼立司正以监之察仪法也诗云既立之监或佐之史解古卖反监古咸反　疏曰爵备者谓宾及众宾与尊者并工笙并得献也云乐毕者合乐讫也事者下有射事旅无算之事也司正中间为射变为司马射讫反为司正以监察仪法也引诗者证监与正为一物也】主人升就席
　　右立司正
　　司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人【洗觯者当酌以表其位显其事也楹内楹北　疏曰受命谓受主人请安宾之命】西阶上北面请安于宾【传主人之命】宾礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜【相谓赞主人及宾相拜之辞】主人阼阶上再拜宾西偕上答再拜皆揖就席【为已安也今文揖为升】司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立【奠觯表其位也少立自脩正慎其位也古文曰少退立　疏曰北面坐奠觯乡饮酒亦然此二者皆臣礼威仪简燕礼大射皆司正南面奠觯者彼是君礼威仪多也】进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所【今文坐取觯无进又曰坐奠之拜】兴少退北面立于觯南【立觯南亦其故摈位　疏曰案上未有摈位此立摈位者案射礼云摈者退中庭是摈者在中庭有位燕礼大射皆摈者为司正而此乡射饮酒皆云作相为司正相即摈者也故知觯南者中庭故摈位也】未旅【旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终也疏曰旅众也而言序者谓众以次序相酬必于未旅而射者旅则醉而礼终恐不得射也此大夫士礼将射先行乡饮酒后行旅酬而已故未旅而射后乃始行旅酬燕礼大射国君礼故先行燕礼虽行一献以其辨尊卑故四举旅大射主为射故再拜讫即射燕礼主为燕故三举旅乃射彼皆与此不同也】
　　右司正举觯　记司正既举觯而荐诸其位【荐于觯南　疏曰知不荐于觯北者以司正觯南北面立若荐觯北与觯相隔故知觯南位北也】
　　三耦俟于堂西南面东上【司正既立司射选弟子之中德行道艺之髙者以为三耦使俟事于此　疏曰记云三耦者使弟子司射前戒之注云弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之　今按司射见下注】司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乗矢升自西阶阶上北面告于宾曰弓矢既具有司请射【袒徒旱反决古宂反挟音协一音子协反乗绳证反　司射主人之吏也于堂西袒决遂者主人无次隠蔽而已袒左免衣也决犹闿也以象骨为之着右大擘指以钩闿体也遂射韝也以韦为之所以遂者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方持矢曰挟乗矢四矢也大射曰挟乗矢于弓外见镞于弣右巨指钩古文挟皆作接　闿音开着丁略反又直略反擘补革反韝古侯反见贤遍反镞孑木反又七木反弣芳甫反疏曰大射云司射自阼阶前曰为政请射注为政谓司马司马政官主射礼诸侯之州长无司马官直言有司请以比司马也司射主人之吏者大射诸侯礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正又次之之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏为之也主人无次对大射人君礼有次在东方不须适堂西也凡事无问吉凶皆袒左是以士防及大射皆袒左唯有受刑袒右故觐礼云乃右肉袒注云刑宜施于右是也决犹闿也以象骨为之葢取其滑也着右大擘指以钩闿体者以右巨指钩故也射韝着左臂所以遂也云其非射时则谓之拾者此篇及大射将射云袒决遂射讫则云说决拾于公虽射亦谓之拾故大射云公就物小射正奉矢拾以从彼亦临时而云拾以公射故变文以见义也下记云凡挟矢于二指之间横之如大射所云是其方也若侧持弓矢则名执故下文云司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞注云侧持弓矢曰执面犹尚也并矢于尚其镞是也云乗矢四矢也者下云司射搢三挟一个又诗云四矢反兮是四矢曰乗凡物四皆云乗也下记云司射之弓矢与朴倚于西阶之西是豫陈之于彼故此诱射而就彼取之也有司谓司马也诸侯之州长无司马官故直言有司也】宾对曰某不能为二三子许诺【为于伪反　言某不能谦也二三子谓众宾已下疏曰投壶礼宾固辞乃许者彼因燕而为之再辞乃许此为众习礼不专为已故一辞即许大射不请者彼为择士而射故不须云许直告射节而已】司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于宾宾许司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器【弟子宾党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也宾党东面主人之吏西面　少申召反楅音福　疏曰宾党西方东面今以西面命之明是宾党言弟子故知少者】乃纳射器皆在堂西宾与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上【倚于绮反括古活反　上堂西廉矢亦北括　疏曰序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢随其弓而在堂西廉棱之上也】主人之弓矢在东序东【亦倚于东序也矢在其下北括】司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射【比毗志反　比选次其才相近者也古文曰某从于子近附近之近　疏曰言遂以者司射因上阶前令弟子纳射器不释弓矢遂比三耦也】司正为司马【兼官由便也立司正为涖酒尔今射司正无事】司马命张侯弟子说束遂系左下纲【说吐活反又始锐反　事至也今文说皆作税疏曰上张侯时不繋左下纲中掩束之今弟子说其束而繋纲于植事至故也】司马又命获者倚旌于侯中【为当负侯也获者亦弟子也谓之获者以事名之　疏曰堂下位主人之党在东宾弟子在西下云获者由西方坐取旌是宾党弟子可知】获者由西方坐取旌倚于侯中乃退乐正适西方命弟子赞工迁乐于下【当辟射也赞佐也迁徙也　辟音避】弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐【相息亮反笴古可反　笴矢干也今文无南　干古但反　疏曰如初入者亦如上升堂时相者亦在左何瑟面鼔内右手相也案矢人注矢干长三尺是去堂九尺也】乐正北面立于其南【北面乡堂不与工序也　乡许亮反　疏曰工西面北上以南北为序乐正北面则东西为列故云不与工序也】
　　右请射　记三耦者使弟子司射前戒之【弟子宾党之少者也前戒谓先射请戒之】　凡挟矢于二指之间横之【二指谓左右手之第二指此以食指将指挟之　将子匠反　疏曰左右手皆挟之者以云二指之间横之则知左右手也以左擘指拓弓右擘指钩故知挟矢以第二第三指间第二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传云呉王阖闾伤于将指是也知不在无名指间者以无名指短与将指不相应也】司射之弓矢与扑倚于西阶之西【扑普卜反　便其事也疏曰司射适堂西袒决遂取弓矢于西阶兼挟乗矢则诱射之弓矢在阶西矣诱射讫适堂西改取一个挟之遂适阶西取扑至视算之时于西阶西释弓矢去扑献释获者此亦在西阶西故郑云便其事也】司射在司马之北司马无事不执弓【以不主射故也　疏曰经不明言司射与司马南北相当故明之也】司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌【着并行也古文曰遂命获者倚旌　疏曰案上文司射适堂西袒决遂取弓矢告宾请射其时司马即阶前令倚旌此皆同时故郑云着并行事如上经纳射器及比三耦以前司射独行事后及司正为司马与司射并行事故记人记之也】旌各以其物【旌总名也杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭　疏曰云旌总名也者以周礼司常云九旗对文通帛为杂帛为物全羽为旞析羽为旌各别今名物为旌者散文通故云旌总名也云杂帛为物大夫士之所建也者司常文通帛者通体并是绛帛周所尚赤也杂帛者中绛缘边白也白殷之正色也乡射或于庠或于榭者诸侯乡大夫是大夫询众庶故射则于庠也诸侯州长是士故春秋习射则于榭也大夫士同建物而云各者大夫五仭士三仭也】无物则以白羽与朱羽糅杠长三仭以鸿脰韬上二寻【糅女又反杠音江仭音刄韬吐刀反无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仭鸿鸟之长脰者也八尺曰寻今文糅为缩韬为翿　翿徒刀反橦直江反　疏曰案典命子男之卿再命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命则无物是以不得与上各以其物同别为此旌云此翿旌也者据下文士鹿中翿旌也记云君国中射以翿旌获此不命士与国君同者士卑不嫌命士以上尊卑自异也云亦所以进退众者防大记君葬时执翿居前诏倾亏也云七尺曰仭者无正文郑案书传云雉长三丈髙一丈则墙髙一丈祭义云筑宫仭有三尺墙髙一丈云仭有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仭也王肃则依小尔雅四尺曰仭孔君则八尺曰仭所见不同也脰项也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣】
　　司射犹挟乗矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾【拾其劫反除决拾之外皆同　犹有故之辞拾更也　更音庚疏曰大射有次三耦取弓矢于次注云取弓夫不拾者次中隠蔽处则此无次取弓矢拾者拾更也逓取弓矢见威仪故也云犹有故之辞者前已云司射兼挟乗矢此云犹挟欲见司射恒执弓矢未改之意】三耦皆袒决遂有司左执弣右执而授弓【有司弟子纳射器者也凡纳射器者皆执以俟事　疏曰前有司请射为司马此有司为弟子者以有事者皆有司故郑注解上有司请射为司马此经以纳射器使弟子不见出文则弟子执射器入者即使守之以授用者故知有司还是弟子】遂授矢【受于纳矢而授之　疏曰此授矢者则上文有司授弓者以其或执弓或执矢故授弓讫复受矢而授之】三耦皆执弓搢三而挟一个【未违俟处也搢捷也捷于带右　捷初洽反下同　疏曰上云三耦俟于堂西又云遂以比三耦于堂西此云三耦皆执弓搢三而挟一个前后皆因前位未违俟处下文乃云三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上是移本位也云插于带右者以左手执弓右手抽矢而射故知插于带右诗云左旋右抽是也】司射先立于所设中之西南东面三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟司射东面立于三耦之北搢三而挟一个【为当诱射也固东面矣复言之者明却时还　复扶又反下复言同　疏曰云司射先在中西南东面今三耦立于其西南司射因郤来向三耦之北东面明司射却时右还西南东面也】揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖【豫音榭出注　钩楹绕楹而东也序无室可以深也周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎宾于庠门外是也庠之制有堂有室也今言豫者谓州学也读如成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭宜从榭州立榭者下乡也左物下物也今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也　下遐嫁反　今按下记云上射于右故此以左物为下物也　疏曰凡行射礼耦耦各相对揖故司射诱射发东面位揖进当西阶北面揖及阶揖升堂揖讫东行向两楹间物须过西楹是以豫则钩楹内北过以记云序则物当栋物近北故过由楹北也堂则由楹外过而东行以记云堂则物当楣物近南故过由楹南也云当左物者以南面为正东为左物北面又揖也绕楹而东者北而东也云序无室者据州立序而言也云周立四代之学于国者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代也故周之小学为有虞氏之庠制而在西郊立殷之右学为瞽宗亦在西郊立夏后氏之东序为东胶而在王宫之东而又以有虞氏之庠为乡学其制有堂有室又以序为州学则有堂无室也庠则乡饮酒义所谓庠门外是也序则周礼州长职云防民而射于序是也云读如宣榭之榭者案春秋书成周宣榭火以其无室与尔雅无室曰榭同故引以为证也云下乡者以庠有室榭无室故也不从今文为序又不破学记州长及下记者以夏序有室今州立夏序虽去室而犹取序名是以郑注州长亦以序为州党之学也　今按注疏所言四代之学未有以见其必然姑存其大略而已但豫无室堂有室则粗可见盖有室则四分其堂去一以为室故浅无室则全得其四分以为堂故深也】及物揖左足履物不方足还视侯中俯正足【方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视侯之中乃俯视并正其足　并步顶反　疏曰云志在于射者解足未正先视侯中之意言左足至者解左足履物也左足还并足则是立也者解经不方足还及正足之言也若然还时兼视侯中也案大射纳射器之下即言工人士与梓人升自北阶两楹间疏数容弓若丹若墨度尺而午此文略亦当在纳射器后即画之也　今按此疏解注文不可晓恐有脱误盖注意若曰左足履物而右足不并便还足南面视侯之中也若便并右足则是立矣以志在相射故未暇立而先视侯既视侯而后俯并其足也】不去旌【去起吕反以其不获　疏曰旌拟唱获今以诱射不唱获故不去也】诱射【诱犹教也】将乗矢【将行也行四矢象有事于四方】执弓不挟右执【不挟矢尽】南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之【改更也不射而挟之示有事也今文曰适序西疏曰上文司射位设于所设中之西南东面今乃适位南而北回适堂西者取教众耦威仪之法故也】遂
　　适阶西取扑搢之以反位【扑所以挞犯教者书云扑作教刑　挞地达反　疏曰书谓教学之刑此为教射法教虽不同用朴是一故引为证也】
　　右诱射　记射自楹间物长如笴其间容弓距随长武【自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸　疏曰射于庠者以其言楹间则是有室而物当楣也从画之长短者南北之长短也祭义云君子跬步而弗忘孝一举足谓之跬再举足谓之步步射者履物不过一跬故知以三尺为限也尺二寸者中人之迹尺二寸谓横尺二寸也】序则物当栋堂则物当楣【是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪　架音驾庪九伪反又九委反　疏曰云是制五架之屋也者庠序皆然但有室无室为异余见上钩楹内由楹外下】楚扑长如笴刋本尺【刋其可持处】射者有过则挞之【过谓矢扬中人凡射时矢中人当刑之今乡防众贤以礼乐劝民而射者中人本意在侯去伤害之心逺是以轻之以扑挞于中庭而已书曰扑作教刑】
　　司马命获者执旌以负侯【欲令射者见侯与旌深有志于中　令力呈反中丁中反疏曰凡射主欲中侯中则使获者举旌唱获以是豫使见之】获者适侯执旌负侯而
　　俟【俟待也今文俟为立　疏曰谓待司马命去侯】司射还当上耦西面作上耦射【还左还也作使也　疏曰上耦位在司射之西南东面司射还欲西面与上耦相当故知左还回身当之取便也】司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等【中犹间也　间间厠之间　疏曰反位者反中西南东面位也】上射升堂少左下射升上射揖并行【并并也并东行　疏曰并东行者向物也云少左者言上射先升少左避下射升阶也】皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟司马适堂西不决遂袒执弓【不决遂因不射不备　疏云司射诱射行事袒即决遂执弓挟矢今司马不射故不备大射司马正不射而袒决遂者彼大射志于射故然以其不为射仍不挟矢也】出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯【钩楹以当由上射者之后也箫弓未也大射曰左执弣扬犹举也　疏曰钩楹者于西楹西而北东行过内上射之后乃西南面立于物间者欲取南扬弓向侯便故也右执箫者不可一手扬弓故引大射曰左执弣当却手则右执箫者当覆手也】获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟【声不絶不以宫商不絶而已乡射威仪省偃犹仆也　省所景反仆音赴　疏曰俟者待射者发矢也大射云负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止是其威仪多此威仪省故不也】司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南【还刘户串反一音还　围下射者明为二人命去侯　疏曰司马由上射之后立于物闲命去侯讫物间南行西向适阶降是其顺矣然若如此则似直为上射命去侯是以东行围绕下射而出其东乃南行西折而适西阶明为二人命去侯也】司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位【无射之射食亦反　射获谓矢中人也猎矢从傍　旁蒲郎反或作傍疏曰相左之时在西阶之西司马由北而西行司射由南而东行各以左相近人谓获者矢从傍者谓矢近人也】乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乗矢【后后也当从后】获者坐而获【射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获也　疏曰诗云舍拔则获谓射着禽兽为获战伐得囚俘亦曰获射着正鹄亦曰获】举旌以宫偃旌以商【宫为君商为臣声和律吕相生　疏曰举旌以宫大言获也偃旌以商小言获也宫为君商为臣乐记文也】获而未释获【但大言获未释其算】卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射【不挟亦右执如司射】上射降三等下射少右从之中等并行上射于左【降下　疏曰此上射下射升与降皆上射为先又上射升降皆在左】与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于宾曰三耦卒射【说吐活反又始锐反　去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧疏曰大射司射不升堂亦去扑乃告卒射者国君尊也】宾揖【以揖然之　疏曰大射不见公揖然之者公尊故也】
　　右初射获而未释获　记命负侯者由其位【于贱者礼略疏曰司马自在已位而命之是于贱者略也经无司马命负侯之位故记之也】上射于右【于右物射】　始射获而未释获复释获复用乐行之【射食亦反又食夜反复用之复扶又反　君子取人以渐　疏曰始射获而不释获据三耦射时云复释获者据第二番射时复用乐据第三番射时】　凡适堂西皆出入于司马之南唯宾与大夫降阶遂西取弓矢【尊者宜逸由便也】
　　司射降搢扑反位司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢【揖推之也　疏曰推手曰揖引手曰厌揖弓者向侯而推之以其命取矢故也扬弓者向乏而扬之以其命去侯故也】获者执旌许诺声不絶以旌负侯而俟【俟弟子取矢以旌指教之】司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅【楅犹幅也所以承笴齐矢者　疏曰训楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云所以承笴齐矢又大射云既拾取矢梱之注云梱齐等之也　今按注脱齐字据疏文补之】乃设楅于中庭南当洗东肆【东肆统于宾　疏曰大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者明此亦然记云楅龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也】司马由司射之南退释弓于堂西袭反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乗之【乗成证反　抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒　拊者甫反数所主反下俟数同　疏曰北括者顺射时矢南行也抚者抚拍之义左右手抚而四四数分之者谓以右手抚四矢于东以左手抚四矢于西也云凡事升堂乃袒者堂下虽有事亦不袒若司射不问堂上堂下有事即袒司马与司射递行事恐同故明之也】若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索【索悉各反索犹尽也】弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅【应应对之应复扶又反　增故曰加向获者许诺至此弟子曰诺事同互相明　向许亮反又作向　疏曰上言获者许诺则弟子亦许诺此言弟子应曰诺则获者亦应诺可知】
　　右取矢　记楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当【厚户豆反　博广也两端为龙首中央为蛇身相交也蛇龙君子之类也交者象君子取矢于楅上也直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乗之分委于当　直音值乗绳证反疏曰直通身之言其楅两头为龙首于背上通身着当言当心中央也丹韦为之者周尚赤也分委于】
　　【当者若未分时总在于当今则四四在一边不谓分讫乃置于两当也】楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗【髤虚求反　髤赤黑漆也疏曰取向弟子持矢北面故南面奠之又恐南北不知逺近故记言当洗以为南北之节楅横而拳之　今按拳当作奉字之误也陆氏音拳亦非是今删去】
　　司射倚朴于阶西升请射于宾如初宾许诺宾主人大夫若皆与射则遂告于宾适阼阶上告于主人主人与宾为耦【与音预　言若者或射或否在时欲耳射者泽已之志君子务焉大夫遵者也告宾曰主人御于子告主人曰子与宾射　疏曰射礼三而止第一番直司射与三耦诱射不绎算第二番三耦与众耦俱射释算第三番兼有作乐为射节宾主大夫则或射为否不定也告宾及主人皆约下大夫与士射之辞以宾比大夫以主人比士尊宾之义也】遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦以耦告于大夫曰某御于子【大夫皆与士为耦谦也来观礼同爵自相与耦则嫌自尊别也大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众宾之在下者及羣士来观礼者也礼一命已下齿于乡里别彼列反　防曰上文命三耦云命上射曰某御于子命下射曰子与某子射今命大夫云某御于子与上射同者尊大夫故虽为下射其辞不与下射同也众宾之内与宾俱至则得主人之所命者也其将射而至者非主人之所命直来观礼者也但是一命已下莫问先后而至皆齿于堂下故郑总云士谓众宾之在下者及羣士来观礼者也周礼党正十月行正齿位之礼云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿乡饮酒注云此篇无正齿位之礼则乡射先行乡饮酒之礼亦无正齿位之法而云一命以下齿于乡里者士立于下与乡里齿是其常法诸侯之士无再命以上若公卿大夫自在尊东为遵也言众宾之在下者则堂上三宾不与大夫为耦矣亦皆射故下文云众宾与射者皆降是也】西阶上北面作众宾射【作使】司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦【比毗志反　众耦大夫耦及众宾也命大夫之耦曰子与某子射其命众耦如三耦疏曰言大夫之耦唯谓堂下之士言众宾则兼堂上三宾命大夫耦之辞即上文命下射之辞也】众宾将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上若有东面者则北上【言若有者大夫士来观礼及众宾多无数也疏曰上文司马位在司射之南东面众宾若少以南面为正若多不受则西边东面北上大夫自在尊东为遵不在此东面之位也】宾主人与大夫皆未降【言未降者见其志在射　见贤遍反　疏曰此时未降后三耦卒射乃降复与耦俱升射也言志在射者以射在堂上故也】司射乃比众耦辩【众宾射者降比之耦乃徧　徧音遍】遂命三耦拾取矢司射反位【反位者俟其袒决遂来】三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南【必袒决遂者明将有射事　疏曰案上司射位在中西南司马位在司射南今立于司马之西南亦东面北上也　今按此拾取矢字疑衍】司射作上耦取矢【作之者还当上耦如作射　疏曰案上文司射作射之时左还当上耦西面作上耦射】司射反位上耦揖进当楅北面揖及楅楫【当楅楅正南之东西　疏曰此上耦发位东行时一南一北并行及将至楅南下耦在南稍进当前楅南俱北面揖其时上射稍西下射稍东东西相当也】上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执而左还退反位东面揖【却去逆反　横弓者南踣弓也却手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执也顺羽者手放而下备不整理也不言毋周在阼非君周可也　踣蒲北反毋亦作无同　疏曰云南踣弓也者覆左手以执弓却右手以取矢便也表弓背也覆手以执背右手却在里取矢故云便也言顺羽且兴者谓以右手顺羽之时则兴故云且兴也言左还者以左手向外而西囘也东面揖者揖下射使取矢也大射云左旋毋周反面揖郑注云左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之此直云左还反位不言毋周明还周可也　今按燕礼云司正右还疏云以右手向外者以奠觯处为内而言也乡射云三耦左还疏云以左手向外者以所立处为内而言也大射云毋周者既以左手向外绕其所立之处及至将匝之时乃复以右手向外而转身也乡射注云周可也则以左手向外绕其立处以至于匝乃不复以右手向外而即便转身也燕礼则右还而未至于匝故不言周与不周也】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射【覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便　覆芳伏反　疏曰上射在西云南踣弓此在东而不言踣弓但云覆手自弓上取矢则却左手向上执弓而南踣可知　今按上文东向覆手南踣弓则向身此云西向却手南踣弓则向外】既拾取乗矢揖皆左还南面揖皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个【楅南乡当楅之位　疏曰上云进当楅北面揖今至此位皆还北面也】揖皆左还上射于右【上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面疏曰射时升降上射皆居左彼自堂西不复庭位故也此复庭位故上射转在右也左还少南行乃西面者】
　　【以其初北面时东西相当今西行宜并故下射少南行乃西面取并行故也】与进者相左相揖反位【相左皆由进者之北　疏曰以其进取矢者东行此则西行由进者之北则得相左也】三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于西方而后反位【取诱射之矢挟五个弟子逆受于东面位之后　疏曰上耦已取矢复云三耦者三耦之中除上耦外实二耦也挟五个者以前拾取矢皆搢三挟一个乃反位此则先取四矢亦搢三挟一个乃并取诱射四矢兼挟之故五个也有司即弟子纳射器者因留主授受于堂西西方今见下耦将司射矢来向位仍西面弟子即往逆受之讫下射乃反向东面之位是以郑亦云弟子逆受于东面位之后也　今按后者兼取诱射之矢则是下耦之下射也此疏文不备又东面位盖在司马之西南】众宾未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上【未犹不也众宾不拾者未射无楅上矢也言此者嫌众宾三耦同伦初时有射者后乃射有拾取矢礼也　疏曰第一番射时未有拾取矢礼以其第一番唯有三耦射无宾射法楅上无矢可取故也必初时已有射者其后众宾又射乃有楅上之矢可拾取也】司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位【去起吕反　疏曰命去侯许诺不言如初者初命去侯时获者许诺声不絶以至于乏再番三番命去侯获者直许诺无不絶声故不言如初】
　　右再请射　记取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乗矢而取之【谓反位已礼成乃更进取之不相因也　疏曰云不相因者既自拾取已之乗矢反位东西望讫上射乃更向前兼取诱射之矢礼以变为敬也　今按上经云后者遂取诱射之矢此注乃云反位礼成乃更进取之似相矛盾其上射字亦与后者二字不相应当作下耦之下射】侍射则约矢【注见少仪仪节章】
　　司射犹挟一个去扑与司马夹于阶前升请释获于宾【犹有故之辞司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也】宾许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之【视之当教之　疏曰教之谓教其释算安置左右及数算告胜负之事】释获者执鹿中一人执算以从之【鹿中谓射于榭也于庠当兕中　疏曰以州长是士射于榭乡大夫是大夫为之射于庠下记云士则鹿中大夫兕中也】释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其余于中西南末兴共而俟【共九勇反　兴还北面受算反东面实之　疏曰南当楅南北节西当西序东西节以其所纳射器皆在堂西执中与算皆从堂西来向西序之南南面故执中者既东面坐设讫兴还向北面受算回向东面实之也】司射遂进由堂下北面命曰不贯不释【贯古乱反　贯犹中也不中正不释算也古文贯作闗　中丁仲反正音征　疏曰中者贯穿布侯故以中为贯也】上射揖司射退反位释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟【执所取算　疏曰八算者人四矢一耦八矢虽不知中否要须一矢则一算改实八算拟后来者用之】乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之【中丁仲反　委余算礼尚异也委之合于中西】又取中之八算改实八算于中兴执而俟
　　右再射释获　记鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首【奉芳勇反　前足跪者象教扰之兽受负也　扰而小反　疏曰服不氏教扰猛兽其有合负物者教扰则屈前足以受负若今駞受负则四足俱屈之类也】箭筹八十【箭篠也筹算也筹八十者略以十耦为正贵全数其时众寡从宾　篠息了反】长尺有握握素【握本所持处也素谓刋之也刋本一作肤　刋苦干反疏曰长尺复云有握则握在一尺之外此筹尺四寸矣公羊何休传云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指案寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸也】　众宾不与射者不降【与音预　不以无事乱有事古文与为豫】大夫降立于堂西以俟射【尊大夫不使久列于射位疏曰谓主人大夫降时賔主先射大夫则立于堂西其耦在司马之西为其射位大夫且立于堂西射至乃取其耦共升射】
　　三耦卒射宾主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个宾于堂西亦如之皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖宾序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席【或言堂或言序亦为庠榭互言也宾主人射大夫止于堂西疏曰上云榭则钩楹内谓射于榭者也堂则由楹外谓射于庠者也此当有乡大夫射于庠亦有州长射于序故今袒决遂则言堂东西见在庠也在榭亦然释弓说决拾则言序东序西序则榭也在庠亦然皆互言之也云大夫止于堂西者记云大夫降立于堂西以俟射也　今接后记有君袒朱襦大夫袒薰襦君在大夫射则肉袒然则士射皆肉袒与】大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席【耦于庭不并行尊大夫也在堂如上射之仪近其事得申】众宾继射释获皆如初司射所作唯上耦【于是言唯上耦者嫌宾主人射亦作之大射三耦卒射司射请于公及宾　疏曰引大射者公尊也记云宾主人射则司射摈升降是虽不作犹为摈相之但不请也】卒射释获者遂以所执余获升自西阶尽阶不升堂告于宾曰左右卒射降反位坐委余获于中西兴共而俟【司射不告卒射者释获者于是有事宜终之也余获余算也无余算则空手耳俟俟数也】右宾主大夫众宾射　记宾主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事【摈宾主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射】大夫与士射袒纁襦【纁许云反　不肉袒殊于耦】耦少退于物
　　【下大夫也既发则然】
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉【兼束大夫矢优之是以不拾也朿于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于宾也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其栝今文上作尚　题大兮反识申志反楛音户字又作楛　疏曰握上则兼取之顺持之处今束于握之上取持于中央握之向下顺羽便也主人乡大夫则是大夫官当束之不敢殊别于宾若主人是州长则士自然不束也　今接注疏上握之说未明疑束之之处当在中央手握处之下使握在上则去镞近而去羽逺取之便易也】司马乗矢如初司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算【释弓去扑射事已　疏曰云射事已此始再番射未已而言已者前不释获今释获之功成则为已是以记注以释弓矢视算献释获者为休武主文休武者射讫数算主文者洗爵献释获者是也】释获者东面于中西坐先数右获【数所主反下同　固东面矣复言之者为其少南就右获　为于伪反　疏曰释获者在中西东面释算之时宾党于右主党于左今将数算宜就之是以少南就右获东东面也】二算为纯【如字礼记音全　纯犹全也耦隂阳　疏曰隂阳对合故二算为耦隂阳也】一纯以取实于左手十纯则缩而委之【缩从也于数者东西为从古文缩皆为蹙　从子容反蹙子六反　疏曰凡言从横者南北为从东西为横今释算者东面而言从横则据数算之人东面为正是以东西者为从南北者为横也】每委异之【易校数易以防反】有余纯则横于下【又异之也自近为下】一算为竒竒则又缩诸纯下【竒居宜反下同　竒犹亏也又从之】兴自前适左东面【起由中东就左获少北于故东面乡之　乡许亮反　防曰云少北于故故则右算也又移至左算之后东面乡之是以云少北于故】坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之【变于右　防曰右则一一以右手取之于地实于左手此则总敛于左手一一以右手取之于左手委于地是变也必变之者礼以变为敬也】其余如右获【谓所缩所横】司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于宾【贤获胜党之算也齐之而取其余　疏曰以算为获者以其唱获则释算故名算为获】若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒【贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告曰右贤于左若干纯若干竒　中丁仲反疏曰若干者数不定之辞凡数法一二已上得称若干竒则一也一外无若干郑亦言若干者因纯有若干字而衍也　今按孔颖达说与此不同详见下篇】若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟【疏曰此将为第三番射故豫设之或实或委一如前法也】
　　右取矢视算　记司射释弓矢视算与献释获者释弓矢【惟此二事休武主文释弓矢耳然则摈升降不释】
　　司射适堂西命弟子设丰【将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形盖似豆而卑　饮于鸩反　疏曰案燕礼君尊有丰此云承爵则两用之燕礼注丰形似豆卑而大此不言大彼以承尊故言大此承爵不言大或小耳】弟子奉丰升设于西楹之西乃降胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位【胜者之弟子其少者也耦不酌下无能也酌者不授爵略之也执弓反射位不俟其党已酌有事　少诗召反下遐嫁反下相下同　疏曰案下文三耦及众射者皆与其耦进立于射位今酌者不待其党与俱进而先反位者由已酌酒有事讫其党未得司射命又无事不得共酌者同就射位也】司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众宾胜者皆袒决遂执张弓【执张弓言能用之也右手执如卒射疏曰上文卒射执弓不挟右执】不胜者皆袭说决拾却左手右加弛弓于其上遂以执弣【弛尸纸反弣芳甫反　固袭说决拾矣复言之者起胜者也执弛弓言不能用之也两手执弣又不得执　疏曰前降堂时既袭说决拾矣至此复言者以此起发胜者袒决遂能用也】司射先反位【居前俟所命来　疏曰以众射者皆止于堂西未向射位而司射先反位于下文众耦等乃来就位是得命即来】三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右【先升尊贤也少右辟饮者也亦相饮之位　辟音避　今按右自北面而言则东也所以辟当饮者使得升取觯也相饮之位谓饮之者立于饮者之右也】不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖【立卒觯不祭不拜受罚爵不备礼也右手执觯左手执弓　疏曰此无正文以祭礼皆左手执爵用右手以祭故知此亦然也】不胜者先降【后升先降略之不由次　疏曰射时升降皆上射在先今以其不胜略之故不由次第也】与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟【俟复射　疏曰谓俟第三番射也】有执爵者【主人使赞者代弟子酌也于既升饮而升自西阶立于序端　疏曰以初使胜党弟子酌酒于丰上以发首故使弟子今云有执爵者明主人使赞者代弟子酌于丰上以次至终也赞者谓主人之贱不射者于上耦既饮讫赞者乃升自西阶酌讫奠于丰上而立于序端也立于序端文出大射】执爵者坐取触实之反奠于丰上升饮者如初【每饮讫辄酌以至于徧】三耦卒饮宾主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前【优尊也】受觯以适西阶上北面立饮【受罚爵者不宜自尊别】卒觯授执爵者反就席大夫饮则耦不升【以宾主人饮耦在上嫌其升】若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮【尊者可以孤无能】众宾继饮射爵者辩乃彻丰与觯【彻犹除也设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚】
　　右饮不胜者　记主人亦饮于西阶上【就射爵而饮也已无俊才不可以辞罚　疏曰此谓主人在不胜之党受罚爵之时也射爵西楹西丰上之爵也以主人尊恐不受罚爵故言不可辞罚也】　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降【礼射谓以礼乐射也大射宾射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战鬭不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所以行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯宾射张五采之侯燕射张兽侯　主皮之射与平声　疏曰云以礼乐射者射时有礼兼作乐故连乐言之不言乡射者乡射用采侯宾射中兼之也其节比于乐者此即九节七节五节应于乐节是也云言不胜者降不复升射也者据主皮射者也礼射二畨不胜仍待后畨复升射也　今按书传之文不具盖曰取搜狩之余获陈于泽今之中者乡虽不中亦取也今之不中者乡虽中亦不取也】　胜则洗而以请客亦如之【注见少仪仪节章】
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯【乡人获者贱明其主以侯为功得献也　疏曰案大射云司马正洗散遂实爵献服不服不侯西北三步北面拜受爵注云近其所为献彼国君礼使服不侯官唱获故就其所为唱获献之此乡人获者贱故献于侯明以侯为功得献也】荐脯醢设折俎俎与荐皆三祭【皆三祭为其将祭侯也祭侯三处也　处昌虑反　疏曰三处者下文右与左中是也】获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵【负侯负侯中也拜送爵不同面者辟正主也其设荐俎西面错以南为上为受爵于侯荐之于位古文曰再拜受爵疏曰以下云适右个又适左个后言中明先居中可知上文正主献宾献众宾皆北面与受献者同面此不】
　　【同面辟正主也获者据文东面而云西面错据设人而言也特牲少牢东面笾豆皆以南方为上此亦然也此云负侯北面拜受爵是受爵于侯下云左个之西北三步东面设荐是荐之于位也不荐于侯者以其酒在人手可得就侯献之荐乃设之于地若在侯所则是祭侯何名献获也若大射则献与荐俱在乏乃适侯祭之君礼与此异也】获者执爵使人执其荐与俎从之适右个设荐俎【个音干　获者以侯为功是以献焉人谓主人赞者上设荐俎者也为设笾在东豆在西俎当其北也言使设新之　疏曰此将祭侯也以获者卑贱因侯有功乃得献今还以得献之酒献侯故云是以献也侯以北面为正依特牲少牢皆笾在右故其笾在东右厢豆在西左厢可知也郑意嫌更使人设之其实荐此者仍前人而云使人设荐俎示新之而已】获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒【为侯祭也亦二手祭酒反注如大射疏曰此正祭侯故获者南面乡侯祭故郑云为侯祭也大射云获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注云二手祭酒者南面于俎之北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉此祭亦然也】兴适左个中亦如之【先祭左个后中者以外即之至中若神在中也】左个之西北三步东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵【不就乏者明其享侯之余也立饮荐右近司马于是司马北面　疏曰若就乏则已所当得今不就乏而近侯者明享侯之余知于是司马北面者此约献释获者司射之位案下文司射献释获者释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵故知此时司马亦北面也若然释获者在司射之西北面立饮此获者不北面饮者案大射注此乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵北亦然故不北面也】司马受爵奠于篚复位获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南【辟扶益反注辟之辟举及下左辟荐同　迁设荐俎就乏明已所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐俎皆当其位之前　疏曰前设近侯见享侯之余此近乏者乏者已所有事之处迁近乏是明其已所得礼故也右之者以右取之便也凡燕及食并祭祀之荐俎皆当其位之前唯此与大射获者与释获者荐俎辟设不当前也】获者负侯而俟【疏曰获者既受献负侯而俟第三畨射也】司射适阶西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭【不当其位辟中　疏曰祭者祭肺也俎有祭肺以为将食而祭故言有祭也辟中者以释获者位在中西故献之于其位少南以辟中也】释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚释获者少西辟荐反位【辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟俎　疏曰上献获者讫获者执其荐使人执俎从之设于乏南此亦当与彼同也】
　　右献获者　记获者之俎折脊胁肺臑【臑奴报反臑若胳觳之折以大夫之余体　音纯胳音格又音各觳苦角反　疏曰上宾主人已用肩臂唯有臑及赂觳若脊胁骨多尊卑皆有自臑已下各得其一今郑具言之欲见所取之不定若无大夫则获者依经得臑若大夫一人则大夫得臑获者得若大夫二人则获者即得胳若大夫三人获者即得觳若大夫公卿更多则折之不得整体或更取余体也】东方谓之右个【个音干　侯以乡堂为面也】释获者之俎折脊胁肺皆有祭【皆皆获者也祭祭肺也以言肺谓刌肺不离嫌无祭肺　刌寸本反　疏曰刌肺不离者即经中脊胁肺是切肺与祭肺同更不别有祭肺唯释获者与主获者皆别有祭肺也然则上肺即举肺案公食大夫有切肺与祭肺者优宾使宾祭此二者亦以举肺为祭肺者略贱者之义】
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位【为将复射】司射去扑倚于阶西升请射于宾如初宾许司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众宾皆袒决遂执弓就位【位射位也不言射者以当序取矢　疏曰射位在司射之西南东面者也】司射先反位【言先三耦及众宾也既命之即反位不俟之也向不言先三耦未有拾取矢位无所先　先悉荐反下同　疏曰凡射大射与乡射各有三位此乡射无次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再番射位是三位大射有次次内有袒决遂取弓矢之位又有堂东次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣礼异故位事不同也】三耦及众宾皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位【以犹与也今文以为与】司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位宾主人大夫降揖如初主人堂东宾堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖【南面相俟而揖行也疏曰言南面者谓宾主各于堂东西南面立相待言揖行者谓各于堂上北面相见而揖揖讫行向楅也】
　　及楅揖拾取矢如三耦【反楅当楅东西也主人西面宾东面相揖拾取矢不北面揖由便也　疏曰宾主出堂东西相见揖讫东西行至楅所三耦及众宾皆于楅南北面揖及楅揖此则无楅南北面揖宾主各由便也】卒北面搢三挟一个【亦于三耦为之位　疏曰此搢三挟一个与上再请射章三耦取矢讫搢三挟一个同又同处故云亦于三耦为之位也】揖退【皆已揖左还各由其涂反位　疏曰谓宾主北面揖退之时宾主皆左还相背各向堂涂反堂东西之位也】宾堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席【将袒先言主人将袭先言宾尊宾也　疏曰袒是尽敬之事袭是修容之礼故上经将袒先言主人此经袭则先言宾是尊宾故也】大夫袒决遂执弓就其耦【降袒决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢　疏曰知于堂西者上章宾主人大夫降宾与大夫皆堂西袒决遂故也】揖皆进如三耦耦东面大夫西面大夫进坐说矢束【说吐活反又始锐反　说矢束者下耦以将拾取　疏曰云大夫西面者为下射故也】兴反位而后耦揖进坐兼取乗矢顺羽而兴反位揖【兼取乗矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也　疏曰此大夫与耦取矢踣弓覆手仰手一如上三耦法其揖退之仪亦如上左还而西也】大夫进坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挟一个【亦于三耦为之位】揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席【大夫不序于下尊也】众宾继拾取矢皆如三耦以反位
　　右三请射　记大夫说矢束坐说之【说吐活反又始锐反　明不自尊别也别彼列反】
　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初【进前也向言还当上耦西面是言进终始互相明也今文或言作升射　疏曰向谓上番将射时】司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于宾宾许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于宾宾许【乐乐下字音洛　东面于西阶之前也不就乐正命之者传尊者之命于贱者遥号令之可也乐正亦许诺犹北面不还以宾在堂　传直专反　疏曰案大射云司射命乐正用乐乐正曰诺此不言者文不具也故注言之云犹北面不还以宾在堂者此亦无文乐正位东阶东南北面大师位东北西面宾在堂南面乐正犹北面不还西面是以下文特云乐正东面命大师明此时不西面受命矣】司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释【不与鼔节相应不释算也乡射之鼔五节歌五终所以将八矢一节之间当拾发四节四拾其一节先以听也　疏曰射人云王以驺虞九节诸侯以貍首七节卿大夫以采苹五节士以采蘩五节是卿大夫士同五节下记云歌驺虞若采苹皆五终尊卑乐节虽多少不同四节以尽乗矢则同其余外皆以听以知乐终始长短也王九节者五节先以听诸侯七节者三节先以听卿大夫士五节者一节先以听皆四节拾将乗矢但尊者先以听则多卑者先以听则少优至尊先知审故也又郑注射人云言节者容侯道之数也凡射皆与臣下共为若与尊者同耦自与尊者同节若不与尊者同耦则各自用其节】上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一【东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他宾客乡大夫则歌采苹间若一者重节　豝音巴豵子工反　疏曰大师西面乐正北面故进身乡大师乃命之也采苹是乡大夫乐节其他谓宾射与燕射若州长他宾客自奏采蘩也此篇有乡大夫州长射法则同用驺虞以其同有乐贤之志也间若一谓五节之间长短希数皆如一则是重乐节也　今按据诗但取一发五豝之义耳驺虞则为仁兽之名以庶类蕃殖美国君之仁如之也乐官备云者诸儒有以驺为文王之囿虞为主囿之官故立此义而郑注因之与其诗笺自相违异今姑存之】大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射宾主人大夫众宾继射释获如初卒射降【皆应鼔与歌之节乃释算降者众宾　疏曰乐正退反工南北面位也次番射时宾与主人大夫卒射皆升堂故知此降者但众宾也】释获者执余获升告左右卒射如初【卒已也今文曰告于宾】
　　右三射用乐　记歌驺虞若采苹皆五终射无算【谓众宾继射者众宾无数也每一耦射歌五终也　疏曰皆五终者大夫士皆五节一节一终故云五终也堂下众宾继射者无数若堂上众宾则三人也】
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乗之皆如初司射释弓视算如初【算获算也今文曰视数也】释获者以贤获与钧告如初降复位
　　右取矢视算
　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初
　　右饮不胜者
　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适堂西以命拾取矢如初【侧持矢曰执面犹尚也并矢于尚其镞将止变于射也　疏曰云侧持矢曰执者对方持矢曰挟并矢将止亦是对将射挟矢而言】司射反位三耦及宾主人大夫众宾皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位遂授有司于堂西【不挟亦谓执之如司射也不以反射位授有司者射礼毕　疏曰执之如司射兼诸弣则与司射异】辩拾取矢揖皆升就席【谓宾大夫及众宾也相俟堂西进立于西阶之前主人以宾揖升大夫及众宾从升立时少退于大夫三耦及弟子留下自若　疏曰先取矢者皆相待堂西其主人则在堂东徧取矢讫乃揖而升堂就席也众宾则三宾也皆依上文献后升及留在下之法】司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位【疏曰司射之扑在阶西今来去扑于堂西之等以其不复射故也】司马命弟子说侯之左下纲而释之【说吐活反　说解也释之不复射奄束之　复扶又反　疏曰上初张侯时不系左下纲中掩束之至将射时乃说束繋左下纲今说左下纲而释之明未全去郑下注又云诸所退皆俟于堂西备复射也故知此释之为三畨射毕不复射若有射则行燕射旅酬以后乃为之也】命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟【诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐俎】
　　右三射毕
　　司马反为司正退复觯南而立【当监旅酬监古衔反】　乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐【赞工迁乐也降时如初入乐正反自西阶东北面　疏曰前为将射迁工于东方西面乐正北面今将旅酬作乐故迁升于堂上也初入则上工四人已下是也乐正初升立西阶之东合乐讫降立于西阶东北面迁乐于下又降自西阶东北面今正乐毕上无告请于宾之事故不升而反其堂下之位也】宾北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东宾坐奠觯拜执觯兴主人答拜宾不祭卒觯不拜不洗实之进东南面【所不者酬而礼杀也宾立饮　杀所界反疏曰俎西之觯谓上一人举觯于宾宾奠于荐西者也乡饮酒宾酬主人不祭立饮】主人阼阶上北面拜宾少退【少退少逡遁也　逡七句反遁音句】主人进受觯宾主人之西北面拜送【旅酬而同阶礼杀也　疏曰献酬之时宾主各于其阶】宾揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如宾酬主人之礼【其既实觯进西南面立乡所酬】主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之【长丁丈反　长谓以长幼之次酬众宾　疏曰若有大夫先酬之无大夫则酬长以乡射无介直有三宾以长幼之次受酬众宾则三宾也】司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子【某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋传曰字不若子此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主　疏曰云旅酬下为上尊之也者以旅酬者少长以齿逮下之道其受酬者虽卑于酬之者然司正命之饮酒则谓酬之者为某称其字也谓受酬者为某子称其氏也是其称谓尊饮酬之者也字不若子春秋公羊传文】受酬者降席司正退立于西序端东面【退立俟后酬者也始升相立阶西北面疏曰司正升自西阶与西阶之酬者立故知始时在西阶西北面也】众受酬者拜兴饮皆如宾酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上【在下谓宾党也乡饮酒记曰主人之奠者西面北上不与无算爵然后与此异于宾　与音预　疏曰宾党在西主党在东主党不与酬】卒受者以觯降奠于篚司正降复位【疏曰云司正降复位者司正掌监旅酬讫故降使二人举觯于宾矣大夫为与算始也】
　　右旅酬　记古者于旅也语【种成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故追道古也】凡旅不洗【敬杀】不洗者不祭【不盛】既旅士不入【从正礼也既旅则将燕矣士入齿于乡人　疏曰士立于下故齿于乡人也】
　　使一人举觯于宾与大夫【二人主人之赞者】举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴宾与大夫皆答拜举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上宾与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右【坐奠之不敢授　疏曰宾与大夫皆席西南面答拜奠于荐右者以将饮者于右也赞者卑故不敢亲授觯也】宾与大夫辞坐受觯以兴【辞辞其坐奠觯　疏曰必辞者赞者不敢亲授宾与夫夫不可自尊故辞之不言取而言受者亦是若亲受之然也】举觯者退反位皆拜送乃降宾与大夫反奠于其所兴【不举者盛礼已崇古文曰反坐　疏曰崇重也凡饮酒礼成于酬前已旅酬盛礼已重今主人复举觯为无算爵尽欢情客不尽主人欢故且奠之未举之故不奠荐左】若无大夫则唯宾【长一人举觯如燕礼媵爵之为疏曰向二人举觯为宾与大夫今若无大夫当阙一人故云则唯宾也长一人举觯如燕礼初二大夫媵觯至旅酬复使二人君命长媵一爵于君与此同彼旅酬此为无算爵不同但一人是同故引为证也】
　　右二人举觯
　　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于宾【请坐欲与宾燕尽殷勤也至此盛礼以成酒清肴干强有力者犹倦焉　疏曰聘义云强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢解惰引之者证此宾须坐之义】宾辞以俎【俎者肴之贵者也辞之者不敢以燕坐防贵肴】反命于主人主人曰请彻俎宾许司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎【弟子宾党也俎者主人赞者设之今宾辞之使其党俟彻顺宾意也上言请坐于宾此言主人曰互相备耳　疏曰知弟子是宾党者以司正降自西阶阶前命之而宾党弟子在西阶东面也必使宾党弟子者彻俎是宾请之故郑云顺宾意也凡辞皆司正请于主人主人有命司正乃传告宾今上文云司正请坐于宾直见司正传主人辞不见主人曰请坐于宾之辞此经直见主人曰请彻俎不见司正传主人以告宾是互相备也】司正升立于序端宾降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面【俟弟子升受俎　疏曰案下文宾俎授司正以出此俟弟子受俎者大夫与主人也】宾取俎还授司正司正以降自西阶宾从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者【从才用反注及下从者同　授宾家从来者也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之　疏曰乡饮酒燕礼大射公食皆归其俎以俎是肴之贵是故云归其盛者也】主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立【以东授主人侍者疏曰弟子是宾党非主人之赞者故知彻主人俎还授主人侍者归入于内也】大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于宾南【凡言还者明取俎各自乡其席】众宾皆降立于大夫之南少退北上【从降亦为将燕　为于伪反　疏曰宾主人大夫有俎从俎而降三宾无俎亦为将燕故同降同升也】
　　右彻俎
　　主人以宾揖让说屦乃升大夫及众宾皆说屦升坐【说吐活反　说屦者将坐空屦防贱不宜在堂也说屦则抠衣为其被地　抠苦侯反被皮义反　疏曰说屦低身若不抠衣恐衣被地履之此衣即裳也对文则上曰衣下曰裳散文衣裳通】乃羞【羞进也所进者狗胾醢也燕设啗具所以案酒胾壮吏反啗徒览反】无算爵使二人举觯宾与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜【二人谓向者二人也使之升立于西阶上宾与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣着之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不复崇　疏曰经宾上有于字者误以此二觯仍是前二人所举者今以二人升者举发使行无算爵非新觯故觯上属宾下属为句也】执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受【长众宾长】而错皆不拜【错者实主人之觯以之次宾也实宾长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而已皆不拜受礼又杀也　迭大结反　疏曰众宾之长在宾西者三人大夫则席于宾东若大夫亦三人则与众宾等得交错相酬言其或多者若有一大夫则众宾二人无所酬直二人迭饮而已若大夫四人已上多于三宾自三人之外亦无所酬则亦自相酬迭饮而已上二人举觯于宾与大夫皆拜受及饮卒不拜是杀今众宾与大夫不拜受觯故言礼又杀也】辩卒受者兴以旅在下者于西阶上【众宾之末饮而酬主人之赞者大夫之末饮而酬宾党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以已尊孤人也其末若皆众宾则先酬主人之赞者若皆大夫则先酬宾党而已执觯者酌在上辩降复位　疏曰辩谓堂上众宾已上皆饮讫卒受者谓最末后饮者亦错焉者亦若堂上之交错也云执觯者谓二人执觯者也云不以已尊孤人者其堂上皆坐行酒至此立阶上旅在下也大夫或少或无则众宾为未饮或大夫多众宾徧后二觯并酬大夫则大夫为未饮也二人举觯酌堂上众宾已辩其堂下自酌相旅二人无事故降复于东阶西面北上位皆与旅也乡饮酒记所谓主人之赞者无算爵然后与下文所谓执觯者皆与旅是也】长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之【言酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也古文曰受酬者不拜　疏曰谓堂下或宾党之长或主人赞者之长受堂上酬嫌堂上下异位堂上酬堂下当拜故明之也】受酬者不拜受【礼杀虽受尊者之酬犹不拜】辩旅皆不拜【主人之赞者于此始旅嫌有拜】执觯者皆与旅【与音预　嫌已饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之惠也亦自以齿与于旅也　疏曰上文二人举觯者西阶上已卒解故云已饮也】卒受者以虚觯降奠于篚执觯者洗升实觯反奠于宾与大夫【复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也今文无执觯及宾觯大夫之觯皆为爵实觯觯为之】无算乐【合乡乐无次数疏曰知合乡乐二南者约上正歌时不略其正已歌乡乐但上有次第皆三终今无次数任宾主所好也】右燕
　　宾兴乐正命奏陔【陔古才反　陔陔夏其诗亾周礼宾醉而出奏陔夏陔夏者天子诸侯以钟鼓大夫士鼓而已】宾降及阶陔作宾出众宾皆出主人送于门外再拜【拜送宾于门东西面宾不答拜礼有终】
　　右宾出　记大夫后出【下乡人不干其宾主之礼】主人送于门外再拜【拜送大夫尊之也主人送宾还入门揖大夫乃出送拜之　疏曰上文后出是大夫意此经拜送主人意】
　　明日宾朝服以拜赐于门外【朝直遥反　拜赐谢恩惠也】主人不见如宾服遂从之拜辱于门外乃退【不见不防礼也拜辱谢其自屈辱】右拜赐
　　主人释服乃息司正【释服说朝服服端也息犹劳也劳司正谓宾之与之饮酒以其昨日尤劳倦也月令曰劳农以休息之　说吐活反劳力报反　疏曰上文主人如宾服则主人亦朝服矣故此为释朝服端即朝服之次但易其裳为异也】无介【介音界　劳礼略贬于饮酒也此已下皆记礼之异者　今按此乡射礼本自无介不但劳礼无介疑此衍文也】不杀【杀如字　无俎故也】使人速【速召宾】迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎宾酢主人主人不崇酒不拜众宾既献众宾一人举觯遂无算爵【言遂者明其间阙也宾坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于宾宾降说屦升坐矣不言遂请坐者请坐主于无算爵　疏曰间阙谓间一人举觯下有工升歌立司正旅酬及二人举觯及彻俎之事此皆阙也不言遂请坐者言无算爵自然请坐可知故不须言也】无司正【使摈者而已不立之】宾不与【与音预　昨日至尊不可防也古文与作豫】徴唯所欲【徴召也谓所欲请呼】以告于乡先生君子可也【告请也乡先生乡大夫致仕者也君子有大德行不仕者　行下孟反】羞唯所有【用时见物见贤遍反】　乡乐唯欲【不歌雅颂取周召之诗在所好好呼报反】
　　右息司正
　　乡礼四之下
　　乡射义
　　古者男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者君子之所有事也故必先有志于其所有事然后敢用谷也饭食之谓也【弧音壶蓬步工反饭扶晚反食音嗣男子生则设弧于门左三日负之人为之射乃卜食子也　为于伪反　吕大临曰天地之性人为贵人之类男子为贵其配则天也阳也干也可以服人而不服于人者也故天地四方之大皆吾之所有事不能则防于非男子也故于其始生以桑弧蓬矢六以射天地四方也士无事而食不可也故君子宁功浮于食不欲食浮于功有事于天地四方而后敢用谷则功浮于食而无愧功无愧于食是亦男子之事故因射义幷及之】　射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观德行矣【行下孟反中下仲反内正外直习于礼乐有德行者也正鹄之名出自此也　正音征鹄古毒反徐又如字　吕大临曰孔子曰射不主皮为力不同科古之道也盖有礼射有主皮之射不主皮礼射也所谓大射乡射是也为力者主皮之射也主皮者主于获而已尚力而不习礼故曰为力不同科也礼射者必先比耦故一耦皆有上射下射皆执弓而搢挟矢其进也当阶及阶当物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先后其射皆拾发其取矢于楅也始进揖当楅揖及楅揖取矢揖卒取矢揖既搢挟揖退与将进者揖及取夫也有横弓却手兼弣顺羽拾取之节焉卒射而饮胜者袒决遂执张弓不胜者袭説决拾加弛弓升饮相揖如初则进退周旋必中礼可见矣夫先王制礼岂苟为繁文未节使人难行哉亦曰以善养人而已盖君子之于天下必无所不中节然后成德必力行而后有功其四支欲于安佚也苟恭敬之心不胜则怠惰敖慢之气生怠惰敖慢之气生则动容周旋不能中乎节体虽佚而心亦为之不安安其所不安则手足不知所措故放辟邪侈逾分犯上将无所不至天下之乱自此始矣圣人忧之故常谨于繁文末节以养人于无所事之时使其习之而不惮烦则不逊之行亦无自而作至于久而安之则非法不行无所往而非义矣君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤则不疑其所行矣故发而不中节者常生乎不敬所存乎内者敬则所形乎外者庄矣内外交修则发乎事者中矣故曰内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中也射一艺也容比于礼节比于乐而不失正鹄者是必有乐于义理久于恭敬用志不分之心然后可以得之则其所以得之者其德可知矣故曰可以观德行矣】射者仁之道也射求正诸已已正而后发发而不中则不怨胜已者反求诸已而已矣【诸犹于也　吕大临曰仁者之道不怨天不尤人行有不至反求诸己而已盖以仁为已任无待于外也射者求中有似于此故曰射者仁之道也射也者正已而后发发而不中知反求诸己而不怨胜己者知所以中莫不在已非人之罪也至爱人不亲治人不治礼人不答则反尤诸人盖不以仁为己任不知其类者也君子无所不用其学故于射也得反己之道焉】孔子曰君子无所争必也射乎揖让而升下而饮其争也君子【争争鬭之争　必也射乎言君子至于射则有争也下降也饮射爵者亦揖让而升降胜者袒决遂执张弓不胜者袭説决拾却左手右加弛弓于其上而升饮君子耻之是以射则争中　袒音但决古宂反説吐活反拾音十却丘逆反又羌略反弛式氏反又始氏反中丁仲反　今按此言君子恭逊不与人争惟于射而后有争然其争也雍容揖逊乃如此则其争也君子而非若小人之争矣】　孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中【正音征夫音扶肖音笑　何以言其难也声谓乐节也画布曰正栖皮曰鹄正之言正也鹄之言梏也梏直也言人正直乃能中也发或为射栖音西梏音角　疏曰射者何以射者言为射之人何以能使射中与乐节相应也何以听者言何以能听】
　　【此乐节使与射中相合言射中乐节两相应防至极难矣　吕大临曰射之为艺非専心致志则不得也射以乐为节射者欲其容体比于礼而中多故曰何以射欲其节比于乐循声而发发而不失正鹄故曰何以听何以射者体之所动不在乎他处也何以听者耳之所司不在乎它是谓用志不分不过乎物推是道也将无入而不自得况于射乎居是位也行是事也其心也或之乎彼也或之乎此也一出焉一入焉将无所往而可也故射虽一艺也而可以分贤不肖者以此】　诗云发彼有的以祈尔爵祈求也求中以辞爵也酒者所以养老也所以养病也求中以辞爵者辞养也【吕大临曰射礼胜饮不胜所以争胜者辞乎饮也君子责已重而责人轻我之不中则反求诸己曰非病也不能也心平体正持弓矢审固循声而发发而不失正鹄者惟贤者能之若不肖之人彼将安能以中此责已重也彼之不中则曰非不能也病也酒者所以养老与病也故揖让而升以礼相下以饮其不胜者此责人轻也诗云发彼有的以祈尔爵求中以辞爵则所以争者乃所以辞也养则利之也争辞养乃所以争辞利也】　孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙【矍俱反相息亮反圃音补堵丁古反矍相地名也艺菜蔬曰圃　蔬所鱼反】　射至于司马使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入盖去者半入者半【贲音奋将子匠反与音预先行饮酒礼将射乃以司正为司马子路执弓矢出延射则为司射也延进也出进观者欲射者也贲读为】
　　【偾偾犹覆败也亾国亾君之国者也与犹竒也后人者一人而已既有为者而往竒之是贪财也子路陈此三者而观者畏其义则或去也延或为誓　贲音奔覆芳卜反竒居宜反　疏曰乡射先行乡饮酒之礼未旅之前作相为司正至于将射转司正为司马败军之将言无勇也亾国之大夫言不忠且无智也】又使公罔之裘序防扬觯而语公罔之裘扬觯而语曰幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者不在此位也盖去者半处者半序防又扬觯而语曰好学不倦好礼不变旄期称道不乱者不在此位也盖防有存者【防多簟反觯之豉反弟音悌耆巨支反耋大结反好呼报反俟死絶句者不一字一句下同旄又作耄莫报反期音其道如字防音勤又音觐　今按期当音基　之发声也射毕又使此二人举觯者古者于旅也语语谓説义理也三十曰壮耆耋皆老也流俗失俗也处犹留也八十九十曰旄百年曰期颐称犹言也道犹行也言行也者不言有此行不可以在此宾位也序或为徐壮或为将期或为勤今礼扬皆作腾　颐以支反行下孟反　疏曰又使公罔之裘序防扬觯而语者公罔为氏也裘名也序氏也防名也扬举也至将旅之时使二人俱举觯誓众而説所誓之事此举其目故总举二人于是公罔之裘先言问此众人之中有此上诸行不若有则可在此宾位也至于序防所誓则弥精于前矣但此记所陈亦约乡射礼耳子路出延射者是将射之前案乡射司射比众耦于堂西此出延者为观者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初门外未入观者既多未有宾主之礼故誓恶者令其不入以乡饮酒礼差之射礼毕旅酬之时乃使二人举觯故乡射礼毕司马反为司正乐工升堂复位宾取俎西之觯酬主人主人酬大夫自相旅毕君使二人举觯于宾与大夫则当此公罔之裘序防二人举觯之节也但众宾射事既了众宾皆在宾位主人以礼接之不复斥言其恶于此但简其善公罔简而尚疏序防简而转详旄期之老不复能射得云在位者此极老之人本来观礼虽不能射与在宾中故知旅酬之时其人犹在也　吕大临曰孔子温良恭让其于乡党似不能言未闻拒人如是之甚故矍相之事疑不出于圣人特门人弟子逆料圣人之意而为此説将以推尊圣人而不知非圣人之所当言如记称孔子我战则克祭则受福孔子固优为之而谓孔子言之则非也　贲军之将亾国之大夫与为人后者皆有负于世非贤能者也为人后者为之子则为所后斩衰为其父母期舍其亲而为人后非人子之所欲特以大宗无后族人以支子后之迫于大宗族人之命不得已也有所利之而与求焉是与为人后者见利而忘亲此君子之所不取也幼壮孝弟耆耋好礼不从流俗修身以俟死者德有立矣好学不倦好礼不变旄期称道不乱者德有成矣盖士之立于世无恶者寡矣无恶者有之有立者寡矣有立者有之成德者寡矣不在此位也者疑词也盖言在此位也众之所防聚简别贤不肖人所难言也故以疑词示之犹言文不在兹乎盖言在兹也不曰乎而曰也者盖深示其不斥言也　今按郑注陆音者不二字文义不通家语两处并无不字亦非是当从吕説为长云】















　　仪礼经传通解卷八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷九
　　宋　朱子　撰
　　学礼一之上
　　学制
　　古之王者建国君民教学为先故舜命契曰百姓不亲五品不逊【契音薛□舜虞帝名契臣名五品谓父子君臣夫妇长幼朋友逊顺也】汝作司徒敬敷五教在寛【五教谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信敷此五教以敬为主而以寛济之】命夔曰命汝典乐教胄子【夔求龟反胄直又反　胄长也谓元子以下至卿大夫子弟　长上声　疏曰说文云冑也尔雅云继也继父世者谓长子也王制云乐正崇四术立四教王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子皆造焉】直而温寛而栗刚而无虐简而无傲【栗者严谨之意直恐其不足于和故教以温寛恐其不足于敬故教以栗皆所以济其美刚者或失之虐简者或失之傲故教使防其过乐之为教本于中和以养人之情性故先言此以责其效】诗言志歌永言声依永律和声【心之所之谓之志永长也声谓五声宫商角征羽律谓十二律黄钟大蔟姑洗蕤宾夷则无射为六阳律大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟为六隂律言教之诗以宣其志歌咏之以长其言以五声依其歌之上下以六律节其声之清浊此为乐之法也　徴展里反蔟七豆反蕤人谁反射音亦】八音克谐无相夺伦神人以和【八音金石土革丝木匏竹伦理也言既以上文四句之法为乐则八音皆调不相陵夺而用之祭祀朝享神人皆和矣】　小学在公宫南之左大学在郊【学所以斆士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制　王制】　使公卿之大子【大音泰】大夫元士之适子【适丁歴反】十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子【长丁丈反尚书大传按入学之年诸说不同见后保傅篇注　程子曰古者八岁入小学十五入大学择其才可教者聚之不肖者复之农亩盖士农不易业既入学则不治农然后士农判古之士者自十五入学至四十方仕中间自有二十五年学又无利可趋则所志可知须去趋善便自此成徳后之人自童稚间已有汲汲趋利之意何由得向善其古人必使四十而仕然后志定只营衣食却无害惟利禄之诱最害人】　家有塾党有庠术有序国有学【塾音熟术读为遂　门侧之堂谓之塾古者二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾里中之老有道徳者为左右师坐于两塾民在家之时朝夕出入恒受教于塾五百家为党万二千五百家为遂遂在逺郊之外国谓天子所都及诸侯国中　学记】　大夫七十而致仕老其乡里大夫为父师士为少师【所谓里庶尹也郑曰古者仕焉而已者归教于　闾里】耰鉏已藏祈乐已入岁事已毕【耰音忧　祈乐当为新谷】余子皆入学年十五始入小学见小节践小义焉年十八始入大学见大节践大义焉【余子犹众子也古者适子恒代父而仕也】距冬至四十五日始出学傅农事【立春学止】上老平明坐于右塾庶老坐于左塾余子毕出然后皆归夕亦如之【上老父师也庻老少师也】余子皆入父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾轻任并重任分【行如字又户郎反并必性反】颁白者不提携出入皆如之【尚书大传】　天子曰辟廱诸侯曰頖宫【頖音判　王制　按辟与璧同廱和也天子之学水旋丘如璧故谓之辟廱頖亦作泮诸侯之学东西南方有水形如半璧以其半于辟廱故曰泮宫诗曰镐京辟廱记曰泮宫周学也】　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也在西郊胶之言紏也庠之言养也周之小学爲有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿　紏居黝反絿音求　土制今按此一节详见五学篇】　师氏居虎门之左司王朝【朝直遥反　虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王　疏曰郑知虎门是路寝门者其路寝庭朝及库门外之朝非常朝之处司士所掌路门外是常朝日所朝之所】掌国中失之事以教国子弟【中去声教之者使识旧事也中中礼者也失失礼者也故书中为得杜子春云当为得记君得失若春秋是也】凡国之贵游子弟学焉【贵游子弟王公之子弟游无官司者】　大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉【郑司农云均调也乐司主调其音大司乐主受此成事已调之乐谓董仲舒云成均五帝之学成均之法谓其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫　疏曰案王制有虞氏名学为上庠下庠至周立小学在西郊者曰虞庠五帝总名成均当代则各有别称若三代天子学总曰辟雍当代名有异名但无文可知也】凡有道者有德者使教焉死则以爲乐祖祭于瞽宗【道多才艺者德能躬行者若舜命夔兴乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　疏曰案记云春诵夏大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵为正记又云礼在瞽宗书在上庠学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏在东序则祭亦在东序也　已上周礼】　夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之【校序庠皆乡学学国学也共之无异名也此孟子说与上下数条皆不合未详其故　滕文公】　鲁之米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也　明堂位】
　　右法制名号之略【古者教人其立法大意皆万世通行不可得而变革者学者不可不知若其名号位置节文之详则自经言之外出于诸儒之所记者今皆无以考其实矣然不敢有所取舍姑悉存之读者亦不必深究也】
　　周礼大司徒令五家爲比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡以乡三物教万民而宾兴之【比毗志反　物犹事也兴犹举也三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王】一曰六德知仁圣义忠和【知音智　知谓明于事仁谓爱人以及物圣谓通而先识义谓能断时宜忠谓言以中心和谓不刚不柔】二曰六行孝友睦婣任恤【行下孟反婣音因　孝谓善事父母友谓善于兄弟睦谓亲于九族婣谓亲于外亲任谓信于友道恤谓赈于忧贫　疏曰九族者上至髙祖下至孙旁及缌麻之内也】三曰六艺礼乐射御书数【礼谓五礼吉凶军宾嘉也乐谓六乐云门大咸大韶大夏大濩大武射谓五射一曰白矢谓矢贯侯过见其镞白也二曰参连谓前放一矢后三矢连续而去也三曰剡注谓羽头髙镞低而去剡剡然也四曰襄尺谓臣与君射不与君并立襄君一尺而退也五曰井仪谓四矢贯侯如井之容仪也御谓五御一曰鸣和鸾谓和在式鸾在衡升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应也二曰逐水曲谓随逐水势之屈曲而不坠水也三曰过君表谓若毛诗传云褐纒旃以为门裘纒质以为槸间容握驱而入击则不得入君表则褐纒旃也四曰舞交衢衢道也谓在交道而车旋应于舞节五曰逐禽左谓御驱逆之车逆驱禽兽使左当人君以射之也书谓六书一曰象形谓日月之类象日月形体而为之二曰防意谓武信之类人言为信止戈为武防合人意也三曰转注谓考老之类建类一首文意相受左右相注故名转注四曰处事谓上下之类人在一上为上人在一下为下各有其处事得其宜故曰处事五曰假借谓令长之类一字两用也六曰谐声谓形声一也如江河之类皆以水为形以工可为声也数谓九数一曰方田以御田畴界域二曰粟布以御交质变易三曰哀分以御贵贱禀税四曰少广以御积幂方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朒以御隠杂互见八曰方程以御错糅正圆九曰勾股以御髙深广逺】以乡八刑纠万民【纠犹割察也谓察取乡中八种之过而断割其罪也】一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑【弟音悌　不弟谓不敬师长】五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑【讹言惑众】八曰乱民之刑【乱名改作执左道以乱政也】以五礼防万民之伪而教之中【礼所以节止民之侈伪使上不逼下下不僭上行得其中】以六乐防万民之情而教之和【乐所以道正民之情性使乖戾不作血气和平】　乡大夫正月之吉【谓建子之月一日也】受教灋于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺【其乡吏州长以下　疏曰在身为徳施之为行内外兼傋即为贤者也】以岁时入其书【入其书者言于大司徒】三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者郷老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之【贤者有徳行者能者有道艺者兴贤者谓若今举孝亷兴能者谓若今举茂才众寡谓乡人之善者无问多少宾敬也宾所举贤者能者变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之】厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之【厥其也其宾之明日也献犹进也王拜受之重得贤者王上其书于天府天府掌祖庙之宝藏者内史副冩其书者当诏王爵禄之时　藏才浪反　疏曰内史职有防命诸侯羣臣之事故使贰之】退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞【以用也行乡射之礼而以五物询于众民郑司农云询谋也问于众庶寜复有贤能者和谓闺门之内行也容谓容貎也主皮谓善射射所以观士也故书舞为无杜子春读和容为和颂谓能为乐也无读为舞谓能为六舞谓和载六徳容包六行庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至于司马使子路执弓矢出誓射者又使公罔之裘序防扬觯而语询众庶之仪若是乎　今按五物之説未详当阙】　州长正月之吉各属其州之民而读灋以攷其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之【长丁丈反属音烛后并同　属犹合也聚也因聚众而劝戒之者欲其善】若以嵗时祭祀州社则属其民而读灋亦如之春秋以礼防民而射于州序【序州党之学也防民而射所以正其志也　疏曰言以礼者亦谓先行乡饮酒之礼而后射也】正岁则读教灋如初【谓建寅之月虽以正月读之至正岁犹复读之因此四时之正重申之】　党正四时之孟月吉日则属民而读邦灋以紏戒之【以四孟之月朔日读法者弥亲民者于教亦弥数　数音朔　疏曰乡大夫管五州去民逺不读法州长管五党去民渐亲故正月正岁春秋两社四读法党正以下去民弥亲故党正加四月七月十月为七读法族师又加二月三月五月六月八月九月十二月为十四读法郑于此总释之】春秋祭禜亦如之【禜荣敬反禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】国索鬼神而祭祀则以礼属
　　民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义防失少矣凡射饮酒比乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众宾相次也齿于父族者父族有为宾者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓遵疏曰仪礼未亡之时篇内论正齿位之礼其义具悉今乡饮酒义唯有五十已上豆数之言此经唯有一命】
　　【已下观礼之事二处相兼比于仪礼篇中乡饮酒法义理乃未足故云防失少矣云一命齿于乡里者谓天子之下士公侯伯之士皆在堂下与五十已下众宾相次若子男之士不命则固在堂下矣云再命齿于父族者以其宾在户牖之间南面若宾是同姓父族则与之齿也既言齿于父族明异姓非父族不齿可知云三命不齿者案乡饮酒乡射皆酒尊在室户东房户西宾主夹之乡人之卿大夫来观礼为乡人所遵法谓之为遵席位在酒尊东公三重大夫再重故注知不齿者席于尊东也所谓遵者谓乡射乡饮酒之遵也郑注乡饮酒云此篇无正齿位之事焉者彼是三年一贡士直行饮酒之礼无党正正齿位之事案彼注又云天子之国三命则不齿诸侯之国爵为大夫则不齿者盖得为卿大夫者其年必髙于众宾是以无问命数皆不齿以其爵尊故也】凡其党之祭祀防纪昬冠饮酒教其礼事掌其戒禁【其党之民】正岁属民读灋而书其德行道艺【书记之】以岁时涖校比【涖临也郑司农云校比族师职所谓以时属民而校登其族之夫家众寡辩其贵贱老幼废疾可任者及其六畜车辇如今小案比　疏曰如今小案比者此举汉法言小案比对三年大比为小耳】及大比亦如之【疏曰族师至三年大案比党正亦涖之】　族师月吉则属民而读邦灋书其孝弟睦婣有学者【月吉每月朔日也】春秋祭酺亦如之【酺音歩　酺者为人物烖害之神也故书酺或为歩杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马歩则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之歩与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉　校户教反蝝恱全反螟觅经反酺与音余下歩与同禜荣敬反本亦作荣】　闾胥凡春秋之祭祀役政防纪之数聚众庶既比则读灋书其敬敏任恤者【祭祀谓州社党禜族酺也役田役也政若州射党饮酒也防纪大防之事也四者及比皆防聚众民因以读法以勑戒之故书既为暨杜子春读政为征暨为既】　比长各掌其比之治五家相受相和亲有辠竒衺则相及【辠本亦作罪衺似嗟反衺犹恶也】　齐桓公内政之法正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪慧质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽明其罪五有司已于事而竣【竣音悛退伏也】公又问焉曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五有司已于事而竣公又问焉曰于子之乡有不慈孝于父母不长弟于乡里骄躁滛防不用上令者有则以告有而不以告者谓之下比其罪五有司已于事而竣是故乡长退而修德进贤公亲见之遂使役官及五属大夫复事公问之如初五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而举也匹夫有不善可得而诛也【国语齐语】
　　右教民之法
　　周礼师氏掌以媺诏王以三德教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长【媺音美行去声知旧音智今读如字　徳行内外之称在心为徳施之为行孝在三徳之下三行之上徳有广于孝而行莫尊焉国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长幼之道疏曰郑不言王大子及元士之适子者畧言之其实皆有也　今按至徳者诚意正心端本清原之事道则天人性命之理事物当然之则修身齐家治国平天下之术也敏德者强志力行蓄德广业之事行则理之所当为日可见之迹也孝徳者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则以得于已者笃实深固有以真知彼之逆恶而自不忍为者也】　保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容【养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也　祭祀之容穆穆皇皇宾客之容严恪矜庄朝廷之容济济跄跄防纪之容涕涕翔翔军旅之容阚阚仰仰车马之容顚顚堂堂谓祭祀之容齐齐皇皇宾客之容穆穆皇皇朝廷之容济济翔翔防纪之容累累顚顚军旅之容暨暨詻詻车马之容匪匪翼翼严如字又音俨济子礼反跄七良反阚呼槛反仰本又作卭五刚反济济皇皇济子礼反又音齐皇于况反】
　　【又音往累律悲反顚音田又如字暨其器反詻五格反匪方非反】　大司乐以乐徳敎国子中和祗庸孝友【中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以乐语教国子兴道讽诵言语【兴去声讽方凤反　兴者以物喻事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语　剀苦代反倍音佩】以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【大刘皆音防戚如字卷音权又眷勉反又居逺反防上昭反濩户故反　此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功　共音恭禅时战反傅音孚　疏曰敷土敷布也布治九州之水土也濩者即救防也救防使天下得其所也案乐记云大章章之也注云尧乐名也周礼阙之或作大卷又云咸池备矣注云黄帝所作乐名也尧増脩而用之周礼曰大咸周公作乐更作大卷更与黄帝乐立名曰云门则云门大卷为一故下文分乐而序之更不序大卷也】禁其滛声过声凶声慢声【滛声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭】　大胥掌学士之版以待致诸子【郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此借以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及阕内侯到五大夫子先取适子髙七尺已上年二十到年三十顔色和顺身体脩治者以为舞人与古用卿大夫子同义】春入学舍采合舞【舍音释采音菜　春始以学士入学宫而学之舞等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚采直谓疏食菜羮之菜月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹藻之属　疏所居反　疏曰先郑解舍菜三家之説后郑皆不从者案记有释菜奠币又云始立学释菜不舞不授器舍即释也采即菜也故以为学子始入学释采礼先师也释菜礼轻故不及先圣】秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏】　大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【函胡南反匏白交反　六律六同详见后篇五声已见上金钟鏄也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也】教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂【风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如关雎兎置之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲説而直可吟咏以得之矣】以六德为之本以六律为之音【六徳即大司乐所教乐徳六律兼六同而言】
　　右教子弟之法
　　王制司徒修六礼以节民性【六礼冠昬防祭乡相见】明七教以兴民德【七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友宾客】齐八政以防滛【八政衣服饮食事为异别度量数制郑氏曰事为百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也】一道德以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇德简不肖以绌恶【绌勑律反　耆老致仕及乡中老贤者逮及也简差择也】命乡简不帅教者以告【帅音率下同　帅循也不循教谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒　疏曰周礼六乡大夫皆司徒统领】耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉【与去声将习礼以化之使之观焉朝犹防也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老　蜡仕诈反　疏曰初时耆老聚防于庠学乃檡元日就州学习射就党学上齿习射习乡各在一处不得同日州长职云春秋防射于州序然则射在州序而云乡射礼者州属于乡虽在州序亦得谓之乡乡居此州更不立州学若州有事则就乡学也周之十二月国家蜡祭之时党正饮酒而养老以正齿位若正月乡学饮酒则无正齿位之事】不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼【中年考校而又不变使转徙其居觊其见新人有所化也亦复习礼于乡学使之观焉　觊音冀复扶又反　疏曰中犹间也谓间一年而考校之时下云不变屏之逺方者谓九年之时郑注不云间年者以九年限极不须云间年也】不变移之郊如初礼【郊郷界之外者也稍出逺之后中年又为之习礼于郊学疏曰谓五年之时间四年下一年也郊谓近郊也以逺郊之内六乡居之若乡民近国城及国内之人其学在国中或在公宫之右或在公宫之左故前云右乡左郷若乡人逺国城在近郊之外者则学在近郊其习礼亦乡大夫临之】不变移之遂如初礼【逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年复移之使居遂又为习礼于遂之学　疏曰谓七年之时间六年下一年也案司马法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里为野遂之所居故知逺郊之外六乡州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同未知县正主射鄙师主正齿位焉否亦应与乡不异而周礼不备耳但县鄙皆属于遂虽各立学总曰遂学或遂之所居县鄙不立县鄙之学有事则在遂学与乡同】不变屏之逺方终身不齿【屏必郢反　逺方九州之外齿犹录也　疏曰九州之外于周则夷镇蕃也盖随罪之轻重而为逺近之差若王子公卿之子虽屏夷狄但居夷狄之内畔】命乡论秀士升之司徒曰选士【选宣恋反下皆同　移名于司徒也秀士乡大夫所考有徳行道艺者　疏曰案乡大夫云三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者谓乡人有贤有能者以乡饮酒之礼兴之献贤能之书于王名则升于天府身则任以官爵则下文云大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士彼据乡人故三年一举此据学者故中年考试殷周同也熊氏以为此中年举者为殷礼乡大夫三年举者为周法】司徒论选士之秀者而升之学曰俊士【可使习礼者学大学疏曰案内则云二十而冠始学礼此俊士年以二十可使习礼身升于大学非唯升名而已】升于司
　　徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【不征不给其繇役造成也能习礼则为成士　疏曰此繇役者供学及司徒细碎之繇役也二十习礼举其大纲若其性识聪明则亦早能习之】乐正崇四术立四教【乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也幼者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八入大学　疏曰崇谓敷畅义理赞明防趣使学者知之】顺先王诗书礼乐以造士【顺此四术而教以成是士也】春秋教以礼乐冬夏教以诗书【春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬阴也书礼者事事亦阴也互言之者皆以其术相成　疏曰郑意以为秋教礼春教乐冬教书夏教诗也所以诗得为声者诗是乐章诗之文义以乐声播之故为声若以声对舞则声为安静舞为鼔动舞为阳声为隂故大胥云春释采合舞秋颁学合声是也就舞之中奋动甚者属阳奋动静者属隂故记云春夏学干戈秋冬学羽籥是也书者言事之经礼者行事之法事为安静故云书礼者事事亦阴也记云秋学礼冬读书与此同也若不互言而但云春夏教以乐诗秋冬教以礼书则是春夏但教以乐诗不教礼书秋冬但教以礼书不教以乐诗也必互言者以此四术不可暂时而阙故今交互言之云春教乐明兼有礼秋教礼明兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗故云皆以其术相成但逐其阴阳以为偏主耳】王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉【造才早反徐七到反　皆以四术成之王子王之庶子也羣后公及诸侯】凡入学以齿【皆以长幼受学不用尊卑】将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王【出学谓九年大成而出也此所简者谓王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子也大胥小胥皆乐官属也】王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学【亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙此习礼皆于大学也　疏曰若殷人习礼在于大学即记云瞽宗殷学又云礼在瞽宗殷之大学也若周则大学曰东胶故郑注仪礼乡射云周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学则周之寻常习礼于殷学之中至九年为王子不变其习礼当于东胶大学然则余子十八入大学嫡子二十入大学者皆是殷法也若周法立当代大学在公宫左即东胶也又立小学于西郊即有虞氏之庠也其习书则于虞氏之学习礼乐则于殷之学习舞则于夏后氏之学故云春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏大师诏之瞽宗又云礼在瞽宗书在上庠诗则无文郑注云谓以丝播诗则习诗亦在瞽宗然诗与礼乐虽各在其学习之至二十入大学之时仍于大学之中兼习四术故此注云习礼皆于大学是周之大学亦习礼也礼既在瞽宗又在大学则其余亦可知也】不变王三日不举【去食乐重弃人】屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿【棘依注音　棘当为僰之言偪使之偪寄于夷戎不屏于南北为其大逺　蒲北反　疏曰案汉书云西南有夷又云南北万三千里东西九千里】大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士【移名于司马司马夏官卿主邦政者进士可进受爵禄也　疏曰此文承王子公卿大夫之子下似专据王子等其实乡人入学为造士者亦同于此其乡人不在学者及邦国所贡之士所贡于王亦当升诸司马以司马掌爵禄】司马辨论官材【辨其论官其材观其所长】论进士之贤者以告于王而定其论【各署其所长】论定然后官之【使之世守】任官然后爵之【命之】位定然后禄之有发则命大司徒教士以车甲【乗兵车衣甲之仪有发谓有军师发卒　疏曰命司徒者以其主众又主教故使与司马相参也】　凡学世子及学士必时【凡学户孝反教也下正学干师学戈学舞同四时各有宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈句矛防也干戈万舞象武也用动作之时学之籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟　盾食凖反又晋尹句古侯反翟大厯反　疏曰案考工记戈广二寸内倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃也郑云若今鸡鸣防也公羊传万者何干舞也以其用干故知象武也羽翟羽也籥笛也公羊传云籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也】小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小学正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版春入学舍菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥　疏曰此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正小乐正也小舞者谓年幼小时教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法】胥鼓南【南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼔节之诗云以雅以南以籥不僭　疏曰胥谓大胥东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰朱离北夷之乐曰禁南一名任记云任南蛮之乐也】春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【诵谓歌乐也谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也　疏曰上文学舞之时皆据年二十升于大学者若其未升大学之时则如此文也春夏是阳阳主清轻故学声秋冬属阴隂主体质故学事云周立三代之学者谓立虞夏殷学也其虞之学制在国兼在西郊则周之小学也夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也先师以为三代学皆立大学小学今案下养老于东序是周之大学夏之东序也又王制云养老于虞庠是周之小学为虞庠也】凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序【学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语　疏曰合语谓合防义理而语説非为祭与养老而言也指谓乡射乡饮酒及大射燕射旅酬之时皆合语尔其实祭末及养老亦皆合语也故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获笺云古者于旅也语是祭有合语也养老既乞言自然合语也】大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数【说如字　学以三者之义也戚斧也语说合语之说也数篇数　疏曰舞干戚即前经祭祀也语说谓合语之说即前经合语也命乞言即前经养老也授数者谓干戚语说乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数为之讲説使知义理】大司成论说在东序【论力门反徐力顿反注同　论说课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成则大司成司徒之属师氏也师氏掌以羙诏王教国子以三徳三行及国中失之事也】凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问【逺近间并如字间徐古办反　间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓函文也】终则负墙【郤就后席相避】列事未尽不问【错尊者之语不敬也】凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏主意可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事疏云所教之官若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各有其学备而行之四时在学释奠犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也　陈祥道云奠者陈而奠之也贾公彦曰奠之为言停停馔具而已】凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子　疏云立学为重故及先圣常典为轻故唯先师　陈祥道云学之释奠有常时者有非时者春官释奠常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也　陈祥道云释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也记曰凡告必用牲币又曰凡释奠者必有合也此释奠有牲币合乐之证也聘礼觞酒陈席于阶荐脯醢三献一人举爵从者行酬乃出此释奠有献酬之证也今以下文考之有合当为合乐从陈说】　有国故则否【若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也　今按国故当为防纪凶札之类】凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类】凡语于郊者【语谓论说于郊学　疏云郊西郊也周以虞庠为小学在西郊天子亲视学而考课论说也】必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬【大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣】曲艺皆誓之【曲艺为小技能也誓谨也皆使谨习其事】以待又语【又语为后复论说也　复扶又反　疏曰令待后复论说之日如春待秋时也】三而一有焉【三说之中有一善则取之以有曲艺不必尽善】乃进其等【进于众学者　疏曰等辈类也】以其序【又以其艺为次】谓之郊人逺之【逺于万反　俟事官之缺者以代之逺之者不曰俊选曰郊人贱技艺　疏云谓之郊人以其犹在郊学也】于成均以及取爵于上尊也【董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅　疏云上尊堂上之酒尊卑者酌于堂下之尊郊人虽贱亦得酌于堂上尊】始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成】然后释菜【告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【傧必刅反本又作摈言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则摈宾于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　疏云东序与虞】
　　【庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠　文王世子　今按语即前经合语之等言可也明释菜时未可语礼尚严也】
　　右教学之通法
　　学礼一之下
　　学义
　　臯陶曰天叙有典勑我五典五惇哉【天次叙人之常性各有分义当勑正我五常之教使合于五厚厚天下】天秩有礼自我五礼有庸哉【庸常自用也天次秩有礼当用我吉凶军宾嘉五者之礼以行之使有常】同寅协恭和衷哉【寅敬协合衷中也言厚典庸礼皆天之所为君臣代天行事当同敬合恭而和顺于中道也】天命有德五服五章哉【五服天子诸侯卿大夫士之服也尊卑采章各异所以命有德　今按五服恐是衮惊毳希五等冕服】天讨有罪五刑五用哉【五刑谓墨劓剕宫大辟】政事懋哉懋哉【言命徳讨罪无非天意故代天行事者制此五服五刑以为政事不可以不自勉　尚书】　孟子曰人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信【人之有道言其皆有秉彛之性也然无教则亦放逸怠惰而失之故圣人设官而教以人伦亦因其固有者而道之耳书曰天叙有典勑我五典五惇哉此之谓也】　又曰庠者养也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也【庠以养老为义校以教民为义序以习射为义皆乡学也学国学也共之无异名也伦序也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此人之大伦也庠序学校皆以明此而已】　晏子曰君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也【共音恭】君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也【箴之林反婉于阮反　箴谏也从不自专婉顺也　左传】　栾共子曰民生于三事之如一父生之师教之君食之非父不生非食不长非教不知生之族也故一事之【食音嗣长丁丈反】唯其所在则致死焉【在君父为君父在师为师】报生以死报赐以力人之道也【国语】　白虎通曰三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也君为臣纲父为子纲夫为妻纲大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆懐五常之性有亲爱之心是以纲纪为化若罗网之有纪纲而百目张也所以谓三纲者何一阴一阳之谓道阳得阴而成阴得阳而序刚柔相配故人爲三纲法天地人君臣法天取象日月屈伸归功也父子法地取象五行转相生也夫妇法人取象人合阴阳有施也君羣也羣下之所归也臣牵也事君也象屈服之形也父者矩也以度教子也子者孳也孳孳无已也夫者扶也以道扶接也妇者服也以礼屈服也五性者何谓仁义礼智信也仁者不忍好生爱人义者宜也断决得中礼者履也履道成文智者知也见微知著信者诚也专一不移故人生而应八卦之体得五气以为常仁义礼智信是也
　　右明人伦之义
　　天髙地下万物散殊而礼制行矣【礼为异也】流而不息合同而化而乐兴焉【乐为同也】春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼【长丁丈反近附近之近　言乐法阳而生礼法隂而成】乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地【敦音纯别彼列反下以别之别同　敦和乐贵同也率循也从顺也别宜礼尚异也　今按神阳也鬼隂也】故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣【官犹事也各得其事】　人生而静天之性也感于物而动性之欲也【言性不见物则无欲】物至知知然后好恶形焉【好呼报反恶乌路反下并同至来也知知每物来则又有知也言见物多则欲益众形犹见也】好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣【诱音酉　节法度也知犹欲也诱犹道也引也躬犹已也理犹性也】夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也【穷人欲言无所不为】于是有悖逆诈伪之心有滛泆作乱之事是故强者胁弱众者防寡知者诈愚勇者苦怯疾病不养老幼孤独不得其所此大乱之道也【知知义反】是故先王之制礼乐人为之节【言为作法度以遏其欲　疏曰人为犹为人也今按人为之节言人人皆为之节也】　衰麻哭泣刑以节防纪也钟鼓干戚所以和安乐也昬姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也【衰七雷反乐音洛下则乐乐则不乐之乐同冠古乱反笄音鸡食音嗣　男二十而冠女许嫁而笄成人之礼射乡大射乡饮酒也】礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四逹而不悖则王道备矣　君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也【易以豉反下易慢之易同致犹深审也子读如不子之子油然新生好貎也善心生则寡于利欲寡于利欲则乐矣乐由中出故治心　今按韩诗外传子谅作慈良近是天谓体性自然神谓神妙不测】致礼以治躬则庄敬庄敬则严威【躬身也礼自外作故治身】心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣【鄙诈入之谓利欲生】外貎斯须不庄不敬而易慢之心入之矣【易轻易也】故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貎而民不生易慢焉故德辉动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺【徳辉顔色润泽也理容貎之进止也】故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣【以上乐记】
　　右明礼乐之义
　　孔子曰弟子入则孝出则弟谨而信泛爱众而亲仁行有余力则以学文【则弟之弟大计反　谨者行之有常也信者言之有实也泛广也众谓众人亲近也仁谓仁者余力犹言暇日以用也文谓诗书六艺之文　程子曰为弟子之职力有余则学文不修其职而先文非为己之学也尹氏曰徳行本也文艺末也穷其本末知所先后可以入徳矣洪氏曰未有余力而学文则文防其质有余力而不学文则质胜而野愚谓力行而不学文则无以考圣贤之成法识事理之当然而所行或出于私意非但失之于野而已　学而】　孔子曰兴于诗【兴起也诗本性情有邪有正其为言既易知而吟咏之间抑扬反复其感人又易入故学者之初所以兴起其好善恶恶之心而不能自已者必于是而得之】立于礼【礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详可以固人肌肤之防筋骸之束故学者之中所以能卓然自立而不为事物之所摇夺者必于此而得之】成于乐【乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞八音之节可以养人之情性而荡涤其邪秽消融其查滓故学者之终所以至于义精仁熟而自和顺于道徳者必于此而得之是学之成也　泰伯　按内则十歳学幼仪十三学乐诵诗二十而后学礼则此三者非小学传授之次乃大学终身所得之难易先后浅深也程子曰天下之英才不为少矣持以道学不明故不得有所成就夫古人之诗如今之歌曲虽闾里童稚皆习闻之而知其说故能与起今虽老师宿儒尚不能晓其义况学者乎是不得兴于诗也古人自洒埽应对以至冠昬防祭莫不有礼今皆废壊是以人伦不明治家无法是不得立于礼也古人之乐声音所以养其耳采色所以养其目歌咏所以养其性情舞蹈所以养其血脉今皆无之是不得成于乐也是以古之成材也易今之成材也难】　子思曰夫子之教必始于诗书而终于礼乐杂说不与焉君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道【和去声礼器】
　　右明教学之序











　　仪礼经传通解卷九
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷十
　　宋　朱子　撰
　　学礼二
　　弟子职
　　先生施教弟子是则温恭自虚所受是极【必虚其心然后能有所容极谓尽其本原也】见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力【服叶蒲北反　骄而恃力则羝羊触籓】志毋虚邪行必正直游居有常必就有徳【行下孟反虚谓虚僞】　顔色整齐中心必式夙兴夜寐衣带必饬【式法也】朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则右学则
　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄执事有恪【拚弗运反盥音管潄素茂反　埽席前曰拚盥洁手潄涤口】摄衣共盥先生乃作沃盥彻盥泛拚正席【共音恭席叶祥龠反　共盥谓共先生之盥器也彻盥谓既盥而彻盥器也泛拚谓广拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如见宾客危坐乡师顔色毋怍【客叶音恪乡音向怍谓变其容貎】
　　右蚤作
　　受业之纪必由长始一周则然其余则否【长丁丈反否叶音鄙　谓先从长者教之一周之外则不必然】始诵必作其次则已【始诵而作以敬事端也至于次诵则不必然】凡言与行思中以为纪古之将兴者必由此始【行下孟反　中者无过无不及之名以此为纪纲然后可兴也】后至就席狭坐则起【狭坐之人见后至者则当起】若有宾客弟子骏作对客无让应且遂行趋进受命所求虽不在必以反命【客见上譲叶平声行叶音杭　骏作迅起也对客无譲者供给使令不敢亢礼也受命为先生命求虽不得必以反白】反坐复业若有所疑捧手问之师出皆起至于食时
　　右受业对客
　　先生将食弟子馔馈摄袵盥潄跪坐而馈置酱错食陈膳毋悖【错七故反悖布内反馈谓选具其食】凡置彼食鸟兽鱼鳖必先菜羮【羮叶音卽　先菜后肉食之次也】羮胾中别胾在酱前其设要方【胾侧吏反别彼列反要一遥反　胾谓肉而细者逺胾近酱食之便也其陈设食器要令成方也】饭是为卒【既饭而食则卒也】左酒右酱【酱当作浆　是谓胾也礼三饭乃食胾而辨殽皆毕又用酒以酳用浆以潄故言饭胾而食终乃言酒浆明在胾外也郑注二礼两引上文皆作浆字又此上文已云胾在酱前则此酱不应复在胾外矣今本误也】告具而退捧手而立【二句用韵不叶未详】三饭二斗左执虚豆右执挟匕周还而贰唯嗛之视
　　同嗛以齿周则有始柄尺不跪是谓贰纪【挟古协反还音旋嗛苦簟反　三饭食必二毁斗也挟犹箸也匕所以载鼎实者贰谓再益也食尽曰嗛视有尽者则益之齿次序也如菜肉同尽则先益菜后益肉也豆有柄长尺则立而进之此是再益之纲纪也】　先生已食弟子乃彻趋走进潄拚前敛祭【潄祭未详　既食毕埽席前并搜敛所祭也】右馔馈
　　先生有命弟子乃食以齿相要坐必尽席【要平声　所谓食坐尽前恐汚席也】饭必捧擥羮不以手亦有据膝无有隠肘既食乃饱循咡覆手【擥音览隠于靳反饱叶补苟反咡音二不以手当以挟也隠肘则太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不洁也】振衽扫席己食者作抠衣而降旋而乡席各彻其餽如于宾客既彻并器乃还而立【抠苦候反郷音向席客还并见上立未详　振衽扫席谓振其底衽以拂席之汚宾客食毕亦自彻其餽并谓藏去也】右乃食
　　凡拚之道实水于盘攘臂袂及肘堂上则播洒室中握手执箕膺揲厥中有帚【揲记注作擖又作叶并以渉反攘袂者恐湿其袂且不便于事也堂上寛故播而洒室中隘故握手为掬以洒揲舌也既洒水将拚之故执箕以舌自当而置帚于箕中也】入户而立其仪不贷执帚下箕倚于户侧【贷它得反谓倚箕于户侧】凡拚之纪必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有彻【折之舌反彻动也不得触动他物也】拚前而退聚于户内【从前埽而却退聚其所埽秽壌于户】
　　【内也】坐板排之以叶适己实帚于箕【板秽时以手排之适己向己也】先生若作乃兴而辞【以拚未毕故辞之令止也】坐执而立遂出弃之既拚反立是协是稽【协合也稽考也谓合考书义也】
　　右洒埽
　　暮食复礼【谓复朝食之礼】昬将举火执烛隅坐错总之法横于坐所栉之逺近乃承厥火【坐上声错见上所叶疏果反栉庄乙反　总束也古者束薪蒸以为烛故谓之总其未然者则横于坐之所也栉谓烛尽察其将尽之逺近乃更以烛承取火也】居句如矩蒸间容蒸然者处下捧椀以爲绪【句古侯反下叶音户　句曲也旧烛既尽则更使人以新烛继之一横一直其两端相接之处势曲如矩则方正不邪也蒸细薪也言稍寛其束使其蒸间可以各容一蒸以通火气又使已然者居下未然者居上则火易然也绪烛烬也椀所以贮绪也】右手执烛左手正栉有堕代烛交坐无倍尊者乃取厥栉遂出是去【者叶音渚去上声　先执烛者既捧椀以贮栉之余绪遂以左手正栉而投其绪于椀中至其栉渐短有堕而不可执者则后执烛者代之而交坐于其处前执烛者乃取栉而出弃之也】右执烛
　　先生将息弟子皆起敬奉枕席问所何趾俶衽则请有常则否【奉芳勇反俶昌六反否见上　俶始也变其衽席则当问其所趾若有常处则不请也】右请衽
　　先生既息各就其友相切相磋各长其仪周则复始是谓弟子之纪【友叶音以叶上章长丁丈反仪叶五何反】
　　右退习
　　学礼三
　　少仪
　　人生十岁曰幼学【名曰幼时始可学也冠礼云弃尔幼志是未冠前为幼内则曰十年出就外傅居宿于外学书计　程子曰古人生子能食能言而教之大学之法以豫为先人之幼也知思未有所主便当以格言至论日陈于前虽未晓知且当薰聒盈耳充腹乆自安习若固有之虽以他言惑之不能入也若为之不豫及乎稍长私意偏好生于内众口辨言烁于外欲其纯完不可得也】二十曰弱冠【冠古乱反　始成人血气犹未定故曰弱时可加冠于首也】三十曰壮有室【其时年壮可有室矣室谓妻也】四十曰强而仕【智虑气力强可仕也】五十曰艾服官政【艾老也五十始衰髪之苍白者如艾服官政谓为大夫】六十曰耆指使【耆者至也一云耆稽乆也指事使人也六十不与服戎不亲学】七十曰老而传【传家事任子孙是谓宗子之父　疏曰庶子年老亦得传付子孙而郑唯曰谓宗子之父者因此以证防服宗子有不孤者为父有废疾若七十而老子代主宗事者耳非谓宗子乃传家事而余人不得也】八十九十曰耄【耄惽忘也春秋传曰谓老将至耄又及之】七年曰悼【悼怜爱也】悼与耄虽有罪不加刑焉【爱幼而尊老】百年曰期颐【期犹要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养道而已　今按期当音居宜反论语期可已矣与朞字同周匝之义也期谓百年已周颐谓当养而已期如上句幼弱耄悼等字颐如上句学冠不刑等字曲礼】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【諡音示疏曰生若无名不可分别故生三月而加名故云幼名也人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字曰伯仲叔季某甫年至五十耆艾转尊又舍其某甫之字而直以伯仲叔季别之至死而加諡凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也　檀弓】　年长以倍则父事之【倍薄亥反　谓年二十于四十者人年二十弱冠成人有为人父之端今四十于二十者有子道内则曰年二十惇行孝悌】十年以长则兄事之五年以长则肩随之【肩随者与之并行差退】羣居五人则长者必异席【席以四人为节因宜有所尊　曲礼】
　　右差等
　　幼子常视毋诳【说见内则】童子不衣裘裳【衣去声　裘羔狐等皮为之太温消隂气使不堪若不衣裳便易　疏曰衣犹着也童子体热不宜着裘太温伤隂气也又应给役若着裳则不便故并不着也故童子并缁布襦袴也又曰苦谓役使内则云二十可以衣裘帛】立必正方不倾听【习其端正　　疏曰立宜正乡一方不得倾头属聼左右也】长者与之提携则两手奉长者之手【奉芳勇反　习其扶持尊者提携谓牵行　疏曰为儿长大方当供养扶持长者故先使学之令习便也】负劒辟咡诏之则掩口而对【辟匹亦反咡如志反口耳之间曰咡　负谓置之于背劒谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡使之掩口而对习其郷尊者屏气也　疏曰劒谓挟于脇下如带劒也长者负儿之时倾头与语必教之使掩口而对恐气触人也　张子曰古之小儿便能敬事长者与之提携则两手奉长者之手问之掩口而对盖稍不敬事便不忠信故教小儿且先安详恭敬　曲礼】　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【絇其俱反见贤遍反裘帛温伤壮气也絇屦头饰也皆为幼少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也　少诗照反免音】
　　【问　疏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也虽不缌然犹着免深衣无绖以往给缌防使役也案问防以童子不当室则无免而此云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓据成服之后也　玉藻】　小子走而不趋举爵则坐祭立饮【小子弟子也卑不得与宾介俱备礼容也　疏曰趋徐趋也弟子不得与宾主参预礼但给役使故宜驱走不得趋翔为容也】　尊长于已逾等不敢问其年【逾等父兄党也问年则已恭敬之心不全】燕见不将命【见贤遍反私燕而见不使摈者将传其命不敢用宾主之礼来则若子弟然】遇于道见则面【尊者若见已已则面见若尊者不见已已则隠不敢烦动尊者也】不请所之【不问所往也】防俟事不犆吊【犆音特　亦不敢故烦动也事朝夕哭时】侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也【画胡麦反翣本又作菨所角反　尊长或使弹琴指画则为之可也手无容不弄手也翣扇也虽热亦不敢摇扇也此皆端慤所以为敬】寝则坐而将命【坐跪也命有所传辞若尊者卧而侍者传辞当跪前不可以立恐临尊也】侍射则约矢【夫箭也凡射必计耦先设箭在中庭上耦前取一矢下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂揷三于要而手执一若卑者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云约矢】侍投则拥矢【投投壶也拥抱也矢投壶箭也尊者委四矢于地一一取以投卑者不敢委于地悉执之】胜则洗而以请【若敌射及投壶竟司射命酌而胜者弟子酌酒不胜者饮之若卑者得胜则不敢直酌但当洗爵而请问何所行觞也】客亦如之【客射若投壶不胜主人亦洗而请之如卑侍之法所以优宾也今按此二句皆是卑者与尊者为耦而射及投壶若已胜而司射命酌则不敢使它弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦它弟子酌而饮已必自洗爵而请自饮也注疏说恐非是】不角【角谓觥罚爵也于尊长与客饮如献酬之爵不敢用角也觥苦横反】不擢马【擢直角反　擢去也谓彻也已彻马嫌胜故专之　疏曰凡投壶每一胜辄立】
　　【一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得一马于是二马之朋彻取一马者足以为三马以成定胜也今若卑者朋虽得二马亦不敢彻尊长马足成已胜也　并少仪】
　　右品节
　　汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【汜芳劒反埽悉报反拚弗运反鬛力辄反擖见前篇鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也膺亲也擖舌也持箕将去粪者以舌自乡　疏曰汜广也广埽内外俱埽拚则止埽席前也　少仪】　凡爲长者粪之礼必加帚于箕上【为去声粪音奋又作帚之手反　埽席前曰粪如是得两手奉箕恭也谓初执而往时也弟于职曰执箕膺擖厥中有帚擖又作　揲又作叶并以渉反　疏曰膺胷前也擖箕舌也】以袂拘而退其尘不及长者【袂武世反衣袖末拘古侯反谓埽时也以袂拥帚之前埽而却行之　疏曰拘障也当埽时却退以一手捉帚又举一手衣袂以拘障于帚前且埽且退故曰拘而退】以箕自乡而扱之【乡与向同扱音吸吕读如昬礼始扱一祭之扱音初合反　扱读为吸谓收粪时也箕去弃物以乡尊者则不恭】　奉席如桥衡【奉芳勇反桥居庙反横奉之令左昻右低如有首尾然桥井上防橰衡上低昻　防又作桔音结橰古毫反　疏曰衡横也如桥之横也席舒则有首尾故公食礼云卷自末末即尾也已卷则无首尾此奉之左昻右低故知有首尾也】请席何乡请衽何趾【衽而审反趾音止　顺尊者所安也衽卧席也坐问郷卧问趾因于阴阳　疏曰坐是阳乡亦阳卧是阴趾亦阴也】席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在隂则上右　疏曰东西设席南郷北乡则以西方为上头也南北设席东乡西乡则以南方为上头也盖坐在阳则贵左坐在阴则贵右南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西东坐是阳其左在南西坐是阴其右亦在南也然此乃据平常布席如此若礼席则或不然也　曲礼】　见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对【敬父同志如事父】此孝子之行也【行胡孟反曲礼】谋于长者必操几杖以从之【从犹就也　疏曰几杖俱是养尊之物故于谋】
　　【议之时将就也】长者问不辞让而对非礼也【当谢不敏若曾子之为　曲礼】从于先生不越路而与人言【从才用反下同　尊不二也先生老人教学者】遭先生于道趋而进正立拱手【为有教使　疏曰拱手见师而起敬故疾趋而进就之也又不敢斥问先生所为故正立拱手而听先生之教】先生与之言则对不与之言则趋而退【为其不欲与己并行】从长者而上丘陵则必乡长者所视【上时掌反　为逐视不察有所问　曲礼】　将即席容毋怍【怍才洛反怍谓顔色变也　疏曰此谓弟子讲问初来之法即就】两手枢衣去齐尺【齐音咨　齐谓裳下缉也谓就席之时以两手提裳令下缉去地一尺许恐转足践之　缉七立反】衣毋拨【拨半末反拨发扬貎】足毋蹶【蹶本又作蹷求月反又居卫反　蹶行遽貎】先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越【广敬也在前谓当行之前坐亦跪也迁移也越逾也　疏曰坐通名跪跪名不通坐也】虚坐尽后【尽津忍反下同　谦也　疏曰虚空也空谓非饮食坐也玉藻云徒坐不尽席尺是也】食坐尽前【为污席　污音乌又一故反　疏曰古者地铺席而爼豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席故尽前也玉藻云读书食则齐豆去席尺是也】坐必安执尔顔【安谓不动执犹守也乆坐好异】长者不及毋儳言【儳仕鉴反　儳犹暂也非类杂　疏曰长者正论甲事未及乙事少者不得辄以乙事暂然杂之　今按说文云儳互不齐也儳言儳长者之先而言也】正尔容听必恭【正谓矜庄也聼先生之言不恭敬则心不存而易忘】毋勦说【勦初交反　勦犹擥也谓取人之说以为己说　擥力敢反】毋雷同【雷之发声物无不同时应者人之言当各由已不当然也孟子曰人无是非之心非人也】必则古昔称先王【虽不雷同又不得专辄言必有依据】　毋践履毋踖席枢衣趋隅必愼唯诺【踖在昔反抠若侯反唯于癸反　趋隅升席必由下也愼唯诺者不先举见问乃应　疏曰践蹋也后进者不得蹋先入者屦也踖犹躐也将就坐当从下而升当已位上不发初后上也抠提也衣裳也趋犹向也隅犹角也既不踖席当两手提裳之前向席之下角从下而升就已位也玉藻云升席不由前为躐席自是不由席前升与此别乡饮酒云宾升席自西方注云升由下也升必中席彼谓近主人为上故以西为下与此同也　今按此是众人共坐一席既云当已位上即须立于席后乃得当已位上盖以前为上后为下也正与玉藻义同乡饮乃是特设宾席一人之坐故以西为下而自席下之中升而即席与此异也】侍坐于先生先生问焉终则对【不敢错乱尊长之言】请业则起请益则起【尊师重道也起若今抠衣前请也业谓篇卷也益谓受说不解了欲师更明说之子路问政子曰先之劳之请益曰无倦】　父召无诺先生召无诺唯而起【唯于癸反　应辞唯恭于诺疏曰唯□也诺则似缓慢】　侍坐于所尊敬毋余席【言先生坐一席已坐一席必尽其所近尊者之席端无使有余盖欲得亲近若扶持备顾问且拟有后来者阙其下以待之】见同等不起【不为私敬疏曰同等后来者任其坐于下也】烛至起【异昼夜】食至起【为馔变】上客起【敬尊者疏曰尊者见之起故侍者宜从之而起然食与烛至起则尊者不起但侍者起也】烛不见防【见贤遍反防半末反防本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦意　疏曰本把处也古者未有蜡烛惟呼火炬为烛】尊客之前
　　不叱狗【叱赤质反狗古口反　主人于尊客之前不敢倦嫌若风去之　风去声　疏曰卑客亦然举尊为甚】让食不唾【嫌有秽恶以上曲礼】　　洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【辟咡音义见上　示不敢歆臭也疏曰洗谓与尊者洗足盥谓与尊者洗手歆谓不以鼻嗅饮食气也辟咡不敢以口气及尊者　少仪】　侍坐于君子君子问更端则起而对【更平声　离席对敬异事也君子必令复坐　离去声　疏曰更端谓向语已毕更问他事】　侍于君子不顾望而对非礼也【礼尚谦也不顾望若子路率尔而对　疏曰若指问一人则一人直对若普问众人则当顾望坐中恐有胜已者不得率尔先对也】长者赐少者贱者不敢辞【不敢亢礼也贱者僮仆之称】　侍坐于
　　君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待【间音闲注同　告曰指或告君子也复白也言欲须少空间有所白也屏犹退也隐也　空去声　疏曰卑者正侍君子而有人来告云欲待君子少间无事时有所白则侍者当自退避之不得逺也】毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【噭古吊反倨音据跛彼义反髢徒细反免如字袒徒旱反褰起连反　毋侧听嫌探人之私也侧听耳属于垣毋噭应以下皆为其不敬噭号呼之声也滛视流动邪睇也怠荒身体放纵不自拘敛也游行倨慢也跛偏任也立当防足并立不得挈举一足一足蹋地也箕谓舒展两足状如箕舌也伏覆也髢髲也毋垂余如髲也免去褰袪也髢或为肄　为于伪反号户髙反盻莫遍反覆芳伏反髲皮义反袪丘鱼反肄以二反　以上曲礼】　侍坐于君子请见不请退君子欠伸运笏泽劒首还屦问日之蚤莫虽请退可也【欠丘劒反伸音身还音旋蚤音早莫音暮　不请退者去止不敢自由欠伸以下皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金器弄之易以污泽　疏曰运动也泽灮泽也玩弄劒首则生灮泽旋转也尊者脱屦于户内屦常在侧　然皆未通　按此章重出者欠伸下但云撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣注云撰犹持也　撰仕转反　少仪】　侍坐于长者屦不上于堂【屦贱空则不陈于尊者之侧　疏曰长者在堂则侍坐者脱屦于阶下不得上堂若长者在室则侍坐者得着屦上堂而不得入室】解屦不敢当阶【为妨后升者　疏曰内则云屦着綦郑云綦屦系也将升堂则解之也】就屦跪而举之屏于侧【谓独退也就犹着也屏亦不当阶　着丁略反屏必逞反】乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【谓长者送之也不得屏迁就近而已俯俛也纳内也迁或为还　疏曰不跪者若跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左　今按注云长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹乡长者不敢背耳　曲礼】　排阖说屦于户内者一人而已矣【阖音合说吐活反　虽众敌犹有所尊也】有尊长在则否【在在内也后来之众皆说屦于户外少仪】
　　右洒埽应对进退
　　燕侍食于君子则先饭而后已【饭烦晚反小饭同　所以劝也　疏曰先饭若尝食然后已若劝食然】毋放饭毋流歠小饭而亟之【歠昌悦反亟纪力反注同亟疾也备哕噎若见问也　哕于月反噎伊结反】数噍毋为口容【数色角反噍在笑反又作】
　　【嚼　数噍谓数数嚼之口容弄口】客自彻辞焉则止【主人辞其彻　疏曰彻谓彻俎主人辞则客止少仪】　侍食于先生异爵者后祭先饭【谦也玉藻】侍食于长者主人亲馈则拜而食【馈其类反下同　劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也】主人不亲馈则不拜而食【以其礼于已不隆　曲礼】凡食果实者后君子【隂阳所成非人事也】火食者先君子【备火齐不得故先尝之也玉藻】　食枣桃李弗致于核【核行隔反　恭也弗致者谓不置于地】祭上环食中弃所操【操七刀反　上环头忖也　忖亦作刌寸本反又耴本反切也疏曰食亦祭先圃也环者横断形如环也上环是防间下环是脱革处也　今按头忖谓防头所切一环】
　　【也以其所生之本味最甘美又先断而不汚故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也　玉藻】　侍饮于长者酒进则起拜受于尊所【降席拜受敬也燕饮之礼乡尊　疏曰陈尊之所贵贱不同若诸侯燕及火射乡饮酒及卿大夫燕各见本篇今燕礼乡饮酒皆无拜受于尊所之文正是文不具耳近尊向长者故往于尊所向长者而拜也】长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮【少式召反釂子妙反　不敢先尊者尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也　疏曰饮酒尊卑异爵故燕礼公执膳爵受赐爵者执散爵又曰受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮与此礼合而士相见礼云若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵玉藻云君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵皆先君卒爵者此据燕饮正礼玉藻及士相见礼谓私燕之礼故不同也】御同于长者虽贰不辞【谓侍食于长者馔其与之同也贰谓重殽膳也本为长者】
　　【设辞之为长者嫌】偶坐不辞【偶嫓也或皮为客设馔而召已往嫓共食　以上曲礼】右侍食


　　仪礼经传通解巻十
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解巻十一
　　宋　朱子　撰
　　学礼四
　　曲礼
　　曲礼曰【记引正经之词】毋不敬【毋音无后以意推之　礼主于敬】俨若思【俨矜荘貌人之坐思貌必俨然　疏曰若如也思计虑也人心冇所计虑则其形状必端慤也】安定辞【审言语也】安民哉【言人能如此上三句者则可以安民哉　或问敬程子曰主一之谓敬问一曰无适之谓一又曰但整齐严肃则心自一一则自无非辟之干矣　吕大临曰毋不敬者正其心也俨若思者正其貌也安定辞者正其言也三者正矣则无所往而非正所谓大人正已而物正者也以我对彼我安则彼安此修已以安人也推我之所安而天下平此修已以安百姓也天下至大取诸修身而无不足故曰安民哉此礼之本故于曲礼首章言之】　敖不可长欲不可从志不可满乐不可极【敖五报反长丁文反从足用反乐音洛四者慢游之道桀纣所以自祸】　贤者狎而敬之畏而爱之【狎户甲反　人之常情与人亲狎则敬弛有所畏敬则爱衰唯贤者乃能狎而敬之是以虽安而不慢畏而爱之是以貌恭而情亲也】爱而知其恶憎而知其善【已之爱憎或出私心而人之善恶自有公论唯贤者存心中正乃能不以此而废彼也】积而能散【谓已有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之若宋乐氏疏曰乐氏事见春秋襄二十九年传】安安而能迁【谓已今安此之安图后有害则当能迁晋舅犯与姜氏醉重耳而行近之　疏曰舅犯事见春秋僖二十三年传按此上六句文意大同皆蒙贤者二字为文言皆众人所不能唯贤者乃能之耳旧注非是今不取】　临财毋苟得【为伤廉也　为于伪反　疏曰苟谓不度义而狥利也廉隅也】临难毋苟免【难乃旦反为伤义也】　狠毋求胜分毋求多【狠胡恳反胜舒证反分扶问反　为伤平也狠阋也谓争讼也诗云兄弟防于墙　防呼历反】　脩身践言谓之善行【行下孟反下同　践履也言履而行之】行脩言道礼之质也【言道言合于道质犹本也礼为之文饰耳】　礼不妄说人【说音恱　礼冇常度不可为媚佞以求说于人也】不辞费【辞逹则止不贵于多】礼不逾节不侵侮不好狎【好去声　为伤敬也狎谓亲防】礼闻取于人不闻取人【取于人旧七树反谓趣就师求道也】　礼闻来学不闻往敎【尊道艺　今按此虽两莭其实互明一事也取于人者童蒙求我朋自逺来也取人者好为人师我求童防也礼有取于人所以彼有来学无耴人所以我无往教也】　礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也　疑事毋质【质成也彼已俱疑而已成言之终不然则伤知　知音智　疏曰人多专固未知而为已知故戒之】直而勿有【直正也已若不疑则当称师友而正之谦也】　不疑在躬【躬身也不服行所不知使身疑也】不度民械【度大洛反械户戒反　械兵器也不计度民家之器物为不欲校人之强弱且嫌不审也】不愿于大家【大谓富之广也嫌有贪欲汰侈之意】不訾重器【訾子思反　訾思也重犹寳也　今按訾犹计度也下无訾金玉成器字义同此国语云訾相其质汉书云为无訾者又云不赀之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也】不窥宻【窥苦规反　嫌伺人之私也宻隐曲处也】不旁狎【旁泛及也泛与人狎习不恭敬也】不道旧故【旧事既非今日所急且或扬人宿过以取憎恶如陈胜宾客言胜故情为胜所杀之类也】不戏色【戏色谓嬉笑侮慢之容　少仪】　毋拔来毋报往【拔蒲末反报读为赴疾之赴　拔赴皆疾也人来往所之当有宿渐不可卒也　宿音秀卒才忽反】毋渎神【渎谓数而不敬　疏曰渎慢也神明正直当敬而逺之】毋循枉【前日之不正不可复遵行当求自伸】毋测未至【测意度也孔子所谓逆诈亿不信之类也】毋訾衣服成器【与不訾重器之意同】毋身质言语【质成也闻疑则传疑若成之或有所误即上文疑事毋质之意也此三莭十七事皆非谦逊谨厚之道故戒之　少仪】　博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子【识音志行下孟反　敦厚】　君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也【欢谓饮食忠谓衣服之物吕大临曰君子躬自厚而薄责于人责人厚而莫之应此交之所以难全也欢谓好于我也忠谓尽心于我也好于我者望之不深则不至于倦而难继也酬酒不举三酌油油而退是也尽心于我者不要其必力致则不至于不能勉而絶也诗云每有良朋烝也无戎是也】
　　右通言　传曰礼者所以定亲疎决嫌疑别同异明是非也【别必列反】　道德仁义非礼不成敎训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄【别彼列反辨皮免反朝直遥反宦音患　分辨皆别宦仕也班次也涖临也庄敬也学或为御　疏曰熊氏云宦谓学仕宦之事学谓习学六艺此二者俱是事师左传灵辄云宦三年矣服防云宦学也是学职事为宦也】是故君子恭敬撙节退让以明礼【撙祖本反　在貌为恭在心为敬撙犹趋也　疏曰趋就也向也】　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀【鹦厄耕反鹉音武离力智反猩音生麀音忧　聚犹共也鹿牝曰麀牝频忍反】　是故圣人作为礼以敎人使人以有礼知自别于禽兽【吕大临曰夫人之血气嗜欲视聼食息与禽兽异者几希特禽兽之言与人异尔然猩猩鹦鹉亦或能之是则所以贵于万物者盖有理义存焉圣人因理义之同然而制为之礼然后父子有亲君臣有义男女有别人道所以立而与天地参也纵恣怠放灭天理而穷人欲将与马牛犬彘之无辨是果于自防自弃而不欲齿于人类者乎】　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也　夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎【负贩者尤轻佻志利宜若无礼然】富贵而知好礼则不骄不滛贫贱而知好礼则志不慑【好呼报反慑之揲反　慑犹怯惑】
　　君子之容舒迟见所尊者齐遫【齐音咨又侧皆反遫音速谦慤貌也遫犹蹙蹙也　疏曰舒迟闲雅也虽寻常舒迟若见所尊则齐遫齐遫言自敛持不敢寛奢】　足容重【举欲迟也】手容恭【髙且正也】目容端【不邪睇而视也睇大计反】口容止【不妄动也】声容静【不哕咳也　哕于厥反咳苦代反】头容直【不倾顾也】气容肃【似不息也】立容德【如有予也　疏曰徳得也立则磬折如人授物予己己受得之之形也】色容庄【勃如战色】坐如尸【尸居神位敬愼也】立如齐【齐侧皆反　磬且听也齐谓祭祀之时　按此二句本萹重出者上有若夫二字乃大戴曾子事父母篇文别起下文之义录者误并取之也今删去】燕居告温温【告谓敎使也】　凡祭容貌顔色如见所祭者【如覩其人在此】防容累累【累力追反　羸惫貌瘦齐也　羸力皮反惫皮拜反】色容顚顚【顚又作巓音田忧思貌不舒畅也　思悉嗣反】视容瞿瞿梅梅【瞿纪具反　不审貌也　疏曰瞿瞿惊遽】
　　【之貌梅梅犹微微谓微昩也】言容茧茧【茧古典反　声气微也　疏曰茧茧犹绵绵此上四句皆为防容也】戎容曁曁【曁其记反果毅貌也】　言容詻詻【詻五格反教令严也】　色容厉肃【义形貌也　疏曰厉严肃威也以义断割故形于色】视容清明【察于事也此上四句皆为戎容也】立容辨卑毋讇【辨读为贬自贬卑谓磬折也讇为倾身以有下也　贬彼检反讇音谄】头颈必中【头容直】山立【不动摇也】时行【时而后行也】盛气顚实扬休【顚依注读为阗音田　顚读为阗扬读为阳声之误也盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也】玉色【色不变也自立容以下至此又通言之　玉藻】　吉事尚尊防事尚亲【吉事朝廷列位也防事以亲者为主礼曰以服之精麤为序】　宾客主恭祭祀主敬防事主哀防同主诩【诩况矩反　恭在貌也而敬又在心诩谓言语敏大而有勇】军旅思险隐情以虞【险阻出竒覆谖之处也隐意也思也虞度也当思念己情之所能以度彼之将然否　阻侧吕反覆芳富反谓伏兵也徐音赴谖况烦反谖诈也或云谖哗处昌虑反度大各反　少仪】优游喜乐者钟鼓之色愀然清静者纕绖之色勃然
　　充满者兵革之色【愀七小反】　临防则必有哀色介胄则有不可犯之色【貌与事宜相配介甲也】故君子戒愼不失色于人【失色谓失其所当如临防不哀军旅不严之类】　言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍【美音仪济子礼反齐如字皇音往徐于况反匪芳非反　匪读如四牡騑騑之騑齐齐皇皇读如归往之往美皆当为仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容　疏曰穆穆皇皇美大之状济济翔翔厚重寛舒之状皇如归往之往者孝子祭祀心有所系往匪匪翼翼严正之状肃肃敬也雍雍和也　少仪】　坐视膝立视足应对言语视面【士相见云子视父则游目无上于面无下于带若不言立则视足坐则视膝郑云不言则伺其行起而已】立视前六尺而大之【盖臣于君前视也近视六尺自此而广之虽逺视而不过三丈六尺曲礼曰立视五嶲彼在车上与此不同也】　九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀【音拜稽音啓振动如字李音董杜徒弄反襃音报右音又疏曰稽首者拜头至地稽畱也顿首者拜头叩地也稽首顿首头俱至地但稽首畱地稍乆顿首至地即举故以叩地为别谓若以首叩物也空首者拜头至手即书所谓拜手也振动者杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击也康成不取别云振动战栗变动之拜书曰王动色变是也陆徳明从郑大夫说云今俀人拜以两手相击盖古之遗法也吉拜者拜而后稽颡谓先作顿首后作稽颡稽颡虽类顿首但触地无容故谓之稽颡齐衰不杖期以下之拜也此殷之凶拜而周谓之吉拜者以其与顿首相类而又比凶拜为轻也凶拜者稽颡而后拜谓先即以首触地无容而后稍伸叩拜三年之防拜是也又案孔子曰拜而后稽颡頺乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之防吾从其至者郑注云自期如殷可则是不杖期以下用殷之防拜也杂记又云三年之防以防拜非三年之防以吉拜是也竒拜杜子春云竒读如竒偶之竒谓先屈一膝即今之雅拜郑司农云竒读曰倚谓持节持防身倚之以拜也康成不取别云竒拜者一拜也臣礼曰君答壹拜当亦如前空首是也襃拜者再拜也拜神与尸也襃读为报郑司农以为今持节拜也肃拜者但俯下手即乡饮酒宾客入门撎也春秋传曰为事故敢肃使者是也享献也谓朝践献尸时也祭祀二灌后惟有朝践馈食称献右读为侑谓侑劝尸食也此九拜非专为祭祀而以祭祀结之者祭祀礼最重也　又曰九拜之中四种是正拜一曰稽首二曰顿首三曰空首九曰肃拜空首者先以两手拱至地乃头至手也顿首者是空首之时引头至地少时即举也稽首者稽是稽畱之义头至地多时方举也稽首拜中最重臣拜君之拜若顿首则平敌自相拜之拜也若空首者君答臣下之拜也其有敬事则亦稽首也肃拜于拜中最轻唯军中有肃拜妇人亦以肃拜为正其余五拜附此四种振动附稽首吉拜附顿首竒拜附空首凶拜襃拜亦附稽首　颡素党反齐音咨期音基颀音垦又音畿恻隐之貌撎于至反即今之揖也今按九拜之说以注疏通修如此但振动竒拜襃拜之义未详是否耳】　志有四兴朝廷之志渊然清以严祭祀之志谕然思以和军旅之志怫然愠然精以厉防纪之志漻然忧以湫四志形中四色发外维如志色之经也【怫符勿反愠纡粉反漻音聊清深也湫即由反】容有四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉军旅之容湢然肃然固以猛防纪之容怮然慑然若不还容经也【粥于六反婉纡晩反偪彼侧反怮于求反又于乆反慑质渉反】视有四则朝廷之视端防平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张防纪之视下防垂纲视经也【防古流反】言有四术言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏气折声军旅之言也言若不足防纪之言也言经也固颐正视平肩正背臂如抱鼓足间二寸端面摄缨端股整足体不摇肘曰经立因以微磬曰共立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立立容也【共音恭下同】坐以经立之容肘不差而足不跌视平衡曰经坐微俯视尊者之膝曰共坐仰首视不出寻常之内曰肃坐废首仾肘曰卑坐坐容也【跌徒结反仾与低同】行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不则从然而任行容也【掉徒吊反】趋以微磬之容飘然翼然肩状若防足如射箭趋容也旋以微磬之容其始动也穆如惊倐其固复也旄如濯丝跘旋之容也【倐式六反跘歩般反】跪以微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右随前以举项衡以下宁速无迟背项之状如屋之拜容也【未详】拜而未起伏容也坐乗以经坐之容手抚式视五旅欲无顾顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也【乗绳证反下同】立乗以经立之容右持绥而左臂诎存劒之纬欲无顾顾不过毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也若夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄慠防视数顾容色不比动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也【跛彼寄反又作跂去智反蹁蒲坚反足不正也防七含反数音朔比毗志反咳音慨唾吐卧反　自志有四兴至此并贾谊容经】右容节
　　君子之居恒当戸【恒胡登反　乡明　乡许亮反】寝恒东首【首生气也首手又反】若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【敬天之怒　迅音峻又音信衣于既反】日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌【盥音管靧音悔栉侧乙反椫章善反禨其既反晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实　疏曰沐沐发也靧洗面也取稷粱之潘汁】
　　【须滑故也然此大夫礼耳人君则沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐发为除垢腻故用白理澁木以为梳沐已燥则发澁故用象牙滑栉以通之也禨谓酒也少仪注云沐而饮酒曰禨是沐毕必进禨酒又进羞也羞笾羞豆为饮而设庶羞为食而设今进禨则为饮设故知非庶羞也乐工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐体虚补益气也】浴用二巾上絺下绤【絺丑疑反绤去逆反　刷去垢也　刷鱼劣反】出杅履蒯席连用汤【杅音雩蒯苦怪反连力旦反　杅浴器也蒯席澁便于洗足也连犹释也　疏曰蒯菲草席澁践之刮去垢也】履蒲席衣布晞身乃屦进饮【进饮亦盈气也　玉藻】　齐必有明衣布【齐侧皆反　齐必沐浴浴竟即着明衣所以明洁其体也以布为之】必有寝衣长一身有半【长去声　齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足】齐必变食居必迁坐【变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也杨氏曰齐所以交神故致洁变常以尽敬　论语】
　　右居处齐洁之事
　　歩中武象趋中韶濩【中丁仲反濩音防　佩玉之声缓则中武象速则中韶濩也】君与尸行接武【尊者尚徐蹈半迹　蹈徒报反　疏曰二足相蹑每蹈于半不得各自成迹故云接武】大夫继武【迹相及也】士中武【迹间容迹　疏曰中犹间也每徙足间容一足也】徐趋皆用是【君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也】疾趋则欲发而手足毋移【疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也移之言靡迆也毋移欲其直且正不邪低揺动也欲或为数数色角反迆羊迩反】圈豚行不举足齐如流【圈举逺反又去阮反豚大本反徐徒】
　　【困反齐音咨本又作齐　圈转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也　疏曰圈豚行者言徐趋法曵转足循地而行也齐如流者齐裳下缉也足既不举身又俯节则裳下委地如水流也】席上亦然【尊处亦尚徐言未坐时也】端行頥霤如矢弁行剡剡起屦【頥音夷霤力救反弁皮彦反急也剡以渐反此疾趋也端直也頥或为防也　疏曰頥霤者行既疾身乃小抑而头直俯临前頥如屋霤之垂也如矢者身趋前进不斜如箭也弁急也剡剡身起貌也急行欲速而身屦常起也】执龟玉举前曵踵蹜蹜如也【踵章勇反蹜色六反　着徐趋之事踵足后根也　疏曰谓将行之时初举足前后曵足根行不离地举足狭数也】凡行容惕惕【惕音伤　惕惕直疾貌也凡行谓道路也】庙中齐齐【齐才气反又在啓反恭慤严正貌也疏曰齐齐自收持严正之貌】朝廷济济翔翔【济徐子礼反有威仪也翔本又作洋音详　庄敬貌也　疏曰济济威仪矜庄翔翔行而张拱　玉藻】　帷薄之外不趋【帷幔薄帘也不见尊者行自由不为容也入则容行而张足曰趋　疏曰礼天子外屏诸侯内屏卿大夫以帘士以帷外屏门外为之内屏门内为之邦君树塞门是也】堂上不趋【为其廹也堂下则趋　为于伪反】城上不趋【于廹狭无容】执玉不趋【志重玉也聘礼曰上介授宾玉于庙门外　疏曰宾当进聘故上介授宾玉于主人庙门外宾执玉进入门内不疾趋而为徐趋】执龟防不趋【于重器无容】堂上接武【武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之迹尺二寸】堂下布武【布武谓每移足各自成迹不相蹑】室中不翔【又为其廹也行而张拱曰翔】　凡奉者当心提者当带【奉芳勇反又作捧提徒兮反　髙下之莭　疏曰带有二处朝服之属其带则髙于心深衣之类其带则下于脇何以知然玉藻説大带云三分带下绅居二焉绅长三尺而居带之下三分之二则带之下去地四尺五寸矣人长八尺为限若带下四尺五寸则带上所余正三尺五寸故知朝服等带则髙也而深衣云带下毋厌髀上毋厌脇当无骨者故知深衣之带则下也今云提者当带谓深衣之带且古人恒着深衣此明平常提奉故益可知也　曲礼】
　　右歩趋奉持之容
　　入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【竟音境　皆为敬主人也禁谓政教俗谓常所行与所恶也国城中也】　适有防者曰比【适之也往也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事　疏曰比谓往敌者防家也　今按比恐当音必寐反为比附之义】童子曰听事【曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼】适公卿之防则曰听役于司徒【防忧戚无宾主之礼皆为执事来也　疏曰贵者防不敢言比故云听役于司徒司徒主徒役之事故其职云大防帅六乡之众庶属其六引而治其政令又檀弓云孟献子之防司徒旅归四布隐义云公卿亦有司徒官以掌防事也　少仪】　始入而辞曰辞矣即席曰可矣【可犹止也谓摈者为宾主之节也始入则告之辞至就席则止其辞　疏曰始入谓始入门辞谓摈者告主人辞让宾令宾先入也至阶之时摈者亦应告主人曰辞让宾先登此不言者始入之文包入门登阶矣　少仪】其未有烛而有后至者则以在者告道瞽亦然【道音导为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯　为于伪反　少仪】问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子
　　善于某乎【亟去冀反　亟数也犹常也不斥人谦也道三徳三行也艺六艺　三徳三行六艺并见学制少仪】　　儗人必于其伦【儗鱼起反　儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所防】问天子之年【疏曰此谓幼少新立之主或逺方异域至者问朝廷之臣下国君仿此】对曰闻之始服衣若干尺矣【既不敢言年又不敢斥至尊所能然又不言见但云闻之依违而不敢斥所以为恭也】问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也【长丁丈反下同　皆言其能则长幼可知御犹主也书曰越乃御事谓主事者谒请也谓能摈赞出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫】　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御【御谓御事】问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人【正乐正也谓幼者习乐未成但聼政令于乐人周礼大司乐以乐徳乐舞教国子】问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪【士禄薄子以农事为业　少仪】　君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之爱【射者所以观徳唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾　疏曰射法每两人相对以决胜负名之曰耦负薪之忧者言疾病气劣方恐不能负薪故不能射谦词也】问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰
　　有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主反下数畜同畜许六反始养曰畜　皆在其所制以多少对天子尊无与敌奄有四海故非所问也宰邑士也食力谓民之赋税上士三命则得赐车马副车随命中士乗栈车无副车也】　吊防弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不问其所欲【赙音附公羊传曰钱财曰赙谷梁传曰归生者曰赙费芳味反遗于季反　皆为伤恩也见人见行人馆舍也与人不问其所欲己物或时非其所欲将不与也】　国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也【皆民臣殷勤之言　疏曰大夫士之去谓如三谏不从或以罪见黜】　在朝言礼问礼对以礼【朝直遥反下同　朝谓君臣谋政事之处于朝廷言无所不用礼】辍朝而顾不有异事必有异虑【心不正志不在君辍犹止也顾谓廻顾】故辍朝而顾君子谓之固【固谓不逹于礼】在官言官在府言府在库言库在朝言朝【唯君命所在就展习之也官谓版圗文书之处府谓寳藏货贿之处库谓车马兵甲之处朝谓君臣谋政事之处也】朝言不及犬马【非公议也】公庭不言妇女【非其时也】公事不私议【嫌若奸也】　朝廷曰退【近君为进　言于朝廷之中若欲散还则称曰退下句放此】燕游曰归【礼亵主于家也】师役曰罢【罢音皮　罢之言罢劳也春秋传曰师还曰罢　少仪　今按易曰或鼓或罢与史记将军罢休就舍之罢亦同注引春秋传疏以为用何休注传无此文也】　贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞【取去声　谓不在宾客之中使人往者羞进也言进于客古者谓候为进其礼盖壶酒束脩若犬也不斥主人今按记曰昬礼不贺人之序也而此云然者盖不言娶妻而但称有客尔】　望柩不歌入
　　临不翔【临如字旧力鸩反哀伤之无容乐】当食不叹【食或以乐非叹所疏曰人召吉食则有乐贱者则无故云或也】适墓不歌【非乐所】哭日不歌【哀未忘也】执绋不笑临乐不叹临祭不惰【为无神也　为去声　今按无神谓不神在也】居防不言乐祭事不言凶
　　右言语之礼　传魏中山舍人仓唐使文侯召仓唐而见之曰击无恙【使色吏反见贤遍反】仓唐曰唯唯如是者三乃曰君出太子而封之国君名之非礼也【唯于鬼反】文侯怵然为之变容问曰子之君无恙乎【怵尺律反为于伪反】仓唐曰臣来时拜送书于庭文侯指顾左右曰子之君长孰与是仓唐曰礼拟人必以其伦诸侯无偶无所拟之曰长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之裘则能胜之赐之斥带则不更其造【胜音升更音庚】　晋献文子成室大夫发焉【文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦发礼以徃】张老曰美哉轮焉美哉奂焉【轮起伦反奂本亦作焕　心讥其奢也轮轮囷言髙大奂言众多　疏曰春秋外传曰赵文子为室斲其椽而砻之张老谏之是也】歌于斯哭于斯聚国族于斯【祭祀死防燕会于此足矣言此者欲防其后复为】文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首【要一遥反　全要领者免于刑诛也晋卿大夫之墓地在九原京盖字之误当为原】君子谓之善颂善祷【善颂谓张老之言善祷谓文子之言　祷求也　檀弓】
　　凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人【燋侧角反又子约反或音在遥反　为宵言也主人亲执烛敬宾示不倦也言献主者容君使宰夫也未爇曰燋爇人悦反　疏曰凡饮酒主人自献宾若尊卑不敌则使宰夫为主人以献宾故云为献主也】执烛不让不辞不歌【以烛继画礼杀　杀色戒反　疏曰礼宾主有让及更相辞谢又各歌诗相显徳今既夜莫所以杀于三事】　凡羞有湆者不以齐【湆起及反　齐和也　疏曰贺玚云凡湆皆谓大羮大羮不和也】为君子择葱薤则絶其本末【为于伪反薤户戒反为有萎干　萎于危反干音千　疏曰根不净末萎干】羞首者进喙祭耳【喙许秽反　耳】
　　【出见也　见贤遍反　疏曰石膳羞有牲头者则进口以向尊者尊者若祭先取牲耳祭之也】牛羊之肺离而不提心【提丁礼反　提犹絶也离之不絶中央少者使易絶以祭耳】尊者以酌者之左为上尊【尊者设尊者也酌者乡尊其左则右尊也　疏曰人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西向东以右为上则尊以南为上也酌谓酌酒人也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上也庾云燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上注玉藻云唯君面尊酒在南顺君之面也下云公席阼阶上西乡下又云执幂者升自西阶立于尊南北面东上案左酒南上之言是设尊者东向酌者西向设者之右则酌者之左也今按设尊之法乡饮酒云酒在西乡射云左酒而郑注云设尊者北面西曰左即此所谓尊者以酌者之左为上尊者盖言设尊之人方其设时即预度酌酒人之左尊而实以酒也若据燕礼则设尊者西面而左酒南上公乃即位于阼阶上则酌者不得背公自当东面以酌而上尊乃在其右矣故此经所云以为为乡饮乡射而言则可以为为燕礼而言则正与之反今郑注既不分明庾孔又皆引燕礼而反谓酌者西面其辟戻甚矣惟贾疏以为据君面以左为尊者得之今详见其本篇】尊壶者面其鼻【鼻在面中言乡人也】　凡洗必盥【先盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也】　未歩爵不尝羞【歩行也少仪】　柄尺不跪【豆有柄长尺则立进之弟子职】　　取俎进俎不坐【以其有足亦柄尺之类　少仪】　饮酒者禨者醮者有折俎不坐【禨其记反醮子笑反折之设反折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮　疏曰案乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐者以二者无折俎之时则得坐嫌畏有折俎亦坐故特明之　少仪】　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【燔音烦　亦为有足柄尺之类折俎折骨于俎也燔炙也乡射曰宾奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手哜之兴加于俎坐帨手　柄兵命反哜才细反帨本又作捝始锐反　疏曰折俎谓折骨于俎既有足柄尺之类故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔亦如之者燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时皆亦不坐故云燔亦如之】尸则坐【尸尊也少牢礼曰尸左执爵右兼取肝肺擩于俎盐振祭哜之加于菹豆　疏曰前所引乡射云兴则知不坐此引少牢不云兴故知尸则坐也　少仪】一室之人非宾客一人彻【同事合居者一人则当少者也宾客则各彻其馔也】壹食之人一人彻【壹犹聚也为赴事聚食也】凡燕食妇人不彻【妇人质不备礼　玉藻】　馂余不祭父不祭子夫不祭妻【馂子闰反　今按礼君赐腥则熟而荐之以为荣若赐熟食则恐是馂余故不以祭妻子虽卑于已然既没则以神道接之故亦不以祭也】　诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庻人无故不食珍【故谓祭飨　疏曰案膳夫王日一举鼎十有二物谓太牢也玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越而大行人掌客诸侯待宾皆用牛公食大夫礼大夫食宾礼亦用牛是有故乃得杀也王制】　君子不食圂腴【圂与豢同音患　周礼圂作豢谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽　疏曰腴谓肠胃故鼎阙一也　少仪】
　　右饮食之礼【凡言宾主之事附相见礼侍食于君者附臣礼事长者附少仪其杂者附此篇】
　　为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【为于伪反　此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也】凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首【使色吏反稽音啓　展省具也】其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【大音泰臂亦作辟必豉反臑奴报反又人于反个古贺反犆大得反　折断分之个犹叚也皆用左者右以祭也不言臂臑因牛序之可知　疏曰礼得太牢则用牛膳周人牲体尚左右边已祭所以献左也周贵肩故用左肩也九个者取肩自上断折之至蹄为九叚以献之也臂臑谓肩脚也若礼得少牢者则膳羊左肩折为七个不云臂臑从上可知然并用上牲不并备馔故太牢者惟牛少牢者惟羊也若祭唯特豕亦用豕左肩五个以为膳也】　其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬【乗绳证反　陈重者执轻者便也乗壶四壶也酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献　便婢面反下同糟早劳反　疏曰四马曰乗故知乗壶为四壶束脩十脡脯也泲酒曰清不泲曰糟陈列也酒重脯轻陈列重者于门外而执轻者入以将命】其以鼎肉则以将命【鼎肉谓牲体已解可升于鼎】其禽加于一双则执一双以将命委其余【加犹多也　疏曰委其余陈于门外也】大则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右【緤息列反守手又反纼丈引反靮丁历反　緤纼靮皆可以系制之者犬有三种一曰守犬二曰田犬三曰食犬守犬田犬问名畜养者当呼之名谓若韩之卢宋之鹊之属右之者执之宜由便也】臣则左之【异于众物臣谓囚俘】车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄【说又作脱又作税同吐活反袒音但櫜音羔奉芳勇反胄直又反　甲铠也有以前之谓它挚币也櫜弢铠衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命　铠苦代反弢吐刀反兠丁侯反鍪莫侯反】器则执盖【谓有表里】弓则以左手屈韣执拊【韣音独拊芳武反　韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执箫　并必政反】劒则啓椟盖袭之加夫襓与劒焉【椟音独夫音扶注同襓如遥反　椟谓劒函也袭却合之夫襓劒衣也加衣于函中而置劒于衣上夫或为烦皆发声　函音咸却去略反　疏曰盖劒函之盖也开函而以盖却合于函下底于盖上加劒衣于函中而复以劒置衣上也　今按却犹仰也】笏书脩【脯也】苞苴弓茵席枕几颎杖琴瑟戈有刅者椟【句】防籥其执之皆尚左手【苴子余反茵音因颎京领反又埛逈反　苞苴谓编束萑苇以裹鱼肉或它物也茵着蓐也既夕礼云茵着用荼谓用荼莠以着茵也颎警枕也防蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也编必绵反菅音奸苇于鬼反裹音果着音宁蓐音辱　疏曰皆尚左手在上而执之右手在下而承之】刀
　　却刅授頴削授拊【却去略反頴役顶反削音笑　却仰也辟用时頴镮也削曲刀也拊谓把辟音避把音覇　疏曰授人以刀却仰其刅授之以頴以削授人则以把授之】凡有刺刅者
　　以授人则辟刅【刺七智七亦二反　辟刅不以正乡人也　辟匹亦反乡许亮反　少仪】凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角【遗于季反　弓有往来体皆欲令其常曲隤然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之隤徒囘反　疏曰弓之为体以木为身以角为面筋在外面张之时曲来向内故遗人之时使筋在上弓身曲向其下其弛弓之时反张向外筋在曲内角在曲外今遗人之时角向其上弓形亦曲向下故郑皆欲令其下曲隤然顺也弓人云秋合三材冬定体此注云未定体则方合三材之时也】右手执箫左手承弣【弣音抚　箫弭头也谓之箫箫邪也弣把也弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音覇手执处也　疏曰箫谓弓头头稍剡差邪似箫客覆右手执弓下头又却下左手以承弓把把当中央而髙两头頺下以授主人主人在左】尊卑垂帨【帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一　今按此谓宾主虽或一尊一卑然皆当磬折垂帨也】若主人拜【拜受也】则客还辟辟拜【还音旋辟辟上扶亦反下音避　辟拜谦不敢当　疏曰还辟犹逡廵也不荅拜者方执弓不得拜也】主人自受由客之左接下承弣【由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣却手则执箫覆手与覆芳服反　疏曰主人拜客既竟从客左与客并以却左手接客在手之下而承弣又覆右手捉弓下头】乡与客并然后受【乡去声于堂上则俱南面礼敌者并授　疏曰言于堂上俱南面是向明故也若不于堂上则未必南面当随时便而俱向明云】进劒者左首【左首尊也　疏曰进亦遗也首劒拊环也不以末授人敬也鲁叔孙之圉人欲杀公若伪不解礼而授之劒末以劒锋末授之是不知礼也】进戈者前其鐏后其刅进矛防者前其镦【鐏在困反旧子困反又作管反矛本也镦又作錞徒对反　后刅敬也三兵鐏镦虽在下犹为首锐底曰鐏取其鐏地平底曰镦取其镦地　疏曰戈钩孑防也如防而横安刅但头不向上为钩也直刅长八寸横刅长六寸刅下接柄处长四寸并广二寸用以钩害人也刅当头而利者也鐏在尾而钝者也矛如鋋而三廉也防今之防也两边皆安横刅长六寸中刅长七寸半横刅下接柄处又长四寸半并广寸半镦为矛防柄尾平底者也亦应并授不云左右而云前后者若相对则前后也若并授则左右也】进几杖者拂之【尊者所冯依拂去尘敬也】效马效羊者右牵之【效胡教反下同用右手便効犹呈见　疏曰马羊有力人右手亦有力故用右手牵之】效犬者左牵之【犬齛】
　　【齧人右手当禁备之　齛常世反　疏曰犬有三种前云右牵之者彼是田犬守犬畜养驯善无可防御此乃食犬则当左手牵之右手防御】执禽者左首【左首尊　疏曰左阳也首亦阳也左首谓横捧之也凡鸟皆然若并授则主人在左故客以鸟首授之也】饰羔鴈者以缋【缋胡对反缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画　疏曰饰覆也画布为云气以覆羔鴈为饰以相见也士相见礼云下大夫以雁上大夫以羔饰之以布不言缋者彼是诸侯卿大夫卑故但用布也】受珠玉者以掬【掬九六反愼也掬手中　疏曰珠玉寳重置在手中不以袂承之恐坠落】受弓劒者以袂【敬也疏】
　　【曰不露手取之故用衣袂承接】　水潦降不献鱼鳖【不饶多也】献鸟者佛其首【为其喙害人也佛戾也盖为小竹笼以冒之】畜鸟者则勿佛也【畜养也养则驯】献车马者执防绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼔献孰食者操酱齐献田宅者操书致【胄直又反操七刀反契苦计反量音亮一音良斗斛也齐一作韲同子兮反　凡操执者谓手所举以告者也释其大者举其小者便也甲铠也胄兠鍪也民虏军所获也操其右袂制之契要也右为尊量鼔量器名　疏曰末者拄地头也拄地不净不可向人故执以自向持净头以与人粟粱稻之属契谓两书一札同而别之米六米之等量是知斗斛之数鼓是量器名也隐义云东海乐浪人呼容米十二斛者为鼓以量米故云量鼓献米者执器以呈之孰食葱渫之属酱齐为食之主若见芥酱必知献鱼鳖之属也书致谓图书于板丈尺委曲书之而致于尊者也】凡以弓劒苞苴箪笥问人者【箪音单笥思嗣反竹器也　问犹遗也箪笥盛饮食者圆曰箪方曰笥】操以受命如使之容【使色吏反谓使者】　酒肉之赐弗再拜【轻也受重赐者拜受又拜于其室疏曰再犹重也酒肉轻故初赐至则拜明日不重往拜也　以上并曲礼】
　　右问遗之礼
　　升车必正立执绥【绥挽以上车之索也范氏曰正立执绥则心体无不正而诚意肃恭矣盖君子庄敬无所不在升车则见于此也】车中不内顾不疾言不亲指【内顾回视也礼曰顾不过毂三者皆失容且惑人此记孔子升车之容也　论语】　国君不乗竒车【竒居宜反竒邪不正之车何云不如法之车　出入必正也竒车猎衣之属　疏曰猎车之形今之钩车是也衣车如鼈而长也汉桓帝之时禁臣下乗之】车上不广欬【欬开代反　为若自矜广犹也】不妄指【为惑众】立视五巂【巂本又作嶲惠圭反　立平视也巂谓规也谓轮转之度巂或为繠　繠又作蘂如捶反　疏曰车轮一周为一规乗车之轮髙六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸总一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为歩总为十六歩半在车上所视前十六歩半也】式视马尾【小俛】顾不过毂【为掩在后】国中以策彗防勿驱尘不出轨【彗音遂防苏没反勿音没驱如字又羌遇反入国不驰彗竹帚防勿搔摩也　搔素刀反摩莫何反　疏曰入国不驰故不用鞭策但取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云策彗云防勿者以策微近马体不欲令疾也但仆搔摩之时其形状防勿然今按策彗疑谓策之彗若今时鞭末韦带耳】　鸾设于镳和设于轼马动而鸾鸣鸾鸣而和应行之节也【鸾和皆铃也】　国君下齐牛式宗庙【齐侧皆反　疏曰案齐右职注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛与此文异熊氏云此文误当以周礼注为正】大夫士下公门式路马　君子式黄发【自下齐牛以下皆敬孝也发白变黄弥老】下卿位【尊贤也卿位卿之朝位也君出过之而上车入未至而下车　疏曰卿位路门之内门东北面位出则过之而上车入则未到而下车若迎宾客则乐师注云登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前也或下卿位是诸侯礼乐师注是天子礼】入国不驰【爱人也驰善蔺人也　蔺力刅反雷刺也一云躐也　疏曰善犹好也蔺雷刺也若车驰则好雷刺人也】入里必式【不诬十室　疏曰二十五家为里里巷首有门十室之邑必有忠信之人不可诬也故入里则必式而礼之为敬也】　国君抚式大夫下之大夫抚式士下之【抚犹据也据式小俛崇敬也乗车必正立】
　　右在车之容
　　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【拘古侯反又音俱　抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受　疏曰降等谓士与大夫大夫与卿御则主人不须谦故受取绥也不然谓仆者敌体其主人宜谦不受其绥也自下拘之谓既敌不受而仆者必授则主人当却手从仆手下自拘取之示不用仆授也】　仆御妇人则进左手后右手【逺嫌疏曰仆在中央妇人在左仆御之时若进右手则近相向生嫌故进左手持辔而后右手使形微相背也】
　　御国君则进右手后左手而俯【敬也　疏曰礼以相向为敬又非男女无所嫌故进右手也俯者既御不得恒式故但俯俛而为敬也】　仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立【乗时证反还音旋还车而立以俟其去　疏曰升下升及下也式谓御者式以待君子升也还车而立以俟其去仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下或曰君车将驾则仆执策立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟其去　少仪】　君车将驾则仆执策立于马前【监驾且为马行　疏曰周礼诸仆皆用大夫士为之策马杖也别有人牵马驾车而此仆则知车事者也恐马奔走故自执马杖立当马前也】已驾仆展軨【軨历丁反　展軨具视　疏曰展视也軨辖头轊也驾竟仆则从车軨左右四面防视之也】效驾【白已驾】奋衣由右上取贰绥【上时掌反奋振去尘也贰副也　疏曰绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升】跪乗【乗绳】
　　【证反　未敢立敬也】执策分辔驱之五歩而立【辔悲位反下同调试之　疏曰辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边名騑马亦曰骖马故诗曰两服上骧两骖雁行每一马有两辔四马八辔以骖马内辔系于轼前其骖马外辔并夹辕两服马各二辔六辔在手分置两手是各得三辔也分辔既竟驱之使行得五歩止而仆倚立待君出也】君出就车则仆并辔授绥【并必正反　车上仆所主　疏曰并辔授绥并六辔及策置一手中所余一空手取正绥授与君令登车当右手并辔左手授绥转身向后引君上也】左右攘辟【辟音避又扶亦反谓羣臣陪位侍驾者攘却也或者攘古让字　疏曰君已上车车欲进行左右侍者迁却以避车使不妨车行也】车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必歩【驺仕救反　仆手执辔车行由仆故君欲驻车则抑止仆手也车右勇力之士备制非常者君行则陪乗君式则下歩行　疏曰驺谓从者疾驱从车行也至大门车行至外门时也抚按止也君欲驻车故君抑止仆手顾回头也就车谓君命勇力之士上车也车行有三人君在左仆在中央勇士在右初出门内未顾勇士勇士趋在车后今车行既至大门恐有非常故命车右上车门闾沟渠必歩谓车右勇士之礼也歩谓下车门闾下者以君式故也沟渠下者备倾覆也】　执君之乗车则坐【执执辔谓守之也君不在中坐示不行也】　仆者右带劒负良绥申之面扡诸幦【扡徒可反引也又他佐反幦音觅　面前也幦覆苓也良善善绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也　苓力丁反腋音亦　疏曰仆即御者也右带劒者带之于腰右边也带劒之法在左以右手抽之便也今御者劒右带者御人在中君在左若左带劒则妨于君故右带也君由后升仆者在车背君而面向前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前扡犹掷也苓车前兰也亦名为式绥申于面前而掷末于车前幦上也　今按下文始言以散绥升则是此时仆方在车下带劒负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此疏乃言君由后升仆者在车背君取绥而扡诸幦误矣又疑绥制当是以索为环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也】以散绥升执辔然后歩【初升时执防分辔行车五歩而立待君至歩行也　疏曰以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车既不得执君绥故执副绥而升也　少仪　今按此与上条皆非专为君御者之事盖劒妨左人自当右带绥欲授人自当负之以升又当升时无人授已故但取散绥以升乃仆之通法注疏皆误】　酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊　疏曰尸之仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒饮之如与君之仆以其为尸则尊之似君也】其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【轨媿美反范音犯　周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也轨与范声同谓轼前也　轵音防轊音卫轼音式　疏曰在车为仆在车中时也仆既主尸车故于车上执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范亦作范仆受爵将饮则祭之于车左右轨及前范也所以祭者为其神助已不使倾危故也乃饮者祭遍乃自饮也　少仪】
　　右仆御之礼
　　礼从宜【事不可常也　宜谓事之所宜若男女授受不亲为礼而祭与防则相授器之类】使从俗【亦事不可常也牲币之属则当从俗所出礼器曰天不生地不养君子不以为礼鬼神不飨　使色吏反俗谓彼国之俗若魏李彪以吉服吊齐齐裴昭明以凶服吊魏盖得此义】　贫者不以货
　　财为礼老者不以筋力为礼【礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至】　介者不拜为其拜而蓌拜【为于伪反蓌子卧反蓌则失容节蓌犹诈也疏曰蓌挫也戎容暨暨着甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云着铠而拜形容不足似诈也　今按蓌犹言有所枝柱不利屈伸也】　受立授立不坐【由便　坐亦跪也】性之直者则有之矣【有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之　少仪　按此句文义皆未通恐是记失礼耳性之直犹所谓直情而径行者欤】　凡祭于室中堂上无跣燕则有之【跣悉典反　祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂　疏曰凡祭谓天子至士悉然也天子诸侯祭有朝事延尸于户外故坐尸于堂若卿大夫以下祭礼于室无坐尸于堂也跣说屦也祭礼主敬故凡祭在室中者非唯室中不说屦堂上亦不敢说屦也燕礼云宾及卿大夫皆说屦升就席则安坐而相亲也　少仪】
　　右从宜　晏子聘鲁上堂则趋授玉则跪【上时掌反】子贡怪之问孔子曰晏子知礼乎孔子曰其有方矣我将问焉俄而晏子至孔子问之晏子对曰夫上堂之礼君行一臣行二今君行疾臣敢不趋乎今君之受币也卑臣敢不跪乎孔子曰善礼中又有礼赐寡使也何足以识礼【使色吏反】
　　登城不指城上不呼【呼火故反号呌也　为惑人】将适舍求毋固【谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常或时乏无】将入门问孰存【存在也】将上堂声必扬【警内人也】将入户视必下户外有二屦言闻则入言不闻则不入入户奉扄视瞻毋囘【下叶音虎闻音问奉肤孔反扄古萤反　皆不干掩人之私也视必下不举目也礼有鼎扄所以关鼎故关户之木亦谓之扄奉扄谓以两手当心徐徐开户如奉扄然不敢放手排辟也囘廻转广有瞻视也】户开亦开户阖亦阖【不以后来变先】有后入者阖而勿遂【勿遂谓徐徐作阖势示不拒人也】离坐离立毋往参焉离立者不出中间【离如字参仓含反　离两也参与之为三也非但不往参其坐立亦不行出其中间皆为干人私也】揖人必违其位【礼以变为敬疏曰燕礼君降阶尔卿大夫郑注云尔近也是君臣皆须然也】　执虚如执盈入虚如有人【重愼少仪】　并坐不横肱【肱古宏反为害旁人】　授立不跪授坐不立
　　【为烦尊者俛仰受之】
　　右杂记　传孟子既娶将入私室其妇袒而在内孟子不恱遂丢不入妇辞孟母而求去曰妾闻夫妇之道私室不与焉今者妾窃堕在室而夫子见妾勃然不恱是客妾也妇人之义盖不客宿请归父母孟母召孟子而谓之曰夫礼将入门问孰存所以致敬也将上堂声必扬所以戒人也将入户视必下恐见人过也今子不察于礼而责礼于人不亦逺乎孟子谢遂畱其妇君子谓孟母知礼而明于姑母之道【列女传】右曲礼凡十一章　传正考父【疏曰家语云宋湣公熈生弗父何何生宋父周周生世子胜胜生正考父考父生孔父嘉其后以孔为氏也孔父生木金父金父生臯夷父夷父主防叔防叔辟华氏之偪而奔鲁生伯夏伯夏生梁纥梁纥即生孔子也】佐戴武宣【三人皆宋君】三命兹益共【共音恭　三命上卿也言位髙益共】故其鼎铭云【考父庙之鼎】一命而偻再命而伛三命而俯【偻力主反伛纡甫反　俯共于伛伛共于偻】循墙而走【走叶音祖　言不敢安行】亦莫余敢侮【侮亡甫反　其共如是人亦不敢侮慢之】饘于是鬻于是以糊余口【饘之然反鬻之六反孙炎云淖麋也糊音胡口叶音苦　于是鼎中为饘鬻糊属其口言至俭】其共也如是　诸侯从刘康公成肃公会晋侯伐秦【刘康公王季子】成子受脤于社不敬【脤市轸反　脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　盛音成】刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福【养威仪以致福】不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰【尽津忍反下同膰音烦　膰祭肉】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎既行成肃公卒于瑕　柯陵之会【柯陵郑西地名会在鲁成十七年】晋厉公视逺歩高【厉公晋成公之孙景公之子州蒲也视逺望视逺歩髙举足髙】单襄公曰【单音善　襄公王卿士单朝之谥也】夫君子目以定体足以从之【体手足也】是以观其容而知其心矣【心不固则容不正】目以处义【义宜也】足以歩目今晋侯视逺而足髙目不在体【在存也】而足不歩目其心必异矣目体不相从何以能乆夫合诸侯民之大事也于是乎观存亡故国将无咎其君在会歩言视听必皆无谪则可以知徳矣明年晋弑厉公　晋孙谈之子周适周事单襄公【谈晋襄公之孙惠伯谈也周者谈之子晋悼公之名晋自献公用丽姬之谗诅不畜羣公子故孙周适周事单襄公】立无跛【跛彼义反跛偏任也】　视无还【还音旋　睛转复反为还】听无耸【不耸耳而聼】言无逺【逺谓非耳目所及也】晋国有忧未尝不戚【急其宗也】有庆未尝不怡【庆福也怡悦也】襄公有疾召顷公而告之【顷公襄公之子】曰必善晋周将得晋国其行也文【行去声】能文则得天地天地所胙小而后国【胙才素反　胙福也天之所福小则得国大则得天下】且夫立无跛正也视无还端也听无耸成也【成定也】言无逺愼也为晋休戚不背本也【为于伪反背音佩　休喜也】被文相徳非国何取【相悉亮反　被服文徳又以四行辅助之非国何取言必得也】及晋弑厉公迎而立之是为悼公晋以复覇【复扶又反】　卫侯在楚北宫文子见令尹围之威仪言于卫侯曰令尹似君矣将有他志【言语瞻视行歩不常】虽获其志不能终也诗云靡不有初鲜克有终【鲜上声】终之实难令尹其将不免公曰子何以知之对曰诗云敬愼威仪惟民之则令尹无威仪民无则焉民所不则以在民上不可以终公曰善哉何谓威仪对曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闻长世【闻音问】臣有臣之威仪其下畏而爱之故能守其官职保族宜家顺是以下皆如是是以上下能相固也卫诗曰威仪棣棣不可选也【棣直计反选息恋反　诗邶风棣棣富而闲习也选数也】言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威仪也周诗曰朋友攸摄摄以威仪【诗大雅攸所也摄佐也】言朋友之道必相教训以威仪也故君子在位可畏施舍可爱进退可度周旋可则容止可观作事可法徳行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下谓之有威仪也【乐音洛】明年令尹围弑楚子而自立是为灵王后十三年楚人弑之于干谿　子赣由其家来谒于孔子孔子正顔举杖磬折而立曰子之大亲毋乃不宁乎放杖而立曰子之兄弟亦得无恙乎曵杖倍而行曰妻子家中得毋病乎故身之倨佝手之髙下顔色声气各有宜称所以明尊卑别踈戚也【折之舌反倨纪具反佝公豆反称去声别彼列反】





　　仪礼经传通解卷十一
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解巻十二
　　宋　朱子　撰
　　学礼五
　　臣礼
　　将适公所宿齐戒居外寝沭浴史进象笏书思对命【齐侧皆反　思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也】既服习容观玉声【观古乱反玉佩】乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【朝直遥反　私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行　玉藻】
　　右将朝　传晋灵公不君赵宣子骤谏公患之使鉏麑贼之晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐麑退叹而言曰不忘恭敬民之主也贼民之主不忠弃君之命不信有一于此不如死也触槐而死【麑王兮反朝直遥反　左氏宣公二年】
　　始见于君执挚至下容弥蹙【见贤遍反下同挚音至下同蹙子六反　下谓君所也蹙犹促也促恭慤貌也其为恭士大夫一也】庻人见于君不为容进退走【容谓趋翔】士大夫则奠挚再拜稽首君答壹拜【稽音啓下同言君答士大夫一拜则于庶人不答之庶人之挚鹜古文壹作一】若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还挚宾对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受【摈必忍反士相见礼】
　　右始见　传曰臣见君所以有贽何贽者质也质已之诚致已之悃愊也王者因臣之心以为之制差其尊卑以副其意子见父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也得亲供养故质己之诚副己之意故有贽也【贽音至悃苦本反愊拍逼反　白虎通】
　　大夫士出入君门由闑右不践阈【臣统于君闑门橛　曲礼上】　入公门鞠躬如也如不容【鞠躬曲身也公门髙大而若不容敬之至也】立不中门行不履阈【阈于逼反　中门中于门也谓当枨闑之闲君出入处也阈门限也谢氏曰立中门则当尊行履阖则不恪】过位色勃如也足躩如也其言似不足者【躩驱若反　位君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也】摄齐升堂鞠躬如也屏气似不息者【齐音咨摄抠也齐衣下缝也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也屏藏也息鼻息出入者也近至尊气容肃也】出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋翼如也复其位踧踖如也【陆氏曰趋下本无进字俗本有之误也等阶之级也逞放也渐逺所尊舒气解顔怡怡和悦也没阶下尽阶也趋走就位也复位踧踖敬之余也　乡党】　君命召虽贱人大夫士必自御之【御当为迓迓迎也君虽使贱人来必自出迎之尊君命也春秋传曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也世人乱之　曲礼上】　凡君召以三莭二节以走一节以趋【节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节】在官不俟屦在外不俟车【趋君命也必有执随授之者官谓朝廷治事处也疏曰在外谓其室及官府　玉藻】　大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首【见贤遍反劳力报反还音旋辟婢亦反下同　谓见君既拜矣而后见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答拜】君若迎拜则还辟不敢答拜【嫌与君亢宾主之礼迎拜谓君迎而先拜之聘礼曰大夫入门再拜君拜其辱　曲礼下】
　　右朝礼　周襄王使宰孔赐齐侯胙【胙在故反　胙祭肉尊之比二王后】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔赐伯舅胙【天子谓异姓诸侯曰伯舅】齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜【耋徒结反劳力报反七十曰耋级等也】对曰天威不违顔咫尺【咫诸氏反　言天监察不逺威严常在顔面之前八寸曰咫】小白余敢贪天子之命无下拜【小白齐侯名余身也】恐陨越于下【陨越顚坠也据天王居上故言恐顚坠于下】以遗天子羞敢不下拜下拜登受【遗于季反　拜堂下受胙于堂上　左氏僖公九年】　孔子曰拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下　孔子曰事君尽礼人以为謟也【并论语】
　　凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而听上视带以及祫听乡任左【齐音咨頥音夷霤方救反祫居业反郷去声　绅垂则磬折也齐裳下缉也祫交领也　疏曰绅大带也身直则带倚磬折则带垂足如履齐者身折则裳前下缉委地故行则足常如践履裳下也颐霤者霤屋檐身俯故头临前垂颐如屋霤拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视髙则傲故下瞩聼上谓聼尊者语宜谛聼故仰头而面向上以聼之视带及祫视君之法下不过带髙不过祫聼乡任左郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以聼乡皆以左为任也此谓臣以左耳近君故云任左　玉藻】　赞币自左诏辞自右【自由也谓为君授币为君传命也立者尊右　少仪】　凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君【见贤遍反下同　辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪乡之此谓特见圗事非立宾主之燕也疑度之　疏曰此位言君之面位正南臣北面乡之若不得南面或君东西面则臣亦正方乡之不可预度君之面位邪立度之此与燕义燕礼立宾主之燕别盖是特见圗事之时并宾反见之燕故此面位无常法也】君在堂升见无方阶辩君所在【升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶　疏曰此亦谓反燕及圗事之法若立宾主君升自阼阶宾及主人升自西阶燕礼所云是也　士相见礼】　侍坐则必退席不退则必引而去君之党【引却也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也　疏曰退席退就侧席也不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去离君之亲党在君之亲党之下而坐也】登席不由前为躐席【为去声躐力輙反　升必由下也　疏曰失莭而践席为躐席应从于下升若由前升是躐席也】徒坐不尽席尺【示无所求于前不忘谦也　疏曰徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺】读书食则齐豆去席尺【读书声当闻尊者食为污席也　疏曰读书食则齐者读书声则当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者以设豆去席一尺不得不前坐就豆解席所以近前之意也】若赐之食而君客之则命之祭然后祭【虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭　疏曰祭祭先也礼敌者共食则先祭若降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也】先饭辩尝羞饮而俟【饭扶晚反下同辩音遍俟君食而后食也君将食臣先尝之忠孝也　疏曰先饭辩尝羞者饭食也谓君未食而臣先食徧尝羞膳也饮而俟者礼食未飱必先啜饮以利滑喉中不令澁噎君既未飱故臣亦不敢飱而先尝羞尝羞毕而歠饮以俟君飱臣乃敢飱】若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟【不祭俟食不敢备礼也不尝羞膳宰存也饭饮利将食也　疏曰若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也既不得为客故不得祭亦不得尝羞则君使膳宰自尝羞故云有尝羞者也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮饮则利喉以俟君也】君命之羞羞近者【辟贪味也　疏曰虽君已食己乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命又犹未自专尝先食近其前者一种而止也】命之品尝之然后唯所欲【必先徧尝之　疏曰品犹遍也既未敢越次多食故君又命遍尝而已乃遍尝之后则随己所欲不复次第也】凡尝逺食必顺近食【从近始也　疏曰客与不客悉皆如此故云凡顺近食避贪味也】君未覆手不敢飱【飱音孙下同　覆手以循咡已食也飱劝食也　疏曰飱谓以饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也】君既食又饭飱【不敢先君饱　疏曰既犹竟也君食竟而又飱则臣乃敢飱】饭飱者三饭也【臣劝君食如是可也　疏曰三饭并谓飱也】君既彻执饭与酱乃出授从者【从才用反　食于尊者之前当亲彻也　疏曰既已也彻彻馔也饭酱是食之主此食己之馔也君馔已彻则臣乃自彻己馔以授从者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也】凡侑食不尽食食于人不饱【谦也】君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵【不敢先君尽爵　疏曰饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵者俟君饮尽己乃授虚爵与相者也必在君前先饮者亦示其贱者先即事后授虚爵者示不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得赐爵也若其大礼则君先饮而臣后饮此经先再拜稽首而后受燕先受而后再拜与此不同者燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受】君子之饮酒也受一爵而色洒如也【洒先典反　洒如肃敬貌洒或为察】二爵而言言斯【言鱼斤反　言言和敬貌斯犹耳也】礼已三爵而油油【油油説敬貌】以退【礼饮过三爵则敬杀可以去矣　疏曰臣侍君小饮之礼唯止三爵故春秋传曰臣侍君燕过三爵非礼也】退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【辟匹亦反隐辟俛逡廵而退着屦也　疏曰坐跪也初跪説屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡廵隐辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦　玉藻】　若君赐之食则君祭先饭徧尝膳饮而俟君命之食然后食【饭扶晚反　君祭先饭食其祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则饮俟君之徧尝也今云呫尝膳　呫音贴他箧反】若有将食者则俟君之食然后食【将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫授祭品尝食王乃食】若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵【受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今又曰若赐之爵无君也】退坐取屦隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出【为于伪反　谓君若食之饮之而退也隐辟俛而逡廵兴起也辞君兴而不敢辞其降于己大崇不敢当也】大夫则辞退下比及门三辞【比毗志反下犹降也　疏曰大夫则辞退下者对上不敢辞是士士卑不敢辞降大夫之内兼三卿五大夫臣中尊者故得辞降也　今按此出士相见礼与前章玉藻所记互有详畧故并列之不敢删去读者宜参考之　士相见礼】凡祭于公者必自彻其俎【臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也　曲礼上】　赐果于君前其有核者怀其核【核户革反嫌弃尊者物也木实曰果】御食于君君赐余器之溉者不冩其余皆冩【溉古爱反　重汚辱君之器也溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器也冩者传己器中乃食之也劝侑曰御　曲礼上】君赐车马乗以拜赐衣服服以拜【敬君惠也】赐君未有命
　　弗敢即乗服也【谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃乗服之】君赐稽首据掌致诸地【致首于地据掌以左手覆案右手也疏曰致至也谓头及手俱至地左手案于右手之上至地也】酒肉之赐弗再拜【轻也受重赐者拜受又拜于其室也　疏曰再犹重也但初赐至时则拜至明日不重往拜　玉藻】　有庆非君赐不贺【唯君赐为荣也　疏曰有庆谓或宗族亲戚燕饮聚会虽吉不相贺唯受君之赐为荣故相拜贺　玉藻】　大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答己也【为于伪反　不面拜于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆也　疏曰大夫有献弗亲谓大夫有物献君使人献之不亲来献君有赐不面拜者谓君有物赐大夫大夫不面自来拜所以然者恐为君之答己故不自来不报而去　郊特牲】君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐生
　　必畜之【食恐或馂余故不以荐正席先尝如对君也言先尝则余当以颁赐矣腥生肉熟而荐之祖考荣君赐也畜之者仁君之惠无故不敢杀也　乡党】
　　右侍坐赐食　传晏子聘于楚楚王进橘置削晏子不削而并食之楚王曰橘当去剖晏子对曰臣闻之赐人主前者瓜桃不削橘柚不剖今王无教臣不敢剖臣非不知也【说苑】
　　凡为君使者已受命君言不宿于家【使色吏反下同急君使也言谓有故所问也聘礼曰君有言则以束帛如享礼】君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外【敬君命也此谓国君问事于其臣】若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命【此臣有所告请于其君曲礼上】　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣【刺七亦反　宅者谓致仕者去官而居宅或在国中或在野周礼载师之职以宅田任近郊之地刺犹刬除也今宅或为托古文茅作苖　刬初限反　士相见礼】疾君视之东首加朝服拖绅【首去声拖徒我反　东首以受生气也病卧不能着衣束带又不可以亵服见君故加朝服于身又引大带于上也　乡党】　执天子之器则上衡【上时掌反　谓髙于心弥敬也此衡谓与心平】国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥汤果反　绥读曰妥妥之谓下于心】凡执主器执轻如不克【重慎之也主君也克胜也】执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵【操七刀反曵以志反踵之勇反　重愼也尚左手尊左也车轮谓行不絶地】立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委【折之列反君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地　曲礼下】　大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭策不敢授绥左必式歩路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【蹙子六反刍初俱反　皆广敬也路马君之马载鞭防不敢执也齿数年也诛罚也　曲礼上】　君车将驾则仆执策立于马前【监驾且为马行　疏曰策马杖也别有人牵马驾车而此仆监驾也恐马奔走故自执马杖立当马前也】已驾仆　軨【軨歴丁反　展軨具视　疏曰展视也軨辖头轊也驾竟仆则从车軨左右四面防视之】効驾【白已驾】奋衣由右上取贰绥【上时掌反　奋振去尘也贰副也　疏曰绥登车索也绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升】跪乗【乗绳证反未敢立敬也】执策分辔驱之五歩而立【辔悲位反又下同　调试之　疏曰辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边名騑马亦曰骖马故诗曰两服上骧两骖雁行每一马有两辔四马八辔以骖马内辔系于轼前其骖马外辔并夹辕两服马各二辔六辔在手分置两手是各得三辔也分辔既竟驱之使行得五歩止而仆倚立待君出也】君出就车则仆并辔授绥【并必正反　车上仆所主　疏曰并辔授绥并六辔及策置一手中所余一空手取正绥授与君令登车当右手并辔左手授绥转身向后引君上也】左右攘辟【辟音避又扶亦反　谓羣臣陪位侍驾者攘却也或者攘古让字　疏曰君已上车车欲进行左右侍者迁郤以避车使不妨车行也】驱车而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必歩【驺仕救反　车右勇力之士备制非常者君行则陪乗君式则下　疏曰驺谓从者疾驱从车行也至大门车行至外门时也抚按止也君欲驻车故君抑止仆手顾囘头也就车谓君命勇力之士上车也车行有三人君在左仆在中央勇士在右初出门内未顾勇士勇士趋在车后今车行既至大门恐有非常故命车右上车门闾讲渠必步谓车右勇士之礼也步谓下车也门闾下者以君式故也沟渠下者恐倾覆也　曲礼上】执君之乗车则坐【执执辔谓守之也君不在中坐示不行也　少仪】　祥车旷左【空神位也祥车塟之乗车】乗君之乗车不敢旷左左必式【乗车之乗绳证反　君存恶空其位　曲礼】　乗贰车则式佐车则否【贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁庄公败于干时公防戎路传乗而归　少仪】
　　右广敬　传卫灵公与夫人夜坐闻车声辚辚至阙而止过阙复有声【辚离珍反车声】公问夫人曰知此为谁夫人曰此蘧伯玉也【蘧求于反　伯玉卫大夫名瑗】公曰何以知之夫人曰妾闻礼下公门式路马所以广敬也【路马君路车所驾之马也】夫忠臣与孝子不为昭昭信节不为防防惰行【信音申行下孟反】蘧伯玉卫之贤大夫也仁而有智敬于事上此其人必不以闇昧废礼是以知之公使人视之果伯玉也【列女传】
　　事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然故上无怨而下逺罪也【量音亮为于伪反逺于万反　量量其事意合成否】为人臣者有谏而无讪有亡而无疾【讪所谏反　亡去也疾恶也】颂而无讇谏而无骄【讇勑检反　颂谓将顺其美也骄谓言行谋从恃知而慢】怠则张而相之【相息亮反　怠惰也相助也】废则扫而更之【更音庚　废政教壊乱不可因也】谓之社稷之役【役为也少仪】　责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬吾君不能谓之贼【孟子】　进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲【孝经】
　　右谏诤　传箕子者纣亲戚也【箕国子爵纣商王帝辛】纣始为象箸【箸直虑反】箕子叹曰彼为象箸必为玉桮为玉桮则必思远方珍异之物而御之矣舆马宫室之渐自此始不可振也纣为滛泆箕子谏纣不听而囚之人或曰可以去矣箕子曰为人臣谏不听而去是彰君之恶而自说于民吾不忍为也【説音悦】乃被髪佯狂而为奴遂隐而鼓琴以自悲故传之曰箕子操王子比干者亦纣之亲戚也见箕子谏不听而为奴则曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣【争侧并反】纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎【窍古吊反】乃遂杀王子比干刳视其心【刳音枯】微子曰父子有骨肉而臣主以义属【微子名启帝乙之子纣庶兄】故父有过子三谏不听则随而号之【号胡刀反】人臣三谏不听则其义可以去矣于是遂行孔子曰殷有三仁焉【史记微子世家】　武王伐纣伯夷叔齐叩马而谏左右欲兵之【伯夷叔齐孤竹君之子兵谓杀之也】太公曰此义人也扶而去之武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齐耻之义不食周粟隐于首阳山采薇而食之遂饿而死【史记伯夷传】　齐景公至自田晏子侍于遄台子犹驰而造焉【遄淳缘反造七到反　子犹梁丘据】公曰唯据与我和夫晏子对曰据亦同也焉得为和公曰和与同异乎对曰异和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉燀之以薪【夫音扶醯馨兮反醢音海燀章善反　燀炊也】宰夫和之齐之以味济其不及以泄其过【齐才细反泄息列反济益也泄减也】君子食之以平其心君臣亦然【亦如羮】君所谓可而有否焉臣献其否以成其可【献君之否以成君可】君所谓否而有可焉臣献其可以去其否是以政平而不干民无争心故诗曰亦有和羮既戒既平【诗颂殷中宗能与贤者和齐可否其政如羮敬戒且平和羮备五味异于大羮】鬷嘏无言时靡有争【鬷子公反嘏古雅反　鬷总也嘏大也言总大政能使上下皆如和羮】先王之济五味【济成也】和五声也以平其心成其政也声亦如味一气【须气以动】二体【舞者有文武】三类【风雅颂】四物【杂用四方之物】五声【宫商角徴羽】六律【黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射也阳声为律阴声为吕此十二月气】七音【周武王伐纣自午及子凡七日王因此以数合之以声昭之故以七同其数以律和其声谓之七音】八风【八方之风】九歌【九功之徳皆可歌也六府三事谓之九功】以相成也【言此九者合然后相成为和乐】清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟速髙下出入周疏以相济也【乐音洛周宻也】　君子听之以平其心心平徳和故诗曰德音不瑕【诗豳风也义取心平则徳音无瑕阙】今据不然君所谓可据亦曰可君所谓否据亦曰否若以水济水谁能食之若琴瑟之专壹谁能听之同之不可也如是【昭公二十年左氏传】　史黯曰事君者谏过而赏善【谏过正救其恶赏善将顺其美】荐可而替否【荐进也替去也传曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其否】献能而进贤择才而荐之朝夕诵善败而纳之道之以文行之以顺勤之以力致之以死【死其难也】听则进否则退【国语晋语】　却叔虎曰翟柤之君好专利而不忌【翟音廸好呼报反　忌难也】其臣竞謟以求媚其进者壅塞【其臣竞谄故进者则壅塞其上使不闻过也】其退者距违【其退去者则距违其君也】其上贪以忍【忍忍为不义也】其下偷以幸【偷苟且幸徼幸也】有纵君而无谏臣【纵放纵也】有冐上而无忠下【冐扺冐言贪也】君臣上下各厌其私以纵其囘【厌足也囘邪也】民各有心无所据依【据杖也】以是处国不亦难乎【晋语】
　　国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓军师制谓君教令所使为之　曲礼下】
　　右死节　传宋督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也于是先攻孔父之家【父音甫下同　大夫称家父者字也礼臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家】殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣【朝直遥反难乃旦反　内有其义而外形见于顔色　公羊威二年】　宋万尝与鲁庄公战获乎庄公庄公归散舍诸宫中数月然后归之归反为大夫于宋与闵公博妇人皆在侧万曰甚矣鲁侯之淑鲁侯之美也天下诸侯宜为君者唯鲁侯尔闵公矜此妇人妬其言顾曰此虏也尔虏焉故鲁侯之美恶乎至万怒闵公絶其脰仇牧闻君弑趋而至遇之于门手劒而叱之万臂摋仇牧碎其首【妬丁故反恶音乌脰音豆叱昌实反摋素葛反侧手曰摋】　齿着于门阖【着直略反阖户腊反　阖扇】仇牧可谓不畏强御矣【公羊庄十二年】　晋献公伐骊戎获骊姬以归立以为夫人生奚齐其娣生卓子公将黜太子申生里克丕郑荀息相见里克曰其若之何荀息曰吾闻事君者竭力以役事不闻违命【骊力支反　竭尽也役为也　今按役疑当作从】君立臣从何贰之有【君立嗣臣则从而奉之贰二心也】丕郑曰吾闻事君者从其义不阿其惑【阿随也】必立太子里克曰我不佞虽不识义亦不阿惑骊姬告优施曰君既许我杀太子而立奚齐矣吾难里克奈何优施曰吾来里克一日而已姬使优施饮里克酒告之曰君许骊姬杀太子而立奚齐谋既成矣里克曰吾秉君以杀太子吾不忍通复故交吾不敢中立其免乎优施曰免里克称疾不朝三旬难乃成太子雉经于新城之庙卒立奚齐为太子使荀息傅之公疾召之曰以是藐诸孤辱在大夫其若之何稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之公曰何谓忠贞对曰公家之利知无不为忠也送往事居耦俱无猜贞也【难乃旦反饮于鸩反朝直遥反藐音眇猜七孩反往死者居生者耦两也送死事生两无疑恨所谓正也】公卒里克丕郑以三公子之徒作乱将杀奚齐先告荀息曰三怨将作【三公子之徒】秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰君杀正而立不正废长而立幼如之何荀息曰吾与先君言矣不可以贰能欲复言而爱身乎虽无益也将焉辟之且人之欲善谁不如我我欲无贰而能谓人已乎里克遂杀奚齐于次荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以塟克又杀卓于朝荀息死之荀息可谓不食言矣【长丁丈反焉于防反辟音避朝直遥反　国语】晋懐公命无从亡人【懐公子圉亡人重耳】期期而不至无赦狐突之子毛及偃从重耳在秦弗召【期期上音其下音基重平声　偃子犯也】懐公执狐突曰子来则免对曰子之能仕父教之忠古之制也防名委质贰乃辟也【质音贽　名书于所臣之防屈膝而君事之则不可以贰辟罪也】今臣之子名在重耳有年数矣若又召之教之贰也父教子贰何以事君刑之不滥君之明也臣之愿也滛刑以逞谁则无罪臣闻命矣乃杀之【左氏僖公二十三年】　楚子围宋晋使解扬如宋使无降楚曰晋师悉起将至矣郑人囚而献诸楚楚子厚赂之使反其言【解音蟹降户江反反言晋不救】不许三而许之登诸楼车使呼宋人而告之【楼车车上望橹】遂致其君命楚子将杀之使与之言曰尔既许不谷而反之何故非我无信女则弃之速即尔刑对曰臣闻之君能制命为义臣能承命为信信载义而行之为利谋不失利以卫社稷民之主也义无二信【女音汝　欲为义者不行两信】信无二命【欲行信者不受二命】君之赂臣不知命也受命以出有死无霣【霣于敏反　霣废队也】又可赂乎臣之许君以成命也【成其君命】死而成命臣之禄也寡君有信臣【已不废命】下臣获考死又何求楚子舍之以归【左氏宣公十五年】　卫懿公有臣曰演逺使未还翟人攻卫及懿公于荥泽杀之尽食其肉独舍其肝演至报使于肝毕呼天而啼尽哀而止曰臣请为襮因自杀先出其腹内懿公之肝【演于善反使色吏反襮通沃反内音纳　襮表也纳公之肝于其腹中故曰臣请为襮也】桓公闻之曰卫之亡也以为无道也今有臣若此不可不存于是复立卫于楚丘演可谓忠矣杀身出生以徇其君【出去也去生就死以徇从其君】非徒徇其君也又令卫之宗庙复立祭祀不絶可谓有功矣【吕氏春秋】　乐毅破齐闻昼邑人王蠋贤令军中环昼邑三十里无入使人请蠋蠋谢不往燕人曰不来吾且屠昼邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齐王不用吾谏故退而耕于野国破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾与其不义而生不若死遂经其颈于树枝自奋絶脰而死【蠋音蜀燕平声更音庚脰音豆　通鉴赧王三十一年】　齐崔杼弑其君光晏子立于崔氏之门外【杼直吕反闻难而来】　其人曰死乎曰独吾君也乎哉吾死也【言已与众臣无异】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自谓无罪】曰归乎曰君死安归【言安可以归】君民者岂以陵民社稷是主臣君者岂为其口实社稷是养【为于伪反下同养去声　言君不徒君民上臣不徒求禄皆为社稷】故君为社稷死则死之为社稷亡则亡之【谓以公义死亡】若为己死而为己亡非其私昵谁敢任之【昵女乙反任音壬　私昵所亲爱也非所亲昵无为当其祸】且人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之【焉于防反　言已非正卿见待无异于众臣故不得死其难也】将庸何归【将用死亡之义何所归趣】门启而入枕尸股而哭【枕之鸩反　以公尸枕已股】兴三踊而出【踊羊宠反　左氏襄二十五年】
　　父之雠弗与共戴天【父者子之天杀己之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止】兄弟之雠不反兵【恒执杀之备】交游之雠不同国【雠不吾辟则杀之交游或为朋友曲礼】　父之雠辟诸海外兄弟之雠辟诸千里之外从父兄弟之雠不同国君之雠视父师长之雠眡兄弟主友之雠眡从父兄弟【辟音避从才用反眡音示长丁丈反　周礼调人】右复雠　传子贡问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕【苫始占反枕之鸩反　虽除防居处犹若防也干盾也】弗与共天下也【不可以并生】遇诸市朝不反兵而鬭【朝直遥反言虽适市朝不释兵】曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与
　　共国衔君命而使虽遇之不鬭【衔音咸使色吏反为负而废君命】曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后【从才用反　魁犹首也为其负当成之　檀弓】韩魏赵氏杀智伯分其田赵襄子漆智伯之头以为饮器智伯之臣豫让欲为之报仇乃诈为刑人挟匕首入襄子宫中涂厠襄子如厠心动索之获豫让左右欲杀之襄子曰智伯死无后而此人欲为报仇真义士也吾谨避之耳乃舍之豫让又漆身为癞吞炭为哑行乞于市其妻不识也行见其友其友识之为之泣曰以子之才臣事赵孟必得近幸子乃为所欲为顾不见邪何乃自苦如此求以报仇不亦愚乎豫让笑而应之曰不可既已委质为臣而又求杀之是二心也且为先知报后知为故君贼新君大乱君臣之义吾弗为之矣凡吾所以为此者所以明君臣之义虽难不避也襄子出豫让伏于桥下襄子至桥马惊索之得豫让遂杀之【为之欲为之为去声癞音頼易以豉反质音至　史记通鉴】　王孙贾事齐闵王王出走贾失王之处其母曰女朝去而晚来则吾倚门而望女莫出不还则吾倚闾而望【女音汝下同莫莫故反】女今事王王出走女不知其处女尚何归王孙贾乃入市中曰淖齿乱齐国杀闵王欲与我诛齿者袒右【淖女教反】市人从之者四百人与诛淖齿刺而杀之【通鉴赧王三十二年】　张良其先韩人大父开地父平相韩五世平卒良年少未尝官事韩而秦灭韩良家僮三百人弟死不塟悉以家财求客刺秦王为韩报仇尝学礼淮阳东见仓海君得力士为铁椎重百二十斤秦皇帝东游良与客狙击秦皇帝博浪沙中误中副车【狙七预反伺候也】秦皇帝大怒大索天下求贼甚急良乃更名姓亡匿下邳为任侠及陈渉起兵良亦聚少年百余人归沛公数以太公兵法说沛公沛公善之又説项梁立韩公子成为韩王梁从之以良为韩申徒【徐广曰即司徒耳】因从沛公入关画防灭秦项羽立沛公为汉王良乃归韩项羽留韩王成不遣之国而杀之良遂亡间行归汉复为汉王画防破杀项羽垓下汉王立为皇帝封良为留侯留侯乃称曰家世相韩及韩灭不爱万金之资为韩报仇彊秦天下振动今以三寸舌为帝者师封万户位列侯此布衣之极于良足矣愿弃人间事欲从赤松子游耳乃学辟谷道引轻身【徐广曰云乃学道引欲轻举也】髙帝崩吕后强食之后八年卒【史记杨时曰张良破秦灭楚始终为韩报仇耳非欲为汉用也】













　　仪礼经传通解卷十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷十三
　　宋　朱子　撰
　　学礼六之上【此篇凡数皆凖令式借用大字】
　　钟律
　　黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂【泠音零纶音伦仑卢昆反　应劭曰大夏西戎之国也】取竹于嶰溪之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫【嶰胡买反断音短　孟康曰嶰溪昆仑之北谷名也晋灼曰取谷中之竹生而肉孔外内厚薄自然均者截以为筩不复加削刮也师古曰黄钟之宫律之最长者　今按黄钟之管长九寸围九分径三分四厘六毫】制拾贰筩以听鳯皇之鸣其雄鸣为陆雌鸣亦陆以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本【筩大东反比频寐反　师古曰比合也可以生之谓上下相生也拾壹管皆生于黄钟之宫故曰律吕之本】其雄鸣者为陆律曰黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射其雌鸣者为陆吕曰大吕夹钟中吕林钟南吕应钟于是文之以伍声曰宫商角征羽播之以捌音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣【蔟七豆反洗先典反蕤如佳反射音亦应去声征展理反匏步交反　陆吕周礼作陆同国语作陆间郑康成曰此拾贰者以铜为管转而相生黄钟为首其长玖寸各因而叄分之上生者益壹分下生者去壹焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均文之者以调伍声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以捌音乃可得而观之矣金钟鏄也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也】以之候气则埋之密室上与地平实以葭灰覆以缇素以候拾有贰月之中气冬至气至则黄钟之管飞灰冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以之审度则以子谷秬黍中者玖拾度黄钟之长而以壹黍之广为壹分拾分为寸拾寸为尺拾尺为丈拾丈为引而伍度审矣【葭居牙反缇他弟反应去声秬臼许反下同度徒洛反　师古曰子谷犹言谷子秬即黑黍也中者不大不小也言取黑黍谷子大小中者率为分寸也】以之嘉量则以子谷秬黍中者阡有贰伯实其龠以井水准其概合龠为合拾合为升拾升为斗拾斗为斛而伍量嘉矣【量音亮龠弋灼反概工代反合音閤　孟康曰概欲其直故以水平之井水清清则平也师古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也】以之谨权衡则以黄钟壹龠阡贰伯黍之重为拾贰铢两之得贰拾肆铢而为两拾陆两为斤叄拾斤为钧肆钧为石而伍权谨矣【铢音殊】舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓也【以上用周礼吕览汉志隋志通修】














　　右拾贰律隂阳辰位相生次第之图　传后汉郑康成曰阳管为律阴管为吕布拾贰辰子为黄钟管圆玖分而长玖寸同位娶妻隔捌生子下生者叄分去壹上生者叄分益壹黄钟干之初玖也隔捌而下生林钟坤之初陆林钟又隔捌而上生太簇之玖贰太簇又下生南吕之陆贰南吕又上生姑洗之玖叄姑洗又下生应钟之陆叄应钟又上生蕤宾之玖肆蕤賔又上生大吕之陆肆大吕又下生夷则之玖伍夷则又上生夹钟之陆伍夹钟又下生无射之上玖无射又上生中吕之上陆伍下陆上乃壹终矣　前汉司马迁生钟术曰以下生者倍其实叄其法【如黄钟玖寸倍之则为拾捌叄其法则拾捌为叄陆故下生林钟长陆寸】以上生者肆其实叄其法【如林钟陆寸肆之则为贰拾肆叄其法则贰拾肆为叄捌故上生太簇长捌寸】上玖商捌羽柒角陆宫伍征玖【此拾贰字恐转冩之误当作宫玖征陆商捌羽伍角柒拾字】置壹而玖叄之以为法实如法得长壹寸凡得玖寸命曰黄钟之宫【置子之壹而玖叄之至酉则得壹万玖阡陆伯捌拾叄算为子之寸法矣置子之实拾柒万柒阡壹伯肆拾柒算而以寸法约之则壹万玖阡陆伯捌拾叄算为壹寸而通其实之全数得玖寸矣】故曰音始于宫穷于角数始于壹终于拾成于叄气始于冬至周而复生【此诸儒无异説其论之不同者今谱如左览者可以考其得失焉】












<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十三>
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十三>








　　右拾贰律寸分厘毫丝数【今按郑氏与太史公説不同太史二説又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假设之权制也葢律管之长以玖为本上下相生以叄为法而郑氏所用正法破壹寸以为拾分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以拾为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧歴终不能尽是以自分而下遂不可析而直以玖相乗歴拾贰管至破壹寸以为壹万玖阡余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也葢其以子为壹而拾壹叄之以至于亥则得拾柒万柒阡壹伯肆拾柒算而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有玖厘可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其厘有玖毫可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有玖丝可知矣下而为忽亦因丝而玖之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则叄分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟捌寸拾分壹者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也　史记律数拾误作防者伍皆用本字而误屈其下垂之笔本司马贞沈括之説其夹蕤夷三律误字则今以算得之】




　　右伍声伍行之象清浊高下之次　传乐记宫为君商为臣角为民征为韦羽为物伍者不乱则无怗懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮伍者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣【凡声浊者为尊清者为卑怗懘敞败不和貌】



　　右伍声相生损益先后之次　史记声数曰玖玖捌拾壹以为宫叄分去壹伍拾肆以为征叄分益壹柒拾贰以为商叄分去壹肆拾捌以为羽叄分益壹陆拾肆以为角　唐杜佑通典曰宫生征【叄分宫数捌拾壹分各贰拾柒下生去壹去贰拾柒余伍拾肆以为征故征数伍拾肆也】征生商【叄分征数伍拾肆分各拾捌上生者加壹加拾捌于伍拾肆得柒拾贰以为商故商数柒拾贰也】商生羽【叄分商数柒拾贰分各贰拾肆下生者去壹去贰拾肆余肆拾捌以为羽故羽数肆拾捌也】羽生角【叄分羽数肆拾捌分各拾陆上生者益壹加拾陆于肆拾捌得陆拾肆以为角故角数陆拾肆也】此伍声大小之次也是黄钟为均用伍声之法以下拾壹辰辰各有伍声其为宫商之法亦如之故辰各有伍声合为陆拾声是拾贰律之正声也【沈括疑史记此説止是黄钟壹均之数非众律之通法今详通典云拾壹辰宫商之法亦如之葢若以拾壹律为宫亦用此数以乗本律之分数而损益之如林钟为均则以捌拾壹为伍拾肆贰拾柒为拾捌之类也】
　　变宫説见下条
　　变宫　　　　　　　变征
　　肆拾贰【余玖分分之陆】　　　　伍拾陆【余玖分分之捌】
　　【羽后　　　　　　　　角后宫前　　　　　　　　征前】
　　上生变征
　　右贰变相生之法　国语周景王问于泠州鸠曰柒律者何韦昭注曰周有柒音黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征【后汉志説与此同此説葢以黄钟为法余律准此】　淮南子曰姑洗生应钟比于正音故为和应钟生蕤宾不比于正音故为缪【今按伍声相生至于角位则其数陆拾有肆隔捌下生当得宫前壹位以为变宫然其数叄分损壹毎分各得贰拾有壹尚余壹分不可损益故伍声之正至此而穷若欲生之则须更以所余壹分析而为玖损其叄分之壹分乃得肆拾贰分余玖分分之陆而后得成变宫之数又自变宫隔捌上生当得征前壹位其数伍拾有陆余玖分分之捌以为变征正合相生之法自此又当下生则又余贰分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而贰变但为和缪已不得为正声矣】


<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十三>
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十三>
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十三>
　　右拾贰律正变倍半之法　传通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声玖寸子声则肆寸半也【拾贰正律各有一定之声而旋相为宫则伍声初无定位当高者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以叄分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而它书不及也黄钟当以肆寸半为半律而图以为无者以玖分之寸析至初抄终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相生之法者以仲吕之管长陆寸壹万玖阡陆伯捌拾叄分寸之万贰阡玖百柒拾肆上生黄钟叄分益壹不及正律玖寸之数但得捌寸伍万玖阡○○肆拾玖分寸之伍万壹阡捌伯玖拾陆以为黄钟之变律半之得肆寸伍万玖阡○○肆拾玖分寸之贰万伍阡玖伯肆拾捌以为黄钟变律之子声【此依本文稍加详润其不及至数但玖字以为至之变律柒字变律之子声伍字皆今所増入本数犹用拾分之寸计之尚为繁宂今以玖分之寸更定见于图内而于此存其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【今按蕤宾以下仲吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通拾捌律各有半声为叄拾陆声其间又有捌声虽有而无所用实计贰拾捌声而已杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増拾贰声而合为肆拾捌声似太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原葢出于此然既欠捌声且无变律则其法又太踈畧而用有不周矣览者详之】　汉志曰黄钟不复与它律为役者黄钟至尊无与并也【此言黄钟唯于本宫用正律若它律为宫则黄钟之为商角征羽二变者皆但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者故剟其大要附于此云】













　　右旋宫捌拾肆声之图　传礼运曰伍声六律拾贰管还相为宫【孔氏正义曰拾贰辰各自为宫壹宫各有伍声拾贰管相生之次至中吕而帀凡陆拾声　今按孔氏以本文但云伍声拾贰管故不及贰变而止为陆拾声今増入贰变贰拾肆声合为捌拾肆声自唐以来法皆如此云】













　　右陆拾调之图【陆拾调即前旋宫图内陆拾声也其贰变贰拾肆声非伍声之正不可为调故止于陆拾也】
　　学礼六之下
　　钟律义
　　管子曰凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在树【马疑当作鸟】凡听宫如牛鸣窌中【窌居效反】凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清【以鸣下六字疑衍】凡将起五音凡首【谓音之摠先也】先主一而三之四开以合九九【一而三之即四也以是四开合于五音九也九九之为八十一也】以是生黄钟小素之首以成宫【素本宫八十一数生黄钟之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为征【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为征数　今按百有八半之则为五十四】有三分而去其乗适足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也　今按九十六半之则为四十八】有三分而去其乘适足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之数】　大史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智故闻官音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼　汉志曰商之为言章也物成孰可章度也【师古曰度音大各反】角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也征祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于征章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言征为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角征羽九六相生阴阳之应也
　　右明伍声之义
　　伶州鸠曰律所以立均出度也【韦昭曰律谓六律六吕也阳为律阴为吕六律黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射也六吕林钟中吕夹钟大吕应钟南吕也均者均钟木长七尺有弦系之以均钟者度谓钟之大小清浊也汉大予乐官有之】古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者也死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也】度律均钟百官轨仪【均平也轨道也仪法也度律度律吕之长短以平其钟和其声以立百事之道法也故曰律度量衡于是乎生】纪之以三【三天地人古者纪声合乐以舞天神地祗人鬼故能神人以和　今按此疑谓三分损益之法】平之以六【平之以六律也上章曰律以平声】成于十二【十二律吕也阴阳相扶律取妻而吕生子上下相生之数备也】天之道也【天之大数不过十二】夫六中之色也故名之曰黄钟【十一月黄钟干初九也六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道黄钟初九六律之首故以六律正色为黄钟之名重元正始之义也黄钟阳之变也管长九寸径三分围九分律长九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立焉为宫法云九寸之一得林钟初六六吕之首隂之变管长六寸六月之律坤之始也故九六隂阳夫妇子母之道是以初九为黄钟黄中之色也钟之言阳气钟聚于下也　今按六字之义注虽粗通然似亦太牵合矣下章汉志正作黄字而其它説亦多出此疑此六字本是黄字刘歆时尚未误至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳又法云九寸之一亦疑有误当是去其三分之一】所以宣养六气九徳也【宣徧也六气隂阳风雨晦明也九徳九功之徳水火金木土谷正徳利用厚生十一月阳伏于下物始萌于五声为宫舍元处中所以徧养六气九徳之本也】由是第之【由从也第次也次其月也】二曰大蔟【正月太簇干九二也管长八寸法云九分之八太簇言阳气太簇达于上】所以金奏赞阳出滞也【赞佐也贾唐云太簇正声为商故为金奏所以佐阳发出滞伏也明堂月令正月蛰虫始震】三曰姑洗所以修洁百物考神纳宾也【三月姑洗干九三也管长七寸壹分律长七寸九分寸之壹姑洁也洗濯也考合也言阳气养生洗濯枯秽改柯易叶也于正声为角是月百物修洁故用之宗庙合致神人用之享宴可以纳宾也】四曰蕤宾所以安靖神人献酬交酢也【五月蕤宾干九四也管长六寸三分律长六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂气为主委蕤于下阳气盛长于上有似于宾主故可用之宗庙賔客以安静神人行酬酢也酬劝酢报也】五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也【七月夷则干九五也管长五寸六分律长五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰也】六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也【九月无射干上九也管长四寸九分律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也轨道也仪法也九月阳气上升隂气收蔵万物无射见者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】为之六闲以扬沈伏而黜散越也【六闲六吕在阳律之闲沈滞也黜去也越扬也吕阴律所以侣闲阳律成其功发扬滞伏之气而去散越者也伏则不宣散则不和隂阳序次风雨时至所以生物者也】元闲大吕助宣物也【十二月大吕坤六四也管长八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四下生律元一也阴系于阳以黄钟为主故曰元闲以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣散物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙而白成黄钟之功也】二闲夹钟出四隙之细也【二月夹钟坤六五也管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之为七寸分寸之一千七十五隙闲也夹钟助阳钟聚曲细也四隙四时之闲气微细者春为阳中万物始生四时之气皆始于春春发而出之三时奉而成之故夹钟出四时之微气也】三闲中吕宣中气也【四月中吕坤上六也管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之为六寸分寸之万二千九百七十四阳气起于中至四月宣散于外纯干用事阴闭蔵于内所以助阳成功也故曰正月正阳之月也】四闲林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【六月林钟坤初六也管长六寸律长六寸林众盛也钟聚也于正声为征展审也俾使也肃速也纯大也恪敬也言时务和审百事无有伪诈使莫不任其职事速其功大敬其职事也】五闲南吕赞阳秀也【八月南吕坤六二也管长五寸三分律长五寸三分寸之一不荣而实曰秀南任也隂任阳事助成万物赞佐也】六闲应钟均利器用俾应复也【十月应钟坤六三也管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十言隂应阳用事万物钟聚百嘉具备时务均利百官器用程度庶品使皆应其礼复其常也月令孟冬命工师效功陈祭器按程度毋作淫巧以荡上心必功致为上也】律吕不易无奸物也【律吕不变易其正各顺其时则神无奸行物无害生也　周语】　汉志曰律十有二阳六为律阴六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟黄者中之色君之服也钟者种也天之中数五【韦昭曰壹叄在上柒玖在下】五为声声上宫五声莫大焉地之中数六【韦昭曰贰肆在上捌拾在下】六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物【师古曰孳读与滋同滋益也萌始生】为六气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六【孟康曰黄钟阳九林钟阴六言阳唱阴和】变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言阴大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月太族族奏也言阳气大奏地而达物也【师古曰奏进也】位于寅在正月夹钟言阴夹助大族宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于已在四月蕤賔蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也位于午在五月林钟林君也言阴气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也【师古曰种物种生之物楙古茂字也种音之勇反】位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也【师古曰夷亦伤】位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气究物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌己也位于戌在九月应钟言阴气应亡射该臧万物而杂阳阂种也【孟康曰阂臧塞也阴杂阳气臧塞为万物作种也晋灼曰外闭曰阂师古曰阂音胡待反下言该阂于亥音训并同也】位于亥在十月又曰黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与它律为役者同心壹统之义也非黄钟而它律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊亡与并也【孟康曰忽微若有若无细于髪者也谓正声无有残分也它律为宫则有空积若郑氏分壹寸为数千】右明十二律之义【十二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附合恐非本真今姑存之不足深究也】
　　黄钟之实玖寸　下生者倍其实得拾捌以为法　叄分其法得壹者陆为陆寸以为林钟
　　林钟之实陆寸　上生者肆其实得贰拾肆以为法叄分其法得壹者捌为捌寸以为太蔟
　　太蔟之实捌寸　下生者倍其实得拾陆以为法　叄其壹得叄以分其法　用拾伍得叄者伍为伍寸余壹为叄分寸之壹　合之为南吕
　　南吕之实伍寸叄分寸之壹【计拾陆分】　上生者肆其实得陆拾肆以为法　叄其叄得玖以分其法　用陆拾叄得玖者柒为柒寸　余壹为玖分寸之壹　合之为姑洗
　　姑洗之实柒寸玖分寸之壹【计陆拾肆分】　下生者倍其实得壹伯贰拾捌以为法　叄其玖得贰拾柒以分其法　用壹伯捌得贰拾柒者肆为肆寸　余贰拾为贰拾柒分寸之贰拾　合之为应钟
　　应钟之实肆寸贰拾柒分寸之贰拾【计壹伯贰拾捌分】　上生者肆其实得伍伯拾贰以为法　叄其贰拾柒得捌拾壹以分其法　用肆伯捌拾陆得捌拾壹者陆为陆寸　余贰拾陆为捌拾壹分寸之贰拾陆　合之为蕤宾
　　蕤宾之实陆寸捌拾壹分寸之贰拾陆【计伍伯拾贰分】　上生者肆其实得贰阡肆拾捌以为法　叄其捌拾壹得贰伯肆拾叄以分其法　用壹阡玖伯肆拾肆得贰伯肆拾叄者捌为捌寸　余壹伯肆为贰伯肆拾叄分寸之壹伯肆　合之为大吕
　　大吕之实捌寸贰伯肆拾叄分寸之壹伯肆【计贰阡肆拾捌分】下生者倍其实得肆阡玖拾陆以为法　叄其贰
　　伯肆拾叄得柒伯贰拾玖以分其法　用叄阡陆伯肆拾伍得柒伯贰拾玖者伍为伍寸　余肆伯伍拾壹为柒伯贰拾玖分寸之肆伯伍拾壹　合之为夷则
　　夷则之实伍寸柒伯贰拾玖分寸之肆伯伍拾壹【计肆阡玖拾陆分】　上生者肆其实得壹万陆阡叄伯捌拾肆以为法　叄其柒伯贰拾玖得贰阡壹伯捌拾柒以分其法　用壹万伍阡叄伯玖得贰阡壹伯捌拾柒者柒为柒寸　余壹阡柒拾伍为贰阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍　合之为夹钟
　　夹钟之实柒寸贰阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍【计壹万陆阡叄伯捌拾肆分】　下生者倍其实得叄万贰阡柒伯陆拾捌以为法　叄其贰阡壹伯捌拾柒得陆阡伍伯陆拾壹以分其法　用贰万陆阡贰伯肆拾肆得陆阡伍伯陆拾壹者肆为肆寸　余陆阡伍伯贰拾肆为陆阡伍伯陆拾壹分寸之陆阡伍伯贰拾肆合之为无射
　　无射之实肆寸陆阡伍伯陆拾壹分寸之陆阡伍伯贰拾肆【计叄万贰阡柒伯陆拾捌分】　上生者肆其实得拾叄万壹阡柒拾贰以为法　叄其陆阡伍伯陆拾壹得壹万玖阡陆伯捌拾叄以分其法　用拾壹万捌阡玖拾捌得壹万玖阡陆伯捌拾叄者陆为陆寸　余壹万贰阡玖伯柒拾肆为壹万玖阡陆伯捌拾叄分寸之壹万贰阡玖伯柒拾肆　合之为仲吕
　　仲吕之实陆寸壹万玖阡陆伯捌拾叄分寸之壹万贰阡玖伯柒拾肆【计拾叄万壹阡柒拾贰分】　上生者肆其实得伍拾贰万肆阡贰伯捌拾捌以为法　叄其壹万玖阡陆伯捌拾叄得伍万玖阡肆拾玖以分其法　用肆拾柒万贰阡叄伯玖拾贰得伍万玖阡肆拾玖者捌为捌寸　余伍万壹阡捌伯玖拾陆为伍万玖阡肆拾玖分寸之伍万壹阡捌伯玖拾陆　合之为黄钟之变
　　右律寸旧法【本周礼郑注及杜佑通典法推之定为此数】
　　黄钟之实玖寸　叄分其实得叄以为法　下生者倍其法得陆寸以为林钟
　　林钟之实陆寸　叄分其实得贰以为法　上生者肆其法得捌寸以为太簇
　　太簇之实捌寸　叄分其实得贰寸陆分以为法　下生者倍其法得伍寸叄分以为南吕【凡言分者皆玖分寸之壹】
　　南吕之实伍寸叄分　叄分其实得壹寸柒分以为法上生者肆其法得肆寸贰拾捌分【内收贰拾柒分得叄寸】
　　合之得柒寸壹分以为姑洗
　　姑洗之实柒寸壹分　叄分其实得贰寸叄分叄厘以为法　下生者倍其法得肆寸陆分陆厘以为应钟【凡言厘者皆玖分分之壹】
　　应钟之实肆寸陆分陆厘　叄分其实得壹寸伍分贰厘以为法　上生者肆其法得肆寸贰拾分捌厘【内收拾捌分为贰寸】　合之得陆寸贰分捌厘以为蕤宾
　　蕤宾之实陆寸贰分捌厘　叄分其实得贰寸捌厘陆毫以为法　上生者肆其法得捌寸叄拾贰厘贰拾肆毫【内收贰拾柒厘为叄分又收拾捌毫为贰厘】　合之得捌寸叄分柒厘陆毫以为大吕【凡言毫者皆玖分厘之壹】
　　大吕之实捌寸叄分柒厘陆毫　叄分其实得贰寸柒分贰厘伍毫以为法　下生者倍其法得肆寸拾肆分肆厘拾毫【内收玖分为壹寸又收玖毫为壹厘】　合之得伍寸伍分伍厘壹毫以为夷则
　　夷则之实伍寸伍分伍厘壹毫　叄分其实得壹寸柒分柒厘陆毫叄丝以为法　上生者肆其法得肆寸贰拾捌分贰拾捌厘贰拾肆毫拾贰丝【内收贰拾柒分为叄寸又收贰拾柒厘为叄分又收拾捌毫为贰厘又收玖丝为壹毫】　合之得柒寸肆分叄厘柒毫叄丝以为夹钟【凡言丝者皆玖分毫之壹】
　　夹钟之实柒寸肆分叄厘柒毫叄丝　叄分其实得贰寸肆分肆厘贰毫肆丝以为法　下生者倍其法得肆寸捌分捌厘肆毫捌丝以为无射
　　无射之实肆寸捌分捌厘肆毫捌丝　叄分其实得壹寸伍分捌厘柒毫伍丝陆忽以为法　上生者肆其法得肆寸贰拾分叄拾贰厘贰拾捌毫贰拾丝贰拾肆忽【内收拾捌分为贰寸又收贰拾柒厘为叄分又收贰拾柒毫为叄厘又收拾捌丝为贰毫又收拾捌忽为贰丝】　合之得陆寸伍分捌厘叄毫肆丝陆忽以为中吕【凡言忽者皆玖分丝之壹】
　　中吕之实陆寸伍分捌厘叄毫肆丝陆忽　叄分其实得贰寸壹分捌厘柒毫壹丝伍忽以为法　上生者肆其法得捌寸柒分捌厘壹毫陆丝贰忽以为黄钟之变
　　右律寸新法【本太史公律书生钟分蔡元定以寸分厘毫丝忽约之得此法】
　　子一　　　　　　　　　　　黄钟之律
　　丑三　　　　　　　　　　为丝法
　　寅九　　　　　　　　　　为寸数
　　卯二十七　　　　　　　　为毫法
　　辰八十一　　　　　　　　　为分数
　　巳二百四十三　　　　　　　为厘法
　　午七百二十九　　　　　　　为厘数
　　未二千一百八十七　　　　　为分法
　　申六千五百六十一　　　　　为毫数
　　酉一万九千六百八十三　　　为寸法
　　戌五万九千○○四十九　　　为丝数
　　亥一十七万七千一百四十七　黄钟之实
　　右黄钟寸分数法【蔡元定曰按黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未己卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟葢黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也】
　　子一分【一为九寸】
　　丑三分二【一为三寸】
　　寅九分八　【一为一寸】
　　卯二十七分十六【三为一寸一为三分】
　　辰八十一分六十四【九为一寸一为一分】
　　巳二百四十三分一百二十八【二十七为一寸　三为一分　一为三厘】午七百二十九分五百一十二【八十一为一寸　九为一分　一为一厘】未二千一百八十七分一千二十四【二百四十三为一寸　二十七为一分　三为一厘一为三毫】
　　申六千五百六十一分四千九十六【七百二十九为一寸　八十一为一分　九为一厘一为一毫】
　　酉一万九千六百八十三分八千一百九十二【二千一百八十七为一寸　二百四十三为一分　二十七为一厘　三为一毫　一为三丝】
　　戌五万九千四十九分三万二千七百六十八【六千五百六十一为一寸　七百二十九为一分　八十一为一厘　九为一毫　一为一丝】
　　亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六【一万九千六百八十三为一寸　二千一百八十七为一分　二百四十三为一厘　二十七为一毫　三为一丝一为三忽】
　　右黄钟生十一律数【十七万七千一百四十七之数见于汉前后志然未见其所用之实故今特存此以备转冩之误而参考焉】















　　仪礼经传通解巻十三
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解巻十四
　　宋　朱子　撰
　　学礼七
　　诗乐
　　传曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象【先学勺后学象文武之次也成童十五以上】二十而冠舞大夏【大夏乐之文武备者也三舞今皆亡】
　　小雅
　　传曰大学始敎宵雅肄三官其始也【宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚　今按乡饮酒及燕礼皆歌此三篇笙入乐南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪六笙诗本无词声亦不传】



















　　四牡五章章五句黄钟清宫【俗呼正宫】







　　皇皇者华五章章四句黄钟清宫【俗呼正宫】








<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十四>


　　南山有台五章章六句黄钟清宫【俗呼正宫】
　　周南国风
　　传曰周南召南正始之道王化之基故用之乡人焉用之邦国焉【乡饮酒及乡射礼合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹燕礼亦云遂歌乡乐亦即此六篇也郑氏云合乐谓歌乐与众声皆作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛覃言后妃之职巻耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能修其法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐】






<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解,卷十四>







　　鹊巢三章章四句无射清商【俗呼越调】











　　采苹三章章四句无射清商【俗呼越调】
　　右风雅拾贰诗谱【大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌史辟史义史见史童史谤史賔十声叡挟晋志云汉末杜防传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞　今按大戴礼颇有阙误其篇目都数皆不可考至汉末年止存三篇而加文王又不知其何自来也其后改作新辞旧曲遂废至唐开元乡饮酒礼其所奏乐乃有此十二篇之目而其声今亦莫得闻矣此谱乃赵彦肃所传云即开元遗声也古声亡灭已久不知当时工师何所考而为此也窃疑古乐有唱有叹唱者发歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其传则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉又其以清声为调似亦非古法然古声既不可考则姑存此以见声歌之彷佛俟知乐者考其得失云】
　　学礼八
　　礼乐记
　　人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也于是有悖逆诈伪之心有淫佚作乱之事是故强者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不养老幼孤独不得其所此大乱之道也是故先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节丧纪也钟鼓干戚所以和安乐也昬姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道备矣　乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬【同谓协好恶也异谓别贵贱也】乐胜则流礼胜则离【流谓合行不敬也离谓析居不和也】合情饰貌者礼乐之事也【欲其并行斌斌然】礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶着则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣【等阶级也】　乐由中出【和在心也】礼自外作【敬在貌也】乐由中出故静礼自外作故文【文犹动也】大乐必易大礼必简【易以豉反易简若于清庙天飬然】乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下
　　者礼乐之谓也【至犹达也行也】暴民不作诸侯宾服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐达矣合父子之亲明长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣【长丁丈反　宾协也试用也】　大乐与天地同和大礼与天地同节【言顺天地之气与其数】和故百物不失【不失其性】节故祀天祭地【成物有功报焉】明则有礼乐【教人者】幽则有鬼神【助天地成物者也易曰是故知鬼神之情状与天地相似五帝徳説黄帝徳曰死而民畏其神者百年春秋传曰若敖氏之鬼然则圣人之精气谓之神贤知之精气谓之鬼】如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也【沿悦专反　沿犹因述也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也沿或作縁】故事与时并【举事在其时也礼器曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也】名与功偕【为名在其功也偕犹俱也尧作大章舜作大韶禹作大夏汤作大濩武王作大武各因其得天下之功】故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周还裼袭礼之文也【缀丁劣反簠音甫簋音鬼还音旋袭忌力反　缀谓鄼舞者之位也兆其外营域也】故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述【述谓训其义也】作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也　乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别【化犹生也别谓形体异也】乐由天作礼以地制【言法天地也】过制则乱过作则暴【过犹误也暴失文武之意】明于天地然后能兴礼乐也论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也【伦犹类也患害也官犹事也】中正无邪礼之质也庄敬恭顺礼之制也【质犹本也】若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也【言情官质制先王所専也】　王者功成作乐治定制礼【功成治定同时耳功主于王业治主于教民明堂位説周公曰治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐】其功大者其乐备其治辩者其礼具【辩音遍辩徧也】干戚之舞非备乐也【乐以文徳为备若咸池者孔子曰韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也】孰亨而祀非达礼也【亨普衡反　达具也郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也】五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼【言其有损益也】乐极则忧礼粗则偏矣【粗仓都反　乐人之所好也害在淫侉礼人之所勤也害在倦畧】及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其唯大圣乎【敦厚也】　天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉春作夏长仁也秋敛冬蔵义也仁近于乐义近于礼乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙己陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以羣分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也【卑高谓山泽也位矣尊卑之位象山泽也动静隂阳用事小大万物也大者常存小者随阳出入方谓行虫也物谓殖生者也性之言生也命生之长短也象光耀也形体貌也】地气上齐天气下降阴阳相摩天地相荡鼓之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也【暖况逺反　齐读为跻跻升也摩犹迫也荡犹动也奋迅也百化百物化生也】化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也【辨别也升成也乐失则害物礼失则乱人】及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎隂阳而通乎鬼神穷髙极逺而测深厚【蟠步丹反　极至也蟠犹委也高逺三辰也深厚山川也言礼乐之道上至于天下委于地则其间无所不之】乐着大始而礼居成物【着直畧反大音泰着之言处也大始百物之始生也】着不息者天也着不动者地也【着犹明白也息犹休止也易曰天行健君子以自强不息】一动一静者天地之间也【间谓百物也】故圣人曰礼乐云【言礼乐之法天地也乐静而礼动其并用事则亦天地之间尔】夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也【豢音患　以谷食犬豕曰豢为作也言豢豕作酒本以享祀飬贤而小人饮之善酗以致狱讼】是故先王因为酒礼壹献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也【壹献士饮酒之礼百拜以喻多】故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也【缀之劣反　缀犹止也】是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终【乐音洛下所乐及乐其同分扶问反　大事谓死丧也】乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉【着犹立也谓立司乐以下使敎国子　今按汉书旧本俗下有易字新本亦无唯荀悦作移人疾恐当以旧本为正】　乐也者施也礼也者报也【言乐出而不反而礼有往来也】乐乐其所自生而礼反其所自始乐章徳礼报情反始也【自由也】乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也【理犹事也】乐綂同礼辨异【统同同和合也辨异异尊卑也】礼乐之説管乎人情矣【管犹包也】　穷本知变乐之情也着诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情达神明之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节【偩音负粗七奴反　偩犹依象也降下也兴犹出也凝成也精粗谓万物大小也领犹理治也】是故大人举礼乐则天地将为昭焉【言天地将为之昭然明也】天地防合阴阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌达羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳【防许其反煦许具反妪于具反区古侯反觡古伯反虫直中反伏扶又反孕以证反鬻音育防音独殈况逼反　防读为熹熹犹蒸也气曰煦体曰妪屈生曰区无防曰觡昭晓也蛰虫以发出为晓更息曰苏孕任也鬻生也内败曰防殈裂也今齐人语有殈者】　乐者非谓黄钟大吕歌千扬也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之【铺普胡反　言礼乐之本由人君也礼本着诚去伪乐本穷本知变】乐师辨乎声诗故北南而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也谓鼓瑟琴也后尸居后赞礼仪此言知本者尊知末者卑】是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后【行下孟反　徳三徳也行三行也艺才技也先谓位在上也后谓位在下也】是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也【言尊卑备乃可制作以为治法】　君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则庄敬庄敬则严威心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故徳辉动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈【礼主其减人所倦也乐主其盈人所欲也】礼减而进以进为文乐盈而反以反为文【进谓自勉强也反谓自抑止也文犹美也善也】礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反【放淫于声乐不能止也报读曰褒犹进也】礼得其报则乐乐得其反则安【得谓晓其义知其吉凶之归】礼之报乐之反其义一也【俱趋立于中不销不放也】












　　仪礼经传通解卷十四
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解巻十五
　　宋　朱子　撰
　　学礼九
　　书数
　　此一篇原阙










<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解巻十六
　　宋　朱子　撰
　　学礼十
　　学记
　　发虑宪求善良足以謏闻不足以动众【謏思了反闻音问　宪法也言发计虑当拟度于法式也謏之言小也　今按动众谓耸动众听葢守常法用中材其効不足以致大誉】就贤体逺足以动众未足以化民【就谓躬下之体犹亲也今按逺谓踈逺之士下贤亲逺足以耸动众听使知贵徳而尊士然未有开导诱掖之方也故未足以化民】君子如欲化民成俗其必由学乎【所学者圣人之道在方册　今按此言唯教学可以化民使成美俗】玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民敎学为先【谓内则设师保以敎使国子学焉外则有大学庠序之官】兊命曰念终始典于学其此之谓乎【典经也言学之不舍业也兊当为说字之误也】　虽有嘉肴弗食不知其旨也虽有至道弗学不知其善也【旨美也】是故学然后知不足敎然后知困【学则睹己行之所短敎则见己道之所未达】知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰敎学相长也【强其丈反又其良反长丁丈反　自反求诸己也自强修业不敢倦　张子曰困者益之基也学者之病正在于不知困矣自以为知而问之不能答用之不能行者多矣】兊命曰学学半其此之谓乎【学学上胡孝反　言学人乃益己之学半】　古之教者家有塾党有庠术有序国有学【术当为遂声之误也古者仕焉而己者归敎于闾里朝夕坐于门门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于郷遂在逺郊之外】比年入学【比毗志反　学者毎嵗来入也】中年考校【中丁仲反　中犹间也郷遂大夫间嵗则考学者之徳行道艺周礼三嵗大比乃考焉】一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成【乐五孝反　离经断句絶也辨志谓别其心意所趣向也知类知事义之类也强立临事不惑也不反不违失师道　张子曰离经离析经之章句也事师而至于亲敬则学之笃而信其道也论学取友能讲论其学而取友必端也知类通违比物丑类是也九年者言其大畧人性有迟敏气有昬明岂可齐也强立而不反可与立也学至于立则自能不息以至于圣人而教者可以无恨矣　今按郑注张説皆是也辨志者自能分别其心所趋向如为善为利为君子为小人也敬业者专心致志以事其业也乐羣者乐于取益以辅其仁也博习者积累精专次第该徧也亲师者道同徳合爱敬兼尽也论学者知言而能论学之是非取友者知人而能识人之贤否也知类通达闻一知十而触类贯通也强立不反知止有定而物不能移也葢考较之法逐节之中先观其学业之浅深徐察其志行之虚实读者宜深味之乃见进学之验】夫然后足以化民易俗近者説服而逺者怀之此大学之道也【説音悦大音泰下司　怀来也安也】记曰蛾子时术之其此之谓乎【蛾鱼起反　蛾蚍蜉也蚍蜉之子微虫耳时术蚍蜉之所为其功乃复成大垤　疏曰蚍蜉所为谓衔土也】　大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属】宵雅肄三官其始也【肄以二反宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所】
　　【以劝之以官且取上下相和厚】入学鼓箧孙其业也【孙音逊下同　鼓箧击鼔警众乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也】夏楚二物收其威也【夏古雅反　夏槄也楚荆也二者所以扑挞犯礼者收谓收敛整齐之威威仪也　槄吐刀反】未卜禘不视学游其志也【禘大祭也天子诸侯既祭乃视学考校以游暇学者之志意】时观而弗语存其心也【语鱼庶反　使之悱悱愤愤然后啓发也今按观示也谓示以所学之端绪语告也】　幼者听而弗问学不躐等也【学胡敎反躐里棘反　学教也敎之长穉　疏曰幼者有疑但推长者问而听之不可躐等问其师】此七者敎之大伦也【伦理也自大学始教至此其义七也】记曰凡学官先事士先志其此之谓乎【官居官者也士学士也】　大学之教也时教必有正业退息必有居【有居有常居也】学【今按上句郑注孔疏读时字居字句絶而学字自为一句恐非文意当以也字学字为句絶时教如春夏礼乐秋冬诗书之类居学谓居其所学如易之言居业葢常时所习如下文操缦博依兴艺藏修息游之类所以学者能安其学而信其道】不学操缦不能安【操七刀反缦末旦反　操缦杂弄　疏曰琴瑟之属若不先学调杂弄则手指不便故不能安也】不学博依不能安诗【博依广譬喻也依或为衣　张子曰依声之依永者也】不学杂服不能安礼【杂服冕服皮弁之属杂或为雅　张子曰服事也杂服洒埽应对投壶沃盥细碎之事又曰道本至乐古之教人先使有以乐之者如操缦博依杂服如此己心乐乐则道义生今无此以致乐专义理自得以为乐然学者太苦思不从容苐恐进鋭退速苦其难而不知其益莫能安乐也】不兴其艺不能乐学【乐五孝反兴之言喜也歆也艺谓礼乐射御书数张子曰礼乐之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制节射御亦必合于礼乐之文如不失其驰舍矢如破驺虞和鸾动必相应也书数其用虽小但施于简防然莫不出于学故人有倦时又用此以游其志所以使之乐学也】故君子之于学也藏焉修焉息焉游焉【藏谓怀抱之修习也息谓作劳休止之息游谓闲腵无事之游】夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兊命曰敬孙务时敏厥修乃来其此之谓乎【乐音洛又五孝反离力智反敬孙敬道孙案也敏疾也厥其也学者务及时而疾其所修之业乃来　张子曰孙其志于仁则得仁孙其志于义则得义唯其故而己】今之教者呻其占毕多其讯【呻音申占勑沾反　呻吟也占视也简谓之毕讯犹问也言今之师自不晓经之义但吟诵其所视简之文多其难问也呻或为慕讯或为訾】言及于数【其发言出説不首其义动云有所法象而己　疏曰诈称有所法象也　今按数谓刑名度数言及于数欲以是穷学者之未知非求其本也注疏法象之説恐非若小学之敎葢将使之驯习乎洒埽应对之节与今之教言及于数者其意不同】进而不顾其安【务其所诵多不惟其未晓】使人不由其诚【由用也使学者诵之而为之説不用其诚】教人不尽其材【材道也谓师有所隐也易曰兼三材而两之谓天地人之道张子曰人未安之又进之未喻之又告之徒使人生此节目不尽其材不顾安不由诚皆是施之妄也教人至难必尽人之材乃不误人观可及处然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投余地无全牛矣故使人必由其诚敎人必尽其材人之材足以有为但以其不由于诚则不尽其材若曰勉率而为之则岂有由其诚者哉】其施之也悖其求之也佛【教者言非则学者失问】夫然故隐其学而疾其师苦其难而不知其益也【隐不称扬也不知其益若无益然　今按隐其学谓以其学为幽隠而难知如曰二三子以我为隐之意】虽终其业其去之必速【速疾也学不心解则忘之易】教之不刑其此之由乎【刑犹成也】　大学之法禁于未发之谓豫【未发情欲未生谓年十五时　今按此但谓预为之防其事不一不必皆谓十五时也】当其可之谓时【可谓年二十成人时　今按此当其可谓适当其可告之时事亦不一不当以年为断】不陵节而施之谓孙【不陵节谓不教长者才者以小敎幼者钝者以大也施犹教也孙顺也】相观而善之谓摩【不并问则教者思专也摩相切磋也今按此但谓观人之能而于己有益如以两物相摩而各得其助也】此四者教之所由兴也【兴起也】发然后禁则扞格而不胜【扞胡半反格胡客反胜音升　教不能胜其情欲格读如冻之扞坚不可入之貌　疏曰今人谓地坚为】时过然后学则勤苦而难成【时过则思放也】杂施而不孙则壊乱而不脩【小者不达大者难识学者所惑也　疏曰大才轻其小业故不达小才苦其大业故虽识也】独学无友则孤陋而寡闻【不相见也】燕朋逆其师【燕犹亵也亵其朋友　今按大戴保传篇作左右之习反其师明此燕朋是私亵之友所谓损者三友之类注疏非也】燕辟废其学【辟音譬　防师之譬喻今以上文推之注亦非是燕辟但谓私防之谈无益于学而反有所害也】此六者敎之所由废也【废灭】君子既知教之所由兴又知敎之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗达【道音导下同　道示之以道涂也抑犹推也开为发头角】道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗达则思和易以思可谓善喻矣【易以豉反下同　思而得之则深】　学者有四失敎者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也【失于多谓才少者失于寡谓才多者失于易谓好问不识者失于止谓好思不问者　张子曰为人则多好髙则寡不察则易苦难则止】知其心然后能救其失也【救其失者多与易则抑之寡与止则进之】敎也者长善而救其失也【长丁丈反下同】善歌者使人继其声善敎者使人继其志【言为之善者则后人乐放效今按注説非是继声继志皆谓微发其端而不究其説使人有所玩索而自得之也】其言也约而达微而臧罕譬而喻可谓继志矣【师説之明则弟子好述之其言少而解臧善也　今按三者皆不务多言而使人自得之意】　君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君【美恶説之是非也长达官之长　张子曰知学者至于学之难易又知其资质才性之美恶也】故师也者所以学为君也【弟子学于师学为君今详上文此但谓能为师以教人则能为君以治人耳】是故择师不可不慎也【师善则善　今按此言能为师者其人难得故不可不择也】记曰三王四代唯其师此之谓乎【四代虞夏商周】　凡学之道严师为难【严尊敬也】师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也【尸主也为祭主也】大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也【尊师重道焉不使处臣位也武王践阼召师尚父而问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言　皇氏曰王在宾位师尚父在主位此王廷之位若寻常师徒之教则师东面弟子西面与此异也】　善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之【从随也庸功也功之受其道有功于己】善问者如攻坚木先其易者后其节目及其久也相説以解不善问者反此【説音悦　言先易后难以渐入】善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此【撞丈江反叩音口　从读如富父舂戈之舂舂容谓重撞击也始者一声而己学者既开其端意进而复问乃极説之如撞钟之成声矣从或为松　今按注説非是从容正谓声之余韵从容而将尽者也言必答尽所问之意然后止也】此皆进学之道也【此皆善问善答也】　记问之学不足以为人师【记问谓豫诵杂难杂説至讲时为学者论之此或时师不心解或学者所未能问】必也其听语乎【必待其问乃説之】力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也【语鱼据反舍音舍　舍之须后】良冶之子必学为裘【仍见其家锢补穿凿之器也补器者其金柔乃合有似于为裘】良弓之子必学为箕【仍见其家挠角干也挠角干者其材宜调调乃三体相胜有似于为杨柳之箕】始驾马者反之车在马前【以言仍见则贯即事易也疏曰始驾者谓马驹始学驾车之时前此既未驾车若忽驾之必当惊奔故以大马牵车于前而繋驹于后使此驹日日见车之行俟其惯习而后驾之乃不惊也】君子察于此三者可以有志于学矣【仍读先王之道则为来事不惑】　古之学者比物丑类【以事相况而为之丑犹比也丑或为计　今详大意此句合属上章仍有阙文】鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲【当丁浪反　当犹主也五服斩衰至缌麻之亲】君子曰大徳不官【谓君也　今按注説非是但言大徳者不但能专一官之事若荀子所谓精于道者兼物物也】大道不器【谓圣人之道不如器施于一物】大信不约【谓若胥命于蒲无盟约　今按注説亦非此谓如天地四时不言而信者也】大时不齐【或时以生或时以死　疏云春夏华卉自生而齐麦自死秋冬草木自死而齐麦自生故云不齐不齐为诸齐之本也】察于此四者可以有志于本矣【本立而道生言以学为本则其徳于民无不化于俗无不成】三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本【委于魏反　源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不测　疏曰源则河也委则海也申明先河后海之义也　今详此言所以先河后海者以其或是源故先之或是委故后之疏有二説此説是也】
　　学礼十一
　　大学【大旧音泰今读如字】
　　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣
　　大学之道在明明徳在亲民在止于至善【程子曰亲当作新　大学者大人之学也明明之也明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘人欲所蔽则有时而昬然其本体之明则有未尝息者故学者当因其所发而遂明之以复其初也新者革其旧之谓也言既自明其明徳又当推以及人使之亦有以去其旧染之汚也止者必至于是而不迁之意至善则事理当然之极也言明明徳新民皆当止于至善之地而不迁葢必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也此三者大学之纲领也】知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得【后与后同后放此　止者所当止之地即至善之所在也知之则志有定向静谓心不妄动安谓所处而安虑谓处事精详得谓得其所止】物有本末事有终始知所先后则近道矣【明徳为本新民为末知止为始能得为终本始所先末终所后此结上文两节之意】古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物【治平声后放此　明明徳于天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也诚实也意者心之所发也实其心之所发欲其一于善而无自欺也致推极也知犹识也推极吾之知识欲其所知无不尽也格至也物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也此八者大学之条目也】物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身脩身脩而后家齐家齐而后国治国治而后天下平【治去声后放此　物格者物理之极处无不到也知至者吾心之所知无不尽也知既尽则意可得而实矣意既实则心可得而正矣脩身以上明明徳之事也齐家以下新民之事也物格知至则知所止矣意诚以下则皆得所止之序也】自天子以至于庶人壹是皆以脩身为本【壹是一切也正心以上皆所以脩身也齐家以下则举此而措之耳】其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【本谓身也所厚谓家也此两节结上文两节之意】
　　右经一章葢孔子之言而曾子述之【凡二百五字】其传十章则曾子之意而门人记之也旧本颇有错简今因程子所定而更考经文别为序次如左【凡千五百四十六字　凡传文杂引经传若无统纪然文理接续血脉贯通深浅始终至为精密熟读详味久当见之今不尽释也】
　　康诰曰克明徳【康诰周书克能也】大甲曰顾諟天之明命【大读作泰諟古是字　大甲商书顾谓常目在之也諟犹此也或曰审也天之明命即天之所以与我而我之所以为徳者也常目在之则无时不明矣】帝典曰克明峻徳【峻书作俊　帝典尧典虞书峻大也】皆自明也【结所引书皆言自明己徳之意】
　　右传之首章释明明徳【此通下三章至止于信旧本误在没世不忘之下】
　　汤之盘铭曰苟日新日日新又日新【盘沐浴之盘也铭名其器以自警之辞也苟诚也汤以人之洗濯其心以去恶如沐浴其身以去垢故铭其盘言诚能一日有以涤其旧染之汚而自新则当因其己新者而日日新之又日新之不可畧有间断也】康诰曰作新民【鼓之舞之之谓作言振起其自新之民也】诗曰周虽旧邦其命惟新【诗大雅文王之篇言周国虽旧至于文王能新其徳以及于民而始受天命也】是故君子无所不用其极【自新新民皆欲止于至善也】
　　右传之二章释新民
　　诗云邦畿千里惟民所止【诗商颂鸟之篇邦畿王者之都也止居也言物各有所当止之处也】诗云缗蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎【缗诗作绵一诗小雅绵蛮之篇缗蛮鸟声丘隅岑蔚之处子曰以下孔子説诗之辞言人当知所当止之处也】诗云穆穆文王于缉熙敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信【于缉之于音乌　诗文王之篇穆穆深逺之意于叹美辞缉继续也熙光明也敬止言其无不敬而安所止也引此而言圣人之止无非至善五者乃其目之大者也学者于此究其精微之蕴而又推类以尽其余则于天下之事皆有以知其所止而无疑矣】诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切如磋者道学也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也【澳于六反菉诗作緑猗叶韵音阿僩下版反喧诗作咺諠诗作谖并况晚反恂郑氏读作峻　诗卫风淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌兴也斐文貌切以刀锯琢以椎凿皆裁物使成形质也磋以鑢铴磨以沙石皆治物使其滑泽也治骨角者既切而复磋之治玉石者既琢而复磨之皆言其治之有绪而益致其精也瑟严密之貌僩武毅之貌赫喧宣着盛大之貌諠忘也道言也学谓讲习讨论之事自修者省察克治之功恂栗战惧也威可畏也仪可象也引诗而释之以明明明徳者之止于至善道学自修言其所以得之之由恂栗威仪言其徳容表里之盛卒乃指其实而叹美之也】诗云于戏前王不忘君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也【于戏音呜呼乐音洛　诗周颂烈文之篇于戏叹辞前王谓文武也君子谓其后贤后王小人谓后民也此言前王所以新民者止于至善能使天下后世无一物不得其所所以既没世而人思慕之愈久而不忘也此两节咏叹淫泆其味深长当熟玩之】
　　右传之三章释止于至善【此章内自引淇澳诗以下旧本误在诚意章下】
　　子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本【犹人不异于人也情实也引夫子之言而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞葢我之明徳既明自然有以畏服民之心志故讼不待听而自无也观汝此言可以知本末之先后矣】
　　右传之四章释本末【此章旧本误在止于信下】
　　此谓知本【程子曰衍文也】此谓知之至也【此句之上别有阙文此特其结语耳】右传之五章葢释格物致知之义而今亡矣【此章旧本通下章误在经文之下】闲尝窃取程子之意以补之曰所谓致知在格物者言欲致吾之知在即物而穷其理也葢人心之灵莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未穷故其知有不尽也是以大学始敎必使学者即凡天下之物莫不因其己知之理而益穷之以求至乎其极至于用力之久而一旦豁然贯通焉则众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明矣此谓物格此谓知之至也
　　所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦故君子必慎其独也【恶好上字皆去声谦读为慊苦劫反　诚其意者自脩之首也毋者禁止之辞自欺云者知为善以去恶而心之所发有未实也谦快也足也独者人所不知而己所独知之地也言欲自脩者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺使其恶恶则如恶恶臭好善则如好好色皆务决去而求必得之以自快足于己不可徒苟且以徇外而为人也然其实与不实葢有他人所不及知而己独知之者故必谨之于此以审其几焉】小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视己如见其肺肝然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也【闲音闲厌鄪读为黡　闲居独处也厌然消沮闭蔵之貌此言小人隂为不善而阳欲揜之则是非不知善之当为与恶之当去也但不能实用其力以至此耳然欲揜其恶而卒不可揜欲诈为善而卒不可诈则亦何益之有哉此君子所以重以为戒而必谨其独也】曾子曰十目所视十手所指其严乎【引此以明上文之意言虽幽独之中而其善恶之不可揜如此可畏之甚也】富润屋徳润身心广体胖故君子必诚其意【胖步丹反　胖安舒也言富则能润屋矣徳则能润身矣故心无愧怍则广大寛平而体常舒泰徳之润身者然也葢善之实于中而形于外者如此故又言此以结之】
　　右传之六章释诚意【经曰欲诚其意先致其知又曰知至而后意诚葢心体之明有所未尽则其所发必有不能实用其力而苟焉以自欺者然或己明而不谨乎此则其所明又非己有而无以为进徳之基故此章之指必承上章而通考之然后有以见其用力之始终其序不可乱而功不可阙如此云】
　　所谓修身在正其心者身有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正【程子曰身有之身当作心忿弗粉反懥勅值反好乐并去声　忿懥怒也葢是四者皆心之用而人所不能无者然一有之而不能察则欲动情胜而其用之所行或不能不失其正矣】心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味【心有不存则无以检其身是以君子必察乎此而敬以直之然后此心常存而身无不脩矣】此谓脩身在正其心右传之七章释正心脩身【此亦承上章以起下章葢意诚则真无恶而实有善矣所以能存是心以检其身然或但知诚意而不能密察此心之存否则又无以直由而修身也　自此以下并以旧文为正】
　　所谓齐其家在脩其身者人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣【辟读为僻恶而之恶敖好并去声鲜上声人谓众人之犹于也辟犹偏也五者在人本有当然之则然常人之情惟其所向而不加察焉则必陷于一偏而身不修矣】故谚有之曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕【谚音彦硕叶韵时若反谚俗语也溺爱者不明贪得者无厌是则偏之为害而家之所以不齐也】此谓身不脩不可以齐其家右传之八章释脩身齐家
　　所谓治国必先齐其家者其家不可教而能敎人者无之故君子不出家而成敎于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也【弟去声长上声　身脩则家可敎矣孝弟慈所以脩自而教于家者也然而国之所以事君事长使众之道不外乎是此所以家齐于上而教成于下也】康诰曰如保赤子心诚求之虽不中不逺矣未有学养子而后嫁者也【中去声　此引书而释之又明立教之本不假强为在识其端而推广之耳】一家仁一国兴仁一家让一国兴让一人贪戾一国作乱其机如此此谓一言愤事一人定国【偾音奋　一人谓君也机发动所由也偾覆败也此言敎成于国之效】尧舜帅天下以仁而民从之桀纣帅天下以暴而民从之其所令反其所好而民不从是故君子有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也【好去声　此又承上文一人定国而言有善于己然后可以责人之善无恶于己然后可以正人之恶皆推己以及人所谓恕也不如是则所令反其所好而民不从矣喻晓也】故治国在齐其家【通结上文】诗云桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人宜其家人而后可以敎国人【夭平声蓁音臻　诗周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌兴也之子犹言是子此指女子之嫁者而言也妇人谓嫁曰归宜犹善也】诗云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以敎国人【诗小雅蓼萧篇】诗云其仪不忒正是四国其为父子兄弟足法而后民法之也【诗曹风鸤鸠篇忒差也】此谓治国在齐其家【此三引诗皆以咏叹上文之事而又结之如此其味深长最宜潜玩】
　　右传之九章释齐家治国
　　所谓平天下在治其国者上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也【长上声弟去声倍与背同絜胡结反　老老所谓老吾老也兴谓有所感发而兴起也孤者幼而无父之称絜度也矩所以为方也言此三者上行下效捷于影响所谓家齐而国治也亦可以见人心之所同而不可使一夫之不获矣是以君子必当因其所同推以度物使彼我之间各得分愿则上下四旁均齐方正而天下平矣】所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上所恶于前毋以先后所恶于后毋以从前所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右此之谓絜矩之道【恶先并去声　此覆解上文絜矩二字之义如不欲上之无礼于我则必以此度下之心而亦不敢以此无礼使之不欲下之不忠于我则必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至于前后左右无不皆然则身之所处上下四旁长短广狭彼此如一而无不方矣彼同有是心而兴起焉者又岂有一夫之不获哉所操者约而所及者广此平天下之要道也故章内之意皆自此而推之】诗云乐只君子民之父母民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母【乐音洛只音纸好恶并去声下并同　诗小雅南山有台之篇只语助辞言能絜矩而以民心为己心则是爱民如子而民爱之如父母矣】诗云节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎辟则为天下僇矣【节读为截辟读为僻僇与戮同　诗小雅节南山之篇节截然髙大貌师尹周太师尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不谨若不能絜矩而好恶徇于一己之偏则身弑国亡为天下之大戮矣】诗云殷之未防师克配上帝仪监于殷峻命不易道得众则得国失众则失国【防去声仪诗作宜峻诗作骏易去声　诗文王篇师众也配对也配上帝言其为天下君而对乎上帝也监视也峻大也不易言难保也道言也引诗而言此以结上文两节之意有天下者能存此心而不失则所以絜矩而与民同欲者自不能己矣】是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有财有财此有用【先慎乎徳承上文不可不谨而言徳即所谓明徳有人谓得众有土谓得国有国则不患无财用矣】徳者本也财者末也【本上文而言】外本内末争民施夺【人君以徳为外以财为内则是争鬭其民而施之以劫夺之敎也葢财者人之所同欲不能絜矩而欲专之则民亦起而争夺矣】是故财聚则民散财散则民聚【外本内末故财聚争民施夺故民散反是则有徳而有人矣】是故言悖而出者亦悖而入货悖而入者亦悖而出【悖布内反　悖逆也此以言之出入明货之出入也自先慎乎徳以下至此又因财货以明能絜矩与不能者之得失也】康诰曰惟命不于常道善则得之不善则失之矣【道言也因上文引文王诗之意而申言之其丁宁反覆之意益深切矣】楚书曰楚国无以为寳惟善以为寳【楚书楚语言不寳金玉而寳善人也】舅犯曰亡人无以为寳仁亲以为寳【舅犯晋文公舅狐偃字子犯亡人文公时为公子出亡在外也仁爱也事见檀弓此两节又明不外本而内末之意】秦誓曰若有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孙黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以恶之人之彦圣而违之俾不通寔不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉【个古贺反书作介断丁乱反媢音冒秦誓周书断断诚一之貌彦美士也圣通明也尚庶几也媢忌也违拂戾也殆危也】唯仁人放
　　流之迸诸四夷不与同中国此谓唯仁人为能爱人能恶人【迸读为屏古字通用　迸犹逐也言有此媢疾之人妨贤而病国则仁人必深恶而痛絶之以其至公无私故能得好恶之正如此也】见贤而不能举举而不能先命也见不善而不能退退而不能逺过也【命郑氏云当作慢程子云当作怠未详孰是逺去声　若此者知所爱恶矣而未能尽爱恶之道葢君子而未仁者也】好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性葘必逮夫身【葘古灾字夫音扶　拂逆也好善而恶恶人之性也至于拂人之性则不仁之甚者也自秦誓至此人皆以申言好恶公私之极以明上文所引南山有台节南山之意】是故君子有大道必忠信以得之骄泰以失之【君子以位言之道谓居其位而脩己治人之术发己自尽为忠循物无违谓信骄者矜高泰者侈肆此因上所引文王康诰之意而言章内三言得失而语益加切葢至此而天理存亡之几决矣】生财有大道生之者众食之者寡为之者疾用之者舒则财恒足矣【恒胡登反　吕氏曰国无游民则生者众矣朝无幸位则食者寡矣不夺农时则为之疾矣量入为出则用之舒矣愚按此因有土有财而言以明足国之道在乎务本而节用非必外本内末而后财可聚也自此以至终篇皆一意也】仁者以财发身不仁者以身发财【发犹起也仁者散财以得民不仁者亡身以殖货】未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也未有府库财非其财者也【上好仁以爱其下则下好义以忠其上所以事必有终而府库之财无悖出之患也】孟献子曰畜马乗不察于鸡豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣宁有盗臣此谓国不以利为利以义为利也【畜许六反乗敛并去声　孟献子鲁之贤大夫仲孙蔑也畜马乗士初试为大夫者也伐氷之家卿大夫以上防祭用氷者也百乗之家有采地者也君子宁亡已之财而不忍伤民之力故宁有盗臣而不畜聚敛之臣此谓以下释献子之言也】长国家而务财困者必自小人矣彼为善之小人之使为国家葘害并至虽有善者亦无如之何矣此谓国不以利为利以义为利也【长上声彼为善之此句上下疑有阙文误字　自由也言由小人导之也此一节深明以利为利之害而重言以结之其丁宁之意切矣】
　　右传之十章释治国平天下【此章之义务在与民同好恶而不专其利皆推广絜矩之意也能如是则亲贤乐利各得其所而天下平矣】凡传十章前四章统论纲领指趣后六章细论条目功夫其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近而忽之也
　　仪礼经传通解巻十六
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷十七
　　宋　朱子　撰
　　学礼十二
　　中庸【中者不偏不倚无过不及之名庸平常也】
　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合巻之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣
　　天命之谓性率性之谓道修道之谓教【命犹令也性即理也天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也脩品节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也葢人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而自不能已矣故子思于此首发明之读者所宜深体而黙识也】道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻【离去声　道者日用事物当行之理皆性之徳而具于心无物不有无时不然所以不可须臾离也若其可离则为外物而非道矣是以君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也】莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也【见音现　隠暗处也微细事也独者人所不知而己所独知之地也言幽暗之中细微之事迹虽未形而几则己动人虽不知而己独知之则是天下之事无有着见明显而过于此者是以君子既常戒戄而于此尤加谨焉所以遏人欲于将萌而不使其滋长于隠微之中以至离道之逺也】喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也【乐音洛中节之中去声　喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之体也逹道者循性之谓天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可离之意】致中和天地位焉万物育焉【致推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然则极其和而万物肓矣葢天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外而脩道之教亦在其中矣是其一体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也故于此合而言之以结上文之意】
　　右第一章子思述所传之意以立言首明道之本原出于天而不可易其实体备于己而不可离次言存养省察之要终言圣神功化之极葢欲学者于此反求诸身而自得之以去夫外诱之私而充其本然之善杨氏所谓一篇之体要是也其下十章葢子思引夫子之言以终此章之义
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸【中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精微之极致也唯君子为能体之小人反是】君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也【王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之　君子之所以为中庸者以其有君子之徳而又能随时以处中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也葢中无定体随时而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒谨不睹恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣】
　　右第二章【此下十章皆论中庸以释首章之义文虽不属而意实相承也变和言庸者游氏曰以性情言之则曰中和以徳行言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义】
　　子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣【鲜上声下同　过则失中不及则未至故惟中庸之徳为至然亦人所同得初无虽事但世教衰民不兴行故鲜能之今已久矣论语无能字】右第三章
　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也【知者之知去声道者天理之当然中而已矣知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足】
　　【行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也】人莫不饮食也鲜能知味也【道不可离人自不察是以有过不及之弊】
　　右第四章
　　子曰道其不行矣夫【夫音扶　由不明故不行】
　　右第五章【此章承上章而举其不行之端以起下章之意】
　　子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隠恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎【知去声与平声好去声　舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知然于其言之未善者则隠而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉两端谓众论不同之极致葢凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与此此知之所以无过不及而道之所以行也】
　　右第六章
　　子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【予知之知去声罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反　罟网也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也】
　　右第七章【承上章大知而言又举不明之端以起下章也】
　　子曰囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣【囘孔子弟子顔渊名拳拳奉持之貌服犹着也膺胷也奉持而着之心胸之间言能守也顔子葢真知之故能择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也】
　　右第八章
　　子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也【均平治也三者亦知仁勇之事天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之虽然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也】
　　右第九章【亦承上章以起下章】
　　子路问强【子路孔子弟子仲由也子路好勇故问强】子曰南方之强与北方之强与抑而强与【与平声　抑语辞而汝也】寛柔以敎不报无道南方之强也君子居之【寛柔以教谓含容防顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也】衽金革死而不厌北方之强也而强者居之【衽席也金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也】故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫【此四者汝之所当强也矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏着也塞未逹也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以徳义之勇也】
　　右第十章
　　子曰素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣【素按汉书当作索葢字之误也索隠行恠言深求隠僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉】君子遵道而行半涂而废吾弗能己矣【遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废葢至诚无息自有所不能止也】君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之【不为索隠行恠则依乎中庸而己不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也此中庸之成徳知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰唯圣者能之而已】
　　右第十一章【子思所引夫子之言以明首章之义者止此葢此篇大旨以知仁勇三达徳为入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成徳矣余见第二十章】
　　君子之道费而隐【费符味反　费用之广也隠体之徴也】夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉【与去声　君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隠而莫之见也葢可知可能者道中之一事及其至而圣人不知不能则举全体而言圣人固有所不能尽也侯氏曰圣人所不知如孔子问礼问官之类所不能如孔子不得位尧舜病博施之类愚谓人所憾于天地如覆载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者】诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也【鸢余专反　诗大雅旱麓之篇鸢鸱类戾至也察着也子思引此诗以明化肓流行上下昭著莫非此理之用所谓费也然其所以然者则非见闻所及所谓隠也故程子曰此一节子思吃为人处活泼泼地读者其致思焉】君子之道造端乎天妇及其至也察乎天地【结上文】
　　右第十二章子思之言葢以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之
　　子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道【道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为高逺难行之事则非所以为道矣】诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反　诗豳风伐柯之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治葢责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也张子所谓以众人望人则易从是也】忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人【尽已之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背而去之之谓也道即其不逺人者是也施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也以己之心度人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也】君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【子臣弟友四字絶句　求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自脩焉庸平常也行者践其实谨者择其可徳不足而勉则行益力言有余而讱则谨益至谨之至则言顾行矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貌言君子之言行如此岂不慥慥乎赞美之也凡此皆不逺人以为道之事张子所谓以责人之心责己则尽道是也】
　　右第十三章【道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隠存焉下章放此】
　　君子素其位而行不愿乎其外【素犹见在也言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也】素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声　此言素其位而行也】在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声　此言不愿乎其外也】故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声　易平地也居易素位而行也俟命不愿乎外也徼求也幸谓所不当得而得者】子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反　画布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以结上文之意】
　　右第十四章【子思之言也凡章首无子曰字者放此】
　　君子之道辟如行逺必自迩辟如登高必自卑【辟譬同】诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻帑【好去声耽诗作湛亦音耽乐音洛　诗小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑子孙也】子曰父母其顺矣乎【夫子诵此诗而赞之曰人能和于妻子宜于兄弟如此则父母其安乐之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登高自卑之意】
　　右第十五章
　　子曰鬼神之为徳其盛矣乎【程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也张子曰鬼神者二气之良能也愚谓以二气言则鬼者阴之灵也神者阳之灵也以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼其实一物而己为徳犹言性情功效】视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗【鬼神无形与声然物之终始莫非隂阳合散之所为是其为物之体而物所不能遗也其言体物犹易所谓干事】使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齐侧皆反　齐之为言齐也所以齐不齐而致其齐也明犹洁也洋洋流动充满之意能使人畏敬奉承而发见昭著如此乃其体物而不可遗之验也孔子曰其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也正谓此尔】诗曰神之格思不可度思矧可射思【度待洛反射音亦诗作斁　诗大雅抑之篇格来也矧况也射厌也言厌怠而不敬也思语辞】夫微之显诚之不可揜如此夫【夫音扶　诚者真实无妄之谓隂阳合散无非实者故其发见之不可揜如此】
　　右第十六章【不见不闻隠也体物如在则亦费矣此前三章以其费之小者而言此后三章以其费之大者而言此一章兼费隠包小大而言】
　　子曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【与平声　子孙谓虞思陈胡公之属】故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀【舜年百有十嵗】故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之【材质也笃厚也栽植也气至而滋息为培气反而游散则覆】诗曰嘉乐君子宪宪令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之【诗大雅假乐之篇假当依此作嘉宪当依诗作显申重也】故大徳者必受命【受命者受天命为天子也】
　　右第十七章【此由庸行之常推之以极其至见道之用广也而其所以然者则为体微矣后二章亦此意】
　　子曰无忧者其惟文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之【此言文王之事书言王季其勤王家葢其所作亦积功累仁之事也】武王缵大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【大音泰下同　此言武王之事缵继也大王王季之父也书云大王肇基王迹诗云至于大王实始翦商绪业也戎衣甲胄之属壹戎衣武成文言一着戎衣以伐纣也】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之防达乎大夫三年之防达乎天子父母之防无贵贱一也【追王之王去声此言周公之事末犹老也追王葢推文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公】
　　【以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄防服自期以下诸侯絶大夫降而父母之防上下同之推己以及人也】
　　右第十八章
　　子曰武王周公其达孝矣乎【达通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通谓之孝犹孟子之言达尊也】夫孝者善继人之志善述人之事者也【上章言武王纉大王王季文王之绪以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此继志述事之大者也下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之】春秋脩其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大训天球河图之属也裳衣先祖之遗衣服祭则设之以授尸也时食四时之食各有其物如春行羔豚膳膏芗之类是也】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【昭如字为去声　宗庙之次左为昭右为穆而子孙亦以为序有事于太庙则子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其伦焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之职事也旅众也酬导饮也旅酬之礼宾弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬葢宗庙之中以有事为荣故逮及贱者使亦得以申其敬也燕毛祭毕而燕则以毛发之色别长幼为坐次也齿年数也】践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也【践犹履也其指先王也所尊所亲先王之祖考子孙臣庶也始死谓之死既葬则曰反而亡焉皆指先王也此结上文两节皆继志述事之意也】郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【郊祀天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文意大同小异记有详畧耳】
　　右弟十九章
　　哀公问政【哀公鲁君名蒋】子曰文武之政布在方防其人存则其政举其人亡则其政息【方版也防简也息犹灭也有是君有是臣则有是政矣】人道敏政地道敏树夫政也者蒲卢也【夫音扶　敏速也蒲卢沈括以为蒲苇是也以人立政犹以地种树其成速矣而蒲苇又易生之物其成尤速也言人存政举其易如此】故为政在人取人以身脩身以道脩道以仁【此承上文人道敏政而言也为政在人家语作为政在于得人语意尤备人谓贤臣身指君身道者天下之达道仁者天地生物之心而人得以生者所谓元者善之长也言人君为政在于得人而取人之则又在脩身能仁其身则有君有臣而政无不举矣】仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也【杀去声　人指人身而言具此生理自然便有恻怛慈爱之意深体味之可见宜者分别事理各有所宜也礼则节文斯二者而已】在下位不获乎上民不可得而治矣【郑氏曰此句在下误重在此】故君子不可以不脩身思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天【为政在人取人以身故不可以不脩身脩身以道脩道以仁故思脩身不可以不事亲欲尽亲亲之仁必由尊贤之义故又当知人亲亲之杀尊贤之等皆天理也故又当知天】天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达徳也所以行之者一也【知去声　达道者天下古今所共由之路即书所谓五典孟子所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也知所以知此也仁所以体此也勇所以强此也谓之达徳者天下古今所同得之理也一则诚而已矣达道虽人所共由然无是三徳则无以行之达徳虽人所同得然一有不诚则人欲问之而徳非其徳矣程子曰所谓诚者止是诚实此三者三者之外更别无诚】或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也【强上声　知之者之所知行之者之所行谓达道也以其分而言则所以知者知也所以行者仁也所以至于知之成功而一者勇也以其等而言则生知安行者知也学知利行者仁也困知勉行者勇也葢人性虽无不善而气禀有不同者故闲道有蚤莫行道有虽易然能自强不息则其至一也吕氏曰所入之涂虽异而所至之域则同此所以为中庸若乃企生知安行之资为不可几及轻困知勉行谓不能有成此道之所以不明不行也】子曰好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇【子曰二字衍文好近乎知之知并去声　此言末及乎逹徳而求以入徳之事通上文三知为知三行为仁则此三近者勇之次也吕氏曰愚者自是而不求自私者徇人欲而忘反懦者甘为人下而不辞故好学非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知耻非勇然足以起懦】知斯三者则知所以脩身知所以脩身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣【斯三者指三近而言人者对己之称天下国家则尽乎人矣言此以结上文脩身之意起下文九经之端也】凡为天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐诸侯也【经常也体谓设以身处其地而察其心也子如父母之爱其子也柔逺人所谓无忘賔旅者也此列九经之目也吕氏曰天下国家之本在身故脩身为九经之本然必亲师取友然后修身之道进故尊贤次之道之所进莫先其家故亲亲次之由家以及朝廷故敬大臣体羣臣次之由朝廷以及其国故子庶民来百工次之由其国以及天下故柔逺人懐诸侯次之此九经之序也视羣臣犹吾四体视百姓犹吾子此视臣视民之别也】脩身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体羣臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之怀诸侯则天下畏之【此言九经之効也道立谓道成于己而可为民表所谓皇建其有极是也不惑谓不疑于理不谓不迷于事敬大臣则信任专而小臣不得以问之故临事而不也来百工则通工易事农末相资故财用足柔逺人则天下之旅皆悦而愿出于其涂故四方归懐诸侯则徳之所施者博而威之所制者广矣故曰天下畏之】齐明盛服非礼不动所以脩身也去谗逺色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试旣廪称事所以劝百工也送往迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也继絶世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以懐诸侯也【齐侧皆反去上声逺好恶敛并去声既许气反廪彼锦力锦二反称去声朝音潮　此言九经之事也官盛任使谓官属众盛足任使令也葢大臣不当亲细事故所以优之者如此忠信重禄谓待之诚而养之厚葢以身体之而知其所赖乎上者如此也既读曰饩饩廪稍食也称事如周礼稾人职曰考其弓弩以上下其食是也往则为之授节以送之来则丰其委积以迎之朝谓诸侯见于天子聘谓诸侯使大夫来献王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚往薄来谓燕赐厚而细贡薄】凡为天下国家有九经所以行之者一也【一者诚也一有不诚则是九者皆为虚文矣此九经之实也】凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷【跲其劫反行去声　凡事指达道达徳九经之属豫素定也跲踬也疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎诚如下文所推是也】在下位不获乎上民不可得而治矣获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣信乎朋友有道不顺乎亲不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣【此又以在下位者推言素定之意反诸身不诚谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也不明乎善谓未能察于人心天命之本然而真知至善之所在也】诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也【中并去声从七容反　此承上文诚身而言诚者真实无妄之谓天理之本然也诚之者未能真实无妄而欲其真实无妄之谓人事之当然也圣人之徳浑然天埋真实无妄不待思勉而从容中道则亦天之道也未至于圣则不能无人欲之私而其为徳不能皆实故未能不思而得则必择善然后可以明善未能不勉而中则必固执然后可以诚身此则所谓人之道也不思而得生知也不勉而中安行也择善学知以下之事固执利行以下之事也】博学之审问之慎思之明辨之笃行之【此诚之之目也学问思辨所以择善而为知学而知也笃行所以固执而为仁利而行也程子曰五者废其一非学也】有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗笃弗措也人一能之己百之人十能之己千之【君子之学不为则己为则必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也】果能此道矣虽愚必明虽柔必强【明者择善之功强者固执之效吕氏曰君子所以学者为能变化气质而已徳胜气质则愚者可进于明柔者可进于强不能胜之则虽有志于学亦愚不能明柔不能立而已矣葢均善而无恶者性也人所同也昬明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莽灭裂之学或作或辍以变其不美之质及不能变则曰天质不美非学所能变是果于自弃其为不仁甚矣】
　　右第二十章【此引孔子之言以继大舜文武周公之绪明其所传之一致举而措之亦犹是耳葢包费隠兼小大以终十二章之意章内语诚始详而所谓诚者实此篇之枢纽也又按孔子家语亦载此章而其文尤详成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人实固不足以成之也故其下复以子曰起答辞今无此问词而犹有子曰二字葢子思删其繁文以附于篇而所删有不尽者今当为衍文也博学之以下家语无之意彼有阙文抑此或子思所补也欤】
　　自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣【自由也徳无不实而明无不照者圣人之徳所性而有者也天道也先明乎善而后能实其善者贤人之学由教而入者也人道也诚则无不明矣明则可以至于诚矣】
　　右第二十一章子思承上章夫子天道人道之意而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意
　　唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣【天下至诚谓圣人之徳之实天下莫能加也尽其性者徳无不实故无人欲之私而天命之在我者察之由之巨细精粗无毫髪之不尽也人物之性亦我之性但以所赋形气不同而有异耳能尽之者谓知之无不明而处之无不当也赞犹助也与天地参谓与天地并立为三也此自诚而明者之事也】
　　右第二十二章【言天道也】
　　其次致曲曲能有诚诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化【其次通大贤以下凡诚有未至者而言也致推致也曲一偏也形者积中而发外着则又加显矣明则又有光辉发越之盛也动者诚能动物变者物从而变化则有不知其所以然者葢人之性无不同而气则有异故惟圣人能举其性之全体而尽之其次则必自其善端发见之偏而悉推致之以各造其极也曲无不致则徳无不实而形着动变之功自不能己积而至于能化则其至诚之妙亦不异于圣人矣】
　　右第二十三章【言人道也】
　　至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神【见音现　祯祥者福之兆妖孽者祸之萌蓍所以筮龟所以卜四体谓动作威仪之间如执玉髙卑其容俯仰之类凡此皆理之先见者也然唯诚之至极而无一毫私伪畱于心目之间者乃能有以察其几焉神谓鬼神】
　　右第二十四章【言天道也】
　　诚者自成也而道自道也【道也之道音导　言诚者物之所以自成而道者人之所当自行也诚以心言本也道以理言用也】诚者物之终始不诚无物是故君子诚之为贵【天下之物皆实理之所为故必得是理然后有是物所得之理既尽则是物亦尽而无有矣故人之心一有不实则虽有所为亦如无有而君子必以诚为贵也葢人之心能无不实乃为有以自成而道之在我者亦无不行矣】诚者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之宜也【知去声　诚虽所以成已然既有以自成则自然及物而道亦行于彼矣仁者体之存智者用之发是皆吾性之固有而无内外之殊既得于己则见于事者以时措之而皆得其宜也】
　　右第二十五章【言人道也】
　　故至诚无息【既无虚假自无闲断】不息则久久则征【久常于中也徴验于外也】征则悠逺悠逺则博厚博厚则高明【此皆以其验于外者言之郑氏所谓至诚之徳着于四方者是也存诸中者既久则验于外者益悠逺而无穷矣悠逺故其积也广博而深厚博厚故其发也髙大而光明】博厚所以载物也高明所以覆物也悠久所以成物也【悠久即悠逺兼内外而言之也本以悠逺致高厚而高厚又悠久也此言圣人与天地同用】博厚配地髙明配天悠久无疆【此言圣人与天地同体】如此者不见而章不动而变无为而成【见音现　见犹示也不见而章以配地而言也不动而变以配天而言也无为而成以无疆而言也】天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测【此以下复以天地明至诚无息之功用天地之道可一言而尽不过曰诚而已不贰所以诚也诚故不息而生物之多有莫知其所以然者】天地之道博也厚也髙也明也悠也久也【言天地之道诚一不贰故能各极其盛而有下文生物之功】今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰繋焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之寳藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉【夫音扶华藏并去声卷平声勺市若反　昭昭犹耿耿小明也此指其一处而言之及其无穷犹十二章及其至也之意葢举全体而言也振收也巻区也此四条皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意然天地山川实非由积累而后大读者不以辞害意可也】诗云维天之命于穆不已葢曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯葢曰文王之所以为文也纯亦不已【于音乌乎音呼　诗周颂维天之命篇于叹辞穆深逺也不显犹言岂不显也纯纯一不杂也引此以明至诚无息之意程子曰天道不已文王纯于天道亦不已纯则无二无杂不已则无闲断先后】
　　右第二十六章【言天道也】
　　大哉圣人之道【包下文两节而言】洋洋乎发育万物峻极于天【峻高大也此言道之极于至大而无外也】优优大哉礼仪三百威仪三千【优优充足有余之意礼仪经礼也威仪曲礼也此言道之入于至小而无间也】待其人而后行【总结上两节】故曰苟不至徳至道不凝焉【至徳谓其人至道指上两节而言也凝聚也成也】故君子尊徳性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼【尊者恭敬奉持之意徳性者吾所受于天之正理道由也温犹燖温之温谓故学之矣复时习之也敦加厚也尊徳性所以存心而极乎道体之大也道问学所以致知而尽乎道体之细也二者脩徳凝道之大端也不以一豪私意自蔽不以一豪私欲自累涵泳乎其所己知敦笃乎其所己能此皆存心之属也析理则不使有豪厘之差处事则不使有过不及之谬理义则日知其所未知节文则日谨其所未谨此皆致知之属也葢非存心无以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相资首尾相应圣贤所示入徳之方莫详于此学者宜尽心焉】是故居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容诗曰既明且哲以保其身其此之谓与【倍与背同与平声　兴谓兴起在位也诗大雅烝民之篇】
　　右第二十七章【言人道也】
　　子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也【好去声烖古灾字　以上孔子之言子思引之反复也】非天子不议礼不制度不考文【此以下子思之言礼亲疎贵贱相接之体也度品制文书名】今天下车同轨书同文行同伦【行去声　今子思自谓当时也轨辙迹之度伦次序之体三者皆同言天下一统也】虽有其位苟无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳苟无其位亦不敢作礼乐焉【郑氏曰言作礼乐者必圣人在天子之位】子曰吾説夏礼杞不足征也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周【此又引孔子之言杞夏之后征证也宋殷之后三代之礼孔子皆尝学之而能言其意但夏礼既不可考证殷礼虽存又非当世之法惟周礼乃时王之制今日所用孔子既不得位则从周而已】
　　右第二十八章【承上章为下不倍而言亦人道也】
　　王天下有三重焉其寡过矣乎【王去声　吕氏曰三重谓议礼制度考文惟天子得以行之则国不异政家不殊俗而人得寡过矣】上焉者虽善无征无征不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从【上焉者谓时王以前如夏商之礼虽善而皆不可考下焉者谓圣人在下如孔子虽善于礼而不在尊位也】故君子之道本诸身征诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑【此君子指王天下者而言其道即议礼制度考文之事也本诸身有其徳也征诸庶民验其所信从也建立也立于此而参于彼也天地者道也鬼神者造化之迹也百世以俟圣人而不惑所谓圣人复起不易吾言者也】质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也【知天知人知其理也】是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则逺之则有望近之则不厌【动兼言行而言道兼法则而言法法度也则准则也】诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也【恶去声射音妬诗作斁　诗周颂振鹭之篇射厌也所谓此者指本诸身以下六事而言】
　　右第二十九章【承上章居上不骄而言亦人道也】
　　仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土【祖述者逺宗其道宪章者近守其法律天时者法其自然之运袭水土者因其一定之理皆兼内外该本末而言也】辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明【辟音譬帱徒报反　错犹迭也此言圣人之徳】万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以为大也【悖犹背也天覆地载万物并育于其间而不相害四时日月错行代明而不相悖所以不害不悖者小徳之川流所以并育并行者大徳之敦化小徳者全体之分大徳者万殊之本川流者如川之流脉络分明而徃不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出无穷也此言天地之道以见上文取辟之意也】
　　右第三十章【言天道也】
　　唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也【知去声齐侧皆反别彼列反聪明睿知生知之质临谓居上而临下也其下四者乃仁义礼知之徳文文章也理脩理也密详细也察明辨也】溥博渊泉而时出之【溥博周徧而广濶也渊泉静深而有本也出发见也言五者之徳充积于中而以时发见于外也】溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説【见音现説音悦　言充积极其盛而发见当其可也】是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天【施去声队音坠　舟车所至以下葢极言之配天言其徳之所及广大如天也】右第三十一章【承上章而言小徳之川流亦天道也】
　　唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚【夫音扶焉于防反　经纶皆治丝之事经者理其绪而分之纶者比其类而合之也经常也大经者五品之人伦大本者所性之全体也惟圣人之徳极诚无妄故于人伦各尽其当然之实而皆可以为天下后世法所谓经纶之也其于所性之全体无一豪人欲之伪以杂之而天下之道千变万化皆由此出所谓立之也其于天地之化育则亦其极诚无妄者有黙契焉非但闻见之知而已此皆至诚无妄自然之功用夫岂有所倚着于物而后能哉】肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天【肫之纯反　肫肫恳至貌以经纶而言也渊渊静深貌以立本而言也浩浩广大貌以知化而言也其渊其天则非特如之而已】苟不固聪明圣知达天徳者其孰能知之【圣知之知去声　固犹实也郑氏曰唯圣人能知圣人也】
　　右第三十二章【承上章而言大徳之敦化亦天道也前章言至圣之徳此章言至诚之道然至诚之道非至圣不能知至圣之徳非至诚不能为则亦非二物矣此篇言圣人天道之极致至此而无以加矣】
　　诗曰衣锦尚防恶其文之着也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知微之显可与入徳矣【衣去声防口迥反恶去声闇于感反　前章言圣人之徳极其盛矣此复自下学立心之始言之而下文又推之以至其极也诗国风卫硕人郑之丰皆作衣锦褧衣褧防同禅衣也尚加也古之学者为已故其立心如此尚防故闇然衣锦故有日章之实淡简温防之袭于外也不厌而文且理焉锦之美在中也小人反是则暴于外而无实以继之是以的然而日亡也逺之近见于彼者由于此也风之自着乎外者本乎内也微之显有诸内者形诸外也有为己之心而又知此三者则知所谨而可入徳矣故下文引诗言谨独之事】诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其唯人之所不见乎【恶去声　诗小雅正月之篇承上文言莫见乎隐莫显乎微也疚病也无恶于志犹言无愧于心此君子谨独之事也】诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信【相去声　诗大雅抑之篇相视也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然不待言动而后敬信则其为己之功益加密矣故下文引诗并言其効】诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于鈇钺【假格同鈇音夫　诗商颂烈祖之篇奏进也承上文而遂及其効言进而感格于神明之际极其诚敬无有言説而人自化之也威畏也鈇莝斫刀也钺斧也】诗曰不显惟徳百辟其刑之是故君子笃恭而天下平【诗周颂烈文之篇不显説见二十六章此借引以为幽深逺之意承上文言天子有不显之徳而诸侯法之则其徳愈深而効愈逺矣笃厚也笃恭言不显其敬也笃恭而天下平乃圣人至徳渊微自然之应中庸之极功也】诗云予怀明徳不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰徳輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣【輶由酉二音　诗大雅皇矣之篇引之以明上文所谓不显之徳者正以其不大声与色也又引孔子之言以为声色乃化民之末务今但言不大之而已则犹有声色者存是未足以形容不显之妙不若烝民之诗所言徳輶如毛则庶乎可以形容矣而又自以为谓之毛则犹有可比者是亦未尽其妙不若文王之诗所言上天之载无声无臭然后乃为不显之至耳葢声臭有气无形在物最为微妙而犹曰无之故唯此可以形容不显笃恭之妙非此徳之外又别有是三等然后为至也】
　　右第三十三章子思因前章极致之言反求其本复白下学为已谨独之事推而言之以驯致乎笃恭而天下平之盛又赞其妙至于无声无臭而后已焉葢举一篇之要而约言之其反复丁宁示人之意至深切矣学者其可不尽心乎



　　仪礼经传通解巻十七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷十八
　　宋　朱子　撰
　　学礼十三
　　保傅
　　夏为天子十有余世而殷受之【大戴礼无此十二字夏为天子十七世】殷为天子二十余世而周受之【郑曰凡二十一世】周为天子三十余世而秦受之【郑曰凡三十七世】秦为天子二世而亡【始皇胡亥】人性不甚相逺也【大戴不作非　郑曰孔子曰性相近】何三代之君有道之长而秦无道之暴【大戴三代作殷周无之君二字　郑曰暴卒疾也】其故可知也古之王者太子廼生固举以礼【大戴廼作乃后同以作之　郑曰古即殷周时也】使士负之【郑曰卜其吉也】有司齐肃端冕见之南郊见于天也【齐侧皆反见贤遍反　大戴齐肃作参夙兴郑曰参职谓三月朝也　按参乃齐字之误其下当脱一字而注文职字亦误】过则下【古阙字　郑曰敬君典法之处】过庙则趋【郑曰迳故下望庙则趋】孝子之道也故自为赤子而教固已行矣【大戴而作时已作以　顔曰赤子言其新生未有眉髪其色赤】周成王幼在襁褓之中召公为太保周公为太傅太公为太师【襁居两反褓布老反　本篇作昔者成王今从大戴武王崩成王十有三也而云襁褓之中言其小】保保其身体【郑曰保谓安守之顔曰保安也】傅傅之徳义【大戴之作其　郑曰傅犹敷也顔曰傅辅也】师之教训【大戴训作顺　郑曰师傅之教大同也师上于训道傅即受而述之书叙曰周公为师召公为保相成王为左右也】此三公之职也【郑曰今尚书説三公司马司徒司空也尚书及周礼説古文与此同故先儒论者多依此为説也】于是为置三少皆上大夫也【少失照反郑曰卿也谓之孤也】曰少保少傅少师是与太子宴者也【郑曰记者因成王幼稚周公居摄又以王少渐贤圣之训长终封禅之美故据其成事同于太子而始末叙之取明殷周之隆师友为先也　顔曰宴谓安居】故廼孩提有识三公三少固明孝仁礼义以习之【大戴无廼有识三字之下有也字顔曰孩小儿也提谓提撕之】逐去邪人不使见恶行【去声】于是皆选天下之端士孝悌博闻有道徳者以卫翼之使与太子居处出入【大戴皆作比下下无之字博闻作闲博卫作辅使下有之字】故太子廼生而见正事闻正言行正道【大戴无生而二字有目字】左右前后皆正人也【大戴左右下皆有视字人下无也字】夫习与正人居之不能毋正犹生长于齐不能不齐言也【长展两反大戴居下无之字毋作不正下有也字】习与不正人居之不能毋不正犹
　　生长于楚不能不楚言也故择其所耆必先受业廼得尝之择其所乐必先有习廼得为之【乐鱼教反大戴耆作嗜　郑曰恐其懈惰故以所味好而诱之】孔子曰少成若天性【少失照反下同大戴无天字】习贯如自然【贯与惯同后放此大戴如自然作之为常下又有此殷周之所以长有常道也十一字　郑曰言人性本或有所不能少教成之若天性自然也周书曰习之为常自气血始　顔曰贯亦习也】及太子少长知妃色【顔曰妃色妃匹之色】则入于学【大戴作小学又引学礼一段与上下文意不相属汉书亦然今别见五学篇】承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而达其不及则徳智长而理道得矣【大戴考作端汉书达作匡】及太子既冠成人免于保傅之严则有记过之史【冠去声史大戴记作司　顔曰有过则记】彻膳之宰【彻直列反　大戴礼有有字彻下有亏字　按下文云失度则史书之工诵之三公进而读之宰夫减其膳】进善之旌【大戴旌作旍郑曰尧置之令进善者立于旍下也】诽谤之木【郑曰尧设之使书政之失也】敢谏之鼓【郑曰舜置之使谏者击之以自闻也】瞽史诵诗【顔曰瞽无目者也】工诵箴谏【大戴箴作正　郑曰工乐人也瞽官长诵谓随其过诵诗以讽】大夫进谋【大戴无此四字】士传民语习与智长故切而不媿【大戴媿作攘　郑曰量知受业故虽劳能授也汉书作媿顔曰毎被切磋故无大过可耻媿之事　今按此文汉书为是而顔説亦非其意但谓习闻规诲与智俱长故谏之虽切亦能受之而不愧恨也】化与心成故中道若性【中去声下同　郑曰观心施化故变善如性也　今按此言教化与心俱成故所为皆合于道如性自然也　大戴下有是殷周所以长有道也九字】三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月【朝上陟遥反下驰遥反　汉书无天子二字今从大戴　郑曰祭日东坛祭月西坛以别内外以端其位顔曰朝日以朝夕月以暮皆迎其初出也今按三代之礼四字疑当作及其立为】所以明有敬也【大戴敬作别　郑曰教天下之臣也】
　　春秋入学坐国老执酱而亲馈之【郑曰仲春舍菜合儛仲秋班学合声天子视学而遂养老】所以明有孝也【郑曰教天下之孝也】行以鸾和【大戴以作中　顔曰鸾和车上铃】歩中采齐【大戴齐作茨　顔曰乐诗名也字或作荠又作茨并音才私反】趣中肆夏【顔曰亦乐诗名趣读曰趋大戴作趋郑曰车亦应乐节歩又中佩声互言之也尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋周礼及玉缫曰行以肆夏趋以采茨此云歩中采茨趋中肆夏又云行以采茨趋以肆夏则于大寝之内奏采茨朝廷之中奏肆夏与周礼文误也】所以明有度也【郑曰教天下仪也】其于禽兽见其生不食其死闻其声不食其肉故逺庖厨【逺去声大戴于上无其字下食字作尝郑曰玉缫曰凡血气之类弗身践】所以长恩且明有仁也【郑曰皆先正于已】夫三代之所以长久者以其辅翼太子有此具也【大戴三代作殷周之前者下无以字太作天下同】及秦而不然【大戴无而字】其俗固非贵辞让也所上者告讦也【讦居谒反大戴上作尚讦作得郑云字之误也顔曰讦谓面相斥罪也】固非贵礼义也所上者刑罚也使赵髙傅胡亥而教之狱【大戴使作故　郑曰赵高宦者秦中车府令胡亥始皇少子二世也】所习者非斩劓人则夷人之三族也【劓牛例反大戴无之字】故胡亥今日即位而明日射人【大戴无胡亥字位下无而字】忠谏者谓之诽谤深计者谓之妖言【大戴言作诬　郑曰昔伊尹谏夏桀桀笑曰子为訞言矣荘辛谏襄王襄王曰先王为定国訞典是也】其视杀人若艾草菅然【顔曰艾读曰刈菅茅也菅音奸】岂惟胡亥之性恶哉【大戴无惟字】彼其所以道之者非其理故也【大戴以下有习字道作无之者字理作治】鄙谚曰不习为吏视已成事【大戴谚作语视己成事作如视己事　郑曰观前成事也古谚云前事之不忘后事之师也鄙犹今言俗语然也】又曰前车覆后车诫夫三代之所以长久者其己事可知也【大戴三代作殷周无之字顔曰己事己　之事】然而不能从者是不法圣知也【知去声　大戴而作如古字通用无者字顔曰法者则而効之】秦世所以亟絶者其辙迹可见也【亟居力反辙直列反顔曰亟急也车迹曰辙】然而不避是后车又将覆也【大戴作然而不辞者是前车覆而后车必覆也】夫存亡之变治乱之机其要在是矣【大戴变作败】天下之命悬于太子太子之善在于早谕教与选左右【顔曰谕晓告也与犹及也】夫心未滥而先谕教则化易成也【大戴无夫字滥作疑谕教作教谕郑曰心未疑谓未有所知时也】开于道术知义理之指则教之力也【大戴力作功】若其服习积贯则左右而已【大戴其作夫无而字】胡粤之人生而同声耆欲不异及其长而成俗累数译而不能相通行有虽死而不能相为者则教习然也【大戴粤作越俗下有也字累作参有虽作虽有死下无而字者下无则字郑曰生而同声及其长也重译而晓之不能使言语相通嗜欲不异至于成俗其所行虽有死之可畏犹不相放为者皆习使之然也蘓林曰言其人之行不能易事相为处　今接行有虽死而不能为为者郑説误蘓説是也承上文言习俗之殊终身不变虽至于死而不能相放效犹老子言民至老死不相徃来也】故曰选左右早谕教最急夫教得而左右正【大戴再有左右正三字】则太子正矣太子正而天下定矣【郑曰孟子曰君正莫不正也君正而国定也】书曰一人有庆兆民頼之此之谓也　古者王子年八嵗而出就外舍学小艺焉履小节焉束髪而就太学学大艺焉履大节焉【一本无王子字　小学谓虎闱师保之学也大学王宫之东者束髪谓成童白虎通曰八嵗入小学十五入大学是也此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小学见小节而践小义年二十入大学见大节而践大义此王子入学之期也又曰十五年入小学十八入大学者谓诸子姓既成者至十五入小学其早成者十八入大学内则曰十年出就外傅居宿于外学书计者谓公卿以下教子于家也　今按虎闱见周礼师氏居虎门之左教国子弟保氏掌养国子守王闱一作庠门者非是又按姓孙也或恐当作性既或恐当作脆】居则习礼文行则鸣佩玉升车则闻和鸾之声是以非僻之心无自入也【大戴】　天子设四学当入学而太子齿【大音泰下大傅同　四学谓周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也祭义】　传曰天子之设四学何也曰凡三王教世子必
　　以礼乐乐所以脩内也礼所以条外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文【中中心也怿悦怿】立太傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也【养犹教也言养者渍浸成长之】太傅审父子君臣之道以示之【谓为之行其礼】少傅奉世子以观大傅之徳行而审喻之【行下孟反为説其义】　大傅在前少傅在后【谓其在学时】入则有保出则有师【谓燕居出入时】是以教谕而徳成也【以有四人维持之】师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也【慎其身者谨安防之】记曰虞夏商周有师保有疑丞【记所云谓天子也取以成説】设四辅及三公不必备唯其人语使能也【语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙】君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也当入学而太子齿何也曰凡君之于世子亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也【处君父之位览海内之士而近不能教其子则其余不足观矣】故世子齿于学则国人观之曰此将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰此将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众知君臣之义矣其三曰此将君我而与我齿让何也曰长长也则礼然然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯为臣居子与臣之节所以尊君而亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉【长丁丈反学音效　学教】父子君臣长幼之道得而后国治行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也【物犹事也】语曰乐正司业父师司成【师有父道成生人者】一有元良万国以贞【一谓天子也大善太子也　今按此书太甲篇文有本作人正谓天子而元良初不谓太子也古人引经多如此今但随文观之可也】世子之谓也【此一章系以文王世子与家语通修】　周文王使太公望傅太子发嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于爼岂有非礼而可以养太子哉　成王幼不能涖阼【涖音吏下同　涖视也不能视阼阶行人君之事】周公相践阼而治【相息量反下同　践履也代成王履阼阶摄王位治天下也】抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也【长丁丈反下同　抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之】成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也【以成王之过击伯禽则足以感喻焉】子夏问于孔子曰记云周公相成王教之以世子之礼有诸孔子曰昔者成王嗣立幼未能涖阼周公摄政而治抗世子法于伯禽欲王之知父子君臣之道所以善成王也夫知为人子者然后可以为人父知为人臣者然后可以为人君知事人者然后可以使人是故抗世子法于伯禽使之与成王居【亦学此礼于成王侧】欲令成王之知父子君臣长幼之义也闻之曰为人臣者杀其身而有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之【闻之者闻之于古也于读为迂迂犹广也大也　文王世子家语】　楚庄王使士亹傅太子箴【亹无匪反　庄王楚君名旅也士亹楚大夫箴恭王名也】问于申叔时【叔时楚贤大夫申公】叔时曰教之春秋而为之耸善而抑恶焉以戒劝其心【为于伪反下同　以天时纪人事谓之春秋耸奨也抑贬也】教之世而为之昭明徳而废幽昬焉【世谓先王之世系也昭显也幽闇也昬乱也为之陈有明徳者世显而闇乱者世废也】以休惧其动【休嘉也动行也使之嘉显而惧废也】教之诗而为之广显徳以耀明其志【开也显徳谓若成汤文武周邵僖公之属诸诗所美者也】教之礼使知上下之则教之乐以疏其秽而镇其浮【则法也疏涤也乐者所以移风易俗荡涤人之邪秽也镇重也浮轻也】教之令使访物官【令谓先王之官法时令也访议也物事也使议知百官之事业】教之语使明其徳而知先王之务用明徳于民也【语治国之善语】教之故志使知废兴者而戒惧焉【故志谓所记前世成败之书】垂之训典使知族类行比义焉【比毗志反　训典五帝之书族类谓若惇叙九族比义义之与比也】若是而不从动而不悛【悛且縁反悛改也】则文咏物以行之【文文辞也咏风也谓以文辞风托事物以动行也】求贤良以翼之【翼辅也】悛而不摄以身勤之【摄固也勤勤身以朂勉之】多训典刑以纳之【刑法也】务慎惇笃以固之摄而不彻【彻勅列反彻通也】则明施舍以之忠【舍上声施己所欲原心舍过谓之忠恕】明久长以之信【有信然后可以长久】明度量以之义【度徒洛反量如字　义宜也言度量所宜也】明等级以之礼【等级贵贱之差】明恭俭以之孝【恭俭所以事亲】明敬戒以之事【敬戒于事则无败功】明慈爱以之仁明昭利以之文【昭明也明利言利人及物】明除害以之武【除害去暴乱也】明精意以之罚【明尽精意断之以情】明正徳以之赏【正徳谓不私于所爱】明齐肃以耀之临【齐壹也肃敬也耀明也临临事也】若是而不济不可为也【济成也为为师傅也　国语】
　　学礼十四
　　践阼
　　武王践阼三日【既王之后】召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之行万世可以为子孙恒者乎【恶音乌恒胡登反下同　恶犹于何也言于何有约言而行之乃行万世而犹得其福】诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与【颛音专顼许六反　言忽然谓不得可见】师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立【齐侧皆反　端正也树谓之屏】王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉【凡事不能自强去执于此则枉也今按去执二字恐误盖强者以力自矫之谓若徇其所偏不自矫揉则终于枉而已】弗敬则不正枉者灭废敬者万世藏之约行之行可以为子孙恒者此言之谓也【问先帝之道庶闻要约之防故对此而已　要去声】王闻书之言惕若恐惧而为戒书【惕他歴反　托于物以自警戒也】于席之四端为铭焉于几为铭焉于鉴为铭焉于盥槃为铭焉【盥音管槃薄官反亦从皿】于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于劒为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬【安不忘危】前右端之铭曰无行可悔【当恭敬朝夕故以怀安为悔也】后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘【言虽反侧之间不可以忘道也】后右端之铭曰所监不逺视迩所代【周监不逺近在有殷之世】几之铭曰皇皇惟敬口生防【防许候反一从言　防耻也言为君子荣辱之主可不慎乎防防詈也】口戕口【言口能害口也几者人君出令所依故以言语为戒也】鉴之铭曰见尔前虑尔后盥槃之铭曰与其溺于人也寕溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也【日知所亡学者之功溺于民庶大人之祸故或以自新取戒或以游溺为鉴也　今按注云自新取戒盖指汤之盘铭而言也】楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长【夫为室者慎其楹君天下者难其相也　今按此亦泛言未必指楹为相也】杖之铭曰恶乎危于忿防【恶音乌下同防音至　恶乎何也忿者危之道怒甲及乙又危之甚杖危故以危戒也】恶乎失道于嗜欲【杖依道而行之】恶乎相忘于富贵【言身杖相资也因失道相忘乃嗜欲安乐之戒也】带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿【虽夜解息其容不可以苟带于寝先释故因言之也】履屦之铭曰慎之劳劳则富【行慎躬劳劳终福论慎履亦财不费也履在下尤劳辱因为此戒劳与富音义两施互取焉】觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之防防则逃【防居妖反逸也　无求醉饱自杖而已】户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖【一本作枝】之乎【志识也杖立不能惩其驽怠而自谓杖成功无可就故终失其名也】扰阻以泥之【今按无懃弗志至此皆所未详要必有害于户者】若风将至必先揺揺【揺揺无所托言有风则先困　今按此谓户不固闭而动揺也】虽有圣人不能为谋也【谕人行亦然】牖之铭曰随天之时【任也】以地之财【质也】敬祀皇天敬以先时【先祭时而敬齐　今按牖下齐祭之处也】劒之铭曰带之以为服动必行徳行徳则兴倍徳则崩【以顺诛也】弓之铭曰屈伸之义废兴之行无忘自【一本作息】过【言得时也】矛之铭曰造矛造矛少间弗忍终身之差【重言造矛见造矛之不易也言少间之不忍则为终身羞以君子于杀之中礼恕存焉】予一人所闻以戒后世子孙【贻厥孙谋以燕翼子武王之诗也　按此本大戴礼然多阙衍舛误姑存其旧】　鲁哀公问于子夏曰必学而后可以安国保民乎子夏曰不学而能安国保民者未之有也哀公曰然则五帝有师乎子夏曰有臣闻神农学乎悉老黄帝学乎大真【一作坟】颛顼学乎緑【一作緑图一作伯夷父】帝学学乎赤松子【喾枯沃反一作伯招】　尧学乎尹夀【一作务成子跗一作州支父】舜学乎务成跗【跗风无反　一作尹夀一作许由】禹学乎西王国【一作大成执】汤学乎威子伯【一作贷子相一作小臣】文王学乎铰时【铰古咬反又古効反一作锡畴子斯】武王学乎敦叔【一作太公一作文王武王学太公望周公旦】周公学乎太公【一作虢叔】仲尼学乎老聃此十一圣人未遭此师则功业不着于天下名号不传乎千世夫不学不明古道而能安国家者未之有也【聃他甘反新序】鲁哀公问于孔子曰寡人生于深宫之中长于妇人
　　之手未尝知哀也未尝知忧也未尝知劳也未尝知惧也未尝知危也孔子曰君之所问圣君之问也丘小人也何足以知之【美大其问故谦不敢对也】曰非吾子无所闻之也孔子曰君入庙门而右登自胙阶仰视榱栋俛见几筵其器存其人亡君以思哀则哀将焉不至矣【榱音衰俛音俯焉于防反下同　谓祭祀时也胙与祚同榱亦椽也哀将焉不至言必至也】君昧爽而栉冠【栉仄瑟反昧闇也爽明也谓初晓尚阍之时】平明而聴朝一物不应乱之端也君
　　以此思忧则忧将焉不至矣君平明而聴朝日昃而退诸侯之子孙必有在君之末庭者君以此思劳则劳将焉不至矣【诸侯之子孙谓奔亡至鲁而仕者自平明至日昃在末庭而修臣礼君若思其劳则劳可知也以喻哀公亦诸侯之子孙不戒慎修徳亦将有此奔亡之劳也】君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之虚列必有数焉【虚读为墟】君以此思惧则惧将焉不至矣且丘闻之君者舟也庶人者水也水则载舟水则覆舟君以此思危则危将焉不至矣【荀子哀公篇家语新序大同小异】　贾子曰天子不论先圣王之徳不知国君畜民之道不见礼义之正不察应事之理不博古之典传不闲于威仪之数诗书礼乐无经学业不法凡是其属太师之任也天子无恩于父母不惠于庶民无礼于大臣不中于刑狱无经于百官不哀于防不敬于祭不信于诸侯不诫于戎事不诚于赏罚不厚于徳不强于行赐与侈于近臣邻爱于疏逺卑贱【邻爱字上下必有阙文】不能惩忿窒欲【言不胜其情易曰君子以惩忿窒欲】不从太师之言凡是其属太傅之任也天子处位不端受业不敬言语不序声音不中律【中去声　声有准乃中律】进退节度无礼【节度或为即席】升降揖让无容周旋俯仰视瞻无仪安顾咳唾趋行不得【咳苦代反　趋或为走】色不比顺隐琴瑟【隐据也言按礼乐之器】凡此其属太保之任也天子宴譬废其学【少师与天子宴者也譬本作瞻又无废字今以学记刋补】左右之习反其师【左右所习不顺于师也　今按此即学记所谓燕朋逆其师者也】答逺方诸侯不知文雅之辞应对羣臣左右不知已诺之正简闻小诵不传不习凡此其属少师之任也天子居处出入不以礼冠带衣服不以制御器在侧不以度纵上下杂采不以章【惑于朱紫不以典章】忿怒説喜不以义赋与集让不以节【集疑当作谯】凡此其属少傅之任也天子宴私安如易【易以豉反　自放纵也今按如而古通用】乐而湛【乐音洛湛都含反　过于乐也】饮酒而醉食肉而馂【馂祖峻反过其性也】　饱而强【强犹强也】饥而惏【惏卢含反与婪同　惏贪残也】暑而暍【暍于歇反暍伤暑也】　寒而寝而莫宥坐而莫侍行而莫先莫后天子自为开门戸取玩好自执器皿亟顾环面【好呼报反皿眉永反　环旋也】御器之不举不藏凡此其属少保之任也号呼歌謡声音不中律宴乐雅诵迭乐序【轾用雅诵也凡礼不同乐各有秩苟从所好乱其次声乐之失任在太史者乐应天也国语曰吾非瞽史焉知天道也】不知日月之时节不知先王之讳与大国之忌【周礼小史职曰若有事则诏王之忌讳也】不知风雨雷电之眚凡此其属太史之任也在衡为鸾在轼为和马动而鸾鸣鸾鸣而和应声曰和和则敬此御之节也上车以和鸾为节下车以佩玉为度上有葱衡下有防璜冲牙【璜音黄　衡平也半璧曰璜璜在旁冲牙在中】玭珠以纳其间【玭蒲蠲反又蒲賔反　纳于衡璜冲牙之间玭亦作蠙】琚瑀以杂之【琚音居瑀音禹　总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉】行以采茨【才资反】趋以肆夏歩环中规【中去声下同】折还中矩【还音旋】进则揖之【揖一作厌】退则扬之然后玉锵鸣也【锵干羊反亦作玱】古之为路车也盖圎以象天二十八撩以象列星【撩音老又力报反　撩盖弓也】轸方以象地【轸止忍反车后木】三十辐【辐音幅】以象月故仰则观天文俯则察地理前视则睹鸾和之声侧听则观四时之运【谓视轮也车为月】此巾车教之道也【巾车宗伯之属下大夫二人大戴】　传曰国将兴必贵师而重傅贵师而重傅则法度存国将衰必贱师而轻傅贱师而轻傅则人有快【人肆其意】人有快则法度壊【荀子大畧】　又曰触情从欲谓之禽兽苟可而行谓之野人安故重迁谓之众庶辩然否通古今之道谓之士进贤达能谓之大夫敬上爱下谓之诸侯天覆地载谓之天子　楚庄王谋事而当羣臣莫能逮朝而有忧色申公巫臣进曰君朝而有忧色何也庄王曰吾闻之诸侯自择师者王自择友者覇足已而羣臣莫之若者亡今以不谷之不肖而议于朝且羣臣莫能逮吾国其几于亡矣是以有忧也【新序】　燕昭王收破燕后即位往见郭隗先生【隗五罪反】曰敢问以国报雠者奈何郭隗先生对曰帝者与师处王者与友处覇者与臣处亡国与役处诎指而事之北面而受学则百已者至先趋而后息先问而后嘿则什已者至人趋已趋则若已者至【已趋下疑有阙文】冯几据杖眄视指使则厮役之人至【眄莫见反厮息移反】若恣睢奋击呴借叱咄则徒之人至【睢许季反呴吁句反借在夜反叱尺栗反咄当末反　恣睢骄傲也】此古服道致士之法也王诚博选国中之贤者而朝其门下天下闻王朝其贤臣天下之士必趋于燕矣【战国防】







　　仪礼经传通解巻十八
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解巻十九
　　宋　朱子　撰
　　学礼十五
　　五学
　　学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不匮【求位反一作遗】矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不隃矣【大戴隃作逾　顔曰隃与逾同谓越制郑曰成王年十五亦入诸学观礼布政四学者东序瞽宗虞庠及四郊之学也春气温养故上亲夏物盛小大殊故尚齿秋物成实故贵徳冬时物藏于地唯象于天半见也故尚爵】帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而达其不及【则法也】则徳智长而治道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣【顔曰辑与集同辑和也　汉书大戴】
　　传曰天子入太学祭先圣则齿尝为臣者弗臣所以见敬学与尊师也
　　天子视学大昕鼓征【昕音欣　旦明日将出也】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉【更工衡反】适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之反登歌清庙既歌而语下管象舞大武大合众以事有司告以乐阕【苦穴反】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序【以上乃古天子视学遂养老以令诸侯羣吏之法其全经不备今因传义而摠之于其上其下则复存传义云】传曰天子视学大昕鼓征所以警众也【早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼓徴学士　疏曰谓仲春合舞季春合乐仲秋合声云】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也　疏曰时天子视学在虞庠之中有司释奠既毕天子乃从虞庠入反于国明日乃之东序而养老故云始之养也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也疏曰周立三代学又立周之太学于东谓之东胶立小学于西郊谓之虞庠天子寻常视学则于东胶中唯行养老之礼若始立学则既视学毕然后适东序养老之处亲释奠于先世之老既毕遂设三老五更羣老之席位焉若非始立学则不释奠于先老也】遂设三老五更之席位焉【更江衡反　三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔　疏曰蔡邕以更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人案乡饮酒注敷席賔席牖前南面介席西阶上东面众賔于賔之西南面各特焉是也】适馔省醴养老之珍具【省息井反　亲视其所有也　今按珍谓下章八珍淳熬之属】遂发咏焉退修之以孝养也【咏音咏　发咏谓以乐纳之退修之谓既迎而入献之以醴献毕而乐阕　阕苦穴及　疏曰案大射賔入及庭奏肆夏此养老既尊故用两君敌礼入门即奏肆夏故仲尼燕居云入门而县兴是也退修之谓三老五更入而即位西阶下天子乃退酌醴献之】反登歌清庙【反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之　乐音洛　疏曰反谓反席三老五更羣老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席乃使工登堂上西阶北面歌清庙之诗以乐之也】既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也【既歌谓乐正告正歌备也语谈説也歌备而旅旅而説父子君臣长幼之道説合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语　疏曰致极也】下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也【象周武王伐纣之乐也诗维清奏象舞是也以管播其声又为之舞皆于堂下众谓所合学士达有神明天授命周家之有神也兴有徳美文王武王有徳师乐为用前歌后舞　疏曰舞当中庭事谓大聚学士以登歌下管之事】正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣【由清庙与武也　疏曰登歌清庙文王之诗君父诗也下管象武王之诗臣子诗也清庙在上管象在下故得正君臣之位贵贱之等也】有司告以乐阕【阕终也告君以歌舞之乐终此所告者谓无算乐】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老幼于东序终之以仁也【羣吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝防在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经説所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里于邑是也音冀　疏曰如此礼谓如王家于东序之礼是终竟其仁心也云孝经説以下者援神契文谓诸侯还归帅行于国大夫勤力行之于朝州长里宰之官希慕仰行之于邑是也谓此在下奉行在上之事也】是故圣人之记事也【谓记序前代事也】虑之以大【谓先本于孝弟之道】爱之以敬【谓省其所以养老之具】行之以礼【谓亲迎之如见父兄】脩之以孝养【谓亲献之荐之】纪之以义【谓既歌而语之】终之以仁【谓又以命诸侯归于国复自行之】是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉【言其为之本末露见尽可得而知也喻犹暁也】兊命曰念终始典于学【兊当为説説命书篇名殷髙宗之臣说之所作典常也念事之终始常于学学礼义之府　文王世子】
　　凡养老五帝宪【宪法也养之为法其徳行　为于伪反】三王有乞言【有读为又又从之求善言可施行也】五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【惇史史惇厚者也微其礼者依违言之求而不切也　内则】
　　传曰食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而摠干所以教诸侯之弟也是故乡里有齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也【食音嗣大音泰下同酳音　割牲制爼实也酳食罢饮也干盾也冕而摠干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲　祭义】
　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊【郑注已见学制篇　疏曰养老必于学者教孝弟之处故于中养老熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当养从国老之法士养从庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割亨郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也周立小学为有虞氏之庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也故乡射云豫则钩楹内堂则由楹外彼郑注豫读如成周宣榭火之榭是也大学在国之西郊者郑骏异义之言三灵一雍在郊者熊氏之言意文王之时犹从殷礼故辟廱大学在郊刘氏则以为周之小学为辟廱在郊也陈祥道曰四代之学如此而周则又有辟廱成均瞽宗之名则上庠东序右学东胶大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学盖周之制也盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤于西学也所谓祭于瞽宗者也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也所谓食三老五更于大学者也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学上右而下左周之所序特其上者而右学东序葢与成均并建于一丘之上也成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而谓之也　今按诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖亦因王制之言而意之耳陈氏説其位置又与郑氏诸儒之説不同皆无所考阙之可也】有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【皇本又作防音皇冔况甫反缟胡老反又古报反　皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆上纁下有虞氏十三章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之元衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也　纁许云反牟亡侯反追丁雷反　疏曰注云凡养老之服皆其时与羣臣燕之服以夏后氏燕衣而养老周人衣素裳而养老皆是燕服故也深衣谓白布衣以质用白布而已其冠未闻皇氏云养老而首还服皇冠崔氏云与夏同冠未知孰是特牲云大古冠布齐则缁之则虞氏或用白布冠也夏既尚黑燕衣黑衣也缟白色生绢亦名为素此缟衣谓白布深衣也云周则兼用衣素裳者若衣裳俱则与夏不异又仪礼朝服缁布衣素裳缁则故为衣素裳也又云朝服首着冠冠即季貌以此推之则殷之朝服则着章甫夏之朝服则着牟追云以天子之燕服为朝服者以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕礼曰燕朝服者证朝燕同云服是服也者言燕时服是朝服也凡此言朝服者皆谓诸侯之朝服衣素裳也天子亦以是服燕其朝则以皮弁故郑下文亦引之也郑又云弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也所以自覆饰也収言所以収敛髪也其制之异亦未闻详又见冠义篇】　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之【兼用之备隂阳也凡饮养阳气食养隂气阳用春夏隂用秋冬　食音嗣注并下文食之并同养如字徐以尚反下同　疏曰皇氏云人君养老有四一是养三老五更二是子孙为国难而死者王养其父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老熊氏云天子视学之年养老一嵗有七谓四时凡四如郑氏此注又案文王世子注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老也又正文凡视学必遂养老是摠为士也燕礼者脱屦升堂殽烝折爼而无饭其牲用狗行一献之礼坐而饮酒以至于醉贵燕安也飨礼者体荐而不食爵盈而不饮依尊卑而为献取数毕而已致敬乡也食礼者有饭而享大牢酒设而不饮以食为主重简质也周之修三代之礼而兼用以养老春夏用虞夏礼秋冬用殷礼文极备也凡燕礼有二燕同姓则夜饮燕异姓则让而止是也飨礼有四九献折爼体委无酌数是也食礼有二礼食燕食是也养致仕之老则当用正燕正飨正食之礼养死事之老当用异姓之燕折爼之飨燕食之食饮是清虚阳气之象食是形质隂体之义注云阳用春夏隂用秋冬者案郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐是故春禘而秋尝飨与禘连文故知飨在春食与尝连文故知食在秋彼不云冬夏者彼是殷礼此言冬夏者据周法也或郑因春而言夏因秋而见冬虽周冬夏不养老也就如熊义去冬夏则一年有五养老也又春合舞秋合声即是春秋养老之事冬夏更无养老通季春大合乐有三养老也熊氏以为春秋各再养老故为一年七养老也去冬夏犹为五义实可疑皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也】五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯【天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣】八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受【命谓君不亲飨食必以其礼致之疏曰八十年渐衰弱不堪来学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐于地而首再至于地瞽人无目恐其颠倒拜君命之时亦当如此】五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也【粻陟良反离力智反　粻粮也贰副也游谓出入止观　观古乱反】六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞户交反紟其鸩反冒亡报反　绞紟衾冒一日二日而可为者　疏曰嵗制谓棺此亦大夫以下人君则即位为椑矣时制谓衣物难得者月制谓衣物易得者日脩谓棺衣悉办但日整修而已　今按嵗制者嵗一展而修之下时月日放此】五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣【暖温】五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从【尊养之】七十不俟朝【大夫士之老者揖君则退　疏曰入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也若不聴致仕则祭义云七十杖于朝八十不俟朝君揖者案周礼司士职云孤特揖大夫以其等旅揖士旁三揖注云公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位又云王揖之皆逡遁既复位　今按注揖君当作君揖】八十月告存【每月致膳】九十日有秩【秩常也有常膳】五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八十齐防之事弗及也【与音预齐侧皆反　力稍衰也力政城道之役也与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤　疏曰大夫士六十未致仕若为军将当与服戎此据庶人也案异义礼戴説王制云五十不从力政六十不与服戎易孟氏韩诗説年二十行役三十受兵六十还兵古周礼説国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎谨案云五经説皆不同是无明文所据汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意郑駮之云周礼所谓皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳田役为重故五十免之祭义云五十不为甸徒是也戎事差轻及孟氏説六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役其胥徒之事六十则免初受役之时始年二十也其野王城之外力役又少胥徒之事十五则征之至六十五其力政之事皆二十受之兵革之事则三十受之故易孟氏诗韩氏皆云二十行役三十受兵也宗子不孤者此嫡子代父而祭是有父之宗子也防服有宗子孤者是无父之宗子也】五十而爵【贤者命为大夫　疏曰若其有徳不必五十则防服小功章云大夫为昆弟之长殇是幼为大夫为兄之长殇】六十不亲学【不能备弟子礼】七十致政唯衰麻为防【衰七雷反　致政还君事　王制】　凡三王养老皆引年【已而引戸校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养】八十者一子不从政九十者其家不从政【内则此下有瞽亦如之凡父母在子虽老不坐字】废疾非人不养者一人不从政【废废于人事】父母之防三年不从政齐衰大功之防三月不从政将徙于诸侯三月不从政【疏曰此谓大夫采地之民徙于诸侯为民以其新徙当须复除但诸侯地寛役少为人所欲故唯三月不从政】自诸侯来徙家期不从政【自从也　疏曰自诸侯来徙于家者谓诸侯之民来徙于大夫之邑以大夫役多地狭欲令人贪之故期不从政案旅师云新甿之治皆聴之使无征役郑注引此文以证之】少而无父者谓之孤【疏曰孤顾也顾望无所瞻见也】老而无子者谓之独【疏曰独鹿也鹿鹿无所依也】老而无妻者谓之矜【矜一作鳏并古顽反疏曰愁悒不能寐目常鳏鳏然其字从鱼鱼目常不闭】老而无夫者谓之寡【疏曰寡倮也倮然单独】此四者天民之穷而无告者也皆有常饩【饩廪也】瘖聋跛躃断者侏儒百土各以其器食之【瘖于金反哑也聋力东反跛彼我反躃必亦反两足不能行也侏音朱　断谓支节絶也侏儒短人也器能也　疏曰案晋语云文公问八疾胥臣对云戚施檀镈注云使击钟蘧蒢蒙璆注云璆是玉磬使击之侏儒扶庐注云扶持也庐防柄也蒙瞍循声注云歌咏琴瑟聋聩司火注云使主然火其童昬嚚瘖僬侥官师所不材宜于掌土是各以器食之外传不云跛躃此不云蘧蒢戚施设文不具外传瘖与僬侥置于掌土此瘖与侏儒以其器食之者今古法异也】道路男子由右妇人由左车从中央【道有三涂逺别也】父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾【行如字一音戸刚反下同　广敬也谓于涂中】轻任并重任分斑白者不提挈【并必性反提音啼挈苦结反　皆谓以与少者杂色曰斑　疏曰任负也老少并轻则并与少者老少并重则分为重轻重与少者轻与老者】君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【徒犹空也徒行谓无车徒食谓无肉　王制】　天子廵守诸侯待于竟天子先见百年者【问其国君以百年者所在而往见之】八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也【弗敢过者谓道经之则见之　疏曰若天子诸侯因其行次或东行西行至八十九十者闾里之旁不敢过越而去必往就见之欲言政者君就之可也者谓八十九十之人虽不当道路左右欲共言论政教君即就之可也　或曰八十九十者东行则人之西行者不敢分道而过言必避之也其西行也亦然与注疏不同未知孰是】壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先【此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于賔东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿于族故言族尔　疏曰案仪礼乡饮酒及乡射无一命再命之文此文乃在党正故郑注乡饮酒云此篇无正齿位之事也而此云乡射饮酒以摠正齿位之事者葢亦有之但文不备耳三命列国之卿者据诸侯言之若天子党正饮酒三命则上士也此经虽据诸侯亦兼党正意故云三命不齿若诸侯之国乡饮酒但爵位为卿大夫虽再命一命皆得不齿以其是賔贤能其得爵为卿大夫者必年长于众賔故其正文云席于賔东公三重大夫再重注云席此二者于賔东尊之不与乡人齿大夫坐于上士立于下者是也若天子党正饮酒以正齿位其賔必长故三命始不齿一命下士立于下再命中士齿于父族坐于堂上三命上士席于賔东是也族有七十者初饮酒之时则与众賔先入此三命者为待献賔献介献众賔之后至一人举觯之时乃始入故乡饮酒乡射记皆大夫乐作之前一人举觯之后乃始得入也若然大夫之入依礼自当一人举觯之时纵令无族人七十者亦当如此又族之七十者及乡人少者于先已入今特云族有七十者不敢先者意谓身有三命若可在族人七十者之先欲明敬齿上老故云不敢先尔郑注又云虽非族亦然但乡人长老皆上之既入然后始入也熊氏谓党正饮酒正齿位故有七十者若乡饮酒则无七十者据乡饮酒礼明日乃息司正告于先生君子是老者明日乃入也】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者【谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫士　祭义】大夫七十而致事【致其所掌之事于君而告老　疏曰白虎通云臣年七十悬车致仕者臣以执事趋走为职七十耳目不聪明是以退老去避贤也所以长亷逺耻】若不得谢【谢犹聴也君必有命劳苦辞谢之其有徳尚壮则不聴耳】则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫【几杖妇人安车所以养其身体也安车坐乘若今小车也老夫老人称也亦明君尊贤春秋传曰老夫耄矣　耄音棥疏曰养老之具在国及出皆得用之今言行役妇人四方安车则相互也从语便故离言之耳庾蔚云汉世驾一马而坐乘也熊氏云案书传略説云致仕者以朝乘车輲轮郑云乘车安车言輲轮明其小也今按輲与辁同淳专反蕃车下庳轮无辐者】　于其国则称名【君虽尊异之自称犹若臣】越国而问焉必告之以其制【邻国来问必问于老者以答之制法度　曲礼】　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬【淳之纯反熬五羔反　淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名　疏曰陆稻谓陆地之稻也谓以陆地稻米孰之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍】淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋【毋依注音模莫胡反食音嗣毋读曰模模象也作此象淳熬　疏曰黍米不言陆者黍皆在陆无在水之嫌】炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【炮歩交反将依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反编必绵反萑音丸芦也苴子余反苞裹也谨依注作瑾音斤徐如字涂亦作凃擘必麦反濯直角反去起吕反皽章善反糔息酒反溲所九反酏羊支反镬户郭反芗音香　炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牝羊也刲刳博异语也谨当为瑾声之误也瑾涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煑豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也穰如羊反魄普伯反莫亦作漠　疏曰炮取豚若将者言为炮之法或取豚或取牂枣香枣也萑乱草也苴裹也编连乱草以裹之也涂之以谨涂者以此墐涂而泥涂之擘之者谓擘去干涂也为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤以小鼎芗脯其中谓以大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中使其汤毋灭鼎者使镬中之汤毋得没此小鼎也毋絶火者欲令用火微热势不絶】捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【捣丁老反麕九伦反脄音每捶之蘂反饵音二本或作皽下句作饵　脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与　筋音斤腱其偃反或云筋之大者或云筋头也　疏曰腱即筋之类炮豚炮牂调以醯醢下渍亦然故知捣珍和亦用醯醢】渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【渍似赐反湛子潜反期音朞醷于力反　湛亦渍也】为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【洒所买反盐音艳濡音儒　熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也　膋音辽　疏曰欲濡肉则释而煎之以醢者欲得濡肉则以水润释之而煎之以醢也七者谓第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若牂也第五捣珍也第六渍也第七熬也云其一肝膋者则此糁下肝膋也但作记之人文不依次故在糁下陈之】糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之【此周礼糁食也　食音嗣下酏食同】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼【幪音蒙燋字又作蕉子消反膋肠间脂举或为巨　疏曰举皆也谓炙膋皆燋也】取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【酏读为之然反　狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣此周礼酏食也此酏当従餰　臆音亿又作又作酏同之然反又音赞　吕希哲曰八珍据正文谓淳熬也淳毋也炮也捣珍也渍也熬也糁也肝膋也上条注疏説误今按此即上章所谓养老之珍也故附于此　内则】传鲁哀公问于孔子曰二三大夫皆劝寡人使隆敬于高年何也孔子对曰君之及此言将天下实頼之岂唯鲁哉公曰何也其义可得闻乎孔子曰昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿【贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有德后徳则在小官　按注末句文义难通所谓后徳言后进之有徳者不加于前进之有徳者此虽贵徳而犹必尚齿之意也】虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也【言其老老也】是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣【弟音悌后皆同　同爵尚齿老者在上也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位立于庭鲁哀公问于孔子命席不俟朝君揖之即退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已四代皆然　疏曰知朝位立于庭者案燕礼大射君与卿大夫皆立卿大夫立于庭君立于阼阶上是也云不俟朝君揖之即退者案燕礼大射卿夫夫立于庭北面君降自阼阶南乡尔卿卿西面尔大夫大夫皆少进皆北面尔谓揖也】行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟达乎道路矣【并歩顶反辟音避　肩而不并言肩不得并错鴈行也父党随行兄党鴈行车徒辟乘车歩行皆辟老人也斑白者髪杂色也任所担持也不以任少者代之　行如字又户刚反　疏曰行肩而不并者谓老少并行少者差退在后则朋友肩随是也错鴈行参错也】居乡以齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡而弟达乎州巷矣【老穷不遗以乡人尊而长之虽贫且无子孙无弃忘也一乡者五州巷犹闾也】古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟达乎獀狩矣【甸田见反獀音搜所求反　四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也以为军田出役之法五十始衰不从力役之事也颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎为獀冬猎为狩也　疏曰一甸之中出长毂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事云獀狩则夏苗秋狝可知也】军旅什伍同爵则尚齿而弟达乎军旅矣【什伍士卒部曲也少仪曰军尚左卒尚右】孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎军旅众以义死之而弗敢犯也【放方往反　死之死此孝弟之礼】公曰善哉【家语】　齐宣王问于春子曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎【宣王齐君陈敬仲之后也】春子曰昔者卫闻之乐正子【乐正子曾子弟子也】曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于乡七十者杖于朝见君揖杖【朝当为国揖当为去】八十者杖于朝见君揖杖【揖挟也】君曰趋见客无俟朝【不欲久停老者也古者七十致仕来者客之也】以朝乘车輲轮御为仆送至于家而孝弟之行义达于诸侯【乗车安车也御君之御也輲轮见前乗安车注】九十杖而朝见君建杖【建树也】君曰趣见毋俟朝以朝车送之舍大子重乡养【舍馆也重犹尊也养以礼食之也】卜筮巫毉御于前祝咽祝哽以食乗车輲轮胥与就膳彻【胥乐官也就成也胥成膳彻谓以乐食之也】送至于家君如有欲问明日就其室以珍从而孝弟之义达于四海【明日旦日】此文王之治岐也君如欲行孝弟之大义盍反文王之治岐【尚书大传】







　　仪礼经传通觧卷十九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二十
　　宋　朱子　撰
　　邦国礼一之上
　　燕礼
　　燕礼小臣戒与者【与音预　小臣相君燕饮之法戒与者谓畱羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合防为欢也　相息亮反劳力报反使所吏反乐音洛语鱼据反　疏曰王燕饮大仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故使小臣当大仆之事畱羣臣谓羣臣畱在国不行者也　今按畱羣臣谓羣臣朝毕将退君欲与之燕故使小臣畱之疏说非是】
　　右戒羣臣
　　膳宰具官馔于寝东【膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也寝路寝　疏曰云路寝者以飨在庙服朝服下记云燕朝服于寝正处在路寝不在燕寝可知今按于寝下疑脱既朝服则宜于六字】乐人县【县音　县钟磬也国君无故不彻县言县者为燕】
　　【新之宫为于伪反　疏曰按周礼眡了职云掌大师之县诸侯无眡了则使仆人县乐大师以声展之乐师又监之小胥天子宫县诸侯轩县面皆钟磬镈各一虡大夫判县士特县不得有镈诸侯之士特县磬而已曲礼大夫无故不彻县则国君无故亦不彻县可知燕在路寝有常县之乐今更整理之故云为燕新之也】设洗篚于阼阶东南当东霤罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面【霤力又反罍音雷　设此不言其官贱也当东霤者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文　觚音孤　疏曰汉时殿屋四向流水故举汉以况周言东霤明亦有西霤对大夫士言东荣两下屋也象觚案下文所以献公者也君尊不可与臣同篚故别言之亦南陈者亦若罍洗之南肆也不言南肆而言西面是尊君之篚故异其文也】司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶【大音泰绤去逆反锡悉歴反圜音圆　司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰唯君面尊酒在南顺君之面也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文锡为緆　甒亡甫反卑如字緆悉歴反　疏曰天官小宰职治王宫之政令诸侯有司宫掌宫事与小宰同酒正云酒正之出日入其成月入其要小宰聴之此司宫亦掌酒事是以知诸侯司宫当天子小宰也予君专此酒者此决乡饮酒乡射皆于房户之间賔主共之此于东楹之西向君设之人君尊专大也引玉藻者欲见尊面向君据君面以左为尊酒在南也少仪又云尊者以酌者之左为上尊乡饮酒云尊两壶于房户之间酒在西又乡射云尊于賔席之东两壶斯禁左酒郑注云设尊者北面西曰左此等皆据酌者北面而言酒在左此燕礼尊面向君君面以左为尊酒在南若据酌者不得背君而西面当尊西东面则酌者之右为上尊是以下文媵爵于公者交于东楹北也又云丰形似豆卑而大者据汉法而知但豆径尺柄亦长尺此承尊之物不可同于常豆故知卑而大取其安稳也夏宜用绤冬宜用锡葛之麤者曰绤防服传云无事其缕有事其布曰锡郑注云治其布使之滑易是也瓦大不言酒者以其言两又言南上则有酒在南可知凡无酒者不言上下如下文尊士旅食直云两圜壶之类是也正禄者王制下士以上至卿大夫皆得正禄也庶人在官者谓府史胥徒皆非正禄号为士旅食者也　今按在尊南者谓瓦大在方壶之南耳疏云幂未用而陈于方壶之南不杂于方壶瓦大之间误也若然则正在二者之间矣何得言不杂邪】司宫筵賔于户西东上无加席也【筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之宫无司几筵也纯之闰反又章允反　疏曰公食记云蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯彼异国之賔有加席礼得申此燕私礼臣屈也又天子有司几筵布席诸侯兼官使司宫设尊并席也】
　　右陈馔器　记燕朝服于寝【朝直遥反　朝服者诸侯与其羣臣日视朝之之服也谓冠端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也今辟雍十月行此燕礼冠而衣皮弁服与礼异也　韠音毕辟音璧衣于既反　疏曰屦人注天子诸侯吉事皆舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也郑注又云复下曰舄禅下曰屦下谓底也燕于寝者以飨在庙明燕在寝私处也】亨于门外东方【亨普庚反　亨于门外臣所掌也疏曰此与公食皆君礼故亨于门外乡饮酒亨于堂东北不在外者臣礼宜主人亲供也】
　　射人告具【告事具于君射人主此礼以其或射也　疏曰案公食无射故使赞者告具大射告具之上有羮定此不言者文不具也】小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡【乡许亮反本又作向　周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也　莞音官缫音早　疏曰周礼司几筵之文也彼诸侯祭祀神席及受酢之席此燕饮之席与彼同若飨诸侯来朝则郊特牲云大飨君三重席而酢焉是也燕他国之臣即郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑故君单席受酢也又此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也　今按此篇与大射虽设席之先后不同然皆公先升即位然后纳賔非卑者先即事也但其言偶不同耳不当据文便生异义也注疏説皆非是】小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上【纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由闑东左则由闑西　长丁丈反大音泰闑鱼列反　疏曰此卿大夫之位皆是拟君揖位故下经君尔之始就庭位也西方东面北上此则士之定位士贱故不待君揖入门即就定位也凡入门者郑广解入门之礼案玉藻云公事自闑西私事自闑东一也故曲礼又云大夫士出入公门由闑右聘礼云聘賔入由闑西葢凡入门而右由闑东者是臣朝君之法也入门而左由闑西者是聘賔入门之法也】公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进【尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北靣少前　近附近之近　疏曰曲礼云揖人必违其位是以公将揖卿大夫降立于阼阶之东南南靣揖之变揖言尔者尔训近也移也卿大夫得揖移近中庭三卿东相西靣五大夫中庭少进北靣不改也】射人请賔【命当由君出也疏曰燕而或射礼轻或大射正为摈或小射正为摈皆是射人故直云射人不辨靣位者以君南靣射人北靣可知】公曰命某为宾【某大夫也　疏曰知大夫者以賔主相对既以宰夫为主人是大夫明賔亦当用大夫也燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也】射人命賔賔少进礼辞【命賔者东靣南顾礼辞辞不敏也　疏曰少仪云诏辞自右射人在君之右东靣者向君南顾者向賔便也】反命【射人以賔之辞告于君】又命之宾再拜稽首许诺【又复也复扶又反】射人反命【告賔许】賔出立于门外东面【当更以賔礼入　疏曰前卿大夫从臣礼相从而入故出更以賔礼入是以下经宾入及庭公降一等揖之】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也　疏曰言人之者公将及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升】小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞疏曰下注云君物曰膳此又与执幂者连文则羞于公可知脯醢自称荐故知此是庶羞也】乃命执
　　幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【以公命于西阶前命之也东上酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也　疏曰下记云羞膳者与执幂者皆士也士位在西方东面故知西阶前命之也东面阶西面阶妇人之阶非男子之所升则羞者升自北阶可知大射工人士与梓人亦升自北阶也知由堂东以羞在房知房中西面南上者约士冠礼赞者立于房中西面南上也不升堂不由前堂升也】膳宰请羞于诸公卿者【小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬　疏曰上请賔使射人请执幂使小臣已是其略今羞诸公卿乃使膳宰卑于小臣故云弥略也周礼膳夫是上士此诸侯膳宰明非上士且礼之大例荐羞者尊于设爼者公士为荐羞膳宰设爼故知膳宰卑也】射人纳賔【射人为摈者也今文曰摈者】宾入及庭公降一等揖之【及至也至庭谓既入而左北面时疏曰入谓入门及庭谓出堂涂北面】公升就席【以其将与主人为礼不参之也　疏曰下经云賔升主人亦升是与主人为礼也】宾升自西阶主人亦升自西阶賔右北面至再拜賔答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之属掌賔客之献饮者也其位在洗北西面君于其臣虽为賔不亲献以其尊莫敢伉礼也至再拜者拜賔来至也天子膳夫为献主　伉苦浪反敌也　疏曰燕义云使宰夫为献主下文胥荐主人于洗北西面是其位所在也周礼膳夫职云王燕饮酒则为献主】
　　右即位　记与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔【不以所与燕者为賔者燕为序欢心賔主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君恒以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君今文无则下无燕　为于伪反父音甫饮于鸩反堵音者逺于万反　疏曰此谓与已臣子燕法若与异国之賔燕皆用上介为賔也不用公卿为賔者恐逼君用大夫为賔虽尊之犹逺于君不畏逼君也　今按君以乐纳賔记见乐賔后章公所与燕者虽不为宾亦当如异国之賔为苟敬也】羞膳者与执幂者皆士也【尊君也膳宰卑于士疏曰士则膳宰之长也】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】凡荐羞者小
　　膳宰也【谓于卿大夫以下也士特言羞卿者小膳宰者欲絶于賔羞賔者亦士】
　　主人降洗南西北面【賔将从降乡之】宾降阶西东面主人辞降宾对【对答】主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位【賔少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯辟音避觯章豉反　疏曰曲礼云揖人必违其位辟正主者乡饮酒乡射是正主皆用爵此宰夫为主故用觚也】主人卒洗宾揖乃升【賔每先升尊也　疏曰毎先升者前賔已先升此又先升也】主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥【主人复盥为拜手坋尘也坋歩困反　疏曰前盥为洗爵此盥为污手】賔降主人辞賔对卒盥賔揖升
　　主人升坐取觚【取觚将就瓦大酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也】主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵【賔既拜前受觚退复位】膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折爼【折爼牲体骨也乡饮酒记曰賔爼脊胁肩肺】賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主人答拜【哜才计反捝始锐反啐七内反　降席席西也旨美也　疏曰降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜讫则告旨】賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】
　　右主人献賔　记惟公与賔有爼【主于燕其余可以无爼】
　　宾以虚爵降【将酢主人　酢才各反下同】主人降宾洗南坐奠觚少进辞降主人东面对【上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵　疏曰一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦称爵经文不辨圭人立处又无少进之文郑以大射先行燕礼皆与此同故引以为证】宾坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辞洗【谦也今文无洗】賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵【賔既南面受爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未荐者臣也　疏曰乡饮酒乡射皆是正主不言不啐酒故郑云辟正主也賔礼献讫则荐脯醢此主人是臣故献讫不荐至献大夫下胥乃荐主人于洗北是也】不拜酒不告旨【主人之义　疏曰告旨者賔拜主人讫告酒美也乡饮酒乡射正主人故云主人无自告美此则宰夫代君为主不得直云主人故云主人之义】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【崇充也不以酒恶谢賔甘美君物也】宾降立于西阶西【既受献矣不敢安盛】射人升宾宾升立于序内东面【东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升賔】
　　右宾酢主人
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公【象觚觚有象骨饰也取象觚者东面　疏曰知东面者以膳篚南有臣之篚不得北靣取又不得南面背君取从西阶来不得篚东西面取是以东面也】公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折爼升自西阶【荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房　胥音须又思叙反　疏曰凡此篇内举旅行酬公应先拜者皆受酬者先拜公乃答拜尊公故也此公先拜受爵者受献礼重故也前献賔荐脯醢及设折爼皆使膳宰者賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰设折爼异以其士尊于膳宰君尊故使士荐大射主于射略于饮酒故公及賔同使宰胥荐脯醢庶子设折爼此燕礼燕私主于羞故賔之荐爼庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官为之】公祭如賔礼膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【凡异者君尊变于賔也　疏曰云凡非一谓膳宰赞授肺立卒爵又上文士荐脯醢皆是异于宾故云凡以广之】主人答拜升受爵以降奠于膳篚
　　右主人献公　记献公曰臣敢奏爵以聴命【授公释此辞不敢必受之　疏曰谓主人献公賔媵觯于公虽非献亦释此辞也】
　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢袭至尊也古文更为受疏曰主人受公酢者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者袭因也不敢因君之爵】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚
　　右主人受公酢
　　主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面答拜【媵以证反散思旦反注及下同　媵送也读或为扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾　疏曰腾与媵皆送义檀弓扬训为举义胜于送】主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜宾答拜【辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也　疏曰上文献君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立饮今主人坐祭遂饮故郑云辞其代君行酒不立饮正主酬如乡饮乡射主人酬賔皆坐卒爵　今按正主之酬皆坐卒爵此代君酬当降礼而立饮今不立而坐则是不降故辞不敢当也】主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而礼杀杀所界反】主人酌膳宾西阶上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也　疏曰案乡饮酒乡射主人酬賔皆主人实觯席前北面賔始西阶上拜此及大射主人始酌膳时賔已西阶上拜者以其主人皆是代君劝酒其賔是臣急承君劝不敢安暇故先拜也主人又不坐奠于荐西賔祭讫遂南面奠于荐东不北面奠也】主人降复位宾降筵西东南面立【賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之类与　弛尸氏反与音余　疏曰案上初賔得献降升之时序内立是不敢近賔席是礼尊而賔卑至此酬讫立于席西是賔位弥尊礼渐杀故云弥卑也献时为盛是一张也酬时为杀是一弛也】
　　右主人酬宾
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长【长丁丈反　命长使选卿大夫之中长幼可使者　疏曰案下文大夫长升受旅是长幼次第非专最长则此命长亦非最长但是长幼之中可使者也】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿为上大夫不使之者为其尊　为于伪反　疏曰案王制上大夫卿】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜【序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反往来以右为上　疏曰西面北上者是末盥相待之位序进盥则北面向洗云西楹之北者二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降以右为上者谓在洗南西面及阶上北面时先者在右地道尊右故也】媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【待君命也　疏曰以君尊臣卑故虽自饮讫犹执觯以待君命也】小臣请致者【请使一人与二人与优君也　疏曰案下二人俱致礼法当然是以不敢必君举也故云一人与二人与取君进止是优君也】若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜【序进往来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位　疏曰酌酒奠于君所故交于东楹之北以其酒尊所陈在东楹之西西向而陈其尊有四并执幂者在南不得南头以之君所又唯君面尊若西面酌酒则背君故先酌者东面酌讫由尊北又楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者而交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶也案乡射皆云奠者于左将举者于右是以乡饮一人举觯及二人举觯皆奠于荐右今言媵爵于公是将举旅当奠于荐右而奠于荐左故云不敢必君举也引大射礼者此经无反位之文故引大射媵爵者皆退反门右北面位】
　　右媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首公命小臣辞宾升成拜【兴以酬賔就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然　疏曰賔降拜不于阼阶下而言西阶下故知公在賔西阶上也凡臣于君虽为賔与君相酬受爵不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升复再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之若堂下未拜之间闻命则升升乃再拜稽首则不言升成拜即下经云小臣辞賔升再拜稽首郑注不言成拜者为拜故下实未拜是也凡臣拜于君有三等初受献拜于堂下或亲辞或遣小臣辞成与不成如上説至于酬酒虽下堂拜未即拜待君辞即所云为拜故下实未拜者礼杀也此篇末无算爵受公赐爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者礼末又轻于酬时】公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首【不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君疏曰上云公酬賔于西阶上则此賔升再拜者拜于君之左可知经不言者不敢敌耦于君阙其文也】公坐奠觯答再拜执觯兴宾进受虚爵降奠于篚易觯洗【君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬賔于西阶上及公反位者亦尊君空其文也　疏曰君尊不酌者凡酬賔当亲酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌与臣故也云于尊者言更谓上文主人献公讫受爵以降更爵自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿更觯注云卿尊是与尊者之爵言更也云自敌以下言易者谓此文公酬賔云易觯是与卑者故言易也上文大夫二人媵爵于公既卒觯洗象觯升坐奠是公受卑者之爵合言易而不言者奠散觯洗象觯隔再拜稽首故不复言易也　今按更易二字注疏之説虽详然于例颇有不合疑本无异义不必强为分别也】公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞宾升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是亦不言成拜　疏曰云凡下未拜有二礼杀者谓若此酬时也或君亲辞者谓若公食大夫云公拜至賔降西阶东北面答拜公降一等辞宾升阶上北面再拜稽首是阶下未拜不得言升成拜也】公答再拜【拜于阼阶上也于是賔请旅侍臣　疏曰案下记云凡公所酬既拜请旅侍臣大射于此时賔请旅于诸臣此不言者文不具故记人辨之】賔以旅酬于西阶上【旅序也以次序劝卿大夫饮酒　疏曰此目旅酬之事下文射人作大夫长以下乃言其法】射人作大夫长升受旅【言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后　疏曰遣射人作大夫者燕或射故使之云尊先而卑后者賔则旅三卿三卿徧次第至五大夫大夫徧不及士】宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【賔在右者相饮之位　饮于鸩反　疏曰宾在西阶上酬卿宾与卿并北面賔在东卿在西是賔在大夫之右賔位合在西今在东故云相饮之位也】宾坐祭立饮卒觯不拜【酬而礼杀】若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送【言更觯卿尊也】大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚【卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作徧　辩音遍　疏曰不祭者酬礼杀也复位复门右北面位】右公为宾举旅　记凡公所辞皆栗阶【栗蹙也谓越等急趋君命也　蹙子六反】凡栗阶不过二等【其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂疏曰凡堂及阶尊者高而多卑者庳而少案礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠】
　　【礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凡栗阶不过二等言凡则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连歩也曲礼云渉级聚足连歩以上郑注云渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过也天子已下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连歩杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等】凡公所酬既拜请旅侍臣【既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于羣臣必请者不专恵也　疏曰自酌升拜时即上賔得君酬酒饮讫自酌降拜升时也摈者以下约大射而知也】
　　主人洗升实散献卿于西阶上【酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也　别彼列反　疏曰此酬非谓寻常献酬乃是君为賔举旅行酬以其主人献君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以当酬处所以覆献也但君恩既大为宾举旅饮酒之礼成于酬故酬辩乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献故云别尊卑也】司宫兼卷重席设于宾左东上【卷君逺反重直容反　言兼卷则毎卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来　疏曰此经设三卿之席在于宾东公食大夫蒲筵缁布纯加萑席纯彼为异国之宾有两种席故称加此燕已臣子一种席重设之故不称加乡饮酒乡射诸公大夫席于尊东西上彼遵尊于主人故郑注云统于尊此为君尊故统于君而东上也公食记云宰夫筵出自东房】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也　去起吕反　疏曰乡射辞加席以异席而辞之此重席不合辞以两重似君故辞以辟之也】乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位【不酢辟君也卿无爼者燕主于羞　疏曰此不言其人故记辨之云羞卿者小膳宰也上主人献公遂自酢于阼阶下此不酢也】辩献卿主人以虚爵降奠于篚【今文无奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼【先悉荐反　诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监　疏曰周礼典命云公之孤四命侯伯以下不言孤故据大国而言郑注云上公得置孤卿一人王制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人彼是殷法周制使伯佐牧不置监故郑云容言容有异代之法据周礼天子大夫四命与孤等故同称公】席于阼阶西北面东上无加席【席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠苟敬私昵之坐　大音泰近附近之近昵女乙反坐才卧反　疏曰孤无加席者亦是为大尊屈之也记云賔为苟敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶之西故为苟敬私昵之坐也】
　　右主人献孤卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初【又复】请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜【命长致者公或时未能举自优暇也古文云阼阶下北面再拜疏曰请致者亦小臣也脱屦升坐以前公为賔为卿为大夫三举旅者燕礼之正不得损益而云公或时未】
　　【能举自优暇者正谓周公作经许其如此尔言若者不定之辞优君之义也】洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜【奠于荐南者于公所用酬賔觯之处二人俱拜以其共劝君　处昌虑反　疏曰案前大夫二人媵觯奠于公荐南北上其上觯已取为賔举旅下觯仍在今大夫又媵一觯而云奠于荐南明知是所用酬賔觯之处云共劝君者以二人媵爵是共劝君酒君虽止命长致亦当二人俱拜也】
　　右再媵爵
　　公又行一爵若宾若长唯公所酬【一爵先媵者之下觯也若宾若长则宾礼杀矣长公卿之尊者也宾则以酬长长则以酬賔　疏曰前大夫二人媵爵皆奠于荐南其上者已为賔举旅今又行一爵故知先媵者之下觯也其后媵一觯者留之后为大夫举旅也前为賔举旅不云若賔若长专为賔礼盛至此为卿举旅不专为賔是賔礼杀也】以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚【疏曰言如初者一如上为賔举旅之节】
　　右公为卿举旅
　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【既尽也不拜之者礼又杀　疏曰前卿受献不酢爵君已是礼杀今大夫受献不但不酢主人又不拜既爵故云礼又杀】胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【脀之承反　胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀俎实　疏曰案周礼注胥读如谞谓其有才智为什长是庶人在官者所羞荐者皆膳宰故知此胥是膳宰之吏主人宰夫也虽是大夫然其位次在下此乃先大夫荐之尊之也燕礼大夫堂上士在下独此宰夫言堂上无位者以其主人位在阼阶君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不荐于上辟正主也脀者升也谓升特牲体于俎也】辩献大夫遂荐之继賔以西东上【徧献之乃荐略贱也亦献而后布席也　疏曰凡大夫升堂受献得献讫即降献徧不待大夫升遂荐于其位大夫始升故言遂也略贱者决上卿与賔得献即荐贵故也上献卿之时言设席此大夫不言明亦得献后即布席也大射席小卿宾西东上注云辨贵贱也此燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在宾东故此宾西无小卿位】卒射人乃升大夫大夫皆就席右主人献大夫
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备　蒙音蒙　疏曰此上下作乐之中有四节升歌一笙二间三合乐四案周礼瞽蒙掌播鼗讽诵诗郑云讽诵诗谓闇读之不依咏即尔雅徒歌曰謡此作乐之时依于瑟即诗注云曲合乐曰歌一也】小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼔执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降【何胡我反相息亮反　工四人者燕礼轻从大夫制也面鼓者燕尚乐可鼔者在前也越瑟下孔也内为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官　疏曰大射礼重工六人从诸侯制乡射皆工四人是大夫制则五等诸侯同六人也引大仆二人周礼文别同官人多得相参之意】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之宾宴讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉宾嘉宾既来示我以善道又乐嘉宾有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳宾也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也　效户教反更音赓知音智】卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵【工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席　便婢面反　疏曰工北面以西为左空其右受献便者酒从东楹之西来故以右为便乡饮酒大师则为之洗则众工不洗也此经主人洗升献工不辨大师与众工又乡饮酒记不洗者不祭而此篇与大射羣工与众笙皆祭以皆为之洗故也又经无降席之文明拜于席可知】荐脯醢【辄荐之变于大夫也疏曰谓非贵工也】使人相祭【使扶工者相其祭荐祭酒】卒爵不拜【贱不备礼】主人受爵【将复献众工也】众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂犹因也古文曰卒爵不拜】
　　右乐宾升歌献工
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初【言赐者君又弥尊宾长弥卑　疏曰燕尚饮酒故工歌之后笙奏之前而为大夫举旅大射虽行燕礼主于射故笙之间至射乃为大夫举旅案上为宾举旅直云公兴以酬宾为卿举旅而云若宾若长是君礼渐尊宾礼渐杀虽然犹言酬至此言唯公所赐者是君又弥尊宾长弥卑也】卒【旅毕也　疏曰谓为大夫举旅酬行于西阶之上或从賔或从卿次第尽大夫也】
　　右公为大夫举旅
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍【陔工才反　以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也　风方鳯反重直用反恶音乌父音甫　今按説见乡饮酒篇　疏曰诸侯轩县阙南面故得言县中乡饮酒唯有一磬县故但云磬南注引之者亦见此为近北面县之南也】主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下】众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭【疏曰笙在堂下而言降者阶下受爵者亦尽阶不升堂也云辩有脯醢者亦献讫荐于位之前】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间间厠之间丽力知反间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒旨所以优宾也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻下遐嫁反累力追反蔓音万治直吏反长如字】遂歌乡乐周南关雎葛覃卷
　　耳召南鹊巢采蘩采苹【雎七如反覃大南反召上照反苹音频　周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职也采苹言卿大夫之妻能修其法度也昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国尔文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯之相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙问之篇未闻　今按説见乡饮酒篇　兴王如字采七代反被皮寄反　疏曰乡饮酒注云合谓歌与众声俱作彼经有合乐字故也此经无合乐字实亦众声俱作是以注以合解之也】大师告乐正曰正歌备【大师上工也掌合隂阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也　疏曰凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师所谓上工也周礼大师掌六律六同以合隂阳之声注云阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟又云皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹又云教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音师乙鲁之大师】乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位【言由楹内者以其立于堂亷也复位位在东县之北　疏曰乐正与上俱在堂亷则楹南无过处故由楹内适东楹之东告于公也大射大乐正东县之北北面】
　　右乐宾笙间合　记若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕【阕苦穴反　肆夏乐章也今亡以钟鏄播之皷磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉　应应对之应易以豉反　今按乐纳賔见前即位章　疏曰常燕已臣子无乐王事之劳或有或无故言若也九夏皆诗篇名颂之族类也钟师云掌金奏金谓钟及镈又云凡乐事以钟鼓奏九夏郑注云先击钟次击鼔是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也仲尼燕居云两君相见揖譲而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云宾入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝宾及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证宾及庭乐作之义也不取宾入大门者大门非寝门故也言宾及庭奏肆夏则非寻常大夫为宾与宰夫为主人相对者谓若賔为苟敬四方宾之类特奏肆夏其事既重若非有王事之劳何以致此故也】升歌鹿鸣下管新宫笙入三成【新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也疏曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也今工歌鹿鸣与笙奏全别故特言下管新宫笙入三成者正谓笙奏新宫三终申説下管之义】遂合乡乐【乡乐周南召南六篇言遂者不间也】若舞则勺【勺音灼　勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也　于铄上音乌下舒若反　疏曰言若者或为之舞或不为之舞为之舞则作周万舞之舞而奏勺诗传曰万者干舞也】
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正【君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留宾饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同　监古衔反相息亮反　疏曰云君三举爵者为賔为卿为大夫举旅云乐备作矣者歌笙间合四者备作各三终矣案卿饮酒乡射立司正后始行旅酬者彼是士飨礼飨礼之法莫问尊卑徧献之后乃行旅酬故立司正之后乃行旅酬此燕礼国君燕其臣子虽一献以辨尊卑故主人献君而受酬主人卑不敢酬公献之礼成于酬故使大夫媵觯于公当酬公君行大即举之为宾宾得觯请旅诸臣徧卿大夫乃成一献之礼复献卿大夫皆为之举旅行酬皆成其献但卿大夫皆堂上有位近君不敢失礼故虽举旅行酬而未立司正作乐后将献羣士士职卑位在堂下将为士举旅恐失礼故未献之前即立司正监之】司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安【洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲畱賔饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于賔也　疏曰主人安客乃安故欲安賔先语卿大夫以我意故须安也不主意于賔者欲兼羣臣共安也】司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首【右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也　为于为反　疏曰右还谓奠时南面乃以右手向外而西面乃从觯西南行而右还北面盖君在阼若从觯东而左还北面则背君也司正监察主为使人严正谨慎故先自严正谨慎也　今按右还説见乡射再请射章】左还南面坐取觯洗南面反奠于其所【反奠虚觯不空位也　疏曰必使不空者亦欲使众人覩知司正严正之处】
　　右立司正
　　升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于宾宾北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东【膳宰降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然　疏曰臣之升降当西阶今见宾亲彻膳宰代君彻不降西阶而降自阼阶当君降处故云若君亲彻降自阼然也】卿大夫皆降东面北上【以将坐降待宾反也　疏曰案大射云大夫降复位注云门东北面位不与卿同东面位者彼卿有俎卿取俎以出故大夫不敢独在西阶下故复位复门东北面位此燕卿无俎故大夫与卿同降西阶下东面北上位也上文宾以俎出当反入升坐故卿大夫待賔反亦升坐也】
　　右彻俎
　　宾反入及卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安【说吐活反　凡燕坐必説屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也　疏曰不云君降说屦者少仪云排阖说屦于户内者一人而已矣彼据尊者坐在室则尊者一人说屦在户内今此燕在堂上则君尊说屦于堂上席侧可知也】羞庶羞【谓肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之尊贤之道　士恋反膋音辽胾壮吏反　疏曰按大射云羞庶羞注云所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮鼈脍鲤雉兎鹑鴽大射先行燕礼明与彼同有此物者以经云庶羞则不唯二豆而已此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋见内则用狗肝蒙之以其膋而炙之此及大射其牲皆用狗故知有此及狗胾也知有炮鼈脍鲤者据诗而言也又内则及公食有雉兎鹑鴽乡饮酒乡射亦有狗但经直云羞不云庶是以郑注云胾醢明二豆无余物也骨体致敬据未坐以前庶羞所以尽爱据说屦已后也】大夫祭荐【燕乃祭荐不敢于盛成礼也　疏曰盛谓未立司正之前立行礼时也成礼谓祭先也大夫彼时受献不祭脯醢是不敢成礼于盛时也】司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐【皆命者命賔命卿大夫也起对必降席司正退立西序端　疏曰云起对必降席者以下云反坐知之也云司正退立西序端以乡饮酒云司正升相旅退立于序端东面知此亦然也】
　　右燕　记有内羞【谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉餈　酏以支反食音嗣糁素感反糗去久反干饭屑也刘香久反饵音二餈才私反　疏曰酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切与稻米稻米二肉一合以为饵煎之是也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足是也糗熬之亦粉之其粉捣之亦糗之是互相足也】
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯【献士用觯士贱也今文觯作觚　疏曰不从今文觚者若従觚与大夫以上何异故不从】士坐祭立饮不拜旣爵其他不拜坐祭立饮【他谓众士也亦升受爵不拜　疏曰士长之外皆众士也士尊于笙之长笙之长尚受爵于阶上明士得升堂受爵也】乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上【天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上　疏曰此等皆士而先荐者以其皆有事故先得荐司士亦先荐者按周礼司士掌羣士爵禄废置之事士中之尊故亦先得荐也天子官尊诸侯宜降一等是诸侯射人司士在士位中也周礼序官射人下大夫二人上士四人下士八人以畿外诸侯张三侯与天子同射时射人有事非一故知射人之数亦同也云司正为上者虽同是士以其为庭长故设在上先荐之三者当官虽多皆取长先荐其余在于众位依齿也又士位在西有事者别在觯南北面东上也】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【毎已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位疏曰庭中之位卿东方西面大夫北面士西方东面是东方尊今卿大夫得献升堂位空故士得献即东方】
　　【卿位是尊之】祝史小臣师亦就其位而荐之【次士献之已不变位位自在东方　疏曰上设位时祝史在门东小臣在东堂下】主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【北面酌南乡献之于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执爵奠于篚复位　乡许亮反　疏曰按大射旅食尊在西鑮之南北面则此主人在南亦北面以陈尊向君若东楹之西东向设尊亦是向君为正彼酌者尊后东面酌此亦尊后北面酌南面献之于尊南也此乃庶人在官府史胥徒之辈故云贱也】
　　右主人献士
　　若射则大射正为司射如乡射之礼【大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜従其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命宾及卿大夫其为司正者亦为司马君与宾为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒　疏曰云大射正为司射者燕礼轻又不主为射故射人为摈又为司正至射时大射正为司射按乡射初司射告弓矢既具至三番射讫而退中与算故如之也云纳射器而张侯者欲见此与乡射因纳射器后即张侯大射纳射器之后无张侯之事燕礼每事皆先请于君大射亦先请于君故大射初司射自阼阶前请于公公许乃命賔及卿大夫乡射西阶上告宾曰弓矢既具乃告于主人遂告大夫是先后异也必云司正为司马者诸侯有常官嫌与乡射异故言此也乡射宾与主人为耦此君与賔为耦亦是异于乡射也引乡射记君射至龙旜亦其异者也者谓旌与中异何者彼因记国君三处射旌与中各不同云君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅言国中则此燕射也又云于郊则闾中以旌获谓诸侯大射在郊又云于竟则虎中龙旜谓诸侯宾射在竟此皆诸侯礼射虽记在乡射皆与乡射异也　今按君国中射则皮树中以翿旌获白羽朱羽糅已入此下记于郊则闾中以旌获已入大射记于竟则虎中龙旜亦是燕射并附此记】右射　记君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物【袒徒旱反襦如朱反　君尊】小臣以巾授矢稍属【属章欲反　君尊不搢矢】不以乐志【辟不敏也辟音避】既发则小臣受弓以授弓人【俟复发也不使大射正燕射轻　复扶又反】上射退于物一笴既发则答君而俟【笴工但反又工老反】若饮君燕则夹爵【谓君在不胜之党宾饮之如燕媵觚则又夹爵　疏曰夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵】君在大夫射则肉袒【不纁襦厌于君　厌一渉反　疏曰乡射记大夫对士射袒纁襦此对君肉袒故云厌于君也】　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅【国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文徳也今文皮树繁竖糅为縚古文无以　疏曰知城中是燕射者以其下有宾射大射不在国也尚文徳者以文舞用羽武舞用干也此既用羽知取尚文徳也】于竟则虎中龙旜【于竟谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜　疏曰与邻国君射则賔射也以其君有送賔之事因送则射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛为旜司常文郑注云凡九旗之帛皆用绛则通帛者正幅为绛长寻曰旐系旐曰斾通体皆用绛帛为之名旜　乡射记】
　　宾降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞宾升再拜稽首公答再拜【觚依注音觯　此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔】宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞宾升成拜公答再拜宾反位【反位反席也今文曰洗象觚　疏曰堂下无席堂上乃有之而云賔升成拜不云降明上反位者反席可知也】
　　右宾媵爵于公
　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐【至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚　疏曰此以下论君为士举旅之事】受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【士有盥升主酌授之者　疏曰若然前三举旅皆酬者自酌授人也】唯受于公者拜【公所赐者也其余则否】司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士【欲令恵均　令力呈反　疏曰此所命者命大夫也以前三举旅辩大夫则止今此为士举旅故及之】大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜【兴酬士者士立堂下无坐位　疏曰凡礼堂上有席者坐堂下无席者立是以工尹商阳是士而云朝不坐堂下无坐位者也】大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【祝史小臣旅食皆及焉　疏曰知旅食皆及者以士未得献时旅酬不及得献之后旅则及之旅食亦次士得献故知亦酬及之】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬无执爵者】卒
　　右公为士举旅
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正联事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　疏曰按周礼诸子职云大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位国子存游倅使之脩徳学道彼天子诸子之官属天子若据诸侯为世子之官引之者以天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事同故也云而与膳宰乐正联事者以掌正六牲之体得与膳宰联事掌国子脩徳学道得与乐正联事云左右正者据中庭为左右大射礼工迁于东仆人正亦与乐正同处名曰左正复云右正是小乐正在西盖两面俱县大小乐正各监一县也知仆人正以下在小乐正之北者以乡射弟子相工皆在西今仆人正以下亦是相工之人故知亦在西方也大乐正在东县北者约乡射云县于洗东北至射时迁乐于阼阶下之东南乐正北面立于其南也云若射则仆人正仆人士陪于工后者按大射将射之时工迁于下东坫之东南西面北上坐相者以工为主故知相工陪于东即在工后也天官内小臣奄上士四人其职云掌王之隂事隂令郑注云隂事羣妃御见之事隂令王所求为于北宫彼后之官兼云夫人者欲见诸侯夫人亦有此官也臣云外内者按周礼有外内命夫郑注云外命夫六乡以出案内命夫朝廷卿大夫则诸侯臣在乡遂及采地者为外臣在朝廷者为内臣但外内臣皆献于西阶上此献于阼阶故云别于外内臣也兼言仆人者此经直见仆人正不见仆人师仆人士大射见之内小臣奄人之贱者尚得献明此等皆得献可知也知皆荐者以经云如献士也】
　　右主人献庶子以下
　　无算爵【算数也爵行无次无数唯意所劝醉而止　疏曰云爵行无次无数者此对四举旅以前皆有次有数此则无次数也】士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公荅再拜　疏曰自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也云席下席西也者宾与卿大夫席皆南面统于君皆以东为上故知席下为席西也】受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【不敢先虚爵明此劝从尊者来也　疏曰受君赐爵者若君未饮而已先卒爵则似恵不由君而来故俟君卒爵然后饮则是由尊者来也】执膳爵者受公爵酌反奠之【宴欢在于饮酒成其意　疏曰君意欲得皆醉今执膳者酌反奠于君前望当君心故云宴欢在于饮酒成其意也】受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之【予其所劝者】唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【乃犹而也　疏曰此执爵者皆酌行之以徧唯卒爵者兴以酬士自酌与之是以乡饮酒乡射皆云辩卒受者兴以旅在下者注云不使执觯者酌以其将旅不以已尊孤人也又曰此将劝士士已升阶大夫即饮不当用乃字故以而字解之也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟【辟音避刘房益反　命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也君答拜于上示不虚受也　疏曰云不言宾直言卿大夫皆降不别言宾是燕末宾同于臣言弥臣者上旅酬犹言宾但言赐不言酬已是宾卑今乃设宾不言宾是宾弥臣也】遂升反坐士终旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之　今按此士方旅酌而大夫降则爵止不行公辞而大夫复升士乃终旅于上也】无算乐【升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然疏曰上升歌笙间合各依次第而三终有次有数此则任君之情无次无数】宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外【甸大练反阍音昬　宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出　燋哉约反刘哉妙反共音恭　疏曰凡燕法设烛者或射之后终燕则至宵也或冬之日则不射亦宵也燋者古者无麻烛而用荆燋未爇曰燋但在地曰燎执之曰烛树于门外曰大烛于门内曰庭燎庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十文出大戴礼也此亦诸侯礼以燕礼轻故不言庭燎设大烛而已】
　　右无算爵
　　宾醉北面坐取其荐脯以降【取脯重得君赐】奏陔【陔陔夏乐章也宾出奏陔夏以为行节也凡夏以钟鼓奏之　夏户雅反】宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出【必赐钟人钟人掌以钟鼓奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼古文赐作锡】卿大夫皆出【随宾出也】公不送【宾礼讫是臣也】
　　右宾出
　　公与客燕【谓四方之使者使所吏反】曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请【腆天典反　君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒无之　鲜息浅反疏曰公食大夫云使大夫戒各以其爵彼见宾出拜辱大夫不荅拜此不言文不具】对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞【上介出荅主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞】寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞【重传命固如故　重直用反传文专反今按寡君君之私也以下是客对辞】寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从【许之也于是出见主国使者辞以见许为得命今文无使某　今按某固辞以下是客对爵】致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉【亲相见致君命辞也】君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命【贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也　今按君贶寡君多矣以下是客对辞】
　　右公与客燕　记若与四方之宾燕则公迎之于大门内揖让升【四方之宾谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎宾也　食音嗣】宾为苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为宾【苟且也假也主国君飨时亲进醴于宾今燕又宜献焉人臣不敢防烦尊者至此升堂而辞譲欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言苟敬者宾实主国所宜敬也脀折爼也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为宾揖譲升如初礼主人献宾献公既献苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也　飨许两反或作乡非燕为之为于伪反疏曰言聘礼之宾行享礼讫主国之君已亲酌醴进于宾今燕又当亲献故宾不敢当而揖譲辞之乃以为苟敬也言苟敬者宾实主国所宜敬但为辞让故以命介为宾不得敬之今虽以介为宾不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之故云苟敬也燕礼与大射乡射皆不哜啐是诸公如乡礼今聘卿在诸公之坐亦不哜不啐是为似若诸公尊者然也云介门西北面西上者约聘礼而知也上燕已臣子之时献賔献公既即媵觯以酬賔今苟敬之前有荐有爼实与君同则知献公后既献苟敬乃可酬宾也】无膳尊无膳爵【降尊以就卑也　疏曰郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注云三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为宾宾为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也彼与此事同故郑引彼经以证出燕已臣子不见有君亲受賔酢若燕异国臣子得有专席受酢者献卿大夫之后依次各为此三人举旅献士之后賔乃媵觯于公賔取所媵觯为士举旅应以为酢君君专席而受之也】若与四方之宾燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者【受赐谓公乡者酬之至燕主人事宾之礼杀宾降洗升媵觯于公荅恩也　乡许亮反】相者对曰吾子无自辱焉【相息亮反　辞之也对荅也亦告公以公命荅之也】有房中之乐【歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子】邦国礼一之下
　　燕义
　　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也【适音敌　定位者为其始入踧踖揖而安定也】设宾主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也【设賔主者饮酒致欢也宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人公孤也疑自下上至之辞也公卿尊矣复以为宾则尊与君大相近】君举旅于宾及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君寜礼无不答言上之不虚取于下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和寜礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也【言圣人制礼因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其报以禄也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也【牲体俎实也荐谓脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位【职主也庶子犹诸子也周礼诸子之官司马之属也卒读皆为倅诸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳学道位朝位也】国有大事则率国子而致于大子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正【国子诸子也军法百人为卒五人为伍弗不也国子属大子司马虽有军事不赋也】凡国之政事国子存游卒使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之【游卒未仕者也学大学也射射宫也燕礼有庶子官是以义载此以为説】


　　仪礼经传通解卷二十
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二十一
　　宋　朱子　撰
　　邦国礼二之上
　　大射仪
　　经七
　　大射之仪君有命戒射【将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之言君有命政教宜由尊者　疏曰知将有祭祀之事当射者以下文射义而知也】宰戒百官有事于射者【宰于天子冡宰治官卿也作大事则掌以君命戒于百官　疏曰周礼大宰职云掌百官之誓戒作大事则戒于百官赞王命郑以天子冡宰言之其实诸侯兼官无宰以司徒兼之故聘礼注云宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰是也】射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者【射人掌以射法治射仪司士掌国中之士治凡其戒命皆司马之属也殊戒公卿大夫与士辨贵贱也赞佐也谓士佐执事不射者　疏曰上文宰官尊摠戒此射人司士色别重戒之谓若天官冡宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也此所云戒者谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日又大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒注云前期前所诹之日也若然则卜及戒皆在旬有一日矣】前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤【宰夫冡宰官属掌百官之徴令者司马于天子政官之卿凡大射则合其六耦涤谓溉器埽除射宫　疏曰上文射人戒是前期旬有一日此宰夫申戒是前射三日宿是夕宿为前一日宗伯宿视涤濯是也云凡大射则合其六耦者大司马职云若大射合诸侯之六耦是将祭而射故使诸侯为耦若其余射则卿大夫以下为耦也】
　　右戒百官
　　司马命量人量侯道与所设乏以貍歩大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十【量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也量侯道谓去堂逺近也容谓之乏所以为获者之御矢貍之伺物每举足者止视逺近为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此貍歩六尺明矣大侯者熊侯谓之大者与天子熊侯同参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋饰下天子大夫也干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也大夫将祭于已射麋侯士无臣祭不射　疏曰侯射布也三侯皆以布为之而以皮为鹄侯旁亦以皮饰之乏即周礼所谓容下文云以革为之所以为获者之御矢以其可以容身故谓之容去之则言矢于此乏匮不能去故谓之乏也貍歩先郑谓一举足为歩于今为半歩后郑引乡射考工为证者所以明歩为六尺而非三尺也熊侯而谓之大者言畿外诸侯亦得用三侯其数上同于天子而非畿内诸侯所可比故于熊侯加大以别之然不嫌于偪上者天子三侯则虎侯熊侯豹侯诸侯不得用虎侯而以熊侯糁侯豻侯为三侯若畿内则但有熊侯豹侯此其所以别也云豹鹄而麋饰下天子大夫也者司裘云卿大夫则共麋侯此则以豹皮为鹄以麋饰其侧不用纯麋是下天子大夫也豻郑注周礼云胡犬豻侯亦取捷黠意大夫得置家臣故将祭得大射择士士卑无臣故祭不得射也】遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革【巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇髙也髙必见鹄鹄所射之主射义曰为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄言射中此乃能任已位也鹄之言较较直也射者所以直已志或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于侯取名也淮南子曰鳱鹄知来然则所云正者正也亦鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷黠者考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺糁侯之鹄方四尺六寸大半寸豻侯之鹄方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足长尺二寸以豻侯讣之糁侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉　疏曰上文直命量人量侯道及乏逺近之处此经论张侯髙下之法也乡射云乏参侯道居侯党之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此经云西十北十则西与北皆六丈不得为三分居侯党之一者以其三侯入堂深故也西亦六丈者以三侯恐矢扬伤人与一侯亦异也三侯之下总云西十北十则其乏皆西十北十矣侯之广狭取度于侯道云大侯之鹄方六尺者大侯侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鹄居一故知方六尺也云糁侯之鹄方四尺六寸大半寸者糁侯侯道七十弓弓取二寸则侯巾丈四尺三分其侯而鹄居一故知方四尺六寸大半寸也云豻侯之鹄方三尺三寸少半寸者豻侯侯道五十弓弓取二寸则侯中方一丈三分其侯而鹄居一故知方三尺三寸少半寸也凡言大半寸者三分寸之二少半寸者三分寸之一豻侯侯巾一丈上躬下躬及上舌下舌各二尺合八尺是丈八尺矣张法豻侯下纲不及地尺二寸则上纲去地丈九尺二寸也糁侯侯中丈四尺并躬与舌八尺为二丈二尺也鹄居侯中三分之一则鹄下有四尺六寸大半寸通躬与舌四尺为八尺六寸大半寸张法糁鹄下畔与豻侯之上纲齐所谓见鹄于豻自余鹄下畔八尺六寸大半寸为豻侯所掩自豻侯上纲计之本去地丈九尺二寸除八尺六寸大半寸在掩是糁侯下纲去地一丈五寸少半寸通上纲计之去地三丈二尺五寸少半寸大侯侯中丈八尺并躬与舌上下各四尺为二丈六尺张法大侯鹄下畔与糁侯上纲齐所谓见鹄于糁三分侯中则鹄下亦有六尺通躬与舌四尺为一丈为糁侯所掩自糁侯上纲计之本去地三丈二尺五寸少半寸除一丈在掩犹有二丈二尺五寸少半寸在是大侯下纲去地之数通上纲计之去地四丈八尺五寸少半寸故注依此云也】乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰太蔟所以金奏赞阳出滞姑洗所以脩絜百物考神纳宾是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节　疏曰阳气起于子盛于午故东方为阳中也太蔟正月之管奏之所以赞阳出滞姑洗三月之管奏之所以脩絜百物东方阳管唯有此二律故据此言之是以名东方钟磬为笙也磬非应律之物而与钟同言笙者以其与钟同十六枚而在一虡与钟同编又同宫故兼言磬是以磬师职云掌教击编钟是磬与钟同编也凡县钟磬半为堵全为肆者周礼小胥职文郑彼注云半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县东西各有钟磬是全之为肆诸侯卿大夫虽同判县半天子卿大夫取一相钟磬分为两相西县钟东县磬是半之为堵而天子之士特县直东有钟磬是亦全之为肆诸侯之士直特县半天子之士县磬而已或于阶间或于东方是亦半之为堵又天子宫县四面皆有诸侯轩县阙南面面皆有钟磬鑮鼔卿大夫士皆无鑮若有鑮则诸侯臣半天子臣不得具是以阙之云奏乐以鼓鑮为节者按周礼鑮师云掌金奏之鼔注云谓主击晋鼓以奏其钟鑮也以此言之则先击鼔后击钟鑮皆是与乐为节】建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐而也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼔也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也　疏曰下西面北面建鼔皆言一此建鼔不言一者彼在本方故须言一见无他鼓此鼓本东方以为君故移来在北方故异其文不言一也明堂位云殷楹鼔周县鼔注云楹为之柱贯中上出也县县之于簨簴也此云以木贯而载之则为之柱贯中上出一也周人县鼔今言建鼔则殷法也主于射略于乐故用先伐鼔云鼔不在东县南为君者决下一建鼔在其南东鼔者为宾复不在东县北者取顺君面故也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨义是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也古文颂为庸疏曰夷则无射主西方成功收藏故称颂颂者美盛徳之形容也九则谓六府三事九功之徳以此九则平民无差慝也哲人谓后稷后稷以稼穑之功成于季秋先王之业以农为本故云示民轨义谓轨法义理也宾向外来位在西其乐主为乐宾故先击朔鼙应鼙应之也古文颂为庸其义亦通尚书云笙庸以间笙东方庸西方是庸亦有成功之义也】一建鼔在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼔而已其为诸侯则轩县　疏曰国君合有三面为辟射位又与羣臣射阙北面无钟磬镈直有一建鼔而已故不言南鼔而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼔与钟磬镈】簜在建鼔之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂　疏曰禹贡云篠簜既敷注亦云簜竹也下云乃管新宫注云管谓吹簜则此簜管也按小师职注云管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉尔雅云大笙谓之巢小者谓之和箫大者二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙箫与管器异以其皆用竹故云笙箫之属也管拟吹之不倚在两建鼔间故知倚于堂也】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄宾至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之　疏曰按那诗云猗与那与置我鼗鼔郑读置为植植鼗鼔者为楹贯而树之鼗虽不植贯而摇之亦植之类与鼔同文是如鼔而小也眡了职云掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播播为摇之可知鼗所以节乐宾至乃乐作故于宾至摇之以奏乐也纮若天子诸侯冕而朱纮用组之类磬又编县之用纮故知纮编磬绳也钟磬皆面向东人居其前西面故知鼗在磬西倚之于纮也】
　　右张侯设乐　周礼射人以射灋治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正【射法王射之礼治射仪谓肄之也郑司农云三侯虎熊豹也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也谓三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与宾射于朝之礼也考工梓人职曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正损黄二正去白苍而画以朱緑其外之广皆居侯中参分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此説失之矣士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用采各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也射义曰明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立】
　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶膳尊两甒在南有丰幂用锡若絺缀诸箭盖幂加勺又反之皆尊酒在北【膳尊君尊也后陈之尊之也丰以承尊也说者以为若井鹿卢其为字从豆声近似豆大而卑矣幂覆尊巾也锡细布也絺细葛也箭篠也为幂盖卷辟缀于篠横之也又反之为覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也唯君面尊言专也今文锡或作緆絺或作绤古文箭作晋　疏曰按燕义诸侯射先行燕礼此陈设器物与燕礼同但文有详略耳鹿卢即塟下棺碑间重鹿卢之类其形两头大而中央小今见井上竖柱夹之以索绕而挽之是也其为字从豆为形以为声既用豆为形故其制还近似乎豆但豆口径尺柄亦长尺其制小而髙此承尊之丰口足径各宜差寛中央亦大共高尺比于豆差短故云近似豆而卑但斲一大木为之取其安穏此丰若在宗庙或两君燕亦谓之坫致爵于其上锡细布者丧服记曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡故知锡是细布也谓之锡者治其布使之滑易也唯君面尊谓人君燕臣子专其恩故尊鼻向君若乡饮酒尊于房户之间宾主夹之则不得专矣】尊士旅食于西鑮之南北面两圜壶【旅众也士众食未得正禄谓庶人在官者圜壶变于方也贱无酒　疏曰前设县时鑮南更有一建鼔今设尊不应在鼓北而云鑮南者其实在鼔南门西北面与燕礼同而云鑮南者遥继鑮而言必继鑮者乐以县为主故也】又尊于大侯之乏东北两壶献酒【为仆人巾车糁侯豻侯之获者献读为沙沙酒浊特泲之必摩沙者也两壶皆沙酒郊特牲曰汁献涗于醆酒服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东面　疏曰知为仆及获者以其皆有功又下文以此尊献之也知沙酒浊者以五齐从下向上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齐之上故知也云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意引郊特牲者此以五齐中取醆酒盎齐泲郁鬯之事也献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此为仆以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯谓侯之神故用郁鬯也知此不为大侯服不设者以下文云服不之尊东面南上故云俟时而陈也】设洗于阼阶东南罍水在东篚在洗西南陈设膳篚在其北西面【或言南陈或言西面异其文也　疏曰言南陈亦西面言西面亦南陈其实所从言异尊君故也】又设洗于获者之尊西北水在洗北篚在南东陈【亦统于侯也无爵因服不也有篚为奠虚爵也服不之洗亦俟时而陈于其南　疏曰言亦统者因上文设尊两献酒注而云也】小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于户西南面有加席卿席宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上【唯宾及公席布之也其余树之于位后耳小卿命于其君者也席于宾西射礼辨贵贱也诸公大国有孤卿一人与君论道亦不典职如公矣　疏曰知宾及公席布之其余树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此实未布而言布之者欲辨尊卑也孤尊而后言之者有无不常定也小卿命于其君者按王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿据次国已下有之射礼辨贵贱者决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位彼主于燕不辨贵贱故也云与君论道亦不典职如公矣者约成周建官之意】官馔【百官各馔其所当供之物　疏曰燕礼言宰此言官者欲见非独宰故郑云百官各馔】
　　右陈器设位具馔
　　羮定【亨肉熟也射义曰诸侯之射也必先行燕礼燕礼牲用狗】射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳诸公卿大夫诸公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上大夫在于侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上【大夫在于侯东北士旅食者在士南为有侯入庭深也小臣师正之佐也正相君出入君之大命　疏曰燕礼士旅食者立于门西东上此不继门而在士南继士者为有侯故入庭深也下有小臣正正长也故以师为佐小臣正如天子大仆故引大仆职解之也】公降立于阼阶之东南南乡小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少进【诏告也变尔言揖亦以其入庭深也上言大夫误衍耳　疏曰燕礼言尔以其近门去君逺而言尔尔近也移也揖之使移近此入深庭故不言尔而言揖揖之而已不须移近之也云上言大夫误衍者以其大夫与公卿面有异故下别言大夫少进明上有大夫误衍大夫大夫四字也】
　　右即位
　　大射正摈【大射正射人之长】摈者请宾公曰命某为宾【某大夫名】摈者命宾宾少进礼辞【命宾者东面南顾辞辞以不敏】反命【以宾之辞告于君】又命之宾再拜稽首受命【又复】摈者反命宾出立于门外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者【请士可使执君两甒之幂及羞脯醢庶羞于君者方圜壶献无幂　疏曰知请士者据燕礼而知云方圜壶献无幂者方圜壶臣尊献获者尊皆无幂】乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上【命者于西阶前以公命命之东上执尊之幂为上羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中西面南上不言命者不升堂略之　疏曰知命之在西阶前者以其小臣位在东堂下于阼阶以公命乃就西阶命执幂者以其执幂者士位在西故也云羞膳者从而东者已于燕礼释讫云不升堂者但不由南方升略之升自北堂是亦升堂矣】膳宰请羞于诸公卿者【膳宰请者异于君也　疏曰不言命者对君言命于臣略之】
　　右请立賔及执事者
　　摈者纳宾宾及庭公降一等揖宾宾辟【及至也辟逡遁不敢当盛　疏曰公降一等揖宾不请賔至位就席者以宾与主人为礼礼不参故不请也此言宾辟燕礼不言文略也】公升即席【以宾将与主人为礼不参之】奏肆夏【肆夏乐章名今亡吕叔王云肆夏时迈也时迈者太平廵守祭山川之乐歌其诗曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于时夏奏此以延賔其着宣王徳劝贤与周礼曰宾出入奏肆夏　疏曰周礼钟师云以钟鼔奏九夏杜子春引吕叔玉以为肆夏时迈也郑破云九夏皆诗篇名亦颂之类载在乐章乐崩亦从而亡今又引吕叔玉于下者以无正文叔玉或为一义故两解之也云奏此以延宾其着宣王徳劝贤与者今国君歌此诗延賔入者其欲着明诸侯宣布王之徳以劝贤人使有徳言与者郑以义解之无正文故云与以疑之也云周礼曰宾出入奏肆夏者按大司乐云王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏下云大飨不入牲其他皆如祭祀大飨谓飨宾客故郑约此为文也】宾升自西阶主人从之宾右北面至再拜宾答再拜【主人宰夫也又掌宾客之献饮食君于臣虽为宾不亲献以其莫敢亢礼】
　　右纳宾
　　主人降洗洗南西北面【宾将从降乡之不于洗北辟正主　疏曰乡饮酒乡射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君为主故不于洗北南面也】宾降阶西东面主人辞降宾对【对答】主人北面盥坐取觚洗宾少进辞主人坐奠觚于篚兴对宾反位【宾少进者所辞异宜违其位也献不用爵辟正主】主人卒洗宾揖升【宾毎先升尊也】主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥宾降主人辞降宾对卒盥宾揖升主人升坐取觚【取觚将就瓦甒酌膳】执幂者举幂主人酌膳执幂者盖幂酌者加勺又反之【反之复勺】筵前献賔賔西阶上拜受爵于筵前反位主人宾右拜送爵【宾既拜于筵前受爵退复位】宰胥荐脯醢【宰胥宰官之吏也不使膳宰荐不主于饮酒变于燕】宾升筵庶子设折俎【庶子司马之属掌正六牲之体者也乡射记曰宾俎脊胁肩胏不使膳宰设俎为射变于燕】宾坐左执觚右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜【降席席西也防美也】乐阕【阕止也乐止者尊宾之礼盛于上也　疏曰此经与燕礼皆宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕郊特牲宾入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕与此不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也云尊宾之礼盛于上者宾及庭而奏肆夏至升堂饮酒乐乃止是尊宾之礼盛于堂上者也】宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜
　　右主人献宾
　　宾以虚爵降【既卒爵将酢也】主人降宾洗南西北面坐奠觚少进辞降主人西阶西东面少进对宾坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵【宾南面授爵乃于左拜凡授爵乡所受者】主人坐祭不啐酒【辟正主也未荐者臣也】不拜酒【主人之义燕礼曰不拜酒不告旨】遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【不崇酒辟正君也崇充也谓谢酒恶相充实】宾降立于西阶西东面【既受献矣不敢安盛　疏曰以堂上为盛故降下下文于酬宾降筵西东南面立注云不立于序内位弥尊燕礼注云位弥尊礼弥卑是未酬已前礼盛者也】摈者以命升宾宾升立于西序东面【命公命也东西墙谓之序　疏曰知公命者命由尊者出也】
　　右宾酢主人
　　主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公【象觚觚有象骨饰者也取象觚东面不言实之变于燕　疏曰取象觚东面者乡公为敬故也燕礼云实之主于饮酒此云酌不云实之主于射略于饮酒故也】公拜受爵乃奏肆夏【言乃者其节异于宾疏曰宾及庭奏此君受爵乃奏是其节异故也云乃者缓辞也】主人降自西阶阼阶下北面拜送爵宰胥荐脯醢由左房庶子设折俎升自西阶【自由也左房东房也人君左右房乡射记曰主人俎脊胁臂肺也　疏曰人君有左右房故云左房大夫士东房而已故不言左以无右所对故也】公祭如宾礼庶子赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴【凡异者君尊变于宾　疏曰使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆异于宾也】主人答拜乐阕升受爵降奠于篚
　　右主人献公
　　更爵洗升酌散以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答拜【更易也易爵不敢袭至尊古文更为受】主人坐祭遂卒爵兴坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚
　　右公酢主人
　　主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾西阶上北靣答拜【媵送也散方壶之酒也古文媵皆作腾】主人坐祭遂饮宾辞卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜【辞者辞其代君行酒不立饮也比于正主酬也　疏曰上文公饮立卒爵此则坐饮故以公决之云比于正主酬也者谓于乡饮酒乡射是正主酬賔之节也】主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗宾揖升不拜洗【不拜洗酬而礼杀也】主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东【遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不举也　疏曰云不北面也者此决乡饮酒乡射賔北面坐奠觯于荐东注皆云酬酒不举引曲礼君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也】主人降复位宾降筵西东南面立【賔不立于序内位弥尊　疏曰按燕礼注云位弥尊者礼弥卑引杂记一张一弛盖对酢时立于西序之时不降于下礼稍卑位稍尊此在席西东南面位弥尊礼弥卑】
　　右主人酬宾
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长【命之使选于长幼之中也卿则尊士则卑疏曰知不取年长及位长者以下文但使下大夫为之是知用卿则尊用士则卑故不取之而取下大夫尊】
　　【卑处中者】小臣作下大夫二人媵爵【作使】媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降适阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答拜【序次第也犹代也先者既酌右还而反与后酌者交于西楹北相左俟于西阶上乃降往来以右为上古文曰降造阼阶下】媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南【待待君命】小臣请致者【请君使一人与二人与不必君命】若命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降适阼阶下皆再拜稽首送觯公答拜【既酌而代进往来由尊北交于东楹北亦相左奠于荐南不敢必君举　疏曰言亦者亦前酬酌自饮时相左于西楹之北时后者南相东向先者北相西向向西阶右旋北面待后至降也今此二人先者于尊西东面酌讫于东楹之北东向向公前奠之右旋于东楹之北北畔西过后者亦于樽西东面酌讫于东楹之北南过东向于公前奠之是亦交于楹北相左也云奠于荐南不敢必君举者凡举者于右不举者于左今奠于荐左是不举之处故云不敢必君举也】媵爵者皆退反位【反门右北面位　疏曰大夫初与卿在门右北面得揖少进中庭北面今当反庭中位而立云门右北面位者大夫虽得揖少进仍是门右北面位少进而已故郑还以门右北面言之】
　　右媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首小臣正辞宾升成拜【公起酬宾于西阶降尊以就卑也正长也小臣长辞变于燕升成拜复再拜稽首先时君辞之于礼若未成然　疏曰燕礼主欢直使小臣辞此射礼辩尊卑故使小臣长辞也】公坐奠觯答拜执觯兴公卒觯宾下拜小臣正辞宾升再拜稽首【不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也下亦降也发端言降拜因上事言下拜　疏曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不用尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故答拜者止答一拜周礼大祝辨九拜七曰竒拜是也云下亦降也者此非训下为降故以发端言降拜因上事言下拜直因降有上文即云下也经云公卒觯宾下拜者公尊不拜既爵宾降拜若为君拜既爵也】公坐奠觯答拜执觯兴宾进受虚觯降奠于篚易觯兴洗【宾进以臣道就君受虚爵君不亲酌凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞也不言公酬宾于西阶上及公反位者尊君空其文也】公有命则不易不洗反升酌膳下拜小臣正辞宾升再拜稽首公答拜【不易君义也不洗臣礼也】宾告于摈者请旅诸臣摈者告于公公许【旅序也宾欲以次序劝诸臣酒】宾以旅大夫于西阶上摈者作大夫长升受旅【作使也使之以长幼之次先孤卿后大夫】宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜【宾在右相饮之位　疏曰宾位在左而在大夫之右者是相饮之位非宾主之位也】宾坐祭立卒觯不拜【酬而礼杀】若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送遂就席【言更觯则尊卿尊卿则賔礼杀疏曰上注云不相袭者于尊者言更自敌以下言易此宾于卿是自敌以下当言易今言更者尊卿尊卿则卑宾礼杀】大夫辩受酬如受宾酬之礼不祭酒卒受者以虚觯降奠于篚复位【卒犹已也今文辩作徧　疏曰言复位者亦如上复门右北面位即庭中北面位也】
　　右公为宾举旅
　　主人洗觚升实散献卿于西阶上【酬宾而后献卿饮酒礼成于酬】司宫兼卷重席设于宾左东上【言兼卷则每卿异席重席蒲筵缁布纯席卿言东上统于君席自房来　疏曰上文设席之下注谓唯宾及公席布其余树之于位后至献卿乃布之则此云兼卷者不谓至是始卷之直是铺设之时兼卷而设之也已】卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之【彻犹去也重席虽非加犹为其重累辞之辟君】乃荐脯醢卿升席庶子设折俎【卿折俎未闻盖用脊胁臑折肺卿有俎者射礼尊　疏曰乡射记云宾俎脊胁肩肺主人俎胁臂肺又获者之俎脊胁肺臑彼注云臑若防胳觳之折以大夫之余体以此言之则此宾俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体有防胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用膊也云卿有俎者射礼尊者对燕礼不辩尊卑故公卿等皆无俎也】卿坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐絶祭不哜肺兴加于俎坐捝手取爵遂祭酒执爵兴降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴【陈酒肴君之惠也不哜啐事在射臣之意　疏曰按燕礼不在射亦不啐者彼为臣有功君与之燕恩及于卿故卿不敢啐也卿有无俎者自然不哜也】主人答拜受爵卿降复位【复西面位不酢辟君】辩献卿主人以虚爵降奠于篚摈者升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼席于阼阶西北面东上无加席【公孤也席之北面为大尊屈之也亦因阼阶上近君近君则亲宠苟敬私昵之坐】
　　右主人献孤卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚【命长致者使长者一人致也公或时未能举自优暇】一人待于洗南【不致者】长致者阼阶下再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答拜【奠于荐南先媵者上觯之处也二人皆拜如初共劝君饮之】
　　右再媵爵
　　公又行一爵若宾若长唯公所赐【一爵先媵者之下觯也若宾若长礼杀也长孤卿之尊者也于是言赐射礼明尊卑　疏曰案燕礼言唯公所酬此言所赐是以决之也】以旅于西阶上如初【赐宾则以酬长赐长则以酬宾大夫长升受旅以辩】大夫卒受者以虚觯降奠于篚
　　右公为宾若孤卿举旅
　　主人洗觚升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位【既尽也大夫卒爵不拜贱不备礼　疏曰此注云贱不备礼燕礼注云礼杀两注相兼其义乃足】胥荐主人于洗北西面脯醢无脀【胥宰官之吏主人下大夫也先大夫荐之尊之也不荐于上辟正主脀俎实】辩献大夫遂荐之继宾以西东上若有东面者则北上卒摈者升大夫大夫皆升就席【辩献乃荐略贱也亦献后布席也　疏曰上摠言辩献大夫乃一时荐之下文更明布席位次就席之仪略贱则是献讫降阶献辩摈者乃摠升之就席就席讫乃荐之】
　　右主人献大夫
　　乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也六人大师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也　疏曰云礼大乐众也者对燕礼工四人而言也】仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工【徒空手也仆人正仆人之长师其佐也士其吏也天子视了相工诸侯兼官是以仆人掌之大师少师工之长也凡国之瞽蒙正焉杜蒯曰旷也大师也于是分别工及相者射礼明贵贱　疏曰以正为长师为众故云仆人正为长仆人师为佐也士在仆人之下故知仆人之吏吏则府史之类也】相者皆左何瑟后首内挎越右手相【谓相上工者后首主于射略于此乐也内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以发越其声者也古文后首为后手】后者徒相入【谓相大师少师者也上列官之尊卑此言先后之位亦所以明贵贱凡相者以工出入　疏曰上列官之尊卑谓先言仆人正与大师后言仆人士与上工是列官尊卑也此陈先后则上工在前大师少师在后是先后之位入时行位既然则升堂与坐之位亦依此也云凡相者以工出入者欲见入时如此出时亦然】小乐正从之【从大师也后升者变于燕也小乐正于天子乐师也　疏曰燕礼乐正先升又不使小乐正彼主于乐此则略于乐故也】升自西阶北面东上【工六人】坐授瑟乃降【相者也降立于西县之北　疏曰乡饮酒注云降立于西方近其事以取近其事故在西县之北也】小乐正立于西阶东【不统于工明工虽众位犹在此　疏曰云不统于工明工虽众位犹在此者决燕礼工四人乐正升立于工之西在西阶东不统于工此虽六人众于彼犹统于阶而云西阶东不变若使小乐正通之于工恐工位移近西故犹统于阶也】乃歌鹿鸣三终【鹿鸣小雅篇也人君与臣下及四方之宾燕讲道修政之乐歌也言已有防酒以召嘉宾与之饮者乐嘉賔之来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也歌鹿鸣三终而不歌四牡皇皇者华主于讲道略于劳苦与谘事】主人洗升实爵献工工不兴左瑟【工歌而献之以事报之也洗爵献工辟正主也献不用觚工贱异之也工不兴不能备礼左瑟便其右大师无瑟于是言左瑟者节也　疏曰乡饮酒乡射云大师则为之洗谓君赐之乐者其余工不为之洗是正主法今此工六人皆为之洗故云辟正主也必知同洗者以其更无别献之文故知同洗也燕礼大射献賔献卿大夫皆用觚而献工用爵故云异之乡饮酒乡射献同用爵者变于君故也上言献工下云一人拜受爵则六人皆在工内而云工不兴左瑟于是明大师亦入左瑟中故须云大师无瑟于是言左瑟者以其六人摠当献酒之节故摠入左瑟文不谓有瑟也】一人拜受爵【谓大师也言一人者工贱同之也工拜于席　疏曰乡饮酒乡射云大师则为之洗则知此一人谓大师不言大师对君工贱不异其文故同之而云一人也】主人西阶上拜送爵荐脯醢【辄荐之变于大夫　疏曰按上文云辩献大夫遂荐之此工得献不待辩辄荐之故云变于大夫也】使人相祭【使人相者相其祭荐祭酒　疏曰知祭荐祭酒者此文承一人受爵荐脯醢之下明二者皆祭也若下文众工直祭酒不祭脯醢也】卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭【相者相其祭酒而已】主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼔北羣工陪于后【鼔北西县之北也言鼔北者与鼓齐面余长在后也羣工陪于后三人为列也于是时小乐正亦降立于其南北面工立仆人立于其侧坐则在后考工记曰鼔人为臯陶长六尺有六寸　疏曰知鼓北是西县之北者以下文大师少师始迁向东明此降在西县之北可知云言鼔北者与鼔齐面余长在后也者按前列乐县之时鼓在镈南今不言在钟磬之北遥据鼓而言之者欲取形大又面向东工亦面向东故遥取鼔面也言余长在后者欲见鼔长六尺六寸工面与鼔面齐鼔有余长在人后矣言此者工与鼓前面齐后面不齐之意也云羣工陪于后三人为列也者大师后有工二人少师后亦有工二人故云三人为列也云于是时少乐正亦降立于其南北面者亦约迁乐于东方工西面乐正北面言亦者亦东方也云工立仆人立于其侧坐则在后者亦约迁乐东方时面位得知也考工记曰韗人为臯陶先郑云韗书或为后郑谓者以臯陶名官即陶字从革今此注云鼓人为臯陶者误当作人鼔人自在地官掌教六鼓矣臯陶鼓名长六尺六寸】乃管新宫三终【管谓吹簜以播新宫之乐其篇亡其义未闻笙从工而入既管不献略下乐也立于东县之中　疏曰此云管上云簜故郑合为一事解之云笙从工而入者按燕礼云笙入立于县中有笙入之文此上下不见笙入之文故知笙从工而入也此管也而谓之笙者按燕礼记云下管新宫笙入三成则吹管者亦吹笙故兼言笙欲见笙管相将也云立于东县之中者亦约燕礼文】卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐【不言县北统于堂也于是时大乐正还北面立于其南　疏曰工人前不即迁于东者为管笙所作不以无事乱有事故待卒管乃迁也不言去堂逺近当如乡射迁工阼阶之东南堂前三笥西面北上】右乐賔
　　摈者自阼阶下请立司正【三爵既备上下乐作君将留羣臣而射宜更立司正以监之察仪法也】公许摈者遂为司正【君许其请因命用之不易之者俱相礼其事同也】司正适洗洗角觯南面坐奠于中庭【奠觯者着其位以显其事威仪多也疏曰燕礼及此射礼司正不以觯升而奠之于地比乡饮酒及乡射为显其威仪多自此已后还与二乡同】
　　【也】升东楹之东受命于公西阶上北面命宾诸公卿大夫公曰以我安宾诸公卿大夫皆对曰诺敢不安【以我安者君意殷勤欲留之以我故安也】司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯【奠于中庭故也】兴右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首左还南面坐取觯洗南面反奠于其所北面立【皆所以自昭明于众也将于觯南北面则右还于觯北南面则左还如是得于觯西徃来也必从觯西往来者为君在阼不背之也】
　　右立司正
　　司射适次袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩【司射射人也次若今时更衣处张帏席为之耦次在洗东南袒左免衣也决犹闿也以象骨为之着右巨指所以钩而闿之遂射韝也以朱韦为之着右臂所以遂也方持矢曰挟乗矢四矢弣弓把也见镞焉顺其射也右巨指右手大擘以钩在旁挟由便也古文挟皆作接　疏曰云司射射人也者按燕礼射人告具又云射人纳賔又云射人请立司正公许射人遂为司正又云乃荐司正与射人一人又曰若射则大射正为司射是射人司射大射正司正其实一人也此篇云射人告具又曰大射正摈自此以后皆止云摈摈者自阼阶下请立司正公许遂为司正则此篇摈者司正与大射正为一人也下云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓注云大射正舍司正亲其职乃荐司正注云司正大射正是也云耦次在洗东南者此无正文按乡射记云设楅横奉之南面坐奠之南北当洗此下云三耦出次西行拾取矢又当北行向楅则次在洗东南矣云方持矢曰挟者以矢横为方乡射记云凡挟矢于二指间横之是也】自阼阶前曰为政请射【为政谓司马也司马政官主射礼　疏曰大宰云四曰夏官其属六十掌邦政是为政谓司马也其属有射人主射事故司马政官主射礼也】遂告曰大夫与大夫士御于大夫【因告选三耦于君御由侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫与为耦也今文于为于　疏曰云不足则士侍于大夫与为耦也者曲礼云君使士射注谓以备耦是也】遂适西阶前东面右顾命有司纳射器【纳内也　疏曰命谓司射命之也有司谓士佐执事不射者乡射西阶前西面命弟子纳射器此言东面者君在阼宜向之故东面右顾者以其有司是士士在西阶南东面是以右顾向之】射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下众弓矢不挟总众弓矢楅皆适次而俟【中闾中算器也筹算也丰可奠射爵者众弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下众弓矢不挟则纳公与宾弓矢者挟之楅承矢器今文俟作待　疏曰乡射记云于郊则闾中据此大射故知闾中中所以盛算故云算器也云司射矢亦止西堂下者下文云司射卒诱射遂适堂西改取一个挟之是也若然司射有矢无弓在堂西有弓者误或则据司射将献释获者适阼阶西去扑适堂西释弓脱决拾是时弓在西堂下也】工人士与梓人升自北阶两楹之间疏数容弓若丹若墨度尺而午射正涖之【工人士梓人皆司空之属能正方圜者一纵一横曰午谓画物也射正司射之长　疏曰缋人职云火以圜土以黄其象方梓人职张五采之侯之类是知方圜也云一縦一横曰午谓画物也者则上文横与距随是也但未知纵者横者若为用丹若为用墨或科用其一云午十字谓之先以左足履物右足随而并立也云度尺者即乡射记从如笴三尺横如武尺二寸是也】卒画自北阶下司宫埽所画物自北阶下【埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下　疏曰南方不见有位以其人升降自北阶明位在北堂下】太史俟于所设中之西东面以聴政【中未设也大史俟焉将有事也乡射礼曰设中南当楅西当西序东面】司射西面誓之曰公射大侯大夫射参士射干射者非其侯中之不获卑者与尊者为耦不异侯大史许诺【誓犹告也古文异作辞　疏曰宾与君为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯者则非耦类故也】遂比三耦【比选次之也不言面者大夫在门右北面士西方东面疏曰云不言面者以下云面故决之云大夫在门右北面士西方东面者仍依朝位而言若耦及侯数天子大射宾射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射宾射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦】三耦俟于次北西面北上【未知其耦今文俟为立　疏曰下经始命而此经已言面位者为三耦未知与谁为耦故立于此以俟命】司射命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂命三耦取弓矢于次【取弓矢不拾者次中隠蔽处　疏曰乡射堂西显露之处则拾取矢也】右请射
　　司射入于次搢三挟一个出于次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖由下物少退诱射【搢扱也挟一个挟于也个犹枚也由下物而少退谦也诱犹教也夫子循循然善诱人　疏曰射人诱射与乡射同但乡射往阶西取弓矢此则入次取弓矢为异然此云入次搢三挟一个则已前皆挟乘矢不改乡射亦然】射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发【将行也行四矢象有事于四方诗云四矢反兮以御乱兮】卒射北面揖【揖于当物之处不南面者为不背卿　疏曰按乡射诱射射卒南面揖者彼尊东或公或卿大夫位同不别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊东唯有天子命卿其余小卿及大夫皆宾西故特尊之不背之也】及阶揖降如升射之仪遂适堂西改取一个挟之【改更也不射而挟矢示有事也】遂取扑搢之以立于所设中之西南东面【扑所以挞犯教者也于是言立着其位也乡射记曰司射之弓矢与扑倚于西阶之西　疏曰按乡射司射先就位乃诱射此则诱射卒乃始就位者由大射各有止次就次取弓矢射讫无事乃就位故云于是言立着其位也引乡射记者此不言司射倚弓矢之处故引之】右诱射
　　司马师命负侯者执旌以负侯【司马师正之佐也令射者见侯与旌深志于侯中也负侯获者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获析羽为旌　疏曰引天子服不氏为获者明诸侯亦所当然也】负侯者皆适侯执旌负侯而俟司射适次作上耦射【作使也】司射反位【疏曰此不言先反位者为三耦始出次未有次前位无所先故不言先也】上耦出次西面揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等【上射在左便射位也中犹间也疏曰云上射在左便射位也者乡射亦云上射在左不云便射位者彼东面位上射在北故在左不取便射】
　　【位之义此西面位亦上射在北居右故上射须在左以其发位并行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也】上射升堂少左下射升上射揖并行【并并也并东行】皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟【视侯中各视其侯之中大夫耦则视参中参中十四尺士耦则视干中干中十尺】司马正适次袒决遂执弓右挟之出升自西阶适下物立于物间左执弣右执箫南扬弓命去侯【司马正政官之属箫弓末扬弓者执下末扬犹举也适下物由上射后东过也命去侯者将射当获也乡射礼曰西南面立于物间　疏曰按天子有大司马卿一人小司马中大夫二人此虽诸侯礼亦应有小司马号为司马正也乡射司马命去侯时由上射后过至下射西西南面扬弓命去侯故引乡射证此亦在物间西南面也】负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止【宫为君商为臣其声和相生也乡射礼曰获者执旌许诺古文声为磬　疏曰云宫为君商为臣乐记文云声和相生者宫生徴徴生商而云相生者虽隔徴亦是相生之义也云声和者宫数八十一商数七十二弹宫则商应故云声和也引乡射者彼臣礼直云诺声不絶不言宫商引之证与此不同之意】授获者退立于西方获者兴共而俟【大侯服不氏负侯徒一人居乏相代而获参侯干侯徒负侯居乏不相代乡射礼曰获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟古文获皆作防非也　疏曰上注引周礼服不氏下士一人徒四人是以郑分之于三侯之上大侯尊故使服不氏与一徒居乏自余徒三人分之于二侯徒以少一人不得相代也】司马正出于下射之南还其后降自西阶遂适次释弓说决拾袭反位【拾遂也乡射礼曰司马反位立于司射之南　疏曰此司马不言位宜与乡射同故引为证】司射进与司马正交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰毋射获毋猎获上射揖司射退反位【射获矢巾乏也从旁为猎】乃射上射既发挟矢而后下射射拾发以将乘矢【拾更也将行也】获者坐而获【坐言获也】举旌以宫偃旌以商【等言获也】获而未释获【但言获未释算古文释为舍】卒射右挟之北面揖揖如升射【右挟之右手挟】上射降三等下射少右从之中等并行上射于左与升射者相左交于阶前相揖适次释弓説决拾袭反位【上射于左由下射阶上少右乃降待之言袭者凡射皆祖　疏曰云上射降三等者诸侯阶有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射过向西畔由右故上射至地待之乃得二人并行上射于左也云与升射者相左交于阶前者降射者仍南行故得阶前交徃来也云凡射皆袒者按乡射命三耦各与其耦譲取弓矢拾三耦皆袒决遂取弓遂至卒射云脱决拾袭而俟于堂西南面此则前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言袭故须言凡射皆袒决在此不见袒亦袒可知也】三耦卒射亦如之
　　右初射获而未释获
　　司射去扑倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位【疏曰乡射司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于宾曰三耦卒射注云去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧此不升堂而亦去扑者为尊公故也】司马正袒决遂执弓右挟之出与司射交于阶前相左【出出于次也袒时亦适次　疏曰出次者以袒时入次今更出次不在位上袒而入次取弓凡袒袭皆于隠处乡射无次司马适堂西袒执弓矢是知虽无次者亦不当在位】升自西阶自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢【揖推之】负侯许诺如初去侯皆执旌以负其侯而俟【俟小臣取矢以旌指教之】司马正降自西阶北面命设楅【此出于下射之南还其后而降之】小臣师设楅司马正东南以弓为毕【毕所以教助执事者乡射记曰乃设楅于中庭南当洗东肆　疏曰毕是助载鼎实之物故司马执弓为毕以指授若周礼执殳以为鞭度然引乡射礼文者证经设楅故亦当洗】旣设楅司马正适次释弓说决拾袭反位小臣坐委矢于楅北括司马师坐乘之【乘四四数之】卒若矢不备则司马正又袒执弓升命取矢如初曰取矢不索乃复求矢加于楅卒司马正进坐左右抚之兴反位【左右抚分上下射此坐皆北面】
　　右取矢
　　司射适西阶西倚扑升自西阶东面请射于公【倚扑者将即君前不敢佩刑器也升堂者欲诸公卿大夫辩闻也　疏曰上去扑告君不注至此乃注者彼告在阼阶下逺君故不注至此升堂乃注义与彼同也上不升者以告三耦卒射事缓故在下此告欲诸公卿大夫徧闻也故升但升者是其正故乡射亦升堂也】公许遂适西阶上命宾御于公诸公卿则以耦告于上大夫则降即位而后告【告诸公卿于堂上尊之也】司射自西阶上北面告于大夫曰请降司射先降搢扑反位大夫从之降适次立于三耦之南西面北上【适次由次前而北西面立　疏曰以诸公卿在上故请大夫降乡射降告主人与賔为耦遂告于大夫又曰宾主人与大夫皆未降彼臣礼主人与宾皆卑故大夫未降与此异也上云司射等适次谓入次中此适次者大夫降自西阶东行适次所过向堂东西面立因过次为适次非入次也】司射东面于大夫之西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦【众耦士也】众耦立于大夫之南西面北上若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上【为上居羣士之上疏曰国皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士为耦者卿大夫或有故或出使数容不足使士备耦】命大夫之耦曰子与某子射告于大夫曰某御于子【士虽为上射其辞犹尊大夫】命众耦如命三耦之辞诸公卿皆未降【言未降者见其志在射　疏曰言未者后当降故云未也若终不射不得言未是以乡射记云众宾不与射者不降注不以无事乱有事是不射不得云未也】遂命三耦各与其耦拾取矢皆袒决遂执弓右挟之【此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出当作取矢事未讫　疏曰郑知此是命入次之事者上来未有三耦入次袒决遂之事又下文乃云一耦出明此是命入次之事若然司射命讫当反位不言者以其三耦入次出乃当作取矢待作取矢即是事未讫故不言反位也】一耦出西面揖当楅北面揖及楅揖【三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也当楅楅正南之东西】上射东面下射西面上射揖进坐横弓却手自弓下取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【横弓者南踣弓也郤手自弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并也并矢于弣当顺羽既又当执顺羽者手放而下备不整理也左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周则下射将背之古文且为阻　疏曰毋周者左还行至位即位右还而反东面是还不周也云君在阼还周则下射将背之者上射左还已还背君而据下射而言者上射去君逺故据下射而言以其下射若右还周为背君若左还向东覆即右还西面是不背君周即背故也】下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还毋周反面揖【横弓亦南踣弓也人东西向以南北为横覆手自弓上取矢以左手在弓里右手从表取之便也　疏曰上射下射俱南踣弓者取背君向南为顺故也】旣拾取矢梱之【梱齐等之也古文梱作魁】兼挟乗矢皆内还南面揖【内还者上射左下射右不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之也上以阳为内下以隂为内因其宜可也　疏曰云不皆右还亦以君在阼嫌下射故左还而背之者若上下俱向内是相向为顺若上射左还是不故背君若下射右还背君少亦左还初时面向君转身南面背君多似故背君故不左还也云上以阳为内下以隂为内因其宜可也者上射东面左还时以左手还取东相阳方为内下射西面右还时以右手还取西相隂方为内随其隂阳得左右相向是因其宜也】适楅南皆左还北面揖搢三挟一个【楅南乡当楅之位也】揖以耦左还上射于左【以犹与也言以者耦之事成于此意相人耦也上射转居左便其反位也上射少北乃东面　疏曰揖不须言以今云以者必有义意故郑云言以者耦之事成于此谓成于此拾取矢以其取矢后一番了更无事故云成于此人意相存耦也云上射转居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右还西面便也云上射少北乃东面知不少南者以其次在楅东南北面揖时已在次西面故知上射少北乃东面得东当次也】退者与进者相左相揖还退释弓矢于次说决拾袭反位二耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乗矢而取之以授有司于次中皆袭反位【有司纳射器因留主授受之】司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯负侯许诺如初司马降释弓反位
　　右再请射
　　司射犹挟一个去扑与司马交于阶前适阼阶下北面请释获于公【犹守故之辞于此言之者司射既诱射恒执弓挟矢以掌射事备尚未知当教之也今三耦卒射众足以知之矣犹挟之者君子不必也】公许反搢扑遂命释获者设中以弓为毕北面【北面立于所设巾之南当视之也乡射礼曰设中南当楅西当西序】太史释获小臣师执中先首坐设之东面退太史实八算于中横委其余于中西兴共而俟【先犹前也命大史而小臣师设之国君官多也小臣师退反东堂下位乡射礼曰横委其余于中西南末　疏曰此不见执算之人按乡射释获者执鹿中一人执算以从之彼臣礼官少释获者自执中设之尚使人执算况国君官臣多太史不自执中岂得自执算明亦使人执之但文不备也】司射西面命曰中离维纲扬触梱复公则释获众则不与【离犹过也猎也侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维或曰维当为绢绢为纲耳触者谓矢中他物扬而触侯也梱复谓矢至侯不着而还复复反也公则释获优君也众当中鹄而着古文梱作魁　疏曰离维纲离犹过也猎也谓矢过猎因着维与纲也维者谓上躬上舌下躬下舌两头皆有角以小绳缀角而系之于植纲者谓上纲下纲皆出舌八尺亦用绳为之所以系侯于植者然则纲与维皆用绳为之故矢或离纲或离维也或曰维当为绢绢纲耳者郑更为一义谓非是缀角之绳乃止下纲之耳也按纲耳即笼纲以布为之梓人谓之縜而此谓之绢字虽异而音则同】唯公所中中三侯
　　皆获【值中一侯则释获　疏曰云中三侯皆释获则离维纲及扬触梱复亦释之不言者以中为主也】释获者命小史小史命获者【传告服不使知此司射所命　疏曰据在大侯而言告服不则参侯干侯告可知举逺见近】司射遂进由堂下北面视上射命曰不贯不释上射揖司射退反位【贯犹中也射不中鹄不释算古文贯作关疏曰按上文公则释获言之则此据除君而言也】释获者坐取中之八算改实
　　八算兴执而俟【执所取算】乃射若中则释获者毎一个释一算上射于右下射于左若有余算则反委之【委余算礼贵异】又取中之八算改释八算于中兴执而俟三耦卒射右再射释获
　　宾降取弓矢于堂西【不敢与君并俟告取之以升俟君事毕　疏曰下云司射告射于公小射正取公之决拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢与君并俟告也云取之以升俟君事毕者按下又云公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶是君事毕乃尔今此但取之以俟非即袒决遂也葢去射时尚逺不可以即袒】诸公卿则适次继三耦以南【言继三耦明在大夫北　疏曰言适次者但射位在堂东次在洗东南今诸公卿东南适次前北至三耦之南以次西面立明在大夫之北也】公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟【君尊若始焉　疏曰按上始时司马命负侯三耦将射司马命去侯今三耦卒射君将射司马师更命负侯是君尊若始焉】司马师反位仆人埽侯道【新之】司射去扑适阼阶下告射于公公许适西阶东告于宾【告当射也今文曰阼阶下无适】遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【授弓当授大射正拂弓去尘　疏曰据此经上下或云大射正或云司射或云小射正当是大射正一人为上司射次之司射或谓之小射正若然大射正与司射各一人据其行事小射正不止一人而已如此文既云小射正一人又云一小射正则小射正二人也云授弓当授大射正者下云大射正执弓以袂以授弓明此授弓者当授大射正也】公将射则宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立【不敢与君并笴矢干东面立乡君也　疏曰前文宾降适堂西取弓矢无宾升堂之文但文不具其实即升矣是以此文云宾降笴矢干按周礼矢人矢干长三尺则此宾立于物北三尺矣】司马升命去侯如初还右乃降释弓反位【还右还君之右也犹出下射之南还其后也今文曰右还疏曰知还右为还君之右者按上文初射时司马立于物间南扬弓命去侯讫出于下射之南还其后降自西阶释弓反位今此宾为上射君为下射故知为还君之后也】公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物【笥萑苇器大射正舍司正亲其职】小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三【极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指无极放契于此指多则痛小指短不用】小臣正赞袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于东堂小射正又坐取拾兴赞设拾以笥退奠于坫上复位【旣袒乃设拾拾当以韝襦上　疏曰拾当拾敛肤体宜在朱襦之上故既袒乃设拾乡射云袒决遂以其无襦故遂与决得俱时设若大夫对士射袒纁襦设遂亦当在袒后】大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公公亲揉之【顺放之也隈弓渊也揉宛之观其安危也今文顺为循古文揉为纽　疏曰以袂向下于弓隈顺放之考工记弓人云其弓安其弓危以弓弱者为危弓强者为安则此云观安危者谓试弓之强弱】小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属【内拂恐尘及君也稍属不搢矢】大射正立于公后以矢行告于公【若不中使君当知而改其度】下曰留上曰扬左右曰方【留不至也扬过去也方出旁也】公旣发大射正受弓而俟拾发以将乘矢【公下射也而先发不留尊也疏曰按上三耦射者上射射讫乃次下射故郑云尔】公卒射小臣师以巾退反位大射正受弓【受弓以授有司于东堂】小射正以笥受决拾退奠于坫上复位大射正退反司正之位小臣正赞袭公还而后宾降释弓于堂西反位于阶西东面【阶西东面宾降位　疏曰上文宾受献讫降立于阶西东面】公即席司正以命升宾宾升复筵而后卿大夫继射诸公卿取弓矢于次中袒决遂执弓搢三挟一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦适次释弓说决拾袭反位众皆继射释获皆如初【诸公卿言取弓矢众言释获互言也　疏曰此公与宾复升即位者公卿以下当继射公与宾当观之故升就位也】卒射释获者遂以所执余获适阼阶下北面告于公曰左右卒射【司射不告者释获者于是有事宜终之也余获余算也无余算则无所执古文曰余算】反位坐委余获于中西兴共而俟司马袒执弓升命取矢如初负侯许诺以旌负侯如初司马降释弓如初小臣委矢于楅如初【司马司马正于是司马师亦坐乘矢　疏曰皆言如初故郑按上文而言也】宾诸公卿大夫之矢皆异束之以茅卒正坐左右抚之进束反位【异束大夫矢尊殊之也正司马正也进前也又言束整结之示亲也　疏曰公卿皆异束但言大夫者公卿自相对其矢俱束之及其脱之亦拾取但三耦之内大夫以士耦之士矢不束大夫束之故曰尊殊之】宾之矢则以授矢人于西堂下【是言矢人则纳射器之有司各以其器名官职不言君矢小臣以授矢人于东堂下可知　疏曰知者以小臣取矢明取之以授矢人】司马释弓反位而后卿大夫升就席【此言其升前小臣委矢于楅　疏曰按上文司马降释弓如初在小臣委矢之上其司马降释弓之时卿大夫即升就席委矢当依司马命取矢之下不失其次故不即见卿大夫升事是以于此特言司马降释弓与卿大夫升为节耳故郑亦言其次第也】
　　右公及诸公卿大夫射　记君射则为下射上射退于物一笴既发则答君而俟【答对也此以下杂记也今文君射则为下】君乐作而后就物君袒朱襦以射【君尊】小臣以巾执矢以授【君尊不搢矢不挟矢授之稍属】若饮君如燕则夹爵【谓君在不胜之党也宾饮君如燕宾媵觚于公之礼则夹爵夹爵者君既卒爵复自酌】君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅【国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文徳也今文皮树为繁竖糅为縚古文无以】于郊则闾中以旌获【于郊谓大射也大射于大学王制曰小学在公宫之左大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴歧蹄周书曰北唐以闾析羽为旌】于竟则虎中龙旜【于竞谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜】大夫兕中各以其物获【兕兽名似牛一角】士鹿中翿旌以获【谓小国之州长也用翿为旌以获无物也古文无以获】唯君有射于国中其余否【臣不习武事于君侧也古文有作又今文无其余否】君在大夫射则肉袒【不袒纁襦厌于君也今文无射　此一节并乡射记文今移在此】
　　司射适阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算【释弓去扑射事已也　疏曰矢亦去之是以下文司射执弓挟一个搢扑明此时去矢后更挟之】释获者东面于中西坐先数右获【固东面矣复言之者少南就右获】二算为纯【纯犹全也耦隂阳也】一纯以取实于左手十纯则缩而委之【缩从也于数者东西为从古文缩皆作蹙】毎委异之【易校数】有余纯则横诸下【又异之也自近为下】一算为竒竒则又缩诸纯下【乂从之】兴自前适左【从中前北也更端故起】东面坐【少北于故】坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之【变于右也】其余如右获【谓所缩所横者】司射复位释获者遂进取贤获执之由阼阶下北面告于公【贤获胜党之算也执之者齐而取其余】若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有竒者亦曰竒【告曰某贤于某若干纯若干竒】若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧还复位坐兼敛算实八算于中委其余于中西兴共而俟
　　右取矢视算
　　司射命设丰【当饮不胜者射爵】司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上降反位【弟子其少者也不授者射爵犹罚爵略之　疏曰自此以上其疏见于乡射于此不复言按献酬之爵皆手授罚爵不手授此饮射爵亦不手授故云犹罚爵略之也然大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠丰尊大夫也其三耦之内虽大夫亦取于丰者以其作三耦与众耦同事故不复殊之】司射袒执弓挟一个搢扑东面于三耦之西命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓【执张弓言能用之也右手挟】不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣【固袭説决拾矣复言之者起胜者也不胜者执弛弓言不能用之也两手执弣无所挟也　疏曰射毕之时皆就次袭说决拾矣今以胜者更袒决遂故复言不胜袭说决拾欲与胜者相起发也】司射先反位【居前侯所命入次而来饮】三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上【不胜之党无不饮　疏曰大射者所以择士以助祭适不幸而在不胜之党虽数中亦受罚及论其艺虽饮射爵亦得助祭或但在胜党不饮罚爵若不数中亦不得助祭葢饮罚据一党而言助祭取一身之艺义故不同也】小射正作升饮射爵者如作射一耦出揖如升射及阶胜者先升堂少右【先升尊贤也少右辟饮者亦因相饮之礼然　疏曰乡饮酒乡射献酬之礼献者在右酬者在左故云亦也】不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖【立卒觯不祭不拜受罚不备礼也右手执觯左手执弓　疏曰按乡饮酒皆祭坐卒爵拜既爵故此决以受罚不备礼也云右手执觯左手执弓者以其执弛弓不释于地明知未饮时两手执弓今受罚爵右手执爵为便左手执弓可知】不胜者先降【后升先降略之不由次也降而少右复并行　疏曰少右辟升者在左】与升饮者相左交于阶前相揖适次释弓袭反位仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上退俟于序端【仆人师酌者君使之代弟子也自此以下辩为之酌】升饮者如初三耦卒饮若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升【此耦谓士也诸公卿或阙士为之耦者不升其诸公卿大夫相为耦者不降席重耻尊也　疏曰大夫坐于上士立于下故知此耦谓士也】仆人师洗升宾觯以授宾诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮卒觯授执爵者反就席【虽尊亦西阶上立饮不可以已尊枉正罚也授爵而不奠丰尊大夫也】若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜【侍射宾也饮君则不敢以为罚从致爵之礼也　疏曰用觯即兕觥罚爵也以兕角为之容三升此谓宾自酌用之如饮君即下文所言象觯亦从献宾之爵不敢用罚爵也】公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觯升酌膳以致下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜公卒觯宾进受觯降洗散觯升实散下拜小臣正辞升再拜稽首公答再拜【宾复酌自饮者夹爵也但无致爵则无以异于燕也夹爵亦所以耻公也所谓若饮君燕则夹爵】宾坐不祭卒觯降奠于篚阶西东面立【不祭象射爵】摈者以命升宾实升就席【摈者司正也今文席为筵】若诸公卿大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮【此耦亦谓士也特犹独也以尊为耦而又不胜使之独饮若无伦匹孤贱也】众皆继饮射爵如三耦射爵辩乃彻丰与觯【彻除也】
　　右饮不胜者【若饮君则夹爵见前章】
　　司宫尊侯于服不之东北两献酒东面南上皆加勺设洗于尊西北篚在南东肆实一散于篚【为大侯获者设尊也言尊侯者获者之功由侯也不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者散爵名容五升　疏曰按上张侯先设大侯以大射者为祭择士人君不可不亲故夺其尊使之必射而豫张大侯至于设大侯之尊必俟君射讫乃设之者许其自优暇容有不射之理是以不射则不设射乃设之也云散爵名容五升者按韩诗传云一升曰爵二升目觚三升曰觯四升曰角五升曰散是其散容五升也】司马正洗散遂实爵献服不【言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而数扰之者洗酌皆西面　疏曰自此已前皆以事名之于此始着其官是尊大侯也服不掌养猛兽教之使扰驯人意象王者服不服诸侯使归服王者云洗酌皆西面者以其设尊设洗皆东面故知洗爵酌酒皆西面向之也若然献旅食尊后酌者为背君此西面不嫌背君以其南统于侯故也】服不侯西北三歩北面拜受爵【近其所为献　疏曰服不得献由侯所为故不近乏而近侯】司马正西面拜送爵反位【不俟卒爵略贱也此终言之献服不之徒乃反位疏曰服不祭侯而后卒爵今司马反位在未祭侯之前是略贱也虽不俟卒爵然亦必兼献其徒而后始反位葢大侯尊服不与其徒皆在获所既献服不必兼献其徒但经文不具故郑谓反位者必该其终言之非止于献一人下注云司马正皆献之是也】宰夫有司荐庶子设折俎【宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺】卒错获者适右个荐俎从之【不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献己已归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个疏曰按上注云天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待获郑言容二人者欲见服不与徒二人皆得】
　　【献故郑云司马正皆献之云适右个由侯内者以其既祭左个次祭右个乃祭于中故云适右个由侯内】获者左执爵右祭荐俎二手祭酒【祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰唯若寜侯无或若女不寜侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻　疏曰祭俎者谓祭俎上肺但肺有二种此云祭是祭肺也非是离肺知者按乡射记云获者之俎折脊胁肺臑又曰释获者之俎折脊胁肺皆有祭则此俎祭肺亦离肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不备礼者但祭肺离肺两有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠故云不备礼】适左个祭如右个中亦如之【先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭　疏曰以其左右及中故三祭非谓一处有三祭】卒祭左个之西北三歩东面【北乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵　疏曰前服不受献之时侯西北面者欲归功于侯故也今卒爵虽同旧处而东面者以其前受献为已今卒爵还为已卒爵故东面是以云不北面者嫌为侯卒爵也】设荐俎立卒爵【不言不拜旣爵司马正已反位不拜可知也乡射礼曰获者荐右东面立饮】司马师受虚爵洗献仆人与巾车获者皆如大侯之礼【仆人埽侯道巾车张大侯及参侯干侯之获者其受献之礼如服不也仆人巾车于服不之位受之功成于大侯也不言量人者此自后以及先可知　疏曰巾车张大侯者举尊者而言其参侯干侯亦张之上文司马遂命量人巾车张三侯是也云及参侯干侯之获者以上文已献大侯获者明此是糁侯豻侯之获者可知云仆人巾车于服不之位受之者以仆人巾车素无其位而经云如大侯之礼明就大侯之位受献是以郑云功成于大侯也】卒司马师受虚爵奠于篚【获者之篚】获者皆执其荐庶子执俎从之设于乏少南【少南为复射妨旌也仆人巾车量人自服不而南　疏曰知自服不而南者虽无正文以其受献于服不之位明继服不而南可知】服不负侯而俟右献服不
　　司射适阶西去扑适堂西释弓说决拾袭适洗洗觚升实之降献释获者于其位少南【献释获者与获者异文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中　疏曰以其献获者于侯西北面受献归功于侯是其武献释获者升堂酌酒东面献之就释算之所是其文故云文武不同】荐脯醢折俎皆有祭【俎与服不同唯祭一为异　疏曰云俎与服不同者以其俱用一俎云唯祭一为异者上祭侯之俎有三此释获者正唯一祭耳】释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵右祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒【祭俎不奠爵亦贱不备礼】兴司射之西北面立卒爵不拜旣爵司射受虚爵奠于篚释获者少西辟荐反位【辟荐少西之者为复射妨司射视算亦辟俎也】右献释获
　　司射适堂西袒决遂取弓挟一个适阶西搢朴以反位【为将复射】司射倚扑于阶西适阼阶下北面请射于公如初【不升堂宾诸公卿大夫既射矣闻之可知】反搢朴适次命三耦皆袒决遂执弓序出取矢【向言拾是言序互言耳】司射先反位【言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂执弓挟矢乃出反次外西面位向不言司射先反位三耦未有次外位无所先也　疏曰向谓第一番之时但言司射反位而不言先是以决之】三耦拾取矢如初小射正作取矢如初【小射正司射之佐作取矢礼杀代之】三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位与耦入于次皆袒决遂执弓皆进当楅进坐说矢束上射东面下射西面拾取矢如三耦【皆进当楅进三耦揖之位也凡继射命耦而已不作射不作取矢从初　疏曰云凡继射命耦而已不作射不作取矢从初者言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西面北上司射东面于大夫西比耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后宾升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也既司射注司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦无作拾文故曰不作取矢从初从三耦法也】若士与大夫为耦士东面大夫西面大夫进坐说矢束退反位【说矢束自同于三耦谦也　疏曰三耦是士之束既是大夫若束则异于三耦故云说矢束自同于三耦谦也】耦揖进坐兼取乘矢兴顺羽且左还毋周反面揖【兼取乘矢不敢与大夫拾】大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个揖进大夫与其耦皆适次释弓说决拾袭反位诸公卿升就席【大夫反位诸公卿乃升就席大夫与已上下位　疏曰诸公卿大夫自为耦者拾取矢在前大夫与士耦者说矢束拾取矢在后今待大夫反位公卿乃升就席者葢公卿乃上大夫与大夫同爵但上下有异耳故上大夫待下大夫反位乃后升就席】众射者继拾取矢皆如三耦遂入于次释弓矢说决拾袭反位司射犹挟一个以作射如初一耦揖升如初司马升命去侯负侯许诺司马降释弓反位
　　右三请射
　　司射与司马交于阶前倚扑于阶西适阼阶下北面请以乐于公公许【请奏乐以为节也始射获而未释获复释获复用乐行之君子之于事也始取苟能中课有功终用成法教化之渐也射用应乐为难孔子曰射者何以聼循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎疏曰云请奏乐以为节也者谓若天子驺虞九节诸侯貍首七节大夫采苹士采蘩皆三节云始射获而未】
　　【释获者谓第一番三耦射中时虽唱获未释算云复释获者谓第二番众耦皆射释算未作乐云复用乐行之者谓第三番射非直释算复用乐焉云射用应乐为难者但礼射其容体比于礼其节比于乐又须中于侯名为应乐节】司射反搢扑东面命乐正曰命用乐【言君有命用乐射也乐正在工南北面　疏曰此时工在洗东西面乐正在工南北面司射在西阶下东面经云命乐正者东面遥命之】乐正曰诺司射遂堂下北面眡上射命曰不鼓不释【不与鼔节相应不释算也鼔亦乐之节学记曰鼔无当于五声五声不得不和凡射之鼔节投壶其存者也周礼射节天子九诸侯七卿大夫以下五　疏曰射之鼔节多少无文今礼记投壶篇图出鲁鼔薛鼓云取半以下为投壶节尽用之为射节是其投壶存者也】上射揖司射退反位乐正命大师曰奏貍首间若一【乐正西面受命左还东面命大师以大射之乐章使奏之也貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也以为诸侯射节者采其既有弧矢之威又言小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉有乐以时防君事之志也间若一者调其声之疏数重节　疏曰重节谓必疏数如一者重此乐节故也】大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射三耦卒射宾待于物如初公乐作而后就物稍属不以乐志其他如初仪【不以乐志君之射仪迟速从心其发不必应乐辟不敏也志意所拟度也春秋传曰吾志其目　疏曰春秋传定八年公侵齐门于阳州其时鲁人顔息射人中眉退曰我无勇吾志其目也是志是意所拟度也】卒射如初宾就席诸公卿大夫众射者皆继射释获如初卒射降反位释获者执余获进告左右卒射如初右三射用乐
　　司马升命取矢负侯许诺司马降释弓反位小臣委矢司马师乘之皆如初司射释弓视算如初释获者以贤获与钧告如初复位
　　右取矢视算
　　司射命设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初卒退丰与觯如初司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适次命拾取矢如初【侧持矢曰执面犹尚也兼矢于尚镞将止变于射也疏曰上文皆云挟一个此经云执一个方持矢曰挟以其将射故也侧持矢曰执谓兼矢于而镞向上将止变于射也按乡射礼云矢不挟兼诸弣彼不言面镞而此言面镞彼言兼弣而此不言兼弣各举一邉省文之义】司射反位三耦及诸公卿大夫众射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挟兼诸面镞退适次皆授有司弓矢袭反位【不挟亦谓执之如司射】卿大夫升就席司射适次释弓说决拾去扑袭反位司马正命退楅解纲小臣师退楅巾车量人解左下纲司马师命获者以旌与荐俎退【解犹释也今文司马师无司马】司射命释获者退中与算而俟【诸所退射器皆俟备君复射释获者亦退其荐俎　疏曰射已三番于后或射或否臣不敢必君射故备拟之也前辟荐俎今既退中与算荐俎不可虚留明亦退之可知】
　　右饮不胜者
　　公又举奠觯唯公所赐若宾若长以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚反位
　　右公为大夫举旅
　　司马正升自西阶东楹之东北面告于公请彻俎公许【射事既毕礼杀人倦宜彻俎燕坐】遂适西阶上北面告于宾宾北面取俎以出诸公卿取俎如宾礼遂出授从者于门外【自其从者】大夫降复位【门东北面位　疏曰大夫虽无俎以宾及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位】庶子正彻公俎降自阼阶以东【降自阼阶若亲彻也以东去藏】
　　右彻俎
　　宾诸公卿皆入门东面北上【诸公卿不入门而右以将燕亦因从宾】司正升宾宾诸公卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安【向命以我安臣于君尚犹踧踖至此乃敢安】羞庶羞【羞进也庶众也所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮龞脍鲤雉兎鹑鴽　疏曰大射先行燕礼燕法其牲唯有狗又按内则云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠间脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕无三牲故知胾醢亦用狗】大夫祭荐【燕乃祭荐不敢于盛成礼疏曰此大夫卑不敢与公卿同时于盛成礼也】司正升受命皆命公曰众无
　　不醉宾及诸公卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反位坐【皆命者命宾命诸公命卿大夫皆乡其位也兴对必降席敬也司正退立西序端　疏曰此经直云兴不言降席郑知降席者以云反坐故知降席也上文以我安宾不降席者彼直云安未尽殷勤故不降此命使醉是尽殷勤故兴降加敬也知司正退立西序端者按司正监酒此将献士事未讫亦如乡饮酒监旅时立于西序端也】
　　右燕
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送【献士用觯士贱也今文觯作觚　疏曰上献大夫已上用觚觚二升觯三升用大者贱用小者尊故云士贱也】士坐祭立饮不拜旣爵其他不拜坐祭立饮【其他谓众士升不拜受爵疏曰上云长谓士中之长次云士谓长已下下云其他谓众士者以下经旅食谓庶人在官故知此非府史】
　　【以下】乃荐司正与射人于觯南北面东上司正为上【司正射人士也以齿受献旣乃荐之也司正大射正也射人小射正略其佐　疏曰按燕礼荐司正与射人一人司士一人执幂二人此小射正执事非一人皆当同荐不言其数者略之故文不具】辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士【士既献易位者以卿大夫在堂臣位尊东也毕献荐之略贱】祝史小臣师亦就其位而荐之【亦者亦士也辩献乃荐也祝史门东北面东上】主人就士旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮【主人既酌西面士旅食北面受之不洗者于贱略之　疏曰知主人既酌西面士旅食北面受之者以其不可背君南面授故知位之如此若然太史等亦北面则亦西面授酒也其小臣师等按上文位在阼阶东南自然北面授】主人执虚爵奠于篚复位
　　右献士及祝史
　　宾降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等小臣正辞宾升再拜稽首公答再拜【宾受公赐多矣礼将终宜劝公序厚意也今文觯为觚公答拜无再拜　疏曰上文为宾为卿为大夫举旅皆臣自致爵今此其宾为士举旅行酬因得为宾致爵于君故郑云序宾厚意也】宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜宾降洗象觚升酌膳坐奠于荐南降拜小臣正辞宾升成拜公答拜宾反位【反位反席也此觚当为觯　疏曰自此以前宾位在西阶下东面无席户牖之间位则有席此宾升成拜不言降反位明反位者反于户牖之间席位觚当为觯者凡旅酬皆用觯献士尚用觯故知觚当为觯下经觚亦当为觯】公坐取宾所媵脉兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相劝酒】有执爵者【士有盥升主酌授之　疏曰下文云士有执膳爵者有执散爵者故知士有盥升主酌授之】唯受于公者拜【公所赐者拜其余则否】司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士【欲令均　疏曰以堂上公卿大夫旅徧并堂下之士也】大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【兴酬士者士立堂下与上坐者异也　疏曰向来堂上相旅皆坐相酬执爵者行之大夫未受酬者当与士相酬士立堂下与上坐者异故大夫兴而立酬也】大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩【祝史小臣师旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次自酌相酬无执爵者】
　　右宾为士举旅
　　若命曰复射则不献庶子【献庶子则正礼毕后无事疏曰献酬之礼庶子以下最后得献复射在献庶子之前】司射命射唯欲【司射命宾及诸公卿大夫射欲者则射不欲者则止可否之事从人心也】卿大夫皆降再拜稽首公答拜【拜君乐与臣下执事无已不言宾宾从羣臣礼在上　疏曰初酬宾直言宾再举旅言若长不专于宾第三举旅云唯公所赐若宾若长至宾士举旅直云唯公所赐复不言若宾若长宾至此降没不言宾是宾礼以渐而杀且从羣臣礼在上矣】壹发中三侯皆获【其功一也而和者益多尚欢乐也矢扬触或有参中者　疏曰上文唯公得中三侯皆释获至此礼杀臣与君同是以郑云和者益多尚欢乐也云矢扬触或有参中者卿大夫主射参侯士主射豻侯其或扬触容中别侯皆与释】
　　右复射
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩献降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼【庶子既掌正六牲之体又正舞位授舞器与膳宰乐正联事又掌国子戒令教治世子之官也左右正谓乐正仆人正也位在中庭之左右小乐正在颂磬之北右也工在西即北面工迁于东则东面大乐正在笙磬之北左也工在西则西面工迁于东则北面仆人正相大师工升堂与其师士降立于小乐正之北北上工迁于东则陪其工后国君无故不释县二正君之近官也内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也献三官于阼阶别内外臣也同献更洗以时事不联也献正下及内小臣则磬人钟人镈人鼓人仆人师仆人士尽献可知也庶子内小臣位在小臣师之东少退西上　疏曰云小乐正在颂磬之北右也工在西即北面者工在西谓迁乐于下时大师少师上工立于鼔北也云工迁于东则东面者按上迁乐于东之时直云太师少师上工皆东坫之东不见小乐正从之明畱在西县之北东面向工矣云大乐正在笙磬之北左也工在西则西面者按上文司射东面命乐正单言乐正者谓大乐正既东面命之则大乐正元立于东矣以其工在西阶下故知西面向之矣云工迁于东则北面者按上文乐正反位大师既西面明乐正北面可知是以乡射工迁于东西面北上乐正北面立于其南此亦与彼同北面也云国君无故不释县二正君之近官也言此者人君路寝之廷乐县不释乐正与仆人正同掌乐事是君之近官也云同献更洗以时事不联也者以其虽同献于阼阶上献有前后故更爵洗之是以云时事不聫也云庶子内小臣位在小臣师之东者按公食堂上夹北有宰夫内宰在东北此射礼堂上夹北无宰位又按执事者堂上又非乐人不得在乐正位以其与小臣师同名小臣故知小臣师之东也又云少退西上者见公食在宰东北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也】右献庶子左右正内小臣
　　无算爵【算数也爵行无次数唯意所劝醉而止】士也有执膳爵者有执散爵者执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜【席下席西】受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮【酬之礼爵代举今爵并行嫌不代也并行犹代者明劝从尊者来　疏曰凡行酬之法转爵逓饮今膳散两有宜得即饮犹待公卒爵乃饮犹代饮然明惠从公来嫌得即饮不代故必卒爵然后饮】执膳爵者受公爵酌反奠之【燕之欢在饮酒成其意也疏曰更酌反奠于公所拟公更赐爵是其欢燕成君意也】受赐者兴授执散爵者执散爵者乃酌行之【与其所劝者】唯受于公者拜卒爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵【乃犹而也　疏曰郑转乃为而者乃是缓辞于理不切故为之也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则宾及诸公卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首【命彻幂者公意殷勤欲尽酒】公命小臣正辞公答拜大夫皆辟升反位【升不成拜于将醉正臣礼疏曰于例臣于堂下再拜稽首得小臣正以君命辞其拜不成当升成礼今直升不成拜者以其拜于下是臣之正也】士终旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之　疏曰上文卿大夫酬辩始酬士公命彻幂公卿以下降而爵止是以卿大夫升反席士以下相酬而卒之】无算乐【升歌间合无次数唯意所乐】宵则庶子执烛于阼阶上司官执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为烛于门外【宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为其位广也为作也作烛俟宾出】
　　右无算爵
　　宾醉北面坐取其荐脯以降【取脯重得君之赐】奏陔【陔夏乐章也其歌颂类也以钟鼓奏之其篇今亡】宾所执脯以赐钟人于门内霤遂出【必赐钟人钟人以钟鼓奏陔夏赐之脯明虽醉志礼不忘乐　疏曰按乡饮酒乡射宾出无取脯赐钟人之事者彼是臣礼此为君法故详略不同】卿大夫皆出【从宾出】公不送【臣也与之安燕交欢嫌亢礼也疏曰向来安燕交欢若又送之是亢礼也】公入骜【骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡此公出】
　　【而言入者射宫在郊以将还为入燕不骜者于路寝无出入也　疏曰按周礼钟师有九夏皆乐章其中有骜夏如陔夏故云亦乐章也天子射在虞庠周之小学在西郊按乡射记于郊则闾中郑注云诸侯大学在郊是诸侯大射所此篇所解多不具者以其诸侯大夫射先行燕礼大射三番多依乡射是以与礼同者于此不复重释之也】
　　右宾出公入
　　邦国礼二之下
　　大射义
　　记
　　古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也【言别尊卑老穉而后射以观徳行也】故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣【内正外直习于礼乐有徳行者也正鹄之名出自此也】其节天子以驺虞为即诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立徳行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛徳也【驺虞采苹采蘩今诗篇名貍首逸下云曾孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五豝喻得贤者多也于嗟乎驺虞叹仁人也乐防时者谓貍首曰小大莫处御于君所乐循法者谓采苹曰于以采苹南涧之濵循涧以采苹喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之童童夙夜在公】　射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立徳行者莫若射故圣王务焉【选士者先徳行乃后决之于射男子生而有射事学礼乐以饰之】古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也【流犹放也书曰流共工于幽州】故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也【此曾孙之诗诸侯之射节也四正正爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与】　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有让者先削地】












　　仪礼经传通解卷二十一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二十二
　　宋　朱子　撰
　　邦国礼三之上
　　聘礼
　　【郑注目録云大问曰聘诸侯相于乆无事使卿相问之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也　疏曰下记云乆无事则聘焉注云事谓盟会之属若有事事上相见也小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼大行人云岁问殷聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人又云上公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云入竟张旜孤卿建旜也】
　　经八【此篇属賔礼大戴第十四小戴第十五别録第八】
　　记乆无事则聘焉【聘匹正反访也事谓盟防之属】　　诸侯使大夫问于诸侯曰聘【曲礼】　周礼大行人凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也【小聘曰问殷中也乆无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉郑司农云春秋传孟僖子如齐殷聘　疏曰僖子如齐事见昭公九年左氏传注云殷中也自襄二十年叔老聘于齐至今积二十一年故中复盛聘与此数不相当然其礼则同也今按春官殷见曰同郑注云殷犹泉也十二岁王如不巡守则六服尽朝大行人所谓殷同殷国是也此亦郑注乃训殷为中与众义异其云于殷朝者及而相聘则又与众义同盖以为一二年而一大聘也疏旣以为中又云盛聘则与众义略同盖如防礼殷奠之类今未详其孰是也】
　　聘礼　君与卿图事【图谋也谋聘故及可使皆谋事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士东面　朝直遥反　疏曰故谓有事故或因聘或特行记云若有故则卒聘束帛加书将命是因聘者也晋侯使韩穹来言汶阳之田之类是特行者也可使者谓于三卿之中选可使者也谋事必因朝者欲取询众之意诸侯三朝燕朝燕礼是也又射朝大射是也路门外正朝不见疑当与二朝面位同故此以燕礼大射仪约之知正朝面位然也若天子三朝射人见射朝司士见正朝不见燕朝以诸侯正朝与燕朝同明天子燕朝亦与正朝同也】遂命使者【使所吏反下以意推之　遂犹因也既谋其人因命之也聘使卿疏曰知使卿者以下经云及竞张旜而周礼司常则孤卿建旜也】使者再拜稽首辞【辞以不敏】君不许乃退【退反位也受命者必进】既图事戒上介亦如之【既已也戒犹命也已谋事乃命上介难于使者易于介　易以豉反】宰命司马戒众介众介皆逆命不辞【宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰众介者士也士属司马周礼司马之属司士掌作士适四方使为介逆犹受也　疏曰天子有六卿天地四时之官诸侯兼官但有三卿地官司徒兼冡宰夏官司马兼春官冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空余已见内则篇首不辞者贱不敢辞】
　　右图事命使介
　　宰书币【书聘所用币多少也宰又掌制国之用】命宰夫官具【宰夫宰之属也命之使众官具币及所宜赍】
　　右具赍币　记小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故【琮才宗反琥音虎璜音黄好呼报反　合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋持义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之　覜通吊反后同　疏曰小行人司冦之属掌邦国賔客之礼言合者以两两相配合也皮马二者本非币总云六币者以用之当币处也享献也云五等诸侯享玉各如其瑞者玉人云璧琮九寸诸侯以享天子言九寸据上公之礼上公既如其瑞则侯伯子男亦如其瑞可知知子男享天子亦用璧琮者觐礼总称侯氏用璧明五等同也云二王后用圭璋享者上经六玉皆所以享上公只用璧琮而圭璋未见所用则二王后尊用之可知云特之者既无束帛之加皮马又不上于堂也礼器所云盖据朝聘之玉无束帛之加而其义亦通于此其于诸侯亦用璧琮者上公相享用璧琮降天子一寸明二王后相享不可同天子用圭璋则用璧琮可知云子男于诸侯享用琥璜者觐礼总称侯氏用璧琮琥璜未见所用明自相享退用琥璜可知且子男朝时用璧自相享宜退一等则用琥璜益明矣云二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸诸侯以享夫人礼更无八寸之法明上公九寸降一等至八寸上公既降明二王后与侯伯子男各降一寸可知云使卿大夫覜聘亦如之者玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘此据上公之臣圭璋璧琮皆降一等与相享之玉同其余侯伯子男降一寸明矣其子男之臣不得过君则用琥璜四寸亦与相享之玉同也云皆有庭实以马若皮者觐礼奉束帛匹马卓上九马随之是以马也聘礼庭实皮则摄之是以皮也皮马相间二经各言其一耳知虎豹皮者以郊特牲云示服猛也】　凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼【称尺证反丰币享币也于大国则丰小国则杀主国礼之如其丰杀谓贿用束纺礼用玉帛乘皮及赠之属　杀去声纺芳往反　司仪】　多货则伤于徳【货天地所化生谓玉也君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为徳】币美则没礼【币人所造成以自覆币谓束帛也爱之斯欲衣食之君子之情也是以享用币所以副忠信美之则是主于币而礼之本意不见也】　既受行出遂见宰问几月之资【几居岂反　资行用也占者君臣谋宻革创未知所之逺近问行用当知多少而已古文资作赍　赍子兮反　今按上言与卿图事则固已知所之矣此但言与宰计度资费之多寡而已注言未知所之非是】
　　及期夕币【及犹至也夕币先行之日夕陈币而视之重聘也】使者朝服帅众介夕【视其事也古文帅皆作率】管人布幕于寝门外【幕音莫　管犹馆也馆人谓掌次舎帷幕者也布幕以承币寝门外朝也古文管作官今文布作敷　疏曰天官之属有掌舍掌次幕人掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上即此布幕是也寝门外朝谓路门外即正朝之处】官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前【奉所奉以致命谓束帛及纁也马言则者此享主用皮或时用马马入则在幕南皮马皆乘古文奉为卷今文无则　纁许云反乗絶证反　疏曰官即上文官具者也陈者陈于幕上所奉以致命者下文享时致束帛加璧以享君纁加琮以享夫人者是也郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也国无皮者乃用马皆乘者下宾觌时总乘马又云乘皮也】使者北面众介立于其左东上【既受行同位也位在幕南　疏曰未受命已前卿大夫士面位各异是以记云使者既受行日朝同位币在其上使者须视币故在幕南也】卿大夫在幕东西面北上【大夫西面辟使者　辟音避　疏曰此谓处者大夫常北面今与卿同西面故云辟使者】宰入告具于君君朝服出门左南乡【乡许亮反下以意求之　入告入路门而告　疏曰朝在路门外君在路寝听政】史读书展币【展犹校録也史幕东西面读书贾人坐抚其币毎者曰在必西面者欲君与使者俱见之也　贾音嫁后同掌物价之官　疏曰贾人主币行者故使抚币受之　其币谓官具之者非直所奉而已】宰执书告备具于君授使者使者受书授上介【史展币毕以书还授宰宰既告备以授使者其受授皆北面　疏曰三者皆北面向君也】公揖入【揖礼羣臣】官载其币舎于朝【待旦行也　疏曰官谓官人从实行者与前官陈币者异】上介视载者【监其安处之毕乃出　监古衔反　疏曰注言上介出不言余人出则舎于朝以守币也】所受书以行【为当复展　为于伪反复扶又反下以意求之　疏曰所受书谓宰所授者】
　　右授使币　记使者既受行日朝同位【谓前夕币之间同位者使者北面介立于左少退别其处臣也】
　　厥明宾朝服释币于祢【祢乃礼反　告为君使也宾使者谓之宾尊之也天子诸侯将出告羣庿大夫告祢而已凡绎币设洗盥如祭　疏曰卿大夫朝服祭告亦朝服大夫三庙降天子不得并告直告祢而已下记云筮一尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢然则初行时若父在则释币于祖庙也曾子问云凡告用牲币注云牲当为制则告无牲直用币而已但奉币湏洁当有洗以盥手其设洗法见士冠礼篚在洗西】有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜【更云主人者庿中之称也祝告告以主人将行也　称尺证反】释币制纁束奠于几下出【祝释之也凡物卜曰束纁之率居三纁居二朝贡礼云纯四只制丈八尺　率音律只音纸　疏曰三纁二率皆如此也纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻然则毎卷二丈若作制币者每卷丈八尺为制合卷为匹也】主人立于户东祝立于牖西【少顷之间示有俟于神】又入取币降卷币实于笲埋于西阶东【笲音烦器名　又入者祝也埋币必盛以器若藏之然　盛音成】又释币于行【告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎　躐力涉反　疏曰行者之先谓古始教行路之人天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫虽有行无常祀因行使始出有告礼而已然此谓平地道路之神至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷壤月令注云行在庙门外之西为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也】遂受命【宾须介来乃受命也言遂者明自是出不复入　疏曰若然则待介于门矣】上介释币亦如之【如其于祢与行】
　　右释币于祢及行
　　上介及众介俟于使者之门外【俟待也待于门外东面北上　疏曰依宾客门外之位】使者载旜帅以受命于朝【旜之然反　旜旌旗属也载之者所以表识其事也周礼曰通帛为旜又曰孤卿建旜至于朝门使者北面东上古文旜皆为膳　识如字疑当音志　疏曰诸侯三门臯应路路门外有常朝位下文君使卿进使者乃入至朝即此朝门者臯门外矣】君朝服南乡卿大夫西面北上君使卿进使者【进之者使者谦不敢必君之终使已】使者入及众介随入北面东上君揖使者进之上介立于其左接闻命【进之者有命宜相近也接犹续也　近附近之近】贾人西面坐啓椟取圭垂缫不起而授宰【椟大木反函也缫音早注璪同　贾人在官知物贾者缫所以借圭也其或拜则奠于其上今文缫作璪　疏曰注云其或拜则奠于其上者觐礼记云奠圭于缫上是也但缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采采为再行下记及典瑞皆有其文此为缫也下记云绚纽尺及曲礼下文执玉其有籍者则杨郑亦谓之缫若韦版为之者奠玉于上此则无垂缫屈缫之事若绚组为之者所以系玉于韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也注皆以韦版缫借解之者郑意以承玉及系玉二者所用相将又同名为缫是以和合解之也　今按在官上疑有庶人二字】宰执圭屈缫自公左授使者【屈缫者饺之礼以相变为敬也自公左赞币之义　曲礼曰诏辞自右赞币自左】使者受圭同面垂缫以受命【同面者宰就使者北面并授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左　疏曰据乡饮酒乡射燕礼献酢酬皆授由其右受由其左若有所因则有授由左受由右是以使者反命之时宰自公左受玉宾授觌时士受马适右受郑皆以为由便又乡饮酒云受酬者自介右郑云尊介使不失故位如此者皆是变例也】既述命同面授上介【述命者循君之言重失误】上介受圭屈缫出授贾人众介不从【贾人将行者在门外北面　疏曰上介送圭出与贾人讫当复入故众介不从以待之注言将行者以别上文贾人出玉是留者也】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【璋音章　享献也既聘又献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特达瑞也璧琮有加往徳也周礼曰瑑圭璋璧琮以頫聘　缯自陵反瑑大转反　疏曰此经中三事上经已受聘君圭此经受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前官陈币不陈圭璧琮是以至此始言受之而复连言束帛纁以其是相配之物也璧色缯周礼宗伯以苍璧礼天下云牲币各放其器之色言今时者汉亦用周制但未知此聘享之圭果用何色耳云特违谓以朝聘不加束帛也言瑞者大宗伯以玉作六瑞公执圭以下是也璧琮有加谓加于束帛之上也住徳谓往致其徳也瑑圭璋璧琮臣出聘所用也不为六瑞之制但瑑之而已又所执皆降其君一等】
　　右受命于朝　记通帛为旜【通帛谓大赤从周正色与餙　疏曰通体尽用绛无他物之饰】孤卿建旜【孤卿不画言奉王之政教而已疏曰不画异物帛而已以其直有时王改教故云奉王之政教而已　司常】　瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘【璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起　疏曰本君亲自朝则执栢圭之等此盖遣臣行聘之所执者公侯伯之臣则执圭璋子男之臣不得过本君用圭璋亦用璧琮缫皆朱緑二采共为一就璋以聘后与夫人而琮享之圭以聘天子与诸侯而璧享之郑不言天子诸侯者以聘后夫人文隐故持举之也大宗伯时聘曰问殷頫曰视众来则元年七年十一年一服朝之岁来者众也特来则天子有事乃来亦无常期故云寡也瑑有圻鄂瑑起是不为信躬蒲谷之文直瑑之而已　典瑞】　瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【瑑文饰也覜视也聘问也众来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所寳以聘可也　疏曰此谓上公之臣执以覜聘于天子及后聘用圭璋而享用璧琮也两诸侯相聘亦执之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸并不得执君之圭之等直瑑为文饰耳　玉人】　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍【圭所执以为瑞节也剡上象天圜地方也杂采曰缫以韦衣木版饰以三色再就所以荐玉重慎也九寸上公之圭也古文缫或作藻今文作璪　疏曰周礼掌节有玉节之节即是节与瑞别矣但节不得言瑞瑞亦是节信故连言节也下不剡象地方上剡象天圜杂记云圭剡上左右各寸半尊卑同之惟长短依命数不同凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是杂色也木版大小一如玉制然后以韦衣之三色再就者即六等也一采为再就三采即六等也郑注典瑞又云一匝为一就又有虽再匝并为一就者如典瑞所谓侯伯三采三就之类是也杂记疏云三采六等以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三寸六等朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六等也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就一采谓朱緑也二采故二就其实采别二就二采则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫毎采唯一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十等也今按上记只有朱白苍三字而杂记疏所引乃重有之不知何时传冩之误失此三字兼其言采就之説详明今皆着于上览者详之】问诸侯朱绿缫八寸【二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问记之于聘文互相备　疏曰上云三采六等此二采不云四就者臣礼与君礼异子男亦同二采但一采为一匝二采为再匝共四等今臣一采为一就二采共为再就是二采当君一采之处典瑞云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘亦是臣二采当君一采之处上公朝天子圭与缫皆九寸则自相朝亦九寸上公遣臣相问圭与缫皆八寸则遣臣问天子亦八寸是记于聘文互相备也】皆纁系长尺绚组【系音计又胡帝反长直亮反绚呼县反又胥伦反又音巡组音祖　采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地今文绚作□　□音巡　疏曰上文缫借尊卑不同此之组系尊卑一等无事谓在椟之时亦以系玉因以为饰经言纁而注言绛者周礼尔雅皆云三入为纁郭注云纁绛也明二色同也】　凡四器者唯其所寳以聘可也【言国独以此为寳也四器谓圭璋璧琮】　凡执玉无借者袭【借谓缫也缫所以緼借玉】　执玉其有借者则裼无借者则袭【借在夜反下同禓星厯反　借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　疏曰借者借玉之藻也郑氏云缫所以借玉以采色画韦衣于木版之上广袤各如其玉之大小前后垂之觐礼云瑞玉有缫是也又有五采组绳以为系其组上下黄长尺无事则以系玉有事则垂为饰聘礼记云纁系长尺绚组是也又曰礼説含文嘉云天子三公诸侯皆以三帛荐玉宋均注云其殷礼三帛谓朱白苍又此聘礼璧琮加束帛亦是借也又曰裼袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有禓衣禓衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其禓衣谓之为禓又曰此章之义则皇氏云凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有借当时所执之人则去体上外服以见在内禓衣故云有借者则禓也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则掩其上服袭盖禓衣谓之无借者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或有禓时或有袭时也又云圭璋特而袭者上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而禓者谓侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以禓之故云璧琮加束帛而禓也此明非但人有禓袭其玉亦有禓袭之义熊氏则云采色画韦衣版之藻借则常有今言无者据不垂之也其垂藻之时则须禓屈藻之时则须袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面坐啓椟取圭垂缫不起而授上介注云不言禓袭者贱不禓也以贾贱故不言禓明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在于已明屈缫合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭是屈藻之时皆袭则所谓无借者袭是也聘礼又云宾出公授宰玉禓降立是授玉之后乃禓也又云宾禓奉束帛加璧享是有借者禓凡朝之与聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时皆禓也知者以聘礼行聘则袭受享则禓凡享时其玉皆无借藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其余则束帛加璧既有束帛不须藻　曲礼　陈祥道云玉有以缫为之借有以束帛为之借有借则禓无借则袭特施于束帛而已聘宾袭执圭公袭受玉及享则宾禓奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此袭禓所以不同先儒以垂缫为有借屈缫为无借此説非也陆佃曰无借若圭璋特是也经言缫又别言借则借非缫着矣借若璧以帛琮以锦之类所谓公降借受玉于中堂此无借者之玉也即束帛加璧禓矣今按郑説两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言无者据垂之也乃与经文及皇氏并已説上下文皆相反疑其据字之下当脱一不字今已辄为补之矣至于圭璋璧琮之义则皇氏为失而熊氏得之但周礼典瑞云璧琮缫皆二采一就而熊氏亦自谓以韦衣版之借则皆有而又引崔灵恩云璧琮既有东帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无借特以加于束帛故从有借之例而执之者禓耳陈氏陆氏则但取郑注后説而用熊氏之义似亦有理然今未敢断其是非故悉着其説以俟知者】
　　遂行舎于郊【于此脱舍衣服乃即道也曲礼曰凡为君使已受命君言不宿于家　疏曰言遂行者受命即行不留停脱舍衣服者上文宾朝服告祢及遂朝君受命至此衣服未改郑注云吉时道路深衣则此脱舍朝服服深衣而行矣】敛旜【此行道耳未有事也敛藏也】
　　右遂行　记凡为君使者已受命君言不宿于家【急君使也言谓有故所问也聘礼曰若有言则以束帛如享礼　疏曰君言或问其臣或问他人已受宜急去不得畱停宿于家也　曲礼　今按注引聘礼有言以释言字迂滞不通】　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舎于近郊矣其牲犬羊可也古文軷作袚骑其义反难乃旦反饯在浅反轹力狄反袚芳弗反　疏曰凡道路之神有一在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神祀行之礼北面设主于軷上国外祀山行之神为軷瓖大小与之同郑注夏官大驭云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭以车轹之而去喻无险难也云或伏牲其上者案周礼犬人掌供犬牲伏瘗亦如之郑注云伏谓伏犬以王车轹之是也诗云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必并用之言可者人君有牲大夫无牲直用酒脯】　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马【赍子兮反注同　肆犹陈列也赍犹付也使者既受命宰夫载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也古文肆为肄行户郎反肄以二反】
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币【至竟而假道诸侯以国为家不敢直径也将犹奉也帅犹道也请道已道路所当由　请道之道音导】下大夫取以入告出许遂受币【言遂者明受其币非为许故也容其辞让不得命也　为于伪反　疏曰币本为行礼非为求许若因许道受币当云出许受币不须言遂今云遂是已许道尚辞让此币不得命遂受之故云遂也】饩之以其礼上宾大牢积唯刍禾介皆有饩【饩许气反积子赐反　凡赐人以牲生曰饩饩犹禀也给也以其礼者尊卑有常差也常差者上宾上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陈于门内之西北面米设于中庭上宾上介致之以束帛羣介则牵羊焉上宾有禾十车刍二十车禾以秣马　少时照反秣音末】士帅没其竟【没尽】誓于其竟宾南面上介西面众介北面东上史读书司马执防立于其后【防音策　此使次介假道止而誓也宾南面专威信也史于众介之前北面读书以勑告士众为其犯礼暴掠也礼君行师从卿行旅从司马主军法者执策示罚　掠音亮从才用反　疏曰此誓当在使次介假道之时止而誓言今在士帅没其竟之后言之者以上文设彼国礼此更却本而言之也】
　　右过他国
　　未入竟壹肄【肄以二反　谓于所聘之国竟也肄习也习聘之威仪重失误】为壝坛画阶帷其北无宫【壝以垂反一以癸反坛大丹反封土曰坛画音获注同　壝土象坛也帷其北宜有所乡依也无宫不壝土画外垣也　垣音袁　疏曰案觐礼与司仪同为坛三成宫方三百步此坛止壝土为之无成又无尺数是象之也不壝土以画外垣是无宫也】朝服无主无执也【不立主人主人尊也不执玉不敢亵也徒习其威仪而已】介皆与北面西上【与音预　入门左之位也古文与作豫　疏曰大门外内及庙门内之礼威仪少故略之但习入庙聘享布币受玉之礼是以直云北面西上之位也】习享士执庭实【士士介也庭实必执之者皮则有摄张之节　疏曰知所执是皮者以其金竹箭之等皆列之于地不执之所执者唯有皮而已下聘时执皮者张之是有摄张之节也】习夫人之聘享亦如之习公事不习私事【公事致命者也　疏曰私事者谓私觌于君私面于卿大夫】
　　右习仪
　　及竟张旜誓【及至也张旜明事在此国也张旜谓使人维之　疏曰大夫杠五刅齐于较较崇八尺人又长八尺人维得手及之者盖以物接之乃得维持之案节服氏六人维王之大常郑云维之以缕诸侯四人不依命数大夫或一人或二人】乃谒关人【谒告也古者竟上为关以讥异服识异言　疏曰周礼司关上士二人中士四人毎关下士二人盖上士中士六人总主诸关下士二人各主一关也】关人问从者几人【从才用反几居岂反　欲知聘问且为有司当共委积之具　委于伪反积子赐反疏曰关人所问为卿行旅从若大夫小聘亦当百人也共具者宾客入竟当于庐宿市设少曰委多曰积】
　　以介对【以所与受命者对谦也聘礼上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交于列国是以责之周礼曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等　疏曰不以五百人百人对而但以所与同受命者对是谦也】君使士请事遂以入竟【请犹问也问所为来之故也遂以入因道之疏曰君子不必人故知而犹问也】
　　右及竟
　　入竟敛旜乃展【复校録币重其事敛旜变于始入】布幕宾朝服立于幕东西面介皆北面东上贾人北面坐拭圭【拭音式　拭清也侧幕而坐乃开椟　清或才姓反　疏曰宾西面者虽不对君由是臣道异于前誓时也】遂执展之【持之而立告在　疏曰所告者告宾】上介北面视之退复位【言退复位则视圭进达位】退圭【圭璋尊不陈之】陈皮北首西上又拭璧展之防诸其币加于左皮上上介视之退【防合也诸于也古文曰陈币北首】马则幕南北面奠币于其前【前当前幕上】展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于宾【展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南面告于上介上介于是乃东面以告宾亦所谓放而文之类　放方往反疏曰礼器云有放而文也注云谓若天子服日月以至黼黻是天子衣放象日月以下而为文今夫人聘享上介不视但贾人告上介上介告宾是亦放象君礼而为文变也】有司展羣币以告【羣币私觌及大夫者有司载币者自展自告】及郊又展如初【郊逺郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之　疏曰周礼畿方千里商颂云邦畿千里夏时禹贡方千里曰甸服据唐虞畿内是也公五百里中置国城面二百五十里故逺郊五十里自此已下差之可知云近郊约周天子之法亦无正文尚书郑注云周之近郊五十里今河南洛阳相去则然】及馆展币于贾人之馆如初【馆舍也逺郊之内有候馆可以小休止沐浴展币不于宾馆者为主国之人有劳问已者就焉使疾也　劳力到反疏曰周礼遗人职云十里有庐三十里有宿五十里有市市有候馆畿内道路皆有候馆郑据此候馆在逺】
　　【郊之内不谓于此独有也】
　　右三展币　记诸公之臣相为国客【谓相聘也】则三积皆三辞拜受【受者受之于庭也侯伯之臣不致积　疏曰此在道之礼于路馆致之亦有束帛若诸公云登即是登堂此不云登故知受于庭也案本经五介张旜是侯伯之卿经不云积明不致积可知但不以束帛行礼致之岂于道全无积乎明有也　司仪】　凡侯伯子男之臣以其国之爵相为客而相礼其仪亦如之【爵卿也大夫也士也　疏曰郑注掌客云爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱太牢饔饩三牢士也则飱少牢饔饩大牢也此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已以此三等相礼也云其仪亦如之者亦以三等相差七十步七介五十步五介三十步三介小聘使大夫又降杀也】凡四方之賔客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之【上下犹丰杀也疏曰此与大行人云诸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之义同大夫下卿士下大夫凡礼皆以其】
　　【爵而降杀以两如鼎五鼎五牢三牢之类是也　司仪】
　　宾至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳【请行问所之也虽知之谦不必也士请事大夫请行卿劳称尊实也其服皆朝服　疏曰入近郊张旜者示将有事以自表也】上介出请入告宾礼辞迎于舎门之外再拜【出请出门西面请所以来事也入告入北面告賔也毎所及至皆有舎其冇来者与皆出请入告于此言之者宾弥尊事弥録　疏曰前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云賔弥尊事弥録也　今按注中与字陆氏音余监本作此者非疑词不当音余复出者字亦无义理窃疑本介字也】劳者不答拜【凡为人使不当其礼疏曰聘宾亦初入大门主君拜宾辟不答拜也如此之类皆然故云凡以该之至后傧劳者与之答拜为已故也】宾揖先入受于舎门内【不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂　疏曰按下记登聴命知受劳于堂】劳者奉币入东面致命【东面郷宾】宾北面聴命还少退再拜稽首受币劳者出【北面聴命若君南面然少退象降拜　疏曰归饔饩大夫东面致命宾降阶西面再拜稽首是此象之也又讶受法归饔饩时堂上北面受币此在庭亦当北面讶受币劳者南面可知也】授老币【老宾之臣　疏曰大夫家臣称老若赵魏臧氏老之类也】出迎劳者【欲傧之】劳者礼辞宾揖先入劳者从之乘皮设【乘绳证反后此类皆同设于门内也物四曰乘皮麋鹿皮也　疏曰庭实当三分庭一在南设之今以傧劳者在庭故设于门内也知用麋鹿皮者案郊特牲诸侯朝享天子法用虎豹此臣聘君降于享天子故齐语云齐桓公使诸侯轻其币用麋鹿皮四张亦一隅也】宾用束锦傧劳者【傧必刅反　言傧者宾在公馆如家之义亦以来者为宾】劳者再拜稽首受【稽首尊国宾也　疏曰稽首首至地臣拜君法顿首头扣地平敌相于法空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今劳者与宾同类而稽首故云尊国宾也宾亦稽首送者以是为君使故报之也】宾再拜稽首送币【受送拜皆北面象阶上　疏曰案归饔饩宾傧大夫时宾楹间北面授币大夫西面受此宾宜与彼同北面授还北面拜送当云授拜送皆北面盖据宾而言受字误也　今按西面当作南面】劳者揖皮出乃退宾送再拜【揖皮出东面揖执皮者而出　疏曰执皮者在门内当门劳者在执皮者之西故知东面拆也公食礼云公侑食以束锦庭实设乘皮宾出揖庭实出郑云揖执皮者若亲受云上介受宾币从者讶受皮则此劳者之从者亦当讶受也】夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁里有盖【簠音甫或作簋外圆内方曰簠内圆外方曰簋　竹簠方者器名也以竹为之状如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳　圜音圆　疏曰簋皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方寒具见笾人先郑注云清朝未食先进寒具口实以冬食故谓之寒具又案玉人云案十有二枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯彼谓王后故有五案此诸侯夫人故无之也】其实枣蒸栗择兼执之以进【兼犹两也右手执枣左手执栗　疏曰案下文则此大夫先度右手乃以左手授栗便也亦见士虞礼】宾受枣大夫二手授栗【受授不游手慎之也疏曰初两手俱用既授枣而不两手共授栗则是游暇一手为不慎矣】賔之受如初礼【如卿劳之仪】傧之如初下大夫劳者遂以宾入【出以束锦授从者因东面释辞请道之以入然则宾送不拜　疏曰经言遂以宾入明知有辞请导之虽无文郑以意言之宾送不拜者以其云遂以宾入即从之明宾送不拜谓若公食大夫使人戒宾不拜遂从之其类也案上君使士请遂以宾入郑云因导之不言宾送不拜者请事无币宾亦不傧故其请导宾无拜送之理此大夫劳傧与卿同有拜送之理故云宾送不拜也觐礼大夫劳侯氏侯氏即从大夫入拜送大夫天子使尊故虽从亦拜送与此异】
　　右郊劳　记诸公之臣相为国客及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登聴命下拜登受宾使者如初之仪及退拜送【登聴命宾登堂也宾当为傧劳用束帛傧用束锦侯伯之臣受劳于庭　疏曰旅摈不传辞宾使各陈七介而已云三辞拜辱者宾从馆内出于大门拜使者辱命来于外云三让者让升堂云宾使者如初之仪者谓使传命讫礼毕出门宾以束帛傧使者如初行劳时之仪前宾受币今使者受币受币虽异威仪则同敬主君使者也　司仪】　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢【辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢疏曰辞谓宾辞主人答谓宾答主人介则在旁曰非礼也敢　今按诸本下句末有辞字注无复出辞字永嘉本张淳识误曰以注疏考之经下羡一辞字注上合更有一辞字盖传写误以注文为经文也当依注疏减经以还注其説为是今从之】
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣【腆他典反拚方问反谓埽酒　宾至外门下大夫入告出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也腆犹善也迁主所在曰祧周礼天子七庙文武为祧诸侯五庙则祧始祖也是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客则上尊者　疏曰周礼守祧掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙云奄八人庙有一奄周立七庙通姜嫄庙为八故奄八人祭法郑注云祧之言超也超上去意也不毁之也云迁主所藏曰祧天子有二祧以藏先王之迁主诸侯无之但迁主藏于大祖庙故此亦以名大祖庙为祧也下文迎宾及庙门受聘享皆在庙明是大祖庙可知既于大庙受聘享以尊之若享食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以高祖之父及祖为二祧非郑义也】宾曰俟间【间如字刘音闲　宾之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴斋戒俟间未敢闻命　卒寸忽反斋例皆反　疏曰命即上主人之命】
　　右至朝
　　大夫帅至于馆卿致馆【致至也宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也　疏曰觐礼云侯氏遂从之天子赐舍辞曰赐伯父舍侯氏再拜稽首受傧之束帛乘马注云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致也】宾迎再拜卿致命宾再拜稽首卿退宾送再拜【卿不俟设飱之毕以不用束帛致故也不用束帛致之者明为新至非大礼也　飱音孙注同熟食曰飱　疏曰下直云宰夫朝服设飱不言致则此卿致馆兼致飱矣致馆有束帛致飱空以辞致君命无束帛下记云飱不致是也然此侯伯之卿礼其公之臣亦以币帛致案司仪云云又曰其臣致飱无币其五等诸侯致飱则有币案司仪诸侯相于致飱如致积有币知致飱亦有币也今案此致止谓致馆耳章首目其事而下详其节也上无飱字而但云致命注疏何以见其为致飱耶详又】
　　【见下章】
　　右致馆【注疏云兼致飱今按非是详见上下文】　记诸公之臣相为国客致馆如初之仪【如郊劳也不傧耳侯伯之臣致馆于庭不言致飱者君于聘大夫不致飱也下记曰飱不致宾不拜　疏曰郑知不傧者本经致馆无束帛宾亦无傧知此亦然也君于聘大夫不致飱者本经致馆之下即云宰夫设飱此致馆下亦不云致飱是五等之臣皆无致飱也　司仪今按注云无傧未知其何以知之若谓上经致馆不言束帛亦不言宾傧之事此亦当然则当并与无束帛言之不当只言无傧也且郊劳有币此礼既如郊劳则亦有币而郑注司仪诸公致馆亦云凡云致者皆有币以致之此亦言致不得独无币也疏于上经亦云以上卿礼明有束帛致而于此乃迁就其説自相抵牾览者详之】　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商【馆者必于庙不馆于敌者之庙为大尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已　疏曰祭法云适士二庙官师一庙郑云官师谓中士下士周礼仆郑注云五寝五庙之寝天子七庙唯祧无寝盖前曰庙后曰寝也尔雅云室有东西厢曰庙注云夹室前堂又云无东西厢有室曰寝注云但有大室自士以上有庙者必有寝庶人在官者工商之等有寝者则无庙故祭法云庶士庶人无庙祭于寝是也又曰曾子问云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官舎也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙　今按疏引曾子问之文如此而下经还玉宾负右房而立是不必于庙也明矣郑注不通当从疏説】管人为客三日具沐五日具浴【馆人掌客馆者也客谓使者下及士介也】
　　宰夫朝服设飱【食不备礼曰飱诗云不素飱兮春秋传曰方食鱼飱皆谓是　疏曰云不备礼者对饔饩而言饔饩则生腥饪皆具而又多余物飱则唯腥饪而已】饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七【饪而审反　中庭之馔也饪熟也熟在西腥在东象春秋也鼎西九东七凡其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪　疏曰鼎西九东七者九谓正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七如陈饔饩者如其死牢故掌客云诸侯之礼饔饩九牢七牢五牢其死牢如飱之陈凡介行人皆有飱饔饩此则如介礼也是飱之死牢与饔饩死牢实与飱陈同亦于东阶西阶也陪鼎三则下云膷臐膮是也】堂上之馔八西夹六【八六者豆数也凡馔以豆为本堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩　铏音刑】门外米禾皆二十车【禾稾实并刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉米陈门东禾陈门西　稾古老反刈鱼废反　疏曰注説皆约一归饔饩知之后仿此】薪刍倍禾【各四十车凡此之陈亦如饔饩】上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之馔六门外米禾皆十车薪刍倍禾【西鼎七无鲜鱼鲜腊】众介皆少牢【亦饪在西鼎五羊豕肠胃鱼腊新至尚孰堂上之馔四豆四簋两铏四壶无簠　疏曰知鼎五者以宾九上介七众介当五降杀以两】右设飱　记凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之【言其特来聘问待之礼如其为介时也然则聘礼凡所以礼宾是亦礼介　疏曰诸侯相朝众臣从君凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之礼惟上介有禽献今不从君而特来聘问者其待之礼亦如其从君为介之时也大聘曰聘则卿为宾大夫为上介士为众介小聘曰问则大夫为宾介皆士故此歴言卿大夫士也详见诸侯相朝礼】凡礼宾客国新杀礼凶荒杀礼札防杀礼祸烖杀礼在野在外杀礼【皆为国省用爱费也国新新建国也凶荒无年也祸烖新有兵冦水火也　疏曰在野在外杀礼者以其野外怱遽礼物不可卒备故亦杀之　掌客】上公飱五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈凡介行人宰史皆有飱以其爵等为之牢礼之陈数侯伯飱四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈凡介行人宰史皆有飱以其爵等为之礼子男飱三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈凡介行人宰史皆有飱以其爵等为之礼【铏音刑　飱客始至致小礼也公侯伯子男飱皆饪一牢其余牢则腥食者其庶羞美可食者也其设盖陈于楹外东西不过四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簠堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夹东夹各十二侯伯三十二豆堂上十二西夹东夹各十子男二十四豆堂上十二西夹东夹各六礼器曰天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六以此聘礼差之则堂上之数与此同铏羮器也公铏四十二侯伯二十八子男十八公之数太悬絶非差衰也二十八书或为二十四亦非也其于衰公又当三十于言又为无施礼之大数铏少于豆推其衰公铏四十二宜为三十八盖近之矣则公铏堂上十八西夹东夹各十侯伯堂上十二西夹东夹各八子男堂上十西夹东夹各四壶酒器也其设于堂夹如豆之数鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者饪一牢正鼎九与陪鼎三皆设于西阶前簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也牲当为腥声之误也腥谓鼎于侯伯云腥二十有七其故腥字也诸侯礼盛腥鼎有鲜鱼鲜腊毎牢皆九为列设于阼阶前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陈陈列也飱门内之实备于是矣亦有车来禾刍薪公飱五牢米二十车禾三十车侯伯四牢米禾皆二十车子男三牢米十车禾二十车刍薪皆倍其禾凡介行人宰史众臣从宾者也行人主礼宰主具史主书皆有飱饔饩尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之陈数爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱大牢饔饩三牢士也则飱少牢饔饩大牢也此降小礼丰大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已　差初住反又初宜反衰初危反差哀谓降杀等级也】凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之【言其特来聘问侍之礼如其为介时也然则聘礼凡所以礼宾是亦礼介　疏曰此介指上诸侯相见之介若此聘礼则自有介大聘则卿为宾大夫为上介士为众介小问则大夫为賔介皆士也故此歴言卿大夫士也　掌客】　飱不致【不以束帛致命草次馔飱具轻】宾不拜【以不致命】沐浴而食之【自洁清尊主国君赐也记此重者沐浴可知　陆佃曰飱不致者设之而已】
　　厥明讶宾于馆【讶五嫁反　此讶下大夫也以君命迎宾谓之讶讶迎也亦皮弁】宾皮弁聘至于朝宾入于次【服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服入于次者俟办也次在大门外之西以帷为之　办蒲苋反办具之办疏曰视朔皮弁服本玉藻文若朝天子则用冕服】乃陈币【有司入于主国庙门外以布幕陈币如展币焉圭璋贾人执椟而俟】卿为上摈大夫为承摈士为绍摈摈者出请事【摈谓主国之君所使出接宾者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也既知其所为来之事复请之者宾来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之于是时宾出次直闑西北面上摈在闑东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下末介末摈旁相去三丈六尺上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三丈六尺止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则乡受之反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二彻参个旁加各一步也今文无摈　所为于伪反下为其皆同闑鱼列反阈音域而上之上时掌反　疏曰此摈陈在主国大门外主君之摈与宾之介东西相对南北陈之云其位相承继而出者从门向南陈为继而出摈者人数本周礼大行人文但天子尊得分别诸侯尊卑以待之诸侯卑故止据己国大小而为摈数注云上摈在闑东阈外西面者主位在东故宾在闑西上摈在闑东以摈位并门东西面故上摈亦西面向君也此旅摈耳者桑司仪云三问旅摈郑云旅陈陈摈介不传辞故郑此云不传命然上下注又皆引介绍而传命之语者盖交摈传命则是宾介传命此旅摈传命者直是宾至末介下对上摈传本君之命也其介相绍继则交摈旅摈同唯传命不传辞有异是以司仪云及将币交摈郑注亦引介绍传命为证以其皆是相连继于位也云上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面此谓宾直闑西北面主君在门内南面列位时云西北东南者据宾西北望上介介仍向正北陈之矣上摈东南望承摈等仍向正南陈之矣不谓介西北邪陈摈东南向邪陈也云各自次序而下者宾之介或七或五或三从南向北次序上次下至末介主人之摈或五或四或三从承摈向南上次下至末摈也东西相去三丈六尺云上摈之请事进南面揖宾俱前者谓上摈入向公前北面受命出门南面遥揖宾使前摈者渐南行宾至末介北东面上摈至末摈南西面东西相去亦三丈六尺云止揖而请事者二人俱立定乃揖而请所为来之事注又举朝觐礼以证交摈然觐礼无迎法飨食有迎法故斋仆云朝觐宗遇飨食各以其等为车送逆之节云其仪各向本受命反面传而下者虽言各乡本受命非一时之事先上摈入受命出传与承摈承摈传与末摈此是上摈乡本受命反面传而下末介向末摈边受命传与次介次介传与上介上介传与宾是及其末则乡受之反面传而上也云又它命传而下亦如之者此乃发宾传向主君一如前发主君传而向下故云亦如之如此三迥为交摈三辞此则司仪云诸公相为实交摈三辞者也一彻参个者辙广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各一步也者此无正文但人之进退周旋不遇再举足一步故门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺】公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾【公不出大门降于待其君也大夫上摈也谓之大夫者上序可知从大夫摠无所别也于是宾主人皆禓　别彼列反禓西歴反　疏曰待其君则如司仪所谓公皮弁交摈车迎拜辱出大门故此知是降也春秋之义卿称大夫王制云上大夫卿是总无别也玉藻云不文饰也不禓又云执龟玉袭下行聘时执玉皆袭此未执玉正是文饰之时故宾主皆裼也】宾入门左【内宾位也众介随入北面西上少退摈者亦入门而右北面东上上摈进相君　相息亮反　疏曰此注亦多约下入庙行聘享文入门之后每事皆上摈相君也】公再拜【南面拜迎】宾辟不答拜【辟音避下以意推之　辟位逡遁不敢当其礼　疏曰奉君命使不敢宾故辟酬亢之礼】公揖入毎门毎曲揖【毎门辄揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之并而鴈行既入则或左或右相去如初玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨宾入不巾门不履阈此宾谓聘卿大夫也门中门之正也不敢与君并由之敬也介与摈者鴈行卑不逾尊者之迹亦敬也宾之介犹主人之摈　后户豆反下同行户郎反枨直庚反尔雅谓之楔门两傍木也　疏曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有毎门者诸侯有五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至大祖庙门中则相逼人门则相逺是以毎门皆有曲即相揖故毎曲揖也言凡君与宾入门实必后君者非只聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当然也自君入门至不履阈亦是通法又曰以一闑言之君最近闑亦拂之而过上介则随君而行拂闑而过所以与君同行者臣自为一列主君既出迎宾主君与宾并入主君于东闑之内宾于西闑之内并行而入上介于西闑之外上摈于东闑之外皆拂闑次介次摈皆大夫中枨与闑之间末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂闑又得不逾尊者之迹矣云门中门之正也者谓两闑之间云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也　今按江都集礼庙制诸侯立庙宜在中门外之左古者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次布南与此疏之说不同未知孰是门闑之説与玉藻注疏亦不同今见下记】及庙门公揖入立于中庭【公揖先入省内事也既则立于中庭以俟宾不复出如此得君行一臣行二于礼可矣公迎宾大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之　疏曰省内事谓如曲礼主人请入为席之类君行一臣行二者见君行近臣行远尊者宜逸卑者宜劳也初命迎宾于馆之时卿大夫士固在朝矣及宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣又当行事之时公授宰玉士受皮宰夫授公几皆不见此官等入庙之文明此官已先在位而俟也又曰君行一臣行二出齐语晏子辞　今按齐语无此辞今见曲礼杂记章】宾立接西塾【接犹近也门侧之堂谓之塾立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此介在币南北面西上上摈亦随公入门东东上少进于士　塾音熟近附近之近　疏曰云介北面西上者以上文入竟展币时宾立于幕东故介东上今此陈币宾在门西故介西上皆统于宾也】几筵既设摈者出请命【有几筵者以其庙受宜依神也宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也席西上上摈待而出请受宾所以来之命重停宾也至此官命事弥至言弥信也周礼诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几依前之依于岂反本人作扆缋户内反纯章允反疏曰知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几尔雅云牖户之间谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同也上入竟士请事近郊下大夫请行皆是谦问不敢以必来之己国不正言之至此正问之而言请命是其事至言信矣云周礼至雕几者周礼司几筵文彼诸侯祭祀席三重上更有加莞筵纷纯不引之者文略可知引之者证此所设者设常祭祀之席也】贾人东面坐啓椟取圭垂缫不起而授上介【贾人乡入陈币东面俟于此言之就有事也授圭不起贱不与为礼也不言禓袭者贱不禓也缫有组系也　乡音向下同】上介不袭执圭屈缫授宾【上介北面受圭进西面授宾不袭者以盛礼不在于已也屈缫并持之也曲礼曰执玉其有借者则禓无借者则袭疏曰引曲礼者彼记人据此绚组尺为缫借不据韦皮衣木版画以五采之缫借也云执玉其有借者则裼】
　　【据此贾人垂缫以授上介上介不袭受之时也云其无借者则袭者据此上介屈缫以授宾宾袭受之时也记人直记禓袭之义不论盛礼在已之意故各举一边而言也】宾袭执圭【执圭盛礼而又尽饰为其相蔽敬也玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也　尽津忍反　疏曰臣于君所合裼以尽饰今旣执圭以瑞为敬若又尽饰而裼则掩蔽执玉之敬故不得裼也充犹覆也】摈者入告出辞玉【摈者上摈也入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也】纳宾宾入门左【公事自闑西】介皆入门左北面西上【随宾入也介无事止于此今文无门　疏曰案司仪云诸公之臣相为国客及将币毎门止一相及庙唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云毎门止一相郑云絶行在后耳非是全不入庙又云唯若相入首谓前相君礼须入故言之臣相不前相礼故不言入其实皆入与此同也　今按疏説与此不通当阙】三揖【君与宾也入门将曲揖既曲北面又揖当碑揖　疏曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾入门将曲之时既曲北面之时主君皆向宾揖之再揖讫主君乃东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向之揖是以得君行一臣行二非谓宾入门时主君更向内霤相近而揖也　今按疏説盖印本差误今以文义考之更定如此】至于阶三让【让升】公升二等【先宾升二等亦欲君行一臣行二　先悉荐反　疏曰诸侯阶有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言】宾升西楹西东面【与主君相乡】摈者退中庭【郷公所立处退者以公宜亲受宾命不用摈相也】宾致命【致其君之命也】公左还北乡【当拜】摈者进【进阼阶西释辞于宾相公拜也】公当楣再拜【楣亡悲反　拜贶也贶惠赐也楣谓之梁】宾三退负序【三退三逡遁也不言辟者以执圭将进授之】公侧袭受玉于中堂与东楹之间【侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者凡袭于隐者公序坫之间可知也中堂南北之中也入堂深尊宾事也东楹之间亦以君行一臣行二　见贤遍反下以意求之坫丁念反疏曰案大射云公卒射小臣正赞袭是其赞为之也】摈者退负东塾而立【反其等位无事】宾降介逆出【逆出由便】宾出【聘事毕】公侧授宰玉【使藏之授于序端】裼降立【裼者免上衣见裼衣凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也玉藻曰裘之裼也见美也又曰麛裘青豻襃绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其防也寒暑之服冬则裘夏则葛凡襢禓者左降立俟享也亦于中庭古文裼皆作赐　麛音迷或作麑同豻五旦反胡地野犬也褎本又作褏详又反绞户交反为温为其皆去声襢音但　疏曰凡服四时不同假令冬有裘衬身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛襃臣则不敢纯如君麛裘则青豻襃裼衣君臣亦有异时在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸侯朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也】
　　右行聘礼　记卿大夫讶大夫士讶士皆有讶【讶五嫁反卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使者防客　疏曰大聘使卿主人使大】
　　【夫讶小聘使大夫主人使士讶谓初行聘及飨食燕皆迎之故郑君无所指定】　宗人授次次以帷少退于君之次【主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处疏曰上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时止于其中将行礼乃出也今按周礼幕人掌相防共帷幕掌次掌张幕此宗人字恐误】　诸公之臣相为国客及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖毎门止一相及庙唯君相入三让客登拜客三辟授币下出毎事如初之仪【客辟逡巡不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退负序也每事享及有言　疏曰上经云宾三退负序注云不言辟者以执圭将进授之此亦执圭将授言辟者仪礼是委曲行事此周礼据大摠而言故不同也　司仪】　君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨【此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相防也君若迎聘客摈者亦然　楔古八先结二反　疏曰君必中门者谓当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑宾之上介在宾之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央】宾入不中门不履阈【辟尊者所从也此谓聘客也阈门限】公事自闑西【聘享也】私事自闑东【觌面也　疏曰闑谓门之中央所竖短木又谓之门橛枨谓门两旁长木所谓门楔也　玉藻　今按此云门只有一闑唯上经贾疏独云门有二闑故中门之处及君与宾介行之次第皆有不同未知孰是当更考之】　大夫见于国君国君拜其辱【自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也　疏曰公在门在拜是拜其辱也　曲礼】　君若迎拜则还辟不敢答拜【嫌与君抗宾主之礼迎拜谓君迎而先拜之聘礼曰大夫入门再拜君拜其辱　疏曰聘宾初至主国大门外主君迎而拜之前经宾入门左公再拜宾辟不答拜是也故郑引聘礼者初入门主君再拜其辱也　曲礼】　唯大聘有几筵【谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位】　礼不拜至【以宾不于是始至今文礼为醴　疏曰前者请行礼宾言俟间故今不是始至也】　辞无常孙而説【孙音逊説音悦孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且説】辞多则史少则不达【史谓防祝】辞苟足以达义之至也【至棰也今文至为砥】　辞曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱【此赞君拜聘享辞也在存也】　上介执圭如重授宾【慎之也曲礼曰凡执主器执轻如不克　疏曰此当聘在主君庙门外上介屈缫授宾之容】宾入门皇升堂让将授志趋【皇自庄盛也让谓举手平衡也志犹念也念趋谓审行步也孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循古文皇皆作王　胜音升上示掌反蹜所六反　疏曰授谓授玉志趋谓念乡入门在庭执玉徐趋今当亦然若降堂后趋则疾而翼如也平衡谓与心平曲礼国君则平衡是也足蹜蹜如有循谓徐趋】授如争承下如送君还而后退【争争鬭之争　重失队也而后犹然后也　队直类反　疏曰授玉之时如与人争接取物恐失队也聘享毎讫君实不送而宾之敬如君送然退谓出庙门更行后事非出大门也】下阶发气怡焉再三举足又趋【发气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏气似不息者出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋进翼如也　卷去阮反豚大本反　今按趋进进字街卷豚义见曲礼卷转也豚之言若有循】及门正焉【容色复故此皆心变见于威仪】执圭入门鞠躬焉如恐失之【记异説也】　皇且行入门主敬升堂主慎【复记执玉异説】　凡执主器执轻如不克【重慎之也主君也克胜也】执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵【重慎也尚左手尊左也车轮谓行不絶地　曲】礼
　　摈者出请【不必宾事之有无】宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许【许受之】庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也【摄之涉反　皮虎豹之皮摄之者右手并执前足左手并执后足毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南言则者或以马凡者于臣臣于君麋鹿皮可也　并必性反或如字　疏曰郊特性云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文无所属则天子诸侯皆得用之入设参分庭一在南者见昬礼记但此右首彼左首者昬礼象生故与此异也凡君于臣谓使者归若使卿赠如觌币及食飨以侑币酬币庭实皆有皮臣于君谓私觌庭实设四皮及介用俪皮此皆有麋鹿皮】宾入门左揖让如初升致命张皮【张者释外足见文也】公再拜受币士受皮者自后右客【自由也从东方来由客后西居其左受皮也执皮者既授亦自前西而出】宾出当之坐摄之【象受于宾】公侧授宰币皮如入右首而东【如入左在前皮右首者变于生也　疏曰如入左在前者皮四张三人入门时先者北面在左西头为上余取皮向东者亦左在前向东为次第也云皮右首者变于生也者曲礼云执禽者左首士相见挚用雉左头奉之下大夫执鴈上大夫执羔如执雉皆左首】右享礼　记及享发气焉盈容【发气舍气也孔子之于享礼有容色】众介北面跄焉【跄七羊反皃容貌舒扬　疏曰曲礼云大夫济济士跄跄】　凡庭实随入左先皮马相间可也【间厠之间　随入不并行也间犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代古文间作干疏曰云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也云君子不以所无为礼者案礼器云天不生地不养君子不以为礼言当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮并有马则以皮为主而用皮也】宾之币唯马出其余皆东【马出当从廐也余物皆东藏之内府】　若君不见【君有疾若他故不见使者】使大夫受【受聘享也大夫上卿也】自下聴命自西阶升受负右房而立宾降亦降【此仪如还圭然而宾大夫易处耳今文无而　疏曰此时升降皆与下经还玉之仪同但彼宾自大夫左受之此大夫于宾左受之此为易处也】不礼【辟正主也古文礼作醴】
　　聘于夫人用璋享用琮如初礼【如公立于中庭以下】
　　右聘享夫人　辞君以社稷故在寡小君拜【此赞拜夫人聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱　疏曰夫人与君敌体今夫人使致礼来主人不敢当故云以社稷故明夫人同主社稷彼国亦得聘之其惠不由已也然其卒亦自当之曰寡君拜命若下文问卿则与君不敌故敢当之云君贶寡君延及二三老也】
　　若有言则以束帛如享礼【有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也无庭实也】
　　右有言　记若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于策不及百名书于方【故谓灾患及时事相告请也将犹致也名书文也今谓之字防简也方版也　疏曰简据一片策是众简相连郑作论语序云易诗书礼乐春秋策皆尺二寸孝经谦半之论语八寸策者三分居一又谦焉是其策之长短郑注尚书三十字一简之文服防注左氏云古文篆书一简八字是一简之字数　今按此简之长及字数皆未详或六经之策皆二尺四寸乃与下数合当更考之】主人使人与客读诸门外【受其意既聘享宾出而读之不于内者人稠处严不得审悉主人国君也人内史也书必玺之　稠直由反处昌虑反玺音徙　疏曰左传襄二十九年有玺书杜注云玺印也】
　　摈者出请事宾告事毕【公事毕】宾奉束锦以请觌【觌见也乡将公事是欲交其欢敬也不用羔因使而见非特来　疏曰乡将公事者聘享是也此行私礼为交欢敬也卿初仕见己君及卿皆见以羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君左传公会晋师于瓦范献子执羔即其事也】摈者入告出辞【客有大礼未有以待之　疏曰大礼谓聘享未有以待之谓未礼宾故止客请觌而下文先行宾礼也】请礼宾宾礼辞聴命摈者入告【告宾许也】宰夫彻几改筵【宰夫又主酒食者也将礼宾彻神几改神席更布也宾席东上公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯此筵上下大夫也周礼曰筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与　萑音完与音余　疏曰宾席东上对前为神而西上也司几筵有五几从上向下序之天子玉几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几防事所用】公出迎宾以入揖让如初【公出迎者已之礼更端也　疏曰前聘享俱是公礼故聘讫而享公不出迎此礼宾是私礼故云更端而出迎也】公升侧受几于序端【漆几也今文无什】宰夫内拂几三奉两端以进【内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君　坋蒲闷反　疏曰按觐礼几俟于东箱】公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡【进就宾也疏曰宰夫奉几两端故公中摄之复拟宾用两手自公手外取之故也】摈者告【告宾以公授几】宾
　　进讶受几于筵前东面俟【未设也今文讶为梧　梧五故反　疏曰未设者俟公拜送乃设之】公壹拜送【公尊也古文壹作一　疏曰宾再拜稽首公乃壹拜当空首故云公尊也　今按此经云公拜送而下文乃云宾答再拜此疏反云宾再拜而公乃拜误矣其言空首则得之】宾以几辟【辟位逡遁】北面设几不降阶上答再拜稽首【不降以主人礼未成也凡宾左几　疏曰礼未成者乡饮酒云啐酒成礼也设几主为啐酒今未啐醴故云礼未成也宾左几者对神右几也】宰夫实觯以醴加柶于觯面枋【柶音四枋彼命反酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴自东箱来不面擸不讶授也　擸以涉反　疏曰宰夫上授几时自下而升东箱今当亦然经不言者略贱也不讶授者盖面向宾宰夫来公傍侧并授与公故不面擸也】公侧受醴【将以饮宾饮于鸩反】　宾不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴【宾壹拜者醴质以少为贵　疏曰礼器云礼有以少为贵者今宾于上下皆再拜稽首独此一拜故郑据大古之醴质无酒配之故壹拜以少为贵也】宰夫荐笾豆脯醢宾升筵摈者退负东塾【事未毕摈者不退中庭以有宰夫也　疏曰按上文摈者退当在中庭今退负塾者以有宰夫相已无事故也若无宰夫则在中庭矣】宾祭脯醢以柶祭醴三庭实设【庭实乘马】降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴【啐七内反尚与上通　降筵就阶上　疏曰以左手执觯右手以柶祭醴讫降筵北面以柶兼并于觯两手捧之就阶上者以乡饮酒献酬卒爵各于其阶明此亦在西阶之上】公用束帛【致币也言用尊于下也亦受之于序端　疏曰凡言用者皆敬而尊之之意此君亲用束帛礼宾故言用尊于下也前公受几于序端此亦当然】建柶北面奠于荐东【糟醴不啐】摈者进相币【相息亮反赞以辞】宾降辞币【不敢当公礼也】公降一等辞【辞宾降也】栗阶升聴命【栗阶趋君命尚疾不连步　疏曰凡栗阶者其始升亦连步于上栗阶不过二等今云不连步者谓不从下向上皆连步其始升连步则有之也】降拜【拜受】公辞【不降一等杀也杀所界反】升再拜稽首受币当东楹北面【亦讶受而北面者礼主于己巳臣也　疏曰前行聘享时宾东面主君西面讶授受但以奉君命故宾不北面此以主君礼己巳臣也故北面受也上受几受醴亦是已之礼以礼未成故不北面也】退东面俟【俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然】公壹拜宾降也公再拜【不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也疏曰此宾主俱谦公本欲再拜宾见公一拜则降不敢当公不止遂再拜也事毕成礼者前受几及醴公皆一拜今事毕成礼不可亦自尊故送币亦再拜也】宾执左马以出【受尊者礼宜亲之也效马者并左右靮授之余三马主人牵者从出也　靮丁歴反疏曰曲礼云效马效羊者右牵之效犹呈见故谓牵马人为效马者也】上介受宾币从者
　　讶受马【从才用反从者士介】
　　右礼宾　记醴尊于东箱瓦大一有丰【大音泰　瓦大瓦尊丰承尊器如豆而卑卑刘音婢】荐脯五膱祭半膱横之【膱音职　膱脯如版然者或谓之脡皆取直貌焉　脡大顶反】祭醴再扱始扱一祭卒再祭【扱初洽反卒谓后扱】主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之
　　【此谓余三马也左马宾执以出矣士士介从者】　诸公之臣相为国客及礼再拜稽首君答拜【礼以醴礼客　疏曰知以醴礼客者案上经礼客用醴齐异于君鬰鬯也司仪】
　　宾觌奉束锦緫乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首【不请不辞乡时已请也觌用束锦辟享币也緫者緫八辔牵之赞者居马间扣马也入门而右私事自闑右奠币再拜以臣礼见也赞者贾人之属介特觌也辟音避扣音口　疏曰宾緫八辔在前牵之二人赞者各居两马间各用左右手手扣一匹也入门而右私事在闑右者玉藻云公事自闑西郑注云聘享也私事自闑东注云觌面也此行觌礼故引之也】摈者辞【辞其臣】宾出【事毕】摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南【将还之也赞者有司受马乃出凡取币于庭北面　疏曰云赞者有司受马乃出者宾出之时赞扣马者未得出待人受马乃得出所以然者币可奠之于地其马不可散置】摈者请受【请以客礼受之】宾礼辞聴命【宾受其币赞者受马】牵马右之入设【庭实先设客礼也右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得申也曲礼曰效马效羊者右牵之】宾奉币入门左介皆入门左西上【以客礼入可从介】公揖让如初升公北面再拜【公再拜者以其初以臣礼见新之也】宾三退反还负序【反还者不敢与授圭同】振币进授当东楹北面【不言君受略之也】士受马者自前还牵者后适其右受【还户串反　自由也适牵者之右而受之也此亦并授者不自前左由便也便其已授而去也受马自前变于受皮】牵马者自前西乃出【自由也　疏曰四马并北面牵马者皆在马西士既受马其最西头者便即出门不湏由马之前其次东三匹者皆由西于马前而出故云牵马者自前西乃出据三人而言也】宾降阶东拜送君辞【拜送币于阶东以君在堂乡之疏曰此言宾拜送币者私觌已物故也前享币不拜送者致君命非已物故也】拜也君降一等辞【君乃辞之而宾由拜敬也】摈者曰寡君从子虽将拜起也【此礼固多有辞矣未有着之者是其志而焕乎未敢明説　疏曰唯此及公食皆着其辞焕然可见又云未敢明説者谓余辞固可以类推但疑事无质故上注毎云其辞未闻也】栗阶升公西乡宾阶上再拜稽首【成拜】公少退【为敬】宾降出公侧授宰币马出【庙中宜清】公降立
　　右私觌　记私觌愉愉焉【愉羊朱反　容貌和敬疏曰享时盈容舒于聘时之战色私觌又舒于盈容】出如舒鴈【威仪自然而有行列舒鴈鵞也　疏曰出人舒于愉愉也】既觌宾若私献奉献将命【时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹】
　　【以君命致之　疏曰臣统于君虽是私献已物亦以君命致之故云将命】摈者入告出礼辞【辞其献也】宾东面坐奠献再拜稽首【送献不入者奉物礼轻　疏曰君以私献入则是主于货伤害于享觌】摈者东面坐取献举以入告出礼请受【东面坐取献者以宜并受也其取之由宾南而自后右客也　疏曰傧者从门东适南方西行于宾北东面坐取币入告于君及出一请于宾而受之傧者与宾敌故云宜并受也】宾固辞公答再拜【拜受于宾也固亦衍字　疏曰上文摈者礼请受不云固明知宾亦不固辞故云衍也】摈者立于阈外以相拜宾辟【相赞也古文阈为蹙】摈者授宰夫于中庭【东藏之既乃介觌】若兄弟之国则问夫人【兄弟谓同姓若昬姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人】　诸公之臣相为国客私面【私面私觌也郑司农云説私面以春秋传曰楚公子弃疾见郑伯以其良马私面】私献【既觌则或有私献者】再拜稽首君答拜【司仪】
　　摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌【玉锦锦之文纤缛者也礼有以少文为贵者后言束辞之便也　缛音辱】摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞【俪犹两也上介用皮变于宾也皮麋鹿皮　俪音丽　疏曰宾用马今介用皮故云变也】皆入门右东上奠币皆再拜稽首【皆者皆众介也赞者奠皮出】摈者辞【亦辞其臣】介逆出【亦事毕也】摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受【此请受请于上介也摈者先即西面位请之释辞之时众执币者随立门中而俟　疏曰言随者谓相随从故昬礼记云纳征执皮随入注云为门中阨狭记云凡庭实随入左先明此出时亦随出而立也案匠人云庙门容大扄七个注大扄牛鼎之扄长三尺七个则二丈一尺闑东明不得并出也今按闑东下当有脱字】委皮南面【摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委之南面便其复入也委皮当门　复扶又反疏曰皮入右首右先故南面横委于门中当门北上执皮者北面受之而乃入便也】执币者西面北上摈者请受【请于上介也上言其次此言其位互约文也　疏曰此言西面北上则上当有北面东上之文下云士介觌币时士三人东上坐取币立是也此宜有士执众币立于南面之文如是者互文也言约者虽互见其文文犹不备上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文备也】介礼辞听命皆进讶受其币【此言皆讶受者嫌摈者一一授之　疏曰享币无门外授先后之法故不言皆】上介奉币皮先入门左奠皮【先皮者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执皮者奠皮以有不敢授之义古文重入　重直用反　疏曰宾觌时奉币入门左介皆入门左西上公揖让升宾至此待揖而后进明此介亦至揖位而立】公再拜【拜中庭也不受于堂介贱也疏曰上云降立别无更进退之文自受享以来皆在中庭也】介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币【进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也　疏曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介发揖位经皮西北出三分一乃东行北向当君乃北行至君所乃授币】介出宰自公左受币【不侧受介礼轻　疏曰宰自公左受即是侧不云侧者当有赞者于公受辀授宰故云介礼轻也】有司二人坐举皮以东摈者又纳士介【纳者出道入也　道音导】士介入门右奠币再拜稽首【终不敢以客礼见】摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞【礼请受者一请受而聴之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也疏曰案下士介面大夫时摈者执上币出礼请受宾辞无固字故知此固衍字】公答再拜摈者出立于门中以相拜【摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之】士介皆辟【辟于其东面位逡遁也】士三人东上坐取币立【俟摈者执上币来也】摈者进【就公所也】宰夫受币于中庭以东【使宰夫受于士士介币轻也受之于公左宾币公侧授宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差】执币者序从之【序从者以宰夫当一一受之】
　　右介私觌　记君于士不答拜也非其臣则答拜之【不臣人之臣　疏曰君于已士以其贱故不答拜然士介聘还亦旅答拜者敬其奉使而还士相见礼答拜者以其初为士敬之故也此他国之士非已尊所加故答之　曲礼】
　　摈者出请宾告事毕【宾既告事毕众介逆道宾而出也疏曰逆道者介为首宾为尾也知必逆出者上经聘讫下经聘夫人私觌皆介逆出此亦当然也】摈者入告公出送宾【公出众摈亦逆道绍摈及宾并行间亦六步】及大门内公问君【乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也　蘧其居反　今按所引论语非聘事意略相类耳】宾对公再拜【拜其无恙公拜宾亦辟　恙羊亮反疏曰尔雅恙忧也】公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜
　　【劳力到反注及下同劳以道路之勤】公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾【公既拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣　行下孟反躩屈缚反又驱碧反　疏曰按送宾用上摈孔子为下大夫而得为上摈者君使摄也】宾请有事于大夫【请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之　近附近之近疏曰从朝以来行聘享行礼宾之事事已烦矣今日即请未可即行故云反命因告之告之使知而已是以宾至馆行劳宾介及受饔饩终日有事明日乃行问卿之礼也宾所请问卿宜云有事于某子故下记云币之所及皆劳郑云所以知及不及者宾请有事固曰某子某子是也】公礼辞许【礼辞一辞】宾即馆【小休息也即就也】
　　右公送宾问君劳宾介　记诸公之臣相为国客出及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜趋辟【中门之外即大门之内也问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣于庭大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣于庭二三子皆在劳客曰道路悠悠客甚劳劳介则曰二三子甚劳问君客再拜对者为敬慎也　疏曰问君以下未知郑所出何文或云是孔子聘问之辞未知然否　司仪】大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首【谓见君既拜矣而后见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答拜　疏曰案聘劳宾之前不见宾先拜此云宾既拜矣谓宾初行私觌之时已拜主君矣在后始主君劳故曰既拜已而后见劳引聘礼者证君劳宾再拜之事熊氏以为唯云大夫士谓小聘夫夫为宾士为介也今谓大聘小聘皆然故郑引聘礼以证之此大夫之中则含卿也　曲礼】　宾即馆讶将公命【使已迎待之命　疏曰案秋官掌讶职云宾入馆次于舍门外待事于客注云次如今宫府门外更衣处待事于客通其所求索将公命有事通传于君】又见之以其挚【又复也复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也大夫讶者执鴈士讶者执雉】
　　卿大夫劳宾宾不见【以已公事未行上介以宾辞辞之疏曰聘享虽毕而问大夫等事犹未行也】大夫奠鴈再拜上介受【不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔疏曰周礼约掌客文】　劳上介亦如之
　　右卿大夫劳　记币之所及皆劳不释服【以与宾接于君所宾又请有事于已不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于已同类既闻彼为礼所及则已往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子】
　　君使卿韦弁归饔饩五牢【变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩今文归或为馈　韎音昧又亡拜反　疏曰自此尽皆再拜稽首论主君使卿归饔饩于宾之事周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁韎即赤色以赤韦为弁也皮韦同类取相近耳者有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物云其服盖韎布以为衣而素裳者此无正文但正服则郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋却至衣韎韦之跗注郑注解跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此异者郑意此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故为韎布为衣而素裳郑志兵服与皮弁同白舄故言素裳此亦同也然无正文故云盖以疑之】上介请事宾朝服礼辞【朝服示不受也受之当以尊服】有司入陈【入宾所馆之庙陈其积　疏曰记云卿馆于大夫大夫馆于士皆是大夫士之庙下文又云揖入及庙郑据此而言明陈之于庙孔子又云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官舍也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙】饔【谓饪与腥】饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扄鼏膷臐膮盖陪牛羊豕【腊音昔扄古萤反鼏亡狄反膷音香牛也臐许云反羊也膮许尧反豕也　陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内廉辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯燖者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庿以石窆用木　火各反字林火郭反燖刘音寻一本作爓音潜窆彼验反　疏曰案公食大夫庻羞非正馔故在正鼎后而言加也辟堂涂者正鼎九虽大判继阶而言其云于阶前则阶东稍逺故陪鼎犹当内廉而辟堂涂之内也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也豚亦无肤以其皮薄故也言宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昬及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者观碑景邪正以知日之早晚也引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩阴阳进退可知其材则虽无正文然葬碑取县绳繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须乆长用石为之　今按注内景下引字疑当作别又今禹墓窆石尚存高五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹欤庙中同谓之碑则固皆谓石也】腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列【有腥者所以优宾也　疏曰案下文士四人无腥是不优之也】堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈【韭音九菹庄居反醓他感反　户室户也东上变于亲食宾也醓醢汁也屈犹错也今文并皆为并疏曰醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹案周礼天】
　　【官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麏臡案公食大夫公亲食宾云宰夫自东房荐豆六设于酱东西上此云东上是变于亲食宾也】八簋继之黍其南稷错【黍在北疏曰继豆以西陈之次第亦与豆同故郑云屈犹错也但豆之实各别直次第陈之则得相变故云屈簋惟有黍稷虽屈陈之亦间杂必错陈使当行间错不相并乃得相变故郑下注凡屈错要相变是也】六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕【铏羹器也　疏曰此不言防屈错者防文自具故不言之也案此文上下防屈错似各别郑此注屈犹错士防礼陈衣于房中南领西上防注云防犹屈又似不别者云防屈二者下手陈之少异屈者句而屈陈之防者直屈陈之不为句陈讫则相似错者间杂而陈之与防屈同】两簠继之粱在北【簠不次簋者粱稻加也凡馔屈错要相变　疏曰凡豆及簋之数皆耦两自相对而陈之屈错不相对者要得相变不使相当其六铏防者牛及豕二者相变羊豕相当不相变以其大牢牛羊豕不耦故牛豕不得变也　今按六铏之位东北牛东南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相变不相当惟羊一物自相当疏云牛及豕二者相变是也而下乃云羊豕相当不相变未详何谓】八壶设于西序北上二以并南陈【壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味　疏曰下夫人归礼醙黍清各两壶此若与彼同有黍各两壶止成六壶各三壶则成九壶皆不合八数故知止是稻粱但无正文故云盖以疑之知非稻黍者以稻粱是加相对之物也又曰此陈饔饩堂上及东西夹簋有二十簠六上文设飱时与此堂上及西夹其对则簋十四簠四案掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陈饔饩其死牢如飱之陈如何此中飱之簋数及饔饩之簠数皆多于君彼是君礼自上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可以彼相并又此中致饔饩于宾醯醢百罋米百筥周礼上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少于此卿大夫礼礼或损之而益此其类也】西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈【东陈在北墉下统于豆　疏曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陈还取朝事之豆其六簋四铏两簠六壶东陈其次可知义复与前同也】馔于东方亦如之【东方东夹室】西北上【亦韭菹其东醓醢也　疏曰云西北上者则于东壁下南陈西北有韭菹东有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈错也云西北上者恐东夹馔从东壁南陈以东北为上其西有醓醢与西夹相对陈之故云西北上见虽东夹其陈亦与西夹同】壶东上西陈【亦在北墉下统于豆今按凡言北上者皆南陈西上者皆东陈此经西夹六豆设于西墉下北上至两簠下结云皆二以并南陈】
　　【又云六壶西上东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈则是东西之馔自簠以上皆南陈惟壶东西陈之疏于东夹之豆亦云于东壁下南陈其布置之次序亦是南陈下又云虽东夹其陈亦与西夹同凡此皆与经文合而布置西夹之豆乃东陈之又以簋铏簠皆与壶东陈不惟与经文不合而亦自相抵牾殊不可晓览者详之】醯醢百罋夹碑十以为列醯在东【罋乌弄反　夹碑在鼎之中央也醯在东醯谷阳也醢肉阴也　疏曰罋瓦器其容亦盖一觳瓬人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也】饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕【饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左　疏曰案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当升左胖也变吉故与此生人同也】米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行【筥居吕反行户郎反下同　庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也　疏曰上享时庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也知北上东西为行者以经云北上黍粱稻皆两行稷四行若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍粱稻及稷当行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间设碑近如堂深也者陈鼎上当其碑南向陈之醯醢夹碑在鼎中央亦向南陈之今米为筥在醯醢之南北之中则碑近北可知言堂深者犹若设洗南北以堂深相似若然碑东当洗矣】门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈【防刘色缕反一音速注不数之数同卷末放此　大夫之礼米禾皆视死牢秉防数名也秉有五防二十四斛也防读若不数之数今文防或为逾　逾刘音余后同説文大沟反　疏曰上文饪一牢腥二牢是三牢死米禾皆三十车是视死牢也下记云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉若然一秉十六斛又有五防为八斛总二十四斛也】禾三十车车三秅设于门西西陈【秅丁故反四百秉为秅字林文加反秅数名也三秅千二百秉】薪刍倍禾【倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔　辀丁畱反车辕　疏曰薪可以炊爨故从米陈之刍可以食马故从禾陈之】宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜【大夫使者卿也】揖入及庙门宾揖入【宾与使者揖而入使者止执币宾俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍于大祖庿诸侯行舍于诸公庿大夫行舍于大夫庿大祖之大音泰　疏曰聘时主君揖入立于庭尊卑法此宾与使者币故宾在门内谦也云门内即宁下故下宾问卿云及庙门大夫揖入郑注入者省内事也既而俟于宁下是也礼运云天子适诸侯必舍其祖庙下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑注云不馆于敌者之庙为大尊也以此差之诸侯无正文郑注舍于诸公庙者诸公大国之孤云大夫行舍于大夫庙者谓卿舍于大夫也若无孤之国诸侯舍于卿庙也　今按疏内者下币字疑当作敌】大夫奉束帛【执其所以将命】入三揖皆行【皆犹并也使者尊不后主人　疏曰宾所在若主人非谓君也】至于阶让大夫先升一等【让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让　下户嫁反后下君下朝皆同　疏曰宾三让大夫即升无三辞则不成三也经虽言让大夫先升大夫之让不明故郑君两言之但使尊终先升若主人三让使人亦三让主人又一让使者乃升故郑复言此也案周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登聴命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也公为主人亦有三让公尊必三让者不下宾客主人之义故也】宾从升堂北面聴命【北面于阶上也】大夫东面致命宾降阶西再拜稽首拜饩亦如之【大夫以东帛同致饔饩也宾殊拜之敬也重君之礼也　疏曰宾拜饔三牢及庭实又别拜饩二牢及门外米禾】大夫辞升成拜【尊宾】受币堂中西北面【趋主君命也堂中西中央之西】大夫降出宾降授老币出迎大夫【老家臣也宾出迎欲傧之】大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂【宾先升敌也皆北面】庭实设马乗【乗四马也】宾降堂受老束锦大夫止【止不降使之余尊】宾奉币西面大夫东面宾致币【不言致命非君命也】大夫对北面当楣再拜稽首【稽首尊君客也致对有辞也　疏曰既行敌礼当顿首今稽首是拜君礼故也礼当有辞今文不具】受币于楹间南面退东面俟【宾北面授尊君之使　疏曰凡敌体授受之义授由其右受由其左】宾再拜稽首送币大夫降执左马以出【出庙门从者亦讶受之】宾送于外门外再拜明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首【拜谢主君之恩惠于大门外周礼曰凡宾客之治令讶聴之此拜亦皮弁服　疏曰上受时皮弁故知此拜亦皮弁按公食大夫若不亲食使大夫致之则宾受以朝服及拜亦以朝服】　上介饔饩三牢饪一牢在西鼎七羞鼎三【饪鼎七无鲜鱼鲜腊也宾介皆异馆　疏曰自此尽两马东锦论主君使下大夫归饔饩于上介之事】腥一牢在东鼎七堂上之馔六【六者宾西夹之数】西夹亦如之筥及罋如上宾【凡所不贬者尊介也言如上宾者明此宾客介也　疏曰案下云宾之公币私币皆陈上介公币陈是上介有不与宾同者独此饔饩大礼西夹筥及罋如上宾以其客此上介如上宾之礼也】饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上宾【凡凡饪以下】下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼【介不皮弁者以其受大礼似宾不敢纯如宾也】傧之两马束锦　【疏曰此下大夫使者受上介之傧礼如卿使者受宾傧礼当庭同】士介四人皆饩大牢米百筥设于门外【牢米不入门略之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上　疏曰自此至无傧论使宰夫归饩于众介之事云牢在其南西上者以此饩本设于庭在门内由士介贱不得入门且宾与上介门东有米三十车薪六十车门西禾三十车刍六十车皆统门为上此饩本非门外东西之物制不在门外东西宜当门陈之宾上介饩在米南门西东上明知此牢亦在米南而西上为异耳】宰夫朝服牵牛以致之【执纼牵之东面致命朝服无束帛亦略之士介西面拜迎　纼直轸反　疏曰上宾与上介米禾皆视死牢且有刍薪米禾此士直有生饩无死牢则无刍薪米禾矣】士介朝服北面再拜稽首受【受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东面授从者　疏曰前君使士受私觌之马适其右受之知此亦在右受也若然君使士受私觌由前此由牢后与受马不同者牛畜扰驯与马有异故得从其后适宰夫右取便也】无摈【既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝　疏曰知众介明日礼如此者以下夫人归礼大略同其注云于是乃言宾拜明介从拜然则君归饔饩介皆从拜可知】右归飨饩　记聘日致飨【急归大礼】　上公饔饩九牢其死牢如飱之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋车皆陈车米眡生牢牢十车车秉有五防车禾眡死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈侯伯饔饩七牢其死牢如飱之陈牵三牢米百筥醯醢百罋皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈子男饔饩五牢其死牢如飱之陈牵二牢米八十筥醯醢八十罋皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈凡介行人宰史皆有饔饩以其爵等为之礼【饔饩致大礼也宰史众臣从宾者也爵卿也饔饩五牢大夫也饔饩三牢士也则饔饩大牢也】凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之　致饔饩如劳之礼【疏曰同使卿威仪进止皆如郊劳　司仪】　十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉【秉十六斛今江淮之间量名有为防者今文防为逾　量音亮】二百四十斗【谓一车之米秉有五防】四秉曰筥【此秉谓刈禾盈手之秉也莒穧名也若今莱易之间刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧　穧才计反　疏曰穧即此筥即今人谓之一铺两铺也】十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅【一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵　稯宰孔反字林子工反緵音緫】　赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆【羮饪谓饪一牢也肉谓之羮唯是祭其先大礼之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢腥饩不祭则士介不祭也士之初行不释币于襧不祭可也古文羮为羔饪作腍　腍而甚反刘音审　疏曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之尊神以求福故也昭穆言若者以其昭穆不定故】仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子【祝祝上之六反下之又反　仆为祝者大夫之臣摄官也　疏曰若然诸侯不摄官使祝祝策矣但定四年祝佗又云嘉好之事君行师从卿行旅从则臣无事若君到主国祭饔之时得不摄官乎但大夫使仆摄祝则是本无祝官与诸侯异耳】如馈食之礼【如少牢馈食之礼不言少牢今以大牢也今文无之　疏曰案少牢礼有尊爼笾豆鼎敦之数陈设之仪阴厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于室傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟弟子等固当略之矣】假器于大夫【不敢以君之器为祭器】朌肉及廋车【朌音班廋所求反　朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也赋及之明辩也古文朌作纷疏曰此谓祭讫归胙所及廋人巾车见周礼】士无饔无饔者无摈【谓归饩也】　无饔者无飨礼【士介无飨礼】　凡宾拜于朝讶聴之【拜拜赐也唯稍不拜　疏曰案经云宾三拜乘禽于朝讶聴之遂行舍于郊又案司仪云明日客拜礼赐遂行是临行大小礼皆拜赐则知唯米禀刍薪等不拜也】　归大礼之日既受飨饩请观【聘于是国欲见其宗庿之好百官之富若尤尊大之焉】讶帅之自下门入【帅犹道也从下门外入游观非正也】
　　宾朝服问卿【不皮弁别于主君卿毎国三人　疏曰三卿皆以币问之其主国下大夫曾使向已国者乃得币问之与卿异】卿受于祖庙【重宾祖也祖王父也　疏曰大夫三庙有别子者立大祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于大祖庙及曾祖庙而受于祖庙者以其天子受于文王庙诸侯受于太祖庙大夫下君故受于王父庙】下大夫摈【无士摈者既接于君所急见之】摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入毎门毎曲揖及庙门大夫揖入【入者省内事也既而俟于宁也　宁直吕反　疏曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有毎门者大夫三庙毎庙两旁皆南北竖墙墙皆閤门假令王父庙在东则有毎门毎曲之事省内事者曲礼云请入为席是也俟于宁者门屋宁也下云宾入三揖皆行郑注云皆犹并也是俟于宁乃得与宾并行三揖不俟于庭者下君也】摈者请命【亦从入而出请不几筵辟君也　疏曰君受聘时摈者从君而入几筵既设摈者出请此摈者亦从卿而入省内然后出请】庭实设四皮【麋鹿皮也】宾奉束帛入三揖皆行至于阶让【皆犹并也古文曰三让　疏説见前】宾升一等大夫从升堂北面聴命【宾先升使者尊】宾东面致命【致其君命】大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北面【于堂中央之西受币趋聘君之命】宾降出大夫降授老币无摈【不摈宾辟君也】
　　右问卿　记聘日致饔明日问大夫【不以残日问人崇敬也古文曰问夫人也】大夫不敢辞君初为之辞矣【疏曰宾聘享讫出大门请有事于大夫君礼辞许是君初为之辞故卿不辞也　注曰此宜在明日问大夫下　今依注移入】　辞君贶寡君延及二三老拜【此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老　疏曰是与君不敌敢当之也】
　　摈者出请事宾面如觌币【面亦见也其谓之面威仪质也　见如字　疏曰觌面并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私面私觌也】宾奉币庭实从【庭实四马】入门右大夫辞【大夫于宾入自阶下辞迎之】宾遂左【见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人兴辞于客然后客复就西阶　疏曰主人是大夫客是士降等法士就东阶】庭实设揖让如初【大夫至庭中旋并行　疏曰回旋与宾揖而并行北出言如初者大夫不出门唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已】大夫升一等宾从之【大夫先升道宾】大夫西面宾称面【称举也举相见之辞以相接】大夫对北面当楣再拜受币于楹间南面退西面立【受币楹间敌也宾亦振币进北面授　疏曰曲礼云乡与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并授此是敌者之常礼也虽是敌者于两楹之间或有讶受者皆是相尊敬之法则此云大夫南面宾北面授虽是敌礼是尊大夫故讶受】宾当楣再拜送币降出大夫降授老币
　　右宾私面于卿
　　摈者出请事上介特面币如觌介奉币【特面者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之疏曰介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私面于邻国卿不与众介同而特行礼焉】皮二人赞【亦俪皮也】入门右奠币再拜【降等也】大夫辞【于辞上介则出】摈者反币【出还于上介也】庭实设介奉币入大夫揖让如初【大夫亦先升一等今大曰入设】介升大夫再拜受【亦于楹间南面而受】介降拜大夫降辞介升再拜送币【介既送币降出也大夫亦授老币】摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出摈者执上币出礼请受宾辞【宾亦为士介辞　为于伪反】大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取羣币以从之摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾【相息亮反　不顾言去】摈者退大夫拜辱【拜送也】
　　右介私面于卿
　　下大夫尝使至者币及之【尝使至已国则以币问之也君子不忘旧】上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼【上介三介下大夫使之礼也　疏曰据此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大国之卿七介小聘使大夫五介小国之卿三介小聘使大夫一介也曲礼云儗人必于其伦故问下大夫还使上介是各于其爵易以相尊敬者也】其面如宾面于卿之礼
　　右宾问尝使者　记币之所及皆劳不释服【以与宾接于君所宾又请有事于已不可以不速也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于已同类既闻彼为礼所及则已往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子】
　　大夫若不见【有故也】君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜【各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也】右主国大夫有故　记既将公事宾请归【谓已问大夫事毕请归不敢自专谦也主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也】　宾既将公事复见讶以其挚【既已也公事聘享问大夫复报也使者及上介执鴈羣介执雉各以见其讶　疏曰讶者乡以贽私见已今还私以贽报见之知执鴈者上文主国卿大夫劳宾同执鴈则此使者及上介同执鴈可知各以见其讶者谓使者见大夫之讶者上介见士之讶者士介亦见士讶者】
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼【今文归作馈下及记同夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君　疏曰案春秋公羊传何休注云礼妇人无外事故知此使下大夫归礼者是君使之可知】堂上笾豆六设于户东西上二以并东陈【笾豆六者下君礼也臣设于户东又辟馔位也其设脯其南醢屈六笾六豆　疏曰辟君馔位自室户东为首二以并东陈先于北设脯即于脯南设醢又于醢东设脯以次屈而陈之皆如上也】壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶【醙所九反　醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相备明三酒六壶也先言醙白酒尊先设之　间间厠之间】大夫以束帛致之【致夫人命也此礼无牢下朝君也】宾如受饔之礼傧之乘马束锦上介四豆四笾四壶受之如宾礼【四壶无稻酒也不致牢下于君也　疏曰无稻酒者从上去之也】傧之两马束锦明日宾拜礼于朝【于是乃言宾拜明介从拜也今文礼为醴　从才用反　疏曰于上介受礼后始言宾拜明介从拜可知也】
　　右夫人归礼于宾　记聘日致饔明日问大夫夕夫人归礼【与君异日下之也今文归作馈】
　　大夫饩宾大牢米八筐【其陈于门外黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不馔于堂庭辟君也　疏曰云牲陈于后东上者此与君饩士介略同饩士介时不言门东西郑注云当门则知此门外亦当门君饩宾米在庭牲在门西虽不正当米南亦得牲在其南故知此牲陈亦在米南可知知东上者君馈宾时陈于门西东上也】宾迎再拜老牵牛以致之宾再拜稽首受老退宾再拜送【老室老犬夫之贵臣　疏曰案防服传曰室老士贵臣其余皆众臣也郑注云室老家相也士邑宰也】上介亦如之众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之【米六筐者又无粱也士亦大夫之贵臣　疏曰士邑宰见上】右大夫饩宾介　记凡饩大夫黍粱稷筐五斛【谓大夫饩宾上介也器寡而大略　疏曰君归饔饩于宾与大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器为荣今大夫致礼于宾介器寡而大是略之于卑者也】
　　公于宾壹食再飨【食音嗣注及下同　飨谓亨大牢以饮宾也公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也古文壹皆为一今文飨皆为乡亨普庚反饮于鸩反　疏曰公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相望不得以君决臣也飨礼与食礼同食礼既亨大牢明飨礼亨大牢可知但以食礼无酒飨礼有酒故以饮宾言之此经先言食后言飨则食在飨前公食言设冼如飨礼则飨在食前此其先后出于主君之意故不定也】燕与羞俶献无常数【俶昌叔反始也　羞谓禽羞鴈鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由思意也古文俶作淑　鹜音木】宾介皆明日拜于朝上介壹食壹飨【飨食宾介为介从飨献矣复特飨之客之也】若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧【侑音又君不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以已本宜往古文侑皆作宥　疏曰饔饩之等不宜召宾故君便人致礼宾则傧使者此飨食之礼主君无故合速宾之来就主君入庙宾无傧礼今主君有故生致于宾亦无傧故云本宜往】致飨以酬币亦如之【酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也礼器曰琥璜爵葢天子酬诸侯　琥音虎】
　　右食飨燕羞献　记凡诸侯之礼上公乘禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三燕若弗酌则以币致之侯伯之礼乘禽日七十双殷膳大牢三飨再燕子男之礼乘禽日五十双壹飨壹燕介行人宰史唯上介有禽献凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之【乘绳证反注同　乘禽乘行羣处之禽谓雉鴈之属于礼以双为数殷中也中又致膳示念宾也若弗酌谓君有故不亲飨食燕也不飨则以酬币致之不食则以侑币致之　疏曰中又致膳者盖于牢礼之外见宾中间未去故又示无倦也】　飨食如将币之仪【飨食亦谓君不亲而使大夫以币致之　疏曰知飨食是君不亲者以其与还圭共文同是致之也致飨及还玉宾主皆是大夫其将币主君与使臣行礼大槩虽同而迎拜升降亦不尽如之也　司仪】　其介为介【飨宾有介者宾尊行敌礼也　疏曰飨宾于庙之时还以其上介为介上经上介一食一飨则是从宾为介之外复别飨也】　凡致礼皆用其飨之加笾豆【凡致礼谓君不亲飨宾及上介以酬币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于罋筐飨礼今亡　疏曰案上经宾介皆有食飨唯士介不言故知其中唯有宾与上介】各以其爵朝服【此句宜在凡致礼下　今依注移入】　大夫来使无罪飨之【乐与嘉宾为礼】过则饩之【饩之腥致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也不言罪者罪将执之　疏曰春秋之义聘宾有罪皆执之】　有大客后至则先客不飨食致之【卑不与尊者齐礼】　燕则上介为宾宾为苟敬【飨食君亲为主尊宾也燕私乐之礼崇恩杀敬也宾不欲主君复举礼事礼已于是辞为宾君聴之从诸公之席命为苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以为宾介大夫也虽为宾犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上　疏曰飨食在庙为宾故君亲为主至后燕礼在寝又以醉为度崇于恩杀于敬故宾辞而使介为宾也阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬介在庙门内西北面降至庭迎之云不与亢礼也者略取燕义文解君不亲为献主而使宰夫之意也云人所以致敬者自敌以上者谓两君相见两大夫两士以上则主人亲献也】宰夫献【为主人代公献】　既致饔旬而稍宰夫始归乘禽日如其饔饩之数【稍所教反　稍禀食也乘谓乘行之禽也谓鴈鹜之属其归之以双为数其宾与上介也古文既为饩】士中日则二双【中犹间也不一日一双大寡不敬也】凡献执一双委其余于面【执一双以将命也面前也其受之止上介受以入告之士举其余从之宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人上介受亦如之士介拜受于门外　疏曰自上介受至授人约私献文云上介受亦如之者以其受饔饩之时上介受已如宾礼故知受乘禽亦如宾也云士介拜受于门外者以其受饩在门外此受乘禽在门外可知】禽羞俶献比【比放也其致之礼如乘禽也禽羞谓成孰有齐和者俶献四时珍美新物也俶始也言其始可献邑聘义谓之时赐】
　　大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币【作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之　疏曰此直言飨食不言燕其实亦有也】
　　右大夫飨食宾介
　　君使卿皮弁还玉于馆【玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重礼也还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也】宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入【迎之不拜示将去不纯为主也帅道也今文曰迎于门外古文帅为率　疏曰上归饔饩时宾拜迎】大夫升自西阶钩楹【钩楹由楹内将南面致命致命不东面以宾在下也必言钩楹者宾在下嫌楹外也　疏曰上归饔饩时大夫东面致命行聘时宾亦东面致命初行聘时在堂上楹内故今嫌在楹外也】　宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭退负右房而立【聴命于下敬也自在南面右大夫且并受也必并受者若乡君前耳退为大夫降逡遁今文或曰由自西阶无南面　乡许亮反　疏曰宾受礼时公用束帛宾西阶上聴命归饔饩时宾阼阶上聴命此时于下聴命故云敬也本国君前受圭璋时北面并受今还南面并受面位不同并受不异退为大夫降逡遁者以大夫降为之逡遁而退因即负右房南面而立大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今或不在大夫庙而舍于正客馆故有右房也今按或舍于大夫庙中则当退于堂之西北负室牖而立】大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东【大夫降出言中庭者为宾降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也宾还阼阶下西面立】上介出请宾迎大夫还璋如初入【出请请事于外以入告也宾虽将去出入犹东唯升堂由西阶凡介之位未有改也】宾裼迎大夫贿用束纺【贿呼罪反纺敷罔反贿予人财之言也纺纺为之今之缚也所以遗聘君可以为衣服相厚之至　缚息绢反一作绸刘音须説文云缚鲜支也居掾反声类以为今正绢字　疏曰此未知何用之财若是报享之物不应在礼玉之上今言束纺者以其上圭璋是彼国之物下云礼玉束帛报聘君之享物彼君厚礼于此此亦当厚礼于彼故特加此束纺是以郑云相厚之至也郑注周礼云布帛曰贿是贿为财物与人则谓之贿又注周礼内司服云素纱者今之白也则此束纺者素纱也故据汉法况之】礼玉束帛乘皮【礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也今文礼皆作醴　疏曰上文聘宾行享之时束帛加璧束帛加琮今报享物亦有璧琮致之故云亦言王璧可知比玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦夷】皆如还玉礼大夫出宾送不拜
　　右还玉报享　记贿在聘于贿【贿财也于读曰为言主国礼实当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若苟丰之是又伤财也周礼曰凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼古文贿皆作悔　称尺证反】　无行则重贿反币【无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乘皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也今文曰贿反币　疏曰独来复无所之谓特来非歴聘也歴聘则吴公子札聘于上国聘齐聘鲁是也】　客将归使大夫以其束帛反命于馆【为书报也】明日君馆之【既报馆之书问尚疾也　疏曰昨日为书报之今日君始就馆送客故云书问尚疾也】　还圭如将币之仪【还以本圭故云如也疏见飨食下　司仪】
　　公馆宾【为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服　疏曰初在庙行聘享尊重故皮弁拜胡稍轻故朝服】宾辟【不敢受主国君见已于此馆也此亦不见言辟者君在庙门敬也凡君有事于诸侯臣之家车造庙门乃下　造七到反　疏曰上文宾即馆卿大夫劳宾宾不见以其不见故遣上介聴命故知此宾亦不见凡言辟者将见而不见则谓之辟此本不见而言辟者以其君在庙门外虽不见而言辟故郑云敬也案公食记云宾之乘车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣大夫士有两门入门东行则是庙门矣既至庙门须与宾行礼】上介聴命【聴命于庙门中西面如相拜然也摈者毎赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老　疏曰案前受士介币之时宾固辞公答再拜摈者出立于门中以相拜注云立门中阈外西面此中宾不见使介聴命明如相拜然取其视外便也必知在门中西面者以其君来如宾礼东面介西面向公可知玉藻云摈者曰寡君之老注云摈者之辞主于见他国君今上介当摈者之处故知告于宾称告于寡君之老】聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜【拜此四事公东面拜摈者北面】公退宾从请命于朝【宾从者实为拜主君之馆已也言请命者以已不见不敢斥尊者之意　为于伪反】公辞宾退【辞其拜也退还馆装驾为且将发也周礼曰宾从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行疏曰彼注云礼赐者谓乘禽此见下文】
　　右主君就宾馆　记君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝【君馆客者客将去就省之尽殷勤也遂送君拜以送客】明日客拜礼赐遂行如入之积【积子赐反　礼赐谓乘禽君之加惠也如入之积则三积从来至去司仪】　又拜送【拜送宾也其辞盖云子将有行寡君敢拜送宜承上君馆之下　今依汪】
　　【移入】
　　宾三拜乘禽于朝讶聴之【发去乃拜乗禽明已受赐大小无不识】遂行舎于郊【始发且宿近郊自展軨　軨力丁反】
　　右宾拜赐遂行　记宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜【宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也不致不拜不以将别崇新敬也　疏曰若乡饮酒送宾宾不答礼有终相类也】
　　公使卿赠如觌币【赠送也所以好送之也言如觌币见为反报也今文公为君　好呼报反见贤遍反】受于舍门外如受劳礼无傧【劳力到反　不入无傧明去而宜有已也如受劳礼以赠劳同节　疏曰归饔饩则入设而有傧矣】使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟
　　右赠送　记凡宾客送逆同礼【谓郊劳郊送之属疏曰郊劳是逆郊送是送尊卑不同二者一也　司仪】
　　使者归及郊请反命【郊近郊也告郊人使请反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫高克使之将兵逐而不纳此盖请而不得入　恶乌路反】朝服载旜【行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳】禳乃入【禳如羊反　禳祭名也为行道累歴不祥禳之以除灾凶】乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否【皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而畧卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上宾使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也言他容众从者　从才用反　疏曰宾之公币有八郊劳币一也礼宾币二也致饔饩三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故云公币宾之私币略有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠十九也其上介公币则有五致饔饩一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其面币通前则十一也主国下大夫尝使已国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定士介四人且有郊赠报私币主国卿大夫报士介私面士介私币数不甚明礼于君者谓贿用束纺礼用束帛乘皮之类也知不陈者以宾介所陈之币皆是主国之君礼于已者故各陈之若是于礼聘君之物则当统于宾不得众介皆有也盖礼于君者是其正故不陈礼于已者以其荣故陈之也又聘君以币问卿而无报币以尊卑不敌不敢报也　今按经文主国礼赐无有夕币疏于上介公币云无郊赠及无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五则前公币中夕字当是飨字之误而其次亦当在再飨之前】　束帛各加其庭实皮左【不加于其皮上荣其多也】公南乡【亦宰告于君君乃朝服出门左南乡疏曰此陈币当如初夕币之时管人布幕于寝门外使者北面众介立于其左东上卿大夫在幕东西面北上宰告于君君朝服出门左南郊】卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左【此主于反命士介亦随入并立东上　疏曰案上行聘礼之时上介屈缫授宾宾袭受之今此宾执圭垂缫宾则裼变于彼国致命时也上介执璋屈缫者变于宾故也必变之者反命致敬少于邻国致命时故宾于君前得裼见美为敬也】反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者进之乃进反命也某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命　疏曰聘享在太祖庙不在亲庙此大略举庙而言耳】宰自公左受玉【亦于使者之东同面并受也不右使者由便也　疏曰凡并授者授由其右受由其左此受由其右者因东藏之便】受上介璋致命亦如之【变反言致者若云非君命也致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知略之】执贿币以告曰某君使某子贿授宰【某子若言髙子国子凡使者所当以告君者上介取以授之贿币在外也】礼玉亦如之【亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介后取皮也　疏曰士随自后谓自士介后其在东上者不须云自后其余三人皆后乃得左之必左士介者取向东藏之便故也享时宾奉束帛加璧是上介取以授宾明士介从取皮可知】执礼币以尽言赐礼【尽津忍反礼币主国君初礼宾之币也以尽言赐礼谓自此至于赠　疏曰谓从郊劳已后至于赠贿八度礼宾皆有币是自郊劳为初也】公曰然而不善乎【善其能使于四方而犹女也　女音汝】授上介币再拜稽首公答再拜【授上介币当拜公言也不授宰者当复陈之　复扶又反　疏曰此币皆先陈之今宾执以告君宾释辞君曰勤劳使于四方故授上介币当拜答君言此币入于己者故不授宰】私币不告【亦略卑也】君劳之再拜稽首君答再拜【劳之以道路勤苦】若有献则曰某君之赐也【言此物某君之所赐予为惠者也其所献虽珍异不言某为彼君服御物谦也其大夫出反必献忠孝也】君其以赐乎【不必其当君也献不拜者为君之答已也】上介徒以公赐告如上宾之礼【徒谓空手不执其币】君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之【士介四人旅答壹拜又贱也　疏曰君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则摠答一拜矣答宾再拜答士介一拜介已贱矣士介四人共答一拜故云又贱也此一拜则周礼大祝九拜七曰奇拜彼注云一拜答臣者是也曲礼云君于士不答拜此以其新行反命而劳苦之故异于常也】君使宰赐使者币使者再拜稽首【以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以子之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之】赐介介皆再拜稽首【士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐命俱拜既拜宰亦以上币授上介】乃退【君揖入皆出去　疏曰初宾将行君前受命讫君揖入揖宾介出故知此君退者亦反命讫宾介出】介皆送至于使者之门【将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也　长丁丈反】乃退揖【揖别也】使者拜其辱【随谢之也再拜上介三拜士介】
　　右归反命
　　释币于门【门大门也主于闑布席于闑西阈外东面设洗于门外东方其余如初于襧时出于行入于门不两告告所先见也　疏曰案特牲筮时云席于门中闑西阈外故知此亦席于闑西阈外知东面者神居东面为正故也云设洗于门外东方者以其庙学设洗皆云洗当东荣故在门外亦在东方也】乃至于襧筵几于室荐脯醢【告反也荐进也　疏曰亦司宫设席于奥东面右几】觞酒陈【主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也　疏曰主人一献当言奠今不言奠而言陈者以其下仍有室老及士献以备三献故言陈陈有次第之言以其三时次第皆列于坐者也祭礼见特牲少牢皆先荐馔乃后献奠于铏南出时以祷祈入时以祠报故不同也】席于阼【为酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室异于祭疏曰祭时皆于室内受酢有尸其酢又以尸爵此皆异】荐脯醢【成酢礼也】三献【室老亚献士三献也毎献奠辄取爵酌主人自酢也　疏曰正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢】一人举爵【三献礼成更起酒也主人奠之未举也】献从者【从才用反注同　从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上不使人献之辟国君也　辟音避　疏曰案特牲礼献众宾及兄弟之等皆升饮于西阶上故此献从者亦于阶上可知云不使人献之避国君者若正祭虽国君亦自献故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七君洗瑶爵献大夫之等告祭非常故献从者从燕法如使宰夫为献主而不亲献】行酬乃出【主人举奠酬从者下辩室老亦与焉也　辩音遍】上介至亦如之
　　右礼门及祢
　　聘遭丧入竟则遂也【遭丧主国君薨也入竞则遂国君以国为体士既请事已入竞矣关人未告则反】不郊劳【子未君也】不筵几【致命不于庿就尸柩于殡宫又不神之　疏曰鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也曾子问云君薨世子生告殡殡东有几筵者郑云明继体也】不礼宾【防降事也】主人毕归礼【宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食　食音嗣】宾唯饔饩之受【受正不受加也　疏曰飨食之等是其加也】不贿不礼玉不赠【防杀礼为之不备　杀色界反】遭夫人世子之防君不受使大夫受于庙其他如遭君防【夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降疏曰服问云君所主夫人妻太子适妇】遭防将命于大夫主人长衣练冠以受【遭防谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君防不言使大夫受子未君无使臣义也　纯诸允反又之闰反去起吕反衰七囘反　疏曰此长衣则与深衣同布但袖长素纯为异去哀易冠者谓脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠故云去衰易冠也礼为君三升衰裳六升冠为夫人世子六升哀裳九升冠三衣皆十五升练冠亦九升】右遭主国防　记遭主国之防不受飨食受牲礼【牲亦当为腥声之误也有防不忍煎亨正礼飱饔饩当孰者腥致之也　煎子然反亨普庚反　掌客】
　　聘君若薨于后入竟则遂【既接于主国君也　疏曰关人告君君使士请事是接于主君矣】赴者未至则哭于巷衰于馆【未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也哀于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣】受礼【受饔饩也】不受飨食【亦不受加】赴者至则衰而出【礼为邻国阙于是可以凶服将事也　疏曰春秋左氏传云杞孝公卒晋悼夫人防之平公不彻乐非礼也礼为邻国阙服注云邻国尚为之阙乐况舅甥之亲乎若然赴者至主国君使者衰而出则主国可以阙乐矣凶服将事谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也】唯稍受之【稍禀食也　疏曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米禀以其稍稍给之故谓米禀为稍】归执圭复命于殡升自西阶不升堂【复命于殡者臣子之于君父存亡同　案礼记奔父母之防升自西阶此复命于殡亦升自西阶法生时出必告反必面故云臣子于君父存亡同也】子即位不哭【将有告请之事宜清浄也不言世子者君薨也诸臣待之亦皆如朝夕哭位　疏曰案公羊传君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称君奔防云奔父之防在家者侍之皆如朝夕哭位】辩复命如聘【自陈币至于上介以公赐告无劳】子臣皆哭【使者既复命子与羣臣皆哭】与介入北乡哭【北乡哭新至别于朝夕　别彼列反　疏曰使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡逺复命讫除去币宾更与介前入近殡北乡哭乡内为入新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡】出袒括发【悲哀变于外臣也括古活反　疏曰案奔防云至于家入门左升自西阶东面哭括发袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括发变于外者臣故也】入门右即位踊【从臣位自哭至踊如奔防礼　疏曰案奔防云袒括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故郑云自哭至踊如奔防礼也】
　　右聘君薨
　　若有私防则哭于馆衰而居不飨食【私防谓其父母哭于馆衰而居不敢以私防自闻于主国凶服干君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻防徐行而不反　疏曰哀而居谓服衰居馆行聘享则皮弁吉服大夫以下春秋公羊传文何氏注闻大防而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以此言之使虽未出国境闻父母之防逆行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之防不反可知】归使众介先衰而从之【已有齐衰之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其佗如奔防之礼吉时道路深衣　疏曰朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之】
　　右私防　记宾客有防唯刍稍之受【不受飨食饔食加也防谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飱饔饩主人致之则受　疏曰防谓父母死也者据正宾而言若诸侯正应母死而有父者或始封之君旧为卿大夫容有父或父有废疾不立已受位于祖亦云有父也云客则又有君焉者谓介己下非直有父母又有君防以其俱三年　掌客　今按此周礼文以君为宾臣为客也】
　　宾入竟而死遂也主人为之具而殡【为于伪反又如字下为之棺同　具谓始死至殡所当用　疏曰注文如此明不殡于馆但取其至殡为节耳以其大敛讫即殡故连言殡下文归介复命之时柩止门外明敛于馆而已　今按下记周礼注疏云权殡于棺此疏非是】介摄其命【为致聘享之礼也初时上介接闻命　为于伪反】君吊介为主人【虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也　疏曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间】主人归礼币必以用【当中奠赠诸防具之用不必如宾礼　疏曰主人所归礼与币必以中防者之用之物不必如常时宾礼盖饔飱纺帛之类或不堪防者之用也防具谓袭与小敛大敛所用也】介受宾礼无辞也【介受主国宾已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾防嫌其辞之】不飨食归介复命柩止于门外【门外大门外也必以柩造朝达其忠心疏曰国君有三门臯应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在臯门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上】介卒复命出奉柩送之君吊卒殡【卒殡成节乃去　疏曰卒复命谓复命讫送之谓从大门外送至宾之家殡防之大节卒殡而后君与介乃去也】若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也　疏曰案此据大聘上介是大夫而言今郑以经不言上介则大夫介卒中兼有聘使大夫其卒亦如之故郑云不言上介小聘上介士也欲兼见小聘之法也若小聘上介末介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘宾介死法故此兼言之也】士介死为之棺敛之【敛力艶反　不具他衣服也自以时服也】君不吊焉【主国君使人吊不亲往】若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命【未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命　间音闬又如字】若介死归复命唯上介造于朝若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归【往谓送柩】
　　右宾介卒　记凡宾客死致礼以防用【死则主人为之具而殡矣防用者馈奠之物　疏曰若诸侯出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆备之若从者死棺物皆共之殡者在馆权殡还日以柩行馈奠之物者小敛时豚一鼎大敛时特豚三鼎之类是也　掌客】为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公
　　所为也私馆者自卿大夫以下之家也【复谓始死以衣升屋招防复魄也　公宫若今县官宫也公所为君所命使舍己者　杂记曽子问】大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服　杂记】
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳【享本又作飨　记贬于聘所以为小也献私献也面犹觌也　疏曰不享者谓不以束帛加璧献国所有云不礼者聘讫不以齐酒礼宾面不升者谓私觌庭中受之不升堂】其礼如为介三介【如为介如为大聘上介】
　　右小聘
　　邦国礼三之下
　　聘义
　　【疏曰聘礼谓大聘使卿是侯伯之卿此义盖东子男而论之】
　　记
　　聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也【此皆使卿出聘之介数也大行人职曰凡诸侯之卿其礼各下其君二等　疏曰上公亲行则九介其卿降二等故七介侯伯子男以次差之】介绍而传命君子于其所尊弗敢质敬之至也【质谓正自相当】三让而后传命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也【此揖让主谓宾也三让而后传命宾至庙门主人请事时也宾见主人陈摈以大客礼当已则三让之不得命乃传其君之聘命也三让而后入庙门让主人庙受也小行人职曰凡四方之使者大客则摈小客则受其币聴其辞　疏曰知此揖让主谓宾者以三让而后传命及三让而后入庙门皆宾先让也三揖至阶三让而后升虽主人为首皆宾让而后至于主人若宾不让则不至于三是揖让之事皆宾为主故云此揖让主谓宾也云三让而后传命宾至庙门主人请事时也者郑解三让而后传命之节正当宾至主人大门主人请事之时案聘礼宾至大门主人陈介而请事此云庙门者有庙字者误也云三让而后入庙门者案聘礼入庙门之时无三让之文不备也】君使士迎于竟大夫郊劳君亲拜迎于大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也【贶赐也宾致命公当楣再拜拜聘君之恩惠辱命来聘者也】敬让也者君子之所以相接也故诸侯相接以敬让则不相侵陵【君子之相接宾让而主人敬也】卿为上摈大夫为承摈士为绍摈君亲礼宾宾私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明宾客君臣之义也【设大礼则宾客之也或不亲而使臣则为君臣也】故天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼使者聘而误主君弗亲飨食也所以愧厉之也诸侯相厉以礼则外不相侵内不相陵此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也【比年小聘所谓嵗相问也三年大聘所谓殷相聘也　疏曰行聘之时礼有错误则君不亲接宾使之愧耻自勉劝厉】以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相厉以轻财重礼则民作让矣【圭瑞也尊圭璋之类也用之还之皆为重礼礼必亲之不可以已之有遥复之也财谓璧琮享币也受之为轻财者财可遥复重贿反币是也　疏曰以器言之谓之圭执以行礼谓之瑞瑞信也谓与人为尊卑之信验也瑞圭之类故亦尊之也行礼之义必亲自为之若已亲往彼国则可以已国之有执往行礼今主国之君既不亲往彼国则不以已国所有宾玉遥复偿他国所来圭璋故还归之也此聘礼以圭璋为聘璧琮为享若二王后享天子用圭璋则亦为财而受之不归也】主国待客出入三积饩客于舎五牢之具陈于内米三十车禾三十车刍薪倍禾皆陈于外乘禽日五双羣介皆有饩牢壹食再飨燕与时赐无数所以厚重礼也【厚重礼厚此聘礼也　疏曰三积谓上公之臣聘礼是侯伯之臣则不致积】古之用财者不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔【不能均如此言无则从其实也言尽之于礼欲令冨者不得过也　疏曰天子制此聘礼诸侯务而行焉】聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也【几音畿又音基　礼成礼毕也或曰行成　行下孟反】酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢解惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长防此众人之所难而君子行之故谓之有行有行之谓有义有义之谓勇敢故所贵于勇敢者贵其能以立义也所贵于立义者贵其有行也所贵于有行者贵其行礼也故所贵于勇敢者贵其敢行礼义也故勇敢强有力者天下无事则用之于礼义天下有事则用之于战胜用之于战胜则无敌用之于礼义则顺治外无敌内顺治此之谓盛德故圣王之贵勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之于礼义战胜而用之于争鬭则谓之乱人刑罚行于国所诛者乱人也如此则民顺治而国安也【渴苦葛反干音干莫音暮齐侧皆反解佳卖反惰徒卧反长丁丈反有行下孟反下有行同治直吏反陈直靳反　胜克敌也或为陈　今按疏云此虽终结聘射然自酒清肴干日莫成礼父子长防之语似据射乡而言恐射乡之义失次在此或相因而言欤】　定王六年使单襄公聘于宋【单襄公王卿士单朝也聘问也问者王之所以抚万国存肖之】遂假道于陈以聘于楚【假道自宋适楚经陈也是时天子微弱故以诸侯相聘之礼假道也聘礼若过国至于境使次介假道束帛将命于庙】火朝觌矣道茀不可行也【火心星也觌见也草秽塞路为茀朝见谓夏正十月晨见于辰】候不在疆【候候人也掌送迎宾客者疆境也】司空不视涂【司空卿官掌道路也】泽不陂【陂障也古不窦泽故鄣之】川不梁【流曰川梁渠梁古不防川故梁之】野有庾积【唐尚书云十六防曰庾昭谓此庾露积谷也诗云曾孙之庾如坻如京是也】功未毕【治未毕也诗云九月筑圃】道无列树【古者列树以表道且为城守之用】垦田若蓺【发田曰垦蓺犹莳也言其稀少犹若蓺物】膳宰不致饩【膳宰膳夫也掌宾客之牢礼生曰饩】司里不授馆【司里里宰也掌授客馆】国无寄寓【寓亦寄也无寄寓者不为庐舎可以寄覊旅之客】县无施舎【四甸为县县方六十里施舍者所以施舍宾客负任之处】民将筑台于夏氏【民陈国之民台观台也夏氏陈大夫夏徴舒之家】及陈陈灵公与孔宁仪行父南冠以如夏氏留宾弗见【及至也陈灵公舜后恭公之子灵公平国也孔宁仪行父陈之二卿南冠楚冠也如之也往之征舒家淫夏姬宾单襄公也】单子归告王曰陈侯不有大咎国必亡【单子襄公也卿大夫称子于其私士称公】王曰何故对曰夫辰角见而雨毕【辰角大辰仓龙之角角星名也见者朝见东方建戌之初寒露节也雨毕者杀气日盛而气尽也】天根见而水涸【天根亢氐之间也涸竭也谓寒露雨毕之后五日天根朝见水潦尽竭也月令仲秋水始涸天根见乃尽竭也】本见而草木节解【本氐也谓寒露之后十日阳气尽草木之枝节皆理解也】驷见而陨霜【驷天马房星也陨落也谓建戌之中霜始降】火见而清风戒寒【谓霜降之后清风先至所以戒人为寒备也】故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁【教谓月令之属也九月雨毕十月水涸】草木节解而备藏【备收藏也月令季秋农事毕收】陨霜而冬裘具【孟冬则天子始表故九月可以其之】清风至而脩城郭宫室【谓火见之后建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不涉也】其时儆曰收而功偫而畚挶【时儆时所以儆告其民也收而功使人脩囷仓也偫具也畚器名土笼也挶舁土之器具汝畚挶将以筑作也】营室之中土功其始【定谓之营室谓建亥小雪之中定星昬正于午土功可以始也诗云定之方中作于楚宫】火之初见期于司里【期会也致其筑作之具会于司里之宫】此先王之所以不用财贿而广施德于天下者也【施徳谓因时警戒谨盖藏成筑功也】今陈国火朝觌矣而道路若塞野若弃泽不陂障川无舟梁【舟梁以舟为梁也】是废先王之教也周制有之曰列树以表道立鄙食以守路【制法也表识也鄙四鄙十里有庐庐有饮食】国有郊牧【国外曰郊牧放牧之地】疆有寓望【疆境也境界之上有寄寓之舎候望之人】薮有圃草【泽无水曰薮圃大也必有茂大之草以备财用】囿有林池【囿苑也林积木也池积水也】所以御灾也【御备也灾饥兵也】其余无非谷土民无县耜【言常用也入土曰耜耜柄曰耒】野无奥草【皆垦辟也奥深也】不夺民时不蔑民功【蔑弃也】有优无匮有逸无罢国有班事【国城邑也班次也执事有次】县有序民【县鄙之民从事有序】今陈国道路不可知田在草间【不垦者多】功成而不收【野若弃也】民罢于逸乐【罢于为国君作逸乐之事】是弃先王之法制者也周之秩官有之【秩官周常官篇名】曰敌国宾至关尹以告【敌位敌也关尹司关掌四方宾客叩关则为之告聘礼曰及境谒关人关人问从者几人遂以入境】行理以节逆之【理吏也逆迎也执瑞节为信而迎之也行理小行人】候人为导【导宾至于朝出送之境】卿出郊劳【聘礼曰宾至于近郊君使卿朝服用束帛劳】门尹除门【门尹司门也除门埽除门庭也】宗祝执祀【宗宗伯祝太祝也执祀宾将有事于庿则宗祝执祭祀之礼】司里授馆【司里授客所当馆次于卿也聘礼卿致馆】司徒具徒【具徒役修道路之委积】司空视涂【视险易也】司冦诘奸【禁诘奸盗】虞人入材【虞人掌山泽之官祭祀宾客各供其材】甸人积薪【甸人掌薪蒸之官也】火师监燎【火师司火燎庭燎也】水师监濯【水师掌水监涤濯之事者】膳宰致饔【熟食曰饔】廪人献饩【生曰饩禾米也】司马陈刍【司马掌帅圉人养马故陈刍圉人职属司马】工人展车【展省客车补伤败也】百官官以物至宾入如归是故小大莫不怀爱【小大谓宾介也】其贵国之宾至则以班加一等益防【贵国大国也班次也】至于王使则皆官正莅事【正长也莅临也】上卿监之【监视也】若王巡守则君亲监之【周礼王十二岁一巡守】今虽朝也不才有分族于周【朝单子之名有分族王之亲族也】承王命以为过宾于陈【假道为过宾】而司事莫至是蔑先王之官也【蔑欺也】先王之令有之曰【文武之教】天道赏善而罚淫故凡我造国无从非彜【造为也彜常也】无即慆淫【即就也慆慢也】各守尔典以承天休【典常也休庆也】今陈侯不念续之常弃其伉俪妃嫔【伉对也俪偶也】而帅其卿佐以淫于夏氏不亦渎姓矣乎【卿佐孔仪也征舒之父御叔即陈公子夏之子灵公之从祖父妫姓也而灵公淫其妻是为亵渎其姓】陈我大姬之后也【大姬周武王之女虞胡公之妃陈之祖妣也】弃衮冕而南冠以出不亦简彞乎【衮卷龙之衣冕大冠也公之盛服简略也彞常也言其弃礼简略常服也】是又犯先王之令也【先王之令无从非彞】昔先王之敎茂帅其徳也犹恐陨越【言勉帅其徳犹恐落坠】若废其敎而弃其制蔑其官而犯其令将何以守国【无礼则危】居大国之间【大国晋楚】而无此四者其能乆乎【四者谓敎制官令也】八年陈侯杀于夏氏九年楚子入陈【事见国语】　子产相郑伯以如晋【子产郑大夫名侨】晋侯以鲁防故未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之【相息亮反尽子忍反坏音怪垣音袁文伯晋大夫名匄字伯瑕　匄古本及释例作丏俗作匄非】曰敝邑以政刑之不脩冦盗充斥【充满斥见言其多见贤遍反】无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆【令力呈反馆舎也】髙其闬闳【闬户旦反闳获耕反　疏曰闬闳皆是门名言高为其门耳】厚其墙垣以无忧客使【使所吏反　无令客使忧冦盗】今吾子坏之虽从者能戒其若异客何以敝邑之为盟主缮完葺墙【葺侵入反　葺覆也　疏曰周礼葺屋盖以草覆此葺墙亦是以草覆也　顔师古曰完当作宇字之误也】以待宾客若皆毁之其何以共命寡君使匄请命【共音恭匄古害反　请问毁垣之命】对曰以敝邑褊小介于大国【介间也】诛求无时【诛责也】是以不敢宁居悉索敝赋以来防时事【随时来朝防】逢执事之不间【间音闲】而未得见【见贤遍反】又不获闻命未知见时不敢输币亦不敢暴露【暴步卜反】其输之则君之府实也非荐陈之不敢输也【荐陈犹献见也】其暴露之则恐燥湿之不时而朽蠧以重敝邑之罪【燥素早反蠹丁故反虫败也重直用反】侨闻文公之为盟主也宫室卑庳【庳音婢】无观台榭【观古乱反疏曰四方而高曰台有屋谓之榭】以崇大诸侯之馆馆如公寝库廐缮脩司空以时平易道路【易以豉反易治也】圬人以时塓馆宫室【圬本又作杇同音乌塓莫歴反　圬人涂者塓涂也　疏曰镘一名杇涂工作具也因名其人塓亦泥也】诸侯宾至甸设庭燎【庭燎设火于庭】仆人巡宫【巡宫行夜】车马有所【有所处】賔从有代【代客役】巾车脂辖【辖户八反　巾车主车之官】人牧圉各瞻其事【瞻之廉反　瞻视客所当得】百官之属各展其物【展陈也谓羣官各陈其物以待宾】公不留宾而亦无废事【宾得速去则事不废】忧乐同之事则巡之【巡行也】敎其不知而恤其不足宾至如归无宁菑患【言见遇如此宁当复有菑患邪无宁宁也】不畏冦盗而亦不患燥湿今铜鞮之宫数里【鞮丁兮反数所具反　铜鞮晋离宫】而诸侯舍于人【舍如人舍】门不容车而不可逾越【门庭之内迫迮又有墙垣之限】盗贼公行而天疠不戒【疠犹灾也言水潦无时】宾见无时命不可知若又勿坏是无所藏币以重罪也敢请执事将何所命之【问晋命已所止之宜】虽君之有鲁防亦敝邑之忧也【言郑与鲁亦有同姓之忧】若获荐币【荐进也】脩垣而行【行去也】君之惠也敢惮勤劳文伯复命【反命于晋君】赵文子曰信【信如子产言】我实不德而以人之垣以赢诸侯【赢音盈　嬴受也　疏曰贾服王杜皆读为盈盈是满也故皆训为受】是吾罪也使士文伯谢不敏焉晋侯见郑伯有加礼【礼加敬】厚其宴好而归之乃筑诸侯之馆【事见鲁襄公三十一年左氏春秋传】　楚子西子期伐吴及桐汭【宣城广德县西南有桐水出白石山西北入丹阳湖】陈侯使公孙贞子吊焉【吊为楚所伐】及良而卒【良吴地】将以尸入【聘礼若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命疏曰左传注曰尸者未葬之通称】　吴子使太宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞【劳力报反廪力甚反陨于敏反　廪然倾动貌】上介芋尹盖对曰寡君闻楚为不道荐伐吴国【芋于付反荐在徧反盖陈大夫贞子上介荐重也　今按上介二字属下句释文云属上句误也】灭厥人民寡君使盖备使吊君之下吏【备犹副也】无禄使人逢天之慼大命陨队絶世于良【絶世犹言弃世】废日共积【积子赐反又如字　废行道之日以共具殡敛所积聚之用】一日迁次【一日使迁次言不敢留君命】今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莾也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭防之礼【遭所聘之防】若不以尸将命是遭防而还也无乃不可乎以礼防民犹或逾之今大夫曰死而弃之是弃礼也其何以为诸侯主【谓盟主也】先民有言曰无秽虐士【虐士死者】备使奉尸将命苟我寡君之命达于君所虽陨于深渊则天命也非君与涉人之过也吴人内之【内如字音纳　传言芋尹盖知礼　哀公十五年左氏春秋传　今按疏曰案礼宾入竟而死则以尸入殡于馆而介摄其命宾至已朝主人将欲行礼宾请间之后而宾死则以柩造朝以尸将事今公孙贞子卒于竟内依礼唯可以尸而入殡于宾馆芋尹乃欲以柩造朝以尸将事而吴人纳之杜注又以为知礼皆失之矣】













　　仪礼经传通解卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二十三
　　宋　朱子　撰
　　邦国礼四之上
　　公食大夫礼
　　【食音嗣　郑目録曰主国君以礼食小聘大夫之礼疏曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东房荐豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之义】
　　经九【注曰公食于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别録第九】
　　公食大夫之礼　使大夫戒各以其爵【戒犹告也告之必使同班敌者易以相亲敬　易以豉反　疏曰此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也】上介出请入告【问所以为来事　为于伪反下为既为从为公为宾同　疏曰大夫至宾馆之门外宾使上介出请大夫所为来之事】三辞【三息暂反又如字　为既先受赐不敢当　疏曰聘日已受饔饩大礼故今辞食不敢当之受饔之时礼辞而已至于饔食皆当三辞】宾出拜辱【拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【不答拜为人使也将犹致也】宾再拜稽首【受命】大夫还【复于君】宾不拜送遂从之【不拜送者为从之不终事　疏曰案乡饮酒主人拜送宾不答拜云礼有终此宾不拜送为从之不终事若然乡饮酒乡射戒宾遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳宾于门外侯氏再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也】宾朝服即位于大门外如聘【于是朝服则初时端如聘亦入于次俟疏曰云如聘者则宾主设摈介以相待如聘时也云于是朝服则初时端者谓宾初在馆拜所戒大夫即】
　　【端宾遂从至君大门外入次乃去端着朝服出次即位不若聘礼重宾发馆即皮弁也云亦入于次俟者亦如聘时俟主人办也】
　　右戒宾宾从　记不宿戒【食礼轻也此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日　疏曰大射前期三日宰夫戒宰及司马又少牢辟人君有前期一日之宿此虽人君礼以食礼轻与乡饮酒乡射礼同当日为之故皆不言日数下注云食宾之朝宿兴戒之宾则从戒而来不复召是也】戒不速【食宾之朝夙兴戒之宾则从戒者而来不复召】宾之乘车在大门外西方北面立【宾车不入门广敬也凡宾即朝中道而往将至下行而后车还立于西方宾及位而止北面卿大夫之位当车前凡朝位宾主之间各以命数为逺近之节也　疏曰云凡宾即朝中道而往者内则云男子由右女子由左车从中央故宾乘车中道云车还立于西方者少仪云仆于君子始乘则式君子下行然后还立注云还车而立以俟其去是还立于西方乡外云宾及位而止北面者玉藻云宾立不当门彼亦谓聘使也云卿大夫之位当车前者大行人云上公立当轵俟伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前者则卿大夫立亦与孤同一节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与孤卿同当车前故连言也云凡朝位宾主之间各以命数为逺近之节者大行人云上公朝位宾主之间九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位谓大门外宾下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之是臣亦各依其君命数而降之故郑搃以命数言之也】
　　即位具【主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外　疏曰君迎宾入始言卿大夫以下庙内之位则知此具馔物时皆在庙门外也故下注云自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事故不在大门内是其义也】羮定【定多佞反　肉谓之羮定犹孰也着之者下以为节　疏曰与下文陈鼎之节为目】甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编【编必绵反　七鼎一大牢也甸人冢宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作古文鼏皆作密　疏曰聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者此食礼轻无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同也天官有甸师氏兼有亨人皆属冢宰亨人职云掌共鼎镬甸师职云掌帅其徒以薪蒸役外内饔之事诸侯比天子不备官故使甸人兼亨人陈鼎也鼎鼏诸文皆不言所用之物此经虽言若束若编亦不指所用之体郑以茅是洁白之物故拟用之而云盖也】设洗如飨【必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南古文飨或作乡】小臣具槃匜在东堂下【匜以支反　为公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位　疏曰夏官小臣职云小祭祀宾客飨食如大仆之法此诸侯之聘客飨食故亦小臣掌之也】宰夫设筵加席几【设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湆酱可以略此　疏曰云设筵于户西南面而左几者以其宾在户牖之间南面又生人左几异于神右几故也云公不宾至授几者亲设湆酱可以略此者决聘礼礼宾时公亲授几者以无设湆酱之事故也故下记云不授几郑云异于醴也】无尊【主于食不献酬】饮酒浆饮俟于东房【饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于豊上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也　疏曰云饮酒清酒也者按周礼酒正注先郑云清酒祭祀之酒后郑从之则此宾客用之者优宾故也云浆饮酨浆也者酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名故也云奠于豊上也者下云饮酒宾于觯加于豊是也此云奠即彼加也云饮酒先言饮明非献酬之酒也者以其乡饮酒燕礼等献酬之酒皆不言饮饮之可知此拟酳口故言饮是异于献酬酒故也云浆饮先言浆别于六饮也者按浆人云共王六饮水浆醴凉医酏彼先云六饮后云水浆与此先云浆不同故云先云浆别于六饮必别于六饮者彼六饮为渴而饮此浆为酳口故异之】凡宰夫之具馔于东房【凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂　疏曰以其酒浆常在堂若不特言之则凡中不含之言谓酒浆仍在堂故上特言之】
　　右陈器馔　记不授几【异于醴也　疏曰决礼宾时公亲授几也】无阼席【公不坐】亨于门外东方【必于门外者大夫之事也东方者主阳　疏曰按上经甸人亨人之等亨人是七官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在门外之礼也燕礼注云亨于门外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事特牲云主妇视饎爨于西堂下者以其无廪人主之故在内若然乡饮酒虽是大夫之事以其取祖阳气之始故亦于门内】司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯皆卷自末【司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰寻纯缘也萑细苇也末经所终有以识之必长筵者以有左右馔也今文萑皆为莞　疏曰燕礼注司宫天子曰小宰与此不同其义则一盖彼是设尊故以小宰解之此设几席故以太宰之属解之按太宰之下有宫人掌宫中除污秽之事即此司宫彼不言设几席者以天子具官别有司几筵又有小宰诸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰也云丈六尺曰常半常曰寻者此皆无正文按周礼考工记云车有六等之数云轸崇四尺谓之一等又云戈长六尺六寸既建而迆之崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于殳四尺谓之四等车防常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于防四尺谓之六等自轸至矛皆以四尺为差以是约之即知常是丈六尺寻是八尺也云萑细苇者以类言之其实全别此萑又与莞席之莞不同彼莞谓蒲也云有以识之者席无异物为记但织之自有首尾可为记识耳云必以长筵者以有左右馔者宾在户牖之间南面正馔在左庶羞在右虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故必长筵也】宰夫筵出自东房【筵本在房宰夫敷之也天子诸侯左右房　疏曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子诸侯左右房以其言东房对西房若大夫士直有东房而已故直云在房也】
　　公如宾服迎宾于大门内【不出大门降于国君　疏曰周礼司仪云将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜又云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎也】大夫纳宾【大夫谓上摈也纳宾以公命】宾入门左公再拜宾辟再拜稽首【左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也】公揖入宾从【揖入道之】及庙门公揖入【庙穪庙也疏曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙昬礼纳采云至于庙记云凡行事必用昬昕受诸祢庙是也若非祢庙则言庙祧若聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也但受聘在祖庙食飨在襧燕轻于食飨又在寝是其差次也】宾入三揖【毎曲揖及当碑揖相人偶】至于阶三让【让先升　疏曰曲礼云客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此亦降等初即就西阶者此君与客食礼礼之正彼谓大夫士以小小燕食之礼故与此不同也】公升二等宾升【逺下人君　疏曰亦取君行一臣行二之义也】大夫立于东夹南西面北上【东夹南东西节也取节于夹明东于堂　疏曰此谓主国卿大夫立位序西为正堂序东有夹室立于夹室之南是东于堂也】士立于门东北面西上【统于门者非其正位辟宾在此　疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今在门东西上宜东统于君而统于门者以宾在门西辟宾在此非正位故也】小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上【宰宰夫之属也古文无南上疏曰宰在北堂之南与夹室相当故云夹北也云宰宰夫之属者以经云南上则非止一人下文宰夫之官皆在其内亦于此立可知但宰尊官反在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先见之非谓尊卑先后为次也】内官之士在宰东北西面南上【夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事　疏曰周礼天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官诸侯未必有内宰以其言内官之士以士为之明当天子内宰故郑举内宰况之也前聘时君迎客于大门内时卿大夫已下入庙即位者受聘事重非飨食之事故先入庙即位此已下虽有宰及宰夫者皆有事及大夫匕牲士庶羞之等皆助君食宾非已之事故后入也】介门西北面西上【西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上　疏曰介统于宾而西上则摈统于君而东上可知承摈以下既是有事之人又是大夫尊于士故知少进东上不言上摈者上摈有事其位不定故不言】
　　右迎宾即位
　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜【楣谓之梁至再拜者兴礼俟宾嘉其来也公再拜宾降矣　疏曰至再拜者公方一拜宾即降公再拜者宾降后又一拜虽一拜本当再拜故皆以再拜言之犹下侑币之时公一拜宾降公再拜注云宾不敢俟成拜也郑云公再拜宾降矣者谓至再拜则宾降也】宾西阶东北面答拜【西阶东少就主君敬也　疏曰答拜也并据公未降之前宾始一拜公降一等间在一辞之中又辞而宾犹终降再拜稽首知者以下文宾栗阶升不拜是已拜于下也摈者辞拜于下之时其位在下故下记云卿摈由下】摈者辞【辞拜于下】拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也【宾降再拜公降摈者释辞矣宾犹降终其再拜稽首兴起也】宾栗阶升不拜【自以己拜也栗寔栗也不拾级连步趋主国君之命不拾级而下曰辵辵勑略反　疏曰于堂下终为再拜稽首故于堂上不拜也云栗寔栗也者谓疾之意也云不拾级连步者曲礼云拾级聚足连步以上郑注云涉级聚足谓前足蹑一等后足从之并此涉级也连步谓足相随不相过也其连步据足而言涉级据阶而説其实一也此等寻常升法此栗阶据趋君命而上按燕礼记云凡君所辞皆栗阶注云栗蹙也谓越等急趋君命也又曰凡栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂是栗阶之法也云不拾级而下曰辵者几升降有四种云辵者君臣急誎诤则越三等为辵阶越一等为歴阶又有栗阶又有连步为四等也】命之成拜阶上北面再拜稽首【宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成　疏曰案论语孔子云拜下礼也今拜乎上泰也是以上文主君虽辞宾犹终拜于下尽臣之礼为成拜而主君之意犹以为不成故命之升成拜宾遂主君之意故升更拜也】
　　右拜至　记卿摈由下【不升堂也　疏曰此谓上摈摈诏宾主升降周还之事】
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【入由东出由西明为宾也今文奠为委古文待为持疏曰次入谓序入也】　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退【旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也出入之由亦如举鼎者匕俎毎器一人诸侯官多也　疏曰云旅人雍人之属者即燕礼云尊士旅食于门西郑云庶人在官者是也云诸侯官多者按少牢云鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从是大夫官少故毎人兼执也】大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕【长以长防也序犹更也前洗南　疏曰按乡饮酒乡射宾盥北面则此大夫亦皆北面可知云长以长幼也者若燕礼云命长之类皆据长幼为长不谓众中之长者也】载者西面【载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之　疏曰前云左人待载其时鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面于其前矣俎正当鼎南则载者在鼎南稍东也】鱼腊饪【饪孰也食礼宜孰飨有腥者疏曰上云羮定肉谓之羮恐鱼腊不在羮定之中故此特着鱼腊饪以食礼尚孰故皆饪也又曰国语云王飨用体荐体荐则腥矣乐记云大飨而俎腥鱼是享礼有腥也】载体进奏【体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个　疏曰三牲与腊皆载体直言体不辨体形及数以下鱼肠胃伦肤皆言七则此亦七体故郑云下大夫体七个按士虞记云升左肩臂臑肫骼脊胁七体彼防礼用左又按乡饮酒乡射记皆云右胖进腠则此亦用右胖肩臑臂肫骼脊胁可知既用右胖则左胖为庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也若致飱及归饔饩腥鼎皆无庶羞乡饮酒乡射燕礼大射虽同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓之上者若祭祀则进末少牢云进下郑云变于食生是也】鱼七缩俎寝右【右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠　疏曰缩纵也鱼在俎为纵于人亦横宾在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在北乡宾是取脊少骨鲠者以优宾也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也】肠胃七同俎【以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八　疏曰牛羊同是畜类又其腹腴贱故略之同俎也牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也但此肠胃与牲或同鼎同俎或别鼎别俎何者据此下文七鼎肠胃与牲别鼎别俎是其正法取其鼎俎奇也少牢五俎肠胃与牲同鼎者以其有鲜兽若肠胃别鼎则六不得奇故并肠胃与牲同鼎有司彻亦然此肠胃七者以其与牲体别鼎故取数于牲亦七少牢并肠胃于牲鼎故云肠三胃三取数于脊胁各三也宾尸礼杀于正祭故肠胃各一既夕盛葬奠故肠胃五也】伦肤七【伦理也谓精理滑脆者今文伦或作论　疏曰伦肤谓豕之皮革为之但此公食大夫为宾用为美故肤与肠胃皆别鼎俎特牲腥有三鼎鱼腊不同鼎故肤从牲同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎而已羊豕鱼皆一鼎故肤还从于牲鼎也又此肤与牲体之数亦七而少牢肤九者此食礼故肤从体数少牢大夫之祭肤出下牲故取数于牲之体而九也】肠胃肤皆横诸俎垂之【顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒疏曰肠胃得在牲而垂肤亦言顺牲之性者从多而言云垂及俎拒者少牢云肠三胃三垂及俎拒是也】大夫既匕匕奠于鼎逆退复位【事毕宜由便也士匕载者又待设爼　疏曰上文云士举鼎又云左人待载下文云士设俎于豆南是载者又待设俎可知也】
　　右鼎俎入
　　公降盥【将设酱】宾降公辞【辞其从已】卒盥公壹揖壹让公升宾升【揖让皆壹杀于初古文壹皆作一】宰夫自东房授醯酱【授授公也醯酱以醯和酱疏曰蒲筵于堂上户牖之间南而设之乃设正馔于中席已东庶羞于中席已西按归饔饩醯醢别知此不】
　　【别而以醯和酱者此经所陈物异者皆别器此醯酱下但言酱不别言醯明以醯和酱可知祭祀无此法以生人尚亵味故有之】公设之【以其为馔本】宾辞北面坐迁而东迁所【东迁所奠之东侧其故处　疏曰云东迁所者谓以西为上君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处】公立于序内西乡【不立阼阶上示亲馔　疏曰君之行事皆在阼阶上今以设馔在户西近北故近阼北立是示亲监馔也】宾立于阶西疑立【不立阶上以主君离阼也疑正立也自定之貌今文曰西阶】宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋　疏曰周礼醢人朝事之豆八此用其六彼注云醓肉汁也昌本昌蒲根也又云细切为齑全物若防为菹齑菹之称菜肉通此经言菹不言齑者齑菹麤细虽异通而言之齑亦得为菹也蓂菁即蔓菁也】士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之【亚次也不言防错俎尊也　防侧耕反疏曰上设豆防陈之下设黍稷错陈之此设俎不防不错者尊故也】肤以为特【直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱　疏曰豕在牛羊之下为贱肤豕之所出故特之于俎东也】旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所【以其空也其所谓当门　疏曰前旅人以匕入加于鼎退出今还使之取匕前士举鼎入今不使举鼎出者以其士载讫遂设俎于宾前事未毕故甸人举鼎而出也】宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【并并也今文曰并古文簋皆作轨】大羮湆不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位【大羮湆煑肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓大宰宰夫之长也有盖者馔自外入为风尘今文湆为汁又曰入门自阼阶无升　疏曰宰位在东夹北西面南上今以盖降出送于门外乃更入门反于东夹北位也大羮不和质也铏羮则调之以盐菜云宰谓大宰宰夫之长者以单言宰诸侯三卿无大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之长也】公设之于酱西宾辞坐迁之【亦东迁所　疏曰酱既东迁所今于酱西迁之明亦东迁所移之故酱处也】宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛【铏菜和羮之器　疏曰下记云牛藿羊苦豕薇是菜和羮以此铏盛之也据羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也】饮酒实于觯加于丰【丰所以承觯者也如豆而卑】宰夫右执觯左执丰进设于豆东【食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左　疏曰云食有酒者优宾也者按下文宰夫执浆饮宾兴受唯用浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾也燕礼主人奠于荐左宾不饮取奠于荐右此酒不用故亦奠于豆东酒义虽异不举是同然无凡奠者于左之文郑注盖引乡饮酒乡射记文而传写者之误也】宰夫东面坐啓簋防各却于其西【防簋盖也亦一一合却之各当其簋之西　疏曰云亦一一合却之者却者仰也簋盖有六两两皆相重而仰之谓之却合故云一一却合之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食启防盖二以重设于敦南也】
　　右设正馔　记赞者盥从俎升【俎其所有事　疏曰豆亦从下升不言从者赞者不佐祭豆直佐祭俎也经云三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾是黍稷亦赞祭不从升者黍稷设之在后故也黍稷虽后升先祭者以其先食黍稷后食肉故也】上赞下大夫也【上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名】铏芼牛霍羊苦豕薇皆有滑【藿豆叶也苦苦荼也滑堇荁之属今文苦为芐　疏曰士虞记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经云皆有滑不言所用之物故取彼记解之云之属者其中兼有葵也】
　　赞者负东房南面告具于公【负东房负房户而立也南面者欲得乡公与宾也疏曰经直云负东房郑知负房户而立者以公在东序内宾在户西虽告具于公且欲使宾闻之故知于房近西是以云得乡公与宾也】公再拜揖食【再拜拜宾馔具】宾降拜【答公拜】公辞宾升再拜稽首【不言成拜降未拜】宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭【擩犹染也今文无于】赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之【取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐　疏曰此所授者皆谓逺宾者菹醢及铏皆不言授者以其近宾取之易也按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭之也经直云祭知祭之于豆祭者按少牢云尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间故也云独云赞兴优宾者欲见宾坐而不兴是优宾其实俱兴也引少仪者欲见赞兴宾亦兴之义以其宾坐赞亦坐故也】三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾【肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也古文壹作一　疏曰少仪云牛羊之肺离而不提心郑云提犹絶也刌离之不絶中央少者此即为食而举肺也少牢云举肺一长终肺祭肺三皆切之是祭肺切举肺不切也此肺虽不离而刌之与祭肺同其实举肺故不言刌将祭之时则絶末而祭之与祭肺异也凡举肺有二名一名离肺亦名举肺祭肺亦名刌肺也】宾兴受坐祭【于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦毎肺兴受祭于豆祭】捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭【扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾　疏曰此云上铏之间祭者着其异于余者余祭于上豆之间此铏别自祭铏间云捝拭也拭以巾者案内则左佩纷帨帨即佩巾而云捝拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭手为名其实名巾故郑举其实称也此有四铏而云扱上铏辩擩则唯有一柶优宾故用一柶而已少牢一铏祭神故宜各有柶也】祭饮酒于上豆之间鱼腊酱湆不祭【不祭者非食物之盛者　疏曰鱼腊湆酱非盛者在正馔之内故不祭若入庶羞则祭之下文辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之少仪云祭膴膴诂为大鱼肉之脔是亦祭之也】
　　右宾祭正馔
　　宰夫授公饭粱公设之于湆西宾北面辞坐迁之【既告具矣而又设此殷勤之加也迁之迁而西之以其东上也疏曰知迁而西者以其加馔与庶羞并列也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也】公与宾皆复初位【位序内阶西疏曰上公设酱时立于序内宾立于阶西此云公与宾复初位故知公还在序内宾还在阶西也】宰夫膳稻于粱西【膳犹进也进稻粱者以簠　疏曰知进稻以簠者下记云簠有盖幂郑注云稻粱将食乃设去防于房盖以幂上云设黍稷讫云却防此稻粱不云却防者先于房去之故也】士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大如宰如其进大羮湆右执豆左执盖　防曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有鱼也云鱼或谓之膴膴大也者有司彻云尸俎五鱼侑主人皆一鱼皆加膴祭于其上是也少仪云膴祭也云唯醢酱无大者郑注周礼醢人作醢之法先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣何大脔之有也酱则醢也亦无大脔也】先者反之由门入升自西阶【庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也　疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也】先者一人升设于稻南簋西间容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆并也间容人者宾当从间往来也　疏曰稻与庶羞俱是加稻在黍稷西近北庶羞继而南陈俱在黍稷正馔之西是不与正豆并也宾当从间往来则下文宾左拥簠粱右执湆以降公辞升反奠于其所是也】旁四列西北上【不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别　疏曰曲礼云左殽右胾彼云殽骨体也此肉谓之羮亦一也殽为正馔胾为切肉则庶羞分置左右此亦正馔在东庶羞在西间容人是中别也】膷以东臐膮牛炙【膷臐膮今时臛也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先设醢防之以次也内则谓鮨为脍然则脍用鮨今文鮨作鳍　疏曰此云先设醢防之以次而特牲注云以有醢不得防也与此违者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是防之次非尊卑之列特牲以一有醢若防之当醢在胾上不成错故不得防少牢四豆羊胾醢故得防而错与此同也】鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍【芥酱芥实酱也内则曰脍春用葱秋用芥】众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出【腾当作媵送也授授先者一人】
　　右设加馔　记簠有盖幂【稻粱将食乃设去防于房盖以幂幂巾也今文或作幕　疏曰簠簋相将簋既有防明簠亦有防可知但黍稷先设故却防于敦南簠盛稻粱将食乃设故郑云去防于房盖以幂至于陈设幂亦去之经云有盖幂者据出房未设而言】凡炙无酱【已有咸和　疏曰云凡者欲解仪礼一部之内牛羊豕炙皆无酱云已有咸和者若今人食炙然】
　　赞者负东房告备于公【复告庶羞具者以其异馔】赞升宾【以公命命宾升席疏曰前设馔讫赞者告具于公公再拜揖食此使赞升宾者以其礼杀故也是以上文正馔公先拜宾答拜此宾先拜公公答拜为异也】宾坐席末取粱即稻祭于酱湆间【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加　疏曰下文云宾三饭以湆酱注云毎饭歠湆以肴擩酱食正馔也又云不以湆酱注云不复用正馔也则此湆酱是正馔而云加者以在正馔之上得与正馔为本故名正馔其实是正馔之加故公亲设之也】赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之【壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也自祭之于膷臐之间以异馔也　疏曰壹壹受之而兼一祭之庶羞轻也者决上三牲之脯祭之今此祭庶羞并之故云轻也不云于豆祭而云于膷臐之间以祭宜于加故也】
　　右宾祭加馔
　　宾降拜【拜庶羞】公辞宾升再拜稽首公答再拜宾北面自间坐左拥簠粱右执湆以降【自间坐由两馔之间也拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也】公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所降辞公【奠而后对成其意也降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事　疏曰云成其意者谓成其食降阶下之意故奠乃对此决下文大夫相食宾执粱与湆之西序端主人辞宾反之而不奠也】公许宾升公揖退于箱【箱东夹之前俟事之处　疏曰按尔雅有东西厢曰庙其夹皆在序外故也知是俟事之处者正以此文公揖退于厢而俟宾食即待事之处也】摈者退负东塾而立【无事】宾坐遂卷加席公不辞【赞者以告公公聴之重来优宾　疏曰公既在序外宾食在户西若不告公公何以知之明知赞者告公也公来则劳宾不来则宾不劳故不来者所以优饶宾也】宾三饭以湆酱【每饭歠湆以肴擩酱食正馔也三饭而止君子食不求饱不言其肴优宾　疏曰曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽与此不同者此为礼食故先食殽彼大夫士与客燕食则先食胾故不同也又昬礼同牢云赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也注云皆食食黍也以用也用者谓歠湆酱而不食殽者此公食宾礼解体折节明食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也彼又云三饭卒食注同牢示亲不主为食起三饭而成礼故不食殽也但湆言啜淡故也酱言擩咸故也云不言其殽优宾者特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任宾取之是优宾也】宰夫执觯浆饮与其丰以进【此进潄也非为卒食为将有事縁宾意欲自洁清】宾捝手兴受【受觯】宰夫设其丰于稻西【酒在东浆在西是所谓左酒右浆　疏曰酒在东者上饮酒实于觯宰夫设于豆东是也浆在西者即此经设于稻西是也曲礼云酒浆处右彼注云此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆也】庭实设【乘皮】宾坐祭遂饮奠于丰上【饮漱】
　　右宾正食
　　公受宰夫束帛以侑西乡立【束帛十端帛也侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端　疏曰上文公设酱公立于序内西乡此经亦云西乡立故知亦在序内位也大射礼公凡受于序端故毎云公之所受者皆约之受于序端】宾降筵北面【以君将有命也北而于西阶上　疏曰以君将有束帛侑食之命故于西阶上待之】摈者进相币【为君释币辞于宾】宾降辞币升聴命【降辞币主国君又命之升听命释许辞　疏曰云主国君又命之升知者约聘礼礼宾宾降辞币公降一等辞东阶升聴命是也】降拜【当拜受币】公辞宾升再拜稽首受币当东楹北面【主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西东面立【俟主国君送币也退不负序以将降　疏曰聘礼公拜贶宾三退负序不言辟者以执圭将进授之此公拜送币宾在阶西不负序者以将降故也】公壹拜宾降也公再拜【宾不敢俟成拜】介逆出【以宾事毕】宾北面揖执庭实以出【揖执者示亲受】公降立【俟宾反】上介受宾币从者讶受皮【从者府史之属讶迎也今文曰梧受　疏曰此子男小聘使大夫士介一人而已此时已受宾币故知讶受者非士介是府史之属也】
　　右侑币
　　宾入门左没霤北面再拜稽首【便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退　疏曰云便退则食礼未卒不退则嫌者此郑探解宾意食礼自有常法三饭之后当受侑币送庭实出更入以终食礼若便退则食礼未卒不退则有贪食之嫌是以更入行拜示将辞之意待公设辞而后留也】公辞【止其拜使之卒食】揖让如初【如初入也】升宾再拜稽首公答再拜【宾拜拜主国君之厚意宾揖介入复位　疏曰上文云介逆出下更云介逆出明知中间介复入可知但复入之节当此宾入之时也】宾降辞公如初【将复食】宾升公揖退于箱宾卒食防饭三饮【卒已也己食防饭三漱浆也防饭谓黍稷也此食黍稷则初时食稻粱疏曰知防饭是黍稷者上文云宰夫东面坐啓簋防各却于其西此云食防饭故知是黍稷也前宾三饭不云防以其簋盛稻粱稻粱无防故郑云比食黍稷则初时食稻粱矣】不以酱湆【不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也后言湆或时后用　疏曰上文宾三饭以湆酱注云毎饭歠湆以殽擩酱是正馔稻粱是加此云卒食防饭三饮不以酱湆郑意以黍稷是其正庶羞是其加是互相成也上文宾三饭以湆酱先言湆后言酱是先用湆此后言湆或容前三饭后用湆故作文有先后也】捝手兴北面坐取粱与酱以降西面坐奠于阶西【示亲彻也不以出者非所当得又以已得侑币　疏曰云不以出者决士昏礼宾取脯出以授从者彼是己所当得此非特己得侑币下文有司卷三牲之俎归于宾馆亦是己所当得郑不言三牲而言侑币者据己得者而言之】东面再拜稽首【卒食拜也不北面者异于辞　疏曰上文宾受侑币出更入门左拜其时辞欲退犹待公留故北面此卒食礼终故东面】公降再拜【答之也不辞之使升堂明礼有终】
　　右卒食
　　介逆出宾出公送于大门内再拜宾不顾【初来揖让而退不顾退礼畧也示难进易退之义摈者以宾不顾告公公乃还也】有司卷三牲之俎归于宾馆【卷犹収也无遗之辞也三牲之俎正馔尤尊尽以归宾尊之至也归俎者实于篚它时有所释故　疏曰此无肵俎而言卷三牲之俎不言用俎郑云实于篚按士虞礼亦无肵俎尸举牲体皆盛于笼吉凶虽不同无肵俎是一故知同用篚也特牲及士虞尸卒食取俎归于尸三个是有所释此无所释故称卷也彼注云释犹遗也遗者君子不尽人之欢不竭人之忠也】鱼腊不与【以三牲之俎无所释故也礼之有余为施恵不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也古文与作豫】右宾出
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【朝谓大门外　疏曰云朝谓大门外者以其经云拜赐于朝无宾入之文又聘礼以柩造朝亦无防入之文也此食礼拜侑币聘礼归饔饩直言拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之】讶听之【受其言入告出报也此下大夫有士讶　疏曰周礼掌讶大夫有士讶此篇是子男使下大夫小聘故云此下大夫有士讶也】
　　右拜赐
　　上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎【记公食上大夫异于下大夫之数豆加葵菹蜗醢四四为列俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特　疏曰云豆加葵菹蜗醢者按周礼醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡上文下大夫之豆用其六仍有茆菹麋臡今上大夫八豆不取之而取馈食之豆葵菹蜗醢者按少牢馈食四豆二豆用葵菹嬴醢二豆用韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之豊大夫礼则此公食大夫兼用馈食之豆亦是豊大夫礼也云俎加鲜鱼鲜腊者上文下大夫七俎牛羊豕鱼腊肠胃与肤此云九俎明加鲜鱼鲜腊云无特者陈馔要方上七俎者东西两行为六俎一俎在特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下】鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九【此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男　疏曰云此以命数为差也者按周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者此经唯见三命以下故郑并论及之案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知】庶羞西东毋过四列【谓上下大夫也古文毋为无　疏曰上文云庶羞旁四列此上大夫馔内言庶羞西东毋过四列则东西横行上下大夫皆四以为行下大夫四四十六东西四行南北亦四行上大夫东西四行南北五行矣】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽【鴽无母　疏曰云鴽无母者按尔雅释鸟云鴽鴾母郭氏曰防也青州人呼曰鴾母庄子云田防化为鹑淮南子云虾防所化也月令曰田鼠化为鴽然则鴽鹑一物也】
　　右食上大夫礼　记上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯也　疏曰经云上大夫不辨命数则子男之卿再命其席亦同下大夫郑言谓三命大夫者欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同公之孤四命其席则异按周礼司几筵云筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯与此记三命已下席不同故知彼国宾谓筵孤也无正文故云则也】上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也【于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优宾　疏曰上经云上大夫庶羞二十豆此复记之者欲见上大夫食加馔之时得兼食庶羞其时宰夫更设酒饮浆饮以优宾也】拜食与侑币皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
　　若不亲食【谓主国君有疾病若他故　疏曰疾病之外别云他故者君有死防之事故聘礼云主人毕归礼宾唯饔饩之受谓毕致飨食但宾不受之】使大夫各以其爵朝服以侑币致之【执币以将命】豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食罋数如豆醢芥酱从焉筐米四今文并作并　疏曰云南北相当以食馔同列耳者按上文正食之时黍稷亦南陈今于楹间陈筐米亦南陈是正食及此馔同列也云罋北陈者变于食者上文正食之时宰夫自东房荐豆六设于酱东西上陈之今于楹间二以并北陈是变于食也菹醢各异物不可同罋故罋数如豆上大夫八豆则八罋下大夫六豆则六罋庶羞之醢同是酱类故使之相从但庶羞之醢更与别种宜同一罋芥酱宜亦一罋知有芥酱者以其有生鱼故也上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻粱又二筐故云筐米四】庶羞陈于碑内【生鱼也鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽不陈于堂辟正馔　疏曰上文鱼脍是鱼之中脍者皆是生鱼也按郑注周礼云燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵是也此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知然庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兔之等以生鱼为主也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知云上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽者以其下大夫七鼎无鲜鱼鲜腊上大夫九鼎加鲜鱼鲜腊可知雉兔鹑鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔也不陈于碑南者以其本合在堂今宜近堂故在碑北】庭实陈于碑外【执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内　疏曰庭实正法皆参分庭一在南而陈之昬礼记纳征执皮者是也今云碑外继碑而言是近北矣彼陈于主人之庭拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与宾入内故郑云以言归故在内也】牛羊豕陈于门内西方东上【为其践污馆庭使近外　疏曰上庶羞与庭实在碑之内近内陈之此牛羊豕陈于门内继门言之是为其践污馆庭也若然致饔饩牛羊豕亦在此彼不言者以饔饩有腥有熟其主者近门是其常故略之此既不杀宜近内故决之也】宾朝服以受如受饔礼【朝服食礼轻也　疏曰归饔饩时卿韦弁宾皮弁受】无傧【以己本宜往疏曰主君无故速宾在庙行食礼而有侑币宾无傧法主君有故政食礼并有侑币亦不合有傧故云以己本宜往】明日宾朝服以拜赐于朝讶聴命【赐亦谓食侑币　疏曰上速宾食时拜食与侑币今亦然故云亦】
　　右不亲食
　　大夫相食亲戒速【记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之　疏曰经大夫亲戒速决君不亲戒速以下诸文亦皆异故云记异于君者也云先就告之归具既具复自召之者以其戒具两有皆亲为之与乡饮酒乡射同故彼二文皆云戒宾既归布筵设尊乃亲速宾是也】迎宾于门外拜至皆如飨拜【飨大夫相飨之礼也今亡古文飨或作乡】降盥受酱湆侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等【皆者谓受酱受湆受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上今文无束】宾止也【主人三降宾不从　疏曰上文郑注皆者谓受酱受湆受币皆自阼阶降此云主人三降即上三者不数主人降盥者按乡饮所言降盥者皆为洗爵故宾从降此降盥不为洗爵故郑不数之聘礼致饔饩宾降堂受老束锦大夫止注云止不降使之余尊此宾不降者虽宾主敌以主人降堂不至地故宾止不降也】宾执粱与湆之西序端【不敢食于尊处　疏曰此两大夫敌故之西序端上公食大夫大夫降阶下臣卑故也】主人辞宾反之卷加席主人辞宾反之辞币降一等主人从【从辞宾降】受侑币再拜稽首主人送币亦然【敌也　疏曰按郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又按左氏传哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君同故也】辞于主人降一等主人从【辞谓辞其临已食】卒食彻于西序端【亦亲彻】东面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之礼【疏曰云其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎宾公不出此大夫出大门公受酱湆币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也】若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之【作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之宾来荣辱之事君臣同】宾受于堂无傧【与受君礼同疏曰聘礼宾受致饔币云堂中西北面注趋主君之命也堂中西中央之西此虽无傧受币亦与之同也】
　　右大夫相食礼
　　邦国礼四之下
　　公食大夫义
　　食礼公养宾养贤一也亲之故爱之爱之故养之养之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨为爱弗胜其敬食为敬弗胜其爱文质之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也宾三辞聴命言是礼之贵弗敢当也弗敢当故难进也公迎宾于大门内非不能至于外也所以待人君之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎宾于大门内所以顺其为尊君之意也三揖至于阶三让而升堂充其意谕其诚也于庙用祭器诚之尽也君子于所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉宾乐尽其心也大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上内官之士在宰东北西面南上百官有司备以乐养贤也设筵加席几致安厚之义也公设酱然后宰夫荐豆菹醢士设俎公设大羮然后宰夫设铏啓簋言以身亲之也宾徧祭公设粱宰夫膳稻士膳庶羞为殷勤也宾三饭粱以湆酱以君子之厚己也宾必亲彻有报之道也庭实乘皮侑以束帛虽备物犹欲其加厚焉也公拜送终之以敬也有司卷三牲之俎归于宾馆不敢防其余也上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十其余衰见是徳之杀也君子言之曰爱人者使人爱之者也敬人者使人敬之者也亲人者使人亲之者也自卑者使人尊之者也是故公养宾国养贤其义一也未有爱之敬之亲之尊之而其位不安者也未有不爱不敬不尊不亲而能长有其国者也将由乎好徳之君则将怡焉唯恐其不足于礼将由乎骄慢之君则将曰是食于我而已矣故礼君子所不足小人所泰余也孔子食于少施氏将祭主人辞曰不足祭也将飱主人辞曰不足飱也孔子退曰吾食而饱少施氏有礼哉故君子难亲也将亲之舎礼何以哉【刘敞补】
　　邦国礼五之上
　　诸侯相朝礼
　　集补经
　　凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也【小聘曰问殷中也乆无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考仪正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就脩之　疏曰云小聘曰问者聘礼文故彼云小聘曰问不享是也大聘使卿小聘使大夫也聘义王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲见中间乆无事及殷朝者来及亦相聘故云殷不云三年也若然聘义与王制皆云比年一小聘此云岁相问不云比年者取岁岁之义也父死子立曰世是继世之义也　大行人】　诸侯相见必告于祢【疏曰下文云反必亲告于祖祢出时宜亦告祖祢为道近故或唯告祢】朝服而出视朝【朝服为事故也疏曰事谓或防或吊之事诸侯朝服冠缁衣素裳以诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝虽在庙受降下天子不敢冕服唯服临朝聴事之服熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜也】命祝史告于五庙所过山川【诸侯五庙山川所不过则不告贬于适天子也】亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后聴朝而入【五官五大夫典事者命者勑之以其职道祖道也反必亲告祖祢同出入礼　疏曰案大宰云建其牧立其监设其参传其伍是诸侯有三卿五大夫出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以明出入之告其礼不殊也　曾子问】　凡诸公相为宾【谓相朝也】主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送【积子赐反后皆同旅如字又音胪力于反　宾所停止则积间濶则问行道则劳其礼皆使卿大夫致之从来至去数如此也三辞辞其以礼来于外也积问不言登受之于庭也郑司农云旅读为旅于泰山之旅谓九人传辞相授于上下竟问宾从末上行介还受上传之谓旅读为鸿胪之胪胪陈之也宾之介九人使者七人皆陈摈位不传辞也宾之上介出请使者则前对位皆当其末摈焉三揖谓庭中时也拜送送使者　传直专反　疏曰积者遗人所云十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有委五十里有市市有积是也问者问不恙也劳谓劳苦之云皆使卿大夫致之者案聘礼遣卿行劳礼臣来尚遣卿劳明君来遣卿劳可知此再劳一劳在境一劳在逺郊皆使卿其近郊劳当主君亲为之也其积问当使大夫故下句云致飱如致积之礼注云俱使大夫礼同也知致飱使大夫者见聘礼宰夫朝服设飱宰夫即大夫问亦小礼明亦使大夫也先郑以为旅摈与交摈同之后郑不从者此臣礼云旅摈下文云主君郊劳交摈三辞明其别旅直陈摈介不传辞交则一往一来传辞也后郑谓旅读为鸿胪之胪胪陈之者案尔雅释诂云尸旅陈也释言云豫胪叙也注云皆陈叙也后郑不从旅大山之旅从胪者欲取叙义也云宾之介九人者自从公介九人之礼云使者七人者自从降二等之礼云皆陈摈位不传辞以下皆约聘礼主君大门内迎聘宾之位也云三揖谓庭中时者如聘礼入门揖当曲揖当碑揖是也】主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜【主君郊劳备三劳而亲之也郑司农云交摈三辞谓宾主之摈者俱三辞也车逆主人以车迎宾于馆也拜辱宾拜谢辱也谓交摈者各陈九介使传辞也车迎拜辱者宾以主君亲来乘车出舍门而迎之若欲逺就之然后见之则下拜迎谢其自屈辱来也至去又出车若欲逺送然主君三还辞之乃再拜送之也车送迎之节各以其等则诸公九十步立当车轵也三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂　疏曰云备三劳而亲之者大行人有三问三劳之文也先郑云车逆主人以车迎宾于馆也拜辱宾拜谢辱也后郑不从者此直是备三劳既来至国何有辄迎宾于馆乎后郑谓各陈九介者以其在道俱不为主又非主君从宾之礼故无五摈之事而各陈九介其位主君至馆大门外北面而陈此九介去门九十步东面宾在大门内于门外之东亦陈九介西面云立当车轵也者宾主俱立当轵大行人文云后辞辞升堂者案乡饮酒礼主人取爵降洗宾降主人坐奠爵于阶前辞注云事同曰让事异曰辞礼升堂是事同不云让而云辞者此宾主敌者主人之意欲有受于庭之心故从事异曰辞是以下诸公之臣等升堂皆云让依事同曰让非敌故聘义云三让而后传命三让而后入庙门并事异不云辞者欲取致尊让之意变文耳又记文非正经故不为例也】致馆亦如之【馆舍也使大夫授之君又以礼亲致焉　疏曰聘礼云大夫帅至馆卿致之以此知先遣大夫授馆也此大夫亦应是卿上主君郊劳此亲致馆故知亦如之也凡云致者皆有币以致之致之使若已有然也】致飱如致积之礼【俱使大夫礼同也飱食也小礼曰飱大礼曰饔饩　疏曰上公飱五牢宾始至之礼欲致馆后即言之云如致积之礼者积在道已致故云如之云飱食也者以其刍薪米禾食之类故云食也聘礼使宰夫设飱礼物又少故曰小礼饔饩有腥有牵刍薪米禾又多故曰大礼】及将币交摈三辞车逆拜辱宾车进答拜三揖三让毎门止一相及庙唯上相入宾三揖三让登再拜授币宾拜送币毎事如初宾亦如之及出车送三请三进再拜宾三还三辞告辟【授音受宾音摈辟音避　郑司农云交摈摈者交也宾车进答拜宾上车进主人乃答其拜也及出车送三请主人三请留宾也三进进随宾也宾三还三辞告辟宾三还辞谢言已辟去也谓既三辞主君则乘车出大门而迎宾见之而下拜其辱宾车乃前下答拜也三揖者相去九十步揖之使前也至而三让让入门也相谓主君摈者及宾之介也谓之相者于外传辞耳入门当以礼诏侑也介绍而传命者君子于其所尊不敢质敬之至也每门止一相弥相亲也君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨此为介鴈行相随也止之者絶行在后耳宾三揖三让让升也登再拜授币授当为受主人拜至且受玉也每事如初谓享及有言也宾当为傧谓以郁鬯礼宾也上于下曰礼敌者曰傧礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐谓此朝礼毕傧宾也三请三进请宾就车也主君毎一请车一进欲逺送之也三还三辞主君一请者宾亦一还一辞　闑鱼列反枨直庚反行户刚反　疏曰此并在主君大门外宾去门九十步而陈九介主君在大门外之东陈五摈上摈入受命出请事传辞与承摈承摈传与末摈末摈传与末介末介传与承介承介传与上介上介传与宾宾又传与上介上介传与承介承介传与末介末介传与末摈末摈传与承摈承摈传与上摈上摈入告君如是者三谓之交摈三辞诸交摈者例皆如此也车逆拜辱者传辞既讫主君乘车出大门至宾所下车拜宾屈辱来此也宾车进答拜者宾初升车进就主君主君下宾亦下车答主君拜也三揖者主君遥揖宾使前北面三让入大门也云毎门止一相者既入门回而东至祖庙之时祖庙西仍有二庙以其诸侯五庙始祖庙在中两傍各有二庙各别院为之则有二门门傍皆有南北隔墙隔墙皆通门故得有毎门若不然从大门内即至祖庙之门何得有毎门而云门止一相乎故为此解也云上相入者相入即上摈上介云三揖者亦谓入门揖当曲揖当碑揖也云三让登者至阶主君让宾宾让主君如是者三主君先升云再拜授币者授当为受宾主俱升主人在阼阶上北面拜乃就两楹间南面宾亦就主君宾授玉主君受之故云再拜受币也云宾拜送币者宾既授乃退向西阶上北面拜送币乃降也先郑言主人答拜后郑不从者车逆拜辱已是主人今云车进答当是客何得主人再答拜所言三请留宾后郑亦不从者行朝享礼宾讫送宾出礼既有限何因更有留宾之事云介绍而传命者此聘义文案彼介绍而传命谓聘者旅摈法引证此交摈者但绍继也谓介相继而陈则交摈皆得为绍故此交摈亦得绍介而传命也案彼注质谓正自相当宾主不敢正自相当故须摈介通情也云君入门以下本记文君入门不言所拂者朝君入由闑西亦拂闑不言之者君特行不与介连类故不言也介拂闑者上介随君后与大夫士介自为鴈行于后也聘礼介皆入庙门门西北面西上故知此君介亦入门门西北面西上可知故云絶行在后后亦入庙也谓享及有言也者案聘礼享夫人下云若有言束帛如享礼是也云上于下曰礼敌者曰傧者大行人云王礼再裸而酢之属是上于下曰礼此诸侯云傧是敌者曰傧也】致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪【还音环又音旋食音嗣下皆同　此六礼者惟飨食速宾耳其余主君亲往亲往者宾为主人主人为宾君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之郑司农云还圭归其玉也故公子重耳受飱反璧谓聘以圭璋礼也享以璧琮财也已聘而还圭璋轻财而重礼赠送以财既赠又送至于郊　疏曰案公食大夫礼君亲食之君不亲食则以侑币致之聘礼云公于宾壹食再飨上介壹食壹飨若不亲食致之以侑币致飨以酬币以此知二者皆速宾也聘礼云君使卿归饔饩又云宾迎于门外又云大夫东面致命君使卿还玉于馆宾迎于外门外不拜帅大夫以入以此二者知宾为主人主人为宾致赠郊送亦然可知也聘礼乃君于臣此两君敌明主君亲为之矣先郑云公子重耳事见左传僖公二十三年但彼反璧者义取不贪实意非还圭故后郑不从也后郑谓聘以圭璋礼也者聘义云以圭璋聘重礼也谓行聘礼也云享以璧琮财也者贡财货时用璧琮以致之故云财也云赠送以财者聘礼宾遂行舍于郊公使卿赠如觌币注云言如觌币见为反报是赠并送至于郊】宾之拜礼拜饔饩拜飨食【郑司农云宾之拜礼者因言宾所当拜者之礼也所当拜者拜饔饩拜飨食谓宾将去就朝拜谢此三礼三礼礼之重者也宾既拜主君乃至馆赠之去又送之于郊　疏曰案聘礼饔饩燕羞俶献之明日宾皆拜于朝将去又三拜乗禽于朝彼臣故尽拜谢此宾之拜礼在致赠郊送之下则不及燕羞俶献乘禽以其君略小惠将去惟拜其大礼也案聘礼宾三拜乘禽于朝遂行舍于郊公使卿赠若然此致赠郊送在拜礼后今设文在前者欲取如将币之仪故进文在前其赠送合在后也云宾既拜主君乃至馆赠之去又送之于郊者郑以赠送之文在前拜礼在后恐疑颠倒故此解之是其次也】宾继主君皆如主国之礼【郑司农云宾继主君复主人之礼费也故云皆如主国之礼谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也如其礼者谓玉帛皮马也有馔陈之积者不如也若飨食主君及燕亦速焉　费芳味反　疏曰后郑不从先郑复主人之礼之説者以主人礼费既多非宾所能复也后郑以为傧主君者案聘礼君遣卿劳及致馆等皆傧傧者报也上注云敌者曰傧故此报主君为傧案聘礼云宾至于近郊君使卿朝服用束帛劳又云宾用束锦傧劳者君使卿韦弁归饔饩又云大夫奉束帛又云宾降授老币出迎大夫注云出迎欲傧之庭实设马乘宾降堂受老束锦宾奉币西面大夫东面宾致币是皆有傧法彼两臣有傧此两公有傧可知也然彼聘礼君使卿致馆无币故亦无傧臣于君虽他国亦不敢速君飨食此两君故不同也主君有故不能亲以侑币酬币致之亦无傧】诸侯诸伯诸子诸男之相为宾也各以其礼相待也如诸公之仪【宾主相待之仪与诸公同也饔饩饔食之礼则有降杀　杀色界反　疏曰五等诸侯以命数分为三等其圭璋饔饩飱积步数摈介皆降杀备于大行人掌客其进退升降揖让之仪一与公同故云如诸公之仪　司仪】凡诸侯之礼上公五积皆眡飱牵三问皆脩羣介行人宰史皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飱之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋车皆陈车米眡生牢牢十车车秉有五防车禾眡死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈乘禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酌则以币致之凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食大牢卿皆见以羔膳大牢侯伯四积皆眡飱牵再问皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如飱之陈牵三牢米百筥醯醢百罋皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乘禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕凡介行人宰史皆有飱瓮饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男三积皆眡飱牵壹问以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如飱之陈牵二牢米八十筥醯醢八十罋皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乘禽日五十双壹飨壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳眡致飨亲见卿皆膳特牛【防索口反刘色缕反秅丁故反或文加反乘绳证反下注同食音嗣下食大牢再食壹食注不食同见贤遍反下注以意推之　积皆视飱牵谓所共如飱而牵牲以往不杀也不杀则无铏鼎簠簋之实其米实于筐豆实实于罋其设筐陈于楹内罋陈于楹外牢陈于门西车米禾刍薪陈于门外壶之有无未闻三问皆脩脩脯也上公三问皆脩下句云羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非礼也盖着脱字失处且误耳飱客始至致小礼也公侯伯子男飱皆饪一牢其余牢则腥食者庶羞美可食者也其设盖陈于楹外东西不过四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簠堂上四面夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夹东夹各十二侯伯三十二豆堂上十二西夹东夹各十子男二十四豆堂上十二西夹东夹各六礼器曰天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六以聘礼差之则堂上之数与此同铏羮器也公铏四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八书或为二十四亦非也其于衰公又当三十又为无所据依礼之大数铏少于豆推其哀公铏四十二宜为三十八盖近之矣则公铏堂上十八西夹东夹各十侯伯堂上十二西夹东夹各八子男堂上十西夹东夹各四壶酒器也其设于堂夹如豆之数鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者饪一牢正鼎九与陪鼎三皆设于西阶前簋十有二堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也牲当为腥声之误也腥谓腥鼎也于侯伯云腥二十有七其故腥字也诸侯礼盛腥鼎有鲜鱼鲜腊毎牢皆九为列设于阼阶前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陈陈列也飱门内之实备于是矣亦有车米禾刍薪公飱五牢米二十车禾三卜车侯伯四牢米禾皆二十车子男三牢米十车禾二十车刍薪皆倍其禾饔饩既相见致大礼也大者既兼飱积有生有腥有孰余又多也死牢如飱之陈亦饪一牢在西余腥在东也牵生牢也陈于门西如积也米横陈于中庭十为列每筥半斛公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夹碑从陈亦十为列醯在碑东醢在碑西皆陈于门内者于公门内之陈也言车者衍字耳车米载米之车也聘礼曰十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉每车秉有五防则二十四斛也禾槀宾并刈者也聘礼曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每车三秅则三十稯也稯犹束也米禾之秉筥字同数异禾之秉手把耳筥读为栋梠之梠谓一穧也皆陈横陈门外者也米在门东禾在门西刍薪虽取数于禾薪从米刍从禾也乘禽乘行羣处之禽谓雉鴈之属于礼以双为数殷中也中又致膳示念宾也若弗酌谓君有故不亲飨食燕也不飨则以酬币致之不食则以侑币致之凡介行人宰史众臣从宾者也行人主礼宰主具史主书皆有飱饔饩尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之陈数爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱大牢饔饩三牢士也则飱少牢饔饩大牢也此降小礼豊大礼也以命数则参差难等略于臣用爵而已夫人致礼助君飬宾也笾豆陈于户东壶陈于东序凡夫人之礼皆使下大夫致之于子男云膳视致飨言夫人致膳于小国君以致飨之礼则是不复飨也飨有壶酒卿皆见者见于宾也既见之又膳之亦所以助君养宾也卿见又膳此聘礼卿大夫劳宾饩宾之类与于子男云亲见卿皆膳特牛见读如卿皆见之见言卿于小国之君有不故造馆见者故造馆见者乃致膳郑司农説牵云牲可牵行者也故春秋传曰饩牵竭矣秅读为秅秭麻答之秅　饪而甚反哀初危反下同差初佳反又初宜反倍音裴行户刚反下以意推之从子容反稾古老反并必政反稯本又作緫子工反又音揔稆音吕穧才计反参初林反差初宜反复扶又反劳力报反造七报反秭徐音姊　疏曰云上公五积皆眡飱牵者公国自相朝是上公之礼有五积皆视飱一积眡一飱飱五牢五积则二十五牢言牵者数虽眡飱飱则杀积全不杀并生致之故云牵侯伯四积亦皆眡飱牵飱四牢一积眡一飱则一积四牢揔十六牢亦牵不杀子男三积积亦眂飱飱三牢一积三牢三积九牢亦牵之不杀也必牵之不杀者以其在道分置豫往故不杀之也既云眡飱飱则有刍薪米禾之等故郑解积皆依飱解之也云不杀则无铏鼎者铏鼎即陪鼎是也但杀乃有铏鼎不杀则无铏鼎可知侯伯子男皆然郑云簋簋之实已下皆约公食大夫解之郑云三问皆脩脩脯也对文脩是鍜脩加姜桂极之者脯干肉薄者散文脩脯一也云着脱字失处者案下文凡介行人宰史皆在飨食燕下此特在上或见下文脱此语着于此或于下着讫此剰不去故云然也下文皆云凡介此云羣介故误耳云飱小礼者案聘宾大夫帅至馆卿致馆即云宰夫朝服设飱是其客始至之礼言小礼者对饔饩为大礼也云公侯伯子男飱皆饪一牢其余牢则腥者下惟言腥不言饪此有铏及鼎皆为饪一牢而言以是经虽不言饪须言饪之矣云其余牢则腥腥之数备于下也云食者庶羞之美陈于楹外东西不过四列者前所陈皆约公食大夫致食之礼今案公食若不亲食庶羞陈于碑内者设飱之皆堂上皆有正馔无容庶羞之处楹外既空不须向碑内及堂下故疑在楹外陈之十以为列故四列也公食陈于碑内者肉饔陈于楹外故在下也云簋盛稻粱以下皆约公食及聘礼致饔饩文裁之云公四十豆堂上十六至各六郑以堂上豆数取聘礼致饔饩于上大夫八豆下大夫六豆并是堂上豆数又取礼器天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二谓侯伯子男同则亦是堂上豆数可知以此文公言四十侯伯三十二子男二十四其堂上豆数既约聘礼与礼器东西多少郑以意差之与此同也云铏羮器也者铏器名铏器所以盛膷臐膮三等之羮故为铏羮云公铏四十二侯伯二十八子男十八非衰差也者良差之法上下节级似若九若七若五校一节是衰差今公四十二侯伯二十八子男十八公于侯伯子男大县絶故云非衰差也云二十八书或为二十四亦非也者侯伯若二十四为比公四十二校十八又以二十四比子男十八校六亦非其类故云亦非也云推其衰公铏四十二宜为三十八盖近之者子男十八侯伯二十八公三十八以十为降杀则是等差盖近也云公铏堂上十八西夹东夹各十侯伯堂上十二西夹东夹各八子男堂上十西夹东夹各四知如此差者亦约聘礼致饔饩兼以意凖量而言云鼎牲器也者谓亨牲体之器云簋黍稷器也者鼎十有二者饪一牢正鼎九与陪鼎三皆设于西阶前者其陪鼎三设于内廉云簋十二者堂上八西夹东夹各二知设如此者约聘礼而知之也牢鼎九者谓牛羊豕鱼腊肤与肠胃鲜鱼鲜腊陪鼎三者膷臐膮也云合言鼎簋以牲与黍稷俱食之主者黍稷与众馔为主牲与羞物为主是俱得为食之主也此五等诸侯同簋十二案聘礼致饔饩堂上八簋东西夹各六簋揔二十簋彼臣多此君少者礼有损之而益故也云性当为腥声之误也腥谓腥鼎也于侯伯云腥二十有七其故腥字者子男亦云牲十八是亦当为腥也云诸侯礼盛腥鼎有鲜鱼鲜腊云云者此皆约聘礼设飱而言案彼饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七致饔饩云腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面陈如饪鼎二列此云三十六故知有鲜鱼鲜腊也云飱门内之实备仍有车米等是以云亦有车米禾刍薪也云公飱五牢米二十车禾三十车已下皆约饔饩死牢而言以其饔饩云死牢如飱之陈上公五牢死侯伯四牢死子男三牢死皆如飱之陈明此米禾数如此云刍薪皆倍其禾者亦约饔饩礼也若然案聘礼米禾皆二十车者彼大夫礼豊小礼大夫飱二牢故米禾皆眂之米禾各二十车也云大者既兼飱积有生有腥有孰余又多也者假令上公饔饩九牢五牢死四牢牵上公五积皆眡飱牵则是一积五牢言兼飱死五牢与飱同若言兼积则正兼四而不能尽今乃言兼积者以其牵与积同故云兼之也侯伯子男皆兼积不尽言余又多者谓米禾刍薪醯醢刍米之属云牵主牢也陈于门西如积者亦横陈于门西而东上云米横陈于中庭十为列每筥半斛知然者前飱之陈及积之陈皆约聘礼致饔饩法今于此文积在前已说故以此饔饩向前如之故云如积也言如积则亦如聘礼饔饩也今此自米已下还约聘礼致饔饩法云公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷二行者彼云米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行此以増稷余不増故知公稷六行子男米八筥黍粱稻各二行更得二即足故知稷二行云醯醢夹碑从陈亦十为列醯在碑东醢在碑西者彼注云夹碑在庭之中央也醯在东醯谷阳也醢肉阴也言夹碑故知从陈然侯伯醯醢百罋米百筥上介筥及罋如上宾士介四人米百筥此数多于子男与侯伯等者上公醯醢百二十罋与王举百二十罋同故郑志云此公乃二王后如是王之上公与侯伯俱同百罋子男八十罋其筥米皆同罋数此是尊卑之差至于聘礼乃是臣法自为一礼不相与亦是损之而益言车衍字者言车载米之车不合在醯醢下言之又案侯伯子男醯醢下皆无车字故知衍字也谓一穧也者穧即诗云此有不敛穧穧即铺也云于礼以双为数者即此九十五十及士中日则二双皆以双为数是也云若弗酌以下皆约聘礼文不言致燕者飨食在庙燕在寝礼惟言致飨食者以合在庙严凝之事不亲即湏致之燕礼防不亲酌盖不致也云凡介行人郑云行人主礼宰主具史主书者案王制云太史典礼执简记大史职亦云执其礼事与此史主书行人主礼违者大史在国则专主书故曲礼云史载笔士载言此云史止谓大史之属官以其有爵等故知也云行人主礼者主宾客之礼大行人之类是也案聘礼云史读书宰执书告备具于君又掌馔具故公食大夫云宰夫具馔于房是掌具也云爵卿也则飱二牢饔饩五牢已下皆约聘礼宾之卿上介之大夫士介四人归饔饩降杀而言也云此降小礼豊大礼也者小礼谓飱飱则去君逺矣并乘禽之等皆是小礼也大礼谓饔饩卿五牢子男卿与君等是豊大礼也云以命数则参差难等略于臣用爵而己者依命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命并有大国孤一人四命是从孤已下通一命不命有五等若以此命数五等为之则参差难可等级略于臣用爵而已爵则有三等易为等级也言略于臣用爵则君不依爵而用命即诸侯爵五等命惟三等大行人掌客皆依命是也云大夫致礼以下见聘礼致饔饩下大夫韦弁归礼堂上笾豆设于户东东上亦以并东陈注设于户东辟馔位壶设于东序北上南陈醙黍清皆两壶约此故知之也若然不使卿者案内宰云致后之宾客之礼注谓诸侯朝觐及女宾之宾客内宰是下大夫王后尚使下大夫也诸侯夫人乎故知使下大夫也云于子男云膳视致飨至飨有壶酒者公侯伯夫人致礼则云八壶八豆八笾与膳大牢致飨大牢三者各别于子男夫人则云膳视致飨郑云飨有壶酒则致膳无酒矣故云飨有酒若然子男夫人于诸侯惟有二礼以聘礼夫人于聘大夫直有笾豆壶又不致飨是其差也云卿皆见至亦所以助君养宾言亦者亦大夫也云卿既见又膳此聘礼大夫劳宾饩宾之类与者案聘礼毕宾即馆卿大夫劳宾宾不见大夫奠鴈再拜上介受注云不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔劳上介亦如之又云饩宾大牢者八筐上介亦如之此朝君有膳无劳饩聘客有劳饩无膳明此事相当故云劳宾饩宾之类与云于子男云亲见卿皆膳特牛见读如卿皆见之见者上公侯伯直云卿皆见以羔于子男即云亲见卿作文有异此言亲见卿似朝君亲自来见卿有此嫌故读从上文卿皆见以无之明此见亦是卿见朝君三卿之内有见者有不见者若故造馆见则致膳若不故造馆见则不致膳也云秅读为秅秭麻答之秅者时有此言故从之诗云万亿及秭秭亦数之揔号答是铺名刈麻者数把共为一铺言此者见秅为束之揔号之意也掌客】
　　邦国礼五之下
　　诸侯相朝义
　　记
　　诸侯相朝之礼各执其圭瑞服其服乘其辂建其旌旂施其樊缨从其贰车委积之以其牢礼之数所以别义也介绍而相见君子于其所尊不敢质敬之至也君使大夫迎于境卿劳于道君亲郊劳致馆及将币拜迎于大门外而庙受北面拜贶所以致敬也三让而后升所以致尊让也敬让也者君子之所相接也诸侯相接以敬让则不相侵陵也此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为正之具也君亲致饔既还圭飨食致赠郊送所以相与习礼乐也诸侯相与习礼乐则徳行修而不流也故天子制之诸侯务焉【大戴礼记】





　　仪礼经传通解卷二十三
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷二十四
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼一之上
　　觐礼
　　记邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗壹见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗壹见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗壹见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗壹见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五嵗壹见其贡财物又其外方五百里谓之要服六嵗壹见其贡货物【见贤遍反下同嫔婢人反要于娇反　要服蛮服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝贡之嵗四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬祀贡者牺牲之属故书嫔作频郑司农云嫔物妇人所为物谓丝枲也器物尊彛之属服物纁絺纩也材物八材也货物贝也　大行人】　九州之外谓之蕃国世壹见各以其所贵宝为贽【九州之外夷服镇服蕃服也曲礼曰其东夷北狄西戎南蛮虽大曰子春秋传曰杞伯以夷礼故曰子然则九州之外其君皆子男也无朝贡之嵗父死子立及嗣王即位乃一来耳各以其所贵宝为贽则蕃国之君无执玉瑞者是谓其君为小宾臣为小客所贵宝见传者若犬戎献白狼白鹿是也其余则周书王防备焉大行人】　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【比毗志反　比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯嵗朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝　王制】　天子无事与诸侯相见曰朝【事谓征伐】　天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【依于起反宁珍吕反　诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易畧也觐礼今存朝宗遇礼今亡　唁音彦　曲礼】　大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷覜曰视【覜他吊反　　此六礼以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧朝犹朝也欲来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不恊而盟是也殷犹众也十二嵗王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来嵗终则徧时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷覜谓一服朝之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年】　大行人掌大宾之礼及大客之仪以亲诸侯【大宾要服以内诸侯大客谓孤卿】春朝诸侯而圗天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政【六事者以王见诸侯为文圗比陈恊皆考绩之言王者春见诸侯则圗其事之可否秋见诸侯则比其功之髙下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝嵗四时分来更迭如此而徧时防即时见也无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而发禁命事焉禁谓九伐之法殷同即殷见又王十二嵗一巡守若不巡守则殷同殷同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政政谓邦国之九法殷同四方四时分来嵗终则徧矣九伐九法皆在司马职司马法曰春以礼朝诸侯图同事夏以礼宗诸侯陈同谋秋以礼觐诸侯比同功冬以礼遇诸侯圗同虑时以礼防诸侯施同政殷以礼宗诸侯发同禁】　小行人令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之【贡六服所贡也功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法】
　　觐礼　至于郊【郊谓近郊去王城五十里】
　　右至郊　记凡四方之宾客敂闗则司闗为之告【敂苦狗反为于伪反后同　宾客谓朝聘者叩闗犹谒闗人也郑司农说以国语曰周之秩官有之曰敌国宾至闗尹以告行理以节逆之】　小行人逆劳于畿【劳老报反】　讶士与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之【讶五嫁反辟匹亦反　送逆谓始来及去也出入谓朝觐于王时也春秋传曰晋侯受防以出出入三觐入国入野自以时事】　掌讶掌邦国之等籍以待宾客【等九仪之差数】戒官脩委积与士逆宾于疆为前驱而入【委乌伪反积子赐反后同官谓牛人羊人舎人委人之属士讶士也既戒乃出迎宾】及宿则令聚【音托】
　　【令令野庐氏】及委则致积【以王命致于宾】　环人送逆以路节达诸四方【路节旌节也四方圻上】舎则授馆令聚有任器则令环之【今令野庐氏郑司农云四方之人有任器者则环人主令殉环守之　殉徐音循又辞俊反】凡门闗无防送逆及疆【郑司农云门闗不得苛留环人也谓环人送逆之则宾客出入不见防】　野庐氏达国道路至于四畿【达谓巡行通之使不陷絶也去王城五百里曰畿】令守涂地之人聚之有相翔者诛之【守涂地之人道所出庐宿旁民也相翔犹昌翔观伺者也郑司农云聚之聚击以宿卫之也有奸人相翔于宾客之侧则诛之不得令冦盗宾客】　大宾客大司徒令野脩道委积小宾客小司徒令野修道委积【令令遗人使为之也小宾宫诸侯之使臣也少曰委多曰积皆所以给宾客】　遂人令修野道而委积【委积于庐宿市】　遂师巡其道修庀其委积【庀匹尔反　巡其道修行治道路也故书庀为比郑司徒云读为庀庀具也】　遗人掌其道路之委积凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积【遗唯季反　庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可观望者也一市之间有三庐一宿】　委人以稍聚待宾客【稍所教反　聚凡畜聚之物瓠葵芋御冬之具也】　牛人共其牢礼积膳之牛【共音恭下同　牢礼飱饔也积所以给宾客之用若司仪职曰主国五积者也膳所以间礼宾客若掌客云殷膳太牢】　羊人共其灋羊【灋羊飱饔积膳之羊】　司门凡四方之宾客造焉则以告【造犹至也告告于王而止客以俟逆】
　　王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜【小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者夫子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也郊舎狭寡为帷宫以受劳掌舎职曰为帷宫设旌门】使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉【不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面听之】使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼】侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜【侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也】侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币【傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶】使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之【騑马曰骖左骖设在西者其余二马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝】
　　右郊劳　记大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客上公之礼出入五积三问三劳侯伯之礼出入四积再问再劳子男之礼出入三积壹问壹劳【九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也出入谓从来讫去也每积有牢礼米禾刍薪凡数不同者皆降杀问问不恙也劳谓苦倦之也皆有礼以币致之】小行人眡馆将币为承而摈【眡馆致馆也承犹丞也王使劳宾于郊致】
　　【馆于宾至将币使宗伯为上摈皆为之丞而摈之】
　　天子赐舎【以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舎犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐作锡】曰伯父女顺命于王所赐伯父舎【女音汝　此使者致馆辞】侯氏再拜稽首【受馆】傧之束帛乗马【王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内】
　　右赐舎　记五官之长曰伯是职方【长丁丈反下同谓为三公者周礼九命作伯职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处于内是或为氏】其摈于天子也曰天子之吏【摈者辞也春秋传曰王使委之三吏谓三公也】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君【称之以父与舅亲之之辞也外自其私土之外天子畿内】九州之长入天子之国曰牧【每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【牧尊于大国之君而谓之叔父辟伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧　曲礼下】　掌讶宾客至于国宾入馆次于舎门外待事于客【次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索】凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶【此谓朝觐聘问之日王所使迎宾客于馆之讶】凡讶者宾客至而往诏相其事而掌其治令　讶士宾客居馆则帅其属而为之跸诛戮暴客者客出入则道之有治则赞之【跸音毕　出入谓朝觐于王时也春秋传曰晋侯受防以出出入三觐】
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事【大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也】侯氏再拜稽首【受觐日也】
　　右戒日
　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上【言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舎于朝受次于文王庙门之外聘礼记曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舎者尊舎也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓】
　　右受舎
　　侯氏裨冕释币于祢【祢乃礼反禆婢支反下同　将觐质明时也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东】
　　右释币于祢　记诸侯裨冕以朝公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服【此明朝聘天子及助祭之服诸侯自相朝聘皆皮弁服郑司农云衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉来黼黻希绣此古天子冕服十二章华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九章也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳司服】
　　乗墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫【韣音独缫音早墨车大夫制也乗之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为圭缫或为璪】天子设斧依于户牖之间左右几【依于岂反依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯】天子衮冕负斧依【衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见】啬夫承命告于天子【啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰】天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺】侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【入门右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授】摈者谒【谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃退【摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也】
　　右行觐礼　记偏驾不入王门【在旁与己同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乗墨车以朝是也偏驾之车舎之于馆与】　司常交龙为旂诸侯建旂【诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也】　典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【信音身　三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同】　聘礼记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸皆纁系长尺绚组【剡以冉反绚呼县反　采成文曰绚繋无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以下以绛为地今文绚作约】　司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【依于起反乡许亮反纯章允反　斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服冯玉几谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文】　记几俟于东箱【王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处】　肆师大宾客涖筵几筑鬻【鬻音煑　筑香草煑以为鬯此王所以礼宾客】　觐礼天子不下堂而见诸侯【正君臣也】下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下【夷王周康王之孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯　郊特牲】君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【皆摈者辞也天下谓外及四海也汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父寔来余一人嘉之余予古今字】诸侯见天子曰臣某侯某【见音现　啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐　曲礼】　大宗伯朝觐防同则为上相【相息亮反下同　相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈】王命诸侯则傧【傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也】　司仪掌九仪之宾客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节【以诏者以礼诏王】
　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首【卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也】摈者曰予一人将受之【亦言王欲亲受之】侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之【王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授玉人于外也王不使人受马者主于享王之尊益君侯氏之卑益臣】事毕【三享讫】右行享礼　小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故【琮才宗反琥音虎璜音黄　合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之】　掌讶将币为前驱至于朝诏其位入复及退亦如之【道之以如朝郑司农云诏其位告客以其位处也入复客入则掌讶出复其故位也客退复入迎为之前驱至于馆也谓入复者入告王以客至也退亦如之如其为前驱】　小宗伯受其将币之赍【谓所赍来贡献之财物】　服不氏则抗皮【抗苦浪反又公郎反　郑司农云谓宾客来朝聘布皮帛者服不氏主举藏之谓抗者若聘礼曰有司二人举皮以东】　校人受其币马【校户教反　宾客之币马来朝聘而享王者】　大宗伯则摄而载果【载为也果读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主】　肆师涖筵几筑防【防音煑　筑香草煑以为鬯】赞果将【酌郁鬯授大宗伯载祼】　小宗伯辨六彞之名物以待果将【六彞鸡彞鸟彞斝彞黄彞虎彞蜼彞果读为祼】
　　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事【右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎】摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦【谒告宁安也乃犹女也】侯氏再拜稽首出自屏南适门西右请事
　　遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【劳力报反　王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也】右王劳
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也】路先设西上路下四亚之重赐无数在车南【路谓车也凡君所乗车曰路路下四谓乗马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何与之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两】诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【大音泰　言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也】侯氏升西面立大史述命【读王命书也】侯氏降两阶之间北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类】大史加书于服上侯氏受【受箧服】使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之【既云拜送乃言傧使者以劳有成礼畧而遂言】同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【据此礼云伯父同姓大邦而言】
　　右赐车服　记三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【巻依注音衮古本反　卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服　王制】　典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节【上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉】　小宗伯掌衣服车旗宫室之赏赐【王以赏赐有功者】
　　飨礼乃归【礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之畧言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕】
　　右飨　记大行人上公庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举侯伯庙中将币三享王礼一祼而酢飨礼七献食礼七举子男庙中将币三享一祼不酢飨礼五献食礼三举【庙受命祖之庙也飨设盛礼以饮宾也皆有礼以币致之故书祼作果郑司农云三享三献也祼读为灌再祼再饮公也而酢报饮王也举举乐也谓三享皆束帛加璧庭实唯国所有朝士仪曰奉国地所出重物而献之明臣职也朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也王礼王以鬰鬯礼宾也鬰人职曰凡祭祀宾客之祼事和鬰鬯以实彞而陈之礼者使宗伯摄酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼宾宾酢王而已后不祼也礼子男一祼不酢者祼宾而已不酢王也不酢之礼聘礼礼宾是与九举举牲体九饭也】　典瑞凡宾客之事共其玉器【宾客谓朝聘者玉器谓四圭祼圭之属】　大宗伯以飨燕之礼亲四方之宾客小宗伯辨六尊之名物以待宾客【待者有事则给之六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊】　酒正共礼酒共后之致饮于宾客之礼医酏糟皆使其士奉之【共音恭下同医于己反酏以之反　礼酒王所致酒也王致酒后致饮夫妇之义糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵士谓酒人浆人奄士】　酒人共礼酒饮酒而奉之【酒正使之也礼酒飨燕之酒饮酒食之酒此谓给宾客之稍王不亲飨燕不亲食而使人各以其爵以酬币侑币致之则从而以酒往】　浆人共稍礼共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之礼饮醴用柶者糟也不用者清也】　笾人共其荐笾羞笾【谓飨燕时】　川衡共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属】　泽虞共泽物之奠【亦笾豆之实芹菱芡之属】舍人共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器】　人共
　　其簠簋之实【谓致飱饔】　舂人共其食米【飨有食米则飨礼兼燕与食】醢人共醢五十罋【醢呼在反致饔饩时】　　醯人共醯五十
　　罋【醯呼西反】　盐人共其形盐散盐【散息但反　形盐盐之似虎形者】外饔掌割亨共其脯修刑膴陈其鼎爼实之牲体鱼腊【亨普耕反膴火呉反　脩鍜脯也刑铏羮也膴防肉大脔】　牛人共其膳羞之牛【羞进也所进宾之膳燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献宾而膳宰设折爼】　兽人共其死兽生兽【共其完者】　人共其鱼之鱻薧【音鱼鱻悉然反薧苦老反　新杀为鱻干者为薧】　腊人共其脯腊凡干肉之事【大物解肆干之谓之干肉薄析曰脯捶之而施姜桂曰鍜修腊小物全干】　亨人共大羮铏羮【亨普耕反　大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣】　肆师授祭【授宾祭肺】大司乐宿县遂以声展之【县音　叩听其声具陈次之以知完否】出
　　入则令奏王夏肆夏【皆乐章名】帅国子而舞【当用舞者帅以往】　乐师序其乐事令奏钟鼔令相【令力呈反相息亮反后同　序乐事次序用乐之事令相令视了扶工司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与】　典庸器【伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也】帅其属而设笋簴陈庸器【笋息允反簴音巨　设笋簴视了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻】　小师登歌击拊下管击应鼔【拊者击石应鼙也小鼔也】彻歌【于有司彻而歌雍】　钟师奏燕乐【以钟鼔奏之】　笙师共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙】　司干授舞器【舞器羽籥之属】既舞则受之【既已也受取藏之】　韎师帅其属而舞韎乐【韎音妹又莫拜反舞之以东夷之舞】旄人舞其燕乐　籥师鼓羽籥之舞【文舞有持羽吹籥者鼔之者常为之节】　内宗荐加豆笾【加爵之豆笾故书为笾豆郑司农云谓妇人所荐】及以乐彻则佐传豆笾【传直专反　佐传佐外宗】　外宗佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之【眡视其实】王后以乐羞齍则赞【赞犹佐也】　天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼太牢贵诚之义也【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也郊特牲】
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也　壝以垂反埒音劣】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭【六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之】上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上】四传摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王宫之伯帅之耳古文传作傅】天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【此谓防同以春者也马八尺以上为龙大斾大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不恊而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘诸乎此皆用明神为信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟愒其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月乃大隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与古文瘗作殪　愒苦盖反】
　　右祀方明　记司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而防也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也王巡守殷国而同则其为宫亦如此与郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘谓三重】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【乡音向　谓王既祀方明诸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旂而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北西东上王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓婚姻也时揖平推手也天揖推手小举之】及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛有十二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣礼也既乃升堂授王玉】其将币亦如之其礼亦如之【将币享也礼谓以郁鬯祼之也皆于其等之上】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神主书曰植璧秉圭是也】以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而大昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见也】　司常交龙为旂诸侯建旂防同宾客各建其旂置旌门　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓插于绅带之间若带劒也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就】司盟掌盟载之法【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【约如字又于妙反下同　有疑不恊也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副以授六官】　大司冦凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府【涖临也天府祖庙之藏】大史内史司防及六官皆受其贰藏之【防古外反　六官六卿之官也贰副也】
　　朝事义第四十四
　　王朝礼一之下
　　古者圣王明义以别贵贱【别彼列反】以序尊卑以体上下然后民知尊君敬上而忠顺之行备矣【行下孟反】是故古者天子之官有典命官掌诸侯之仪大行人掌诸侯之仪以等其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也典命诸侯之五仪诸臣之五等以定其爵故贵贱有别尊卑有序上下有差也故朝聘之礼各执其圭瑞服其服乗其辂建其旌旂施其樊缨【樊步干反】从其贰车委积之以其牢礼之数所以明别义也然后天子冕而执镇圭尺有二寸藻借尺有二寸【借在夜反】搢大圭【搢音晋】乗大辂建大常【大常之大音太】十有二旒樊缨十有再就贰车十有贰乗【乗绳证反】率诸侯而朝日东郊所以教尊尊也退而朝诸侯为坛三成宫旁一门天子南乡【乡许亮反】见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疏外内也公侯伯子男各以其旂就其位诸公之国中阶之前北面东上诸侯之国东阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上及其将币也公于上等所以别贵贱序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣礼也奉国地所出重物而献之明臣职也肉袒入门而右以听事也明臣礼职臣事所以教臣也率而祀天于南郊配以先袓所以教民报徳不忘本也率而享祀于大庙所以教孝也与之大射以考其习礼乐而观其徳行【行下孟反】与之圗事以观其能傧而礼之【傧必忍反】三飨三食三宴【食音嗣】以与之习立礼乐是故一朝而近者三年【朝直遥反下同】逺者六年有徳焉礼乐谓之益习徳行谓之益修天子之命谓之益行然后使诸侯世相朝交嵗相问殷相聘以习礼考义正刑一徳以崇天子故曰朝聘之礼者所以正君臣之义也诸侯附于徳服于义则天下太平古者天子为诸侯不行礼义【为干伪反】不修法度不附于徳不服于义故使射人以射礼选其德行职方氏大行人以其治国选其能功诸侯之得失治乱定然后明九命之赏以劝之明九伐之法以震威之尚犹有不附于徳不服于义者则使掌交说故诸侯莫不附于徳服于义者此天子之所以养诸侯兵不用而诸侯自为政之法也





　　仪礼集传集注卷二十四
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷二十五
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼二之上
　　厯数
　　黄帝迎日推防【晋灼曰防数也迎数之也瓒曰日月朔望未来而推之故曰迎日】顺天地之纪幽明之占死生之说【徐广曰一云幽明之数合死生之说】存亡之难时播百谷草木淳化鸟兽虫蛾旁罗日月星辰水波土石金玉劳勤心力耳目节用水火材物有土徳之瑞故号黄帝【难去声蛾牛绮反　大戴礼作黄帝黼黻衣大带乗龙扆云以顺天地之纪幽明之故死生之说存亡之难时播百谷草木故教化淳鸟兽昆虫厯离日月星辰极畋土石金玉劳心力耳目节用水火材物　今按迎日推防淳化劳勤当从史记幽明之故厯离当从戴礼水波极畋则二书皆失之而戴礼为近但不知的是何字耳】帝颛顼养材以任地载时以象天【颛音专顼许六反】帝喾厯日月而迎送之【喾口毒反】　尧乃命羲和钦若昊
　　天厯象日月星辰敬授人时【重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官故尧命之使敬顺昊天昊天言元气广大星四方中星辰日月所防厯象其分节敬记天时以授人也此举其目下别序之】分命羲仲宅嵎夷曰谷【嵎音隅　宅居也东表之地称嵎夷明也日出于谷而天下明故称谷谷嵎夷一也羲仲居治东方之官】寅宾出日平秩东作【寅敬宾导秩序也嵗起于东而始就耕谓之东作东方之官敬导出日平均次序东作之事以务农也】日中星鸟以殷仲春【日中谓春分之日鸟南方朱鸟七宿殷正也春分之昏鸟星毕见以正仲春之气节转以推季孟则可知】厥民析鸟兽孳尾【孳音字　冬寒无事并入室处春事既起丁壮就功厥其也言其民老壮分析乳化曰孳交接曰尾】申命羲叔宅南交【申重也南交言夏与春交举一隅以见之此居治南方之官】平秩南讹敬致【讹五禾反　讹化也掌夏之官平序南方化肓之事敬行其教以致其功四时同之亦举一隅】日永星火以正仲夏【永长也谓夏至之日火苍龙之中星举中则七星见可知以正仲夏之气节季孟亦可知】厥民因鸟兽希革【因谓老弱因就在田之丁壮以助农也夏时鸟兽毛羽希少改易革改】分命和仲宅西曰昧谷【昧冥也日入于谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西则嵎夷东可知此居治西方之官掌秋天之政】寅饯纳日平秩西成【饯送也日出言导日入言送因事之宜秋西方万物成平序其政助成物也】宵中星虚以殷仲秋【宵夜也春言日秋言夜互相备虚武之中星亦言七星皆以秋分日见以正三秋】厥民夷鸟兽毛毨【毨先典反　夷平也老壮在田与夏平也毨理也毛更生整理】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易【北称朔亦称方言一方则三方见矣北称幽则南称明从可知也都谓所聚也易谓嵗改易于北方平均在察其政以顺天常上揔言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌】日短星以正仲冬【日短冬至之日白虎之中星亦以七星并见以正冬之三节】厥民隩鸟兽氄毛【隩于六反氄如勇反　隩室也民改嵗入此室处以辟风寒鸟兽皆生耎毳细毛以自温　林氏曰宅嵎夷宅南交宅西宅朔方者所以奠方隅也盖作厯之法必先候日月之出没星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先准定四面方隅之地为表识四方既定然后可以候日月之出没测星辰之运行而厯象之法自此起矣嵎夷青州之嵎夷也在正东南交即交趾也五帝本纪黄帝之地北至于幽陵南至于交趾则交趾之对幽都其来尚矣西者陇西之西县也在正西幽都舜时之幽州也在正北盖嵎夷之方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言之则谓之嵎夷谓之西据其日月出没而言之则谓之谷昧谷将欲宾出日而饯纳日故先定谷昧谷之地也宾导也徐音傧饯送也导者引前之名送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而送之帝喾厯日月而迎送之即此法也　今按宅字古与度字通用见周礼注等书者非一宅嵎夷之属皆谓度日影于此如唐开元十二年遣使天下候影南距林邑北距横野中得浚仪岳台应南北之居地之中即其事也林氏说正如此但不解宅字之义似正谓居此而度景故存此说以足成其义云　林氏曰平祑东作南讹西成平在朔易者隂阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序平祑者平均次序也在察也所以候其节气之早晚如后世分定二十四气之类是也孔氏论东作谓嵗起于东而始就耕平均次序东作之事以务农也此但谓万物发生于东尔非取于农作之义也曾氏谓春为阳中万物以生秋为隂中万物以成作如薇亦作止老子万物并作之作可补先儒之失敬致者致日也周官冬夏致日春秋致月左氏曰官居卿以致日则敬致者致日之谓也盖厯法欲候日月之出没此以昏旦见于南方之中星以定晷度之所至谓之敬致与寅宾寅饯同月令云日在营室昏参中旦尾中谓日在营室有昏有旦者所谓宾出日饯纳日也谓昏参中旦尾中者即此所谓敬致也宾日于东饯日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鸟星火星星虚可得而见也此二者可得而知然后分至之气可得而定矣　今按敬致林引周礼为说亦是但周礼所谓致　乃考日中之景故此亦使南方之官掌之非谓考中星也其考中星自见下句不应先于此而言之也　林氏曰鸟火虚皆是分至之昏见于南方直正午之中星而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昏之时井鬼在午栁星张在己翼轸在辰仲夏之中日在东井而入于酉地即初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之中日在角而入于酉地即初昏之时斗牛在午女虚危在己室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地则初昏之时奎娄在午胃在已毕觜参在辰信如孔氏此说则是鸟火虚当分至昏皆见于已非正午也其何为四方中星哉王子雍觉其非遂谓宅嵎夷孟月也日中日永宵中日短仲月也星鸟星火星虚星季月也此説并与天象偶合然分孟仲季非书之意盖二孔二肃皆不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合掺厯家自北齐张子信始首知嵗法以古厯推之凡八十余年差一度月令曰在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云日在虚星则星火星皆以仲月昏中沈存中亦云尧典日短星今乃日短星东壁以是知嵗差之法乃厯家之所通知时先儒未之思耳盖仲春之月日在入于酉地则初昏之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼五十刻夜五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昏之时大火之星见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气故曰日永星大以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地则初昏之时虚之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入于酉地初昏之时星见于南方正午之位当是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气故曰日短星以正仲冬分至之气既定则十二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中盖互文以见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰星盖四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井鬼栁星张翼轸凡二十有八以日月所防言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾夀星大火析木星纪至于枵凡一十有二以物象言之则青龙武白虎朱鸟凡四作典者欲备见故互言之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以为未也而又以析因夷隩言之于农事之早晚故继之曰厥民析因夷隩析者言春事既起丁壮就功因者因就在田之丁壮以助农也夷者平也秋稼将盛农事将毕民获卒嵗之实心力平夷安舒也隩者暖也冬寒民集隩暖也既定民事之早晚矣以为未也犹考物类之变化鸟兽孳尾希革毛毨氄毛者盖万物之微初感天地至和之气而动作应时不期然而然耳故作厯者观此则候天时之早晚如礼记月令云鱼上氷獭祭鱼仓庚鸣鸿雁来之类是尧典之遗法也　今按析因夷隩乃是验之于人以审气候之寒温与下句验之于物以审时物之变迁语意相似若谓此句为定农事之早晚则下句为欲定何事邪大抵命此四官皆考天时以作厯之事厯正则可以授民时治百官而农桑田役之务饮食居处之宜无不得其序矣不必于此遽指一事而言也】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗【咨嗟暨与也匝四时曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六为六日是为一嵗有余十二日未盈三嵗足得一月则置闰焉以定四时之气节成一嵗之厯象】允厘百工庶绩咸熙【允信厘治工官绩功咸皆熙广也言定四时成嵗厯以告时授事则能信治百官众功皆广叹其善　正义曰周天三百六十五度四分度之一此言三百六十六日者王肃云四分日之一又入六日之内举全数以言之故云三百六十六日也厯法以一日分为九百四十分日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日半又九百四十分日之二十九而与日合是一嵗三百五十四日三百四十八分外所余凡五日九百四十分日之五百九十二以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七今孔注言十二日者皆以大率据整而计之耳十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并一百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余合为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷若无闰三年差一月则以正月为二月每月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定嵗何由成百工何以允厘而庶绩何以咸熙乎故须置闰以定时成嵗然后可以治百工熙庶绩也王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气所以为闰也】　舜在璿玑玉衡以齐七政【璿音旋在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政　正义曰玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政有七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰嵗星大曰荧惑星土曰鎭星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说周髀术数具在考验天象多所遗失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外如卵之裹黄圎如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其灭与日月星宿斜而逥转此必古有其法遭秦而灭汉武帝时落下闳鲜于妄人始为浑天之法宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑陆绩呉时王蕃晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉中皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也唐贞观中李淳风为之开元中浮屠一行梁令瓒又为之唐乱而亡我宋太平兴国中蜀人张思训始创为之至元祐中苏颂更造其法尤密置浑仪于上以仰观置浑象于下以俯视枢机轮轴隠于中以水激轮则浑象皆动不假人力】　洪范四五纪一曰嵗【所以纪四时】二曰月【所以纪一月】三曰日【纪一日】四曰星辰【二十八宿迭见以叙气节十二辰以纪日月所防】五曰厯数【厯数节气之度以为厯敬授民时　正义曰五纪者五事为天时之经纪也一曰嵗从冬至以及明年冬至为一嵗所以纪四时也二曰月朔望至晦大月三十日小月二十九日所以纪一月也三曰日从夜半以至明日夜半周十二辰为一日所以纪一日也四曰星辰星谓二十八宿昏明迭见辰谓日月别行防于宿度从子至于亥为十二辰星以纪节气早晚辰以纪日月所防处也五曰厯数算日月行道所厯计气朔早晚之数所以为一嵗之厯凡此五者皆所以纪天时故谓之五纪也五纪不言时者以嵗月气节正而四时亦自正时随月变非厯所推故不言时也五纪为此次者嵗统月月统日星辰见于天其曰厯数摠厯四者故嵗为始厯为终也又曰天以积气无形二十八宿分之为限每宿各有度数合成三百六十五度有余日月右行循此宿度日行一度月行十三度有余二十九日过半而月一周与日防每于一防谓之一月是一嵗为十二月仍有余十一日为日行天未周故置闰以充足若均分天度以为十二次则每次三十度有余一次之内有节气中气次之所管其度多每月之所统其日入月朔参差不及节气不得在月朔中气不得在月半故圣人厯数此节气之度使知气所在既得气在之日以为一嵗之厯所以敬授民时王肃云日月星辰所行布而数之所以纪度数是也】　周官太史正嵗年以序事颁之于官府及都鄙【中数曰嵗朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作厯日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在　正义曰云中数曰嵗朔数曰年者一年之内有二十四气正月立春节启蛰中二月雨水节春分中三月清明节谷雨中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中皆节气在前中气在后节气一名朔气朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰节气有入前月法中气无入前月法中气帀则为朔朔气帀则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得启蛰中此中气帀此即是中数曰嵗云中朔大小不齐正之以闰者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四气通闰分之一气得十五日二十四气分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分为三十二五度为百六十而四分度之一者又分为八分通前为百六十八分二十四气分之气得七分若然二十四气气有十五日七分五气得三十五分取三十二分为一日余三分推入后气是二十四气合得五日零八分通一嵗计之为三百六十五日三十二分之八也云中朔大小不齐正之以闰者月有大小一年三百五十四日而已自余仍有十一日是以三十三月以后中气在晦不置闰则中气入后月须置闰以补之故云正之以闰是以云若今时作厯日矣】颁告朔于邦国【天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯　正义曰告而受行之者县之于中门帀日敛之此经及论语称告朔玉藻谓之聴朔春秋谓之视朔视者人君入庙视之告者使有司读祝以言之聴者聴治一月政令所从言之异耳郑司农云以十二月朔布告天下诸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之书但以受行号之为朔】闰月诏王居门终月【门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章堂左右之位唯闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰　正义曰明堂路寝有九室大室在中央四角各有二堂隔之为个堂大室正东之堂谓之青阳正南之堂谓之明堂正西之堂谓之总章正北之堂谓之堂云左右之位者青阳明堂总章堂各有左右之位月令谓之左右个】冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辩其叙事以防天位【冯音凭相息亮反　嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰乐说说嵗星与日常应太嵗月建以见嵗日月星辰宿之位谓方面所在辨其叙事谓若仲春辨秩东作仲夏辨秩南讹仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易防天位者合此嵗日月星辰宿五者以为时事之候若今厯日太嵗在某月某日某甲朔日直某也　正义曰嵗谓太嵗左行于地行于十二辰一嵗移一辰者也云十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周云十有二辰者谓子五寅夘之等十有二辰也十日者谓甲乙丙丁之等也云二十八星者东方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等为二十八星也若指星体而言谓之星日月防于其星即名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者摠五者皆有位处也云辨其叙事者谓五者皆与人为候之以为事业次叙而事得分辨以防天位五者在天防合而为候也嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰者此太嵗在地与天上嵗星相应而行嵗星为阳右行于天一嵗移一辰云嵗星与日同次之月斗所建之辰者以嵗星为阳人之所见太嵗为隂人所不覩既嵗星于太嵗虽左行右行不同要行度不异故举嵗星以表太嵗言嵗星与日同次之月一年之中唯于一辰之上为法若元年甲子朔旦冬至日月五星俱起于牵牛之初是嵗星与日同次之月十一月斗建子子有太嵗至后年星移向子上十二月防于枵十二月斗建丑丑有太嵗自此以后皆然引乐说者证太嵗在月建之义也】冬夏致日春秋致月以辩四时之序【冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无阳夏无伏隂春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至不春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣　正义曰此经欲知人君政之得失之所致观日月之景以辨四时之序若政教得所则四时之景依度若依度则四时之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者实也故于长短极时致之也月者阙也故于长短不极时致之也冬至日置八引树八尺之表日中视其影如度者嵗美人和晷不如度者嵗恶人伪政令之不平法言八引者树杙于地四维四中引绳以正之故因名之曰引立表者先正方面于视日审矣晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食晷进谓长于度日之行黄道外则晷长晷长者隂胜故水晷短谓短于度日之行入进黄道内故晷短晷短者阳胜是以旱进尺二寸则月食者月以十二为数以势言之宜为月食退尺二寸则日食者日之数备于十晷进为盈晷退为缩冬至晷长丈三尺注云所立八尺之表隂长丈三尺长之极彼虽不言夏至尺五寸景以冬至影丈三尺反之知夏唯尺五寸景也是以郑注考灵矅云日之行冬至之后渐差向北夏至之后渐差向南日差大分六小分四大分六者分一寸为十分小分四者分一分为十分一寸于里则差六百四十里大司徒职云日至之景尺有五寸谓之地中从夏至之后差之至冬至得丈三尺景又案天文志春秋分日在娄而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分冬无阳夏无伏隂者以徳政所致而四时之景合度故隂阳和也云春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至不者案通卦验云夫八卦气验常不在望以八月八日不尽八日候诸卦气注云入月八日不尽八日隂气得正而平以此而言致月景亦用此日矣若然春分日在娄其月上在东井圎于角下于牵牛秋分日在角上于牵牛圆于娄下于东井故郑言月于牵牛东井不言圆望义可知也此以三月诸星复本位言若不在三月则未到本位大判皆以合昏星体在酉而言以其二月春分娄星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知案天文志云月有九行云黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二正出黄道东立春春分月东从青道云云然则用之决房中赤青出阳道白黑出隂道月失节度而行出阳道则旱风出隂道则雨此云九行则通数黄道也进入黄道南谓之赤道夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黒道东西自相对春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道秋时月在黄道西谓之白道进入黄道东谓之青道此皆不得其正故曰出阳道则旱风出隂道则雨若在黄道是其正亦如日然故星备云明王在上则日月五星皆乗黄道又黄帝占云天道有三黄道者日月五星所乗问曰案郑駮异义云三光考灵矅书云日道出于列宿之外万有余里谓五星则差在其内何得与日同乗黄道又日何得在娄角牵牛东井乎答曰黄道数寛广虽差在内犹不离黄道或可以上下为内外又案天文志云春秋分日在娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分也若然通卦验云春夏晷长七尺二寸四分者谓晷表有差移故不同也】保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶【志古文识识记也星谓五星辰日月所防五星有赢缩圜角日有薄食晕珥月有亏盈脁侧匿之变七者右行列舎天下祸福变移所在皆见焉　正义曰上冯相氏掌日月星辰不变依常度者此官掌日月星辰变动与常不同以见吉凶之事古之文字少志意之志与记识之志同后代自有记识之字不复以志为识星谓五星东方嵗南方荧惑西方太白北方辰中央镇星云辰日月所防者左传士文伯对晋侯之辞也其说已见前章四曰星辰之下云五星有赢缩者案天文志云嵗星所在其国不可以伐可以伐人超舎而前为赢退舎为缩赢其国有兵缩其国有忧故人有言曰天下太平则五星循度亡有逆行日不食朔月不食望云圜角者星备云五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则少光色顺四时其国皆当也又云立春嵗星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黄而大休则圆废则内虚立夏荧惑王七十二日色赤角芒土王六月十八日其色黄而大立秋太白王七十二日光芒无角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星当王相不芒角其邦大弱强国削地大弱失国亡土也云日有薄蚀晕珥者此则视祲之职掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想祲者隂阳气相侵也象者如赤鸟也鑴谓日旁气四面反乡如煇状也监云气临日也闇日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次序如山在日上也隮者升气也想者辉光也云月有亏盈者此则礼运所云三五而盈三五而阙也云脁侧匿之变者尚书五行传云晦而月见西方谓之脁朔而月见东方谓之侧匿侧匿则侯王其肃脁则侯王其舒云七者右行列舎者七谓日月五星皆右行于天留伏顺逆以见吉凶故云天下祸福变移所在皆见焉辰与二十八宿随天左行非所以见吉凶已见冯相氏】以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥【分扶问反　星土二所主土也封犹界也郑司农说星土以春秋传曰参为晋星商主大火国语曰嵗之所在则我有周之分野之属是也谓大界则曰九州州中诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪呉越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大大宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之气为象正义曰辨九州之地者据北斗而言所封封域者据二十八宿而说郑云大界则曰九州春秋纬文耀钩云布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星则大行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属机星蒙山以东至南江防稽震泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星荆山西南至岷山北岖鸟防梁州属开星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属摇星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐扬并属二州故七星主九州也周之九州差之义亦可知云后代有作堪舆者虽有郡国所入度非古数虽非古数时有可言者故云今其存可言者十二次之分也者但呉越在南齐鲁在东今嵗星或北或西不依国地所主者此古之受封之日嵗星所在之辰国属焉故也呉越二国同次亦谓同年度受封故云同次也云此分野之妖祥主用客星彗孛之气为象者案公羊传昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪乱之气埽故置新之象左氏申繻曰彗所以除旧布新如是彗孛一也时为宋卫陈郑灾天文志彗长丈二言用客星者彗非位奔霄而入他辰者也】以十有二嵗之相观天下之妖祥【相息亮反　嵗谓太嵗嵗星与日同次之月斗所建之辰也嵗星为阳右行于天太嵗为隂左行于地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星经其遗象也郑司农云太嵗所在嵗星所居春秋传日越得嵗而呉伐之必受其凶之属是也　正义曰越得嵗而呉伐之必受其凶者案昭三十二年夏呉伐越史墨曰不及四十年越其有呉乎越得嵗而呉伐之必受其凶龙东方宿天徳之贵神其所在之国兵必昌向之以兵则凶呉越同次呉先举兵故凶也或嵗星在越分中故云得嵗】以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象【祲子鸩反　物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑司农云以二至二分观云色青为虫白为丧赤为兵荒黑为水黄为丰故春秋传曰凡分至啓闭必书云物为备故也故曰凡此五物以诏救政　正义曰知视日旁云气之色者以其视祲十者皆视日旁云气之色也】以十有二风察天地之和命乖别之妖祥【十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣　正义曰十二风是十二辰气为风风即气也云吹其律以知和不其道亡者师旷吹律而知此气亦当吹律也今无吹律之法故云其道亡案彼服注北风无射夹钟以北南风姑洗以南云命乖别审矣者以南风弱即知楚无功是其命楚师乖离别审矣案考异邮曰阳立于五极于九五九四十五且变以隂合阳故八卦主八风距同各四十五日艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风坤为凉风兊为闾阖风干为不周风坎为广莫风案通卦验云冬至广莫风十二月大寒小寒皆不云风至立春条风至雨水猛风至二月惊蛰不见风至春分明庶风至清明雷鸣雨下清明风至鸟来谷雨不见风立夏清明风至小满不见风五月芒种不见风大暑不见风立秋凉风至处暑不见风白露不见风秋分凉风至寒露霜降皆不见风立冬不周风至小雪大雪皆不见风如是无十二风何云十二月皆有风乎案通卦验云三月六月九月十二月皆不见风惟有八以当八卦八节云十二月者则干之风渐九月坤之风渐八月良之风渐十二月巽之风渐三月故清明节次云清明风立夏复云清明风是清明风主三月复主四月则其余四维之风主两月可知雨水猛风与条风俱在正月则猛风非八卦之风亦可知也】凡此五物者以诏救政访序事【访谋屯见其象则当豫为之备以诏王救其政且谋今嵗天时占相所宜次序其事】春秋文公元年左氏曰于是闰三月非礼也【于厯法闰当在僖公末年误于今年三月置闰盖时逹歴者所讥】先王之正时也履端于始举正于中归余于终【步厯之始以为术之端首朞之日三百六十有六日日月之行又有迟速而必分为十二月举中气以正月有余日则归之于终积而为闰故言归余于终】履端于始序则不愆【四时无愆过】举正于中民则不惑【斗建不失其次寒暑不失其常故无疑惑】归余于终事则不悖【悖必内反　四时得所事无悖乱　正义曰古今厯法推闰月之术皆以闰余减章嵗以嵗中乗之章闰而一所得为积月命起天正算外闰所在也其有进退以中气定之无中气则闰月也古厯十九年为一章章有七闰入章三年闰九月六年闰六月九年闰三月十一年闰十一月十四年闰八月十七年闰四月十九年闰十二月此据元首初章若于后渐积余分大率三十二月则置闰不必恒同初章闰月僖五年正月辛亥朔日南至治厯者皆以彼为章首之嵗汉书律厯志云文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗闰余十三闰当在十一月后今三月已即置闰是嫌闰月太近前也杜以为僖公三十年闰九月文二年闰正月故言于厯法闰当在僖公末年误于今年置闰嫌置闰太近后也杜为长厯置闰疏数无复定准凡为厯者闰前之月中气在晦闰后之月中气在朔僖五年正月朔旦冬至则四年当闰十二月也杜长厯僖元年闰十一月五年闰十二月与常厯不同者杜以襄二十七年再失闰司厯过昭二十年二月己五日南至哀十二年十二月螽云火犹西流司厯过则春秋之世厯法错失所置闰月或先或后不】【与常同杜唯勘经传上下日月以为长歴若日月同者则数年不置闰月若日月不同须置闰乃同者则未满三十二月频置闰所以异于常厯故释例云春秋日有频月而食者有旷年不食者理不得一一如算以守常数故厯无有不失也始失之毫厘尚未可觉积而成多以失望晦朔则不得不改宪以顺之日月转运于天】【犹人之行步故推厯谓之步厯步厯之始以为术之端首谓厯之上元必以日月全数为始于前更无余分以此为术之端首故言履端于始也朞之日三百六十五日九百四十分之二百二十三谓从冬至至冬至必满】【此数乃周天也日月之行有迟有速日行迟而月行速凡二十九日半九百四十分日之二十九分则月行及日其十二月一周唯三百五十四日九百四十分日之三百四十八以十二月一周之数除一朞日之数计一年余十日八百二十七分未得气周故积以置闰也刘云一嵗为十二月犹有十一日有余未得周也分一周之日为十二月则每月常三十日余计月及日为一月则每月唯二十九日余前朔后朔相去二十九日余前气后气三十日余每月参差气渐不正但观中气所在以为此月之正取中气以正月故言举正于中也月朔之与月节每月剰一日有余所有余日归之于终积成一月则置之为闰故言归余于终】　六年闰月不告朔非礼也【经称告月传称告朔明告月必以朔】闰以正时【四时渐差则置闰以正之】时以作事【顺时命事】事以厚生【事不失时则年丰】生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民　哀公十二年冬十有二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕【火心星也火伏在今十月】今火犹西流司歴过也【犹西流言未尽没知是九月歴官失一闰释例论之备　正义曰月令季夏之月昏火星中诗云七月流火毛传云流下也谓昏而见于西南渐下流也周礼司爟云季秋内火是九月之昏火始入十月之昏则伏矣犹西流者言其未尽没是夏九月也经书十二月则是夏十月歴官失一闰故以九月为十月释例长歴言诸儒皆以为时实周之九月而书十二月谓之再失闰若如其言乃成三失非但再也今以长歴推春秋此十二月乃夏之九月实周十一月也此年当有闰而今不置闰此为失一闰耳十二月不应螽故季孙怪之仲尼以斗建在戌火星尚未尽没据今犹见故言犹西流明夏之九月尚可有螽也季孙虽闻仲尼此言犹不即改明年十二月复螽于是始悟十四年春乃置闰欲以补正时歴也传于十五年书闰月盖置闰正之欲明十四年之闰于法当在十二年也】
　　仪礼集传集注卷二十五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷二十六
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼三之上
　　夏小正
　　传曰何以谓之小正以小著名也
　　正月啓蛰鴈北乡【乡许亮反】雉震呴【呴古豆反】鱼陟负氷农纬厥耒初嵗祭耒始用畅时有俊风寒日涤冻涂田防出农率均田獭祭鱼【獭他达反】鹰则为鸠农及雪泽初服于公田采芸鞠则见初昬参中斗柄县在下【县音】栁祶【稊徒稽反】梅杏杝桃则华【杝音夷】缇缟【缇他礼反缟古老反】鸡桴粥【桴步侯反粥音育】传曰正月啓蛰言始发蛰也鴈北乡先言鴈而后言乡者何也见鴈而后数其乡也【数色主反】乡者何也乡其居也鴈以北方为居何以谓之为居生且长焉尔【长丁丈反】九月遰鸿鴈【遰特计反】先言遰而后言鸿鴈何也见遰而后数之则鸿鴈也何不谓南乡也曰非其居也故不谓南乡记鸿鴈之遰也如不记其乡何也曰鸿不必当小正之遰者也雉震呴震也者鸣也呴也者鼔其翼也正月必雷雷不必闻惟雉为必闻之何以谓之雷则雉震呴相识以雷鱼陟负氷陟升也负氷云者言解蛰也农纬厥耒纬束也束其耒云尔者用是见君之亦有耒也初嵗祭耒始用畅也畅也者终嵗之用祭也其曰初云尔也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有见韭囿也者园之燕者也时有俊风俊者大也大者南风也何大于南风也曰合氷必于南风解氷必于南风生必于南风收必于南风故大之也寒日涤冻涂涤也者变也变而暖也冻涂者冻下而泽上多也田防出田防者嗛防也【嗛户监反】记时也农率均田率者循也均田者始除田也言农夫急除田也獭祭鱼【传本獭下有兽字】其必与之献【与疑作谓献传作兽】何也曰非其类也祭也者得多也善其祭而后食之十月豺祭兽谓之祭獭祭鱼谓之献【传作兽祭】何也豺祭其类獭祭非其类故谓之献【传作兽】大之也鹰则为鸠鹰也者其杀之时也鸠也者非其杀之时也善变而之仁也故具言之也曰则尽其辞也鸠为鹰变而之不仁也故不尽其辞也农及雪泽言雪泽之无髙下也初服于公田古者有公田焉者古言先服公田而后服其田也采芸【旧注云似邪蒿可食】为庙采也鞠则见鞠也者何也星名也鞠则见者嵗再见尔初昏参中盖记时也云斗柄县在下言斗柄者所以着参之中也栁稊稊也者发孚也梅杏杝桃则华杝桃山桃也缇缟缇也者莎随也缟也者其实也先言缇而后言缟者何也缇先见者也鸡桴粥粥也者相粥之时也或曰桴妪伏也【伏扶又反】粥养也
　　二月往耰黍禅【耰音忧禅音丹】初俊羔助厥母粥绥多女士丁亥万用入学祭鲔【鲔位轨反】荣堇【堇居隐反】采蘩昆小虫抵蚳【蚳直其反】来降燕乃睇【睇特计反】剥鱓【鱓常演反】有鸣仓庚荣芸时有见梯始收
　　传曰二月往耰黍禅禅单也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者养也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而后养之善养而继之也或曰夏【大戴作忧】有煑祭祭者用羔是时也不足喜乐【乐音洛】喜【传本作善】羔之为生也而记之与牛羊【傅云旧注作羔羊】腹时也绥多女士绥安也冠子娶妇之时也【冠古乱反】丁亥万用入学丁亥者吉日也万也者干戚舞也入学也者大学也谓今时大舎采也祭鲔祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时荣堇采蘩菫采也【大戴作采色】蘩由胡由胡者蘩母也蘩方勃也皆豆实也故记之昆小虫抵蚳昆者众也由魂魂也者动也小虫动也其先言动而后言虫者何也万物至是动而后着抵犹推也【推土堆反】蚳螘卵也【螘鱼岂反卵卢短反】为祭醢也取之则必推之推之不必取取必推而不言取来降燕乃睇燕乙也降者下也言来者何也莫能见其始出也故曰来降言乃睇何也睇者盼也【盼普苋反】眄者视可为室者也百鸟皆曰巢突穴取与之室何也掺泥而就家人【大戴作入】人内也【掺所览反】剥鱓以为鼔也有鸣仓庚仓庚者商庚也商庚者长股也荣芸时有见稊始收有见稊而后始收是小正序也小正之序时也皆若是也稊者所为豆实
　　三月参则伏摄桑委杨防羊则鸣【音斛】颁氷采识妾子始蚕执养宫事祈麦实越有小旱田防化为鴽【鴽音如】拂桐芭鸣鸠
　　传曰三月参则伏伏者非亡【大戴作忘】之辞也星无时而不见我有不见之时故曰伏云摄桑摄而记之急桑也委【一作萎】杨杨则花而后记之防羊羊有相还之时其类防防然记变尔或曰防羝也【羝丁奚反】则鸣天蝼也【蝼音楼】颁氷颁氷者分氷以授大夫也采识识草也妾子始蚕先妾而后子何也曰事有渐也言自卑事者始也【傅本云当云事自卑者始或无也字】执养宫事执操也【操七刀反】养长也【长丁丈反】祈麦实麦实者五谷之先见者故急祈而记之也越有小旱越于也记是时恒有小旱田防化为鴽鴽鹌也【鹌鸟含反】变而之善故尽其辞也鴽为防变而之不善故不尽其辞也拂桐芭拂也者拂也桐芭之时也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鸣鸠言始相命也先鸣而后鸠何也鸠者鸣而后知其鸠也
　　四月则见【见贤遍反】初昏南门正鸣札囿有见杏鸣蜮【蜮音或】王萯莠取荼【萯房九反】莠幽越有大旱执陟攻驹
　　传曰四月则见初昏南门正南门者星也嵗再见壹正盖大正所取法也鸣札札者宁县也【县音悬】鸣而后知之故先鸣而后札囿有见杏囿者山之燕者也鸣蜮蜮也者或曰屈造之属也王萯莠取荼荼也者以为君荐蒋也莠幽越有大旱记时尔执陟攻驹执也者始执驹也执驹也者离之去母也陟升也执而升之君也攻驹也者教之服车数舍之也
　　五月参则见【见贤遍反】浮游有殷鴂则鸣【鴂与鵙通古役反】时有养日乃良蜩鸣【蜩音雕】匽之兴五日翕望乃伏【匽于殄反】啓灌蓝蓼鸠为鹰唐蜩鸣初昏大火中煑梅蓄兰菽糜【菽音叔糜音门】颁马
　　传曰五月参则见参也者伐【一作牧】星也故尽其辞也浮游有殷殷众也浮游者渠畧也朝生而暮死称有何也有见也鴂则鸣鴂者百鹩也鸣者相命也其不辜之时也是善之故尽其辞也时有养日【大戴日作白以十月养夜考之作日近是】养长也【长丁丈反】一则在本一则在末故其记曰时养日【大戴作白非是】云【本多作之今从傅本旧注】也乃【傅本上有衣字】乃【傅云一本有衣字】者急【傅云一作衣】之辞也【傅云一本有衣也者始创衣也】也者始食也良蜩鸣良蜩也者五采具匽之兴五日翕望乃伏其不言生而称兴何也不知其生之时故曰兴以其兴也故言之兴五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故谓之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不见也啓灌蓝蓼啓者别也陶而疏之也灌者聚生者也记时也鸠为鹰唐蜩鸣唐蜩鸣者匽也初昏大火中大火者心也心中种黍菽糜时也煑梅为豆实也蓄兰为沐浴也菽糜以在经中矣又言之时何也是食短闗而记之颁马分夫妇【一作大夫卿】之驹也将间诸则或取离驹纳之则法也
　　六月初昏斗柄正在上煑桃鹰始挚
　　传曰六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此见斗柄之不在当心也盖当依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以为豆实也【傅本杝作柂注云按尔雅椵柂郭璞云白椵也树似白杨而古今字书有杝而无柂亦无有训山桃者尔雅榹桃山桃音斯唐韵亦云此书柂桃者山桃也当作榹盖传冩之误】鹰始挚始挚而言之何也讳煞之辞也【传本有言字】故挚云
　　七月莠雚苇【莠读为秀雚胡官反苇于鬼反】梩子肇肆湟潦生苹【湟音皇潦力倒反苹符兵反】爽死苹莠汉案户寒蝉鸣初昏织女正东乡【乡音向】时有霖雨灌荼斗柄县在下则旦【县音悬】
　　传曰七月莠雚苇未莠则不为雚苇莠然后为雚苇故先言莠梩子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆杀也湟潦生苹湟下处也有湟然后有潦有潦而后有苹草也爽死爽也者犹疏也苹莠苹也者有马帚也汉案户汉也者河也【大戴无此三字】案户也者直户也言正南北也寒蝉鸣蝉也者蝭也【蝭大兮反】初昏织女正东乡时有霖雨灌荼灌聚也荼灌苇之莠【传本有也字】为蒋楮之也雚未秀为菼【菼土敢反】苇未秀为芦【传本秀皆作莠】斗柄县在下则旦
　　八月剥校剥枣防零【防力执反】丹鸟羞白鸟辰则伏鹿人从鴽为防参中则旦
　　传曰八月剥剥也者畜之时也校也者黑也校也者若緑【传本作縁】色然妇人未嫁者衣之【衣去声】剥枣剥也者取也防【大戴作栗】零零也者降也零而后取之故不言剥也丹鸟羞白鸟丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊【传本作闽】蚋也【蚋儒税反】其谓之鸟也重其养者也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也辰则伏辰也者谓星也伏也者入而不见也鹿人从鹿人从者从羣也鹿之养也离羣而善而【传本无此而字】之离而生非所知时也故记从不记离君子之居幽也不言或曰人从【大戴无此从字】人从也者大者于外小者【传本有】于内率之也鴽为防参中则旦
　　九月内火【内音纳】遰鸿鴈【遰特计反】主夫出火陟鸟蛰熊罴貃貉鼬鼪则穴【貃莫白反貉曷各反鼬音佑鼪音生】荣鞠树麦【鞠居六反】王始裘辰繋于日雀入于海为蛤
　　传曰九月内火内火也者大火大火也者心也遰鸿鴈遰往也主夫出火主夫也者主以时纵火也陟鸟蛰陟升也鸟者鷰也先言陟而后言蛰何也陟而后蛰也熊罴貃貉鼬鼪则穴【大戴穴作大非】若蛰而荣鞠树麦【大戴无树麦字傅云或曰传文也】鞠草也鞠荣而树麦时之急也王始裘王始裘者何也衣裘之时也【衣去声】辰繋于日【傅本注无此字疑八月辰则伏之类冩时脱也】雀入于海为蛤盖有矣非常入也
　　十月豺祭兽【豺牀皆反】初昏南门见【见贤遍反】黑鸟浴时有养夜雉入于淮为蜄【蜄时忍反】织女正北乡则旦【乡许亮反】
　　传曰十月豺祭兽善其祭而后食之也初昏南门见南门者星名也及此再见矣黒鸟浴黑鸟者何也乌也浴也者飞乍髙乍下也时有养夜时有养夜者养长也若日之长也【傅本注无字传作云疑属上则然亦非也】雉入于淮为蜄蜄者蒲芦也织女正北乡则旦织女星名也
　　十有一月王狩陈筋革啬人不从陨麋角
　　传曰十有一月王狩狩者言王之时田冬猎为狩陈筋革陈筋革者省兵甲也啬人不从不从者弗行于时月也万物不通陨糜角陨坠也日冬至阳气至始动诸向生皆蒙蒙符矣故麋角陨记时焉尔
　　十有二月鸣弋驹贲【贲音奔】纳卵蒜【蒜苏贯切】虞人入梁陨麋角
　　传曰十有二月鸣弋弋也者禽也先言鸣而后言弋者何也鸣而后知其弋也驹贲驹也者螘也【螘鱼岂反】贲者何也走于地中也纳卵蒜卵蒜也者本如卵者也纳者何也纳之君也虞人入梁虞人官也梁者主设罟者也【罟音古】陨麋角盖阳气旦睹也故记之也　周月维一月既南至昏毕见日短极基践长微阳动于黄泉隂降惨于万物是月斗柄建子始昏北指阳气亏草木萌荡日月俱起于牵牛之初右囘而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天厯舎于十有二辰终则复始是谓日月权舆与周正嵗道数起于时一而成于十次一为首其义则然凡四时成嵗嵗有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月中气以着时应春三中气雨水春分糓雨夏三中气小满夏至大暑秋三中气处暑秋分霜降冬三中气小雪冬至大寒闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长【长丁丈反】秋收冬藏天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏除民之灾顺天革命改正朔变服殊号一文一质示不相防以建丑为正易民之眡若天时大变亦一代之时亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉是谓周月以纪于政【以上见汲冢周书虽出近臣所伪作然其所论亦防集经传之文无悖理者今姑存之】　单子曰夫辰角见而雨毕【单音善夫音扶见贤遍反下同辰角大辰苍龙之角角星名也见者朝见东方建戌之初寒露节也雨毕者杀气日至而雨气尽也】天根见而水涸【涸下各反下同　天根亢氐之间涸竭也谓寒露雨毕之后五日天根朝见水潦尽竭也月令仲秋水始涸天根见乃尽竭也】本见而草木节解【解下买反　本氐也谓寒露之后十日阳气尽草木之枝节皆理解也】驷见而陨霜【驷天驷房星也陨落也谓建戌之中霜始降】火见而清风戒寒【谓霜降之后清风先至所以戒人为寒备也】故先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁【教谓月令之属也九月雨毕十月水涸也】草木节解而备藏【备收藏也月令季秋农事毕收】陨霜而冬裘具【孟冬天子始裘故九月可以具】清风至而修城郭宫室【谓火见之后建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不涉也】其时儆曰收而场功偫而畚梮【偫直里反畚音本梮九玉反偫时儆时以儆告其民也收而场功使人修囷仓也偫具也畚器名土笼也梮舁土之器具尔畚梮将以筑作也】营室之中土功其始【定谓之营室也建亥小雪中定星昏正于午土功可以始故诗云定之方中作于楚宫也】火之初见期于司里【期防也致其筑作之具防于司里之官也】此先王所以不用财贿而广施徳于天下者也【施徳谓因时警戒谨盖藏成筑功也】今陈国火朝觌矣而道路若塞野若弃泽不陂障川无舟梁【觌徒歴反陂彼为反障之亮反　舟梁以舟为梁矣】是废先王之教也【国语周语】　鲁宣公夏滥于泗渊【滥卢瞰反　滥渍也渍罟于泗水之渊以取鱼也泗在鲁城北也又曰南门】里革断其罟而弃之【罟网也】曰古者大寒降土蛰【降下也寒气初下谓季冬建丑之月大寒之后也土蛰谓孟春建寅之月蛰始震也月令孟春蛰虫始震鱼上氷獭祭鱼也】水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也【罛音孤罶音栁　水虞渔师也掌川泽之禁令讲习也罛渔网罶笱也名鱼大鱼也川禽鼈蜃之属诸之也是时阳气起鱼陟负氷故令国人取之所以助宣气也月令季冬始渔廼尝鱼先荐寝庙唐云孟春误矣】鸟兽孕水虫成【孕怀子也谓春时也】兽虞于是乎禁置罗矠鱼鼈以为夏槁【置音嗟矠义角反槁苦老反　兽虞掌鸟兽之禁令置兎罟罗鸟罟也禁禁不得施也矠也槁干也夏不得取故于此时刺鱼鼈以为夏储也】助生阜也【阜长也鸟兽方孕故取鱼鼈助生物也】鸟兽成水虫孕水虞于是禁罝防设穽鄂【罝音独防音鹿穽音静鄂五各反　罝当作罜罜防小网也穽陷也鄂作格所以误兽也谓立夏鸟兽已成水虫怀孕之时禁取鱼之网设取兽之物也】以实庙庖畜功用也【以兽实宗庙庖厨也而长鱼鼈畜四时功足国财用也】且夫山不槎蘖【槎仕雅反蘖五达反　槎斫也以株生曰蘖】泽不伐天【草木未成曰夭】鱼禁鲲鲕【鲲音昆鲕音而　鲲鱼子也鲕未成鱼也】兽长麑防【长丁丈反麑音倪防一老反　鹿子曰麑麋子曰防】鸟翼鷇卵【鷇古候反　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】虫舎蚳蝝【舎音舍蚳音迟蝝音防　蚳蚁子也可以为醢蝝蝠陶也可食舎不取也】蕃庶物也古之训也【国语鲁语】县子问子思曰顔囘问为邦夫子曰行夏之时若时殷周异正为非乎【县音悬　县子言夏以建寅为正夫子是之则商周以子丑为正乃非乎】子思曰夏数得天尧舜之所同也【夏以寅为正得天数之全故尧舜亦然】殷周王征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改尔故不相因也【汤武革命所以应天故变其正朔盖言若受天命然】夫受禅于人者则袭其统【夏因人心之归以受舜禅故亦因其朔不改】受命于天者则革之所以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正是以夫子云【孔丛子杂训】王朝礼三之下
　　月令
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中【参所林反　孟长也日月之行一嵗十二防圣王因其防而分之以为大数焉观斗所建命其四时此云孟春者日月防于娵訾而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授人事　淮南子时则训篇无日在营室字有招謡指寅字　唐本作正月之节日在虚昏中晓心中斗建寅位之初】其日甲乙【乙之言轧也日之行春东从青道生万物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉乙不为月名者君统臣功也　淮此上有其位东方下有盛徳在木字】其帝大皞其神句芒【大音泰皞胡老反句古侯反下同　此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皞宓戏氏句芒少皞氏之子曰重为木官淮无此二句】其虫鳞【象物孚甲将解鳞龙蛇之属】其音角【谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽】律中大蔟【中丁仲反下同蔟七豆反律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应谓吹灰也大蔟者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞】其数八【数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数　唐此下有其性仁其事貎字】其味酸其臭羶【木之臭味也凡酸羶者皆属焉】其祀户祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪】东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来【獭他达反皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负永汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居今月令鸿皆为候　吕氏春秋及淮鸿鴈来皆作候鴈北　淮振下有苏字上下有负字　唐云立春之日东风解冻后五日蛰虫始振后五日鱼上永仍以獭祭鱼鸿鴈来两句入后章】天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达【载音戴上衣去声后同　皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器疏者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊吕路作辂仓龙作苍龙仓玉作青玉　淮此一节作天子衣青衣乗苍龙服苍玉建青旗食麦与芊服八风水爨柘燧火东宫御女青色衣青采鼔琴瑟其兵矛其畜羊朝于青阳左个以出春令命相布徳施惠行庆赏省徭赋　唐鸾作青路作辂仓并作苍】是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐【先悉荐反齐侧皆反下同　太史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也　吕唐齐皆作斋　淮无是月至此一节　唐无是月也以立春字太史下有以先立春三日字之作于】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【还音旋后同　迎春祭仓帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外　吕淮唐帅皆作率唐无三九字吕淮并无诸侯字淮迎春作迎嵗于作于无还反至于朝一节吕唐反皆作乃】命相布徳和令行庆施惠下及兆民【相悉亮反　相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民　唐民作人篇内并同】庆赐遂行毋有不当【当丁浪反　遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人　吕唐毋皆作无篇内并同淮以命相至此一节属上文】乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【离音俪吕计反贷吐得反　典六典法八法也离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过差也经纪谓天文进退度数　吕贷作忒　淮无乃命至此一节　唐云命太史司天厯候无之行字为常下又有是月也命有司祭风师是月也命有司衅防占兆审卦吉凶　下又别分一章云正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中雨水之日獭祭鱼后五日鸿鴈来后五日草本萌动天子乃命有司布农事舎东郊修封疆端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教导人必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑】是月也天子乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也　唐无是月也字】乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推【耒力对反推吐囘反　元辰盖郊后吉亥也耒耜之上曲也保介车右也置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也保犹衣也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也　吕于参作参于帅作率帝籍作借田侯下有大夫字　唐措作置无于参保介之御间字有车右字无三九字帅及帝籍同吕本】反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【劳力报反　既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也吕无大夫皆字　淮无是月至此一节　唐反作还执爵作防饮于作于无三九字】是月也天气下降地气上腾天地和同【唐无此一节】草木萌动【此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冒橛陈根可拔耕者急发　吕萌作繁】王命布农事命田舎东郊皆修封疆审端径术【田谓田畯主农之官也舎东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径今尚书曰分命羲仲宅嵎夷也　吕王下无命字】善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之【相亲也】田事既饬先定准直农乃不惑【相息亮反阪音反道音导　说所以命田舎东郊之意也准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田　淮无是月至此一节　唐属上文】是月也命学正入学习舞【为仲春将释菜　淮无此一节　唐无入学字】乃修祭典【重祭礼嵗始省録也淮作修除祠位】命祀山林川泽牺牲毋用牝【牝频忍反　为伤妊之类淮作币祷鬼神牺牲用牝　唐山林川泽作岳镇海渎】禁止伐木【盛徳所在淮无止字】　毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵【孩户哀反夭乌老反麛音迷夘力管反　为伤萌幼之类　淮巢下无毋字及孩虫飞鸟字　唐无毋覆至飞鸟字】毋聚大众毋置城郭【为妨农之始淮无大字及下毋字】掩骼埋胔【骼江百反胔才赐反　为死气逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔　埋胔吕作霾髊淮作薶】　是月也不可以称兵称兵必天殃【逆生气吕唐必下有有字】兵戎不起不可从我始【为客不利主人则可吕可下有以字】毋变天之道【以隂政犯阳】毋絶地之理【易刚柔之宜】毋乱人之纪【仁之时而举义事　淮无是月至此一节】孟春行夏令则雨水不时【已之气乗之也四月于消息为干　吕淮雨水并作风雨】草木蚤落【生日促　吕淮唐蚤并作早篇内并同吕落作槁】国时有恐【以火讹相惊吕淮时作乃】　行秋令则其民大疫【申之气乗之也七月始杀吕无其字】　猋风暴雨揔至【猋必遥反　正月宿直尾箕箕好风其气逆也囘风为猋　吕猋作疾摠作数淮唐猋作飘　淮揔作緫】藜莠蓬蒿并兴【藜力兮反莠音酉　生气乱恶物茂】行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【挚音至种章勇反　亥之气乗之也旧说首种谓稷　淮雪作雨挚作雹种作稼句下有正月官司空其树杨】　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【奎苦圭反弧音胡　仲中也仲春者日月防于降娄而斗建夘之辰也弧在舆鬼南建星在斗上　吕弧作孤　淮无日在奎字有招摇指夘字　唐作二月之节日在营室昏东井中晓箕中斗建夘位之初】律中夹钟【夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应周语曰夹钟出四隙之细　诸本上下并与孟春文同今以唐本删后仿此】始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠【皆记时候也仓庚骊黄也鸠搏谷也汉始以雨水为二月节吕始作李淮作桃李始华　唐无始雨水字作惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠】天子居青阳大庙【青阳大庙东堂大室　淮居作朝于】是月也安萌芽养幼少存诸孤【少诗召反　助生气也　淮以此一节属下文】择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　淮唐皆以此属下文】命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼【省所景反又所幸反囹音零圄鱼吕反去羌吕反桎音质梏工毒反掠音亮　顺阳寛也省减也囹圄所以禁守繋者若今别狱矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆谓死刑暴尸也周礼曰肆之三日掠谓捶治人　淮肆作笞下有养幼小存孤独以通句萌择元日令民社十六字】是月也【唐此下有命乐正习舞上丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯亲往视之命有司上戊释奠于太公庙是月也择元日命人社又分此下别为一章云二月中气日在奎昏东井中晓南斗中斗建卯位之中春分之日鸟至后五日雷乃声后五日始电是月也祀朝日于东郊天子献羔开氷先荐寝庙是月也日夜分则同度量平权衡】鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲往【禖音梅　鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　吕祠作祀　唐此上别有是月也字无下至字】后妃帅九嫔御【御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云九嫔举中言也　吕唐帅作率】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【韣大木反　天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　淮无是月也至此节　唐此下有是月也命有司祭马祖九字】是月也日夜分雷乃声始电蛰虫咸动啓户始出【又记时候犹出也吕啓作开　淮乃作始无始电字动下有苏字无啓户始出字唐以此一节属上文无蛰虫以下八字】先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将声有不戒其容止者生子不备必有凶灾【先悉荐反　主戒妇人有娠者也容止犹动静　吕淮并无木字将并作且吕令下有于字淮奋作振令下有于字　唐无此一节】日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概【量音亮甬音勇概古代反　因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者　吕甬作桶　淮无日夜分则字有今官市字甬作称正作端　唐此一节属上文】是月也耕者少舎乃脩阖扇寝庙毕备【阖户腊反　舎犹止也因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝　淮无此一节】毋作大事以妨农之事【大事兵役之属吕淮唐并无之字吕淮事作功　淮以此句属下文】是月也毋竭川泽毋漉陂
　　池毋焚山林【漉音鹿陂彼宜反　顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池　淮无是月也字有毋作大事以妨农功八字】天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏氷也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用永祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受永　吕鲜作献　淮无此一节　唐属上文】上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【顺时逹物也】仲丁又命乐正入学习乐【为季春将合乐也习乐者习歌与八音　吕习作入释作舍帅作率无大夫字仲作中　淮无上丁以下至此一节　唐入前章】是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币【更古行反　为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者告以玉帛而已】仲春行秋令则其国大水寒气揔至【酉之气乗之也八月宿直毕毕好雨　淮揔作总】冦戎来征【金气动也毕又为邉兵】行冬令则阳气不胜麦乃不孰【子之气乗之也十一月为大隂诸本孰皆作熟篇内皆同】民多相掠【隂奸众也淮掠作残】　行夏令则国乃大旱暖气早来【午之气乗之也　吕淮暖作煗淮国乃作其国】虫螟为害【螟亡丁反　暑气所生为灾害也　淮此下有二月官仓其树杏】　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中【季少也季春者日月防于大梁而斗建辰之辰　淮无日在胃字有招摇指辰字　唐作三月之节日在娄昏栁中晓南斗中斗建辰位之初】律中姑洗【洗素典反　姑洗者南吕之所生也三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应国语曰姑洗所以修洁百物考神纳宾　诸本见仲春章】桐始华田防化为鴽虹始见蓱始生【鴽音如虹音红见贤遍反蓱步丁反　皆记时候也鴽毋无防蝀谓之虹蓱萍也其大者曰苹吕淮唐蓱作萍　唐云清明之日桐始华后五日田防化为鴽后五日虹始见又分萍始生入下章】天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏　诸本见仲春章】是月也天子乃荐鞠衣于先帝【鞠居六反如菊华也又去六反如麴尘为将蚕求福祥之助鞠衣黄桑之服先帝大皞之属　吕无乃字　淮无此一节】命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉【覆芳服反　舟牧主舟之官也覆反舟者备倾漏也　吕淮皆无命字唐舟牧作有司淮告作言无舟备焉字】天子始乗舟荐鲔于寝庙【鲔于轨反　进时美物淮子下有乃字于作于】　乃为麦祈实【为于伪反于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知　唐无此句】是月也生气方盛阳气泄句者毕出萌者尽达不可以内【句古侯反　时可宣出不可收敛也句屈生者芒而直曰萌　吕句作牙】天子布徳行惠命有司仓廪赐贫穷振乏絶【振犹救也　淮无布徳行惠字仓作囷廪作仓赐作助　吕仓作窌】开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者【周谓给不足也勉犹劝也聘问也名士不仕者　淮无周天下字勉作使　唐分此下别为一章曰三月中气日在胃昏张中晓南斗中斗建辰位之中谷雨之日萍始生后五日鸣鸠拂其羽后五日戴胜降于桑】是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞【上时掌反行下孟反隄丁兮反　广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路淮无是月也曰字道逹作导通开通道路作达路除道无毋有障塞字有从国始至境止字唐命司空作天子命有司循作巡】田猎罝罘罗罔毕翳餧兽之药毋出九门【罝子斜反罘音浮翳于计反餧于伪反　为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗罔小而柄长谓之毕翳射者所以自隠也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用耳天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也今月令无罘翳为弋　罟音古弋羊职反　吕罔作网吕淮猎下有罼弋字无毕翳字吕唐九并作国淮罔作罟兽作毒】是月也命野虞毋伐桑柘【柘之夜反　爱蚕食也野虞谓主田及山林之官　淮无是月也字命作乃禁　唐野虞作有司】鸣鸠拂其羽戴胜降于桑【蚕将生之侯也鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织纴之鸟是时恒在桑言降者若时始自天来重之也　淮拂作奋胜作鵀唐属上文】具曲植籧筐【植直吏反籧居吕反筐丘狂反　时所以养蚕器也曲薄也植槌也　吕曲植籧作狭曲蒙淮作朴曲筥唐作乃修蚕器】后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【乡许亮反观古唤反省所景反　后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常留养蚕也留养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子治蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事　吕劝作力　淮无亲字躬作亲无禁妇女毋观字无以字　唐亲东乡躬桑作享先蚕而躬桑无禁妇女无观省妇使字】蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【茧古典反共音恭　登成也敕往蚕者蚕毕将课功以劝戒之　吕惰作堕　淮唐无此一节】是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良【量音亮筋音斤工师司空之属官也五库藏此诸物之舍也量谓物凡喜恶之旧法也干器之木也輮干有当用脂者良善也　吕淮或并作有　淮无是月也字命工师至之量作命五库令百官审无齿羽字】百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为滛巧以荡上心【监古衔反悖必内反　咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒之以此二事也悖犹逆也百工作器物各有时逆之则不善时者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属也滛巧谓伪饰不如法也荡谓动之使生奢泰也今月令无于时作为为诈伪　吕为作伪吕唐子作于唐无或为字】是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之【大合乐者所以助阳逹物风化天下也其礼亡今天子以大射郡国以乡射礼代之　淮无是月之末字唐之末作也淮择下有下旬字乐下有致欢欣字无天子以下十六字　唐属下文】是月也乃合累牛腾马游牝于牧【累力追反　累腾皆乗匹之名是月所合牛马谓繋在廐者其牝欲游则就牧之牡而合之　吕累作累　淮无是月也累作欙】牺牲驹犊举书其数【以在牧而校数书之明出时无他故至秋当録内且以知其息之多少也　淮无此八字唐此下云是月也择吉日大合乐天子乃率公卿诸侯大夫亲往视之】命国难九门磔攘以毕春气【难乃多反磔竹伯反攘如羊反　此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行歴昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室敺役以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气　吕无命字国下有人字此下有行之是令而其至三旬　吕淮唐难并作傩淮命作令此下有行是月令甘雨至三旬　唐命上有是月也字】季春行冬令则寒气
　　时草木皆肃【丑之气乗之也肃谓枝叶缩栗】国有大恐【以水讹相惊】行夏令则民多疾疫时雨不降【未之气乗之也六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑也】山陵不收【髙者暵于热也淮收作登】行秋令则天多沈隂滛雨蚤降【戌之气乗之也九月多隂滛霖也雨三日以上为霖今月令曰众雨】兵革并起【隂气胜也淮此下有三月官乡其树李】　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中【孟夏者日月防于实沈而斗建已之辰　吕作旦须女中　淮无日在毕字有招摇指已字　唐作四月之节日在昏翼中晓牵牛中斗建已位之初】其日丙丁【丙之言炳也日之行夏南从赤道长育万物月为之佐时万物皆炳然着见而强大又因以为日名焉易曰齐乎防相见乎离　淮此上有其位南方字下有盛徳在火字　唐丙作景】其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官　淮无此二句】其虫羽【象物从风鼔翼飞鸟之属】其音征【征张里反　三分宫去一以生征征数五十四属火者以其征清事之象也夏气和则征声调乐记曰征乱则哀其事勤】律中中吕【中吕之中音仲　孟夏气至则中吕之律应中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四周语曰中吕宣中气　诸本中皆作仲】其数七【火生数二成数七但言七者亦举其成数　唐此下有其性礼其事视】其味苦其臭焦【火之臭味也凡苦焦者皆属焉】其祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼】蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀【蝼音楼蝈古获反蚓以忍反　皆记时候也蝼蝈蛙也王萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未闻孰是　吕作善　淮蚓作蠙　唐云立夏之日蝼蝈鸣后五日蚯蚓出后五日王生而分苦菜秀入后章】天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗【粗七奴反駵音留　明堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长　吕唐路作辂　淮此一节作天子衣赤衣乗赤骝服赤玉建赤旗食菽与鸡服八风水爨柘燧火南宫御文赤色衣赤采吹芋笙其兵防其畜鸡朝于明堂左个以出夏令唐鸡作彘】是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐【先悉荐反　谒告也　淮无是月也至乃齐一节　唐无是月也以立夏六字太史下云以先立夏三日谒于】立夏之日天子亲率三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说【说音恱　迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之　诸本帅并作率反并作乃　吕无行及诸字　淮迎夏作迎嵗行赏作赏赐无庆赐以下八字　唐无三九字赏下无封字有公卿字侯下有大夫于朝字】乃命乐师习合礼乐【为将饮酎　淮作修礼乐飨左右　唐以此一节属下文】命太尉赞桀俊遂贤良举长大【助长气也赞犹出也桀俊能者也遂犹进也三王之官有司马无大尉秦官则有大尉今俗人皆云周公作月令未通于古　吕尉作封　淮遂作选长大作孝弟　唐大尉作相桀作杰　今按后章养壮佼字当属此长大之下盖简错也】行爵出禄必当其位【当丁浪反　使顺之也　淮必当其位作佐天长养　唐此下云是月也命乐正习盛乐大雩帝命有司祷祀山川古之卿士有益于人者以祈谷实是月也命有司祀雨师又别分一章云四月中气日在毕昏轸中晓须女中斗建已位之中小满之日苦菜秀后五日靡草死后五日小暑至挺重囚出轻繋】是月也继长増髙【谓草木盛蕃庑　淮无是月也长作脩】毋有壊堕【堕许规反亦为逆时气吕淮堕作隳】毋起土功毋大众【为妨蚕农之事淮起作兴无毋】
　　【大众字】毋伐大树【亦为逆时气】是月也天子始絺【絺勑其反初服暑服淮无此一节　唐作天子初衣暑服】命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时【行下孟反下同为于伪反　重敕之　吕无为天子字淮唐同　淮命作令无出字劳农劝民作劝农事无毋或失时字　唐野虞出作有司巡劝民作勉人】命司徒巡行县鄙命农勉作毋休于都【急趋于农也县鄙乡遂之属主民者也王居明堂礼曰毋宿于国今月令休为伏　吕巡作循淮唐并无此一节】是月也驱兽毋害五谷【淮无是月也字兽下有畜字毋害亦作勿令害】毋大田猎【为伤蕃庑之气淮无此句】农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙【登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜　吕登作升　淮无农乃登麦一句无乃字　唐尝麦下有羞以含桃字】是月也聚畜百药【畜丑六反蕃庑之时毒气盛　吕畜作蓄淮无是月也字　唐以属下章】靡草死麦秋至断薄
　　刑决小罪【断丁乱反　旧说云靡草荠葶苈之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪与毋有壊堕自相违似非　吕靡作糜无决小罪一句　淮无断薄刑决小罪二句唐已见上文】出轻繋【崇寛　吕淮并无此句　唐已见上文】蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【长丁丈反　后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税耳贵贱长幼如一国服同吕无蚕事毕字长幼作少长之下有祭字　淮无此一节　唐作是月也蚕事既登】是月也天子饮酎用礼乐【酎直又反酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文　吕无用礼乐字有行之是令甘雨至三旬字　淮无此一节】孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋【数所角反　申之气乗之也苦雨白露之类时物得雨伤】四鄙入保【金气为害也鄙界上邑小城曰保　淮鄙作邻】行冬令则草木蚤枯【长日促】后乃大水败其城郭【亥之气乗之也淮败作壊】行春令则蝗虫为灾暴风来格【蝗音黄　寅之气乗之也必以蝗虫为灾者寅有啓蛰之气行于初暑则当蛰音大出矣格至也　吕淮灾作败】秀草不实【气更生之不得成也　淮此下有四月官田其树桃】　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中【亢音刚　仲夏者日月防于鹑首而斗建午之辰也　淮无日在东井字有招摇指午字　唐作五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初】律中蕤宾【蕤人谁反　蕤宾者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢诸本上下与孟夏同今从唐本】小暑至【唐已见上章】螳蜋生鵙始鸣反舌无声【螳音堂蜋音郎鵙工役反　皆记时候也螳蜋螵蛸母也鵙劳也反舌百舌鸟　唐作芒种之日螳蜋生后五日鵙始鸣后五日反舌无声】天子居明堂大庙【明堂大庙南堂当大室也　诸本上下与孟夏文同今从唐本】养壮佼【佼古夘反　助长气也　今按此句当属上章举长大之下】是月也命乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【鼗大刀反鞞步西反竽音于竾音池簧音黄柷昌六反敔鱼吕反　为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言　吕竾簧作埙篪　吕淮无是月也及鼔字淮鞞作鼙无均字执干戚戈羽在钟磬下无笙簧字竾作篪无柷敔字　唐无此一节】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【辟必亦反阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩　吕淮源作原吕县雩下有祭字淮无乃命百县以下　唐已见上章】农乃登黍【登进也　淮唐无此句】是月也天
　　子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【雏仕于反　此尝雏也而云尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也吕雏作鸡　淮无是月也雏作雉　唐无此一节】令民毋艾蓝以染【为伤长气也此月蓝始可别夏小正曰五月啓灌蓝蓼　淮令作禁】毋烧灰【为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰　吕灰作炭】毋暴布【暴布卜反不以隂功干大阳之事唐无此一节】门闾毋闭闗市毋索【索所白反　顺阳敷纵不难物】挺重囚益其食【挺大顶反　挺犹寛也　淮此下有存孤寡振死事六字　唐门上有是月也字又以挺重囚入上章而无益其食三字】游牝别羣【孕妊之欲止也】则絷腾驹【为其壮气有余相蹄齧也吕淮无则字絷作执】班马政【马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特】
　　【教骁攻驹此之谓也　吕政作正　唐此下云是月也聚蓄百药又别分一章云五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中夏至之日鹿角解后五日蜩始鸣后五日半夏生是月也祀皇地祗于方丘】是月也日长至隂阳争死生分【争者阳方盛隂欲起也分犹半也　吕日长至作长至日　淮无是月也字长作短】君子齐戒处必掩身毋躁【掩犹隠翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静　吕身下有欲静字　淮无处必字掩作慎】止声色毋或进【进犹御见也声谓乐也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也　淮止作节无毋或进字今按止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以止乐言则拘矣月令之说固多有未安而此难以为非也注文】
　　【盖失其指矣】薄滋味毋致和【和户卧反　为其气异此时伤人　淮无此句】节耆欲定心气【微隂扶精不可散也　吕节作退吕唐耆欲作嗜欲　淮无此二句】百官静事毋刑【罪罚之事不可以闻今月令刑为径　淮刑作径】以定晏隂之所成【晏伊见反　晏安也隂犹安】鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣【解户买反堇音谨　又记时候也半夏药草木堇王蒸也　唐上三句已见上文而无下一句此下有是月也命有司祭先牧九字】是月也毋用火南方【阳气盛又用火于其方害微隂也　淮作禁民无火】可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭【顺阳在上也髙明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭淮无下三可以字升作登】仲夏行冬令则雹冻伤谷【子之气乗之也阳为雨隂起胁之凝为雹　吕淮冻作霰】道路不通暴兵来至【盗贼攻劫亦雹之类】行春令则五谷晚孰【卯之气乗之也生日长　淮晚作不】百螣时起其国乃饥【螣音特　螣蝗之属言百者明众类并为害　唐饥作虚】行秋令则草木零落【酉之气乗之也八月宿直毕为天狱主杀】果实早成【生日短　淮早作蚤】民殃于疫【大陵之气来为害也　淮此下有五月官相其树榆】　季夏之月日在栁昏火中旦奎中【季夏者日月防于鹑大而斗建未之辰也　淮无日在栁字有招摇指未字吕淮作昏心中　唐作六月之节日在东井昏氐中晓东壁中斗建未位之初】律中林钟【林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百物俾莫不任肃纯恪　淮林作百髙诱云百钟者林钟也诸本见仲夏章但淮云其位中央其日戊巳盛徳在土其虫羸其音宫律中百钟其数五其味甘其臭香其祀中霤祭先心】温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤【蟋音悉蟀音率萤释文作荧户扄反　皆记时候也鹰学习谓攫也夏小正曰六月鹰始挚萤飞虫荧火也　吕壁作宇萤下有火字吕淮草下有化字淮字作奥萤作蚈　唐云小暑之日温风至后五日蟋蟀居壁后五日鹰乃学习而以腐草为萤入下章】天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也　诸本见仲夏章但淮云天子衣纯黄乗黄骝服黄玉建黄旗食稷与牛服八风水爨柘燧火中宫御女黄色衣黄采其兵劒其畜牛朝于中宫】命渔师伐蛟取鼍登取鼋【蛟音交鼍大多反鼋音元　四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献鱼又曰凡取用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼔今月令渔师为搒人　吕命上有是月也字命作令无登字　淮师作人　唐属后九月章】命泽人纳材苇【苇于鬼反　蒲苇之属此时柔刃可取作器物也　吕命上有乃字泽作虞纳作入　淮命作令泽作滂　唐无此一节】是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田　吕淮命作令大下皆有夫字淮无令民以下八字】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音供　牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄宝冬至所祭于圆丘也上帝太微五帝　吕淮共作供淮无以祠之灵以字福下有行惠令吊死问疾存视长老行稃鬻厚席蓐以送万物归也二十三字　唐无是月至此一节】是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷【黼音甫黻音弗贷他得反　妇官染人也采五色　吕无染字贷作忒　淮无是月也及必以以下八字　唐妇官作有司采作防】黑黄仓赤莫不质良无敢诈伪【质正也良善也所用染者当得真采正善也　吕无作勿诈伪作伪诈吕唐仓并作苍淮黑作青仓作白赤作黑无无敢诈伪字】以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度【别彼列反旗章旌旗及章识也　吕唐给作级　淮郊作宗无祭祀及以为旗章以下十二字而服下有必宣以明字唐此下别分一章云六月中气日在栁昏尾中晓奎中斗建未位之中大暑之日腐草为萤后五日土润溽】
　　【暑后五日大雨时行】是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐【行下孟反　为其未坚刃也　吕命作令有作或淮无乃命至行木八字毋有作勿敢　唐虞人作有司】不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众【土将用事气欲静　淮无不可以兴土功字侯下有起土功字无不可以字起兵动众作动众兴兵　唐自是月也树木至此属下文】母举大事以摇养气【大事兴徭役以有为吕养作荡下有于字】毋令而待以妨神农之事也【令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑　吕待作干下有时字无也字】水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃【言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中　吕无昌字下有命字持作循　淮无毋举大事至举大事一节则作必　唐与淮同并无则有天殃四字】是月也土润辱暑【润辱谓涂湿也淮唐无是月也字余已见上文　诸本辱作溽】大雨时行【唐已见上文】烧薙行水
　　利以杀草如以热汤【薙它计反　薙谓迫地芟草也此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也薙人掌杀草职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之　淮无烧薙行水如以热汤字　唐烧上有乃字无如以热汤字】可以粪田畴可以美土彊【彊其丈反　土润辱膏泽易行也粪美互文耳土彊强防之地　淮无两可以字美作肥　吕此下有行之是令是月甘雨三至三旬二日　唐此下有是月也树木方盛乃命有司入山行木无有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众】季夏行春令则谷实鲜落国多风欬【鲜音仙又仙典反欬苦代反　辰之气乗之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害诸本鲜皆作解　淮无国字】民乃迁徙【象风转移物也】行秋令则丘隰水潦
　　【戍之气乗之也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而髙下皆水】禾稼不孰【伤于水也吕禾稼作稼穑】乃多女灾【含任之类败也】行冬令则风寒不时【丑之气乗之也　吕风寒作寒气】鹰隼蚤□【隼息允反□音至　得疾疠之气也　吕唐并作鸷　淮作摰】四鄙入保【象鸟雀之走窜也都邑之城曰保淮此下有六月官少内其树梓】　中央土【大休而盛徳在土也】其日戊巳【戊之言茂也已之言起也日之行四时之间从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者枊屈而起故因以为日名焉】其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之神自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官】其虫倮【倮力果反象物露见不隠藏虎豹之属恒浅毛　吕倮作螺】其音宫【声始于宫宫数八十一属土者以其最浊】
　　【君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄】律中黄钟之宫【黄钟之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫】其数五【土生数五成数十但言五者土以生为本　唐此下有其性信其事思】其味甘其臭香【土之臭味也凡甘香者皆属之】其祀中霤祭先心【霤力又反　中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　唐此下有是月也祀黄帝于南郊】天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳【圜于权反闳音宏　大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周帀于四时闳读如纮纮谓中寛象土含物　吕圜作髙闳作揜　淮无此章文并见季夏章　唐大路作黄辂駵作龙】　孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中【孟秋者日月防于鹑尾而斗建申之辰也　吕之月下有长日至四旬六日字建星作斗毕中下有则立秋字　淮无日在翼字有招摇指申字建星亦作斗　唐作七月之节日在张昏尾中晓娄中斗建申位之初】其日庚辛【庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成又因以为日名焉　淮此上有其位西方字下有盛德在金字】其帝少皞其神蓐收【少诗召反蓐音辱　此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰该为金官　淮无此二句】其虫毛【象物应凉气而备寒狐貉之属生旃毛也】其音商【三分徴益一以生商商数七十二属金者以其浊次官臣之象也秋气和则商声调乐记曰商乱则陂其官壊】律中夷则【孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一周语曰夷则所以咏歌九则平民无贰】其数九【金生数四成数九但言九者亦举其成数唐此下有其性义其事言】　其味辛其臭腥【金之臭味也凡辛腥者皆属焉】其祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼】凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮【皆记时候也寒蝉寒蜩谓蜺也鹰祭鸟者将食之示有先也既祭之后不必尽食若人君行刑戮之而已　唐作立秋之日凉风至后五日白露降后五日寒蝉鸣以鹰乃祭鸟属后章无用始行戮一句】天子居緫章左个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深【骆音洛　緫章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黑鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也器亷以深象金伤害物入藏淮此一节云天子衣白衣乗白辂服白玉建白旗食麻与犬服八风水爨柘燧火西宫御女白色衣白衣撞白钟其兵戈其畜狗朝于緫章左个以出秋令求不孝不悌戮暴傲悍而副之以助损气唐戎路作白辂麻作稻犬作鱼】是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐【先悉荐反　淮无是月至此一节　唐无是月也以立秋字太史下有以先立秋三日字之作于】立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【帅所类反　迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者　诸本帅皆作率反作乃　淮无诸侯字于作于　唐无三九字】天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义【征之言正也伐也　吕淮无乃字帅作率淮唐无天子字淮士作卒唐厉作励桀作杰俊作隽】诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方【诘去吉反好呼报反恶乌路反　诘谓问其罪穷治之也顺犹服也　吕顺作巡　淮无以明好恶字逺作四　唐此下别分一章云七月中气日在张昏箕中晓中斗建申位之中处暑之日鹰乃祭鸟后五日天地始肃后五日禾乃登】是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏【缮市战反　吕缮作谨　淮无是月也及具桎梏字　唐此下有断薄刑决小罪字】禁止奸慎罪邪务抟执【顺秋气政尚严　淮无止罪字慎作塞无务执三字】命理瞻伤察创视折【创初良反　理治狱官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冠创之浅者曰伤　淮无此一节】审断决狱讼必端平【断丁乱反下同　端犹正也　吕端作正　淮无断字狱下有平词讼字无必端平字】戮有罪严断刑【淮无此六字　唐无禁止至此三节】天地始肃不可以赢【赢音盈　肃严急之言也赢犹解也　淮地作坠后并同】是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙【黍稷之属于是始孰吕淮登作升　淮无也字乃作始　唐月也下有筑圃字】命百官始收敛【顺秋气收敛物吕无收字　唐作是月也命有司纳材苇】完隄防谨壅塞以备水潦【完胡官反壅于勇反　备者备八月也八月宿直毕毕好雨淮壅作障唐无此一节】修宫室坏墙垣补城郭【坏步囘反垣音袁　象秋收敛物当藏也　淮作修城郭缮宫室无坏墙垣字　吕坏作坿修宫上有是月也字无补城郭字】是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币【使色吏反　古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义　吕淮无诸字吕以割地作割土地淮无毋以割地字吕淮下有二句并作行重币出大使　吕此下有行之是令而凉风至三旬　淮此下有行是月令凉风至三旬　唐无此一节】孟秋行冬令则隂气大胜【亥之气乗之也】介虫败谷【介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属】戎兵乃来【十月宿直营室营室之气为害也营室主武士】行春令则其国乃旱【寅之气乗之也云雨以风除也】阳气复还五谷无实【复扶又反　阳气能生而不能成实　吕复作后无作不】行夏令则国多火灾【已之气乗之也　淮作冬多　唐作其国】寒热不节民多疟疾【疟疾寒热所为也今月令疟疾为疾疫　淮热作暑此下有七月官库其树栋】　仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中【觜子斯反觽尸圭反　仲秋者日月防于寿星而斗建酉之辰也　淮无日在角字有招摇指酉字　吕淮皆作觜嶲中　唐作八月之节日在翼昏南斗中晓毕中斗建酉位之初】律中南吕【南吕者太蔟之所生三分去一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应周语曰南吕者赞阳秀物　诸本上下与孟秋同今从唐本】盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞【盲亡庚反　皆记时候也盲风疾风也鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟说曰丹鸟也者谓丹良也白鸟也者谓闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是　吕淮盲作凉鸿作候淮养作翔无羞字　唐作白露之日鸿鴈来后五日鸟归后五日羣鸟养羞无盲风至三字】天子居总章大庙【总章大庙西堂当大室也　淮居作朝于　诸本孟秋同今从唐本】是月也养衰老授几杖行糜粥饮食【麋亡疲反粥之六反　助老气也行犹赐也　淮以此一节属下文】乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短【此谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳　吕恒作常】衣服有量必循其故【量音亮　此谓朝燕及他服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也】冠带有常【因制衣服而作之也　淮无乃命至此一节唐以属季秋章】乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉挠枉挠不当反受其殃【当丁浪反挠女教反又乃绞反　申重也当谓值其罪诸本皆无乃字　淮枉挠作决狱下有是月也养长老授几杖行稃鬻饮食　唐命有上有是月也必当下有无留有罪仍以此一节属后章】是月也乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【行下孟反刍初其反豢音患中丁仲反于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　吕循作巡飨作享淮无是月也循视全具字瞻肥瘠作视肥癯全粹必作课长短作少长皆作莫不无五者以下八字　唐无乃字宰祝作有司】天子乃难以达秋气【难乃多反　此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以陈气御止疾疫　诸本难作傩　吕傩下有御佐疾字达作通　淮达作御　唐天子上有是月也字此下有是月也命学正习吹上丁释奠于国学天子乃率公卿诸侯大夫亲往视之是月也命有司上戊释奠于太公庙是月也择元日命人社此下又别分一章云八月中气日在轸昏南斗中晓东井中斗建酉位之中秋分之日雷乃收声后五日蛰虫坏户后五日水始涸是月也祀夕月于西郊是月也命有司享夀星于南郊】以犬尝麻先荐寝庙【麻始孰也　唐以此属下文】是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓【窦音豆窖古孝反困丘伦反　为民将入物当藏也穿窦窖者入地圎曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾　吕窖作窌　淮无也字】乃命有司趣民收敛务畜菜多积聚【趣七緑反畜丑六反始为御冬之备　吕畜作蓄　淮无务字菜作采唐无是月至此二节】乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑【麦者接絶续乏之糓尤重之　吕其有作其或　淮无乃字种下有宿字无毋或失时字其有作若或　唐以此一节属下文】是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸【坏步囘反涸户角反又记时候也雷始收声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中气雨未止而云水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁辰角见九月本也天根见九月末也王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也　吕淮雷下有乃字无声字吕坏作俯户淮坏作培　唐以属上文】日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬【吕淮同作壹甬作齐斗作升淮无则字甬作称　唐无正钧石角斗甬别有是月也命有司祭马社天子尝麻先荐寝庙命有司申严百刑斩杀必当无留有罪无或枉挠枉挠不当反受其殃是月也劝人种麦无或失时四十八字】是月也易闗市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂【易以豉反匮其位反　易闗市谓轻其税使民利之商旅贾客也匮亦乏也遂犹成也　吕集作杂　淮无是月也及则字易作理贿作财吕淮纳作入则财下有物字】凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类【事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋始征伐此月筑城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉　吕无大字大作天慎作乃此下有行之是令白露降三旬　淮无此一节唐无是月以下至此一节】仲秋行春令则秋雨不降【卯之气乗之也夘宿直房心心为大火】草木生荣【应阳动也】国乃有恐【以火讹相惊　吕淮乃有作有火】行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生【复扶又反　午之气乗之也吕无乃字　淮谷下有皆字】　行冬令则风灾数起收雷先行【数色角反　子之气乗之也北风杀物先犹蚤也冬主闭藏】草木蚤死【寒气盛也淮此下有八月官尉其树柘】　季秋之月日在房昏虚中旦栁中【季秋】
　　【者日月防于大火而斗建戌之辰也　淮无日在房字有招摇指戌字　唐作九月之节日在角昏牵牛中晓东井中斗建戌位之初】律中无射【射音亦　无射者夹钟之所生三分去一律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋气至则无射之律应周语曰无射所以宣布喆人之令徳示民轨仪诸本见仲秋章】鸿鴈来宾爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽【鞠九六反豺音柴　皆记时候也来宾言其客止未去也大水海也戮犹杀也　吕淮鸿作候鞠作菊吕乃作则淮爵作雀　唐作寒露之日鸿鴈来宾后五日雀入大水为蛤后五日菊有黄华豺乃以下入后章】天子居緫章右个【緫章右个西堂北偏　淮居作朝于余见仲秋章】是月也申严号令【申重　淮唐是月也并作命有司】命百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出【内谓收敛入之也防犹聚也吕淮无命字内作入　唐此下有是月也命有司伐蛟取鼍登取鼋又分此下别为一章云九月中气日在氐昏须女中晓栁中斗建戌位之中霜降之日豺乃祭兽后五日草木黄落后五日蛰虫咸俯】乃命冢宰农事备收【备犹尽也　吕无乃字　唐属下文】举五谷之要【定其租税之簿吕谷作种】藏帝借之收于神仓祗敬必饬【重粢盛之委也帝借所耕千畆也藏祭祀之谷为神仓祗亦敬也吕无之收字　淮无祗敬必饬字　唐属下文】是月也霜始降则百工休【寒而胶漆之作不坚好也淮无则字】乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室【緫犹猥卒　猥温罪反卒七忽反　唐緫作揔此下有是月也命有司具饬衣裳文绣有恒衣服有量冠带有常必循其故是月也天子尝稻先荐寝庙乃命有司农事备收举五谷之要藏帝借于神仓祗敬必饬是月也命有司合秩刍以养牺牲以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵为人祈福】上丁命乐正入学习吹【吹昌睡反　为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也　唐无上丁入学字】是月也大飨帝【言大飨者遍祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也　淮唐无是月也字唐帝下有于明堂字】尝牺牲告备于天子【尝者谓尝羣神也天子亲尝帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　淮无告备于天子　唐此上有命有司此下有是月也趣人收敛务蓄菜十字】合诸侯制百县为来嵗受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私【秦以建亥之月为嵗首于是嵗终使诸侯及乡遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职谓所入天子凡周之法以正月和之正嵗而县于象魏淮职作赋地作坠无以给下十字　唐无此一节】是月也天子乃教于田猎以
　　习五戎班马政【教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也政谓齐其色度其力使同乗也校人职曰凡军事物马而颁之　吕班作夐无政字　淮无天子班马政字】命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外【驺侧求反旐音兆仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾说者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽　吕旌作□旐下有与字授作受　淮命下有大字载作戴旌作荏无旐字整作皆正】司徒搢扑北面誓之【搢音晋扑普卜反　誓众以军法也　吕淮面作向以淮誓作赞】天子乃厉饰执弓挟矢以猎【厉饰谓戎服尚威武也今月令猎为射　吕厉下有服厉字淮有服广字吕淮挟作操吕猎作射】命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊　吕于作于　淮无于字　唐无是月也以下至此一节】是月也草木黄落乃伐薪为炭【伐木必因杀气　淮无也字　唐无是月也字草木黄落已见上文】蛰虫咸俯在内皆墐其户【墐其靳反　墐为涂闭之辟杀气吕内作穴　淮俯作俛无下六字唐上四字见上文亦无下六字】乃趣狱刑毋留有罪【趣七緑反　杀气已至有罪者即决也　吕趣作决　唐无此一节】收禄秩之不当供养之不宜者【当丁浪反供九用反养余亮反　天地杀而万物咸藏可以去之也禄秩之不当恩所加増也供养之不宜欲所贪耆熊蟠之属非常食　吕当下有者字供作共　淮此下有通路除道从境始至国而后已十二字唐无此一节】是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙【稻始熟也　吕无以犬字　淮稻作麻　唐已见上文】季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多嚏【音求嚏丁计反　未之气乗之也六月宿直东井气多暑雨　吕淮嚏作窒】行冬令则国多盗贼邉境不宁土地分裂【丑之气乗之也极隂为外邉境之象也大寒之时地隆拆也】行春令则暖风来至民气解惰【解古买反　辰之气乗之也巽为风　吕暖作煗惰作堕】师兴不居【辰宿直角角主兵不居象风行不休止也　吕兴不居作旅必兴淮此下有九月官候其树槐】　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中【孟冬者日月防于析木之津而斗建亥之辰也　淮无日在尾字有招摇指亥字　唐作十月之节日在房昏虚中晓张中斗建亥位之初】其日壬癸【壬之言任也癸之言揆也日之行冬北从黑道闭藏万物月为之佐时万物懐任于下揆然萌牙又因以为日名焉　淮此上有其位北方字下有盛徳在水字】其帝颛顼其神冥【颛音专顼许玉反此黑精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏也冥少皞氏之子曰修曰熙为水官　淮无此二句】其虫介【介甲也象物闭藏地中鼈之属】其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调乐记白羽乱则危其财匮】律中应钟【孟冬气至则应钟之律应应钟者姑洗之所生三分去一律长四寸一十七分寸之二十周语曰应钟均利器用俾应复】其数六【水生数一成数六但言六者亦举其成数　唐此下有其性智其事听】其味咸其臭朽【水之臭味也凡咸朽者皆属焉气若有若无为朽　淮朽作腐】其祀行祭先肾【冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　淮行作井】水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见【蜃常忍反见贤遍反　皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃　唐作立冬之日水始冰后五日地始冻后五日野鸡入大水为蜃而以下四字属后章】天子居堂左个乗路驾铁骊载旂衣黑衣服玉食黍与彘其器闳以奄【骊力知反　堂左个北堂西偏也铁骊色如铁黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也器闳而奄象物闭藏也今月令曰乗轸路似当为袗字之误也　吕奄作弇　淮此一节作天子衣黑衣乗骊服玉建旗食黍与彘服八风水爨松燧火北宫御女黑色衣黑采击磬石其兵铩其畜彘朝于堂右个以出冬令命有司修羣禁禁外徒闭门闾大搜客断罚刑杀当罪阿上乱法者诛诸本路皆作辂　唐黑作彘作鴈】是月也以立冬先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【先悉荐反　迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏　吕无以字帅作率反作乃　淮无是月至乃齐一节冬于作嵗于　唐无是月也以立冬字太史下有先立冬三日字无三九字有诸侯字　淮唐帅反并同吕本】是月也命大史衅防占兆审卦吉凶【衅许靳反防初格反　防蓍也占兆之繇文也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其嵗首使大史衅防与周异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字　吕史作卜衅作祷祠吕淮防作策无占兆字卦下有兆以察字淮无也字史作祝衅作祷祀下又有神位占字　唐以此一节属孟春章】是察阿党则罪无有掩蔽【阿党谓治狱吏以私恩曲挠相为也　吕是上有于字党作上下有乱法者字罪下有之字　淮无此一节　唐无是字蔽下有是月也可以筑城郭造宫室穿窦窖修囷仓】是月也天子始裘【九月授衣至此可以加裘淮是月也作于是　唐此下有是月也祭神州地祗于北郊是月也命有司祭司寒是月也命有司祭司中司命司人司禄此下又别分作一章云十月中气日在尾昏危中晓翼中斗建亥位之中】命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬【上时掌反　使有司助闭藏之气门户可闭闭之窻牖可塞塞之　吕无塞字　淮无此一节　唐云小雪之日虹藏不见后五日天气上腾地气下降后五日闭塞而成冬无天地不通字】命百官谨盖藏【藏才浪反　谓府库囷仓有藏物　吕命作令唐百官作有司】命司徒循行积聚无有不敛【行下孟反积子赐反聚才柱反谓刍禾薪蒸之属　淮无循字及无有不敛字　唐无命司徒字】坏城郭戒门闾修键
　　闭慎管籥固封疆备邉境完要塞谨闗梁塞徯径【键其偃反籥羊灼反疆居良反要塞之塞先代反徯音奚　坏益也键牡闭牝也管籥键器也固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法也要塞邉城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也今月令疆或为玺　吕坏作坿管作闗　吕淮键作楗疆作玺徯作蹊　淮坏作脩戒作警备作修无梁字塞作絶　唐无慎至疆六字及完要塞三字徯作蹊】饬丧纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之小大髙卑厚薄之度贵贱之等级【茔音营垄力勇反　此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少　吕丧作哀　淮无辨衣裳字椁下有衣衾字卑作庳度下云使贵贱尊卑各有等级】是月也命工师效功陈祭器案度程毋或作为滛巧以荡上心必功致为上【霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也効功録见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也滛巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢滛　吕淮无命字吕唐无或为必字淮程作呈无毋或至心必十一字功作坚】物勒工名以考其诚【勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致　淮无此一节】功有不当必行其罪以穷其情【当丁浪反　功不当者取材美而器不坚也　吕功作工　淮云工事苦慢作为滛巧必行其罪与唐皆无以穷其情四字】是月也大饮烝【十月农事毕天子诸侯与其羣臣饮酒于太学以正齿位谓之大饮别之于他其礼亡今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之燕谓有牲体为爼也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觵万寿无疆是颂大饮之诗　吕淮烝作蒸】天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【腊力合反此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文　吕割下有牲字腊作飨祷　淮无乃字割作祷祠作祭无及门闾字腊作毕飨无五祀字　唐无此一节】劳农以休息之【劳力报反　党正属民饮酒正齿位是也吕淮农下有夫字】天子乃命将帅讲武习射御角力【将子匠反帅色类反为仲冬将大阅简习之亦因营室主武士也凡田之礼唯狩最备夏小正十一月王狩　吕帅作率习作肄淮无天子乃字力下有劲字　唐无此一节而有是月也易闗市来征旅纳货贿以便人事四方来集逺乡】
　　【皆至则财不匮上无乏用百事乃遂】是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦【因盛徳在水收其税　淮无是月也及敢字削作平又无众庶以下二十一字　唐水虞渔师作有司无泉池字或作令亦无众庶字赦下有是月也乃命有司秫稻必齐麴蘖必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物酒官监之无有差贷四十字】孟冬行春令则冻闭不密地气上泄【寅之气乗之也吕淮上并作】　民多流亡【象蛰虫动】行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出【复扶又反已之气乗之也立夏巽用事巽为风　淮无国字】行秋令则雪霜不时【申之气乗之也】小兵时起土地侵削【申隂气尚微申宿直参伐参伐为兵淮此下有十月官司马其树檀】　仲冬之月日在斗昏东辟中旦轸中【辟必亦反　仲冬者日月防于星纪而斗建子之辰也　吕辟作璧　淮无日在斗字有招摇指子字无东字　唐作十一月之节日在箕昏营室中晓轸中斗建子位之初】律中黄钟【黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应周语曰黄钟所以宣养六气九徳　诸本上下与孟冬同今从唐本】氷益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交【鹖苦割反　皆记时候也鹖旦求旦之鸟也交犹合也　吕淮旦作鴠淮鹖作鳱唐无氷益壮地始坼字作大雪之日鹖鸟不鸣后五日虎始交后五日荔挺出】天子居堂大庙【堂大庙北堂当大室　诸本上下与孟冬同今从唐本】饬死事【饬军事战必有死志吕淮唐并无此三字今按三字衍文当从唐本】命有司曰土事毋作慎毋盖毋室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月【而犹女也畅犹充也大隂用事尤重闭藏　吕无慎字盖下有藏字无室屋及字闭下有盖藏起大众字沮作且必作多　淮无慎盖字屋作居无以固至沮泄八字房作藏又作有丧下有急捕盗贼诛滛佚诈伪之人无之字畅作畼　唐无曰慎盖字沮作且无命之曰畅月字】是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭【重直龙反　奄尹主领奄竪之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令讥出入及开闭之属重闭外内闭也　淮无是月也字　唐奄尹作内宰】省妇事毋得滛虽有贵戚近习毋有不禁【省所景反　省妇事所以静隂类也滛谓女功奢伪怪好物也贵贱谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者　淮无毋得以下十三字　唐无省妇以下六字】乃命大酋秫稻必齐麴蘖必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷【酋在由反秫音述麴丘六反蘖鱼列反湛子亷反齐才细反监工衔反贷他得反　酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稻而渍米麴至春而为酒诗云十月获稻为此春酒以介眉寿　吕炽作熺无兼用以下八字　唐此一节见前章】天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深　吕淮子下有乃字吕源作原淮唐无祈字淮无源渊井泉字唐无天子字无渊泽字又分此下别为一章云十一月中气日在南斗昏东璧中晓角中斗建子位之中冬至之日蚯蚓结后五日麋角解后五日水泉动是月也祀昊天上帝于圆丘】是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘【畜许六反　此收敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也王居明堂礼曰孟冬之月命农毕积聚繋收牛马　吕淮马牛作牛马佚作失淮无上者字唐畜作禽佚作逸】山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦【薮素口反　务收敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食　诸本道皆作导吕淮蔬作疎淮无下者字唐野虞作有司此下有是月也命有司祭马步是月也伐木取竹箭】是月也日短至隂阳争诸生荡【争者隂方盛阳欲起也荡谓物动将萌牙也　淮无诸生荡字】君子齐戒处必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定【齐侧皆反去起吕反耆音嗜　宁安也声谓乐也易及乐春秋说云冬至人主与羣臣从八能之士作乐五日此言去声色又相反　诸本并无一身字耆皆作嗜　吕掩作弇淮君子上有是月也字宁作静欲作欲下又有宁身体字无事欲以下十字　唐欲宁作无躁】芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动【解音蟹　又记时候也芸香草也茘挺马防也水泉动润上行　淮作茘挺出芸始生蚓作螾　唐无芸始生三字余见上文】日短至则伐木取竹箭【此其坚成之极时　淮无日短至三字伐下有树字　唐已见上文】是月也可以罢官之无事去器之无用者【谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以去之　淮无以去字】涂阙庭门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也【顺时气也　吕淮此作所淮无藏也字唐无此一节】仲冬行夏令则其国乃旱【午之气乗之也】氛雾冥冥【氛芳芸反　霜露之气散相乱也　吕氛作气】雷乃声【震之动也午属震】行秋令则天时雨汁瓠不成【雨于付反瓠户故反　酉之气乗之也酉宿直毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿直虚危虚危内有瓠　淮天作其汁作水】国有大兵【兵亦酉之气】行春令则蝗虫为败【当蛰者出卯之气乗之也　吕淮并作虫螟唐作虫蝗】水泉咸竭【大火为旱】民多疥疠【疥疠之病孚甲象也吕淮疥作疾　淮此下有十一月官都尉其树枣】　季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中【娄力候反氐丁兮反　季冬者日月防于枵而斗建丑之辰也　淮无日在婺女字有招摇指丑字唐作十二月之节日在南斗昏奎中晓亢中斗建丑位之初】律中大吕【大吕者蕤宾之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应周语曰大吕助阳宣物　诸本见仲冬章】鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳【乡音向雊古豆反乳如住反　皆记时候也雊雉鸣也诗云雉之朝雊尚求其雌　吕雉雊鸡乳作乳雉雊　淮始作加雉雊鸡乳作雉雊鸡呼卵　唐云小寒之日鴈北乡后五日鹊始巢后五日野鸡始雊】天子居堂右个【堂右个北堂东偏诸本见仲冬章唐此下有命将帅讲武习射御角力乃教田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外有司搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命有司修祭禽之礼天子乃防百神于南郊为来年祈福于天宗又分此下别为一章云十二月中气日在须女昏娄中晓氐中斗建丑位之中大寒之日鸡始乳后五日鸷鸟厉疾后五日水泽腹坚】命有司大难旁磔出土牛以送寒气【难乃多反磔竹百反　此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日歴虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也诸本难作傩　淮无以送寒气字　唐属下文】征鸟厉疾【杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠　唐见上文】乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗【祗音祁　四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祗司中司命风师雨师　吕毕下有行字天下有地字　淮唐无此一节】是月也命渔师始渔天子亲往乃尝渔先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼絜美淮无是月也字尝作射淮唐无乃字唐渔师作有司】氷方盛水泽腹坚命取氷
　　【腹厚也此月日在北陆氷坚厚之时也北陆谓虚也今月令无坚　吕淮腹作复　唐水泽腹坚已见上文此但云命取而藏之】氷以入令告民出五种【种章勇反　氷既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也　淮无氷方至以入十三字又无告字　唐以作已】命农计耦耕事修耒耜具田器【耜者耒之金也广五寸田器镃錤之属　吕命下有司字　淮命作令唐无事字此下又有命有司出土牛以示农耕之早晚】命乐师大合吹而罢【合古答反吹昌睡反　嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子说小人乐　唐以此一节属下文】乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎【共音供下并同燎力召反　四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊爨柴以给燎春秋传曰其父析薪今月令无及百祀之薪燎　吕淮共作供郊作寝淮无柴字唐以此一节属下文】是月也日穷于次月穷于纪星囘于天数将防终【防音机　言日月星辰运行于此月皆周匝于故处也次舎也纪防也吕囘作迥　淮囘作周无数将防终字】嵗且更始専而农民毋有所使【而犹女也言专一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役徭役之则志散失业也　吕淮且作将吕而作于淮专作令而作静唐而作其】天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜【饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也吕无公字　淮无共字来作嗣　唐此下有是月也合诸侯制百县为来嵗受朔日与诸侯所税于人轻重之法贡职之数以逺近土宜为度以给郊庙之事无有所私】乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　诸本共并作供淮飨作刍享　唐太史作有司无皇天上帝社稷之飨八字而有享祀二字】乃命同姓之邦
　　共寝庙之刍豢【此所以与同姓共也刍豢犹牺牲　吕淮邦作国共作供】命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　吕命作令歴作磨贼下有之字共作供　淮无命宰歴三字卿下有士字无土田至牺牲以九字　唐无此一节】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　吕此下有行之是令此谓一终二旬二日　淮无此一节唐无者字共作供名川作川泽此下又有命乐正大合吹而罢乃命有司收秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎命有司大傩旁磔以送寒气】季冬行秋令则白露早降介虫为妖【戌之气乗之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鼈蟹】四鄙入保【畏兵辟寒象吕鄙作邻】行春令则胎夭多伤【夭鸟老反辰之气乗之也夭少长也此月物甫萌牙季春乃句者毕出萌者尽达胎夭多伤者生气早至不充其性　淮无多字】国多固疾【生不充性有乆疾也】命之曰逆【众害莫大于此】行夏令则水潦败国时雪不降氷冻消释【未之气乗之也季夏大雨时行　淮此下有十二月官狱其树】


　　仪礼集传集注卷二十六
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷二十七
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼四之上
　　乐制
　　周礼大宗伯以天产作隂德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之【天产者动物谓六牲之属地产者植物谓九谷之属隂德隂气在人者隂气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳德阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之如是然后隂阳平性情和而能育其类】以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物【礼济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产】　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【示音祗説音悦　六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽臝之属虞书曰夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也】乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大音泰蔟七豆反　大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【洗先典反防音韶　姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与】乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川【防人谁反函胡南反　防宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【濩户故反　夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之妃音配本亦作配】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公】凡六乐者文之以五声播之以八音【六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也故书播为藩杜子春云藩当为播读如后稷播百谷之播】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【臝力果反　变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用防宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【徴张里反靁音雷鼗徒刀反　此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生防宾防宾地宫林钟之阳也又辟之防宾上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也灵鼔灵鼗四面路鼔路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也谓雷鼔雷鼗八面灵鼔灵鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误】　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音弗　故书皇作防郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雝以旄兵事以干星辰以人舞防读为皇书亦或为皇谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯凰色特以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇】教乐仪行以肆夏趍以采荠车亦如之环拜以钟鼔为节【荠徐私反　教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪故书趍作跢郑司农云跢当为趍书亦或为趋肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趍疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼔陔为节环谓旋也拜直拜也谓行者谓于大寝之中趍谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趍然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎宾客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐】凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节【驺侧留反　驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南唯貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循法为节士以不失职为节郑司农説以大射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曾孙　乐师】　王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县【县音　乐县谓钟磬之属县于笋簴者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆小胥】　太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大
　　蔟姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹　凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【齐侧皆反祴古哀反骜五羔反　以钟鼔者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当为纳祴读为陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉曰肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亾是以颂不能具　钟师】　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以听军声谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之】凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防古本反陂彼义反韽音闇筰侧百反甄音震　故书防或作硍杜子春读防为铿鎗之铿髙谓钟形容髙也韽读为闇不明之闇筰读为行扈唶唶之唶石如磬石之声郑大夫读防为衮冕之衮陂读为人短罢之罢韽读为鹑韽之韽郑司农云钟形下当跸正者不髙不下钟形上下正佣谓髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下正直则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄读为甄濯之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【齐才计反量音亮　数度广长也齐量侈弇之所容】凡和乐亦如之【和谓调其故器也】尔雅释乐曰宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之
　　迭羽谓之柳【皆五音之别名其义未详】大瑟谓之洒【洒所买反　长八尺一寸广一尺八寸二十七】大琴谓之离【或曰琴犬者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五】大鼔谓之鼖【鼖音坟　鼖长八尺】小者谓之应【诗曰应朄县鼔在大鼔侧】大磬谓之毊【毊虚骄反　毊形似犁錧以玉石为之】大笙谓之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者谓之和【十三簧者乡射记曰三笙一和而成声】大箎谓之沂【箎音池沂音银　箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出一寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔】大埙谓之嘂【埙许縁反嘂音叫　埙烧土为之大如鵞子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子】大钟谓之镛【书曰笙镛以间亦名鑮音博】其中谓之剽小者谓之栈大箫谓之言【剽音瓢栈侧简反　编二十三管长尺四寸】小者谓之筊【筊户交反十六管长尺二寸箫一名籁】大管谓之簥【簥九遥反　管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如】
　　【箎六孔】其中谓之篞小者谓之篎大籥谓之产【篞乃结反篎音妙籥如笛三孔而短小广雅云七孔】其中谓之仲小者谓之箹徒鼔瑟谓之步【箹音渥独作之】　徒吹谓之和徒歌谓之謡【吹昌睡反诗云我歌且谣】徒击鼔谓之咢【咢五各反　诗云或歌或咢】徒鼔钟谓之修徒鼔磬谓之寋【寋纪展反　未见义所出】所以鼔柷谓之止【柷昌孰反柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名】所以鼔敔谓之籈【敔鱼吕反籈之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名】大鼗谓之麻小者谓之料【料力雕反　麻者音　而长也料者声清而不乱】和乐谓之节　鳬氏为钟两栾谓之铣【栾力端反铣先典反　故书栾作乐杜子春云当为栾书亦或为栾铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼔鼔上谓之钲钲上谓之舞【钲音征　此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上袪也鼔所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【甬音勇　此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【县音旋如字　旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也谓今时旋有蹲熊盘龙辟邪】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【带所以介其名也介在于鼔钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也谓今时钟乳侠鼔与舞每处有九面三十六】于上之攠谓之隧【攠音摩　攠所击之处攠弊也隧在鼔中窐而生光有似夫隧　窐乌华反】十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广【去起吕反广古旷反此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼔间又居铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼔间六亦其方也鼔六钲六舞四此钟口十者其长十六也钟之大数以律为度广长与圜径假设之耳其铸之则各随钟之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【并衡数也】以其甬长为之围参分其围去一以为衡围【衡居甬上又小】参分其甬长二在上一在下以设其旋【今衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说【说犹意也故书侈作移郑司农云当为侈】钟已厚则石【大厚则声不发】已薄则播【大薄则声散】侈则柞【柞侧百反　柞读为咋咋然之咋声大外也】弇则郁【声不舒扬】长甬则震【钟掉则声不正】是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚【言若此则不石不播也鼔钲之间同方六而今宜异又十分之一犹大厚皆非也若言鼔外钲外则近之鼔外二钲外一】钟大而短则其声疾而短闻【闻音问下同　浅则躁躁易竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【深则安安难息】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【厚钟厚深谓窐之也其窐圜故书圜或作围杜子春云当为圜】　韗人为臯陶【韗音运　郑司农云韗书或为臯陶鼔木也谓者以臯陶名官也则陶字从革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【广古旷反　版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼔木一判者其两端广六寸而其中更广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼔木腹穹隆者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼔面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【郑司农云谓两头一平中央一平也谓三当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼔差之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼔也以晋鼔鼔金奏】鼔长八尺鼔四尺中围加三之一谓之鼖鼔【鼖扶云反　中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼔谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所蒙者广四尺】为臯鼔长寻有四尺鼔四尺倨句磬折【倨音据句音钩折之设反　以臯鼔鼔役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼔同以磬折为异】凡冒鼔必以啓蛰之日【啓蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼔所取象也冒蒙鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也】鼔大而短则其声疾而短闻鼔小而长则其声舒而逺闻　磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳】其博为一【博谓股博也博广也】股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼔其下小者所当击者也谓股外面鼔内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声太上则摩鑢其旁谓太上声清也薄而广则浊】已下则摩其耑【耑音端　大下声浊也短而厚则清】　鲁隠公问羽数于众仲【众音终　问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而叙其情】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八　左氏隠五年】　荀子曰声乐之象鼔大丽钟统实磬廉制竽笙箫和管籥发猛埙箎翁博瑟易良【易以豉反】琴妇好歌清尽舞天道兼【兼音建】鼔其乐之君耶故鼔似天钟似地磬似水竽箫管籥似星辰日月鞉柷拊椌楬似万物【鞉音桃柷昌六反拊音抚椌苦江反楬苦瞎反】曷以和舞之意曰目不自见耳不自闻也然而洽俯仰诎信进退迟速莫不廉制【诎音屈信音申】尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节而靡有悖逆者众积謘謘乎【要平声悖布内反謘直黎反】　白虎通曰八音者何谓也土曰埙竹曰管皮曰鼔匏曰笙丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔此谓八音也法易八卦也壎坎音也管艮音也鼓震音也离音也钟兊音也柷敔干音也壎在十一月壎之为言勲也阳气于黄泉之下勲蒸而萌匏之言施也在十二月万物始施而劳笙者太蔟之气象万物之生故曰笙有七正之节焉有六合之和焉天下乐之【乐音洛下同】故谓之笙鼔震音烦气也万物愤懑震动而生【懑音闷】雷以动之温以暖之风以散之雨以濡之奋至德之声感和平之气也同声相应同气相求神明报应天地祐之其本乃在万物之始耶故谓鼔也鼗者震之气也上应昴星以通王道故谓之鼗也箫者中之气万物生于无声见于无形僇也箫也故谓之箫箫者以禄为本言承天继物为民本人力加地道化然后万物戮也故谓之箫也瑟者啬也闲也所以惩忿宫商角则宜君父有节臣子有义然后四时和四时和然后万物生故谓之瑟也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也磬者夷则之气也象万物之盛也其气磬故曰磬有贵贱焉有亲疎焉有长幼焉【长丁丈反】朝廷之礼贵不让贱所以有尊卑也乡党之礼长不让幼所以明有年也宗庙之礼亲不让疎所以明有亲也此三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐用磬也钟之为言动也隂气用事万物动成钟为气用金声也镈者时之气声也【镈音博】节度之所生也君臣有节度则万物昌无节度则万物亡亡与昌正相迫故谓之镈柷敔者终始之声万物之所生也隂阳顺而复故曰柷承顺天地序迎万物天下乐之故乐用柷柷始也敔终也一説笙柷鼔箫瑟埙钟磬也如其次笙在北方柷在东北方鼔在东方琴在南方埙在西南方钟在西方磬在北方也声五音八何声为本出于五行音为末象八风故乐记曰声成文谓之音比音而乐之谓之乐也　景王将铸无射而为之大林【贾侍中云无射钟名律中无射也大林无射之覆也作无射而为大林以覆之其律中林钟也或説云铸无射而加以林钟之数益之昭谓下言细抑大陵又曰听声越逺如此则贾言无射有覆近之矣】单穆公曰不可夫钟不过以动声【单音善　动声谓合乐以金奏而八音从之】若无射有林耳不及也【若无射复有大林以覆之无射阳声之细者林钟隂声之大者细抑大陵故耳不能听及也】夫钟声以为耳也耳所不及非钟声也【非法钟之声也】犹目所不见不可以为目也【若目之精明所不能见亦不可以施目也耳目所不能及而强之则有惑之失以生疾也】夫目之察度也不过步武尺寸之间【六尺为步贾君以半步为武】其察色也不过墨丈寻常之间【五尺为墨倍墨为丈八尺为寻倍寻为常】耳之察龢也在清浊之间【清浊律吕之变也黄钟为宫则浊大吕为角则清】其察清浊也不过一人之所胜【胜音升胜举也】是故先王之制钟也大不出钧重不过石【钧所以钧音之发也以木长七尺有繋之以为钧法百二十斤为石】律度量衡于是乎生【律五声隂阳之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤两之数生于黄钟黄钟之管容秬黍千二百粒粒百为铢是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量衡于是乎生也】小大器用于是乎出【出于钟也易曰制器者尚其象小谓锱铢分寸大谓斤两丈尺】故圣人慎之今王作钟也听之弗及【耳不及知其清浊也】比之不度【不度不中钧石之数】钟声不可以知龢【耳不能听故不可以知和】制度不可以出节【节谓法度量衡之节】无益于乐而鲜民财将焉用之夫乐不过以听耳而美不过以观目若听乐而震观美而患莫甚焉【焉用之焉于防反】夫耳目心之枢机也【枢机发动也心有所欲耳目为之发动】故必听和而视正听和则聪视正则明【习于和正则不惑也】聪则言听明则德昭听言昭德则能思虑纯固以言德于民民歆而德之则归心焉【歆许金反　歆犹喜服也言德以言发德教也】是以作无不济求无不获然后能乐若视听不和而有震则味入不精不精则气佚气佚则不和【不和无射大林也若听乐而震视色而则味入不精美味入不精美则气放佚不行于身体】于是乎有狂悖之言有惑之明有转易之名有过慝之度【悖布内反慝它得反　慝恶也此四者气佚之所生狂悖惑说子朝宠宾孟也转易过恶嬖子配适将杀大臣也】出令不信【有转易也】刑政放纷动不顺时民无据依不知所力各有离心【不知所为尽力也】上失其民作则不济求则不获其何以能乐王弗听问之伶州鸠对曰臣闻之琴瑟尚宫【凡乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也】钟尚羽【钟声大故尚羽也】石尚角【石磬也轻于钟故尚角角清浊之中也】匏竹利制【匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也】大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【宫声大故为主第次也】故乐器重者从细【重谓金石也从细尚细声谓钟尚羽石尚角也】轻者从大【轻瓦丝也从大谓瓦丝尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议【议议从其调和】革木一声【革鼗鼔也木柷敔也一声无清浊之变】夫政象乐乐从和和从平【和八音克谐也平细大不逾也故可以平民乐和则谐政和则平也】声以和乐律以平声【谓五声也以式八音而调乐也贾侍中云律黄钟为宫林钟为征太簇为商南吕为羽姑洗为角所以平五声也】金石以动之【钟磬所以发动五声】丝竹以行之【管所以行之】诗以道之【道已志也诵之曰诗书曰诗言志】歌以咏之【咏咏诗也书曰歌永言声依永】匏以宣之【宣发扬也】瓦以赞之【赞助也】革木以节之物得其常曰乐极【物事也极中也】极之所集曰声【声防也言中和之所防集曰正声】声应相保曰和【保安也】细大不逾曰平【细大之声不相逾越曰平今无射有大林是不平也】如是而铸之金【铸金以为钟也】磨之石【磨石以为磬也】繋之丝木【繋丝木以为琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以为笙管也越谓为之孔也乐记曰朱而疏越】节之鼔【节其长短小大】而行之以遂八风【遂顺也传曰所以节八音而行八风也正西曰兊为金为阊阖风西北曰干为石为不周风正北曰坎为革为广莫风东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶风东南曰防为木为清明风正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】于是乎气无滞隂亦无散阳【滞积也积隂而发则夏有霜雹散阳阳不藏冬无氷李梅实之类也】隂阳序次风雨时至嘉生繁祉人民和利物备而乐成上下不罢【罢音皮罢劳也】　故曰乐正今细抑大陵不容于耳非和也【细无射也大大林也言大声陵之细声抑而不闻不容于耳耳不能容别也】听声越逺非平也【越迃也言无射之声为大林所陵听之微细迃逺非平也】夫有和平之声于是乎道之以中德咏之以中音【中德中庸之德舞也中音中和之音也】德音不愆以合神人【合神人谓祭祀享宴也】神是以宁民是以听若夫匮财用罢民力以逞淫心【逞快也】听之不龢比之不度无益于教而离民怒神非臣之所闻也王不听【国语】　周景王将铸无射【无射钟名律中无射】伶州鸠曰王其以心疾死乎【伶乐官州鸠其名也】夫乐天子之职也【职所主也】夫音乐之舆也【乐因音而行】而钟音之器也【音由器以发】天子省风以作乐【省风俗作乐以移之】器以钟之【钟聚也以器聚音】舆以行之【乐须音而作】小者不窕【窕他雕反窕细不满】　大者不摦【摦户化反　摦横大不入】则和于物物和则嘉成【嘉乐成也】故和声入于耳而藏于心心亿则乐【乐音洛亿安也】　窕则不感【感户暗反一本作感如字　不充满人心】摦则不容【心不堪容】心是以感感实生疾今钟摦矣王心弗堪其能久乎【左氏昭二十一年】　太史公曰夫上古明王举乐者非以娱心自乐【乐音洛】快意恣欲将为治也正教者皆始于音音正而行正故音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故乐所以内辅正心而外异贵贱也上以事宗庙下以变化黎庶也琴长八尺一寸【琴上疑有阙字八尺一寸者是京房律凖】正度也大者为宫而居中央为君商张右傍其余大小相次不失其次序则君臣之位正矣故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼【好呼报反一出韩诗外传谓汤作濩云云】夫礼由外入乐自内出故君子不可须臾离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内【离去声行下孟反下同】故乐音者君子之所以养义也夫古者天子诸侯听钟磬未尝离于庭卿大夫听琴瑟之音未尝离于前所以养行义而防淫泆也【泆音逸】夫淫泆生于无礼故圣人使人耳闻雅颂之音目视威仪之礼足行恭敬之容口言仁义之道故君子终日言而邪辟无由入也【辟读为僻】
　　王朝礼四之下
　　乐记
　　凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声【宫商角征羽杂出曰音单出曰声形犹见也】声相应故生变【乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能听之】变成方谓之音【方犹文章也】比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【比毗志反　干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞诗曰左手执籥右手秉翟】乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动【噍子尧反杀色界反乐心之乐音洛啴昌善反言人声在所见非有常也噍踧也啴寛绰貌发犹扬也粗麄也】是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也【行下孟反极至也】所以同民心而出治道也【此其所谓至也】　凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣【乐音洛思去声　言八音和否随政也玉藻曰御瞽防声之上下】宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣【怗昌廉反懘昌制反　五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌】宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣【陂彼义反　君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也书曰王耄荒易曰无平不陂】郑卫之音乱世之音也比于慢矣【比犹同也】桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【濮音卜濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而冩之为晋平公鼔之是之谓也桑间在濮阳南诬罔也】　凡音者生于人心者也乐者通伦理者也【伦犹类也理分也】是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐【禽兽知此为声尔不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐】是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣礼乐皆得谓之有德德者得也【防近也听乐而知政之得失则能正君臣民事物之礼】是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也【食音嗣隆犹盛也极穷也】清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣【倡昌谅反和去声　清庙谓作乐歌清庙也朱练朱练则声浊越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳大飨袷祭先王以腥鱼为俎实不臑孰之大羮肉湆不调以盐菜遗犹余也　今按吕氏春秋遗皆作进乎近是】是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也【好恶并去声　教之使知好恶也】　天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功【教谓乐也】然则先王之为乐也以法治也善则行象德矣【以法治以乐为治之法行象德民之行顺君之德也】　夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉【言在所以感之也术所由也形犹见也】是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱【知音智思息吏反啴昌善反易以豉反乐音洛贲扶粉反肉而救反辟匹亦反　志微意细也呉公子札听郑风而曰其细已甚民弗堪也简节少易也奋末动使四支也贲读为愤愤怒气充实也春秋传曰血气狡愤肉肥也狄涤往来疾貌也滥僣差也此皆民心无常之俲也肉或为润】是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也【行下孟反慑之涉反　生气隂阳气也五常五行也密之言闭也慑犹恐惧也】然后立之学等广其节奏省其文采以绳德厚【等差也各用其才之差学之广谓增习之省犹审也文采谓节奏合也绳犹度也周礼大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武】律小大之称比始终之序以象事行【称尺证反此毗志反　律六律也周礼典同以六律六同辨天地四方隂阳之声以为乐器小大谓髙声正声之类也终始谓始于宫终于羽宗庙黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽以象事行宫为君商为臣】使亲疎贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣【长丁丈反见音现　谓同听之莫不和敬莫不和顺莫不和亲】　土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭和平之德是以君子贱之也【长丁丈反湎緜鲜反　遂犹成也慝秽也广谓声缓也狭谓声急也感动也动人条畅之善气使失其所】凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也【和去声分扶问反　成象者谓人乐习焉】是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义【行去声辟匹亦反知音智反犹本也术犹道也】然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至德之光动四气之和以着万物之理【奋犹动也动至德之光谓降天神出地祗假祖考着犹成也】是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【还音旋　清明谓人声也广大谓钟鼔也周还谓舞者五色五行也八风从律应节至也百度百刻也言日月画夜不失正也清谓防宾至应钟浊谓黄钟至中吕】故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁【言乐用则正人理和隂阳也伦谓人道也】故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐【乐也之乐音洛下同　道谓仁义也欲谓邪淫也】是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观德矣【乡去声　方犹道也】　德者性之端也乐者德之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外唯乐不可以为伪【三者本志也声也容也言无此本于内则不能为乐也】乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼔以警戒三步以见方再始以着往复乱以归奋疾而不拔极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而德尊君子以好善小人以听过故曰生民之道乐为大焉【乐其独乐之乐并去声见音现好去声　文采乐之威仪也先鼔将奏乐先击鼔以警戒众也三步谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着往武王除防至盟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再往也复乱以归谓鸣铙而退明以整归也奋疾谓舞者也极幽谓歌者也】夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣【乐也乐必之乐并音洛免犹自止也人道人之所为也性术言此出于性也尽于此不可过】故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱【乐音洛　形声音动静也耐古书能字也后世变之此独存焉古以能为三台字】先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也【足乐之乐音洛肉而救反　流犹淫放也文篇辞也息犹销也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉声之鸿杀也节奏阕作进止所应也方道也】是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也【长丁丈反比毗志反　审一审其人声也比物谓杂金革土匏之属也以成文五声八音克谐相应和】故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也【诎丘勿反缀知卫反要平声行户刚反缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也要犹防也命教也纪总要之名也】夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉【鈇音夫钺音越侪仕皆反　侪犹辈类】喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣【天子之于天下喜怒节之以礼乐则兆民和从而畏敬之礼乐王者所常兴则盛也　以上并乐记】　雅颂之声皆发于辞本于情故君臣以睦父子以亲故韶夏之乐也声浸乎金石润乎草木今取怨思之声施之于管闻其音者不淫则悲淫则乱男女之辨悲则感怨思之气【思息嗣反】岂所谓乐哉故事不本于道德者不可以为仪言不合乎先王者不可以为道音不调乎雅颂者不可以为乐也是故贤人之政降人以体圣人之政降人以心体降可以图始心降可以保终降体以礼降心以乐所谓乐者非金石丝竹也谓人乐其家谓人乐其族谓人乐其业谓人乐其都邑谓人乐其政令谓人乐其道德如此君人者乃作乐以节之使不失其和故有德之君以乐乐人无德之君以乐乐身乐人者久而长乐身者不久而亡【乐其乐人乐身之乐并音洛　三略】　先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也【慆土刀反堙音因　五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【舍音舍　烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之节仪使动不过度　左氏昭元年】　六律者何黄钟防宾无射大蔟夷则姑洗是也故天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫悬黄钟防宾在南北其余则在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【撞丈江反　黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动告静静者皆和也】马鸣中律步者皆有容驾者皆有文御者皆有数步者中规折还中矩立则磬折拱则抱鼔【中去声折之设反还音旋　言声合于乐体比于礼也】然后大师奏登车告出也【大音泰　周礼王出入奏三夏】入则撞防宾左五钟皆应【防宾在隂东五钟在阳君入故以静告动动者则亦皆和之也】以治容貌容貌得则气得气得则肌肤安肌肤安则色齐矣【入故欲其静也】防宾声狗吠彘鸣及倮介之虫皆莫不延颈以听防宾【彘直吏反倮力果反皆守物及隂之类也】　在内者皆玉色在外者皆金声【玉色反其正性也金声其事杀】然后少师奏登堂就席告入也【少去声　少师佐成大师之事者也】此言至乐相知物动相生同声相应之义也古者帝王升歌清庙【乐章名】大琴练达越大琴朱达越以韦为鼔谓之搏拊何以也【拊方武反练朱互文也越下孔也凡练达越搏拊者象其德寛和】君子有大人声不以钟鼔竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈德泽茍在庙中甞见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来假此之谓也【于音乌愀七小反假音格】　宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也【武谓周舞也备戒击鼔警众病犹忧也以不得众心为忧忧其难也】咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也【液音亦　咏叹淫液歌迟之也逮及也事伐事也】发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也【蚤音早　时至武事当施也】武坐致右宪左何也对曰非武坐也【言武之事无坐也致谓膝至地也宪读为轩声之误】声淫及商何也对曰非武音也【言武歌在正其军不贪商也时人或説其义为贪商也】子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣【传直专反　有司典乐者也传犹説也荒老耄也言典乐者失其説也而时人妄説也书曰王耄荒】子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也【苌直长反　苌周大夫】宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也【迟之迟谓久立于缀】子曰居吾语女夫乐者象成者也摠干而山立武王之事也发扬蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也【语去声女音汝大音泰召时诏反　居犹安坐也成谓已成之事也摠干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战鬭也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也】且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【缀知卫反下同　成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时也再奏象克商时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也】天子夹振之而驷伐盛威于中国也【夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐】分夹而进事蚤济也【分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于早成也】久立于缀以待诸侯之至也【象武王伐纣待诸侯也】且女独未闻牧野之语乎【女音汝欲语以作武乐之意】武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也【蓟音计行去声弛始氏反华去声弗复之复扶又反下不复同衅许靳反与衅同倒丁老反将去声帅率内反櫜音羔　反当为及字之误也及商谓至纣都也牧誓曰至于商郊牧野封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者微子也后周公更封而大之积土为封封比干墓崇贤也行犹视也使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也弛政去其纣时苛政也倍禄复其纣时薄者也散犹放也桃林在华山旁甲铠也衅衅字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建读为键字之误也兵甲之衣曰櫜键櫜言闭藏兵甲也诗曰载櫜弓矢春秋传曰垂櫜而入周礼曰櫜之欲其约也蓟或为续祝或为铸】散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说劔也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕借然后诸侯知所以敬五者天下之大教也【裨被支反搢音进贲音奔说吐活反朝音潮　郊射为射宫于郊也左东学也右西学也貍首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之属也搢犹插也贲愤怒也文王之庙为明堂制耕借借田也】食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而摠干所以教诸侯之弟也【食音嗣更古衡反大音泰酳音弟大计反三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而摠干亲在舞位也周名大学曰东胶】若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎【言武迟久为重礼乐　乐记】　魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则唯恐卧听郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也【魏文侯晋大夫毕万之后僣诸侯者也端衣也古乐先王之正乐也】子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广匏笙簧防守拊鼔始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古脩身及家平均天下此古乐之发也【拊音抚相息亮反讯音信旅犹俱也俱进俱退言其齐一也和正以广无奸声也防犹合也皆也言众皆待击鼔乃作周礼大师职曰大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔朄文谓鼔也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉今齐人或谓穅为相雅亦乐器名也状如漆筩中有椎】今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也【侏音朱獶乃刀反　俯犹曲也言不齐一也滥滥窃也溺而不止声淫乱无以治之獶猕猴也言舞者如猕猴戏也乱男女之尊卑獶或为优】今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同【好去声　言文侯好音而不知乐也铿锵之类皆为音应律乃为乐】文侯曰敢问何如【欲知音乐异意】子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有德而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓德音德音之谓乐【当去声疢勑觐反当谓乐不失其所】　诗云莫其德音其德克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也【莫亾伯反长丁丈反王去声施以豉反　此有德之音所谓乐也德正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长庆赏刑威曰君慈和徧服曰顺俾当为比声之误也择善从之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延于后世也】今君之所好者其溺音乎【好去声　言无文王之德则所好非乐也】文侯曰敢问溺音何从出也【玩习之久不知所由出也】子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于德是以祭祀弗用也【敖音傲辟读为僻乔音骄言四国皆出此溺音滥滥窃奸声也燕安也春秋传曰怀与安实败名趋数读为促速声之误也烦劳也祭】
　　【祀者不用淫乐】诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行【言古乐敬且和故无事而不用溺音无所施】为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也【好恶并去声易以豉反诱进也孔甚也言民从君所好恶进之于善无难】然后圣人作为鞉鼔椌楬壎箎此六者德音之音也【鞉音桃椌苦江反楬苦瞎反壎许袁反箎音池　六者为本以其声质也椌楬谓柷敔也壎篪或为簨虡】然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也【酬市由反酢音昨长丁丈反　官序贵贱谓尊卑乐器列数有差次】钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣【铿苦耕反横古旷反号号令所以警众也横充也谓气作充满也】石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣【石声磬磬当为罄字之误也辨谓分明于节义】丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣【廉廉隅也】竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣【滥力敢反　滥之意犹擥聚也防犹聚也聚或为最】鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣【鼙步西反将去声帅所类反　闻讙嚣则人意动作讙或为欢动或为勲】君子之听音非听其铿鎗而已也彼亦有所合之也【鎗七羊反　以声合成已之志　乐记】孔子学琴于师襄子襄子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣孔子曰丘未得其数也有间曰己习其数可以益矣孔子曰丘未得其志也有间曰己习其志可以益矣孔子曰丘未得其为人也有间孔子有所谬然思焉【谬然深思貌】有所睾然髙望而逺眺焉【睾音绎眺他吊反　眺见】曰丘迨得其为人矣【迨近也】黮而黑颀然长旷如望羊【黮徒感反颀音祈　旷用志广逺望羊逺视也】掩有四方【掩同也文王之时三分天下有其二后周有四方文王之功也】非文王其孰能为此师襄子避席叶拱而对曰【叶拱两手薄其心也】君子圣人也其传曰文王操【家语】孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其
　　视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之趣驱之韶乐方作于是至而闻韶学之三月不知肉味曰不图为乐之至于此也故乐非独以自乐也又以乐人非独以自正也又以正人至矣哉【趣音促自乐乐人之乐音洛】　吴公子札来聘请观于周乐【鲁以周公故有天子礼乐】使工为之歌周南召南【为去声后同召音邵　此皆各依其本国歌所常用声曲】曰美哉【美其声】始基之矣【周南召南王化之基】犹未也【犹有商纣未尽善也】然勤而不怨矣【未能安乐然其音不怨怒】为之歌邶鄘卫【邶音佩鄘音容　武王伐纣分其地为三监三监叛周公灭之更封康叔并三监之地故三国尽被康叔之化】曰美哉渊乎忧而不困者也【渊深也亾国之音哀以思其民困卫康叔武公之德化深逺虽遭宣公淫乱懿公灭亡民犹秉义不至于困】吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎【康叔周公弟武公康叔九世孙皆卫之令德君也听声以为别故有疑言】为之歌王【王黍离也幽王遇西戎之祸平王东迁王政不行于天下风俗下与诸侯同故不为雅】曰美哉思而不惧其周之东乎【宗周陨灭故忧思犹有先王之遗风故不惧】为之歌郑【诗第七】曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎【美其有治政之音讥其烦碎知不能久】为之歌齐【诗第八】曰美哉泱泱乎大风也哉【泱于郎反　泱泱大之声】表东海者其大公乎【大音泰　太公封齐为东海之表式】国未可量也【言其或将复兴】为之歌豳【豳彼贫反　诗第十五豳周之旧国在新平漆县东北】曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎【乐音洛　荡乎荡荡然也乐而不淫言有节周公遭管蔡之变东征三年为成王陈后稷先公不敢荒淫以成王业故言其周公之东乎】为之歌秦【诗第十一后仲尼删定故不同】曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎【夫音扶秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声及襄公佐周平王东迁而受其故地故曰周之旧】为之歌魏【诗第九魏姬姓国闵元年晋献公灭之】曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以德辅此则明主也【沨扶弓反易以豉反沨沨中庸之声婉约也险当为俭字之误也大而约则俭节易行惜其国小无明君也】为之歌
　　唐【诗第十唐晋诗】曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也【晋本唐国故有尧之遗风忧深思逺情发于声】非令德之后谁能若是为之歌陈【诗第十二】曰国无主其能久乎【淫声放荡无所畏忌故曰国无主】自郐以下无讥焉【郐古外反　郐第十三曹第十四言季子闻此二国歌不复讥论之以其微也】为之歌小雅【小雅小正亦乐歌之常】曰美哉思而不贰【思文武之德无贰叛之心】怨而不言【有哀音】其周德之衰乎【衰小也】犹有先王之遗民焉【谓有殷王余俗故未大衰】为之歌大雅【大雅陈文王之德以正天下】曰广哉熙熙乎【熙熙和乐声】曲而有直体【论其声】其文王之德乎【雅颂所以歌盛德形容故但歌其美者不皆歌变雅】为之歌颂【颂者以其成功告于神明】曰至矣哉【言道备】直而不倨【倨音据倨傲】曲而不屈【屈挠】迩而不偪【谦退】逺而不携【携贰】迁而不淫【淫过荡】复而不厌【常日新】哀而不愁【知命】乐而不荒【乐音洛　节之以礼】用而不匮【德大】广而不宣【不自显】施而不费【施去声　因民所利而利之】取而不贪【义然后取】处而不底【底丁礼反守之以道】行而不流【制之以义】五声和【宫商角征羽】八风平【八方之气】节
　　有度守有序【八音克谐节有度也无相夺伦守有序也】盛德之所同也【颂有殷鲁故曰盛德之所同】见舞象箾南籥者【箾音朔　象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐】曰美哉犹有憾【美哉美其容也文王恨不及已致太平】见舞大武者【武王乐】曰美哉周之盛也其若此乎见舞韶濩者【濩音防殷汤乐】　曰圣人之也而犹有慙德圣人之难也【慙于始伐】见舞大夏者【禹之乐】曰美哉勤而不德非禹其谁能脩之【尽力沟洫勤也】见舞韶箾者【箾音箫舜乐】曰德至矣哉大矣如天之无不帱也【帱徒报反帱覆也】如地之无不载也虽甚盛德其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请已【鲁用四代之乐故及韶箾而季子知其终也季札贤明才博在呉虽已涉见此乐歌之文然未闻中国雅声故请作周乐欲听其声然后依声以参时政知其兴衰也闻秦诗谓之夏声闻颂曰五声和八风平皆论声以参政也舞毕知其乐终是素知其篇数　左氏襄二十九年】　子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也【赣与贡同　子贡孔子弟子师乐官也乙名声歌各有宜气顺性也】师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉【乐人称工执犹处也】夫歌者直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商【好去声　商宋诗也爱或为哀直已而陈德各因其德歌所宜育生也】温良而能断者宜歌齐故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让【断都乱反屡数也数断事以其肆直也见利而让以其温良能断也断犹决也】临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此【保犹安也知也】故歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠【队直媿反折之设反槀古老反中去声句纪具反累力追反　言歌声之着动人心之审如有此事】故歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也【说音恱　长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也　乐记】　子路鼔琴孔子闻之谓冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中声以为节流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之域故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心也暴厉之动不在于体也夫然者乃所谓治安之风也小人之音则不然亢丽微末以象杀伐之气中和之感不载于心温和之动不存于体夫然者乃所以为乱之风昔者舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮【得其时阜盛也】唯脩此化故其兴也勃焉德如泉流至于今王公大人述而弗忘殷纣好为北鄙之声其废也忽然至于今王公大人举以为诫夫舜起布衣积德含和而终以帝纣为天子荒淫暴乱而终以亡非各所修之致乎由今也匹夫之徒曾无意于先王之制而习亡国之声岂能保其六七尺之体哉冉有以告子路子路惧而自悔静思不食以至骨立夫子曰过而能改其进矣乎【家语】吕氏春秋古乐曰乐所由来者尚也【尚曩】必不可废有节有侈有正有淫矣【节适也侈大也正雅也淫乱也】贤者以昌不肖以亡昔古朱襄氏之治天下也【朱襄氏古天子炎帝之别号】多风而阳气畜积万物散解果实不成故士达作为五瑟以来隂气以定羣生【士达朱襄氏之臣】昔葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【掺所斩反阕苦穴反　葛天氏古帝名投足犹蹀足阕终】一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地德八曰总万物之极【乐之八篇名也】昔陶唐氏之始隂多滞伏而湛积【湛音沈　陶唐氏尧之号】水道壅塞不行其原【故有洪水之灾】民气郁阏而滞着【着直略反　阏读曰遏止之遏】筋骨瑟缩不达故作为舞以宣导之【宣通】昔黄帝令伶伦作为律【伶伦黄帝臣】伶伦自大夏之西【大夏西方之山】乃之阮隃之隂【隃式注式朱二反　阮隃山名山北曰隂】取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间【竹生谿谷者取其厚钧断两节间以为律管】其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫【断竹长三寸九分吹之音中黄钟之宫】吹日舍少次制十二筒【六律六吕各有管故曰十二筒合成舍矣】以之阮隃之下听鳯凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以此黄钟之宫适合【合和谐】黄钟之宫皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本【法鳯之雄雌故律有隂阳上下相生故曰黄钟之宫皆可以生之】黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【猨音袁　奏十二钟乐名之为咸池】帝颛顼生自若水实处空桑【颛音专顼许六反　处居空桑】乃登为帝惟天之合正风乃行【惟天之合德与天合风化也】其音若熙熙凄凄锵锵帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音【好去声　八风八卦之风】命之曰承云以祭上帝【上帝昊天上帝】乃令鱓先为乐倡【鱓音善倡昌亮反　倡始也】鱓乃偃浸以其尾鼔其腹【鼔击】其音英【英和盛貌】帝喾命咸黑作为声歌九招六列六英倕作为鼙鼔钟磬吹苓管壎篪因令鳯鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝德【喾枯沃反招时遥反倕音垂　康安】帝尧立乃命质为乐质乃效山林谿谷之音以歌【质当为夔】乃以麋置缶而鼔之【力角反鼔击】乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞兽瞽防乃拌五之瑟【拌分】作以为十五之瑟命之曰大章以祭上帝舜立仰延乃拌瞽防之所为瑟益之八以为二十三之瑟帝舜乃令质脩九招六列六英以明帝德【招列英皆乐名也帝谓舜】禹立勤劳天下日夜不懈通大川决壅塞凿龙门降通漻水以导河【漻莲条反　决壅塞故凿龙门也降大漻流】疏三江五湖注之东海以利黔首于是命臯陶作为夏籥九成以昭其功【黔其廉反陶音遥九成九变昭明】殷汤即位夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是率六州以讨桀之罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善【大濩晨露九招六列皆槃名善美】周文王处岐诸侯去殷三淫而翼文王【文王古公亶父之孙王季歴之子也古公避獯鬻之难邑于岐山之阳有周地及受命因为天下号也滛过翼佐三淫谓剖比干之心断材士之股刳孕妇之胎故诸侯去之而佐文王也】散宜生曰殷可伐也文王弗许【散宜生文王四臣之一也论语曰文王为西伯三分天下有其二以服事殷故不许】周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新以绳文王之德武王即位以六师伐殷六师未至以锐兵克之于牧野【于音乌未至殷都而胜纣于牧野】归乃荐俘馘于京太室乃命周公为作大武【馘古获反为去声　大武周乐】成王立殷民反【叛反】王命周公践伐之【践往】商人服象为虐于东夷【象兽名也】周公遂以师逐之至于江南乃为三象以嘉其德故乐之所由来者尚矣非独为一世之所造【三象周公所作乐名嘉美也尚久也自黄帝以来功成作乐故曰非独为一世之所造也】















　　仪礼集传集注卷二十七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷二十八
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼五
　　王制之甲【分土】
　　禹贡五百里甸服【甸田遍反　规方千里之内谓之甸服为天子服治田去王城面五百里】百里赋纳緫【甸服内之百里近王城者禾槀曰緫入之供饲国马】二百里纳铚【铚珍栗反　铚刈谓禾穗　穗音遂】三百里纳秸服【秸工八反　秸槀也服槀役】四百里粟五百里米【所纳精者少麤者多】五百里侯服【甸服外之五百里侯候也斥堠而服事】百里采【侯服内之百里供王事而已不主一】二百里男邦【男任也任王者事】三百里诸侯【三百里同为王者斥候故合三为一名】五百里绥服【绥安也侯服外之五百里安服王者政教】三百里揆文教【揆度也度王者文教而行之三百里皆同　度待洛反】二百里奋武卫【文教外之二百里奋武卫天子所以安】五百里要服【要一遥反绥服外之五百里要束以文教】三百里夷【守平常之教事王者而已】二百里蔡【蔡法】
　　【也法三百里而差简】五百里荒服【要服外之五百里言荒又简畧】三百里蛮【以文德蛮来之不制以法】二百里流【流移也言政教随其俗凡五服相距为方五千里】东渐于海西被于流沙朔南暨声教【渐子廉反　渐入也被及也此言五服之外皆与王者声教而朝见】讫于四海
　　传曰禹合诸侯于涂山执玉帛者万国【诸侯执玉附庸执帛涂山在寿春东北　哀公七年左氏传】
　　王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等【二五象五行刚柔十日禄所受食爵秩次也上大夫曰卿】　天子之田方千里【象日月之大亦取晷同也此谓县内以禄公卿大夫元士】公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸【皆象星辰之大小也不合谓不朝防也小城曰附庸附庸者以国事附于大国未能以其名通也视犹比也元善也善士谓命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯则殷爵三等者公侯伯也周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内千里不増以禄羣臣不主为治民】　凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国【闲音闲　建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一为县内余八各立一州此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内余四十八八州各有方千里者六设法一州封地方五百里者不过四谓之大国又封方四百里者不过六又封方三百里者不过十一谓之次国又封方二百里者不过二十五及余方百里者谓之小国盈上四等之数并四十六一州二百一十国则余方百里者百六十四也凡处地方千里者五方百里者五十九其余方百里者四十一附庸地也】天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田【县内夏时天子所居州界名也殷曰畿诗殷颂曰邦畿千里维民所止周亦曰畿畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其余三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其余六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其余九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋焉盼读为班】　凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与【与音预　不与不在数中也春秋传曰禹防诸侯于涂山执玉帛者万国言执玉帛则夏唯谓中国耳中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承尧舜而然矣要服之内地方七十里乃能容之夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其爵耳孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内此又改周之法闗盛衰之中三七之间以为说也终此说之意五五二十五方千里者二十五也其一为畿内余二十四州各有方千里者三其余诸侯之地大小则未得而闻也】　天子百里之内以共官千里之内以为御【共音供　谓此地之田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食】千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯【长丁丈反帅色类反下同　属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧】八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯【老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之】天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人【监古蹔反监于古衔反使佐方伯领诸侯】　天子之县内诸侯禄也【选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世】外诸侯嗣也【有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也】　千里之内曰甸【能治田出谷税】千里之外曰采【九州之内也取其美物以当谷税】曰流【谓九州之外也夷狄流移或贡或不贡禹贡荒服之外三百里蛮二百里流】　方千里者为方百里者百封方百里者三十国其余方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田　天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六　诸侯世子世国【象贤也】大夫不世爵使以德爵以功【谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也】未赐爵视天子之元士以君其国【列国及县内之国也】诸侯之大夫不世爵禄　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移【地气使之然】东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣【雕文谓刻其肌以丹青湼之交趾足相乡然浴则同川卧则僢不火食地气暖不为病】西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣【衣去声　不粒食地气寒少五谷】中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器【其事虽异各自足】五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译【鞮丁兮反译音亦　皆俗间之名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者　已上并王制】　周礼大司徒以土圭之灋测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂【深尺鸩反　土圭所以致四时日月之景也测犹度也不知广深故曰测故书求为救杜子春云当为求郑司农云测土深谓南北东西之深也日南谓立表处大南近日也日北谓立表处大北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处大东近日也景朝谓日未中而景中立表处大西逺日也谓昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也如是则寒暑隂风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸】日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之【景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸为正树树木沟上所以表助阻固也郑司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今頴川阳城地为然】凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一【土其地犹言度其地郑司农云土其地但为正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子参之一者亦然故鲁颂曰锡之山川土田附庸奄有龟蒙遂荒大东至于海邦论语曰季氏将伐颛臾孔子曰先王以为东蒙主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然则方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸男食者四之一适方五十里独此与今五经家说合耳】　凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下【以此率徧知四海九州邦国多少之数也方千里者为方百里者百以方三百里之积以九约之得十一有竒云七伯者字之误也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一为畿内余四十八八州各有方千里者六周公变殷汤之制虽小国地皆方百里是每事言则者设法也设法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公则可四又以其千里封侯则可六又以其千里封伯则可十一又以其千里封子则可二十五又以其千里封男则可百公侯伯子男亦不是过也州二百一十国以男备其数焉其余以为附庸四海之封黜陟之功亦如之虽有大国爵称子而已郑司农云此制亦见大司徒职曰诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里】凡邦国大小相维【大国比小国小国事大国各有属相维联也】王设其牧【选诸侯之贤者为牧使牧理之】制其职各以其所能【牧监参伍之属用能所任秩次】制其贡各以其所有【国之地物所有】方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服【服服事天子也诗云侯服于周职方氏】
　　传祭公谋父之言曰先王之制邦内甸服【父音甫邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里维民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故夏书曰五百里甸服则古今同矣甸王田也服服其职业也自商以前并畿内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父谏穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故周襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况也】邦外侯服【邦外邦畿之外也方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近者嵗一来见也】侯卫宾服【此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之宾服常以服贡宾见于王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康诰曰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之説皆纷错不同唯贾君近之】蛮夷要服【蛮蛮圻也夷夷圻也周礼卫圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职曰卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从也】戎狄荒服【戎狄去王城四千五百里至五千里也四千五百里为镇圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎狄同俗故谓之荒荒忽无常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆嵗见】宾服者享【供时享也享献也周礼甸圻二嵗而见男圻三嵗而见采圻四嵗而见卫圻五嵗而见其见必以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭者是也】要服者贡【供嵗贡也要服六嵗一见也】荒服者王【王王则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不　　王则　　修徳序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征　　不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞布令陈辞而又不至则增修于德而无勤民于逺是以近　无不听逺无不服羊客问子思曰周自后稷】【封为王者后子　孙据国至大王王季文王此固世为诸侯矣焉得为西伯　乎子思曰吾闻诸子夏古之帝王中分天下　使二公治之谓之二伯　殷王帝乙之时王季以功九命作
　　伯事　天　　　　　　　　　　　　　　子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所
　　贵寳为贽故诗云自彼　氏羌莫敢不来王日祭　　　　　祭于　　　　　祖考
　　谓上食也近汉亦然月祀于髙曽也时享于二祧　也　　　　嵗　贡于坛墠也终谓世终也朝嗣王及即位而来见也意志意也谓邦国　之内有一违阙不供日】【祭者先修志意以自　责也圻内近知王意言号　令也文典法也名谓尊卑职供之名号也】【晋　语曰信于名则上下不干也逺人不服则修文德以来之序成谓上五者次序已成而有】【不至则有刑诛让谴责也谓以文辞告晓之也地逺者罪轻刑不祭也伐不祀也征不享也让】日祭月祀时享嵗贡终王先王之训也有不祭【大音泰焉于防反　礼九命一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命受官七命受国八命受牧九命作伯】受圭瓒鬯之赐【瓒才但反鬯勑亮反　礼九锡一曰车马二曰衣服三曰乐器四曰纳陛五曰虎贲六曰朱戸七曰斧钺八曰弓矢九曰圭瓒】故文王因之得专征伐此以诸侯为伯犹周召之君为伯也【召音邵周召之地在雍州岐山之阳古公亶父避狄自豳始迁于此修德以建王业故商王帝乙命其子季歴以为西伯至纣又命文王为西伯盖商之州长曰伯谓以文王为伯而在西也故文王行化而雍梁荆豫徐扬之人咸被其德而从之故语曰三分天下有其二以服事殷惟冀青兖一分属纣矣文王受命作邑于丰而岐阳周召之地已空故分赐周公召公以为采邑施大王王季之化于已所职之国传记言分陜而治者盖此也孔丛子】　　周成王使召康公命齐大公曰五侯九伯女实征之以夹辅周室【召音邵女音汝　五等诸侯九州之伯皆得征讨其罪齐桓因此命以夸楚　左氏僖公四年】　子曰自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内【陜失冉反一云当作郏召音邵相去声　陜者盖今农陜县是也礼司马主兵司徒主教司空主土春秋拨乱世以黜陟为本故举黜陟以所主者言之公羊隠公五年】　周襄王命尹氏及王子虎内史叔兴父策命晋侯重耳为侯伯【重平声　以策书命晋侯为伯　左氏僖公二十八年】　王者必立牧方三人使窥逺牧众也逺方之民有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其寃失贤而不举者入告乎天子天子于其君之朝也揖而进之曰意朕之政教有不得尔者邪何如乃有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其寃失贤而不举然后其君退而与其卿大夫谋之逺方之民闻之皆曰诚天子也夫我居之僻见我之近也我居之幽见我之明也可欺乎哉故牧者所以明四目达四聪也【夫音扶】








　　仪礼集传集注卷二十八
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷二十九
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼六
　　王制之乙【制国】
　　凡建王国大司徒以土圭之灋测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂【深尺鸩反　土圭所以致四时日月之景也测犹度也不知广深故曰测故书求为救杜子春云当为求郑司农云测土深谓南北东西之深也日南谓立表处大南近日也日北谓立表处大北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处大东近日也景朝谓日未中而景中立表处大西逺日也谓昼漏半而置土圭表隂阳审其南北景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北是地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也如是则寒暑隂风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸】日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之【景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸为正树树木沟上所以表助阻固也郑司农云土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今頴川阳城地为然　今按自唐以来以浚仪岳台晷景为地中】　量人掌营国城郭营后宫量市朝道巷门渠造都邑亦如之【量音亮朝直遥反　建立也立国有旧法式若匠人职云分国定天下之国分也后君也言君容王与诸侯】　匠人营国方九里旁三门【营谓大尺其大小天子十二门通十二子疏云王城当十二里】国中九经九纬经涂九轨【国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一】左祖右社面朝后市【王宫所居也祖宗庙面犹乡也王宫当中经之涂也】市朝一夫【方各百步】夏后氏世室堂修二七广四修一【广古旷反　世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼脩南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南面三三面各二】四旁两夹防【防助户为明每室四户八防】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室】门堂三之二【门堂门侧之堂取数于正堂今堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾】室三之一【两室与门各居一分】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重直龙反　重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四注屋重屋复笮也　笮侧白反】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度徒洛反下同　则堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨【周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内】庙门容大扄七个【扄古荧反下同个古贺反　大扄牛鼎之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺】闱门容小扄参个【庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺三个六尺】路门不容乗车之五个【乗去声　路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸】应门二彻参个【正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺】内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉【嫔音频朝直遥反　内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处九嫔掌妇学之法以教九御六卿三孤为九卿】九分其国以为九分九卿治之【九分其国分国之职也三孤佐三公论道六卿治六官之属】王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿栋也宫隅城隅谓角浮思也雉长三丈髙一丈度髙以髙度广以广】经涂九轨环涂七轨野涂五轨【广狭之差也故书环或作轘杜子春云当为环环涂谓环城之道】门阿之制以为都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宫隅门阿皆三丈】宫隅之制以为诸侯之城制【诸侯畿以外也其城隅制髙七丈宫隅门阿皆五丈礼器曰天子诸侯台门】环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂【经亦谓城中道诸侯环涂五轨其野涂及都环涂野涂皆三轨】
　　记明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖凡三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八【记用九室谓法文故取此数以明其制也】堂髙三尺东西九筵南北七筵九室十二堂室四户户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里【淳于登説明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地韩诗説明堂在南方七里之郊然三十里无所取也】此天子之路寝也不齐不居其室待朝在南宫揖朝出其南门【齐侧皆反朝直遥反下同　大戴礼】　昔者周公朝诸侯于明堂之位【朝直遥反　周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也】天子负斧依南乡而立【依于岂反乡去声　天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉】三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也【塞失代反　朝之礼不于此周公权用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见九州之外谓之蕃国世一见】明堂也者明诸侯之尊卑也【朝于此所以正仪辨等也　明堂位】　内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以隂礼【量音亮淳诸允反　市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相承之义次司次也叙介次也陈犹处也度丈尺也量豆区之属郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也故书淳为敦杜子春读敦为纯纯谓幅广也制谓匹长谓纯制天子巡狩礼所云制币丈八尺纯四与隂礼妇人之祭礼】
　　王畿千里以防里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地【防直连反贾音古　司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都杜子春云五十里为近郊百里为逺郊谓防里者若今云邑里居矣防民居之区域也里居也以防里任国中而遂人职授民田夫一防田百畮是防里不谓民之邑居在都城者与圃树果蓏之属季秋于中为场樊圃谓之园宅田致仕者之家所受田也士相见礼曰宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣士读为仕仕者亦受田所谓圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畮贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田者以养公家之牛赏田者赏赐之田牧田者牧六畜之田牛田牧田牧者之家所受田也】以公邑之田任甸地【公邑谓六遂余地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州长四百里五百里其下大夫如县正是以或谓二百里为州四百里为县云遂人亦监焉】以家邑之田任稍地【稍所教反　家邑大夫之采地】以小都之田任县地【小都卿之采地】以大都之田任畺地【畺居良反　大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形寔不方平如图受田邑者逺近不得尽如制其所生育赋贡取正于是耳　凡王畿内方千里积百同九百万夫之地也有山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一余六百万夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百万家也逺郊之内地居四同三十六万夫之地也三分去一其余二十四万夫六乡之民七万五千家通不易一易再易一家受二夫则十五万夫之地其余九万夫防里也圃也宅田也士田也贾田也官田也牛田也赏田也牧田也九者亦通受一夫焉则半农人也定受田十二万家也食货志云农民户一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如比士工商家受由五口乃当农夫一人今余夫在遂地之中如此则士工商以事入在官而余夫以力出耕公邑甸稍县都合居九十六同八百六十四万夫之地城郭宫室差少涂巷又狭于三分所去六而存一焉以十八分之十三率之则其余六百二十四万夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八万家也其在甸七万五千家为六遂余则公邑　疏曰此一经论任土之法但天子畿内千里中置国城四面至畺各五百里百里为一节封授不同今则从近向逺发国中为始也但自逺郊百里之内置六乡七万五千家自外余地有此防里以至牧里九等所任也云以公邑之田任甸地者郊外曰甸甸在逺郊之外其中置六遂七万五千家余地既九等之人所受以为公邑也但自此以至畿畺四处皆有公邑故据此而言也云以家邑之田任稍地者谓天子大夫各受采地二十五里在三百里之内也云以小都之田任县地者谓天子之卿各受五十里采地在四百里县地之内也云以大都之田任畺地者谓三公及亲王子母弟各受百里采地在五百里畺地之中也名三百里地为稍者以大夫地少稍稍给之故云稍也四百里为县者以四百里采地之外地为公邑主之者尊卑如县正故司马法亦名四百里为县也五百里为畺者以外畔至五百里畿畺故以畺言之　今按郊地四同六乡井田在内甸地十二同六遂公邑在内稍地二十同家邑公邑在内县地二十八同小都公邑在内畺地三十六同大都公邑在内甸地之外皆谓之野公邑家邑小都大都皆谓之都鄙　载师】　六乡之法五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相塟五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾【比毗志反赒音周　此所以劝民者也使之者皆谓立其长而教令使之保犹任也救救凶灾也宾宾客其贤者故书受为授杜子春云当为受谓民移徙所到则受之所去则出之又云赒当为纠谓纠其恶谓受者宅舍有故相受寄托也赒者谓礼物不备相给足也闾二十五家族百家党五百家州二千五百家乡万二千五百家　大司徒】　六遂之法五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑【酂作管反　邻里酂鄙县遂犹郊内比闾族党州乡也郑司农云田野之居其比伍之名与国中异制故五家为邻谓异其名者示相变耳遂之军法追胥起徒役如六乡】辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一防田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一防田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一防田百畮莱二百畮余夫亦如之【畮与亩同　莱谓休不耕者郑司农云户计一夫一妇而赋之田其一户有数口者余夫亦受此田也防居也杨子云有田一防谓百畮之居也谓防城邑之居孟子所云五畮之宅树之以桑者也六遂之民竒受一防虽上地犹有莱皆所以饶逺也王莽时城郭中宅不树者为不毛出三夫之布】凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【畛之忍反洫况逼反浍古外反　十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭　遂人】　凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三此盖夏时采地之数周未闻矣春秋传曰迁郑焉而鄙留城郭之宅曰室诗云嗟我妇子曰为改嵗入此室处以其室数制之谓制丘甸之属王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得郑司农云不易之地嵗种之地美故家百畮一易之地休一嵗乃复种地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃复种故家三百畮　大司徒】乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事【此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂重立国小司徒为经之立其五沟五涂之界其制似井之字因取名焉孟子曰夫仁政必自轻界始经界不正井地不均贡禄不平是故暴君奸吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃牧隰臯者也谓隰臯之地九夫为牧二牧而当一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏少康在虞思有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之匠人为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税沟洫为除水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乗也读如衷甸之甸甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井二万七百三十六夫治洫三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给徭役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人小司徒】　匠人为沟洫【主通利田间之水道】耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂【耜音嗣广古旷反下同耦音偶古犬反古者耜一金两人并发之其垄中曰上曰伐伐之言发也畎也今之耜歧头两金象古之耦也田一夫之所佃百亩方百步地遂者夫间小沟遂上亦有径】九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍【此畿内采地之制九夫为井井者方一里九夫所治之田也采地制井田异于乡遂及公邑三夫为屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出赋税共治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税缘边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税缘边十里治浍采地者在三百里四百里五百里之中载师职曰园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二谓田税也皆就夫税之轻近重逺耳滕文公问为国于孟子孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也彻者彻也助者借也龙子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常文公又问井田孟子曰请野九一而助国中什一使自赋卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私事所以别野人也又曰诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也鲁哀公问于有若曰年饥用不足如之何有若对曰盍彻与曰二吾犹不足如之何其彻也春秋宣公十五年秋初税亩传曰非礼也谷出不过借以丰财也此数者世人谓之错而疑焉以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使収敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助法者诸侯专一国之政为其贪暴税民无艺周之畿内税有轻重诸侯谓之彻者通其率以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异外内之法耳圭之言珪絜也周谓之士田郑司农説以春秋传曰有田一成又曰列国一同　冬官】　王制方一里者为田九百亩【一里方三百步】方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩【亿今十万】方千里者为方百里者百为田九万亿亩【万亿今万万也】　自恒山至于南河千里而近【恒胡登反冀州域】自南河至于江千里而近【豫州域】自江至于衡山千里而遥【荆州域】自东河至于东海千里而遥【徐州域】自东河至于西河千里而近【亦冀州域】自西河至于流沙千里而遥【雍州域】西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩【断音短　九州之大计】方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿亩【麓音鹿渎音读去起吕反　以一大国为率其余所以授民也山足曰麓　率音律】古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百亩当今东田百四十六亩三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分【周尺之数未详闻也案礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则步更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五步古者百里当今百二十五里】　司空执度度地【度度上如字下徒洛反　司空冬官卿掌邦事者度丈尺也】居民山川沮泽时四时【沮将虑反　观寒暖燥湿沮谓莱沛】量地逺近【制邑井之处】兴事任力【事谓筑邑庐宿市也】　凡居民材必因天地寒暖燥湿【暖乃管反　使其材艺堪地气也】广谷大川异制【谓其形象】民生其间者异俗【谓其所好恶】刚柔轻重迟速异齐【齐才细反　谓其情性缓急】五味异和【和胡卧反谓香臭与咸苦】器械异制【械户戒反　谓作务之用】衣服异宜【谓毡裘与絺绤】脩其教不易其俗齐其政不易其宜【教谓礼义政谓刑禁】凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也【得犹足也】无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学【乐音洛　立小学大学】　古者公田借而不税【借在亦反借之言借也借民力治公田美恶取于此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻则所云古者谓殷时】市防而不税【防市物邸舍税其舍不税其物】闗讥而不征【讥讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门闗之征犹讥也】林麓川泽以时入而不禁【麓山足也】夫圭田无征【夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一】田里不粥墓地不请【粥音育皆受于公民不得私也粥卖也请求也】用民之力嵗不过三日【治宫室城郭道渠】其用之也任老者之事食壮者之食【寛其力饶其食　王制】
　　传季康子欲以一井田出法赋焉使访孔子子曰丘弗识也冉有三发卒曰子为国老待子而行若之何子不言孔子不对而私于冉有曰求汝来汝弗闻乎先王制土借田以力【田有税收借力以治公田也】而底其逺近【底平平其逺近俱十一而中】赋里以入而量其有无【里防里有税度其有无以为多少之入也】任力以夫而议其老幼【力作度之事丁夫任其老幼或重或轻】于是瘝寡孤疾老者军旅之出则征之无则已【瘝古顽反　于军旅之役则鳏寡孤疾或有所取无军事则止也】其嵗收田一井出获禾秉缶米刍藁不是过【缶方有反　其嵗军旅之嵗一把曰秉四秉曰棱穗连藁刍不可分故曰步缶十六斗曰庾也】先王以为之足君子之行必度于礼施取其厚【度徒洛反施尸豉反施以厚为德也】事举其中【事以十一为节】敛从其薄若是其以丘亦足矣【敛力艳反丘十六井】　不度于礼而贪冐无厌则虽赋田将有不足且子季孙若以行之而取法则有周公之典在若欲犯法则茍行之又何访焉【冐宻北反厌于盐反　家语】　孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也彻者彻也助者借也【彻敕列反借子夜反　夏时一夫受田五十亩而每夫计其五亩之入以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地画为九区区七十亩中为公田其外八家各受一区但借其力以助耕公田而不复税其私田周时一夫授田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计亩而分故谓之彻其实皆什一者贡法固以十分之一为常数惟助法乃是九一而商制不可考周制则公田百亩中以二十亩为庐舍一夫所耕公田实计十亩通私田百亩为十一分而取其一盖又轻于十一矣窃料商制亦当似此而以十四亩为庐舍一夫实耕公田七亩是亦不过什一也彻通也均也借借也】龙子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常乐嵗粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终嵗勤动不得以养其父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑恶在其为民父母也【乐音洛盻五礼反从目从兮或音普苋反者非养去声恶平声　龙子古贤人狼戾犹狼藉言多也粪拥也盈满也盻恨视也勤动劳苦也称举也贷借也取物于人而出息以偿之也益之以足取盈之数也稚幼子也】诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也【雨于付反　诗小雅大田之篇雨降雨也言愿天雨于公田而遂及私田先公而后私也当时助法尽废典籍不存惟有此诗可见周亦用助故引之也】夫仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也【夫音扶　经界谓治地分田经画其沟涂封植之界也此法不修则田无定分而豪强得以兼并故井地有不均赋无定法而贪暴得以多取故谷禄有不平此欲行仁政者之所以必从此始而暴君污吏则必欲慢而废之也有以正之则分田制禄可不劳而定矣】无君子莫治野人无野人莫养君子【养去声　分田制禄之法不可偏废也】请野九一而助国中什一使自赋【此分田制禄之常法所以治野人使养君子也野郊外都鄙之地也九一而助为公田而行助法也国中郊门之内乡遂之地也田不井授但为沟洫使什而自赋其一盖用贡法也周所谓彻法者盖如此以此推之当时非惟助法不行其贡亦不止什一矣】卿以下必有圭田圭田五十亩【此世禄常制之外又有圭田所以厚君子也圭洁也所以奉祭祀也不言世禄者滕已行之但此未备耳】余夫二十五亩【程子曰一夫上父母下妻子以五口八口为率受田百亩如有弟是余夫也年十六别受田二十五亩俟其壮而有室然后更受百亩之田愚按此百亩常制之外又有余夫之田以厚野人也】死徙无出乡乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦【死谓葬也徙谓徙其居也同井者八家也友犹伴也守望防冦盗也】方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私事所以别野人也【养去声别彼列反　此详言井田形体之制乃周之助法也公田以为君子之禄而私田野人之所受先公后私所以别君子野人之分也不言君子据野人而言省文耳上言野及国中二法此独详于治野者国中贡法当世已行但取之过于什一尔　滕文公上】古者曷为什一而借【什一以借民力以什与民自取其一为公田】公羊
　　子曰什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀【奢泰多取于民比于桀也】寡乎什一大貉小貉【貉亡伯反　蛮貉无社稷宗庙百官制度之费税薄】什一者天下之中正也什一行而颂声作矣何休曰圣人制井田之法而口分之一夫一妇受田百亩以养父母妻子五口为一家井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通货财因井田以为市故俗语曰市井种谷不得种一谷以备灾害田中不得有树以妨五谷还庐舍种桑荻杂菜畜五母鸡两母豕果种疆畔女工蚕织老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多于五口名曰余夫以率受田二十五亩十井共出兵车一乗司空谨别田之髙下善恶分为三品上田一嵗一垦中田二嵗一垦下田三嵗一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦故三年一换土易居财均力平兵车素定是谓均民力彊国家在田曰疆在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有髙德者名曰父老其有辩防伉健者为里正皆受倍田得乗马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐塾上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋缉绩男女同巷相从夜绩至于夜中故女功一月得四十五日作从十月尽正月止男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闻于天子故王者不出户牖尽知天下所苦不下堂而知四方十月事讫父老教于校室八嵗者学小学十五者学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠序庠序之秀者移于国学学于小学诸侯嵗贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射然后爵之士以才能进取君以考功授官三年耕余一年之蓄九年耕余三年之积三十年耕有十年之储虽遇唐尧之水殷汤之旱民无近忧四海之内莫不乐其业故曰颂声作矣【养去声荻音狄衣乗并去声别彼列反垦康很反乐音洛墝苦交反埆完角反校胡教反莫音暮趋音促食音嗣　宣公十四年公羊传】齐桓公亲逆管仲于郊与之坐而问焉管仲对曰昔者圣王之治天下也参其国而伍其鄙【参三也国郊以内也伍五也鄙郊以外也谓三分国都以为三军五分其鄙以为五属圣王谓若汤武也】定民之居成民之事【谓使四民各居其职所也若工就官府农就田野所以成其事也】陵为之终【以为葬也】而慎用其六柄焉【柄本也六柄生杀贫富贵贱也】桓公曰成民之事若何管仲对曰四民者勿使杂处【四民谓士农工商】杂处则其言哤其事易【哤莫江反　哤乱貌易变易也】公曰处士农工商若何管子对曰昔圣王之处士也使就闲燕【间音闲士讲学道艺者闲燕犹清净也】处工就官府处商就市井处农就田野今夫士羣萃而州处【夫音扶　萃集也处聚也】闲燕则父与父言义子与子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而习焉其心安焉不见异物而迁焉【少去声　物事也迁移也】是故其父兄之教不肃而成【肃疾也】其子弟之学不劳而能夫是故士之子恒为士今夫工羣萃而州处审其四时【夫音扶恒胡登反下同　言四时各有其宜也谓死生凝释之时也】辨其功苦【辨别也功牢也苦脆也】权节其用【权平也视其平沈之均也节节其大小轻重也】论比协材【论择也比比其善恶也协和也和其刚柔也】旦莫从事施于四方【施其物用于四方也】以饬其子弟【饬教也】相语以事相示以巧相陈以功【陈亦示也功成功也功善则有赏】少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故工之子恒为工今夫商羣萃而州处察其四时【四时所用者预资之也】而监其乡之资【监居陷反　监视也资财也视其贵贱有无】以知其市之贾负任担荷【任如深反荷下可反　背曰负肩曰担任抱也荷揭也】服牛轺马【轺余招反　服谓牛服车也轺马车也诗云睆彼牵牛不以服箱】以周四方【周徧也】以其所有易其所无市贱鬻贵【鬻音育　市取也鬻卖也】旦莫从事于此以饬其子弟相语以利相示以赖【赖赢也】相陈以知贾【贾音价】少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能夫是故商之子恒为商今夫农羣萃而州处察其四时【四时树艺各有宜也】权节其用耒耜枷芟【耜音似枷音加芟师衔反　权平也平节其器用小大倨句之宜也枷拂也所以击草也芟大鎌所以芟草也】及寒击菒除田【菒音杲　寒谓季冬大寒之时也菒枯草也】以待时耕【时耕谓立春之后】及耕深耕而疾耰之以待时雨【耰音忧疾速也耰摩平也时雨至当种之也】时雨既至挟其枪刈耨镈【枪千羊反耨奴遘反镈音博　在掖曰挟枪桩也刈鎌也耨镃錤也镈鉏也】以旦暮从事于田野脱衣就功首戴茅蒲身衣袯襫【袯芳末反襫音适　脱解也茅蒲防笠也袯襫蓑薜衣也茅或作萌竹萌之皮所以为笠也】霑体涂足【霑濡也】暴其髪肤尽其四支之敏【敏犹材也】以从事于田野少而习焉其心安焉不见异物而迁焉是故其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故农之子恒为农野处而不防【防近也】其秀民之能为士者必足赖也【秀民民之秀出者也赖恃也】有司见而不以告其罪五【有司掌民之官也罪在五刑也】有司已于事而竣【竣且旬反　已毕也竣退伏也】桓公曰定民之居若何管子对曰制国以为二十一乡【唐尚书云四民之所居也昭谓国国都城郭之域也惟士工商而已农不在焉】桓公曰善管子于是制国以为二十一乡【二千家为一乡二十一乡凡四万二千家此管仲所制非周法也】工商之乡六【工商各三也二者不从戍役也】士乡十五【唐尚书云士与农共十五乡昭谓此士军士也十五乡合三万人是为三军农野处而不防不在都邑之数则下所云五鄙是也】公帅五乡焉【五乡万人是谓中军公所帅也】国子帅五乡焉髙子帅五乡焉【国子髙子皆齐上卿各帅五乡为左右军也】参国起按以为三官【参三也按界也分国事以为三也】臣立三宰【三宰三卿也使掌羣臣也】工立三族【族属也晋赵盾为旄车之族上言工商之乡六则各三也】市立三乡【市商也商处市井故曰市】泽立三虞【用礼有泽虞之官虞度也掌度知川泽之大小及所生育者】山立三衡【周礼有山虞林衡之官衡平也掌平其政也】桓公曰伍鄙若何【管子上言参其国而伍其鄙内政既备故复问伍鄙之事】管子对曰制鄙三十家为邑邑有司【制野鄙之政也此以下与郊内之制异也】十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五属故立五大夫各使治一属焉【帅所类反　五属四十五万家也】立五正【正长也】各使听一属焉是故正之政听属【正五正也听大夫之治也】牧政听县【牧五属大夫也听县帅之治】下政听乡【下政县帅也听乡帅之治也】桓公曰各保治尔所无或淫怠而不听治者【齐语】　楚蒍掩为司马子木使庀赋【庀匹婢反庀治】数甲兵【数色主反阅数之】蒍掩书土田【书土地之所宜】度山林【度徒洛反　度量山林之材以共国用】鸠薮泽【薮素口反　鸠聚也聚成薮泽使民不得焚燎之欲以备田猎之处】辨京陵【辨别也絶髙曰京大阜曰陵别之以为冡墓之地】表淳卤【卤音鲁　淳卤埆薄之地表异轻其赋税】数疆潦【数色主反潦音老　疆界有流潦者计数减其租入】规偃猪【偃于建反　偃猪下湿之地规度其受水多少】町原防【町徒顷反　广平曰原防隄也隄防间地不得方正如井田别为小顷町】牧隰臯【隰臯水涯下湿为刍牧之地】井衍沃【衍以善反　衍沃平美之地则如周礼制以为井田六尺为步步百为亩亩百为夫九夫为井】量入脩赋【量九土之所入而治理其赋税】赋车籍马【籍疏其毛色嵗齿以备军用】赋车兵【车兵甲士】徒卒【步卒】甲楯之数【楯食准反　使器杖有常数】既成以授子木礼也【襄二十五年左氏传】














　　仪礼集传集注卷二十九
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼七
　　王制之丙【王礼】
　　天子者与天地参故德配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗微小其在朝廷则道仁圣礼义之序【恐当作言】燕处则听雅颂之音行步则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度百官得其宜万事得其序诗云淑人君子其仪不忒正是四国此之谓也【参七南反朝直遥反忒吐得反　道犹言也环佩佩环佩玉也所以为行节也玉藻曰进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也环取其无穷止玉则比德焉孔子佩象环五寸人君之环其制未闻也鸾和皆铃也所以为车行节也韩诗内传曰鸾在衡和在式故升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应居处朝廷与燕也进退行步与升车也】发号出令而民説谓之和上下相亲谓之仁民不求其所欲而得之谓之信除去天地之害谓之义义与信和与仁帝王之器也有治民之意而无其器则不成【説音悦器谓所操以作事者也义信和仁皆存乎礼　经解】　是以天子之礼有五门曰臯门曰雉门曰库门曰应门曰路门三朝曰外朝曰治朝曰内朝【应应对之应朝直遥反　郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左九棘右九棘左嘉石右肺石明堂位説鲁公宫曰库门天子臯门雉门天子应门言鲁用天子之礼所名曰库门者如天子臯门所名曰雉门者如天子应门此名制二兼四则鲁无臯门应门矣檀弓曰鲁庄公之丧既葬而绖不入库门言其除丧而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人防出入者穷民盖不得入也郊特牲讥绎于库门内言逺当于庙门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外臯门之内与今司徒府有天子以下大防殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝　秋官朝士注】　朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【朝直遥反长丁丈反罢音疲　树棘以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懐来人于此欲与之谋羣吏谓府史也州长乡遂之官】帅其属而以鞭呼趋且辟【辟匹亦反　趋朝辟行人执鞭以威之】禁慢朝错立族谈者【慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也　僔子损反】小司冦掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君【朝直遥反　外朝朝在雉门之外者也国危谓有兵冦之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冡适选于庶也郑司农云致万民聚万民也询谋也诗曰询于蒭荛书曰谋及庶人】其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面【乡音向长丁丈反　羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不见者孤从羣臣卿大夫在公后】小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋【摈必刅反　摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也】司士掌治朝之法正其朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上【朝直遥反乡音向大仆大右之大音泰从才用反此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆仆】司士摈【诏王出揖公卿大夫以下朝者】孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右【特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位羣士及故士大仆之属发在其位羣士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既复位郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下】大仆前【大音泰　前正王视朝之位】王入内朝皆退【朝直遥反　王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服其礼则同】　王眡燕朝则大仆正位掌摈相【眡音视相去声燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝国语合神事于内朝　记公族朝于内朝　大仆】
　　王六寝后六宫【陈祥道曰王大寝一小寝五大寝听政向明而治也故在前小寝释服燕息也故在后先儒谓王小寝五而一寝在中四寝于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在后其制如王之五寝　礼书】　小宰之职掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁【杜子春云宫皆当为官谓宫刑在王宫中者之刑建明布告之纠犹割也察也若今御史中丞】正嵗以宫刑宪禁于王宫【宪谓表县之若今新有法令云】士师掌宫禁宰夫正嵗以法警戒羣吏令脩宫中之职事【警勑戒之言】宫正掌王宫之戒令纠禁【纠犹割也察也】以时比宫中之官府次舍之众寡【比毗志反官府之在宫中者若膳夫王府内宰内史之属次诸吏直宿若今部署诸庐者舍其所居寺】辨外内而时禁【郑司农云分别外人内人禁其非时出入】稽其功绪纠其德行【行下孟反稽犹考也计也功吏职也绪其志业】防其出入均其稍食【稍所教反　郑司农云防其出入若今时宫中有罪禁止不得出亦不得入及无引籍不得入宫司马殿门也谓防呵其衣服持操及疏数者稍食禄禀】去其淫怠与其竒衺之民【去起吕反竒音羁衺似嗟反　民宫中吏之家人也淫放滥也怠解慢也竒衺谲觚非常】会其什伍而教之道艺【五人为伍二伍为什防之者使之辈作辈学相劝率且寄宿卫之令郑司农云道谓先王所以教道民者艺谓礼乐射御书数】宫伯掌王宫之士庶子凡在版者【郑司农云庶子宿卫之官版名籍也以版为之今时乡户籍谓之户版谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也】掌其政令行其秩叙作其徒役之事【秩禄禀也叙才等也作徒役之事大子所用】授八次八舍之职事【郑司农云庶子夏官诸子所领国子之倅而掌其教治者也国子之倅谓公卿大夫士之子是父之副贰教治谓使之脩德学道也国有大事则授之车甲合其卒伍以军法治之祭祀用乐则大胥以鼔徴之而序其宫中之事八次八舍卫王宫者必居四角四中于徼候便也次其宿卫所在舍其休沐之处】诸子国有大事则帅国子而致于大子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正【大子之大音泰正音征　军法百人为卒五人为伍弗不也国子属大子司马虽有军事不赋之】凡国之政事国子存游倅使之脩德学道春合诸学秋合诸射以攷其艺而进退之【倅七内反　游倅倅之未仕者学大学也射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉】虎贲氏掌虎士八百人以先后王而趋以卒伍【贲音奔　王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分　将子匠反】舍则守王闲【舍王出所止宿处闲梐枑】王在国则守王宫【为周卫】国有大故则守王门旅贲氏夹王车而趋【贲音奔】阍人掌守王宫之中门之禁【阍音昏中门于外内为中若今宫阙门郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门谓雉门三门也春秋传曰雉门灾及两观】丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫竒服怪民不入宫【丧服衰绖也凶器明器也潜服若衷甲者贼器盗赋之任器兵物皆有刻识竒服衣非常春秋传曰尨竒无常怪民狂易】司掌罪蛮闽貉夷各百有二十人使各服其邦之服执其邦之兵以守王宫与野舍之厉禁【闽亡巾反貉孟百反】师氏亦使其属帅四翟之各以其服守王门保氏使其属守王闱膳夫掌王之食饮膳羞凡王之馈食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋【罋屋贡反　进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六牲马牛羊豕犬鸡也羞出于牲及禽兽以备滋味谓之庶羞公食大夫礼内则下大夫十六上大夫二十其物数备焉天子诸侯有其数而物未得尽闻珍谓淳熬淳母炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋也酱谓醯醢也王举则醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹二臡实之醢人共韲菹醯物六十罋郑司农云羞进也六谷稌黍稷粱麦苽苽雕胡也六清水浆醴防医酏】王日一举鼎十有二物皆有俎【杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物谓牢鼎之实亦九俎】以乐侑食膳夫授祭品尝食王乃食【侑犹劝也祭谓刌肺脊也礼饮食必祭示有所先品者毎物皆尝之道尊者也】卒食以乐彻于造【造作也郑司农云造谓食之故所居处也已食彻置故处】王齐日三举【齐侧皆反　郑司农云齐必变食】酒正掌五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【齐才细反盎乌浪反缇音体　泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又云礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者毎有祭祀以度量节作之】三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成】四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏【医于已反酏以支反　清谓醴之泲者医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农云以内则曰饮重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏为醴浆水臆后致饮于宾客之礼有医酏糟糟音声与相似医与臆亦相似文字不同记之者各异耳此皆一物】　有太府以受其货贿之入闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之财以共玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器内府掌之王及后世子之衣服之用则外府掌之【大音泰稍削并所教反颁音班予音与好呼报反】　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕凡兵事韦弁服眡朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服【鷩必灭反毳昌鋭反希本又作絺陟里反眂音示朝直遥反绖徒结反　注并见器服篇　司服】　五路一曰玉路建大常以祀金路建大旂以宾同姓以封象路建大赤以朝异姓以封革路建大白以即戎以封四卫木路以田以封蕃国【大常音泰朝直遥反注见器服篇　巾车】　　宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正【朝直遥反　此所以达礼于下也教民尊神慎居处也宗宗人也瞽乐人也侑四辅也　礼运】天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事【觋胡的反　出户谓出内门也女曰巫男曰觋有事祓除不祥出门谓车驾出国门宗者主祭祀之官有事谓祭行神也】　古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼其爵视卿其禄视次国之君也【尚书大传】周公作立政以戒成王曰虎贲缀衣趣马小尹【贲音奔缀丁卫反趣七口反趣马掌马之官言此三者虽小官长必慎择其人】左右携仆百司庶府【虽左右携持器物之仆及百官有司主劵与藏吏亦皆择人】继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家【劢音迈相息亮反　立政之臣惟以吉士勉治我国家　立政】　昔成王与弟叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之礼成之乐歌之于是遂封叔虞于唐【佚音逸通鉴】　曾子问于夫子曰敢问从父之令可谓孝乎子曰是何言与是何言与昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家士有争友则身不离于令名父有争子则身不陷于不义故当不义则子不可以不争于父臣不可以不争于君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎【与音余争音诤离力智反焉于防反　孝经】　冡宰以八柄诏王驭羣臣一曰爵以驭其贵二曰禄以驭其富三曰予以驭其幸四曰置以驭其行五曰生以驭其福六曰夺以驭其贫七曰废以驭其罪八曰诛以驭其过【驭音御予音与行下孟反　柄所秉执以起事者也诏告也助也爵谓公侯伯子男卿大夫士也诗云诲尔序爵言教王以贤否之第次也班禄所以富臣下书曰凡厥正人既富方谷幸谓言行偶合于善则有以赐予之以劝后也生犹养也贤臣之老者王有以养之成王封伯禽于鲁曰生以养周公死以为周公后是也五福一曰寿夺谓臣有大罪没入家财者六极四曰贫废犹放也舜殛鲧于羽山是也诛责让也曲礼曰齿路马有诛凡言驭者所以敺之内之于善】以八统诏王驭万民一曰亲亲二曰敬故三曰进贤四曰使能五曰保庸六曰尊贤七曰达吏八曰礼宾【统所以合牵以等物也亲亲若尧亲九族也敬故不慢旧也晏平仲久而敬之贤有善行也能多才艺者保庸安有功者尊贵尊天下之贵者孟子曰天下之达尊者三曰爵也德也齿也祭义曰先王之所以治天下者五贵有德贵贵贵老敬长慈幼达吏察举勤劳之小吏也礼宾宾客诸侯所以示民亲仁善邻】　荀卿子曰人主者天下之利势也得道以持之则大安也大荣也积美之源也不得其道以持之则大危也大累也有之不如无之及其綦也求为匹夫不可得也【累去声綦或为其谓穷极之时】










　　仪礼集传集注卷三十
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十一
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼八
　　王制之丁【王事】
　　舜典嵗二月东巡守至于岱宗柴【守诗救反下同　诸侯为天子守土故称守巡行之既班瑞之明月乃顺春东巡岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至】望秩于山川【东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男】肆觐东后【遂见东方之国君】协时月正日同律度量衡【量力尚反　合四时之节气月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同】修五礼五玉【修吉凶宾军嘉之礼五等诸侯执其玉】三帛二生一死贽【贽音至　三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之】如五器卒乃复【卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否】五月南巡守至于南岳如岱礼【南岳衡山自东岳南巡五月至】八月西巡守至于西岳如初【西岳华山初谓岱宗】十有一月朔巡守至于北岳如西礼【北岳恒山】归格于艺祖用特【巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着特一牛】五载一巡守羣后四朝【朝直遥反　各防朝于方岳之下凡四处故曰四朝将説敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知】敷奏以言明试以功车服以庸【敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用】　王制诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【比毗志反朝直遥反　比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯嵗朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝】天子巡守问百年者就见之【守诗救反就见老人】命大师陈诗以观民风【大音泰　陈诗谓采其诗而视之】命市
　　纳贾以观民之所好恶志淫好辟【贾音嫁好恶并去声辟音僻　市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正】命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之【同隂律也】山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地【举犹祭也】宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵【绌丑律反　不顺者谓若逆昭穆】变礼易乐者为不从不从者君流【流放也】革制度衣服者为畔畔者君讨【讨诛也】有功德于民者加地进律【律法也】归假于祖祢用特【假音格祢乃礼反　假至也特特牛也祖下及祢皆一牛】天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢【造七报反　帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡】天子无事与诸侯相见曰朝【朝直遥反事谓征伐】考礼正刑一德以尊于天子　周制六年五服一朝【朝直遥反下同　五服侯甸男采卫六年一朝防京师】又六年王乃时巡考制度于四岳【周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然】诸侯各朝于方岳大明黜陟【觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法周官】　　大行人王之所以抚邦国诸侯者嵗徧存三嵗徧覜五嵗徧省七嵗属象胥谕言语恊辞命九嵗属瞽史谕书名听声音十有一嵗达瑞节同度量成牢礼同数器脩法则十有二嵗王巡守殷国【徧音遍覜通吊反省悉井反属音烛量音亮守诗救反　抚犹安也存覜省者王使臣于诸侯之礼所谓间问也嵗者巡守之明嵗以为始也属犹聚也自五嵗之后遂间嵗徧省也七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史皆聚于天子之宫教习之也故书恊辞命作叶词命郑司农云象胥译官也叶当为汁词当为辞书或为叶辞命谓胥读为谞王制曰五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译此官正为象者周始有越重译而来献是因通言语之官为象胥云谞谓象之有才知者也辞命六辞之命也瞽乐师也史大史小史也书名书之字也古曰名聘礼曰百名以上至十一嵗又徧省焉度丈尺也量豆区釜也数器铨衡也法八法也则八则也达同成脩皆谓赍其法式行至则齐等之也成平也平其僭逾者也王巡守诸侯防者各以其时之方书曰遂觐东后是也其殷国则四方四时分来如平时】时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝【好去声慝吐得反　此二事者亦以王见诸侯之臣使来者为文也时聘者亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘以礼见之礼而遣之所以结其恩好也天子无事则已殷覜谓一服朝之嵗也慝犹恶也一服朝之嵗五服诸侯皆使卿以聘礼来覜天子天子以礼见之命以政禁之事所以除其恶行也】间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之烖【间间厠之间脤上忍反禬音防　此四者王使臣于诸侯之礼也间问者间嵗一问诸侯谓存省之属谕诸侯之志者谕言语谕书名其类也交或往或来者也赞助也致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若春秋澶渊之防谋归宋财】　小行人达六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门闗用符节都鄙用管节皆以竹为之【此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行覜聘则以金节授之以为行道之信也虎人龙者自其国象也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦国之民逺出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由闗者闗人为之节其以征令及家徙乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管节如今之竹使符也其有商者通之以符节如门闗门闗者与市联事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国】若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸烖则令哀吊之凡此五物者治其事故【赙音附槁苦报反禬音防　故书赙作槁为槀郑司农云赙补之谓丧家补助其不足也若今时一室二尸则官与之棺也槀当为犒谓犒师也谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国合防财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败祸烖水火】及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故【悖必内反慝吐得反札侧八反厄乌隔反乐音洛　慝恶也犹图也】司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门【合诸侯谓有事而防也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四凟于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺是也王巡守殷国而同则其为宫亦如此与郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为孰丘再成为陶丘三成为昆仑丘谓三重】诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【乡音向　谓王既礼方明诸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旂而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓昬姻也时揖平推手也卫将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫縚之行也夫子言其仁以为异姓谓妻之也天揖推手小举之】及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等【摈必刅反　谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛一十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈一尺与诸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣礼也既乃升堂授王玉】其将币亦如之【将币享也皆于其等之上】　掌客王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备诸侯长十有再献【长丁丈反　飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数】王巡守殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼士眂诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼【守诗救反从才用反眂音示　国君者王所过之国君犊茧栗之犊也以膳天子贵诚也牲孕天子不食也祭帝不用也凡宾客则皆角尺令者掌客令主国也百牲皆具言无有不具备】　职方氏王将巡守则戒于四方曰各脩平乃守攷乃职事无敢不敬戒国有大刑【守诗救反　乃犹女也守谓国境之内职事所当共具】及王之所行先道帅其属而巡戒令【先道先由王所从道居前行其前日所戒之令】王殷国亦如之【殷犹众也十二嵗王若不巡守则六服尽朝谓之殷国其戒四方诸侯与巡守同】　土训诵训王巡守则夹王车土方氏树王舍【为之藩罗】　天子适诸侯曰巡狩巡狩者巡所守也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也无非事者春省耕而补不足秋省敛而助不给夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度【狩舒救反省悉井反　述陈也省视也敛收获也给亦足也夏谚夏时之俗语也豫乐也巡所守巡行诸侯所守之土也述所职陈其所受之职也皆无有无事而空行者而又春秋循行郊野察民之所不足而补助之故夏谚以为王者一游一豫皆有恩惠以及民而诸侯皆取法焉不敢无事慢游以病其民也　梁惠王下】入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之【辟音辟掊蒲侯反朝直遥反庆赏也益其地以赏之也掊克聚敛也让责也移之者诛其人而变置之也自入其疆至则有让言巡狩之事自一不朝至六师移之言述职之事　告子下】　神农之法曰丈夫丁壮而不耕天下有受其饥者妇人当年而不织天下有受其寒者故身自耕妻亲织以为天下先【原闗】　昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也【纮音宏酪音洛齐音资盛音成借借田也先古先祖　祭义】　内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【中音仲　蚕于北郊妇人以纯隂为尊郊必有公桑蚕室焉】嵗终则防内人之稍食稽其功事【防古外反稍所教反　内人主谓九御】佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之【比毗志反　献功者九御之属郑司农云烝而献功谓典妇功曰及秋献功】上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【穜直龙反稑音六　六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种前熟谓之稑王当以耕种于借田谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其余九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公从容论妇礼】民之大事在农【谷民之本故农为大事也】上帝之粢盛于是乎出【粢子私反盛音成　出于农也器实曰粢在器曰盛】民之蕃庶于是乎生【蕃息也庶众也】事之供给于是乎在【供具也给足也】和协辑睦于是乎兴【协和也辑聚也睦亲也】财用蕃殖于是乎始【殖长也】敦庬纯固于是乎成【庬莫江反　敦厚也庬大也】是故稷为大官【民之大事在农故稷之职为大官也】古者太史顺时覛【覛音脉】土阳瘅【瘅丁佐反】愤盈土气震发【覛视也瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥也】日月底于天庿【底至也天庿营室也孟春之月日月皆在营室也】土乃脉发【脉理也农书曰春土冒橛陈根可拔耕者急发】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱蒸土膏其动【蒸升也膏润也其动润泽欲行也】弗震弗渝脉其满谷乃不殖【震动也渝变也灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变写其气不然则脉萌气结更为灾疫谷乃不殖也】稷以告【以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史太史阳官春宫司事主农事官也】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【祓音弗　祗敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜也】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官庶民甸师氏所掌之民也主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐大师知风声者也协和也风气和时侯至也立春曰融风也】王即齐宫【齐侧皆反　所齐之宫也】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳【淳之纯反】濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒也】及期【期耕日也】郁人荐鬯【鬯音畅　郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀宾客和郁鬯以实彝而陈之共王之齐鬯也】牺人荐醴【牺人司樽掌共酒醴】王祼鬯飨礼乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香絜也】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫也主敷陈借礼而祭其神为农祈也】大史赞王【赞导也】王敬从之王耕一墢【鉢伐二音】班三之【班次也王耕一墢一耜之发也耜广五寸二耜为耦一耦之发广尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也】庶民终于千亩【终尽耕之也】其后稷省【省息井切】功太史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之【宰夫下大夫膳宰膳夫也】膳夫賛王王歆大牢【歆飨也】班尝之【公卿大夫也】庶人终食【终毕也】是日也瞽帅音官以省风土【音官乐官风土以音律省土风风气和则土气养也】廪于借东南钟而藏之【廪御廪也一名神仓东南生长之处钟聚也谓为廪以藏王所借田以奉粢盛也】而时布之于农【布赋也】稷则徧诫百姓纪农协功【纪谓综理也协同也】曰隂阳分布震雷出滞【隂阳分布日夜同也滞蛰虫也明堂月令曰日夜分雷乃发声始震电蛰虫咸动启户而出也】土不备垦辟在司冦【垦发也辟罪也在司冦司冦行其事也】乃命其旅曰徇【旅众也徇行也】农师一之【一之先往也农师上士也】农正再之【农正后稷之佐田畯也故次农师】后稷三之【农官之君也故次农正】司空四之【司空主道路沟洫故次后稷也】司徒五之【司徒省民故次司空也】大保六之大师七之【大保大师天子三公佐王论道泛监众官不特掌事故次司徒也】大史八之【大史掌逆官府之治故次大师也】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大礼若王不与祭则摄位故次大史也】王则大徇【大徇帅公卿大夫亲行农也】耨获亦如之【如之如耕时也】民用莫不震动恪防于农【用谓田器也】修其疆畔日服其镈不解于时【疆境也畔界也镈锄属】财用不乏民用和同是时也王事惟农是务无有求利于其官以干农功【求利谓变易役使干乱农功】三时务农而一时讲武【三时春夏秋一时冬也讲习也】故征则有威守则有财而和于民矣【周语】　古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【昕许斤反奉芳勇反种章勇反　大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿】嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之【茧古典反与音余注同袆音晖少诗照反　嵗单谓三月月尽之后也言嵗者蚕嵗之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱缘之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【缫悉刀反黼音甫黻音弗　祭义】　是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也【共音恭齐子私反盛音成　祭统】　王后亲织紞【紞丁感反　説云紞冠之垂前后者昭谓紞所以悬瑱当耳者也】公侯之夫人加之以纮綖【纮音宏綖音延　既织紞复加之纮綖也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结綖冕上覆之者也】卿之内子为大带【卿之适妻为内子大带缁带也】命妇成祭服【命妇大夫之妻也祭服衣纁裳也】列士之妻加之以朝服【朝直遥反　列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【衣去声　庶士下士也下至庶人也】社而赋事烝而献功【社春分祭社也事农桑之属也冬祭曰烝烝而献五谷布帛之功也】男女効绩愆则有辟古之制也【辟婢亦反　绩功也辟罪也】君子劳心小人劳力先王之训也自上以下谁敢淫心【鲁语】太宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓
　　草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰间民无常职转移执事【大音泰毓古育字薮素口反蕃扶元反贾音古嫔音频枲丝里反间音闲　任犹倳也郑司农云三农平地山泽也九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析间民谓无事业者转移为人执事若今佣赁也谓三农原隰及平地九谷无秫大麦而有梁苽树果蓏曰圃园其樊也虞衡掌山泽之官主山泽之民者泽无水曰薮牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商处曰贾阜盛也金玉曰货布帛曰贿嫔妇人之美称也尧典曰厘降二女嫔于虞臣妾男女贫贱之称晋惠公卜懐公之生曰将生一男一女男为人臣女为人妾生而名其男曰圉女曰妾及懐公质于秦妾为宦女焉疏材百草根实可食者疏不熟曰馑】以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰闗市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋【削所教反　财泉谷也郑司农云邦中之赋二十而税一各有差也币余百工之余谓赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以征其财征皆谓此赋也邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也闗市山泽谓占防百物币余谓占卖国中之斥币皆末作当増赋者若今贾人倍算矣自邦中以至币余各入其所有谷物以当赋泉之数毎处为一书所待异也】以九式均节财用一曰祭祀之式二曰宾客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式【秣音末颁音班好呼报反　式谓用财之节度荒凶年也羞饮食之物也工作器物者币帛所以赠劳宾客者刍秣养牛马禾谷也郑司农云匪分也颁读为班布之班谓班赐也谓王所分赐羣臣也好用燕好所赐予】以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡【嫔故书作宾　郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也谓嫔贡丝枲器贡银鐡石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡櫄榦栝栢篠簜也货贡金玉龟贝也服贡絺纻也斿读如囿游之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚】　太府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府【大音泰　九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用其余以给国之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文】凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉凡颁财以式灋授之闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予【稍削并所教反秣音末颁音班予音与待犹给也此九赋之财给九式者膳服即羞服也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也丧纪即丧荒也赐予即好用也郑司农云币余使者有余来还也谓币余占卖国之斥币】凡邦国之贡以待吊用【此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事】凡万民之贡以充府库【此九职之财充犹足】凡式贡之余财以共玩好之用【好呼报反　谓先给九式及吊用足府库而有余财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文】凡邦之赋用取具焉【赋用用赋】嵗终则以货贿之入出会之【防古外反】　遗人掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒【遗于伪反委于伪反积子赐反施式豉反囏古艰字羇居宜反　委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其余共之所谓余法用也职内邦之移用亦如此也皆以余财共之少曰委多曰积乡里乡所居也艰阨犹困乏也门闗以养老孤人所出入易以取饩廪也羇旅过行寄止者待凶荒谓邦国所当通给者也故书艰阨作槿阨羇作寄杜子春云槿阨当为艰阨寄当为羇】凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积【庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿】　均人凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉【政音征　丰年人食四鬴之嵗也人食三鬴为中嵗人食二鬴为无嵗嵗无赢储也公事也旬均也读如防防原隰之防易坤为均今书亦有作旬者】凶札则无力政无财赋【札侧入反　无力政恤其劳也无财赋恤其乏困也财赋九赋也】不收地守地职不均地政【政音征　不收山泽及地税亦不平计地税也非凶札之嵗当收税乃均之耳】三年大比则大均【比毗志反　有年无年大平计之若久不脩则数或阙】　旅师掌聚野之耡粟屋粟间粟【耡音鉏间音闲　野谓逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罚三夫之税粟间粟间民无职事者所出一夫之征粟】而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令【剂一随反积子赐反　而读为若声之误也若用之谓恤民之艰阨委积于野如遗人于乡里也以质剂致民案入税者名防而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官征聚物曰兴今云军兴是也是粟县师征之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息】凡用粟春颁而秋敛之【困时施之饶时收之】凡新甿之治皆听之使无征役以地之媺恶为之等【甿莫耕反媺音美　新甿新徙来者也治谓有所求乞也使无征役复之也王制曰自诸侯来徙于家期不从政以地美恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又施惠散利是以属用新民焉】　太史典礼执简记奉讳恶【恶去声　简记策书也讳先王名恶忌日若子卯】天子齐戒受谏【齐侧皆反　嵗终羣臣奏嵗事谏王当所改为也】司防以嵗之成质于天子【防古外反司防冡宰之属掌计要者成计要也质犹平也平其计要】冡宰齐戒受质【赞王受之】大
　　乐正大司冦市三官以其成从质于天子【大乐正于周宗伯之属市司市也于周司徒之属从于司防也】大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子【百官此三官之属】百官齐戒受质【受平报也】然后休老劳农【劳力报反飨养之】成嵗事【断计要也】制国用【王制】　冡宰制国用必于嵗之杪五谷皆入然后制国用【杪亡少反　制国用如今度支经用杪末也】用地小大视年之丰耗【耗呼报反　小国大国丰凶之年各以嵗之收入制其用多少多不过礼少有所杀】以三十年之通制国用量入以为出【量音亮　通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给为】祭用数之仂【仂音勒下同算今年一嵗经用之数用其什一】丧用三年之仂【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂】国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐【菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食　王制】礼国有饥人人主不飱【飱音孙】国有冻人人主不裘报囚之日人主不举乐嵗凶杀不登台扉榭彻于侯马不食谷驰道不除食减膳飨祭有阙故礼自行之义养民之道也【新书】　受计之礼主所亲拜者二闻生民之数则拜之闻登谷则拜之诗曰君子乐胥受天之祜夫忧民之忧者民亦忧其忧乐民之乐者民亦乐其乐与士民若此者受天之福矣【乐音洛夫音扶　新书】　古者聚货不妨民衣食之利聚马不害民之财用【货珠玉之属自然物也货马多则养求者众妨财用力也】国马足以行军【国马民马也十六井为丘有戎马一匹牛三头足以行军也】公马足以称赋【公马公之戎马称举也赋兵赋也】不是过也公货足以宾献【宾飨献贡也】家货足以共用【共音供　家大夫也】不是过也【楚语】　古者税什一【宣十五年注详矣】丰年补败【败谓凶年】不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也【庄公二十八年谷梁传】　古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕【罕希】民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣【凶荒杀礼】冬筑微春新延廏以其用民力为已悉矣【庄公二十九年谷梁传】　天子不言多少诸侯不言利害大夫不言得丧【丧息浪反　皆谓言货财也】士不通货财【士贱虽得言之亦不得贸迁如商贾也】有国之君不息牛羊【息蕃育也】错质之臣不息鸡豚【错七路反质音至　错置也质读为贽孟子曰出疆必载质盖古字通耳置贽谓执贽而置于君士相见礼曰士大夫奠贽于君再拜稽首礼记曰畜马乗者不察于鸡豚或曰置质犹言委质也言凡委质为人臣则不得与下争利】冡卿不修币大夫不为园【冡卿上卿不修币谓不修财币贩息之也治稼穑曰树菜蔬曰园谓若公仪子不夺园夫工女之利也】从士以上皆羞利而不与民争业乐分施而耻积臧然故民不困财贫屡者有所窜其手【乐音洛臧音藏屡读为寠窜容也谓有所容其手而力作也】多积财而羞无有【羞贫】重民任而诛不能【使民不能胜任而复诛之】此邪行之所以起刑罚之所以多也上好羞则民闇饰矣【行好并去声下同　好羞贫而事奢侈则民闇自修饰也】上好富则民死利矣二者乱之衢也【衢道】民语曰欲富乎忍耻矣倾絶矣絶故旧矣与义分背矣【背蒲内反　忍耻不顾亷耻倾絶谓倾身絶命而求也分背如人分背而行】上好富则人民之行如此安得不乱【原阙】嵗凶年谷不登【登成也】君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐【县音悬　皆自为贬损爱民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也粱加食也不乐去琴瑟　曲礼】　国家靡敝则车不雕防甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡亡皮反防音祈组音祖縢大登反镂音漏秣音末　靡敝赋税亟也雕画也防附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也　少仪】　五谷不升为大饥【升成也】一谷不升谓之嗛【嗛去簟反嗛不足貌】　二谷不升谓之饥二谷不升谓之馑四谷不升谓之康【馑音近康虚】五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼君食不兼味台榭不涂【涂垩饰】弛侯廷道不除【弛式氏反　弛废也侯射侯也废侯不燕射廷内道路不修除】百官布而不制【官职修列不可阙废不更有造作】鬼神祷而不祀【周书曰大荒有祷而无祀】此大侵之礼也【襄公二十四年谷梁传】　大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有烖则不举邦有大故则不举【札侧八反烖音灾　大荒凶年大札疫疠天烖日月晦食地烖崩动大故冦戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司冦行戮君为之不举　膳夫】　大札大荒大烖素服【大荒饥馑也大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩　司服】　至于八月不雨君不举【为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也】　年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【搢音荐　皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象闗梁不租此周礼也殷则闗恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也荼音舒】　　年不顺成天子素服乗素车食无乐【自贬损也以上并玉藻】　古者有灾者谓之厉君一时素服使有司吊
　　死问疾忧以巫毉匍匐以捄之汤粥以方之善者先乎矜寡孤独及疾不能相养死无以葬埋者葬埋之【匍音蒲匐蒲北反矜古顽反】　孔子在齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不脩【驽音奴　驰道君行之道】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭事不县【县音悬不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此则贤君自贬以救民之礼也【家语】　鲁大旱公欲焚巫尫【尫乌黄反后同　巫尫女巫也主祈祷请雨者或以为尫非巫也瘠病之人其面上向俗谓天哀其病恐雨入鼻故为之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱备也修城郭贬食省用务穑劝分【穑俭也劝分有无相济】此其务也巫尫何为【僖公二十一年左氏传】　嵗旱穆公召县子而问然【县音悬　然之言焉也凡穆或作缪】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若【暴蒲卜反　尫者面向天觊天哀而雨之】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【与音余　锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃己疏乎【己犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传説巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【为去声　徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧　檀弓下】　日有食之天子不举【去盛馔】伐鼓于社【责羣隂伐犹击也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民】示有等威古之道也【等威威仪之等差　文公十五年左氏传】　国主山川【主谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【为去声去盛馔】　降服【损盛服】乗缦【缦武旦反车无文】彻乐【息八音】出次【舍于郊】祝币【陈玉帛】史辞【自罪责】以礼焉【礼山川　成公五年左氏传】　天反时为灾【寒暑易节】地反物为妖【羣物失性】民反德为乱乱则妖灾生故文反正为乏【文字　宣公十五年左氏传】　军有忧则素服哭于库门之外【忧谓为敌所败也素服者缟冠也】赴车不载櫜韔【櫜音羔韔勑亮反　兵不戢示当报也以告丧之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔弓衣　檀弓】　有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年　檀弓下】　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举【厌于业反大庙大音泰军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻】或曰君举而哭于后土【后土社也】孔子恶野哭者【为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呼于国中者行歌哭于国中之道者　檀弓上】　孔子为大司冦国廏焚子退朝而之火所乡人有自为火来者则拜之士一大夫再子贡曰敢问何也孔子曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之【廏居又反自为于伪反　言拜之者为其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾　家语】













　　仪礼集传集注卷三十一
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十二
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼九
　　王制之戊【设官】
　　昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名【黄帝轩辕氏姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也】炎帝氏以火纪故为火师而火名【炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官】共工氏以水纪故为水师而水名【共音供　共工氏以诸侯霸有九州者在神农前大皡后亦受水瑞以水名官】大皥氏以龙纪故为龙师而龙名【大音泰皥胡老反下同大皥伏羲氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官】少皥挚之立也凤鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名凤鸟氏歴正也【少诗照反挚音至凤鸟知天时故以名歴正之官】鸟氏司分者也【鸟燕也以春分来秋分去】伯赵氏司至者也【伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止】青鸟氏司启者也【青鸟鸧鷃也以立春鸣立夏止】丹鸟氏司闭者也【丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆歴正之属官】祝鸠氏司徒也【祝鸠防鸠也防鸠孝故为司徒主教民】瞗鸠氏司马也【瞗七徐反鴡鸠王鴡也騺而有别故为司马主法制】鸤鸠氏司空也【鸤音尸　鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平】
　　【均故为司空平水土也】爽鸠氏司冦也【爽鸠鹰也鸷故为司冦主盗贼】鹘鸠氏司事也【鹘胡骨反　鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事】五鸠鸠民者也【鸠聚也治民生聚故以鸠为民】五雉为五工正【五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉】利器用正度量夷民者也【量音亮夷平也】　九扈为九农正【扈音户　扈有九种也春扈鳻鶞夏扈窃秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事】扈民无淫者也【扈止也止民使不淫放】自颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事则不能故也【颛音专顼许玉反　颛顼氏代少皥者德不能致逺瑞而以民事命官　春秋左氏传昭公十七年】
　　传叔孙昭子问于郯子曰少皥氏鸟名官何故也【少皥金天氏黄帝之子己姓之祖也问何故以鸟名官】郯子曰吾祖也我知之仲尼闻之见于郯子而学之【于是仲尼年二十八】既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信【失官官不修其职也传言圣人无常师春秋左氏传昭公十七年】
　　古者大挠作甲子黔如作虏首【黔其占反】容成作厯羲和作占日尚仪作占月后益作占嵗胡曹作衣夷羿作弓【羿五计反】祝融作市仪狄作酒髙元作室虞姁作舟伯益作井赤兾作臼乗特作驾寒哀作御王氷作服牛史皇作图巫彭作医巫咸作筮【蓍筮】
　　传曰此二十官者圣王之所以治天下也圣王不能二十官之事然而使二十官尽其巧毕其能圣王作上故也【圣王在上官使人人故尽毕其巧能也】圣王之所不能也【用其人得其任故所不能】其不知也所以知之也【老子曰不知乃知之此之谓也】养其神脩其德而已矣【无所思虑劳神是养神也无状而能化育万物谓之德】岂必劳形愁心弊耳目哉
　　唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯【尧舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五国之长上下相维外内咸治言有法】庶政惟和万国咸宁【官职有序故众政惟和万国皆安所以为至治】夏商官倍亦克用乂【禹汤建官二百亦能用治言不及唐虞之清要　周官】　夏商之制天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人【命于天子者天子选用之如今诏书除吏矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与王制】　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命【卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服】大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命【不着次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　王制】　制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也【分扶问反食音似　农夫皆受田于公田肥墝有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长所除不命于天子国君者分或为粪】诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄【此班禄尊卑之差】次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫【此诸侯使卿大夫覜聘并防之序也其爵位同小国在下爵异固在上耳　春秋传小国无上大夫下当其六字】其有中士下士者数各居其上之三分【谓其为介若特行而并防也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出防之事春秋传谓士为微　王制】　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士【食音似监古陷反监于古衔反为于伪反朝直遥反　给斋戒自洁清之用浴用汤沐用潘　王制】
　　传曰古者天子三公每一公三卿佐之每一卿三大夫佐之毎一大夫三士佐之故天子三公九卿二十七大夫八十一元士所与为天下者若此而已【自三公至元士凡百二十此夏时之官周之官三百六十礼志曰有虞氏之官五十夏后百殷二百周三百近之未得其实也据夏周推其差则有虞氏之官六十夏后氏百二十殷二百四十周二百六十为有所法】
　　周礼以九仪之命正邦国之位【毎命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数】壹命受职【始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命郑司农云受职治职事】再命受服【郑司农云受服受祭衣服为上士谓此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服】三命受位【郑司农云受下大夫之位谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命】四命受器【郑司农云受祭器为上大夫谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命】五命赐则【郑司农云则者法也出为子男谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗説子男之地独刘子骏等识古有此制焉】六命赐官【郑司农云子男入为卿治一官也谓此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯春秋襄十八年冬晋侯以诸侯围齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曽臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之】七命赐国【王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国】八命作牧【谓侯伯有功德者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功德者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯宗伯】　　诸侯之五仪曰上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节【上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭借冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉】王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之【四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有德也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命】凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【适音嫡　誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉其宾之皆以上卿之礼焉】诸臣五等之命曰公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数【眡音示视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也　典命】　周立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳【变息列反　师天子所师法傅相天子保保安天子于德义者此惟三公之任佐王论道以经纬国事和理隂阳言有德乃堪之】官不必备惟其人【三公之官不必备员惟其人有德乃以处之】少师少傅少保曰三孤【少诗照反　此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者】贰公化寅亮天地弼予一人【副贰三公大道化敬信天地之教以辅我一人之治】宰掌邦治统百官均四海【天官卿称大宰主国政治统理百官均平四海之内邦国言任大】司徒掌邦教敷五典扰兆民【地官卿司徒主国教化布五常之教以安和天下众民使小大协睦】宗伯掌邦礼治神人和上下【春官卿宗庙官长主国礼治天地神祗人鬼之事及国之吉凶军宾嘉五礼以和上下尊卑等列】司马掌邦政统六师平邦国【夏官卿主戎马之事掌国征伐统正六军平治王邦四方国之乱者】司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱【慝吐得反秋官卿主冦贼法禁治奸恶刑强暴作乱者夏司马讨恶助长物秋司冦刑奸顺时杀】司空掌邦土居四民时地利【冬官卿主国空土以居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生百谷故曰土】六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民【倡昌亮反六卿各率其属官大夫士治其所分之职以倡道九州牧伯为政大成兆民之性命皆能其官则政治】　周礼之畧惟王建国【建立也周公居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中七年致政成王以此礼授之使居雒邑治天下司徒职曰日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉】辨方正位【辨别也郑司农云别四方正君臣之位君南面臣北面之属谓考工匠人建国水地以县置以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方召诰曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于雒汭越五日甲寅位成正位谓此定宫庙】体国经野【体犹分也经谓为之里数郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市野则九夫为井四井为邑之属是也】设官分职【郑司农云置冢宰司徒宗伯司马司冦司空各有所职而百事举】以为民极【极中也合天下之人各得其中不失其所　今按极谓标凖也】　乃立天官宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国【掌主也邦治王所以治邦国也佐犹助也郑司农云邦治谓总六官之职也故大宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国六官皆总属于宰故论语曰君薨百官总已以听于冢宰言冢宰于百官无所不主尔雅曰冢大也冢宰大宰也】大宰卿一人【大音泰后同　掌建邦之六典以佐王治邦国以八法治官府以八则治都鄙以八柄诏王驭羣臣以八统诏王驭万民以九职任万民以九赋敛财贿以九式均节财用以九贡致邦国之用以九两系邦国之民】小宰中大夫二人【掌宫刑及王宫之政令纠禁掌六典八法八则九贡九赋九式之贰六叙六属六职六联八成六计】宰夫下大夫四人【掌治朝之法羣吏之治辨八职】宫正【掌王宫之戒令纠禁宫官之长也】宫伯【掌王宫士庶子之政令】　膳夫【掌王之食饮膳羞以养王及后世子食官之长也】庖人【庖扶交反　掌共膳羞之物】内饔【饔于容反下同掌王及后世子之割亨煎和】外饔【掌外祭祀之割亨及宾客之飱饔飨食】亨人【亨普庚反掌爨亨煮】　甸师【甸田遍反　掌耕王籍共齍盛萧茅果蓏薪蒸共野物官之长也】兽人【掌罟田兽】人【音鱼　掌以时】鳖人【掌取互物】腊人【掌干肉】　医师【掌医之政令医官之长也】食医【掌和王之食饮膳羞】疾医【掌养万民之疾病】疡医【疡音羊掌疗疡】兽医【掌疗兽】酒正【掌酒之政令酒官之长也其属皆奄奴唯凌人用士】酒人【掌为酒齐】浆人【掌共六饮】凌人【凌力证反掌氷】笾人【掌笾实】醢人【醢呼在反掌豆实】醯人【醯呼西反掌凡醯物】盐人【掌盐之政令】幂人【幂莫歴反掌共巾幂】　　宫人【掌王之六寝之修寝舍之长也】掌舍【掌王防同之舍】幕人【掌帷幕幄帟绶】掌次【次自脩正之处】　大府下大夫【掌九贡九赋九功之贰以受颁其货贿治藏之长也】玉府【掌王金玉玩好兵器凡良货贿之藏】内府【掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器】外府【掌邦布之入出】　司防中大夫【防古外反　掌六典八法八则之贰九贡九赋九功九式之法计官之长也】司书【掌六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图】职内【掌邦之赋入】职嵗【掌邦之赋出】职币【掌式法以敛币】司裘【掌为裘及射侯与邦之皮事】掌皮【掌敛颁皮革】　内宰下大夫【掌王】
　　【内之政令教隂礼教妇职賛后礼佐后立市诏后蚕及王穜稑之种宫中官之长也】内小臣【掌王后之命奄士也】阍人【阍音昏　掌守王宫中门之禁】寺人【掌内人及女宫之戒令】内竖【竖音树掌内外之通令凡小事】九嫔【嫔音频　掌妇学之法不列三夫人者犹三公之无职也】世妇【掌祭祀宾客丧纪之事】女御【掌御叙于王之燕寝】女祝【掌王后之内祭祀祷祠之事】女史【掌礼职内治之贰以诏后治内政】　典妇功【掌妇式之法主妇功官之长也】典丝【掌丝之入出】典枲【枲丝里反　掌布缌缕纻麻草之物】　内司服【掌王后之六服外内命妇之服主宫中裁缝官之长也】缝人【缝扶用反　掌王宫缝线之事】染人【染如艶反掌染丝帛】　追师【追丁回反　掌王后及外内命妇之首服】屦人【掌王及后之服屦辨外内命夫妇之屦】夏采【掌染鸟羽及大丧之复】　乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国【教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉扰亦安也言饶衍之】大司徒卿一人【掌建邦之土地之图与其人民之数辨邦国都鄙之数而制其畿疆社稷以土防之法辨五地之物生因此以施十二教以土宜之法辨十二土而相民宅辨十二壤而知其种以土均之法辨五物九等而制地征以土圭之法建王国制邦国造都鄙以荒政十二聚万民以保息六养万民以本俗六安万民颁十二职于邦国都鄙以乡三物五礼六乐教万民以乡八刑纠万民】小司徒中大夫二人【掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数防万民之卒伍以起军旅作田役比追胥令贡赋均土地以知其民数经土地而井牧其田野】乡师下大夫四人【各掌所治乡之教】　乡老二乡则公一人乡大夫每乡则卿一人【万二千五百家为乡凡六乡乡大夫掌其乡之政教禁令】州长每州中大夫一人【长丁丈反　二千五百家为州凡三十州州长各掌其州之教治政令】党正毎党下大夫一人【五百家为党凡百五十党党正各掌其党之政令教治】族师毎族上士一人【百家为族凡七百五十族族师各掌其族之戒令政事】闾胥毎闾中士一人【二十五家为闾凡三千闾闾胥各掌其闾之征令】比长五家下士一人【比毗志反　五家为比凡一万五千比比长各掌其比之治】封人【掌设王社壝及畿封树邦国都邑之社稷封域】鼓人【教六鼔四金之音以节声乐和军旅】
　　【正田役】舞师【教兵舞恢舞羽舞皇舞野舞】牧人【牧祭祀之牲】牛人【养公牛】充人【系祭祀之牲】　载师【掌任土之法税官之长也】闾师【掌国中四郊人民六畜之数以任其力征其赋】县师【掌邦国都鄙人民田莱之数征野之赋贡】遗人【遗于季反　掌委积以待施惠】均人【掌均地政地守地职】　师氏中大夫【掌以诏王以德行教国子居虎门以司王朝帅四以守王门谏教官之长也】保氏下大夫【掌谏王恶以六艺六仪教国子守王闱】司谏【纠万民之德正其行而强之道艺】司救【掌万民之衺恶过失而诛让之】调人【司万民之难而谐和之】媒氏【掌万民之判令嫁娶听隂讼】　司市下大夫【掌市之治教政刑量度禁令市官之长也】质人【掌成市之货贿质剂书契度量淳制】廛人【廛直连反掌敛市布】　胥师【各掌其次之政令】贾师【贾音古　各掌其次之货贿之治】司虣【虣音暴　掌宪市之禁令】司稽【掌巡市而察其犯禁不物者】胥【各掌所治之政】肆长【长丁丈反　各掌其肆之政令】泉府【掌敛市之滞货以待买与賖贷者】　司门下大夫【掌授管键以启闭国门防出入不物者】司闗【掌国货之节】掌节【掌守邦节以辅王命】　遂人中大夫【掌经田野造县鄙之地域沟树使各掌其政令简其兵器教之稼穑以令贡赋师田政役之事六遂都鄙官之长也】遂师下大夫四人【各掌其遂之政令戒禁以征财征作役事】遂大夫每遂中大夫一人【万二千五百家为遂凡六遂大夫各掌其遂之政令教稼穑简稼器修稼政】县正每县下大夫一人【二千五百家为县县正各掌其县之政令征比趋其稼事】鄙师每鄙上士一人【五百家为鄙鄙师各掌其鄙之政令祭祀】鄼长毎鄼中士一人【鄼作管反百家为鄼鄼长各掌其鄼之政令】里宰毎里下士一人【二十五家为里里宰掌比其邑之众寡六畜兵器合耦于耡以治稼穑】邻长五家一人【五家为邻邻长掌相纠相受】　旅师【掌聚野之粟春颁而秋敛之】稍人【稍所教反　掌兵乗之政令】委人【委于伪反　掌敛野之赋敛薪刍木材】土均【掌平土地之政】草人【掌土化之法】稻人【掌稼下地】　土训【掌道地图道地慝】诵训【掌道方志道方慝】　山虞【掌山林之政令而为之厉禁】林衡【掌巡林麓而平其守】川衡【掌巡川泽而平其守】泽虞【掌国泽之政令】迹人【掌邦田之政令】卝人【卝虢猛反　掌金玉锡石之地】角人【征齿角】羽人【征羽翮】掌葛【征絺绤】掌染草掌炭掌荼掌蜃囿人场人【掌场圃】　廪人下大夫【掌九谷之数谷官之长也】舍人【掌平宫中之谷】仓人【掌粟入之藏】司禄司稼【掌巡野观稼以年上下出敛法】舂人【共米】饎人【饎尺志反共盛】槀人【槀苦报反　共内外朝冗食者之食】　乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国大宗伯卿一人【掌以吉礼事鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民以九仪之命正邦国之位以六瑞等邦国以六挚等诸臣以六器礼天地四方以中礼和乐教万民事鬼神致百物】小宗伯中大夫二人【掌建国之神位掌五礼之禁令辨庙祧之昭穆辨五服车旗宫室辨三族之亲疏掌其门子之政令毛六牲辨六齍六彞六尊】肆师下大夫四人【掌立国祀之礼序其祭祀】　郁人【郁于物反　掌祼器和郁鬯】鬯人【鬯勑亮反共秬鬯】鸡人【共鸡牲夜嘑旦】司尊彛【掌六尊六彜】司几筵【掌五几五席】天府【掌祖庙之守藏】典瑞【掌玉瑞玉器之藏】典命【掌诸侯五仪诸臣五等之命】司服【掌王之吉凶衣服】典祀【掌外祀之兆守】守祧【守先王先公之庙祧】　世妇毎宫卿二人下大夫四人【掌女宫宿戒及祭祀】内宗【掌宗庙之祭祀荐加豆笾】外宗【掌宗庙之祭祀佐后荐豆笾】　冡人下大夫【掌公墓】墓大夫下大夫【掌邦墓】职丧【掌凡有爵者之防】　大司乐中大夫【掌成均之法以治建国之学政以乐德乐语乐舞教国子以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示和邦国谐万民作动物禁淫声乐官之长也】乐师下大夫【掌国学之政教国子小舞教乐仪】大胥【掌学士之版以待致诸子】小胥【掌学士之征令而比之】大师下大夫【掌六律六同教六诗】小师【掌教鼔鼗祝敔箫管歌】瞽蒙【蒙音蒙　掌鼗鼔祝敔埙箫琴瑟及九德六诗之歌】眡了【眡音视了音了掌凡乐事相瞽】　典同【掌为乐器】磬师钟师笙师镈师【镈音博】韎师【韎音妹教韎乐】　旄人【教舞散乐夷乐】籥师【教国子舞吹籥】籥章【掌土鼔豳籥以逆暑迎寒祈年祭蜡】鞮鞻氏【鞮丁兮反鞻九具反　掌夷乐】典庸器【掌藏庸器乐器】司干【掌舞器】　大卜下大夫【掌三兆三易三梦之法以邦事作八命卜筮官之长也】卜师【掌开之四兆】人【掌六之属取之攻之衅之】棰氏【棰时髓反掌共燋契】占人【掌占簭】簭人【簭音筮　掌三易以辨九簭】占梦【占六梦】眡祲
　　【祲子鸩反又且祍反掌十煇以观妖祥】　大祝下大夫【掌六祝六祈作六辞辨六号九祭九祝官之长也】小祝【掌小祭之祝号】防祝【掌大防劝防之事】甸祝【掌表貉之祝号】诅祝【掌盟诅类造攻説禬禜之祝号】　司巫【掌羣巫之政巫官之长也】男巫女巫　大史下大夫【掌建邦之典法则正嵗年以序事颁告朔于邦国史官之长也】小史【掌邦国之志】冯相氏【冯音凭相息亮反　掌嵗月辰日星之位】保章氏【掌志星辰日月之变】内史中大夫【掌八柄以诏王治书王命】外史【掌书外令四方之志三皇五帝之书达书名于四方】御史【掌邦国都鄙万民之治令以賛冢宰】　巾车下大夫【掌公车之政令】典路【掌五路】车仆【掌车路之萃】司常【掌九旗】　都宗人【掌都祭祀之礼】家宗人【掌家祭祀之礼】凡以神仕者无数　乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国大司马卿一人【掌建邦国之九法以佐王平邦国以九伐之法正邦国以九畿之籍施邦国之政教振旅茇舍治兵大阅大合军以行禁令以救无辜伐有罪】小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马行司马　军将命卿【将去声　万二千五百人为一军】师帅中大夫【帅所类反下同二千五百人为师】旅帅下大夫【五百人为旅】卒长上士【长丁丈反百人为卒】　两司马中士【二十五人为两】伍长【长丁丈反五人为伍】　　司勲【掌六乡赏地以等功】马质【掌质马】量人【量音亮　掌建国之法】小子【掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆】羊人【掌羊牲】司爟【爟古唤反　掌行火之政令】　掌固【掌脩城郭沟池树渠之固而颁其守】司险【掌九州山林川泽之阻设沟涂而树之皆有守禁】掌疆候人【各掌其方之道治】　环人【掌致师察军慝】挈壶氏【挈壶以令军井】　射人下大夫【掌公卿大夫将射见王之位以射法治射仪】　服不氏【养猛兽】射鸟氏【射食亦反】罗氏【罗乌鸟】掌畜【畜许六反　养鸟】　司士下大夫【掌羣臣之版正朝仪之位卫官之长也】诸子下大夫【掌国子之倅】司右【掌羣右之政令】虎贲氏下大夫【贲音奔　掌先后王而趋】旅贲氏【贲音奔夹王车】　节服氏【维王之太常】方相氏【掌时难】　太仆中大夫【掌正王之服位出入王之大命建路鼔以达穷者及遽令仆官之长也】小臣【掌王之小命相王之小法仪】祭仆【掌眡祭祀而警戒其有司】御仆【掌羣吏之逆庶民之复】仆【掌庙寝埽除粪洒之事】　弁师【掌五冕】　司甲下大夫【兵官之长也】司兵【掌五兵五盾】司戈盾【盾常允反】　司弓矢下大夫【司弓官之长也】缮人【掌王之用弓弩】槀人【槀古老反　掌赍弓矢之工】　戎右中大夫【古参乗也掌戎车之兵革】齐右下大夫【齐侧皆反掌前齐车】　道右【掌前道车】　大驭中大夫【驭音御　掌驭玉路】戎仆中大夫【掌驭戎车】齐仆【齐侧皆反掌驭金路】　道仆【掌驭象路】田仆【掌驭田路】驭夫【掌驭贰车从车使车】　校人中大夫【校户教反　掌玉马之政马官之长也】趣马【趣七走反　掌賛正良马】巫马【掌养疾马】牧师【掌牧地】廋人【廋所求反掌十有二闲之政教】圉师【圉鱼吕反下同　教养马】圉人【掌养马】　职方氏中大夫四人下大夫八人【掌天下之图辨九州九服之国主四方官之长也】土方氏【掌土圭之法以相宅建邦国都鄙】懐方氏【掌来逺民】合方氏【掌达道路同数器】训方氏【掌道四方之政事】形方氏【掌制邦国之地域】山师【掌山林名物】川师【掌川泽名物】邍师【邍音元　掌四方之地名名物】匡人【掌逹法则匡邦国】撢人【撢他南反　掌诵王志巡邦国】都司马【掌都之车马兵甲】家司马　乃立秋官司冦使帅其
　　属而掌邦禁以佐王刑邦国大司冦卿一人【掌建三典以诘四方以五刑纠万民以圜土教罢民以两造禁民讼以雨剂禁民狱以嘉石平罢民以肺石达穷民】小司冦中大夫二人【掌外朝之政以询万民以五听求民情以八辟附刑罚以三刺断狱讼】士师下大夫四人【掌以五禁左右刑罚以五戒先后刑罚掌士之八成】乡士【各掌其乡之狱讼】遂士【各掌其遂之狱讼】县士【各掌其县之狱讼】方士【掌都家之狱讼】讶士【掌四士之狱讼】朝士【朝直遥反　掌外朝之法】　司民【掌登万民之数】　司刑【掌五刑之法】司刺【掌三刺三宥三赦之法】　司约【约于妙反　掌邦国万民之约剂】司盟【掌盟载之法】职金【掌凡金玉锡石丹青之戒令】司厉【掌盗贼之任器货贿】　犬人【掌犬牲】　司圜【收教罢民】掌囚【守盗贼】掌戮【掌杀戮】司【掌五】罪【役百官府】蛮【役校人】闽【闽莫申反役畜养鸟】　夷【役牧人】貉【貉孟百反役服不氏】　布宪【掌宪刑禁】禁杀戮【掌司斩杀戮者】禁暴氏【掌禁庶民之乱暴】野庐氏【掌达道路】蜡氏【蜡清预反掌除骴】雍氏【雍于勇反　掌沟渎浍池之禁】萍氏【掌水禁防酒谨酒】司寤氏【掌夜时】司烜氏【烜音毁　掌取明水火修火禁】条狼氏【条音涤　掌执鞭以趋辟】脩闾氏【掌比国中宿互者】冥氏【掌攻猛兽】庶氏【庶音煮除毒蛊】　穴氏【攻蛰兽】翨氏【翨音翅失豉反　攻猛鸟】柞氏【柞侧百反攻草木】薙氏【薙他计反杀草】硩蔟氏【硩音摘蔟仓独反覆夭鸟之巢】翦氏【除蠧物】赤犮氏【犮音跋除墙屋】　蝈氏【蝈古获反去鼃黾】壶涿氏【涿陟角反除水虫】庭氏【射夭鸟】衔枚氏【司嚻】伊耆氏【共杖咸】　大行人中大夫【掌大宾大客之礼仪以亲诸侯此以下皆主宾客之官】小行人下大夫【掌礼籍以待四方之使者逹六节成六瑞合六币】司仪【掌九仪以诏賔客摈相仪容辞令揖让之节】行夫【掌邦国传遽之小事】环人【掌送迎賔客】象胥【掌以节与币巡诸侯及万民】掌客掌讶掌交掌察掌货贿朝大夫【朝直遥反　掌都家之国治】都则都士家士　冬官司空亡考工之属攻木之工轮人【为轮为盖】舆人【为车】车人【为车为耒】辀人【辀张留反为辀】庐人【为庐器】匠人【建国营国为沟洫】弓人【为弓】梓人【为侯为笋虡为饮噐】攻金之工筑氏【为削】冶氏【为杀矢】鳬氏【为钟】防氏【防古栗字为量】段氏【段丁乱反　为鏄】桃氏【为劒】攻皮之工函人【为甲】鲍人韗人【韗音运为臯陶】　韦氏裘氏设色之工画缋钟氏【染羽】筐人【筐音匡】防氏【防莫黄反湅丝】刮摩之工【刮古八反】玉人楖人【楖侧笔反】雕人磬氏【为磬】矢人【为矢】抟埴之工【抟音团一音博埴时职反】陶人【为甗】旊人【瓦甫往反为簋】　凡执技以事上者祝史射御医卜及百工【言技谓此七者】凡执技以事上者不贰事不移官【欲专其事亦为不徳】出乡不与士齿【贱也于其乡中则齿亲亲也】仕于家者出乡不与士齿【亦贱】

　　仪礼集传集注卷三十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注巻三十三
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十
　　王制之已【建侯】
　　凡建邦国大司徒以土圭土其地而制其域【见王制篇其与周礼不同者郑氏已言之矣】土方氏以土地相其宅【相息亮反　土地犹度地知东西南北之深而相其可居者宅居也】量人以建国之法量其城郭宫室市朝道巷门渠【量音亮朝直遥反　立国有旧法式若匠人职云】太祝先告后土用牲币【后土社神也】封人设其社稷之壝而封其四疆【壝维癸反】匠人营国方九里　郑氏曰公之城方九里宫广九百步侯伯之城方七里宫广七百步子男之城方五里宫广五百步　费誓曰鲁人三郊三遂【费音秘疏曰三郊三遂谓鲁人三军周礼司徒万二千五百家为乡司马法万二千五百人为军小司徒云凡起徒役无过家一人是家出一人一乡为一军天子六军出自六乡则诸侯大国三军亦当出自三乡也周礼又云万二千五百家为遂遂人职云以嵗时稽其人民简其兵器以起征役则六遂亦当出六军乡为正遂为副耳郑众云六遂之地在王国百里之外然则王国百里为郊乡在郊内遂在郊外释地云邑外谓之郊孙炎曰邑国都也设百里之国去国十里为郊则诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊谓三乡也盖使三乡之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外乡近于郊故以郊言之】书大传曰古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫【遂郊之门执禁以讥异服讥异言城或疑焉匠人云国方九里谓天子城也今大国九里则与天子同春秋传曰中五之一小九之一以此推说小国大都之城方百步中都之城六十步小都之城三十三步三分之一非也然则大国七里之城小国三里之城焉为近可也或者天子实十二里城诸侯大国九里次国七里小国五里】　诸侯之宫三门三朝其外门曰皋门次曰应门又次曰路门【应应对之应郑氏曰有库雉无皋应】其皋门内曰外朝应门内曰内朝路门内曰路寝之朝记曰诸侯朝服以日视朝于内朝退适路寝听政郑氏曰天子诸侯皆三朝此内朝者路门外之正朝犹天子之治朝也路寝则犹天子之内朝而中门之外又自有外朝也【朝直遥反】
　　命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【黼音甫依于岂反乡音向莞音官纯章允反缫音早　斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服凭玉几谓纷如绥有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文】宗伯傧【傧必刅反　傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以防命之降再拜稽首登受防以出此其畧也诸侯爵禄其臣则于祭焉】内史防命之【郑司农说以春秋传曰王命内史叔兴父防命晋侯为侯伯防谓以简防书王命其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝】
　　传卫子鱼曰武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周故周公相王室以尹天下【蕃方元反相息亮反　尹正也】于周为睦【睦亲厚也以盛徳见亲厚】分鲁公以大路大旂【鲁公伯禽也此大路金路锡同姓诸侯车也交龙为旂周礼同姓以封】夏后氏之璜【璜音黄　璜美玉名】封父之繁弱【父音甫　封父古诸侯也繁弱大弓名】殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其类丑【索素各反勺示灼反辑音集　丑众也】以法则周公用即命于周【即就也使六族就周受周公之法制】是使之职事于鲁【共鲁公之职事】以昭周公之明徳【昭显也】分之土田陪敦【陪步囬反　陪増也敦厚也】祝宗卜史【大祝宗人大卜大史凡四官】备物典防【典防春秋之制】官司彞器【官司百官也彞器常用器】因商奄之民【商奄国名也与四国流言或迸散在鲁皆令即属鲁懐柔之】命以伯禽【伯禽周公世子时周公唯遣伯禽之国故皆以付伯禽　今按下文康诰唐诰则伯禽亦书名】而封于少皥之虚【少诗照反皥胡老反虚起居反　少皥虚曲阜也在鲁城内】分康叔【康叔卫之祖】以大路少帛綪茷旃旌【少诗照反綪七见反茷步贝反旃章然反　少帛杂帛也綪茷大赤取染草名也通帛为旃析羽为旌】大吕【钟名】殷氏七族陶氏施民繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟【繁步河反锜鱼岂反畛之忍反父音甫竟音境　畛涂所径也畧界也武父卫北界圃田郑薮名】取于有阎之土以共王职【共音恭　有阎卫所受朝宿邑盖近京畿】取于相土之东都以防王之东搜【相息亮反　为汤沐邑王东巡狩以助祭泰山】季授土【乃甘反季周公弟司空】陶叔授民【陶叔司徒】命以康诰而封于殷虚【虚起居反　康诰周书殷虚朝歌也】皆啓以商政疆以周索【皆鲁卫也啓开也居殷故地因其风俗开用其政疆理土地以周法索法也】分唐叔【唐叔晋之祖】以大路密须之鼔【密须国名】阙巩【巩九勇反甲名】姑洗【洗息典反钟名】懐姓九宗职官五正【懐姓唐之余民九宗一姓为九族职官五正五官之长】命以唐诰而封于夏虚【虚起居反　唐诰诰命篇名也夏虚大夏今太原晋阳也】啓以夏政【亦因夏风俗开用其政】疆以戎索【太原近戎而寒不与中国同故自以戎法　今按防命晋文公乃为侯伯非封国也伯禽唐诰之篇今亦亡逸而康诰又非防命唯微子蔡仲之命乃封国防命之词也　左氏定公四年】
　　冢宰施六典于邦国建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅【监古防反参七南反傅音附　侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国参谓卿三人伍谓大夫五人殷众也谓众士也王制诸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分辅府史庶人在官者　余按监疑谓天子大夫为三监者盖谓之邦国则固已有君矣但建牧立监以总之设卿大夫士吏以辅之耳】
　　牧誓曰司徒司马司空左氏曰鲁季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空内则曰后王命冢宰降徳于众兆民左氏又曰宋华元为右师鱼石为左师荡泽为司马华喜为司徒公孙师为司城向为人为大司冦鳞朱为少司冦向带为太宰鱼府为少宰【华胡化反向所亮反少诗照反　今按牧誓所言盖未克商时侯国之官故内则以冢宰敷教而郑氏以为诸侯并六卿为三故以司徒兼冢宰皆诸侯三卿之证也唯宋得备六官说者以为二王之后得用天子制度理或然也】
　　以九贡致其用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡【嫔音频　嫔故书作宾郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也谓嫔贡丝枲器贡银銕石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡榦栝柏篠簜也货贡金玉贝也服贡絺纻也斿读如囿游之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚】以九两系其民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民【长丁丈反薮素口反　两犹耦也所以恊耦万民系聨缀也牧州长也九州各有封域以居民也长诸侯也一邦之贵民所仰也师诸侯师氏有徳行以教民者儒诸侯保氏有六艺以教民者宗继别为大宗收族者郑司农云主谓公卿大夫世世食采不絶民税薄利之谓利读如上思利民之利谓以政教利之吏小吏在乡邑者友谓同井相合耦耡作者孟子曰乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦薮亦有虞掌其政令为之厉禁使其地之民守其材物以时入于王府颁其余于万民富谓薮中材物】　大祝颁祭号于邦国都鄙【祭号六号】　太史颁告朔于其国【天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农曰颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也】
　　记曰诸侯皮弁以听朔于太庙春秋鲁文公六年閠月不告朔犹朝于庙【朝直遥反】十六年夏五月公四不视朔论语子贡欲去告朔之饩羊子曰尔爱其羊我爱其礼【饩许气反】传曰诸侯受十二月朔政于天子藏于大祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也【朝朝上如字下直遥反莫音暮渫息列反】
　　大宗伯以九仪之命正邦国之位壹命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯【注见设官篇】　典命掌其五仪曰上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之　大司马掌建邦国之九法以佐王平邦国【平成也正也】制畿封国以正邦国【封谓立封于疆为界】设仪辨位以等邦国【仪谓诸侯及诸臣之仪辨别也别尊卑之位】进贤兴功以作邦国【兴犹举也作起也起其劝善乐业之心使不惰废】建牧立监以维邦国【监古防反　牧州牧也监监一国谓君也维犹聨结也】制军诘禁以纠邦国【诘犹穷治也纠犹正也】施贡分职以任邦国【职谓赋税也任犹事也事以其力之所堪】简稽乡民以用邦国【简谓比数之稽犹计也】均守平则以安邦国【诸侯有土地者均之尊者守大卑者守小则法也】比小事大以和邦国【比毗志反比犹亲使大国亲小国小国事大国相合和也】又使其属合方氏者达其道
　　路【津梁相凑不得陷絶】通其财利【茂迁其有无】同其数器【权衡不得有轻重】壹其度量【量音亮　尺丈釡钟不得有大小】除其怨恶【恶乌路反　怨恶邦国相侵虐】同其好善【好呼报反　所好所善谓风俗所髙尚】撢人者诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之【撢吐南反语鱼据反　道犹言也以王之志与政事谕说诸侯使不迷惑】使万民和说而正王面【说音恱　面犹乡也使民之心晓而正乡王】　司服辨其服曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服【鷩普灭反毳昌锐反】典瑞掌其瑞曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧【信音申】　巾车掌其车曰金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国【以上注见名器篇】　大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国【脤时忍反膰音烦　脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤】以贺庆之礼亲异姓之国【异姓王昏姻甥舅】以宾礼亲邦国【亲谓使之相亲附宾礼之别有八】曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷覜曰视【见贤遍反朝直遥反覜他吊反　注见朝狩篇】以军礼同邦国曰大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也【注见军礼篇】曰以凶礼哀其忧【哀谓救患分烖凶礼之别有五】以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含禭】以荒礼哀凶札【札侧八反　荒人物有害也曲礼曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不悬大夫不食梁士饮酒不乐札读为截截谓疫疠】以吊礼哀祸烖【祸烖谓遭水火宋大水鲁庄公使人吊焉曰天作滛雨害于粢盛如何不吊廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道】以禬礼哀围败【禬户外反　同盟者合防财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋烖故是其类】以恤礼哀冦乱【恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱】　大司马以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之【冯皮冰反眚所景反坛音善行下孟反　注见军礼篇　以上并周礼】　书曰三载考绩三考黜陟幽明其训曰三嵗而小考者正职而行事也九嵗而大考者黜无职而赏有功也其赏有功也诸侯赐弓矢者得専征赐鈇钺者得专杀赐圭瓉者得为鬯以祭不得专征者以兵属于得专征之国【鈇方于反钺音越瓉才旦反鬯勅亮反　春秋传曰鲁赋八百邾赋六百以属于晋由是也】不得专杀者以狱属于专杀之国不得赐圭瓉者资鬯于天子之国然后祭【资取资也请于上也】又曰诸侯得专征者邻国有臣弑其君孽伐其宗虽有请于天子而征之可也征而归其地于天子【孽鱼列反　孽支子也宗适子也征伐也】诸侯之有不率正者天子绌之【绌音出　率循也正令也】一绌少绌以爵【谓三年时也言少绌明以渐也】再绌少绌以地【谓六年时也】三绌而地毕
　　周平王锡晋文侯秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹【秬音巨鬯敕亮反卣由手反彤徒冬反　黑黍曰秬酿以鬯草不言圭瓉可知卣中罇也当以锡命告其始祖故赐鬯彤赤卢黑也马四匹曰乗　书文侯之命】　齐桓公防诸侯于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【胙音祚　胙祭肉尊之比二王后】赏服大路龙旂九旒渠门赤旂【旂音祈旒音流大路谓金路钩樊缨九就龙旂画交龙于縿也正幅为縿旁属为旒钩娄领之钩樊马大带缨当胸削革为之皆以五采罽饰之九就就成也渠门两旗所建以为军门若今牙门也　齐语】　晋文公以诸侯之师及楚人战于城濮楚师败绩献楚俘于王驷介百乗徒兵千人【濮音卜乗去声　驷介四马被甲徒兵步卒】王命尹氏及王子虎内史叔兴父防命晋侯为侯伯【父音甫以防书命晋侯为伯也周礼九命作伯尹氏王子虎皆王卿士也叔兴父大夫也三官命之以宠晋】赐之大辂之服戎辂之服【辂音路　大辂金辂戎辂戎车二辂各有服】彤弓一彤矢百玈弓矢千【彤徒冬反玈音卢　彤赤弓玈黑弓弓一矢百则矢千弓十矣诸侯赐弓矢然后专征伐】秬鬯一卣【秬音巨鬯敕亮反卣由手反　秬黑黍鬯香酒所以降神卣器名】虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝【贲音奔逖敕力反慝吐得反　逖逺也有恶于王者纠而逺之】晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉扬天子之丕显休命【重直龙反稽音啓　稽首首至地丕大也休美也】受防以出出入三觐【出入犹去来也从来至去凡三见王　左僖公二十八年】　舜曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳肆予以尔众士奉辞罚罪尔尚一乃心力其克有勲【蠢春允反书大禹谟】　　啓与有扈战于甘之野王曰有扈氏威侮五行怠弃三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罚【扈音户勦子小反　书甘誓】　惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑后承王命徂征告于众曰惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次昏迷于天象以干先王之诛今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命【肇音兆引证反　书征】　诸侯朝正于王【朝直遥反　朝而受政教也】王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也【乐音洛湛直减反　湛露曰湛湛露斯匪阳不晞晞干也言露见日而干犹诸侯禀天子命而行】诸侯敌王所忾而献其功【忾苦爱反　敌犹当也忾恨怒也】王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴【彤徒冬反玈音卢觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以明报功宴乐　左氏传文公四年】　凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷【以警惧夷狄】中国则否诸侯不相遗俘【遗维季反　虽夷狄俘犹不以相遗　左氏传庄公三十一年】　礼诸侯三年一贡士于天子天子命与诸侯辅助为政所以通贤共治示不独专重民之至大国举三人次国举二人小国举一人一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功不适谓之过再不适谓之傲三不适谓之诬【好呼报反汉书】　天子赐诸侯之乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【柷昌六反　将谓执以致命柷鼗皆所以节乐　王制】
　　卫武公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舎我必恭恪于朝朝夕以交戒我闻一二之言必诵志而纳之以训道我【箴音针长丁丈反耄莫报反舎音舍在朝于朝之朝直遥反道音导　言谤誉之言也志记也】在舆有旅贲之规【贲音奔　规规谏也旅贲勇力之士掌执戈楯夹车而趋车止则持轮】位宁有官师之典【宁直吕反　中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁师长也典常也】倚几有诵训之谏【诵训工师所诵之谏书之于几也】居寝有暬御之箴【暬音薛暬近也】临事有瞽史之道【道音导　事戎祀也瞽乐太师掌诏吉凶史太史也掌诏礼事】宴居有师工之诵【师乐师工瞽蒙也诵谓箴谏也】史不失书蒙不失诵以训御之【蒙音蒙御进也】　于是乎作懿戒以自儆也【三君云懿戒书也昭谓懿诗大雅抑之篇也懿读曰抑毛诗叙曰抑卫武公刺厉王亦以自儆也】及其没也谓之叡圣武公【叡恱嵗反楚语】　卫献公出奔齐师旷侍于晋侯【师旷晋乐大师子野】晋侯曰卫人出其君不亦甚乎对曰或者其君实甚良君将赏善而刑滛养民如子盖之如天容之如地民奉其君爱之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎天生民而立之君使司牧之勿使失性有君而为之贰【贰卿佐】使师保之勿使过度是故天子有公诸侯有卿卿置侧室【侧室支子之官】大夫有贰宗【贰宗宗子之副贰者】士有朋友庶人工商皂牧圉皆有亲昵以相辅佐也善则赏之【皂在早反昵女乙反　赏谓宣扬】过则匡之【匡正也】患则救之【救其难也】失则革之【革更也】自王以下各有父兄子弟以补察其政【补其愆过察其得失】史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺故夏书曰遒人以木铎徇于路【传直专反遒在由反铎徒各反徇以俊反　逸书遒人宣令之官也木铎木舌金铃徇于路求歌謡之言】官师相规【官师大夫自相规正】工执艺事以谏【所谓献艺】正月孟春于是乎有之谏失常也【有遒人徇路】夫君神之主而民之望也若困民之主匮神之祀百姓絶望社稷无主将安用之弗去何为天之爱民甚矣岂其使一人肆于民上【夫音扶去起吕反　肆放也】以从其滛而弃天地之性必不然矣【从于用反　左氏传襄公十四年】　孔子曰在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰【离力智反兢居陵反　孝经】　子曰道千乗之国敬事而信节用而爱人使民以时【道音导乗去声　论语】　又曰诸侯有争臣五人虽无道不失其国【争音诤孝经】　辛伯谂周桓公曰内宠并后外宠贰政嬖子配适大都偶国乱之本也【谂音审适音嫡　左氏传闵公二年】
　　传曰始封诸侯无子死不得与兄弟何古者象贤也弟非贤者子孙至继体诸侯无子得及亲属者以其俱贤者子孙也重其先祖之功故得及之礼服传曰大宗不可絶同宗则可以为后王者受命而作兴灭国继絶世何为先王无道妄杀无辜及嗣子幼弱为强臣所夺子孙皆无罪因而絶重其先人之功故复立之诛君之子不立者义无所继也诸侯世位象贤也今亲被诛絶也春秋传曰诛君之子不立君见弑其子得立何以尊君防簒弑也大夫功成未封子得封者善善及子孙也诸侯入为公卿大夫得食两家采不曰有能然后居其位徳加于人然后食其禄所以尊贤重有徳也今以盛徳人辅佐两食之何王制曰天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也天子太子食采者储君嗣主也当有土以尊之也太子食百里与诸侯封同故礼曰公仕大夫子子也无爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示与民同有无也世子三年丧毕必上受爵命于天子何明爵土者天子之有也臣无自爵之义童子当受父爵命使大夫就其国命之明王者不与童子为礼也








　　仪礼集传集注卷三十三
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十四
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十一
　　王制之庚【名器上】
　　君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【朝直遥反皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王矦称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之余予】
　　【古今字】践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【阼存故反皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内】临诸侯畛于鬼神
　　曰有天王某有【畛之忍反　畛致也祀告至于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大防同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也畛或为祗】崩曰天王崩【史书防辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【假音遐　告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳】措之庙立之主曰帝【措七故反　同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也】五官致贡曰享【贡功也享献也致其嵗终之功于王谓之献也周礼太宰嵗终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置】五官之长曰伯【长丁丈反　谓为三公者周礼九命作伯】是职方【职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏】其摈于天子也曰天子之吏【摈必刃反　摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君【称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内】九州之长入天子之国曰牧【长丁丈反　每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过乎子是以同名曰子】于内自称曰不谷【与民言之谦称谷善也】于外自称曰王老【威逺国也外亦其戎狄之中】庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之】诸侯见天子曰臣某侯某【见贤遍反　谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐某侯者国名某者人名】其与民言自称曰寡人【谦也于臣亦然】其在凶服曰适子孤【适音的　凶服亦谓未除丧】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某【称国者逺辟天子】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字】既葬见天子曰类见【见贤遍反代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡】诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老【使于使者之使色吏反　系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫】列国之大夫入天子之国曰某士【亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起】自称曰陪臣某【陪步囘反陪重也】于外曰子【子有徳之称鲁春秋曰齐髙子来盟】于其国曰寡君之老使者自称曰某【使色吏反　使谓使人于诸侯也某名也曲礼】　　凡自称天子曰予一人【谦自别于人而已】伯曰天子之力臣【伯上公九命分陜者】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守手又反　邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君】上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适【适音的　摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某】公子曰臣孽【孽依注五葛反　孽当作枿声之误】士曰传遽之臣于大夫曰外私【传陟恋反遽其庶反　传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人】大夫私事使私人摈则称名【使色吏反　私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类】公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也【宾必刃反　谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也徃之也　玉藻】　国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【侄大结反娣大计反相息亮反长丁丈反　虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣】　君大夫之子不敢自称曰余小子【辟天子之子未除丧之名君大夫天子大夫有土地者】不敢与世子同名【辟僭俲也其先之生则亦不改世或为大】　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【嫔音频　妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者】公侯有夫人有世妇有妻有妾【贬于天子也无后与嫔去上中】天子之妃曰后【后之言后也】诸侯曰夫人【夫之言扶】大夫曰孺人【孺之言属】士曰妇人【妇之言服】庶人曰妻【妻之言齐】夫人自称于天子曰老妇【自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见】自称于诸侯曰寡小君【谓飨来朝诸侯之时】自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子【小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当　曲礼】　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【旒力求反邃虽醉反巻音衮祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙巻画龙于衣字或作衮疑画蟠龙故谓之巻】端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【朝直遥反阖胡腊反扉音非端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王】皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢【朝直遥反馂音俊少诗照反大音泰馂食朝之余也奏奏乐也】五饮上水浆酒醴酏【酏以支反　上水水为上余其次之】
　　卒食端而居【天子服端燕居也】动则左史书之言则右史书之【其书春秋尚书其存者】御瞽防声之上下【瞽音古　瞽乐人也防犹察也察其哀乐】诸侯端以祭【祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同】裨
　　冕以朝【朝直遥反下同　朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也】皮弁以听朔于大庙【大音泰　皮弁下天子也】朝服以日视朝于内朝【朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝】朝辨色始入【羣臣也入入应门也辨犹正也别也】君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也释服服端】又朝服以食特牲三爼祭肺【食必复朝服所以敬养身也三爼豕鱼腊】夕深衣祭牢肉【祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟】朔月少牢五爼四簋【簋音轨　五爼加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各一簋而已】子卯稷食菜羮【食音嗣　忌日贬也】夫人与君同庖【庖步交反不特杀也】君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕【故谓祭祀之属】君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【逺于万反　践当为剪声之误也剪犹杀也　玉藻】　王之五冕皆冕朱里延纽【纽女九反　冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聨数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与】五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮【缫音藻笄古兮反纮音宏缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一市而贯五采玉十二斿则十二玉也每就闲盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二】诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄【斿音留瑉亡贫反瑱吐练反　侯当为公字之误也三采朱白苍也其余谓延纽皆覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名】王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄【防如字一古外反璂音其邸丁礼反　故书防作防郑司农云读如马防之防谓以五采束发也士丧礼曰鬠用组乃笄鬠读与防同书之异耳说曰以组束发乃着笄谓之鬠沛国人谓反紒为防璂读如綦车毂之綦谓防读如大防之防防缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云防弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之】王之弁绖弁而加环绖【绖徒结反　弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之【各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱緑韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之防无结饰弁绖之弁不辟积玉藻曰君未有命不敢即乗服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下无饰无等　弁师】　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【鷩必灭反毳昌锐反希陟里反　六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮巻龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也谓书曰子欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为绩次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳】凡兵事韦弁服【韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色】眡朝则皮弁服【眂音视　视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】凡甸冠弁服【甸音田　甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则端】凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰】凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧说以为士吊服素委貎冠朝服此近庶人吊股而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作絣郑司农絣读为弁而加环绖环绖即弁绖服】　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端【鷩必灭反毳昌锐反希陟里反齐侧皆反　自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸　司服】　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客【追丁四反笄左兮反嫔音频　郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君巻冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞纮綖谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以祭也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄緫而已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄巻发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同】　王后袆衣夫人揄狄【袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之着于衣为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣】君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【屈音阙防章彦反褖吐乱反　君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子【茧古典反奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玉藻】　冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【组緫五反下同缋户内反緌耳佳反　皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【齐侧皆反綦音其　言齐时所服也四命以上齐祭异冠】缟冠武子姓之冠也【缟古老反下同　谓父有丧服子为之不纯吉也武冠巻也古者冠巻殊】缟冠素纰既祥之冠也【纰婢支反闲纰縁邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣】垂緌五寸惰游之士也【緌耳佳反下同　惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥】冠缟武不齿之服也【所放不帅教者】居冠属武【属章欲反　谓燕居冠也着冠于武少威仪】　自天子下达有事然后緌【燕无事者去饰】五十不散送【散悉旦反　送丧不散麻始衰不备礼】亲没不髦【髦音毛去为子之饰】大帛不緌【帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰　玉藻】　大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤【蕤耳佳反　不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠巻也秦人曰委齐东曰武冠也缟缟冠也】大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己【弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔】士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反　縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也杂记】君羔幦虎犆【幦音觅下同　幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓縁也此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【齐侧皆反朝直遥反　臣之朝车与齐车同饰】以帛里布非礼也【中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布】士不衣织【衣于既反织音志织染丝织之士衣染缯也】无君者不贰采【大夫去位宜服端裳】衣正色裳间色【间间厠之间　谓冕服上纁下】非列采不入公门【列采正服】振絺绤不入公门表裘不入公门【振依注之忍反絺勅之反绤去逆反振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出】袭裘不入公门【衣裘必当裼也】纩为茧緼为袍【纩音旷茧古典反緼于粉反袍步羔反　衣有着之异名也纩谓今之新緜也緼谓今纩及旧絮也】禅为防【禅音丹防古逈反　有衣裳而无里】帛为褶【褶音牒　有表里而无着　玉藻】
　　传冠紫緌自鲁桓公始也【緌耳佳反　盖僣宋王者之后服也緌当用缋】季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此者礼也【缟古老反朝直遥反　朝服以缟僭宋礼也孔子恶指斥康子但言诸侯之礼而已而诸侯皮弁以告朔卒然后朝服以视朝朝服明其不用缟以视朝也】朝服之以缟也自季康子始也【亦僭宋王者之后】孔子曰朝服而朝卒朔然后服之【谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服】曰国家未道则不充其服焉【谓若卫文公者未道未合于道玉藻】
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫　僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也】　君衣狐白裘锦衣以裼之【衣于既反裼思歴反下同　君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则衣锦复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也】君之右虎裘厥左狼裘【卫尊者宜武猛】士不衣狐白【辟君也狐之白者少以少为贵也】君子狐青裘豹褎绡衣以裼之【褎音袖绡音宵　君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘】麛裘青豻褎绞衣以裼之【麛音迷豻音岸绞户交反　豻胡犬也绞苍黄色孔子曰素衣麑裘】羔裘豹饰缁衣以裼之【饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘】狐裘黄衣以裼之【黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘】　锦衣狐裘诸侯之服也【非诸侯则不用锦衣为裼】犬羊之裘不裼【质畧亦庶人无文饰】不文饰也不裼【裼主于有文饰之事】裘之裼也见美也【见贤遍反君子于事以见美为敬】吊则袭不尽饰也【丧非所以见美】君在则裼尽饰也【臣于君所】服之袭也充美也【充犹覆也所敬不主于君则袭】是故尸袭【尸尊】执玉袭【重宝瑞也】无事则裼弗敢充也【谓已致玉也　玉藻】　深衣三袪【袪起鱼反　谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸】缝齐倍要【缝音逢齐音咨要一遥反　缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰】衽当旁【衽而审反　衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变】袂可以囬肘【袂面世反肘竹丑反二尺二寸之节】长中继揜尺【其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已】袷二寸【袷音刼曲领也】　袪尺二寸【袂口也】縁广寸半【縁余绢反广工旷反饰邉也　玉藻】　具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素【纯章允反缋音防　尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤】纯袂縁纯邉广各寸半【纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁邉衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸　深衣】
　　传曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡【应于证反　言圣人制事必有法度】短毋见肤【毋音无下同见贤遍反　衣取蔽形】长毋被土【为污辱也】续衽钩邉【衽而审反钩古侯反　续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙必钩之钩钩邉若今曲裾也续或为裕】要缝半下【要一遥反缝扶用反　三分要中减一以益下下宜寛也要或为优】袼之髙下可以运肘【袼音各肘竹九反　肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也】袂之长短反诎之及肘【袂弥世反诎丘勿反　袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕】带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【厌于甲反髀步啔反胁许刼反　当骨缓急虽为中也】制十有二幅以应十有二月【应于证反下同　裳六幅幅分之以为上下之杀】袂圜以应规【谓胡下也】曲袷如矩以应方【袷音刼袷交领也古者方领如今小儿衣领】负绳及踝以应直【踝胡瓦反　绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也】下齐如权衡以应平【齐音咨齐缉】故规者行举手以为容【行举手谓揖让】负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也【言深衣之直方应易之文也政或为正】下齐如权衡者以安志而平心也【心平志安行乃正或低或卬则心有异志者欤】五法已施故圣人服之【言非法不服也】故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之【贵此衣也】故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【摈必刃反相息亮反完音丸　完且弗费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已　深衣】


　　仪礼集传集注卷三十四
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注巻三十五
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十二
　　王制之辛【名器下】
　　以玉作六瑞以等邦国【等犹齐等也】王执镇圭【镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸】公执桓圭【公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸】侯执信圭伯执躬圭【信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸】子执谷璧男执蒲璧【谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也　冬官玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之　注云命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸谓五寸者璧文之阙乱存焉】以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄　此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　大宗伯】　王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫音藻借在夜反朝直遥反　缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓揷之于绅带之间若带劒也瑱读为镇玉人职曰大圭长二尺抒上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为之就】公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【信音申　三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭壁见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同】诸侯相见亦如之【郑司农云亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉髙其容仰】瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘【瑑直转反覜他吊反　璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁礼反下同　郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望】两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神】祼圭有瓉以肆先王以祼宾客【祼古乱反瓉才但反　郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰防彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】璋邸射以祀山川以造赠宾客【射食亦反造七到反　璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也】土圭以致四时日月封国则以土地【以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也郑司农说以玉人职曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故谓之土圭】珍圭以徴守以恤凶荒【守手又反　杜子春云珍当为镇书亦或为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭徴之也凶荒则民有逺志不安其土故以镇圭镇安之谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命】牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋兵若今时以铜虎符兵谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周】璧羡以起度【郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度谓羡不圜之貎盖广径八寸袤一尺】驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖敛力验反　郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地】谷圭以和难以聘女【谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉】琬圭以治徳以结好【琬于阮反好呼报反　琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好】琰圭以易行以除慝【琰以冉反行下孟反慝吐得反琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝　典瑞】　天子执冒四寸以朝诸侯【朝直遥反　名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵】天子用全上公用龙侯用瓉伯用将【瓉才但反　郑司农云全纯色也龙当为尨尨谓杂色谓全纯玉也瓉读为之龙瓉将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石　作旦反】继子男执皮帛【谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮此说玉及皮帛者遂言见天子之用贽】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝】大圭长三尺杼上终葵首天子服之【杼直吕反　王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域】祼圭尺有二寸有瓉以祀庙【祼之言灌也或作淉或作果祼谓始献酌奠也瓉如盘其柄用圭有流前注】琬圭九寸而缫以象徳【缫音藻　琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫借也】琰圭九寸判规以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛】璧羡度尺好三寸以为度【羡音贱好呼报反　郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环谓羡犹延其袤一尺而广狭焉】圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝】璧琮九寸诸侯以享天子【享献也聘礼享君以璧享夫人以琮】谷圭七寸天子以聘女【纳徴加于束帛】大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射食亦反勺上灼反衡音横守手又反　射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古丈横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如邉璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘【瑑直转反覜他吊反瑑文饰也覜视也聘问也众来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也】牙璋中璋
　　七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守【射食亦反　二璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也　组侧鱼反】驵琮五寸宗后以为权【驵音袓驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量】大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之【射食亦反　如王之镇圭也射其外鉏牙】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【郑司农云以为权故有鼻也】两圭五寸有邸以祀地以旅四望【邸丁礼反　邸谓之抵有邸僢共本也】瑑琮八寸诸侯以享夫人【献于所朝聘君之夫人也】案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【防古栗字劳力报反纯犹皆也郑司农云案玉案也夫人天子夫人谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯僣称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方被纁里有盖实枣烝防择兼执之以进】璋邸射素功以祀山川以致稍饩【稍所教反饩许既反　邸射剡而出也致稍饩造宾客纳禀食也郑司农云素功无瑑饰也饩或作气杜子春云当为饩　玉人】　賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【剡以冉反　賛大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此賛者失之矣　杂记】　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【须音班球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯玉物也】见于天子与射无说笏入太庙说笏非古也【见贤遍反说音脱下同　言凡吉事无所说笏也太庙之中唯君当事说笏也】小功不说笏当事免则说之【免音问　免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣【搢音荐盥音管朝直遥反　搢笏輙盥为必执事】凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【画胡麦反造七到反　毕尽也】笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【杀色果反去起吕反　杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半】天子搢珽方正于天下也【搢音荐珽他项反　此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤】诸侯荼前诎后直让于天子也【诎丘勿反下同　荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼】大夫前诎后诎无所不让也【大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜　玉藻】　聘人以珪问士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以环【瑗为眷反玦音诀聘人以珪谓使人聘他国以圭璋也问谓访其国事因遗之也卫侯使使尹襄问子贡以弓是其类也説文曰瑗者大孔璧也尔雅好倍肉谓之瑗肉倍好谓之璧礼记曰君召臣以三节周礼珍圭以徴守郑云以徴召守国之诸侯若今徴郡守以竹使符也然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗欤玦如环而缺肉好若一谓之环古者臣有罪待放于境三年不敢去与之环则还与之玦则絶皆所以见意也反絶谓反其将絶者此明诸侯以玉接人臣之礼也　荀子大畧】　天子素带朱里终辟【辟婢支反下同谓大带也】而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组【率音律缟古老反并必政反纽女九反组音祖　而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟】三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐【韠音必　三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿】大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功【缭音了箴音针　杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以緑终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐】肆束及带勤者有事则收之走则拥之【肆读为肄肄余也余束约纽之余组也勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功】童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也【縁余绢反并必政反纽女九反　童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也　玉藻】　麻者不绅执玉不麻麻不加于采【吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖也必服吊服是也采纁之衣　杂记】　韠君朱大夫素士爵韦【韠音必　此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠】圜杀直【杀色界反目韠制】天子直【四角直无圜杀】公侯前后方【杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸】大夫前方后挫角【挫作卧反　圜其上角变于君也韠以下为前以上为后】士前后正【士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方】韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸【广工旷反长直亮反颈吉并反　颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带　玉藻】　又曰韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【防古外反纰婢支反纯章允反紃者巡　防谓上领缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时□也　杂记】　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温韨音弗　此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄色之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命】　天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【组音祖绶音受下同瑜羊朱反綦音其下同瓀而兖反玫武巾反緼音温　玉有山水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也緼赤黄】　君在不佩玉左结佩右设佩【谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事未有能也结结其绶不使鸣也】居则设佩【谓所处而君不在焉】朝则结佩【朝直遥反　朝于君亦结左】齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆反綪侧耕反韠音必　綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服端】凡带必有佩玉唯丧否【丧主于哀去饰也凡谓天子以至士】君子无故玉不去身　古之君子必佩玉【比徳焉君子士以上】右徴角左宫羽【徴侧里反　玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸】趋以采齐【齐依注疾私反　路门外之乐节也门外谓之趋齐当为楚荠之荠】行以肆夏【登堂之乐节】周旋中规【中丁仲反下同反行也宜圜】折还中矩【折之设反还音旋　曲行也宜方】进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也【锵七羊反揖之谓小俛见于前也之谓小仰见于后也锵声貎】故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也【辟音僻　鸾在衡和在式自由也　以上并玉藻】
　　传曰子贡问于孔子曰敢问君子贵玉而贱碈者何也为玉之寡而碈之多与【碈亡贫反为于伪反下同与音余　碈石似玉或作玫也】孔子曰非为碈之多故贱之也玉之寡故贵之也夫昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也【夫音扶　色柔温润似仁也润或为濡】缜密以栗知也【缜音轸知音智缜致也栗坚貎】　亷而不刿义也【刿九卫反　刿伤也义者不苟伤人也】垂之如队礼也【队真位反礼尚谦卑】叩之其声清越以长其终诎然乐也【诎其勿反乐作则有声止则无也越犹扬也诎絶止貌也乐记曰止如槀木】瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也【瑕音遐揜音掩瑜羊朱反　瑕玊之病也瑜其中间美者玉之性善恶不相揜似忠也】孚尹旁达信也【孚读为浮尹读为竹箭之筠浮筠谓玉采色也采色旁达不有隠翳似信也孚或作姇或为扶　翳于计反】气如白虹天也精神见于山川地也【虹音红见贤遍反　精神亦谓精气也虹天气也山川地所以通气也】圭璋特达徳也【特达谓以朝聘也璧琮则有币有徳者无所不达不有须而成也】天下莫不贵者道也【道者人无不由之】诗云言念君子【言我也】温其如玉故君子贵之也【聘义】
　　王及后之服屦赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屦葛屦【繶于力反句音劬　屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄禅下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于禅俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当为絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯縁也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时】外内命夫命妇之命屦功屦散屦【散素但反　命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　天官屦人】　王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【锡音阳樊步干反斿音留下同　王在焉曰路玉路以玉饰诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉】金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封【金路以金饰诸末絇娄颔之钩也金路无钖有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旂九旗之画交龙者以宾以防宾客同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已故书钩为拘杜子春读为钩】象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封【朝直遥反象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅】革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫【条衣注他刀反　革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黑饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内】木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【鹄户毒反麾许危反　木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦翦浅黑也木路无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服杜子春云鹄或为结】王后之五路重翟钖面朱緫厌翟勒面缋緫安车雕面鹥緫皆有容盖【重直龙反钖音阳厌于涉反缋户对反鹥乌兮反　重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如玉龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乗车凡妇人车皆坐乗故书朱緫为防鹥或作繄郑司农云钖马面钖防当为緫书亦或为緫鹥读为鳬鹥之鹥鹥緫者青黑色以缯为之緫着马勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帏或曰幢容谓朱緫缋緫其施之如鹥緫车衡輨亦宜有焉缋画文也盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟谓蔽也重翟后从王祭祀所乗厌翟后从王宾飨诸侯所乗安车无蔽后朝见于王所乗谓去饰也诗国风硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乗翟蔽之车以朝见于君盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乗重翟乎】翟车贝面组緫有握【组音祖下同握皆作幄　翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则此无盖矣如今軿车是也后所乗以出桑】辇车组挽有翣羽盖【挽音晚翣所甲反　辇车不言饰后居宫中从容所乗但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为翳日也故书翣为防杜子春云当为翣书亦或为□】王之丧车五乗木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【乗绳证反莫歴反下同櫜音羔　木车不漆者郑司农云蒲蔽谓羸兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬以犬皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为沙谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为菔小菔刀劒短兵之衣此始遭丧所乗为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉】素车棼蔽犬素饰小服皆素【芬扶云反素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乗为君之道益着在车可以去】
　　【戈防】薻车薻蔽鹿浅革饰【故书薻作杜子春读为华藻之藻直谓华藻也谓薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆苓又以所治去毛者縁之此既练所乗】駹车萑蔽然髤饰【駹莫江反萑音丸髤香求反　故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也谓駹车邉侧有漆饰也萑细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乗】漆车藩蔽豻雀饰【豻音岸　漆车黑车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黑多赤少之色韦也此禫所乗】服车五乗孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车【五乗之乗绳证反篆直转反缦莫干反栈仕板反　服车服事者之车故书夏篆为夏縁郑司农云夏赤也縁縁色或曰夏篆篆读为圭瑑之瑑夏篆毂有约也谓夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役车方箱可载任器以共役】凡良车散车不在等者其用无常【给游燕及恩惠之赐不在等者谓若今辎车后户之属作之有功有沾　春官巾车】　日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌【旜之然反隼息允反旟音余旐音兆旞音遂　通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛】大阅则王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌【仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇捷也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建大常焉玉路金路不出】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【事名号者徽识所以题别众臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书谓画画云气也异于在国军事之饰　司常】　王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者【射食亦反椹张林反夹古洽反庾一作庾豻音岸使所吏反　王弧夹庾唐大六者弓异体之名也往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也豻侯五十步及射鸟兽皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射参侯者用唐大矣学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中逺近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者故书椹为鞎郑司农云偡字或为鞎非是也圉师职曰射则充椹质又此司弓矢职曰泽共射椹质之弓矢言射椹质自有弓谓王弧弓也以此观之言鞎质者非】其矢箙皆从其弓【箙音服　从弓数也每弓者一箙百矢】凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战【攻城垒者与其自守者相迫近弱弩疾也车战野战进退非强则不及弩无王弧王弧恒服往体少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射【枉纡往反絜户结反鍭音侯矰音增茀音弗弋以只反恒胡登反庳方二反散素旦反　此八矢者弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也枉矢者取名变星飞行有光今之飞矛是也或谓之兵矢絜矢象焉二者皆可结火以射敌守城车战前于重后微轻行疾也杀矢言中则死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可逺也结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又微轻行不低也诗云弋鳬与雁恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中所谓志也郑司农云庳矢读为人罢短之罢谓庳读如庳病之痹痹之言伦比　司弓矢】守邦国者用玉节守都鄙者用角节【谓诸侯于其国中公卿大夫王】
　　【子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之玉节之制以玉为之以命数为小大角用犀角其制未闻】凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之【使色吏反　使节卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡皆为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函】门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节【门闗司门司闗也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司闗为之节其商则司市为之节其以徴令及家徙则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节】凡通达于天下者必有节以传辅之【必有节言逺行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传说所赍操及所适】无节者有防则不达【圜土内之地官掌节】
　　传曰昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯【以人肉为荐羞恶之甚也】是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服【相息亮反朝直遥反量音亮践犹履也颁读为班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受　区乌侯反筐音匡筥纪吕反】七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下【致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳】是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗【乗绳证反　曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也千乗成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乗朱英緑縢】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【弧音胡韣音独旂其衣反旒力求反　孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭】季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【禘大计反大庙之大音泰牺素何反罍音雷瓉才但反篹息缓反琖侧眼反散先旦反梡若管反嶡居卫反裼星厯反昧音妹任而林反　季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彞也灌酌郁尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也】君巻冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑【卷古本反袆音煇袒音诞　副首饰也今之步摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人举也大刑重罪也】是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药蜡仕嫁反　不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之】大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门【言庙及门如天子之制也天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言髙也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将】振木铎于朝天子之政也【铎大各反朝直遥反　天子将发号令必以木铎警众】山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【棁专恱反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反　山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窓也每室八窓为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣】鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也【钩古侯反乗绳证反　鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乗路玉路也汉祭天乗殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或为栾也】有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也】夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【骆音洛鬛力輙反蕃音烦骍息营反　顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色】泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略反　泰用瓦着着地无足】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝古雅反　斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝】灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【勺市灼反　夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也】土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【蒉若对反桴音浮苇于鬼反　蒉当为凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者】拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【拊音甫搏音博揩居八反　拊搏以韦为之充之以穅形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【廪力甚反頖音判　庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序玉事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也】崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也【璜音黄父音甫　崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜】越棘大弓天子之戎器也【越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘】夏后氏之鼓足殷楹鼔周县鼓【县音　足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼔周颂曰应朄县鼔】垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之緌夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【明堂位】　昭公将攻季氏告子家驹曰季氏为无道僭于公室久矣吾欲攻之何如子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也








　　仪礼集传集注巻三十五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十六
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十三
　　王制之壬【师田】
　　周礼大宗伯以军礼同邦国【同谓威其不恊僣差者军礼之别有五】大师之礼用众也【用其义勇】大均之礼恤众也【均其地政地守地职之赋所以忧民】大田之礼简众也【古者因田习兵阅其车徒之数】大役之礼任众也【筑宫邑所以事民力强弱】大封之礼合众也【正封疆沟涂之固所以合聚其民】　大司马凡制军万有二千五百人为军小司徒防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四而为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥【比毗志反用谓使民事之伍两卒旅师军皆众之名两二十五人卒百人旅五百人师二千五百人军万二千五百人】
　　【此皆先王所因农事定军令者也欲其恩足相防义足相救服容相别音声相识作为也役功力之事追逐冦也】野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事【赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗七千人徒二千人】　族师五家为比十家为聫五人为伍十人为聫四闾为族八闾为聫使之相保相受刑罚庆赏相及相共【比毗志反聨音连相共犹相救相赒】　若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚【铎徒各反　亦于军因为卒长】　大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长【将子亮反帅所类反长丁丈反　军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一族旅一党师一州军一乡家所出一人将帅长司马者其师吏也言军将皆命卿则凡军帅不特置选于六官六乡之吏自卿以下徳任者使兼官焉】以九伐之灋正邦国【诸侯有违王命则出兵以征伐之所以正之也诸侯之于国如树木之有根本是以言伐云】冯弱犯寡则眚之【冯皮氷反眚所景反　冯犹乗陵也言不字小而侵侮之眚犹人眚瘦也王霸记曰四面削其地】贼贤害民则伐之【春秋传曰粗者曰侵精者曰伐又曰有钟鼔曰伐则伐者兵入其竟鸣钟鼔以往所以声其罪】暴内陵外则坛之【坛音善　内谓其国外谓诸侯坛读如同墠之墠王霸记曰置之空墠之地郑司农云坛读从惮之以威之惮书亦或为墠谓置之空墠以出其君更立其次贤者】野荒民散则削之【荒芜也田不治民不附削其地明其不能有】负固不服则侵之【负犹恃也固险可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵浅者诗曰密人不防敢距大邦】贼杀其亲则正之【正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也春秋僖公二十八年冬晋人执卫侯归之于京师坐杀其弟叔武】放弑其君则残之【放逐也残杀也王霸记曰残灭其为恶】犯令陵政则杜之【令犹命也王霸记曰犯令者违命也陵政者轻政法不循也杜之者杜塞使不得与邻国交通】外内乱鸟兽行则灭之【行下孟反　王霸记曰悖人伦外内无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之也曲礼曰夫唯禽兽无礼故父子聚麀】　中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈【中音仲下同陈直觐反　以旗者立旗期民于其下也兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农平犹正也】辨鼔铎镯铙之用王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯【铎待各反镯直角反铙女交反贲扶云反帅所类反提徒兮反鼙蒲兮反　鼔人职曰以路鼓鼔鬼享以贲鼔鼓军事以晋鼔鼔金奏以金铙止鼓以金铎通鼔以金镯节鼔郑司农云辨鼔铎镯铙之用谓钲铎之属镯读如浊其源之浊铙读如讙哓之哓提读如摄提之提谓马上鼔有曲木提持立马髦上者故谓之提杜子春云公司马谓五人为伍伍之司马也谓王不执贲鼔尚之于诸侯也伍长谓之公司马者虽卑同其号】以教坐作进退疾徐疏数之节【数音朔习战法】　遂以搜田有司表貉誓民鼔遂围禁火弊献禽以祭社【搜所留反貉莫驾反　春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射立旌遂围禁旌弊争禽而不审者罚以假马禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼔而围之遂搜田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豣于公春田主祭社者土方施生也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃】中夏教茇舎如振旅之陈羣吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅【茇蒲末反撰息转反　茇读如莱沛之沛茇舎草止之也军有草止之法撰读曰算算车徒谓数择之也读书契以簿书校録军实之凡要号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅帅至伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也凡此言以也象也皆谓其制同耳军将皆命卿古者军将盖为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓县正鄙师至隣长也家谓食采地者之臣也郷以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫百官以其职从王者此六者皆书其官与名氏焉门则襄仲右师明矣乡则南乡甀东乡为人是也其他象此云某某之名某某之号某某之事而已未尽闻也乡遂大夫文错不见以其素信于民不为军将或为诸帅是以阙焉夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主别其部职】遂以苗田如搜之灋车币献禽以享礿【礿余畧反　夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅【旜之然反旐音兆旟音余　军吏诸军帅也师都遂大夫也乡遂乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官乡大夫也载旟者以其属卫王也凡旌旗有军众者画异物无者帛而已书当为画事也号也皆画以云气】遂以狝田如搜田之灋罗弊致禽以祀祊【枋音方　秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方】中冬教大阅【春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实】前期羣吏戒众庶修战法【羣吏乡师以下】虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐【郑司农云虞人莱所田之野芟除其草莱令车得驱驰诗曰田卒汚莱谓莱芟除可陈之处后表之中五十步表之中央表所以识正行列也四表积二百五十步左右之广当容三军步数未闻致致之司马质正也弊仆也皆坐当听誓】羣吏听誓于陈前斩牲以左右狥陈曰不用命者斩之【羣吏诸军帅也陈前南面乡表也月令季秋天子教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之此大阅礼实正嵗之中冬而说季秋之政于周为中冬为月令者失之矣斩牲者小子也凡誓之大略甘誓汤誓之属是也】中军以鼙令鼔鼔人皆三鼔司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎羣吏弊旗车徒皆坐【摝音鹿　中军中军之将也天子六军三三而居一偏羣吏既听誓各复其部曲中军之将令鼔鼔以作其士众之气也鼔人者中军之将师帅旅帅也司马两司马也振铎以作众作起也既起鼔人击鼔以行之伍长鸣镯以节之伍长一曰公司马及表自后表前至第二表也三鼔者鼔人也郑司农云摝读如弄谓如涿鹿之鹿掩上振之为摝摝者止行息气也司马法曰鼔声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅】又三鼔振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初【骤士救反　趋者赴敌尚疾之渐也春秋传曰先人有夺人之心及表自第二前至第三】乃鼔车驰徒走及表乃止【及表自第三前至前表】鼔戒三阕车三发徒三刺【阕苦穴反　鼓戒戒攻敌鼔壹阕车壹转徒壹刺三而止象服敌】乃鼔退鸣铙且郤及表乃止坐作如初【郤起略反　铙所以止鼔军退卒长鸣铙以和众鼔人为止之也退自前表至后表鼔铎则同习战之礼出入一也异者废镯而鸣铙】遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒闲以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主【狩手又反分扶问反易以防反　冬田为狩言守取之无所择也军门曰和今谓之垒门立两旌以为之叙和出用次第出和门也左右或出而左或出而右有司平之乡师居门正其出入之列也旗军吏所载分地调其部曲疏数前后有屯百步车徒异羣相去之数也车徒毕出和门乡师又巡其行陈郑司农云险野人为主人居前易野车为主车居前】既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前【驱起其反　驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也】中军以鼙令鼔鼓人皆三鼔羣司马振铎车徒皆作遂鼔行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳【羣司马谓两司马也枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑也进行也郑司农云大兽公之输之于公小禽私之以自畀也诗云言私其豵献肩于公一嵗为豵二嵗为豝三嵗为特四嵗为肩五嵗为慎此明其献大者于公自取其小者谓慎读为麎尔雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牝曰麎获得也得禽兽者取左耳当以计功】及所弊鼔皆駴车徒皆噪【駴胡楷反噪素报反郑司农云及所弊至所弊之处谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯搜狩有常至其常处吏士鼔噪】
　　【象攻敌尅胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔防噪亦谓喜也　防音符】徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝【馌余輙反　徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙】及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪【师所谓王巡狩若防同司马起师合军以从所以威天下行其政也不言大者未有敌不尚武】若大师则掌其戒令涖大卜帅执事涖衅主及军器【衅许慎反　大师王出征伐也涖临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之主谓迁庙之主及社主在军者也器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之】及致建大常比军众诛后至者【比毗志反　比或作庀郑司农云致谓聚众也庀具也谓致乡师致民于司马比校次之也】及战巡陈眂事而赏罚【眂音视　事谓战功也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【钺音越　功胜也律所以听军声钺所以为将威也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋】若师不功则厌而奉主军【厌于涉反　郑司农云厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社】　司常国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌【仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其防勇也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建大常焉玉路金路不出】　巾车木路前樊鹄缨建大麾以田【前音翦樊步干反鹄户毒反麾吁为反　木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎】　田仆掌驭田路以田以鄙【驭音御　田路木路也田田猎也鄙循行都鄙】掌佐车之政【佐亦副】设驱逆之车【驱起御反　驱驱禽使前趋获逆衙还之使不出围　衙五旅反】令获者植旌【以告获也植树也】及献比禽【比毗志反　田弊获者各献其禽比种物相从次数之】凡田王提马而走诸侯晋大夫驰【提犹举也晋犹抑也使人扣而举之抑之皆止奔也驰放不扣】　司几筵甸役则设熊席右漆几【甸音田　谓王甸有司祭表貉所设席】　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之【田之地若今苑也】凡田猎者受令焉【令谓时与处也】禁麛卵者与其毒矢射者【麛音迷卵力管反　为其夭物且害心多也麛麋鹿子】　肆师凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田　社军社也宗迁主也】　甸祝掌四时之甸师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【属音烛馌于輙反舎音释禂音诛祝之秀反　师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也】　典瑞牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋兵若今时以铜虎符兵谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼔祝奉以从曾子问曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行】若军将有事则与祭有司将事于四望【军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉】　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【大并音泰造七报反　郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼔祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也谓前祝者王出也归也将有事于此神太祝居前先以祝辞告之】　大师大师执同律以听军声而诏吉凶【上大音泰下大如字　大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农云以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功】　大史大师抱天时与大师同车【大史与大师之大音泰　郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道】　鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以鼖鼓鼔军事以鼛鼔鼔役事凡军旅夜鼔鼜【鼖扶云反鼛音羔鼜千歴反　鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为昫】军动则鼔其众【动且行】田役亦如之　挈壶氏凡军事县壶以序聚【县音音托　郑司农云县壶以为漏以序聚以次更聚击备守也谓击两木相敲行夜时也】衔枚氏军旅令衔枚【为其言语以相误】　环人掌致师【致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉春秋传曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下两马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复】察军慝【慝吐得反　慝隂奸也视军中有为慝者则执之】环四方之故【郤其以事谋来侵伐者所谓折冲御侮】巡邦国谍贼【音博谍音牒　谍贼反间为国贼】讼敌国【敌国兵来则往之与讼曲直若齐国佐如师】军旅【为之威武以观敌诗云维师尚父时维鹰】降围邑【降户江反　围邑欲降者受而降之春秋传曰齐人降鄣】大司冦大军旅涖戮于社【社谓社主在军者也郑司农说以书曰用命赏于祖不用命戮于社】　大司乐王师大献则令奏恺乐【恺可亥反】　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地【造七报反祢乃礼反祃马怕反祃师祭也为兵祷其礼亦亡】受命于祖【告祖也】受成于学【定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【馘古获反释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国　王制】　兵车
　　不式【尚威武不崇敬】武车绥旌【绥耳佳反　尽饰也绥谓垂舒之也武车兵车】徳车结旌【不尽饰也结谓收敛之也徳车乗车】史载笔士载言【谓从于防同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓防同盟要之辞】前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅【载音戴埃乌来反鸢余专反貔婢支反貅许求反　载谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也书曰如虎如貔士或为仕】行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【以此四兽为军陈象天也急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以起居坚劲军之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者】进退有度【度谓伐与步数】左右有局各司其局【局部分也曲礼】
　　战陈圗
　　【后汉志云立秋之日斩牲防刘肄孙呉六十四陈今按诸葛亮鱼复平沙石碛八陈如左】











　　风后握机文曰天陈地陈风陈云陈虎翼陈蛇蟠陈飞龙陈鸟翔陈八陈四为正四为竒【陈去声蟠蒲官反公孙洪曰世有八卦陈法其中既不用竒正似非风后所传未可防用】余竒为握机或緫称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡有重列各四队【重直龙反】前后之冲各二队风居四维故有圎轴单列各二队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八陈陈讫游军从后蹑敌【蹑昵辄反】或惊其左或惊其右听音望麾以出四竒【麾吁为反】天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气侯向背山川利害随时而行以正合以竒胜　金鼔旌旗数角音二初警众末收众革音五一持兵二结陈三行四趋走五急鬭金音五一缓鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一二黄三白四青五赤旗法八一天二地黄三风青【一作赤】四云白五天前【上下赤】六天后【上下白】七地前【上黄下赤】八地后【上黄下青】二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇此八陈各用金鼔之制其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎为兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进南加四角音者全师进西加五角音者全师进北鞉音不止者行伍不整【鞉徒刀反行户郎反】金革既息而角音不止者师并旋三十二队天衡八队天前冲八队天后冲十六队风二十四队地轴十二队地前冲十二队地后冲十六队云以天地前冲为虎翼天地后冲为飞龙风为蛇蟠云为鸟翔天地以下八重以列或曰握机望敌即引其后以掎角前列不动【掎举绮反公孙洪曰诸葛氏陈法依此而前列先进以次之】或合而为一因离而为八各随师之多少触类而长【长丁丈反】天或圎布不动前为右后为左天地四望之属是也天居两端其次风其次云左右相向是也【公孙洪曰此为静】地方布风云各在前后冲之前天居两端其次地居中间两地为比是也【公孙洪曰此为动为从天陈变为地陈或即张形布势破敌攻围不定其形故为动也】纵布天一天二次之纵布地四次于天后纵布四风挟天地之左右天地前冲居其右后冲居其左云居两端虚实二垒则此是也【纵子容反公孙洪曰人多传韩信注释天或圎布以下与此微有差异而范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中其部队或三或五或三十或五十陈圗如此变通由人一本自或五十以下云变通之理寄之明哲不复备载近古以来其文不满尺多凭口诀以相传授予今于难解之处增字以明之　按此法六十四陈天衡十六陈居两端地轴十二陈居中间天前冲四陈居右后冲四陈居左地前冲六陈居前后冲六陈居后风八陈附天云八陈附地合为八陈天衡并前后冲二十四陈合风八陈为三十二阳地轴并前后冲二十四陈合云八陈为三十二隂游军二十四陈在六十四陈之后凡行军结陈合战设疑补阙全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先隂以右为前又风从虎虎与蛇皆隂类同位西北也天地之后冲为飞龙云为鸟翔兵家后阳以左为后又云从龙龙与鸟皆阳类同位东南也以天地风云为四正以龙虎鸟蛇为四竒所谓八陈也每以二陈相从一陈之中又有两陈一战一守故又有二十二队天衡二十四队地轴等数也中外有轻重之权隂阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数轻重之权刚柔之节者家计也以实击虚以先夺后者合变也我易而敌常险我简而敌常繁兵法所谓致人而不致于人此其机要也】　先王之治顺天之道设地之宜官民之徳而正名治物立国辨职以爵分禄诸侯説怀海外来服狱弭而兵寝【弭緜婢反】圣徳之治也其次贤王制礼乐法度乃作五刑兴甲兵以讨不义巡狩省方【狩手又反省悉井反】防诸侯考不同其有失命乱常背徳【背蒲昧反】逆天之时而危有功之君徧告于诸侯【徧音遍】彰明有罪乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川冢社【告都皓反祗翘移反冢知龙反】乃造于先王【造七报反】然后冡宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国防天子正刑冡宰与百官布令于军曰入罪人之地无暴神祗无行田猎无毁土功无燔屋【燔音烦】无代林木无取六畜禾黍器械【畜许六反械户戒反】见其老幼奉归勿伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之医药归之既诛有罪王及诸侯修正其国举贤立明正复厥职【司马法】　天下有道礼乐征伐自天子出必以嵗之孟秋赏军帅武人于朝【帅所类反朝直遥反】简练杰俊任用有功命将选士以诛不义【将子亮反】于是孟冬以级授军司徒搢扑北面而誓之【搢音荐　以等级授其鞭扑】誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙【大音泰】择吉日斋戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舎奠于帝学以受成【舎音释　成谓师律已成定】然后乃类上帝柴于郊以出以齐车迁庙之主及社主行大司马职奉之【齐侧皆反下同　言以大司马奉所迁庙社之主】无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢【祢乃礼反】谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舎奠焉而后就馆【言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舎奠而后就馆示有尊也舎当作下舍奠同】主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆祭告焉　及至敌所将战太史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既毕遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地【祃马怕反　祃师祭名也】柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也　凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前【书称用命则赏于祖弗用命则戮于社】然后鸣金振旅有司徧告防于时所有事之山川　既至舎于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主【舎音赦齐侧皆反祢乃礼反设奠反其主于庙于社】若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间【言埋玉则币帛焚之】反社主如初迎之礼舎奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐飨有功于祖庙舎爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【舎奠之舎音释馘古获反舎爵之舎音舍　并孔丛子问军礼】　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐侧皆反齐车金路】　当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳【祫音洽】曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎【以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠【并礼记曾子问】　乗兵车出先刃入后刃【不以刃乡国也】军尚左【左阳也阳主生将军有庙胜之防左将军为上贵不败绩】卒尚右【右隂也隂主杀卒之行伍以右为上示有死志也　少仪】　有虞氏戒于国中欲民体其命也夏后氏誓于军中欲民先成其虑也殷誓于军门之外欲民先意以待事也周将交刃而誓之以致民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不杂殷义也始用兵之刃矣周力也尽用兵之刃矣夏赏于朝贵善也殷戮于市威不善也周赏于朝戮于市劝君子惧小人也三王彰其徳一也【朝直遥反司马法】　夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也旂夏后氏首人之执也殷白天之义也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龙尚文也【司马法】　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之【将子亮反絜音防齐侧皆反　诏告之】大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受【稽音啓受所命】天子当阶南面命授之节钺大将受【钺音越　谓受所赐节钺】天子乃东向西面而揖之【谓转南面自东遂西面而揖】示弗御也【谓既揖已则不御坐】然后告太社宰执蜃宜于社之右【蜃时轸反左传云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器】南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏【颁音班】其出不类其克不祃【祃马怕反】战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝防则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝【朝直遥反　孔丛子问军礼】祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使之迎于适所从
　　来之方为坛祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数【从其方之数则北方七人南方九人东方十一人西方十三人】牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于太庙曰【大音泰】某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比力【比毗志反】死而守将帅稽首再拜受命【将子亮反帅所类反下同稽音啓】既誓将帅勒士卒陈于庙之右【陈去声】君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼔于庙门诏将帅命卒习射三击刺三行告庙用兵于敌也五兵备效乃鼔而出以即敌此诸侯应敌之礼也【应于证反　孔丛子儒服篇】　帅师者受命于庙受脤于社【脤时忍反　脤宜社之肉盛以蜃器】　将帅受命者将率入军吏毕入皆北面再拜稽首受命天子南面而授之钺东行西面而揖之示弗御也【将子亮反帅率并所类反稽音启】　将居军中之礼介胄在身执锐在列虽君父不拜若不幸军败则驲骑赴告不载櫜韔【将子亮反胄直又反驲音日櫜音羔韔丑亮反　大雅曰载櫜弓矢櫜韬也韔弓衣】天子素服哭于库门之外三日大夫素服哭于社亦如之亡将失城则皆哭七日【军败三日哭将亡城失则七日哭盖轻重之差】天子使使迎于军命将帅无请罪然后将帅结草自袒右肩而入盖丧礼也【帅所类反并孔丛子】　　齐桓公既立参国伍鄙之法【见制国篇】问于管子曰吾欲从事于诸侯其可乎【欲行伯道讨不义也】管子对曰未可国未安桓公曰安国若何管子对曰脩旧法【伯王之法】择其善者而业用之【业犹创也】遂滋民与无财【遂育也滋长也贫无财者振业之也】而敬百姓则国安矣桓公曰诺遂修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓国既安矣桓公曰国安矣其可乎管子对曰未可君若正卒伍修甲兵【周礼五人为伍百人为卒今管子亦以五人为伍而以二百人为卒】则大国亦将正卒伍修甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君若欲速得志于天下诸侯则事可以隠令可以寄政【事戎事也隠匿也寄托也匿军令托于国政若有征伐邻国不知也】桓公曰为之若何管子曰作内政而寄军令焉【内政国政也因治政以寄军令也】桓公曰善管子于是制国五家为轨轨为之长【长丁丈反下同　轨中一人为之长也】十轨为里里有司【为立有司】四里为连连为之长十连为乡乡有良人焉【贾侍中云良人乡士也昭谓良人乡大夫也】以为军令【为军掌令】五家为轨故五人为伍轨长帅之【居则为轨出则为伍所谓寄政也】十轨为里故五十人为小戎里有司帅之【小戎兵车也此有司之所乗故曰小戎诗云小戎俴收古者戎车一乗步卒七十二人今齐五十人】四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之【一帅之帅并所类反　五乡每一军为五乡也乡帅卿也万人为军齐制也周则万二千五百人为军帅长也】三军故有中军之鼔有国子之鼓有髙子之鼔春以獀振旅【獀色牛反春田曰獀振整也旅众也周礼仲春教振旅遂以獀田也】秋以狝治兵【狝息典反　秋田曰狝周礼仲秋教治兵遂以狝田也】是故卒伍整于里军旅整于郊内教既成令勿使迁徙【迁徙犹改更也】伍之人祭祀同福死丧同恤【恤忧也】祸灾共之人与人相畴家与家相畴【畴匹也】世同居少同游故夜战声相闻足以不乖昼战目相视足以相识其欢欣足以相死【少诗照反　致死以相救也】居同乐行同和死同哀是以守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行于天下【乐音洛　方犹横也】以诛无道以屏周室【屏犹蕃也】天下大国之君莫之能御也【御当也齐语】　荀卿子曰仁人之兵聚则成卒散则成列【卒卒伍列行列言动皆有备也】延则若莫邪之长刃婴之者断兊则若莫邪之利锋当之者溃【邪于嗟反　兊犹聚也与队同谓聚之使短溃壊败也新序作锐则若莫邪之利锋也】圜居而方正则若盘石然触之者角摧【摧徂囘反　圜居方正谓不动时也则如大石之不可移动也】　王者之军制将死鼔【将子亮反　死谓不弃之而奔亡也左传曰师之耳目在吾旗鼔也】御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼔声而进闻金声而退顺命为上有功次之【辔音秘行户江反　军之所重在顺命故有功次之】令不进而进犹令不退而退也其罪惟均【令教令也言使之不进而进犹令不退而退其罪同也】不杀老弱不腊禾稼【腊与躐同践也】服者不禽格者不舎奔命者不获【服谓不战而退者不追禽之格谓相拒捍者奔命谓奔走来归其命者不获之为囚俘也】凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有扞其贼则是亦贼也【谓为贼之扞蔽也】以故顺刃者生苏刃者死奔命者贡【顺刃谓不战偕之而走者苏读为傃傃向也谓相向格鬭者贡谓来归命者献于上将也】　王者有诛而无战城守不攻兵革不击【徳义未加所以敌人不服故不攻击也且恐伤我之士卒也】上下相喜则庆之【敌人上下相爱恱则庆贺之况侵伐乎】不屠城【屠谓毁其城杀其民若屠者然也】不潜军不留众【不久留暴露于外也】师不越时【古者行役不逾时也】故乱者乐其政不安其上欲其至也【乐音洛　东征西怨之比　并荀子】宋人弑昭公赵宣子请师于灵公以伐宋令于大庙召军吏而戒乐正【大音泰　正长也军吏主师旅乐正主钟鼔】令三军之钟鼔必备赵同曰国有大役不镇抚民而备钟鼔何也宣子曰大罪伐之小罪惮之【惮惧也】袭侵之事陵也【轻曰袭无钟鼔曰侵陵以大陵小也】是故伐备钟鼓声其罪也【以声张其罪】战以錞于丁宁儆其民也【錞音纯　錞于形如碓头与鼔角相和丁宁者谓钲也儆戒也唐尚书云錞于镯也非也镯与錞于各异物】袭侵密声为蹔事也【蹔音暂　蹔其无备也】今宋人弑其君罪莫大焉明声之犹恐其不闻也吾备钟鼔为君故也【为于伪反　为欲尊明君道】乃使旁告于诸侯治兵振旅鸣钟鼔以至于宋【晋语】　呉侵陈斩祀杀厉【祀神位有屋树者厉疫病呉侵陈以鲁哀元年秋】师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何【还音旋竟音境大音泰嚭普鄙反使色吏反盍胡腊反　大宰行人官名也夫差呉子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶防其师有善名】大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛【获谓系虏之二毛鬓发班白】今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与【与音余下同　欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重人】曰反尔地归尔子则谓之何【子谓所获民臣】曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与其无名乎【又微劝之终其意　檀弓】　戎昭果毅以听之之谓礼【聴谓常在于耳着于心想闻其政令】杀敌为果致果为毅易之戮也【左传宣公二年】　工尹商阳与陈弃疾追呉师及之【工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以鲁昭八年帅师灭陈县之楚入善之因号焉至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧呉于时有呉师陈或作陵楚人声】陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸【射食亦反下同　商阳仁不忍伤人以王事劝之】射之毙一人韔弓【毙音敝下同韔丑亮反　不忍复射毙仆也韔韬也】又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣【朝直遥反与音预　朝燕于寝大夫坐于上士立于下然则商阳与御者皆士也兵车参乗射者在左戈盾在右御在中央】孔子曰杀人之中又有礼焉【善之】子路怫然进曰人臣之节当君大事唯力所及死而后已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍杀人之心而已【礼记檀弓家语子贡问】　子路问于孔子曰臧武仲率师与邾人战于狐鲐遇败焉师人多丧而无罚古之道然与孔子曰凡谋人之军师败则死之谋人之国邑危则亡之【鲐音台丧息浪反与音余　利己亡众非患也言亡之者虽辟贤非义退】古之正也其君在焉者有诏则无讨【诏君之教也有君教则臣无讨】古之为军也军有左右阙从补之【左右左右部也阙缺也】成而不知是以寡败【不知敌不知有阙】若以下贰上阙而不变败弗补也【变更也】变非声章弗能移也【声金鼔也章旌旗也移动也】声章过数则有衅有衅则敌入【衅许慎反　衅隙也军法进退旂鼔有数过则有隙敌见隙而犯己也】敌入而凶救败不暇谁能退敌敌之如志国之忧也可以陵小难以征大【以下享贰上可以侵陵小国难以征大国　鲁语】　古者贤王明民之徳尽民之善故无废徳无简民赏无所生罚无所试有虞不赏不罚而民可用至徳也夏赏而不罚至教也殷罚而不赏至威也周以赏罚徳衰也赏不逾时欲民速得为善之利也罚不迁列欲民速覩为不善之害也大防不赏上下皆不伐善上苟不伐善则不骄矣下茍不伐善必亡等矣上下不伐善若此让之至也大败不诛上下皆以不善在己上茍以不善在己必悔其过下茍以不善在己必逺其罪【逺于重反】上下分恶若此让之至也古者戍军三年不兴覩民之劳也上下相报若此和之至也得意则恺歌示喜也【恺可亥反】偃伯灵台答民之劳示休也古者以仁为本以义治之之谓正正不获意则权权出于战不出于中人是故杀人安人杀之可也攻其国爱其民攻之可也以战止战虽战可也故仁见亲义见说【说音恱】智见恃勇见方信见信内得爱焉所以守也外得威焉所以战也战道不违时不歴民病所以爱吾民也不加丧不困凶所以爱夫其民也冬夏不兴师所以兼爱民也故国虽大好战必亡天下虽安忘战必危天下既平天子大恺春搜秋狝诸侯春振旅秋治兵所以不忘战也【恺可亥反搜所留反狝息典反】古者逐奔不过百步纵绥不过三舎是以明其礼也不穷不能而哀怜伤病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也争义不争利是以明其义也又能舎服是以明其勇也【舎音舍】知终知始是以明其智也六徳以时合教以为民纪之道也自古之政也【司马法】　天子之义必纯取法天地而观于先圣士庶之义必奉于父母而正于君长【长丁丈反】故虽有明君士不先教不可用也古之教民必立贵贱之伦经使不相陵徳义不相逾材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者国容不入军军容不入国故徳义不相逾上贵不伐之士不伐之士上之器也茍不伐则无求无求则不争国中之听必得其情军旅之听必得其宜故材技不相掩从命为士上赏犯命为士上戮故勇力不相犯既致教其民然后谨选而使之事极修则百官给矣教极省则民兴良矣习贯成则民体俗矣教化之至也古者逐奔不逺纵绥不及不逺则难诱不及则难陷以礼为固以仁为胜既胜之后其教可复是以君子贵之也【司马法】　古者国容不入军军容不入国军容入国则民徳废国容入军则民徳弱故在国言文而语温在朝恭以逊【朝直遥反】修已以待人不召不至不问不言难进易退【易以豉反】在军抗而立在行遂而果介者不拜兵车不式城上不趋危事不齿故礼与法表里也文与武左右也【司马法】　天子诸侯无事则嵗三田【三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩】一为干豆二为宾客三为充君之庖【君尊宗庙敬宾客故先人而后已取其下也又分别杀之三等故自左膘而射之达过于右肩腢为上杀以其贯心死疾肉最絜美故以为干豆也射右耳本笺云射当为达亦自左射之达右耳本而死者为次杀以其逺心死稍迟肉已微恶故以为宾客也不言自左者蒙上文可知射左股髀而达过于右胁防为下杀以其中胁死最迟肉又益恶充君之庖也凡射兽皆逐后从左厢而射之达于右防独言射左髀则上杀达于右腢当自左胁也次杀右耳本当自左肩腢也不言自左举下杀之射左髀可推而知也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【不敬者简祭祀畧宾客】天子不合围诸侯不掩羣【为尽物也】天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥【绥耳隹反　绥当为緌绥有虞氏之旌旗也下谓弊之】大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【佐车驱逆之车】国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵【生乳之时重伤其类】獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田【罻音尉　取物必顺时候也梁絶水取鱼者罻小网也昆明也明虫者得阳而生得隂而藏】不麛不卵不杀胎不殀夭【麛音迷卵力管反殀于表反夭乌老反　重伤未成物殀断杀少长曰夭】不覆巢【覆败也王制】　田者大艾草以为防【艾音防　言田猎者必大芟杀野草以为防限作田猎之拟杀围之处】或舎其中【舎音赦　或复止舎其中谓未田之前誓士戒众故示战法当在其间止舎也其防之广狭无文】褐纒旃以为门【旃诸延反　既为防限当设周卫而立门焉乃以织毛褐布纒通帛旃之竿以为门之两傍其门盖南开并为二门用四旃四褐也】裘纒质以为【鱼列反　又以裘纒椹质以为门中之闑闑车轨之里两邉约车轮者】间容握驱而入击则不得入【其门之广狭两轴头去旃竿之间各容一握握人四指为四寸是门广于轴八寸也入此门当驰走而入不得徐也以教战试其能否故令驱焉若驱之其轴头击着门傍旃竿则不得入也所以罚不工也】左者之左右者之右然后焚而射焉【以天子六军分为左右虽同舎防内令三军各在一方取左右相应其属左者之左门属右者之右门不得越离部伍以此故有二门也教战既毕士卒出和乃分地为屯既陈车驱卒奔驱禽内之于防然后焚烧此防草在其中而射之】天子然后诸侯诸侯然后大夫士天子抗大绥诸侯抗小绥献禽于其下【抗苦浪反绥耳隹反　谓矢射之也其天子则先抗举其大绥诸侯则举其小绥必举此绥为表天子诸侯杀时因献其禽于其下也抗绥谓既射举之因置虞旗于其中受而致禽焉受禽猎止则弊之故王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注云下谓弊之是杀禽已讫田止而弊绥也各举始终之一故与此不同也】故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也【战不出所期之顷田不出所芟之防不逐奔走谓出于顷防者不逐之古之道也　诗车攻东有甫草注疏文】传曰已有三牲必田狩者孝子之意以为己之所养
　　不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以共承宗庙示不忘武备又因以为田除害鲜者何也秋取尝也【鲜音仙取禽尝祭】秋取尝何以也习鬭也习鬭也者男子之事也然而战鬭不可不习故于獀狩闲之也闲之者贯之也贯之也者习之也已祭取余获陈于泽【獀所留反狩手又反　泽射宫也】然后卿大夫相与射命中者虽不中取也命不中者虽中不取【中丁仲反】何以也所以贵揖让之取而贱勇力之取也向之取于国中勇力之取也今之取于泽揖让之取也鲁隐公将如棠观鱼者臧僖伯谏曰凡物不足以讲大事【臧僖伯公子彄也僖谥也大事祀与戎】其材不足以备器用则君不举焉【材谓皮革齿牙骨角毛羽也器用军国之器】君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也【度徒各反亟欺冀反言器用众物不入法度则为不轨不物乱败之所起】故春搜夏苗秋狝冬狩【狝息典反狩手又反　搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也】皆于农隙以讲事也【各随时事之间】三年而治兵入而振旅【虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还振整也旅众也】归而饮至以数军实【数色主反　饮于庙以数车徒器械及所获也】昭文章【车服旌旗】明贵贱辨等列【等列行伍】顺少长【少诗照反长丁丈反　出则少者在前还则在后所谓顺也】习威仪也鸟兽之肉不登于爼【爼祭宗庙器】皮革齿牙骨角毛羽不登于器【谓以饰法度之器】则公不射古之制也若夫山林川泽之实器用之资皁之事官司之守非君所及也【射食亦反夫音扶皁才早及　士臣皁皁臣舆舆臣言取此杂猥之物以资器备是小臣有司之职非诸侯之所亲也　隐五年】　昔周辛甲之为大史也命百官官箴王阙【大音泰箴音针下同　辛甲周武王大史阙过也使百官各为箴辞戒王过】于虞人之箴【虞人掌田猎】曰芒芒禹迹画为九州【画胡麦反　芒芒逺貌画分也】经啓九道【啓开九州之道】民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰【人神各有所归故徳不乱】在帝夷羿冒于原兽【羿玉计反冒贪也】亡其国恤而思其麀牡【麀音忧　言但念猎】武不可重【重犹数也】用不恢于夏家【恢枯囬反　羿以好武虽有夏家而不能恢大之】兽臣司原敢告仆夫【兽臣虞人告仆夫不敢斥尊左襄四年】宣王料民于大原【大音秦　料数也太原地名也】仲山父谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤终【父音甫夫音扶　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版恊合也无父曰孤终死也合其民籍以登于王也】司商协名姓【司商掌赐族受姓之官商金声清谓人始生吹律合之定其姓名】司徒恊旅【司徒掌合师旅之众也】司冦恊奸【司冦刑官掌合奸民以知死刑之数】场协入【场人掌圃委积珍物敛而藏之也】廪协出【廪力锦反　廪人掌九谷出用之数也】是则少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事【事谓因借田与搜狩以简知其数也】王治农于借【借借于千畆田也】獀于农隙【獀所留反　春田曰獀獀择也禽兽懐姙未着搜而取之也农隙仲春既耕之后隙间也】耨获亦于借【耨奴遘反获户郭反　言王亦至于借考课之】狝于既烝【狝息典反　秋田曰狝狝杀也顺时始杀也烝升也月令孟秋乃升谷天子尝新既升谓仲秋也】狩于毕时【狩手又反　冬田曰狩围守而取之毕时时务毕也】是皆习民数者也又何料焉【习简习也】不谓其少而大料之是示少而恶事也【恶乌路反下同　言王不谓其众少而大料数之是示以寡少又厌恶政事不能修之意也】临政示少诸侯避之【示天下寡弱诸侯将避逺王室不亲附也】治民恶事无以赋令【言厌恶政事无以赋令也　周语】　传曰春曰搜【搜所留反下同】夏曰苗秋曰狝【狝息典反下同】冬曰狩【狩手又反下同】苗者谓何曰苗者毛也取之不围泽不揜羣取大禽不麛【麛音迷下同】不卵【卵力管反】不杀孕重者【孕以证反下同】春搜者不杀小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其时不抵禽不诡遇【诡古委反】逐不出防此苗狝搜狩之义也故苗狝搜狩之礼简其戎事也故苗者毛取之搜者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂阳盛长之时【长丁丈反】猛兽不攫【攫厥反】鸷鸟不【鸷音至音博】蝮虿不螫【蝮方六反虿丑迈反螫音释】鸟兽虫虵且知应天【应于证反】而况人乎哉是以古者必有豢牢【豢音患】其谓之畋何【畋音田】圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者【去起居反】故以田言之圣人作名号而事义可知也　礼圣主之于禽兽也见其生不食于死闻其声不尝其肉隐弗忍也故逺庖厨仁之至也【逺于万反】不合围不掩羣不射宿【射食亦反】不涸泽【涸曷各反】豺不祭兽不田猎【豺音柴】獭不祭鱼不设网罟【獭他达反罟音古】鹰隼不鸷【隼息允反鸷音至】眭而不逮不出颍罗草木不零落斧斤不入山林昆虫不蛰不以火田【蛰直立反】不麛【麛音迷】不卵【卵力管反】不刳胎【刳空乎反】不夭【夭乌老反】鱼肉不入庙门鸟兽不成毫毛不登庖厨取之有时用之有节则物莫不多汤见祝网者置四面其祝曰从天坠者从地出者从四方来者皆离吾网汤曰嘻尽之矣非桀其孰为此汤乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作网【蛛音朱蝥莫侯反】今之人循序欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者其惮害物也如是汉南之国闻之曰汤之徳及鸟兽矣四十国归之诗曰王在灵囿麀鹿攸伏【麀音忧下同】麀鹿濯濯白鸟皜皜【皜诗作翯户各反】王在灵沼于仞鱼跃【于音乌】言徳至也圣主所以在鱼鼈禽兽犹得其心况于人民乎故仁人行其礼则天下安而万理得矣逮至徳渥泽洽【渥乙角反】调和大畅则天清澈【澈直列反】地富煴【煴于丈反】物时熟民心不挟诈贼气脉淳化攫齧抟击之兽鲜毒蠚猛虭之虫密毒山不蕃草木少薄矣铄乎大仁之化也【攫厥防反齧鱼结反抟音博蠚丑略反下同虭丁宵反蕃音烦铄式灼反　并贾谊新书】　凡土功龙见而毕务戒事也【见贤遍反下同　谓今九月周十一月龙星角亢晨见东方三务始毕戒民以土功事】火见而致用【大火心星次角亢见者致筑作之物】水昏正而栽【栽才代反　谓今十月定星昏而中于是树板干而兴作】日至而毕【日南】至【微阳始动故土功息左庄公二十九年】　士弥牟营成周计丈数【牟莫侯反计所当城之丈数】揣髙卑【揣初委反度髙曰揣】　度厚薄仞沟洫【度待洛反仞而】
　　【慎反洫况域反度深曰仭】物土方议逺迩【物相也相取土之方面逺近之宜】量事期【知事防时毕】计徒庸【知用防人功】虑材用【知费防材用】书糇粮【糇音侯知用防粮食】以令役于诸侯属役赋丈【属之欲反　付所当城尺丈】书以授帅【帅所类反　帅诸侯之大夫】而效诸刘子【效户孝反效致也】韩简子临之以为成命【临履其事以命诸侯经所以不书魏舒　左昭三十二年】　楚令尹蒍艾猎城沂【蒍于委反沂角依反　艾猎孙叔敖也沂楚邑】使封人虑事【封人其时主筑城者虑事谋虑计功】以授司徒【司徒掌役】量功命日【命作日数】分财用【财用筑作具】平板榦【榦桢也】称畚筑【畚音本　量轻重畚盛土器】程土物【为作程限】议逺迩【均劳逸】略基趾【趾音止　趾城足略行也】具糇粮【糇音侯　糇干食也】度有司【度待洛反谋监主】事三旬而成【十日为旬】不愆于素【愆起防反不过素所虑之期也传言叔敖之能使民　左宣公十一年】　宋灾乐喜为司城以为政【乐喜子罕也为正卿知将有火灾素戒为备火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【彻直列反　大屋难彻就涂之】陈畚挶具绠缶【畚音本挶九録反绠古杏反缶方九反畚篑笼挶上轝绠汲索缶汲器】备水器【盆罍之属】量轻重【计人力所任】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【蓄勅六反潦音老守手又反巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾有乱】表火道【火起则从其所趋标表之】使华臣具正徒【华户化反　华臣华元子为司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正纳郊保奔火所【隧音遂　隧正官名也五县为隧纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【阅音恱庀芳婢反下同　亦华元子代元为右帅讨治也庀具也使具其官属】向戍讨左亦如之【向式亮反向戍左师】　使乐遄庀刑器亦如之【遄市专反　乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【郧音云校户教反守手又反下同　皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官】使西鉏吾庀府守【鉏牀鱼反吾音鱼　鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【儆音景　司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【墉音容　祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　左襄九年】　鲁司铎火【铎徒各反司铎官名】　火逾公宫桓僖灾【桓公僖公庙】救火者皆曰顾府【言常人爱财】南宫敬叔至命周人出御书俟于宫【敬叔孔子弟子南宫阅周人司周书典籍之官御书进于君者也使待命于宫】曰庀女而不在死【庀匹婢反女音汝　庀具也】子服景伯至命宰人出礼书【景伯子服何也宰人宰之属】以待命命不共有常刑【共音恭　待求之命】校人乗马巾车脂辖【校户教反乗绳证反下同辖户瞎反　校人掌马巾车掌车乗马使四四相从为驾之易】百官官备府库慎守官人肃给【国有火灾恐有变难故慎为备】济濡帷幕郁攸从之【郁攸火气也濡物于水出用为济】蒙葺公屋【葺七入反　以濡物冒覆公屋】自大庙始外内以悛【大音泰悛七全反　悛次也先尊后卑以次救之】助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车【父音甫下同乗车公车】季桓子至御公立于象魏之外【象魏门阙】命救火者伤人则止财可为也命藏象魏【周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可忘也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也【沈尸审反槐富父终生之后沈汁也言不备而责办不可得】于是乎去表之槀【去起吕反槀古老反表表火道风所向者去其槀积】道还公宫【开除道周匝公宫使火无相连　左哀三年】
　　郑火作子产辞晋公子公孙于东门【晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁旧客勿出于宫【为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【大音泰　二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏音石　祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各儆其事【儆音景下同儆备火也】商成公儆司宫【商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官】出旧宫人寘诸火所不及【寘之豉反旧宫人先公宫女】司马司冦列居火道【备非常也】行火所焮【焮许靳反焮炙也】城下之人伍列登城【为部伍登城备奸也】明日使野司冦各保其徴【野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所徴役之人】郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于防囘禄【防水神囘禄火神】祈于四墉【墉音容　墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之材【征赋税也】三日哭国不市【示忧戚不防市】使行人告于诸侯【左昭十八年】










　　仪礼集传集注巻三十六
　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十七
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十四
　　王制之癸【刑辟】
　　舜曰皋陶蛮夷猾夏冦贼奸宄【陶音遥猾户八反宄音轨　猾乱也夏华夏羣行攻劫曰冦杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无教所致】汝作士五刑有服【士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正】五服三就【既从五刑谓服罪也】五流有宅五宅三居【谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外】惟明克允　象以典刑【象法也法用常刑用不越法】流宥五刑【宥音又　宥寛也以流放之法寛五刑】鞭作官刑【以鞭为治官府之刑】扑作教刑【扑普卜反　扑夏楚也不勤道业则挞之】金作赎刑【赎古欲反　金黄金误而入刑出金以赎罪】灾肆赦怙终贼刑【所景反怙音户　过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之】钦哉钦哉惟刑之恤哉【舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中】　周礼大司徒以乡八刑紏万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑【婣音因　紏犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也郑司农云任谓朋友相任恤谓相忧】　大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方【诘起吉反　典法也诘谨也书曰王耄荒度作祥刑以诘四方】一曰刑新国用轻典【新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教】二曰刑平国用中典【平国承平守成之国也用中典者常行之法】三曰刑乱国用重典【乱国簒弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之】以五刑纠万民【刑亦法也紏犹察异之】一曰野刑上功紏力【功农功力勤力】二曰军刑上命紏守【守手又反　命将命也守不失部伍】三曰乡刑上徳紏孝【徳六徳也善父母为孝】四曰官刑上能紏职【能能其事也职职事修理】五曰国刑上愿紏暴【愿慤慎也暴当为恭字之误也】以圜土聚教罢民【罢音皮　圜土狱城也聚罢民其中困苦以教之为善也民不愍作劳有似于罢】凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之【害人谓为邪恶已有过失丽于法者以其无故犯法寘之圜土系教之庶其困悔而能改也寘置也施职事以所能役使之明刑书其罪恶于大方版着其背】其能改者反于中国不齿三年【反于中国谓舎之还于故乡里也司圜职曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齿者不得以年次列于平民】其不能改而出圜土者杀【出谓逸去】以两造禁民讼入束矢于朝然后听之【造七报反朝直遥反　讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之也不至不入束矢则是自服不直者也必入矢者取其直也诗曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百个与】以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之【剂子随反朝直遥反　狱谓相告以罪名者剂今劵书也使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧】以嘉石平罢民【罢音皮　嘉石文石也树之外朝门左平成也成之使善】凡万民之有罪过而未丽于灋而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舎之【桎音质梏古毒反朞音基宥音又舎音舍　有罪过谓邪恶之人所罪过者也丽附也未附于法未着于法也木在足曰桎在手曰梏役诸司空坐日讫使给百工之役也役月讫使其州里之人任之乃赦之宥寛也】以肺石达穷民【肺石赤石也穷民天民之穷而无告者】凡逺近惸独老幼之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士听其辞以告于上而罪其长【惸其营反长丁丈反　无兄弟曰惸无子孙曰独复犹报也上谓王与六卿也报之者若上书诣公府言事矣长谓诸侯若乡遂大夫】小司冦以五声听狱讼求民情一曰辞听【观其出言不直则烦】二曰色听【观其顔色不直则赧然】三曰气听【观其气息不直则喘】四曰耳听【观其听聆不直则惑】五曰目听【观其眸子视不直则眊然】以八辟丽邦灋附刑罚【辟法也杜子春读丽为罗谓丽附也易曰日月丽乎天故书附作付附犹着也】一曰议亲之辟【郑司农云若今时宗室有罪先请是也】二曰议故之辟【故谓旧知也】三曰议贤之辟【郑司农云若今时亷吏有罪先请是也谓贤有徳行者】四曰议能之辟【能谓有道艺者春秋传曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身以弃社稷不亦惑乎】五曰议功之辟【谓有大勲劳立功者】六曰议贵之辟【郑司农云若今时吏墨绶有罪先请是也】七曰议勤之辟【谓憔悴以事国】八曰议宾之辟【谓所不臣者三恪二代之后与】　士师掌五禁以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎狥之于朝书而县于门闾【左音佐右音佑铎大各反朝直遥反县音　左右助也助刑罚者助其禁民为非也宫王宫也官官府也国城中也古之禁书亡矣今宫门有符籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚻讙夜行之禁其觕可言者】以五戒先后刑罚母使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用诸田役四曰紏用诸国中五曰宪用诸都鄙【先后犹左右也誓诰于书则甘誓汤誓大诰康诰之属禁则军礼曰无干车无自后射此其类也紏宪未有闻焉】掌士之八成一曰邦汋【汋上灼反　郑司农云汋读如酌酒尊中之酌国汋者斟汋盗取国家密事若今时刺探尚书事】二曰邦贼【为逆乱者】三曰邦谍【谍音牒为异国反间】四曰犯邦令【干冒王教令者】五曰挢邦令【挢音矫　称诈以有为者】六曰为邦盗【窃取国之宝藏者】七曰为邦朋【朋党相阿使政不平者故书朋作傰郑司农云傰读为朋友之朋】八曰为邦诬【诬罔君臣使事失实】　乡士掌国中各掌其乡之民数而紏戒之【乡士八人言各者四人而分主三乡】听其狱讼察其辞【察审也】辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝【要一遥反朝直遥反下同　辨异谓殊其文书也要之为其罪法之要辞如今劾矣十日乃以职事治之于外朝容其自反覆】司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼【丽附也各附致其法以成议也】狱讼成士师受中恊日刑杀肆之三日【受中谓受狱讼之成也郑司农云士师受中若今二千石受其狱也中者刑罚之中也故论语曰刑罚不中则民无所措手足恊日刑杀恊合也和也和合支干善日若今时望后利日也肆之三日故春秋传曰三日弃疾请尸论语曰肆诸市朝谓士师既受狱讼之成乡士则择可刑杀之日至其时而往涖之尸之三日乃反也】若欲免之则王防其期【免犹赦也期谓乡士职听于朝司冦听之日王欲赦之则用此时亲往议之】　遂士掌四郊异其死刑之罪而要之二旬就郊而刑杀各于其遂肆之三日【就郊而刑杀者遂士也遂士择刑杀日至其时往涖之如乡士为之矣言各于其遂者四郊六遂遂处不同】若欲免之则王令三公防其期【令犹命也王欲赦之则用遂士职听之时命三公往议之】　县士掌野异其死刑之罪而要之三旬刑杀各就其县肆之三日【亦谓县士】若欲免之则王命六卿防其期【期亦谓县士职听之时　余并如乡士】　司刑掌五刑之灋以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百【劓鱼器反刖音月　墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今东西夷或以墨劓为俗古刑人亡逃者之世类与宫者大夫则割其势女子闭于宫中若今宦男女也刖断足也周改膑作刖杀死刑也书传曰决闗梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸宄盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不详之辞者其刑墨降畔冦贼刼略夺让挢防者其刑死此二千五百罪之目略也其刑书则亡夏刑大辟二百膑辟三百宫辟五百劓墨各千周则变焉所谓刑罚世轻世重者也郑司农云汉孝文帝十三年除肉刑】　司刺掌三刺三宥三赦之灋以賛司冦听狱讼【刺杀也讯而有罪则杀之宥寛也赦舎也】壹刺曰讯羣臣再刺曰讯羣吏三刺曰讯万民【讯言】壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘【忘音妄　郑司农云不识谓愚民无所识则宥之过失若今律过失杀人不坐死谓识审也不审若今仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之者过失若举刃欲砍伐而轶中人者遗忘若间帷薄防有在焉而以兵矢投射之】壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰惷愚【旄亡报反惷勑江反　惷愚生而痴騃童昏者郑司农云幼弱老旄若今时律令年未满八嵗八十以上非手杀人他皆不坐】　吕刑曰墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪【辟婢亦反锾户闗反阅音恱下并同　刻其颡而湼之曰墨刑疑则赦从罚六两曰锾锾黄铁也阅实其罪使与罚各相当】劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪【劓鱼器反　截鼻曰劓刑倍百为二百锾】剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪【剕扶谓反　刖足曰剕倍差谓倍之又半为五百锾】宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪【宫滛刑也男子割势妇人幽闭次死之刑序五刑先轻转至重者事之宜】大辟疑赦其罚千锾阅实其罪【死刑也五刑疑各入罚不降相因古之制也】墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千【别言罚属合言刑属明刑罚同属互见其义以相备】　臧文仲言于僖公曰刑五而已无有隠者隠乃讳也【隠谓鸩也】大刑用甲兵【贾侍中云谓诸夏不式王命以六师移之昭谓甲兵谓臣有大逆则被甲聚兵而诛之若今队军也】其次用斧钺【钺音越　斧钺军戮也书曰后至者斩】中刑用刀锯【铭音据　割劓用刀断截用锯亦有大辟故周语曰兵在其颈】其次用鑚笮【鑚子端反笮疾各反鑚膑刑也笮黥刑也】　薄刑用鞭扑以威民也【扑普卜反　鞭官刑也扑教刑也】故大者陈之原野【谓甲兵斧钺也】小者致之市朝【朝直遥反　刀锯以下也其死刑大夫以上尸诸朝士以下尸诸市】五刑三次是无隠也【五刑甲兵斧钺刀锯鑚笮鞭扑也次处也三处朝野市也】妇人无刑【无黥刖之刑】虽有刑不在市朝【朝直遥反　谓犯死刑者犹不暴尸　鲁语】冉有问于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰圣人之设防贵其不犯也制五刑而不用所以为至治也凡民之所以为奸邪窃盗靡法妄行者生于不足不足生于无度无度则小者偷惰大者侈靡各不知节是以上有制度则民知所止民知所止则不犯故虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无防刑之民不孝者生于不仁不仁者生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也能致仁爱则服丧思慕祭祀不懈人子馈养之道【懈户买反养以尚反　言孝子奉祭祀不敢懈与生时馈养之道同之也】丧祭之礼明则民孝矣故虽有不孝之狱而无防刑之民杀上者生于不义义所以别贵贱明尊卑也【别彼列反下同】贵贱有别尊卑有序则民莫不尊上而敬长【长丁丈反下同】朝聘之礼者所以明义也【朝直遥反】义必明则民不犯故虽有杀上之狱而无防刑之民鬭变者生于相陵相陵者生于长幼无序而遗敬让【遗忘也】乡饮酒之礼者所以明长幼之序而崇敬让也长幼必序民懐敬让故虽有变鬭之狱而无防刑之民淫乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义婚礼聘享者所以别男女明夫妇之义也男女既别夫妇既明故虽有淫乱之狱而无防刑之民此五者刑罚之所从生各有源焉不豫塞其源而辄绳之以刑是谓为民设穽而防之也【穽疾正反】刑罚之源生于嗜欲不节夫礼度者所以御民之嗜欲而明好恶顺天道【夫音扶好恶并去声】礼度既陈五教毕修而民犹或未化尚必明其法典以申固之【尚犹也申令固其教也】其犯奸邪靡法妄行之狱者则饬制量之度【量音亮】有犯不孝之狱者则饬丧祭之礼有犯杀上之狱者则饬朝觐之礼【朝直遥反】有犯鬭变之狱者则饬乡饮酒之礼有犯淫乱之狱者则饬婚聘之礼三皇五帝之所以化民者如此虽有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而杀人为下逆天地者罪及五世诬文武者罪及四世逆人伦者罪及三世诬鬼神者罪及二世手杀人者罪止其身故曰大罪有五而杀人为下矣　冉有问于孔子曰先王制法使刑不上于大夫礼不下于庶人然则大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治于礼乎孔子曰不然凡治君子以礼御其心所以厉之以亷耻之节也故古之大夫其有坐不亷污秽而退放之者不谓之不亷污秽而退放则曰簠簋不饬【饬整齐也】有坐淫乱男女无别者【别彼列反下同】不谓之淫乱男女无别则曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不谓之罔上不忠则曰臣节未着有坐罢软不胜任者不谓之罢软不胜任则曰下官不职【罢音皮胜音升　言其下官不称于其职不斤其身也】有坐干国之纪者不谓之干国之纪则曰行事不请【言不请而擅行】此五者大夫既自定有罪名矣而犹不忍斥然正以呼之也既而为之讳【为于伪反】所以媿耻之是故大夫之罪其在五刑之域者闻而谴发【谴诘战反　谴谴让也发始发露】则白冠缨盘水加劒造乎阙而自请罪君不使有司执防牵掣而加之也其有大罪者闻命则北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑杀之也【捽昨没反】曰子大夫自取之耳吾遇子有礼矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所谓礼不下庶人者以庶人遽其事而不能充礼故不责之以备礼也冉有跪然免席曰言则美矣求未之闻退而记之【家语五刑】　仲弓问于孔子曰雍闻至刑无所用政至政无所用刑至刑无所用政桀纣之世是也至政无所用刑成康之世是也信乎孔子曰圣人之治化也必刑政相参焉太上以徳教民而以礼齐之其次以政言导民以刑禁之刑不刑也化之弗变导之弗从伤义以败俗于是乎用刑矣颛五刑必即天伦【即就也就天伦谓合天意】行刑罚则轻无赦【行刑罚之官虽轻犹不得作威作福】刑侀也侀成也壹成而不可更故君子尽心焉仲弓曰古之听讼尤罚丽于事不以其心可得闻乎【侀音刑更古行反尤过也丽附也恠过人罚之必以事相当而不与其心也】孔子曰凡听五刑之讼必原父子之情立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之大司冦正刑明辟以察狱讼必三讯焉【量音亮别彼列反辟婢亦反　一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民也】有指无简则不听也【简诚也有意无其诚者不论以为罪也】附从轻赦从重【附人之罪以轻为比赦人之罪以重为比】疑狱则泛与众共之疑则赦之皆以大小之比成之是故爵人必于朝与众共之刑人必于市与众弃之古者公家不畜刑人大夫弗养也士遇之涂弗与之言屏诸四方唯其所之弗及与政弗欲生之也仲弓曰听狱狱之成成何官孔子曰成狱成于吏史以狱之成告于正【比毗志反朝直遥反吏狱官吏正狱官长】　正既听之乃告大司冦听之乃奉于王王命三公卿士参听棘木之下【参七南反　外朝法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉】然后乃以狱之成疑于王王三宥之以听命【君王尚寛宥罪虽已定犹三宥之不可得轻然后刑之者也】而制刑焉所以重之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律【巧卖法令者也】遁名改作【变言与物名也】执左道以乱政者杀【左道乱也】作淫声【淫逸也惑乱人之声】造异服【非所常见】设竒伎竒器以荡上心者杀【恠异之伎可以矅人心之器荡动】行伪而坚【行下孟反　行诈伪而中之坚也】言诈而辨学非而慱顺非而泽【顺其非而滑泽】以惑众者杀假于鬼神时日卜筮以疑众者杀此四诛者不以听【不听棘木之下】仲弓曰其禁尽于此而已孔子曰此其急者其余禁者十有四焉命服命车不粥于市【粥音育下同　粥卖】珪璋璧琮不粥于市宗庙之器不粥于市兵车旍旗不粥于市牺牲秬鬯不粥于市戎器兵车不粥于市用器不中度不粥于市布帛精麤不中数广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市文锦珠玉之器雕饰靡丽不粥于市衣服饮食不粥于市【璋音章琮才宗反旍子盈反牺许宜反秬音巨鬯勑亮反中丁仲反下同量音亮卖成衣服非侈必伪故禁之禁卖熟食所以厉耻也】菓实不时不粥于市五木不中伐不粥于市鸟兽鱼鼈不中杀不粥于市凡执此禁以齐众者不赦过也【家语】孔子为鲁司冦有父子讼者孔子拘之【家语作同狴执之】三月不别其父请止孔子舎之季孙闻之不恱曰是老也欺予【别彼列反舎音舍　老大夫之尊称家语是老作司冦】曩告余曰【曩乃党反】国家必先以孝余今戮一不孝以教民孝不亦可乎又舎之冉子以告孔子慨然叹曰【慨苦代反】呜呼上失其道而杀其下非理也不教其民而听其讼杀不辜也三军大败不可斩也狱犴不治不可刑也【犴音岸】何者上教之不行罪不在民故也夫慢令谨诛贼也【夫音扶】徴敛无时暴也不教而责成功虐也政无此三者然后刑可即也书云义刑义杀勿庸以即汝心惟曰未有顺事言必教而后刑也既陈道徳以先服之【荀子作既陈之以道上先服之】而犹不可尚贤以劝之又不可即废之又不可而后以威惮之【荀子作若不可废不能以惮之】若是三年而百姓正矣邪民不从然后俟之以刑则民知罪矣诗云天子是毗俾民不迷是以威厉而不试刑错而不用【错七数反】今世则不然乱其教烦其刑使民迷惑而防焉又从而制之故刑弥烦而盗不胜也【胜音升】夫三尺之限【夫音扶】空车不能登者何哉峻故也百仞之山重载陟焉何哉陵迟故也今世俗之陵迟久矣虽有刑法民能勿逾乎诗曰周道如砥【砥音纸】其直如矢君子所履小人所视眷焉顾之【眷音卷】澘焉出涕【澘所奸反涕音体】岂不哀哉【家语荀子】　温之防晋人执卫成公归之于周【温晋之河阳成公卫文公之子成公郑也晋文公讨不服卫成公恃楚而不从闻楚师败于城濮卫侯惧出奔使元咺奉弟叔武以受盟于践土或愬元咺曰立叔武矣卫侯杀其子角咺不废命奉叔武以守国晋人复卫侯先期入叔武将沭闻君至喜捉发走出前驱射而杀之元咺出奔晋防于温讨不服卫侯与元咺讼不胜故晋侯执之归之于京师在鲁僖公二十八年】晋侯请杀之王言不可夫政自上下者也【夫音扶下同当从王出也】　上作政而下行之不逆故上下无怨【言君臣不相怨】今叔父作政而不行无乃不可乎【不行谓不顺也言晋侯不行徳政而听元咺之愬欲杀卫侯也】夫君臣无狱【狱讼也无是非曲直之义也】今元咺虽直而不可听也君臣皆狱父子将狱是无上下也而叔父听之一逆矣又为臣杀其君其安庸刑【咺况逺反为于伪反庸何用也刑法也】布刑而不庸再逆矣一合诸侯而有再逆政
　　余惧其无后【无后无以复合诸侯也】不然余何私于卫侯晋人乃归卫侯【在鲁僖三十年也晋侯使医衍酖卫侯不死鲁僖为请于王及晋侯皆纳五十防于是归之也周语】　仲弓问古之刑教与今之刑教孔子曰古之刑
　　省今之刑繁其为教古有礼然后有刑是以刑省今无礼以教而齐之以刑刑是以繁书曰伯夷降典折民惟刑【折之设反下同　书吕刑之文言尧命伯夷下礼典以教民而断折以法】谓下礼以教之然后维以刑折之也夫无礼则民无耻而正之以刑故民苟免【夫音扶】　孔子适卫卫将军文子问曰【文子卫卿名弥牟】吾闻鲁公父氏【父音甫　公父氏鲁大夫季氏】不能听狱信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之听狱有罪者惧无罪者耻【夫音扶】文子曰有罪者惧是听之察刑之当也【当丁浪反】无罪者耻何乎孔子曰齐之以礼则民耻矣刑以止刑则民惧矣文子曰今齐之以刑刑犹弗胜【胜音升】何礼之齐孔子曰以礼齐民譬之于御则辔也【辔音秘下同】以刑齐民譬之于御则鞭也执辔于此而动于彼御之良也无辔而用防则马失道矣【舍辔而用防则马失道去礼而任刑则民忘生】文子曰以御言之左手执辔右手运防不亦速乎若徒辔无防马何惧哉孔子曰吾闻古之善御者执辔如组两骖如舞非防之助也【组音祖骖七南反　郑风太叔于田篇言骖服和谐中节如组者如织组之为】是以先王盛于礼而薄于刑故民从命今也废礼而尚刑故民弥暴文子曰呉越之俗无礼而亦治何也孔子曰夫呉越之俗男女无别同川而洛民轻相犯故其刑重而不胜由无礼也【夫音扶别彼列反胜音升并下同】中国之教为外内以别男女异器服以殊等类故其民笃而法其刑轻而胜由有礼也　孔子曰民之所以生者衣食也上不教民民匮其生饥寒切于身而不为非者寡矣故古之于盗恶之而不杀也【恶乌路反】今不先其教而一杀之是以罚行而善不反刑张而罪不省夫赤子知慕其父母由审故也【夫音扶】况为政兴其贤者而废其不贤以化民乎知审此二者则上盗先息【上盗犹大盗】书曰兹殷罚有伦【周书康诰之文言此殷家刑罚有伦理者亦当兼用之】子张问曰何谓也孔子曰不失其理之谓也今诸侯不同徳每君异法折狱无伦以意为限是故知法之难也子张曰古之知法者与今之知法者异乎孔子曰古之知法者能逺【逺谓能止其源以礼教先之也】今之知法者不失有罪不失有罪其于恕寡矣【既不先礼复不以情惟法为得】能逺则于狱其防深矣寡恕近乎滥【滥卢瞰反】防深治乎本书曰维敬五刑以成三徳言敬刑所以为徳矣【周书吕刑之文言教以惟敬五刑所以成刚柔正直之三徳】　书曰非从惟从【周书吕刑云察辞于差非从惟从言察囚辞当差错不可从其伪辞必审从所本之意】孔子曰君子之于人也有不语也无不听也【有不语则已语则无不听在审其真伪焉】况听讼乎必尽其辞矣夫听讼者或从其情或从其辞【夫音扶】辞不可从必断以情【断丁乱反】书曰人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀【眚所景反　周书康诰之文眚过也灾也典常也式用也适从也既尽也言人有小罪过误乃惟终自作不常用犯汝厥罪虽小乃不可不杀也乃有大罪非终乃惟过误虽有其害从汝尽听讼之道以极其罪是亦不可杀必以罚有伦焉】　曽子问听狱之术孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之术归于察【大寛则民慢慢则奸伪生焉故明之以察】察之之术归于义【夫察甚则或过乎暴故以义为质】是故听而不寛是乱也【夫听太亟则失于详故事之是否乱焉】寛而不察是慢也察而不中义是私也【中丁仲反私谓刑失其正若私曲然】私则民怨故善听者虽不越辞辞不越情情不越义【夫善听者得辞则审之以情得情则断之以义】书曰上下比罚无僭乱辞【比毗志反　周书吕刑之文言上下比方其罪无听僭乱之辞以自疑】　书曰哀敬折狱【周书吕刑之文言当哀人之所犯而敬断其狱】仲弓问曰何谓也孔子曰古之听讼者察贫穷哀孤独及鳏寡老弱不肖而无告者虽得其情必哀矜之死者不可生断者不可属【鳏古顽反属之欲反属续也】若先而刑之谓之悖弱而刑之谓之克不赦过谓
　　之逆【悖必内反　皋陶曰宥过无大刑故无小是则过虽大可宥焉此云不赦过为逆是逆于道矣】率过以小罪谓之枳【枳音纸一作疻　枳犹伤也夫过则宜宥若率以为小罪亦伤乎义焉况为之大罪耶】故宥过赦小罪老弱不受刑先王之道也书曰大辟疑赦【辟婢亦反　周书吕刑之文言大辟死刑疑则亦赦】又曰与其杀不辜宁失不经【大禹谟之文言宁失不常之罪不枉不辜之人】书曰若保赤子【周书康诰之文言爱民若安婴孩赤子然不使失其欲】子张问曰听讼可以若此乎孔子曰可哉古之听讼者恶其意不恶其人【恶乌路反下同　非喜怒其人但疾其意之有险害】求所以生之不得其所以生乃刑之君必与众共焉爱民而重弃之也【是所谓刑人于市与众弃之也】今之听讼者不恶其意而恶其人求所以杀是反古之道也【盖以喜怒爱恶而为之刑非反古而何】　孟氏之臣叛【武伯之家臣】武伯问孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其状自反子姑待之【姑且也】三旬果自归孟氏武伯将执之访于夫子夫子曰无也子之于臣礼意不至是以去子【夫礼不交则意不通意不通则疑所以生疑生则去矣】今其自反罪以反除又何报焉【此所谓过而能改善莫大焉故李广杀降兵世称其非也】子脩礼以待之则臣去子将安往武伯乃止【并孔丛子】　楚声子曰善为国者赏不僣而刑不滥赏僭则惧及滛人刑滥则惧及善人若不幸而过宁僭无滥与其失善宁其利滛无善人则国从之诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓也【滥力暂反殄徒典反瘁在醉反　诗大雅殄尽也瘁病也】故夏书曰与其杀不辜宁失不经惧失善也【不经不用常法】商颂有之曰不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【诗商颂言殷汤赏不僭差刑不溢滥不敢怠解自寛暇故能为下国所命为天子】此汤所以获天福也古之治民者劝赏而畏刑【乐行赏而惮用刑】恤民不倦赏以春夏刑以秋冬【顺天时】是以将赏为之加膳加膳则饫赐【为于伪反下同饫于据反　饫餍也酒食赐下无不餍足所谓加膳也】此以知其劝赏也将刑为之不举不举则彻乐【不举盛馔】此以知其畏刑也夙兴夜寐朝夕临政此以知其恤民也三者礼之大节也【左襄二十六年】　郑人铸刑书【铸刑书于鼎以为国之常法】叔向使诒子产书曰【诒以之反诒遗也】始吾有虞于子【虞度也言准度子产以已法】今则已矣【已止也】昔先王议事以制不为刑辟惟民之有争心也犹不可禁御是故闲之以义【争音诤下并同辟婢亦反下同闲防也】紏之以政【紏举也】行之以礼守之以信奉之以仁【奉养】
　　【也】制为禄位以劝其从【劝从教】严断刑罚以威其滛【断丁乱反下同　滛放也】惧其未也故诲之以忠耸之以行【耸息勇反行下孟反　耸惧也】教之以务【时所急】使之以和临之以敬涖之以彊【施之于事为涖】断之以刚【义断恩】犹求圣哲之上明察之官【上公王也官卿大夫也】忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌于上【长丁丈反　权移于法故民不畏上】并有争心以徴于书而徼幸以成之【徼古尧反　因危丈以生争縁徼幸以成其巧伪】弗可为矣【为治也】夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国作封洫立谤政制防辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而徴于书【相息亮反洫况域反参七南反　以刑书为徴】锥刀之末将尽争之【锥音隹争如字　锥刀末喻小事】乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎闻之国将亡必多制【贿呼罪反黑乙反　数改法】其此之谓乎复书曰若吾子之言侨不才不能及子孙吾以救世也既不承命敢忘大惠【侨音乔　左昭六年】子产有疾谓子太叔曰我死子必为政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而翫之【大音泰夫音扶鲜息浅反懦乃乱反翫音玩　狎轻也】则多死焉故寛难疾数月而卒太叔为政不忍猛而寛郑国多盗取人于萑符之泽大叔悔之曰吾早从夫子不及此兴徒兵以攻萑符之盗尽杀之盗少止仲尼曰善哉政寛则民慢慢则纠之以猛【萑音丸符音蒲纠居黝反下同　纠犹摄也】猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和诗曰民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方施之以寛也毋从诡随以谨无良式遏冦虐惨不畏明纠之以猛也柔逺能迩以定我王平之以和也又曰不竞不絿不刚不柔布政优优百禄是遒和之至也及子产卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也【汔许乙反从子用反诡九委反遏于葛反惨七感反絿音求遒在由反　左昭二十年】












　　仪礼集传集注卷三十七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续巻一
　　宋　黄干　撰
　　防服一　防礼一【郑目録曰天子以下死而相防衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳　疏曰案防服之制在成服之后则宜在士防始死之下今在士防之上者以其揔包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易繋辞云古者防期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心防终身不变也虞书云百姓如防考妣三载四海遏宻八音则是唐虞之日心防三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为防冠则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又防服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为防服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为防服矣死者既防主人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精麤也又案防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义余皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精麤若然防服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也】
　　经十一　子夏传【疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦有之必为子夏作也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在十七篇余不为传独防服作传者防服篇揔包天子已下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解】
　　防服【按此乃古礼篇目前题防服者乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意后放此】
　　右篇目　小宗伯辨吉凶之五服【五服王及公卿大夫士之服】
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【衰七回反苴七余反绖大结反绞户交反一如字菅古顔反屦九具反　者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布缺去蘂反读如有頍者弁之頍　疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意县子云三年之防如斩期之防如剡谓哀有浅深也斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带小记云苴杖竹也云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既如饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡刃中用也已下诸章并见年月此斩章不言三年者以其防之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知然经文为次若此者以先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱防于苴故苴又在前唯绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不防于苴故退文在下屦乃服中之贱最后为宜圣人作文伦次然注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已也士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺郑云缁布冠冠之无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也防服法吉服为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首绖象頍项可知彼缁布冠无笄故用頍项以固之防亦无笄其首绖与冠绳缨别材而不相缀亦言象之者直取绖法象頍项而为之也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士防礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备防礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也】
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反齐如字刘才计反担市艳反　盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若圆曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别于苴杖故下传别云苴杖后传牡麻不连言绖此苴连言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连言绖也云苴绖大搹左本在下者士防礼文与此同言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士防礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本隂也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸余四寸寸为五分揔二十分去四分余十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也齐衰以下放此推之绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又按变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之麤细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也云皆下本者本根也案士防礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之防主众子虽非为主子为父母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问防云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而己妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖防大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案防服小记云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为防主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者唯着此一条明其余不为主者皆不杖此说非也】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳【属音烛六升众并如字郑音登登成也缝扶防反鍜丁乱反　属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也云冠绳缨条属者防用绳为缨属着也着之冠垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向外摄之也云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上固灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲也周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者案士防礼屦外纳郑注云纳収余也王谓正向外编之　又曰注云属犹着也者案礼记云防冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于頥下结之云着之冠者武缨皆上属着冠也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之云今之礼皆以登为升俗误已行久矣若然论语云新谷既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除防之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯然小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功已上哀重其冠三辟积乡右为之从隂隂唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳吊賔入门北乡望之頟頟然逆乡賔二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也防冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌服之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故防冠之反吉非古也是吉冠则辟积无数横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【倚于绮反庐力居反苫失占反枕之鸩反块苦对反本又作凷説文云块俗凷字歠昌恱反粥之六反刘音育溢如字刘音实郑云二十两曰溢为米一升二十四分升之一射慈同王肃刘逵袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字饭扶晚反食如字又音寺　二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫既虞卒哭异数　闇乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄歴反暨刘其既反疏曰居倚庐孝子所居在门外束壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方】
　　【北户又防大记云凡非适子者自未以前于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者案防大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编藁块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之防当为父母致病故防大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食由节之使朝夕各一溢米而已也云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十斤分之升得一斤余二斤斤为十六两二斤为三十二两升取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两余二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢余八铢一铢为十絫十升升得八絫添前则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则九两者三百一十六铢并四铢八絫添前四百六十铢八参揔为二十四分直取二百四十铢余二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢铢添前分得十九铢有四铢八絫四铢铢为十絫揔为四十絫通八絫为四十八絫二十四分分得二絫是一升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫则十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两揔二十两曰溢云寝不脱绖带者案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安云既虞翦屏柱楣者案士虞礼既反日中而虞郑注士防三虞三虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云疏食水饮者未虞以前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用麤疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者恐虞后饮浆酪等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭故云而已云既练舍外寝者谓练布为冠着绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案防大记祥而食肉云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案防服四制云髙宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯二门有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士防礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之防既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此既练后复平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不书受月者云云凡防服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而九月而卒哭诸侯五月而七月而卒哭大夫三月而五月而卒哭士三月而是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者防服揔包天子以下若言七月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也】　三年之防二十五月而毕【详见防服义】　期之防达乎大夫三年之防达乎天子父母之防无贵贱一也【期之防达乎大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不得降大夫所降天子诸侯絶之不为服所不臣乃服之也　疏曰期之防达乎大夫者谓旁亲降在大功者得为期防通着大功之服若天子诸侯旁期之説则不为服也三年之防达乎天子者谓正统在三年之防父母及适子并妻也天子为后服期以三年包之者以后卒必待三年然后娶所以达其子之志故通在三年之中是以昭十五年左传云穆后崩太子夀卒叔向曰王一岁而有三年之防二焉是包后为三年也且云达乎天子不云诸侯者诸侯旁亲尊同则不降故防服大功章云诸侯为姑姊妹嫁于国君者是也父母之防无贵贱一也唯父母之防无问天子及士庶人其服并同也注云谓旁亲所降在大功者熊氏云此对天子诸侯故云期之防达乎大夫其实大夫为大功之防得降小功小功之防得降缌麻又大功小功皆达乎大夫熊氏又云天子为正统之防适妇大功适孙之妇小功义或然但无正文耳云所不臣乃服之也者防服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也　中庸　上二条本章父为人后者疏衰三年章父卒为母通用又父母之防无贵贱一也疏衰杖期章父在为母通用　按经文之后附入传记者其例有三其一有诸书重出者但载其一有大同小异者削其同载其异有同异相杂不可削者并存之二所载传记全文已见别篇则全文并注疏皆已详载有于全文之下节略重出者即云详见某篇读者当于详见之处考之三所附传记之文有本经只一事而传记旁及数事者虽与经文不相关然亦须先载全文后重出者只节其与本文相关者仍注云详见某条】
　　父【疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父以下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也】
　　传曰为父者何以斩衰父至尊也【为于伪反凡经传记为服之例放此求之　疏曰父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也】　防父三年【详见防服义】　记事亲有隐而无犯【隐谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏】左右就养无方【左右谓扶持之方犹常也子则然无常人】服勤至死致防三年【勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制　疏曰言服勤者谓服持勤苦劳辱之事致之言至也谓哀情至极以居防礼犹言五十不致毁也】事君有犯而无隐【既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之　疏曰齐晏子事见左传昭三年】左右就养有方【不可侵官　疏曰此谓平常小事君有危难当致】服勤至死方防三年【方防资于事父凡此以义为制　疏曰方谓比方也谓比方父防礼以防君资取也取事父之礼以防君】事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心防三年【心防戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制　疏曰凡亲有冥造之功又有生育之恵故懐哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服麄衰表尽哀戚师则既无亲之冥造又无君之荣显故无服然恩爱成已有同于亲故不为制服而戚容如防父也有亲恩君义故云以恩义之间为制　檀弓　致防三年本章为人后者齐衰三年章父卒为母通用】　父母之防无贵贱一也【详见上斩衰章】　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之防服如士服【大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫防礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正防细则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大功以下大夫士服同　疏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫防礼逸与士异者未得而备闻引春秋传晏婴服防礼证之麤衰斩者麤即齐也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间缕之麤如三升半而计缕惟三升也缕如三升半是麤不缉是斩故云斩衰以三升为主防细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者郑约晏婴麤衰斩枕草之事明之也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升者郑既约士之父服缕约降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也防服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升防服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五开皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备】【仪尽饰者以兼天子诸侯能备仪服无降杀也云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之】【齐衰为其母与兄弟者以防服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云亦以勉人为髙行也者居防之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为髙行作大夫士为其父母兄弟之为大夫服士服亦是勉励士身使为髙行作大夫也案圣证论王肃云防礼自天子以下无等故曾子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达且大国之卿与天子上卿俱三命平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简防服礼制遂壊羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也又孟子云诸侯之礼三年之防齐衰之服饘粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰防车皆无等则大夫与士异者大夫以上在防敛时弁绖士冠素委貌也马昭答王肃引杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服是大夫与士防服不同而肃云无等则是背经说郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼礼是郑学今申郑义云端衰防车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也】大夫之适子服大夫之服【适丁狄反　仕至大夫贤着而徳成适子得服其服亦尊其适象贤　疏曰明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服】大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【此庶子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适　疏曰此庶子虽为大夫其年长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也　杂记　按父母之服自天子达于士一也而记礼者之言乃如此当以王肃之言为正　上二条本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】　大夫降其庶子其孙不降其父【疏曰大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服大功也而防服条例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子为母大功也今嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹为三年也　防服小记】　齐晏桓子卒晏婴麤缞斩【斩不缉之也缞在胸前麤三升布】苴绖带杖菅屦【以苴为绖及带杖竹杖也礼记云苴杖竹也】食鬻居倚庐寝苫枕草【鬻一六反一音羊六反谓朝一溢米暮一溢米倚于绮反苫伤亷反编草也枕草王俭云夏枕凷冬枕草凷苦对反一音苦未反　此礼与士防礼略同其异唯枕草耳然枕草亦非防服正文】其老曰非大夫之礼也【时之所行士及大夫缞服各有不同晏子为大夫而行士礼其家臣不解故讥之　解音蟹】曰唯卿为大夫【晏子恶直已以斥时失礼故孙辞略答家老　疏曰檀弓云鲁穆公之母卒使人问于曾申曾申对曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达然则天子以下其服父母尊卑皆同无大夫士之异晏子所行是正礼也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得从大夫之法者是恶其直已以斥时之失礼故孙辞略答家老也家语曾子问此事孔子云晏平仲可谓能辟害也不以己是而駮人之非孙辞以辟咎义也夫家语虽未必是孔子之言要其辞合理故王肃与杜皆为此说郑以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等其缕数与大夫同但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解非杜义也襄公十有七年春秋左氏传】
　　诸侯为天子【疏曰此文在父下君上者以此天子不兼余君君中最尊故特着文于上也】传曰天子至尊也【疏曰天子至尊同于父也】　记方防三年【详见上父条】　君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服【外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期防大记曰外宗房中南面　疏曰夫人如外宗之为君也者言诸侯夫人为天子如诸侯外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也君谓列国诸侯之君外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女其夫皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也世子不为天子服者此明诸侯世子有继世之道所以逺嫌不为天子服也　服问】　司服凡防为天王斩衰【疏曰云凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰】
　　君【疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下】
　　传曰君至尊也【天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩魏赵之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也不言公与孤者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆等为其防吊服加麻不加斩也】　记方防三年【详见上父条】　防君三年【详见防服义】　公之防诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　疏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞也达官谓国之卿大夫士被君命者也若遭君防则备服衰杖不达于君谓府史之属也贱不被命不服斩衰但服齐衰三月耳故防服齐衰三月章有庶人为国君即是不达者也若其近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩也故防服斩衰章云公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰近臣君服斯服矣郑注云近臣阍寺之属若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君服斩与杖但众臣降其带屦用布带绳屦　檀弓】　与诸侯为兄弟者服斩【谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也　疏曰熊氏以为谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以谓诸侯体尊不可以本亲轻服服之也经云与诸侯为兄弟服斩恐彼此俱作诸侯为之服斩故云卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而兄弟或服本亲之服故明之又经不云君而云诸侯故知容在异国也大抵曽在本国作卿大夫今来他国未仕或与诸侯为兄弟虽在他国仕为卿大夫皆得为旧君服斩也　小记】　大夫之适子为君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期　疏曰大夫适子无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子着服如士服也　服问】　外宗为君夫人犹内宗也【皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君　疏曰内宗谓君五属内之女以经云为君夫人则君夫人者是国人所称号故知嫁于国中国外当云诸侯也云不敢以其亲服至尊也者按礼族人不敢以其戚戚君则异族者可知凡内宗外宗皆据有爵者云其无服而嫁于诸臣者从为夫之君者揔谓外宗内宗之女皆然也云嫁于庶人从为国君者亦内外宗之女并言之则服齐衰三月此等内宗外宗熊氏云虽嫁在他国皆为本国诸侯服斩也今依用之若贺循谯周之等云在己国则得为君服斩及夫人齐衰此若在他国则不得也今并存焉此外宗与前章外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗也　杂记　不杖期章为夫之君齐衰三月章庶人为国君通用】
　　父为长子【长丁丈反后长子长殇皆同　不言嫡子通上下也亦言立嫡以长　疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长也】传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙　疏曰以其父祖适适相承于上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将传重者为宗庙主是有此二事乃得为长子三年也注云此言为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之号适子所生第二者是众子今同名庶子逺别于长子故与妾子同号也祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此据官师而言不言祢直言祖举尊而言也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重若妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也】　记庶子不为长子斩不继祖与祢也【详见防服记】　庶子不为长子三年不继祖也【同上】
　　为人后者【疏曰此后出大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曾髙祖故阙之也】传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子　疏云同宗则可为之后者以其大宗子当収聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称言谓妾子得后人则是适妻第二已下子不得后人是以变庻言支支者取枝条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也死者祖父母则为后者之曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也苦然经直言为人后不言为父传不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知】　为人后者为之子【详见通礼主后条　斩衰章父母之防无贵贱一也父条致防三年大夫为其父母并此条通用当互考】　为殇后者以其服服之【言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之　疏曰为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可絶今来为后殇者之人不以殇者为之父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也云以本亲之服服之者依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后之后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣小记】　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰以其未成人庶子不得代为之后又曰庶子既不为后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注防服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同故防服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月又云亲则月算如邦人此是族人以其伦代之者各以其本服服之　曾子问】
　　妻为夫
　　传曰夫至尊也【疏曰自此以下论妇人也妇人卑于男子故次之妻者齐也言与夫齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也】　记妇人不为主而杖者姑在为夫杖【姑不厌妇小记】
　　妾为君
　　传曰君至尊也【妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然　疏曰妾贱于妻故次妻后按内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闱彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异也】
　　女子子在室为父【女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁　疏曰此论女子子为父制服又与男子不同也关通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也】布緫箭笄髽衰三年【緫子孔反笄音鸡髽侧反　此妻妾女子子防服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽　篠素了反紒音计着丁略反防七消反冠古乱反　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者此经三者既与男子有殊并终三年乃始除之案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓妇人期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年若然经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如】【前与男子异者如后上文列服之中冠绳缨非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只为出紒后】【垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故也禹贡云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠为之也髽有二种案士防礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士防礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者按防服小记云斩衰括髪以】【麻免而以布而妇人髽用麻布无文郑以二者同在小敛之节故明用物与制度亦应不殊也按士防礼郑注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉防头为説则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如着防头不别成服以后斩衰至缌麻皆冠如着防头妇人皆露紒而】【髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者按周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此防服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰也云深衣则衰庶带下者案下记云衣带下尺注云要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两邉露里衣是以须衽属衣两旁以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两邉不开故不须衽也按深衣云续衽钩邉彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深衣之衽也】
　　传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于防中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄也云緫六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六寸谓出紒后所垂为饰也者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　防服传】记女子子在室为父母其主防者不杖则子一人
　　杖【女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　疏曰此一节论妇人应杖之节姑在为夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若余非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇防则厌适子使不杖今恐姑既为主则亦厌妇明今姑虽为主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又防大记云士之防三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者也故防服传云妇人何以不杖亦不能病也是为郑学者则谓为童子妇人不能为父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又防服传云童子何以不杖不能病又云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以为妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫杖郑必以为童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖既云女子子在室是童女可知云主防者不杖若主防者杖则此童女不杖今由主防者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若是成人出嫁妇人为主皆杖故防大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖防服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也童女得称妇人者防服小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也　小记　齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】
　　子嫁反在父之室为父三年【谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人　疏曰郑知遭防后被出者若父未死被出是在室与上文同云始服齐衰者以其遭父防时未出即不杖期麻屦章云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之防受者若未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升与在室之女同故云受以三年之防受也云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女与之同云既除防而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女为父母期至小祥已除矣乃被出不复为父更着服也若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者皆斩也然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此】
　　记为父母防未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之【疏曰女出嫁为父母期若父母防未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母防已小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有防而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也　小记　齐衰三年章父卒为母通用】
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正　厌一叶反　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也】
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也　相息亮反阍音昏守门人也　疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路等之为季氏家宰亦名家相若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也云近臣阍寺之属者是与众臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人皆是异时而别名也】
　　右斩衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【牡茂后反疏犹麤也　疏曰麤衰者案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云防细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升防细则得麤称为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也若然为父哀极直见深痛之斩至于义服斩衰之等乃见麤称大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也斩衰冠绳缨退在绞带下使不防苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也削杖布带并不取防苴之义故在常处斩衰杖不言竹使防苴此既不取防苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义也布带者亦象革带以七升布为之即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言之也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏然注云疏犹麤者直释经疏衰而已不释疏屦之疏斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此稍轻故举草之揔称自此以下各举差降之宜故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期今既父卒直申三年之衰犹不申斩者以天无二日家无二尊也是以父虽卒后仍以余尊所厌直申三年不得申斩也】
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【枲思似反沽音古后同藨皮表反刘扶表反蒯古怪反草也　沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也　疏曰缉则今人谓之为绠也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母隂统于外故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类云冠尊加其麤麤功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也】　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带【见斩衰章】　削杖桐也【同上　斩衰章三年之防二十五月而毕三年之防达乎天子此条通用当互考】
　　父卒则为母【尊得伸也　疏曰直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云则以差其义也必知义知此者案内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故谓父母之防言二十三而嫁不止一防而已故郑并云父母防也若前遭母防后遭父防自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父防服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父防并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母防至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母防犹不得为伸三年是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既衰八升亦据父卒为母与父在为母同五升齐衰裳八升冠既以其冠为之受衰八升是父卒为母未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解者全不得思此义妄解则文説多涂皆为谬也　斩衰章父母之防无贵贱一也父条致防三年大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主防者不杖则子一人杖女嫁反在父之室条未练而出则三年等并此条通用当互考】记穆公之母卒【穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曾子曰如之何【问居防之礼曾子曾参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【子防父母尊卑同檀弓　疏衰杖期章父在为母通用】
　　继母如母【疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后续已母防之如亲母故云如母下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然】
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也　疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也】
　　慈母如母【疏曰慈母非父牉合故次后也】
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则防之三年如母贵父之命也【女音汝　此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也　疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为己子若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子云生养之终其身者唯据终慈母之身而已明三年之后不复如是也以小记云慈母不世祭亦见轻之义也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也注谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子知非天子诸侯之妾与妾子者按记云公子为其母练冠麻衣縓縁既除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子为庶母之慈己者注云大夫及公子之适妻子备三母有师母慈母保母皆服之是为庶母慈己者服小功也然大夫之适妻子不命为母子以慈己加服小功若妾子为父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其母是也云士之妾子为其母期者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也云父卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒则与士皆得伸三年也】　记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也【谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命己庶子为后　疏曰记者见防服既有妾子为慈母之例将欲触类言之则妾子亦可为庶母后也为庶母后者谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也为祖庶母可也者又触类言之此既可为庶母后则亦可为祖庶母之后故云为祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾既无子故命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母既为后亦服之三年如己母矣必知妾经有子者于无子则不得立后故也又曰云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也者庾氏云此明庶子为适母后者云即庶子为后谓为适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之为后但命之传重而已母道旧定不湏假父命之与适妻使为母子也又曰注不云命后己妾唯言后父妾者縁己妾既可为慈母妾子亦可为庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之也　小记】　子游问曰防慈母如母礼与【如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子】孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服】昔者鲁昭公少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以闻曰古之礼慈母无服【据国君也良善也谓之慈母固谓之善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃防齐归犹无慼容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以防慈母防慈母自鲁昭公始也【公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庻子王为其母疏曰郑注防服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子者按防服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则防之三年必知大夫以下者以天子诸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也若天子诸侯则絶之也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者防服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注防服云其不慈己则缌可也】【防服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈】【己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌明士子亦】【缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其寛裕慈恭敬谨而】【寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母防服小功章云君子子为庶母慈己者是也言大夫及公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也又曰前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为】【其善者此云慈母良当是性行善者云国君之庶子于礼不服也者以防服公子为其母练冠麻衣故云】【于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也案襄公三十二年襄公薨左传云昭公】【十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无慼容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所足故郑不见也　曽子问】
　　母为长子【疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为己也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也】传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以己尊降祖祢之正体　疏曰斩章云何以三年答云正体于上将所传重不降故于母亦云不敢降当云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各据为子而言也】　记母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可重于子为己也　小记】　妾为君之长子与女君同【不敢以恩轻轻服君之正统　疏曰女君为长子三年妾亦为女君之长子三年小记】　妾为女君君之长子恶笄有首布緫【疏曰妾为女君之党服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　本经记】　妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服疏曰云从而出谓侄娣也　小记】
　　右齐衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【疏曰此章疏衰已下与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三年悬絶恐服制亦多不同故须重列七服也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也】
　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁以绢反注同　问之者见斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨　疏曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假他问答己之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带縁者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常例也云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在防服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长祛注云祛谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知若然此初防之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时中衣深衣目録云大夫以上用素士中衣不用布縁皆用采况防中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言縁视冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨防时中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今文者注内叠出古文不从古文若从经古文者注内叠出今文不从今文此注既叠出今文明不从今文从经古文有冠布缨为正也】
　　父在为母
　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也【疏曰家无二尊故于母屈而为朝不直言尊而言私尊者其父非直于子为至尊妻于夫亦至尊母则于子为尊夫不尊之故言私尊也子于母屈而期心防犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心防之志故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之防二据大子与穆后天子为后亦期而云三年防者据达子之志而言也】　父在为母齐衰期【详见防服义　斩衰章父母之防无贵贱一也父条大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主防者不杖则子一人杖齐衰三年章穆公之母卒并此条通用当互考】　公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之【縓七绢反縁以绢反公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻　疏曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云既除之者与缌麻所除同也云公子君之庻子也然则君之适夫人第二子已下及公妾子皆名庻子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖也知如缌之麻者以缌麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与防服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云縓縁三年练之受饰也者檀弓云练衣黄里縓縁注云练衣练中衣据重服三年变服后为中衣之饰也权为制此服不夺其恩也者诸侯尊絶朞已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也】传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也【君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而　疏曰公子以厌降亦不敢私服母与妻又云子亦不敢服者谓君之正统也云诸侯之妾视卿大夫皆三月而者大戴礼文云妾贵者诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵余五者为贱妾　本经记】　王子有其母死者其傅为之请数月之防公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【详见防服义】
　　妻
　　传曰为妻何以期也妻至亲也【适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子　疏曰妻卑于母故次之为妻年月禫杖亦与母同故同章以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同传意以妻拟母母是血属得期妻惟义合亦期故发何以之传也答言至亲者妻既移天齐体与己同奉宗庙为万世主故云至亲也】记为妻父母在不杖【尊者在不敢尽礼于私防也　详见通礼拜拱条】　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【见不杖期章大夫之适子为妻条】　公子为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既除之【详见本章父在为母条】
　　出妻之子为母【出犹去也　疏曰此谓母犯七出去谓去夫氏或适它族或之本家子从而为之服者也七出者无子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也】
　　传曰出妻之子为母朞则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【施以防反　在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道　疏曰再言传曰义见前章絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶以母为族絶即无傍及之服也亲者属者觧母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有絶道故云母子至亲无絶道】出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【疏曰旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服此传曰者子夏传也事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲】记为父后者为出母无服【详见防服义】　孔氏之不防出母自子思始也【同上】
　　父卒继母嫁从为之服报【为于伪反　疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者防服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为服母以子恩不可降杀即生报文余皆放此】
　　传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其恩　按通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍继母嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎】
　　右齐衰杖期
　　不杖麻屦者【此亦齐衰言其异于上　疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆五升而冠八升则不异也】
　　记期之防达乎大夫【详见斩衰父条】
　　祖父母【疏曰防服条例皆亲而尊者在先此先祖也此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也】
　　传曰何以期也至尊也【疏曰祖为孙止大功孙为祖何以期也祖至尊故为孙降至大功似父母于子降至期也】　记父卒然后为祖父后者服斩【详见本篇为君之祖父母条】　祖父卒而后为祖母后者三年【祖父在则其服如父在为母也　疏曰适孙承重之服谓若适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母防则事事得伸如父卒为母三年也若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年也　小记】
　　世父母叔父母【疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也】
　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【旁刘薄浪反牉普半反辟音避　宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之　疏曰云与尊者一体明与父为一体故加期也然昆弟之子无此义何以亦期云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也云父子一体以下传又广明一体之义父子一体者谓子与父骨血同为体因其父与祖亦为一体又见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父亦为一体也昆弟一体者又见世叔与父亦为一体也云昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故私分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法也案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也世母叔母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名服也防服小记云继别为大宗继祢为小宗今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗典宗事也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章若然不见姑者欲其见时早出之义也】　为人后者为所后者之昆弟【详见斩衰章为人后者】记县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲【古谓】
　　【殷时也上不降逺下不降卑　疏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言逺也】滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【伯文殷时滕君也爵为伯名文疏曰滕伯文为孟虎着齐衰之服其虎是滕伯文之叔父也为孟皮着齐衰之服其膝伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降逺下不降卑也　檀弓】
　　大夫之适子为妻【适丁狄反本又作嫡　疏曰大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也】
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降疏曰云父之所不降者大功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也子亦不敢降者谓不敢降至】
　　【大功与庶子同也父在为妻不杖者父为适子之妇为防主故适子不敢伸而杖也服问云君所主夫人妻大子适妇是大夫为适妇防主也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注云降有四品者揔解防服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸侯为正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降余亲则絶天子诸侯絶者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊受父之厌屈以降无尊之妻下记云公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君余尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为余尊厌也云为人后者女子子嫁者以出降者此章云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故降入不杖章是以进之在昆弟上也】　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据防服之成文也本所以见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主　疏曰齐衰不杖章称大夫适子为妻云本者主为防服本文也若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之　小记】
　　昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之　疏曰昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次长故以明为称弟弟也以其小故以次第为名云为姊妹在室亦期义同上章姑在室也】
　　记大夫为其兄弟之未为大夫者士为其兄弟之为大夫者如士服【详见斩衰父条】　为人后者为所后者之昆弟之子【详见斩衰章为人后者传】　成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰【成本或作郕音承蚕七南反蟹户买反緌耳隹反　嗤兄死者言其衰之不为其死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下　疏曰成孟氏所食采地也子臯孔子弟子子臯性孝此不服兄衰之人闻其来为成宰必当治之故惧而制服也蚕则绩作茧蟹背殻似匡蜂头上有物似冠也緌谓蝉喙长在口下似冠之緌也譬如成人兄死初不作衰后畏于子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关于蚕蜂也　檀弓】
　　为众子【众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首　别彼列反疏曰众子卑于昆弟故次之士谓之众子大夫之子皆云庶子天子国君絶旁亲故不服也引内则者证言庶子别于适长者也】
　　记大夫降其庶子【详见斩衰章父条】
　　昆弟之子【檀弓曰防服兄弟之子犹子也盖引而进之疏曰昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之此两相为服不言报者引同己子与亲子同故不言报】
　　传曰何以期也报之也　防服兄弟之子犹子也【详见防服义】　古者不降滕伯文为孟皮齐衰其叔父也【详见上世父母叔父母条】
　　大夫之庶子为适昆弟【两言之者适子或为兄或为弟疏曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也】
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之　疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也注云适子为庶昆弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之亦大功也】
　　适孙【疏曰孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期】
　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也　疏曰云周道者以其殷道适子死弟乃当先立与此不同也云凡父于将为后者非长子皆期也者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾它故死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也】
　　为人后者为其父母报【疏曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也】
　　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【后如字又音侯算素管反刘音选大祖音泰　都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也　疏曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故问比例也云不贰斩者此问答虽兼母专据父故答以斩而言案防服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继髙祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继髙祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继髙祖已下之小宗也是以上传云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰后后大宗也者案何休云小宗无后当絶故知后大宗也降其小宗者此则继为人后为父母父母尚降明余皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之类也曷为后大宗大宗者尊之统明宗子尊统领族人有族食族燕齿序之事是以须后不可絶也云禽兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也云适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公卫之康叔郑之桓公之类也云始祖感神灵而生若后稷契也及始祖所自出谓祭天者案大传云王若禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感东方青帝灵威仰所生契感北黒帝汁光纪所生王者建寅之月祀所感帝于南郊还以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上犹逺也下犹近者天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊统逺大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易亦是尊统逺小宗子唯统五服之内是尊统近故传言尊统逺近而云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统逺之事也】　记夫为人后者其妻为舅姑大功【以不二隆疏曰贺云此谓子出时已昏故此妇还服本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅】
　　【姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税又生不及祖之徒而皆不责非时之恩也先师朱文公亲书藁本下云今案熊氏则云夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不】
　　【论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也贺义非是　小记】
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者【疏曰女子卑于男子故次男子后】
　　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服　疏曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊前斩章云为人后不云丈夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为长子皆斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二也若然案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人不贰斩在家为父斩出嫁为夫斩此其事常彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也妇人有三从所从即为之斩夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰也云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不迁妇人所归虽不归大宗小宗兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者归此小宗遂为之期与大宗别也】记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【折之设反　言以髽则髽有着笄者明矣　疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居防内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰六升长六寸郑注緫六升象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升是以緫长八寸笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫可更变宜从大功緫十升之布緫也言以髽者则髽有着笄明矣郑言此者旧有人解防服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉耻乙反　栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩　榛庄巾反镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰按玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子子在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然防大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归可以权许之耳云终之者终子道于父母之恩者子者对父母生称妇对舅姑立名出适应称妇故虽出适犹称子终初未出适之恩也本经记】　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服【妾于女君之亲若其亲然　疏曰女君死则妾为女君之党服者贺玚云虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君则不为先女君之党服者以摄女君差尊故不为先女君之党服也　杂记后凡女君之党通用】
　　继父同居者【疏曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志而有嫁者虽不如不嫁而圣人许之】传曰何以期也传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【适人施只反穉直吏反　妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之　疏曰子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不絶三者皆具即为同居子为之期恩深故也三者若阙一事则为异居假令前三者皆具后或继父有子即是继父有大功内亲则为毕居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有已宗庙则知此在大门外筑之也随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也】　记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则服齐衰三月未尝同居则不服　疏曰既云皆无主后为同居则有主后者为异居则此子有子亦为异居也小记】
　　为夫之君【疏曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻于夫人无服也】
　　传曰何以期也从服也【疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【疏曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不絶于夫氏故次义服之下女子子间在上不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故须言报也】
　　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也【无主后者人之所哀怜不忍降之　疏曰无主有二谓防主祭主传不言防主防有无后无无主者今无主者谓无祭主注云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀慜况侄与兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报】
　　为君之父母妻长子祖父母【疏曰此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之】
　　传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖　疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期云此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若今君受国于祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然则曽祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩则臣从服期也赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻矣所问者父任为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也】　周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰云凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故言凡以广之不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者士防服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见为后之文故郑解之士不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注云大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】　记大夫之适子为君夫人太子如士服【详见斩衰章君条】　外宗为夫人犹内宗也【同上】　君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也【妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可　服问】
　　妾为女君【疏曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其事既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适妻故妾谓适妻为女君也】
　　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌　疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则大重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也】记妾为女君恶笄有首布緫【详见齐衰母为长子条】
　　妇为舅姑【疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇事舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也】
　　传曰何以期也从服也【疏曰本是路人与子判合得体其子为亲故重服为其舅姑也】　记妇为舅姑恶笄有首以髽【详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条】　妇当防而出则除之【当防当舅姑之防也出除防絶族也疏曰恩情既离故出即除服也　小记】　叔仲皮学子栁【学户教反教也　叔仲皮】
　　【鲁叔孙氏之族学教也子栁仲皮之子　疏曰叔仲氏也皮是名】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖【衣音咨缪读曰樛音居虬反　衣当为齐壊字也缪读为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学　钝徒困反又作顿　疏曰其妻子枊之妻防服妇为舅姑齐衰无衣衰之文但齐字壊灭而有衣在也缪绖谓绞麻为绖樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛耳云士妻为舅姑之服也者以子栁则非卿大夫也其实大夫妻为舅姑亦齐衰】叔仲衍以告【衍以善反　告子栁言此非也衍盖皮之弟衍或为皮　疏曰衍是皮之弟子栁之叔既见当时妇人好尚轻细告子栁曰汝妻何以着非礼之服乎】请繐衰而环绖【繐音岁繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子栁亦以为然使其妻为舅服之　疏曰知繐衰小功之缕而四升半者约防服传文云环绖吊服之绖者约郑注周礼司服弁绖者如爵弁而素加环绖又注杂记云环绖者一股所谓纒绖也纒而不樛】曰昔者吾防姑姊妹亦如斯末吾禁也【防如字末莫曷反衍答子栁也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环绖【妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏曰退子栁退也妻子栁妻也诸侯之大夫为天子之衰据防服谓繐衰也吊服之绖谓环绖也　檀弓】　夫为人后者其妻为舅姑大功【详见为人后者为其父母条】　有从轻而重公子之妻为其皇姑【详见防服义　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　夫之昆弟之子【男女皆是　疏曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也】
　　传曰何以期也报之也【疏曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者工父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏故言报也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　公妾大夫之妾为其子【疏曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之】传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也　疏曰妾不得体君为其子得遂也者诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌故自为其子得伸遂而服期也】
　　女子子为祖父母【疏曰章首己言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者以重出其文故次在此也】
　　传曰何以期也不敢降其祖也【经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室】
　　【传言不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也】
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇　疏曰此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其余并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】
　　传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也疏曰注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其余降何得言报故知子中兼男女传唯女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得为弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也】
　　大夫为祖父母适孙为士者【疏曰祖与孙为士卑故次在此也】
　　传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】
　　公妾以及士妾为其父母【疏曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤犹有卿大夫妾不言之者举其极尊卑其中有妾为父母可知】传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏曰问者以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君者有以尊降其父母者与与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从其女君而服其党者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也】
　　右齐衰不杖期
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦　疏曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注云不以轻服受之者凡变除皆因练祥乃行此服至即除无变服之理也天子诸侯异月者此章以三月为主经中有寄公为所寓又有旧君兼天子诸侯又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之天子七月诸侯五月为之齐衰者皆三月蔵其服至更服之后乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也】
　　记齐衰三月与大功同者绳屦【虽尊卑异于恩有可同也　疏曰齐衰为尊大功为卑然大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者也小记】
　　寄公为所寓【寓音遇　寓亦寄也为所寄之国君服疏曰此章论义服故以疏者为首】传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而而服齐衰三月者三月而蔵其服至又更服之既而除之　疏曰失地之君者谓若诗式防黎侯寓于卫是失地之君为卫侯服齐衰三月蔵其服至更服讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月蔵其服至又反服之既讫乃除也】
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也　疏曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此谓与大宗别髙祖之人皆三月也言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并母妻齐衰三月案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也】
　　传曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【疏曰祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也】　记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏曰云孤为殇者谓无父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰】
　　【下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限如邦人也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服亦不为之服殇也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功亲己下尽小功亲以上成人月数虽依本服而皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与絶属者同大功衰小功衰皆三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也　本经记】
　　为旧君君之母妻【疏曰旧君旧防恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也】
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民　疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也】
　　庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之　疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也　斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
　　大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者　疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者以其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君】传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服　疏曰妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶于君亦当不服矣而皆服衰三月故发问也君臣有合离之义谓谏诤而从是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服矣】　记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服疏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服谓今仕卑君不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君也　杂记】　仕而未有禄者违而君薨弗为服也【以其恩轻也违去也　疏曰违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也　檀弓】　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也【言此人可也但居恶人之中使之犯法】管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【言记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服　杂记】
　　继父不同居者【尝同居今不同　疏曰此则期章云必尝同居然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此经文不传者以其庶人已于寄公上下旧君继父已于期章释讫是以皆不言也】记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未甞同居则不为异居【详见不杖期章继父同居条】　有主后者为异居【同上】
　　曾祖父母【疏曰曾髙本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言髙祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣是以此注亦兼曾髙而说也不言者见其同服故也】传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曾祖皆有小功之差则曾孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也　疏曰服之数尽于五者自斩至缌也云则髙祖宜缌麻曾祖宜小功也据为父期而言故三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功髙祖宜缌麻为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功髙祖宜小功云髙祖曾祖皆有小功之差此郑揔释传云小功者兄弟之服其中含有髙曾二祖而言之也又云则曾孙孙为之服同也者曾祖中既兼有髙祖是以云曾孙孙各为之齐衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓义服六升衰九升冠此尊尊者也减五月为三月者恩杀故也】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者条】
　　大夫为宗子【疏曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知】
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君【大夫待放未去者　疏曰旧君以重出故次在此也】
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君归其宗庙犹为旧君服若君不使归其宗庙是得玦而去则不服矣妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也不言士者此主为待放未絶大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼逾竟素服乗髦马不蚤鬋不御妇人三月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以此旧君唯有大夫也不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫矣】
　　曾祖父母为士者如众人
　　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也【疏曰经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫为之服】
　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母【疏曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁】
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降　疏曰虽尊犹不降则适士者不降可知也云成人谓年二十已笄醴者二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之案上章为祖父母又女子子为祖父母传不言不敢降至此乃言者谓曽祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此着不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也　妾为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　右齐衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其锻治之功麤沽之　疏曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖言七月九月彼已见月故于此略之云无受者不以轻服受之云大功布者其锻治之功麤沽之者斩衰皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与大功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者对大功是用功细小】
　　子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也　疏曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也盖若三等则大功下殇无服矣圣人　　　一之意然也】
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也【缛音辱樛居蚪反缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散垂以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也　数音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至后皆以轻服受之今防未成人即无受三等殇皆以四年为差取法四时谷物变易故也又以八歳以上为有服七歳以下为无服者案家语本命云男子八月生齿八歳龀齿故八歳以上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之防既卒哭以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂凡防至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功以上散带之垂至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人典也以日易月谓生一月者哭之一日也若至七歳歳有十二月则八十四日哭此则惟据父母于子不关余亲凡言子可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子关适庶关通也为子中通有长适若成人为之斩衰今殇死与众子同者以殇不成人如谷物未熟故同殇大功也别言子者见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月防与七歳同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疎失之甚也　此章子夏传文通言为殇之义不专为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易凡传记言殇者悉附于其下】　记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同　小记】　伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之防治之【僖公九年春秋公羊传　又文十六年子叔姬卒传同】许嫁笄而字之死则以成人之防治之【许嫁于诸侯尊同则】
　　【服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人着之　谷梁传】　战于郎【郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也】公叔禺人遇负杖入保者息【禺音遇又音务遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人　疏曰案左氏传云务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也】曰使之虽病也【谓时繇役】任之虽重也【谓时赋税】君子不能为谋也士弗能死也不可【君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之】我则既言矣【欲敌齐师践其言】与其邻重汪踦往皆死焉【重依注音童汪乌黄反踦鱼绮反　奔敌死齐防邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦】鲁人欲勿殇童汪踦【见其死君事有士行欲以成人之防治之言鲁人者死君事国为敛】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【善之　疏曰言其可不为殇也　檀弓】
　　叔父之长殇中殇
　　姑姊妹之长殇中殇
　　昆弟之长殇中殇
　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　适孙之长殇中殇
　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
　　公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之　疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此揔见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君言天子亦如之者以其天子与诸侯同絶宗故也】其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也云绖有缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知绖有缨为其情重故也自大功已上绖有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之文郑捡此绖长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此绖中殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知】
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内防也疏曰此成人大功章轻于前殇章前旣略于此其言云天子七月而诸侯五月而虞而受服经正言三月者以其天子诸侯絶旁期无此大功防大夫士三月而大夫除死月数亦得为三月也云非内防也者彼国自以五月后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】
　　传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者证经大功既其麻绖受以小功葛者以其大功既变麻为葛五分去一大功与小功初死同即间传云大功之葛小功之麻同一也】　司服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【防服天子诸俟齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉　疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑増之也云防服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸俟絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适子承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言士不降服明知更加缌也　周礼　有问司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆无此何也朱文公先生曰此中庸所谓期之防达乎大夫是也乃古人贵贵之义然亦是周公制礼以后方如此檀弓又云古者不降上下各以其亲】
　　姑姊妹女子子适人者【疏曰此等并是本期出降大功故次在此】
　　传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者　疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功】　记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【详见防服义】
　　从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之　疏曰昆弟亲为之期此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也】
　　为人后者为其昆弟【疏曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下】
　　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【疏曰案下记云为人后者于昆弟降一等故大功也若然于本宗余亲皆降一等】　记为人后者于兄弟降一等报【言报者嫌其为宗子不降　疏曰谓支子为大宗后又来为族亲兄弟之类云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也　本经记】
　　庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏曰卑于昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同】
　　适妇【适妇适子之妻　疏曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也】
　　传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名疏曰父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已】　记适妇不为舅后者则姑为之小功【谓夫有废疾若他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也　疏曰及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也小记】
　　女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也　疏曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为众昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是其常云父没乃为父后者服期也者不杖章所云是也　妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　侄丈夫妇人报【为侄男女服同　疏曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之】传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【疏曰谓吾姑者吾谓之侄者侄之名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也　妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
　　夫之祖父母世父母叔父母【疏曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也】
　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是防亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【防本又作嫂同书早反治直吏反　道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇者尊严之称是亦可谓之母乎犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别　疏曰从服者从夫而服故大功也夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著男女有别者谓母妇之名明着则男女各有分别而无淫乱也　逺扶万反傁素口反　先师朱文公亲书藁本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误也今论于此而颇刋定其疏云　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章】
　　【故谓庶子也】
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】　记大夫降其庶子【详见斩衰父条】　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之　疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者以虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功以下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故云犹族亲也则此兄弟及为人后者为兄弟皆非专据小功已下犹族亲所容广也　本经记】　君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君　疏曰天子诸侯絶今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也　同上】
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也　疏曰此并受厌降卑于自降故次在自降人之下云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也】
　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜防此传也是以上而同之父所不降谓适也疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也】
　　皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之　疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同等故也　相为于伪反】　为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏　疏曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期　疏曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君同也】　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也　疏曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也】传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　疏曰云何以大功也妾为君之党服得与女君同此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自着又非旧读者自安必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为君之庶子而发应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之防若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也　先师朱文公亲书藁本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合着何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更攷之又有问大夫之妾章　先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣　此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】　记妾从女君而出则不为女君之子服【详见母为长子章】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者【疏曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇惟小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功】传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云　疏曰诸侯之子称公子者诸侯之子适适相承而旁支庶己下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或为天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖是人不复祀别子是自尊别于卑也始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与髙祖以下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙唯有髙祖已下四庙故公子若在髙祖以下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也　先师朱文公亲书藁本今案疏义有未明者窃详始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也】右大功正服九月
　　繐衰裳牡麻绖既除之者【繐音歳　疏曰此繐衰是诸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月既除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】
　　传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐　疏云以诸侯大夫是诸侯臣于天子为陪臣是恩轻诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也邓繐者汉时南阳郡邓氏造布有名繐也】
　　诸侯之大夫为天子【疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿】
　　传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【见贤遍反　接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知　疏曰周礼宗伯云时聘曰问殷頫曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃遣大夫来聘又注云殷頫谓一服朝之歳以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉此并是以时防得见天子天子待之以礼飨食燕赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云士庶民不服者上文云庶民为国君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接见天子者无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知】
　　右繐衰既除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡音早　澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之　去起吕反莩音敷　疏曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上言小功者用功细小精宻者也上章皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者欲互见为义又下章言即葛此不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也澡者治去莩垢谓以枲麻治之使滑净也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之防故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与斩衰下殇小功同不絶本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者轻带无本也以此而言经注专据齐衰斩下殇小功重者而言其中无有大功之殇在小功带麻絶本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人带与大功之殇同亦无本也　大功无受章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用当互考】
　　叔父之下殇
　　适孙之下殇
　　昆弟之下殇
　　大夫庶子为适昆弟之下殇
　　为姑姊妹女子子之下殇【疏曰自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后】
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【疏曰此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也】
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也　疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者大功重者中从上齐衰重于大功明从上可知也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓大夫为殇者服也郑必知义然者以其传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下也凡不见者以此求之也者略举以明义故云不见者以此求之也】
　　为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也　疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也　妾服见大功大夫之妾为君之庶子条】
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】为侄庶孙丈夫妇人之长殇【疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疎之义也】
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫　疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇在小功中殇亦从上此一经亦尊卑为次序也注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因防而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者经云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母则厌不申今此经不为母服为昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者关通也通适子亦服此服也】
　　大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子　疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等故在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功也】
　　右小功殇五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰此是小功成人章轻于小功殇故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故变庥从葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也引间传欲见小功有变麻服葛法既大小同故变同之也案周礼屦人职絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇防中无行戒故无絇】
　　司服卿大夫凶服加以大功小功【详见大功章】
　　从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲　疏曰此亦从尊向卑从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也】
　　从祖昆弟【父之从父昆弟之子　疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子也已之再从兄弟以上三者为三小功也】
　　记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒　疏曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有识而父母早死者也　本经记】　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　疏曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也云于此发兄弟传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也大功以上若皆在他国则亲自亲矣不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也　同上】
　　从父姊妹【父之昆弟之女　疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也】
　　孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也　疏曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也】为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知　疏曰姑尊而不亲姊妹亲而不尊故不言姑而举姊妹也】
　　为外祖父母
　　传曰何以小功也以尊加也【疏曰外亲之服不过缌今乃小功故发问云以尊加者以祖是尊名故加至小功】　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者条】　记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【疏云以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之本经记】　为母之君母母卒则不服【母之君母外祖适母徒从也所从亡则已　疏曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣　小记】　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无一统　疏曰此明继母之党亦是旧传之辞事异于上故异称传曰也　服问　此条本章从母缌章舅舅之子通用】　出妻之子为外祖父母无服【详见齐衰杖期章出妻之子为母期】　为慈母之父母无服【恩不相及　疏曰慈母者父虽命为母子而非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也小记】
　　从母丈夫妇人报【从母母之姊妹　疏曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号也母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报】传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　疏曰以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也　外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考】庶子为后者为其从母无服不为后如邦人【详见外祖父母条】
　　夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降　疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之逺别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上防夫字以冠之也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓防妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇　疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大也】
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子通士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者　疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此】
　　记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【详见大功章大夫为昆弟为士者条】
　　大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功　疏曰此云适人者谓士是以本在室大功出降故小功郑云嫁于大夫亦大功者直有出降无尊降故也】
　　庶妇【夫将不受重者　疏曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若防服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也】
　　记适妇不为舅后者姑为之小功【详见大功章适妇条】
　　君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹疏曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也】
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子　疏曰云不敢不从服者言畏敬也云君母不在者或出或死云如适子者则如适妻之子君母在既为君母父母其己母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣】　记为君母后者君母卒则不为君母之党服【徒从也所从亡则已　疏曰为君母后者谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之　小记】
　　君子子为庶母慈己者【君子子者大夫及公子之适妻子　疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自飬子无三母其故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也】
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也【云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子　疏曰云父在者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈己之义故知父在也云父没则不服者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼内则已下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云选于传御之中防服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事郑所引内则惟据大夫与公子飬子法更见国君养子之礼但国君子之三母其如前说三母之外则有食子者然皆无服也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也】
　　右小功正服五月
　　缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文　疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之也云缌麻布衰裳者缌则丝也古之缌丝字通用上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知上章又言绖带故成人小功与此缌麻有绖带可知也】
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨　朝直遥反后放此　疏曰云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕衰在内故也此缌麻衰治缕不治布衰在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰以下此郑以义破或解朝服谓诸侯缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于防衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也】　记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也　疏曰当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服十九已下非当室则无缌服也有亲者则族内四缌麻以来皆是也以童子未能敦行孝弟故云恩不至又为与族人为礼而为服故服之也不在缌章者若在缌章则兼外此则但为与族人为礼不及外亲故不在缌章而在此记也】传曰不当室则无缌服也【疏曰此传恐当室与不当室者同故明之　本经记】　童子无缌服聴事如麻【为幼少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也　疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼故遂服今服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也然犹着免深衣无绖以往给事使役也案问防及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓成服之后也注但不着缌服耳犹同初着深衣也知免者以问防云免者不冠者之称故知未服童子虽不当室初着免也　玉藻】　童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【详见防服义】
　　族曾祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣　疏曰此即礼记内云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻与己同出髙祖上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言髙祖以为无服故也从下乡上推之髙祖有服可知】
　　庶孙之妇【疏曰以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也】庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也　疏曰注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下无单言中殇者此经单言中殇故知误宜为下也】
　　从祖姑姊妹适人者报【疏曰此本服小功是以降一等在缌麻】
　　从祖父从祖昆弟之长殇【不见中殇中从下　疏曰此本服小功以长殇降一等在缌麻云不见中殇中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也】
　　外孙【女子子之子　疏曰以女出外适而生故云外孙】
　　从父昆弟侄之下殇【疏曰从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也】
　　夫之叔父之中殇下殇【言中殇者中从下　疏曰夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子孙】
　　从母之长殇报【疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服案小功章已见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子俱在殇死相为报也】庶子为父后者为其母【疏曰此为无冢适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也】传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人　疏曰云一体者父子一体也云私亲也者妾母不得体君不得为正亲既云不敢服其私亲而又服缌何也云有死宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故庶子因是为母服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆乗从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服申君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得申故郑云申君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也　不杖期章为君之父母妻长子祖父母条君之母非夫人羣臣无服此条通用当互考】
　　士为庶母【疏曰传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者大夫已上不服庶母庶人又无庶母服者惟士而已故言士也】
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服【疏曰以名服也者以有母名云大夫以上无服者以其隆故也】
　　贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已　疏曰谓公士大夫为之服为此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也注云贵臣室老士也者上斩章郑注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼云大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其絶期已下故也云有子则为之缌无子则己者小记文】
　　传曰何以缌也以其贵也【疏曰以非南面故简贵者服之也】　记悼公之母死【母哀公之妾】哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与【讥而问之妾之贵者为之缌耳　疏曰天子诸侯絶旁期于妾无服惟大夫贵妾缌】公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也　檀弓】
　　乳母【谓养子者有他故贱者代之慈己　疏曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云防服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法惟有大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也云为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾病或死则使此贱者代之养子故云乳母也】
　　传曰何以缌也以名服也【疏曰以名服者有母名即为之缌服也】
　　从祖昆弟之子【族父母为之服　疏曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子云族父母为之服者据彼来呼己为族父母为之服缌也】
　　曾孙【孙之子　疏曰据曾祖为之缌不言孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言髙祖以其曾髙同曾孙同故二章皆略不言髙祖孙也】
　　父之姑【归孙为祖父之姊妹　疏曰案尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙是以郑据而言焉】
　　从母昆弟
　　传曰何以缌也以名服也【疏曰以名服者因从母有母名而服其子也　为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】
　　甥【姊妹之子】
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也【疏曰报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌也】
　　壻【女子子之夫也】
　　传曰何以缌报之也【疏曰报之者壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也】
　　妻之父母
　　传曰何以缌从服也【从于妻而服之　疏曰舅甥本亲不相报故上条不即言舅而后乃言之此壻本疏恐不是从服故下即言妻之父母也】　有从重而轻为妻之父母【详见防服义】　记世子不降妻之父母【详见齐衰杖期章妻条】有从有服而无服公子为其妻之父母【详见防服义】
　　姑之子【外兄弟也】
　　传曰何以缌报之也【疏曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故曰外兄弟姑舅之子两相为服故云报之也】
　　舅【母之昆弟】
　　传曰何以缌从服也【从于母而服之　疏曰不言报者既是母之懐抱之亲不得言报也　为外祖父母条内母出则为继母之党服此条通用当考】　为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】　庶子为后者为其舅无服不为后如邦人【详见外祖父母条】
　　舅之子【内兄弟也】
　　传曰何以缌从服也【疏曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相施亦不得言报也　为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考】　为所后者妻之昆弟之子若子【详见斩衰为人后条】
　　夫之姑姊妹之长殇【疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　夫之诸祖父母报【诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌　疏曰夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母郑以凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无服何得云报乎故破其説又言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐衰三月明为曾孙妻无服　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　君母之昆弟
　　传曰何以缌从服也【从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏曰徒从故从亡则已也　小功章君君母之父母从母条君母卒不为君母之党服此条通用当考】
　　从父昆弟之子之长殇
　　昆弟之孙之长殇
　　为夫之从父昆弟之妻【疏曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之　疏曰发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之以大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族着殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也若然云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章亲娣姒妇言居室而此云同室轻重不等也齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文之义上文据大功小功不据齐衰以其重故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也凡不见者妇人为夫之亲从夫服降一等而经传不见者也】右缌麻三月

　　仪礼经传通解续卷一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二
　　宋　黄干　撰
　　士防礼上　防礼二之上
　　【録云士防其父母自始死至于既殡之礼防于五礼属凶　疏曰自从也既已也谓从始死已殡之后未葬之前皆録之于此上篇案周礼大宗伯掌五礼吉凶军宾嘉此于五礼属凶若然天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又防大记云君沐梁大夫沭稷士沐梁郑云士防礼沐稻此云士沐梁葢天子之士也又大敛陈衣与防大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下反行防礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异】
　　经十二
　　士防礼
　　右篇目　周礼党正凡其党之防纪敎其礼事掌其戒禁　记恤由之防哀公使孺悲之孔子学士防礼士防礼于是乎书【时人转而僭上士之防礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之　杂记】
　　死于适室幠用敛衾【适丁狄反幠火吴反敛力反后皆同　适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北墉下死而迁之南墉下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣　疏曰云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝揔而言之皆谓之正寝是以庄三十一年秋八月公薨于路寝公羊谷梁传云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案防大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必归于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也非正寝则失其所云疾者齐故于正寝焉以其齐须在适寝正情性也云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者案防大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用小敛衾以其大敛未至且用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引防大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也　今案复而后行死事则幠用敛衾当在复章之后然复楔齿缀足设饰帷堂并作则亦初无先后之别今依经文及凡传记言始死之事虽在复后者皆列于此章之下】
　　右始死【案始死之前有有疾疾病等事经文不具今以记附见于下】记士处适寝寝东首于北墉下【首手又反墉音庸　将有疾乃寝于适室今文处为居于为于　疏曰凡记者皆是经不具记之使充经文理备足也适寝与适室一也若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙防大记谓之北牖下此在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也】有疾疾者齐【齐侧皆反本又作斋　正情性也适寝者不齐不居其室疏曰既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案乡党孔子齐居必迁坐祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得乡外故云于外耳】养者皆齐【养于亮反　疏曰男女养疾皆齐戒正情性也】彻琴瑟【去乐去起吕反　疏曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案防大记云】
　　【疾病君大夫彻县士去琴瑟注云凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士亦谓子男之士不命者也　案去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑】疾病外内皆埽【埽素到反　为有宾客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【故衣垢污为来人秽恶之　疏曰此文承疾病者及养病者则彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣彻防衣谓故端已有垢污加新衣者谓更加新朝服朝服言新则防衣是故端言防朝服是絜不防矣各举一边而言明皆有兼也必知防衣是端新衣是朝服者案司服士之齐服服端则疾者与养疾者皆齐明服端檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠则朝服故知临死所着新衣则朝服也故郑云终于正也】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人　疏曰案防大记云体一人注云为其不能自伸屈也若然四体各一人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云不能自屈伸据手足二文相兼乃具云御者士虽无臣亦有侍御仆从近人终于其手也】男女改服【为宾客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【属音烛纩音旷　为其气微难节也纩新絮　疏曰案防大记注云纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为亦二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩明纩新绵也】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备防　疏曰案防大记注云君子重终为其相防疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手僖三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也服注云小寝夫人寝也礼男子不絶于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室也】乃行祷于五祀【尽子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　疏曰云尽子之情者死期已至必不可求生但尽子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文诸侯五祀今祷五祀是广博言之望助之者众　本经记】　疾病废牀御者持体体一人【详见防大记　案防大记全文与本经记大同小异今不重出节其异者载于此】　士疾君一问之【详见防大记】　乃卒【卒终也　疏曰曲礼与尔雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使与大夫同称也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之　疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问防云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也　本经记】　妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【详见防大记】亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭【详见防礼义】　始死充充如有穷【详见防通礼哀戚条】　始死皇皇如有求而弗得【同上】　始死三日不怠【同上】　三日而食【详见防礼义】水浆不入于口者三日【同上】　士之妻皆死于寝【详见防大记】　衾死而后制【详见本篇陈小敛衣条】　孔子蚤作【作起】负手曳杖消摇于门【本又作逍遥欲人之怪已】　歌曰泰山其頽乎【泰山众山所仰】梁木其壊乎【梁木众木所放放方两反】哲人其萎乎【哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎】既歌而入当户而坐【蚤坐急见人也】子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也【觉孔子歌意殆几也】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也【坐则望之】夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也【阼才故反楹音盈　以三王之礼占己梦】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间【是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也【孰谁也宗尊也两楹之间南而乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死】葢寝疾七日而没【明圣人知命　疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手却后以曳其杖示不复杖也又夫子礼度自守貌恒矜庄今乃消摇放荡以自寛纵皆是特异寻常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳于后示不复用消摇寛纵示不能以礼自持并将死之意状又曰众木榱桷之属依放横梁乃存立放则依也泰山梁木并指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自当户己歌而入即当户而坐故云蚤坐坐不在隠处是急欲见人夏后氏殡于东阶则犹在阼周人殡于西阶则犹賔之夏与周并言犹者以其既死无所知识孝子不忍以生礼待之犹尚阼阶以为主犹尚西阶以为賔客故言犹也殷人殡于两楹之间不云犹者礼賔主敌者授受于两楹之间又是南面听朝之处葢以夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无听朝之事不得云则犹尊之以有賔主二事故云与也郑注考工记宗庙路寝制如明堂周之明堂东西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狭今得容殡者以路寝广大故得容之其上圆下方五室之属如明堂耳　檀弓　案孰能宗予但言无人尊己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇葢其既病之余闲适之际徳容如是犹所谓逞顔色申申夭夭之类初非寛纵之谓若谓将死而不以礼自持则是不以正而毙非所以示训也】　曾子有疾召门弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷而今而后吾知免夫小子【夫音扶集注曰啓开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履氷恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反覆丁宁之意其警之也深矣论语】　曾子有疾孟敬子问之【集注曰孟敬子鲁大夫仲孙氏名防问之者问其疾也】曾子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善【言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曾子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也】君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【逺近并去声　贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正顔色而近信则非色庄也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣　同上】　曾子疾病【疾困曰病】曾元抑首曽华抱足【华元之子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与【大戴记】　曾子寝疾病【病谓疾困　疏曰此一节论曽子临死守礼不变之事】乐正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曾元曾申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而执烛【隅坐不与成人并】童子曰华而睆大夫之箦与【睆华板反明貌孙炎云睆漆也　华画也箦谓牀第也説者以睆为刮节目字或为刮　疏曰凡绘画五色必有光华也尔雅云箦谓之笫睆者谓刮削木之节目使其睆睆然也　箦侧吏反】子春曰止【以病困不可动】曾子闻之瞿然曰呼【呼虚惫之声】曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦【未之能易以病故也　疏曰病时气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言而惊骇】曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之【革纪力反徐又音极急也　言夫子者曽子亲殁之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也】曾子曰尔之爱我也不如彼【彼童子也】君子之爱人也以徳【成己之徳】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也　疏曰言君子爱人必以善事成己之徳细小人之爱人也不顾道理且相宁息耳吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣】举扶而易之反席未安而殁【言病虽困犹勤于礼　檀弓下同】　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执防成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶几乎【疏曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可録但形骸澌尽也庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾旣平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执防成礼以助我意则功名得存但身终而已　今案子张所云君子小人曰终曰死之别葢言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶几者葢以生平持身惟恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意正学者所当用力也今注家以为欲使执防成己志疏家又以为但身终功名尚存几本训近又训为冀皆不可晓学术不明其弊至此不可不辨】　卫太子蒯瞆迫孔悝季子曰食焉不辟其难入曰太子焉用孔悝虽杀之必或继之太子下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免结缨而死【哀公十五年左氏春秋传】
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱初洽反刘初輙反　复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也　纯侧其反纁许云反　疏曰言复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类云复者有司者案防大记复者小臣士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案防大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而复冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云爵弁服纯衣纁裳也者案士冠礼云陈服于房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣是也士用爵弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于己是士服爵弁助祭于君冠自祭于家庙士复用助祭之服则诸侯己下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以襃衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案杂记云复夫人税衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用袆衣下至褖衣侯伯夫人与王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至褖衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣褖衣卿大夫妻与王之世妇展衣褖衣士妻与女御褖衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若凡常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【中如字刘丁仲反北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏曰案防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乗以升屋者阶梯也簨簴之类复声必三者礼成于三死者必归幽暗之方故北面招之男子称名妇人称字案防服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也】受用篚升自阼阶以衣尸【篚方鬼反本或作箧苦协反衣于既反注及衣尸同　受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏曰降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服惟一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案防大记云北面三号卷衣投于前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得魂反之防大记又云复衣不以衣尸不以敛谓此复衣浴而去之不用袭敛此云覆之直取魂魄反而已】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　厞扶味反本或作扉音非　疏曰凡复者縁子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案防大记将沐甸人为垼于西穑下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠故以西北隅为厞也自是行死事者下文楔齿缀足之等是也】
　　右复　记复者朝服左执领右执要招而左【朝直遥反要一遥反　衣朝服服未可以变　衣于既反疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左复者士之有司着朝服左执领谓爵弁服云衣朝服服未可以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也　本经记】　士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见防大记】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【同上】　邾娄复之以矢葢自战于升陉始也【邾音诛娄力俱反或如字陉音形战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂　疏曰必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好用所好招魂冀其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其因兵而死身首断絶不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂　檀弓】　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【楔悉节反饭烦晚反　设饰谓迁尸又加新衣　疏曰招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭含也设饰者谓袭敛迁尸之时又加新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作檀弓】
　　楔齿用角柶【楔息结反　为将含恐其口闭急也　含户暗反本亦作唅　疏曰此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也】缀足用燕几【缀丁劣反刘张嵗反　缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对　辟音壁下力计反　疏曰案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也】
　　右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具今以记附见于下】记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫侧几反衽而甚反又而鸩反病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨　疏曰防大记云疾病寝东首于北墉下】
　　【废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席是病卒之间废牀于是设之是生死事相变也衽卧席者曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席昬礼注云衽卧席也】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾　本经记】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见防大记】　楔貌如轭上两末【轭于革反　事便也今文轭作厄　疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也】缀足用燕几校在南御者坐持之【校刘胡饱反一音苦交反　校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝　辟必亦反　疏曰古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着屦也　本经记】　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救反　明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外云学于孔子者行之仿殷礼　疏曰此毎一条义兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎也毁灶以缀足者一则死而毁灶示死无复有饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令可着屦也又曰云周人浴不掘中霤者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事毁宗毁庙也殷人殡于庙至柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也云毁宗庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也檀弓】
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之　疏曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未具是其差】帷堂【事小讫也　疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】右始死奠帷堂　记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反刘五侯反　腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　卒七忽反　疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者以其始死卒未有醴则用新酒若有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒是也本经记】　曾子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋蔵食物　庋九毁反又居伪反　疏曰始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余醢脯以为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠者不容改新也　檀弓】
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏曰君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠襚之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也】有宾则拜之【宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣　疏曰此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始防之日哀戚甚在室故不出是也同官为僚同志为友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即来明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓奠吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】
　　右命赴拜賔　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【长丁丈反　赴走告也今文赴作讣　疏曰云母妻长子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作讣者杂记作讣者义取以言语相通亦一涂也　本经记】　士赴于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见防大记】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也　疏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告经云祖庙未毁谓同髙祖若髙祖以下唯有四庙今云五庙故注云容显考为始封子是髙祖为四世也其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也　文王世子】
　　入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【侠古洽反众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前疏曰此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜】
　　【宾讫入坐于牀东其众主人直言在其后不言坐则立司知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士案防大记大夫之防有命夫命妇则坐无则皆立是大夫之防尊者坐卑者立是知非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也适妻在前者亦主人在众主人前也　适丁狄反】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者　疏曰大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人户外据小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹从父姊妹子姓谓主人之孙于死者为曽孙孙曽孙为曽祖髙祖齐哀三月当在大功亲之内故云子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下　疏曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟是以知妇人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事当堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳】
　　右室中位　记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也　别彼列反　疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士防礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫防主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也　本经记　案疏文前后抵牾未详】　既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见防大记　案士礼坐位有室中户外堂下之分今防大记但云东西葢亦举其大略当以经文为正】
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之防刘羌据反闭也　疏曰礼使人必以其爵者君使人吊士亦使士也此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳御仆掌羣吏之吊劳又宰夫凡邦之吊事掌其戒令与币器是皆以官不以爵也将命谓賔主人之言摈者也案下小敛后云有襚者则将命摈者出请入告注云防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞此虽有摈者未用辞故不云摈者出请入告直云主人出迎也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门外门下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人襚彻帷明此事毕下之可知】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑　疏曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂以此言之士受君命不得升堂以其贱是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君防而云寡君闻君之防寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊已国之士故直云君不言寡也】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三　者三息暂反　疏曰云成踊三者三者案曽子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外
　　右君使人吊　记尸在室有君命众主人不出【不二主　疏曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳　本经记】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见防大】
　　【记　以下君使人襚凡主人出条并通用】
　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚音遂衣服曰襚要一遥反后放此　襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚　遗唯季反　疏曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也云襚之言遗也者左传隠元年秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗谷梁传曰乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某襚者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自尽是也】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也　疏曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云襚者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于牀不坐众襚者委于牀上不坐则此襚者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊襚来皆不出故云唯着异也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室云未忍在主人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云明本不为賔出不成礼也者揔解不为之踊及虽不辞而入二事】
　　右君使人襚　士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记　以下凡大夫吊并通用凡主人之出已见君使人吊条当互考】
　　亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中　疏曰大功以上谓并异门齐衰故云以上下云如襚以适房故知此陈陈在房中也】庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也　疏曰云变众言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法郑必知变众言庶即容同姓者见防服不杖麻屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能逺别也是庶者疏远之称故知言庶者同姓云将命曰某使某襚者某谓庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也　疏曰上文君襚之时主人哭拜稽颡成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别于君襚　别彼列反】彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣　疏曰上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也案此彻衣之文在诸襚者之下故云凡于襚者出有司彻衣】
　　右君使人襚亲友襚　士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记　以下凡大夫吊并通用　凡主人之出已见君使人吊条当互考】　记襚者委衣于牀不坐【牀髙由便　疏曰云牀髙由便者曲礼云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之义故云由便也】其襚于室户西北面致命【始死时也　疏曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命　本经记】
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭忙丁反防丑贞反　铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也　旗识识之上音试下音式亦音试　疏曰士防礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也云铭明旌也者檀弓文言杂帛者为旌旗之縿以绛帛为之以白色之帛裨缘之是也云以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣此檀弓文郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之彼兼有重与奠是録死者之义此铭旌是録死者之名故两注不同无旌不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云防末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此明两边除二寸而言之凡书铭之法案防服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠音江　杠铭橦也宇梠也　橦夫江反　疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南是也】
　　右为铭　复与书铭自天子达于士其辞一也【详见本篇复章】
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反　甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面　疏曰案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者案周礼甸师是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【敦刘音对又都爱反重直容反鬲音歴濯丈角反造七报反　新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽　渜奴乱反县音　疏曰盆祝淅米时所用槃置于尸牀下盛余潘水名为渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知废敦敦无足者下文彻朔奠云敦啓防面足注云面足执之是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵注云爵无足是也云重鬲鬲将县重者也下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之防事遽者以其不言馔造是造次故以造言之防事遽也】陈袭事于房中西领南上不綪【綪注作防侧庚反袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防古文綪皆为精　疏曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后栋后用次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈防事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房中之东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知户东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为防引之证取防是屈义也】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也　疏曰下记云明衣裳用幕布则此布用帷幕之布下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭絜也者以其言明明者絜之义】鬠笄用桑长四寸纋中【鬠刘音脍又户脍反纋音忧一音何侯反　桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发　疏曰以髻为鬠义取以发防聚之意为防所用故用桑是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之防鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头濶中央狭则于发安故云以安发也】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶　古文环作还广袤古旷反下音茂为于伪反下同恶乌路反　疏曰此为饭含而设所以覆死者面云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭含必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾以其大　夫以上有臣臣为賔賔饭舍嫌有恶故凿之也】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩刘音奄析西歴反　掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中　裹音果　疏曰掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也】瑱用白纩【瑱他见反纩音旷刘古旷反　瑱充耳纩新绵　疏曰充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又着诗云充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异于生也禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对緼是旧絮也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎依注音萦于营反刘宛名反又武遍反又音绵繋户计反　幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组繋为可结也古文幎为绢疏曰云组系为可结者以四角有繋于后结之故有组繋也】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【握于角反刘乌豆反牢音搂　牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方　疏曰名此衣为握以其在手故言握手不得以手握之云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼敛挟少之意云削约者谓削之使约少也】决用正王棘若檡棘组系纩极二【檡音泽　决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刅者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠　挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托　疏曰云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿引诗者证决是闿之物云王棘与檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放令不挈也者谓以此二者与决为籍令不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也】冒缁质长与手齐防杀掩足【冒亡报反齐如字又才计反杀所界反刘色例反　冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　而上士掌反　疏曰云制如直囊者下经云设冒櫜之云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为揔目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名防大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既揔名亦得对杀为在上之称皆缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也】爵弁服纯衣【纯庄其反　谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠　所衣于既反　疏曰云谓生时爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也　疏曰知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也】禒衣【禒他乱反黒衣裳赤禒之谓之禒禒之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文禒为缘　襌音丹称尺证反　疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无禒衣此士防袭亦陈三服与彼同此无端有禒衣故知此禒衣则端者也端有三等裳此防礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曽子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也　禒字或作税】缁带【黒缯之带　疏曰上虽陈三服同用一带者按玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据禆者而言也但生时着服不重名设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【韎音妹又武合反刘又武八反韐古答反又古洽反　一命緼韨　緼音蕴刘乌本反韨音弗　疏曰韎者据色而言以韎色染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽　疏曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同按彼郑注云谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦繋于踵【繶于力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反　冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦　柎方于反　疏曰夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼素积白屦是也引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为繋于踵也云读如马绊綦之綦者此无正文葢俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也】庶襚继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏曰直云庶襚即上经亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用袭至小敛则陈而用之唯君襚至大敛乃用也云多陈之为荣者庶襚皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也】贝三实于笲【笲音烦　贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名　疏曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士饭用稻米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此葢夏时礼也典瑞云大防共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公防吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也贝水物者案书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也笲竹器名者婚礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗并竹器也】稻米一豆实于筐【筐丘方反豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【绤去逆反　巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛　疏曰士礼上下同用绤案玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫已上上用细下用麤也】栉于箪【栉庄乙反箪音丹笥也　箪苇笥　疏曰案曲礼云凡以弓劒苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪苇笥者举其类案论语云顔回一箪食注云箪笥也亦是举其类】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁　裁在代反又音才疏曰下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆具以下东西墙谓之序中以南谓之堂　疏曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也】右陈沐浴袭饭含之具　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【掘其勿反又其月反　南顺统于堂轮从也今文掘为坅也疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　疏曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之升数未闻者以其不云疏布直云幕布故云未闻也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓此衣长至膝下凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反刘又薄歴反觳苦角反又户角反　不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土　疏曰云不辟质也者以其凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要问示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也他服谓深衣深衣云短无见肤长无被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也】縓綼緆【縓七绢反范仓乱反綼毗支反刘音卑緆他计反刘羊豉反　一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆　疏曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也】缁纯【纯诸允反刘之闰反七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　本经记】　掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足条】　士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【详见防大记】　冒死而后制【详见陈小敛衣条】袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【详见防大记】
　　率带士二采【同上】　士饭三贝【同上】　士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
　　管人汲不説繘屈之【管如字刘又音官説土活反刘他括反繘均必反刘俱必反　管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也　疏曰此论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽则知吉尚安舒汲宜説之矣士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不説繘者以下经云祝淅米明管人将以就堂授祝濯米可知】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反　祝夏祝也淅沃也疏曰下记云夏祝淅米差盛之是也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘芳元反重直龙反　尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之　疏曰用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【盛音成复于筐处也　处昌虑反　疏曰敦即上废敦也云复于筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕　造七到反襢之善反笫壮矣反　疏曰防大记云士无氷用水此云有氷明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先纳氷槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通氷之寒气若然凌人云大防共夷槃氷则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也　疏曰外御对内御为名故下记云其母之防则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者】主人皆出户外北面【象平生沐浴倮裎子孙不在旁主人出而襢笫　倮力果反裎直贞反　疏曰襢袒也袒箦去席盝水便是也】乃沐栉挋用巾【挋之慎反刘居吝反　挋晞也清也古文挋皆作振　疏曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭发干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓　枓音主　疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案防大记浴用盆沃水用枓沐用瓦盘明沐浴俱有盘及枓也】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作缘荆沔之间语　疏曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云】蚤揃如他日【蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反　蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时　疏曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括　疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】
　　右沐浴　记夏祝淅米差盛之【淅西歴反差七何反又初佳反刘蔵何反盛音成　差择之　疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗古浪反刘音刚襢之善反　抗衾为其倮裎蔽之也礼袒也袒箦去席盝水便　盝音禄】其母之防则内御者浴鬠无笄【鬠古外反　内御女御也无筓犹丈夫之不冠也　疏曰云内御女御者以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故知内御女御也】设明衣妇人则设中带【中带者今之裈襂　裈音昆襂音衫　疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今裈襂者郑举目验而言虽名中带亦号明衣取其圭洁也本经记】　管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者
　　御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之防则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见防大记】　曾子之防浴于
　　爨室【爨七乱反　见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室疏曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者曽子达礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也士防礼死于适室甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也　檀弓】
　　主人入即位【已设明衣可以入也　疏曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人敎之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也防大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀　疏曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲故知殷人敎以敬是以使袭于接神宜此篇及既夕以夏人敎忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新袒奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人敎以敬但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝防祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆当防祝者也云袭布衣牀上者防大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也引郊特牲大蜡之礼者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此大蜡素服知袭衣于牀牀次含牀之东者以其死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者防事所以即逺故知袭牀次含牀之东云衽如初也者衽如初含时也】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【扱初洽反刘初辄反从刘才用反　俱入户西乡也今文宰不言执　疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣　为饭上如伪反下扶晚反首手又反疏曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也郑云当牖北面值尸南】
　　【者既夕记设牀笫当牖衽下筦上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知设巾者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也　疏曰前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事　疏曰祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已　疏曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】主人袭反位【袭复衣也位在尸东　疏曰乡袒则露形今云袭是复着衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也　坼丑格反　疏曰自此尽于坎论袭尸之事经先言掩后言瑱与幎自郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结頥下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也跗足上谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其背有孔得穿繋于中而过者也若无絇则谓之鞮履见周礼鞮鞻氏注云以余组连之者以綦履繋既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】乃袭三称【称尺证反杜预云衣襌复具曰称　迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异　衣于既反　疏曰上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸而以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于户内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也此士袭三称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之　纽女九反】明衣不在算【算数也不在数明衣襌衣不成称也　数所主反　疏曰防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁古文韐为合也　见贤遍反疏曰案上陈服之时有韎韐有缁带故云韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者韎韐用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云袭衣之带饰之杂以朱緑此带是束衣之带非大带诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢插也插于带之右旁者以右手取之便故也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反　丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥　为于伪反彄苦侯反擐音患捥乌乱反　疏曰云决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也郑云设之以纽擐大擘本者以郑言之大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间末即结此横带即上组系是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属一系于下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系乡下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者此谓左手郑云手无决者也】设冒櫜之幠用衾【櫜古刀反刘古道反　櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐　橐音托　疏曰櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用敛衾注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾小敛之衾陈之与前未袭同】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜刘又音旬乱髪也　坎至此筑之也将袭辟奠既则反之　辟婢亦反又音避　疏曰上文直云渜濯弃于坎必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之云将袭辟奠既则反之者始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅至大敛辟小敛奠则言于序西南有文可知也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】
　　右袭饭含【案既袭后有为燎一节经文不具今以记附　于下】　记饭于牖下【详见士防礼下袒】　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【笲音烦柱丁主反齻丁千反　象齿坚　疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【彻去鬻　疏曰经不言夏祝彻故记人言之】瑱塞耳【瑱佗殿反　塞充窒　疏曰瑱用白纩以掩之不云塞耳恐同生人县于耳旁故记人言之也　本经记】　设握里亲肤系钩中指结于掔【握如字刘乌豆反中如字刘丁仲反掔乌乱反　掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之　疏曰手无决者以其经已云设握丽手掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之云以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕掔一帀还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于掌后节中】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘还使甸人筑之也】人涅厠【涅乃结反塞也　人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往防之又亦鬼神不用　复扶又反　疏曰案周礼司职云其奴男子入于罪者则中国罪人对夷蛮貉之等是征四夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往防之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也　同上】　鬊爪士埋之【鬊音舜　鬊乱发也　疏曰此明死者之乱髪及手足之爪君大夫则实于棺角之中士贱亦有物盛髪爪而埋之　详见防大记】　司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【贲音奔人名汰本又作大音泰自矜大　叔氏子防别字　疏曰防大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于地故司士贲告子防子防曰诺者子防知袭在牀为是故诺之县子闻之曰汰哉汰自矜大也言凡有来请礼事者当据礼以答之今子防専辄许诺如似礼出于己故县子讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也檀弓】　　凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾　疏曰大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也　杂记】　既袭宵为燎于中庭【宵夜　疏曰士之防死日而袭经不云中庭设燎故记明之也　本经记】　士堂上一烛下一烛【详见防大记】
　　重木刋凿之甸人置重于中庭叄分庭一在南【重直容反　木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺　疏曰以其本有物县于下相重累故得重名下云系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之郑不言大夫以上无正文故也】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【鬻本又作粥之六反饭扶晚反　夏祝祝习夏礼者也夏人敎以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差飬羊亮反　疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也云夏人敎以忠其于养宜者案礼记表记云夏道近人而忠故此饮食使夏祝忠者养宜也前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之后以木主替重处故重是木主之道也云士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自上降杀以两可知也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【幂本作鼏亡狄反靲刘举琴反黔同説文其闇反　久读为灸谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幂皆作宻　防音蔑辟音壁　疏曰久读为灸灸塞义谓用麤布葢鬲口为塞也云靲竹防也者顾命云敷重篾席即此靲防一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上者据人北面以席先于重北面南掩之于后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也】祝取铭置于重【祝习周礼者也疏曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也】右设重置铭　重主道【详见防礼义】
　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅折其末【绞户交反　綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也撗者三幅从者一幅析其末者令可结也防大记曰绞一幅为三　从子容反　疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以防大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者防大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也此绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引防大记证绞为三析之事】缁衾赪里无紞【赪丑贞反赤也紞丁敢反　紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也　识甲志反　疏曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文防大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅】祭服次【爵弁服皮弁服　疏曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君禭祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也】散衣次【散息但反　褖衣以下袍茧之属　疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【祭服与散衣　疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也】陈衣继之【庶襚　疏曰袭时陈衣讫乃云庶襚继陈不用此亦陈衣讫乃云陈衣继之明亦是庶襚】不必尽用【尽津忍反　取称而已不务多　疏曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈衣继之下云不必尽用则兼用之不必尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九耳】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【馔刘牀转反一音士眷反后同　功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊坫丁念反　疏曰案防服殇大功章云大功布衰裳注云大功布者其锻治之功麤治之则此云功布者大功之布故云锻濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也防事略故无洗也　疏曰为设奠人设盥洗及巾防事畧故无洗直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七如反鬲音革又作搹同绖大结反苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤焉绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上　差初卖反　疏曰此陈绖带者以其小敛讫当服未成服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺防服斩衰章云斩衰裳苴绖杖苴麻者其貌苴间传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以为绖服重者尚麤恶对齐衰已下服轻不尚麤恶故间传云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心与服相称不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤围九寸鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大鬲云下本在左重服统于内而本阳也者谓斩衰统于内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之绖右本在上轻服本于隂而统外案杂记云亲防外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之防内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本隂者亦据父者子之天为阳母者子之地为隂而言也云要绖小焉五分去一者苴绖围九寸五分之五寸正去一寸得四寸余四寸毎寸为五分四寸为二十分去四分得十六分取十五分为三寸余一分在揔得七寸五分寸之一云齐衰之绖斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十五分揔去十一分余有四十四分二十五分为一寸添前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之绖齐衰之带以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以为带五寸去一寸得四寸余二十五分寸之十九者一分为五分十分为五十分又九分者为四十五分添前五十揔为九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以为小功之绖大功之带以下仍有小功之带但小功之带以小功之绖又五分去一下至缌麻之带皆以五倍破寸计之可知云牡麻绖者齐哀以下之绖也者案防服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻传云牡麻者枲麻也对苴绖则此雄麻色好者是以郑云服轻者宜差好也云散带之垂者男子之道文多变也者此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人隂质初而绞之与小功以下男子同知馔于东方东坫之南其绖为上者以其对下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然绖直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言东方乎明此非东堂下也知苴绖为上者以其经先言苴绖明依此为首南陈之也】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也　疏曰知妇人亦有苴绖者防服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖则防服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾防大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也　杀色界反　疏曰小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾故陈之于西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此小敛未入棺而言云防大记曰自小敛以往用夷衾则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云夷衾亦如此上以缁下以赪连之乃用也此色与形制大同而连与不连则异也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下　疏曰云为将举尸者则下经士盥二人是也东方盥在东堂下则知此西方亦在西堂下可知】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄托歴反蹄大皮反胉音博刘音百又音魄胁也扄古营反　鬄解也四解之殊肩髀而已防事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎防尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻　髀步啓反又必尔反下文同辟婢亦反　疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅在东方凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云防事略者但防中之奠虽用成牲亦四解故云防事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也云既馔将小敛则辟袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南小敛奠与祖奠是也】
　　右陈小敛衣绖带奠　记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见防大记】　厥明灭燎陈衣【记节　疏曰云记节者为小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时正经不云故记人亦明之也】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮　疏曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也　本经记】小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九
　　称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见防大记】　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【详见防大记】绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者　王制　大敛条通用】　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜于庶反齐如字刘才计反坫丁念反勺上灼反棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶　疏曰角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也者以其大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也大敛馔不在小敛节内陈之而此陈之者以其陈此笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之省文也】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾疏曰东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑解大敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾加饰明小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾不加饰若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之檀弓云防不剥奠也与祭肉也与】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【枋彼命反错七故反　时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也引檀弓者谓时是朝夕之时必朝奠待】
　　【日出夕奠须日未没者欲得父母之神随阳而来故也　本经记　大敛条通用】　防服先散带【详见防礼义】　批以桑长三尺或曰五尺【批音匕本亦作枇音同长直亮反下同　批所以载牲体者此谓防祭也吉祭批用棘　疏曰批者所以载牲体从镬以批升入于鼎从鼎以批载之于俎以其用防故知防祭也云吉祭批用棘者特牲记云批用棘心是也】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也　疏曰主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦防祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕既如此批亦当然若吉时亦用棘　杂记大敛及凡防祭陈鼎者通用】奠以素器【详见防礼义后凡奠通用】
　　士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并　疏曰举尸谓小敛从袭牀迁尸于户内服上即下文士举迁尸反位是也】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也　傎本又作颠倒丁老反　疏曰袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称以其揔十九称之中善者非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟　疏曰曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于隂阳是衽为卧席云亦下莞上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席无问贵贱皆下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯音凭后皆同冯服膺之】主人髺发袒众主人免于房【髺音括刘音活免音问后放此　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初防服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸防服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪宜于隠者今文免皆作絻古文髺作括　鸡斯所买反刘霜绮反下作纚同紒音计着丁略反防七消反絻音问　疏曰知始死将斩衰者鸡斯者案礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问防亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初防服也髺髪者去笄纚而紒者此即防服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隠者并下文妇人髽于室兼言之也】妇人髽于室【髽侧反　始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然　縚他刀反毋音无纵范音揔刘又在红反扈扈并音户　疏曰知妇人将斩衰者去笄而纚者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既云冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐哀妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去筓纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故防服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也云髽之异于髺髪者既云纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然既髺髪与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隠处为之也】
　　右小敛【髽髺髪】　记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【敛力验反下皆同　昏时亦黒此大事谓防事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤　疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故书传略説云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也】大事敛用日出【日出时亦赤　檀弓　大敛条通用】　小敛于户内【详见防礼义】　小敛辟奠不出室【辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同　未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去　逺于万反辟敛音避　疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者辟袭奠只为辟敛也若将大敛则辟小敛奠于序西南亦不出于室云事毕而去者敛事毕奉尸夷于堂乃去而设小敛奠于尸东　本经记】　小敛而彻帷【详见防礼义】　无踊节【其哀未可节也疏曰自死至此为节賔主拾踊有三者三而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文】
　　【踊无算是也云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【髺音括　众主人齐衰以下疏曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　本经记】　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之防胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见防大记】　嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】　君不抚仆妾【同上　凡敛者袒己下至此大敛条通用】
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇音夷　侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也今文侇作夷　疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注防大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前　乡计亮反夹古洽反刘古协反　疏曰云众主人东即位者当主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也于时阼阶上空故妇人得向阼阶上西面也云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜賔明不乡位而先拜宾是主人乡宾位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者主人即位踊讫而云袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位】
　　右奉尸于堂拜宾袭绖　记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之防即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门外其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【详见防大记】　大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出檀弓】　士之防于大夫不当敛则出【详见防大记】　士
　　妻不当敛则为命妇出【同上】　当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属　疏曰此明士有防大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有防当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大小敛时主人不出故辞大夫也此云絶踊而拜之故知是敛已竟当其袒踊时出也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也于士来吊则砻毕乃拜之也　杂记】　大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【辩音遍　嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆】
　　【拜　疏曰礼凡当大敛小敛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也杂记　大夫吊以下大敛条通用】
　　乃奠【祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【错七故反下及注同　举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之　便婢面反　疏曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为午鼏为宻疏曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃已下用右手似若左执爵用右手祭脯祭荐取便也】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【朼必李反柢丁计反后同　乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢夲也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝　为脾必尔反又批支反为胝刘音帝　疏曰凡七体者前左右肩臑属焉后有左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故不异于生也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【从刘才用反　执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之　疏曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾巾并如字刘下居觐反重直龙反　巾之为尘也东反其位　疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上】宾出主人拜送于门外【庙门外也　疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】乃代哭不以官【代更也子始有亲防悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭　挈苦结反县音　疏曰案防大记云君防县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶不哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也】
　　右小敛奠【案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文陈小敛奠本经记注疏考之觯四柶勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具读者于此当考也】　小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曽子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为　疏曰知曽子所言非者案士防礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方非也案士防礼大敛之奠设于室今云堂者后人转冩之误当云奠于室　檀弓】士代哭不以官【详见防大记】
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事　疏曰案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之防嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然】摈者出告须以宾入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣疏曰云出告之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人　疏曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特来无君命故哭与彼异】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【褶音牒刘特猎反　帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古衣褶为袭　复方服反襌音丹　疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案防大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也】
　　右有襚者
　　宵为燎于中庭【燎力召反或力吊反　宵夜也燎火燋燋刘哉约反又祖尧反又一音哉益反一本作烛　疏曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也】
　　右设燎士堂上一烛下一烛【详见防大记】
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟其鸩反刘居鸠反下皆同尽所忍反　紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三　复扶又反　疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案防大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案防大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称大敛则异案此云士防大敛三十称防大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦防数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼鬲两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【甒亡甫反毼苦瞎反刘苦割反蠃力禾反縢大登反脡大顶反　此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸　缘倪面反绲古本反刘古魂反　疏曰案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切之乃为菹但防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之　疏曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席是弥神之也】掘肂见衽【掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反　肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也防大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束　要一遥反輴勅伦反欑在官反暨其器反　疏曰肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方北首则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引防大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木帱覆棺櫕置于西序櫕中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一缝三道小要毎道为一条皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也　详见防大记】棺入主人不哭升棺用轴葢在下【轴大六反　轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行　輁九勇反挽音晚本又作挽　疏曰案既夕云迁于用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反　熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西　蚍音毗蜉音浮　疏曰防大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐如鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士防礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右若然则此士二筐首足各一筐其余设于左右可知也云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄中转反刘而専反鲋音附胖音判　合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳　疏曰云如初如小敛时者谓豚匕体之等一依前小敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升今升左右体亦四解可知也故云相互也】
　　右陈大敛衣奠及殡具　记生与来日死与往日【与或为予　兴犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士防礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣防大记曰士之防二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲礼】　大敛于阼士以苇席【详见防大记】　大敛布绞
　　缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【同上】　士棺六寸裹棺不绿葢不用漆二衽二束【详见防大记】　后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【易以豉反　此孝子之事非所托　疏曰孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏上陶　疏曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世易之以棺椁葢取诸大过今虞氏既造瓦棺故云始不用薪】夏后氏堲周【堲子栗反又音稷　火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲　疏曰弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓凿土为陶冶之形大小得容棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园义由是也管子书有弟子职篇左手秉烛右手正堲郑云折堲者即是正除之义】殷人棺椁【棺音官　椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓　疏曰椁声与寛廓相近故云大于棺也】周人墙置翣【墙在长反翣所甲反　翣柳衣也凡此言后王之制文　疏曰案防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【长丁丈反殇式羊反　殇未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也　同上】　孔子初仕为中都宰【中都鲁邑】制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封【不聚土以起坟】不树【不树松栢】行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆法则　家语　案始死奠条奠以索器陈小敛衣条袍必有表陈衣取衣绞衾死而后制设棜酒醴笾豆批毕用桑奠用素器凡五条并陈大敛衣奠所通用当互考】
　　烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　疏曰云堂虽明室犹闇者前小敛陈衣于房无烛者近户得明故无烛此大敛奠于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也】祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪　疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏曰此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏曰堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】乃适馔【东方之新馔　疏曰以其将设大敛新馔于室故知是新馔也】帷堂【彻事毕】
　　右彻小敛奠帷堂
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也】士盥位如初【亦既盥并立西阶下　疏曰言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南　铺普吴反又音孚疏曰言阼阶上故知于楹间为少南近阼阶也】商祝布绞紟衾衣美者在外
　　君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽　疏曰始死君使人襚小敛不陈不以敛至大敛乃用主人先自尽也】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之　疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出防大记云士之防于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】
　　右大敛　记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位故郑云未忍便离主人位也防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也　本经记】　士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也【详见防大记】　大夫升自西阶阶东北面东上【视敛疏曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位　疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也　本经记　案小敛条夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂条大夫予当事而至则辞亦大敛通用者当互考】
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃葢【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见】
　　【先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东　疏曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位疏曰众主人与妇人于賔无事故殡后即向东阼阶上下之位也】设熬旁一筐乃涂踊
　　无算【以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【为铭设柎树之肂东　为于伪反柎方于反　疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可也】
　　右殡　记死三日而殡【详见卒哭祔练祥禫记】　士庶人三日而殡三月而葬【王制】　士殡见衽涂上帷之熬二种四筐加鱼腊焉【详见防大记】　君于士有赐帟【帟音亦注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉　疏曰赐恵赐也帟者幕之小者也大夫以上防则幕人职供之也士唯有若恩赐之乃得有帟也　檀弓】　既殡主人説髦【説吐活反刘诗悦反髦音毛　既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见防无饰可以去之髦之形象未闻　鬌丁果反又徒祸反　疏曰凡説髦尊卑同皆三日知者防大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殡説髦此云小敛葢诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟日角午逹曰羁引之者证髦象幼时鬌之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未闻者案诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以髪至眉解之其状犹未闻　本经记】
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【从才用反奥一报反执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面申】
　　【委于席右　疏曰云执烛者先升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于堂内设之自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所知执烛南面者以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾为神故知委于席右也】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【鬐巨之反　如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆　疏曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之故引为证也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升疏曰以其小敛祝执醴醴在先此云如初故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初　疏曰以其小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同故云亦如初经不言如初文略也】设豆右菹菹南栗粟东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南　疏曰云设豆右菹者凡设醢自然在左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也云醢当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【阖户腊反　为神冯依之也　为于伪反　疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功已下至此可以归异门大功亦存焉疏曰云北面哭殡者案防大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也此哭】
　　【不言杖者文畧也云小功以下至此可以归者案防服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】众主人出门哭止皆西面于东方阖门右大敛奠　记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已　疏曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事己故执烛者出也　本经记】　曾子问曰大功之防可以与于馈奠之事乎【馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎【怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【非谓为人谓于其所为服也疏曰孔子所论据所服者言之曾子又不解孔子之旨谓言为他人故更问云若为他人不以轻己防服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也】天子诸侯之防斩衰者奠【为君服者皆斩衰唯上人不奠】大夫齐衰者奠【服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟　疏曰大夫之防子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君也云齐衰者其兄弟者以大夫之防子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳】士则朋友奠不足则取大功以下者不足则反之【服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　疏曰殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斩衰者奠夫夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免澡葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也及麻则朋友也　曽子问　朔月奠等条通用】
　　主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也　垩音于各反疏曰凡言次者庐垩室以下揔名是宾客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之防居倚庐寝苫枕块不説绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也】
　　右防次　记居倚庐【倚木为庐在中门外东方北户　疏曰初死居倚庐倚庐中门外东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开之】寝苫枕块【苫失占反枕之鸩反　苫编藁块堛也　孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编藁者案尔雅白葢谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藁为苫而言编藁块堛也者亦尔雅文】不説绖带【哀戚不在于安疏曰云不説绖带者冠衰自然不説以其绖带在冠衰之上故举绖带而言也】哭昼夜
　　无时【哀至则哭非必朝夕　疏曰此谓殡后在庐中除朝夕入哭于庐中思忆则哭无时节故郑云哀至则哭】非防事不言【不忘所以为亲　疏曰防服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子诸侯有臣不言而防事得行者防事亦不言大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事行故于防非防事不言也孝经云言不文亦据大夫士也曲礼云居防未葬读防礼既葬读祭礼防复常读乐章防事而言亦兼此也】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【歠昌悦反粥之六反刘音育溢音逸刘音寔　不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏疏曰云不在于饱者案周礼廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗三升三十日之食则日食米六升四合今日食米一溢二升有余是不在于饱食货志臣瓉以为在地曰蓏在树曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之义在木曰果枣栗之属在地曰蓏瓜匏之属　本经记　案防次居处之节亦非一事今姑存本经记于此凡它记所见者别见防通礼篇居处章　防服传斩衰条与此大同小异今各从其处】
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰　疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引防大记曰大夫之防将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也防大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案防服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法缘吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子防吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【小臣掌王君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之防则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙　茢音列又音例　疏曰云小臣君行则在前后者非直为吊防则凡平行皆有以其与君为仪卫者云君升则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙】君释采入门主人辟【采七代反释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏曰祝必负墉南面乡君者案防大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也云主人中庭进益北者前主人先入门右中庭之南今云中庭明益北至庭也】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷　壑火各反　疏曰案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦为为公是以燕礼亦谓之为公也】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位　疏曰卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成　疏曰云凡冯尸兴必踊者防大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以防大记冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名】君反之复初位众主人辟于东壁南面【辟婢亦反　以君将降也南面则当坫之东疏曰君反之复初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君将降者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下西面命之故众主人辟君东壁南面南面则西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君　便婢面反】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位疏曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶【以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也　疏曰云节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也者案上云大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚣聒尊者也　讙火官反又许元反嚣许骄反刘五髙反聒古活反】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟婢亦反　辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾　逡七旬反遁音旬辟音避乗绳证反俛音免　疏曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乗主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乗者以其坐乗则不得式而小俛故云古者立乗也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曾子问尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛若小俛为式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也】贰车毕乗主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊葢乘象路曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式　疏曰案周礼大行人云上公贰车九乗侯伯贰车七乗子男贰车五乗故知视命数也云君出使异姓之士乗之在后者礼坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乗明亦使异姓之士乗之在后可知云君吊葢乗象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木诸侯则同姓金路已下异姓象路已下四卫革路已下蕃国唯有木路若然唯王与同姓异姓得吊乗象路今云葢乗象路者以诸侯言之唯据上公与侯伯于王有亲者得用象路吊临其臣以巾车又云象路以朝释曰王以朝及燕出入虽不言吊临然吊临亦是出入之事故云葢以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乗己所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乗车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乗车也引曲礼乗君之乗车则贰车是也以其与君为副贰即是君之乗车也彼注云君存恶空其位则此乗车亦居左云左必式者不敢立视嶲常为式耳】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者　疏曰知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之】宾出主人拜送【自宾出以下如君不在之仪　疏曰上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来即乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也】
　　右君视敛　记君于士既殡而往为之赐大敛焉【详见防大记】　君视敛若不待奠加葢而出不视敛则加葢而至卒事【为有他故及辟忌也　疏曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠讫乃出不辨不得终视敛之事故记人明之云君视敛若不待奠加葢而出者一为君有急事他故是以不得待奠云不视敛则加葢而至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是以加葢乃来云卒事者待大敛讫乃出　本经记】　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【详见防大记】
　　三日成服杖【既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日　歠昌悦反粥之六反刘音育疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案防大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食也】
　　右成服　记生与来日【详见上陈大敛条】　三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者　散悉但反　疏曰以经小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也】冠六升外縪缨条属厌【縪音必刘又扶结反属音烛厌一涉反　縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　着直略反　疏曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝着于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其余也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头向项后交通至耳各缀之于武使向下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也】衰三升【衣与裳也　疏曰经直云哀郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举哀而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而解之】屦外纳【纳收余也　疏曰菅屦也云外纳者谓收余末乡外为之取丑恶不事饰故也】杖下本竹桐一也【顺其性也　疏曰案防服记为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本本谓根本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性但为父杖竹者义取父者子之天竹性自然圆象天父子自然至孝为母杖桐者义取桐者同也同之于父言至孝同之于父】
　　拜君命及众宾不拜棺中之赐【礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也　疏曰云礼尊者加惠明日必往拜谢之者案既夕记云主人乗恶车注云拜君命是也】
　　右拜君命及宾　记主人乗恶车【拜君命拜众宾及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也古文恶作垩　疏曰引杂记者证防事上下同以其贵贱虽异于亲一也此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也】白狗幦【幦亡狄反覆笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幂　笭力丁反刘音领本或作軨臑乃管反　疏曰案玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也】蒲蔽【蔽藩　疏曰藩谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也】御以蒲菆【菆侧畱反刘作侯反　不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺　疏曰士乗恶车之时御车用蒲菆以防马防中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年知庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得防马亦为矢干也】犬服【笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白　疏曰用兵器建之于车上笭间防家乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也】木錧【錧音管取少声今文錧为鎋　鎋户瞎反　疏曰其车鎋常用金防用木是取少声也】约绥约辔【约绳绥所以引升车　疏曰案哀十一年左传云人寻约吴髪短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今防中取其无饰故皆用绳为之也】木镳【镳彼苗反亦取少声古文镳为苞　疏曰平常用马镳以金为之今用木故知亦取少声也】马不齐髦【齐如字又子浅反　齐剪也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与缫音早駹步江反与音余　疏曰此注解文不于末者亦以释不齐髦讫别记释车义故也云齐】
　　【衰以下其乗素车缫车駹车漆车与案巾车王之防车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之防车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭已后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车不革挽而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【裧尺占反裧者车裳帷于葢弓垂之　疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帷者案卫诗云渐车帷裳注云帷裳童容又案巾车古之翟车有容葢容则童容也若然则裧与帷裳及容一也故注者互相晓也云于葢弓垂之者案巾车云皆有容葢容葢相将其葢有弓明于葢弓垂之也】贰车白狗摄服【贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰　缘悦绢反差初卖反　疏曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服云狗皮缘服差饰者对主人服无缘此则有缘是差也】其他皆如乗车【如所乗恶车　疏曰云其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也　本经记】　端衰防车皆无等【详见防服变除通记防车条】
　　朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉　疏曰殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不絶声云子夘桀纣亡日诗云韦顾既伐昆吾夏桀左传云乙夘昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙夘亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子夘不乐是吉事阙也】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【辟婢亦反　外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭　疏曰防大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也】妇人拊心不哭【拊芳甫反　方有事止讙嚣　疏曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也】主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也　疏曰知先西面后东面者以经云旁三右还入门故知先西面后乃东遂北面入门以一面故云旁】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位【直音值下直西同宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜　疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后也云宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之者亦右还如外位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也】
　　右朝夕哭　记朝夕哭不帷【帷位悲反　縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也　疏曰孝子欲见殡故当朝夕进入庙门内哭泣之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注既出则施其防者案士防礼君使人吊彻帷郑云彻帷防之事毕则下之防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之　杂记】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻也礼朝夕哭不帷　疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之防敬姜昼哭与此同也　檀弓】
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也　疏曰序次者次第人使相当此经所言先后则祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠　疏曰云遂先者明祝不复位也者以其云遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也】
　　右彻大敛奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之　疏曰云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云防不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也】错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜　疏曰云祝阖户先降者以其出户时祝阖户在后故须云祝先降也云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次右朝夕奠　记朝奠日出夕奠逮日【逮音代或大计反　注隂阳之交庶几遇之　檀弓】
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者谓大敛时疏曰知大夫以上月半有奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初故知如大敛时也】无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉　并补郢反又必性反　疏曰始死以来奠不言黍稷至此乃言之故于是云始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馔朝夕食也葢四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也】主人拜宾如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次　疏曰云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者谓如经醴已下次第也】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防却诸其南醴酒位如初【防古外反　当笾位俎南黍黍东稷防葢也今文无敦　疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者　疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者　疏曰案月令仲春开氷先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟春云以彘尝麦差以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【防古外反啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦　疏曰以前设前即不葢至彻亦不葢今经云敦啓防嫌先葢至彻重啓之故云不复葢也】其设于外如于室【外序西南】
　　右朔月奠荐新　朔月童子执帚却之左手奉之【童子子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用　疏曰案曲礼埽地者箕箒俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也左传云士有子弟注云士卑自其子弟为仆禄不足以及宗是其有子弟也云示未用者用之则用右手也】从彻者而入【童子不専礼事疏曰注引玉藻无事则立主人之南北面皆不専以礼事故从彻者而入也】比奠举席
　　埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬣从执烛者而东【比必二反注同防一吊反又音杳见尔雅鬣音猎又以接反　比犹先也室东南隅谓之防　先悉见反　疏曰案上文童子从彻者入及此经则从烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅之谓防者尔雅释官文　本经记】　燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷　供九用反洗悉礼反刘本作淬七对反　疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进彻之时如其顷者一如其平生子进食于父母故虽死象生时若一食之顷也】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事朝直遥反　疏曰大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也则听私朝亦在正寝也　本经记】　有荐新如朔奠【重新物为之殷奠　疏曰朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望　檀弓　陈小敛条枇毕用桑奠以素器大敛奠条曽子问大功与馈奠以下当互考】
　　筮宅冢人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之　度大角反】掘四隅外其壤掘中南其壤【为葬将北首故也　疏曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字又音勉　兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶　处昌虑反疏曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练】
　　【冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右　少诗召反　疏曰云命尊者宜由右出也者对赞币卑者在左故引少仪为证也】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【韇音独函也　韇蔵防之器也兼与防执之今文无兼　疏曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃并抽也】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【为于伪反　某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有难艰乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期　疏曰上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为茔域之处】筮人许诺不述命左还北面指中封而筮卦者在左【还刘户串反一音旋　述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因防合筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术　画音获　疏曰述命者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为命筮下文云遂述命曰假尔泰筮有常是也不述者士礼略】卒筮执卦以示命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也　疏曰经云卒筮执卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮者其实皆示经直云命筮者以命筮人于卦吉凶审故据而言之是以下复告命筮与主人二人并告明与前不异也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常　疏曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来归北面哭者是易位非常故也】右筮宅　记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之　相息亮反　疏曰正经筮宅不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不兼筮宅者营之中兼筮故经云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本经记】　葬于北方北首【疏曰葬于北方北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之　檀弓】　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反　筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服筮者筮宅也谓下大夫及士也者以士防礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同此经长衣是深衣之纯以素者凶礼深衣纯以素上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服毎日视朝之服案士防礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长卜吊服如麻此史练冠长衣者此经文公子大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也　杂记】　祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之　小记】　大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【族犹类也同宗者生相近死相迫】　墓田不请【受于公民不得私也请求也　疏曰冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求余处　王制】
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【还刘戸串反　既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣　竁昌绢反　疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既哭之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刋治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外】
　　右井椁　记既殡旬而布材与明器【注木工宜干腊且豫成材椁材也　疏曰既殡旬谓殡后十日班告布下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故豫须暴之也檀弓】　士杂木椁棺椁之间容甒不虞筐【详见防大记】　有子问于曾子曰问防于夫子乎【问防或作闻防悉浪反下皆同　有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也防谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰防人其何称】曰闻之矣防欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也【贫朽非人所欲】曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成【桓司马宋向戌之孙名魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅葢尝失位去鲁得反载其寳来朝于君】夫子曰若是其货也防不如速贫之愈也防之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都鲁邑也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司冦】昔者夫子失鲁司冦将之荆【将应聘于楚】葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也【言汲汲于仕得禄　疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚逺且失司冦之后向宋不向楚而云失鲁司冦将之荆者谓失鲁司冦之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司冦之后非谓失司冦之年即之荆也　檀弓】　顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【集注曰胡氏曰孔子遇旧馆人之防曾脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何耶葬可以无椁骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉　先进】
　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【徧音遍　材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成　疏曰明器之材先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成以其言素是未加饰之名明是形法定言成是就之名明知饰治毕此明器须好故有献法上椁材既多故不须献直还观之而已】
　　右献明器　既殡旬而布材与明器【详见井椁条】　竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴【详见防礼义】夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之【同上】
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东【焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又他昆反又音纯燋刘哉约反又祖尧反一作哉益反　楚荆也荆焞所以鑚灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之鑚子官反一本作灼炬也音巨菙时髓反掌共音恭挈本又作契苦计反刘苦结反爇人悦反焌刘音俊又存闷反又子闷反　疏曰荆本是草名以其与荆楚之荆名同故或言楚也古法鑚龟用荆谓之荆焞也燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师杜子春注云明火以阳燧取火于日将此明火以烧爇燋使然又将此焌契以柱于燋火吹之使炽以授卜师用作龟也焌读为戈鐏之鐏者取其鋭头为之灼龟也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【长丁丈反涖音利又音类　族长有司堂族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上　疏曰言族长故知掌族人亲疏也宗人直云吉服不言服名则祭服为吉服士之祭服端而已宗人掌礼之官着端则筮史亦服练冠长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法云兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有徴明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉是其不専据此三兆也云在塾西南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近为尊故知东上也】阖东扉主妇立于其内【扉门扉也】席于闑西阈外【闑鱼列反阈音域刘呼逼反　为卜者也古文闑作絷阈作蹙】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜　疏曰涖卜族长也故乡西面族长非直视髙兼行命龟之事也故云当代主人命卜也】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北【既奠燋又执龟以待之　疏曰云卜人抱龟燋者谓从垫上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北云既奠燋又执龟以待之者先奠龟乃奠燋既奠燋又取龟执之以待待者下经授与宗人宗人受之是也】宗人受卜人龟示髙【以龟腹甲髙起所当灼处示涖卜也　疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟之四体腹下之甲高起之处鑚之以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授龟宜近受命宜却也】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔【近附近之近　考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎　疏曰云某甫者亦上孔甫之类某字也云魂神上下者揔指一切神无所徧指也云咎悔者亦谓冢墓有所崩壊也】许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉【宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也　疏曰云宗人不述命亦士礼略者以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫以上皆有述命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜述命命龟异龟重威仪多对筮时述命命筮同筮轻威仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也】卜人坐作龟兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙扬火以作龟致其墨兴起也　疏曰周礼卜师凡卜扬火以作龟致其墨者此据小事故不使大卜眡髙作龟】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从【不释龟复执之也古文曰为日】授卜人龟告于主妇主妇哭【不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于众宾【众宾僚友不来者也疏曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故郑云不来者也】卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
　　右卜葬日　记大夫士庶人三月而葬【王制】　死三日而殡三月而葬【详见卒哭祔练祥禫记】　士三月而葬【同上】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日
　　防事先逺日吉事先近日【防事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也　疏曰防事葬与练祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从逺日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左传曰礼卜葬先逺日辟不怀也杜云懐思也辟不思亲也此尊卑俱然　曲礼】祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
　　其兄弟曰伯子某【祝之六反徐之又反称昌升反徐尸证反　疏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称名可知也　杂记】　卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕　疏曰正经直云阖东扉主妇哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜日吉告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇皆止不哭本经记】














　　仪礼经传通解续卷二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷三
　　宋　黄干　撰
　　士防礼下三　防礼二之下【郑目録云既夕礼士防礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕之时与葬间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别録名士防礼下篇　疏曰郑目録云士防礼下篇者故别録而言以其记下士之始死乃记葬时而总记之故名士防礼下篇也郑云先葬二日与葬间一日者经云既夕哭请啓期告于宾明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与葬间一日也去必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知　今按此篇名既夕礼郑目録云别録名士防礼下篇周礼注所引亦皆称士防礼下故今复士防礼下以从旧名】
　　经十三
　　既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时　疏曰此经论既夕哭请将啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位郑知复外位时者见上篇卜日云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊宾来亦在外位故请期因告宾也】请啓期告于宾【请旧七井反　将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文啓为开　肂以二反刘音四】
　　右请啓期
　　夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙　疏曰夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方此下陈鼎如大敛奠则此设盥亦在门外东方如大敛也云祖王父也者祭法云曰考庙曰王考庙此云王父之言出于彼云下士祖祢共庙者祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士此经所朝专据一庙者而言故曰设盥于祖庙下记则据二庙言之】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠故云如大敛既殡之奠也】侇牀馔于阶间【侇音夷本亦作夷馔刘士转反　侇之言尸也朝正柩用此牀　朝直遥反　疏曰迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云侇之言尸侇牀谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀故名夷牀也】
　　右陈朝祖奠具　记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱　疏曰其夷牀在祖庙輁轴在殡官以其西阶东是同故并言之正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之是以郑云明阶间者位近西以其柩当殡奠位之处故夷牀在西还当牖輁轴以候载柩故近西皆在西阶东云其二庙者于祢亦馔輁轴焉者以其先朝祢故至祢庙一移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之故云二庙者于祢亦馔輁轴焉】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　疏曰此论上士二庙先朝祢奠设及位次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也　本经记　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠当互考】
　　二烛俟于殡门外【早阍以为明也烛用蒸　蒸之承反薪也　疏曰炤彻与啓肂于此预备之云烛用蒸者案周礼甸师氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋即蒸故云烛用蒸也】丈夫髽散带垂即位如初【髽侧爪反散悉但反　为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变防服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位　免音问冠古乱反　疏曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也此互文以相见者髽既是妇人之变则免是男子之变今文夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩哀男子括髪齐衰以下男子免此不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者防服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文也云妇人髽及妇人笄者若未成服之时妇人髽无笄故空云髽成服之后妇人髽即有笄故防服斩衰妇人云箭笄檀弓云南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽盖榛以为笄是成服有笄明矣云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之经直云即位如初知如门外位者以下经始云主人拜宾入即位袒明知此未入门在门外如朝夕哭位也】妇人不哭主人拜宾入即位袒【袒音但　此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也讙火官反嚣许骄反刘五高反　疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟门妇人抚心不哭】
　　【主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊此主人入门不哭妇人不哭不踊故不得蒙如初也云将有事者谓将有啓殡之事也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【三息暂反又如字下放此　功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻　拂芳味反仿芳文反噫于其反又于喜反絻音紊　疏曰云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也拂仿犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神也云旧説以为声噫兴者郑注曾子问云声噫歆亦是旧説也】烛入【照彻与啓肂者　疏曰一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【夏户雅反祝之六反后皆放此重直龙反后放此　祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名　疏曰此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也宿奠谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者凶事反于吉周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西是交相右也】踊无算【主人也　下文云商祝拂柩则踊无算当知开棺柩之时以其踊为哀号之已甚故知主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火吾反　拂去尘也幠覆之为其形露　去起吕反　疏曰开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣】
　　右啓　记啓之昕外内不哭【昕音欣　将有事为其讙嚣既啓命哭古文啓为开　疏曰将啓殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚣故也本经记】　啓辩拜【详见小敛条】
　　迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙　辚音邻轵音纸着丁略反輴勑伦反　疏曰谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬将葬朝祖盖象平生将出必辞尊者曲礼云出必告反必面是也云轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也云刻两头为轵者以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然云輁状如长牀穿桯前后着金而关轮焉者此輁既云长如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也云大夫诸侯以上有四周谓之輴者大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴檀弓诸侯云輴天子云菆涂龙輴是也此輴皆有四周为輴故名为輴也】重先奠从烛从柩从烛从主人从【从才用反后以意求之　行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后　疏曰此论发殡宫乡祖庙之次第柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也经直云主人从者以主人为首者而言故郑总举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女人由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疎为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男宾在前女宾在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后为序也】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也　疏曰既升阶当正之于夷牀之上北首既正乃设奠】主人从升妇人升东面众人东即位【东方之位　疏曰主人主妇从柩而升举主妇东面则主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位】正柩于两楹间用侇牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首乡许亮反　疏曰云两楹间象乡户牖也者以其户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡户牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足以此而言此时柩北首明矣】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也　疏曰主人主妇从柩升即当西面东面乡柩主妇上文即言东面至此乃言主人西面者以其主妇东面位不改故从柩升因言东面男子在柩东西面既改西面位故待正柩讫乃西面也其重依上文序从之时重先不先置者以待正柩讫乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故郑云如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【巾如字刘居觐反　席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘　疏曰此论设宿奠直柩之西知当西阶者以其柩当戸牖之南席北铺之自然当西阶之上云从奠设如初东面也者谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不绕于柩神不西面也者谓不近柩设奠若近柩则绕于柩为神不西面故不近东绕于柩知神不西面者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处故也云巾之者为御当风尘者案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也】主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也亲者西面堂上迫疏者可以居房中　疏曰降拜宾即位踊袭者宾谓在殡宫看主人开殡朝祖之宾主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先踊踊讫乃袭绖于序东云设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也有案下记云将载柩祝及执事举奠戸西南面东上则知此设之时妇人辟之亦戸西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也若然云亲者西面则大功以上相随向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言亲者西面明疏者小功以下不得堂上西面为堂上迫狭自然在房中西面矣】荐车直东荣北辀【辀作求反　荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭　疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车案曲礼云若车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓之魂车也云辀辕也者周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乘车道车槀车以次言之则先陈乘车次陈道车次陈槀车知东陈西上者下云陈明器于乘车之西明器继乘车而西明乘车在上东有道车槀车故知三者西上也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之巾庭不据东西为巾庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣】质明灭烛【质正也　疏曰自啓殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为亵】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足　疏曰云为迁祖奠也者谓迁柩朝祖之奠也云如初者亦于柩西当阶之上东而席前其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北有辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足以其来往不可由首又饮食之事不可亵之由足故升自四阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也】主人要节而踊【节升降疏曰云节升降者奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣师缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南　疏曰荐马并荐缨者缨为马设故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云毎车二疋者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乘马则六疋矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅故举汉法为况也云诸侯之臣饰缨以三色而三成者以此下士荐马缨三就不依命数则大夫亦同三色案巾车上公缨九就侯伯缨七就子男缨五就诸侯之臣不得与子男同五就故知与士同三就此三色则如聘礼记三色朱白苍也盖绦丝也者谓以丝为绦无正文故云盖以疑之云其着之如罽然者郑注巾车云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽饰之此则三采然为绦饰之但着之则同故云其着之如罽然也云天子之臣如其命数者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命数虽卑于诸侯以王人虽微犹序诸侯之上故得与同依命数就依命数其色则无过五采罽以其金路以下诸侯其饰与王同诸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽与诸侯同也云王之革路绦缨者王革路不用罽而用绦丝为缨与此缨三色者同故引为证也云围人养马者周礼校人职云乘马一师四圉是圉人养马故使之荐也云在左右曰夹者以车三乘马则六疋毎马二人交辔牵之故也云既奠乃荐者车马将祖之物前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也云凡入门参分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣】御者执策立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马　疏曰车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭是荐车之礼成于荐马故也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也】宾出主人送于门外
　　右朝祖荐车设奠荐马【案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详略盖互见耳今以记文附见于后】
　　记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面侍之便也　疏曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面侍之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃乡东则不便故云东面侍之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此　先先柩上如字下西见反后后柩上如字下户豆反疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行　疏曰云如其降拜宾至于要节而踊者案上经云朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故此记所云如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共庙者朝庙日即荐车此二庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡防自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从　疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢俎从之者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从之云巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之者上正经朝祖时正柩于两楹间讫席升设于柩西奠设如初巾之然经直云巾之无祝受巾知祝受巾巾之者以上篇设小敛奠讫祝受巾巾之此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之可知云凡防首卒至殡自啓至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以二篇啓日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自啓至葬主人主妇亦同于未殡也云序从者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也】　既正柩宾出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未开孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮与辐曰辁　蜃市轸反之团作辁作抟并音市专反又市转反刘团及辁市专反抟大官反　疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其葬事案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役又乡师职云及葬执朝以与匠师御匶而治役又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乘车道车之等则当东荣不在阶间故知此是柩车也云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃因取名焉是也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其举与輴同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重説者案许氏説文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也】荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【乘绳证反后皆同辀息列反旜之然反县音下注同　士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳　夏毛户嫁反齐侧皆反犆音直缰居良反刘本作繣音获　疏曰此并下车三乘谓葬之魂车云士乘栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅色也幭覆轼也引玉藻者彼注云犆谓縁也士之齐车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为缘饰云旜旌旗之属云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于太庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也云贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云有干无兵有箙无弓矢明不用者以其干与戈防兵器及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无弓矢明死者不用故阙之也】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳　疏曰士乘栈车更无别车而上云乘车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家防燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载襚郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝端服者乘车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也云衣素裳者士冠礼云主人冠朝服缁带素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云衣素裳也】槀车载蓑笠【槀古老反刘公到反蓑素禾反　槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也　散悉但反疏曰云槀犹散也者案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乘栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔收来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑然都人士诗注笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与若然彼注此文则为潦车者义亦通矣凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记人举上以明下乘车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦县于衡可知本经记】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车　疏曰祥犹吉也吉车为平生时所】
　　【乘也死葬时因为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也知葬之乘车者以其大小二祥主人所乘之车无空左之法　曲礼】　士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【详见防大记】　士防有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【燎力石反又力吊反乘绳证反　乘人谓使人执引也专道人辟之　疏曰言士防与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也专道而行三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩专道行谓防在路不辟人也三事为重故云与天子同也　杂记】
　　有司请祖期【亦因在外位请之当以告宾毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也　疏曰此宾即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请啓期故云亦也毎事毕辄出者篇首云请啓期此云请祖期下文请葬期皆因出在外位请之故云毎事也云将行而饮酒曰祖祖始也者案诗韩侯出祖出宿于屑显父饯之清酒百壶是将行饮酒曰祖此死者将行亦曰祖也】曰日侧【侧昳也谓将过巾之时　疏曰有司请主人祖期主人答之曰日侧者是傍侧转为者取差跌之义故从也云过中之时者则尚书无逸云文王至于日中即侧也】
　　右请祖期
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭【袒为载变也举柩却下而载之东陈棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车　疏曰将载主人先袒乃载故云为载变也却犹却也乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之却也云束束棺于柩车者防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也　疏曰卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也云当前束犹当尸腢也者下记云即牀而奠当腢彼在尸东此在柩车西当束束亦当腢也经既言前束则有后束可知故云有前后也】
　　右载　记将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将扵柩西当前束设之正经云降奠当前束是也本经记】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君畱也君反之使奠　疏曰谓君来吊臣之葬臣防朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟近门内西边北面而哭踊为礼也孝子哭踊毕而先出门待君者君入临吊事竟便应去不敢必君之久畱反而后奠者反谓君未去使人命孝子反还防所而后奠者凡君来必设郑告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓设祖奠也杂记】
　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【纽女九反防丑贞反齐如字刘才计反注同　饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后墨因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝　霤力又反笭力丁反衣以于既反县音揄音遥绞戸交反蕤汝谁反　疏曰云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒緫名为柳者对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名总而言之皆得为墙檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材栁中兼墙矣池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于栁前者案防大记君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池县于两相士一池县于栁前而而已云士不揄绞者尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者仓黄之色人君于仓黄色缯上又画鸡雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不揄绞揄绞一名振容故防大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不揄绞又无铜鱼故防大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前轻后缁云齐居栁之中央者虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车盖上蕤矣者汉时小车盖上有蕤在盖之中央故举以为説云以三采缯为之案聘礼记云三采朱白仓彼据缫借用三采先朱次白下仓此为齐用三采亦当然故取以为义也云着以絮者既云齐当人所覩见故知以絮着之使高知元士以上有贝者案防大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁是彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也】设披【披彼义反刘方寄反下同　披辂栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩　疏曰防大记注云戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披辂柳棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引防大记者证披连戴而施之也云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故防大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也】属引【属音烛注同着也引音又如字注引所以引同后属引皆放此　属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三　着直略反疏曰引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故井言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乘人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公几年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑注略引之云坐引者亦谓饮食而哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也】
　　右饰柩　记巾奠乃墙【墙饰柩也　疏曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也　本经记】池视重霤【重直容反　如堂之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫巾有承霤云以铜为之　疏曰池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中而霤于地故谓此木为重霤天子四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫唯余前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而于车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤　檀弓】　饰棺士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【详见防大记】　周人墙置翣【详见上篇陈殡具条】　子张之防公明仪为志焉【志亦谓章识】褚幕丹质【以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣】蚁结于四隅【画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】殷士也【学于孔子仿殷礼　疏曰此一节论孔子弟子送葬车餙学孔子行殷礼之事子张之防公明仪是其弟子亦如公西赤为章识焉褚幕丹质者褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但以幕形故云褚幕以丹质之布而为之也蚁结者蚁蚍蜉也又于褚之四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也画蚁者殷礼士葬之饰也棺盖亦或取蚍蜉夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代大夫之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已檀弓】
　　陈明器于乘车之西【乘绳证反注及下注乘车同　明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重北也　味武葛反刘音妹　疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又茵注云陈器次而北则自苞筲以下总曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可善用谓笾无縢味当作沬沬也又云琴瑟张而不平竽笙备而不和注云无宫商之调又云有钟磬而无簨簴注云不县之也横曰簨植曰簴云陈器乘车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乘车之西明重北可知】折横覆之【折之设反后皆同折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善而也　庪九委反窆彼验反防侧耕反见贤遍反　疏曰折横覆之者郑云盖如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善而则折加于圹时拟郷上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反覆喜而乡上也云折犹庪也者以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如牀解之又知缩者三横者五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故缩三横五也知无箦者以其缩三横五以当箦处故无篢也云横陈之者为苞筲以下防于其北便者折横则东西广是以苞筲陈之于北便也】抗木横三缩二【抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　疏曰云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩圹者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【抗古良反刘音刚后皆同　席所以御尘　疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于下次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文反葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也若然折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后其茵用之在明器前入而陈之于明器上者以其同葬其故与抗木同陈于上也但抗席茵相重陈者以其入圹时相当又皆是纵横重累之物故重加陈之也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【茵音因茵所以借棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅　疏曰云加茵者谓以茵加于抗席之上此説陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁翦者缁则七入黒汁为缁翦浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵着用茶实绥泽焉用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛着也云茵所以借棺者下葬时茵先入属引乃窆则茵以与棺为籍故先入在棺之下也郑云幅缘之者盖缝合既讫乃更以物缘此两边幅缝合之处使之牢固不折坏因为饰也云亦者亦抗木也者抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一边而言其实皆有二三云象天三合地二者浑天言之则地之上下外内周匝皆有天木与茵皆有天三合地二人尸柩藏其中】器西南上綪【綪侧耕反　器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之　疏曰云器目言之也者器与下为目即下文苞以下是也】茵【茵在抗木上陈器次而北也　疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之】苞二【所以里奠羊豕之肉　疏曰下文既遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以里奠羊豕之肉也】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也　畚音本觳音斛又户角反　疏曰案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也云筲畚种类也者旧説云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类也云其容盖与簋同觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升筲与簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升无正文故云盖以疑之也】罋三醯醢屑幂用疏布【罋乌弄反幂亡狄反本又作幂　罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密　疏曰云瓮瓦器者以瓮与甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼致饔饩云罋斗二升则此罋约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也】甒二醴酒幂用功布【甒亡甫反及注庑音同　甒亦瓦器也古文甒皆作庑　疏曰继罋三而陈之言亦瓦器】皆木桁乆之【桁户庚反又户郎反乆依注音灸桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以盖塞其口毎器异桁　疏曰自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆乆塞而罋甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直乆塞其口又加幂覆之云乆当为灸此亦如上设重鬲幂用疏布乆之读从灸也云毎器异桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【敦音对刘又都爱反杅音于本又作竽音同匜音移刘音徒河反　此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙　盛音成　疏曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也】无祭器【士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也　疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百罋曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之】有燕乐器可也【与宾客燕饮用乐之器也　疏曰言可者许其得用故云可也云与宾客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也】役器甲胄于笮【笮侧白反矢服也此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙　铠苦代反兠丁侯反鍪音矛楯常允反又音允　疏曰此役器巾有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兠鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兠鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽余虽不言皆沽可知也但笮是送死之具下记云荐乘车鹿浅幦干笮革靾者是防车所载象生者与此别也】燕器杖笠翣【笠音立翣所甲反扇也　燕居安体之器也笠竹盖也翣扇　疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹盖也者竹青之皮以竹青皮为之】
　　右陈器　记抗木刋【剥削之古文刋为竿　疏曰刋削也而云剥者本无皮者直削之有皮者剥乃削之故兼言剥】茵着用荼实绥泽焉【荼火奴反荼茅秀也绥廉姜也泽泽蕳也皆取其香且御湿　御鱼吕反刘本作衙音御　疏曰茵者非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下湏御湿之物故与荼皆所以御湿】苇苞长三尺一编【用便易也　疏曰言便易者苇草即长截取三尺一道编之用便易故也】菅筲三其实皆瀹【菅古顽反筲所交反瀹余若反　米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　湛子廉反又子廕反　疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所飨故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬】弓矢之新沽功【沽音古注同　设之宜新沽示不用今文沽作古　疏曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之】有弭饰焉【弭面耳反　弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰　缘以绢反　疏曰案尔雅云弓有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏云缘繋约而漆之无缘不以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是用象骨弓服既用骨明两头亦得用故郑总云骨角为饰】亦可张也【亦使可张　疏曰此死者之弓虽不射而沽略亦使可张故曰亦也】有柲【柲弓檠弛则缚之于弓褁备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴　弓檠音景弛式氏反绲古本反縢大登反　疏曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不顿伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤略用亦如此】设依挞焉【挞他达反　依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦　疏曰言依者谓以韦依纒其即今时弓是也云挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也】有韣【韣音独　韣弓衣也以缁布为之　疏曰月令云带以弓韣故知韣弓衣也郑知用缁布为之者此无正文郑验当时弓衣用缁布而言也】翭矢一乘骨镞短卫【翭音侯又音候镞子木反一音七木反翭犹也物而射之矢也四矢曰乘骨镞短衞亦云不用也生时翭矢金镞几为矢五分笴长而羽其一　射食亦反笴古老反　疏曰言候物而射之者案司弓矢郑注云可以伺候射敌之近者及禽兽郑君两注语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦云云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分笴长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫】志矢一乘轩輖中亦短卫【輖音周字林云重也一曰□也又音吊　志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　音至又作絷音同又字林竹力反　疏曰云志犹拟也者凡射志有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖者郑读輖从以其车傍周非是轩之故读从执下至云无镞短衞亦示不用者知此矢无镞者上经翭矢言骨镞此经不云镞故知无镞示不用也若然翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢庳矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也　本经记】
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神凭依之久也　疏曰彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来往故云来象升丈夫踊去象降妇人踊但此经直云主人要节知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者人丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文则知此要节踊内亦兼妇人也云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也但设奠于柩车西而东面则彻奠由奠东而西而彻之也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿即彻故不设于序西南也】袒【为将祖变疏曰下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节　还刘音患　疏曰商祝御柩者谓居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度云亦执功布者丅经商祝执功布以御柩执披故此亦如之而执功布】乃祖【还柩乡外为行始　疏曰商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也祖者始也为行始去载处而已也】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南　疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也经云少南郑云则当前束南者以其车未还之时当前束近北今还车亦当前束少南】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位东上　疏曰妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不向车西者以车西有祖奠故辟之在车后】祖还车不还器【祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上疏曰祖还车者为载时向北今为行始故须还乡南故郑云祖有行渐车亦宜乡外也不还器者郑云器之陈自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陈器次而北是也】祝取铭置于茵【重不藏故于此移铭加于茵上　疏曰初死为铭置于重啓殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故于此移铭加于茵上也士无廞旌唯有乘车所建摄威之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌也】二人还重左还【重与车马还相反由便也　疏曰云重与车马还相反由便也者以车马至中庭之东以右还乡门为便重在门内而乡北人在其南以左还乡门为便是以二者虽相反各由其便】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠疏曰云主人要节而踊者祖奠既与迁祖奠同车西又皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已】
　　【祖可以为之奠也者奠本为柩设其柩未安不得设奠今车已还名之曰祖尸柩已定可以为奠也】荐马如初【柩动车还宜新之也　疏曰上已荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也】宾出主人送
　　右祖奠荐马　记祖于庭【详见防礼义】　祖还车不易位【还音患　为乡外耳未行　疏曰案正经乃祖还乘车道车槀车不辨还之逺近故记人明之虽还车不易本位为乡外耳上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶闲犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也】执披者旁四人【前后左右各二人　疏曰前后左右各二人者谓前之左右后之左右则一旁四人两旁则八人上经郑注云备倾亏也　本经记】　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　疏曰正经直云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人明之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之　同上】
　　有司请葬期【亦因在外位时　疏曰上啓期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也】入复位【主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位　疏曰自死至于殡在内位据殡宫中目啓至于葬在南位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也】
　　右请葬期
　　公赗纁束马两【赗芳鳯反车马曰赗　公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎　疏曰此论国君赗法之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与防大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者车马曰赗施于生及送死者下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马引春秋者证公有赗马助人之事】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西面　疏曰云尊君命也者谓释杖迎入故下文宾赗摈者出告须注云不迎则此经皆是尊君命众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎宾入门门东而右其余众主人不迎宾明目若常位柩东西面可知也】马入设【设于庭在重南　疏曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也】宾奉币由马西当前辂北面致命【辂音路　宾使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶闲少前三分庭之北辂有前后　疏曰案此使者即士也士防礼君使人吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西者以经直云当前辂不云东西及前后郑以义言之以其马在重南当门柩车在阶间少南亦当门宾由马西北行当前辂致命明当辂西可知宾当辂西经云北面致命明当奠柩之南北面是得乡柩与奠也下记云遂匠纳车于阶间是柩车在阶间也云少前者上经祖还车讫云少南当前束妇人降即位于阶间明柩车少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在三分庭之北谓三分庭在北分之北此解宾致命之处】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【奠如字刘音定栈士板反刘才产反注輚同　栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚疏曰主人以宾致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车也以其宾由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰由左而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故也左服客授尸之右也】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之　疏曰云柩东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人位北马乡左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由主人之北也】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼白皮马相间可也疏曰受币者宜尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然昏礼记云士受皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受贽明受皮非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也】主人送于外门外拜袭入复位杖【疏曰主人既送宾还入庙门车东复位杖也】
　　右公赗
　　宾赗者将命【宾卿大夫士也　疏曰宾卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人】摈者出请入告出告须【不迎告曰孤某须　疏曰案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义】马入设宾奉币摈者先入宾从将命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也既啓之后与在室同　疏曰云既啓之后与在室同者案上篇始死时云庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为宾出故云与在室同至于有君命亦出迎也】宾奠币如初举币受马如初摈者出请【宾出在外请之为其复有事　疏曰云宾出在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出更请之为其复有事若无事宾报事毕送去也】若奠【宾致可以奠也　疏曰谓宾不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也】入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请【士亦谓胥徒之长又复也　疏曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类】若赙【赙音附　赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面宾东面将命【主人出者赙主施于主人　疏曰郑知施于主人者以经下云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗讥一人兼二事此宾所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也】主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位　疏曰郑知反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北西行是以宰位在主人之后也】若无器则捂受之【捂五故反　谓对相授不委地疏曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也】又请宾告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳宾如初【如其入告出告须　疏曰谓如上宾赗时摈者出请入告出告须也】宾奠币如初【亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【陈如字刘直吝反下同　就犹善也赠无常唯玩好所有陈明器之陈疏曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者故指明器而言也】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施　疏曰知兄弟有服亲者防服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠上经亦宾而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行三礼之中有任行其一故总见之云赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知此赗奠不偏言所主明于生死两施也】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠　疏曰通问相知者明是朋友通问相知言降于兄弟许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施奠为死者而行故知施于死者为多所知为疏不许行之也】知死者赠知生者赙【各主于所知　疏曰赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之是各施于所知也】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行　行并户郎反　疏曰以宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同】书遣于策【遣弃战反注及下读遣并注同　防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下　疏曰编连为策不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以往上书赗云万此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之后特书也】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时　疏曰案防大记大夫以上官代哭士无官以亲疏代哭云初谓小敛时者案防大记小敛之后乃代哭初死主人哭不絶声士二日小敛小敛主人懈怠客更代而哭也】宵为燎于门内之右【燎力召反　为哭者为明　疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也】
　　右亲宾赗奠赙赠　记凡赠币无常【宾之赠也玩好曰赠在所有　疏曰正经云公赗用纁束是赠有常矣上又云宾赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其宾客非一故云凡赠币无常　本经记　案他记赙赗事得失不同并详见吊礼赠防条】　孟献子之防司徒旅归四布夫子曰可也【檀弓　详见防通礼财用条】　子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可君子不家于防请班诸兄弟之贫者【同上】
　　厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时　疏曰此谓葬日之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同是也士特牲馈食礼陈三鼎今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并士小敛之奠与朝称之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士防大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飱众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飱于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇数也】其实羊左胖【胖音判　反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也】髀不升【髀步礼反又方尔反　周贵肩贱髀古文髀作脾　疏曰云髀不升者则膊已上去之取膊胳已下云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云髀不升】肠五胃五【亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离
　　肺【离防　防苦圭反　疏曰此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也防离之不絶中央少许使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴　肫刘音纯又之春反溷音患又户困反腴音臾　疏曰郑云如羊左胖谓豕与羊同者左胖虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有佀于人秽引之者证不取肠胃之义也】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之　疏曰云士腊用兔者谓此腊是其干者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊皆用兔者虽无正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鲜兽而无肤者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解四段防事略则无肤者亦略之而加鲜兽也】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾刘音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反　脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗　肶尺之反蜯步请反蜗力禾反又古华反　疏曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切为虀全物若防为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也云脾读为鸡脾肶之脾者此脾虽与脾肾之脾同正为百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也】四笾枣糗栗脯【糗去九反　糗以豆糗粉饵　饵而志反　疏曰笾人云羞笾之实糗饵粉餈郑云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之粘着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉餈此经直言糗则举糗以见饵而无餈故郑云糗以豆糗粉饵也】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之　疏曰案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之即是还柩乡外乃馔之于主人之南自还柩车至此柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【明器也夜敛藏之　疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也　疏曰昨日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者炤彻祖奠辂东者炤葬奠之馔故注云炤彻与葬奠也】宾入者拜之【明自啓至此主人无出礼　疏曰此时有吊葬之宾主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎宾唯有君命乃出】右陈遣奠明器　记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬　疏曰正经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者记人通记大夫以上　本经记　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠以下当互考】
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南　疏曰将设葬奠先彻祖奠故云彻者入入谓祝与执事彻祖奠亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也云犹阼阶升者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔月奠设于序西南也】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔　疏曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也】鼎入【举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初　疏曰以其彻者既东当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之盖于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠大敛奠朔月奠迁祖奠皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云盖以疑之既疑而知在重东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也　辟音避　疏曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦设于脾析已南綪之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎并步顶反　疏曰知俎二以并不綪者若綪则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不綪者鱼在羊东腊在豕东也】醴酒在笾西北上【统于豆也　疏曰云统于豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东　疏曰自上以来堂下设奠彻奠皆云主人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车重南而东者礼之常也】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【倚于绮反　还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此　闑鱼列反疏曰论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重倚道左之事也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乘车在前道槀序从　槀古老反　疏曰云南上者谓于门外之时南上云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行也云行者乘车在前道槀序从者案下记云乘车载旜道车载朝服槀车载蓑笠是序从也】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归宵俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀　胫户定反刘故孟反个古贺反臑乃到反骼刘音格一音各　疏曰云苞者象既飨而归实俎者也案杂记文而言之云取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膊骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膊骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨苞以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数防数略也个谓所苞遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所苞遣奠牲体之数也然则遣车载所苞遣奠而藏之者与遣奠天子大牢苞九个诸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一苞而云苞三个郑又云个谓所苞遣奠则士一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫云遣车五乘包五个则一苞之中有五个五五二十五一大牢而为二十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折分为二十五个五苞苞各五个诸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂臑折九个之类亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不殊骨也其髀又不升则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍着胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅畱之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也注云言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也证此包牲归父母亦是宾客父母之事也】不以鱼腊【非正牲也　疏曰云非正牲也者正牲谓上三牲故不以鱼腊】行器【目葬行明器在道之次　疏曰包牲讫明器当行乡圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也】茵苞器序从【如其陈之先后　疏曰此直云序从者序从即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其为首故也】车从【次器　疏曰上陈明器讫次列车以从明器故云次器也】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车　疏曰彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊于是庙中当行者唯有柩车在庙未出故云于是庙中当行者唯柩车也】
　　右重出车马奠器从　记载粻有子曰非礼也【粻涉良反　粻米粮也】防奠脯醢而已【醢音海　言死者不食粮也遣奠本无黍稷疏曰遣车载粻有子讥其为失也然藏器筲三有黍稷麦但遣奠之馔无黍稷故遣车之奠不合载粻又云死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也　杂记】
　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【毋音无　史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为　疏曰郑知史北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前面乡柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔算不便也】读书释算则坐【必释算者荣其多　疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显其数者荣其多也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【卒已也　疏曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭不言出者以其烛已灭不得言烛出其人亦出可知】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史乘读之成其得礼之正以终也烛侠辂疏曰以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛侠辂北面可知也】
　　右读赗　记读赗曾子曰非古也是再告也【赗芳取反曽子言非礼祖而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存録之　檀弓】
　　商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以　仰五郎反　疏曰执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乘车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之郑云使引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也】主人袒乃行踊无算【袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序　疏曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也】出宫踊袭【哀次疏曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接宾之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀是也】
　　右柩行　记士防有与天子同者乘人专道而行【详见朝祖条】　及葬毁宗躐行出于大门殷道也孔子行之【详见上篇始死毁灶缀足条】　孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为防乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑【识式志反又音式下及注同　慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼　疏曰言慕如小儿啼呼者谓父母在前婴儿在后恐不及之故在后啼呼而随之今亲防在前孝子在后恐不逮及如婴儿之慕疑者谓凡人意有所疑在彷徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否如不欲还然故如疑问防云其反也如疑郑注云疑者不知神之来否与此相兼乃足】子贡曰岂若速反而虞乎【速疾也】子曰小子识之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也檀弓】　曾子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【且如字徐子余反堩古邓反　堩道也变谓异礼　疏曰曾子以葬引至涂值日有食之则有变常礼而停住乎且不变常礼而遂行乎不审其事而问孔子也】孔子曰昔者吾从老聃助葬巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也【从方用反又如字既明反絶句　巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也疏曰老聃称曰礼也就道右者行相左也者就道右者以道东为右也案仪礼云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之变止哭停柩而不行凶礼故从吉礼行相左此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【已止也数读为速　疏曰不知其日食休已之迟速设若迟晚遂至于夜则岂如行哉言当疾行以至于墓赴其吉辰也】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【朝直遥反使色吏反下君使所使同　舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【蚤音早莫音暮　侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之防者乎日有食之安知其不见星也【为无日而慝作豫止也　慝他得反恶也】且君子行礼不以人之亲痁患【痁始占反病也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也　疏曰言不可使人之亲病于危亡之患也言若日食而务速葬以赴吉辰即虑有患害而遂停柩待明反而行礼也】吾闻诸老聃云【曾子问】
　　至于邦门公使宰夫赠纁束【邦门城门也赠送也疏曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用纁束帛也以其君物所重故用之送终也】主人去杖不哭由左聴命宾由右致命【去起吕反　柩车前辂之左右也当时止柩车疏曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右郑必知据前辂左右者以柩车在庙时宾在柩车右主人在柩车左故知亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否注云不敢防神也此宰大致命时柩车止也】主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之栁中若亲授之然复位反柩车后疏曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠専为死者故实于盖中若亲授之然云复位及柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】右公使人赠　记唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反　不敢畱神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩　疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事本经记】
　　至于圹陈器于道东西北上【统于圹　疏曰统于圹者对庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉疏曰云当借柩也者解茵先入之意以其茵入乃后属引下棺于其上以须借柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴是也士殡葬不用輁轴朝庙得用之上文迁于祖用轴是也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义主人虽彻犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为元元者善之长故得用輁轴】属引【于是説戴除饰更属引于缄耳古文属为烛　説吐活反缄古咸反刘古陷反　疏曰柩车至圹解说去载与披及引之等除饰者解去帷荒池纽之等更属引于缄耳者案防大记云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之防又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位　疏曰主人袒者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也】
　　右至圹　记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东疏曰正经直云陈器于道东西北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之】
　　【以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正故知道左是墓道东也当是陈器之南云先至者在东者以乘车道车槀车三者次第为先后先至谓乘车也必知此车是乘车之等者以其下有柩车故知此是三等者也】　柩至于圹敛服载之【敛收敛之敛注同　柩车至圹祝説载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜　说土活反刘诗说反　疏曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝説载除饰乃敛乘道槀车服载之不空之以归者此解説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反是亦礼之宜然也　本经记】　衞司徒敬子之防孔子相及墓男子西面妇人东面殷道也【详见防礼义】　国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡【相息亮反乡许亮反夹羡道为位夫子孔子也】曰噫毋【噫本文作意同于其反　噫不寤之声母禁止之辞】曰我防也斯沾【斯音晹沾依注音觇勑廉反　斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔专之宾为宾焉主为主焉【专犹同也时子张相】妇人从男子皆西乡【非也　疏曰噫毋者止子张也子张既相以男子西乡妇人东乡而昭子不悟礼意乃曰噫毋得如此男子西乡妇人东乡既止子张又自言我居防也既是齐之大家人尽来觇视于我当须更为别礼岂得以依旧礼专犹同也尔当同此妇人与男子一处若妇女之宾为宾位焉与男子之宾同处妇女之主为主位焉与男子之主同处于是昭子家妇人从男子皆西乡同在主位宾之男子及宾之妇人皆东乡言非也　檀弓】
　　乃窆主人哭踊无算【窆下棺也今文窆为封　疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也云窆下棺者春秋谓之塴皆是下棺之名也】袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文以丈八尺为制昬礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【拾其业反刘其辄反后放此　主妇拜宾拜女宾也即位反位也　疏曰卒谓赠卒更袒拜宾云反位者各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众妇之南】宾出则拜送【相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉　疏曰案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟连之节也相趋谓相问姓名来会防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之宾举中以见上下五者去即皆拜送可知】藏器于旁加见【见贤遍反　器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等则此藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰此柩入圹还以帷荒加于柩更谓之见者加此则唯见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居防大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒　柷尺六反　疏曰云于旁者在见外也者以其加见乃云藏苞筲故知见外也云不言罋甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁罋甒居一旁故云两两而居也引防大记者欲见椁内棺外所容寛狭得容器物之意也】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也　疏曰云宜次也者宜谓折上陈之美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木则先陈后用席则后陈先用是其次者】实土三主人拜乡人【谢其勤劳　疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎注云非乡人则少长皆反以此而言于时主人未反哭乡人并在故今至实土三偏主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【哀亲之在斯　疏曰谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也云哀亲之在斯者以亲之在斯故哀号甚踊无算】
　　右窆　父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【朱氏章句曰周公制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸】　并有防葬先轻而后重【详见防变礼并有防条】　周礼大司徒施敎灋于邦国都鄙四闾为族使之相葬【疏曰百家立一上士为族师百家之内有葬者使之相助益故云相葬】　族师五家为比十家为联五人为伍十人为联四闾为族八闾为联使之相保以相葬埋记防三月而葬凡附于棺者必诚必信【详见防礼义】既封主人赠而祝宿虞尸【详见士虞礼】　鲁人之赠
　　也三三纁广尺长终幅【广古旷反长直亮反幅方服反　言失之也士防礼下篇曰赠用制币纁束　疏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也　杂记】　醴者稻醴也罋甒筲衡实见间而后折入【罋于贡反甒音武筲所交反衡依注作桁户刚反徐尸庚反折之设反　此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪罋甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也　疏曰言此醴是为稻米所为罋者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举于罋甒之属实见间见谓棺外之饰言实此罋甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上又案既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼略实明器耳大夫以上则兼有人器明器也人器实明器虚　同上】　庶人县封葬不为雨止不封不树【为于伪反　县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树　疏曰庶人之防贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日人促遂将葬之时不为雨而止庶人既卑不须显异不愤土为封不标墓以树云不得引绋下棺者士虽无碑犹有工绋今庻人无绋唯以绳县棺虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊説雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止废疾云虽庶人葬为雨止公羊説卿大夫臣贱不能以雨止此等之説则在庙未发之时庻人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故明之周礼曰以爵等为丘封之度是周礼冢人文云周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟高四丈间内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐云　王制】孔子为中都宰制为养生送死之节因丘陵为坟不封不树【详见陈殡具条】　易墓非古也【易以豉反注同易谓芟治草木不易者丘陵也　疏曰墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也则古者殷以前墓而不坟是不治易也　檀弓】　坟墓不培【防服四制详见防服义】　国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见
　　也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉【详见防礼义】　舜葬于苍梧之野【舜征有苗而死因畱葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡】盖三妃未之从也【古者不合葬】季武子曰周公盖附【附谓合葬合葬自周公以来　疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者録记之人传云舜时如此未知审悉故云盖记者既论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也　檀弓】孔子曰卫人之祔也离之【祔音附　祔谓合葬也离之有以间其椁中】鲁人之祔也合之善夫【合音閤夫音扶　善夫善鲁人也祔葬当合也　疏曰鲁卫兄弟应同周法故并之也祔谓合葬也离之谓以一物隔二棺之间于椁中犹生时男女须隔居处也鲁人之祔也合之善夫者鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之谷则异室死则同穴故善鲁之祔也　同上】　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢【父音甫下同衢求于反　殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖聊曼父之邻也】人之见之者皆以为葬也【见柩行于路】其慎也盖殡也【慎依注作引羊刃反　慎当作引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者为不知礼】问于聊曼父之母然后得合葬于防【曼音万　曼父之母与孔子之母徴在为邻相善　疏曰孔子母既死遂问曼父之母始知父墓所在而后得以父母尸柩合葬于防不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不加墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异説恐非经记之旨案冢语云梁纥生子三歳而后卒是孔子少孤云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤　同上】　孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾闻之古也墓而不坟【墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟】今丘也东西南北之人不可以弗识也【识式志反】于是封之崇四尺【东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制　疏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两引周礼冡人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也】孔子先反【当修虞事】门人后雨甚至【后待封也】孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【言所以迟者修之而来】孔子不应【以其非礼】三【三息暂反　三言之以孔子不闻】孔子然流涕曰吾闻之古不修墓【湖畎反涕音体　修犹治也疏曰防地之墓新始积土遇甚雨而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也　同上】　孔子之防有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【燕乌田反　与及也疏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子逺来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之又述昔闻夫子见四封之异者是许燕人学之故备陈其教以赴逺观之意】昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【封筑土为垄堂形四方而高】见若坊者矣【坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【鬛力辄反俗间名】今一日而三斩板而已封【板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三断土之旁杀盖髙四尺其广袤未闻也诗云缩版以载】尚行夫子之志乎哉【尚庶几也　疏曰此歴述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又见封如斧之形其刃向上长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上虽登狭又易为功力子夏既道若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约版绳断而更置于见筑上上又载土其中三徧如此其坟乃成而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶几也言今一日三斩板是庶几慕行于孔子平生所志也以示燕人孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人増益不与元葬坟同无足怪也　同上】　季武子成寝【武子鲁公子季友之曾孙季孙宿】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也【葬徐不浪反又如字合如字徐音閤后合葬同　自见夷人冢墓以为寝欲文过疏曰先儒皆以杜氏防从外来就武子之寝与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后防并得附葬景公寝中与此同也】吾许其大而不许其细何居命之哭【居音姬下同　记此善其不夺人之恩　疏曰聴之将防而入葬是许其大而不许其细哭是细也何居居语辞既许其大不许其细是何道理故云何居　同上】　曾子问曰下殇土周葬于园舆机而往涂迩故也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或作余机】今墓逺则其葬也如之何【今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子下殇也墓逺【盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之】史佚曰吾敢乎哉【畏知礼也】召公言于周公【为史佚问】周公曰岂不可【言是岂于礼不可不许也】史佚行之【失指以为许也遂用召公之言】下殇用棺衣棺自史佚始也【棺谓敛于棺　疏曰曽子既见时所行与古礼异故举事而问也下殇谓八歳至十一也下殇去成人逺不可葬于成人之墓故用土周而葬于园中也遂舆机而往者舆犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦也先用一绳直于中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取一巾两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央零落入于堲周中故曰舆机而往也若成人墓逺则以棺衣棺于宫中此下殇葬于园是路去家甚近故先用机举尸往园中而复棺敛故曰涂迩故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殇下殇故知土周是堲周也檀弓云中殇下殇此注直云以夏后氏之堲周葬下殇于园中者以经云下殇土周葬于园故指下殇为言檀弓所云据士及庻人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘既有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长殇中殇车一乘则宗子亦不用堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长殇中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也然则王之适庻长中下殇皆有遣车亦不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也曾子见时世礼变皆棺敛下殇于官中而葬之于墓与成人同路今既逺不复用舆机于尸为当用人抗舆棺而往墓为当用车载棺而往墓邪问其葬仪故云如之何昔者史佚有子而死下殇也墓逺此举失礼之人史佚周初良史有子下殇而死墓逺者史佚欲不葬于园而载尸往墓及棺而葬之其墓稍逺犹豫未定召公故劝之令棺敛于宫中如成人也史佚曰吾岂敢乎哉者恐达礼者所讥故召公为谘问于周公周公答曰岂岂者怪拒之辞又云不可不可是不可之辞史佚不达其指故行棺于宫中之礼也此云自史佚为始明昔非唯于宫中不棺亦不衣也　曾子问】　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其高可隐也【详见防礼义】
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位　疏曰此反哭者拜乡人讫反还家哭于庙入升自西阶东面哭檀弓云反哭升堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经宾出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也　疏曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也　更音庚　疏曰案檀弓云主妇入于室反诸其所养也郑注云亲所馈食之处哭也但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇踊宾乃踊故云更也】宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也古文无曰字　疏曰吊宾皆在堂下今升堂释辞故知宾中为首者宾之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云宾吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位以其上经主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜宾东者以其亦主人位也者乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也】宾降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位　疏曰案士防礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如啓位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归　疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临防殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来防所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故防服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也疏曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽闇云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐哀居垩室大功张帏防服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠　疏曰自啓殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也】
　　右反哭　记卒窆而归不驱【孝子往如慕反如疑为亲之在彼　疏曰此云解上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归孝子往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归言此者解经不驱之事　本经记】　既封而归殷道也【详见防礼义】　无柩者不帷【谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷　疏曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也　杂记】　反哭升堂主妇入于室【详见防礼义】升自客阶受吊于客位【同上】　其反也如疑【详见柩行条】








　　仪礼经传通解续卷三
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷四
　　宋　黄干　撰
　　士虞礼四　防礼三【郑目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶　疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目録云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士防礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注防服小记云虞于寝祔于祖庙是也】
　　经十四
　　士虞礼
　　右篇目　记士三虞【详见防大记虞祭条】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日【详见本篇飨神条】　既封主人赠而祝宿虞尸旣反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【详见防礼义】　妇之防虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　疏曰妇之防虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也　小记】　凡主兄弟之防虽疏亦虞之【防事虞祔乃毕　疏曰凡主兄弟之防虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻防事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之防有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主防者于死者无服谓袒免以外之兄弟云防事虞祔乃毕者经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　杂记】　士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见防大记虞祭条】　虞沐浴不栉【栉庄乙反　沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之防不栉期以下栉可也今文曰沐浴　本经记】　凡防小功以上非虞祔练祥无沐浴【言不有饰事则不沐浴疏曰凡居防之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之防虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之防不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉搔翦注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然　杂记】　自天子达于庶人防从死者祭从生者【详见士防礼篇目下】　父为大夫子为士祭以士父为士子为大夫祭以大夫【详见士防礼下窆条】　报葬者报虞三月而后卒哭【报请为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞虞是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭犹待三月卒哭所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀杀也　防服小记】　并有防虞先重而后轻【详见防变礼并有防条】　父母之防偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见防服变除并有防变服条】　父母之防将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练条】　朋友虞祔而已【详见防通礼主后条】　朋友虞祔而退【详见吊礼防葬】
　　特豕馈食【馈其位反　馈犹归也　疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上称牲亦称牢故云少牢此虞为防祭人葬日虞故略无卜牲之礼故以豕体而言不云牲大夫以上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者指事而言也云馈犹归首谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又云馈者上下通称阳货馈孔子豚乡党云朋友之馈膳夫王之馈食用六谷其实通也】侧亨于庙门外之右东面【亨普庚反刘虚两反注同　侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在则曰庙尊言之　胖音判镬户郭反　疏曰案吉礼全左右胖皆云亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者特牲吉礼鼎镬皆在门东此云庙门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭此檀弓文谓立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易防祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注亦引檀弓文是日也以吉祭易防祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为防祭故下记卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西洗在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易防祭也鬼神所在则曰庙尊言之者庙与寝别今以既葬迎魄而反神还在寝故以寝为庙】鱼腊爨亚之北上【爨灶　疏曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也】饎爨在东壁西面【饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨饔爨牲爨同在门外东方也周礼饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋稆稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深　疏曰上文设爨反吉此亦反吉吉时设洗皆堂东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂亡狄反　酒在东上醴也絺布葛属　疏曰酒在东上醴也者吉礼酒在酒上今以防祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也云絺布葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也】素几苇席在西序下【有几始鬼神也　疏曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云毎焘一几是始死即几席具也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反　苴犹借也　借在夜反后皆同　疏曰此苴而云借祭故易云借用白茅无咎】馔两豆葅醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　便婢面反后放此　疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正　别彼列反　疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不従铏东为次宐于铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东西取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设后陈者后设枣在左亦得其设故郑云北上菹与枣也云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【敦音对刘又都爱反后放此　借犹荐也古文借为席　疏曰谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席借荐黍稷也】匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东【匜音栘错音七故反后同箪音丹　流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【门外之右门西也今文扃为　畎反　疏曰此扃虽先云设其设扃在后知者案士防礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也】匕俎在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡　乡许亮反疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反俎于西塾至于主妇亚献讫直】
　　【云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也】羞燔俎在内西塾上南顺【燔音烦　南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】
　　右陈馔具　记虞而立尸有几筵【疏曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大练之时已有至于虞祭更立筵与几相配檀弓】　　陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明　疏曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事也】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为防事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏曰特牲馈食礼夙兴主人立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为防事故主人视牲不视杀是其略也解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也者体解下文七体是也】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯又之脊反骼音格膉音益　肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也防祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲云不贬正脊不夺正也然则此为防祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云防祭略七体耳又特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异又少牢云雍人伦肤于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰肉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也】升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反又市转反鲋音附　差减之　疏曰特牲鱼十有五今为防祭略而用九故云差减之也】升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又方尔反　腊亦七体牲之类　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也】皆设扃鼏陈之【嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陈乃设扃鼏也者经云陈三鼎后言设扃鼏故记人辨之皆先扃鼏后陈之也　本经】
　　【记】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荳古文苦为枯今文或作苄　荼音徒菫音谨枯如字又音姑刘本作枯音先古反疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也知荁菫类者内则云菫荁枌榆同为滑物故知荳菫类也云干则滑者以其冬用故知干则滑于菫也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春得与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士防礼大】
　　【敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无藤布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知同上　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条小功与馈奠以下当互考】　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸下戸嫁反　疏曰云不升于鼎贱也者祝对上尸俎羮饪升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也　本经记】
　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【临力荫反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也　髽侧瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛也宾客皆执事者以其虞为防祭主人未执事故云宾客来执事也案特牲賔中有公有司郑注云士之属命于其君者也又曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下郑云祭谓虞卒哭时以此而言则公有司执事虽属官亦为朋友也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【免音问注同澡音早　祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　为其于伪反下为神同长丁丈反下文并注同近南附近之近后放此　疏曰防服小记云缌麻小功虞卒哭则免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同着免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也】
　　右门外位
　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【临朝夕哭　疏曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也】主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东而北上异于朝夕　疏曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也　疏曰执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问防祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面【当诏主人及宾之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也】
　　右门内位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩所六反　缩从也古文缩为蹙　从子容反下从并注同蹙子六反　疏曰此论设馔于神杖不入门之事也案此文阴厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序】主人倚杖入祝从在左西面【倚于绮反注下同　主人北旋倚杖西序乃入防服小记曰虞杖不入于室】赞荐菹醢醢在北【主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者　疏曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故取于兄弟大功以下者则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于禽南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其它如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为古文鼏为宻】卒朼者逆退复位【复宾位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也今文无之】赞设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也　疏曰西黍东稷以西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也】设一铏于豆南【铏菜羮也　疏曰此对泰是湆羮】佐食出立于户西【馔已也今文无于户西疏曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西】赞者彻鼎【反于门外】祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位【会古外反后放此　会合也谓敦盖也复位出立于户西今文啓为开　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之防祭亦两有异于吉祭也】祝奠觯于铏南复位【复位复主人之左　疏曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左右不见祝更有位故复主人左也】
　　右设馔　虞杖不入于室祔杖不升于堂【哀益哀敬弥多也虞于寝祔扵祖庙　疏曰此论哀杀去杖之节也案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也　小记】　载犹进柢鱼进鬐【鬐臣之反　犹犹士防既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为眡古文鬐为耆眡音帝　疏曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变于食生也是皆与此反矣是变于吉也云犹犹士防既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士防礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也　本经记】　主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事　疏曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主人室中之事故升堂也】佐食无事则出户负依南面【依于岂反注同　室中尊不空立户牖之间谓之依　疏曰此尔雅文谓户西南面也同上】
　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭【飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也　相息亮反下文不相并注同　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释】佐食许诺钩祖取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　擐音患　疏曰钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云设苴以定之者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预设苴之意也或曰苴主道也似重为主道然郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴是以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝刘下之又反祝祝者释孝子祭辞】
　　右飨神【谓阴厌】　周礼防祝掌防祭祝号【防祭虞也】　记始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静　疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反　曰辞也祝祝之辞也防祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安　思息似反】敢用絜牲刚鬛【敢昧冒之辞豕曰刚鬛　昧冒上云北反下亡报反　疏曰敢昧冒之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意云豕曰刚鬛者下曲礼文】香合【本又作芗音同黍曰芗合　黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上　疏曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也】嘉荐普淖【普淖如孝反刘徒较反　嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【齐才计反注同溲所求反醙同　明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙　疏曰郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐虽异直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者谓若以明齐当为明视作免腊解者应在上为次何因退在下今文又为稷解者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也】哀荐祫事【祫音合　始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事　疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝】飨【劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳　疏曰已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者则一字也谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭今文他为它　报葬礼记音芳付反下同今力呈反离力智反　疏曰郑云当祔于祖庙为神安于此者却解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引防服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而住迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者防中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为防祭也　本经记】　防称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐从才用反尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸封彼验反刘通邓反　疏曰郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非】
　　【疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事】尸入门丈夫踊妇人踊【踊不同文者有先后也尸入主人不降者防事主哀不主敬　疏曰主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊是有先后云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀】淳尸盥宗人授巾【淳章纯反注下同　淳沃也沃尸盥者宾执事者也　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就案特牲注云侍盥者执其器就之云沃尸盥者宾执事者也案上文宾与众主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦宾执事也】尸及阶祝延尸【延进也告之以升　疏曰案特牲注云延进也在后诏侑曰延又案少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也若然记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出戸注云降阶如升时以此言之降在尸前云以升者直取与尸升同不取后同故礼器诏侑无方是也】尸升宗人诏踊如初【言诏踊如初则凡踊宗人诏之　疏曰上文无宗人诏踊之事以此宗人诏踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也】尸入户踊如初哭止【哭止尊户】妇人入于房【辟执事者　辟音避　疏曰以其妇人在堂上执事者由堂东故避之也】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥他果反刘汤囘反　安安坐也　疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文】
　　右迎尸　记尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳　疏曰上经直见主人服不见尸服故记人明之案特牲经筮日云主人冠端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服端即是卒者生时所着之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者谓彼君之先祖为士尸服爵弁不服端若子孙为诸侯先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇着纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　适丁狄反　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庻孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据祭而言至卒哭已后自禫已前防中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知】尸入祝从尸【祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也　疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食通敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之等是也】尸坐不说屦【説他活反刘诗脱反　侍神不敢燕惰也今文説为税　疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升堂今不説屦者为侍神不敢燕惰故也】淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也浅音箭一音賛　疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之本经记】　祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也　疏曰以祭成人之防者必须有尸以成人之防威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸　曽子问】
　　从者错篚于尸左席上立于其北【北席北也　疏曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也】尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【擩人恱反刘氏反又而谁反堕许恚反又相恚反　下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕　疏曰云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云堕之犹言堕下者案左传云子路将堕三都以三都大高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭藏其堕证守祧同之耳云今文堕为绥又云持牲少牢或为羞此二字皆非堕下之义是郑从堕未从绥与羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也】佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【哜才计反　右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者解经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭防之以为道也此防祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食防之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以防不备味则亦不食庻羞矣】祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【迩近也】尸祭铏甞铏【右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏甞羊铏　疏曰上文佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事指此甞铏用右手也引少牢者证此经甞祭之时亦用柶案记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之义】泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左【湆去及反胾侧吏反　博异味也湆由汁也胾切肉也　疏曰云设于铏南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北畱空处以待泰羹云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾故也】尸饭播余于篚【饭扶晚反注及下并下注九饭同　不反余也古者饭用手吉时播余于防古文播为半　疏曰古者饭用手者案曲礼云毋饭又云毋放饭饭黍毋以着故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭吉时播余于会者可知】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【饭间防肉安食气　防大敢反　疏曰以其胳胁骨体连肉又在三饭之间故云饭间防肉安食气】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【胳音格一音各　尸不受鱼腊以防不备味　疏曰佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以防不备味者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云防不备味】又三饭举肩祭如初【后举肩者贵要成也　疏曰祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也】举鱼腊俎俎释三个【个古贺反　释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也　个古贺反　疏曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已君子不尽人之欢不竭人之忠此曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服于此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故总证牲体也又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼云此腊亦七体如其牲也者案记牲有七体此腊亦不过于性体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃十一体与此不同吉礼异故也】尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　肵音祈后同　疏曰案上设黍稷在俎南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设云九饭而已士礼也者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎】
　　右献尸　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　疏曰飨辞劝强尸之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也　本经记】
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒甞之【酳以刃反刘侯吝反　爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌　疏曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人防重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆变吉】宾长以肝从实于俎缩右盐【长丁丈反下宾长皆同缩从也缩实肝炙于俎也防祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也　炙支夜反柢丁计反后同并与顶反疏曰防祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸云右盐于俎近北便尸取之也者缩执俎一头向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎既缩执则狭肝盐不容相逺是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也】尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位【取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味　疏曰复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位云防不志于味者特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于俎以同牲体者以防志不在于味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸同加于菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵防祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋才各反本亦作酢醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席　疏曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用在防故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先献之事】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【献祝因反西南位　疏曰以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒甞之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文无擩盐　防曰此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知】
　　右主人献祝
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立　疏曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也】
　　右主人献佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　直音值　疏曰如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引皆礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也】自反两笾枣栗设于防南枣在西【尚枣枣美　疏曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以防尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已有所事故自荐可知】尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初
　　右主妇亚献
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房【初主人仪　疏曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆举主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也】
　　右主妇献祝及佐食
　　宾长洗繶爵三献燔从如初仪【繶于力反　繶爵口足之间有篆又弥饰　篆大转反　疏曰繶爵口足之间有篆又弥饰者案屦人繶是屦之身缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之间有饰可知云又弥饰以其主妇有足有饰今口足之间又加饰也】妇人复位【复堂上西面位事已尸将出当哭踊　疏曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士防礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也云尸将出当哭踊者以哭送此防祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无复位之事也】
　　右宾长三献
　　祝出户西面告利成主人哭【西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌养予亮反下同　疏曰云西面告告主人也者以其处主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕于尸间嫌者若言养礼毕即于尸中间有嫌讽去之或本间作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之】皆哭【丈夫妇人于主人哭斯哭矣　疏曰言上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑总丈夫妇人于主人哭斯哭矣】
　　右祝告利成
　　祝入尸谡【谡所六反起也　祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休疏曰虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸】
　　【者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同　道音导下前道道尸为道同　疏曰案上文尸入门丈夫踊妇入踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也】
　　右尸谡降　记尸谡祝前乡尸【乡许亮反下注同前道也祝道尸必先乡之为之节　疏曰此记尸谡之时祝前尸之仪也云必先乡之为之节者言必先面向尸者为之节度也】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬　踧子六反踖子亦反　疏曰以其经出户降阶及门皆指物而言主人既在西阶上不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故改去阶名而云主人也】降阶还及门如出户【及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此　辟音避　疏曰经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其中道逺故特言及以殊之是以郑云言还至门明其间无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也经直云及门如出户虽不言降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡尸也谓乡尸乃前道也云毎将还必有辟退之容者辟退即逡巡谦让之容也云凡前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者本经记】
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【厞扶未反刘音非隐也　改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗　厌一体反饭于庶反　疏曰祝反入谓送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如奥中东面设云几在南变古文者上文阴厌时设几席于室中东面右几今文几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为防祭示向吉有渐故设几与吉祭同厞隐也于厞隠之处从其幽闲者谓以席为障使之隠故云厞隐从其幽闇也】祝荐席彻入于房祝自执其俎出【彻荐席者执事者祝荐席则初自房来　疏曰祝之荐席设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官者皆为之故也上文神席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食大夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房来今还于房可知也】赞阖牖户【鬼神尚居幽闲或者逺人乎赞佐食者　疏曰云或者逺乎人者礼记郊特牲文此郑之义非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖戸者是佐食也】
　　右阳厌　记尸出祝反入门左北面复位【疏曰谓祝既送尸出反入门复位上文祝入门左北面位故云复位也】然后宗人诏降【谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也　本经记】
　　主人降宾出【宗人诏主人降宾则出庙门】主人出门哭止皆复位【门外未入位　疏曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明门外未入位可知】宗人告事毕宾出主人送拜稽颡【送拜者明于大门外也宵执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也疏曰上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门送拜可知宾即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故儆室巾之馔者兄弟可知也】
　　右事毕【案经言立尸之礼记有无尸之文经载其常记述其变今附见于下】　记无尸则礼及荐馔皆如初【无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降　疏曰自此尽诏降如初论防祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是无孙列可使无同姓之适是典孙列可使者也云殇亦是也首礼记曾子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有隂厌庻殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸王人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似】既飨祭于苴祝祝卒【记异者之节　疏曰云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴云记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸己従之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之等是记异者之节也】不绥祭无泰羮湆胾从献【不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献亦如之无尸阙此四事自羹以下三事皆防无字解之云不绥言献记终始也者以见绥无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其终始具言四事者欲明始于绥祭终于从献故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献故具言之绥当为堕祭者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义】主人哭出复位【于祝祝卒防曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也】祝阖牖户
　　降复位于门西【门西北面位　疏曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也】男女拾踊三【拾其业反注下同拾更也三更踊更音庚　疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也】如食间【隐之如尸】
　　【一食九饭之顷也　疏自隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也】祝升止哭声三啓户【声者噫歆也将啓户惊觉神也今文啓为开疏曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂声必扬故云将啓户惊觉神也】主人入【亲之　疏曰亲之者啓牖向是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也】祝从啓牖乡如初【乡许亮反牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左疏曰云乡牖一名也者诗云塞向瑾戸注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也】主人哭出复位【堂上位也　疏曰案下文宗人诏降如初注云诏主人降之乃降堂明此复位者复堂上东面位也】卒彻祝佐食降复位【祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也　重直用反　疏曰郑知祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门西北面位司知云重闭牖户防也者上经有尸首有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为防渎故不为也】宗人诏降如初【初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏曰降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也本经记】　重既虞而埋之【重直龙反埋亡皆反　就所倚处埋之　疏曰案既夕礼初防朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入门曰自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云适左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也　杂记】








　　仪礼经传通解续卷四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷五
　　宋　黄干　撰
　　丧大记上五　丧礼四之上
　　补【案丧大记本小戴篇自孔氏疏案郑目録云记人君以下始死至殡葬之事今仪礼正经丧既夕虞三篇所载惟士礼国之大丧以及诸侯大夫之礼皆缺礼经既缺而身处綦贵者尤讳言凶事故虽崩薨大变臣子至痛而防袭鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周礼礼记诸书载天子诸侯大夫之礼补为此篇列士之礼正经之后其先后次第之大畧并依士丧礼士丧礼有天子诸侯大夫所通用者不复重出读礼者所当互考也】
　　大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含襚】朝觐防同则为上相大丧亦如之【相诏王礼也出按宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也　疏曰出接宾曰摈入诏礼曰相通而言之岀入皆称摈云相者五人卿为山摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王后及世子也者以其与王为上相明是王后及世子亦得见大丧所相或嗣王则大丧中兼王丧也】　小宗伯掌五礼之禁令与其用等凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪　肆师之职凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也　疏曰云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而言云其余则亡者但仪礼本事义三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴桊而亡汉兴唯得十七篇髙堂生所传即今仪礼是也云事谓小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之】　自天子达于庶人丧从死者祭从生者【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器王制】
　　右緫目
　　疾病外内皆埽【埽悉报反　为宾客将来问病也疾困曰病】君大夫彻悬士去琴瑟【县音注同去起吕反注同　声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士　疏曰宫县四面宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或阶间郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已注云不命之士谓子男之士】寝东首于北牖下【首手又反牖依注音酉　为君来视之时也病者恒居北牖下或为墉下　疏曰论语乡党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气士防下篇云东首于北墉下是恒在北墉下若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所説今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南墉下东首令君得南面视之】废牀彻防衣加新衣体一人【牀士良反本或作床字防息列反　人始生在地废去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也】男女改服【为宾客来问病亦朝服也庶人深衣】属纩以俟絶气【属音烛纩音旷新绵也一音古旷反纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候】男子不死于妇人之手妇人不
　　死于男子之手【君子重终为其相防　丧大记】　扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　疏曰知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也　檀弓　下迁尸奉尸夷于堂大小敛殡条通用】　君于大夫疾三问之士疾一问之【详见殡后受吊条】卿大夫疾君问之无算士一问之【三问者谓君自行此云无算谓遣使】
　　【也　杂记】　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也　疏曰贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝适寝犹今聴事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寝室通耳者案士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服防注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服防注云寝谓小寝也皇氏熊氏其説各异未知孰是故雨存焉知死正寝者案春秋成公甍于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于髙寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝案周礼掌王之六寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用　丧大记】　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾者哀慕若欲攀援　同上】右始死【案丧大记正以备天子以下丧礼大丧之礼莫重于嗣君即位今附见于记文之下】二十有八载帝乃殂落【殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三】
　　【载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗】百姓如丧考妣【考妣父母言百官感徳思慕】三载四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛徳恩化所及者远　舜典】　惟四月哉生魄王不怿【怿音亦　成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【洮他刀反徐音逃颒音悔　王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公【奭音释芮如鋭反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿】师氏虎臣百尹御事【师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者　疏曰周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫皆被召也】王曰呜呼疾大渐惟几【几青机徐音畿　自叹其疾大进笃惟危殆】病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【病日至言困甚已乆留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝】昔君文王武王宣重灮奠丽陈教则肄【重直龙反　言昔先君文武布其重先累圣之徳定天命施陈教则勤劳】肄不违用克达殷集大命【文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【侗音同又勑动反马本作詷云共也　在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧斥昌亦反】　今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽畧】用敬保元子钊济于艰难【钊姜辽反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子钊钊康王名大渡于艰难勤徳政】柔远能迩安劝小大庶邦【言当和远又能和近安小大众国劝使为善】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几【冒亡报反一音墨又作朂贡如字又作赣音勑用反　羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于非危之事　疏曰汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使谨威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶也】兹既受命还【此羣臣已受顾命各还本位】出缀衣于庭【出如字徐尺遂反缀丁卫反　缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生　疏曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【宰摄政故命二臣桓毛名】俾爰齐侯吕伋以二干弋虎贲百人逆子钊于南门之外【伋居及反齐侯名太公子　臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏】延入翼室恤宅宗【明室路寝延之使居忧为天下宗主　疏曰天子初崩太子必在其侧于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛工臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以徃传达其意故移干戈之文于齐侯之下传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也又曰释言云翼明也丧大记云君夫人卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必入丧所知翼室是明室谓路寝也延使之居忧为天下丧主也　顾命案嗣君即位之礼以传记考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正继体之位殡后是也有正改元之位逾年是也有正践阼之位三年之丧毕是也今成王初崩迎子钊入翼室恤宅宗正嗣子之位也其余并见殡章而记其大畧于此】　鲁隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不书路寝之比】隐之不忍地也【隐犹痛也　春秋谷梁传】　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【齐絜也　同上又成十八年公薨于路寝同】僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也【小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝　左氏传】　小寝非正也【非路寝也谷梁传】　文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下台下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寝　同上】　定公十有五年公薨于髙寝【髙寝宫名不于路寝失其所】髙寝非正也【同上】
　　唯哭先复复而后行死事【气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事　疏曰气絶而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于牀及浴袭之属也丧大记】　夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建緌复
　　于四郊【乗绳证反緌而谁反依字作緌误作绥耳　求之王平生常所有事之处乗车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乗车建緌复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为杜子春云当为緌非也谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌彼注云绥当为緌则旌旂有是緌也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乗玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤　音维徐音遂　疏曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东霤北面履危西上云臯天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复于四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者欲死者复苏故于平生有事之处皆复也天子七庙此经直云太祖太祖则后稷庙也余六庙案祭仆云大丧复于小庙注云小庙髙祖以下是亲庙四也仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也乗车玉路者案巾车云玉路以祀祭天于郊用玉路明于四郊复乗玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也引明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌者旗旂有緌谓糸边着妥非故云当作緌为糸边着委云緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者尔雅云注旄于干首是也生时九旗有緌有旒今死去旒是异于生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今礼家定作蕤者谓今説礼之家定作蕤宾之蕤者蕤宾在午月一隂爻生隂气委蕤于下故旌旗之緌亦定作蕤也】　祭仆大丧复于小庙【小庙髙祖以下也始祖曰太庙春秋僖八年秋七月禘于太庙　疏曰王生时所事之处皆复】　仆大丧复于小寝大寝【小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝髙祖以下庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也】　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日所尝有事　疏曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓髙祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖也小祖髙祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则仆复之四郊则夏采复之故夏采云乗车建緌复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周礼内小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有余官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处檀弓】　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【麓音】
　　【鹿　复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨簴之类　疏曰封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨簴簨簴阶梯之类故狄人设阶也　丧大记】　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【赪勑真反防知彦反税他乱反荣如字刘音营号户髙反卷俱免反徐纪阮反　小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也衣赤裳所谓卿大夫自冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上出号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前　疏曰小臣复复者朝服者此明诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近冀君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆着朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以赪者纁也言大夫招魂用冕衣纁裳故云赪也世妇以防衣者世妇大夫妻也其上服唯防衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上髙危之处而复也北面三号者复者北面求隂之义也鬼神所向也三号号呼之声三徧也必三者一号于上冀神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中冀神在天地之间而来也号辄云臯某复矣郑注士丧礼云臯长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故衣从生处来也降自西北荣者复者投衣毕而回徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就隂幽而下也不正西而西北者因彻西北厞为便也必彻西北厞者亦用隂杀之所也故郑注士丧礼云不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒乡射是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然　同上】　复西上【北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数　疏曰凡招魂皆北面而招以西头为上北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也　杂记】　玉府大丧共复衣裳【疏曰复招魂复魄司服所掌是寻常衣服玉府所掌皆玉之美物复衣裳用死者上服故玉府共之】司服大丧共其复衣服皆掌其陈序【疏曰大丧王丧也复衣服为始死招魂复魄之服案杂记云复者升屋其人皆依命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也】　复诸侯以襃衣冕服爵弁服【复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也　疏曰复诸侯以襃衣者谓复时以始命襃赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也郑注冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君所特襃赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是襃衣故不入命数也此襃衣或是冕之最上者　杂记】夫人税衣揄狄狄税素纱【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里疏曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素纱者言从揄狄以下至于税衣皆用素纱白縠为里】内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以襢衣其余如士【内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣　疏曰此卿大夫以下之妻所复之衣内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子尚所襃赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣则鞠衣也但上命时襃赐故曰襃衣矣素纱者言此鞠衣襃衣亦以素纱为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所复防衣也对卿妻为下故复用襢衣周礼作展六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍也故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以里缯为之古之服皆以素纱为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其余如士者谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也云襃衣者谓内子初嫁始为卿妻加赐之以衣以襃崇之故云襃衣也　杂记　今案周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素纱注云屈者音与阙相似襢与展相似狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟展字当为襢褖衣杂记曰夫人服税衣丧大记曰士妻以褖衣言褖者甚众字或作税袆揄狄展声相近褖字之误也】　妇人复不以袡【袡而亷反　袡妇人嫁时上服而非事鬼神之衣故不用招魂也绛襈衣下曰袡　大记】　复衣不以衣尸不以敛【衣尸之衣于既反敛力验反　不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之　疏曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施于死于义为反故不得将衣袭尸及敛也同上】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名
　　妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【疏曰书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于太常诸侯以下书于旌旗达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼周世则上文臣不名君天子复曰臯天子复矣诸侯复曰臯某复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓与伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者如孟孙三家之属　小记】　凡复男子称名妇人称字【疏曰自殷以下贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字　丧大记】天子崩复曰天子复矣【如死时呼魄辞也不呼名臣不名君也　疏曰复招魂复魄也精气为魂身形为魄人若命至终必是精气离形而臣子罔极之至犹望应生故招呼死者之魂令还复身中故曰复也普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也曲礼】　诸侯复曰某甫复矣【疏曰言某甫诸侯称字是也　同上】
　　右复
　　司士作士掌事【事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠案司士所掌不但始死奠凡丧事皆掌之已列其职于戒臣民条内始死奠他无所载故复见于此若其他所掌则不复重出】
　　右始死奠
　　鼓人大丧则诏大仆鼓【始崩及窆时也】　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼓击鼓以警众也故书戒为骇　疏曰王丧始崩击鼔以警戒众人使传达于四方以鼓声相传闻而达之也】　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之聨事【太宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庶属其六引宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨】　大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【详见緫目】　大司冦凡朝觐防同前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧】　师氏丧纪王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事　疏曰王举者举行也此数事王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】　世妇凡王后有事于妇人则诏相【谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上疏曰上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂中后亦拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则吊赴也】　大司马大丧平士大夫【平者正其职与其位疏曰必使司马平之者司马之属有司士主羣吏今王丧不使司士故司马平之】　司士大丧作士掌事【事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠及至小敛大敛朔月月半荐新祖奠大遣等皆是未葬已前无尸不忍异于生皆称奠】　宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办】　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之【戒官有事所当共法谓有旧法施行】　鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【嘑火呉反本又作呼嘂古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】丧纪亦如之　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅宰下士　疏曰三公六卿丧尊故宰夫与春官职丧帅其于丧家有事官有司而治之谓共办之大夫之丧卑宰夫不自为使在己之下其旅三十有二人帅有事于丧家之有司而治之治之亦谓共办之也】职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国
　　之丧礼涖其禁令序其事【详见緫目】　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门　疏曰大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门】　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【衰七雷反盾常凖反又音允　葛葛绖武士尚轻　疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及冦兵】　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸冦也　疏曰丧谓王丧】　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏曰若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧蹙无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市　檀弓】
　　右戒臣民
　　射人大丧与仆人迁尸【仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举　疏曰知仆人大仆也者见大仆掌内朝射人掌正朝掌事是同周礼又更无仆人职故知是大仆是以郑云仆人与射人俱掌王之朝位也云王崩小敛大敛迁尸于室堂者始死于北牖下迁尸于南牖下又云小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁尸于户外又迁尸大敛于阼阶大敛讫又迁尸于西阶以入棺是迁尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也　始死条有卜人右射人左此条通用当互考】　玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿用角柶令可饭含　疏曰案既夕礼楔貌如轭之两末状如枇杷拔屈中央楔齿】始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡反去起吕反　牀谓所设牀防当牖者也　疏曰迁尸于牀者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于牀而离初死处以近南当牖也即所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在牀而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用角柶者楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈为将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也又云初废牀时牀在北壁当户至复魄迁之在牀而当牖南首所以死后必当牖南首者以平生寝卧之处故昏礼司牢在奥曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当戸故玉藻云君子之居恒当户　丧大记】　幕人【武博反】大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具条】　委人丧纪共其木材【木材给张事　此以上两条陈殡具条通用】
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　父兄命赴者【谓大夫以上也士主人亲命之　疏曰父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人徃相赴告也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹称孝子名也　檀弓】　天子崩告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲礼】　凡讣于其君曰君之臣某死【讣音赴讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之　疏曰此明遭丧讣告于君及敌者并赴于邻国称谓之差】父母妻长子曰君之臣某之某死【长丁丈反　疏曰上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适丁歴反　君夫人不称薨告他国君谦也　疏曰寡君不禄敢告于执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死者皆当云告于执事不言者畧之故也】大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适依注音敌下同实依注音至下同　适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也　疏曰讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某实】士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【疏曰士贱讣大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳　杂记】
　　右命赴　君氏卒【隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于某母】声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬【夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙　隐三年春秋左氏传】　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主】以继好息民谓之礼经【隐公七年春秋左氏传】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也】而葬从主人【葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也缘天子闵伤欲其知之】而葬不告【不告天子也　隐公八年春秋公羊传】
　　唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐爵同同位疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面与此不同者觐礼先公而后私先侯】
　　【而后伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳　檀弓】　肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩　疏曰案下注六乡以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三夫人已下至女御也哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也】　内宗大丧序哭者【内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命妇哭王】九殡若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭　疏曰外内命妇哭时皆依尊卑命数在后后为前后列哭之故须帅导使有次序也　唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内宗序哭九殡帅叙哭皆朝夕哭条所通用】　司士凡士之有守者令哭无去守【疏曰此文承大丧之下令哭无去守则大夫士有使役守当虽同为天子斩衰不可废事空官故令哭不得去守也】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之子　疏曰人君初丧哭位子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内户东故士丧礼云主人入坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方者子姓谓众子孙所生也唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经揔云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面士礼畧但言侠牀人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面又郑注云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经内命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案丧服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之畧可知也】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏曰哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭郑注知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初丧正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧畧可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君丧子及夫人坐大夫之丧主人主妇命夫命妇皆坐是也君之丧卿大夫皆立大夫之丧非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【士贱同宗尊卑皆坐　疏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也　丧大记】
　　右哭位
　　小宰受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】
　　右受含襚币玉
　　司常大丧共铭旌【铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物　疏曰士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也案礼纬云天子之旌髙九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易刃天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也】　书铭自天子达于士其辞一也【详见复条】
　　右为铭
　　鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗音主　斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　疏曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也】　郁人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【鬻音煑　筑香草煑以为鬯以浴尸香草郁也　疏曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】　典丝丧纪共其丝纩组文之物【纩音旷刘古旷反　以给线缕着盱口綦握之属青与赤谓之文　着直畧反下同徐猪畧反盱香于反綦音其又音忌握乌学反刘乌豆反　疏曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云着盱口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云履着綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也】　内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内其纷帨线纩鞶袠之属　疏曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觿之物故云之属以緫之也　以上两条下陈小敛大敛衣皆通用】　公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱缘带申加大带于上【卷音衮　朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱缘异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与　疏曰公袭以卷衣上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也者此带既非革带又非大带祗是衣之小带衣之小带以素为之而朱緑饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓于革带之上重如此大带知非对小朱緑带为重者以朱緑小带散在于衣非是揔束其身若揔束其身唯有革带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯无文故约之云诸侯七称天子十二称与与者疑辞也　杂记】　君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒莫报反赪勑贞反杀色戒反徐所例反　疏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云谓韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺丧大记】　　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【袍步毛反襌音单　袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也　疏曰袍必有表不襌者袍是防衣必须在上有以衣表之不使襌露乃成称也注引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加衣熊氏云亵衣所用尊卑不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用亵衣　同上】率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律　此谓袭尸之大带率繂也繂之】
　　【不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生　疏曰此谓尸袭竟而着此带也率谓摄帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带云此谓袭尸之大带者以吉时大带唯有朱緑华无五采小敛小敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事着衣必加带乃成故云袭事成于带变之异于生也　杂记】　复衣不以衣尸【详见复条】　凌人【凌力证反字从水或力升反】大丧共夷槃氷【汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中凡度长短曰长直亮反度浅深曰深尸鸩反度广狭曰广灮旷反度髙下曰髙古倒反相承用此音或皆依字读　疏曰叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃】　君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕【防之善反　造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用氷以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之　疏曰造氷者谓造内其氷于盘中也大夫设夷盘者夷盘小于大盘亦内氷焉士并瓦盘无氷者瓦盘既小故并盘士卑故无氷设牀襢笫者置氷于下设牀于上去席襢露笫箦有枕谓无席如浴时牀者浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中者若人君仲春则用氷若命夫命妇则火出之后而用氷故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁氷是卿大夫以下三月以后而得用氷也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦在袭敛之前也云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大丧共夷盘氷是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云其制之宜同之者以天子夷盘此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异　丧大记】　典瑞大丧共饭玉含玉【饭扶晚反含戸暗反　饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳　疏曰郑知饭玉碎以杂米者以其与米同内于口耳故知碎之与米同知含玉柱左右齻及在口中者案士丧礼云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳者彼是诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官主其成事而共之】　玉府大丧共含玉【疏曰玉者含玉璧形而小以为口实】　舍人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升实者唯盈　疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此丧大记文彼据沐时所用今引证饭者但饭米沐米与重鬲所盛用米皆同丧大记注又云差率而上天子沐黍与则天子饭用黍也】天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚反　此盖夏时礼也周礼天】
　　【子饭含用玉　疏曰以非周制故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭含用玉案礼戴説天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以碧大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏商之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也　杂记】　含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【疏曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者言此三节各自有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕设巾是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭衣于牀牀次含牀之东衽如初又注士礼设牀笫于两楹之间衽如初有枕云衽寝卧之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者贵贱同然也　丧大记】
　　右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之【昭四年春秋左氏传】
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【渳亡婢反杜音泯李士辨反　郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸谓大肆始陈尸伸之　疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也　春官】大祝大丧以肆鬯渳尸【肆鬯所设鬯为陈尸也　春官】　小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸　春官】　女御大丧掌沐浴【王及后之丧　疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死于妇人之手今丧亦使女御浴者案士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧妇人或亦供给汤物亦得谓之掌也　天官】　管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【管如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人汲音急説吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作绤去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足防足爪也　疏曰郑注士丧礼管人有司主管舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不説去升索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽阶不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于牀下承浴水浴用絺布者絺是细葛除垢为易故用之也大夫上絺下绤士上下同用绤详见士丧礼注挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有此也如它日者谓如平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆余汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龙反鬲音歴煑诸许反厞扶味反爨七逭反　差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与　疏曰差为淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆谓用其米取其汁而沐也将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼墼灶甸人具此为垼灶以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煑之者淅于堂上管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁下徃西墙于垼灶鬲中煑之也爨然也甸人为灶竟取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为尸沐也士丧礼云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之于坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也士丧礼云士沐稻是诸侯之士今此云士沐粱故云盖天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻粱卑于黍稷就稻粱之内粱贵而稻贱稻是人所常种粱是谷中之美故曲礼云嵗凶大夫不食粱故诸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍于席以其味美故也诗颂云其馔伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也　丧大记】
　　右沐浴
　　大祝大丧相饭【疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭也不言相含者太宰云大丧赞赠玉含玉此故不言　春官】　大宰大丧赞含玉【助王为之也　疏曰云助王为之也者谓助嗣王也天官】
　　右饭含袭【饭含后有袭设冒一节今以其事附见于下】　凿巾以饭公羊贾为之也【详见士丧礼袭饭含条】　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服【茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曽子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或为冠或为端疏曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也与税衣者税谓黒衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端端裳也纁袡为一者纁绛也袡裳下缘襈也以绛为縁故云税衣纁袡也茧衣既防故以税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一者第四称也衣纁裳也冕一者第五称也大夫之上服也曽子曰不袭妇服者曽子非之纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之依礼不合袭妇人之服郑注此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠子羔为大夫无文故注云未闻子羔曷为袭之杂记】　孔子之丧公西掌殡葬焉唅以疎米二贝
　　【疎粳米也礼记曰稻曰嘉蔬】袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶【綨巨箕反组则古反　綨杂色组绶所以系象环　家语】
　　君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时　疏曰此明君大夫士等未小敛之前主人出迎宾之节云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛远也士云不当敛谓去小敛迎大夫与士至小敛相逼也士于大夫虽与小敛相偪不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之与此违者皇氏云若正当敛时则不出若敛后而有大夫至则絶踊而拜之】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　疏曰主人降自西阶者不忍当主位寄公谓失地之君国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧拜于位者于庭乡其位而拜之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注云此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云寄公有宾义故在宾位故知在门西国宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之丧而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也士丧礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之后即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭故士丧礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊是也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也】夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　疏曰出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也注云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士丧礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也　丧大记】　大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主疏曰不受吊者谓不为主人也适子受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也不可以贱者为有爵者丧主也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也　檀弓　此条奉尸夷于堂之后凡受吊皆通用又奉尸夷于堂条有妇人迎客送客一条殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考】
　　右受吊　宋成公如郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【膰符袁反祭肉也　有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之　疏曰礼吊防之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其余诸侯则否　僖公二十四年春秋左氏传　小敛后殡后受吊通用】
　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【苇于鬼反　簟细苇席也三者下皆有莞　疏曰士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用簟也知下皆有莞者案士丧礼记云设牀当牖下莞上簟士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故同几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也　丧大记】司服大丧共其敛衣服掌其陈序【疏曰云大丧王丧其中兼小丧也云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称　春官　此条陈大敛衣条通用陈袭衣条内典丝共丝纩内司服共衣服此条通用当互考】　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反缩所六反称尺证反紟其鸩反　绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紷因绞不在列见之也或曰缩者三疏曰布绞者以布为绞缩从也谓从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳云衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐粱与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛无紟者以大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也　丧大记】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无襚者不陈不以敛　疏曰君无襚者国君陈衣及敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者若亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命郑注无襚者不陈不以敛如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉】小敛君大夫士皆用复衣复衾【同上】　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【箧苦协反取犹受也】　凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【诎丘勿反纻直吕反　不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　疏曰非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也絺绤纻不入者絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也注谓袭尸重形冬夏用袍如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍　同上　陈大敛衣条通用】　复衣不以敛【详见复条】　封人凡丧纪则饰其牛牲【疏曰丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢　地官】　牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠　疏曰丧自未葬已前无尸饮食直奠停置于神前故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也云防所荐馈曰奠以无尸故也　地官】　囿人丧纪共其生兽死兽之物　【地官】兽人凡丧纪共其死兽生兽　【天官】　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事　人【音鱼本又作鱼又音御】丧纪共其鱼之鱻薧　【天官】　醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠条通用　天官】
　　右陈小敛衣奠
　　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛【疏曰主人即位于户内者以初时尸在牅下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东　丧大记　上始死条卜人右射人左迁尸条射人仆人迁尸并此条通用当互考】　小宗伯王崩及执事涖小敛大敛帅异族而佐【执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之异族佐敛疏者可以相助　疏曰大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯涖之云亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而言之】　大祝大丧赞敛【冬官主敛事大祝赞之　春官】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【疏曰言掌事者礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故揔云掌事而敛饰棺焉　春官】　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【胥乐官也不掌丧事胥掌为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛　疏曰君之丧大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜也　丧大记】　凡敛者袒迁尸者袭【袒者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也　同上】　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【与音预　敛者必使所与执事者不欲妄人防之　疏曰士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曽与亡者共执事若不经共执事则防恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人　同上】小敛之衣祭服不倒【尊祭服也敛者要方散衣有倒疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也　同上】　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九反旧而慎反　左衽衽乡左反生时也　疏曰皆左衽大敛小敛同故云皆也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟乡左示不复解也生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也　同上】自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏曰徃犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也　今案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也　同上】　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【目孝子踊节　同上】　敛者既敛必哭【疏曰敛者即大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则増感故哭也　同上】　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【抚以手案之也内命妇君之世妇疏曰君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【目于其亲所冯也冯谓扶持服膺疏曰君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子亦不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后注谓目于其亲者谓死者之亲目于其亲所冯谓题目所冯之人】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之【奉芳勇反拘音俱一古侯反　此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心　疏曰君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者微引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣于兄弟亦执其心上衣冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则执抚执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也】冯尸不当君所【不敢与尊者所冯同处　疏曰所犹处也假令君冯心则余人冯者不敢当君所冯之处则宜少辟之】凡冯尸兴必踊【悲哀之至冯尸必坐疏曰凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也　同上】　君不抚仆妾【畧于贱也杂记自小宗伯至此十三条大敛条通用】　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉【详见殡后受吊条】　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【冯皮氷反袒天旱反髽侧反　士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰既敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竞而云　髪袒此未括髪先云袒者或人君礼也説髦者髦幼时翦髪为之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死説左髦母死説右髦二亲并死则并説之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故説之也案郑注士既殡説髦今小敛而説者人君礼也括髪以麻者人君小敛説髦竟而男子括髪用麻也士小敛后亦括髪但未説髦耳妇人髽亦用麻对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士丧礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而畧于绖也于房中者谓男子説髦括髪在东房妇人髽带麻于西房也云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数徃日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者士丧礼主人髺髪袒众主人免于房郑注云释髺髪宜于隐者是主人等括髪在东房士丧礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括髪于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲明经房中是西房也天子路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也　同上】
　　右小敛【案小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛惟白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同故载其详于丧礼义而记其畧于此】
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇反夷如字本或作侇同音移　夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也　疏曰彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼诸侯及大夫宾出乃彻帷夷陈也小敛竟相者举尸将出尸往陈于堂而孝子男女亲属并扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者既陈于堂则适子下堂拜宾也】君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众宾于堂上【众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之疏曰小敛毕尸出堂嗣君下堂拜宾也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士丧礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位乡而拜之于士旁三拜者旁犹面也士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇与士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也泛拜众宾者谓不特也众宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君丧拜宾不云大夫士丧拜宾者文不具也故士丧礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注未小敛寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南乡其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜宾同故也此即君大夫士之丧小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣　丧大记　今案皇氏君拜大夫士之説非是始死条有卜人右射人左迁尸条有射人与大仆迁尸并此条通州当互考】　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【乡许亮反　由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东而　疏曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者谓新奔丧者若于时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔丧注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南乡者诸妇主妇以下在家者若无奔丧者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也】其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　疏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜賔之位又广明丧主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也其无女主则男主拜女賔于寝门内者此以下明丧无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男賔女主拜女賔若无女主则使男主拜女賔于寝门内也若无男主者亦使女主拜男賔于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女賔于门内少逺阶下而犹不出门也子防则以衰抱之人为之拜者若有子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在者谓主出行不在而家有丧则有爵者辞谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜賔也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡葬也在竟外则殡葬可也者谓主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱幼之义无后则已自絶嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也　丧大记　此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用】
　　右奉尸夷于堂拜宾
　　大祝大丧彻奠【疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之】
　　右彻始死奠
　　主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰主人拜宾后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士丧礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变】母之丧即位而免【免音问记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免　疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母丧至拜宾竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也同上】　乃奠【小敛奠也　疏曰拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【拾其劫反　始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入　疏曰小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武解经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏以武上加绖与带之文相妨其义未善两家之説未知孰是故备存焉】宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废　疏曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除惟是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士丧礼文　丧大记未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考】
　　右袭带绖小敛奠
　　挈壶氏【挈刘苦结反一音结又户结反】凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭　疏曰礼未大敛代哭者未殡已前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代】　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也　疏曰虞人掌山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也　疏曰相代而哭使声不絶也　丧大记】
　　右代哭
　　委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事】　司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎　疏曰大事谓若大丧纪大宾客之时也庭燎在大寝之庭】　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛　疏曰有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也　丧大记】
　　右设燎
　　大敛于阼【详见陈小敛衣条　陈小敛本条内有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣条内典丝共丝绩内司服共衣服皆此条通用当互考】　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【幅方服反辟补麦反又音壁徐扶移反紞丁览反二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅折其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防　疏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟襌被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小敛君大夫士各一衾今与大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注云大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼衾二者谓始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之余可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也绞一幅为三不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也紟五幅无紞紟举尸之襌被也紞谓縁饰为识所以组类缀边为识今无识异于生也注谓以为坚之强也者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也云以为坚之急也者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云紞以组类为之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧为被旁识为记识言缀此组类于领及侧如今被之记识　丧大记】　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶音牒　褶祫也君衣尚多去其着也　疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注谓君多去其著者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶是也　同上　陈小敛衣条凡陈衣者实之箧以下此条通用当互考】典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏曰于大敛焉加之也者以其六玉所加与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组诗有执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠如沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不取玉形之义又案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】　君即位而为椑嵗壹漆之藏焉【椑蒲歴反徐房益反　椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也一漆之若未成然藏谓虚之不合　疏曰君诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内以亲尸也嵗一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其上既不合覆不欲令人见故藏焉　檀弓】天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重　疏曰四重者尊者尚】
　　【深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕杝属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕牛三寸余合一尺八寸也列国上卿又去椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天子臣与诸侯同春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也】水兕革棺被之其厚三寸【疏云水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也】杝棺一【疏曰杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种诸侯无革则杝亲尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也】梓棺二【疏云杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺与属棺并用梓故云二也】四者皆周【疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹　疏曰棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竪束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也同上】　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也疏曰檀弓文以内説而出也者谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案大夫礼无椑赵简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也】君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南反鐕所以琢着里　疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧説云用金鐕又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隐义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用緑者四面四角緑用牛骨鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也　丧大记】　舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也　疏曰殡时设之将熬谷以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也】　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右疏曰加鱼腊者鱼腊谓干腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑】
　　【蚍蜉　丧大记】　幕人大丧共帷幕帟绶【为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上　疏曰始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也】三公及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟疏曰掌次云诸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云诸侯与孤掌次云诸侯与孤不云三公者三公即是诸侯再重此不云孤孤与卿大夫同不重】掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【重直龙反　张帟柩上承尘　疏曰丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也　帷堂条委人共木材此条通用上一条始死帷堂及柩行通用当互考】　司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音迫　丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合　藏才浪反疏曰云丧事谓凡奠也者言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃】
　　【有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云萑如苇而细者诗云萑苇淠淠同类之物但麤细为异耳先郑以柏席为迫地或为载黍稷其言无所依据故后郑不从也谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也者谓于下帐中坐设之云敦读曰焘焘覆也者谓若覆焘持载者也云棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕礼下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云皆谓覆之者此解经敦字以其二处皆当覆故云敦也云周礼虽合葬者檀弓云古者不合葬周公盖附附谓合葬是周礼合葬也云及同时在殡者礼记曽子问云父母之丧偕郑云同月死是同时在殡也云皆异几体实不同者解经每敦一几之义祭于庙同几精气合者案礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言詷也祭者以其妃配亦不特几以其精气合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云吉事变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍几谓吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠凡朝夕相因丧礼畧　疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几乃是前后相因不得为几体故不从也顾命云牖间南乡华玉仍几四序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引云者先郑意直取仍因之义也谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也礼器云设祭于堂为祊于外此直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故畧而不言也人馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依裸于室之几故亦畧而不言也云凶事谓凡奠者即上文凡丧事右素几是也此文见凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌言几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒也　此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用　陈小敛奠条内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉人共鱻薧醢人共荐羞豆实之等】
　　右陈大敛衣及殡奠之具　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆条】　齐姜薨初穆姜使择美槚【槚古雅反槚梓之属】　以自为榇与颂琴【榇初觐反　榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终疏曰榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名焉礼记曰丧大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记云诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄公二年春秋左氏传】　定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺】
　　【季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭　过古禾反】匠庆谓季文子【匠庆鲁大夫】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【长丁丈反　言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰畧【不以道取为畧】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御鱼吕反止也　御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【疏曰不以道取为畧畧人畧卖人是也季孙言畧令匠庆畧他木也官非无木可用意欲不成其丧请木不顺其意怒庆此请令畧木为之也匠庆又忿季孙未必无木可用故取季孙之槚其意言遣我畧人我止畧女季孙令之为畧匠庆奉命而畧虽自被畧不得止之季孙此议自是无礼也被匠庆畧木是自及也　襄公四年春秋左氏传】　宋元公将如晋且召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄蒲田反柎步口反又音附　楄柎棺中笭牀也干骸骨也笭力丁反】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君礼也【昭公二十五年春秋左氏传】　凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详见变礼道有丧】　季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之歴级而救焉【歴级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】　孔子之丧公西掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸【家语】　孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎吾闻之君子不以天下俭其亲【详见丧礼义】　鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不徃见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也【同上】
　　大祝大丧彻奠【见始死奠条】
　　右彻小敛奠
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子升绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　疏曰子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂亷楹西者卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也案隐义云堂亷即堂上近南霤为亷也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以为东上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西此外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼防祀也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊向者夫人命妇俱东向于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竞乃敛于棺注云子弁绖者未成服者成服则着丧冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同　丧大记】　夫人东面坐冯之兴踊【杂记案杂记自外宗房中南面而下至夫人东面文并与大记同但夫人东面之下有坐冯之兴踊五字别杂记注云此丧大记脱字重着于是今畧其同记其异者如此　案始死条有卜人扶右射人扶左迁尸条有射人仆人迁尸小敛条自小宗伯涖敛以下十三条皆大敛通用当互考】　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也　疏曰此明大夫大敛节也主人迎者主人适子也适子闻君至而出门迎君也门右者门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北面以待君至士丧礼云见马首不哭还入门右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气以礼敬主人故不用将巫入故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之君释菜者郑云礼门神也君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西乡主人房外南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告主人道敛毕主人降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君命主人升还冯尸也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位　疏曰其余礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也丧大记】　　公视大敛公升商祝铺席乃敛【疏曰臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则彻去之君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来为新之也亦示事由君也　杂记】　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊条】
　　右大敛
　　天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者舒卑者速疏曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数】
　　【简少又职惟促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣　王制　始死条有卜人右射人左射人仆人迁尸并此条通用当考】　君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜　緑当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此緑或为篓　疏曰实于緑中者緑即棺角也其死者乱髪及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士亦有物盛髪爪而埋之注緑当为角者上文緑为色以饰棺里非藏物之处以緑与角声相近故读緑为角　丧大记】君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不
　　用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也疏曰君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当祍上辄以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者亦漆衽合缝处也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士盖不用漆士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也　同上】　天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙　疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑丛木象椁之形】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之　疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也【檀弓】君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆加屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【上不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士达于天子皆然帱或作錞或作埻丧大记】　　甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃　疏曰言丧事者谓王丧既殡后甸师氏于大祝取祷辞祷借田之神眚过也代王受过灾止后殃故为此祷也大祝作祷辞在既殡后者见大祝职云授甸人祷辞在大敛后大敛则殡故知在既殡后　天官】　大祝大丧言甸人读祷【言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也　疏曰大祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷辞授甸人使以祷焉　春官】　小祝设熬置铭【疏曰熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩　春官】
　　右殡　布幕衞也縿幕鲁也【详见丧礼义】　孺子防之丧【防叶孙反　鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁疏曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而寛广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也菆涂龙輴以椁者輴外边从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之】诸侯輴而设帱【輴不画龙疏曰以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑】为揄沈故设拨【以水浇揄白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽　疏云丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地顔栁以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言　檀弓】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　疏曰下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯諌之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以避嫌帷殡或亦避嫌表夫之远色也　同上】
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【曾子问　详见士丧礼大敛奠条】
　　右大敛奠
　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服　大仆丧纪正王之服位诏法仪【诏告也】　内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇共其衣服共丧衰亦如之【疏曰外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也　天官】　追师【追丁回反　一曰雕追治玉石之名】掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之　【天官】内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士】
　　【内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇　疏曰凡有丧事内宰皆佐后使其属官治内外之命妇正其服之精麤位之前后也以外内命妇卑故内宰不自治之故经云使其属之上士治之内命妇不言三夫人者三夫人从后不在治限故不言也司农云王命其夫后命其妇者先郑见礼记玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其妇可知谓士妻亦为命妇者夏殷之礼爵命不及于士周之礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妇荣于室明士妻亦为命妇可知若然丧服命夫命妇皆据大夫不含士者彼据降服不降服为説故惟据大夫为命夫其妻为命妇不及士也　天官】　诸子大丧正羣子之服位【疏曰位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼】　肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云　疏曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者通九殡二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司农所云授杖之日仍是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杕日数亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之制也　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病　疏曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也】五日官长服【官长大夫士　疏曰官长大夫士也亦服杖也病在祝后故五日也】七日国中男女服【庶人　疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也】三月天下服【诸侯之大夫三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深则五日若无地徳薄则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也　檀弓】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也　疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖也　丧大记】　大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖【疏曰死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也　同上】士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而】
　　【殡下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖者主妇容妾为君女子子在室者　疏曰妇人是众羣妇故云妾及女子子以其皆杖故也　同上】　子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同　疏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也　同上】　公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　疏曰公者五等诸侯也诸者非一之词达官为国之卿大夫士被君命者也不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君即此是也　檀弓】
　　右成服
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩惠也　疏曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临及主人迎送之节此论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而徃然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而徃故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而徃可也故郑云去乐卒事而徃未袭也是卿未袭而徃案栁庄非卿卫君即吊急吊贤也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻畧也　疏曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃【疏曰此经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而徃者谓夫人于大夫及外命妇既殡而徃但有一礼无恩赐差降之事】大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之　疏曰负墉南面者墉壁也祝先升自阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而向南也】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已疏曰此明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退者出去也主人于门外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎则为君之答已者案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答已者以寻常礼敌孝子虽拜宾无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其余诸侯来吊国丧以其卑王不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜宾之义也】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡壹徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服　疏曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则反复殡时未成服之服反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻注云为人君变贬于大敛之前既启之后也】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也　疏曰此明夫人吊臣礼先入门右谓大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而聴命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之不拜迎而拜送义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也　疏曰不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北面也妇人之位在堂其君既来故妇人并位于东房中也此言妇人即位于房中非止大夫之君亦緫正君来礼如此也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸侯在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也所以尔者丧用尊者拜宾故也君虽代为主而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也云主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也　疏曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君徃视祝而踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽徃不踊也是既殡未涂得有踊也　此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也　丧大记　未小敛受吊条有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此条通用当互考】
　　右殡后受吊
　　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经　春官】　典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之书顾命陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　春官】
　　右陈宝器【案即位之别有四正嗣子之位已见始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之后嗣君即继体之位之礼今附见于此若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋元年书即位则是逾年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在嵗终则盖有未殡而逾年者矣故逾年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今并列于此记之下其义则见于下文春秋传注疏与丧礼义白虎通之説所当通考也】乙丑王崩丁卯命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【伯相息亮反　邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用　疏曰须待也召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为　疏曰经于四坐之上言黼扆缀衣则四坐皆设之】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【向许亮反篾眠结反纯之尹反又之闰反下同　篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【底之履反马云青蒲也　东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕聴事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨君臣之坐】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【夹工洽反徐音颊笋悉允反　西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【越玉马云越地所献玉也重直容反于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰在西序【琬纡晚反琰以冉反　寳刀赤刃削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重　削音笑】大玉夷玉天球河图在东序【夷玉东夷之美玉説文夷玉即珣玗琪天球音求马云玉磬　三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图歴代宝之】之舞衣大贝鼖鼔在西房【鼖扶云反　国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周宝之西房西夹坐东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【塾音孰一音育　先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【弁皮彦反徐扶变反士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门　疏曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀韦弁也郑曰赤黒曰雀言如雀头色也雀弁制如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服】　四人綦弁执戈上刅夹两阶戺【綦音其马本作骐云青黒色戺音俟徐音士　綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处　亷力占反棱也】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【钺音越説文云大斧也　冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣音逵瞿其俱反徐音忂　戣瞿皆防属立于东西下之阶上】一人冕执鋭立于侧阶【鋭以税反　鋭矛属也侧阶北下立阶上　疏曰堂上而言东垂西垂知在堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】王麻冕黼裳由宾阶隮【隮子西反徐子诣反　王及犀臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【蚁鱼绮反　公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太保太宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【瑁莫告反　大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶　疏曰此将传顾命布设位次即上所作法度也邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶从省文又曰礼绩麻三十升以为冕王麻冕者盖衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色以色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独云裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也太保太史太宗三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶挟长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信者也阼阶者东阶也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也太史持册书顾命欲以进王故与王同升西阶郑云御犹向也王此时立宾阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事】曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道　疏曰以训为道】临君周邦率循大卞【卞皮彦反保扶变反　用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答扬文武之灮训【言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能】乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤陟嫁反亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反説文作托丁故反奠爵也马本作诧与説文音义同　王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命　疏曰实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【酢才各反　太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命　供音恭　疏曰太保所以拜者白成王言已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也】太保受同祭哜【哜才细反　太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备　互音户】宅授宗人同拜王答拜【宅如字马同徐殆故反　太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白疏曰宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故授宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻　彻丑列反徐直列反】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命书顾命】　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰【既受顾命羣臣陈戒遂报诰之因事曰遂】康王之诰王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乗黄朱【乗绳证反　诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实　鬛力辄反】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃衞故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也见贤遍反贽音至】皆再拜稽首王义嗣徳答拜【诸侯拜送币而首至】
　　【地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【羑羊乆反马云道也　言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命【无壤音怪　言当张人六师之众无坏我髙徳之祖寡有之教命　疏曰王肃云美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】底至齐信用昭明于天下【底之履反　致行至中信之道用显明于天下言圣徳洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武所施命令立诸侯树以为藩屏王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【鞠居六反　当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反丧服【或问康王释丧服而被裳冕且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失朱先生答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王只见厥祖固不可用凶服矣　或问居丧朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其以后继统事于宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也旧説以庙门为殡宫之门不知是否若朝服则古者人君亮隂三年自无变服视朝之礼第不知百官緫已以聴冢宰冢宰百官各以何服莅事耳想不至便用冠黒带也后世既无亮隂緫已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则令在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变耳】　成汤既没太甲元年【太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年】伊尹作伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告　疏曰解祠先王奠殡而告是言祠是奠也祠丧于殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀是初丧之时未得祠庙故知祠实是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有节文周时则有异故解祠为奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤崩逾月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王只见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也】奉嗣王只见厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聴冢宰【伊尹制百官以三公摄冢宰】　春秋文公九年毛伯来求金何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子】縁臣民之心不可旷年无君【故逾年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【不忍当公位　公羊传　又案曲礼曰天子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也又准左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者縁臣民之心不可一日无君终始之义一年不二君故逾年即位保臣民之心也】文公元年春王正月公即位【先君未葬而公即位不可旷年无君　疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未葬既逾年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然后反丧服也杜引顾命康王之事以譬此者彼是既殡此是逾年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又案释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣】　定公元年夏六月公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位　疏曰公羊谷梁皆云正棺于两楹之间然后即位案正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者也丧大记君薨之礼云既小敛男女奉尸夷于堂郑云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行而死归至于庙门遂入适所殡郑云适所殡谓两楹之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也郑取二传之説言死从外来者殡在两楹之间若谓殡为正棺则与杜言合矣　左氏传】癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【公羊传】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎　背音佩】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文徳之祖庙】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见祥禫记禫易服】
　　居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【宫谓围障之也防袒也谓不障疏曰此论初遭丧君大夫上居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但】
　　【以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士防之者防袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户　丧大记】　宫正大丧则授庐舍辨其亲疎贵贱之居【庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室　疏曰云庐倚庐也者谓于路门之外东壁倚木为庐云舍垩室也者舍对庐为垩室垩室者两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者亲谓大功已上贵谓大夫已上者居倚庐云疎者贱者居垩室者疎谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如此者以其经云辨其亲疎贵贱明当如此解之也又引杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐　天官】右居庐　书曰髙宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰髙宗居凶庐三年不言此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣【隐痛也字或为殷】故曰义者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道备矣【尚书大传　案礼记作谅闇郑以为凶庐论语作谅阴孔氏曰谅信也隂黙也字义各不同礼记论语见丧通礼言语条】　滕定公薨世子五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知【详见丧服】
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇疏曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不见内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇　春官】　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也　疏曰大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之　春官　哭位条内有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此条通用当互考】　朝夕哭不帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也　杂记】　士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　疏曰此一节论君丧羣臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧嗣国孝子虽朝夕先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也　檀弓】
　　右朝夕哭
　　大祝彻奠【见始死奠条】
　　右彻大敛奠
　　司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　疏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时则出而陈于坐上则此奠衣服者也　春官　陈小敛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大敛条内有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考】
　　右朝夕奠
　　笾人丧事共其荐笾羞笾【谓殷奠时　疏曰殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也　案士丧礼月半不殷奠注云士月半不复如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也　天官陈小敛奠条内有封人等七官陈大敛条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条凡后殷奠通用当考】　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【疏曰小丧纪谓夫人以下之丧陈其鼎俎谓殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官】
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【竁昌绢反李依杜吕鋭反郑音穿　兆墓茔域甫始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓葬穿圹也　疏曰亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之　春官】冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏曰训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也云图谓画其地及丘垄所处藏之者谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处也既为之图而藏之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之法若文王居丰葬于毕即是造茔者子孙皆就而葬之即以文王居中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故列昭穆也但置茔以昭穆夹处与置庙同也】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　并薄冷反　疏曰言凡者非一以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孙者据造茔者所生为子已后左右王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之　疏曰曲礼云死冦曰兵注云当飨禄其后即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央疏曰云居前者则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死冦曰兵兼余功若司勲王功事功国功之等皆是也上云诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差别彼列反　疏曰虽云度与树数天子已下无差次之文注云别尊卑尊者丘髙而树多卑者封下而树少故云别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之髙曰丘髙丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑引汉律者周礼丘封髙下树木之数无文以汉法况之也】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【度待洛反　甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冡人为之尸　疏曰大丧谓王丧有日谓葬日天子七月而葬葬用下旬云请度甫竁者谓冡人请于冡宰量度始穿地之处也言遂为尸者因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冡人遂为尸也先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冡人为尸不从先郑者据小宗伯成葬而祭墓为位则初穿地时无祭墓之事然引之在下者小宗伯虽无初祭墓之事亦得通一义故引之在下】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸　去起吕反咸又作缄同古咸反疏曰上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳郑案僖二十五年左传云晋文公请隧不许则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地而相见者也羡道无负土若然隧与羡别而郑云曰羡道者对则异散则通故郑举羡为况也】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【疏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经揔见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳　同上】　葬于北方北首【疏曰言葬于北国及北首者鬼神尚幽闇徃诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之　檀弓】　人若有祭事则奉以徃丧亦如之【疏曰丧谓卜葬宅及日皆亦奉徃卜处也　春官】　大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眡髙其他以差降焉　疏曰天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫已上若士则筮宅也云凡大事大卜陈贞命视髙者据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈或贞或视髙其他以差降者更有临卜已下至作官之尊卑以次为之是也　春官】　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁　疏曰大夫卜宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麤衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胷上云又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反　筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣则布衣纯之以素也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯每日视朝之服案士丧礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也　杂记】　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【相悉亮反　卜葬及日也相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆　疏曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗谓小宗伯也命谓告道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗皆并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼郑注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日也　杂记　人大卜而下凡四事皆卜葬日条通用】
　　右卜宅　周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【尚书　又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】　太公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】　成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕　檀弓】　公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名拔】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉反系忘粉反　虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也　疏曰谓王殡后事也百祀者于畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆没则灵只等其哀伤也　檀弓】柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺　疏曰柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也改云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也　檀弓】　君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其棺长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重　疏曰此明所用棺木不同君松椁者君诸侯用松为椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士又卑不得同君故用杂木也庶人之椁五寸五寸谓端方也者每段厚薄广狭五寸也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也每一重缩二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷冒六反　间可以藏物因以为节疏曰君容柷者柷如漆筩是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也　丧大记】
　　右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器条下】　宋元公卒椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆条】　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之　定公元年春秋左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】
　　小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事眡葬献器遂哭之谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也云主不亲哭有官代之者决士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也　后陈明器一条并此条通用当互考】
　　右献明器
　　天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也　疏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长远士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭　杂记　卜宅条内有人大卜而下四事并此条通用当互考】
　　右卜葬日　隐公三年葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也【渴喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隠之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也】当时而不日正也【当丁浪反又如字下同六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【公羊传】　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先远日辟不怀也【左氏传】





　　仪礼经传通解续卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷六
　　宋　黄干　撰
　　丧大记下六　丧礼四之下
　　补
　　世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡古爱反摡式也为犹差择　拭音式清也　疏曰丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也】　内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏曰此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故还使内竖跸也　小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠皆此条所通用此以上两条祖奠遣奠通用当互考】
　　右陈朝祖奠
　　丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋　疏曰除菆涂棺者天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时故命役人开之】小丧亦如之【小丧王后世子已下之丧】
　　右启
　　阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏曰丧纪设门燎跸宫门庙门者大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今臈烛矣对人手执者为手烛故云地烛也又云庙在中门之外者谓若小宗伯云左宗庙是也　设燎条内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考】　士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【疏曰大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也】　内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙　疏曰将葬而徃朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也】　大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也】　小司冦前王而辟【郑司农云小司冦为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣】后世子之丧亦如之【疏曰谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也】　闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事也谓王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也】　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏曰王丧至七月而葬大司徒帅六乡之众庶取一千人属其六引挽柩郷圹而治其政令者大司徒则检校挽柩之事云众庶所致役也者但六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也云六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也】　遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【属音烛绋音弗　致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与説时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即还相终始也　疏曰殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则説载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者畧也必致于司徒者司徒虽主六乡亦兼掌六遂之役故也云綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故据在棺而言綍也云陈役者　下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于大道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即远为终始也】　小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆复土　疏曰言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎天子六绋四碑背碑挽引而下棺云复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也】　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事　疏曰言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用乡民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事　以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考】丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫　疏曰言及朝者及犹至也谓侵夜启殡昧爽朝庙故云及朝云御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正柩也案赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去綘就祖殡与周礼异未通荅曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发凡言不殡于庙不祔于姑则不致明正礼约殡于庙发凡则事闗异代何者孔子作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当朝庙乃殡】小丧亦如之【小丧者王后世子已下之丧】　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衘枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【枚音梅铎大洛反葆音保引以慎反茅亡交反　升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍　疏曰升正柩者谓将葬朝于祖庙柩升庙之西阶正于两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正柩于两楹间是也四綍皆衘枚者谓执綍之人口皆衘枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人执羽葆御柩者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道示指挥柩于路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也案周礼注六乡主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此非辩乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳云诸侯之大夫邑有三百户之制者谓小国中下大夫也故郑注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其实大国下大夫亦三百户故论语云管仲夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一余有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也　杂记】　丧祝乃奠【谓乃奠朝庙奠　疏曰乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠】小丧亦如之【小丧王后世子已下之丧】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事后王】
　　【丧朝于祖庙之奠　疏曰他官在祖庙中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云凶事王后丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事】　遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聴于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来　疏曰案遂人职云大丧帅六遂之役而致之又云及葬帅而属六綍又遂师职亦共丘笼及蜃车之役故知遂人共之也云稍人者野监是以帅而致之者以其监三等采地是野监故得并监六遂蜃车之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帅众以聴于司徒也云天子至士柩路皆从遂来者此经举天子既夕下举士则其中有诸侯卿大夫之丧柩路皆从遂人来可知】　巾车小丧共匶路【疏曰言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之载柩车即蜃车】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车　疏曰葬时魂车也车上贵左故仆在右空左以拟神也　曲礼　已上四条柩行通用又至圹条陈车窆条丧不以制此条通用当互考】　圉人凡宾客丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马　疏曰虽同牵马入陈宾客丧纪所陈有异据宾客则在馆天子使人就馆而陈之若丧纪则谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈疏曰此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之云亦牵而入陈者亦以祖庙陈此明器也但遣车】
　　【及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也　柩行通用内廞马一条陈明器通用】　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【详见士丧礼朝祖条】右朝祖奠荐车马　叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乘】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年春秋左氏传】　郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之摠名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年春秋左氏传】
　　丧祝及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰　疏曰言饰棺乃载者既载乃饰案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺云其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰】小丧亦如之
　　右载
　　缝人【缝刘扶用反】掌缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池故书焉为马杜子春云当为焉　疏曰既载饰而以行遂以葬者案既夕礼日侧遂匠纳车于阶间郤柩而下载之于蜃车之上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引向圹故云既载饰而以行遂以葬也若存时居于帷幕而加文绣者幕人共帷幕幄帟绶郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧人记已下是也】衣栁翣之材【衣于既反　必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚　疏曰翣即方扇是也栁即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上】　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【揄音遥注同纽音女九反齐如字才细反翣所甲反戴丁代反缁侧其反披彼义反徐甫髲反　饰棺者以华道路反圹中不欲众恶其亲也荒防也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连繋棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也疏曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者诸侯栁车边障以白布为之王侯皆画为龙象人君之徳故云龙帷也】
　　【池谓织竹为笼衣以青布挂着于栁上荒边爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之诸侯屋亦四注而栁降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓栁车上覆谓鼈甲也縁荒边为白黒斧文故云黼荒火三列者列行也于鼈甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故又以纁为纽连之相着旁各三凡用六纽也齐五采者谓鼈甲上当中央形圆如车盖髙三尺径二尺余五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者叉连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六故二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隠义曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛系棺纽着栁骨也戴值也使棺坚值棺横束有三每一束两边辄各屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴于纽以系栁骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用綘帛为之以一头系所连栁纁戴之中而出一头于帷外人牵之亦有六也谓之披者若车登髙则引前以防轩车适下则引后以防飜车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容也其池下揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黼三列素锦褚者与君同也纁纽二纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为纁二为也齐三采者綘黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作緌注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前纁后者事异故更言大夫也降人君故不并用纁也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容大夫既不振容明士亦不振容于池下纁纽二缁纽二者又降用纁缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前纁后缁者士异故重言士也戴当棺束每束各在两边前头二戴用纁后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也一披用纁者据一边前后各一披故云二披用纁若通两旁则亦四披也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹挟长故云如小车笭云县池于荒之爪端谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也云齐象车盖蕤者凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如内之子以穰为分限然也　丧大记】　大夫不揄绞属于池下【揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　疏曰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下　杂记】　天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【重直龙反　天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重　疏曰古者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以借棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于上引士丧礼下篇陈器云云者以士礼一重证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹屐也方凿连本为之盖如牀缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者借棺外下缛用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅秀及香草着其中如今有絮缛也而缩二横三每为一重也抗木上横三下缩二以其在上象天天数竒故上三也下象地地数偶故下二也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数二象地下数三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五诸侯乃三案豆数及棺之重数上公与诸侯不同今诸侯既三明上公四重凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也　礼器】有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥耳】
　　【佳反绸吐刀反徐音筹翣所甲反　绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗又翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旗曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九　从才用反遣弃战反縿所衘反　疏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰注绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏绥是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练为之旒者既绸杠以练又以练为旒也云汤以武受命恒以牙为饰也者前经云簨簴既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周人尚文更以他物饰之引周礼大丧葬御仆持翣者明葬有旌旗亦翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌并丧大记文也　明堂位】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛条】
　　右饰棺【翣披旌旗】　孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章识】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如摄与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁饰广充幅长寻曰旐尔雅説旌旗曰素锦饰杠　疏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之法也其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也又曰旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅释天文引之者证经中设旐夏也案郑注明堂位云有虞氏当言緌夏后氏当言旗以此差之古代尚质有虞氏但注旄竿首未有缯帛故云緌也夏家渐文故有素锦绸杠又垂八尺之旐故夏云旂也周则文物大备旗有九等垂之以縿系之以旃又有交龙之旂蛇之旐与夏不同夏虽八尺之旐更无余饰又引尔雅素锦绸杠者证经文绸练练则素锦用以为绸杠也又曰夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳　檀弓】
　　司服大丧共其廞衣服【廞陈也谓廞衣服所藏于椁中　疏曰此则明器之衣服亦沽而小者也　自衣服以下并献明器条通用】　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之则行廞车解説之　疏曰此谓在庙陈时建之谓以廞旌建于遣车之上及葬亦如之此谓入圹亦建之云建之则行廞车解説之者在庙陈时云建葬时亦建惟有在道去之使人各执遣车又当各执廞旌是行廞车解説之也】　车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉　疏曰经不云戎路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙苹轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣】　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏曰遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳注后郑训廞为兴即言为陈驾之者解廞为陈驾也案车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也云行之使人以次举之以如墓也者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举又各执其一以如墓也案人云及葬言鸾车象人是名遣车为鸾车】　司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云滛裘陈裘也谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳　疏曰饰皮车者亦谓明器之车以皮饰之注皮车遣车之革路者案冬官考工记饰车欲侈栈车欲弇除栈车之外皆用革挽即此皮车非专革路郑特云皮车革路者此司裘所饰唯革路而已故书廞为滛郑司农云滛裘陈裘也此周礼一部之内称廞者众多故书皆为滛先郑皆为陈后郑皆破从兴兴谓象兴生时之物而作之必知为陈非为兴是者车仆云大丧廞革车圉人云廞马亦如之即是所廞车马又礼记檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理故不从先郑谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之者象似生时而作但麤恶而小耳】校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵疏曰檀弓孔子云涂车刍灵自古有之谓为俑者不仁古者以泥涂为车刍灵谓以刍草为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周耳非谓周家仍用刍灵也　窆条内有冢人鸾车象人此条通用当互考】　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠条】　遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车　疏曰遣车从葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与者疑辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以上约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云国君七个大夫以上乃有遣车者诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也　杂记】　君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘【皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上　疏曰此一节论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数且遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘诸侯既七乘降杀宜两则王宜九乘士三乘也今此所明并是殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也王九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若王庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯既自得七乘其适子成人五乘长殇三乘故君之适长殇车三乘也中则从上若下殇则一乘也公之庶长殇车一乘者公亦诸侯也适长殇既三乘庶子若成人乃三乘而长殇则一乘故云车一乘也中殇亦从上若下殇则无大夫之适长殇车一乘者大夫自得五乘适子成人三乘长殇降二故一乘也中殇从上亦一乘若下殇及庶殇并不得也案下注云人臣赐车马乃得有遣车礼三命始赐车马但丧礼质畧天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫以上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中下士也杂记云遣车视牢具则遣车一乘当苞一个士无遣车既夕礼苞三个者亦是丰小杀大礼之义若服防之意视牢具者视饔饩牢具故防二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也注君是对臣之名有地大夫以上皆有君号公则五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊号是卑逺于庶子也此有公君相对故为此解若文无所对嫡亦称公故丧服云公子嫡子是也又引郑丧服传云大功之殇中从上者证此遣车亦从上也　檀弓】　司兵大丧廞五兵【廞兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏曰案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇甲冑干笮为证】　司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢　疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故郑还引用器为证也】　司干大丧廞舞器及葬奉而藏之【疏曰此官掌于盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥师廞之】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之　疏曰丧言凡者大丧小丧皆有明器之乐器故言凡以该之乐师谓笙师镈师之属廞乐藏之者也云往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也】　大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也　疏曰郑知临笙师镈师者案笙镈师皆云丧廞其乐器奉而藏之司干亦云大丧廞舞器此不言之即属中兼之也此临藏乐器还临笙师镈师等故彼皆云奉而藏之也】　眡了大丧廞乐器【疏曰大丧廞乐器谓明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之】笙师大丧廞乐器及葬奉而藏之【廞兴也兴谓作之奉犹送】　镈师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此官所廞谓作晋皷鼖皷】　籥师大丧廞其乐器奉而藏之【疏曰此所廞作惟羽籥而已不作余器】　典庸器大丧廞笋簴【疏曰案檀弓有钟磬而无笋簴郑注云不县之彼郑注见此文有笋簴明有而不县以丧事畧故也】
　　右陈明器　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【言其太俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数畧也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具疏曰晏子故为非礼以矫齐之事有子闻曽子説晏子知礼故举晏子不知礼之事以拒曽子也狐裘贵在轻新而晏子一狐裘三十年是俭不知礼也遣车一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣车五乘其葬父惟用一乘又是俭失礼也及墓而反者及墓谓葬时也注云不留宾客有事者案士既夕礼乃窆主人哭踊无筭袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初卒袒拜宾主妇亦拜宾宾出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人乃反哭今晏子既窆赠币拜稽颡踊讫则还不复拜宾及送宾之事故云不留宾客有事也又是俭失礼也国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘此更举正礼以证晏子失礼也个谓所包遣奠牲体臂臑也拆为七叚五叚以七乘五乘遣车载之今晏子畧不从礼数是不知也又注云言其大俭偪下非之太俭解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下谓其子及凡在已下者也大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是偪下也】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也　檀弓】　宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器　疏曰案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼畧也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器】
　　【也士既无人器则亦实明器故既夕礼云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之　同上】
　　丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度　疏曰言及祖者及至也初朝祢次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭案既夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始饰棺讫乃还车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠云遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂御之小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条内有世妇濯溉为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考】
　　右祖奠
　　大师大丧帅瞽而廞作匶谥【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为滛郑司农云滛陈也陈其生时行迹为作谥　疏曰大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗廞作匶谥者匶即柩也古字通用之以其兴喻王治功之诗为柩作谥故云廞作柩諡是以瞽蒙职云讽诵诗谓作諡时也又注云廞兴也者周礼之内先郑皆从淫为陈后郑皆为兴引之在下者以无正文亦得为一义故也】　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【谓讽诵诗主谓廞作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之　疏曰讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作谥葬后当呼之也世奠系者奠定也谓辩其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼔琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合以美之】　小师大丧与廞【从大师　疏云大师廞作匶谥故小师从之也】　大祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔【诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】　大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师有帅瞽廞之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道　疏云人之道终于此者以其未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而徃迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称谥故诔生时之行而读之此经诔即累也云大师又帅瞽廞之而作谥者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃遣之日读之葬后则称諡】凡丧事攷焉【为有得失】小丧赐諡【小丧卿大夫也　疏云大史虽赐之諡不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔彼注云其读诔亦以大史赐諡为节事相成其卿大夫将作諡之时其子请于君君亲为之制諡諡成使大史徃赐之小史至遣之日徃为读之檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君諡曰贞惠文子是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以其诸侯自有史此直言小丧赐之諡则三公诸侯亦在焉】　小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成疏曰赐諡大史之事非小史但小史于大史赐諡之时须诔列生时行迹而读之故云其读诔亦以大史赐】
　　【諡为节云事相成者諡法依诔为之故云事相成】　惟周公旦太公望开嗣王发建功于牧野及终将葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于已名生于人【名是諡号】壹民无为曰神【以至无为神道设教】一徳不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖安】平易不訾曰简【不信訾毁】徳象天地曰帝【同于天地】尊贤贵义曰恭【尊事贤人龙贵义士】仁义归徃曰王【民徃归之】敬事供上曰供【供奉也】立志及众曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有徳让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】平正不阿曰君【民从之】爱民长悌曰恭【顺长接下】扬善赋简曰圣【所称得人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎侍宾也】敬祀享礼曰圣【既敬于祀能通神道】芘亲之阙曰恭【修徳以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不专已善推之于人】谮诉不行曰明【逆知之故不行】威徳悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树徳】道徳传闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】学勤好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈惠爱民曰文【惠以成文】安民法古曰定【不失旧意】愍民惠礼曰文【惠而有礼】辟土有徳曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥柔土民曰徳【安民以柔安土以事】小心畏忌曰僖【知难而退】諌虑不威曰徳【不以威拒諌】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受諌曰僖【深故能受】威强直徳曰武【与有徳者敌】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵徃故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聪明叡哲曰献【有过知之聪】夸志多穷曰武【大之兵行多所穷】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈惠爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰勤【好丰年勤民事】协时肇厚曰孝【协和肇始常如初】秉徳不回曰孝【顺于徳而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克壮曰齐【能有严】布徳执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有所轻而供成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄情】容仪供美曰昭【有仪可象行供可美】敏以敬慎曰顷【疾于所敬】昭徳有劳曰昭【能劳谦】柔徳安众曰静【成众使安】圣善周闻曰宣【通于善道声教宣闻】供已解言曰靖【恭已正平少言而中】治而无省曰平寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不任意】威徳刚武曰围【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年寿考曰胡【乆其年】忠义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】疆毅果敢曰刚【厘于义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【劝善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞不隐无屏曰贞疆毅执正曰威辟土服远曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰】克敬动民曰桓【教以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故启土】治民克尽曰使【克尽恩惠】能思辩众曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少防】行义説先曰元【民説其义】道徳纯一曰思【道大而徳一】始建国都曰元【非善之良何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行徳曰元【以义为主】外内思索曰思【言求善】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】其圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之】状古述今曰誉胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民】死于原野曰壮【非严何以死难】克杀秉正曰夷【秉政不任贤】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰惠【赈孤惸加施惠】慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰惠【与谓施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒】述事不弟曰丁【不孙弟】夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊业曰烈【禁以通徳为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚徳克就曰肃【成真不敬使为终】思虑深远曰翼【好远思不任乱】执心决防曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而后约始一】不生其国曰声【生于外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未家未娶】死而志成曰灵【上志不命】爱民好治曰戴【爱养其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】曲礼不倦曰戴【倦过】乱治不损曰灵【不能以治损乱】短折不成曰伤【幼稚而天伤】好祭鬼交曰灵【请鬼神不致逺】隐拂不成曰隐【不以隐括改其性】极知鬼事曰灵【其智能聪彻之】不显尸国曰隐【以主国】见美坚长曰隐【美过其令】杀戮无辜曰厉官人应实曰知【能官人】愎狠遂过曰刺【去諌曰愎反是曰狠】肆行劳祀曰悼【放心劳于淫祀言不修徳也】不思忘爱曰刺【忌甚】年中蚤夭曰悼【年不称者】早孤短折曰哀【早未知人事】凶年无谷曰糠【不务稼穑】好率动民曰躁【好改旧以劳动民】外内从乱曰荒【家不治官不治】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫于声乐怠于政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命故令不达】在国逢难曰愍【兵冦之事】早孤销位曰幽【销位即位而卒】祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政贼害】柔质受谏曰慧【受谏以为慧】贞心大度曰厈【心正而名察】名实不爽曰质【名实内外相应不差】徳正应和曰莫温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰惠慈和徧服曰顺思虑果敢曰防博闻多能曰虑【虽多能不至于大道】啬于赐与曰爱满志多穷曰戈【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得】克威栖行曰魏【有威而繁行】好内远礼曰【淫于家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼】好内怠政曰【内则滛朋外则荒政】怠政外交曰擕【不自明而博外交】远礼远众曰教诲不倦曰长疏远继位曰远肇敏行成曰直彰义揜过曰坚【亡治】内外宾服曰正华言无实曰夸好亷自克曰节【亷俭不伤财不害民】逆大虐民曰炕【所尊大而逆】好更改旧曰易【变故改常】名与实爽曰终爱民在刑曰克【道之以政声之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除残去虐曰汤乱而不损为灵【贪乱宜神灵】隐哀之力也景武之力也施为文除武也辟地为襄服远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有遇为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡惠无内徳为献【无内徳谓惠不成也】由义而济为景失志无辅则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也　諡法】　贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行迹读之以作諡諡当由尊者成　疏曰贱不诔贵诔累也谓贱不得累列贵者之行而为諡幼不得累列长者之行而作諡如此是其礼也所以然者凡諡表其实行当由尊者所为若使幼贱者为之则各欲光扬在上之美有乖实事故不为也】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊説以为读诔制諡于南郊若云受之于天然　疏曰唯天子称天以诔之者诸侯及大夫其上犹有尊者为之作諡其天子则更无尊于天子者故惟为天子作谥之时于南郊告天示若有天命然不敢自专也又注以其无尊焉案郑之时説公羊者而为此言故白虎通云天子崩大臣之于南郊称天以諡之者为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也】诸侯相诔非礼也【礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之諡疏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为共王作諡者春秋乱世不能如礼又案白虎通云君薨请諡世子赴告于天子天子唯遣大夫会葬而谥之又案檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君大夫当请诔于君则诸侯理当言诔于天子云天子乃使太史赐之諡者案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫言赐之諡明诸侯之丧亦然　曽子问】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【疏云幼名冠字者名以质生若无名不可分别故始生三月而加名人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳礼纬含文嘉云质家称仲文家称叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者称季是也　檀弓】　古者五十而后爵死而諡今也古者生无爵死无諡【古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也　此一经明士礼此是士冠礼记之文也以士为主古谓殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无谥谓不制諡也又案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士犹不諡者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父卜国为始明以前无诔也无诔即无諡也　郊特牲】
　　右谥诔【案人臣之丧有锡命今附见于下】　春秋庄公元年王使荣叔来锡桓公命【追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比　疏曰杜于追命卫襄之下注云如今之哀防魏晋以来唯天子崩乃有哀防将葬于是遣奠读之陈大行功徳叙臣子哀情非此类也人臣之丧不作哀防良臣既卒或赠之以官褒徳叙哀载之于防将葬赐其家以告柩如今哀防盖此谓也　左氏传】　昭公七年卫侯恶卒卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊【简公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【恪苦各反　陟登也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册】余敢忘髙圉亚圉【圉鱼吕反　二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者　左氏传】　楚子疾告大夫曰不谷不徳少王社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福【多福谓为君】是以不徳而亡师于鄢【鄢音偃　鄢在成十六年】以辱社稷为大夫忧其多矣【大也】若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【窀张伦反一音徒门反穸音夕　窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【从先君代为祢庙】请为灵若厉【欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共【共音恭下同】若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏【夏户雅反】而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之【传言子囊之善　襄公十三年春秋左氏传】　鲁庄公及宋人战于乘丘【十年夏】县贲父御卜国为右【县卜皆氏也凡车右勇力者为之疏曰乘丘鲁地也庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃请击之大败宋师于乘丘齐师乃还】马惊败绩【惊奔失列】公队佐车授绥【戎车之贰曰佐授绥乘公　疏曰案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法】公曰末之卜也【末之犹微哉言卜国无勇】县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也【公他日战其御马未当惊奔】遂死之【二人赴敌而死　疏曰知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人以上即陈遂死于下明两人俱死也】圉人浴马有流矢在白肉【圉人掌马者白肉股里肉　疏曰圉人掌养马者云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也】公曰非其罪也【流矢中马非御与右之罪】遂诔之【诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵　疏曰知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士犹无諡也者以此云士之有诔自此始故知周士无諡也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无諡于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无諡据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上　檀弓上】　公叔文子卒【文子卫献公之孙名抜或作发】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬　疏曰生存之日君呼其名今既死将葬故请所以诔行为之作諡易代其名者】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎【君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎【难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟　疏曰鲁昭二十年左传云齐豹作乱用戈击公孟絷杀之公闻乱乘驱自阅门入载宝以出又云公如死鸟注云死鸟卫地】夫子聴卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎【班制谓尊卑之差】故谓夫子贞惠文子【后不言贞惠者文足以兼之疏曰案諡法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文既有道徳则能惠能贞故郑云后不言贞惠者文足以兼之案文次先惠后贞此先云贞者以其致死卫君事重故在前上先言惠者据事先后言之檀弓】　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔其行以为諡也　疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之以为诔呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则諡也父且字甫是丈夫之美称称字而呼之尼父也　同上】　孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自律法】子赣曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之【疏曰郑礼记注云诔累也累列生时行迹读之以作諡此传唯説诔辞不言作諡传记羣书皆不载孔子之諡盖唯累其美行示已伤悼之情而赐之命尔郑错读左传云以字为諡妄为此解　哀十六年春秋左氏传】
　　大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之夏官】　司尊彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏曰大丧之奠有彛尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彛尊朝夕须存省之意也　春官】郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛与瓉也貍之于祖庙阶间明奠终于此　疏曰葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彛云大丧存奠彛是也以奠无尸直陈之于奠处耳言貍之于祖庙阶间者此案曽子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂貍之于祖庙两阶之间此天遣奠在始祖庙事讫明亦貍之于阶间也云明奠终于此者自此已前不忍异于生设奠食象生而无尸自此已后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也　同上】　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中不复返也案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀者谓包牲而取下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀　同上　小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条有世妇灌溉为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考】
　　右大遣奠
　　量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏苞筲于旁疏云此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也又案冢人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏苞筲于旁者苞谓苞牲取下体苇苞二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁　夏官】　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗　疏曰此明大夫将葬启柩朝庙之后欲出之时既荐马者士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也注云嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云苞牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者上则羊豕也郑注包者象既飨而归宾俎者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也　杂记】
　　右包奠读赗
　　遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏曰大丧王丧也以幄帟先者谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也道野役者谓司徒导引野中之役以出国城至圹也大宰之属幕人共帷幕幄帟绶故大宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内而有帟之承尘以为神坐也　地官　陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役治其政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考】　乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下疏曰大防纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下　秋官】方相氏大丧先匶【先去声匶音柩　葬使之道　道音导　疏曰丧所多有凶邪故使】
　　【之导也夏官】　丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也疏曰及更也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】小丧亦如之　【春官】　乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师冬官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　行户刚反　疏曰言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督人也注云其于司空犹乡师之于司徒也者地官之考称乡师春官之考称肆师秋官之考称士师唯有天官之考称宰夫夏官之考称军司马自外皆称师此经乡师是司徒考明匠师亦是司空考故云其于司空若乡师之于司徒案天官注冬官亡未闻其考此云匠师冬官考者彼据冬官亡故云未闻其考此据匠师与乡师相对以义约之匠师冬官考也云乡师主役匠师主众匠共主葬引者冬官亡虽无文以其主匠即知共葬也　地官】司士作六军之士执披【披方寄反　作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽】
　　【以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记下君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人若礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三　疏曰云六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也云有纽以结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶持棺险者先郑意蜃车行恐逢道险者有倾覆故云扶持棺险也云天子旁十二诸侯旁八大夫六士四者无所依据后郑不从谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车两旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也谓之戴者彼大记注云戴之言值也所以连繋棺束与栁材使相值因而结前后披也披结于纽故引丧大记君纁披六已下其蜃车栁材与中央棺束数等人君三大夫士二记云君纁披六大夫披四者皆是礼文故围数两旁言六言四也士礼小无文故据一旁而言二若然大夫亦围数两旁言四直云人君者据尊者而言之也　夏官】　丧祝掌大丧劝防之事【劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏曰劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有髙下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾倒故云备倾亏经劝防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也】小丧亦如之　【春官】　大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋　春官】　巾车大丧及葬执盖从车持旌【从才用反　从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌　疏曰及葬者谓至葬时将向圹云执盖从车者谓此巾车之官执盖以随柩车持旌在柩车之前而文在下者以执盖是巾车因言持旌耳非谓持旌亦从车也以铭旌表柩车象殡时在柩前是以既夕礼云祝取铭置于茵注云以重不藏故于此移铭加于茵上若然茵既行时在柩车前铭旌亦与茵同在柩车前可知也注云从车随柩路者郑欲以轻车为蜃车柩路解之云今蜃车既设帷荒不得设盖是以执而随柩车虽无用但象生时有也云所执者铭旌者将葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕礼是士礼而有乘车所建旃是摄盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘车所建旌卿已上尊矣无摄盛以寻常所建旌王则大常孤卿建旃大夫亦应摄盛用旃是一也又有廞旌又有铭旌也　春官】　御仆大丧持翣【丧大记注引汉礼以木为匡广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八诸侯用六大夫用四上用二在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁　夏官】　女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车　疏曰礼器云天子八翣后丧亦同将葬向圹之前使此女御持之左右各四人故云持而从柩车也　天官】　冢人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏曰及至也谓至葬冡人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹云亦设鸾旗者遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车唯改刍灵为象人　陈明器条通用　春官】　虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所凭依　疏曰遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所凭依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子大牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子大牢外更用马牲皆前胫折取臂臑后胫折取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也　夏官】　内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【防器振饰颒沐之器　疏曰从遣车若生时从后后之私防小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡防器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与床笫等连文此注防器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之巾有槃匜是送葬之时有亵器也　天官】　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【輴音辁市专反王勑伦反綍音绋破彼布反　大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓盈也御棺车前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率　疏曰此一经明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之车前以指麾为节度也大夫二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆当为辁车之辁读从杂记之文为君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用国车国自与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车其尊卑之差异在于棺饰耳熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍无碑御棺用功布失郑注意其説非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆葬因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【见上篇小敛章】　乡士三公有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【郑司农云卿士为三公道也若今时三公出城郡督邮盗贼道也　疏曰三公有邦事亲自入乡则乡士为公作前驱而辟云郡督邮为盗贼道也者邮谓邮行往来盗贼谓旧为盗贼即不良之人故郡内督察邮行者是盗贼之人使之道以况古乡士为道相类也　秋官】　遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【疏曰其丧亦如之者亦谓公卿大夫之丧死于其中者亦为之前驱而辟也　秋官】　县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【疏曰其丧亦谓公卿大夫之丧有死于此者　秋官】士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行
　　【详见士丧朝祖条】
　　右柩行　季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也　疏曰子臯为成宰髙是其正氏今言季子臯故郑云或氏季以身处季少故以字为氏而称季也犹若子游称叔氏仲由称季路皆其例也】申祥以告曰请庚之【庚古衡反　申祥子张子庚偿也】子臯曰孟氏不以是罪予【时僭侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【长丁丈反　恃宠虐民非也　疏曰子臯见申祥请偿故非之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭太过在后世之人难可继续也以孟氏不罪于已故郑云恃宠虐民　檀弓】　郑简公卒将为葬除【为于伪反除葬道】及游氏之庙【游氏子太叔族】将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁【用毁庙具】曰子产过女而问【女音汝】何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣【教毁庙者之辞】既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家　迂音于一音于】毁之则朝而塴【塴北邓反徐甫赠反下棺也礼家作窆义同】弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之宾何【不欲乆留宾】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也【疏曰用谓毁庙之具若今锹镢之类也教其除道之徒执所用作具以伫立而无用即毁庙也　昭公十有二年春秋左氏传】　葬敬嬴旱无麻始用葛茀【茀方弗反引棺索也　记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩　宣八年春秋左氏传】　呉伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡【贾逵云虞殡遣殡歌诗杜云送葬歌曲并不解虞殡之名礼启殡而葬葬即下棺反日中而虞盖以启殡将虞之歌谓之虞殡歌者乐也丧者哀也送葬得有歌者盖挽引之人为歌声以助哀今之挽歌是也旧説挽歌汉初田横之臣为之据此挽歌之有乆矣晋初荀顗制礼以吉凶不杂送葬不宜有歌去之挚虞駮之云诗云君子作歌惟以告哀歌不为害也复存之　哀公十一年左氏传】
　　巾车大丧及墓嘑启闗陈车【闗墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上　疏曰郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东西北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立东上者士无贰车惟据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘然则此车非止贰车而己郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言耳　此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先朝祖条乐师陈乐器此条通用当互考　春官】　方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅殴方良【方良上音罔下音两又如字　圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪防罔两疏曰必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔】
　　【两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象木石之怪防罔两则知方良当为罔两也　夏官】　丧祝及圹説载除饰【郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属今可举移安错之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰　歰所甲反亦作翣　疏曰脱载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之丧墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车傍人执之入圹置之于椁傍故云置也】小丧亦如之【小丧王后以下之丧　春官】掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互户故反　互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农説以春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则徃施之竁中是未葬前井椁材乃徃施之圹中则未施椁前己施蜃炭于椁下以拟御湿也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭虽二王之后不得纯如天子亦用蜃故被讥引之者证天子之宜也地官】　稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物　疏曰春秋左氏传有井闉闉塞也地官】　泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉塞蒲以为席疏曰蒲以为席者】
　　【谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也　地官】　掌荼掌以时聚荼以共丧事【疏曰案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黒色之布各一幅合缝着以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也　地官】
　　右至圹
　　人共丧之窆器【下棺丰碑之属　朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考】　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【疏曰凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直繋棺束之缄也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无哗以击鼔为窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢每一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑　丧大记　柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考】　鼓人诏大仆鼓【详见本篇戒臣民条】　大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之【窆彼验反注之封音同刘皆逋邓反　戒鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆下棺也音相似窆读如庆封泛祭之泛　塴捕邓反泛方劒反　详见始死条】　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴役谓执綍者磨者适厯执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏曰云共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也云适歴执綍者名也者谓天子千人分布于六綍之上谓之适歴者分布稀疏得所名为适歴也云遂人主陈之者案遂人云及窆陈役是也遂师抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也　地官】　乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使戒其事故书涖作立立读为涖涖谓临视也　疏曰及至也窆下棺也至圹下棺之时乡师执斧以涖匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事又执斧以临视之云匠师主丰碑之事者案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六繂四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节匠师主当之云执斧以涖之使戒其事者恐匠师不戒其事须有用斧之处故乡师执斧助之使匠师戒其事涖谓临视也者谓临视匠师也　地官】　冡人及窆执斧以涖【疏曰案乡师云执斧以涖匠师则此亦涖匠师两官俱临者葬事大故二官共临】遂入藏凶器【凶器明器　疏曰因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏曰墓位即土文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也云禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之　春官】　司常建廞车之旌及葬亦如之【详见陈明器条】　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之　疏曰案小宗伯云及执事眡葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也　春官】　大司乐涖藏乐器【详见陈明器条】　笙师廞乐器及葬奉而藏之【同上】　镈师廞乐器奉而藏之【同上】　籥师廞乐器奉而藏之【同上】　司干廞舞器奉而藏之【同上】　校人饰遣车之马及葬埋之【同上】　典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏曰赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用纁束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也　春官】　大宰大丧赞赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王　疏曰大丧既是王丧云助王为之也者谓助嗣王也案既夕士礼既窆主人赠用纁以入圹王丧虽无文应更有加亦当以纁为主也】　小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏曰云天子之盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之髙大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时人为尸以祭后土也　春官】　人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸疏曰后郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也　春官】　冢人凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也疏曰大夫废其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫礼葬　王制】
　　右窆　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不怀也【卜葬先远日辟不思念其亲似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其亲欲得早葬故举卜葬先远日以证为雨而止礼也王制云庶人葬不为雨止者　郑云云虽雨犹葬礼仪少也　春秋左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也【丧事有进无退又士丧礼有潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次　谷梁传】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　春秋左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷也下谓晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】　孔子为中都宰先时季氏葬昭公于墓道之南孔子沟而合诸墓焉谓季桓子曰贬君以彰已罪非礼也【桓子平子之子】今合之所以揜夫子之不臣【家语】　晋文公既定襄王于郏【郏古洽反　郏洛邑王城之地】王劳之以地辞【辞不受也】请隧焉【隧徐醉反　贾侍中云隧王之葬礼阙地通路曰隧】王弗许曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章【采章采色文章也】以临长百姓而轻重布之王何异之有【轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以为隧也】余安能知之文公遂不敢请受地而还【还音旋国语又案左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也　事见僖】
　　【公二十五年】　许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见变礼道有丧】　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨谏观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隐五年春秋左氏传】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧【蜃市忍反翰户旦反一音韩桧古外反徐音防　烧蛤为炭以痊圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏曰周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士丧礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰榦也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上故以为棺旁饰上饰也言椁有棺有则本不当有宋公所僭必僭天子明此四阿翰桧皆是王之礼也蜃炭言用亦本不当用其蜃炭盖亦王之礼也】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为【成二年春秋左氏传】季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚幼未知礼】敛般请以机封【般音班封彼騐反　敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【碑彼皮反　言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺于繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【特僭诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑　疏曰凡言视者不正相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑者以礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头聴鼓声以渐却行而下之知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也注如大楹者以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案説文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也】般尔以人之毋甞巧则岂不得以【以已字言宁有强使女者与僭于礼有似作机巧非也以与已字本同】其毋以甞巧者乎则病者乎【毋音无　毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【干音干属之玉反夹古洽反　婢子妾也疏曰属其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言属子云命轻重之义也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善干昔子尊已不陷父于不义　同上】陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【亢音刚又苦浪反下同　子亢子车之弟孔子弟子下地下　疏曰知孔子弟子者以论语陈亢问于伯鱼】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【车音居行户郎反鍼其亷反殉以俊反子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文公十年春秋左氏传】
　　士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也　杂记　愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日冣后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备録于此】　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父　疏曰郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭者案士虞礼三虞卒哭他用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔日则癸日为祔祭是士从始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒去无时哭哀杀故为吉祭若丧中对二十八月复平常为吉祭则禫祭已前皆为丧祭也若然丧中自相对虞为丧祭卒哭为吉祭而郑云丧祭虞祔并祔祭亦为丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭摠释故丧中之祭摠为丧祭而言其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也　春官】　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓谥号谓告以牲号齍号之属当以祝之　疏曰丧祭余文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云治其礼者案大宗伯亦云治其礼郑云谓简习其事此治其礼义亦然也先郑云号谓諡号后郑不从者小宗伯云小丧赐諡读诔不在此故后郑云告以牲号齍号之属当以祝之有牲号齍号谓若特牲小牢云柔毛刚鬛嘉荐普淖皆是祝辞故云当以祝之也】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公　疏曰云令其当供物者给事之期也者此谓诸官依法令供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国言国者由其君所来者解称国之意君则王也云居其官曰公者谓不须王命自居其官之职徃供则曰公公谓官之常职也　春官】　司巫祭祀则共蒩馆【蒩子都反　馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上　春官】　甸师【甸田遍反】祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以供祭之苴亦以缩酒苴以借祭　疏曰云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也　天官】　乡师大祭祀共茅蒩【谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其堕是与刌音忖去羌吕反祧他雕反堕吁恚反刘相恚反与音余地官】　　庖人共丧纪之庶羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也　疏曰凡丧未葬已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庻羞可知　天官】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆实【详见陈小敛条　地官】　笾人共笾【详见朔月半月奠条】　外饔【饔郑于客反】凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭　疏曰言小丧纪者谓夫人已下之丧云陈其鼎俎者谓其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故郑云丧事之奠祭也　天官】　上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与疏曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭谓之成事成事成】
　　【吉事也故云卒哭成事祔祔庙也此二祭皆大并加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者畧可知也郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣　杂记】　丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭　春官】右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执事】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【疏曰祭谓虞卒哭时者以孔子荅云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也　曾子问】
　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继为心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同案説公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据祔而言古春秋左氏説既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年然后作栗主檀弓云虞而立尸有几筵郑以为人君之礼唯立尸未作主也　曲礼】右作主　殷主缀重焉周主重彻焉【详见丧礼义】　鲁文公二年作僖公主【主者殷人以栢周人以栗三年丧终则迁入于庙　疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘就此以规杜过未为得也　春秋】作主非礼也【元年四月葬二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已远孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰甞新主既特祀于寝则宗庙四时甞祀自如旧也三年礼毕乃皆同于吉　疏曰君既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也始免丧与葬不相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除谓之卒哭者卒此无时之哭自此以后惟朝夕哭耳天子诸侯则于此除哭全不复哭也左氏传　案杜预天子诸侯既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼之议见晋书本传于左氏传注遂有既葬反虞则免丧之説司马公甞言其失矣然其言乃曰衰麻主于哀戚然庸人无衰麻则哀戚不可得而勉又谓杜预辨则辨矣不若陈逵之言质畧而敦实也愚谓衰麻之制乃古先圣人防孝子之情为之制服盖天理人心之所不容已者岂专为庸人而设以勉其哀戚哉杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陈逵之言质畧而敦实非所以明世教也先师朱文公曰左氏所传祔而作主则与礼家虞而作主者不合烝尝禘于庙则与王制丧三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有国君卒哭除之説】　作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反虞虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五土三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也栢犹迫也亲而不远主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中常所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竞故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传】立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主
　　讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【檐以占反礼过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神示有所加　疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为吉也然作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练焉坏庙于传文虽顺旧説不然故不从之直记异闻耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右王八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邀并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫説去地髙下则无文以明之谷梁传】





　　仪礼经传通解续卷六
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷七
　　宋　黄干　撰
　　卒哭祔练祥禫记七【吉祭忌日附】　丧礼五
　　补【案丧礼但至虞礼而止卒哭祔练祥禫之礼经无文今取其散见于传记者裒集成编以补丧礼之缺丧大记补篇亦但止于虞礼若卒哭以后之礼亦此篇通载故列于丧大记之后】
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏曰遂卒哭不言三虞者是记人畧言之注云谓士也者以此篇是士虞故知三日三月据士而言引杂记者见大夫以上与士异者以王制大夫士同有三日而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与徃日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数徃日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆除死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯已上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊其实义亦不异前记也　本经记】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【详见丧大记卜葬日条　又案檀弓卒哭曰成事疏云大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭】　卒哭他用刚日【详见士虞礼】　将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭　疏曰云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也士虞礼记】　是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭檀弓】　妇之丧卒哭夫若子主之【详见士虞礼】　祭成丧者必有尸【详见士虞礼】男男尸女女尸【同上　以上两条祔练祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸疏曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮】
　　【尸若然练祥则筮尸矣故小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸　士虞记　祔通用】　庖人共丧纪之庶羞【详见丧大记虞章】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆【详见丧大记陈小敛奠条】笾人共笾【详见朔月月半奠条】　自天子达于庶人祭从生者【详见士虞礼】　子为士祭以士子为大夫祭以大夫【同上以上三条祔练祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【详见丧大记虞章】祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【名以其义称　疏曰祭吉祭谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人也丧称哀子哀孙者谓自虞以前祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子　杂记　祔练祥禫通用】　卒哭曰成事【详见丧礼义】　曰哀荐成事【详见士虞礼】　卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今文隮为齐　疏曰卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔故不言也】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母　疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疏也差所卖仄　疏曰此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳】其他辞一也【来日某隮祔尚飨疏曰他辞一者正谓来日某隮祔尚飨女子及孙妇皆有此辞故云其他辞一也其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨　士虞礼记】　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【详见士虞礼记　案卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤】　献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践　疏曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸之礼亦乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为证也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庑也　疏曰少南将有事于北者正谓下文云尸出西右南面已下是也云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用酒酒则寻常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】饯笾豆脯四脡【脡徒顶反又他顶反　酒宜脯也古文脡为挺】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙　从子容反疏曰凉州乌翅者经云干肉折俎则汉时干脯似之故郑以今晓古也】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出儿席素儿苇席也以几席从执事也　疏曰祝入亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席故知是素几苇席也】尸出门右南面【俟设席也　疏曰知俟设席者尸在门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【郑注云妇人出者重饯尸疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐其俱反　胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曰主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也云屈者在南变于吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰脯则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变于吉也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫而云反之明反与佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不荅拜亦是礼有终也】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休　疏曰郑知男女从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门　疏曰尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外　疏曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门　疏曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男宾言出送此明主妇送女宾于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也】丈夫説绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文説为税　疏曰既卒哭当变麻受之以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾知变节故也】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫　疏曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫説绖不辨亲疏下文妇人脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳】妇人説首绖不説带【不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏曰知齐斩妇人带不变也者案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功已下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人隂重腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇皆葛带可知云时亦不可説者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功已下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔旦亦当葛带即位也知天功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事　详见士虞礼】　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵　疏曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也】哭止告事毕宾出【士虞礼记】　脯曰尹祭【曲礼　祔通用】　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见通礼饮食居处条】　天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也　曽子问】　卒哭而讳【讳辟其名辟音避】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【铎大各反　故谓髙祖之父当迁者也易説帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门　疏曰卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑又曰髙祖之父谓孝子髙祖之父也于死者髙祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易説帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍髙祖之父也易説者郑引云易纬也凡郑云説者皆纬候文　檀弓】　卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之　疏曰王父母者谓父之王父母于已为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之昆弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期则是子与父同有讳也世父叔父者是父之世父叔父于已是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于已为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于已为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳又曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于已小功已下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母已下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳羣祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与已从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之又曰云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云是也云从祖兄弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖兄弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观检注意是为从祖昆弟讳而生文也杂记】　卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事之正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩远也质犹对也】妇讳不出门【妇亲远于宫中言辟之】大功小功不讳【疏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而己便心瞿忆父母故讳之也　曲礼】　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处条】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　小功既卒哭可
　　以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记】　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上】　期之丧卒哭而从政【详见通礼动作章】君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之
　　事无辟也【同上】
　　右卒哭　申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏传】　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】
　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　疏曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之　士虞记】明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接【详见丧礼义　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　髙氏丧礼曰案礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复俟禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也　朱文公先生曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况朞而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已复于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也乆矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自曲有精意如檀弓诸説可见】　小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞条】　大祝付练祥掌国事【付音附　疏曰付练祥掌国事者祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也　春官】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕疏曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　详见士虞礼】妇之丧祔则舅主
　　之【妇谓凡适妇庶妇也　详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙　疏曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹不正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　杂记】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之説云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也　杂记】　沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为搔揃揃或为鬋　疏曰弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也　士虞礼】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也　丧小记】　卒哭而祔祔而作主特祀于寝【详见丧大记作主条　卒哭章内有用尸三条此条通用当互考】用专肤为折俎取诸脰膉【专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以】
　　【为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　膉音益　疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞记】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞条　卒哭章内有庖人以下三条此章通用当互考】　上大夫祔太牢下大夫祔少牢【祥见卒哭章】　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附依注作祔音同昭常遥反　附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于髙祖也祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无士者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫祔于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祔之若不得祔祖则闲去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则闲髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也　杂记】　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于妇则祖姑　疏曰无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦闲一以上祔于髙祖之妃髙祖无妃则亦祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之　同上】　男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也冇事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党疏曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三】
　　【月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一案少牢云以其妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐嵗事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也　同上】公子附于公子【不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖为君公子不敢附之祔于祖之兄】
　　【弟为公子者不敢戚君故也　同上】　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士天夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也　疏曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖疏谓祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曽祖而祔髙祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及髙祖者当为坛祔之耳　小记】　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也　疏曰诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑系不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也　小记】　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓所生　疏曰祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔于姑则祔于舅之所生者也　丧小记　案张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义防之须祔以首娶继室别为一所可也　或问朱先生曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配上用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎先生曰程先生此説恐误唐防要中有论凡配适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦言之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也】　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注云此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣　小记】　士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依亡人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也　同上】　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于髙祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今又无髙祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也　同上】　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　疏曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易担可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时坏祖与髙祖之庙改涂易担示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖祔入髙祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉　杂记】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　疏曰殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也　小记】曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于
　　祖不祔于皇姑【详见变礼昏条】　有父母之丧尚功衰而祔昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字疏曰知大功亲以下之殇也若大功正服则变三年之练此着练冠故知大功亲以下之殇也若成人合服大功其长殇小功若成人小功其长殇则缌麻皆得着此三年练冠为之祔故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曽祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖为士故祔小功兄弟长殇于已祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长巾变三年之葛得易首绖腰带不得易服故此祔祭着练冠也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也者曽子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰隂童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时为之造字必造字者以神道事之不可触名故也　杂记】　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭　疏曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙　疏曰知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不説牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次矣】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏曰欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之　士虞礼记　卒哭条有祭称孝子孝孙脯曰尹祭雨条此条通用当互考　案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦各有飨词今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词宜云孝子某圭为而荐之飨记所见于此练祥同】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见防变礼并有防服变除并有防变服父丧练祭诸条此条通用当互考】　祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少仪】　朋友虞祔而已【丧服小记　诸侯丧通礼主后条】　朋友虞祔而退【杂记　详见吊礼防葬条】
　　右祔　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【详见防大记命赴条】
　　朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基　疏曰自祔以后至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼谓顔囘之丧馈祥肉于孔子彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也　士虞记】　期而练【详见丧服义】　十三月而练【同上】　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也杂记】　凡卜筮日丧事先远日【详见士丧礼卜葬条　大祥通用】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见丧服变除练条】　大祝练掌国事【详见祔条】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭【详见丧通礼主后章　大祥通用】　主妾之丧则练使其子主之【详见附章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴条】　凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】　练而慨然【详见丧通礼哀戚条】　期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【详见变除练除服条】　练主用栗【详见丧大记作主条】　吉主于练【同上】　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【坏音怪檐以占反　疏曰作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于传文虽顺旧説不然故不从之直记异同耳　文二年谷梁传　作主之説已见丧大记作主条又案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之説如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓坏庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝详见祔章明日以其班祔注文当考　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下至祭以大夫又祭称孝子孝孙并此条通用当互考】　曰荐此常事【祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥　疏曰注云祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以谓小祥祭为常事也　士虞记　祔条飨辞此条所通用详见祔礼经当互考】　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏曰主人之酢者哜之者谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟哜之而已故知受宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无筭爵故知大祥之祭旅酬之前皆为之也杂记】　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居虞条】　妇人丧父母既练而归【同上】公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见通礼居处动作条】　期而小祥居垩室寝有席【详见通礼居处条】　三年之丧练不羣立不旅行【详见变礼吊条】　三年之丧虽功衰不吊【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并冇丧变服条】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祭也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财冇东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧畧威仪　疏曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉祭也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而执事者亦散等　杂记　此条前祔后大祥皆通用】　君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧条】　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也已祥则除不禫　详见变礼久不葬服条　　殷祭以下二条大祥通用】祔练曰告【详见祔条】
　　右练【祔章有殷练而祔此章通用当互考】　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无筭爵之事也此皆谓丧事简畧于礼未备故也案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾作尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无筭爵也云大祥无无筭爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事故云大祥无无筭爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉应行旅酬今孝公不然亦曰非礼　曽子问】
　　又朞而大祥【又复也　疏曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也　士虞记】　父母之丧三年而祥【详见丧服义】　三年之丧二十五月而毕【同上】期之丧十三月而祥【杂记　练章有丧事先远日一条此条所通用当互考】　大祝祥掌国事【详见祔条】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练条】　主妾之丧则自附至于祥使其子主之【详见祔条　练章有大功者主人之丧为之再祭此条通用当互考】　非祥无沐浴【详见祔条　卒哭章内有祭成丧者必冇尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者下三条祭称孝子孝孙一条皆大祥所通用当考】　曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也　士虞记祔条飨辞此条所通用详见祔礼注当互考】　自诸侯达诸士大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详见练章】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆大祥所通用当互考】祥而廓然【详见通礼哀戚条】　既祥黝垩【详见通礼居处条】　又期
　　而大祥有醯酱居复寝素缟麻衣【详见变除】　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏曰祥大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也　丧大记】祥之日鼓素琴【详见丧服义】　丧复常读乐章【疏曰谓大祥除服之】
　　【后也乐章谓乐书之篇章谓诗也　曲礼】　三年之丧祥而从政【详见通礼动作条】曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰
　　与奠非礼也以摈相可也【详见变礼祭条】
　　右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未忘也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏曰十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也先弹琴后笙歌者由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也　檀弓】　子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹之而不成声【乐由人心】作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼　疏曰案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞家语诗传云援琴而切切而哀以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也　同上】　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已乆矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也　疏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制丧之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也　同上】　顔渊之丧馈祥肉【馈遗也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也　同上】
　　中月而禫【禫大感反　中犹间也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导　犹闲闲侧之闲下同　疏曰知与大祥闲一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也　士虞记　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月夫祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不申故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徒月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏盲僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其嵗末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大防也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配　今案疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也】　为父母妻长子禫【自所为禫者也　疏曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具　小记】　庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也　同上】　宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也　疏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其余适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则有非宗子其余适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存冇杖可知此是杖有不禫者也小记又云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其条哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也同上】　期之丧十五月而禫【详见前练条　卒哭章内有天子诸侯之丧不斩衰】
　　【者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者以下二条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此条通用当互考】　中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　闲传】　禫而牀【同上】　禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案闲传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也　丧大记】　禫而内无哭者乐作矣故也【详见前祥条】是月禫徙月乐【言禫明月可以用乐疏曰是月禫徒月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌】
　　【皆自身逾月所为也既禫始得备乐而在心犹未忘哀杀有渐是以乐亦随之也　檀弓】
　　右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹逾也　疏曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等矣檀弓】
　　是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　某妃丰非反又音配　疏曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也　士虞礼】　吉祭而复寝【详见禫条】
　　右吉祭　僖八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼歴三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　春秋】　秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传】闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥　阕苦穴反春秋】　　夏吉禘于庄公速也【左氏传】　其言吉何【据禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　数所主反祫音洽】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖公】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义　疏曰注经举重不书者云春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内非吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也　公羊传】　吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥】吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【禘徒帝反　庄公薨至此方二十二月丧未毕疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范畧例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝揔三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨来二十二月仍书吉以讥之朋三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也　谷梁传】
　　小史若有事则诏王之忌讳【先王死日为忌名为讳疏曰先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官】　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】　君子有终身之丧忌日之谓也【详见丧礼义】　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【同上】
　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【详见丧礼义】










　　仪礼经传通解续卷七
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷八
　　宋　黄干　撰
　　服八　防礼六
　　【服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心防有吊服悉类而分之以经文之缺】
　　父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】　与诸侯为兄弟者服斩【防服小记　见斩衰章君条下】　女为父防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【防服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之　又齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰　已上八条经传之文未具今附见于此以斩衰之缺下疏衰三年至补缌并同】
　　右斩衰
　　祖父卒而后为祖母后者三年【防服小记　详见不杖章祖父母条】　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】　女为母防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年　已上见于注疏者凡四条】
　　右齐衰三年
　　为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期　已上见于注疏者三条】
　　右齐衰杖期
　　周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后着齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案防服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后朝郑特言诸侯者以防服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】　君为天子三年夫人如外宗之为君也【服问　详见斩衰章诸侯为天子条下】　外宗为君夫人犹内宗也【杂记见斩衰章君条下】　大夫之适子为君夫人太子如士服【服问疏详见斩衰章君条】　女未练而反则期【防服小记　详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条】　世子为妻与大夫之适子同【小记　见不杖期章大夫之适子为妻条下】　公子之妻为其皇姑【详见防服义又不杖期章世父母叔父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其余亲其服并当与男子服同　齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖王为适孙适曽孙适孙适来孙皆齐衰出周礼司服凡凶事服弁服注云服弁防冠也其服斩衰齐衰疏云服弁于上下文不类者以是防服故变其文也天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适孙适众孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又案防服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰　又云士为小君期又云太子君服斩臣从服期　又云大夫适子为夫人大子如士服期　又云天子卿大夫适子为王后太子如士服期　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期　大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期　已上见于注疏者凡十二条】
　　右齐衰不杖期
　　宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人【详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条】　为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案齐衰三月章曽祖注疏云髙祖齐衰三月　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月　齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知　已上见于注疏者三条】
　　右齐衰三月
　　夫为人后者其妻为舅姑大功【小记　见斩衰章为人后者为其父母报条】公叔木有同母异父之昆弟死问于子游【木当为朱春秋作戊】
　　【卫公叔文子之子定公十四年奔卫】子游曰其大功乎【疑所服也亲者属大功是　疏曰防服无文故子游疑之云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功焉昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也】狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【檀弓　案魏明帝景中尚书祠部问同母异父昆弟服应几月太常博士据子游郑注大功九月髙堂崇云圣人制礼外亲正服不过缌殊异外内以明理也外祖父母以尊加从母以名加皆小功舅缌服而已外兄弟异族无属疎于外家逺矣故于礼序不得有服若以同居从同爨服无縁章云大功乃重于外祖父母此实先贤之过也】　齐谷王姬之防【谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人】鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齐王姬卒谷梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者着大功之服王姬既比之内女故服大功也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以賔礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以防服女子出嫁为兄弟大功故也案防服云女子子为父后者期谓大夫士士妻有往来归宗之义故防服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故诸侯夫人为兄弟为诸侯但大功耳熊氏以为服期非也案防服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功　又云庶昆弟相为亦大功　小】
　　【功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子为从父昆弟之为大夫者大功　大功章庶孙注疏云女孙在室大功　又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功已上见于注疏者五条】
　　右大功
　　适妇不为父后者则姑为之小功【小记　详见大功章适妇条下】　为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者传　又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功】
　　右小功
　　公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌　详见防服义】为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者传】　为所后者之妻之昆弟之子若子【同上】　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也【从才用反二夫人之夫音扶为于伪反　二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也】或曰同爨缌【爨七乱反　以同居生缌之亲可　疏曰甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻之正者非吊服也凡吊服不得称服记云请防夫子若防父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也　檀弓】　士妾有子而为之缌无子则已【士卑妾无男女则不服不别贵贱　疏曰大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱无子则不服不别贵贱也　小记】　改缌【谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏曰案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸候用少牢天子用大牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言余无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改不来亦不言也君亲死已多时衰杀已久可以无服但亲见君父尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也　防服记　又案通典汉戴徳云制缌麻具而而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服魏王肃云司徒文子改其叔父问服于子思子思曰礼父母改缌而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻】　桓王改也改之礼缌举下缅也【缅亡善反逺也　疏曰缌者五服最下因桓王记改之礼不谓改桓王当服缌也江熈曰称公举五等之上改礼缌举五服之下以防缅藐逺天子诸侯易服而以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改之礼其服唯轻言释所以缌也　庄公三年春秋谷梁传　又案防服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻　又云兄弟之曽孙缌麻　缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻　又云夫之外祖父母报缌麻　又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻】
　　右缌
　　五世免【见防服义】　旅之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之
　　右五世免
　　事师无犯无隐服勤至死心防三年【详见斩衰章父条】　师无当于五服五服不得不亲【当犹主也五服斩衰至缌麻之亲　疏曰师于弟子不当五服之一也而弟子之家若无师诲则五服之情不相和亲也故云弗得不亲是师情有在三年之义故亦与亲为类学记】　孔子之防门人疑所服子贡曰昔者夫子之防顔渊若防子而无服防子路亦然请防夫子若防父而无服【吊服而加麻心防三年　疏曰礼防师无服门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加防礼故疑所服注知为师吊服加麻者案防服朋友加麻其师与朋友同故知亦加麻也麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又防服记缌章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既除之凡吊服唯有弁绖皆无带也周礼司服及服问但云弁绖不云带其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注防服云朋友之相为服则吊服也既特云吊服明诸侯及大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳防服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云羣居则绖是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰绖带同有当考】　孔子之防二三子皆绖而出【尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服】羣居则绖出则否【羣谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离羣而索居　檀弓　又案家语子游曰吾闻诸夫子防朋友居则绖出则否防所尊虽绖而出可也】　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于独居三年然后归【任平声　朱氏集注曰三年古者为师心防三年若防父而无服也任担也冡上之坛也　孟子　程氏遗书曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如顔闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一概制服】　孔子于鲁城北弟子皆家于墓行心防之礼　【又案齐衰杖期章父在为母传疏云父在为母杖期心防三年】
　　右心防三年
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻【唯无服犹吊服加麻免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔防礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏曰哭嫂与叔为位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当为位哭之加吊服之麻不为之袒免故云无服者麻也麻谓缌之绖也兄公于弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也尔雅释亲云妇人谓夫之兄为兄公逸奔防礼云凡为其男子服其妇人降而无服者麻者男子谓族伯叔族兄弟之等为其族姑及姊妹既降无服其族姑姊妹为族伯叔族兄弟亦无服男之于女女之于男皆无服而加麻　奔防】　传曰夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【详见大功夫之祖父母世叔父母条】　嫂叔之无服也盖推而逺之也【檀弓　程氏遗书曰问嫂叔古无服今有之何也曰礼记曰推而逺之也此说不是古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者】　朋友麻【朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为防服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素委貌　疏曰云朋友麻者据朋友在他国加免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之论语云以文防友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼吊服之事证此朋友麻实疑衰也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也云当事则弁绖者天子常弁绖诸侯及卿大夫当大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为防服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文故以士吊服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二种解者故郑引论语破之云缁衣羔裘羔裘冠并是朝服羔裘冠不以吊何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注总破二者而云此之所服实疑衰也云又改其裳以素辟诸侯者诸侯卿大夫不着皮弁辟天子此诸侯之士不着疑裳而用素裳又辟诸侯也故朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比不食比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之为士虽比殡不举乐亦既除之矣　防服记】　朋友皆在他邦免归则已【谓无亲者当为之主每至时则则去冠代之以免已犹止也归有主则止也主若防少则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共游学皆在他国而死者每至可之节则为之而免与宗族五世免同郑云无亲者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之作主可知凡防至小敛节主人素冠环绖以视敛敛讫投冠括髪将括髪先乃括髪括髪据主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉之礼故也主若防少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若防不能为主则朋友犹为之未止引小记者证主防少不能主防朋友为主之义以虽有子小不能主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去又云小功缌麻为之练祭可也是亲疎差降之法也　防服记　今案注云无亲谓在它邦无骨肉之亲故朋友为之主非谓朋友是义合之轻无亲者也疏説非是　又案斩衰章君传疏云士无臣故仆等为之吊服加麻】
　　右吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服防服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作郑司农为弁弁而加环绖即弁绖服　作音弁　疏曰言凡者以其吊事非一故亦云凡以广之也云其服锡衰缌衰疑衰者据下文陈三等吊服锡衰以下而説也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰以居当事则弁绖大夫相为亦然故知之也云防服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁绖而云皮弁故云变其冠耳云国君于其臣弁绖者服问云当事则弁绖是也云他国之臣则皮弁者防服小记文是也大夫士有朋友之恩亦弁绖者防服记云朋友麻故知大夫于士士自相于有朋友之恩者服麻也大夫相于不假朋友恩以其服问卿大夫相为亦锡衰弁绖不言朋友也凡吊服天子之服下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于同姓异姓之士也案士防礼注云君吊必锡衰者盖士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必用锡衰者以大夫虽以降服仍有小功降至缌麻则不得以缌衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注防服云避诸侯也凡吊服皆既除之其大夫妻亦与大夫同故防服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注云吊于命妇命妇死也是也服问云为其妻出则不服与大夫小异耳　详见防服制度　庶人吊服见前篇朋友麻疏】　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【详见制度】　凡弁绖其衰侈【同上】　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【同上】　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【防本又作缁又作纯同侧其反　服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人闻着弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰　檀弓】　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否【锡思歴反　弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至防所　疏曰此明君为卿大夫之防成服之后着锡衰以居也出谓以他事而出不至防所亦着锡衰其首则服皮弁君往吊卿大夫当大敛及殡并将啓殡当如此之事则首着弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁故士防礼云君视大敛注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与敛亦弁绖是也大夫于士虽当事亦皮弁也公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其防则服锡衰不恒着之以居若余事之出则不服也其当殡敛之事亦弁绖也　服问】　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已主人必免主人未防服则亦不锡衰【必免者尊人君为之变也未防服未成服也既殡成服　疏曰皮弁锡衰者此有二种一云皮弁锡衰谓吊异国臣也若自吊已臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳所吊虽已主人必免者谓诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至卒哭后乃不复免也小功以下轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至啓殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君来故也必免谓大功以上也小功以下则不然也下云亲者皆免注云大功以上是也云未成服谓未括发未散麻带绖之属云既殡成服士防礼既殡三日成服　防服小记】　大夫有私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖【疏曰私防之葛谓妻子之防至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻防缌麻亦着吊服弁绖而往不以私防之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也兄弟轻防谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨肉之亲不可以妻子未服而往哭之故服弁绖也　杂记】　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖【弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　疏曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大夫往吊哭身着锡衰首加弁绖大夫与殡亦弁绖者此谓未成服之前故与殡亦加弁绖其余则异身着当时所服之服故士防礼注云主人成服之后往则锡衰主人未成服君亦不锡衰则着皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也同上】　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫　疏曰锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士防礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素緫者妇人吊之首服无文故特释锡衰传后乃解之必知用吉笄无首素緫者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布緫此吊服用吉笄无首素緫又男子冠妇人笄相对妇人防服又笄緫相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素緫也　防服记】　羔裘冠不以吊【防主素吉主吉凶异服　疏曰凶主素吉主故羔裘冠不以吊防也凡物无饰曰素又礼祭服皆衣是防主素吉主也　论语】　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子不答他日又问夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【家语　案檀弓曰始死羔裘冠者易之而已注云养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已檀弓注据养疾者言之家语所载孔子答子游之言据吊者言之文同而意则异】　曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也【夫夫上音扶下如字曾子盖知临防无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼】主人既小敛括发子游趋而出袭裘带绖而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也【于主人变乃变也所吊者朋友　疏曰子游趋而出袭裘带绖而入凡吊防之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘冠缁衣素裳又去上服以露裼衣此则裼裘而吊是也主人既变之后虽着朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案防大记云吊者袭裘加武带绖是也　檀弓】　卫司徒敬子死【司徒官氏公子许之后】子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【疏曰主人既小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如防服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友羣居则绖皆是包带之文也　同上】　鲁昭公夫人吴孟子卒不赴于诸侯孔子既致仕而往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【以季氏无礼故已亦不成礼】子游问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不绖焉礼也【家语　又案春秋左氏传云孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜】　鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【髽侧反台鲐上音胡下音台　时家家有防髽而相吊纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素緫　纚所买反黑缯韬紒　疏曰云士之妻则疑衰与者以士妻吊服无文故云疑衰与士吊服疑衰素裳故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同音以防服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素緫者大戴礼文也　檀弓】
　　右吊服


　　仪礼经传通解续卷八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷九
　　宋　黄干　撰
　　防服变除九　防礼七
　　
　　疾病男女改服【为賔客来问病亦朝服也庶人深衣　防大记】　养有疾者不防服遂以主其防【不防服求生主吉恶其凶也遂以主其防谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无防服　疏曰为已先有防服养疾之时不着已之防服也养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云如素无防服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死已为之主即当更服其服不服已先有之服也】非养者入主人之防则不易已之防服【入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有防服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也疏曰若来为防主者身本吉无服既来为主则为此死者服始死之服若本有防服今来为防主仍以先防之服主之所以然者已是死者之亲属当死者病时不得来为养不经变服故今为新死者不易已之防服素无服素有服皆三日成也者谓已身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属　疏曰易服谓易已之防服　防服小记】
　　右疾病改服
　　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭【鸡斯依注为笄纚音古兮反纚音色买反徐所绮反跣悉但反扱初洽反祍而鸩反又而甚反亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括髪也徒犹空也上祍深衣之裳前　去起吕反　疏曰言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也无屦而空跣也扱上祍者上祍谓深衣前祍扱之于带以号踊履践为妨故扱之　详见防礼义】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【易音亦　疏曰养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已　檀弓】　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【迎鱼敬反缟古老反緫音揔　布深衣缟緫妇人始防未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束发也长八寸女在涂以其闻防即改嫁服故云未成服之服也士防礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也　曾子问】巾车王之防服木车蒲蔽大防尾櫜疏饰小服皆疏【详见制度】
　　右始死变服【防服小记疏崔氏变除云凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭郑注士防礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱祍者问防文知去纚者郑注士防礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟緫以趋防郑注云妇人始防未成服之服其齐衰以下男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注防服变除文又曰始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上　案崔氏云始死妇人去纚援郑注士防礼为证今考郑注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚竝无去纚之説乃知崔氏所得仪本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂误有是説当改正　又案崔氏云始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上案防服小记云将小敛去笄纚着素冠视敛二说不同恐当以小记去笄縰着素冠视敛之言为正　通典汉戴徳防服变除云斩衰三年之服始有父之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数恻怛痛疾孙为祖父后者自天子达于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥余与子为父同妻为夫妾为君笄纚不徒跣不扱上祍　齐衰三年者父卒始有母之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至髙祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母以下妻以上父卒为母同母为长子妾为君之长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上祍其余不见者与父卒为母同也　齐衰杖期者父在始有母之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母报继子以上并与父在为母同夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上祍齐衰不杖期者始有祖父母之防则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数余应服者并同齐衰三月者始有曽祖父母之防白布深衣十五升素冠吉屦无絇其余应服者同女子子适人】
　　【者为曽祖父母素緫余与男子同　大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇防白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之防与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹期也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素緫　小功五月无受服者始有叔父下殇之防白布深衣十五升素冠白布屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙孙以上并下殇不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙以上并长殇与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之防与下殇小功服同余应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曽祖父母异于男子者以素緫也　郑云子为父斩衰始死笄纚如故诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内子为母臣为君不笄纚不徒跣余与为父同女子子嫁及在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上祍发胸拊心哭泣无数鞶带如故余与男子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒为母与母为长子同齐衰杖期者父在为母不徒跣哭踊无数为曾祖父母始死哭泣三日为旧君之母妻与为曽祖父母同】
　　主人出南面左扱诸面之右【扱洽反刘輙反疏曰云扱诸面之右者面前也谓左袖扱于右掖之下带之内取便也】实米唯盈【取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东　疏曰云袭复衣也者以其乡则露形今云袭是复着衣　士防礼上】
　　右饭含变服【汉戴徳防服变除云斩衰三年之服尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒防无饰速遽故无絇妻为夫妾为君尸既袭白布深衣素緫白麻屦余与男子同　齐衰三年者父卒始有母之防尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇女子子在室父卒为母尸既袭素緫　齐衰杖期尸既袭白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇　齐衰不杖期者始有祖父母之防尸既袭无变　郑云子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭】
　　小敛环绖公大夫士一也【环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带　股音古纒直连反　疏曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也云知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周逥纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貌者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖　杂记　今案叔孙武叔之母死既小敛举尸出户乃投其冠括发子游嗤其不知礼疏云括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发失哀节故子游嗤之以此推之则小敛之时士素委貌大夫以上素弁而加环绖可知及至大敛子亦弁绖又按郑注环绖之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小敛于户内后主人髺发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以为既小敛之后散带其説不同皆不足为据也】　凡敛者迁尸者袭【者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故为便也迁尸者袭谓大敛于地迁尸入棺之属事少故袭也】　小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【说本作税同他活反徐他外反髦音毛髽侧反　士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰士既殡说髦今小敛而説者人君礼也人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括髪但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士防礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦苴绖但言带者妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也　详见防大记】　卒敛冯尸【冯音慿】主人髺发袒众主人免于房【髺音括刘音活免音问　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠　疏曰髺发者去笄纚而紒者紒上着髺发也云众主人免者齐衰将以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子言之】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽　疏曰云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也　详见士防礼】　既冯尸主人绞带众主人布带【众主人齐衰以下　疏曰小敛于户内讫主人髺发散带垂经不云绞带及齐衰以有布带事故记者言之案防服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　士防记】　动尸举柩而踊妇人不宜袒【详见防礼义】
　　右小敛变服【案崔氏变除云士则死日袭明日小敛故士防礼云小敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注防服变除云尸袭去纚括发在二日小敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱二日故郑注问防云二日去笄纚括发通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故防大记云君大夫之防子弁绖又防服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士防礼云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时以括发因而壊损更正其括发故士防礼既殡説髦防大记云小敛説髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日説髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免故士防礼小敛主人括髪众主人免是也而防服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士防礼云主人括髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓防之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上】　叔孙武叔之母死【武叔名州仇毁孔子者】既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪【尸出户乃变服失哀节冠素委貌】子游曰知礼【嗤之嗤昌之反　疏曰士防礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髺髪袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂防大记亦云卒小敛主人袒说髦髺发以麻下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出户乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以防大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士防礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士防礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括髪括髪后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括髪今案士防礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括髪者崔氏之言非也案士防礼小敛括髪郑注防服变除云袭而括髪者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士防礼一括髪之后比至大敛自若所以大记云小敛主人説髦括髪是诸侯小敛之时更括髪者崔氏云谓説去其髦更正括髪非重为括髪也檀弓】
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰袭带绖踊者拜賔时今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士防礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也】母之防即位而免【免音问　记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重亦括髪既小敛则免　疏曰为父防拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母防至拜賔竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也】乃奠【小敛乃奠　疏曰乃奠者奠谓小敛奠也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠也　防大记】　动尸举柩而踊【详见小敛条】大功以上散带【小功缌轻初而绞之　疏曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下】
　　【皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞　杂记】　士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东【侇音夷　疏曰云即位者谓主人拜賔讫即乡东方阼阶下西靣踊踊讫袭绖也】乃奠【士防礼上】
　　右奉尸侇于堂变服【案崔氏变除云士死后二日袭带绖故士防礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜賔乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之】
　　君将大敛子弁绖即位于序端【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之防子亦弁绖　疏曰成服则着防冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云大夫之防子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同丧大记】　主人及亲者袒【袒大敛变也不言髽免括发小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下即行大敛事故知为夫敛变也云不言髽免括髪小敛以来自若矣者决前小敛袒男有括髪免妇人有髽今大敛袒不言者因小敛以来有此至成服乃改也】卒涂主人复位袭乃奠【士防礼上】　凡敛者袒而迁尸者袭【详见小敛变服条】　动尸举柩袒踊【同上】　君若视敛【敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人及众主人袒卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭【士防礼】　既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税　疏曰凡说髦尊卑同皆三日防大记云小敛卒敛主人说髦髺髪以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯小敛于死者俱三日也　详见士防礼殡条】
　　右大敛变服
　　天子崩三日祝先服【祝之六反　祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也亦服杖也七日国中男女服谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既而除之也然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案防大记云君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又防服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖　详见防大记成服条】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【疏曰云五日七日授杖谓为君防也者案防大记大夫防士之防皆云三日授子杖同主为其亲也今云五日七日故知为君也　防服四制】　君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疎也　疏曰大夫之防既殡主人主妇室老皆杖今君防亲疎杖不同日是人君礼大可以见亲疎也】大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖【疏曰三日之朝既殡谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也】士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者　疏曰前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也　详见防大记成服条】　三日成服杖【既殡之明日全三日　疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也　士防礼上】三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者　散息但反　疏曰小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记又言之云成服日者士礼生与来日则除死日三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也　士防记】
　　右成服【案崔氏变除云天子七日成服诸侯五日大夫士三日成服】
　　大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉又布带缁布冠此服非纯吉又非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反　筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　详见防大记卜宅条】　筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶　免如字又音勉疏曰案杂记云大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服免绖亦不纯凶也】卒筮主人绖【士防礼上】　聴卜有事于尸则去杖【大记】
　　右筮宅卜日变服
　　丈夫髽散带垂【散悉但反　为将启变也此互文以相见耳防服小记曰男子免而妇人髽为于伪反见贤遍反免音问冠古乱反　疏曰凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括髪云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之　士防礼下】　主人袒啓迁于祖正柩主人袭【疏曰袭者从殡宫袒至此乃袭】　主人袒乃载卒束袭【袒为载变也　疏曰将载主人先乃载故云为载变也卒束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】　【为将祖变　疏曰下经啇祝御柩乃祖是将祖故主人即变也】啇祝御柩乃祖袭【疏曰前为祖变今既祖讫故踊而袭】　公赗主人及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】賔出主人送于门外袭　主人袒乃行【为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【疏曰袭讫而行也已上并士防礼】　动尸举柩袒而踊【详见小敛条】　非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓反　言防服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可无饰堩道路　疏曰道路不可无饰故孝子唯送从柩去及竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓近而反哭者若逺反哭在道则着冠至郊则乃反着免故小记云逺者比反哭者皆冠及郊而后免是也　杂记】
　　右啓殡朝祖柩行变服【今案崔氏变除云大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如防服故既夕礼云丈夫髽散带垂是也】
　　属引【于是说载除饰更属引于缄耳说土活反缄古咸反又古防反】　主人袒乃窆【窆下棺也今文窆为封　疏曰主人袒者为下棺变】主人袭赠用制币纁卒袒拜賔袭【疏曰卒谓赠卒更袒拜賔　士防礼】　为兄弟既除防已及其也反服其服【详见虞变服条】　实土主人拜乡人【谢其勤劳】袭如【士防礼】　非从柩与反哭无免于堩【详见上柩行条】　逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利反　墓在四郊之外　疏曰逺者谓在四郊外逺处云比反哭者皆冠者既在逺处郊野之外不可无饰故至讫临欲反哭之时乃皆着冠云及郊而后反哭者谓着冠至郊而后去冠着免反哭于庙　小记】　既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴冠如字又古乱反　有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻　疏曰前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　防服小记】
　　右及反哭变服【案崔氏变除云若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也】　弁绖葛而【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈】周人弁而殷人而【况甫反　周弁殷俱象祭冠而素礼同也　详见防礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变　僖公三十三年春秋左氏传】　鲁庄公之防既而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居防已吉服而反正君臣欲以防遏之防弱之至　弑音试遏于葛反】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除防也闵公既吉服不与虞卒哭　与音预　疏曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而也鲁之库门天子之臯门也闵公时年八歳不敢居防三年故竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至库门而去绖绖谓葛绖绖既不入衰可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实君绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云羣臣毕虞卒哭亦除防也者闵公而除防今羣臣卒哭乃除防者以闵公既须即位正君臣故既而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案防服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭揔除　檀弓】　晋悼公【逾月而速也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服脩官烝于曲沃【既改防服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而既卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速　襄十六年春秋左氏传】　王大子夀卒穆后崩既除防以文伯宴叔向曰王一歳而有三年之防二焉于是乎以防賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之防虽贵遂服礼也【详见防通礼哀戚条】
　　主人及兄弟如服賔执事者如吊服【服者既夕曰丈夫髽散带垂也　疏曰谓日反日中而虞及二虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自啓至主人之礼其变同则始虞与服同三虞皆同至卒哭卒哭无时之哭则依其防服乃变麻服葛也】祝免澡葛绖带布席于室中【免音问澡音早　澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣】主人杖入祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟　士虞礼】　虞杖不入于室祔杖不升于堂【详见士虞设馔条】　缌小功虞卒哭则免【棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免】既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除防已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下　疏曰缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之防棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽蔵已久至虞卒哭之时亦着免也又曰言则免者则既殡先啓之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有是防之大事棺柩既啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复着免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞虽主人皆冠者前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　小记】有事于尸则去杖【详见通礼防服之变条】
　　右虞变服
　　卒哭献毕乃饯賔出丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位　疏曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知大功小功妇人皆葛带云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也　详见士虞记】　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【疏曰斩衰三升者此明父母之防死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也　间传】　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【疏曰云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其后哀杀衰冠亦随而变轻故也　详见防服制度】　去麻服葛葛带三重【重直龙反　葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛带三重者既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也云五分去一而四紏之者以防服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也士虞礼曰妇人説首绖不説带注云不说带齐斩妇人带不变也其大功已下妇人亦葛带也故防服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说所云至练之时又三分去一此既葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也　间传】　妇人不葛带【疏曰妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也　檀弓】　妇人葛绖而麻带【疏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带则有除无变终始是麻故曰麻带　少仪】　斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　防服本章】　布緫箭笄髽衰三年【緫于孔反笄音鸡髽侧反　疏曰三者并终三年乃始除之矣案防服小记云箭笄终防三年注云于防所以自卷持者有除无变　防服】　疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受　详见防服制度】　齐衰带恶笄以终防【笄所以卷发带所以持身妇人质于防所以自卷持者有除无变　小记】　疏衰杖期传曰齐衰大功冠其受也【疏曰正服齐衰五升冠八升既以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升】带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也　防服本章】　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布緫【折之设反疏曰卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀】
　　【弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰已六升长六寸郑注緫象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫亦可更变宜从功緫十升之布緫也】传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也　镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰云吉笄象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首详见防服女子子适人者为其父母条】　疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之　疏曰此齐衰三月章凡变除皆因练祥乃行但此服至即除无变服之理故云服是服而除　防服本章】　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居紏反缛犹数也其文数者谓变除之节也　疏曰成人之防既卒哭以轻服受之又变麻服葛至小祥男子除于首妇人除于带是有变除之节也今于殇防象物不成则无此除之节数月满则除之　详见防服制度绖带制条】　大功三月受以小功衰即葛九月者【疏曰此成人大功章】传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　疏曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也者明受尽于此以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者以大功既变麻为葛五分去一大小与小功初死同经正言三月者以天子诸侯絶旁期无大功防此言三月者主于大夫士三月者防服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升】
　　【者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功无受此主于受故不言七升也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值　详见防服制度】　小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同　防服本章】
　　右既虞卒哭受服【案崔氏变除云至既虞卒哭之时乃服变服故郑注防服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易腰带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解】
　　缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服条】　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见防通礼动作章】　巾车王之防车素车棼蔽犬防素饰小服皆素【详见制度】
　　右卒哭变服
　　繐衰既除之【繐音歳　疏曰此繐衰是诸侯之臣为天子天子七月既除之】　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既除之【防服】　既各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏曰既谓三月竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者竟各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也　檀弓】
　　右既除服【今案防服记朋友　疏曰凡服吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既除矣又案疏衰三月无受者缌麻三月者至三月数满竟各自除当附此章然天子诸侯大夫士月不同其三月除服者入各以月数除服章】
　　不杖麻屦【防服本章下同】　疏衰无受　大功无受传曰其长殇皆九月其中殇皆七月【疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也　详见防服制度】　大功即葛九月【此成人大功章】　小功五月【疏曰此殇小功章不言无受者欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知】　小功即葛五月【疏曰此成人小功章】　缌麻三月【疏曰三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也　案防服小记云缌小功虞卒哭则免衰既称免则衰服俟卒哭始除可知　已上防服】　九月七月之防三时也五月之防二时也三月之防一时也【言防之节应歳时之气　小记】　除殇之防者其祭也必【殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　朝直遥反　疏曰除殇之防者谓除长殇中殇下殇之防其祭也必者其除防祭服必冠端黄裳异于成人之防也云殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛意在于质不在繁缛若成人防服除着朝服禫祭始从端今除殇之防即从禫服是文不繁缛也故郑注防服云缛数也冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必故知冠端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不裳者以黄相对之色故知释禫之服若云裳即与上士吉服端同文非释禫服也】除成防者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣　疏曰成防谓成人之防其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也又曰大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也　同上】　诸父昆弟之防如当父母之防其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服【虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之防不除私服言当者期大功之防或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除　疏曰如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服者谓既服除服而除竟亦反先服也此亦谓重防后之时也何以知然既始末在重防中则其除自然知在重防之后也上文为父祥尚待母后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而前文云言母防得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也云虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也者以在大防之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是防常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中着服而又为之除也　杂记】　兄弟之防内除【详见大祥除服条】
　　右不杖以下各以月数除服　春秋哀公五年闰月齐景公闰不书此何以书【据楚子昭卒不书】防以闰数【数所主反　谓防服大功以下诸防当以闰月为数】防曷为以闰数防数略也【略犹杀也以月数恩杀故并闰数　疏曰郑志趟啇问曰文六年经曰闰月不告朔犹朝于庙谷梁传云闰月附月之余日防事不数又哀五年闰月齐景公公羊传云闰月不书此何以书防以闰数防数略也此二传义反于礼断之何就答曰居防之礼以月数者数闰以年数者虽有闰无与于数也然则郑氏之意以为彼云防事不数者谓期与三年也此云防以闰数者谓大功以下也　公羊传】
　　祔杖不入于堂【详见士虞礼设馔条】　有父母之防尚功衰而祔兄弟之殇则练【杂记　详见并有防服章】
　　右祔变服【今案士虞记卒哭妇人説首绖不说带注云大功小功葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位】
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖防屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【濯太角反　临事去杖敬也濯谓溉祭也　溉古代反　疏曰练为小祥也皆要绖杖防屦者为防至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及视濯则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者乡者变服犹杖今执事之人既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也　防服小记】
　　右练筮日筮尸变服
　　父母之防十三月而练冠【防服四制】　期之防十一月而练【此谓父在为母也　杂记　案防服疏云为妻亦申余亲惟至十三月而除之不练服也】　期而练【大戴记】　练练衣黄里縓縁【縓七绢反浅赤色今之红也縁恱绢反　小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除纁许云反　疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也又曰纁是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云一染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云明外除】葛要绖【要一遥反　疏曰葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去首绖唯余要葛也】防屦无絇【絇其俱反　疏曰防屦者谓父防菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功防麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有防无】角瑱【瑱吐练反　瑱充耳也吉时以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在防亦无至小祥防饰以角为之又曰案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱】鹿裘衡长袪【祛起无反一音丘据反　衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知吉时麛裘　褎本又作防音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异防时则同用大鹿皮为之鹿色近白与防相宜也衡长袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狭而短袂又无祛至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【裼音昔　裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反　疏曰袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣防已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣又曰引玉藻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也　檀弓】　期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者【縓七恋反縁音椽恱绢反妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳　疏曰期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖麤细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳　间传】　防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝【详见制度冠制条】　布緫箭笄髽衰三年【疏曰言三年者此三者并终三年乃始除之矣案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓妇人期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣又以三年言之　防服】　疏衰三年【详见疏衰章】齐衰带恶笄以终防【详见卒哭受服条】　疏衰杖期【疏曰杂记云十】
　　【一月而练父在为母也为妻亦申　防服】　再期之防三年也期之防二年也故期而祭礼也期而除防道也祭不为除防也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　衰色追反　疏曰祭不为除防也者言为此练祭自为存念其亲不为除防而设除防自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除防也此除防谓练时除防也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除防此除防亦兼之也大祥祭除防亦与同日不相为元意各别也但祭为存亲除防为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隐难知除防事显其理易识恐人疑祭为除防而设故记者特眀之云祭不为除防也祭虽不为除防除防与祭同时总而言之练祭祥祭亦各除防也故下文云三年而后者必再祭其祭之间不同时而除防也又云除成防者朝服缟冠是练祥之祭总名除防　小记】　缟冠武子姓之冠也【缟古老反又古报反　谓父有防服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊　为于伪反卷起懽反　疏曰姓生也孙是子之所生故曰子姓云不纯吉也者武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材　玉藻】巾车王之防车薻车薻蔽鹿浅防革饰【详见制度】
　　右练受服除服【案崔氏变除云其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨巾衣黄里縓为领防縁布带防屦无絇若母三年者小祥亦然如父在为母十一月而练其服变除与父没为母同　今案小祥后又有受服经传本无文惟防服斩衰章贾氏疏论斩衰不书受月之说云斩衰服麤至后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠十三月小祥而练除首绖受以七升布为衰裳当考】季桓子防康子练而无衰子游问于孔子曰既
　　服练服可以无衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉【家语】　子贡问曰练而牀礼邪孔子曰非礼也【详见防礼义】　古者臣有大防则君三年不呼其门【重夺孝子之心也】已练可以弁冕【所谓皮弁爵弁】服金革之事【谓以兵事使之】君使之非也臣行之礼也闵子【闵子骞以孝闻】要绖而服事【礼已练男子除乎首妇人除乎带】既而曰若此乎古之道不即人心【既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致仕【退退身也致仕还禄仕于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩宣元年春秋公羊传】
　　大祥吉服而筮尸【凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣缟古老反　疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之】
　　【服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从小祥可知也大祥则并去绖杖防屦故不云杖绖屦云凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时惟着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服明非祥后之服是朝服也故引以证防服小记】
　　右大祥筮尸变服
　　父母之防三年而祥【防服四制】　期之防十三月而祥【此谓父在为母也　杂记　案防服疏云为妻亦申余亲期则除之已见上条】　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【朝直遥反　为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也　禫大感反綅息亷反黑经白纬曰綅　疏曰祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此为期之时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居防今将除服故云始即吉于练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰防车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引防服小记者证此经中朝服是除成防之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服冠今着缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重加着缟冠素纰麻衣引禫释之礼者是变除礼也其礼云衣黄裳既着衣应着冠故云则是禫祭冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃着大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦着禫服朝服綅冠也云逾月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也　杂记】祥而缟【缟冠素纰也　疏曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日着之故小记除成防者其祭也朝服缟】
　　【冠是也檀弓】　缟冠素纰既祥之冠也【纰音埤又婢支反纰縁邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣　疏曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也防服小记云除成防者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭服缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后防申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣玉藻】　又期而大祥素缟麻衣【防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　疏曰又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服防凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣未有采縁故云大祥素缟麻衣也云防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠者证当祥祭之时所着之服非是素缟麻衣也玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者证此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之后麻衣麤细当与朝服同者故知十五升布深衣也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若縁以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也　间传】　弃杖者断而弃之于隐者【弃本亦作古弃字断丁管反　杖以防至尊为人得而防之　疏曰杖是防至尊之服虽大祥弃之犹恐人防慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽污　防大记】　三年之防二十五月而毕【详见防服义】　亲防外除【日月已竟而哀未忘　疏曰谓父母之防外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘】兄弟之防内除【日月未竟而哀已杀　疏曰兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀也　今案注说内除谓日月未竟而哀已杀若日月未竟而哀先杀则是不能终其防也外除内除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不惟外除而内亦除也注说失之】有父之防如未没防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服【没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反防服服后死者之服　疏曰如未没防者谓父防小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母防故云而母死也母死既后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反防服若母防未而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未为凶故未忍凶时行吉礼也　杂记】　曾子问曰大夫士有私防可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君防服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之防服除而后殷祭礼也曾子问曰父母之防弗除可也孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【详见防变礼并有防条】　巾车王之防车駹车雚蔽然防髹饰【详见制度】
　　右大祥除服【案三年之防二十五月杖期之防十三月除之　又案崔氏变除云斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又防服小记云除成防者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣父在为母十三月而大祥其服变除与父没为母同】　素冠刺不能三年也庶见素冠兮人栾栾兮劳心传传兮【栾力端反慱徒端反　朱氏集传曰赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁邉曰纰急也防事欲其总总尔哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌　祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之防矣安得见此服乎当时贤者庶几见之至于忧劳也】庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之词也】庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【韠音毕蕴于粉反赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其余曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不解也与子如一甚于同归矣　诗桧国风】　有子盖既祥而丝屦组缨【屦音句　讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰　絇其俱反　疏曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而着故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳防服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻云冠綦组缨者若其綦组为缨则当以色为冠若既祥冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇繶纯之属故士冠礼云白屦缁絇繶纯纁屦黒絇繶纯郑注屦人云絇屦头饰繶是缝中紃纯縁也此有子盖亦白屦以素丝为繶纯也　檀弓】
　　中月而禫【自防至此凡二十七月　士虞记】　期之防十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　禫而纎无所不佩【纎息亷反　黑经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅　纬音谓纷芬芸反帨始锐反綅息亷反又音侵　疏曰中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳又云黑经白纬曰纎者戴徳变除礼文云旧说纎冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃配则禫之后月乃得复平常间传】　巾车王之防车漆车藩蔽豻雀饰【详见制度】右禫易服　惟三祀十有二月朔【汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕】伊尹以冕服奉嗣王归于亳【冕冠也逾月即吉服　疏曰周制君薨之年属前君明年始为新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年为新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也汤以元年十一月崩至此年十一月为再期除防服也至十二月服阕阕息也知防服息即吉服　书太甲】　王宅忧亮隂三祀【髙宗居忧信黙三年不言】既免防其惟弗言【除防犹不言政　书说命】
　　子当室冠衣不纯采【纯诸允反又之闰反縁也　早防亲虽除防不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为也当室适子也深衣曰子衣纯以素　早防息浪反适丁歴反疏曰子谓二十九以下而无父者当室谓适子也既少故虽除服犹自素也然深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则似庶子不同崔灵恩云指谓当室者不当室则纯采所以然者当室之内理烝尝外交宗族所履之事莫不伤心故特纯素示哀也深衣不云当室者文略耳又曰三十以外遭防者除服后即得纯采今所言虽是除防未三十不得纯采若至三十则亦采也故云当室适子也　曲礼】　子衣纯以素【三十已下无父称　疏曰深衣用十五升布锻濯灰治者谓打洗锻濯用灰治理使和熟也然则防服麻衣虽似深衣之制不必锻濯灰治以其杂凶故也　深衣】
　　右既易服
　　曾子问曰父母之防既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【涂音徒　封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上祍不以私防包至尊扱初洽反祍而审反又而鸩反　疏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君防即括发不笄纚者若防常】
　　【是吉今忽闻君防故去冠而笄纚今臣有父母之防在于涂首先服免忽闻君防若着其笄纚则与防常吉同以首不可无饰故括发也　曾子问】　父母之防偕先者不虞祔待后事其服斩衰【偕音皆　偕俱也谓同月若同日死也先者母也曾子问曰先轻而后重又曰反奠而后辞于殡遂修事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其服斩衰者防之隆衰宜从重也假令父死在前月而同月犹服斩衰不不变服也言其服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏曰母既竟不即虞祔而更修父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父防在殡故未忍为虞祔也待后事者后事谓父也母竟不即虞祔待父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其服斩衰者言父母俱防而犹服斩者从重也虽母亦服斩衰之以其父未而不得变服也云其服斩衰直以为文明为母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之日反服父防故云卒事反服重　小记】　除服者先重者易服者易轻者【易服谓为后防所变也　辟音避疏曰易服谓为后防所变也者以身先有前防重今更遭后防轻服欲变易前防故云为后防所变也】斩衰之防既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特【疏曰斩衰之防既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之矣若大夫以上则虞受服故防服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初防男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也】　既练遭大功之防麻葛重【此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之防男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏曰云既虞卒哭云云者谓大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也】
　　【云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麤细相似非上下之差故大功葛绖但麤细与期之绖同故云绖期之葛绖其实大功葛绖也云妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已其要则带大功葛带也谓之期葛带者麤细与期同其实是大功葛带也】齐衰之防既虞卒哭遭大功之防麻葛兼服之【此言大功】
　　【可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之防既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻疏曰麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之防易换轻者男子则大功麻】
　　【带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特着其义兼者明有绖有带耳者以卑者可包尊须特着其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言之也云不言重者三年之防既练或无绖或无带言重者以明今皆有者郑以斩衰既练遭大功之防麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之防既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重云期以下固皆有矣者言期防虞卒哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重也】斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同同则兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之　为于伪反长丁丈反疏曰此明五服葛之与麻麤细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麤细同则得服后麻兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释】　兼服之服重者则易轻者也【服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以卞服之受矣　疏曰兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者也谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也又曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖者此明遭后防服初防男子妇人虽易前服之轻至后服既之后还须反服其前防故云男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖　间传　横渠张先生曰旧注不可用此为三年之防以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新防之麻则与齐之首绖麻葛两施之既不敢易斩带之轻以斩葛大于大功之麻又不敢易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既则当服齐衰之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐衰未葛则大功之麻亦止当免则绖之而已如此防变虽多一用此制前后礼文不相乖戾】　除防者先重者【谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【谓大防既虞卒哭而遭小防也其易防服男子易乎带妇人易乎首　疏曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重防后遭轻防变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之防齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后防不能变也　小记】　斩衰之葛与齐衰之麻同【绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻同皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子疏曰凡笇之法皆以五乗母乗母既讫纳子余分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也又曰二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也　同上】　麻之有本者变三年之葛【有本谓大功以上也小功以卞澡麻断本　上时掌反澡音早断丁管反　疏曰麻之有本者变三年之葛者谓大功以上为带者麻之根本并留之合紏为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣　服问】　殇长中变三年之葛终殇之月而反二年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【徐音蒜慈乱反重直勇反徐治龙反　谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡防卒哭受麻以葛殇以麻终防之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　疏曰殇长中变三年之葛者谓本服大功之防今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也终殇之月者谓着此殇防服之麻终竟此殇之月数还反服三年之葛也是非重麻为其无卒哭之税者言服殇长中之麻不改又变三年之葛是非重此麻也所以服不改又变前防葛者以殇服质略死服麻已后无卒哭之时税麻服葛之法以其质略其文不缛故也下殇则否者以大功以下殇谓男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故防服小记云下殇小功带澡麻不絶本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也又曰云正亲亲也者以大功之亲其殇所以得变三年之葛者以大功是正亲亲故重其殇也云三年之葛大功变既练者则杂记篇云三年之练冠则以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者则间传篇云斩衰之防既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特是也云为殇未成人文不缛耳者缛谓数也谓礼文繁数若成人以上则礼繁数故变麻服葛今殇是未成人唯在质略无文饰之繁数故不变麻服葛也　服问】　大夫有私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖【私防妻子之防也轻防缌麻也大夫降焉吊服而往不以私防之末临兄弟　疏曰私防之葛者谓妻子之防至卒哭以葛代麻之后是私防之葛则于其兄弟之轻防则弁绖者于此之时遭兄弟之轻防缌麻亦着吊服弁绖而往不以私防之末临兄弟也若成服之后则衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也　杂记】　既练遭大功之防麻葛重【注疏见上文】　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【谓既练而遭大功之防者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用防耳　要一遥反重直龙反　疏曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意以母防既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其余则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新防之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之说唯谓降服大功衰得易三年之练其余七升八升九升之大功则不得易三年之练今依庾説此大功者特据降服大功也故下文云而祔兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之防至练时之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功防同是绳屦故杖屦不易又曰云练除首绖者间传云首绖既除故着大功麻绖云要绖葛又不如大功之麻重也者斩衰既练要绖与大功死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不易言其余皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖屦不易则知衰亦在易中故言其余皆易谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其余有易者连言之　杂记】　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之【免音问下及注不免者皆同　练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也　疏曰既练遇麻断本者此明斩衰既练之后遭小功之防虽不变服得为之加绖也既练之后遭遇麻之断本小功之防于免绖之者以练无首绖于小功防有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓小功以下之防敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者谓于小功以下之防当敛殡之节毎可以绖之时必为之加麻也既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也又曰有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也云免无不绖者解经于免绖之于是免之时必着绖则大敛小敛之节众主人必加绖也云绖有不免者解经每可以绖必绖也云绖谓不免但云绖者谓既之后虞及卒哭之节但着绖不有免以服成故也是绖有不免者也　服问】　小功不易防之练冠如免则绖其缌小功之绖因其葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【为税上如字下吐外反　税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也　疏曰小功不易防之练冠者言小功以下之防不合变易三年防之练冠其期之防冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功着免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后防缌绖者以前防练冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也因其葛带者言小功以下之防要中所着仍因其防练葛带上文云期防既则带练之故葛带此小功以下之防亦着练之葛带不云故而云者以期防之时变练之葛带为麻期既之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之防不变练之葛带故云葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻防之麻本服既轻虽防之麻不变前重防之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前防唯大功以上麻绖有本者得税变前防也又曰云税亦变易也者以一绖之内有变有税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻非但得易期防之葛亦得易三年练冠之葛也　服问】　三年之防既练矣有期之防既矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【期音基带其故葛带者三年既练期既差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既衰八升凡齐衰既衰或八升或九升服其功衰服麤衰疏曰三年之防既练矣有期之防既矣者谓三年之防练祭之后又当期防既之节也则带其故葛带者故葛带谓三年练葛带也今期防既男子则应着葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者功衰谓服父之练之功衰也又曰三年既练期既差相似也者三年既练要带四寸百二十五分寸之七十六期之既其带亦然故云差相似但父带为重故带其故葛带也云绖期之葛绖三年既练首绖除矣者以三年既练男子除于首是男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖此文主于男子也若其妇人则首绖练之故葛绖练后麻带已除则要绖期之麻带也云为父既练衰七升者以间传称斩衰三升既虞卒哭受以成布六升则知既练衰七升也云母既衰八升者此言八升者误当云七升故闲传云为母疏衰四升受以成布七升是既受时为母衰七升也云凡齐衰既衰或八升或九升者以父之既练母之既衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齐衰或九升者是义服齐衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齐衰既有八升九升服也其麤者谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期防既反服其服若言功衰揌道三人故不得特言服父衰也母防既练虽衰八升与正服既齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也皇氏云谓三年既练之后遭期防今谓此经亦三年未练之前有期防未为前三年之衰为练祭至期既乃带其故葛带绖期之葛绖也必知其期防未已前得为三年练祭者杂记篇云三年之防既顈其练祥皆行彼谓后防亦三年既顈之后得行前三年之防练祭则知后防期年未顈之前得为三年之防而行练也】有大功之防亦如之【大功之麻变三年之练葛期既之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之防既练始遭齐衰大功之防绖带皆麻　疏曰有大功之防亦如之者此明三年之防练后有大功之防也大功之防者为大功防既以前经云期之防既则此大功之防亦既不云既者从上省文也亦如之者言亦带其故葛带绖期之葛绖也又曰言大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故间传谓之重麻也云期既之葛带者谓大功既葛带以次差之三寸有余三年练之葛带以次差之则四寸有余大功既葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既者首绖四寸有余若要服练之葛带首服大功既之葛绖既麤细相似不得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有余进与期之既同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之服于下间传篇具释也云此虽变麻服葛大小同耳者大功初防服麻之时首绖五寸余要带四寸余大功既之后首绖应合四寸余要带本合三寸余既服练之要带四寸余则其首绖合五分加一成五寸余也是大功死之麻齐衰既之葛与初死之麻大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练衰也以大功防者衰七升八升九升然服父七升也云凡三年之防既练始遭齐衰大功之防绖带皆麻者间传篇云斩衰既练遭大功之防既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之说检勘郑意其义然也崔氏云此经大功之防承前经之下既有三年之练又有期防既合大功既之后故带其练之故葛带绖期之葛绖于此经文其义得通然于间传之文于义不合案间传斩衰既虞卒哭遭齐衰之防又云既练遭大功之防文各别则此经文大功唯据三年练后不合期防既也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为正也】小功无变也【无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　累劣彼反又劣伪反　疏曰小功无变也谓先有大功以上防服今遭小功之防无变于前服不以轻服减累于重也　服问】　如三年之防则既顈其练祥皆行【顈口逈反徐孔頴反沈苦顶反　言今之防既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又防长子者其先有长子之服今又防父母其礼亦然然则言未没防者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　疏曰如三年之防则既顈其练祥皆行此明前后俱遭三年之防后防既受葛之后得为前防练祥既顈者谓后防既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后防既顈之后其前防须练祭祥祭皆举行之又曰云此主谓先有父母之服今又防长子者其先有长子之服今又防父母其礼亦然者以经不云长子之防而云三年之防既顈明三年之文互包父母故知先有长子之防既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又防父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又防母不得并称父也庾氏又云后防既顈又前防练祥皆行若后防既殡得为前防虞祔未知然否且依録之云未没防者已练祥矣者以此经云三年之防既顈不云未没防则知既顈与未没防者别也既顈是既虞受服之时没防是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父防而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故防服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母防而后父卒母防虽有期父防既顈母之练祥亦皆行也　杂记】有父母之防尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之防练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服　疏曰明有父母之防既练之后得附兄弟小功之殇尚功衰者衰谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰今已有父母之防犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服则身着练冠附祭于殇　同上】
　　右并有防服
　　久而不者唯主防者不除其余以麻终月数者除防则已【其余谓旁亲也以麻终月数不者防不变也疏曰久而不者谓有事碍不得依月者则三年服身皆不得祥除也今云唯主防者亦欲广説子为父妻为夫臣为君孙为祖得为防主四者悉不除也其余以麻终月数者其余谓期以下至缌也麻终月数者主人既未故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除防则已者谓月足而除不待主人除也然此皆蔵之至则反服之也故下云及其也反服其服是也然虽缌亦蔵服以其未经故也卢曰其下子孙皆不除也以主防为正耳余亲者以麻各终其月数除矣案服问曰君所主夫人妻大子适妇谓此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未而使尊者长服衰绖也主防不除唯于承重之身为其祖若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也　小记又案司徒文子曰防服既除然后乃则其服何服子思答曰三年之防未服不变除何有焉期大功之】
　　【防服其所除之服以既而除之　孔丛子】　三年而后者必再祭其祭之闲不同时而除防【再祭练祥也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以与练祥本异歳宜异时也已祥则除不禫　疏曰云已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始哀情已极故不禫也　详见祔练祥禫记练条】
　　右久不服
　　君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣防既殡后君乃始来吊也　详见防大记殡后受吊条】　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊　疏曰凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻紏其垂也至将啓殡之后已之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛之前及既啓之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人为之着免主人既免大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人着免则亲者亦免可知也注云不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如防常绞垂不散麻也所以然者为人君变贬于大敛之前及既啓之后也　小记】　当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【详见士防礼奉尸侇于堂拜賔条】　诸侯吊虽已主人必免【必免者尊人君为之变也　小记】　凡防服未毕有吊者则为位而哭拜踊【客始来主人不可以杀礼待之疏曰凡防服未毕者是防服未毕了犹有余日未满其礼已杀若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然　杂记】　主人未除防有兄弟自他国至则主人不免而为主【亲质不崇敬也　疏曰夫免必有时若后唯君来吊虽非时亦为之免崇敬欲新其事也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免也嫌亲始奔亦应崇敬如君故明之也】　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【谓有以防事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　疏曰既祥谓大祥之后有人以防事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反着此祥服其先未来今始吊者虽禫祭除防之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于缟此禫祭之前尚吉而受礼明此来者是于前先已来今重至故主人着缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除防服之后始来吊此据于先已来吊之后始来赠赗也云反服素缟麻衣者郑恐反服夕吉服之服此谓禫祭之前故知反服素缟麻衣也　杂记】右受吊变服　晋侯彪卒既诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣【送礼毕】而又命斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防礼未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见【昭十年春秋左氏传】　将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟【主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也】子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中【中丁仲反中礼之变　疏曰既除防大祥祭之后身着深衣是既祥之麻衣也首着练冠谓未祥之练冠也】
　　【又曰此谓由来未吊者故练冠若曾来已吊祥后为防事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟然后反服注云谓有以防事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也杂记经文本为重来者故缟冠卫将军之子始来者故练冠故杂记注引此文者证祥后来吊之事一邉耳推此而言禫后始来吊者则着祥冠若禫后更来有事主人则着禫服其吉祭已后或来吊者其服无文除防之后亦有吊法故春秋文公九年秦人来归僖公成风之禭是也　檀弓】
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税防已则否【税他活反徐他外反谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于防服年月已过乃闻之父】
　　【为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税防者防与服不相当之言　疏曰谓父先于本国有此诸亲后或随官出游居于他国更取而生子此子生则不及归舆本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税防已则否者若此诸亲死道路既逺防年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云已则否也所以否者郑言不责非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也小记】　闻逺兄弟之防既除防而后闻防免成踊拜賔则尚左手【小功缌麻不税者也虽不服犹免尚左手吉拜也逸奔防礼曰凡拜吉防皆尚左手　疏曰此论小功以下之防既除防之后而始闻防之节免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而闻防亦免而成其踊也以本是五服之亲为之变也拜賔则尚左手者于时有賔来吊拜賔之时尚其左手谓左手在尚从吉拜也　奔防】　为君之父母妻长子君已除防而后闻防则不税【臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留】降而在缌小功则税之【谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子问曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句脱误在是宜承父税防已则否　脱音夺】近臣君服斯服矣其余从而服不从而税【谓君出朝觐不时反而不知防者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也　疏曰近臣君服斯服矣者向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲防君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限已竟而君税之此臣不从君而税】君虽未知防臣服已【从服者所从虽在外自若服也　疏曰为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲防而臣后方闻其防时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曽子所説也曽子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而在缌小功者则为税之本情重故也　小记】　曾子曰小功不税【据礼而言也日月已过乃闻防而服曰税大功以上然小功轻不服　上时掌反】则是逺兄弟终无服也【言相离逺者闻之恒晚】而可乎【以已恩恠之　疏曰此一节论曽子恠于礼小功不着税服之事曽子以为依礼小功之防日月已过不更税而追服则是逺处兄弟闻防恒晚终无服而可乎言其不可也曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故恠之此据正服小功也故防服小记云降而在缌小功者则税之其余则否郑康成义若限内闻防则追全服若王肃义限内闻防但服残日若限满即止假令如王肃之义限内祗少一日乃始闻防若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无理王义非也　檀弓】
　　右税服
　　席盖重素不入公门【重直龙反　席盖载防车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也　疏曰臣有死于公宫可许将柩出门不得将防车凶物入之车比棺为缓宜停外也重素衣裳皆以素谓遭防之服亦不宜着入公门也注引杂记证席盖是防车也輤防车边墙也言席盖盖谓士耳举士为例卿大夫防车亦不得入】苞屦扱祍厌冠不入公门【苞白表反扱初洽反祍而审反厌于渉反　此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问防曰亲始死扱上祍厌犹伏也防冠厌伏苞或为菲　疏曰谓藨蒯之草为齐衰防屦扱祍者亲始死孝子徒跣扱上祍也厌冠者素冠也厌帖无梁纚为五服防所着不得着入公门也苞谓杕齐衰之屦故防服杕齐衰章云疏屦者藨蒯之菲也此云苞屦扱祍不入公门服问云唯公门有税齐衰注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之防唯扱上祍不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杕齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠谓小功以下之冠故云不入公门凡防冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也凡防屦案防服斩衰用菅屦杖齐衰用苞不杖齐衰用麻大功用防故小记云齐衰三月与大功同者防屦其小功以下郑引旧说云小功以下吉屦无絇】书方衰凶不以告不入公门【此谓防在内不得不入当先告君耳方版也士防礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶明也　疏曰此谓臣有死于公宫应须凶具此下诸物并宜告而后入者也书谓条録送死者物件数目多少如今死人移书也方版也者百字以上用方版书之衰者孝子防服也厌冠苞屦尚不入衰告乃入者熊氏云上不入谓公宫库雉路之门今此不入公门者国城之门谓卿大夫之防从外来恐非也盖公门非一或是公之外门及百官治事之处君许其在内殡及将之礼故须告乃入也　曲礼】　三年之防以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国【臣有防事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有防不归唯君耳臣有防当致仕而归　疏曰君之防而在国臣有防而不归家是君与臣共国也　礼运】　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰【详见防服义】　季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰【蟜居表反说他活反本亦作税徐又申锐反见贤遍反　季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也　檀弓】　麻者不绅执玉不麻麻不加于采【绅音申　吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也防以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采纁之衣　疏曰麻者不绅麻谓绖绅谓大带言着要绖者而不得复着大带也故在防以绖代绅执玉不麻者谓平常手执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事以行聘飨之事执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘飨大事则吉服故郑云其聘飨之事自若吉也谓得着吉服麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也　杂记】小功不说笏当事免则说之【免音问　疏曰悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也　玉藻】　君之防子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑侧立反去起吕反　辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜卜日也凡防祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也　拄知主反　疏曰子大夫寝门之外杖者子谓兼适庶及世子也寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门也寝门之内辑之者敛之不拄地殡柩在门内神明所在故入门敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入也此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所则辑杖是也大夫世妇在其次则杖者次谓妇人居防之地在房内则得持杖拄地也即位则使人执之者妇人之位在堂堂上有殡若出房即位则不复自执但使人代执之自随不拄地也子有王命则去杖者子亦谓世子也世子若有天子之命对之则不敢杖故去之以尊王命也国君之命则辑杖者国君若隣国之君使人来吊虽为敌国而世子自卑未敢比成君故自敛杖以敬彼君命也聴卜有事于尸则去杖者聴卜谓卜卜日也有事于尸谓虞及卒哭祔祭事尸时也敬卜及尸故去杖也大夫于君所则辑杖者君谓世子也若大夫与世子俱来在门外位大夫则辑杖敬嗣君也于大夫所则杖者大夫若不与世子俱来而与诸大夫俱在门外位既同是为君杖无相敬下故并得杖拄地也云大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也者以经云子大夫寝门之外杖故知是寝门外位若寝门内位则君亦辑之大夫当去杖也　大记】　大夫之防大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖【为于伪反　大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之防也授人杖与使人执之同也　疏曰大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之防也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为大夫之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子防君夫人有命吊已者皆为大夫之命去杖也为世妇之命授人杖者若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之防不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿防与大夫同又曰经云大夫之防则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母防也】　士之防于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫【疏曰于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也】　子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同】大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖【哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门　疏曰子皆杖不以即位皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位理也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同故并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之防下则此为君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也又曰不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖曰大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将既啓之后对柩为尊则敛去其杖又曰哭柩谓启后也者啓谓将啓殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之防未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门者天子诸侯其尊广逺庙门之内则去杖庙门谓殡宫门者天子所在故云庙也　已上大记】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也【辟音避处昌虑反　父在不杖谓为母防也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问防】　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也众臣杖不以即位【防服传】　为长子杖则其子不以杖即位【辟尊者　辟音避　疏曰父为长子杖则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者　杂记】　为妻父母在不杖不稽颡【稽徐音啓颡桑党反　尊者在不敢尽礼于私防也　详见防通礼拜拱条】　庶子不以杖即位【下适子也位朝夕哭位也】父不主庶子之防则孙以杖即位可也【祖不厌孙孙得伸也】父在庶子为妻以杖即位可也【舅不主妾之防子得伸也　疏曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子不以杖即位者谓适庶俱有父母之防也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门处而去之以下于适子也父不主庶子之防则孙以杖即位可也者父主适子防而有杖故适子子不得以杖即位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子防故庶子子则得杖即位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇防而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子而其孙不降其父也庾云谓杂记上为长子杖则其子不以杖即位郑注辟尊者案祖不厌孙而长子之子不以杖即位者以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不为庶子主故其子以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又防服注云为其妻以杖即位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位　小记】女未庙见而死壻不杖不菲不次【菲一本作扉扶畏反　疏曰凡人为】
　　【妻齐衰杖而菲屦今壻为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其壻唯服齐衰而已　曽子问】　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【详见防服斩衰章】　童子不杖不菲【详见防服斩衰章】　妇人童子不杖【详见防服义】　童子当室则免而杖【同上】　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖【毂工木反輠胡罪反又明瓦反又胡管反　记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之人　仇音求　疏曰闗穿也輠回也谓穿车毂中而逥转其轮　杂记】　八十齐防之事弗及也【王制】七十致政惟衰麻为防【同上】　五十不成防【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与其时同也　疏曰散送谓绖带垂散麻以送玉藻云五十不散送注云送防不散麻　大记】　五十不散送【散悉但反　送防不散麻始衰不备礼　疏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至啓殡已后亦散垂既乃绞五十既衰不能备礼故不散垂　玉藻】　子防则以衰抱之人为之拜【大记】童子无缌服聴事不麻【皆为防小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故】
　　【不服也聴事不麻者郑注云虽不缌服犹免深衣无麻往给事也案问防及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓据成服之后也知犹免深衣者以经但云无缌服是但不着缌服耳犹同着深衣也知免者以问防云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室初着免也　玉藻】　或问曰免者以何为也【为于伪反恠本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室
　　缌缌者其免也当室则免而杖矣【缌音思　不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　冠古乱反　问防】　妇人不宜【同上】　秃者不髽伛者不【秃吐木反伛纡主反徒旱反　疏曰妇人谓未成人之妇人童子谓防少之男子秃者不髽故男子秃亦不免也伛者不者露膊伛者可憎故不露也　防服四制】　然则秃者不免伛者不跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也【伛背曲也　跛补祸反又彼我反足废也锢音故　问防】
　　右杂记防服之变

　　仪礼经传通解续卷九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十
　　宋　黄干　撰
　　丧服制度十　丧礼八
　　补【案丧服各有制度设官掌之不如度者禁之朝廷之制既然则乡党亦自有制以故衣服不贰而风俗同后世漫无法度是以异政殊俗此知礼者所深叹也故设为此篇以补其阙】
　　小宗伯王崩县衰冠之式于路门之外【县音衰七雷反　制色宜齐同　疏曰式谓制及色故郑云制色宜齐同知式中兼有色者案礼记问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中兼有色也　春官】　大仆县丧首服之灋于宫门【首服之灋谓免髽笄总广狭长短之数　夏官】　肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【不中灋违升数与裁制者　春官】司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【疏曰云辨其名物者衣服有名则物色有异同也　春官】　衰与其不当物也宁无衰【恶其乱礼不当物谓精麤广狭不应法制　疏曰衰与其不当物也者此语乃通于五服而初发斩衰也衰丧服也当犹应也物谓升缕及法制长短幅数也衰以表情故制有法度若精麤不应广狭乖法便为失礼故云宁无衰也是虽有不如无也　檀弓】
　　司服凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰此一条总言服制　春官】　斩衰冠六升受冠七升【义服正服其冠皆同　疏曰斩章有正义故其冠同六升也云受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠】齐衰冠七升受冠八升【齐音咨　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也正服冠八升义服冠九升　丧服记】齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也【疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也　丧服疏衰杖期传】　繐衰冠八升【繐音岁　丧服记　此以上言冠之升数】　斩衰冠锻而勿灰【锻丁乱反　疏曰以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上皆用灰也　详见丧服传】　齐衰冠传曰冠者沽功也【疏曰斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也　详见丧服本章】　公子为其母练冠为其妻縓冠【縓七绢反范仓乱反　公子君之庶子也其或为母谓妾子也　疏曰练冠者以练而为冠縓冠者以布为縓色为冠　详见丧服父在为母条　此以上三条言官制人功之异】　斩衰冠右缝外毕【缝音逢又扶用反　右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也　疏曰云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕　详见丧服本章】　冠六升外縪【縪音必　疏曰若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪　详见士丧礼成服条】三年之练冠亦右缝小功以下左【左辟象吉轻也　辟必亦反　疏曰小功以下轻故缝同吉向左也　杂记】　古者冠缩缝今也衡缝【缩所六反衡依注音横华彭反　缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多　从子容反】故丧冠之反吉非古也【解时人之惑丧冠缩缝古冠耳　疏曰古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝　檀弓　此以上四条论冠缝之制】　斩衰冠绳缨【疏曰以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻　丧服本章】　疏衰冠布缨【疏曰此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也　丧服本章】　缌冠缲缨【缲音早　缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事其布以为缨　疏曰缌冠缲缨缌衰冠治缕不治布又用澡治缌布为缨以轻故也又曰经之澡字丝旁为之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云谓有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布故云有事其布谓缕布俱治　杂记】　冠绳缨条属【属音烛属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也　疏曰吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云着之冠者武缨皆上属着冠冠六升外毕是丧服本章】　缨条属厌【厌一涉反　通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　疏曰云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也　详见士丧礼成服条】　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属【别徐彼列反　别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉　材才再反又如字　疏曰此言吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属犹着也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以着冠故云条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属右缝者三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则缨武异材焉者玉藻云缟冠武之属是异材也材谓材具　杂记】　丧冠不緌【緌本又作绥同耳隹反　去饰　檀弓　此以上七条论缨武緌之制】　委武缟而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠缟缟冠也　卷苦圆反　疏曰委武缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷为委齐人呼卷为武也冠也缟缟冠也缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云缟冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也　杂记】　缟冠武子姓之冠【谓父有丧服子为之不纯吉也　疏曰武用是吉冠用缟缟是凶故云不纯吉也　详见变除练受服条】　缟冠素纰既祥之冠【疏曰纰縁边谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉　详见变除大祥除服条　此三条论缟冠制】
　　右冠制【又案檀弓练角瑱疏曰人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之　详见变除练条制度附见于此】
　　斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也【苴七如反绖大结反蕡扶云反疏曰尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴】
　　【生称也枲是雄麻蕡是子麻　丧服本章】　疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也【枲思似反　疏曰牡麻者枲麻也者此枲对上章苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也本章】　疏衰期牡麻绖【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻带绖【疏曰谓以枲麻又治莩垢使之滑浄以其入轻竟也　莩音敷垢古口反本章】小功牡麻绖【今案丧服齐衰大功小功皆言牡麻绖则齐衰以下皆牡麻绖惟殇小功】
　　【一章澡麻带绖　本章】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带　疏曰云麻者缌麻之绖带也者以绖有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含一绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见司服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之也　详见丧服父在为母条　以上十一条论首绖所用之才及有受无受之别】　苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【搹音革　疏曰据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正云去五分一以为带者以其首绖围九寸五分去一总七寸五分寸之一也绖带之等皆以五分破寸斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也　详见丧服斩衰传　此一条论首绖大小之异】苴绖大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹先据首绖而言也郑注无问其人之大小皆以九寸围之为正云左本在下者本谓麻根　同上】　牡麻绖右本在上【疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者则此为母故右本在上也　详见丧服齐衰传】　苴绖大鬲下本在左牡麻绖右本在上【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　详见士丧礼　此以上三条论首绖左右本】　其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也　疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于颐下也五服之正无七月之服惟此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也　详见丧服大功章】　大功牡麻绖缨【本章　此两条论首绖有缨无缨之别】
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖　疏曰爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然伹不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素云加环绖者凡五服之绖皆两股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然故谓之环绖加于素弁之上故言加环绖也云绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云绖大如缌之绖也　详见补吊服】锡衰缌衰疑衰服皆弁绖【疏曰三衰皆同弁绖其妇人首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也　详见锡衰缌衰疑衰之制条　又案大夫吊于命妇锡衰传疏云凡妇人相吊吉笄无首素总者女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也　春官】　弁师王之弁绖弁而加环绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服　疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子问云麻弁绖郑云麻弁绖者布弁而加环绖也此不言麻者皆素为之故云而素也云而加环绖者谓先着素弁于下乃上加环绖故云加也环绖者大如缌之绖者缌麻绖五服之轻者吊服乃五服之外故约同之但缌之绖则两股此环绖以一股纒之不纠麤细同耳引司服者证弁绖是吊服之绖】诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌　夏官　今案曾子问云麻弁绖注曰麻弁绖者弁而加环绖又案杂记小敛环绖注曰大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端注曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素此三条与司服弁师所谓弁绖其制竝同无少异者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而一之矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦以素弁而加环绖耶当考】右弁绖之制【妇人相吊首服附见本篇疏　又案弁绖葛而葬则以葛为环绖虞祝免澡葛绖带亦是治葛以为之详见变除葬变服及虞变服条】
　　亲始死鸡斯【鸡斯当为笄纚声之误也　笄古兮反纚色买反徐所绮反　疏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯　详见丧礼义　右论笄纚】　小敛卒敛主人括发以麻【疏曰以用也括发用麻也详见变除篇】　卒敛冯尸主人髺髪袒【髺音括　髺髪者去笄纚而紒　紒音计　疏曰去笄纚而紒紒上着髺髪也　详见士丧礼　右两条论括发】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【冠古乱反　别男女也别彼列反　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男首有吉冠则女首有吉笄是明男女首饰之异故云男子冠而妇人笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒也如着防头矣　着丁略反防七消反　详见妇人笄总髽制条　右论笄免髽】　斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布【疏曰括髪以麻者自项以前交于额上却绕紒如着防头焉为母初丧至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也男女奉尸侇于堂讫主人拜宾即位若为父此时犹括髪若为母于此时以免代括髪故云为母又哭而免　丧服小记】　卒敛众主人免于房【众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也　士丧礼　右两条论括髪免】　卒敛主人说髦【疏曰说髦者髦幼时翦髪为之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲竝死则竝说之亲殁不髦是也　丧大记】既殡主人说髦【既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋髪为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　肂以二反鬌丁果反刘徒祸反　疏曰云男角女覊否则男左女右者内则云彼注云夹囟曰角午达曰覊其状犹未闻　详见士丧礼　右两条论髦】
　　右笄纚髺髪免髦之制
　　女改服布深衣缟緫以趋丧【緫音揔　缟白绢也緫束髪也长八寸　详见变除始死变服条】　布緫箭笄髽【笄音鸡髽侧反　此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽　篠素了反紒音计括如字刘音活　疏曰云谓之緫者既束其本又緫其末者为出紒后垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故知据出见者而言也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括髪以麻免而以布男子髻髪与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻髪妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括髪妇人阴以内物为称称为髽为异耳】传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云葢榛以为笄是也吉时大夫与士妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中惟有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降皆用一尺而已又曰男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六尺谓出紒后所垂为节也者若据其束本入所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　详见丧服斩衰章父条】　齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以曰卷持者有除无变　卷俱免反　疏曰恶笄者榛木为笄也　小记】　箭笄终丧三年【亦于丧所以自卷持者有除无变　疏曰前云恶笄以终丧是女子为母也此云箭笄终丧三年谓女子在室为父也　同上】　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽【言以髽则髽有着笄者明矣着丁畧反疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也【栉庄乙反栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄　榛庄巾反　疏曰案玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰葢榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与后同但此用椫木彼用栉木不同耳葢二木俱用故郑两存之也　详见丧服女子子适人者为其父母条】　妾为女君君之长子恶笄有首布緫【疏曰与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　详见齐衰母为长子条】　南宫縚之妻之姑之丧【縚吐刀反南宫縚字子容其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔【毋音无从从音揔一音崇又仕江反扈音户　诲教也尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助　女音汝大音泰一音勅佐反】葢榛以为笄长尺而緫八寸【榛侧巾反木名又士邻反长直亮反　緫束髪垂为饰齐衰之緫八寸　疏曰夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大髙又无得扈扈而大广既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定故教之云葢用榛木为笄其长尺而束髪垂余之緫八寸丧服传云緫六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰笄一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称葢以疑之榛檀弓】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【疏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女竝何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三其麻髽之形与括髪如一以对男子括髪时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也知有露紒髽者丧服传云布緫箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以知然丧服既不论男子之括免则不容说女服之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无緫緫尔尔无扈扈尔是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔丧云妇人奔丧东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑防既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等惟云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在丧恒冠妇则恒笄也故丧服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺□云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义也小记　又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻髪合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为巾髙四寸着于颡上郑以为去纚而紒案檀弓记称南宫縚之妻孔子之兄女也縚母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑云从从谓太髙扈扈谓大广若布髙四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑去纚而空露其紒则髪上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑众为长故用其说言麻髪合结亦当麻髪半也于时鲁师大败遭丧者多妇人迎子迎夫不能备其凶服惟髽而已同路迎丧以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑云时家家有丧髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也】
　　右妇人笄緫髽制【妇人首亦苴绖详见要绖篇妇人之带牡麻绖本疏】
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斩衰齐衰详见冠制条】衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
　　【衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏曰衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升也】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母者上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也】繐衰四升有半其冠八升【此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏曰云服在小功之上者欲着其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊则天子是也】大功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之　疏曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠同升数之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同上校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升则小功缌麻冠衰同降小功衰冠当十二升正服小功冠衰同十三升义服小功当冠衰十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故圣人之意进正大功与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受者文出小功缌麻章以其小功因故衰惟变麻服葛为异也其降服小功已下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经揔言是极尽陈列衣服之差降故其言之与此异也以上竝丧服记】　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升
　　八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌【去起吕反缕力主反　此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也　差初佳反　疏曰有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如缌故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治其布纑缕也无事其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也云此齐衰多二等大功小功多一等者案丧服记云齐衰四升此云齐衰四升五升六升多于丧服篇之二等故云多二等也丧服记云大功八升若九升此云大功七升八升九升丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也云服主于受者以丧服之经主于受服者而言以大功之殇无受服故不列大功七升以丧服父母为主故略齐衰五升六升而不言也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经所以齐衰多二等大功小功多一等也　间传】斩衰裳【凡服上曰衰下曰裳　疏曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意案记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也】传曰衰三升【疏曰衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也　丧服本章】　疏衰裳齐三年【疏犹麤也　疏曰案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称麤衰为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也至于大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细宻之事皆为哀有深浅故作文不同也　本章】　疏衰裳齐期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齐无受者【本章】大功布衰裳无受者【疏曰言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者对大功是用功细小　本章】　大功布衰裳【疏曰此成人大功章】　繐衰裳【疏曰此繐衰是诸侯之臣为天子天子七月葬既葬除此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】传曰繐衰者何以小功之繐也【繐音岁　治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐本章】　　小功布衰裳五月者【疏曰此殇小功章礼言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精宻者也　本章】　小功布衰裳【疏曰此成人小功章】　缌麻三月者【疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带】传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也　疏曰八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也本章】　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也【朝直遥反去起吕反　缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　疏曰加灰锡也者取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也　杂记　此以上论衣裳升数之异】　公子为其母麻衣为其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也　疏曰麻衣者谓白布深衣　详见丧服父在为母条】　斩衰裳传曰斩者何不缉也【疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也】　疏衰裳齐传曰齐者缉也【疏曰缉则今人谓之为缏也言齐对斩】凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧刘音钩又恪忧反削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也杀色界反刘色例反大音泰便婢面反辟音璧　疏曰云凡者緫五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四文四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳郑云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者边向外于体便有饰者边幅向内覩之善也云后世圣人易之以此为丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为丧冠若然此后世圣人指夏禹身也以其三代最先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼云以脯脩置者左朐右末郑云屈中曰朐则此言袧亦是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相着自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其他腰间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也惟深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而言不一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之竝顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻竝齐衰既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也】负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸　疏曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸摠尺八寸也】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也　疏曰此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也云博广也者若言博博见寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则惟据横濶而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与濶中八寸也者谓两身当缝中央总濶八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相濶与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛是无所不在也】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也广古旷反　疏曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀衰摧在徧体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下濶一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有袵掩旁两厢下际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司一尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也】袂属幅【属音烛刘又音蜀　属犹连也连幅谓不削　疏曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古反　疏曰云此谓袂中也上云袂据从身向袪而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加门中八寸者阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也】袪尺二寸【袪鱼起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手并步顶反拱九勇反　疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深】
　　【衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也以袪横与深衣尺二寸据横而言不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也　丧服记　此以上论裁造衣裳之制】　端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之　疏曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故亦曰衰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之用衰缀心前故曰端衰也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也案丧服记袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰则与端同　杂记】　苴衰不补【疏曰苴衰不补者言齐麻之衰虽破不补　丧服四制　此两条通论衰裳之制】　县子曰绤衰繐裳非古也【绤去逆反麤葛也繐音岁布细而疏曰繐非时尚轻凉慢礼　疏曰绤葛也繐布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服】
　　【麤衰但疏葛为衰繐布为裳故云非古也古谓周初制礼时也　檀弓　此论衰裳非古】　练练衣黄里縓縁【疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也】鹿裘衡长袪【疏曰鹿裘者亦小祥后也冬时吉凶衣里皆有裘丧时同用大鹿皮为之鹿色近白与丧相宜也衡横也袪褎縁口也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【疏曰裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼丧已后虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪故加裼之可也　详见变除练受服条此论练衣裳之制】
　　右衰裳制
　　女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无袪　疏曰妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳竝见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二濶头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也　详见丧服斩衰章父条】
　　右妇人衰制
　　斩衰苴绖【疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖】传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【疏曰士丧礼云苴绖大鬲下本在左腰绖小焉郑注云绖带之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖　详见首绖章】　疏衰牡麻绖【今案斩衰疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖此牡麻绖亦谓牡麻为首绖要绖　本章】　小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也　疏曰此殇小功章自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下防本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上到文以见重与常例不同云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也　详见丧服本章】　绖杀五分而去一【疏曰绖杀者案丧服传云首绖大搹去五分一以为带是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服数有五也　小记】　公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此以上论腰绖所用之才及大小之制】　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂【苴七如反鬲音革又作搹绖大结反　苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　疏曰小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺首绖大鬲鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大也　详见士丧礼】　大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居纠反　樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功已上散带　疏曰凡丧至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功已上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞以示未成人故与成人异也　详见丧服本章】大功以上散带【详见丧服变除】下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【澡音早诎丘勿反　报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂率所律反又音律纠居黝反徐居虬反散先但反　疏曰澡率治麻为之者谓戞率其麻使其洁白也云带不絶其本屈而上至要者其带本垂今乃屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻惟散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也　小记　此以上论腰绖制造之异】斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也【绞户交反　疏曰以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带　详见丧服本章】　疏衰布带【疏曰布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也　详见丧服本章】　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者　详见冠制条】公士大夫之众臣为其君布带【疏曰其布带则与齐衰同　详见丧服斩衰章　此以上论绞带之制】　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重【疏曰既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一惟有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也　详见变除既虞卒哭受服条】　练葛要绖【疏曰小祥男子去首绖惟余要葛也　详见练受服条】
　　右要绖带制【案本朝淳化五年賛善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏】
　　妇人之带牡麻结本【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也疏曰知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖今此经不言妇人苴绖】
　　【者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖丧服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖则妇人有苴麻为带绖可知　详见士丧礼上　此一条论妇人腰绖之制】　妇人葛绖而麻带【疏曰妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖带则有除无变终始是麻故曰麻带　详见变除既虞卒哭受服条　此一条论妇人虞卒哭腰绖之制】
　　右妇人要绖带制【斩衰妇人苴麻绖见本篇注疏】
　　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰【君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云君为臣服吊服也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也云有事其缕又有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也谓疑之言拟也拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同　此一条论锡缌疑衰之等】凡弁绖其衰侈袂【侈吕氏反袂弥世反　侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　疏曰弁绖者谓吊服也其首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有端素端注云变素服言素端者明异制大夫已上侈之明士不侈故称端　杂记　此一条论吊服之制】锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同　详见补吊服大夫吊于命妇锡衰传此一条论锡衰之制】
　　右锡衰缌疑衰之制【妇人吊服妇与夫同附见本篇疏】
　　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死则如之何曰女改服布深衣缟緫以趋丧【疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣　详见变除篇】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【疏曰始死则易去朝服着深衣　详见变除篇此论始死深衣之服】　　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长大中衣则继袂揜一尺若今褎矣若然中衣与长衣袂手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袂则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继揜一尺者也丧中縁用布明中衣亦用布中衣用布虽无明文亦当视冠　详见冠制条　此论齐衰大功小功缌麻初丧中衣之制】　公子为其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　疏曰云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异深衣连衣裳而纯以防素纯曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制】　大祥素缟麻衣【麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除大祥变服　此论大祥麻衣之制】
　　右深衣麻衣长衣中衣之制
　　斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也【疏曰经惟云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也】　疏衰削杖【本章】母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为已　小记】　杖各齐其心皆下本【疏曰云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也云皆下本者本根也本章】杖下本竹桐一也【顺其性也　疏曰云顺其性也谓下其根本顺木之性　士丧记】　绖杀五分而去一杖大如绖【如要绖也要一遥反　疏曰杖大如绖者谓如要绖也以其同在下之物故也　小记　此言杖体所用及大小之制】
　　右杖制
　　斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳【屦九且反　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收余也　丧服本章】　记屦外纳【疏曰此则菅屦也云外纳者谓收余末乡外为之取丑恶不事饰故也】　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也【藨皮表反刘扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类　本章】　疏衰疏屦期【本章】　不杖麻屦【此亦齐衰言其异于上　本章】齐衰三月与大功同者绳屦【疏曰大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦丧服小记】　小功【旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有条絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也　丧服本章】　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也【绳菲今时不借也丧服斩衰条此以上八条论屦制轻重之别】　练绳屦无絇【絇其俱反　疏曰绳屦者谓父丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有丧无　檀弓　此一条论练屦之制】周礼屦人掌王及后之服屦素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时　疏曰素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也下经注云散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云絇繶纯故知去饰无絇繶纯也】辨外内命夫命妇之散屦【散素但反　散屦亦谓去饰疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔以下之屦也】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者惟大祥时　疏曰惟大祥时者此据外内命夫命妇为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇是以上经注云非纯吉故云惟大祥时也但上经据卑云散散与素一也　此论大祥素屦散屦之制　天官】　不屦繐屦【缯音嵗　繐屦丧屦也缕不灰治曰繐　疏曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿友则繐衰四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也　士冠礼　此条因冠礼见繐屦之制】
　　右屦制
　　周礼巾车王之丧车五乘木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【乘绳证反莫厯反櫜沈音羔刘姑道反　木车不漆者郑司农云蒲蔽为蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬防以犬皮为覆笭谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉　蠃鲁火反刘音果笭力丁反刘音汵弢吐刀反縁悦绢反疏曰云木车不漆者丧中无饰后至禫乃漆之此明木车及下素车等皆未漆也先郑云谓蠃兰车者此举汉时有蠃长兰乘不善之车故举以说之也云犬以犬皮为覆笭者古者男子立乘须冯轼轼上取皮覆之故云犬谓蔽车旁御风尘者上文重翟厌翟之等为蔽皆是御风尘故知此蔽亦是御风尘也云犬白犬皮者士丧记主人乘恶车白狗幦是也云既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢者明与櫜共用大櫜则弢也云麤布饰二物之侧为之縁者案丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若然则以八升布为二物之縁也云若摄服者案既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹縁也狗皮縁服差饰也小箙刀剑短兵之衣者此小箙即既夕记云主人乘恶车白狗幦蒲蔽犬服郑彼注云笭闲兵服以犬皮为之是也云此云遭丧所乘者此丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也云为君之道尚微备奸臣也者案士丧有犬服则此小服亦是其常今言为君之道尚微备奸臣者此言非为小兵服以戈防人君乃有之然服备奸臣为尾櫜戈防而言也引书曰者顾命文彼以成王崩子钊康王也康王常在尸所以为嫡子故使康王出乡门外以虎贲百人更以太子之礼迎之别于庶子必用虎贲备奸臣者证人君有戈防亦是备奸臣】素车棼蔽犬素饰小服皆素【棼扶云反　素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益着在车可以去戈防　垩乌路反又乌浴反薠扶文反　疏曰郑知素车以白土垩者尔雅释宫云地谓之黝墙谓之垩垩谓以白土为饰则此素车亦白土为饰可知云棼读为薠薠麻者义取用麻为蔽之意云其服以素缯为縁者礼之通侧素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乘者案士丧礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖下说带是卒哭变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也云为君之道益着在车可以去戈防者以经不云尾櫜明去戈防故为此解也】薻车薻蔽鹿浅革饰【故书薻作杜子春读为华藻之藻谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之既练所乘疏曰郑为苍色者且薻之水草见为苍艾色也云鹿浅以鹿夏皮为覆笭者夏时鹿毛新生为浅毛故郑云鹿夏皮为覆笭也云又以所治去毛者縁之者以经云革饰皮去毛曰革故以去毛言之云此既练所乘者王丧十三月练是变除之节故知此即既练所乘也】駹车雚蔽然髤饰【雚音丸髤香求反　故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也谓駹车边侧有桼饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乘　软音次桼音七垸胡翫反疏曰后郑知駹为边侧之饰者以下文漆车全有漆则此时未全为漆故知駹是边侧少有漆也云漆则成藩者下文藩蔽者因此旧蔽而漆之则藩者以此为本故云漆则成藩也云然果然也者果然兽名是以贾氏亦云然兽名也云髤赤多黒少之色韦也知色知此者案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之节故知此车是大祥所乘也】漆车藩蔽豻雀饰【漆车黑车也藩今时小车藩桼席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘　豻五旦反禫直感反疏曰知漆是黒者凡漆不言色者皆黑且大夫所乘黒车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也郑知漆席以为之者以其席即上文雀上注云漆即成藩是也云豻胡犬者谓胡地之野犬云雀黒多赤少之色韦也者郑以目验雀头黒多赤少雀即緅也此禫所乗者以二十七月禫祥之节素缟麻衣而服禫服朝服綅冠故知当禫所乗也案下文大夫乗墨车士乘栈车皆吉时所乘之车既言天子至士丧车五乘尊卑等则大夫士禫亦得乘漆车所以大夫士禫即乘漆车与吉同者礼穷则同也春官】　主人乘恶车【详见士丧礼拜宾及宾章】端衰丧车皆无等【丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也　杂记】
　　右丧车之制








　　仪礼经传通解续卷十
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十一
　　宋　黄干　撰
　　丧服义十一　丧礼九
　　补
　　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也【訾徐音紫一音才斯反礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾　疏曰此论丧之大体有四种之制体天地者言礼之大纲之体体于天地之间所生之物言所生之物皆礼以体定之法四时则隂阳顺人情者下文所云是也以其无物不体故谓之礼故注云礼之言体也若訾毁不信礼之人是不识知礼之所由生也言不知礼之有法则也】夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也【吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也】丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【取之四时谓其数也取之人情谓其制也　疏曰丧有四制变而从宜者言门内主恩若于门外则变而行义尊卑有定礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行权是皆变而从宜取人情也】其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【为于伪反　服莫重斩衰也　疏曰父最恩深故特以父而言之其实门内诸亲为之着服皆是恩制也】门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【治直吏反揜于检反断丁乱反　资由操也贵贵谓为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也　疏曰此四制之中义制也门内之治恩揜义者以门内之亲恩情既多得行私恩不行公义若公羊传云有三年之丧君不呼其门是也门外之治义断恩者门外谓朝廷之间既事公朝当以公义断絶私恩若曾子问父母之丧既卒哭金革之事无辟是也资于事父以事君而敬同者言操持事父之道以事于君则敬君之礼与父同贵贵谓大夫之臣事大夫为君者也大夫始入尊境则是贵也此臣尽敬此君故云贵贵也尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君者也天子诸侯同为南靣则是尊也此臣极敬此君故曰尊尊也虽复大夫与王侯有异而其臣敬不殊故竝云义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也】三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也【期音基苴七余反坟扶云反培步回反徐扶夹反齐音咨见贤遍反　食食粥也沐谓将虞祭时也补培犹治也鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩　疏曰此四制之中节制也苴麻之衰虽破不补一成丘陵之后不培益其土大祥之日得鼔素琴此教其民哀有终极也自此以上皆节制之事从此以下更申明节制欲尊归其一故更明无二尊之理资于事父以事母而爱同者言操持事父之道以事于母而恩爱同恩爱虽同而服乃有异以不敢二尊故也故以天无二日及家无二尊之等明皆归于一以治理之也沐谓将虞祭时者杂记云非虞袝练祥无沐浴于祥日而鼓素琴始存省此乐县而作乐在既禫之后】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【担是艳反又食艳反又余堑反垢音苟秃吐木反髽侧反伛纾主反袒徒旱反跛彼我反　五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也靣垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免　疏曰此四制之中权制也有不应杖而杖又有应杖而不杖皆是权宜杖之所设本为扶病而已爵者有徳其恩必深其病必重故杖为爵者而设也或曰担主丧服传文郑注云担假也尊其为主假之以杖或曰辅病者亦丧服传文非主而杖者何辅病也谓庶子以下虽非适子皆杖为其辅病故也妇人童子所以不杖为其不能病也妇人谓未成人之妇人童子谓防少之童子百官备百物具不言而事行者谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深虽有扶病之杖亦不能起又须人扶乃起也言而后事行者谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事乃行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事而后行者谓庶人也卑无人可使但身自执事不可许病故有杖不得用但使面有尘垢之容而已也子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽者是妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无髪故不髽也女秃不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也踊是跳跃跛人脚蹇故不跳跃也孝子悲哀非病不食滋味若老及病身已羸瘠又使备礼必致灭性非制所许故酒肉养之凡此八者以权制者也八者谓应杖不杖不应杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也伛者六也跛者七也老病者八也】始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【解准买反杀色戒反　不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦息也　不解古买反】此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰高宗谅闇三年不言善之也【谅闇依注谅读为梁闇读为防音乌南反下同徐又竝如字案徐后音是依杜预义郑谓卒哭之后翦屏柱楣故曰谅闇即庐也孔安国读为谅隂谅信也隂黙也　谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也　楣音眉鹑音淳柱知主反】王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【衰色追反复扶又反言不文如字徐音问　言不文者谓丧事辨不所当共也孝经説曰言不文者指士民也　辨本又作辩同】礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【唯余癸反徐以水反　此谓与宾客也唯而不对侑者为之应耳言谓先口也】父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥【疏曰三日不怠者谓哭不休怠三月不解者谓不解衣而居期悲哀者谓期之间朝夕恒哭三年忧者谓不复朝夕哭但忧戚而已恩之杀也者自初以降是恩渐减杀也圣人因杀以制节者言圣人因其孝子情有减杀制为限节此丧之中庸也者庸常也言三年之丧贤者不得过不肖者不得不及是丧之中平常行之节也王者之所常行也书曰高宗谅闇三年不言善之也引书者明古来王者皆三年丧谅读曰梁闇读曰防谓庐也谓既虞之后施梁而柱楣故云梁闇之中三年不言政事善之者言是古人载之于书美善之故也三年之丧君不言者是记者引古礼三年之丧君则不言国事书云高宗谅闇三年不言此之谓也者此记者引书高宗所行中节是君不言之事故云此之谓也然而曰言不文者谓臣下也者是记者既称古礼君不言故又云言不文故记者复解云言不文者谓臣下也礼斩衰之丧唯而不对者谓与宾客言也但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也齐衰之丧对而不言者但对其所问之事不余言也大功之丧言而不议者但言説他事不与人论议相问答也缌小功之丧议而不及乐者得议他事但不能聴及于乐也三年而祥者此章从上以来至此皆明三年之丧制节之事】比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【比必利反知音智　仁有恩者也理义也察犹知也　疏曰三节者自初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也能终此三节者仁者可以观其爱知者可以观其理强者可以观其志也言此自初遭丧至于丧毕有三者之节仁者可以观其爱焉者孝子居丧性有仁恩则居丧思慕可以观其知爱亲也若不爱亲则非仁恩也知者可以观其理焉者孝子有知则居丧合于道理者不合于道理则非知也强者可以观其志焉者孝子坚强其居丧则能守其志节若无志节则非坚强礼以治之者言用礼以治居丧之事义以正之者谓用义以正居丧之礼孝子者谓孝顺之子弟弟者谓孙弟之弟贞妇者谓贞节之妇皆可得而察焉者若能依礼合义有仁可观其爱有礼可观其知有志可观其强则是孝子弟弟贞妇也若无此事则非孝子弟弟贞妇也故云可得而察焉也　丧服四制】　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【期音基言丧之节应嵗时之气】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　疏曰孝子之丧亲应嵗时之气序改易随时凄感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然也亲终一期天道改变哀情益衰而除説其丧天道当然也祭不为除丧也者言为此练祭自为存念其亲不为除丧而设除丧自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除腰带与小祥祭同时不相为也若至大祥祭与除丧亦同日此亦兼言之也　小记】　三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称尺证反别彼列反易音亦下同　称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也　疏曰立文立礼之节文也饰谓章表也羣谓五服之亲也因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节而弗可损益也者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明使不可损益也故曰无易之道也者引旧语成文也竝有差品其道不可改易】创距者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩苴衰杖居庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也【创初良反距音巨愈音庾迟直移反于绮反枕之鸩反　饰情之章表也　疏曰距大也夫创小则易差创大则难愈故曰创距其日久也愈差也贤者丧亲伤肾干肝斩斫之痛其痛既甚故其差亦迟也既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表是至痛之极者也】三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【复生除丧反生者之事也　疏曰言贤人君子于此二十五月之时心之悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘然而外貌丧服以是断割若不断以二十五月则孝子送死之情何时得已复吉反常之礼何有限节故圣人裁断止限二十五月岂不是送死须有已止反复生礼须有限制也哉】凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【属音蜀丧息浪反又如字廵词均反过音戈又古卧反号音豪蹢直亦反又治革反防直録反又治六反踟音驰蹰音厨啁张留反噍子流反顷苦頴反莫知之知音智　匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已也　疏曰天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽小大各能思其种类况在于人何有穷止也】将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎【夫音扶下同邪以差反与音余下君子与同曾则能反焉于防反　言恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也　疏曰此明小人曽鸟兽之不若若不以礼节之安能羣居而不乱】将由夫脩饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也【隙去逆反　驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也　疏曰此明贤人君子于三年之丧若驷之过隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚若不以礼制节之则哀痛何时穷已】故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【为于伪反中如字又丁仲反　立中制节谓服之年月也释犹除也去也　去起吕反　疏曰小人君子其意不同故先王为之立中人之制节以为年月限节壹谓齐同言君子小人皆齐同使足以成文章义理则释去其服所以三年乃成文理者以三年一闰天道小成又子生三年然后免于父母之怀故服以三年成文章义理也】然则何以至期也【言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也　疏曰郑意以三年之丧何以有降至于期者故云为人后者为本生之父母及父在为母今防经意至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下云加隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经意但既祖郑学今因而释之】曰至亲以期断【言服之正虽至亲皆期而除也　疏曰谓至亲本以期断故虽为他后及父在为母但一期也】是何也【问服断于期之义也】曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此变易可以期也疏曰言期是一年之周而天地之气换矣前时已毕今时又来是变改矣其在天地之中动植之物无不于前事之终更为今事之始也圣人以人事法象天地故期年也】然则何以三年也【言法此变易可以期何以乃为三年】曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也【焉如字一于防反下同倍步罪反言于父母加隆其恩使倍期也　疏曰此释因期及三年之义故设问何以三年加隆焉尔者本实应期但子恩加隆重故三年也焉使倍之故再期也者焉犹然也子既加隆于父母故然犹如是倍之言倍一期故至再期也】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不及父母】故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆嵗时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也　疏曰三年以为隆者谓恩爱隆重缌小功以为杀者谓情理杀薄期九月以为闲者是隆杀之闲也上取象于天下取法于地天地之气三年一闰一期而物终九月以象阳之数又象三时而物成五月以象五行三月者取象天地一时而气变是皆取法于天地中取则于人者子生三年然后免于父母之怀故服三年人之一岁情意变改故服一期九月五月三月之属亦逐人情而减杀是中则于人故能调和羣众聚居和谐专一义理尽备矣】故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆【言三年之丧丧礼之最盛也　疏曰三年丧礼于人道之中至极文理之盛者则期以下非其至极也至隆者恩之至极隆厚也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也【不知其从来喻此三年之丧前世行之久矣　疏曰未有知其所由来者言三年之丧行之自逺未能识知从何代而来】孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达丧也【达谓自天子至于庶人　疏曰案易系辞丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但上古云丧期无数谓无葬练祥之数其丧父母之哀犹三年也故尧崩云如丧考妣三载则知尧以前丧考妣已三年但不知定在何时其丧服所起则黄帝尧舜之时虽有衣裳仍未有丧服也但唐虞已前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云大古冠布齐则缁之若不齐则皆用白布也郑注丧服其冠衰之异从三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布则知三代吉凶异也　三年问】　滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子尝与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事【集注曰定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼】然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曾子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之【齐音资疏所居反飦诸延反　当时诸侯莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者葢悲哀之情痛疾之意非自外至宜乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊迟者岂曽子尝论之以告其门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之怀故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之曰齐衰疏麤也麤布也飦麋也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也】然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意以为所以如此者葢为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也】谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试劒今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于宰歠粥靣深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德风也小人之德草也草尚之风必偃是在世子【好为皆去声复扶又反歠川悦反　不我足谓不以我满足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于已冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黑色也即就也尚加也论语作上古字通也偃伏也孟子言但在世子自尽其哀而已】然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦【诸侯五月而葬未葬居庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知礼也　林氏曰孟子之时丧礼既坏然三年之丧恻隐之心痛疾之意出于人心之所固有者初未尝忘也惟其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻性善尧舜之説则固有以启其良心矣是以至此而哀痛之诚心焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而逺近见闻无不悦服则以人心之所同然者自我之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉孟子】　宰我问三年之丧期已久矣【期音基下同集注曰期周年也】君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩【恐居丧不习而崩坏也】旧糓既没新糓既升钻燧改火期可已矣【钻祖官反没尽也升登也燧取火之木也改火春取榆柳之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取】
　　【槐檀之火亦一年而周也已止也言朞年则天运一周时物皆变丧至此可止也尹氏曰短丧之説下愚且耻言之宰我亲学圣人之门而以是为问者有所疑于心而不敢强焉尔】子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安【夫音扶下同衣去声女音汝下同礼父母之丧既殡食粥麤衰既葬疏食水饮受以成布期而小祥始食菜果练冠縓縁要绖不除无食稻衣锦之理夫子欲宰我反求诸心自得其所以不忍者故问之以此而宰我不察也】女安则为之夫君子之居丧食防不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之【乐上如字下音洛　此夫子之言也防亦甘也初言女安则为之絶之之辞又其不忍之端以警其不察而再言汝安则为之以深责之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎【宰我既出夫子惧其真以为可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故爱亲之薄如此也怀抱也又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故使之闻之或能反求而终得其本心也　范氏曰丧虽止于三年然贤者之情则无穷也特以圣人为之中制而不敢过故必俯而就之非以三年之丧为足以报其亲也所谓三年而后免于父母之怀特以责宰我之无恩欲其有以跂而及之尔论语】　齐宣王欲短丧公孙丑曰为朞之丧犹愈于已
　　乎【集注曰已犹止也】孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣【紾之忍反　紾戾也教之以孝悌之道则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之怀予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此葢示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也【为去声　集注曰陈氏曰王子所生之母死厌于嫡母而不敢终丧其傅为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问于此者是非何如案仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也】曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【夫音扶　言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳　此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣　孟子】　丧父三年丧君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明　疏曰君无骨肉之亲若不为重服民则疑君不尊今丧君三年与父同示民不疑于君之尊也　坊记】天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也【疏曰父母者施教令于妇子者故其服同资当为齐声之误也　昏义】　君之丧所以取三年何也【问君之丧何取于三年之制】曰君者治辨之主也文理之原也情貌之尽也相率而致隆之不亦可乎【治辨谓能治人使人辨别也文理法理条贯也原本也情忠诚也貌恭敬也致志也言人所施忠敬无尽于君者则臣下相率服丧而至于三年不亦可乎】诗曰恺悌君子民之父母彼君子者固有为民父母之説焉父能生之不能养之【养谓哺乳之也养或为食】母能食之不能教诲之【食音嗣】君者已能食之矣又善教诲之者也【食谓禄廪教诲谓制命也】三年毕矣哉【君者兼父母之恩以三年报之犹未毕也】乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲备之者也三年毕乎哉【曲备谓兼饮食衣被】得之则治失之则乱文之至也【文谓法度也治乱所系是有法度之至也】得之则安失之则危情之至也【情谓忠厚有使人去危就安是忠厚之至也】两至者俱积焉以三年事之犹未足也直无由进之耳【直但也荀子】　齐宣王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣【为去声下为之同　集注曰仪礼曰以道去君而未絶者服齐衰三月王疑孟子之言太甚故以此礼为问】曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣【导之出疆防剽掠也先于其所徃称道其贤欲其収用之也三年而后収其田禄里居前此犹望其归也】今也为臣谏则不行言则不聴膏泽不下于民有故而去则君搏执之又极之于其所徃去之日遂収其田里此之谓冦雠冦雠何服之有【极穷也穷之于其所徃之国如晋锢栾盈也潘兴嗣曰孟子告齐王之言犹孔子对定公之意也而其言有迹不若孔子之浑然也葢圣贤之别如此杨氏曰君臣以义合者也故孟子为齐王深言报施之道使知为君者不可不以礼遇其臣耳若君子之自处则岂处其薄乎孟子曰王庶防改之予日望之君子之言葢如此　孟子】　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【言服之所以隆杀　疏曰此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖高祖也长长谓兄及旁亲也不言卑防举尊长则卑防可知男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此人间道理最大者　丧服小记】　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界反　已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲孙九也杀谓亲益疎者服之则轻　疏曰亲亲以三为五者又以父上亲祖以子下亲孙向者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曽祖故亲高祖曽孙故亲孙上加曽高二祖下加曽两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故相亲之説不须分矣祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七今言九者庾氏云由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曽祖大功高祖小功而俱齐衰三月者丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重故丧服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曽祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月孙理不容异故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疎加所不及据期而杀是以五月族世叔又疎一等故宜缌麻此外无服也此是父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便正五月族祖又疎一等故宜缌麻此外无服是祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曽祖之兄弟谓族曽祖既疎一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疎于一等故九月从祖兄弟又疎一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者且已与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也葢引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疎故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疎为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曽孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕也且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也　同上】　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也【列等比也　疏曰列等也言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也　服问】　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服【术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服疏曰此经明服术之制也一曰亲亲者父母为首次以妻子伯叔二曰尊尊者君为首次以公卿大夫三曰】
　　【名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属也四曰出入者若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也五曰长防者长谓成人防谓诸殇六曰从服者即下从服有六等是也案从服有六略举夫妻相为而言之也】从服有六有属从【子为母之党　疏曰属谓亲属以其亲属为其支党郑举一条耳妻从夫夫从妻并是也】有徒从【臣为君之党　疏曰与彼无亲空服彼之支党郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也】有从有服而无服【公子为其妻之父母　疏曰嫂叔无服亦是也】　有从无服而有服【公子之妻为公子之外兄弟　疏曰娣姒亦是也】有从重而轻【夫为妻之父母　疏曰舅之子亦是也】有从轻而重【公子之妻为其皇姑】自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也　疏曰仁恩也亲谓父母也等差也子孙若用恩爱依循于亲节级而上至于祖逺者恩爱渐轻故名曰轻也义主断割用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重名曰重也若义则祖重而父母轻若仁则父母重而祖轻一轻一重义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若高曾之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然也至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣　大传】　有从轻而重公子之妻为其皇姑【皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也　疏曰公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯之尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是重故云有从轻而重也云皇君也者此妾既贱若惟云姑则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君姑也】有从重而轻为妻之父母【妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌麻　疏曰公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经云惟公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也】有从有服而无服公子为其妻之父母【凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也疏曰虽为公子之妻犹为父母期是有服也公子厌不从妻服父母是从有服而无服　服问】　从服者所从亡则已【谓若为君母之父母昆弟从母也】属从者所从虽没也服【谓若自为己之母党】妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服　疏曰从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒中有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒则所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者云谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也属从者所从虽没也服此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义絶故也　小记】　庶子不为长子斩不继祖与祢故也【尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　疏曰此亦尊宗之义也然此所明与丧服中义同而语异也丧服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知防世之适得遂兹极服马季长注丧服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不言庶孙不得为长子必云庶子者孙语通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既义须继祖言不继祖自足又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲明死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注丧服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽已是祖正若父犹在则已未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然已身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适孙有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也唯正体又传重者乃极服耳　小记】　庶子不得为长子三年不继祖也【疏曰庶子不得为长子三年不继祖也者案小记云庶子不为长子斩不继祖与祢斩则三年与此一也小记文详故云不继祖与祢此文简略故直云不继祖也其义具在小记已备释之　大传】　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也【适子正体于上当祭祀也小记】　子上之母死而不丧【子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出】门人
　　问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然【礼为出母期父卒为父后者不服耳】子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚【汚犹杀也有隆有杀进退如礼】伋则安能【自予不能及】为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【记礼所由废非之　疏曰案丧服齐衰杖期章出妻之子为母又云出妻之子为父后者则为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲是也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也今子丧出母乎子思曰然然犹如是也言是丧出母故也伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也子思曰昔者吾先君子无所失道者道犹礼也言吾之先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之着服道汚者汚犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之着服伋则安能者子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则何能郑云自予不能及予犹许也自许不能及也　檀弓】　丧服兄弟之子犹子也葢引而进之也嫂叔之无服也葢推而逺之也【或引或推　疏曰记者録丧服中有下三事兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服传文已子服期昆弟之子应降一等服大功今乃服期故云引也昆弟相为服期其妻应降一等服大功今乃使之无服是推使疏而斥逺之也何平叔云夫男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失推而使无服也】姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期　疏曰姑姊妹未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之后为之薄葢有夫壻受我之厚重而亲之欲一心事于厚重故我为之薄也　同上】　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属　疏曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此故缌麻服穷是四世也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承高祖为四世而缌服尽也五世谓共承高祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者也言不复袒免同姓而已故云亲属竭矣大传】　絶族无移服【移本作施同以豉反　族昆弟之子不相为服　疏曰此节论亲尽则无服絶族者谓三从兄弟同高祖者为族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既絶故无移服在旁而及曰移言不延移而及之也】亲者属也【疏曰谓有亲者则有服各以其属而为之服　同上】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不聴乐私丧之也骨肉之亲无絶也【文王世子】　白虎通义曰弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否　哀公问曰绅委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之于衣服者也【详见丧服制度】　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也【苴七余反见贤遍反　疏曰苴是黎黒色故为恶貌也　闲传】　绖也者实也【所以表哀戚　檀弓】　或问曰冠者不肉袒何也【冠音官　怪冠衣之相为也】曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也【免音问　言身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状如冠广一寸　疏曰解冠不必袒袒不必冠之意也此冠不居肉袒者谓心既悲哀肉袒形防故不可防其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而着冠故郊特牲云君袒而割牲是也】然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【秃吐録反伛于偻反又纡矩反跛补祸反又彼我反锢音故稽音启颡桑朗反　将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顾其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可】或问曰免者以何为也【为于伪反　疏曰怪成人肉袒之时须着免今非成人肉袒亦有着免故问之】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　疏曰不冠谓童子未冠故着免也童子不缌者丧服经文记者引之故称礼曰不缌言不为族人着缌服也唯当室缌者谓童子无父兄当室主家事乃为族人着缌服缌者其免也者记者云所以此童子为族人得着缌者以其无父兄当室之时即着免也孤儿当室则得免而杖为族人得着缌也不当室则不得免及杖也　问丧】　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【冠古乱反髽则瓜反　别男女也　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义详见制度】　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【言所以杖者义一也顾所用异耳】或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也【言得杖乃能起也数或为时】则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【辟音避处昌虑反遽其虑反　父在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　疏曰堂上是父之所在辟尊者之处所以为母堂上故不杖也为母所以堂上不为趋者示父以闲暇不促遽也若趋则感动父情使父忧戚故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事　问丧】　丧之裼也见美也【裼星厯反见贤遍反　君子于事以见美为敬　疏曰裘之裼也谓裘上加裼衣上虽加他服犹开露裼衣裼衣之美以为敬也】吊则袭不尽饰也【丧非所以见美也　玉藻】　白虎通义曰冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【免音勉税吐活反　见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者説或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也　疏曰凡见人无免绖者谓已有齐衰之丧无免去绖重故也虽朝于君无免绖者以绖重纵徃朝君亦无免脱于绖也唯公门有税齐衰者谓已有不杖齐衰之丧至公门税去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去绖也传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也解朝君无免绖之意引旧记以明之言君所以许臣不免绖而入朝以君子之人以已恕物不可夺人丧礼使之免绖故许着绖也亦不可夺丧也非但不夺人丧亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申已丧礼也　服问】　男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也【详见变除练受服及并有丧变服条】　不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决此之谓不知务【孟子】


　　仪礼经传通解续卷十一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十二
　　宋　黄干　撰
　　丧通礼丧礼十
　　补【丧礼有可以先后次第见者如士丧礼至卒哭袝练祥禫六篇是也亦有终丧通用而不可以次第见者各随其事析为门目补为此篇】
　　凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父殁兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也袝则宗子主之】亲同长者主之【父母殁如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧　疏曰凡丧父在父为主者言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻大子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也父殁兄弟同居各主其丧者谓各为其妻子为丧主也此言父殁同居各主之当知父在同居则父主之亲同谓同三年期者若同父母丧者则推长子为主若昆弟丧亦推长者为主也不同谓从父昆弟亲近自主之也　奔丧】　君所主夫人妻大子适妇【言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　服同】　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　疏曰士之子身为大夫若死则父母是士故不可为大夫丧主云大夫之子得用大夫之礼者则传云大夫之适子服大夫之服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼　杂记】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之袝则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自袝至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【详见卒哭袝练祥禫记袝条】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已【谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也疏曰谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但为之虞袝而已然则大功尚为练祥则虞袝亦为之可知又曰亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也　小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【详见士虞礼】男主必使同姓妇主必使异姓【谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　疏曰男主以接男宾女主以接女宾或无适子适妇为正主以他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必使丧家异姓之女又云异姓同宗之妇谓丧家同宗其妇必与丧家异姓云妇人外成者以其外成适于他族故不得自与已同宗为主此云异姓者与夫家为异姓　小记】　其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记奉尸侇于堂拜宾条】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之【丧无无主诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也　疏曰周礼六乡之内二十五家为闾闾置一胥中士也六遂之内二十五家为里里置一宰下士也然不曰里士而曰里尹故注引王度记以证之其记云百户为里里一尹其禄如庶人在官者则里尹之禄也云诸侯吊于异国之臣则其君为主者以己臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽有至亲不得为主今此妇人之死里尹主之妻家之亲不得为主亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也杂记】　大夫不主士之丧【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　疏曰谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之　小记】　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之疏曰士丧无主不敢使大夫兼摄为主士卑故也若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之宗子尊则可以摄之也　同上】　大夫之丧庶子不受吊【详见丧大记未小敛受吊条】　宗子为殇而死庶子弗为后也【详见丧服为人后者条】　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服【详见变除改服条】
　　右主后　曾子问曰丧有二庙有二主礼与【时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【疏云尝禘郊社之时虽众神竝在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸庙庙有二主自桓公始也【伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖逊升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二自季康子之过也【辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏曰桓公名小白作霸主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵为南伐楚北伐山戎西伐白狄故云数举兵也辨犹正也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者君吊其臣之礼也　曾子问】　公仪仲子之丧檀弓免焉【故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免　疏曰丧服记云若他邦来还家而无主犹为之免故郑注云归有主人乃止明无主犹袒免也若朋友俱在则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖若一在一否亦然故云皆在他邦乃袒免明不皆在者则否】仲子舍其孙而立其子【此其所立非也公仪葢鲁同姓周礼适子死立适孙为后　疏曰案史记鲁相公仪休此云子服伯子故疑鲁同姓也春秋有公鸟公若公仪同称公故知同姓】檀弓曰何居我未之前闻也【居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也【去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子葢仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫　疏曰案宾位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则宾亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人禭主人拜送拜宾即位西阶下东靣郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂亷然后有饰主人位则在阼阶下西面宾吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则众主人不接宾初在东耳檀弓之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉必知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊惠子是小敛后故服衰而在门东详见本文注】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王防子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【伯子为亲者隐耳立子非也文王之立武王权也防子适子死立其弟衍殷礼也　疏曰文王在殷之世殷礼自得舍伯邑考而立武王而言权者殷礼若适子死得立弟今伯邑考在而立武王故云权也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【据周礼檀弓】　司防惠子之丧【惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者】子游为之麻衰牡麻绖【惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰　疏曰朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之案诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布称麻故知此麻亦吉服之布也案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【谢其存时】又辱为之服敢辞【止之服也】子游曰礼也文子退反哭【未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【深讥之大夫之家臣位在宾后　疏曰大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门竝皆北向故在宾后也故卢云丧宾后主人同在门东家臣宾后则近南也】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【止之在臣位】子游曰固以请【再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南靣而立则诸臣位在门内北靣明矣】子游趋而就客位【所讥行同上】　石骀仲卒【骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者【莫适立也】曰沐浴佩玉则兆【言齐絜则得吉兆　疏曰既有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以须有卜者春秋左氏昭二十六年云年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私若公羊隐元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣丈家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟丈家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生丈家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若以其卜隐桓以祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故须卜礼有询立君卜立君是有卜也是从左氏之义】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知礼　疏曰居亲之丧必衰绖憔悴安有居亲之丧而沐浴佩玉者乎言不可郑云心正且知礼者不信邪言是心正居丧不沐浴佩玉是知礼也】石祁子兆卫人以龟为有知也【同上】　成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何【疑仲遂后故问之】公孙婴齐也【未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐】曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐【据本公孙】为人后者为之子也其称仲何孙以王父字为氏也婴齐孰后后归父也归父使于晋未反何以后之叔仲惠伯传子赤公子遂杀叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人伤归父之无后也于是使婴齐后之【弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙　春秋公羊传】
　　商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也　疏曰商祝谓习商礼而为祝者但辨膮死丧摈相之礼故后主人谓在主人之后言此商祝但知礼之末节故在主人后言其位处卑贱也　乐记】大宗伯大丧则为上相【详见丧大记总目】　小宗伯既丧诏
　　相丧祭之礼【详见丧大记虞祭条】　世妇大丧凡王后有□事于妇人则诏相【详见丧大记戒臣民条】　大行人若有大丧则诏相诸侯之礼【诏相左右教告之也　疏曰大丧言若见有非常之祸诸侯为天子斩其哭位周旋擗踊进退皆有礼法左右助也须有助而告教之也　秋官】　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　疏曰大丧王后世子也言凡则非王丧又象胥本主夷狄之使亦兼掌中国之使　秋官】　内小臣若有祭祀宾客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也　疏曰三者事至无常故云若若不定之辞也此三者后皆有事九嫔以下从后徃也后为上三事须物则小臣摈赞而传辞与诸司求物供所为也后尊云诏诏告而已九嫔稍卑则言相相佐助之言也女御卑直正之而已　天官】　肆师凡卿大夫之丧相其礼【相其适子　疏曰庶子无事适子则有拜宾送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也春官】
　　右祝相　有若之丧悼公吊焉【悼公鲁哀公之子】子游摈由左【摈必尹反　摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子　游正之孝经説曰以身摈侑　疏曰在主人曰摈在客曰介庾蔚云相主人以礼接宾皆谓之摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右郑云立者尊右若已传君之诏辞诏辞为尊则宜处右若丧事则推宾居右而已自居左当时礼废言相丧亦如传君诏辞已自居右子游知礼故推宾居右已居左也云孝经説曰以身摈侑证摈是相侑也论语云君召使摈是也　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也【柳良久反相息亮反　亦记失礼所由始也泄柳鲁穆公时贤人也相相主人之礼　疏曰相主人之礼相者由左泄柳死其徒党相礼由右故云记失礼所由始也案孟子云鲁穆公时公仪子为政子柳子思为臣子柳即此泄柳也　杂记】　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【相息亮反沽音古沽犹略也　疏曰此论丧须立相导之事沽麤略也孝子丧亲悲迷不复自知礼节皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相导故时人谓其于礼麤略　同上】　孔子在卫司徒敬子之卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之【详见丧礼义】
　　君天下曰天子【疏曰父天母地是上天之子又为天所命子养下民】崩曰天王崩【史书策辞　疏曰此谓告王者升假而史书载于方册之辞王者死如从天坠下故曰崩然崩通于坏败之称则防墓崩及春秋沙鹿崩是也】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字　疏曰王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也】告丧曰天王登假【假音遐告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　疏曰此谓天王崩而遣使告夫下万国之辞言天子上升已矣若仙去然也】措之庙立之主曰帝【详见丧大记】　天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取天子号也　疏曰嗣王既呼为小子若于丧中而死亦諡为小子王丧质故不变称也晋有小子侯哀侯之子也应称嗣子某不得同天子称小子是僭取之】诸侯在凶服曰适子【适音的凶服亦谓未除丧　疏曰诸侯谓五等诸侯适子者谓摈者告宾之辞杂记云相者告曰某须矣但彼文不云适子文不备此直云适子不云名亦文不其也称称名者皆谓父死未葬之前也故杂记曰某须矣凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子殷卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也】死曰薨【亦史书策辞　疏曰诸侯之薨亦史策辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄】复曰某甫复矣【某甫其字】既葬见天子曰类见【代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡　疏曰类象也言葬后未执玉而执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或廵守至竟故得见也若未葬未正君臣故虽天子廵守亦不见也】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡　疏曰言諡谓将葬就君请諡也将葬之前使人请之于天子若檀弓云其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是言諡于君也而曰类者王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也何氏云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫行象聘问之礼也今案郑防谓吉时遣大夫行则曰聘今请諡遣大夫不得曰聘而名曰类言类象聘而行礼也】天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死【异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也　疏曰崩薨异号至葬同者以臣子藏其君父安厝贵贱同也】在牀曰尸在棺曰柩【柩音旧　疏曰尸陈也未殡敛陈列在牀故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈是也柩究也三日不生敛之在棺死究竟于此也白虎通曰柩究也久也然尸柩亦通左氏传赠死不及尸是呼未葬之柩为尸】死防曰兵【异于凡人当飨禄其后　疏曰言人能为国家捍难御侮为冦所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子异于凡人也故郑云当飨禄其后】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功　疏曰生时所称不言祖及夫者以生号无别称也生死异称言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聪听祖考之训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云嫔于京周礼九嫔之官竝非生死异称】寿考曰卒短折曰不禄【折市设反谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称　疏曰此竝是有德未经仕而死者之称也夀考老也短折少也郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者也　曲礼】　高曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隐三年春秋谷梁传】　大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【疏曰万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼　祭法】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见丧大记复条】　君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也】既葬称子【不名者无所屈也縁终始之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君　庄三十二年春秋公羊传】　未殁丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【殁终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣　疏曰僖九年秋九月晋侯佹诸卒其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君坊记】　　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僭号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰呉楚之君不书葬辟其僭号也　僭子念反辟音避　坊记】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【详见卒哭袝练祥禫记】　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【详见袝练祥禫记】　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【详见士丧礼卜葬日条】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【详见丧大记】　庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　疏曰大事谓君丧其臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤为序衰麤者在前衰精者在后非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相为亦麤者居前精者居后故云亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也文王世子】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也　疏曰臣服君皆斩又以本轻者为下本重者为上不计爵尊卑为次序者是不夺人本亲之恩故轻重为序也　同上】　哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【详见丧礼义】　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【详见丧服斩衰章父条】　凡妇人从其夫之爵位【妇人无专制生礼死事以夫为尊卑　杂记】
　　右名位　葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑【不在适子位以长幼齿】大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而适卑身将从之【疏曰丧大记记国君初死之礼云既正尸子坐于东方彼言子坐东方谓大子即所谓主人也彼初死之时即别适庶况其至葬君道成矣大子失其位位在卑是以长幼为齿葢处其庶兄之下　昭二十一年春秋左氏传】　曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【疏曰时有哭小功不为位者故曽子非之云若哭小功不为位者是委细屈曲街巷之礼言礼之末略非礼仪正法既言其失乃引得礼之人子思哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦如子思也又曰知位为亲疏叙列者以其子思哭嫂为位下云妇人倡踊妇人既在先明知为位也　檀弓】
　　丧用三年之仂【丧大事用三岁之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　疏曰暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义尧典云浩浩滔天王制】　　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【式谓用财之节荒凶年　疏曰丧谓若诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也　天官】小宰以灋掌祭祀朝觐会同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用【共音恭礼本供字皆作共可以意求之　法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　同上】　大府山泽之赋以待丧纪【同上】　外府丧纪共其财用之币赍【赍音咨一音祖系反　疏曰谓王使公卿已下聘问诸侯之行道所用则曰币赍　同上】　封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事人丧纪共其鱼之鱻薧醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【详见丧大记陈小敛奠条】　笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记朔月月半殷奠条】　掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用【详见变礼聘有丧条】　六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞戸交反紟其鸩反冒士报反　绞紟衾冒一日二日而可为者　疏曰六十岁制者明老而预为送终之具也岁制谓棺也然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之檀弓云旬而布材是也七十时制者谓一时可办是衣物之难得也年转老所须办转切也八十月制者月制谓一月可办衣物易得者也渐老弥切也九十日脩者至九十棺衣皆毕但日日脩理之为近于终故也唯绞紟衾冒四物易成故须亡乃制也故檀弓云一日二日而可为也者君子弗为也　王制】　丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也【谓绞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【杀哀谓省凶礼　地官】　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　疏曰知凶服是吊服者若人衰裳是常服主人自共其吊服是暂服可以相共其庶人吊服无过素冠与深衣而已案丧大记士并瓦盘大夫乃用夷盘今庶人实不得用夷槃引之者以况丧器非谓庶人得用夷槃也云素俎楬豆者案士丧礼小敛有素俎大敛有毼豆两笾无縢此不言笾无縢者文略也案既夕礼士朝庙用輁轴以载柩庶人无輁轴引之者亦以况义知非族内有大夫士得用夷槃輁轴者以其大夫自有禄位不在共限也不言棺椁亦主人自共之也　同上】　闾师凡庶民不树者无椁不绩者无衰【疏曰不树者无椁者庶人五畮之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无五寸之椁也不绩者无衰者衰裳以布为之其妇人不绩其麻者死则不为之着衰裳以罚之也　同上】　司市国凶荒札丧则市无征而作布【疏曰荒谓年糓不熟札谓疫病丧谓死丧恤其乏困故市无征也　同上】　泉府凡赊者丧纪无过三月【郑司农云赊贳也以祭祀丧纪故从官贳买物　疏曰先郑之意以祭祀丧纪二者事大故赊与民不取利　同上】　酂长【酂作管反】以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【疏曰谓民之丧纪者族共丧器之类　同上】　土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【疏曰皆以地之美恶轻重者地美则重行之地恶则轻行之以其礼许俭不许无故也云掌其禁令者恐有僭逾与下逼故禁令也同上】　朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑
　　贬【虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法　秋官】　小行人若国札丧则令赙补之【谓赙丧家补助其不足也　同上】　司门凡财物犯禁者举之【举之没入官】以其财养死政之老与其【财所谓关门之委积也死政之老死国事者之父母也其子　地官】
　　右财用　隐公三年秋武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也【详见吊礼赙条】　文公九年毛伯来求金非礼也不书王命未葬也【左氏传】　子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也【详见丧礼义】　孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【同上】　子柳之母死子硕请具【具葬之器用子柳鲁叔仲皮之子子硕兄】子柳曰何以哉【言无其财】子硕曰请粥庶弟之母【粥谓嫁之也妾贱取之曰买】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子硕欲以赙布之余具祭器【古者谓钱为泉布所以通布货物】子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧【恶因死者以为利】请班诸兄弟之贫者【以分死者所矜也禄多则与邻里乡党　檀弓】　孟献子之丧【献子鲁大夫仲孙蔑】司徒旅归四布【旅下士也司徒使下士归四方之赙布】夫子曰可也【时人皆贪善其能亷　疏曰孟献子之丧送终既具赙布有余其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布也皇氏以为献子有余布归之于君君令国之司徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季氏无諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣为司徒故左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也　同上】
　　丧事主哀【少仪】　君子以丧过乎哀【易小过】　子曰丧与其易也宁戚【详见丧礼义】　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎【集注曰致尽其极也葢人之真情所以不能自己者　论语】　子游曰丧致乎哀而止【集注曰致极其哀不尚文饰也　同上】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【详见丧礼义】　子曰临丧不哀吾何以观之哉【论语】　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿纪具反皆忧悼在心之貌也求犹索物　疏曰亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也既殡心形稍缓也瞿瞿眼目速瞻之貎瞿瞿如有所失而求覔之不得然也既葬又渐缓栖栖皇皇无所依托如有望彼人来而彼人不至也练转缓但叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已　檀弓】　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【县音期音朞剡以渐反　言其痛之恻怛有浅深也杂记】　居丧不言乐【居丧者居父母之丧也　曲礼】　闻乐不乐【论语】孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然
　　也【家语】　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶乐【疏曰父有服在于宫中则子不与于乐者谓出行见之不得观也崔云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自当不得与于乐　杂记】　大司乐诸侯薨令去乐【去起吕反　疏曰去乐藏之此春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知】大臣死令弛县【弛释之若今休兵鼓之为】　君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐【杂记】　节哀顺变也【详见丧礼义】　三日而食三月而沐期而练毁不灭性【同上】
　　右哀戚　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【少诗召反解佳卖反期音朞　言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也疏云三日之内礼不怠谓水浆不入口之属三月不解者谓未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧以服未除憔悴忧戚　杂记】　颜丁善居丧【顔丁鲁人】始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息【从随也慨惫貎　疏曰始死皇皇犹彷徨如有所求物不得及殡望望焉如有从逐人后行而不及之貎既葬之后中心悲慨然如不复所及既不可及其反而息者上殡后云从而不及似有可及之理既葬慨然如不及谓不复可及所以文异也　檀弓】　高子臯之执亲之丧也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣无声如血出】未尝见齿【言笑之微】君子以为难【言人不能然　疏云人涕泣必因悲声而出若血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血凡人之情哀至则泣血乐至则防笑凡人大笑则露齿本中笑则露齿防笑则不见齿　同上】　孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【详见卒哭袝练祥禫记】　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【同上】　卫定公卒夫人姜氏既哭而息见太子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人【定姜言献公行无礼必从已始下言暴妄使余是也】呜呼天祸卫国也夫吾不鱄也使主社稷大夫闻之无不耸惧【成公十四年春秋左氏传】　立公子禂【昭公名】穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也【襄三十一年春秋左氏传】　九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰不思亲祖不归也【言不思亲则不为祖者所归祐】叔向曰鲁公室其卑矣君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国【昭十一年春秋左氏传】　卫石共子卒【石买】悼子不哀【买之子石恶】孔成子曰是谓蹷其本【蹷犹拔也】必不有其宗【为二十八年石恶出奔传襄十九年春秋左氏传】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不托于音也【木椁材也托也谓叩木以作音】歌曰貍首之班然执女手之卷然【説人辞也】夫子为弗闻也者而过之【佯不知】从者曰子未可以已乎【已犹止也】夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【壤如丈反貍力知反卷音权从才用反　疏曰此一节论孔子无大故不遗故旧之事原壤登椁者而言曰我遭母丧以来日月久矣我不得托此木以为音声于是乎叩木为歌曰貍首之班然执女手之卷然在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻也者而过去之从者谓夫子曰彼既无礼子未可休已乎言应可休已不须为治椁也夫子对从者曰丘闻之与我骨肉有亲者虽有非礼毋失其为亲之道故旧者虽有非礼毋失其为故之道原壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶逆之事虽登木之歌未至于此　檀弓】　六月乙丑王太子夀卒秋八月王穆后崩【太子夀之母也】晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶【跞力狄反　文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一岁而有三年之丧二焉【天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年】于是乎以丧宾宴又求彞器乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐以早亦非礼也【昭十有五年春秋左氏传】　杞孝公卒晋悼夫人丧之【悼夫人晋平公母杞孝公姊妹】平公不彻乐非礼也【襄二十二年春秋左氏传】　呉公子札自卫如晋宿于戚【戚孙文子之邑】闻钟声焉曰夫子罪于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君又在殡而可以乐乎遂去之【不止宿】文子闻之终身不听琴瑟【襄二十九年春秋左氏传】　知悼子卒未葬【知音智　悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒　疏曰此一节论君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事】平公饮酒【与羣臣燕平公晋侯彪　彪彼虬反】师旷李调侍【调如字左传作外嬖嬖叔　侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣】鼓钟【乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之　疏曰鼔犹奏也谓燕奏钟乐也案燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕是宾入门奏肆夏既献而乐阕燕礼记又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕是献君亦如之知非工入升歌下管闲歌合乐之后无时奏钟必以为宾初入门奏肆夏者以钟师云以钟鼔奏九夏故知闻钟是初奏肆夏也】杜蒉自外来闻钟声曰安在【蒉苦怪反　怪之也杜蒉或作屠蒯】曰在寝【燕于寝】杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北靣坐饮之降趋而出【三酌皆罚】平公呼而进之曰【饮于鸩反下饮斯饮之饮旷饮调饮寡人皆同】尔饮旷何也曰子卯不乐【纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉事以自戒惧　疏曰案尚书时甲子昧爽武王朝至于商郊是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也】知悼子在堂斯其为子卯也大矣【言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐】旷也大师也不以诏是以饮之也【诏告也大师典奏乐】尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也【疏曰调是君之嬖防之臣臣当规正君过唯欲行燕食贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏是以饮之】尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也【匕必李反共音供与音预防音房又扶放反　防禁放溢　疏曰皇氏云非不也杜蒉言宰夫不以刀匕是共乃又敢与谏争越官侵职是以饮也】平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人【闻义则服】杜蒉洗而扬觯【觯之豉反字林音支又云酒器　举爵于君也礼扬作腾扬举也腾送也扬近得之　疏曰案燕礼献君之后行酬之初媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是举爵于君也扬作腾者谓燕礼大射凡举爵皆为腾此云扬觯郑云扬举也燕礼云媵故郑云媵送也扬腾义得两通但此云杜举扬训为举故扬近得之　今案燕礼注云媵送也读或为扬扬举也今文媵皆作腾】公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也【欲后世以为戒】至于今既毕献斯扬觯谓之杜举【此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君　疏曰谓侍者云我死之后则必毋废弃此爵恒当留之为后世鉴戒至于今既毕献之后此所扬之觯是谓之杜举表明此爵实杜蒉所举知献君与宾者以杜蒉此事举爵在燕礼之初宾主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与宾燕事则止案春秋与此小异亦所闻不同　檀弓】　昭十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　春秋谷梁传】　襄公三十有一年公薨于楚宫立胡女敬归之子子野【胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【过哀毁瘠以致灭性　春秋左氏传】
　　居庐哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【详见丧服斩衰传】　父母之丧哭无时使必知其反也【详见丧礼义】　斩衰之哭若徃而不反齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之于声音者也【偯于起反説文作防云痛声　三曲一举声而三折也偯声余从容也　疏曰斩衰之哭一举而至气絶如似气徃而不却反声也哀容可也者言小功缌麻其情既轻哀声从容于礼可也　闲传】曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【若小儿亡母啼号安得常声乎　杂记】　无事不辟庙门【鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【无时哭也有事则入即位疏曰此论在殡无事之时次谓庐唯朝夕哭及宾来吊之时则入门内即位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也　小记】童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【菲扶味反　未成人者不得备礼也当室则杖　疏云案问丧云童子当室则免而杖矣戴徳云童子当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则备此经中五事特云杖者举重言也　杂记】　祥而外无哭者禫而内无哭者【详见卒哭祔练祥禫记】　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也【禁哭谓大祭祀时不哭犹朝夕奠自因自用故事　疏曰有大祭祀禁哭之时则止而不哭孝子于殡宫朝夕两奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也　杂记】　祭之日丧者不哭不敢凶服【疏曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以于王之吉祭也　郊特牲】　孔子恶野哭者【为其变众周礼御枚氏禁行歌哭于国中之道者　檀弓】公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲【疏曰】
　　【此一经明诸侯至士初死在室殡踊节及明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝一踊又明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日朝又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一是凡三也妇人皆居闲者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕宾乃踊妇人居宾主之中闲也又云皆居闲者言皆以贵贱妇人悉居宾主闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊毎踊輙三者三为九而谓为一也　杂记】　士备入而后朝夕踊【备礼尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　疏曰国君丧羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子虽先入即位哭必待羣臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也　檀弓】　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也　杂记】　戚斯叹叹斯辟辟斯踊品节斯斯之谓礼【详见丧礼义】　跛者不踊【问丧】
　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【详见丧礼义】　子蒲卒哭者呼灭【灭葢子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯复呼名子臯孔子弟子高柴】哭者改之【疏曰唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名而此家哭独呼灭子臯深讥之故云野哉非之乃改也檀弓】　文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也【葢见其有才艺】吾未尝以就公室【未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼】今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【内人妻妾　疏曰此不哭者谓暂时不哭故上云昼夜哭是也案家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也孔子闻之曰女智莫若公文氏之妇知礼矣与此不同者彼戒妇人而成子之徳此论子之恶各举一边相包乃具　同上】　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【丧夫不夜哭嫌思情胜也同上】　华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【孟子】
　　周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容【郑司农云丧纪之容涕涕翔翔谓丧纪之容累累颠顚　地官】　斩衰貎若苴齐衰貎若枲大功貎若止小功缌麻容貎可也此哀之于容体者也【苴七徐反齐音咨枲思里反　有大忧者靣必深黒止谓不动于喜乐之事枲或为似　疏曰苴是黎黒色故为恶　闲传】　丧容累累【累良追反羸惫貎也疏云丧容累累者谓容貎瘦瘠累累然】色容颠颠【字又作巅音田又丁年反　疏曰顔色顚顚者顔色忧思顚顚不舒畅也】视容瞿瞿梅梅【瞿纪具反又纪力反　不审貎也　疏曰视容瞿瞿梅梅者瞿瞿惊遽之貎梅梅犹微微谓微昧也孝子在丧所视不审故瞿瞿梅梅然】言容茧茧【茧古典反　声气微也　疏曰言容茧茧者犹绵绵声气微细茧茧然　玉藻】　君子衰绖则有哀色【表记】　丧事欲其纵纵尔【纵依注音摠急遽趋事貎纵读如摠领之摠】吉事欲其折折尔【折大兮反　安舒貎诗云好人提提】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠【陵躐也止立俟事时也怠惰也】故骚骚尔则野【骚素刀反　谓大疾】鼎鼎尔则小人【谓大舒】君子葢犹犹尔【疾舒之中　疏曰诗云好人提提者魏风葛屦之诗也魏俗褊薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好妇人初来之时提提然引之者证安舒之意丧事欲疾吉事欲舒故云丧事虽须促遽亦当有常不得陵越丧礼之节吉事虽有止住之时不得怠惰寛慢故丧事骚骚耳过为急疾则如田野之人急切无礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体寛慢也若君子之人于丧事之内得疾之中于吉事之内得舒之中葢行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓达之貎　檀弓】　居丧之礼毁瘠不形视听不衰【为其废丧事形谓骨见　曲礼】　视不明听不聪行不正不知哀君子病之【详见饮食条】　孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【杂记】　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服【问丧问居父母之丧　同上】　毁不危身【详见丧礼义】　毁不灭性【同上】　五十不致毁六十不毁【详见饮食条】　三月而沐【详见哀戚条】　凡丧小功以上非虞袝练祥无沐浴【详见士虞礼】妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【视犹比也所比者哀容居处也　疏曰此一经明此等之亲服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也　杂记】
　　右容貎
　　周礼大祝辨九五曰吉六曰凶【音拜　吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者疏曰云吉拜谓齐衰不杖已下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触】
　　【地无容则谓之稽颡云齐衰不杖已下者以其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父殁为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖以下此殷之凶拜者案檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者郑注云自期以下如殷可言自期则是齐衰不杖已下用殷之丧拜故云此殷之凶拜也云周以其拜与顿首相近谓之吉拜云者言相近者非谓义相近是拜体相近以其先作顿首后作稽颡稽颡还依顿首而为之是其拜体相近以其约义故言云以疑之云凶拜稽颡而后拜谓三年服者此杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者若然上吉拜齐衰不杖以下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡则是适子为妻有不得稽颡时故略而不言】　为父母长子稽颡【为于伪反下同长丁丈反稽音启颡素党反下同　疏曰为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子竝重故也其余期以下先拜后稽颡也】大夫吊之虽缌必稽颡【尊大夫不敢以轻待之疏曰前为父母长子稽颡谓平等来吊亦先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜】妇人为夫与长子稽颡其余则否【恩杀于父母　疏曰亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也　丧服小记】为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽礼于私丧也疏曰此谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡故云不杖不稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为已妇之主故父在不敢为妇杖若父殁母存为妻虽得杖而不得稽颡不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡】母在不稽颡稽颡者其赠也拜【言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　疏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父殁母在为妻得有稽颡母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜宾之法也其稽颡者有他人以物来赠已其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜于此拜时而得稽颡　杂记】　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也疏曰此论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然也为尸坐者士虞礼男男尸女女尸谓虞祭妇人为祖姑作尸也周礼坐尸嫌妇人或异故明之也若平常吉祭则共以男子一人为尸示主于夫故设同几而已手拜手至地妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也为丧主则不手拜者妇人若有丧而不为主则手拜也若为夫及长子丧主则稽颡不手拜注云手拜手至地者解手拜之拜但以手至地则周礼空首案郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也云妇人以肃拜为正者言肃拜是妇人之常而昏礼拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也云凶事乃手拜耳者言妇人除为丧主其余轻丧凶事乃有手拜耳郑知然者以经云为丧主则不手拜明不为丧主则手拜故云凶事乃有手拜耳或曰丧为主则不手拜肃拜也者郑更引或解之辞云为主丧不作手拜但为肃拜与前为夫为长子稽颡义相违非也　少仪】　非为人丧问与赐与【此上灭脱未闻其首云何　疏曰注云此上灭脱未闻其首云何此语接上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与人之有丧而赐与之与平敌则问卑下则赐故云问与赐与】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜杂记】　孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【详见丧礼义】
　　右拜拱　秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也【详见变礼闻丧条】孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔】
　　【子也】孔子曰二三子之嗜学也【嗜贪】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也　疏曰凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆载右胖士虞礼是凶事载左胖者取义不同吉祭载右胖者从地道尊右士虞礼凶祭载左胖者取其反吉故士虞礼设洗于西阶西南郑注反吉是也　檀弓】
　　斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之于言语者也【齐音咨　议谓陈説非时事也疏曰斩衰唯而不对者皇氏以为亲始死但唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问为在丧稍久】
　　【故对也大功言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云三年之丧言而不语彼谓言已事故郑彼注云言言已事也为人説为语与此言异也　闲传】　三年之丧言而不语对而不问【言言已事也为人説为语　疏曰三年之丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言已事不得为人语説也对而不问者谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与宾客疏远者言则闲传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也　杂记】　父母之丧寝苫枕由非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫言公事不言家事既练君谋国政大夫谋家事【此常礼也疏曰此一经明居丧常礼既葬与人立者未葬不与人竝立既葬后可与人竝立也犹不羣立耳君诸侯也】
　　【王天子也既可竝立则诸侯可得言于天子之事而犹不自私言己国事也公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也庾氏云案曾子问三年之丧练不羣立不旅行此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家事大判为常礼也且曾子问据无事之时故不羣立不旅行此有事须言故与人立也　丧大记】　言容茧茧【详见容貎章】居丧不言乐【非其时也曲礼】　子张问曰书云高宗三年
　　不言言乃讙有诸【时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜説也言乃喜説则臣民望其言久】仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年【冢宰天官卿贰王事者三年之丧使之听朝　疏曰此一节论世子遭丧冢宰听政之事言乃讙者尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义得两通故郑随而解之　檀弓】　三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【孝经説曰言不文者指士民也　丧服四制】　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已【疏曰不言而事行者此谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深有扶病之杖亦不能起故又须人扶乃起也言而后事行者此谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事乃行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事谓庶人卑无人可使但身自执事不可许病故有杖而不得用但使靣有尘垢之容而已　同上】　子夏问于孔子曰居君之母与妻之丧如之何孔子曰居处言语饮食衎尔于丧所则称其服而已【家语】
　　右言语
　　斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食【大戴礼】　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食【详见丧服斩衰传】　斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【与音预敛力验反粥之六反溢音逸莫音暮食音嗣醯本亦作醢呼兮反醴音礼期音基中月如字徐丁仲反禫大感反　先饮醴酒食干肉者不忍御厚味疏曰斩衰三日不食者谓三日之内孝经云三日而食者谓三日之外乃食也齐衰二日不食者皇氏云谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服齐衰小功缌麻再不食者丧大记云壹不食再不食则壹不食谓缌麻再不食谓小功也与此不同者葢所闻异也父母之丧既虞卒哭者此明父母终丧所食之节也又期而大祥有醯酱者谓至大祥之节食醯酱则小祥食菜果之时但用盐酪也若不能食者小祥食菜果之时得用醯酱也故丧大记云小祥食菜果以醯酱中月而禫禫而饮醴酒又云食肉者先食干肉丧大记云祥而食肉者所闻异也注云者以醴酒味薄干肉又澁所以先食之者以丧服除孝子不忍初御醇厚之味故饮醴酒食干肉也　闲传】　三日而食【详见哀戚条】　功衰食菜果饮水酱无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食上如字下音嗣　功衰齐斩之末也酪酢酨　杂记】　周礼膳夫王日一举【杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖疏曰以朝食也者一日食有三时同食一举】大丧则不举【疏曰臣子一皆为王丧啜粥故大丧不举也　天官】　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭　疏曰此一节广明五服之丧君及大夫士食饮之节也财谓谷者谓所食之米也言每日纳用之米朝夕唯二溢米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须则食故云无算士疏食水饮者疏麤也食饭也士贱病轻故疏食麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆疏食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也注云财谓食谷是谷为财必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水饮疏曰此经明大夫礼也室老子姓皆食粥者室老谓贵臣子姓谓孙也不云众子者主人中兼之众士疏食者谓非室老也案丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣郑注云士邑宰此不云者邑宰虽贵以其远于君与众臣同案檀弓主人主妇歠粥此夫人世妇妻皆疏食者熊氏云檀弓云主妇谓女主皆食粥也】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【果桃之属　疏曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节也主人疏食水饮者熊氏云既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【盥古缓反篹本又作匴又作□悉缓反又苏管反　盛谓今时柸杆也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨　疏曰食粥于盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食于篹者盥者篹谓竹筥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯醤者谓练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也】期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【期音基为于伪反与音预下同　食肉饮酒亦谓既葬　疏曰期之丧三不食者谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服也其正服则二日不食也故闲传云齐衰二日不食九月之丧食饮犹期之丧也者谓事同期也】五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【比必利反　义服恩轻也故主谓旧君也言故主者阙大夫及君也】不能食粥羹之以菜可也【谓性不能者可食饭菜羮】有疾食肉饮酒可也【为其气防】五十不成丧【成犹备也所不能备诸不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也疏曰此一经明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故缌以壹不食再不食结之故闲传云小功缌麻再不食殇降者也　丧大记】　居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【创初良反又初亮反疡音羊本或作痒胜音升】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【疏曰不胜丧谓疾不食肉酒创疡不沐浴而灭性者也不留身继世是不慈也灭性又是违亲生时之意故云不孝五十不致毁致极也五十始衰居丧乃许有毁而不得极羸瘦六十不毁者转更衰甚都不许毁也鲁襄公三十一年经书九月癸巳子野卒传云毁也是也　曲礼】　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【病犹忧也疑犹恐也　杂记】　曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【滋音咨　増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【姜居良反　曽子所云草木之滋者谓姜桂　檀弓】　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉若有酒醴则辞【食音嗣下同辟音避梁音良尊者之前可以食美也变于顔色亦不可　疏曰此一经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人竝尊若命食孝子则可从之食也不辟粱肉者粱粱米也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若有酒醴则辞者若酒醴饮之则变见顔色故辞而不饮也　丧大记】　有服人召之食不徃大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【徃而见食则可食也为食而徃则不可党犹亲也非亲而食则食于人无数也　疏曰夫亲族不多则其食有限若非类而食则无复限数必忘哀也　杂记】　　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【遗于季反　受之必正服明不苟于滋味　疏曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟肉若有酒醴则辞是也】如君命则不敢辞受而荐之【荐于庙贵君之赐】丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上】　视君之母与妻比之兄弟诸顔色者亦不饮食也【疏曰视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若其酒食不见于顔色则得饮食之若见于顔色者亦不得饮食也　同上】　居君之母与妻之丧饮食衎尔【详见前言语条】
　　右饮食　曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【伋音急浆子良反　言已以疾非礼而不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【俯音甫跂丘豉反　为曾子言难继以礼抑之　疏曰曾子谓子思已居亲之丧水浆不入于口七日意疾时人行礼不如已也故子思以正礼抑之云古昔圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曾子之言即后人难为继也　檀弓】　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强过礼子春曾子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶音乌　恶乎犹于何也　疏曰此一节论孝子遭丧哀过之事乐正子春即曽子弟子坐于牀下者是也礼三日其五日过二日曰吾悔之者悔其不以实情勉强而至五日自我母死而不得用吾之实情而矫诈勉强为之更于何处用吾之实情乎　同上】　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食【悼公鲁哀公之子昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣【言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏】勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【瘠在益反夫音扶食食上如字下音嗣　存时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉同上】
　　宫正大丧则授庐舍辩其亲疎贵贱之位【详见丧大记】　射人作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之疏曰作卿大夫掌事者谓王丧宜各有职掌比其庐者谓若宫正所云亲者贵者居庐当比其本服亲疎及贵贱】哭皆于其次【小记　详见哭踊条】　居庐寝苫枕块既虞剪屏柱寝有席既练舍外寝【详见丧服斩衰传】　童子不庐【详见哭踊条】　父母之丧居庐寝苫枕块不説绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之于居处者也父母之丧既虞卒哭柱翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【于绮反寝本亦作寑七审反苫始占反枕之鸩反块苦对反又苦怪反説吐活反芐戸嫁反蒲苹也翦子践反牀徐士良反柱知矩反一音张炷反音睂复音伏期音基中如字徐丁仲反禫大感反　防曰丧居处之异也芐翦不纳者芐为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正耳亦有斩衰不居庐者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也　闲传】三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【垩乌各反字亦作恶同见贤遍反注同　在垩室之中以时事见乎母乃后入门则居庐时不入门】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【言庐哀敬之处非有其贤则不居　疏曰庐垩室之中不与人坐者案丧大记云练居垩室不与人居居即坐也与此同　杂记】父母之丧居庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为
　　庐宫之大夫士防之【凷苦内反防章善反　宫谓围障之也防袒也谓不障】既葬柱涂庐不于显者君大夫士皆宫之【不于显者不见靣　见贤遍反　疏曰既葬柱者既葬情杀故柱稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之】凡非适子者自未葬以于隐者为庐【适丁厯反　不欲人属目葢庐于东南角既葬犹然　属音烛　疏曰凡非适子谓庶子也既非丧主不欲人所属目故于东南角隐映处为庐经虽云未葬其实葬竟亦然也　丧大记】　既练居垩室不与人居既祥黝垩【黝于纠反垩乌路反乂乌各反注同　黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩　疏曰不与人居者谓在垩室之中犹不与人居也既祥黝垩者祥大祥也黝黒也平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故也】禫而从御吉祭而复寝【复扶又反　从御御妇人也复寝不复宿殡宫也】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内【为母为妻竝于伪反　疏曰此释禫节禫时从御御妇人于内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝案闲传既祥复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别】妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【归谓归夫家也　疏曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首注云卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】公之丧大夫俟练士卒哭而归【此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣　疏曰公之丧者臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知非正君云其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各反故云归也】大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归【归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏曰此明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也若适子终丧在殡宫也朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庶子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟竝期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也】父不次于子兄不次于弟【谓不就其殡宫为次而居　同上】　父不为众子次于外【于庶子略自若居寝　疏曰众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也长子则次于外为丧次也丧服小记】　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室【公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏曰大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还象也士练而归谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室案闲传云斩衰之丧居庐既练居垩室此经云大夫居庐明未练时也士未练之前亦当居庐此经云士居垩室亦谓邑宰之士士降于大夫故也若朝廷之士俱服斩衰其未练之前亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疎者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下居垩室此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疎但是贵者则亦居庐也庾氏熊氏竝为此説熊氏或説云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故竝存焉　杂记】　有忧者侧席而坐【侧犹特也忧不在接人不布他靣席】有丧者专席而坐【降居处也专犹单也　疏曰忧亦谓亲有病也侧犹独也独席谓独坐不舒他靣席明忧木在接人故也案聘礼云公礼宾公侧受醴是侧犹特也专犹单也古时贵贱有重席之礼若父母始丧寝苫无席卒哭后乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席竝不重降居处也　曲礼】夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也【似有疾似有丧】是故君子非有大故不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也不昼夜居于内【内正寝之中　疏曰平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内时虽夜居于内亦有出外时惟致齐与疾无间昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内注云内正寝之中恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝　檀弓】　居君之母与妻之丧居处衎尔【详见言语条】
　　右居处
　　居丧之礼升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲存隧道也　曲礼】齐衰不以边坐大功不以服勤【为防丧服边偏也疏曰边坐则大功】
　　【可也大功不服勤则齐衰固不可而小功可也　檀弓】　居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【为礼各于其时　疏曰居丧者居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前既葬读祭礼者祭礼虞卒哭袝小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章谓乐书之篇章谓诗也禫而后吉祭故知禫后宜读之此上三节事须预习故皆许读之　曲礼】　大功废业或曰大功诵可也【许其口习故也　疏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑故称或曰然録记之人必当明礼应事无疑使后世作法今捡礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣防子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云葢多云或曰皆无指的竝説疑辞者以时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼壊诸侯奢僭典法讹舛作记之人随后撰録善恶兼载得失备书记人所以不定正为失礼者亦兼有或人之言也檀弓】　男女非祭非丧不相授器【祭严丧遽不嫌也疏曰以经云非祭非丧不相授器则是祭与丧时得相授器祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有媱邪之意】其相授则女受以篚其无则皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也　内则】　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人
　　小功请见人可也大功不以执摰唯父母之丧不辟涕泣而见人【言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　疏曰小功轻可请见于人然言小功可则大功不可也此小功文承疏衰既葬之下则此小功亦谓既葬也言见人者谓与人寻常相见不论执摰之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见也而皇氏以为见人谓执摰相见若然父母之丧岂谓执摰见人乎皇氏则非也　杂记】　既练君谋国政大夫士谋家事【练后渐轻故得自谋己国家事也　丧大记】　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【辟音避下注犹辟同　此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　疏曰若值国家有事孝子不得遵常礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒哭而服王事者谓身出为王服金革之事也大夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而冇要绖异凡吊也注云此权礼也者曾子问云金革之事无辟也者鲁公伯禽有为为之是权礼也　同上】　庶人丧不贰事【贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟　疏曰贰之言二也者上贰是副贰之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读从二三之二也引丧大记以下者证大夫士在丧有二事也王制】　父之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政【同上】　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　疏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文摠云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也　杂记】
　　右动作　僖公九年公防齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上无外事今背殡而出会以宋子为无哀矣【春秋谷梁传】　文公十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉台丧不贰事贰事缓丧也【丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓同上】　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【详见变除】　古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子葢善之也【详见变除】





　　仪礼经传通解续卷十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十三
　　宋　黄干　
　　丧变礼　丧礼十一
　　补
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀【亲父母也以哭荅使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行曰行百里不以夜行【虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舎【侵晨冒昏弥益促也言唯着异也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行别云唯父母则知以前兼五服也】若未得行则成服而后行【谓以君命有为者也成丧服得行则行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私废于公事故成服以俟君命则人代己也】过国至竟哭尽哀而止【感此念亲疏曰案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亾故哭尽哀戚感此念亲也】哭辟市朝【为惊众也】望其国竟哭【斩衰者也自是哭且遂行疏曰下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭虽云斩衰实母之齐衰亦然】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生不忍当阼阶故升自西也若寻常在家亲始丧则筓纚至明日小敛毕乃括髪未成服者素委貌深衣者案曽子问篇云壻亲迎女在涂遭丧女改服布深衣缟总女子之缟总似男子之素冠故知布深衣素冠】降堂东即位西乡哭成踊【已殡者位在下　疏曰士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后耒殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也】袭绖于序东绞带反位拜宾成踊【袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔之礼又哭既小敛着绖则合又哭乃绖故云不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也云未小敛而至与在家同耳者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也云不散带者不见尸柩者以士丧礼云既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云不散麻者不见尸柩也知此绞带非象革带之绞带而必以为绖之散垂而绞之者要带为重象革带之绞带为轻此绞当举重者故以为绞绖之垂者】送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【次倚庐也】于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括髪不袒不踊不以为数　疏曰此谓奔父之丧又哭则免此下文又哭括髪袒故知为父也】三日成服拜宾送宾皆如初【三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东　奔丧】　奔丧者非主人则主人为之拜宾送宾奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊【不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也　疏曰前云奔丧升自西阶此云中庭北面故云非父母之丧统属于主人以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也】于又哭三哭皆免袒有宾则主人拜宾送宾【又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也】丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也【待奔丧者无变嫌宾客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也　疏曰若平常五属入哭则与主人为次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人为次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入若妇人奔丧则待异于男子与宾客同故与主人拾踊　同上】　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括髪【为母于又哭而免轻于父也其他则同　疏曰此谓适子故经云拜宾送宾皆如奔父之礼若庶子则主人为之拜宾送宾　同上】　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒【凡奔丧谓道逺已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之丧括发于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒也袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括髪者初时括髪至又哭以后至于成服不括髪袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括髪而加绖母则不括髪而加免此是异于父也绖即位成踊者着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也　小记】老聃曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎【曽子问】凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后
　　拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊　疏曰此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括发于堂上乃降堂而哭于此时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则与两大夫相敌则亦袭后乃拜之云或曰大夫后至者袒拜之为之成踊者以此经但云袒拜之成踊其余经本又云大夫后至袒拜之为之成踊与此经文字多少不同故云或曰　奔丧】　妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归【奔父母丧也】夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然【谓夫人行道车服主国致礼】夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然【女子子不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门　疏曰女子出适为父母期而云三年者以本亲言也夫人至入自旁侧闱门不由正门升自旁侧之阶不升正阶异于女宾也主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊与卿大夫之妻礼异故明之也　杂记】　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊【髽侧反拾其刼反　妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊宾客之　去起吕反　疏曰妇人入者由闱门杂记篇文以诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门谓东边之门云髽于东序者以男子之免在东序故知妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上也男子则堂下也经云升自东阶者谓东面之阶杂记云升自侧阶云不髽于房变于在室者熊氏云亦未殡之前妇人髽于室故士丧礼云妇人髽于室若既殡之后室中是神之所处妇人在堂当髽于东房今此妇人始来奔丧故髽于东序耳此据天子诸侯之礼案大记云妇人髽带麻于房中注云天子诸侯之礼房中则西房也　奔丧】　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕【主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也】遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕【又哭三哭不袒者哀戚已久杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括髪即位不袒告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　疏曰此论既葬之后奔父母之丧礼主人之待之也即位于墓左妇人墓右者主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者身是适子故经云拜宾反位成踊若非适子则不得拜宾也三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日于此日成服则四哭矣相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既葬已后而来归故唯五哭同上】　为母所以异于父者壹括髪其余免以终事他如奔父之礼【壹括发者谓归入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同　疏曰郑恐一括发是墓所括发入门则不括发故明之云壹括发谓入门哭时者谓以筵几在堂不应入门遂不括髪故云谓入门时也云于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同释为母异于父应从上文及殡奔母之丧言之今乃于不及殡后始言为母异于父之意若及殡则言异于父恐不包不及殡若不及殡处而言之则及殡之处灼然可知是举后总明前也故云明及殡不及殡其异者同谓及殡壹括髪不及殡亦壹括髪是异于父者其事同也　同上】　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也【恻怛之情不以辞言为对也】其始麻散带绖【与居家同也凡丧小敛而麻】未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数【疏者谓小功以下亲者大功以上疏者及主人之节则用之其不及者亦自用其日数　疏曰凡异居者言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻情重不暇问其余事惟哭对使者于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则紏垂不散也未服麻而奔丧者谓道路既近闻丧即来至在主人小敛之前故云及主人之未成绖也疏谓小功以下值主人成服之节则与主人皆成就之亲诸大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也又曰奔丧之后至三日而成服也　杂记】闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【言骨肉之亲不待主人也　疏曰见丧者之郷而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望郷而哭大功望门而哭此云大功以上者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲葬而不及遇孝子葬竟已还而此往送葬之人不得随孝子而归仍自独往于墓也　同上】　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀【不北面者亦统于主人】免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕【不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕【为父于又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在葬后而三月之外大功以上则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位拜宾成踊者东即位谓奔丧者于东方就哭位拜宾谓主人代之拜宾成踊谓奔丧者于主人拜宾之时而成踊凡言成踊毎一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也云不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可者案经史直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得总言袒也经称袭者容有齐衰重为之得袭故言袭知为父于又哭括发而不袒者案上文为父不及殡归入门左北面哭尽哀括发袒下文云相者告就次于又哭括髪成踊不言袒是为父于又哭括发而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齐衰以下之丧经文于又哭三哭乃更言袒轻丧而袒非其宜故知经之袒衍余之字也　奔丧】　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓【兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　疏曰兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓　小记】有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往【亲骨肉也檀弓】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢専已于君命也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也疏曰祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时上次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯之前遭父母之丧则使人告于君必待告君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此皆期丧出门乃解祭服以其期丧差缓于父母故云皆为差缓　杂记】　若除丧而后妇则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭【东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归】主人之待之也无变于服与之哭不踊【无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右　疏曰此一节明除服之后奔父母丧节则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒也主人之待之也无变于服者主人亦谓在家者无变于服谓着平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已杀故不踊也云东东即主人位者以东方是主人之位经云东故云即主人之位云如不及殡者也以上文奔父母之丧不及殡先之墓北面哭下云东即主人之位除丧之后奔其位亦如不及殡之时云遂除于墓而归者以经云遂除于家不哭郑恐来至家始除服故明之云遂除谓墓所遂除服至于家不复哭也】自齐衰以下所以异者免麻　【疏曰此明齐衰以下除服之后奔丧之节唯着免麻不括发墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也　奔丧】　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊【谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行】袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾【三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止者亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之　疏曰前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭此三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭乃为五此三日五哭是三日之内数夕哭为五哭凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之总结从上以来四处五哭之文也】若所为位家逺则成服而往【谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍　疏曰以外丧恩轻故哀情缓道路又逺容待赍持赗赠之物故成服乃去　同上】　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭【奔丧哭亲疏逺近之差也　疏曰杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐哀丧者降服大功　同上】
　　右奔丧
　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位【闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有鄼列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也】拜宾反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初【不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止疏曰此一节明闻丧不得奔于所闻之处发丧成服之礼闻丧不得奔者谓以君命有事其事未了故不得奔丧也乃为位者谓以君命使故得为位如朝夕哭位矣袭绖绞带即位者于此闻丧之日哭踊毕袭所袒之衣着首绖绞带之垂即东方之位三日成服于五哭拜宾送宾如初者三自成服通数闻丧为四日五哭谓成服之明日哭也于此哭时有宾来即拜而迎之去即送之皆如初于五哭讫亦可以止者也不云相者告事毕礼大略也又注云不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也者不于又哭谓不于明日之又哭此经云又哭谓当日之中对初闻丧之哭乃为又哭于此哭后乃绖绞带与明日又哭别也初闻丧象始死明日又哭象小敛时也士丧礼云小敛乃绖则此亦当又哭乃绖今于闻丧之日即绖带者以丧至此赴者至逾其日节故于是闻丧之日可加绖带也又曰在官谓在官府馆舎馆舎是宾之所专有由馆舎之中而作庐故知礼毕亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止者明五哭之后不复朝夕有哭故以五哭防之　奔丧】　父母之丧若未得行则成服而后行【详见奔丧条】哭天子九诸侯七卿大夫五士三【此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名　奔丧】　大夫哭诸侯不敢拜宾【此谓在他国闻丧者哭其旧君不敢拜宾辟为主】诸臣在他国为位而哭不敢拜宾【谓大夫士使于列国】与诸侯为兄弟亦为位而哭【族亲昏姻在异国者　疏曰已上三条皆在他国闻丧者知大夫哭诸侯为哭旧君者以下文诸臣在他国为位而哭见事之君则知此是哭旧君也与诸侯异姓之昏姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也　同上】　有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室【嫌哭殡】无侧室哭于门内之右【近南者为之变位疏曰寻常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则犹西面但近南耳　檀弓】　有殡闻外丧哭之他室【明所哭者异也哭之为位】入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时　疏曰有殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新丧也入奠者明日之朝着已重丧之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改已重丧服着新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始闻丧即位之时　杂记】　闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手【详见变除税服条】　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷【奔丧】　哭朋友者于门外之右南面【变于有亲者也门外寝门外　疏曰门外寝门外也右西边也南面向南也向南为主以对荅吊客又曰案檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者檀弓云朋友吾哭诸寝门之外是也　小记】　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊【从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　疏曰所识谓与死者相识今吊其家后乃往墓统于主人故也皆为之成踊者虽相识轻亦为之成踊也皆宾主拾之从主人北面而踊者主人在墓左而西向宾从外来而北面踊便也主人先踊宾从之故云从主人北面而踊也　奔丧】　凡为位者壹袒【谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之哭自若三袒也　疏曰此谓斩衰以下之丧初闻丧应为位者一袒而已又哭三哭则不袒为父母之丧则又哭三哭皆袒　同上】　凡为位不奠【以其精神不存乎是　同上】　大夫闻君之丧摄主而往【臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【宾尸事毕而往也昭公十有五年春秋公羊传】　君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通【详见通礼哀戚条】
　　右闻丧　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳【献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之】且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯【言在丧代之祭】虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之【劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辞焉丧人无寳仁亲以为寳【寳谓善道可守者仁亲亲行仁义】父死之谓何又因以为利【欲反国求为后是利父死】而天下其孰能说之孺子其辞焉【说犹解也】公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧【谢之】父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私【他志谓利心】子显以致命于穆公【使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也【疏曰使者吊重耳重耳受吊礼已毕使者出门则应遂还宾馆使者方须致穆公之命以劝重耳故言且曰言且者非特吊耳且者兼有余事使者且更言曰称穆公之命言寡人闻前古以来失亾其国恒于此丧祸交代之时得其国家亦恒在于此交代之时言此丧祸交代之时是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然端静在忧戚丧服之中无求国之意然身丧在外亦不可久为言辛苦也得国之时亦不可失言当求也故云孺子其图之父死之谓何言父身死亾谓是何事正是凶祸之事既是凶祸岂得又因此凶祸以有为己利欲求反国必其如此而天下闻之其谁解说我以为无罪公子重耳用舅犯之言出而对客既叙其吊意又谢其欲纳之言又道不可之意言以父死谓是何事岂复敢悲哀之外别有他志以屈辱君之义事乎言己无他志不敢受君劝以反国之义言义者宜也穆公之意以重耳反国为宜故云义也稽颡而不拜则未为后也者此穆公本意观重耳反国重耳若其为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢穆公以其不拜故云未为后也所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云哭而起则爱父也既哭而起不私与使者言必无心反国是逺利也郑注知在翟吊之及使者公子絷者并国语文云絷吊重耳而退吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷曰里克与我矣吾命之以汾阳之田百万防郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万亾人苟入扫除宗庙定社稷且入河外列城五言亾人之所懐案国语之说夷吾则穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓】　吴子寿梦卒临于周庙礼也【梦莫公反临力防反　文王庙也周公出文王鲁立其庙】凡诸侯之丧异姓临于外【于城外向其国】同姓于宗庙【所出王之庙】同宗于祖庙【始封君之庙】同族于祢庙【父庙也同族谓髙祖以下】是故鲁为诸姬临于周庙【诸姬同姓国】为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙【即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公　襄公十二年春秋左氏传】　曾子与客立于门侧其徒趋而出【徒谓客之旅】曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷【以为不可发凶于人馆】曰反哭于尔次【次舎也礼馆人使专之若其自有然】曾子北面而吊焉【檀弓】　子思之母死于衞【嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎【门人弟子也嫁母与庙絶】子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室【同上】　伯髙死于衞赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【异于正主　疏曰凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯髙相知而来不拜故云异于正主　同上】　孔子哭子路于中庭【寝中庭也与哭师同亲之】有人吊者而夫子拜之【为之主也】既哭进使者而问故【使者自卫来赴者故问死之意状】使者曰醢之矣遂命覆醢【同上】　陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭【君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯】缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙【明不当哭】于是哭诸县氏【同上】
　　曾子问曰并有丧如之何何先何后【并谓父母若亲同者同月死】孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠【不奠务于当葬者　疏曰若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧先葬使其速毕】行葬不哀次【不哀次轻于在殡者　疏曰以父丧在殡为重今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者】反葬奠而后辞于殡遂修葬事【殡当为宾声之误也辞于宾谓告宾葬启期也　疏曰知殡当为宾为告宾者案既夕礼云主人请启期告于宾之后即陈葬事设盥陈鼎馔夷牀之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为宾谓诏告宾也与既夕礼同】其虞也先重而后轻礼也【疏曰案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏荅曰内竖职云王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙也虞当异日也　曽子问】　父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰【详见变除并有丧变服条】　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【详见变除】　如三年之丧则既□其练祥皆行【详见变除并有丧条】　曾子问曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否【其哀杂主于君　疏曰归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也故云朝夕否卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡则归哭父母而来殡君则殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽逺只得待殡君讫而还殡父母以其君尊故也又曰以君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君为尊故主意于君故寻常恒在君所】大夫室老行事士则子孙行事【疏曰以大夫士有殷事在君所之时则在家之朝夕之奠有阙若朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠亦阙奠不可废其大夫尊故遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【疏曰上文明大夫之礼节此明妇人之进止君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之总号内子者卿之适妻此明君既殡后而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既启及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也　曽子问】　曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否【居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也　疏曰君殡既讫君所无事父母新丧故归于家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣之适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧故云朝夕否若臣有父母之丧既殡而后有君丧则归君所若父母之丧有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处　同上】　曾子问曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君【言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也　疏曰归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母父母葬毕而居君所又曰知既葬而归者以言送君则葬罢而归不待君之虞祭也其君丧袝与卒哭未知臣往君所与否云归哭者服君服而归不敢私服也者谓归哭父母犹服君服不私服也上文云有君丧于身不敢私服故知不私服也　同上】　曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子【遂遂送君也封当为窆子嗣君也　同上】　曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上袵不以私丧包至尊　同上】　曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉【重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义防恩】于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也【谓主人也支子则否　疏曰门外之治义防恩若身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也又何除焉者谓成丧服为重始除服为轻末在亲始重之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉君之丧服除而后殷祭礼也殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷也言初乃为身有君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行私丧二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服后但大祥而可也注云谓主人也支子则否者主人谓适子仕宦者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕宦虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故云否也】曾子问曰父母之丧弗除可乎【疏曰曽子又疑云圣人制变受之期情礼之杀使送死有已复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如丧久不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事是其为父母之服一生不有除说之事此于礼可乎】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也【疏曰言今日不追除服者非是不能除改也为此不除正是患其过于圣人之礼制也又引君子过时不祭之事以证之谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以为礼也故当时则祭过时不补前祭祥非为感时正是孝子为存亲存亲则前后无异故除君服以伸孝心也同上】　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【详见变】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞袝亦然【详见卒哭袝练祥禫记练条】　有殡闻外丧哭之他室【明所哭者异也】入奠卒奠出改服即位如始即位之礼【详见闻丧条】　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【详见卒哭袝练祥禫记】右并有丧　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【详见吊礼吊条】
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复【馆主国所致舎复招魂复魄如于其国主国馆宾与使有之得升屋招魂用襃衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如防宾之防字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也　疏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会之属死于馆者谓主国有司所授馆舎也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在己本国同故云如于其国也如于道者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乗车其所自乗之车也其复魄则俱升其所乗车左边毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其王等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已绥旌旗绥也在路死则用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也若王丧于国亦建绥而复周礼夏采云以乗车建绥复于四郊是也】其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行【輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁裧谓龞甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之　疏曰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鼈甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行云輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝佗云封康叔以綪茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云将葬载柩之车饰曰栁者证此经中輤非将葬车也云裧谓鼈甲边缘者覆说輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也】至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外【庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自冇宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家【绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服】大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为轸或作抟许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乗车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不耳】士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷【言以苇席为屋则无素锦为帐　疏曰用苇席屈之以为輤棺之屋又以蒲席为裳帷闱绕于屋旁也言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以障棺或曰大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁冇蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉　杂记】　其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶　丧大记】曾子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【公馆若今县官宫也公所为君所命使舎己者疏曰私馆者谓非君命所使私相停舎谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使】
　　【为命停舎之处亦谓之公馆君所命停客之处即是卿大夫之馆也但冇公命故谓之公馆也　曾子问】曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【其出有丧备疑丧入必异也戒犹备也谓衣衾亲身棺曰椑其余可死乃具也　疏曰诸侯之君或出疆朝会其出之时以三年之戒以椑从戒备也谓以三年丧备衣衾之属并以椑棺而从出既有备今其入也如之何云其余可死乃具也谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前为之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也】孔子曰共殡服【此谓君已敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉　疏曰士丧礼小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括髪之后士则加素冠大夫加素弁云其余殡事亦皆具焉以殡不可阙故知具焉】则子麻弁绖疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为已病　疏曰身着疏衰疏衰是齐衰也足着菲屦菲谓藨屦也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士丧礼云三日成服今君丧在外仍着麻弁疏衰故知不忍成服于外也云麻弁绖者布弁而加环绖也者布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也云杖者为已病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云为已病也】入自阙升自西阶【阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异于生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也　疏曰郑恐是门阙故云毁宗也谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙云柩毁宗而入异于生也公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也云既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗后躐行是从内而出故云殷柩出毁宗】如小敛则子免而从柩【谓君已小敛也主人布深衣不括髪者行逺不可无饰　疏曰士丧礼从死至成服主人皆着深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺发今着免者以在外逺行不可无饰故着免也】入自门升自阼阶【亲未在棺不忍异于生使如生来反　疏曰入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也】君大夫士一节也【疏曰非但君死于道路为然诸侯与大夫士一等也　同上】　掌客凡宾客死致礼以丧用【死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物疏曰若诸侯之君出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆借之若臣从者死棺物皆共之】
　　右道有丧　许穆公卒于师葬之以侯礼也【男而以侯礼加一等】凡诸侯薨于朝防加一等【诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等】死王事加二等【谓以死勤王事】于是有以衮敛【衮衣公服也谓加二等　疏曰朝防亦王事而别言死王事者谓因王事或战陈而死故别其文也　僖公七年春秋左氏传】
　　曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何【冠者宾及賛者】孔子曰内丧则废【内丧同门也　疏曰若是大门内之丧则废以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处】外丧则冠而不醴【不醴不醴子也　疏曰外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之】彻而埽即位而哭如冠者未至则废【馔任恋反埽悉报反其废者丧成服因丧而冠　疏曰初饮迎宾之时未知有丧醴及具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与】
　　【具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如宾及賛者未至则废而不冠也云其废者丧成服因丧而冠者以下文未及期日因丧服而冠是也】如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠【废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也】除丧不改冠乎【疏曰曾子问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎】孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服【疏曰此孔子引类荅曽子谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于已宗庙此时身服所赐之服更不改冠也】于斯乎有冠醮无冠醴【醮子妙反　酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之　疏曰斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也又曰案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庶子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子同用醮先王是夏殷也虽在用前因而用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也云不醴明不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也】父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之　疏曰孔子既荅其问又释父没加冠之礼已冠之后埽地而祭于襧庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者案士冠礼醴宾以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者宾及賛者此即是飨宾及賛者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端则冠身自迎宾皇氏云冠者诸父迎宾非礼也　曽子问】曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之
　　何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故曰未成兄弟下云不得嗣为兄弟】父丧穪父母丧穪母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姫使某如何不淑凡吊辞一耳　疏曰礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也】父母不在则穪伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母　疏曰此家父不在彼家父亾则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使母致命女氏许诺而勿敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之丧使人失嘉会之时　疏曰必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏礼也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据壻为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟】壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昏疏曰壻免丧之后则应取妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于已壻既免丧所以须请也】女之父母死壻亦如之【女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命　同上】　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧【布深衣缟总妇人始丧未成服之服疏曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻缘衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即缘衣也深衣谓衣裳相连前后深逺故曰深衣缟白绢也总束髪也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不备也】女在涂而女之父母死则女反【奔丧服期　疏曰经云女反故知奔丧丧服期云女子在室为父箭筓筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布□衣缟总反而奔丧】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下　疏曰女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昏礼男女变服就位哭男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于壻家为位也皇氏以为就丧为位哭也然曽子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而者免其改吉服着布深衣素冠闻丧即改之又云上又云女闻壻之父母丧在涂即改服今女闻壻齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下】曽子问曰除丧则不复昏礼乎【复犹偿也　疏曰复是反覆之义故为偿也曽子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月防王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既其练祥皆行是追行前练祥祭也　同上】　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为之服齐衰也　疏曰妇既死于已寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙袝祭之时又不得袝于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其壻唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也又曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家壻为之服齐衰非无主也　同上】　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未冇三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰　同上】　曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几【旅众】孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失客则废【大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳】曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废【夫人君之夫人】　曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【既陈谓夙兴陈牲器时也天子七祀言五者闗中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然闗通也　同上】　孔子曰天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也】　曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【亦谓夙兴陈牲器时也】自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子【比必利反　帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子诸侯祭礼既亾今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑荅越绋行事丧无事时天地郊社有常曰自启及至反哭自当辟之郑言无事着谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启至反哭自当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也注云帅循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今诸侯五祀亦如天子诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也　同上】　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火曰食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也【齐衰异门则祭】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣【室中之事谓宾长献】士之所以异者缌不祭【然则士不得成礼者十一】所祭于死者无服则祭【谓若舅舅之子从母昆弟疏曰齐衰则祭若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功缌室中之事而已矣者小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸若平常之祭尸得宾长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中戸西北面但主人主妇及宾献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献宾堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓宾长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭士之所以异者缌不祭孔子见曽参歴问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辩内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辩内外一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服则祭谓若舅舅之子从母昆弟此等于已虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于已服缌于祖祢无服此皆母亲以父为主也其从母父虽无服已为小功熊氏云亦废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不闗小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也　同上】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【详见奔丧条】　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也【吉凶不可以同处　疏曰出舎于公馆以待事礼也者云且舎公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者以祭是吉凶不可同处也　曾子问】　聘君若薨于后入竟则遂【既接于主国君也　疏曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事云接于主国者谓谒闗人关人告君君使士请事是接于主国矣故入竟则遂也】赴者未至则哭于巷衰于馆【未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣　疏曰本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故云先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也】受礼【受饔饩也】不受飨食【亦不受加】赴者至则衰而出【礼为隣国阙于是可以凶服将事也　疏曰主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也】唯稍受之【稍所教反　稍廪食也　疏曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪为稍】归执圭复命于殡升自西阶不升堂【复命于殡者臣子之于君父存亾同】子即位不哭【将冇告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言羣臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然】辩复命如聘【自陈币至于上介以公赐告无劳　疏曰上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也】子臣皆哭【使者既复命子与羣臣皆哭】与介入北乡哭【新至别于朝夕　疏曰朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也】出袒括髪【悲哀变于外臣也　疏曰案奔丧云至于家入门左升自西阶东而哭括髪袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括髪变于外者臣故也】入门右即位踊【从臣位自哭至踊如奔丧礼　疏曰奔丧云袒括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故云自哭至踊如奔丧礼也　聘礼】　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食【私丧谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反　疏曰衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊传云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以丧喻疾者丧犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居】归使众介先衰而从之【已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣　疏曰已有齐斩之服者为父斩衰为母齐衰也不忍显然趋于往来者解经使众介先衰而从之之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即友亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓向彼国时云归又请反命已犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可着出故门内释服此朝服可以着出门乃释服为异也云其他如奔丧之礼者案奔丧礼至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成服袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之　同上】　掌客宾客有丧惟刍稍之受【稍所教反旧疎诏反　不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飱饔饩主人致之则受　疏曰丧谓父母死也者据正宾而言若诸侯止应母死而有父者或始封之君旧为卿大夫容有父或父有废疾不立已受位于祖亦云有父也云客则又有君焉者谓介已下非直有父母又有君丧以其俱三年故聘礼若有私丧则哭于馆衰而居云刍给牛马者从行之牛马云稍人廪也者师从旅从者须给稍即月廪是也飱饔饩主人致之则受者以正礼故受之若飨食加主人致之亦不受也　周礼】　大夫以君命出闻丧徐行而不反【闻丧者闻父母之丧不忍疾行又为君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎　宣八年春秋公羊传】　聘遭丧入竟则遂也【遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣闗人未告则反　疏曰从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者聘君主以聘国故君虽薨而遂入闗人未告则反者聘使至闗乃谒闗人闗人入告君君知乃使士请事已入闗自然入矣若闗人未告者君不知使者又未入闻主国君死理当反矣】不郊劳【子未君也】不筵几【致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之　疏曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也】不礼宾【丧降事也　疏曰既行聘享讫不以醴酒礼宾也】主人毕归礼【宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食　疏曰知归礼中兼有飨食者飨食亦有生致法故主人亦归之】宾唯饔饩之受【受正不受加也　疏曰饔饩之礼是其正自飨食之等是其加也】不贿不礼玉不赠【丧杀礼为之不备　疏曰不贿者谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乗皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也　聘礼】　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧【夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降　疏曰礼记服问曰君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也故云君为丧主既为丧主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之　聘礼】　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受【遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也　疏曰此经总说上三人死主君不得受命故使将命于大夫主人即大夫故郑云此三者皆大夫摄主人也云长衣素纯布衣者此长衣则与深衣同布但相长素纯为异此长衣之缘以素为之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠云不以纯凶接纯吉者聘礼是纯吉礼　同上】　掌客遭主国之丧不受飨食受牲礼【牲亦当为腥声之误也有丧不忍煎亨正礼飱饔饩当熟者腥致之也　疏曰案聘礼聘遭丧入境则遂也主人毕归礼注云礼谓饔饩飨食宾维饔饩之受注云受正不受加飨食虽主人归宾宾不受其加若饔主人致之亦应受以其正受腥礼　周礼】　君之丧未小敛为国宾出拜国宾于位【疏曰国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧　丧大记】　宾入境而死遂也主人为之具而殡【具谓始死至殡所当用　疏曰宾入境而死遂也者若未入境即反】介摄其命【为致聘飨之礼也初时上介接闻命　疏曰初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是宾死得摄其命】君吊介为主人【虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也　疏曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也】主人归礼币必以用【当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼　疏曰丧具谓袭与小敛大敛不必如宾礼者不必如致飱饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也】介受宾礼无辞也【介受主国宾己之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之】不飨食【疏曰不受飨食明受飨饩正礼也】归介复命柩止于门外【门外大门外也必以柩造朝达其忠心　疏曰知门外是大门外者国君有三门皋应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在皋门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上】介卒复命出奉柩送之君吊卒殡【疏曰当介复命之时宾之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去】　若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士经不言上介者欲兼见小聘之法也若小聘上介末介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘宾介死法故此兼言之也】　士介死为之棺敛之【不具他衣物也自以时服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介从者自用时服敛】君不吊焉【主国君使人吊不亲往】　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命【未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命疏曰前云宾入境而死谓在路死未至国此经更说宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘飨而宾在馆死】
　　【故郑云以柩造朝志在达君命则知上国外死不以柩造朝可知】　若介死归复命唯上介造于朝　若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归【往谓送柩聘礼】　掌客凡掌客死致礼以丧用【详见道有丧条】右因吉而凶【冠昏祭聘】　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者】仲尼曰非礼也卿卒不绎【绎音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰万是执干而舞武舞也籥舞执羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊传云去其有声谓去籥舞以吹籥有声故也废其有声谓废留万舞而不去以万舞无声故也　檀弓】　季文子将聘于晋求遭丧之礼以行【季孙行父也闻晋侯疾故】其人曰将焉用之文子曰备豫不虞古之善教也求而无之实难【难卒得　卒寸忽反】过求何害【所谓文子三思】八月晋侯驩卒【文公六年春秋左氏传】　楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻楚为不道荐伐吴国寡君使吊君之下吏无禄使人逢天之慼大命陨队絶世于良废日共积【废行道之日以共具殡敛所积聚之用】一日迁次【一日便迁次不敢留君命】今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之【传言芋尹盖知礼哀公十五年春秋左氏传】
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯　疏曰谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每节一哭而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可以冠矣云次庐也者据重服而言也杂记】　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　疏曰末谓卒哭之后大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之防集乡党僚友故小功之末乃可得为也已虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐已有小功于情为重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其余小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可冠嫁以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庾氏云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今谓齐衰下殇尚不可冠嫁况齐衰长中殇之降在大功者庾记非也今从贺义云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若従祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣郑以前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之　同上】　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【绋音弗　不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　輴勑伦反　疏曰私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡已后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其絙体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志荅田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之故郑荅田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭预卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而袝练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既袝以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也　王制　程氏遗书曰礼言惟天地之祭为越绋而行事此事难行既言越绋则是犹在殡宫于时无由致得齐又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀为不可废则当使冢宰摄尔昔日英宗初即位有人以此问先生曰今人居丧百事皆如常特于祭祀废之则不如无废为愈也子厚正之曰父在为母丧则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭或问丧三年不祭朱先生曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也又曰丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当从横渠论人情则伊川之说亦权宜之不能已者但家间顷年居丧于四时正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也如此则于远祖不必别议称呼矣居丧不祭伊川横渠各有说若论今日人家所行则不合礼处自多难以一槩论若用韩魏公法则有时祭有节祠时祭礼繁非居丧者所能行节祠则其礼甚简虽以墨缞行事亦无不可也】　天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【详见卒哭袝练祥禫记卒哭条】　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已　其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭【以上二条详见上因吉而凶条】　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎【问已有丧服可以助相识者祭否】孔子曰缌不祭又何助于人【疏曰身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞袝卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞袝亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞袝卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也】曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎【谓新除丧服也】孔子曰说衰与奠非礼也【执事于人之神为其忘哀戚也】以摈相可也【相息亮反此论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问可与馈奠者以已新说丧服吉祭礼轻决其不可馈奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠故问之也　曾子问】　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南【变于朝夕哭位也摄主上卿代君聴国政　疏曰公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别为庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云变于朝夕哭位者丧大记云君之丧既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也】大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭【将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫　疏曰大祝以大夫为之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六四纁五两三二纁纁是地色是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕絺冕也者案觐礼侯氏禆冕郑注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆言服禆衣而着冕故云禆冕言禆者取其缋绣云诸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也冕也者此言五等诸侯之孤卿大夫唯絺冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿则絺冕若三命再命卿大夫服冕故周礼司服云孤自絺冕而下卿大夫自冕而下周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝禆冕故云则大夫】祝声三告曰某之子生敢告【声噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殡之辞也直云祝声不知作何声论语云顔渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所飨谓之歆今作声欲令神歆飨故云歆警神也】升奠币于殡东儿上哭降【几筵于殡东明继体也　疏曰谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案阮谌礼图云几长五尺髙尺二寸广二尺司儿筵云凡丧事右素几注云丧事谓几奠也又云凶事仍几注云凶事谓几奠儿朝夕相因丧礼畧以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之主故于常几筵之外别特设之】众主人卿大夫士房中皆哭不踊【众主人君之亲也房中妇人】尽一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位疏曰案士丧礼毎日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠】小宰升举币【所主也举而下埋之阶间　疏曰所以小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀賛玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也】三日众主人卿大夫士如初位北面【三日负子日也初告生时　疏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也】大宰大宗大祝皆禆冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止【少升召反奉芳勇反从才用反　宰宗人诏賛君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不禆冕今得禆冕者以为奉子接神故服祭服少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗为诏告賛君事故次从在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭【见贤遍反奉子者拜哭疏曰子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为】
　　【主故畧而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若某须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖【踊袭衰杖成子礼也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭而踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杜成子礼也既云袭明初时袒也】奠出【亦谓朝奠　疏曰恐是见子故为奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【因负子名之丧于礼畧也疏曰案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促据于礼简畧不暇待三月也】曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【祢乃礼反　告生也　疏曰大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝禆冕而告殡宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【疏曰三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名徧告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也王肃云前三日名之云未葬当称子某故三日因名之也此经既葬称子不称名故三月乃名也曾子问】
　　右因凶而吉【冠昏祭世子生】　文公二年公子遂如齐纳币纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图婚【僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼必先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云耳】娶者大吉也以为有人心焉者则宜于此焉变矣【春秋公羊传】






　　仪礼经传通解续卷十三
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十四
　　宋　黄干　撰
　　吊礼　丧礼十二
　　补
　　丧祝王吊则与巫前【丧祝与巫以桃厉执戈在王前　春官】　男巫王吊则与祝前【巫祝前王也　同上】　典路王吊于四方以路从【王乗一路典路亦以余路从行亦以华国　同上】　大司马若师不功王吊劳士庶子则相【师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子卿大夫之子从军者或谓之庶士　夏官】　太仆掌三公孤卿之吊劳【疏曰此等皆王亲注今使太仆者或王有故不得亲往故使太仆也　同上】　宰夫凡邦之吊事掌其戒令【详见赠丧条】　小臣掌士大夫之吊劳【此亦王使往　夏官】　女巫若王后吊则与祝前【女巫与祝前后如王礼春官】　女御从世妇而吊于卿大夫之丧【从之数盖如使者之介云疏曰三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫四命世妇】
　　【之从亦四人以无正文故言盖言云以疑之也　天官】　鬯人凡王吊临共介鬯【介音界　以尊适卑曰临谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为挚致之以礼于鬼神与　疏曰挚天子鬯者彼挚下与诸侯圭卿羔已下为目此天子以鬯为摰若卿羔之类但天子至尊不自执使介为摰致之以礼于鬼神与者无正文盖置于神前故云与以疑之　春官】　内宗凡卿大夫之丧掌其吊临【王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰诸侯为掌吊临之事明为后掌之若然天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧彼注云王使往吊也此后不吊临大夫之丧案丧大记诸侯夫人吊临卿大夫者诸侯臣少故也　同上】　世妇掌吊临于卿大夫之丧【王使往吊　疏曰案内宗云几卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临诸侯而已彼上文与后事相连彼主于后故知此王使往也若然后无外事彼吊诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯则后不吊以王为三公六卿锡衰诸侯缌衰诸侯既轻于王之卿卿既后不亲吊畿外诸侯不亲吊可知然丧大记诸侯夫人吊卿大夫士之丧者以诸侯臣少故不分别尊卑夫人皆吊之也案司服公卿大夫皆王亲吊之此文使世妇往吊者此盖使世妇致礼物但吊是大名虽致礼亦名为吊是以太仆云掌三公六卿之吊劳注云王使往小臣云掌士大夫之吊劳注云致礼同名为吊是其事也此所吊不言三公与孤者文不具也　天官】寺人凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之【临良鸩反　从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼　疏曰知从世妇不自吊临者案世妇职云掌吊临于卿大夫之丧故内人得从之也云若哭族亲者世妇所掌吊唯云吊卿大夫云哭族亲据理而言王后有哭族亲之法则内人女御亦往哭之　天官】　内宗大丧序哭者【外内宗及命妇】哭诸侯亦如之【疏曰此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之妇人无外事故也　春官】　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之【内外宗及外命妇　同上】君临臣丧以巫祝桃茢执戈【详见丧礼义】　先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬【详见会葬条】　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面　上客临客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之【同上案诸侯使人吊含襚赗临同日毕事其序则吊在前临在后今以吊临为哀死者之事含襚赗是赠死者之事故举吊临两条之畧于此其全文则详见赠丧条列于含襚赗之先后庶有以见行礼之序云】　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭【详见士丧礼君使人吊条】大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至【详见丧大记大敛条】　士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【同上】　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【详见丧大记殡后受吊条】大夫士既殡而君往焉【同上】　君若有赐则视敛【详见士丧礼君视敛条】　君吊见尸柩而后踊【详见丧大记殡后受吊条】　诸侯非吊死问疾而入诸臣之家是谓君臣为谑【详见丧礼义】　丧公吊之曰寡君承事【示亦为执事来】主人曰临【君辱临其臣之丧　檀弓】　诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为已也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏曰君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主　小记】宾入竟而死遂也主人为之具而殡君吊介为主人【详见变礼】　君遇柩于路必使人吊之【君于臣民有父母之恩　檀弓】　大夫吊于大夫士主人出迎于门外【详见丧大记】　大夫君不迎于门外入即位于堂下【同上】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免【音问】有司罚之至于赗赙承含皆有正焉【承音赠　疏曰族人虽或至贱吉凶必须相告吊赗含赠皆当有正礼庶子掌其正焉承文在赙含之间则赠含之类故以承为赠云正者庶子之官治之使赗赙随其亲踈各有正礼　文王世子】　敬吊临赙赗睦友之道也【临如字又力鸩反　疏曰言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也　同上　上二条含襚赗通用】　公族之罪刑于者弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也【疏曰隠隠僻之处谓甸师也为其犯罪忝辱先祖于公法合疏逺之也　同上】　知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊【人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭　疏曰此论吊伤之法若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则唯遣设吊辞而无伤辞若但识亡唯施伤辞而无吊辞也云辞毕退皆哭者然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前也案杂记行吊之后致含襚赗毕乃临若不致含襚赗则吊讫乃临也故云吊伤辞毕皆哭　曲礼】　吊于人是日不乐【君子哀乐不同日子于是日哭则不歌】行吊之日不饮酒食肉焉【以全哀也檀弓】　吊生不及哀非礼也【详见赗条】　凡非吊丧非见国君无不答拜者【礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱　疏曰凡拜而不答拜者唯有吊丧士见己君二条耳吊所以宾不答拜者已本来为助执丧事非行宾主之礼故主人虽拜己已不答也故士丧礼有宾则拜之宾不答拜是也君不答者谓士见己君君尊不答也　曲礼】入临不翔【哀伤之无容乐曲礼】　有殡闻逺兄弟之丧同国则往哭之【丧无外事疏曰以】
　　【其已有丧殡不得向他国】　哭日不歌【曲礼】　哭则不歌【详见哀有丧条】　尊长于己逾等丧俟事不犆吊【逾等父兄党也　疏曰俟事谓待朝夕哭时不犆吊谓不非时而独吊　少仪】　齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也　檀弓】　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往【功衰既练之服诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也】练则吊【父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣】既葬大功吊哭而退不听事焉【聴犹待也事谓袭敛执綍之属】期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事【谓为姑姊妹无主殡不在己族者】小功缌执事不与于礼【礼馈奠也　疏曰重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不着己功衰服而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也贺玚云若新死者服轻则不为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则暂服所制之服往彼哭之事毕反服故服也上文自诸侯逹诸士然诸侯絶期今云服其服而往当是敌体又所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也故郑明之也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭既毕则退去不待主人袭敛之事期丧练吊则亦然也期之丧未葬谓姑姊妹无主为之服期丧未至于葬往吊于郷人之丧不聴待主人袭敛之事焉功衰吊者谓此姑姊妹等期丧至既葬受以大功衰谓之功衰至此之后若吊于郷人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事小功缌服轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳曾子问日说衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也　杂记】　曾子问曰三年之丧吊乎子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎【为彼哀则不専于亲也为亲哀则是妄吊　疏曰云虚者吊与服并虚也　曽子问】　有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往【亲骨肉也】非兄弟虽邻不往【疏无亲也】所识其兄弟不同居者皆吊【就其家吊之成恩旧也　疏曰此文连上有殡之下若其骨肉兄弟虽缌必往若其非兄弟骨肉疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外平生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已有殡得吊之者以其死者与我有恩旧　檀弓】　妇人不越疆而吊人【不通于外檀弓】妇人非三年之丧不逾封而吊【杂记】　五十无车者不
　　逾疆而吊人【气力始衰檀弓】　死而不吊者三【谓轻身忘孝也】畏【人或时以非罪攻己已不能有以说而死之者孔子畏于匡】压【行止危险之下】溺【不乗桥舡疏曰匡人谓孔子为阳虎欲杀之论语注云微服而去谓身着微服潜行而去不敢与匡人鬭以媚恱之压谓崩坠所压杀也溺谓不乗桥舡而入水死者何云冯河潜泳不为吊也　檀弓】　其国有君丧不敢受吊【疏曰国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国宾来吊以义防恩哀痛主于君不私于亲也　杂记】大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主　檀弓】
　　右吊【临哭附】　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也【定公元年谷梁传　今案礼记王制天子七日而殡七月而葬疏曰其诸侯奔丧案异义公羊说天王丧赴者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左氏说王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿防葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎案易下邳传甘容说诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容说为近礼郑駮之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归含且赗召伯来防葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁既含且赗又防葬为得礼则是鲁于天子一大夫防为不得礼可知又左传云郑游吉云灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非诸侯奔天子丧及防葬之明文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖但说左氏者自违其传云不奔丧】　邾娄子来奔丧奔丧非礼也【礼天子崩诸侯奔丧会葬诸侯薨有服者奔丧无服者防葬鲁与邾娄无服故以非礼书　定十有五年春秋公羊传】　齐孝公卒有齐怨不废丧纪礼也【吊赠之数不有废　僖二十七年左氏传】　文襄之霸也君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【详见防葬条】　滕成公之丧使子叔敬叔吊进书【子叔敬叔鲁宣公弟叔弓也进书奉公吊书】子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入【郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也故叔有怨于懿伯难惠伯也春秋传曰敬叔不入】惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事【政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父】遂入【惠伯强之乃入　疏曰此论不可以私废公之事云敬叔有怨于懿伯难惠伯者谓敬叔杀懿伯被懿伯家所怨恐惠伯杀已故难惠伯不敢入也然敬叔惠伯同在君朝又奉使滕国相随在路不相畏难入滕始难者虽有怨雠但为防备今入滕国是由主人其防备之事不复在已故难之　檀弓】季文子卒大夫入敛公在位【在阼阶西乡　襄公五年春秋左氏传】公元年冬十有二月公子益师卒公不与小
　　敛故不书日【礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文　左氏传】　季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曾子与子贡入于其廐而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【疏曰案丧大记君临大夫之丧将大敛铺绞紟君至君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上是辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位然君在大夫得私为二子辟位者卿大夫等见公将降故先辟位或公始入升堂之后卿大夫犹庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东耳又吊有常服而得特为尽饰者谓更服新衣也　檀弓】　公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者【集注云公行子齐大夫右师王驩也】孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也【简畧也】孟子闻之曰礼朝廷不歴位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎【朝音潮　是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧涖其禁令序其事故云朝廷也歴更涉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师歴已之位矣右师已就位而就与之言则已歴右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也　孟子】　顔回死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也【笇苏乱反　笇计也又竹器也　家语】　衞灵公适鲁遭季桓子之丧衞君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西郷客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【曽子问】　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉【哀公鲁君也画宫画地为宫象】曾子曰蒉尚不如梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命【无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室　檀弓】　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰【季孙季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子杂训】顔渊死子曰噫天丧予天丧予【丧去声　集注曰噫伤痛声悼道无传若天丧已也】　顔渊死子哭之恸从者曰子恸矣【从去声】曰有恸乎【哀伤之至不自知也】非夫人之为恸而谁为【夫音扶为去声　夫人谓顔渊言其死可惜哭之宜恸非他人之比也胡氏曰痛惜之至施当其可皆情性之正也论语】　　子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉【于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊　疏曰此一节论哭朋友失礼之事】　孔子兄子有孔篾者与宓子贱偕仕孔子往过孔篾而问之曰自汝之仕何得何忘对曰未有所得而所忘者三公事多急不得吊死问疾是朋友之道阙也孔子不恱往过子贱问如孔篾对曰虽有公事而兼以吊死问疾是朋友笃也孔子喟然谓子贱曰君子哉若人鲁无君子者则子贱焉取此【家语】　载驰许穆夫人作也衞懿公为狄所灭许穆夫人闵衞之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也【疏曰在礼诸侯夫人父母终唯得使大夫问于兄弟有义不得归是以许人尤之故赋诗而见己志也诗】　初齐豹见宗鲁于公孟【见贤遍反荐达也】为骖乗焉将作乱而谓之曰公孟之不善子所知也勿与乗吾将杀之对曰吾由子事公孟子假吾名焉故不吾逺也【逺三万反　言子借我以善名故公孟亲近我】今闻难而逃是僭子【僭子念反　使子言不信也】子行事乎吾将死之以周事子【周犹终竟也】而归死于公孟其可也丙辰衞侯在平寿齐氏用戈击公孟宗鲁以背蔽之防肱以中公孟之肩皆杀之琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉【言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁　昭公二十年春秋左氏传】文公十有五年齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也【为于伪反　孟氏公孙敖家庆父为长庶故或称孟氏敖卒则惠叔请之至今期年而犹未已为惠叔毁请且国之公族故聴其归殡而书之】襄仲欲勿哭【怨敖取其妻】惠伯曰丧亲之终也虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美【各尽其美义乃终】救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同母絶其爱亲之道也襄仲说帅兄弟以哭之【左氏传】　郑人杀良霄伯有死于羊肆【羊肆市列】子产襚之枕之股而哭之【枕之鸩反】敛而殡诸伯有之臣在市侧者既而葬诸斗城【斗城郑地名】子驷氏欲攻子产子皮怒之曰礼国之干也杀有礼祸莫大焉乃止【敛葬伯有为有礼　襄三十年春秋左氏传】阳门之介夫死【阳门宋国门名介夫甲卫士】司城子罕入而
　　哭之哀【宋以武公讳司空为司城】晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎【善其知微】诗云凡民有丧扶服救之【救犹助也】虽微晋而已天下其孰能当之【疏曰微非也言晋之强盛犹不能当宋虽非晋之强天下更有强于晋者谁能当之言纵有强者不能当宋而已是助句语也　檀弓】
　　小宰受其含襚币玉之事【详见丧大记】　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【详丧通礼财用条】　大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含襚　疏曰案士丧礼亲者不将命注云大功已上有同财之义无归含法郑云亲者服焉据大功亲已上直有服无含法若小功以下有含并有服也若然此据大夫已下而说天子诸侯虽无服其含襚则有之故春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也　春官】宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共
　　者【吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉春秋讥武氏子来求赙　疏曰吊谓王使人吊诸侯自吊诸臣须从王行者并有赠丧之具百官当共故宰夫总戒令之与其币器财用凡所共者也又曰檀弓云君临臣丧巫祝桃茢执戈恶之也此吊诸臣之法春秋左氏王使荣叔归含且赗是有吊法故云吊诸侯诸臣也云币所用赙也者公羊传口实曰含车马曰赗衣服曰襚币不入含襚赗中故知是赙也云凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉者欲见赙非正礼其赙乃是于死者恩厚乃加之故礼记云吊丧弗能赙不问其所费是恩厚之义也云春秋讥武氏子来求赙者隠公二年公羊文案公羊云武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼何休云礼本为有财者制有则送之无则致哀而已不当求求则皇皇伤孝子心盖通于下何休云尔者嫌天子财多不当求少亦不可求故明皆不当求郑引此者见王于诸侯诸臣有归则尔诸侯诸臣亦不得求也顔路请子之车孔子不与亦是不合求故抑之也　天官】　太府凡邦国之贡以待吊用【此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事　疏曰大宗伯云凶礼哀邦国之事下云有丧礼荒礼吊礼禬礼恤礼五礼皆须以财货哀之故云给凶礼之五事】　职丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事职丧主诏赞主人谓凡国有司有司从王国以王命往】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当共物有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也疏曰令令其当供物者谓诸官依法合供给丧家者不待王命职丧依令式共之　春官】　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事【言五者相次同时】　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门【宾立门外不当门】主孤西面【立于阼阶下】相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊】相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【出反门外位】含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣【含玉为璧制其分寸大小未闻】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位【言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也　疏曰吊者既为上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之】襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东【亦于席上所委璧之兆顺其上下】襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【亦西面者亦襚者委衣时　疏曰上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁受端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路裒衣不以襚以外无文】上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者也入设乗黄于大路之西客入则致命矣使或为史】凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外【乃着言门外明礼毕将更有事　疏曰客使谓客之从者为客所使故曰客使隠元年公羊传云赗者盖以乗马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚谷梁云乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙又案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含为先襚则次之赗为后诸侯相于如天子于二王之后郑知天子于二王后含襚赗者为约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记文郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知】上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍【上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上【入门右不自同于宾客】宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从【宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命】客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三【拜客谢厚意】客出送于门外拜稽颡【疏曰谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实为哭而来上云孤某须矣是不出迎以主人悲戚无暇接宾去拜送者谢其劳辱来也　杂记】族之相为也赗赙承含皆有正焉　吊临赗赙睦友之道也【上二条详见吊条】　贷财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也故赗赠及事礼之大也【荀子　详见丧礼义】　诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【不以己之正者施于人以彼不以为正服所用也后路贰车贰车行在后也　杂记】臣致襚于君则曰致废衣于贾人【贾音价　言废衣不必其以敛也贾人知物善恶也】敌者曰襚【衣送敌者死无谦故曰襚也　少仪】　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【详见丧大记】　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【详见士丧礼始死君使人襚】　亲者襚不将命以即陈【详见始死亲友襚】　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【同上】　朋友襚亲以进【同上】　亲者兄弟不以襚进【疏曰进谓执之将命也若非亲者相襚则摈者传辞将进以为礼节若有亲者相襚但直将进陈之不须执以将命也案士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命　少仪】　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【详见士丧礼小敛奠后有襚者条】朋友亲襚如初仪【同上】　禭者以褶则必有裳执衣如
　　初升降自西阶以东【同上】　赗马入庙门【以其主于死者】赙马与其币大白兵车不入庙门【以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎　疏曰礼既祖讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故云主于死者以马助生人营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并是助主人之物故不将入庙故云以其主于生人也大白革路之旗兵车即革路也虽并为送丧之从车而其本是田战之具故不可入庙门故云战伐田猎之服非盛者也此谓诸侯有丧邻国之君有以大白兵车而赙之者】赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也【丧者非尸柩之事不亲也举之举以东　柩音旧　疏曰坐犹跪也谓赙者跪委物于地主人摈者举而取之主人无亲受也者吉时若人馈物主人皆自拜受之若有丧主于哀戚凡有四方使者以物赙已悉不得拜受故使摈者受举之而已　少仪】若赙入告主人出门左西面宾东面将命主人拜宾坐委之【详见士丧礼亲宾赗奠赙赠】　知生者赙【同上】　吊丧弗能赙不问其所费【曲礼】　公赗纁束马两【公国君也赗所以助主人送葬也两马士制】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭【详见士丧礼公赗】　宾赗者将命【宾卿大夫士也】摈者出请入告出告须马入设宾奉币【详见士丧礼亲宾赗奠赙赠】　兄弟赗奠可也所知则赗而不奠【同上】　书赗于方若九若七若五【同上】　荐马马出自道行器茵苞器序从主人之史请读赗【详见士丧礼重出车马奠器从读赗】　若奠入告出以宾入将命如初士受羊如受马【详见士丧礼宾亲赗奠赙赠】　赠者将命摈者出请纳宾如初宾奠币如初若就器则重奠于陈凡将礼必请而后拜送【同上】主人袒乃行至于邦门公使宰夫赠纁束主人去
　　杖不哭由左听命宾由右致命【见士丧礼公使人赠】　知死者赠【见士丧礼亲宾赙赗奠赠】凡赠币无常【同上】　赠死不及尸非礼也【详见赗条】
　　右赠丧【含襚赙赗奠赠】　文公四年冬十有一月壬寅夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含且赗含者何口实也【孝子所以实亲口也缘生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以见春秋之制也文家加饭以稻米】其言归含且赗何兼之兼之非礼也【公羊传】　含一事也赗一事也兼归之非正也【礼含赗襚各异人】其曰且志兼也其不言来不周事之用也赗以早而含以晚【已殡故言晚国有逺近皆令及事理不通也杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南明君之于臣有含赗之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼　谷梁传】　诸侯伐秦曹桓公卒于会【鲁成十三年曹伯庐卒于师庐諡宣言桓声之误也】诸侯请含【以朋友有相啖食之道】使之袭【非也袭贱者之事】襄公朝于荆康王卒【在襄二十八年楚言荆者州言之】荆人曰必请袭【欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【巫祝桃茢君临臣丧之礼　檀弓】　邾娄考公之丧徐君使容居来吊含【吊且含】曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含【欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僭称王自比天子】有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也【容居以臣欲行君礼徐君自比天子使大夫敌诸侯有司拒之　疏曰注云君行则亲含者上云曹桓公卒于会诸侯请含是也大夫归含者杂记诸侯之丧君使人吊含赠襚是也若是臣来其礼简易者则行臣之简易之礼于谓广大若君来其礼广大者则行君之广大之礼易于杂者谓应简易而为广大实是臣而行君礼是君臣杂乱者未之有也又云于音近迂迂是广大之义论语云子之迂也与此同　同上】　王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚【昭公九年春秋左氏传】　秦人来归僖公成风之禭礼也【秦慕诸夏欲通敬于鲁因有翟泉之盟故追赠僖公并及成风本非鲁方岳同盟无有相赴吊之制故不讥其缓而以接好为礼】诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好【送死不及尸故曰不当事　文公九年春秋左氏传】　防有太史曰栁庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之【脱君祭服以襚臣乃亲贤也　檀弓】　齐侯伐晋夷仪敝无存先登求自门出死于霤下【既入城夷仪人不服故鬭死于门屋霤下也】齐师之在夷仪也齐侯曰得敝无存者以五家免【给其五家令常不共役事】乃得其尸公三禭之【襚衣也比殡三加襚深礼厚之】与之犀轩与直盖【犀轩卿车直盖髙盖】而先归之坐引者以师哭之【停丧事以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立】亲推之三【齐侯自推丧车轮三转定公九年春秋左氏传】　　公三年秋武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也盖通于下【嫌天子财多不当求下财少可求故明皆不当求之　春秋左氏传】　归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之【谷梁传】伯髙之丧孔氏之使者未至【谓赙赗者】冉子摄束帛
　　乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【徒犹坐也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎　疏曰既无忠信礼何传乎言不可传行也　檀弓】孔子之防遇旧馆人之丧【前日君所使舎己】入而哭之
　　哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃己重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【客行无他物可以易之者使遂以往疏曰论语言顔回之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比顔回之极而说骖于旧馆惜车于顔回者但旧馆情疏厚恩待我我须有赠赙故说骖赙之顔回则师徒之恩亲乃是常事则顔回之死必当以物与之顔路更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之　同上】　公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【咺吁阮反赗芳鳯反　宰官咺名仲子者桓公之母妇人无諡故以字配姓　疏曰赗者助丧之物文五年注云车马曰赗士丧既夕礼云公赗纁束帛两马士之制只得驾两马大夫以上皆驾四马此宰咺来归赗盖用四马也】赠死不及尸【尸未葬之通称】吊生不及哀【诸侯已上既葬则缞麻除无哭位谅闇终丧】非礼也【左氏传　今案杜氏诸侯已上既葬则衰麻除疏详见丧大记作主条】　仲子者桓之母也丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛【疏曰上云以马与士既夕礼同下言乗马与士异】车马曰赗货财曰赙衣被曰襚【公羊传】赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙【乘绳证反　疏曰士丧礼赗用两马此用乗马者礼大夫以上皆乗四马故赗用乘而马数虽同其马大小则异故何休云天子马曰龙髙七尺以上诸侯曰马髙六尺以上卿大夫士曰驹髙五尺以上是也士丧礼公赗纁束公羊传亦云以乘马束帛何休云束帛谓三纁二何休云赗者覆也尝覆被亡者之身休又云赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者含襚尔含者实口之名杂记云将命者执璧委于殡东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝故传举贝玉总之也　谷梁传】　宋景曹卒【景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母】季康子使冉有吊且送葬曰以肥之得备弥甥也【弥逺也康子父之舅氏故称弥甥】有不腆先人之产马使求荐夫人之宰其可以称旌繁乎【繁步干反　求冉有名称举也繁马饰繁缨也　哀公二十三年春秋左氏传】
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之【详见士丧礼陈大敛奠章　案士丧礼朝夕奠皆有宾位拜宾入奠卒奠拜宾盖丧奠主人不亲皆宾助奠】　曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见变礼】　天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见丧大记虞祭章】　卒哭献毕尸出门入彻主人不与【详见卒哭袝练祥禫记】　宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位【详见士虞礼】　朋友虞附而退【详见会葬条】　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人【详见变礼】　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【详见丧大记戒臣民条】职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【详见丧大记总目】　适有丧者曰比【适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事】童子曰听事【疏曰童子未成人虽往适他丧不敢与成人为比方但来聴主人以事见使故云愿聴事于将命者也】适公卿之丧则曰听役于司徒【疏曰司徒主国之事公卿之丧则司徒皆率其属掌之檀弓云盂献子之丧司徒旅归四布是也隠义云公卿亦有司徒官以掌丧事也　少仪】　童子无缌服听事不麻无事则立主人之北南面【疏曰童子虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌丧使役也主人丧主也此童子来聴使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面　玉藻】　士之丧胥为侍士是敛【详见丧大记】　助葬必执绋【曲礼】
　　右执事【助奠助祭治事】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【檀弓】　孔子之丧公西赤为志焉子张之丧公明仪为志焉【同上】
　　送丧不由径送葬不辟涂潦【辟音避檀弓】　防葬之礼于鄙上【从竟至墓主为送葬来　竟音境为去声　文五年春秋谷梁传】　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【此吊者恩厚薄去迟速之节也附当为袝　疏曰相趋谓孝子本不相识但相闻姓名而来会趋丧也恩既轻故柩出庙之宫门而退去相揖谓经防他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去也相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也知生者吊今注云吊则知是吊生人也　杂记】　天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【姻犹亲也释例曰万国之数至众封疆之守至重故天子之丧诸侯不得越境而奔脩服于其国卿共吊葬之礼其诸侯相吊则昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬是正礼也同位至待其使还也外姻至亲戚毕集也于天子言毕至以下不言毕者天子海内为家天下闻丧无敢不至故言毕也诸侯同盟或来或否大夫出使本奉君命虽或闻丧未必尽来故不言毕也何休膏肓以为礼士三月葬今云逾月左氏为短　隠元年左氏春秋传】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊待反而后奠【详见士丧礼】　君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路退去也三命引之凡移九步君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舎也孝子至此而哀君或于是吊焉　疏曰君吊礼既毕及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之三步则止所以止者引者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引之者三步而止君又命引之如是者三柩车遂行君便退去　檀弓】　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓【详见变礼奔丧条】　望柩不歌【曲礼】　吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋【引音圹苦晃反又音旷　示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者　疏曰引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也若从柩及圹皆执绋者及至也绋引棺索也凡执引用人贵贱有数若其数足则余人不得遥行皆散而从柩也至圹下棺窆时则不限人数皆悉执绋示助力也注云车曰引者引者长逺之名故在车车行逺也绋是拨举之义故在棺棺唯拨举不长逺也云从柩赢者赢余也从柩者是执引所余赢长者也何东山云天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也　檀弓】临丧则必有哀色执绋不笑【曲礼】　助葬必执绋【同上】　临丧不笑【檀弓】　吊非从主人也四十者必执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎【言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时故执绋待盈坎也非乡人则长少皆反优逺也　杂记】乃反哭宾吊自西阶曰如之何【详见士丧礼】
　　右防葬　文公元年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王王者不书葬此何以书不及时书过时书我有往者则书【谓使大夫往也恶文公不自往故书葬　春秋公羊传】　天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也【不得备礼葬谷梁传】　文四年冬夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬礼也【成风庄公之妾天子以夫人礼赠之明母以子贵故曰礼左氏传】　襄公三十有一年滕子来防葬　葬晋顷
　　公郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无贰何故对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘飨之事于是乎使卿今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘【昭公三十年左氏传】　文襄之霸也其务不烦诸侯君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬【先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古　昭公三年左氏传】　齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬【宗妇同姓大夫之妇妇人越疆送葬非礼　襄二年左氏传】葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓【襄公二十九年左氏传】　郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子太叔请毁之曰无若诸侯之宾何子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬【详见丧大记柩行条】
　　谷风曰凡民有丧匍匐救之【匍音蒲又音符匐蒲五反一音服　笺云匍匐言尽力也凡民于有凶祸之事邻里尚尽力往救之况我于君子家之事难易乎固当黾勉以疎逾亲也　国风】邻有丧舂不相里有殡不巷歌【舂束容反相息亮反助哀也相谓送杵声】适墓不登垄【垄力勇反冢也　为其不敬垄冢也墓茔域　茔音营　曲礼】适墓不
　　歌【非乐所也同上】
　　右哀有丧　子食于有丧者之侧未尝饱也【集注曰临丧哀不能甘也】　子于是日哭则不歌【哭谓吊哭一日之内余哀未忘自不能歌也谢氏曰学者于此二者可见圣人情性之正也能识圣人之情性然后可以学道　论语】子见齐衰者虽狎必变【孔曰狎者素亲狎】凶服者式之
　　【孔曰凶服送死之衣服　同上】　子见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋【集注曰齐衰丧服冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳贵者之盛服也瞽无目者作起也趋疾行也或曰少当作坐　范氏曰圣人之心哀有丧尊有爵矜不成人其作与趋葢有不期然而然者　同上】　襄公十有九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也【公羊传】


　　仪礼经传通解续巻十四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十五
　　宋　黄干　撰
　　防礼义防　礼十三
　　补
　　白虎通义曰防者何谓也防者亡人死谓之防言其亡不可复得见也不直言防何为孝子心不忍言尚书曰武王既防防礼曰死于适室知据死者称防也生者防痛之亦称防礼曰防服斩衰易曰不封不树防期无数孝经曰孝子之防亲也是施生者也天子下至庶人俱言防何欲言身体髪肤俱受之父母其痛一也
　　夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于防祭【殽户教反法也徐户交反　圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也民知严上则此礼达于下也　礼运】　防祭之礼所以明臣子之恩也防祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣【倍音佩经解】　凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于防祭之礼不明防祭之礼所以教仁爱也致爱故能致防祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也【孝经曰春秋祭祀以时思之也】夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而孝乎故曰防祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饰防祭之礼【大戴记】　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终【分扶问反　大事谓死防也　乐记】　先王之制礼乐人为之节【言为作法度以遏其欲】衰麻哭泣所以节防纪也【同上】防礼忠之至也【谓哭踊袒袭也】备服器仁之至也【谓小敛大敛之衣服葬之明器】宾客之用币义之至也【谓来赙赗】故君子欲观仁义之道礼其本也【疏曰防礼忠之至也者亲戚之防必尽忠心追念故云忠之至也备服器仁之至也者此亦据防礼备此小敛大敛之衣服及葬之明器亦是仁爱之亲故云仁之至也宾客之用币义之至也者此谓防礼宾客用币帛以相赙赗于事合宜故云义之至也　礼器】　故礼义也者所以养生送死事鬼神之大端也【礼运】　孝子之事亲也有三道焉生则养没则防防毕则祭养则观其顺也防则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也【尽子忍反　没终也　祭统】　子曰孝子之事亲也病则致其忧【色不满容行不正履】防则致其哀【擗踊哭泣尽其哀情】祭则致其严【斋戒沐浴明发不寐孝经】　君子之于礼也有直而行也【谓若始死哭踊无节也】有曲
　　而杀也【谓若父在为母期也】有经而等也【谓若天子以下至士庶人为父母三年　疏曰有直而行也者君子之于礼一事也直而行谓亲始死孝子哀慼哭踊无节直任已天性而行也有曲而杀也者二事也曲杀谓服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也有经而等也者三事也经常也常而等谓上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也　礼器】　子路曰吾闻诸夫子防礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【防主哀】祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也【祭主敬　疏曰防礼居防之礼也与及也礼有余明器衣衾之属也言居防及其哀少而礼物多也若物多而哀少则不如物少而哀多也祭礼谓祭祀之礼也而礼有余谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也　檀弓】　林放问礼之本【集注曰林放鲁人见世之为礼者専事繁文而疑其本之不在是也故以为问】子曰大哉问【孔子以时方逐末而放独有志于本故大其问葢得其本则礼之全体无不在其中矣】礼与其奢也宁俭防与其易也宁戚【易去声　易治也孟子曰易其田畴在防礼则节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆末合理然凡物之理必先有质而后有文则质乃礼之本也　论语】　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【捭卜麦反注作擗又作擘皆同污乌华反一音作乌抔步侯反蒉依注音凷苦对反又苦怪反土块也桴音浮鼔槌　言其物虽质本有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也杯饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓搏土为桴也土鼔筑土为鼓也　疏曰夫礼之初始诸饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釡甑也其燔黍捭豚者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者又搏土凷为桴皇氏云桴谓击鼓之物土鼓者筑土为鼓上来之物非但可以事生亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神飨徳不飨味也中古者谓神农也明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭今此云蒉桴土鼔故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连故读为凷凷土块也】及其死也升屋而号告曰臯某复【招之于天】然后饭腥而苴孰【饭扶晚反苴子余反又争初反　饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎　遣弃战反　疏曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰臯某复者臯引声之言某谓死者名令其反复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用苞裹孰肉以遣送尸法中古修火化之利也】故天望而地藏也【疏曰天望谓始死望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也】体魄则降知气在上【知音智　疏曰所以地蔵者由体魄则降所以天望招之于天由知气在上】故死者北首【首手又反首阴也】生者南乡【乡许亮反　乡阳也　疏曰体魄降入于地为阴故死者北首归阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也】皆从其初【疏曰谓今世饭腥苴孰及死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初　礼运】　礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏【哭泣由中非由人也　疏曰本谓心也凶事防亲之事也诏告也孝子亲防痛由心发故啼号哀泣不待外告而哀自至是反本还其孝亲之本心也　礼器】　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之【鸡斯依注为笄纚笄古兮反纚色买反徐所绮反扱初洽反　亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠三日乃去笄纚括髪也今时始防者邪巾袹头笄纚之存象也徒犹空也上衽深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里　袹亡瞎反本或作貊　疏曰鸡斯者笄谓骨笄纚谓韬髪之缯言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也无屦而空跣也扱上衽者上衽谓深衣前衽扱之于带以号踊履践为妨故扱之交手哭者谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺者言肺在上性近于燥故云焦肝近肺故云干肾近下故云伤言近下性多润而亦伤矣举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食故不举火也旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥以饮食之】夫悲哀在中故形变于外也痛疾于心故口不甘味身不安美也【言人情之中外相】三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【懑亡本反又音满范音闷殷殷并音隠　故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中虞也】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否　汲音急】求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亾矣防矣不可复见己矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【説反哭之义也　疏曰亾矣防矣者防亦亾也重言之者丁寜之也若似人之逃不复来也故哭泣辟踊尽哀而止矣者以其不可复见故反哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也】心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也【怆初亮反惚音忽忾徐音慨苦代反　説虞之义　疏曰心怅焉怆焉者此明反哭之后虞祭之时也祭之宗庙以鬼飨之者谓虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其魂神复反也】成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也【圹古晃反　言亲在外在土孝子不忍反室自安也入处室或为入宫】故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也【勤谓忧劳疏曰故哭泣无时者此明终防思慕之心也服勤者言服处忧劳勤苦也人情之实也者言非诈伪假为之是人情悲慕之实也问防】　防礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也【始犹生也念父母生己不欲伤其性　疏曰所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也以君子思念父母之生己恐其伤性故顺变也】复尽爱之道也有祷祠之心焉【疏曰始死招魂复魄尽此孝子爱亲之道也非直招魂又分祷五祀冀精气之复反故云有祷祠之心焉】望反诸幽求诸鬼神之道也【鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【疏曰北方是幽故复者北面求鬼神之义】拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也【隠痛也稽颡者触地无容　疏曰孝子拜宾之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚此拜稽颡拜文在上言将拜稽颡】饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳【尊之也食道防米贝美　疏曰死者既无所知不忍虚其口必用米贝者以食道防米贝美尊之不敢用亵故用米贝美善焉尔饭食人所造作细碎不絜故为防米贝天性自然为美】铭明旌也【神明之旌】以死者为不可别已故以其旗识之【不可别形貌不见】爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【谓重与奠　疏曰铭明旌也案士防礼为铭各以其物又司常云大防共铭旌注云王则大常案司常云王建大常诸侯建旂卿建旜大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之案士防礼士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺从遣车之差以防事略故也若不命之士则士防礼云以缁长半幅长一尺防未长终幅长二尺揔长三尺爱之斯録之者谓孝子思念其亲追爱之道斯此也故于此为重以存録其神也敬之斯尽其道焉耳者谓于此设奠尽其孝养之道焉耳郑以下文有重及奠故以此一经为下张木故云重与奠也此爱之斯録之矣及敬之斯尽其道焉尔亦得揔焉于明旌之义故士防礼为铭之下郑注引此爱之敬之二事以解铭旌以义得两通故郑彼此二解】重主道也【始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗　疏曰言始死作重若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在防重亦所以依神故云重主道也案士防礼云士有重无主此据天子诸侯有主者言之又云重既虞而埋之乃后作主者谓既虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也】殷主缀重焉【缀犹聨也殷人作主而聨其重县诸庙也去显考乃埋之　疏曰殷主缀重焉者谓殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者所殡之庙也云去显考乃埋之者谓今死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其既迁无复有庙显考谓高祖也】周主重彻焉【周人作主彻重埋之　疏曰周人虞而作主而重则彻去而埋之故云周主重彻焉但殷人缀而不即埋周人即埋不县于庙为异也既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重既虞将埋之是埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊説虞主埋于壁两楹之间一説埋之于庙北牖下左氏説虞主所蔵无明文郑驳之云案士防礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时既特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如既虞埋重于道左是郑既练埋虞主于庙门之道左也】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素】唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【齐侧皆反哀则以素敬则以饰礼由人心而已　疏曰奠谓始死至之时祭名以其时无尸奠置于地故谓之奠也悉用素器者表主人有哀素之心又广论虞祭之后及卒哭练祥之祭云此等祭祀之礼主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心若亲存然故设祭亦如生存也注云哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器也】辟踊哀之至也有算为之节文也【算数也　疏曰抚心为辟跳跃为踊孝子防亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节文章之数其事不一毎一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也】袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【疏曰言袒衣括髪者是孝子形貌之变也悲哀愠恚者是孝子哀情之变也去其寻常吉时服饰也者是去其华美也孝子去饰虽有多涂袒括髪者就去饰之中敢为甚也孝子悲哀理应常何以有所袒有所袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭】弁绖葛而葬与神交之道也【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂疏曰葬时居防着防冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去防冠着素弁又加环绖用葛不以麻故云接神之道不可以纯凶云天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时故敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也云冠素弁以葛为环绖者郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛与弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也云卒哭乃服受服也者防服注天子诸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定防服以大夫以上卒哭与虞其月不同士虞与卒哭同在一月故解为大夫以上既虞士卒哭受服此当言既虞与防服注会云卒哭者误也引杂记其衰侈袂者证既服弁绖其衰亦改案防服衰袂二尺二寸袪尺二寸则葬时更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改防服之衰也熊氏皇氏等并为锡衰】有敬心焉【逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时】周人弁而葬殷人冔而葬【冔况甫反　周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也　疏曰士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠】歠主人主妇室老为其病也君命食之也【歠徐昌悦反食音嗣尊者夺人易也歠歠粥也　疏曰此一莭论尊者夺孝子情之法歠者亲防三日之后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必有命食疏饭也若非三者虽复歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也防大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问防云邻里为之糜粥以饮食之】反哭升堂反诸其所作也【亲所行礼之处】主妇入于室反诸其所养也【亲所馈食之处　疏曰谓葬窆讫反哭升于庙所以升堂者反复于亲所行礼之处谓平生祭祀冠昏在于堂也主妇反哭所以入于室反复于亲所馈食供养之处此皆谓在庙也故既夕礼主人反哭入升自西阶东面郑注云反诸其所作也又云主妇入于室注云反诸其所养也下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也下云反哭之吊也亦谓在庙也】反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚【哀痛甚】殷既封而吊周反哭而吊【封当为窆谓下棺也　疏曰注知非封土为坟者以既夕礼实土三主人拜乡人乃反哭周既如此殷亦然且殷既不为坟故知封当为窆】孔子曰殷已慤吾从周【慤者得哀之始未见其甚　疏曰庙是亲之平生行礼之处今反哭于庙思想其亲而不见故哀悲为甚圹者非亲存所在之处今柩暂来至此始有悲哀未是甚极今吊者于此而来哀情质慤故云慤也】葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也【首手又反　北方国北也　疏曰上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之】既封主人赠而祝宿虞尸【赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归　疏曰既封为葬已下棺主人以币赠死者于圹之时祝先归宿戒虞尸案既夕礼主人赠用制币纁束帛也案士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也】既反哭主人与有司视虞牲【日中将虞省其牲】有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞【舍音释　所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸　疏曰几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭置于墓左以父母形体所托故礼其地神以安之也反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名必用日中者是日时之正也】葬日虞弗忍一日离也【离力智反　弗忍其无所归】是日也以虞易奠【虞防祭也】卒哭曰成事【既虞之后卒哭而祭其辞葢曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成　疏曰既虞祭之后至于卒哭其卒哭祭辞葢曰成事所以称葢者以其士虞礼无文唯杂记及此有卒哭成事故郑约之为解又称葢以疑之虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事祭以吉为成故也】是日也以吉祭易防祭【卒哭吉祭】明日祔于祖父【疏曰士虞礼云明日祔于祖父则祭明日祔也】其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也【末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日也其祭祝曰哀荐曰成事　疏曰上云虞卒哭及祔皆是得常正礼此经所云谓不得正礼故谓之变以其变常礼也所以有变者或时有追促或事有忌讳未及葬期死而即葬者即防服小记所云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼据士礼而言速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之为变其既虞之后变礼而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其礼如何必于是日接谓于是三虞卒哭之闲刚日而连接其祭所以恎用刚日接之者孝子不忍使亲毎一日之间无所归依注云虞礼所谓他用刚日者此经所云变者虞礼谓之他也】殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情　檀弓】　子曰孝子之防亲也哭不偯【偯于岂反俗作哀非説文作依云痛声也音同　气竭而息声不委曲　正义曰礼记闲传曰斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反此注据斩衰而言之是气竭而后止息又曰大功之哭三曲而偯郑注云三曲一举声而三折也偯声余从容也是偯为声余委曲也斩衰则不偯故云声不委曲也】礼无容【触地无容　正义曰此礼记问防之文也以其悲哀在心故形变于外所以稽颡触地无容哀之至也】言不文【不文文饰也本或作闻非　不为文饰　正义曰案防服四制云三年之防君不言又云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起郑云扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也今此经云言不文则谓臣下也虽则有言志在哀慼不为文饰也】服美不安【不安美饰故服缞麻】闻乐不乐【闻乐如字不乐音洛悲哀在心故不乐也】　食旨不甘【旨美也不甘美味故疏食水饮】此哀慼之情也【谓上五句】三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也【不食三日哀毁过情灭性而死皆亏孝道故圣人制礼施教　不令至于殒灭】防不过三年示民有终也【三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有终竟之限也】为之棺椁衣衾而举之【周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举谓举尸内于棺也】陈其簠簋而哀慼之【簠音甫簋音轨簠簋俱祭器名　簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【擗婢亦反本一作躃踊音勇泣起及反　男踊女擗祖载送之　正义曰案问防云在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然则是女质不宜极踊故以擗言据此女既有踊则男亦有擗是互文也】卜其宅兆而安厝之【宅兆兆卦也广雅云兆葬地　厝七故反字亦作措　宅墓穴也兆茔域也葬事大故卜之　正义曰云宅墓穴也兆茔域也者此依孔传也案周礼冢人掌公墓之地辨其兆域则兆是茔域也云葬事大故卜之者此依郑注也孔安国云恐其下有伏石涌泉复为市朝之地故卜之是也】为之宗庙以鬼享之【宗庙亦作庿享之许丈反又作飨之立庙祔祖之后则以鬼礼享之　祔祖谓以亡者之神祔之于祖也檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父则是卒哭之明日而祔未卒哭之前皆防祭也既祔之后则以鬼礼享之然宗庙谓士以上则春秋祭祀兼于庶人也】生事爱敬死事哀慼生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【爱敬哀慼孝行之始终也备陈死生之义以尽孝子之情　孝经】　礼者谨于治生死者也【谨严】生人之始也死人之终也终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧谷犹且羞之而况以事其所隆亲乎【庄子曰臧与谷相与牧羊音义云孺子曰谷或曰谷读为鬭谷于菟之谷谷乳也谓哺乳小儿也所隆亲所厚之亲也】故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣【以其死不可再复臣子于极重之道不可不尽也】故事生不忠厚不敬文谓之野【忠厚忠心笃厚敬文恭敬有文饰野野人不知礼者也】送死不忠厚不敬文谓之瘠【瘠薄】君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重【礼记云天子之棺四重今云十重葢以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详也】然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等【翣菨当为蒌萎郑康成云蒌萎棺之墙饰也】以敬饰之使生死终始若一则足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也【终始如一则人愿皆足忠孝之极在此也】天子之防动四海属诸侯诸侯之防动通国属大夫大夫之防动一国属脩士脩士之防动一乡属朋友【属谓付托之使主防也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也脩士士之进脩者谓善士也一乡谓一乡内之姻族也春秋传曰天子七月而葬囘轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至】庶人之防合族党动州里刑余罪人之防不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得昼行以昬殣凡缘而往埋之【庄子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也防大记云陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之以昬殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也缘因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也】反无哭泣之节无衰麻之服无亲疎月数之等夫是之谓至辱【此葢论墨子薄葬是以至辱之道奉君父也荀子】　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已【紸读为注注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也】然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未己幸生之事未辍也卒矣然后作具之【作之具之】故虽备家必逾日然后能殡三日而成服【备丰足也】然后告逺者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日【此皆据士防礼首尾三月也损减也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣【忠诚也节人子之节也文器用仪制也】然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士防礼先筮宅后卜日比云月朝卜日月夕卜宅未详也】当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之【圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及】故三月之葬其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也】是致隆思慕之义也【同上】　防礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也【不以死异于生亡异于存】始卒沐浴鬠体饮含象生执也【仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事】不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止【律理髪也今秦俗犹以批髪为栗濡湿也式与拭同士防礼尸无有不沐浴者此云葢末世多不备礼也】充耳而设瑱【士防礼瑱用白纩】饭以生稻含以槁骨反生术矣【生稻禾也槁枯也槁骨贝也术法也前説象其生此已下説反于生之法】设防衣袭三称搢绅而无钩带矣【缙与搢同扱也绅大带也缙绅谓扱笏于带钩钩带带之钩所用弛张也今不复解脱故不设钩也亵衣亲身之衣也士防礼饭含后乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏礼记曰季康子之母死陈防衣郑云防衣非上服陈之将以敛】设掩面儇目鬠而不冠笄矣【士防礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士防礼幎目用缁幎读如萦萦与还义同但鬠髪而已不加冠及笄也】书其名置于其重则名不见而柩独明矣【士防礼祝取铭置于重案铭皆有名而此云无葢后世礼变今犹然也】荐器则冠有鍪而毋纵【明器之冠有如兜鍪加首之形而无韬髪之纵也】瓮庑虚而不实有簟席而无牀笫【此言棺中不施牀笫大敛小敛则皆有也】木器不成斲陶器不成物薄器不成内【薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟张而不均舆蔵而马反告不用也【礼记君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用国车皆至葬时埋之】具生器以适墓象徙之道也【生器用器也弓矢盘盂之属徙迁改也徙道其生时之道器当在家今以适墓以象人行不徙常行之道更徙他道也】略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也【略而不尽谓简略而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而蔵之趋者速也速蔵之意也金谓和鸾革车鞅也説文云靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胷或曰貌读为邈像也】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死饰哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也【圹墓中垄冢也礼记曰适墓不登垄貌犹意也言其意以象生时也或音邈】棺椁其貌象版葢斯象拂也【版谓车上障蔽者葢车葢也斯未详象衍字拂即茀也尔雅释器云舆革前谓之鞎后谓之笰郭云以韦靶车轼及后户也】无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也【无读为幠幠覆也所以覆尸者也士防礼幠用夷衾是也帾与禇同礼记曰素锦褚又曰褚幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详葢亦防车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣首也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为柳蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽葢古人所用障蔽门户者今贫者犹然或曰菲当为厞隠也谓隠与之处也或曰菲读为扉户扇也帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也】抗折其貌以象槾茨番阏也【槾莫干反　既夕礼陈明器于乗车之西折横覆之抗木横三缩者五无篑窆事毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾扞也茨葢屋也槾茨犹塈茨也番读为籓篱也阏谓门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗皆不使外物侵内有象于槾茨籓阏也】故防礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑【刻损减附增益也墨子之法惑谓惑乱其礼也】杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称宜而好善是礼之法式也儒者是矣【同上】　防礼之凡【凡谓常道】变而饰【谓殡敛毎加饰】动而逺【礼记子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也】久而平【久则哀杀如平常也】故死之为道也不饰则恶恶则不哀尒则翫【尒与迩同翫戏狎也】翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而防其严亲而所以送葬之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以灭恶也动而逺所以遂敬也【遂成也迩则惧敬不成也】久而平所以优生也【优生养生也谓送死有礼复生有节也　同上】　穆公之母卒【穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曽子曰如之何【问居防之礼曾子曽参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【子防父母尊卑同】布幕衞也縿幕鲁也【幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡衞诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦疏曰曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣并为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是】
　　【为母斩是为父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此为食故曰食也自天子达者父母之防贵贱不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子达布幕衞也縿幕鲁也者既言齐斩饘粥同又言覆棺之幕天子诸侯各别以布为幕者衞是诸侯之礼以縿为幕者鲁是天子之制幕者谓覆殡棺者也下文云加斧于椁上郑云以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之如郑此言绣幕加斧文涂之内以覆棺椁也周公一人得用天子礼而后代僭用之故曽申举衞与鲁俱是诸侯则后代不宜异谓鲁之诸公不宜与衞异也　檀弓】　君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国】祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷　疏曰祭祀之礼者此陈不变之事若祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求阴阳牺牲骍黒之属也居防之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故者谓故俗也凡上诸事悉不改革行之如本国俗也然上既举三条余冠昏之属从可知也谨脩其法而审行之者幷结前事各令分明谨脩本国之法审慎以行之其法谓其先祖之制度若夏殷子孙在周者悉行其先世之礼是不变俗也　曲礼】　孔子在衞司徒敬之卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰衞鄙俗不习防礼烦吾子辱相焉孔子许之掘中霤而浴【霤力救反室中】毁灶而缀足袭于牀及葬毁宗而□行也【明不复有事于此也缀足不欲令僻戾长毁宗庙而出行神位在庙门之外也】出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也防事则从其质而已矣【家语】　白虎通义曰人死必沐浴于中霤何示洁净反本也礼檀弓曰死于牖下沐浴于中霤饭唅于牖下小敛于户内大敛于阼阶殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺夺孝子之恩以渐也　所以有饭唅何縁生食今死不欲虚其口故唅用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玊诸侯以珠大夫以米士以贝也【同上】　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳疏曰记人自问何以须冒自答言冒所以揜葢尸形若未袭之前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也言后者衍字也袭则设冒至小敛之前则以衣揔复于冒上皇氏云大敛脱冒未之闻也　杂记】　曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【敛者动摇尸帷堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人也　疏曰知方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁懐是仲梁鲁人之姓故知仲梁子鲁人也檀弓】　　子曰尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死防也【昭上遥反穆亦作缪音同　仲尼燕居】　贵本之谓文亲用之谓理【文谓节文理谓天理】始卒之未小敛也一也【一谓一于古也此以象大古时贵本之义故云一也谓未有威仪节文象太古时也】防服之先散麻也一也【士防礼始死主人散带垂长三尺】三年之防哭之不文也【不文谓无曲折也礼记曰斩衰之哭长往而不反　荀子】　或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【匍匐犹颠蹙或作扶服　疏曰此记者假设问三日而后敛之意也三日敛者以士言之则大敛也明大夫以上言之则小敛也　问防】　白虎通义曰崩薨三日乃小敛何夺孝子之恩以渐也一日之时属纩于口上以絶气二日之时尚冀其生三日之时防气不还终不可奈何故礼曰天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛　尸柩者何谓也尸之为言失也陈也失气亡神形体独陈柩之为言究也久也不复章也曲礼曰在牀曰尸在棺曰柩　夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人教以敬曰死者将去又不敢容也故置之两楹之间宾主共夹而敬之周人教以文曰死者将去不可又得故宾客之也檀弓记曰夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之闲周人殡于西阶　天子七曰而殡诸侯五日而殡事有小大所供者不等故王制曰天子七日而殡诸侯五日而殡卿大夫三日而殡　所以必居倚庐何孝子哀不欲闻人之声又不欲居故处居中门之外倚木为庐质反古也不在门外何戒不虞故也　王者崩臣下服之有先后何恩有深浅逺近故制有日月檀弓记曰天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服　礼庶人国君服齐衰三月王者崩京师之民防三月何民贱故思浅故三月而已礼不下庶人所以为民制何礼不下庶人者尊卑制度也服者恩从内发故为之制也　防礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也　腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无已　所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者阴也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为阴也故礼曰苴杖竹也削杖桐也【已上并见白虎通】　父母之防哭无时使必知其反也【谓既练或时为君服金革之事反必有祭　疏曰礼哭无时有三种一是初防未殡之前哭不絶声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也　檀弓】　孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也【頽徒囘反　此殷之防拜也頽顺也先拜宾顺于事也　疏曰此一节论殷周防拜之异也拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也頽然不逆之意也拜是为宾稽颡为己前宾后已各以为頽然而顺序也】稽颡而后拜颀乎其至也【颀音恳又音畿　此周之防拜也颀至也先触地无容哀之至疏曰颀恻隠貌也先触地无容后乃拜宾也是为亲痛深貌恻隠之至也】三年之防吾从
　　其至者【重其尚哀戚自期如殷可　疏曰三年之防尚哀戚则从周自期以下如殷可此经直云拜而后稽颡稽颡而后拜郑知拜而后稽颡是殷之防拜稽颡而后拜是周之防拜者以孔子所论毎以二代相对故下檀弓云殷人既封而吊周人反哭而吊又云殷朝而殡于祖周朝而遂葬皆以殷周相对故知此亦殷周相对也但殷之防拜自斩衰以下缌麻以上皆拜而后稽颡周则杖期以上皆先稽颡而后拜不杖期以下乃作殷之防拜此稽颡而后拜即大祝凶拜郑注谓三年服者先拜而后稽颡即大祝吉拜郑注云谓齐衰不杖以下者　檀弓　案家语子张有父之防公明仪相焉问稽颡于孔子孔子对之其辞如此】　有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫防之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫【防之踊犹孺子之号慕】子游曰礼有微情者【节哭踊】有以故兴物者【衰绖之制】有直情而径行者戎狄之道也【哭踊无节衣服无制】礼道则不然【与戎狄异】人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹【犹当为摇声之误也】犹斯舞【手舞之】舞斯愠【愠犹怒也】愠斯戚【戚愤恚】戚斯叹【叹吟息】叹斯辟【辟拊心】辟斯踊矣【踊跃】品节斯斯之谓礼【舞踊皆有节乃成礼】人死斯恶之矣无能也斯倍之矣【无能心谓之无所复能】是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也【绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳】始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之【将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭】未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也【舍犹废也】故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【訾似斯反　訾病也疏曰有子与子游同立见孺子号慕者有子谓子游曰予壹不知夫防之踊也言我专壹不知夫防之踊也何须有节直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊节久矣斯此也言孝子之情在于此小儿直号慕而已其是也夫但如小儿其事即是何须为哭踊之节子游乃对之曰礼有微情者心发于内谓之微微者不见也有以故兴物者兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其覩服思哀起情企及也引由外来故云兴物也若直肆已情而径行之无哭踊节制乃是夷狄之道中国礼道则不如是也人喜则斯陶以下极言哀乐之本也喜者外竟防心之谓也人若外竟防心则懐抱欣悦但始发则郁陶未畅故云斯陶也陶斯咏者郁陶情转畅故口歌咏之也咏歌不足渐至自摇动身体摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也舞斯愠者愠怒也外竟违心之谓也凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违所以怒生怒生于舞极故云舞斯愠也曲礼云乐不可极即此谓也愠斯戚者怒来触心故愤恚起愤恚转深故因发叹息叹息不泄故至抚心抚心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也品节斯斯之谓礼者品阶格也节断制也斯此也此之谓礼生于哀乐也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殒夕歌童儿任情倏啼欻笑今若品节此二涂使踊舞有数有数则长久故云此之谓礼云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀乐相对中夹舞斯愠一句是哀乐相生故一句之中有舞及愠也人死斯恶之者以人身既死形体腐败故恶之故倍之故制绞紟衾设蒌翣以饰之欲使人勿恶也始死设脯醢之奠以至于葬将行设遣奠而行送之既葬反哭设虞祭以食之虽设奠祭未曽见其死者而飨食之也既不飨食自上世以来未之有舍此奠祭而不为者为使人勿倍其亲故也礼意既然不可无节故子之所讥刺于礼有踊节者正是礼之所宜非礼之病有若见孺子之慕唯讥哭踊有节不讥绞衾奠祭之事子游秪应答以辟踊即止今更陈绞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不节其哀死者不加其饰故子游既言生者节哀遂説死者加饰备言礼之节制与夷狄不同也檀弓】　弁人有其母死而孺子泣者【言声无节】孔子曰哀则哀矣【此诚哀】而难为继也【失礼中】夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【疏曰而难为继也者此哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人制礼使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚皆使后人不可传继乎然杂记曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则与此违者云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以礼制故哭踊有节也所以知然者曽申之问泛问于哭时故知举重时答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也　檀弓】　曾子谓子思曰伋吾执亲之防也水浆不入于口者七日【言己以疾时礼而不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之防也水浆不入于口者三日杖而后能起【为曽子言难继以礼抑之　疏曰此一节论曽子疾时居防不能以礼子思以正礼抑之之事曽子谓子思伋夸已居亲之防能行于礼故云吾水浆不入于口七日疾时人行礼不如己也故子思以正礼抑之云古昔圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曽子之言即后人难为继也　檀弓】　白虎通义曰天子大敛之后称王者明臣不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知从后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何缘民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同明为继体君也缘始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反防服吉冕受同称王以接诸侯明已继体为君也释冕藏同反防明未称王以统事也不旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君统见事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王者谓称王统事发号令也尚书曰髙宗谅阴三年是也论语君薨百官总已听于冢宰三年缘孝子之心则三年不当也故三年除防乃即位统事即位践祚为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备　子张曰书云髙宗谅阴三年不言何谓也【集注曰高宗商王武丁也谅阴天子居防之名未详其义】子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官总已以听于冢宰三年【言君薨则诸侯亦然总已谓总摄已职冢宰大宰也百官听于冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有贵贱而生于父母无以异者故三年之防自天子达子张非疑此也殆以为人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起也孔子告以听于冢宰则祸乱非所忧矣　论语】　书曰髙宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰髙宗居凶庐三年不言百官总己以听于冢宰而莫之违此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子听于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而听焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之乎则孝子三年弗居矣故曰义者彼也者此也逺彼而近此则孝子之道备矣【伏生尚书大传】白虎通义曰防礼不言者何思慕尽情也言不文者指谓士民不言而事成者国君卿大夫杖而谢宾财少恃力面垢作身不言而事具者故号哭尽情　春秋不称楚越之王防礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僭号称王不称其防谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也　辟音避　坊记】　子云升自客阶受吊于宾位敎民追孝也【谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也】未没防不称君示民不争也故鲁春秋记晋防曰杀其君之子奚齐及其君卓【杀音弑　没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣疏曰升自客阶受吊于宾位者谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方宾位之处不敢在东方】
　　【以即父位示民追孝之心也未没防不称君者没终也谓未终三年之防嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也杀其君之子奚齐及其君卓者案僖九年秋九月晋侯佹诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君又曰诸侯于其封内三年称子者此文九年公羊传文其臣子逾年则谓之君者此卓子逾年弑而经书弑其君是史之防书臣子称君也　同上】白虎通义曰臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼故春秋曰蔡侯考父卒传曰卒赴而葬礼也诸侯薨赴告邻国何缘邻国欲有礼也春秋传曰桓母防告于诸侯桓母贱尚告于诸侯诸侯薨告邻国明矣诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也春秋曰天子使宰咺来归恵公仲子之讥不及事仲子者鲁君之贵妾也何况于夫人乎　诸侯薨使臣归瑞珪于天子何诸侯以瑞珪为信今死矣嗣子谅闇三年之后乃当更爵命故归之推让之义礼曰诸侯薨使臣归瑞珪于天子　天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀痛之至也使大夫吊之追逺重终之义也故礼檀弓曰天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊词曰皇天降灾子遭离之难呜呼哀哉天王使臣某吊　臣子死君往吊之何亲与之共治民恩深义重厚欲躬见之故礼杂记曰君吊臣主人待于门外见马首不哭君至主人先入君升自阼阶西向哭主人居中庭从哭或曰大夫疾君问之无数士疾一问之而大夫卒比葬不食肉比卒哭不举乐士比殡不举乐【已上并同上】　君临臣防以巫祝桃茢执戈恶之也【茢音列徐音例杜预云黍穰也郑注周礼云苕帚恶乌路反下同　为有凶邪之气在侧君闻大夫之防去乐卒事而往未袭也其已袭则止巫去桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥　凶邪似嗟反下注同萑音完苕大雕反　疏曰此君谓天子臣防未袭之前君往临吊则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈所以然者恶其凶邪之气必恶之者所以异于生人也注云君闻大夫之防去乐卒事者昭十五年公羊传文郑必知往者以下云柳庄之卒卫侯不脱祭服而往明其王有大臣之防亦当然以闻防即往故知未袭也云已袭则止巫去桃茢者袭谓死之明日则止巫门外去桃茢祝代巫而入又小臣执戈案防大记大夫之防将大敛君往巫止于门外祝先入又士防礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡更无文明与大敛同直言巫止无桃茢之文防大记虽记诸侯之礼明与天子亦然】所以异于生也【生人无凶邪】防有死之道焉【言人之死有如鸟兽死之状鸟兽之死人贱之】先王之所难言也【难乃旦反　圣人不明説为人甚恶之　檀弓】　三年之防与新有昏者期不使以衰裳入朝【期居其反朝直遥反注同】非礼也是谓君与臣同国【臣有防昏之事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣共国无尊卑也有防昏不归唯君耳臣有防昏当致仕而归疏曰三年之防与新有昏者期不使者若君有防昏则恒在于国不归臣有防昏则归向家一期之间不复】
　　【使役也故云期不使以衰裳入朝非礼也者今臣之有防乃不致事身着衰裳而入君朝是为非礼也是谓君与臣同国者君之防昏而在国臣有防昏而不归家亦在国是君与臣同国　礼运】　诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑【谑许约反　无故而相之是戏谑也陈灵公与孔甯仪行父数如夏氏以取杀焉　孔甯本又作宁案左传作宁公羊作甯各依字读父音甫数色角反取杀申志反或如字　同上】　郊之祭也防者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也【祭者吉礼不欲闻见凶人　疏曰此一节论祭祀之礼以是吉礼大事故防与凶服皆辟之　祭义】　白虎通义曰大夫使受命而出闻父母之防非君命不反者葢重君也故春秋传曰大夫以君命出闻防徐行不反　凶服不敢入公门者明尊朝廷吉凶不相干故周官曰凶服不入公门曲礼曰居防不言乐祭事不言凶公庭不言妇女论语曰子于是日哭则不歌　臣下有大防不呼其门者使得终其孝道成其大礼春秋传曰古者臣有大防君三年不呼其门【已上并见白虎通义】　货财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰唅【此与公羊谷梁之説同玩好谓明器琴瑟笙竽之属何休曰此皆春秋之制也赗犹覆也赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死者之礼也知生则赗赙知死则襚唅之也】赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也【皆谓葬事】故吉行五十犇防百里赗赠及事礼之大也【既説吊赠及事因明奔防亦宜行逺也礼记奔防曰日行百里不以夜行　荀子】白虎通义曰赠襚何谓也赠之为言称也玩好曰赠襚之为言遗也衣被曰襚知死者则赠襚所以助生送死追恩重终副至意也赠赗者助也所以相佐给不足也故吊辞曰知生则赙货财曰赙车马曰赗　妇人不出境吊者妇人无外事防淫佚也礼杂记曰妇人越疆而吊非礼也而有三年防君与夫人俱往礼妻为父母服夫亦当服　有不吊三何为人臣子常懐恐惧深思逺虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也檀弓曰不吊三畏厌溺也畏者兵死也礼曽子记曰大辱加于身皮体毁伤即君不臣士不交祭不得为昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也【已上并见白虎通义】三月之殡何也【此殡谓葬也】曰大之也重之也所致隆也所致亲也将举错之迁徙之离宫室而归丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也【所至厚至亲将徙而归丘陵不可急遽无文饰故由其期足之日然后葬也繇读为由由从也】故天子七月诸侯五月大夫三月皆使其须足以容事事足以容成成足以容文文足以容备曲容备物之谓道矣【须待也谓所待之期也事防具也道者委曲容物备物者也】齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】卜筮视日齐戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之宾出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂説防祭也易服易祭服反防服也宾出祭事毕即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也　荀子】　子思曰防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲以尽心脩备之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属】防三年以为极亡【去已久逺而除其防】则弗之忘矣【则之言曽】故君子有终身之忧【念其亲】而无一朝之患【毁不灭性】故忌日不乐【乐如字史音岳　谓死日言忌日不用举吉事　疏曰三日而殡者据大夫士礼故云三日也凡附于身者谓衣衾也夫祀必求仁者之栗故送终之物悉用诚信必令合礼不使少多非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞三月而葬亦大夫士礼也附谓明器之属亦当必诚信不追悔也防三年以为极亡言服亲之防己经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也注云则之言曽故君子有终竟己身恒惨念亲此则是不忘之事虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患恐其常毁故唯忌日不为乐事他日则可防其灭性故也所以不灭性者父母生己欲其存宁若灭性伤亲之志又身已絶灭无可祭祀故也　檀弓】　防之朝也顺死者之孝心也【朝直遥反朝为迁柩于庙　疏曰人子之礼出必告反必面以尽孝子之情今此所以车载柩而朝是顺死者之孝心也然朝庙之礼毎庙皆朝故既夕礼云其二庙则于祢庙下云降柩如初适祖则天子诸侯以下毎庙皆一日至逺祖之庙当日朝毕则为祖祭至明日设遣奠而行】其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【疏曰其哀离其室也者谓死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质敬鬼神而逺之死则为神故云朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没故犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者郑康成以为春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是】　孔子谓为明器者知防道矣备物而不可用也【神与人异道则不相伤】哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉【殉辞俊反以人从死曰殉　殆几也杀人以衞死者曰殉用其器者渐几于用人　几音祈又音机】其曰明器神明之也【神明死者异于生人】涂车刍灵自古有之【刍初拘反　刍灵束茅为人马谓之灵者神之类】明器之道也【言与明器同】孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉【俑音勇　俑偶人也有面目机发有似生人孔子善古而非周疏曰造作形体偶类人形故史记有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古谓周以前虞以后虞氏】
　　【以来始有涂车刍灵周初即用偶人也冢人职云鸾车象人司农注云象人谓以刍为人康成注引此谓为俑者不仁是象人即俑人也其余车马器物犹为涂车刍灵故校人大防饰遗车之马及葬埋之郑注云言埋之则是马涂车之刍灵是偶人之外犹有涂车刍灵之制虽或用木无机识发动偶人谓之俑者皇氏云机识发动踊跃故谓之俑也】　孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也【知音智　之往也死之生之谓无知与有知也为犹行也　疏曰而致死之者谓之无复有知是不仁之事而不可为也而致生之者谓虽死犹致生之意是不知之事而不可为也】是故竹不成用瓦不成味木不成斲【味依注音沬　成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也　靧音悔　疏曰竹不善用谓竹器边无縢缘也瓦不成味者味犹黒光也今世亦呼黒为沬也瓦不善沬谓瓦器无光泽也木不成斲者斲雕饰也木不善斲郑注云味当作沬沬靧也靧谓靧面证沬为光泽也】琴瑟张而不平竽笙备而不和【和胡卧反　无宫商之调　调直吊反　疏曰琴瑟张而不调平竽笙备而无宫商调和也】有钟磬而无簨虡【簨息允反虡音巨　不悬之也横曰簨植曰虡　疏曰郑云不悬之也者案典庸器云大防廞笋虡明知有而不县之也】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此　疏曰注云者神明微妙无方不可测度故云非人所知也】　仲宪言于曽子曰【仲宪孔子弟子原宪　疏曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云鲁人也其时与曽子评论三代送终器具之义也】夏后氏用明器示民无知也【所谓致死之】殷人用祭器示民有知也【所谓致生之】周人兼用之示民疑也【言使民疑于无知与有知】曽子曰其不然乎其不然乎【疏曰曾子闻宪所説不是故重称不然深鄙之也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎【疏曰曾子鄙宪言既毕而自更説其义也言三代用此器送亡者非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有异亦应恭敬是同故用恭敬之器仍贮食送之非言为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器夫古之人胡为而死其亲乎者古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎若是无知则是死之义也　并同上】　或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎【遣弃战反注同与音余注异与同卷纪转反又厥挽反归如字又音匮　言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子寜为是乎言伤亷也既飨归宾俎所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也　疏曰君子既食则裹其余乎者或人云君子于他家既食之后则更裹其余食去乎寜有是也不应如此既设遣奠亦不应包余而去曽子谓或人为吾子岂不见大飨宾客之礼乎谓大飨宾客既毕主人巻敛三牲俎上之肉归于宾馆己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也为此之故包遣奠而去子不见大飨乎者重结前文以语或人也　杂记】　曾子吊于负夏【负夏衞地】主人既祖填池【填池依注音奠彻　祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠处昌虑反遣弃战反】推柩而反之【推昌佳反　反于载处荣曽子吊欲更始】降妇人而后行礼【礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人葢欲矜宾于此妇人皆非】从者曰礼与【怪之】曽子曰夫祖者且也【且未定之辞】且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与【疑曽子言非】子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故防事有进而无退【明反柩非】曾子闻之曰多矣乎予出祖者【善子游言且服　疏曰既祖填池者案既夕礼啓殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间用夷牀郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日侧乃却下柩载于阶间乗蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西当前束时柩犹北首前束近北前束者谓棺于车束有前后故云前束乃饰柩设披属引彻去迁祖之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之苞牲取下体以载之遂行此是啓殡之后至柩车出之节也曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北又遣妇人升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车礼从曽子者意以为疑问曽子云此是礼与曽子既见主人荣已不欲指其错失为之隠讳云夫祖者且也且是未定之辞祖是行始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去云祖谓移柩车去载处为行始者案既夕礼注云束棺于柩车宾出遂进纳车于阶闲柩从两楹却下载于车乃车南出是为祖也祖始也谓将行之始也云奠彻谓彻遣奠设祖奠者案既夕礼祖之明旦彻祖奠设遣奠曾子正当设遣奠时来主人乃彻去遗奠还设祖奠似若不为遣奠然经云主人既祖祖之明日既彻祖奠之时故谓之既祖郑云祖谓移柩车去载处者解正祖之名也皇氏熊氏皆云曽子虽今日来吊遥指昨日为既祖于文賖缓其义非也云礼既祖而妇人降者既夕礼文以为祖柩车南出阶闲既空故妇人得降立阶闲今柩车反还阶闲故妇人辟之升堂妇人既已升堂柩车未南出则妇人未合降也今乃降之者以曾子贤人欲矜夸宾于此妇人也言皆非者柩无反而反之是一非既反之未回车南出不合降妇人而降之是二非也多犹胜也曽子自知已説之非闻子游之答是故善服子游也故言子游所説出祖之事胜于我所説出祖也　檀弓】　子云防礼每加以逺浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示逺也【霤力救反　逺之所以崇敬也阼或为堂】殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也【既葬哀而哭踊于是吊之】子云死民之卒事也吾从周【周于送死尤备】以此坊民诸侯犹有薨而不葬者【疏曰云死民之卒事也吾从周言死是民之终卒之事宜须送终备具若殷人吊于圹情犹未尽即圹上而吊于送死大简周人孝子反哭至家乃后始吊于送死殷勤是情礼备具故云吾从周也坊记】　防祭械用皆有等宜【械器也皆有等级各当其宜也】夫是之谓复古是王者之制也【荀子】　白虎通义曰祖于庭何尽孝子之恩也祖者始也始载于庭也乘轴车辞祖祢故名为祖载也礼曰祖于庭葬于墓又曰适祖升自阼阶礼有以多为贵者天子崩七月而葬五重八翣诸侯
　　五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也【详见防大记饰棺章】　有以大为贵者棺椁之厚丘封之大此以大为贵也【礼器】　白虎通义曰崩薨别号至墓同何也时臣子藏其君父安厝之义贵贱同葬之为言下藏之也所以入地何人时于阴含阳光死始入地归所与也　白虎通义曰天子七月而葬诸侯五月而葬何尊卑有差也天子七月而葬同轨必至诸侯五月而葬同防必至所以慎终重防也　諡者何也諡之为言引也引烈行之迹也所以进劝成上务徳也故礼特牲曰古者生无爵死无諡此言生有爵死当有諡也死乃諡之何言人行终始不能若一故据其终始后可知也士冠经曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显扬之也黄帝先黄后帝何古者顺死生之称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易名黄自然也后世虽圣莫能与同也后世得与天同亦得称帝不能立制作之时故不得复黄也諡或一言或两言何文者以一言为諡质者以两言为諡故尚书曰髙宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为諡也号无质文諡有质文何号者始也为本故不可变也周已后用意尤文以为本生时号令善故有善諡故舍文武王也合言之则上其諡明别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹諡顾上世质直死后以其名为号耳所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善传圣諡曰尧仁圣盛明諡曰舜慈恵爱民諡曰文刚强理直諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以为人臣之义莫不欲褒大其君掩恶扬善者也故之南郊明不得欺天也故曽子问孔子曰天子崩臣下之南郊告諡之诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其葬而諡之何幼不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡何諡者别尊卑彰有徳也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也夫人无諡者何无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母修闺门之内羣下亦化之故设諡以彰其善恶春秋传曰葬宋恭姫传曰其称諡何贤也传曰哀姜者何庄公夫人也卿大夫妻无諡何贱也八妾所以无諡何卑贱无所能务犹士卑小不得有諡也太子夫人无諡何本妇人随夫太子无諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士无諡知太子亦无諡也附庸所以无諡何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人于何所諡之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审諡白之于君然后加之夫人天夫故但白君而已何以知不之南郊也妇人本无外事何为于郊也礼曽子问曰唯天子称天以诔之唯者独也明天子独于南郊耳显号諡何法法日未出而明已入有余光也　王者巡狩崩于道归葬何夫太子当为防主天下皆来奔防京师四方之中也即如是舜葬苍梧禹葬防稽于时尚质故死则止葬不重烦扰也　诸侯为天子斩衰三年何普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣臣之于君犹子之于父明至尊臣子之义也　防服经曰诸侯为天子斩衰三年天子为诸侯絶期何示同爱百姓明不独亲也　故礼中庸曰期之防达乎诸侯三年之防达乎天子卿大夫降缌重公正也【已上并见白虎通义】　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【衣于既反　取其过厚　疏曰不云上古直云古之葬者若极逺者则云上古其次逺者则直云古则厚衣之以薪葬之中野犹在穴居结绳之后故直云古也不封不树者不积土为坟是不封也不种树以标其处是不树也防期无数者哀除则止无日月限数也后世圣人易之以棺椁者若礼记云有虞氏瓦棺未必用木为棺也则礼记又云殷人之棺椁以前云棺无文也取诸大过者送终追逺欲其甚大过厚故取诸大过也易】　孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然【集注曰充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以已通以美泰美也】曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心【度厚薄尺寸也中古周公制礼时也椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已】不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然【不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也或曰为当作而】且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎【比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎】吾闻之君子不以天下俭其亲【送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也　孟子】　鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后防逾前防君无见焉公曰诺【集注曰孟子前防父后防母逾过也言其厚母薄父也诺应辞也】乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后防逾前防是以不往见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也【孟子】　防不虑居【谓卖舍宅以奉防】毁不危身【谓憔悴将灭性】防不虑居为无庙也毁不危身为无后也【檀弓】　子游问防具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐【称尺证反亡皇如字无也恶音乌齐才细反　恶乎齐问丰省之比】夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形【形体】还葬【还音旋　还之言便也言已敛即葬不待三月】县棺而封【不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴】人岂有非之者哉【不责于人所不能　疏曰夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子游疑而问之夫子曰有母过礼此答是称富家也毋犹不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂不设碑繂不备礼　檀弓】　子思之母死于衞【子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于衞】柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子葢慎诸【柳若衞人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期】子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也【谓时可行而财不足以备礼】有其礼有其财无其时君子弗行也【谓财足以备礼而时不得行者】吾何慎哉【时所止则止时所行则行无所疑也防之礼如子赠襚之属不逾主人　疏曰云嫁母齐衰期者嫁母之服防服无文案防服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁凖并云父卒母嫁非父所絶嫡子虽主祭犹宜服期而防服为出母期嫁母与出母俱是絶族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓説子思从于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数世皆一子又曰谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故下注防之礼如子赠襚之属不逾主人是也　同上】　子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【还音旋称尺证反　还犹疾也谓不及其日月　疏曰孔子以子路伤贫故答之云啜菽饮水以菽为粥以常啜之饮水更无余物以水而已虽使亲啜菽饮水尽其欢乐之情谓使亲尽其欢乐此之谓孝答上生无以为养敛手足形者亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速塟而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼答上死无以为礼　同上】　墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治防也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也【集注曰庄子曰墨子生不歌死无服桐棺三寸而无椁是墨之治防以薄为道也易天下谓移易天下之风俗也夷子学于墨氏而不从其教其心必有所不安者故孟子因以诘之】徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【若保赤子周书康诰文此儒者之言也夷子引之葢欲援儒而入于墨以拒孟子之非己又曰爱无差等施由亲始则推墨而附于儒以释已所以厚葬其亲之意皆所谓遁辞也孟子言人之爱其兄子与邻之子本有差等书之取譬本为小民无知而犯法如赤子无知而入井耳且人物之生必各本于父母而无二乃自然之理若天使之然也故其爱由此立而推以及人自有差等今如夷子之言则是视其父母本无异于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先后之间犹知所择则又其本心之明有终不得而息者此其所以卒能受命而自觉其非也】葢上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目葢归反累梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣【因夷子厚葬其亲而言此以深明一本之意上世谓太古也委弃也壑山水所趍也蚋蛟属姑语助声或曰蝼蛄也嘬攅共食之也颡额也泚泚然汗出之貌睨邪视也视正视也不能不视而不忍正视哀痛迫切不能为心之甚也非为人泚言非为他人见之而然也所谓一本者于此见之尤为亲切葢惟至亲故如此在他人则虽有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反覆也累土笼也梩土轝也于是归而掩覆其亲之尸此葬埋之礼所由起也此掩其亲者若所当然则孝子仁人所以掩其亲者必有其道而不以薄为贵矣】徐子以告夷子夷子怃然为闲曰命之矣【怃然茫然自失之貌为闲有顷孟子】　古之防礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重【重直龙反】诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也【物皆以任力称情为爱今以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下更非所以为爱也】未败墨子道【墨子是一家之事故不可以败也崔云未壊其道】虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果类乎其生也勤其死也薄其道大觳【觳苦角反徐尸角反郭李皆云无润也】使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道【行下孟反】反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也逺矣【任音壬庄子】　世俗之为説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三领葬田不妨田故不掘也【此葢言古之人君也三领三称也礼记君陈衣于序东西领南上故以领言葬田不妨田言所葬之地不妨农耕也殷已前平葬无丘垅之识】乱今厚葬饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也【抇胡骨反掘也皆言发冢也】凡人之盗也必以有为【其意必有云为也】圣王之生民也皆使厚优而不得以有余过度【皆使寛泰知足又不得以有余过度】故曰天下有道盗其先变乎【衣食足知荣辱】夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使于是桀纣羣居而盗贼击夺以危上矣【言在上位者如梁纣也】若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉【抉挑也抉人口取其珠也】夫太古薄葬故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱説以欺愚者夫是之谓大奸【是时墨子之徒説薄葬以惑当世故以此讥之　荀子】　国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁【言皆所以为深邃难人发见之也国子高成子髙也成諡也】反壤树之哉【坏而丈反　反复也怪不如大古也而反封树之意在于俭非周礼　复扶又反大音泰　疏曰此一节论重古非今之事子髙之意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不可封壤种树也国子意在于俭非周礼之法檀弓】　　白虎通义曰葬之为言下藏之也所以入地何人时于阴含阳光死始入地归所与也　葬于城郭外何死生别处终始异居易曰葬之中野所以絶孝子之思慕也传曰作乐于庙不闻于墓哭泣于墓不闻于庙所以于北方何就阴也　所以有棺椁何所以掩藏形恶也不欲令孝子见其毁壊也棺之为言皃所以藏尸令儿全也椁之为言廓所以开廓辟土无令迫棺也有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文
　　故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人浸文墙置翣加巧饰防之礼缘生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生夏殷弥文齐之以器械至周大文缘夫妇生时同室死同葬之合葬者所以固夫妇之道也故诗曰谷则异室死则同穴又礼檀弓曰合葬非古也自周公已来未之有改也【已上并同白虎通义】　太公封于营丘比及五世皆反葬于周【比必利反　齐太公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本【言其似礼乐之义】古之人有言曰狐死正丘首仁也【首手又反　正丘首正首丘也仁恩也　疏曰此一节论忠臣不欲离王室之事太公封于营丘及其死也反葬于镐京陪文武之墓其太公子孙比及五世虽死于齐以太公在周其子孙皆反葬于周也言反葬者既从周向齐今又从齐反往归周君子善其反葬以礼乐之意故云先王所以制乐者乐其所自生谓爱乐已之王业所由生以制乐名若舜爱乐其王业所由能绍尧之徳即乐名大韶禹爱乐其王业所由由治水广大中国则乐名大夏礼不忘其本者谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不忘其本而尚质也若王业根本由文而兴制礼尚文也是不忘其本也礼之与乐皆是重本今反葬于周亦是重本故引礼乐以美之君子既引礼乐又引古之人有遗言云狐死正丘首谓狐之死正首而向丘所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也檀弓】　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之闲【长丁丈反嬴音盈　季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉春秋传谓延陵延州来嬴博齐地今泰山县是也】孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉【往吊之】其坎深不至于泉【深式鸩反以生恕死】其敛以时服【以行时之服不改制节】既葬而封广轮揜坎其髙可隐也【广古旷反隐于忍反　亦节也轮从也隠据也封可手据谓髙四尺所】既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也【号户高反　还围也号哭且言也命犹性也】而遂行【行去也】孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【疏曰案襄二十九年季札来聘于鲁遂往聘齐衞及晋知非此时子死而云昭二十七年聘上国者此云孔子闻之往而观其葬焉若襄二十九年孔子才年九岁焉得观其葬而善之故为昭二十七年也此即季子本封延陵后让国又居之郑举后事言耳延陵一名延州来故左传云延州来季子聘于上国云以生恕死者言坎深不至于泉以生时不欲近泉故死亦不至于泉以生时之意以恕于死者云亦节也者以上敛以行时之服不更制造是其节也今封坟广轮揜坎其高可隠又是有其节制故云亦节也云谓高四尺所者言坟之髙可四尺之所以人长八尺低而据之半为四尺且约上坟崇四尺故云四尺所所是不定之辞　同上】　子夏问于孔子曰殷人既定而吊于圹周人反哭而吊于家如之何孔子曰反哭之吊也防之至也反而亡矣失之矣于斯为甚故吊之死人卒事也殷以慤吾从周殷人既练之明日而祔于祖周人既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾从殷【戚犹促也家语】　子夏问曰三年之防卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与【辟音避与音余　疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之防既殡而致事殷人既葬而致事【致事还其职位于君则卒哭而致事】记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎【二者恕也孝也】子夏曰金革之事无辟也者非与【疑礼当有然】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也【有为于为反　伯禽周公子封于鲁有徐戎作难防卒哭而征之急王事也征之作费誓】今以三年之防从其利者吾弗知也【时多攻取之兵言非礼也　疏曰子夏以人遭父母三年之防卒哭之后国有金革战伐之事君使则行无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与又曰皇氏云夏后氏尚质孝子防亲恍惚君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思亲弥深故既葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以防之大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬后代渐逺以此推之故知周卒哭也又曰人臣防亲在上君子许其致事君子谓人君也人臣有亲之防在上君子许其致事是不夺人防亲之心此谓恕也以己情恕彼也据君许于下也亦不可夺亲者谓臣遭亲之防若不致事是自夺思亲之心也故遭防须致事是不夺情以从利禄此谓孝也此据孝子之身也言孝子居防不可以不致事人君不可以不许旧记先有此文故孔子引之故云此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与孔子既前答周人卒哭而致事则无从金革之理子夏既见周代行金革无辟之事谓其礼当然故问孔子云金革之事无辟也者岂非礼也与疑其于礼当然又意谓见鲁君居防有金革之事岂是礼也与疑其非礼也故问之孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也者孔子对云金革之事无辟也者当亦有之吾闻诸老聃曰昔者鲁君伯禽卒哭而从金革时有徐戎作乱东郊不开故征之有为为之也曽子问】　　子夏问于夫子曰凡防小功已上虞祔练祥之祭皆沐浴于三年之防子则尽其情矣孔子曰岂徒祭而已哉三年之防身有疡则浴首有疮则沐病则饮酒食肉毁瘠而病君子不为也毁则死者君子谓之无子且祭之沐浴为齐洁也非为饰也【家语】　子路问于孔子曰鲁大夫练而牀礼邪孔子曰吾不知也【练小祥也礼记曰期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀也】子路出谓子贡曰吾以夫子为无所不知夫子徒有所不知子贡曰女何问哉子路曰由问鲁大夫练而牀礼邪夫子曰吾不知也子贡曰吾将为汝问之子贡问曰练而牀礼邪孔子曰非礼也子贡出谓子路曰女谓夫子为有所不知乎夫子徒无所不知汝问非也礼居是邑不非其大夫【惧近于讪上荀子　案家语有一条语意与此同但彼云练而杖此云练而牀案礼经练犹有杖至大祥始除当以荀子为正】　子夏三年之防毕见于孔子孔子与之琴使之侃侃而乐作而曰先王制礼不敢不及子曰君子也闵子三年之防毕见于孔子孔子与之琴使之切切而悲作而曰先王制礼弗敢过也子曰君子也子贡曰闵子哀未尽夫子曰君子也子夏哀已尽又曰君子也二者殊情而俱曰君子赐也惑敢问之孔子曰闵子哀未忘能断之以礼子夏哀己尽能引之及礼虽均之君子不亦可乎孔子曰无体之礼敬也无服之防哀也无声之乐欢也【家语】　子路有姊之防可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也【弗除如字徐治虑反　行道犹行仁义】子路闻之遂除之【疏曰庾蔚云子路缘姊妹无主后犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已逺而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路已事仲尼始服姊防明姊已出嫁非在室也　檀弓】　子夏防其子而防其明【而丧息浪反下丧明丧尔明同　明目精】曾子吊之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也防尔亲使民未有闻焉尔罪二也【言居亲防无异称】防尔子防尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【离羣上音詈索悉各反犹散也同上】　　君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【夫音扶忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如防时　疏曰此一节明孝子终身念亲不忘之事忌日不用非不祥也者谓忌日不用举作他事者何非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日志有所至而不敢尽其私也者所以不举者言夫忌日谓孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事故不举也　祭义】　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与【思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之】诗云明发不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【乐音洛　明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母客尸侑也　疏曰思死者如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不复欲生称讳如见亲者言文王在庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如似见亲也　同上】　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反　孝子见亲之器物哀恻不忍用也杯圈屈木所为谓巵匜之属巵音支匜以支反　疏曰父没而不能读父之书手泽存焉尔者凡孝子之情父没之后而不忍读父之书】
　　【谓其书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读也母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔者言孝子母没之后母之杯圈不忍用之饮焉谓母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用之经云不能者谓不能忍为此事书是男子之所有故父言书杯圈是妇人所用故母言杯圈也　玉藻】　曽晳嗜羊而曾子不忍食羊【集注曰羊实小黒而圆又谓之羊矢曽子以父嗜之父没之后食必思亲故不忍食也】公孙丑问曰脍炙与羊孰美孟子曰脍炙哉公孙丑曰然则曽子何为食脍炙而不食羊曰脍炙所同也羊所独也讳名不讳姓姓所同也名所独也【肉聂而切之为脍炙炙肉也　孟子】　子路见于孔子曰昔者由事二亲之时常食藜藿之实为亲负米百里之外亲殁之后南游于楚从车百乘积粟万钟累茵而坐列鼎而食愿欲为亲负米不可得也枯鱼衔索几何不蠧二亲之夀忽若过隙孔子曰由也事亲可谓生事尽力死事尽思者也【家语】　曽子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣【不遗如字又于季反】仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【乐音岳皇五教反　祭义】










　　仪礼经传通解续卷十五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十六上
　　宋　杨复　撰
　　仪礼丧服图或　丧礼十四上
　　五服图
　　本宗服图
　　为人后者为其本宗服图
　　女子子适人者为其本宗服图
　　为姑姊妹女子子适人者服图
　　天子诸侯正綂旁期服图
　　大夫降服或不降服图
　　丈夫妇人为大宗服图
　　己为母党服图
　　母党为己服图
　　姑姊妹女子子之子及内外兄弟相报服图妻为夫党服图
　　己为妻党服图
　　妻党为己服图
　　臣为君服图
　　臣从君服图
　　君为臣服图
　　妾为君及其党服图
　　公士大夫为妾服图
　　五服义例
　　五服升数
　　降正义服例
　　从报名加生服例
　　五服式
　　始死变服图
　　将小敛变服图
　　髺髪免髽图【髺髪免髽之节附】
　　袭绖带旁通图
　　男子成服旁通图【冠衰裳制附】















　　五服图
　　己为本宗服图【详见丧服及补服本章】














　　制服轻重之义【详见丧服传及丧服义】
　　【据至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期以次减之应曽祖父母大功髙祖父母小功而俱齐哀三月者丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊也　子服父母三年故父母服子期若正适传重则三年父服子期故祖服孙大功若传重亦三年　孙既大功则曽孙宜小功但曽孙服曽祖齐衰三月故曾祖报亦三月也孙亦缌　妇从夫服舅姑期故舅姑从子而服适妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也　世叔父者父之兄弟若据祖期则
　　世叔父母宜九月而世叔父是父一体故加至期从世叔父母　　　　既疏加所不及据期而杀是以
　　五月族世叔父　　　疏故缌　祖父加至期祖父之昆弟　　　　加所不及据期断是以五月族祖
　　父又疏一等故缌　曽祖父据期断本应五月曽祖之几弟　　　　既疏一等故缌　兄弟期以次疏一等故从昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌　兄弟之妻无服者子道妇道推之谓其无属也　父之子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子犹子也从父昆弟之子服从世叔无加故报亦小功也　祖为孙大功以次疏一等故兄弟之孙小功报从父昆弟之孙缌　曽祖为曾孙三月凡弟曽孙以无尊降之故亦缌　曽孙妇兄弟之孙与夫之诸叔父母报缌　先师朱文公曰】

　　三小功四缌麻
　　【今按从祖祖父者祖之昆弟也其子谓从祖父又其子谓从祖昆弟又其子谓从祖昆弟之子凡四世上三世以祖父己旁杀之义推之皆当服小功名为三小功下一世以子旁杀之义推之当服缌此三小功一缌与己同出曽祖己族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子谓族祖父又其子谓族父又其子谓族昆弟凡四世以曽祖祖父己旁杀之义推之皆当服缌庥名为四缌麻此即礼记传云四世而缌服之穷也四世皆名为族族属也骨肉相连属故以族言之此四缌麻与己同出髙祖为四世旁推亦四世四世既有服则髙祖有服明矣　沈存中云髙祖齐衰三月不特四世祖为然凡逮事皆当服齐衰三月髙祖葢通称耳】
　　五世六世
　　【大传曰五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也疏云五世谓共承髙祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖不复袒免同姓而已故云亲属竭矣注云系之弗别谓若今宗室属籍也】
　　本宗服之变者
　　【祖父卒为祖后者服斩】
　　【祖母祖父卒为祖母后者三年　祖父卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　祖父在而祖母卒其服如父在为母杖期】
　　【母君母继母慈母服皆与母服同　继母嫁杖期报先师朱文公曰本生继母葢以名服如伯叔父之妻于己有何抚育之恩但其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎　又曰仪礼事事都载在里面其间曲折难行处他都有个措置得恰好因举一项父卒继母嫁从为之服报传曰何以期贵终也尝为母子贵终其恩此为继母服之义】
　　【庶子为其母公子为其母练冠麻麻衣縓缘既塟除之君卒庶子为其母大功　大夫之庶子为其母大功大夫卒庶子为其母三年　士在庶子为母杖期父卒为母三年　以上公子及大夫士之庶子不承后者如此若承后则皆缌按缌章庶子为父后者为其母是也】
　　【出妻之子为母出妻之子为母杖期为父后者则为出母无服庶母士为庶母缌大夫以上为庶母无服】
　　【先师朱文公曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其名分固有所繋初不当论其年齿之长少然其为礼之隆杀则又当聴从尊长之命非子弟所得而专也】
　　【三母　子师　慈母　保母国君有三母无服天子诸侯之子同大夫及公子之适妻子亦得立三母小功章云君子子为庶母慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子疏云三母不言师保慈母居中服之可知也大夫之子有食母所谓慈母是也此慈母与斩衰章慈母如母义异】
　　【乳母大夫之子有食母谓之慈母若慈母有疾病或死则使此贱者代之养子为乳母其服缌】
　　【妻大夫之适子为妻不杖期　世子为妻与大夫之适子同　大夫之适子父没为妻杖期　大夫之庶子为妻杖期　公子为妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既塟除之】
　　【子父为长子三年疏云其不得三年者有四种一正体不得传重为适子有废疾不堪主宗庙二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正庶子为后是也四则正而不体适孙为后是也】
　　【庶子不得为长子三年有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也先师朱文公荅曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎】
　　【女子子在室父卒为母三年间内则云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一丧而已故郑氏注并云父母丧也若前遭父服未闲即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内则之説亦大概言之耳少迟不过一年二十四而嫁亦未为晚也】
　　【殇服叔父姑昆弟姊妹子女子子昆弟之子女子子适孙凢十一种人并长中殇大功下殇小功庶孙从父昆弟三种人长中殇小功下殇缌从祖父从祖昆弟从父昆弟之子昆弟之孙四种人长殇缌伊川先生曰无服之殇更不祭下殇之祭父母主之终父母之身中殇之祭兄弟主之终兄弟之身上殇之祭兄弟之子主之终兄弟之子之身若成人而无后者兄弟之孙主之亦终其身凡此皆以义起也】
　　【为殇后者为殇后者以其服服之注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不复后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可絶今来为后殇者之人不以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也】
　　【期功缌服横梁张子曰近世丧祭无法度惟致隆三年自期以下未始有衰麻之变祭先之礼一用流俗节序燕防不严　先生继遭期功之丧始治丧服轻重如礼家祭始行四时之荐曲尽诚絜闻者始或疑笑终乃信而从之一变从古者甚众皆先生倡之又诗曰有丧不勉道终非少为亲嫌老为衰举世但知隆考妣功缌不见我心悲】

　　为人后者为其本宗服图【详见防服补服】















　　【案本经记为人后者于兄弟降一等报　又案大功章为人后者为其昆弟疏云于本宗余亲皆降一等其见于经及传注者父母舅姑昆弟姑姊妹及昆弟之殇而已凡不见者以此求之】
　　【有问安常习故是如何先师朱文公曰云云如亲生父母子合当安之到得立为伯叔父后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母丧服则为所后父母服三年所生父母只齐衰不杖期　有问仆议曰欧公説不是韩公曽公亮和之温公王珪议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之説断然不可且如今有人为人役者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父只縁众人道是死后为鬼神不可考胡乱呼都不妨都不思道理不可如此先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣】





　　女子子适人者为其本宗服图【详见丧服】







　　【丧服小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之疏云父母丧未小祥而妻被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母丧己小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命己反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家己随兄弟服小祥服三年之受而夫始命己反则犹遂三年乃除随兄弟故也　大功章女子子适人者为众昆弟疏云为本亲降一等是其常】


　　为姑姊妹女子女孙适人者服图







　　【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期传曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所哀怜不忍降之】






　　天子诸侯正统旁期服图【详见丧服及补服】















　　【案不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曽祖疏曰郑意以父祖有废疾必以今君受国于曽祖不取受国于祖者若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定答曰天子诸侯之丧皆斩衰无期　又案司服凡凶事服弁服注云其服斩衰齐衰疏云天子诸侯絶旁期正絶之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闻之天子诸侯也如是则为适孙之妇人当小功今注止云斩衰齐衰以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适孙适来孙则皆齐衰有适子者与适孙孙妇亦如之然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服也先师朱文公因言孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏説得甚详正与今日之事一般乃知书不看不办旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细】

　　大夫降服或不降图















　　【问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略先师朱文公曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易】











　　丈夫妇人为大宗服图【详见齐衰三月章】







　　【记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏云自大功亲以下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰三月既塟受服乃始受以大功小功衰也】
　　【宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服】

　　已为母党服图【详见丧服】







　　【君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服　为君母后者君母卒则不为君母之党服为君之君母母卒则不服　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人　出妻之子为】
　　【外祖父母无服　为慈母之父母无服　母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服】
　　【先师朱文公曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉】
　　母党为己服图【详见丧服】







　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服【备见前图女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也　姊妹之子服缌即舅报甥是也　姑之子服缌即舅之子报姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外凡弟也】
　　【伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同】


　　妻为夫党服图















　　己为妻党服图【按服问云有从重而轻为妻之父母有从有服而无服公子为其妻之父母】







　　妻党为己服图







　　无服为位哭
　　无服而为位者唯嫂叔【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也　详见补服吊服加麻】妻之昆弟为父后者死哭之适室【以其正也】子为主袒免
　　哭踊【亲者主之免音问】夫入门右【北面辟正主辟音避】使人立于门外告来者狎则入哭【狎相习知者狎尸曰反】父在哭于妻之室【不以私丧于尊】非为父后者哭诸异室【疏曰此一节论哭无服者之事适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也子为主者子己子也甥服舅缌故命己子为主受吊拜宾也袒免哭踊者冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者夫谓此子之父即哭妻之兄弟者也言夫者据妻之为丧也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在阼阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也郑所以知父必北面者曽子问云卫灵公吊季康子鲁哀公为主康子立于门右北面辟主人之位也父在哭于妻之室者若父在则适室由父故但于妻室之前哭之亦子为主使人立于门外也非为父后者哭诸异室者案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室摠皆曰寝此云子哭踊上文申祥之哭言思妇人倡踊知夫入门右亦踊但文不备耳】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲戚叙列哭也委巷犹街里委曲所为也　街音佳】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也　倡昌尚反】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子防之子申详妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位　檀弓】
　　【勉斋先生尝曰此两条是一类事皆是无服为位而哭又有妇人倡踊与子为主一节与其它条不甚相类合附何处拟议未定者久之今不幸梁木其坏无从订定又礼编十五卷系成书无从附入姑附于此】












　　臣为君服图















　　【凡内宗外宗皆据有爵者内宗有二】
　　【周礼内女之有爵者谓同姓之女是一也杂记云君之五属之内女是二也】
　　【外宗有三周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也】
　　【君之姑姊妹之女舅之女从母是二也诸侯外宗之妇若姑之子妇从母之子妇是三也案夫人如外宗之为君也疏云此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是】
　　【君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期又案外宗为君夫人犹内宗也注云外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也疏云此外宗与前章外宗为君别也】









　　臣从君服图







　　【臣为君之祖父母服按郑注云此谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曽祖注云若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖故君服斩臣从服期臣为君之父服案前注亦谓始封之君也若是继体则其父有废疾不立今君受国于祖故君服斩臣从服期　已上二条详见正统服图君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服臣之妻于夫人无服士之子及庶人为君之夫人无服】


　　君为臣服图【君为臣服吊服　互见吊服图】







　　【先师朱文公曰仪礼不是古人预作一书如此初闲只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致处圣人见此意思好故录成书只看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要绖而踊今日之事至于死生之际忽然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时于旧执政亦尝亲临自渡江以来一向废此只秦桧之死髙宗临之后来不复举云云　有言本朝于大臣之丧待之甚厚因举哲宗哀临温公事先师朱文公曰温公固是如此至于甞为执政已告老而死祖宗必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体】
　　公族有死罪则磬于甸人公素服不举如其伦之丧无服妾为君及其党服图【妾为君之党服得与女君同女君服见妻为夫党图】






　　【妾从女君而出则不为女君之子服女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服】公卿大夫士为妾服图






　　【女君于妾无服天子诸侯于妾无服】
　　五服义例
　　五服衰冠升数
　　【斩衰三年正服衰三升　六升　既塟以其冠为受衰六　升冠七升义服　　衰六　升既塟以其冠为受衰　六升冠七升齐衰三年齐衰期齐衰不□降服　衰四升　冠七升既塟以其冠为受　衰七升冠八升正服　衰三升　冠八升既塟以其冠为受　衰八升】
　　【冠九升义服　衰六升　冠九升既塟以其冠为　受衰九汁冠十升齐衰三月义　服衰六　升九升无受】
　　【大功九月殇降　　服衰七　升冠　　　　　　　　　　　　　十升无受成人降　服衰七　升冠十升既塟以其冠　　为受衰十】【升十一升自斩哀至大功降服凡八条冠皆校衰三　等正服　衰八升冠十升既塟以　其冠为受】
　　【衰十升冠十　一升义服　衰九升冠十一升既塟以其　冠为受衰十一升冠十二升已上二】
　　【条冠皆　　　校衰二　等繐衰裳冠八升既】
　　【塟除之小功五　　月□降　服衰十升升同无受　成人降　服衰十升升同即葛五月无　受正服　衰十一升冠升同即葛五月无　受义服　衰十二升冠升】
　　【同即葛五月无受缌麻　　三月降　　正义】
　　【同衰冠升同无受已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏详见丧服制度衰裳条又有既练】
　　降正义服例
　　【斩衰三年正服衰三升】
　　【父父为长子】
　　【为人后者妻为夫】
　　【妾为君女子子在室为父】
　　【女嫁反在父之室为父三年父卒然后为祖父后者服斩】
　　【义服衰三升有半诸侯为天子】
　　【君公士大夫之众臣为其君布带绳屦】
　　【齐衰三年降服衰四升】
　　【父卒为母继母如母】
　　【慈母如母记祖父卒而后为祖母后者三年】
　　【正服衰五升母为长子】
　　【妾为君之长子齐衰杖期】
　　【正服衰五升　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父在为母按父在为母乃降齐衰三年而为杖期当是降服经传注疏无明文当考】【妻出妻之子为母】
　　【父卒继母嫁从为之服报齐衰不杖期】
　　【降服衰四升为人后者为其父母报】
　　【女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母】
　　【正服衰五升祖父母】
　　【世父母叔父母大夫之适子为妻不降】
　　【昆弟众子】
　　【昆弟之子大夫之庶子为适昆弟不降】
　　【适孙女子子适人者为其昆弟之为父后者不降姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不降公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母不降大夫之子为世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报不降大夫为祖父母适孙为士者不降】
　　【义服衰六升为夫之君】
　　【为君之父母妻长子祖父母妾为女君】
　　【妇为舅姑继父同居者】
　　【夫之昆弟之子齐哀三月】
　　【义服六升寄公为所寓】
　　【丈夫妇人为宗子宗子之母妻为旧君君之母妻】
　　【庶入为国君大夫在外其妻长子为旧国君】
　　【继父不同居者曽祖父母】
　　【大夫为宗子旧君】
　　【曽祖父母为士者如众人不降女子子嫁者未嫁者为曽祖父母下降】
　　【大功无受者降服衰七升】
　　【子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇】
　　【姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇】
　　【适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇】
　　【公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇】
　　【义服九升夫之昆弟之子女子子之长殇中殇】
　　【大功九月降服衰七升】
　　【姑姊妹女子子适人者为人后者为其昆弟】
　　【女子子适人者为众昆弟大夫为世叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹】
　　【正服衰八升从父昆弟】
　　【庶孙适妇不降】
　　【侄丈夫妇人服公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫有出降无尊降君为姑姊妹女子子嫁于国君者有出降无尊降】
　　【义服衰九升夫之祖父母世父母叔父母】
　　【为夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾为君之庶子】
　　【繐衰裳义服衰四升半】
　　【诸侯之大夫为天子殇小功】
　　【降服衰十升叔父之下殇】
　　【适孙之下殇昆弟之下殇】
　　【大夫庶子为适昆弟之下殇姑姊妹女子子之下殇】
　　【为人后者为其昆弟之长殇従父昆弟之长殇】
　　【昆弟之子女子子之下殇侄庶孙丈夫妇人之长殇】
　　【大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇义服十二升】
　　【夫之叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇】
　　【小功五月降服衰十升】
　　【从父姊妹孙适人者】
　　【为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适人者大夫之妾为庶子适人者】
　　【正服衰十一升从祖祖父母从祖父母报】
　　【从祖昆弟外祖父母】
　　【从祖丈夫妇人报庶妇】
　　【君母之父母从母君子子为庶母慈己者】
　　【义服衰十二升夫之姑姊妹娣姒妇报】
　　【缌麻三月降服十五升抽其半】
　　【庶孙之中殇注亡中当作下从祖父从祖昆弟之长殇】
　　【从父昆弟侄之下殇从母之长殇报】
　　【从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇】
　　【庶子为父后者为其母正服升数与降服同】
　　【族曽祖父母族祖父母】
　　【族父母族昆弟　　　　　　　　庶孙之妇】
　　【从祖姑姊妹适人者报　　外孙从祖昆弟之子　　　　　曽孙】
　　【父之姑　　　　　　　　从母昆弟甥　　　　　　　　　　壻】
　　【妻之父母　　　　　　　姑之子舅　　　　　　　　　　舅之子】
　　【君母之昆弟义服升数与降服同】
　　【夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】
　　【士为庶母贵臣贵妾】
　　【乳母夫之诸祖父母报】
　　【为夫之从父昆弟之妻案仪礼经传尝论降服而无正服义服之文惟疏家之説则又有降有正有义三等子为父臣为君妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩姑姊妹出适之等为降妇人为夫之族类为义后之言礼者皆宗之则其説有不可废者惟疏衰三年与不杖二章其説不同案疏衰期传疏曰降服齐衰四升正服齐衰五升义服齐衰六升又案丧服记斩衰三升疏曰齐衰降服四升正服五升义服六升又曰降服四升此据父卒为母齐衰三年而言者夫父卒为母齐衰三年而谓之降服者以子为父母恩爱本同今为父斩衰三升为母齐衰四升是为父厌降斩衰三升而为齐衰四升也亦如殇大功小功章有降有正有义而降服最重葢以殇故降齐衰而为大功或降大功而为小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有义夫不杖章所以有降服者谓为人后者为其父母女子子适人者为其父母之类皆是降斩衰齐衰三年而为不杖期也此义亦甚明白无可疑者故今据此义例开列在前又案疏家于防服篇首第五明丧服章次以精麤为序其説又曰三年齐衰但有正而无降义则与疏衰期传丧服记疏所説不同又谓不杖章有正有义而无降亦与不杖章疏文不同合观诸説自相抵牾此不可晓当考】













　　从报名加生服例
　　降正义服之中其取义又有不同者有从服有报服有加服有名服又有生服
　　【从服妇为舅姑不杖期妻从大而服】
　　【为夫之君不杖期妻从夫而服为君之父母妻长子祖父母不杖期臣从君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻从夫而服大夫之妾为君之庶子大功妻从君而服君母之父母从母小功子从母而服妻之父母缌夫从妻而服】
　　【舅缌子从母而服君母之昆弟缌子从母而服详见母党服图】
　　【报服继母嫁从为之服报杖期】
　　【为人后者为其父母报不杖期昆弟之子不杖期世叔父报】
　　【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子无主者为大夫命妇者不杖期唯子不报侄丈夫妇人报大功】
　　【从祖祖父母从祖父母报小功从祖丈夫妇人报小功】
　　【夫之姑姊妹娣姒妇报小功从祖姑姊妹适人者报缌】
　　【从母之长殇报缌夫之诸祖父母报缌】
　　【甥缌舅报壻缌妻之父母报】
　　【姑之子缌舅之子报名服】
　　【世母叔母不杖期以母名服士为庶母缌以母名服】
　　【乳母缌以母名服从母昆弟缌以母名服】
　　【加服　　　　　　为外祖父母小功】以尊加也外亲也服不过缌以言祖是尊名故加至小功以名加也【从母丈夫妇人报小功　　君子子为庶母慈己者小功】以慈己加也
　　【生服　　　　　　　夫之娣姒妇报小功】以其相与居室中则生小功之亲焉【为夫之从父昆弟之妻以其相与同室则生缌之亲焉案蜀谯周曰若不本夫为伦唯取同室而已则亲娣姒与堂娣姒不应有殊妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其妇有缌麻之伦也夫以逺之而不服故妇从无服而服之然则初而异室犹自以其伦服】





　　【始死变服图注见变除服本篇崔氏及汉戴徳説案问丧云亲始死笄纚注云】
　　【亲谓父母也则是斩衰与齐衰同但男子去笄纚妇人去笄而纚耳案仪礼注但有斩衰齐衰之别则为母改服无异旁亲今异旁亲今从】













　　【案崔氏云始死加素冠于笄纚之上始死去冠惟留笄纚不应遽加素冠于笄纚之上案丧服小记斩衰括发以麻疏云将小敛去笄纚着素冠视敛讫投冠而括发当以丧服小记之疏为正】












　　将小敛变服图
　　环绖【杂记云小敛环绖公大夫士一也　注云环绖一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉　疏云亲始死去冠今至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加此环绖也知以一股而纒者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周囘纒绕之名又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠　今案缌绖之大见袭绖带图】
　　素爵弁【案杂记注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖今按司服凡吊事弁绖服疏云爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素】
　　素委貌【案杂记注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也　案士冠礼主人冠朝服注云冠委貌也者冠与服同色身着端则首着冠凡服端必兼言委貌刘定公云吾与子端委以治民晏平仲端委立于虎门之外是也是知冠即委貌是也但委貌制度今无所考惟汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭但委貌用皂缯为之若丧礼以素为之】
　　湥衣【案崔氏变除云自始死至成服白布湥衣不改　然则旁亲屦亦不改欤】
　　【今案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖欤又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视它殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括发之后始用之其不然又明矣　又案士丧礼主人拜宾之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之缌称则知散带在乃奠之前今杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是】









　　髺发免髽图
　　髺发【士丧礼云主人髺发袒注云始死将斩衰者鸡斯今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒用麻为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上绕紒也今文髺作括　今案丧服小记云斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布疏云为母初丧至小敛后括发与父礼同至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异唯为父则括发以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也】
　　免【士丧礼云众主人免注云始死将齐衰者素冠今至小敛将袒以免代　冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸用布为之状如今之着防头矣亦自项中而前交于额上却绕紒也　案此经文唯言众主人而贾氏士丧记疏云齐衰以下至缌麻首皆免也　其所用布之升数未详】
　　髽【士丧礼云妇人髽于室注云始死将斩衰妇人去笄而纚将齐衰妇人骨笄而纚今至小敛尽去笄纚而露紒也髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头者疏云将斩衰妇人去笄纚而麻髽将齐衰妇人去骨笄与纚而布髽也　其大功以下之髽案贾氏疏则自齐衰以下至缌皆布髽】
　　【右括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也故今析括发免髽为三条而逐条开具所用之节于下】
　　【括发之节　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小敛主人括发袒士丧礼大敛注云不言髽免括发者小敛以来目若矣】
　　【奔丧括发详见奔丧变服图免之节】
　　【为父小敛冯尸众主人免为母小敛主人即位而免为父括发】
　　【启殡至卒哭免详见启塟反哭虞卒哭变服图丧服小记曰诸侯吊虽已塟主人必免疏云凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至塟卒哭后乃不服免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至塟启殡之后而免以至卒哭如始死若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也　又曰君吊虽不当免也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免　已上君吊免】
　　【主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主亲贤不索敬臣于君也○此不免奔丧免详见奔丧变服图童子当室免此本不当免而免】
　　【五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免】
　　【髽之节小敛髽】
　　【启殡髽详见启塟反哭虞卒哭变服图奔丧髽详见奔丧变服图】
　　【司马公书仪曰括发先用麻绳撮髻又以布为头齐衰以下皆免丧布或才绢广寸妇人髽亦细麻为绳齐衰以下亦用布绢皆如防头之制自项向前交于额上郄绕髻如着防头也先师朱文公曰仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠　蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问】









　　丧绖带旁通图【仪礼注疏所论绖带十分之数甚宻而难用约法甚疎而易见今图只用约法后成服受服图凖此】















<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上>
　　【先师朱文公曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也　问绖带之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之　又曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申又曰案士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室又士丧记曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也但丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】







　　男子成服旁通图【冠衰裳制附】















<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上>
　　成服冠制







　　案五服之丧冠其制之异者有四　升数之不同一也【凡布八十缕为升　斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐三月冠九升　大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升　大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌冠十五升抽其半】　绳缨之与布缨澡缨二也【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨　缌冠澡缨　绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝三也【大功以上哀重辟积之缝向右　小功以下哀轻辟积之缝向左　杂记】勿灰之与灰四也【惟斩衰鍜而勿灰盖以水濯之而已勿用灰自齐三年以下皆用灰治之　缌则有事其缕复以灰治之也】其制之同者亦四条属一也【属犹着也着之冠垂之为缨也　吉冠缨武异材凶冠缨武同材　斩衰则用一条绳齐衰以下则皆用一条布从额上约之至项后交过两相各至耳缀之为武其余垂而结之颐下者为缨】　外毕二也【外毕者冠落额前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武而为之两头缝毕向外案曲礼云厌冠不入公门厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名　又檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上向内反屈而缝之不得厌伏之名】　辟积之数三也【自斩至缌其冠皆三辟积】广狭之制四也【自斩至缌其冠皆广二寸】
　　公子为其母练冠【诸侯之妾子厌于父为母不得伸制此服　练冠者以练布为冠】公子为其妻縓冠【縓浅绛也一染谓之縓为妻縓冠妻轻】







　　成服衰裳制
　　衰制






　　裳制







　　衰分制图
　　负【亦名负板　用布方一尺八寸缀于背上领下垂之】
　　适【亦名辟领　丧服记云适博四寸出于衰　注云博广也辟领广四寸则与阔中八寸也　疏云辟领广四寸者据横阔而言谓项之两相向外各广四寸也阔中八寸者据两身当缝中央而言谓一边四寸则中摠阔八寸也　今案此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上取方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也】
　　衰【用布长六寸博四寸缀于外衿之上故得广长当心】
　　衣带下尺【注云衣带下尺者要也　疏云谓衣腰也云带者此谓衣带之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也有衣腰则衣与裳交际之间不露见故云掩裳上际也】
　　衽　　　　　【上系裁布图　下系防缀图　注云衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也】
　　衣【身也　记云二尺有二寸　注云此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】
　　袂【袖也　疏云属幅者谓整幅二尺二寸不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸纵横皆二尺二寸正方者也】
　　袪【袖口也广尺二寸】
　　【今案衰服　衣　衽　袂　袪　齐下自斩至缌皆同惟　衰　负板　左右辟领　据仪礼注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事若然则此衰负板左右辟领四者惟子为父母用之旁亲皆不用欤司马温公书仪父母舅姑夫君之服存古制度齐衰之服布幞头布襴衫布带大功以下随俗用绢为之　先师朱文公曰温公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳　家礼斩衰衣裳用极麤生布齐衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布】




　　仪礼经传通解续卷十六上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十六下
　　宋　杨复　撰
　　仪礼丧服图式　丧礼十四下
　　妇人成服旁通图
　　杖
　　丧车制图
　　奔丧变服图
　　并有丧变服图
　　吊服图
　　启塟反哭虞卒哭变服图
　　男子卒哭受服旁通图
　　妇人卒哭受服旁通图
　　练变服受服图
　　大祥服图
　　禅服图
　　五服古今沿革
　　三年之丧
　　本宗服
　　夫党服
　　母党服
　　女子子适人为本宗服
　　为姑姊妹女子子适人者服
　　降服








　　妇人成服旁通图















<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六下>
　　自斩至缌成服皆布緫　　　【束发谓之緫既束其本又揔其末　案始死妇人皆缟緫今此成服则用布为之　其布之升数象男子冠数具见前条　其长则斩衰緫长六寸　注六寸谓出紒后所垂为饰者也　期緫八寸　大功緫亦八寸　小功缌麻同一尺　吉緫当尺二寸也期以下皆孔疏云　布緫终丧　妇人相吊者素緫所谓素者布欤缟欤未详】
　　斩衰箭笄　　　【箭篠竹也以箭篠为笄也　案始死将斩衰妇人去笄至男子括发着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄　箭筓长尺　妇人箭笄终丧妇人质有除无变也　惟妾为君之长子虽服斩衰不着箭笄见下恶笄条】
　　齐衰恶笄有首　　　【恶笄者栉笄也　恶者木理麤恶非木名也　或曰榛笄也以榛木为之也　有首者若汉之刻镂摘头矣　案檀弓榛以为笄长尺者妇为姑也然则几恶笄皆长尺欤　案仪礼传女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首及妾为女君之长子亦恶笄有首余无明文则齐衰轻期之笄未详　妇人恶笄终丧惟女子子既卒哭而归夫家则折吉笄之首以笄吉笄者象骨为之吉时有首为其太饰故折之】
　　大功以下笄【未详　今案女子子既卒哭折吉笄之首以笄又妇人相吊者吉笄无首素緫则此大功以下之笄或者亦吉笄无首而加以布緫欤】
　　斩衰以下髽【髽之制先儒所释各不同今条具在下士丧服篇注云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着縿头焉　贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即士丧礼所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服之后露紒之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而髽　丧服小记孔氏疏引皇氏之説曰妇人之髽有三有麻有布有露紒也其形虽异皆谓之髽也一者麻髽谓斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻是也二者布髽谓男子免对妇人髽男免既用布则妇人不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽三者露紒之髽谓如防服传云髽哀三年三年之内男不恒免则妇亦必不恒用布髽故知恒露紒也又就齐衰轻期髽无麻布虽女子子既嫁者为本亲父母髽亦无麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽则有笄　孔疏虽引皇氏説则又駮之曰今考校止有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒其将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽其将齐衰者于男子免时则以布为髽其塟之时妇人之髽则与未成服之时同其大功以下则无髽也　今考三説互有得失更当加详　丧服四制云秃者不髽】







　　杖【详见丧大记成服变除杂记】
　　【斩衰三年父母妻期皆杖君之丧三日子夫人杖　五日既殡授大夫世妇杖又目诸达官之长杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖】
　　【士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖子皆杖已上杖之日先后童子不杖　妇人不杖已上不当杖】
　　【父在为母不敢杖　　　庶子不以杖即位为长子杖则其子不以杖即位】
　　【为妻父母在不杖巳上本当杖而不杖】
　　【妇人不为主而杖者姑在为夫杖　母为长子杖　女在室为父母其主丧者不杖则子一人杖　庶子父
　　在为妻以杖即位　　　　　　父不主庶子丧则孙以杖即位　　　　　童子当室则免而杖
　　已上若不当杖而杖君之丧子大夫寝门之外杖寝门之内辑之】
　　【大夫世妇在其次则杖即位则使人执之　子有王命则去杖　　　　　　　国君之】
　　【命则辑杖　　　　　听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖　　　于大夫所则杖
　　大夫之丧大夫有君命则去杖　　　大夫之命则辑杖　　　　内子为夫人之命去杖】
　　【为世妇之命授人杖　　　　　士之丧于君命夫人之命如大夫　　　　于大夫世妇之命如】
　　【大夫　　　　　　　　　　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖　　　　　堂上不杖虞杖不入子室袝杖不入于堂已上杖之容节】
　　丧车制图【详见丧服制度】
　　【始遭丧所乘】木车　蒲蔽　犬尾櫜疏饰　小服皆疏【不漆者　以蒲为蔽蔽谓　　犬白犬皮既以皮　服读为菔小菔车旁御风尘者　　为覆笭又以其尾　刃劔短兵之衣】
　　【为戈防之弢麤布　　皆以麤布饰二物之侧为之缘】
　　【卒哭所乘】素车　　棼蔽　　　犬素饰　小服皆素【以白土垩　　棼读为薠薠　　以素缯为缘　以素为褖车也　　　麻以为蔽】
　　【既练所乘】薻车　薻蔽　　鹿浅革饰
　　【水草苍色以　以苍缯　　以鹿夏皮为覆笭又苍上垩车　　为蔽　　　以所治去毛者缘之】
　　【大祥所乘】駹车　　雚蔽　　然髤饰
　　【駹车边侧　细苇席　　　然果然兽名髤赤有漆饰　　　　　　　　多黒少之色苇也】
　　【禅所乘】漆车　藩蔽　　　豻雀饰
　　【黒车　　即上文苇席　　豻胡犬名雀头黒漆即成藩　　　多赤少雀即緅也】
　　【司马温公曰父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乘朴马布裹鞍辔】



　　奔丧变服图
　　奔父丧
　　【升自东阶殡东西坐哭尽哀】括发袒
　　【降堂东即位西乡哭成踊】　袭绖于序东绞带反位
　　于又哭　　　括发袒
　　于三哭　　　括发袒
　　三日　　　　成服
　　奔母丧
　　西哭尽哀　括发袒
　　【降堂东即位西乡哭成踊】　袭绖绞带
　　于又哭　　　不括发【为母于又哭而免轻于父也】
　　于三哭及三日成服如奔父丧之礼
　　小记曰奔父母之丧出门哭止三日而五哭三袒【出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日朝夕又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也】
　　妇人奔丧
　　【升自东阶殡东西面坐哭尽哀】东髽即位与主人拾踊【髽于东序不髽于房变于在室者　袭绖以后同前】
　　夫人奔丧
　　【夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其它如奔丧礼然】
　　奔丧者不及殡
　　【先之墓北面坐哭尽哀成踊】括发
　　东即主人位　绖绞带
　　【遂冠归入门右北面哭尽哀】括发袒
　　于又哭　　　括发成踊
　　于三哭　　　括发成踊
　　三日　　　　成服
　　齐衰以下奔丧三免袒　不及殡四免袒大略与奔父母丧同但免与括发异耳　凡异居闻兄弟之丧其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数若家逺则为位三日五哭成服而往
　　闻丧不得奔丧【谓以君命有事者】
　　为位　　　　括发成踊袭绖绞带即位拜宾反位于又哭　　　括发袒成踊
　　于三哭　　　括发袒成踊
　　三日　　　　成服
　　道有丧
　　君出疆薨大夫士一节也
　　其入也子　　麻弁绖【布弁而加环绖】
　　疏衰【齐衰】
　　菲【足着菲屦】
　　杖【服未成而已杖为已病也】
　　【入自阙升自西阶于此正棺】服殡服
　　既涂　　　　成服
　　如小敛则子免布湥衣而从柩
　　【入自门升自阼阶】　　服殡服及成服亦当同前
　　并有丧变服图【详见变除并有丧变服不杖除服大祥除服】
　　斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子轻要得着齐衰牡麻带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰牡麻绖而包斩衰之绖故云轻者包　男子重首特畱斩衰葛绖妇人重要又不葛带特畱斩衰麻带故云重者特】
　　既练遭大功之丧麻葛重
　　【斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻　既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏云大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之故葛带故男子反带其练之故葛带也云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既塟其首则绖大功之葛绖妇人练后要带已除今大功已塟其要则带大功之葛带也谓之期葛绖带首以其麤细与期绖带同其实是大功葛绖带也】
　　齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之
　　【齐衰既虞卒哭遭大功之丧男子则以大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之　妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也】
　　三年之丧既练矣有期之丧既塟矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之
　　【谓当三年之丧练祭之后又当期丧既塟之节也则带其故葛带谓三年练之故葛带也葢期带与三年葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带　绖期之绖者三年练首绖既除故绖期之绖　若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以妇人不葛带故也　服其功衰者谓父之功衰也】
　　麻之有本者变三年之葛
　　【三年练葛遇大功以上之丧麻之有本者得以变之小功以下噪麻断本则否　又案礼记曰有三年之练冠则以大功之服易之唯杖屦不易与此条意同】
　　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛【殇长中谓大功之亲为殇在小功缌者也可以变三年之葛正亲亲也凡丧卒哭受麻以葛惟殇长中未成人文不缛与卒哭受麻以葛之法故终殇之月算而反三年之葛】
　　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之
　　【谓斩衰既练遭小功之丧是麻之断木者虽不变服得为之加绖以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也小功之丧敛殡事竟既免之后则脱去其绖当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也不应绖之时则去其绖自若练服也　人变服问小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带　又案杂记功衰祔兄弟之殇则不易练冠与此条意同】
　　大夫有私丧之葛则于其凡弟之轻丧则弁绖
　　【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟疏云若成服之后则锡衰未成服服之前身着素裳而首着弁绖也】
　　又父母之丧偕其塟服斩衰　父未没丧而母死其除父之丧也服其除服　父母之丧既引闻君薨遂既封改服而往　三年之丧既□为前丧练祥　三年之丧如有服而将往哭之则服其服而往　如当父母之丧除诸父昆弟之丧则服其除服【已上皆并有丧变除事】









　　吊服图【详见补服内吊服加麻及吊服条及丧大记袭绖带小敛奠条】
　　主人未小敛而吊
　　吊者易羔裘冠【此据家语夫子曰始死羔裘冠者易之而已】　裼裘而吊【此据子游裼裘而吊疏云主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳人袒去上服以露裼衣案疏云羔裘冠与家语不同当考】
　　主人既小敛而吊
　　吊者袭裘【丧大记曰吊者袭裘加武带绖小敛之后来吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括发故吊者加武明不改冠亦不免也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩加缌之绖带也主人既袭带绖故吊者亦袭裘带绖也所谓子游袭裘带绖而入是也】
　　主人既成服而吊
　　凡吊事弁绖服【弁绖加爵弁而素加环绖　爵弁环绖详见将小敛变服图】凡弁绖其衰侈袂【凡衰之袂二尺有二寸锡衰缌衰疑衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也　锡衰麻之骨易者十五升去其半有事其布无事其缕缌衰十五升去其半有事其缕无事其布疑衰吉服十五升今疑衰十四升少一升而已疑之言拟也拟于吉也】
　　三衰绖带同有【疏】
　　羔裘冠不以吊
　　王吊服





　　天子遥哭诸侯爵弁绖防衣
　　诸侯吊服





　　诸侯吊异国之臣

　　皮弁　　　　　　【锡衰
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六下>】
　　启塟反哭虞卒哭变服图















　　【案既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初非为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变疏云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳启后着免至卒哭其服同以其反哭之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓塟日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至塟主人之礼其变同则始虞与塟服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也司马温公书仪曰启殡之日五服之亲皆来会各服其服入就位哭注云自启殡至于卒哭日数甚多今也成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已　张南轩先生三家丧礼云主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头注云参酌开元礼新修】







　　男子卒哭受服旁通图【详见变□及制度】























　　【大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也注云此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　晋文公卒子墨衰绖败秦师于殽遂墨以塟文公晋于是始墨或问先师朱文公曰今之墨衰可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之丧服四制説百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者而垢而已盖惟天子诸侯始得全仲其礼庶人皆是自执事不得伸其礼】



　　妇人卒哭受服旁通图















　　男子练除服受服图【除服先重者男子除首绖】















　　【案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既塟矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麤至塟后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既塟后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升緫八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠故今据此例开具在前而横渠张子之説又曰练衣必煆链大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受葢以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之衰则与传记注疏之説同谓煆链大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之当考司马温公曰古者既塟练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既塟别为家居之服是亦受服之意也　横渠张子曰父在为母服三年之丧则家有二尊有所嫌也处今之宜但可服齐衰一年外可以墨衰从事可以合古之礼全今之制】

　　大祥服图【除衰服　杖断而弃之于隐者】















　　禫服图【详见补服本篇】














　　【问中月而禫　先师朱文公答曰中月而禫犹曰中一以上而附汉书亦云闲不一岁即郑注虞礼为是故杜佑亦从此説但檀弓云是月禫徙月乐之説为不同耳今既定以二十七月即此等不须琐细如此寻讨枉费心力但于其闲自致其哀足矣　又曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之説于是月禫徙月乐之説为顺而今从郑氏之説虽是礼疑从厚然未为当　又曰丧礼只二十五月是月禫徙月乐案后五服古今防革宋王淮之议乃后世通行之制与此説不同】
　　【案礼记曰孝子有终身之忧忌日之谓也古无忌祭礼近日诸先生方考及此　横渠张子曰古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已　又曰凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古制可以意推荐用酒食不焚禇币其子孙食素　张子文集忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂一不肉　又曰唐人忌日服黪今不曾制得只用白生绢衫帯黪巾　又曰忌日衣服饮食如何答曰横渠忌日衣服有数等今恐难遽行但主祭者易以黪素之服可也　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又曰衣服之制曰某有吊服绢衫绢巾忌日则服之　又问丧服制度答曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不知当如何曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌　因説生事葬祭之必以礼圣人説得本訚人人可用不特为三家僭礼而设因言今人于冠昏丧祭一切苟简徇俗都不知所谓礼者又如何责得他违与不违古礼因难行然近世一二名公所定之礼及朝廷五礼新书之类人家傥能相与讲习时举而行之不为无补又云周礼大繁细亦自难行今所编礼书只欲使人知之而已观孔子欲从先进与宁俭宁戚之意往往得时得位亦必不尽循周礼必湏叅酌古今别自制为礼以行之所以告顔子者可见世固有人便欲行古礼者然终是情文不相称　今所以集礼书也只是略存古之制度使后之人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人及服冠屦之纎悉具备其势也行不得问温公所集之礼如何曰早是详了如丧服一节也大详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理会古人此等衣服冠屦毎日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却闲时都不曽理会一旦荒迷之际欲旋讲究此势之必难行者必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也　又曰若圣人有作古礼未必尽用须别有个措置若圣人有作视许多琐细制度皆若具文且是要理会大本大原曽子临死丁宁説及君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多是大本大原如今所谓理会许多正是笾豆之事曾子临死敎人不要理会这个夫子焉不学而亦何常师之有惟是孔子却都曽理会来孟子已是不説细碎答滕文公丧服只説诸侯之礼吾未之学也吾尝闻之矣三年之防齐疏之服饘粥之食自天子达于庶人这三项便是大原大本】

　　五服古今防革
　　三年之丧
　　【子为父臣为君斩哀三年子为母齐衰三年诗桧国风素冠刺不能三年也　定全薨世子使然友问于孟子孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试劒今也父凡百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于冡宰歠粥面湥墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦　汉文帝遗制革三年之丧其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红　十五日小红十四日释服他不在令中者皆以此令比类从事布告天下使明知朕意丧期之制自后遵之不改应劭注曰凡三十六日而释服此以日易月也师古曰此丧制者文帝自率己意创而为之非有取于周礼也何为以日易月乎三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文应氏既失之于前而近代学者因循缪説未之思也成帝时丞相翟方进母终既塟三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原涉行父丧三年名彰天下河闲惠王行母丧三年诏书褒称以为宗室仪表是则丧制三年能行者贵之矣后汉安帝元初三年十一月丙戌初听大臣二千石刺史行三年丧　晋武帝居文帝丧臣民皆从权制三日除服既塟帝亦除之然犹素冠疏食哀毁如居丧者秋八月帝将谒崇阳陵羣臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧偒帝曰朕得奉瞻山陵体气自佳耳又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心无服其议以衰绖从行羣臣自依旧制尚书令裴秀奏曰陛下既除而复服义无所依若君服而臣不服亦未敢安也诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违遂止中军将军羊祜谓傅曰三年之丧虽贵遂服礼也而汉文除之毁礼伤义今主上至虽夺其服实行丧礼若因此复先王之法不亦善乎曰以日易月已数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且使主上遂服不犹愈乎曰主上不除而天下除之此为但有父子无复君臣也乃止羣臣奏请易服复膳诏曰每感念幽冥而不得终苴绖之礼以为沉痛况当食稻衣锦乎适足激切其心非所以相解也朕本诸生家传礼来久何至一旦便易此情于所天相从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也遂以疏素终三年司马光曰三年之丧自天子达于庶人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古瓌礼絶父子之恩亏君臣之义后世帝王不能笃于哀戚之情而羣臣谄谀莫肯厘正至于晋武独以天性矫而行之可谓不世之贤君而裴之徒固陋庸臣习常玩故不能将顺其美惜哉　泰始十年八月塟元皇后于峻阳陵帝及羣臣除丧即吉博士陈逵议以为今时所行汉帝权制太子无有国事自宜终服尚书杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐衰既塟除服谅闇以君心丧终制故周公不言高宗服丧三年而云谅闇此服心丧之文也叔向不讥景王除丧而讥其宴乐已早明旣塟应除而违谅闇之节也君子之于礼存诸内而已礼非玉帛之谓丧岂衰麻之谓乎大子出则抚军守则监国不为无事宜卒哭除衰麻而以谅闇终三年帝从之杜既定皇太子谅闇议挚虞答杜书曰仆以为除服诚合事宜附古则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古虽有在丧之哀未有行丧之制故尧称遏宻殷曰谅闇各举其事而言非未塟降除之名也礼有定制景之即吉方进之从时皆未足为准葢圣人之于礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省之内故不得伸其哀情以且夺制何必附之于古哉于时外内卒同杜义或者谓其违礼以合时杜亦不自解说退使博士叚畅撰集书传条诸实事成言以为定证焉案杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不莫大之法而司马公特言其不如陈逵之言质略而敦实非所以明世教也有论详见丧大记作主条下　东晋康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名敎之重也权制出于近代耳于是素服如旧固非汉魏之典也又魏孝文帝太和十四年九月魏太后冯氏殂魏主勺饮不入口者五日既塟犹衰麻聴朝政十五年二月齐遣散骑常恃裴昭明侍郎谢峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常礼以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢辄易往返数四魏主命著作郎成淹与之言昭明曰魏朝不聴使者朝服出何典礼淹曰羔裘冠不以吊此童稚所知也昭明曰齐髙皇帝之丧魏遣李彪来吊初不素服齐朝亦不以为疑何今日而见逼耶淹曰齐不能行亮阴之礼逾月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厠其间今皇帝仁孝居庐食粥岂得以此方彼乎昭明曰三王□同礼孰能知其得失淹曰然则虞舜高宗非邪昭明竣相顾而笑曰非孝者无亲何可当也乃对曰吊服惟主人裁之然违本朝之命返必获罪矣淹曰使彼有君子卿将命得宜且有厚赏若无君子卿出而光国得罪何伤自当有良史书之乃以衣幍给之夏魏遣员外散骑常侍李彪等聘于齐齐为置燕设乐彪辞曰主上思罔极兴坠正失朝臣虽除衰绖犹以素服从事是以使臣不敢承奏乐之赐从之九月魏主祥祭于庙冬十月谒永固陵十一月禫祭遂祀圆丘明堂飨羣臣迁神主于新庙　胡氏管见曰孝文慕古力行九着于丧礼其始终情文亦粲然可观矣自汉以来未之有也方文之欲三年也在廷之臣无一人能将顺其羙者莫不沮遏帝心所陈每下若非孝文至情先定几何不为他说所感耶其初守礼这众欲行通丧甚力其终也乃不能三年于是期而祥改月而禫是用古者父在为母之服不中节矣无乃摇其本遂杀其末耶　后周武帝时叱奴大后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及塟帝袒跣陵所行三年之制五服内今依礼斯道古无俦　胡氏管见曰自汉文短丧之后能断然行三年之丧者惟晋武帝周高祖可谓难得矣然春秋之义责备贤者晋武既为裴杜所惑周高祖衰麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通丧止于五服之内不及羣臣非所以敎天下着于君臣之义也而又在丧频出游幸无门庭之冦兴师伐邻皆礼所不得为者由高祖不学左右无稽古之臣以辅成之也　唐元陵遗制天下人吏勅到后出临三日皆释服无禁防娶祠祀酒肉其官殿中当临者朝夕各十五举音皇帝宜三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服　本朝元丰八年九月四日承议郎秘书省正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣无服而人君遂亦不为三年之丧唯国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以百官有司皆已复其故常容貌衣冠无异于行路之人岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今羣臣易月而人主实行丧故十二日而小祥期而又小祥二卜四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至塟而又服之葢不可以无服也祔庙而后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此人礼之无渐者也易月之制因袭故事已行之礼不可追也臣愚以为当令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古议诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时异其宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服无协古之制縁先王恤典节次甚明必欲循古则又非特如臣僚所言故事而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制从之　绍熙五年焕章阁待制侍讲朱熹言臣闻三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼经勅今子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年葢嫡子当为父后以承大宗之重而不能袭位以执丧则嫡孙继綂而代之执丧义当然也然自汉文短丧之后歴代因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙承重从可知己人纪废壤三纲不明千有余年莫能厘正及我大行至尊寿皇圣帝至圣自天孝诚内易月之外犹执通丧朝衣朝冠皆以大布超越千古拘挛牵制之弊革去百王衰陋卑薄之风甚盛德也所宜着在方册为世法程子孙守之永永无斁而闲者遗诰初颁太上皇帝偶违康豫不能躬就丧次陛下实以世嫡之重仰承大綂则所谓承重之服着在礼律所宜遵寿皇已行之法易月之外且以布衣布冠视朝聴政以代太上皇帝躬亲三年之丧而一时仓卒不及详议遂用漆纱浅黄之服不惟上违礼律无以风示天下且将使寿皇已革之弊去而复留已行之礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之夫不及追改唯有将来启殡引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方丧之礼亦宜稍为之制勿使肆为革靡布告郡国咸使闻知庶几渐复古制而四海之众有以着于君臣之义实天下万世之幸　又语録曰文帝不欲天下居三年之丧不欲以此勤民所为大纲类墨子又问短丧答曰汉文塟后三易服三十六日而除固己贤于后世之自始遭防便讣二十七日而】
　　【除者然大者不正其为得失不过百步五十步之间耳此亦不足论也向见孝宗为高宗服既塟犹以白布衣冠视朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自不为服故不能复行古礼当时既是有此机会而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使君服于上而臣除于下因陋踵讹湥可痛恨窃谓当如孝宗所制之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三日而服练以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾白凉衫白带庶人吏卒不服红紫三年如此緜宻似亦允当不知如何　又曰如三年防其废如此长逺寿皇要行便行了也不见有不可行处　方丧无禫见于通典云是郑康成説而遍检诸篇未见其文不敢轻为之説但今日不可谓之方丧期服则甚明不可诬耳仪礼丧服传为君之祖父母父母条下疏中赵商问答极详分明是画出今日事往时妄论亦未见此论乃得之矣知学之不可不博如此非细事也左杜所记多非先王礼法之旧不可依慿要之三代之礼吉凶轻重之间须自有互相降厌处如顾命康王之诰之类自有此等礼制礼毕却反丧服不可为此便谓一槩释服也心丧无禫亦见通典乃是六朝时太子为母服期已除而以心丧终三年当时议者以为无禫亦非今日之比也又问仪礼诸侯为天子斩衰三年传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人为】
　　【国君齐衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是观之自古无有通天下为天子三年之制前辈恐未之考先生曰后世士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不云其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子又问士庶亦不可又庶人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止小功繐哀或问有官人嫁娶在祔庙后先生曰只不可带花用乐少示其变　君之丧士庶亦可聚哭但不可设位某在潭州时亦多有民庶欲入衙来哭某初不知外靣自被门子止约了待两三日方知遂出榜告示亦有来哭者】
　　【三年之丧二十五月而毕宋武帝永初九年黄门侍郎王准之议郑丧制二十七月而终学者云得礼案晋初用王肃议祥禫共月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑义宜使朝野一体诏可八服制令诸三年之丧十三月小祥除首绖二十五月大祥除衰裳要绖杖二十七月禫祭逾月从吉】













　　本宗服
　　【曽祖父母齐衰三月高祖父母同唐正观十四年侍中魏徴奏谨案高祖曽祖旧服齐衰三月请加为齐衰五月　问魏征加服先师朱文公答曰观当时所加曽祖之服仍为齐衰而以五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也　开元礼为曽祖父母齐衰五月高祖父母齐衰三月今服制令为曽祖父母齐衰五月　　为高祖父母齐衰三月　　父卒为祖后者服斩晋蒋万问范宣嫡孙亡无后次子之后可传传祖重不宣答曰礼为祖后者三年不言适庶则通之矣与后犹取继况见有孙而不承之耶庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙服父祖不得殊也　本朝皇祐元年十一月三日大理评事石祖仁言先于八月十五日祖父太子太傅致仕巾立身亡叔国子博士从简成服后于十月十五日身亡祖仁是嫡长孙欲乞下太常礼院定夺合与不合承祖父重服诏礼琓详定博士宋敏求议曰案子在父防而亡嫡孙承重礼令无文通与晋人徐邈嫡孙承重在丧巾亡其从弟巳孤未有子侄相继疑于祭事邈答曰今见有诸孙而事同无后甚非礼意礼宗子在外则庶子摄祭可使一孙摄生而服本服期除有问应服三年不何承天答曰既有次孙不得无服但次孙先已制齐衰今不得更易服当须中祥乃服练裴松之曰次孙本无三年之道无缘忽于中祥重制如应为后者次孙宜为防主终三年不得服三年之服而司马操駮之谓二説无明据其服宜三年也自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎大凡外襄终事内奉灵席有练祭祥祭禫祭可无主之者乎今中立之丧未有主之者祖仁名嫡孙而不承其重乃曰从简已当之矣而可乎且三年之丧必以日月之久而服之有变也今中立未及塟未卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也焉可无所承哉或谓已服期今不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧受杜佑号通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之説已为操駮之是服可再制明矣又举塟必有服今祖仁宜解官因其塟而制斩衰其服三年后有如其类而已塟者用再制服通歴代之阙折衷礼文以防人情谓当如是诸着为定式诏如敏求议　熙宁八年关四月集贤校理囘知大常礼院李清臣言检防五服年月勅斩衰三年加服条嫡孙为祖注谓承重者为曽祖髙祖后者亦如之又祖为嫡孙正服条注云有嫡子则无嫡孙又凖封爵令公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此究寻礼令之意明是嫡子先死而祖亡以嫡孙承重则体无庶叔不系诸叔存亡其嫡孙自当服三年之服而众子亦服为父之服若无嫡孙为祖承重则须依封爵令嫡庶逺近以次推之而五服年月敕不立庶孙承重本条故四方上氏尚疑为祖承重之服或不及上弃朝廷则多致差悮欲乞特降朝防诸祖亡无嫡孙承重依封爵令袭条子孙各服本服如此则明示天下人知礼制祖得继传綂绪不絶圣主之泽也事下太常礼院详定于是礼房看详古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙传重所以一本綂明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又不常封建国邑则不宜纯用周礼欲于五服年月敕适孙为祖条修定注词云谓承重者为高祖曾祖后亦如之嫡子死无众子然后适孙承重即嫡孙传袭封爵者虽有众子犹承重从之今服制令诸适子死无凡弟则嫡孙承重若适子兄弟未终丧而亡者嫡孙亦承重其亡在小祥前者则于小祥受服在小祥后者则中心防并通三年
　　而除　　　　　　　　　　无嫡孙则嫡孙同母弚无同母弚则众长孙承重即传袭封爵者不以嫡庶长防虽有嫡子兄弟皆承重曾孙元孙亦如之】
　　【祖父母卒而后为祖母后者三年庶祖母无明文汉文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　东晋安帝崇和四年大皇太后李氏崩祠部郎中徐广议左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧凡子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服若嫌礼文不存则宜从重同为祖母后齐衰三年百官一周广又寻案汉文所生薄大后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名称虽尊而据非正体主上纂承宗祖不宜持重谓齐服为安徐野人云若以鲁侯所行失礼者左传不见议责而汉代持服与正嫡无异殷太常所望服事于礼中寻求俱无明文然后之所言専据春秋也车答云汉代皆服重且大体已定此当无复翻革耶于是安帝服齐衰三年臣僚并服周于西堂设菰庐神武门施凶门桓歴宋庾蔚之谓公羊明母以子贵者明妾贵贱若无嫡子则妾之子为先立又子既得立则母随贵岂谓可得与嫡同耶成风称夫人非礼之正小记言妾子不世祭谷梁传言于子祭于孙止此所明凡妾非胡有加崇之礼者也古今异礼三代殊制汉魏以来既加庶以尊号徽旗章服为天下小君与嫡不异故可得服重耳本朝寳元二年八月十三日三司度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒祖母王氏是先臣所生母服纪之制罔知所适伏乞申诏有司检详条制俯降朝防庶知遵守诏送太常礼院详定礼官言五服年月敕齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母注云为曽高祖母亦如之又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同唯为祖后者乃不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母后三年不言嫡庶然奉宗庙当以贵贱为差庶祖母不祔于皇始已受重于祖当为祭主不得申于私恩也又曰礼无服庶祖母之文有为祖庶母后者之服晋王廙义曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙人莫敢卑其祖也且妾子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也今薛绅系为庶孙不为祖后受重于父合申三年之制史馆检讨同知大常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文唯义纂者是唐世萧嵩王仲立等撰集本名开元礼义鉴开寳中改修为开寳通礼义纂并依旧文不曾有所増损非创修之书未有据以决事其所引义纂两条皆近世诸儒之説不出于六经之文臣已别状奏駮伏乞降状付外令御史台刑部审刑院大理寺与礼院同共定夺开奏所贵礼法之官叅议其极画一之典无辄重轻诏太常礼院与御史台详定闻奏众官叅详耀卿王氏子绅王氏孙尢亲于慈母庶母庶祖母也耀卿既亡绅受重当服之也又薛绅顷因借田覃恩乞将叔封母氏恩泽囘受与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之适孙祖父在为祖母服如父在为母今服制令嫡孙祖在为祖母齐衰杖期案通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽期除仍心丧三年祖父母不杖期】
　　【开元礼祖父母不杖期今服制令为祖父母不杖期】
　　【父在为母杖期心丧三年】
　　【宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼有心丧禫无禫礼无成文世成两行皇太子心丧毕诏使博士议有司奏丧礼有祥以祥变冇所不宜便除即吉故其间服以綅也心丧已经十三月大祥十五月祥禅变除礼毕余情一周不应复有再禫宣下以为永制诏可　唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右补阙卢履氷上言唯礼父在为母一周除灵三年心丧请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部郎中田再思建议云上古丧服无数自周公制礼之后孔父刊经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元冲行奏议今若舍尊厌之重亏严父之义事不师古有伤名敎百僚议意不决后中书令萧嵩与学士改修五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂为定典　先师朱文公曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦湏心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　又问仪礼父在为母曰卢履氷议是但条例如此不敢违耳今服制令子为母齐衰三年出妻之子为母杖期】
　　【汉石梁议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不为制服明子无出母之义成议是也石渠礼议又问夫死妻稚子防与之适人子后何服韦成对与出妻子同服周或议以子无絶母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无轻也　宋庾蔚之云母子至亲本无絶道礼所制者属也出母得罪于父犹追服期若父卒母嫁而反不服则是子自絶其母岂天理耶宜与出母周皆制宁假二十五月是终其心丧耳　本朝景祐三年八月九日大常博士直史馆宋祁言前祠部员外郎某贤校理郭稹生始数岁即钟父丧而母边氏更过王氏今边不幸而闻稹乃解官行服以臣愚管见湥用为疑伏见五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服侍御史刘夔奏曰父卒为出母杖期及为父后者无服周孔定礼初无此制今博士宋祁谓郭俱不当解官行服臣谨案天圣六年勅开元五服制度开实通礼并载齐衰降杖期例与祁所言不异又假宁令诸丧斩衰三年齐衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申其心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生己者今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍同年并为出嫁母解官行丧若使生为母子没同路人则必亏损名敎上玷孝治事体至重不可不细加详察刘智释云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云父卒母嫁非父所遣为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母卒而嫁于衞故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉石苞问淳子睿曰为父后者不为出母服嫁母犹出母也睿引子思之义为荅且言圣人之后服嫁母明矣详观古贤考究之论则稹之行服不为过矣诏并送太常礼院御史台同共详定闲奏翰林学士冯元奏谨案仪礼礼记正义开寳通礼五服年月敕言为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释议虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除二者并存其事相违何也切详天寳六年之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智释议言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除二理昭然各有所谓固无疑也况天圣中五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为出母杖期则天寳六年出母嫁母之服虽三年之制不可行用又五服年月敕但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官臣以为若专用礼经则是全无服施之今世理有未安若俯同诸子杖期又于条制更相违戾欲乞自今后子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释议服齐衰之服卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧不得作乐即与仪礼礼记正义通与通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不相逺也如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申其心服则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑綂言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也以此论之则国朝见行典制与古之正礼合则余书有偏见之説不合礼经者皆不可引用也臣今所议欲乞依前所陈自今后子为父后委实无人可奉父祖祭祀者并依圣朝见行典制施行诏今后似此并聴解官以申心丧今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧为人后者为其父母不杖期报今服制令为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧母嫁从为之服报杖期宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩也案王肃云若不随则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报此皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为体不敢服其私亲比不独为出母言继母继母嫁已随则为之服则是私也为父后者亦不敢服也郑云尝为母子贵终其恩不别嫡庶王肃云随嫁乃为之服此二议时人惑焉凯以为齐衰三年章继母如母则当终始与母同不得随嫁乃服不随则不服如此者不成如母为父后者则不服庶子皆服也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍继嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎　唐龙朔二年所司奏同文正卿萧嗣业嫡继母改嫁身亡请申心制付所司议定奏闻司礼太常伯陇西郡王博义等奏称缅寻丧服唯出母特言出妻之子明非生已则皆无服是以令云母嫁又云出妻之子出言其子以着所生嫁则言母通包养嫡俱当解任并合心丧嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻于父终为义絶继母之嫁既殊亲母慈嫡义絶岂合心丧今诸凡非所生父卒而嫁为父后者无服非承重者服周并不心丧又礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例不合解官令文漏而不言于是终须条附集文武官九品以上议得司卫正卿房仁裕等七百三十六人议请一依司礼状嗣业不解官诏从之　开元礼父卒继母嫁从为之服报今服制令父卒为继母嫁己从之齐衰杖期】
　　【庶子为父后者为其母缌麻三月】
　　【晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母丧表求齐衰三年诏听依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月】
　　【今服制令庶子为后者为其母缌麻三月亦解官申其心丧】
　　【继母为长子开元礼继母为长子齐衰三年】
　　【今服制令齐衰三年适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功】
　　【正观十四年侍中魏徴奏适子妇旧服大功请却为周众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月　问魏征以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此同无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也幸更详之】














　　夫党服
　　【妇为舅姑不杖期本朝乾徳三年十一月秘书监大理寺汝阴尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼丧服传开元礼义纂五礼精义续会要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪偁妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集勅行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母即舅姑与父母一也古礼有期年之説虽于义可稽书仪着三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周高宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制伏况三年之内几筵尚存岂可夫衣麤衰妇袭纨绮夫妇齐礼哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后丧孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐斩一从其夫　横渠张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也今服制令妇爲舅斩衰三年夫为祖曾高祖后者其妻从服亦如之　妇为姑齐衰三年嫡孙为祖曽高祖后者其妻从服亦如之夫之高祖父母无明文】
　　【开元礼为夫之曽祖高祖父母缌今服制令缌】
　　【夫之从父昆弟之子缌今服制令为夫同堂兄弟之子小功】
　　【夫之从祖兄弟之子无明文开元礼为夫之从祖凡弟之子缌】
　　【今服制令为夫再从兄弟之子缌夫之昆弟之孙缌】
　　【今服制令为夫之兄弟之孙小功夫之昆弟之孙女适人无明文】
　　【今服制令为夫之兄弟之孙女适人缌夫之兄弟之曽孙无明文】
　　【今服制令为夫兄弟之曽孙缌夫之从父昆弟之孙无明文】
　　【今服制令为夫同堂兄弟之孙缌夫之昆弟之子妇缌】
　　【今服制令为夫兄弟子之妇大功夫之从父兄弟之子妇无明文】
　　【今服制令为夫同堂兄弟之子妇缌夫之外祖父母无明文】
　　【开元礼为夫之外祖父母报缌今服制令为夫之外祖父母缌】
　　【夫之舅及从母无明文开元礼为夫之舅及从母报缌】
　　【今服制令为夫之舅及从母缌今服制今舅姑为适妇不杖期为众子妇大功为兄弟之妇大功嫂叔无服】
　　【贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之思而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏征等议曰制服亦缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠育情若所生在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源湥所未喻谨案嫂叔旧无服今请小功五月报制可至二十年中书令萧嵩奏依贞观礼为定　先师朱文公曰嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可则征议未为失也　又问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才说起定是那个不稳然有礼之权处父道母道亦是无一节安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得今服制令为兄弟妻为夫之兄弟小功五月】












　　母党服
　　【舅缌从母小功】
　　【唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲疎相似而服纪有殊理未为得于是侍中魏征等议曰舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末弃本葢古人或有未逹谨案舅服缌麻请与从母同小功制可　先师朱文公曰外祖父母止服小功则姨与舅合同为缌麻魏征反加舅之服以同于姨则为失耳舅母无服】
　　【开元二十三年制曰朕以为亲姨舅既服小功五月则舅母于舅三年之服以服制情则舅母之服不得全降于舅也宜服缌麻制从堂姨舅无服】
　　【开元二十三年制曰堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而亲之宜服袒免侍中裴耀卿中书令张九龄等奏曰臣等谨案大唐新礼亲舅加至小功与从母同服此葢当时特命不以轻重递增葢不欲参于本宗慎于变礼者也今圣制亲姨舅小功更制舅母缌麻堂姨舅袒免等服取类新礼垂示将来通于物情自我作则羣儒夙议徒有稽留并望准制施行制从之　案本朝乾徳三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为定制又案今服制及温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文更考开寳通礼五服年月敕】
　　【甥缌贞观年中八座奏今舅同姨小功五月而舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服礼无不报故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报今请修改律疏舅报甥亦小功制可今服制令为甥小功】
　　【甥之妇无明文今服制令为甥之妇缌】












　　为姑姊妹女子子适人者
　　【出母为女适人者无明文开元礼出母为女子子适人者大功女服同今服制令大功兄弟之女孙适人者无明文】
　　【开元礼为兄弟之孙女适人者报缌今服制令兄弟之女孙适人者缌】
　　【从祖祖姑适人者无明文开元礼为从祖祖姑适人者报缌】
　　【今服制令为从祖祖姑适人者缌从父兄弟之女适人者无明文】
　　【开元礼女子子适人者从祖父母报缌今服制令为同堂兄弟之女适人者缌】
　　女子子适人者为本宗服
　　【女适人者为从祖祖父母无明文开元礼为凡弟之孙女适人者报缌】
　　【今服制令女适人者为从祖祖父母缌从祖祖姑适人者为兄弟之孙无明文】
　　【开元礼从祖祖姑适人者报缌今服制令女适人者为兄弟之孙缌】
　　【女适人者为从祖父母无明文开元礼女子子适人者从祖父母报缌】
　　【今服制令女适人者为从祖父母报缌女适人者为兄弟之孙无明文】
　　【今服制令为兄弟之孙缌女适人者为从父兄弟之子无明文】
　　【今服制令为同堂兄弟之子缌女为姊妹子之妇无明文】
　　【今服制令为姊妹子之妇缌女为侄之妻无明文】
　　【今服制令女在室及适人者为侄之妻小功】
　　降服
　　【诸侯絶旁周卿大夫絶缌汉魏故事无五等诸侯之制公卿朝士服丧亲疎各如其亲　魏制县侯比大夫案大夫之庶妹在室大功适人降一等当小功　晋制五公五等诸侯成国置卿者及朝廷公孤之爵皆傍亲絶周而傍亲为之服斩卿校位从大夫者皆絶缌挚虞以为古者诸侯临君之国臣诸父兄今之诸侯不同乎古其尊未全不宜便从絶周之制而令傍亲服斩衰服之重也诸侯既然则公孤之爵亦宜如旧昔魏武帝建安中已曾表上汉朝依古为制事与古异不皆施行宜定新礼皆如旧诏从之　琅琊中尉王哭问国王为太宰武陵服事云太宰降为庶人诸侯贵与庶人不敌为不降耶昆弟俱仕一人为大夫一人为士便降况诸侯而全持庶人服乎徐邈答云案礼以贵降贱王侯絶周以尊降卑余尊所厌则公子服其母妻昆弟不过大功以嫡别庻则父之所降子亦不敢不降也此三者旧典也昔魏武在汉朝为诸侯制而竟不立荀公定新礼亦欲令王公五等皆旁亲絶周而挚仲理駮以为今诸侯与古异遂不施行此则是近代成轨也记又云古者不降故孟皮得全齐衰然则殷周立制已自不同所谓质文异宜不相袭礼晋世所行逺同斯义】

　　仪礼经传通解续卷十六下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十七
　　宋　杨复　撰
　　特牲馈食礼　祭礼一【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼　疏曰曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也】
　　经十五
　　特牲馈食之礼不诹日【诹子须反　祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事睱可以祭则筮其日矣不如少牢大大先与冇司于庿门诹丁巳之日　疏曰馈食者食道也者食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也云馈食者士大夫祭祀自孰始也天子诸侯馈孰已前仍冇灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之如少牢大夫先与有司于庙门诹皆已之日也郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已□尊时至唯有防故不祭自余有公事及病使人摄祭】及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端不言者冠有不端者门谓庿门　疏曰云冠端谓冠端也下言者冠有不端者不端则朝服下记云助祭者朝服谓缁布衣而素裳然则端一冠冠两服也云门谓庙门见士冠礼】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍　与音预疏曰郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗祭而兄弟皆来与焉者防服小记云继别】
　　【为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继髙祖者族祖昆弟皆来祭是皆举小宗而言也云宗子祭则族人皆侍者礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗若然大宗子祭一族之内皆来助祭引之者证经子姓兄弟据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也　疏曰云如兄弟服者如主人冠端左传云士有子弟谓此言为属吏】席于门中闑西阈外【闑鱼列反阈干逼反又况逼反　为筮人设之也古文闑作栔阈作蹙　为于伪反下为神同疏曰案士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执防抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也　疏曰凡卜筮质问于鬼神谓卜用龟龟知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也若然神既为生成之神郑云谓著者则蓍亦有神易系辞有蓍之徳圆而神】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也违也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也　长丁丈反下同妃音配又芳非反　疏曰赞命之事非长不知故知羣吏之长也士冠礼宰自右少退赞命郑注云赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也云士祭曰嵗事案下宿宾云荐嵗事据吉祭而言又少牢吉祭云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭非常时吉祭所以不言嵗事而云某事也云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音环　士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之　疏曰云士之筮者坐蓍短由便者少牢云史释韇立筮郑注云卿大夫之蓍长五尺立筮由便与士不同知蓍有长短者案三正记云天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺是也经云卒筮写卦乃云筮者执以示主人则写卦者非筮人致郑云卦者主画地识爻爻备以方写之也】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之疏曰经直云长占知非长者一人而云长幼旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长幼旅占经直云长者见从长者为始也】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日　疏曰案曲礼云吉事先近日防事先逺日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼而言若大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺日旬之外日者谓士礼上旬不吉更于上旬外筮中旬为旬之外日非谓如大夫已上旬之外谓旬前为旬外也】宗人告事毕
　　右筮日
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸　冯音凭　疏曰前期二日宿宾一日视濯此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前世与所祭之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所祭之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事筵尸于户外是以有北而事尸礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸又曾子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之故曾子问孔子曰祭成防者必冇尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也】
　　右筮尸
　　乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来几宿或作速记作肃周礼亦作宿　疏曰几宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔是也记作肃者曲礼云主人肃客而入是也周礼亦作宿者大宗伯宿眡涤濯是也是以郑泛云或也】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者东不为賔客子姓立于圭人之后上当其后　疏曰云不东面者为尸者父象主人有子道故主人北面不为賔客不敢当尊故不东面冠礼宿賔主人东面此北面不同也云上当其后者子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊　疏曰少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也】主人辟皆东面北上【辟芳益反一音辟　顺尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸　疏曰下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不得摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易　疏曰云如初者如宰賛命筮尸之辞案筮尸时虽不见宰賛命以其云筮尸如求日之仪筮日时有宰賛命则筮尸时亦有宰賛命可知故此得如之也云卒曰者着其辞所易也者前筮尸辞云筮某之某为尸尚飨易已上之辞也】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释　疏曰上文始时主人与子姓兄弟立于尸门外北面重行则宗人与祝相随亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出门左西面主人避之门西东面定位讫宗人进主人之前西面乡之受命受命讫尸既西面明宗人旋乡东面释之可知】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而苦主人　疏曰祝受尸许诺辞旋西面告宗人宗人告主人尸许诺主人乃再拜稽首】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊　疏曰知相揖而去者约下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也此尸不送者士卑故尸被宿之后不送也大夫尊尸虽受宿犹送大夫也】
　　右宿尸
　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【涖音利又音类荐进也涖临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳疏曰以上无戒文今宿之云吾子将涖之眀知宾在有司内可知案前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云宾在有司内则宾是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟宾是士之属吏内言私臣据己自辟除者言公有司者是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸士选以为賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为宾及众宾者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也今特肃之尊賔耳者賔有司之内不嫌不助祭今特宿之者将使为宾也】宾曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退宾拜送
　　右宿宾
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【亡狄反　厥其也宿賔之明日夕门外北面当门也古文鼏为宻　疏曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也】棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也轝音预　疏曰下篇少牢牲北首东上司马到羊司士系豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者已有二牲略其小者故不言也下文牲在西北首东足此实兽棜上东首不与牲相统故云变吉云棜之制如今大木轝者郑举汉法以晓古诸礼礼记及仪礼言棜者以无足解之云兽腊也者特牲三鼎言豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牵之缚其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也云牲不用棜以其】
　　【生者对腊死用棜而言之】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏音刑敦音对又都受反后放此　东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳　夹古洽反刘古协反后皆同　疏曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西墉下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东边故云东房也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之相此在西堂在西相故云西夹之前近南也】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】宾及众宾即位于门西东面北上【不言如初者以宾在而宗人祝不在　疏曰上经主人及子姓兄弟即位于门东如初筮位今宾及众賔者即是前者有司羣吏执事当言如初不言者以宰前筮时在门东賛主人辞今宰在门西同行又宗人祝离位賔西北东面南上异于筮位时故不言如初也】宗人祝立于宾西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庿　疏曰祭事弥至位弥异者谓宗人祝近门离本位故云位弥异】主人再拜賔答再拜三拜众賔众宾答再拜【众賔再拜者士贱旅之得备礼也疏曰三拜众賔谓众賔无问多少揔三拜之旅众也众賔答再拜者士贱众宾得备礼案有司彻众賔皆答一拜注云人人从上至下皆一一独答拜以卿大夫尊賔贱纯臣故也】主人揖入兄弟从賔及众宾从即位于堂下如外位【从如字又下用反后以意求之　为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席　疏曰上文初馔时云豆笾铏在东房明敦及铏亦视可知不言敦铏者省文故也云东北面告縁賔意欲闻也者经云即位于堂下如外位则主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以賔在西亦欲闻之故也云言濯具不言絜以有几席者凡洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故直告濯具不言絜嫌通几席亦在洗濯之限】宾出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气　疏曰经云作是动作之言故知以防动作豕云视声气者祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾病不堪祭祀】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】请期曰羮饪【而甚反　肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司　疏曰案少牢云宗人旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者门外賔位在门西东面今既得期西北面告賔与有司使知祭日当来也】告事毕宾出主人拜送右陈鼎拜賔视牲告期　记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　疏曰云二爵者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一嗣子举奠啐酒奠于铏南余有三在主人洗一觯酬賔奠于荐北賔举奠于荐南此觯又未举余有二觯在又长兄弟洗觯为加爵众賔长为加爵如初爵止此觯亦未举余有一觯在尸羞之后賔始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时賔弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯是三觯并用也故注云卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼器曰贵者献以爵者谓賔长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬宾之等是也卑者举角谓主人献用角郑云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也】壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也　疏曰未奠不设幂卒奠乃设之故曰卒奠幂用绤棜之与禁因物立名大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称复以有足无足立名故礼记注云无足有似于棜士曰禁由有足以士虞礼云尊于室中两甒醴酒无禁禁由足生名礼记云大夫用棜士用禁及乡饮酒乡射皆非祭礼是以虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也】
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也　疏曰案下记云特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮户视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端是也郑云其余有不端者明亦有着端者是以下记人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有着朝服者故郑云其余有不端者也云视侧杀也者国语云禘郊之事天子必自射其牲诸侯降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒醴在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无酒是以少牢云司马刲羊司十系豕以其二牲不云侧也】主妇视饎爨于西堂下【饎尺志反　炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作　疏曰主妇视饎爨明主妇自为也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时则谓之灶云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁又知南齐于坫可知主妇视饎爨犹主人视杀牲】亨于门外东方西面北上【亨普庚反　亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵鬵音寻　疏曰少牢云羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西】羮饪实鼎陈于门外如初【初视濯也】尊于户东酒在西【户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左　疏曰若据房户东西则举东房而言今直云户东故知室户东也云酒在西尚之凡尊酌者在左者左为上尊今云酒在西故云尚之是以乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射唯君西尊不从此义也】实豆笾铏陈于房中如初【如初者取而实之既而反之　疏曰经云实豆笾者取豆笾实之又言陈于房中如初者明既而反之可知也】执事之俎陈于阶间二列比上【执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神　疏曰郑知经执事之俎祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎明此吉祭有敕爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也少牢主人主妇无俎者以三献礼成为傧尸正祭无致爵故主人主妇无俎傧尸行三献致爵乃有俎下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者异于神者前俎升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶间二列故知不升鼎】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【借慈夜反萑音完　盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于　疏曰知盛黍稷是宗妇者以其黍稷是宗妇所主】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右　疏曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人懐嬴与焉奉匜沃盥既而挥之懐嬴怒是也云门内之右象洗在东者东谓门东据向内为右故郑云统于门东西上】祝筵几于室中东面【为神敷席也至此使祝接神　疏曰案上视濯时云宗人祝立于賔西北东面南上郑注云事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙至入庿时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷神席故云至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中东面【纚所买反又所绮反　主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣几妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑　疏曰云虽姑在犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安发之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无若安发之笄男子妇人俱冇妇人笄对男子冠故内则云男女未冠笄又防服小记云男子冠而妇人笄是也云宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子褖衣黒士防礼有褖衣与士冠端为一端黒是男子褖衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其则黒类也故郑引玉藻君子狐青裘宵衣以裼之证妇人宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字据形声为繍但诗及礼记仪礼皆作宵字故郑云其缯本名曰宵故引诗及礼记为证引诗者直取字为证引记谓礼记玉藻非直取证字为宵亦以证妇人宵衣为也云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祀佐食等与主人服异也少牢云主妇賛者一人亦髲鬄衣移袂与主妇同其余虽不移袂同亦宵衣可知内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也】主人及宾兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【具犹办也】主人拜宾如初揖入即位如初【初视濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西　疏曰案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗人之西者特牲吉礼主人行事面阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知】
　　右祭日夙兴主人主妇陈设拜賔即位　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟缘孝子欲得嘉賔尊客以视其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端　疏曰上经云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服筮尸云如求日之仪至于视濯又不见异服故知皆端至祭日夙兴云主人服如初初即端明其余不如初是朝服可知是以此注云皆者谓賔及兄弟也云朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭者案玉藻云诸侯朝服以日视朝下少牢云主人朝服是也缁韠下大夫之臣者士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫之臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣云夙兴主人服如初则同端引上经者直言皆朝服恐主人亦在其中故引证主人服端与兄弟异也】唯尸祝佐食裳黄裳杂裳可也皆爵韠【与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士　疏曰周礼司服士之齐服有端素端引之者欲见士之齐服有一端而裳则异故郑云然见端一而裳有三也士冠亦有端三等裳而引司服者以特牲祭祀时彼据齐时四命己上齐祭异冠大夫齐祭同冠故就此祭祀引齐时冠服为证也】牲爨在庿门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南　疏曰上经云主妇视饎爨于西堂下虽是西堂下逼西壁为之故以旧説辩之也旧説者案尔雅释宫曰檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材】　笾巾以绤也纁里枣烝栗择【笾有巾者果实之物多皮核优尊者可以烝裹之也烝择互文旧説云纁里者皆被裹之音果　疏曰言多皮核者栗多皮多核】　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁菫属干之冬滑于葵诗云周原膴膴菫荼如饴　疏曰荁冬干用之不用葵而用荁明知冬则滑于葵也诗言菫荼即荁之类也】
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面　疏曰注引少牢者证主人户内西面其时祝北墉下南面以其未有祝行事之法直监纳祭而已下文乃云祝在左为孝子释辞乃有事也】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【蜗力禾反　主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅　直音值】宗人遣佐食及执事盥出【命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【长丁丈反下注放此　及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔　鲋音附　疏曰鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后主人升乃以东为主今在堂下主人在右故云统于东也賔尊不载者以宾主当相对为左右以賔尊不载牲以故使佐食对主人使賔为右人而使执事在左而载也】宗人执毕先入当阼阶南面【毕状如叉葢为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用心则毕亦用心　疏曰云葢为其似毕星取名焉者案诗云有捄天毕载施之行无正文故云葢以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之以经言宗人执毕先入是导之也又知既错又以毕临匕载备失脱也者以经云当阼阶南面闵郷主人执毕临匕载备失脱可知也云今此朼用心则毕亦用心者案下记云心匕刻是也杂记防祭匕毕同用桑吉祭匕用心则毕亦心也】鼎西面错右人抽扄委于鼎北【右人谓主人及賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【賛者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也　疏曰云其错俎东缩加匕东柄者少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此加匕于鼎东柄可知云既则退而左人北面也者以其俎从于鼎西其人当北面于其南载之便是以昏礼亦云北面载执而佐是也】乃朼【右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【肵音祈　所谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻　疏曰下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有肵俎送于尸前】卒载加七于鼎【卒已也已载毕亦加焉　疏曰主人匕牲体宗人以毕助之主人匕事讫加之于鼎则宗人既事亦加于鼎可知】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正　疏曰知载人设俎者以其经卒载下即云入设不见别人明是载者设可知云腊特馔要方也者案经豆在神坐之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方故腊俎特于俎北取其方故也】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【芼亡报反　宗妇不賛敦铏者以其少可亲之芼菜也　疏曰案少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭祀二敦少故不使宗妇賛主妇可亲也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓会佐食啓会却于敦南出立于西南面【会古外反　酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓会乃奠之　疏曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓会乃奠者彼大夫礼与此士礼相变是以异】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨　祝曰州又反淖女孝反　疏曰引少牢祝祝已下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首
　　右主人主妇及祝佐食陈设阴厌　记棘心匕刻【刻若今龙头】　凡祝呼佐食许诺【呼犹命也】　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之　疏曰云载心立舌缩俎者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之此言缩俎者彼言横据俎上为横此言缩据乡人为缩是以少牢云皆进下是也云亦勿没者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不絶中央少许谓之勿没也】
　　祝迎尸于门外【尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祝张尸次　疏曰云尸自外来代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而请不拜不敢与尊者为礼者凡平賔客皆在门西主人出门左西面拜今此经直云迎尸于门外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入门是不敢与尊者为礼引周礼者证门外张尸次之事也】主人降立于阼阶东【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庿中而已出迎则为厌　厌一叶反　疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿门外则疑于臣在庿中则全于君君在庿门外疑于君入庿门则全于臣全于子郑云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庿中人君之尊出庿门则伸此士礼虽无君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之则成尸之道尊也云尸所祭者之孙也者礼记云孙为王父尸是也云祖之尸则主人乃宗子者以其祭祖兄弟来助祭大宗五宗皆然书传云宗子将有事族人皆入侍也云祢之尸则主人乃父道者祭统云孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之嫡孙是其祢之尸则主人乃父道也云事神之礼庿中而己出迎则为厌出庿门主人有君厌臣之义故不迎也】尸入门左北面盥宗人授巾【侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左　疏曰引少牢者见上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥槃匜巾等乡门右就尸之义也】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【延进在后诏侑曰延礼器所谓诏宥武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从侑音又武音无　疏曰云在后诏侑曰延者案士虞礼尸谡祝前乡尸郑注云前道也祝道尸必先乡之为】
　　【之节彼祝居尸前道之此则在尸后诏之故云延也云礼器所谓诏侑武方者彼注武无也祝诏侑尸无常谓若檀弓子事父母左右就养无方也】尸即席坐主人拜妥尸【妥他果反妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之　彊其丈反　疏曰防祭称哀吉祭称孝故士虞记卒哭飨尸辞曰哀子某圭为哀荐之飨此既吉祭宜云孝孙某圭为孝荐之飨以其改哀云孝故曰宜云也引旧説者证圭为絜明之义也】祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【挼依注音堕许恚反刘相恚反后堕祭挼祭皆放此　命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢　防如悦反刘而反又而谁反后同　疏曰乡者设馔未迎尸阴厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神余引周礼而云堕与挼读同则二字通用】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觯答拜【啐七内反　肺祭刌肺也旨美也祭酒谷味之芬芬者齐敬共之唯恐不美告之美达其心明神享之　刌寸本反齐侧皆反共音恭　疏曰知肺祭是刌肺也者下记刌肺三郑注为尸主人主妇此经云肺祭明是刌肺非举肺也】祭铏尝之告旨主人拜尸答拜【铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨　和户卧反下同絮立虑反疏曰云铏肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之铏器因号羮为铏引曲礼者证铏羮有五味调和絮者调和之义故告旨若大羮则不调以盐菜无絮调之理也】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【尔近也近之便尸之食也】设大羮湆于醢北【湆去及反　大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入今文湆皆为汁　疏曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大羮湆设于铏南在右与生人同云不和贵其质者桓二年左氏传云大羮不和以盐菜是贵其质也云不为神者阴厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则礼及荐馔皆如初不挼祭无大羮湆胾从献有尸即有大羮湆从献纵有亦不祭不哜是不为神为尸非盛者也引士虞礼曰大羮湆自门入者证迎尸后乃从献来也】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气　先悉荐反又如字啗七敢反】乃食食举【举言食者明凡解体皆连肉　疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊从俎举乡口因名体为举凡牲体或七或二十七皆举骨节而言今言食不可空食骨以体皆连肉也】主人差肵俎于腊北【肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先　疏曰云肵俎主于尸者以其入后乃设之故知主于尸主人亲进者敬尸故也前神俎使载者设之者欲得尊賔嘉客以事其先故也】尸三饭告饱祝侑主人拜【三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【干长胁也兽腊其体数与牲同　疏曰干长胁出下记云兽腊其体数与牲同者亦见下记云腊如牲骨是也】尸实举于菹豆【为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也　膮许尧反炙章夜反下同　疏曰案公食大夫云旁四列西北上脚以东臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢注云先设醢防之次也此四豆有醢则不得先设非防之次故也又复一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此见得防故少牢云韭菹醓醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北防又云羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注云四豆亦防羊胾在南豕胾在北皆有醢亦得防者以其四豆胾醢其相对故郑云防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【骼音格又音各后同　礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之防也　复扶又反下同三息暂反　疏曰先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下防终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终故云终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然　盛音成臑乃韨反疏曰云俎释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也知者案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚三节后脚二节各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节及横脊以归前脚唯有臑在并脊胁各一骨为三也】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆　疏曰经直云肺脊加于肵俎郑知尸不自加而授与佐食佐食受而加之者约少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵郑注云受者尸授之也云肺脊初在菹豆者上文云尸实举于菹豆是也】主人洗角升酌酳尸【酳以刃反又士刃反　酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌疏曰经云酳尸知是献尸者下有主妇洗爵献尸并賔长献尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道质而用角角加人事略者既辟大夫不用爵次当用觚而用角因无臣助祭父子相养之道而用角者父子是质角加人事畧得用功少故也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从　【疏曰此直言肝从亦当如少牢賔长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右此亦不言者文不具也】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者节主人拜】
　　右迎尸正祭　记沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【宗人代授巾庭长尊】　尸入主人及宾皆辟位出亦如之【辟位逡遁】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎　疏曰云亦得十一之名合少牢之体数者谓少牢正体之数十一若牢并骨并数则十七郑云此所谓放而不致者致至也所谓礼器彼郑注云谓若诸侯自山龙以下皆有放象诸侯山龙以下至日月星辰卿大夫又不山龙此士并骨二数乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡俎实之数竒者有九有七冇五是竒数以其鼎俎竒故实数亦竒而相称也云脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也者以少牢大夫礼三脊胁具有此但有二体贬于大夫也等贬牲体不贬正脊者不夺其正长胁亦不贬者义与正脊同云正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎此脊与胁二骨木为馔厌饫所设也】肤三【为用二厌饫一也刘子峻反与馂同】　离肺一【离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺　疏曰云亦不提心者言亦谓亦少仪云牛羊之肺离而不提心郑注云提犹絶也防离之不絶中夹少许者是也】刌肺三【为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也　疏曰云鱼水物以头枚数者对三牲与腊以体数也云取数于月十有五日而盈者案礼运云月三五而盈三五而阙文出于彼也云此所谓经而等者亦所谓礼器彼郑注云谓若天子以下至士庶人为父母三年是也引之者诸鱼数亦尊卑同也】腊如牲骨【不但言体以有一骨二骨者　疏曰云不但言体以有一骨二骨者若但言体体有九有十一则不兼二骨者若言牲骨则一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也】
　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反　醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢疏曰尸当酢主人宜亲洗爵酌酒不亲洗酌尸尊故也】主人拜受角尸拜送主人
　　退佐食授挼祭【退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭　疏曰云挼祭亦使祭尸食也者前祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似故云亦也】主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【嘏古雅反　听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【抟大官反　独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉　疏曰案少牢云祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人但少牢不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也云其辞则少牢馈食礼有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也云独用黍者食之主者案上文云尔黍于席上不云尔稷者以稷虽五谷之长不如黍之美故云食之主】主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【挂俱卖反一音卦注同诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之　奉芳勇反　疏曰左手执角右手挂袪以小指不于左手言便卒角者饮酒之时恐其遗落故挂小指故云便卒角也】主人出写啬于房祝以笾受【变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功　疏曰案少牢云主人出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内此大夫尊直见大夫出宰夫以笾受此主人写啬于房祝以笾受以其士贱故也云变黍言啬因事托戒欲其重稼啬者以黍者五谷之名非农力成功之称故以黍为啬欲其重稼啬】
　　右尸醋主人
　　筵祝南面【主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎　疏曰佐食接尸故后献之祝接神先献之云菹醢皆主妇设之佐食设俎者前献尸时菹醢主妇设之亚献及致爵于主人笾豆亦皆主妇设之则此设菹醢亦主妇可知又知佐食设俎约少牢主人献祝佐食设俎故此亦佐食设俎可知】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位【疏曰云主人答拜受角酌献佐食者案上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食俎觳折脊胁也又下经賔长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之间西上大夫将賔尸故即设佐食俎至于賔尸时佐食无俎也】
　　右主人献祝佐食　记祝俎髀脡脊二骨胁二骨【凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体疏曰云祝俎直云胁二骨谓代胁也以尸俎无脡脊祝则有之尸俎无代胁祝俎有代胁可知云凡接于神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也接神者谓祝与佐食佐食尸未入为神设俎却防祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者賔为三献长兄弟为加爵尸盥宗人授巾皆是与尸相接也知皆三体者下佐食俎觳折脊胁也賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎故知皆三体也以特牲约加其可并者二骨者是尊祝也佐食也已下卑无加故下注云三体卑者从正是也云少牢馈食礼羊豕各三体者二牲各三体共六体不竒者通腊髀为七则亦竒数也以其腊既两髀属于尻不殊故为一体】肤一离肺一　佐食俎觳折脊胁【三体卑者从正疏曰直云脊胁不定体名欲见得便用之少牢佐食俎设于两阶之间其俎折一肤郑注云折者】
　　【择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸是无定体也】肤一离肺一
　　主妇洗爵于房酌亚献尸【亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳　疏曰少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之故云仪简耳】尸拜受主妇北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面　疏曰案少牢云主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸郑注云入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当夹拜也又云尸拜受主妇主人之北西面拜送爵是也若大夫妻贵辟人君夫人士妻贱不嫌得与人君夫人同也】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【两笾栗在西　疏曰下记云笾巾以绤也纁里枣烝栗择是也知在西者依士虞礼云主妇亚献尸时云自反两笾栗设于防南在西郑云尚枣美故知也】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【笾祭栗之祭其祭之亦于豆祭　疏曰上经尸挼祭时云右手取菹防于醢祭于豆间又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其处明亦祭于豆间今此祝賛笾祭亦不言其处亦祭于豆间可知又案有司彻云尸取韭菹防于豆祭于豆间又尸取麷蕡宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是笾豆同祭于豆间也】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【燔音烦　燔炙肝也　疏曰云反之者谓反燔于长兄弟】羞燔者受加于肵出【出者俟后事也　疏曰谓主妇献祝之时更当羞燔于祝下文主妇献祝笾燔从如初仪明献祝时亦长兄弟羞燔可知故郑注云俟后事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】
　　右主妇亚献尸
　　酢如主人仪【尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子　疏曰云不易爵辟内子者男女不相袭爵今袭爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸答拜是易爵也】主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受恵也　疏曰云佐食不授而祭于地亦仪简也者少牢大夫妻云上佐食挼祭主妇西面于主人之北受祭此佐食祭于地主妇抚之而已故云亦仪简云赤者亦前不夹拜也】
　　右尸酢主妇
　　献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也　疏曰此无正文以佐食北面拜受主妇不宜与佐食同面拜送又言如初明与主人同西面拜故郑云拜主人之北西面】
　　右主妇献祝及佐食
　　宾三献如初燔从如初爵止【初亚献也尸止爵者三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之　疏曰自此尽卒复位论賔长献尸及佐食并主人主妇致爵之事此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔献主人酢十一也云初亚献也者知不初献者以主妇亚献承初献后賔长又承亚献后故知如亚献不得如初献也又而位及燔从皆如亚献也云三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之者谓尸得三献而礼成言其实饮三爵祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已未得献是神恵未均奠而待之者待主人主妇致爵乃均也案下文众賔长为加爵如初爵止郑注云尸止爵者欲神恵之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则为均也】
　　右賔长献尸爵止
　　席于户内【为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵　疏曰云主妇拜拜于北面也者约有司傧尸于堂主妇致爵于主人主人致爵于主妇北面于阼阶上答拜是也】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【初賛亚献也主妇荐两豆笾东面也　疏曰上主妇亚献时但云宗妇执两笾又云祝賛笾祭无豆此云賛豆如初明賛豆之时与賛笾同故得言如初知东面者以主人西面故也】俎入设【佐食设之　疏曰有司下大夫不傧尸者主妇致爵于主人时佐食设俎彼室内行事与士礼畧同故郑知佐食设之也】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也忖肺不捝手古文捝皆作说　疏曰少仪注云提犹絶也不絶中央少许者引之证离肺长而不絶故须絶之云忖肺不捝手者以其先已断絶取祭之不须以手絶之故不捝手也】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均　疏曰此决上主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故云亦均】主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜
　　右主妇致爵于主人受爵酌醋　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【主人尊欲其体得祝之加数五体又于加其可并者二亦得竒名臂左体臂　疏曰云臂左体臂者以其尸用右不云折明全升主人右云臂明左臂可知胁骨多不嫌得与尸同用右体犹脊然也】肤一离肺一
　　主妇出反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别　疏曰案上主妇献尸尸酢主妇不易爵郑注云辟内子致爵于主人则易爵也若然案下记设洗篚在洗西实二爵郑注云二爵者为賔献爵止主妇当致也此賔长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相更郑注下记云主妇当致者谓主人致爵于主妇则用下篚内之爵也】
　　右主人致爵于主妇更爵酌醋　记主妇俎觳折【觳户角反又苦角反　觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻　疏曰云觳后足者案既夕记云明衣裳长及觳郑注云觳足跗也是觳后足也云分后右足以为佐食俎者经不云后右足郑知者以少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足左足太卑】其余如阼俎【余谓脊胁肤肺】
　　三献作止爵【賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入尸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵　疏曰上文賔献尸献祝及佐食皆不洗今致于主人洗故决之也案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之注不同者但异事则是承贱承贱后则事异言虽不同理则一也云燔从皆如初者如上主妇亚献尸及祝皆肝从燔从此皆燔从无肝从故经注云燔从皆如初云凡献佐食皆无从者谓主人主妇及宾长献佐食皆无从故云凡郑言以经献祝及佐食洗爵致于主人主妇燔从皆如初在献佐食下嫌献佐食亦然有燔从故郑辩之若然佐食得献与祝得献同亦得如初但无从为异云其荐俎献兄弟以齿设之者以上佐食得献时不见有设荐俎之文下记云佐食于旅也齿于兄弟故佐食荐俎亦与兄弟同时设也】
　　右賔作尸止爵及献祝佐食主人主妇等
　　主人降阼阶西面拜宾如初洗【拜宾而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜宾答拜三拜众賔众賔答再拜】宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜【就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位　疏曰案乡饮酒乡射宾主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭如初賔非为尊之所尊者谓尸也又宾是士家有司卑不得专阶故就之使不得专阶对乡饮酒乡射得専阶也云主人在右统于其位者以其賔得在西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位郑言此者主人就西阶异于饮酒主人在右则与饮酒礼同以言主人常居右也】荐脯醢设折俎【凡节解者皆曰折俎不言其体略云折俎非贵体也上宾骼众賔仪公有司设之　疏曰案下记云宾骼郑云骼左骼也賔俎全体尊賔也折骨而曰折俎明凡节解牲体皆曰折升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异彼折骨云不言其体略云折俎非贵体也者案下记云宾骼骼是牲体此经云折俎者用骼非贵体故略云折俎若然经尸俎祝佐食及主人主妇俎体皆不言之而郑注独云宾俎不言体者尸祝等经不言牲体亦不言折以其体贵故也此賔俎不言牲体而言折明非贵体也云上宾骼众宾仪者案下记唯云宾骼其众宾已下皆殽脀不言仪郑见有司彻主人献宾仪司士设俎羊骼一又云众宾长拜受爵其脀体仪也注云仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已是也云公有司设之者此即有司彻所云司士是也下文云公有司在门西则此设俎者也】宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜宾答拜【主人酌自酢者賔不敢敌主人主人达其意　疏曰云賔不敢与主人为敌酢之是以主人酌以自酢达賔意故也若乡饮酒乡射賔皆亲酢主人以其賔尊行敌礼故也】主人坐祭卒爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与　与音余疏曰以宾位在西阶下东面今受献于西阶上经云执祭以降西面奠于其位又言位如初明复西阶下东】
　　【面位可知也】众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【辩音遍后皆同　众賔立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜】
　　右献宾及众宾　记宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂【东堂东夹之前近南　疏曰其余谓众宾兄弟之荐也】　公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅　与音预　疏曰公有司献在众賔后私臣献在兄弟后故献在后者贱也云祭祀有上事者贵之者谓众賔兄弟次賔之卑得献众賔择取公有司可执事者谓前举鼎匕载羞从献众賔择取公有司酬爵之属如此者门外在有司羣执事中入门列在东面为众賔余者在门西位也兄弟虽无上事亦皆在西面位族亲故也私臣献在兄弟后者职贱公有司在众賔后不执事贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众賔则公有司是也佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为宾使为佐食是也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食賔佐尸食是也案前賔得献荐脯醢设折俎注云公有司设之及献兄弟荐脀注云私人为之与二者皆使执事云非执事者以受献者不得自设俎暂使二者设之非本执事之人然则公有司私臣荐俎皆使徒为之与云亦皆与旅者上宗人献旅云齿于众宾佐食旅齿于兄弟是但言献次不言旅以宗人佐食约之与旅者亦此二人也若天子诸侯祭祀其位无文此公有司在门西北面东上私臣在门东北面西上天子诸侯祭祀可依此位矣同姓无爵者在阼阶前西面北上卿西阶前东面北上大夫在门东北面士门西北面旅食在其后少牢下篇云众賔位在门东北面既献在西阶西南众宾继上賔西南天子诸侯之賔其位或依此与案祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也羣有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮丸以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等是也以此差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣】宗人献与旅齿于众宾【尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟　宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【长丁丈反注及后皆同骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其己甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之　疏曰尸用右骼故知賔所用左骼可知云长兄弟及宗人折不言所分故知略之也】众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀【殽尸交反脀之丞反后同又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽】
　　【祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贼者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者疏曰云又畧者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体己是略此又不言折而言殽脀是又】
　　【畧也言此所折骨值有余体即破之可也云祭礼接神者贵者谓长兄弟及宗人己上俎皆三皆有哜肺以接神及尸贵故三体自众宾己下折体而已不接神及尸贱无献故也宗人虽不献执巾以授尸亦名接也引祭统者见贵贱皆有骨示均之义云己所辟除者则府史之等不命于君者也】肤一离肺一
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【勺时灼反为酬宾及兄弟行神恵不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近礼运曰澄酒在下　疏曰上文献宾及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼防故不敢酌上尊案司尊彝职四时之祭云皆有罍诸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆无尊者士卑得与人君同大夫尊辟人君故也云两壶皆酒优之者设尊之法皆有酒今两壶皆酒无酒优之也云先尊东方示恵由近者东方主人位西方宾位今先设东方乃设西方者见酒由主人来故云示恵由近为始引礼运者彼注澄为沈齐酒是三酒酒所以饮诸臣证此壶尊亦饮在下者也】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左【先酌西方者尊宾之义】主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜【西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北　乡许亮反　疏曰以经云主人对卒洗酌西面宾北面拜主人西面授宾北面答拜明主人不得南过于宾故郑以义言之云立于西阶之前宾所答拜之东北也】主人奠觯于荐北【奠酬于荐在非为其不举行神恵不可同于饮酒　疏曰以其神恵右不举生人饮酒左不举今行神恵不可同于饮酒故奠于左与生人相变故有司彻云二人举觯酬尸侑侑奠觯于右郑注云奠于右者不举也神恵右不举变于饮酒是也此酬奠于荐左下文宾举为旅酬以其神恵故也言不可同饮酒者谓不可同于乡饮酒故乡饮酒记云将举者于右奠者于左其义与此别此下文奠觯于荐南明将举以初在北饮酒将举奠于荐南便其复举】宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位【还东面就其位荐西奠觯荐南明将举　疏曰云揖复位者则初奠时少南于位可知云还东面者则初宾坐取觯荐东西面可知故郑注云还东面就其位荐西也】
　　右堂下设尊酬宾宾奠觯
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪【酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与　与音余　疏曰云酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬者以其献賔之礼以酬副之乃礼成故冠礼云乃礼宾以一献之礼郑注云献酢酬賔主人各两爵而礼成又乡饮酒献及酬宾讫乃献介又此文献賔即酬宾乃献兄弟故郑注献之礼成于酬也云亦有荐脀设于位者以经云献长兄弟于阼阶上如賔仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如賔仪郑下注云设荐俎于其位者据执祭以降及其位而言也言亦者亦宾郑必知有荐俎者见于下记云长兄弟及宗人折是也云私人为之与者私人者即私臣下记云私臣门东北面西上是也以賔荐公有私设之则兄弟荐俎私人可知以无正文故言与以疑也】洗献众兄弟如众宾仪【献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则如众賔洗明矣　疏曰上献众賔时虽不言洗此云献众兄弟如众賔仪明献众宾洗可知不言者举下以明上省文之义也】
　　右堂下献长兄弟众兄弟　记长兄弟及宗人折其余如佐食俎【详见上文献宾条下并同】众兄弟若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一　賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂　私臣门东北面西上献次兄弟
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊其长略妇人者也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵　疏曰云内宾宗妇也者此总云内兄弟下记云内宾宗妇案彼注云内賔姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也云其位在房中之尊北者案下记云尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上是也云不殊其长略妇人者决上文献宾于西阶上献兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊故云略之引有司彻者欲见此内宾受献时亦南面拜受爵故下注云内宾之长亦南面答拜言亦者亦前受献时前虽无文约有司彻内宾之长亦南面答拜】主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜　疏曰云爵辩乃自酢以初不殊其长也者对上宾与长兄弟不待献众宾众兄弟徧主人先自酢也云内賔之长亦南面答拜者献时不殊其长酢时犹如賔及兄弟殊其长与男子同男子妇人众宾以下皆无酢也】
　　右献内宾宗妇于房中　记尊两壶于房中西牖下南上【为妇人旅也其尊之节亚西方　疏曰先尊东方者亦恵由之也西方虽是宾以其男子故在前设尊此处为房内妇人设尊故知亚次西方又经云尊两壶于阼阶东又云西方亦如之明其相亚次此房内妇人之尊上文不见者异之于妇人】内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北　疏曰言所谓者上经云主人洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪是也言宗妇则其夫属于所祭死者之子孙之妻皆称妇也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半己北为北堂也】　内宾宗妇皆殽脀肤一离肺一【详见上文献众賔条】宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇　杀所界反下皆同　疏曰云如初仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟之长加献则降唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酢四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也云大夫士三献而礼成者天子大秴十有三献四时与禘唯有九献上公亦九献侯伯七献子男五献卿大夫士略同三献而祭礼成也是以多之者为加若主人饮酒礼卿大夫三献士唯一献而已祭礼士与大夫同者摄盛葬奠亦与大夫同少牢五鼎又乗车建旜亦与卿大夫同也】
　　右长兄弟为加爵
　　众宾长为加爵如初爵止【尸爵止者欲神恵之均于在庭　疏曰庭賔及兄弟虽得一献未得旅酬其已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均于在庭也】
　　右众宾长为加爵爵止
　　嗣举奠盥入北面再拜稽首【嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯　传大専反　疏曰云嗣主人将为后者不言适而言将为后者欲见无长适立庶子及同宗为后皆是故泛言将为后也云举犹饮也者非谓训举为饮直是嗣子举而饮之耳云将传重累之者将使为嗣牵累崇敬承重祭祀之事是以使饮之而献也云大夫之嗣子不举奠辟诸侯者案文王世子云其登馂献受爵则以上嗣注云上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也今案少牢无嗣子举奠之事故此注云辟诸侯士卑不嫌得与人君同故有嗣子举奠之事也奠者即上文祝酌奠于铏南是也郊特牲云举斚角诏妥尸郑注云始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安之使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之天子奠斝诸侯奠角彼郑注意亦引此特牲祝酌奠于铏南也】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也毎拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳古文备为复　疏曰直言受肝明有盐是以下记云嗣举奠佐食设豆盐是也云食肝受尊者赐不敢余也者食之当尽以其食若不尽直云哜之而已此经云食肝明不敢余也】举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶　疏曰云啐之者答其欲酢已也者乡饮酒乡射主人献賔賔皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子献尸尸啐之亦欲酌己故啐之其实无酢也云嗣齿于子姓者姓之言生子之所生谓孙行者今嗣亦孙之流故齿之也云凡非主人升降自西阶者案曲礼云为人子者升降不由阼阶是以虽嗣子亦宜升降自西阶适子孙不升阼阶故于此揔言凡也】右嗣举奠　记嗣举奠佐食设豆盐【肝宜盐也】
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪【弟子后生也　疏曰云如主人酬賔仪者谓如上文主人酬宾就其阶同北面并拜乃饮卒爵拜洗酌乃西面宾北面拜位故言如此亦然弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐北揖复位若有司彻云兄弟之后生者与觯于其长长在左弟子自饮讫升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜郑注云拜受答拜不北面者傧尸礼杀此不傧尸则拜送皆北面可知也弟子后生者此即有司彻云兄弟之后生者是也】
　　右弟子举觯于长兄弟
　　宗人告祭脀【脀俎也所告者众宾兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知　疏曰云告祭脀者谓告众賔等知无长宾者以其初得献时即祭肺于阶上此献时乃设荐俎于其位故此无长宾也云献时设荐俎于其位者得献时荐于堂下及房内之位云至此礼又杀告之祭使成礼也者案上文加爵致爵不及佐食无从杀也此告之祭使成礼是再杀故云又杀也众宾言荐俎从设言荐即豆故云不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞　疏曰知羞非荐羞者上文受献时皆设荐俎于其位故知此羞是庶羞非荐也上为尸佐食羞庶羞四豆设于左郑注四豆膮炙胾醢此祝已下荐羞降于尸当去膮炙故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至于内宾者言自祝下及内宾及众宾兄弟皆在可知又下记云公有司献次众宾私臣献次兄弟则内宾亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不傧尸亦云乃羞于宾兄弟内宾及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也云无内羞者以其尸尊尚无内羞况祝卑故无内羞也】宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【荐南奠觯疏曰自此尽实觯于篚论行旅酬之间作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬无算爵并有室中者不与】
　　【旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无算爵之事故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无算爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无算爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无算爵而已以其堂下与神灵共尊不得与尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬无算爵并行者以其堂下与神灵别尊故为加爵礼尸于室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭礼旅酬行无算爵或行或不皆参差不等也宾酬长兄弟长兄弟在右下文长兄弟酬众宾长自左受旅如初是賔主相酬主人常在东其同在宾中则受酬者在左若乡饮酒宾酬主人主人立于宾东主人酬介介立于主人之西其众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也宾主相酬各守其位不以尊卑变同类之中受者于左尊右也】賔奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位【其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面　疏曰以其旅酬无算爵以饮者酌己尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无算爵宾弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也云此受酬者拜亦北面者以经长兄弟拜受觯不言面位故郑云受酬者拜亦北面言亦者亦宾北面也】长兄弟西阶前北面众宾长左受旅如初【旅行也受行酬也初宾酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪【交错犹言东西】为加爵者作止爵如长兄弟之仪【于旅酬之间言作止爵明礼杀并作　疏曰前众賔之长为加爵如初爵止今还使为加爵者作止爵也故云如长兄弟之仪云于旅酬之间言作止爵明礼杀并作者此决上文宾三献爵止郑注云三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人主妇致爵讫乃三献作止爵此众宾长为加爵如初爵止郑注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中行旅酬未讫为加爵者作止爵故郑注云礼杀并作也】长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省　疏曰云长兄弟酬宾亦坐取其奠觯者亦谓亦上宾坐取荐南奠觯此长兄弟所举奠觯者即上弟子举觯于其长是也云明其相报礼终于此其文省者以其宾举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆徧长兄弟举觯于宾行旅酬亦皆徧故云相报礼终言明者嫌其不终所以嫌者宾之酬不言卒受者此不言交错以辩嫌其不卒不辩其实宾之酬亦卒受者实觯于篚此亦交错以辩故郑云文省】宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【奠觯进奠之于荐右非神恵也今文曰奠于荐右　疏曰云奠觯进奠之于荐右非神恵也者案上尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之郑注云为酬宾及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三献止爵欲得神恵均于室中众宾长为加爵止爵者欲神恵均于在庭故止爵行旅酬得为神恵至此别为无算爵在下自相劝故为非神恵故奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也】长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面　疏曰上既言皆复位答拜此复重云复位则上文复位复在庭初举北面位此重言复位者当复东西面位可知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬宾弟子举于其长行旅酬及无算爵兄弟弟子宾弟子举觯皆北面则知凡堂下虽不见面位者皆北面拜可知】爵皆无算【算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因令接会使之交恩定好优劝之】
　　右旅酬及无算爵　记宗人献与旅齿于众宾佐食于旅齿于兄弟【详见上文献宾】　主妇及内宾宗妇亦旅西面【西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南　娣大计反姒音似本或作似　疏曰云西面者异于献也者以受献时南而也云男子献于堂上旅于堂下者见上经云妇人献于南面旅于西面者见于有司彻云其节与其仪依男子也者谓依上经旅酬及无算爵早晚行事之节皆依男子也云主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右者此约上经主人洗觯酌于西方之尊西阶前酬賔时主人奠觯于荐北宾坐取觯奠觯于荐南是也云宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之者此亦约上经兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪是也云内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩者此亦上经正行旅酬节宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟云交错以辩皆如初仪是也云宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩者此亦约旅酬节云长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚是也云内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长者此亦约上经正行无算爵时云宾弟子及兄弟弟子各酌于其尊举觯于其长下云爵皆无算是也云其拜及饮者皆西面主妇之东南者此经云亦旅西面故知其拜受及拜送饮皆西面又亦旅酬之法饮皆西面知在主妇之东南者以其不背主妇又得邪角相向也】
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【散悉但反下皆同利佐食也言利以今进酒也更言献者以利待尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也疏曰利与佐食乃有二名者以上文设俎啓防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也故郑云以今进酒也少牢名佐食上利执羊俎下利执豕俎者大夫礼文故即两见其名兄弟长及众宾长为加爵于尸不言献今进酒更言献不言加爵故郑君解其义以利事尸礼将终宜一进酒不似长兄弟助宗子祭祀为加爵众宾之长助主人祭祀设为加爵嫌此佐食同彼二者为加爵故变言献是以郑云嫌亦当三也亦者亦上主人献主妇献宾长为三献也长兄弟为加爵众宾长为加爵通洗散献尸亦三都并尸饮六士祭事尸礼毕也云不致爵礼又杀也者上文云长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注云不及佐食无从杀也此又不致故云又杀也】主人出立于户外西南【事尸礼毕】右尸卒食　记尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶　疏曰云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已无笾豆俎者亦约礼器云盆瓶知之引礼器者案彼云孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥郑注云奥当为爨字之误也或作灶时人以为祭火神乃燔柴又云夫爨老妇之祭也盛于盆尊于甁注云老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者证祭爨之事也】
　　祝东面告利成【利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌养羊亮反下同供九用反疏曰少牢云主人出立于阼阶上南面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云礼仪既备钟鼔既戒孙徂位工祝致告郑注云钟鼔既戒戒诸在庙中者以祭礼毕孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成也云不言礼毕于尸闲之嫌者礼毕于尸闲暇无事有发遣尸之嫌故直言利成而已也】尸谡祝前主人降【谡所六反　谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣　疏曰引少牢者证大夫礼主人立位与士不同又证前尸出庙之事云前尸之仪士虞礼备矣者彼有室中出户降阶出庙前尸之事故云备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之　疏曰引少牢者是少牢下篇有司彻下大夫不宾尸之礼彼云佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之此士礼不傧尸与下大夫同故引以相证也】
　　右事尸礼毕　记宾从尸俎出庙门乃反位【宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之　疏曰云士之助祭终其事也者谓送尸为终其事既送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出宾不送以其事终于傧尸故也】
　　彻庶羞设于西序下【为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房　为于伪反去起吕反饮与音余　疏曰知非神馔而云为尸者以其尸三饮后始荐庶羞故彻之乃馂也凡馂者尸馂鬼神之余祭者馂尸之余义取鬼神之恵徧庙中庶羞非鬼神恵故不用也引尚书传者证彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者案楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私注云祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也其上大夫当日傧尸安有燕故有司彻上大夫云主人退注云反于寝也是无燕私若下大夫不傧尸与此士礼同亦当有燕也云与者以经直言设于西序下不言燕引书传为证有燕故言与以疑之也云然则自尸祝以下知义如此者以兄弟受献于堂下主妇内宾受献于房中尸出之后堂房无事故知燕时男子在堂妇人在房可也】筵对席佐食分簋铏【为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余恵术也可以观政矣　疏曰云敦有虞氏之器者礼记明堂位云有虞氏之两敦上文黍稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得从周制耳者大未异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制用簋故经言分簋引祭统者证馂是鬼神之恵徧庙中若国君之恵徧境内是可以观政之事也】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【命告也士使嗣子及兄弟其恵不过族亲古文皆作馂　疏曰此决下篇少牢二佐食及二宾长馂明恵大及异姓不止族亲而已】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜【以依注音似或如字　以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧説曰主人拜下席南　女音汝下同　疏曰何其久也必有以也此辞在诗邶风旄丘篇此经云有以也者以先祖有功徳子孙当嗣之而庿食先祖亦合享此祭故读从之也云少牢馈食礼不戒者二佐食与二宾长非亲昵也引旧説者以经直言主人西而拜不见其处故引旧説以明下席南】若是者三【丁宁戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【食乃祭铏礼杀疏曰前正祭之时尸祭铏尝之告旨讫佐食尔黍于席上尸始食今馂食乃祭铏故决云礼杀故也】卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢馈食礼曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次旧説云主人北面授于爵　疏曰引少牢者欲见此礼主人亦受于户内以授次引旧説以此经云酳下主人面位无文当北面也】主人拜祝曰酳有与也如初仪【主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之　疏曰诸侯以礼相与之与见礼记礼运言此者戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之徳也】两执爵拜【答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下复兄弟位不复升也】上即位坐答拜【既授爵户内乃就坐　疏曰以其主人位在户内下席南西面故知上馂授爵于户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【事馂者礼毕】
　　右
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下【命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也　疏曰云祝命彻阼俎者是佐食彻之当彻阼俎之时堂下宾兄弟俎毕出故下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出是也云宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已者以宗妇賛设豆笾佐食设俎理应佐食彻俎宗妇彻豆笾以彻礼略故宗妇豆笾命佐食并彻之也云各有为而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾是各自有为何必依前所设之时也】祝执其俎以出东面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出疏曰案有司彻下大夫不傧尸改馔于西北隅讫主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之彼不傧尸之礼亦与此特牲礼同故引为证也】宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎【宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房　疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝两豆笾而主妇用之者祝接神尸之类主妇燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以荐羞并及祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内宾于房是其事也云宗妇既并彻彻其卑者以宗妇不彻主人笾豆而彻祝与主妇是彻其卑者故得并彻引士虞礼者以经自有入房之文注更引士虞礼者有嫌也嫌者以主妇荐俎先在房嫌经入房又为彻】
　　右彻俎将用之为燕
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【厞扶未反　厞隠不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曾子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也　厌一艳反饫于庶反　疏曰云不知神之所在或诸逺人乎礼记郊特牲之文彼论正祭与绎祭之事此为阳厌引之者欲见孝子求神非一处故先为阴厌之事也引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽位不同当室之白则同案曽子问庶殇为阳厌之事故彼云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌郑注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神尸未入之前为阴厌谓祭于奥中不得户明故名阴厌对尸谡之后改馔于西北隅为阳厌以向户明故为阳厌也孔子曰有阴厌有阳厌见曽子问】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜【拜送宾也凡去者不答拜　疏曰云凡去者不答拜者云凡揔解诸文主人拜送宾皆不答拜郑注乡饮酒云礼有终是也若宾更答拜是更崇新敬礼故不答也】佐食彻阼俎堂下俎毕出【记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾者　疏曰有司彻归尸侑之俎不宾尸归尸俎皆不见归宾俎郑所以知归宾俎者上文宾出主人送于门外再拜明宾不自彻俎主人使归之若助君祭必自彻其俎郑注曲礼大夫以下或使人归之是以鲁郊不致燔俎于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊宾使归之自余亦自彻而去也】
　　右改馔西北隅阳厌












　　仪礼经传通解续卷十七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十八
　　宋　杨复　撰
　　少牢馈食礼　祭礼二【郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别録第十六　疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也】
　　经十六
　　少牢馈食之礼【少诗召反后放此　礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庿之牲　疏曰案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢而刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法故郑据焉言刍之唯据羊若豕则曰豢故地官藁人职云掌豢祭祀之犬注云养大豕曰豢乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云牛羊曰少牢者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称若一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也】日用丁巳【音纪注皆同　内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮　疏曰案曲礼文外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之己筮来月上旬之已　疏曰知旬为十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮来月上旬之己除后己之前通前己为十日十日为齐后己日则祭若然筮日即齐乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也郑直云下旬己上旬已据用已一日而言若用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮于庿门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【朝直遥反后朝服皆放此韇徒木反　史家臣主筮事者疏曰云主人朝服西面于门东者此为将筮故西面案下文为期于庿门外主人门东南面注云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者彼不为卜筮之事故主人南面也又主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱龟南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龟之道故也云史家臣主筮事者案杂记大夫士筮亦云史练冠长衣是史主筮事也】主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【丁未必亥也直举一日以言之耳禘于大庿礼者不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉者可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也　大庿音泰下文大筮大祝皆同　疏曰丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六阴辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云丁亥者不能具载举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大庿礼者大戴礼文云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内不得丁巳以配亥或上旬之内无亥以配日则余阴辰亦用之故春秋宣八年经尝辛巳有事于大庿文二年经书八月丁夘大事于大庿昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年乙亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也葢无则苟有亥焉可也必须亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云元辰葢郊后之吉亥也阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰也云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字为諡者谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字为諡也隠八年春秋左氏传云无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之士而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前无骇取以为族故公命为展氏是也此经云伯某是正祭之称也若时有告请及非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔惟羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无諡正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫是也】史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【将问吉凶焉故撃之以动其神易曰蓍之徳圜而神疏曰史既曰诺乃之于门西阈外西面述命乃筮也云左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为筮因】
　　【名蓍为筮云兼执韇者上文己用右手抽上韇此经又用右手抽下韇是二韇兼执之也云易曰蓍之徳圆而神者郑彼注云蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也引之者证蓍有神故击而动之也】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇　重直用反繇直又反　疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士防礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命龟异郑注云述命命龟异龟重威仪多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常此吉凶之占依龟之繇辞繇辞则占龟之长若易之爻辞以占筮也】乃释韇立筮【卿大夫之蓍长五尺立筮由便　疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮为便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【卦者史之属也卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之　疏曰云卦者史之属也者以其筮是史故知卦者是史之属也云书于板者释继书卦于木木即板也云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也】吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【从者求吉得吉之言　疏曰以主人之祭本以求吉今以疑而问筮筮而得吉是从主人本心故曰从者是求吉得吉之言也】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【涤大歴反　官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙　共音恭齐侧皆反下同溉古爱反　疏曰云官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙者此其筮祭日得吉当以崇祭事故知官戒戒诸官有此数事此等皆事见于下文故郑总而言也】若不吉则及逺日又筮日如初【及至也逺日后丁若后已　疏曰云逺日后丁若后己者即上曲礼云防事先逺日吉事先近日是也若上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止不祭以其卜筮不过三也是以郑云后丁若后己也】
　　右卿大夫祭前十日先筮日
　　宿【宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞　疏曰云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪略故云大夫仪多也此直是仪多而云益多者据士尸一宿下文大夫尸再宿是仪益多益多犹云弥多也此云前祭一日又戒以进之使知祭日当来并下文明日朝服筮尸并是前祭一日唯下文前宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也】前宿一日宿戒尸【皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮　又为于伪反　疏曰云皆肃诸官之日者解经宿是肃诸官之日云又先肃尸者揔解经前宿一日宿戒尸谓是肃诸官之日前又先肃尸校一日当祭前二日也云重所用为尸者肃诸官唯一肃尸有再肃是重所用为尸者故也云又为将筮者亦是肃之使知祭日当来故也若然宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也或云此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字于戒上也】明日朝筮尸如筮日之礼命曰孝孙某来日丁亥用为岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异　疏曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲礼云父在不为尸注云为其失子道然则尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名今对尸故知不称尸父之名故上某是尸之父字下某为尸名是生者可称名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神也者以不称名是尊鬼神也特牲士礼云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸者天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐也云祭之朝乃视濯与士异者亦是士卑得与人君同祭前一日视濯大夫尊不敢与人君同故与士异也云与士异亦是下人君下人君亦是与士异互换省文为义也】吉则乃遂宿尸祝摈【筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象　疏曰诸官一肃上已宿尸讫今筮吉又肃再肃者是重尸者也云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者佊为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重肃尸之后也云祝为摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也】主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊　疏曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也】若不吉则遂改筮尸【即改筮之不及逺日疏曰此决上文筮日不吉筮逺日者以日为祭祀之本须取丁巳之类故须取逺日后旬丁此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待逺日也】
　　右筮尸宿尸及宿诸官
　　既宿尸反为期于庙门之外【为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执事者使人肃之　疏曰云为期肃诸官而皆至者宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日也特牲云厥明夕陈鼎于门外又下文请期曰羮饪是夕时则此大夫礼为期亦夕时可知也经云宿尸反即云为期明大夫不自肃宾以下可知故云使人肃之也】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【比毗志反次也注同　比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也　疏曰言比早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君道故也云为期亦唯尸不来也者言亦特牲为期时宾及众宾位于门西时无尸此大夫礼余宾之等并来亦唯尸不来是以主人南面亦为无尸也】宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【旦明旦日质明】
　　右宗人请祭期
　　明日主人朝服即位于庿门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【刲苦圭反　刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水　疏曰案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文也祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也云刲击皆谓杀之者豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上【摡古爱反　雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆冇灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜　疏曰云雍人掌割亨之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然】廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北【甑子孕反甗鱼展反又音言刘音彦又鱼变反敦音对刘都爱反后皆放此　廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑为烝　疏曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文以其谷入仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也】司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也　疏曰案特牲云宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注云不言絜以有几席若然彼几席不摡则几洗篚三者亦不摡而并言之者以其同降于东堂下故继觚觯连言之其实不摡也云大夫摄官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官案内则郑注云诸侯兼官者彼对天子天子六卿诸侯三卿兼六卿此则大夫对诸侯诸侯具官大夫摄官也】
　　右视杀视濯
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【定多佞反　鱼腊从羊肤从豕统于牲　疏曰云鱼腊从羊肤从豕统于牲者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕言皆有镬前注可知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧享于庿门外之右东面鱼腊爨在其南士之鱼腊皆有爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也】司马升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【胖音判髀步礼反又方尔反臑奴到反又人于反膊刘音纯説文之允反骼音格又音各下同脡他顶反升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨膊骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁】
　　【先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇古文胖皆作辩髀皆作脾今文并皆为并防侧耕反后同并步顶反辩音遍一皮苋反脾必尔反又婢支反　疏曰上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也云脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也云先前者正脊是也先后者即短胁是也故特牲记云尸俎正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注云脊无中胁无前贬也明代胁最在前也脊先前胁先后者取防屈之义若然脊以前为正其次名脡却后名横脡者取脡脡然直后言横者取阔于脡凡名骨皆随形名之唯言正者以义取称焉此言防者指解脊不取肩胳也若尸举牲体则胁肩胳为防故郑注特牲云举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也故尸举牲体如防也案下注云升之以尊卑此注云犹器之防也若防则不得见尊卑若以尊卑升复不得见防两注似乖者凡牲体四支为贵故先序肩臂臑膊胳为上是尊然后序脊胁于下是卑次应先言正胁而先言短者又取防之义也但所序骨体各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当以肠内自为先后之次也云脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵者此经肩臂已下皆言一至十一体之下揔言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【豕无肠胃君子不食溷腴　溷音患又扶困反　疏曰云君子不食溷腴礼记少仪文彼注云腴有似于人秽故乐记注云以谷食犬豕曰豢是似人也】雍人伦肤九实于一鼎【伦择也肤胁华肉择之取美者　疏曰知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤是胁革肉也】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也　疏曰云司士又升副倅者谓是第三俎其司士与前文司士升豕者别知者以下经云司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知云倅者案诸子职云掌国子之倅郑云是公卿大夫之副贰则此云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也】卒脀皆设扄幂乃举陈鼎于庿门之外东方北面北上【脀之承反北面北上乡内相随古文幂皆为宻】司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【甒亡甫反　房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然古文甒皆作庑今文幂作鼏　疏曰云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然者此决特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也】司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【枓音主　枓水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也九于反刘苦侯反　疏曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言凡揔仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不不言有枓故郑注揔云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼眞在此故余文不具省文之义】改豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面　疏曰前司宫摡豆笾讫豆笾放于西方今欲实之乃更设豆笾于房中南面如馈之礼东面设然者此大夫礼威仪多决特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初郑云如初者取而实之既而反之是其不改笾豆之处因而实之是士礼威仪略也】小祝设槃匜与箪巾于西阶东【为尸将盥　防曰案特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右不言其人未闻也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也】
　　右实鼎及豆笾槃匜等
　　主人朝服即位于阼阶东西面【为将祭也】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东西近南为右　疏曰案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异于士故司官设席祝设几大天官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也】主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【道之也主人不盥不举　疏曰此决特牲主人降及宾盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃啓二尊之葢幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊两甒也　疏曰二尊两甒者即上司宫尊两甒于房户之间是也知二勺两尊用之者酒虽有不酌重古如酌者然也】鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入【相息亮反相助】陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋【枋彼命反　肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南　疏曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须分别之也云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下也洗当东荣近东也其陈鼎鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得与洗相当也】俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈　肵俎在北将先载也异其设文不常鼎　疏曰云异其设文不当鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也】宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼【长丁丈反注同　长朼者长宾先次宾后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌　疏曰经言皆如初为之于爨也者以前肤鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云皆者羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也云凡割本末食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之若然舌之所尝在味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之】佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上【升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此　疏曰升羊载右胖者准例实鼎曰升实俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载俎升载两言之也但此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之举肺祭肺上己言今又言之者以其上升鼎时直言举肺一祭肺三不言长短上所以不言长短者以其入鼎时三者未制故不辩长短至此载俎乃制长短及切之故具辩之也若然上升鼎时不制者若升鼎制之恐二肺杂乱是以升俎乃制之若然心舌未升鼎时己午割勿没不言至载俎乃言午割者彼二者其体殊异不杂乱故俎乃一辩而已云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也云拒读为介距之距者案左氏传昭二十五年云季郈之鸡鬭季氏介其鸡郑氏云介甲为鸡着甲又云郈氏为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也是距云俎距胫中当横节也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹙也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横下仍有殷之椇谓横下仍有曲挠之足下又有周之房俎谓四足下更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节也云几牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三揔为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此言及载备于此者上经云升于鼎此经云载于俎是其及载备于此也】下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下【进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见　见贤遍反　疏曰云进下变于食生也者决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文云羊次其体豕言进下互相见者羊次其体即上经上利升羊以下是次其体言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也】司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴【鲋音附右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾　疏曰云右首进腴亦变于食生也者凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼匕缩俎寝右郑注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠是也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以其尸之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见干鱼则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与干鱼异有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾必知是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云加膴祭少仪云祭膴又与傧尸加膴祭于上同故知义然也】腊一纯而俎亦进下肩在上【如羊豕凡腊之体载礼在此　疏曰以其诸经唯有腊文无升载之事唯有此经所载之法故云载礼在此也】肤九而俎亦横载革顺【列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体疏曰云列载于俎令其皮相顺者解经革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也云亦其骨体者上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也】
　　右举鼎匕载
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面【将纳祭也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防今文鬄为緆蠃为蜗　髲鬄上皮义反下大计反刘吐歴反下同緆音羊蜗力禾反　疏曰云主妇赞者一人亦被锡者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服是也云被锡读为髲鬄者欲见鬄取人髪为之之义也云古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意案哀公十七年左传説卫庄公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是其取贱者髪为鬄之事也云此周礼所谓次也者案周礼追师云掌王后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编褖衣首服次郑彼注副首饰若今步摇编编列髪为之若假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也是彼此相晓也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故内司服注亦为此解此或云衣三尺三寸或云袂俱合义是以防服记云亦名袂为衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡彼天子八豆今大夫取二豆为馈食用之丰大夫礼故也若然葵菹嬴醢亦天子馈食之豆今大夫用之郑不言者彼馈食当其节天子八豆此大夫取二而已故不须言之云葵菹在防者以其韭菹在南醓醢在北今于次东葵菹在北嬴醢在南是其防次之也】佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端【相助也】主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【敦有首者尊者器饰也饰葢象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲今文曰主妇入于房疏曰敦有首者尊者器饰也饰葢象龟知有此义者以其经曰敦南首明象龟虫兽之形故云首知象龟者以其葢形龟象故也云周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周礼司尊彝有鸡彝之等是周之礼饰器各以其类也云龟有上下甲者欲言此敦葢取象之意以龟冇上下甲故敦葢象之是亦取其类也敦葢既象龟明簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据而言若然云未闻者据殷己上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆防为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也】祝酌奠遂命佐食啓防佐食啓防葢二以重设于敦南【防古外反重直容反下及注同　酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之　疏曰迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证也云重累之者以黍稷各二二者各自当重累于敦南欲合之也】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛力辄反淖女孝反羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也疏曰云羊曰柔毛豕曰刚鬛曲礼文羊肥则毛柔豕肥则鬛刚也引春秋者证黍稷大和之义左氏桓六年】
　　【传文此之所言随季梁辞也】
　　右迎尸之前先为阴厌
　　祝出迎尸于庿门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸　辟音避又房益灰下同　疏曰云主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿门外则疑于臣在庿中则全于君故主人皆不出迎尸尸在庿门外为臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入时主人与宾西位上皆逡巡辟位敬尸也云既则后尸者下经云祝延尸尸升自西阶入祝从注云由后诏相之曰延是后尸也】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以受尸巾【奉芳勇反　庭南没霤　疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也】祝延尸尸升自西阶入祝从【由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶疏曰周礼曰大祝相尸礼注云延其出入诏其坐作是也】主人升自阼阶祝先入主人从【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左　疏曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝从尸后诏侑之故在尸后主人前及尸即筵主人与祝西面则主人尊故却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【妥他果反　拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告旨者为初亦不飨所谓曲而杀　疏曰案尔雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭铏尝之告旨不得遂坐此经云答拜遂坐故郑解其遂坐而卒食之意以其间有不啐奠不尝铏不告旨也特牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏亦谓不尝豕铏也案下云尝羊铏则此不尝豕铏可知不告旨者既不啐奠故无告也言大夫之礼尸弥尊者既不啐奠又不尝铏不告旨是弥尊也云不告防者为初亦不飨者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告旨故云不告旨者为初亦不飨也云所谓曲而杀者礼器文彼注云谓若父在为母期不得申故引为证若然曲而杀为初不飨而言也】祝反南面【未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命　堕许规反刘相规反下同　疏曰云未有事也者释祝反南面也云堕祭尔敦文在下经官各肃其职不命者言祝无事之义案宿诸官各肃其事不须命故祝得反南面】尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭【辩音遍防如恱反刘而谁反　牢羊豕也同合也合祭于俎豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辩为徧　疏曰云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱得为堕故周礼守祧职既祭则蔵其堕堕中岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上既蔵之明肺与黍稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因上絶之不得堕称及其蔵之并有堕名也云将食神余尊之而祭之者谓阴厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也】上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因　疏曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸若然器即不动器中取之故移之于席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前举尸牢肺时坐而取之兴以授尸不因此坐取肺即尔敦黍明更坐尔黍而起不因前坐也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其实亦尔之也】主人羞肵俎升自阼阶置于肤北【羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加　疏曰郊特牲训肵为敬今此主人亲进之故郑云敬尸之加以其为尸特加故云加也若然特牲三俎肤从豕俎故肵在腊北此五俎有肤俎故肵在肤北】上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【芼亡报反柶音四扱初洽反　芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】食举【举牢肺正脊也先饮啗之以为道也　疏曰此食举在羞肵之下特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎故食举后即进肵是正也此食举在羞肵之下者由主人敬尸故先羞肵不退在下也特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也云先食啗之以为道也者案特牲举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之贵也先食啗之所以道食通气是也】三饭【食以黍　疏曰知先食黍者以前文先言尔黍故知先食黍也】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【哜才计反　干正胁也古文干为肝　疏曰上文食举是正脊故知此食干亦先取正胁也特牲云食干郑注为长胁也彼记序九体有长胁无代胁者案郑注云脊无中胁无前贬于尊者故与此异也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【胾庄吏反　设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味　臐许云反膮许尧反　疏曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉　数所角反　疏曰云食大名者以其论语文多言食故云食大名也云小数曰饭者此少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭据小数而言故云小数曰饭也云鱼横之者异于肉者鱼在俎缩肉在俎则横其同在肵俎仍横之鱼本缩今则横矣与牲体异故云鱼横异于肉也必知肉在肵仍横者但言加于肵不云缩则与本俎同横可知也大夫不傧尸者于此时亦当设大羮此主为大夫不傧尸者大羮之文也】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪　疏曰特牲三举兽鱼以其牲少故也此少牢二牲略之者体足可举故腊鱼一举以略之云腊必举肩者以腊如牲骨但举一肩肩尊以为终取其成义云别举鱼腊崇威仪者特牲云尸三饭佐食举兽干鱼一亦如之尸又三饭举胳及兽鱼如初尸又三饭举肩及兽鱼如初兽鱼常一时同举而此兽鱼别举大夫之礼故云崇威仪案特牲先举腊后鱼此少牢后举腊者彼特牲三俎腊皆三举故后举鱼此少牢腊鱼皆一举故使腊在后肩取其终义故也】又食上佐食举尸牢骼如初【如举干也】又食【不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸　疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面　疏曰云侑劝也祝独劝者更则尸饱者此决特牲九饭三侑皆祝主人共侑不更以侑者以士礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之义云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也】尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【四举牢体始于正脊终于肩尊于终始疏曰正脊及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始后举肩者为食之终故云尊于终始】尸不饭告饱祝西面于主人之南【祝当賛主人辞　疏曰以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜　疏曰云祝言而不拜者疏也主人不言而拜者亲也故云亲疏之宜】尸又三饭【为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢干而实举于俎豆食毕操以授佐食焉　操七刀反　疏曰此案上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所下文即言三饭上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是却本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也】
　　右尸入正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳音又士刅反　酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌　食音寺饮于禁反乐音洛　疏曰云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之也】尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右【羞进也缩从也盐在肝右便尸防之古文缩为蹙　疏曰云盐在肝右便尸防之者盐在肝右据宾长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也】尸左执爵右兼取肝防于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【醋才各反　主人受酢酒侠爵拜弥尊尸　疏曰尸酢主人使祝代尸酌者己是尊尸今主人拜受受讫又拜为侠是弥尊尸也】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【绥许规反刘相规反并注挼及堕亦放此下皆同　绥或作挼挼读为堕将受虾亦尊尸余而祭之古文堕为肵　疏曰经中绥是车绥或有礼本作挼者故亦读从周礼守祧既葬则蔵其堕取堕减之义也云将受嘏者下文主人受嘏之时光堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐　疏曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案礼器云周坐尸曲礼云立如斋郑云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸余是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝【抟大官反命祝以嘏辞　疏曰谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也】卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【女音汝　嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废上时长如是也古文嘏为格禄为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近　袂音决臷大结反　疏曰云嘏大也者郊特牲云嘏长也大也故郑云予主人以大福案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏文不具也】主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【挂具贾反又音卦诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也古文挂作卦　疏曰云出出户也者以主人位在户内西面今云出故知是出户也此宰夫以笾受啬大夫之礼特牲主人出写啬于房祝以笾受彼士礼与大夫异也案春官郁人云大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之郑云斚受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷既匡既勅注云嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勅之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之至也者前己哜之是己尝今复言尝是重受福之至也特牲不言复尝者文不具也】
　　右主人酳尸尸醋主人命祝嘏
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【室中迫狭　疏曰言迫狭大夫士庙室也皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也必知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃有室也】主人西面答拜【不言拜送下尸疏曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送礼重答拜礼轻今言答拜故云不】
　　【言拜送下尸也】荐两豆菹醢【葵菹嬴醢　疏曰上云韭菹醓醢郑云朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼上亦云葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节是其常事故不言丰大夫礼今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也】佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【属音烛尻苦刀反　皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊　疏曰言升下体者髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也云鱼横者四物共俎殊之者也以其鱼犹在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊故云四物也云尤贱者羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀言髀属于尻尻在中谓髀与尻相连属不殊是尤贱也周祝贱常连之也】祝取菹防于醢祭于豆间祝祭俎【大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛疏曰云大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸者案特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝则离肺祭肺俱无是逺下尸也云不哜之肤不盛者决离肺祭讫哜之加于俎今以无肺祭不盛故也凡肤皆不哜独于此言之者以其以肤替肺肺则哜此则不哜故须言之也】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴【亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也　疏曰亦如佐食授爵乃兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱此大夫尊故祝贱不拜既爵也】主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略　疏曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食贱礼略天子诸侯礼虽亡或可对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】俎设于两阶之间其俎折一肤【折之设反后同　佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸　疏曰云有脀而无荐亦逺下尸者有脀即经俎实是也无荐谓无俎醢也既无肺已是下尸又无荐是逺下尸也】主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】
　　右主人献祝与佐食
　　有司賛者取爵于篚以升授主妇賛者于房户【男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚　疏曰云此直云有司授妇賛者于房案礼记内则云非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引特牲者证男女不相因爵主妇不取此爵也】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅辟音避　疏曰云入户西面拜由便也者下注云此拜于北则上拜于南由便云不北面者辟人君夫人也者案特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则是士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也】尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【拜于主人之北西面妇人位在内始拜于北则上拜于南由便也】尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫妇一体绥亦当作挼古文为肵】主妇以爵出賛者受易爵于篚以授主妇于房中【賛者有司賛者也易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇　疏曰知賛者有司賛者也者上文云有司賛者取爵于篚此还是上有司賛者也】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【不侠拜下尸也今文曰祝拜受】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】
　　右主妇亚献尸及献祝与佐食
　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵宾尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀　疏曰经云尸祭酒卒爵者案特牲宾长献爵止注云欲神恵之坸于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸宾献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也注云不献佐食将傧尸礼杀者以其祝与佐食俱是事神及尸是以献尸并及之故主人主妇献祝与佐食今賔献祝不及佐食者但为待傧尸故于宾长献是祭末礼杀故不及佐食阙之也】
　　右宾长献尸及祝
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【利犹养也成毕也孝子之养礼毕　养子亮反下同】祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【谡所六反　谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庿门【事尸之礼讫于庿门外　疏曰云事尸之礼讫于庿门者上祝迎尸于庿门今礼毕又送尸于庿门案礼记尸在庿门外则疑于臣是以据庿门为断】
　　右祭祀毕尸出庿
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南【彻肵俎不出门将傧尸也不云尸俎朱归尸　疏曰特牲佐食彻尸俎出庿门者送尸也肵俎而以傧尸者傧尸将更食鱼肉当加于肵俎未得即送尸家傧尸讫并后加者得归之也】司宫设对席乃四人【音馂　大夫礼四人馂明恵大也　疏曰祭统云凡馂之道布兴施恵之象也特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也】上佐食盥升下佐食对之宾长二人备【备四人馂也三馂亦盥升疏曰下佐食对之者不谓东西相当直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云宾长二人备者亦不东西相当以其一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者东面在南西面在北　疏曰东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也】资黍于羊俎两端两下是馂【资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍疏曰云两下是馂者据二宾长于二佐食为下故云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎两间南北面置之故二宾长于俎一端取黍也必知上佐食东面近南下佐食西面近北者以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此】司士乃辩举者皆祭黍祭举【辩音遍下同　举举肤今文辩为徧　疏曰知举是举肤者以其尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也】主人西面三拜者者奠举于俎皆答拜皆反取举【三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜　疏曰知面位如北者以主人在户内西面三拜馂者馂者在东面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得与主人同面而拜明廻身南面向主人而拜故郑以义解之如此也】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举【湆去及反　湆肉汁也　疏曰又进二豆湆于两下者以其神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湆于两下湆者从门外镬中来以两下无铏故进湆也】卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也　疏曰云不拜受爵者大夫馂者贱也者决特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答一拜略也者特牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人揔答一拜故云略也】者三人兴出【出降实爵于篚反宾位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上独止当尸位尊不酌也　疏曰特牲上馂亲自酌酢主人此上馂不酌者上馂嘏主人故在尸位不可亲酌特牲上馂酌者以上馂不嘏主人既卒爵三馂俱出上馂酢主人少牢礼备又嘏主人故不酌也】上亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【亲嘏不使祝授之亦以黍　疏曰言亦者亦上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司土进敦乃分黍于羊俎两端不言稷故知亦黍也】主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退【送佐食不拜贱　疏曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也】
　　右彻肵俎行馂



　　仪礼经传通解续卷十八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十九
　　宋　杨复　撰
　　有司彻　祭礼三
　　【郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七　疏曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室内事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也】
　　经十七
　　有司彻【彻直列反字又作撤　彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也　祊百庚反　疏曰云彻室中之馈者室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈下大夫不傧尸馂讫云有司官彻馈馔于室中西北隅彼郑注云官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物唯无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也人言及祝佐食之俎者祝亦有荐在室内北牖下佐食之俎在两楹之间无荐此等见于上篇今彻祝与佐食并为文者贱者省文之义其实祝荐俎在室内佐食俎在阶间此直云有司不言官下大夫不傧尸云官彻者彼为更馔西北隅为阳厌故见官也肵俎亦用傧尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时而后设先彻案楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟此不言者彼人君礼故不同也云卿大夫既祭而傧尸礼崇也者对下大夫不傧尸礼不崇也云以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神者对下大夫尸出之后改馔西北隅为厌饫神今傧尸者虽不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象亦足以厌饫神亦下大夫也云天子诸侯明日祭于祊而绎者欲见天子诸侯尊别日为之与卿大夫礼异但祊与绎二者俱时为之故郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣郑注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西北其祭礼简而事尸礼大引春秋传者此宣公八年左氏传辛巳有事于大庙仲遂卒于垂卿佐卒轻于正祭不合废但绎祭礼轻宜废而不废故讥之云壬午犹绎引之者证人君别日为绎又见二者虽同时而大名绎故孔子书绎不书祊引尔雅者尔雅释天文彼云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭殷曰肜者义取肜肜祭不絶周曰绎者取寻绎前祭之事但祊者有正祭祊有明日又祭之祊礼器云为祊乎外注祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处是也此祊是明日又祭故于庙门外若正祭祊即于庙门内故楚茨诗云祝祭于祊祀事孔明毛传云祊门内也郑云孝子不知神之所在故使祝博求之乎庙门内之旁待宾客之处祀礼于是甚明是正祭祊在门内也郊特牲云索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸逺者与亦是祭之明日祊故云求诸逺者但此大夫傧尸同用正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲故牛人云享牛求牛郑云享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也是其别牲也】埽堂【为傧尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚　为于伪反下同泛芳劒反埽索到反方门反　本篇有注同上篇者俱不重出疏曰为宾尸新之者正祭于室之时堂亦埽讫今将傧尸又埽之故云为傧尸新之引少仪者若直埽席前止可云今云埽不云明于堂庙泛埽】司宫摄酒【更洗益整顿之今文摄为聂　疏曰士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓挠之洗当作挠谓宾尸唯彻室中之馈亦因前正祭之酒更挠搅添益整新之也】乃燅尸俎【燅音寻刘徐盐反注燖固燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传】
　　【曰若可燖也亦可寒也　与音预　疏曰知温尸俎于爨之镬乃后升之于鼎也肵亦温焉知者案下文载俎所举在肵肩胳脊胁皆在载于俎明亦温可知又云独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼者但正祭时户祝及佐食皆有俎今独言温尸俎欲见傧尸时祝与佐食不与而别立侑也云古文燅皆作寻者论语及左传与此古文皆作寻云记或作燖者案特牲云有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注云爓或为燖今此义指彼记或读之故云引春秋传者案哀公十二年左传夏公防吴于索皋吴子使太宰嚭请寻盟公不欲使子贡问曰盟所以周信也若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也服注云寻之言重也温也寒歇也亦可寒而歇之郑引之者证燅尸俎是重温之义】卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扄鼏陈鼎于门外如初【扃古荧反注同鼏亡狄反　腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上今文扄为钱古文鼏为密　去起吕反杀所界反刘色倒反下皆同　疏曰腊为庶羞者郑解不燅腊之义案上燅尸俎则皆在其内今升鼎言无腊下载又不见腊体明从庶羞可知云肤从豕去其鼎知者下载体时肤犹在豕鼎不为庶羞可知但正祭时五鼎今二者皆去其鼎故云傧尸之礼杀于初也】
　　右彻室内之馈及燅尸俎
　　乃议侑于宾以异姓【侑音又　议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位古文侑皆作宥　疏曰云是时主人及宾有司已复内位者下文侑出俟于庙门之外又云主人出迎尸侑言侑即宾之贤者明宾有司主人皆复内位矣若然知宾主不先在内必知出复内位者上篇云四馂者二佐食二宾长馂讫皆出未见入主人送上馂言退皆有出事今议侑在内故云是时宾主人已复内位也】宗人戒侑【戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑　疏曰知南面告于其位者以宾位在门东北面请以为侑明面乡其位可知知宾位在门东北面者下文将献宾时云主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜是也云戒曰请子为侑者案燕礼公曰命某为宾射人传公命当云请子为宾此处命侑当先云主人曰命某为侑宗人传主人辞戒曰请子为侑郑以互文约之故云然也】侑出俟于庙门之外【俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也　疏曰云主人兴礼事尸极敬心也者正谓立侑以辅尸使出便迎之是极其敬心也】司宫筵于戸西南面【为尸席也】又筵于西序东面【为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客　疏曰云尸益卑者傧尸之礼以尸为宾客当在门西东面北上今执臣道门外北面故云益卑也】主人出迎尸宗人摈【宾客尸而迎之主人益尊摈赞　疏曰案少牢宿尸祝摈此宗人摈者以祝不与傧尸故使宗人为摈也云宾客尸而迎之主人益尊者上篇正祭时主人不迎尸以申尸之尊至此宾客尸而迎之以尸同宾客是主人益尊故也】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右【道尸道音导】尸入门左侑从亦左揖乃让【没霤相揖至阶又让疏曰经直云揖乃】
　　【让郑知没霤相揖至阶又让者案上篇乡饮酒之等入门三揖至阶又让故知也】主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【东上统于其席疏曰尸在门外北面西上统于宾客至此升堂亦应西上故决之云东上统于其席以其宾席以东为上故也】
　　右选侑并迎尸及侑
　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】乃举【举举鼎也举者不盥杀也　疏曰云举者不盥杀也者决正祭时皆盥讫乃举鼎此傧尸礼杀举者不盥故云杀也】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【如初如阼阶下西面北上　疏曰云如初者此如上经正祭时陈鼎之事也】雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩【雍正羣吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也古文缩皆为蹙　疏曰云雍正羣吏掌辨体名肉物者案周礼内饔职掌割亨煎和之事辨体名肉物注云体名脊胁肩臂臑之属肉物胾燔之属此士之雍正所掌亦依之也知四俎据尸侑主人主妇者据下文四者皆有俎知之也云陈之宜具者四俎当俱陈于鼎之西分二俎陈豕鼎鱼鼎之西者欲使三鼎之西并有俎故云陈之宜具也】雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋【并并也其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者古文并皆作并　湆去及反　疏曰云其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也即下文司马在羊鼎之东二手执桃匕枋以挹湆注于疏匕是也云肉湆者直是肉从湆中来实无汁下文云羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一是也案下文次宾羞羊匕湆司马羞羊肉湆此注并云司马不云次宾其实羞羊匕湆者是次宾也又云其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼者南俎已是司马所用于羊湆之等则此北俎是司士羞豕湆之等若然案下文亦次宾羞豕匕湆司士羞豕脀此并云司士者亦据上经正文司士击豕而言实次宾羞豕匕湆也云疏匕匕柄有刻饰者以其言疏是疏通刻饰之名若礼记云疏屏之类故知柄有刻饰亦通柄刻云气以饰也】
　　右门外举鼎匕俎入陈于庙门
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵　疏曰引大宰者证宰授主人几之义】宰授几主人受二手横执几揖尸【独揖尸几礼主于尸】主人升尸侑升复位【位阼阶宾阶上位疏曰郑言此者主人位常在阼阶上其宾位在户西及在西阶上今恐尸复位在户西以其未得在尸西故言宾阶上位也】主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【衣袖谓之袂推拂去尘示新】尸进二手受于手间【受从手间谦也】主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐【左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻　长丁丈反后皆同　疏曰云主人退尸还几缩之者以主人横执几进授尸时尸二手受于主人手间时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外亷故乡北面缩设于席也云左之者异于鬼神者谓若上篇以来设神几皆在右为主人皆左是生人阳故尚左鬼神阴故尚右也云不坐奠之者几轻者此决下文啐酒坐奠之言坐是重之此言坐执之故也】主人东楹东北面拜【拜送几也】尸复位尸与侑皆北面答拜【侑拜者从于尸　疏曰云以主人授几止为尸故主人拜送其尸独答拜今侑亦拜故云从于尸以其立侑以辅尸故有从尸拜也】主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵【降盥者为上汚手不可酌　疏曰云主人降洗尸侑降尸辞洗者案乡饮酒主人降洗宾降主人辞降宾对此中亦应主人降洗宾降主人辞降】主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列防在东方妇赞者执白黑以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退【防芳中反蕡扶云反　昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡防熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也　醓他感反臡乃兮反又人兮反枲思治反辟音避　疏曰主人先献主妇乃后荐者若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎祭同故亦先献后荐也云昌本已下等物至此皆朝事之笾防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麋臡故郑注此皆据彼而言又案彼注昌本昌蒲根有骨为臡无骨为醢云蕡熬枲实也者案丧服传云苴者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然蕡麻有实臬麻无实郑云蕡枲实者举其类耳其实枲是雄麻无实若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也白黒之等无正文郑以形色而言之云大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼者案礼记坐尸于堂子北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼是特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事若然大夫虽用天子诸侯朝事之笾豆以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳其韭菹醢者则无骨之醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢又案周礼郑注云韲菹之称菜肉通全物若防为菹细切为韲彼昌本不言菹是细切为韲此云昌菹则大夫以昌本为菹异于天子诸侯所用也云主妇取笾兴者以馔异亲之者郑意以笾豆俱时设而笾不使妇赞者取笾以授主妇者以笾与豆不同所实又别故主妇宜亲就房亲取之也】
　　右主人献尸主妇荐豆笾
　　乃升【升牲体于俎也】司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎【肫音纯　言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦着脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎　复扶又反折之设反下皆同　疏曰云言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉者上篇少牢载牲体十一脊胁皆加并骨二尸食特举脊肩骼在于肵俎上文直言燅尸俎嫌所举在肵者不在故复序其体云明所举肩骼存焉以肩骼一骨前尸所举今复序之明在可知脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正俎一骨在湆俎故郑云亦着脊胁皆一骨也云一俎谓司士所设羊鼎西第一俎者此俎在侑俎之南故下文注侑俎云羊鼎西之北俎也郑君知尸俎在南见羊肉湆俎在豕俎之南羊尊豕卑明尸俎在侑俎之南或解云言第一者最在北故侑爼下注云司士所设羊鼎西之北俎也明北俎在俎之】【南已下所注俎之次第皆据司士雍人所陈为次义可知也】羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎【哜才计反　肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离】【肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此歴説之尔今文湆为汁　疏曰云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也者以决正祭之鼎直升牲体无湆者以正祭之俎非加今傧尸増俎实为尸加故有湆也凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆故直云升体于俎设于尸前今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆然后进羊肉湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之故郑下注云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也若然羊豕互见为文鱼何以不言鱼湆而云湆鱼者羊先言肉后言湆使肉前进匕湆明是湆从肉来可知鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知鱼无匕湆者郑下注云不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀也上经退臑在下者以折分故退之今此经云臑折即上经所退臑在下者也左右体之臑而必取右体之臑折分用之贵神俎故也若然脊胁二骨亦分一骨为肉湆者亦是贵神俎故也云此以下十有一俎俟时而载于此歴说之尔者案下文卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵唯设此一俎余十一俎皆未又主人主妇升席时乃设之是其俟时而载今于此已下虽未载因前俎遂歴陈说之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送往还故有八其实止二俎也】司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎【臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者　疏曰云臑在下者顺羊也者以其豕脀不折臑臑亦在下顺上文羊臑在下由折分此虽不折顺羊故亦在下也】侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎【侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同　下戸嫁反下同　疏曰案少牢载尸俎皆右体脊胁皆二骨举肺一切肺三尸主人主妇尽用肠三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主妇皆用左体脊胁若然燅尸俎时左体亦同升于鼎上不云者文不具是以前陈俎时皆设于鼎西若不同升鼎则侑主人主妇俎如特牲执事之俎陈在阶间不应在鼎侧也若然特牲执事与主人主妇之俎亦不升鼎彼为自异于神少牢祝与佐食俎亦不升鼎亦自异于神此自侑已下悉与尸同鼎者以傧尸礼益卑唯尸尊礼详侑已下礼畧故也云其羊俎过三体有肫尊之加也者鼎俎数奇今体数四故云加是以少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湆俎体亦三今傧尸之有侑犹正祭之有祝必知以肫为加者侑豕俎无肫主人羊肉湆俎亦无肫故知有肫为加以立侑以辅尸尊之故以肫为加体也云豕左肩折折分为长兄弟俎也者以下文设荐俎而注云众兄弟仪礼文荐脀皆不云折唯兄弟云先生之脀折郑云先生长兄弟折豕左肩之折是以知义然也云无羊湆下尸也者直云无羊湆不云肉者以匕湆肉湆皆无故直云无羊湆以包二者皆无此二湆尸皆有侑皆无故云下尸也云豕又祭肺不哜肺不备礼者上尸羊俎有祭肺豕俎有哜肺是备礼侑羊俎豕俎皆切肺故曰不备礼也】阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎【阼俎主人俎无体逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而增豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼俎司士所设豕鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同　摭之石反　疏曰无体逺下尸者尸用右体主人用左体是其相下之臂今主人正俎全无牲体故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有两肺故知以肺代体肺者气之主食所先祭尊于肠胃故以肺代体云加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人者以俎物虽与尸不同者肉湆与尸同至尸酢主人而设之故曰崇尸惠此非直崇尸惠亦见尊主人者侑无羊匕湆无豕匕湆而主人尽冇是其尊主人所有者尊见下文受□致爵时云不言左臂者牲右体贵左体贱侑用左体皆言左肩左肫今主人用左臂直云臂不云左者大夫尊故空其文似若得用右体然必知是左臂者以右臂在尸俎故也云降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也者案礼器注云谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈于君士则申与君同是亦屈申之义故引为证也云其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同者以其共用益送之俎故知同也】主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎【无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者　疏曰云无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也者以主人俎无羊体故主妇俎亦无豕体以主人逺下尸主妇亦逺下尸也云无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊者言亦者亦主人下侑也侑用肩主人用臂祭肺尊哜肺卑侑俎皆祭肺主妇皆哜肺故云下侑也云哜羊肺者文承肤下嫌也者肺文承肤下有豕肺之嫌故须辨之云哜羊肺者以别之也云肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也者羊豕虽异脊胁之等体名则同今豕虽直言肤不言体以豕肤在羊肺之上使防羊之体故云相亚若然下文主人献宾之时司士设俎羊骼一肠一胃一切肺一肤一所以肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下】司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上【膴火吴反依注音冔卜况甫反刘呼孤反后同　横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同　刳火吴反又口侯反脔力转反　疏曰案上歴说十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎鱼俎亦是歴说十一俎独不陈鱼俎于豕俎之下而陈并于此者欲见鱼水物别于正牲又欲见鱼独副宾长献三故并于此序之云横载之者异于牲俎弥变于神者以其牲体皆横载于俎于人为缩鬼进下生人进腠上篇少牢正祭升体时云下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也引乡饮酒礼进腠不同至此傧尸事神礼简傧尸礼隆以尸为宾客故从生人礼牲体皆进腠横载于俎异于载鱼于正祭之时缩载故少牢云司士升鱼十有五而俎缩载右首进腴于俎为缩于尸为横首向右腹腴向尸郑注云右首进腴亦变于食生也若生人则亦缩载于人为横首亦向右进鳍脊向人腹腴向外今傧尸之礼载鱼宜亦同生人缩载进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异欲见傧尸之礼异于正祭又不得全与生人同郑云弥变于神者牲体既进腠是已变于神至于鱼载又横于俎是弥变于神也云膴读如殷冔之冔者读从士冠礼郊特牲周弁殷冔冔覆也可以覆首此亦取鱼腹反覆于上以拟祭云其俎又与尸豕俎同者谓上司士所设于豕鼎之西者也】
　　右司马司士载俎
　　卒升【卒已也已载尸羊俎　疏曰云卒升者案上有主人酌献尸主妇荐笾豆又升羊俎进于尸前因歴说十一俎之事今言卒升还计上升羊俎故云卒是以郑亦云己载尸羊俎而言之此事从上文献尸下尽乃卒爵有五节五节者从主人献酒于尸并主妇设笾豆是其一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也】宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹防于三豆祭于豆间尸取防蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【宾长上宾疏曰上文载羊俎退卒升于十一俎下者欲就此宾长设羊俎之事故此言宾长设羊俎于豆南宾乃降注】
　　【云宾长上宾者案下三献时云上宾洗爵注云上宾长也是以郑上下文相晓为一人者也】雍人授次宾疏匕与俎受于鼎西左手执俎左亷缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三【挑汤尧反刘汤姚反又他羔反一音由又食汝反挹一入反　挑谓之防读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭槮挑长枋可以抒物于器中者注犹写也今文挑作抌挹皆为扱　防初洽反刘初辄反下扱同槮七参反抒食汝反　疏曰云读如或舂或抌之抌者读从诗或舂或抌彼注抌抒臼也云此二匕者皆有浅升状如饭掺此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳】尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵【肺羊祭肺　疏曰知羊祭肺者见上载尸羊正俎而云祭肺一故知此羊俎上祭肺其羊肉湆虽有哜肺一此下经乃升此时未升故知非哜肺也】次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸却手授匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降【覆芳伏反下同　哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味　疏曰云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味者此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜之者明湆肉加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在俎无汁故以匕进汁是以上注云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加是也特牲大羮自门入本不在鼎不调之此肉湆在鼎己调之故云尚味也】尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告旨执爵以兴主人北面于东楹东答拜【啐七内反　旨美也拜告酒美答主人意古文曰东楹之东　疏曰案上篇少牢尸不啐奠不告旨大夫之礼尸弥尊至于傧尸啐酒告旨者异于神奠具尸礼弥傧故也】司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降【絶祭絶肺末以祭周礼曰絶祭湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也　疏曰引周礼者案大祝职辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之证絶祭与此同也云湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也者司马火官羊又火畜则羊湆与肉皆当司马载之案上文次宾载湆此经司马羞肉者以大夫官多各使载其一是以云大夫礼多崇敬也】尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔防于盐坐振祭哜之兴加于羊俎宾缩执俎以降【燔炙疏曰案诗云载燔载烈注云传火曰燔贯之加于火曰烈烈则炙也彼以燔炙相对则异此云燔炙者燔之传火亦是炙类故曰燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　右主人献尸
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱献间无事也主人就右者贱不専阶疏曰此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆云不洗者俱献间无事也者此则以其献尸讫即献侑中间无别酢酬之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗是以此文献尸讫俱献侑不洗是爵从尊者来故特牲宾致爵于主人洗爵者郑云洗乃致爵为异事新之以其承佐食贱虽就献间以其爵从卑者来故洗之故不傧尸郑注云洗致爵者以承佐食贱新之是爵从卑者来故洗也云主人就右贱不専阶者对主人不就尸阶者尸尊得専阶故也】主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾防蕡以授主妇主妇不兴受之奠防于醢南蕡在防东主妇入于房【醢在南方者立侑为尸使正馔统焉　疏曰凡设菹常在右便其防今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也】侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东侑坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜【答拜拜于侑之右　疏曰知拜于侑之右者以其前拜爵时尸在侑之右】
　　右主人献侑
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者将酢主人疏曰就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同者尸酢主人时主妇亦设笾豆一也宾长设羊俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑乃自饮彼尸尊不达主人欲自达已意故先酢主人乃使主人献祝与佐食故不同是以下文宾长献尸致爵主人尸乃酢之遂宾意亦此类也】司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受设防于菹西北蕡在防西主人升筵自北方主妇入于房【设笾于菹西北亦辟铏　疏曰此乃陈主人受酢设席之位案特牲为士案少牢下大夫皆致爵乃设席此傧尸受酢即设席者以其傧尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即设席案上设尸笾云兴取笾于房防蕡注云以馔异亲之与此妇赞者执二笾防蕡主妇不兴受文不同者凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二笾故主妇与妇赞者各执其二于事便故主妇不兴受设之上尸笾豆各四故主妇兴取笾豆于房亦见异馔亲之义也云设笾于菹西北亦辟铏者上设侑笾正当豆此在西北明辟铏云亦亦尸笾当豆西外列以辟铏故也】长宾设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴次宾羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐絶祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降【奠爵于左者神惠变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用　疏曰云言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用者此俎雍人所执陈奠于羊俎西在南者自此宾羞匕湆司马羞羊肉湆于尸次宾又羞匕湆于主人同用此俎三降皆不言虚欲见后将更用至于此言虚俎明其不复用此俎又见下次宾羞羊燔于主人则用此之豕俎用此之豕俎而得羞羊燔者以其礼杀故也】主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南【不降奠爵于篚急崇酒　疏曰燔即羊燔以主人与尸侑皆用羊体乡主妇献尸以后悉用豕体宾长献尸后悉用鱼从是以知主人之燔羊燔也云不降奠爵于篚急崇酒者此下唯有崇酒之文更无余事故云急崇酒】侑升司侑皆北面于西楹西【见主人不反位知将与己为礼】主人北面于东楹东再拜崇酒【崇充也拜谢尸侑以酒薄充满】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　右主人受尸酢
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇【房东房户外之东　疏曰上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵即分为四节解之四者主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文宾长为三献爵止故与主妇亚献同此主妇亚献尸一节之内从献有五主妇设两铏一也主妇又设糗与脩二也次宾羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也】主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也　疏曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者疏云室内迫狭故拜筵上与此礼异云尊南西面拜由便也者此决下文西面于主人之北拜送爵今酌尊因在尊南西面拜献尸者便也言便者便其西面授尸故不退主人之北】主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵脩执以出坐设之糗在蕡西脩在白西兴立于主人席北西面【糗去九反腵丁乱反本又作叚音同　饮酒而有铏者祭之余铏无黍稷杀也糗糗饵也腵脩捣肉之脯今文腵为防　饵音二捣丁老友防丁乱反　疏曰云无黍稷杀也者决正祭时有黍稷故也】尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒次宾羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜【酌献者主妇今文无西面　疏曰同有三等降于尸二等无铏羮与豕匕湆云三等者主妇酌献侑主妇羞糗脩一也司士羞豕脀二也次宾羞燔脩乃卒爵三也】主妇羞糗脩坐奠糗于防南脩在蕡南侑坐在执爵取糗脩兼祭于豆祭司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴【豕脀无湆于侑礼杀　疏曰案上下文尸与侑及主人主妇但是正俎皆横执俎以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得湆如是以经特着缩执俎见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类】次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜
　　右主妇亚献
　　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜【主妇易位拜于阼阶上辟并敬　疏曰此科亦有五节行事主妇致爵于主人时主妇设二铏一也又设糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主妇易位拜于阼阶上辟并敬者前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也若然案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不特三献又见傧尸礼杀故早致】主妇设二铏与糗脩如尸礼主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜【主人如尸礼尊也其异者不告旨　疏曰云主人拜啐酒甞铏不拜若然则啐酒有拜尝铏无拜案前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜在甞铏之下则甞铏有拜坐啐酒不拜与此违者彼拜虽在甞铏下其拜仍为啐酒拜在甞铏下者以因坐啐酒不兴即甞铏甞铏讫执爵兴坐奠爵拜拜仍为啐酒是以特牲少牢尸甞铏皆不拜或此经啐酒之上无拜文有者衍字也】其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　右主妇致爵于主人
　　尸降筵受主妇爵以降【将酢主妇　疏曰此科内从酢有三主妇受酢之时妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也以其主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也】主人降侑降主妇入于房主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相袭爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房司宫设席于房中南面主妇立于席西【设席者主妇尊今文曰南面尸于席西　疏曰以宾长以下皆无设席之文唯主妇与主人同设席故云主妇尊特牲及下大夫主妇设席亦是主妇尊】妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执防蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设防于菹西蕡在防南【妇人赞者宗妇之少者　疏曰案特牲记云宗妇北堂东面北上注云宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙者是也彼直云宗妇是特牲宗妇一人而已不言赞或少未可定此大夫礼隆赞非一人而称赞赞主妇及长妇故云宗妇之少者】主妇升筵司马设羊俎于豆南主妇坐左执爵右取菹防于醢祭于豆间又取防蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝由锐反注纷音同　捝手者于佩巾内则曰妇人亦左佩纷古文作说】次宾羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜郷尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也　乡许亮反　疏曰云不坐者上主人受酢坐卒爵故云变于主人也执爵拜变于男子者上下经凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云变于男子也】
　　右尸酢主妇
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵宾西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降【上宾宾长也谓之上宾以将献异之或谓之长宾奠爵爵止也疏曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神惠均于庭编得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止】
　　【爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神惠均于室此傧尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵上者欲得神惠均于庭与正祭者异云上宾宾长者上文云宾长设羊俎是也云谓之上宾以将献异之者言宾中长尊称轻上尊称重故以将献变言上宾云或谓之长宾者少牢云长宾洗爵献于尸少牢尸有父尊屈之故但云长宾耳不傧尸亦云长宾特牲云宾三献如初又不言长宾者士宾卑云奠爵爵止者特牲云宾三献如初燔从如初爵止不傧尸者亦然】
　　右宾长三献尸尸奠爵未举
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸礼益杀不从　疏曰云侑不升尸礼益杀者傧尸之礼杀于初今侑不升又杀故云益杀也】主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左【降洗者主人疏曰此主人酬尸尸奠于荐左者不举案下经二人举觯于尸侑侑奠觯于右注云奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒与此不同者特牲及下不傧尸皆无酬尸之事此特有之由傧尸如与宾客饮酒无故有酬异于神惠神惠右不举侑奠于右是也一名加者少牢无侑尸此乃有故无加称是以主人酬宾宾奠于左亦是神惠故即举之特牲及不傧尸皆有酬宾同是神惠故皆奠于左也】尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之【二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉餈其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞也内羞在右隂也庶羞在左阳也　餈在私反酏以支反刘书文反食音寺下同糁素感反　疏曰二羞是傧尸用之故云尽欢心云房中之羞其笾则糗饵粉餈者周礼笾人职云羞笾之实郑注云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足是也云其豆则酏食糁食者周礼醢人职羞豆之实郑注云酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饼煎之是也若然案王制云庶羞不逾牲注云祭以羊则不以牛肉为羞依内则羞用三牲者据得用大牢者若大夫已下不用大牢者则无牛矣而此引之者举其成文以晓人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此郑直云臐胾不言炙者公食大夫是食礼故庶羞并陈此傧尸饮酒之礼故主人献尸皆羊燔从主妇献皆豕燔从酬賔之后乃言司士羞庶羞则知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已从献讫故止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不傧尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是谷物故云隂也云庶羞在左阳也者以其是牲物故云阳也大宗伯云天产作隂徳地产作阳徳郑云天产六牲之属地产九谷之属是其谷物隂牲物阳也】
　　右主人酬尸设羞
　　主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜【拜于门东明少南就之也言三拜者众宾贱旅之也众宾一拜贱也卿大夫尊宾贱纯臣也位在门东今文壹为一　疏曰自此尽宾降论主人献长宾已下并主人受酢之事云拜于门东少南就之者以其继门言之则少南就之云言三拜者众宾贱旅之也者周礼司士职孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之此云旅之众人共得一拜云众宾一拜贱也者以贱不得备礼也云纯臣也位在门东者此对特记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟此宾皆在门东故下经云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒除也大夫云私人见不纯臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣则臣与君不异故名私人士卑无辟君臣之名不嫌故名私臣】主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献宾于西阶上长宾升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自东房荐脯醢醢在西司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一【羊骼羊左骼上宾一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为赂　疏曰案乡饮酒司正升相依受酬者降席司正退立于序端然则先事既设后事未至其退立之位当在于序端知此不降者下文宾执祭以降宰夫执荐以从司士执俎以从无升文明此不降退立于序端可知】宾坐左执爵右取肺防于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南【成祭于上尊宾也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺疏曰凡言反位者或反初位或上下位异亦为反此则初位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也若燕礼士得献位于东方亦是尊之者也云祭脯肺者案经云取脯取肺祭之明祭是脯肺】宰夫执爵以从设于祭东司士执俎以从设于荐东众宾长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵【既尽也长宾升者以次第升受献言众宾长拜则其余不拜　疏曰知受献必以长幼次第者以其下文云宰夫赞主人酌若是以辨郑云毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南是以长幼次第受献也】宰夫赞主人酌若是以辩【主人毎献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若为如辩皆为徧】辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上宾而南皆东面其脀体仪也【徧献乃荐畧之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度余骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为或为议　度大各反刘音仪　疏曰即荐谓若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类云亦宰夫荐司士脀者此约上宾此众宾亦同此二人为之云仪者尊体尽仪度余骨可用而用之者以其言仪取尊卑得其仪但尊体既尽就卑体之中度尊卑之仪而用之尊者用尊体卑者用卑体而已也云亦有切肺肤者案特牲用离肺知此众宾用切肺肤者以其侑用切肺不敢殊于尸明众宾亦不敢殊于侑】乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左【主人酌自酢序宾意宾卑不敢酢　疏曰特牲主人献长宾讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人献内宾辩乃自酢注云爵辩乃自酢以初不殊其长也则此大夫尊初则殊其长故也】主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜宾答拜宾降【降反位】
　　右主人献宾辩酌自酢
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵　疏曰云宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚者谓上主人受宾之酢爵今宰夫既受觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵讫宾降主人无降文即云宰夫授觯主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬宾虚觯受之奠于篚者以其下文宾之虚觯奠于荐左故知非宾虚觯其实奠荐左者后举之以为无算爵也】主人洗宾辞主人坐奠爵于筐对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左
　　右主人洗觯酬宾宾奠荐左
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之　别彼列反昵女乙反　疏曰案特牲云献长兄弟于阼阶上如宾仪者上卑长兄弟为贵殊贵贱故云如宾仪长宾坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如宾仪故立饮贱不别也上文大夫宾贵使宰夫赞酌今兄弟酌不使宰夫赞酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于宾不得使人赞酌而亲之也】辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人疏曰上经云兄弟之长升拜受爵嫌众兄弟亦升拜受爵是以此更云升受爵直为众兄弟不拜受爵而言若然上宾拜受爵又拜既爵众宾拜受爵不拜既爵长兄弟得与众宾同众兄弟又不拜受爵是其差也云先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是者谓经云其位在洗东西面北上是先着其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位是先着其位于上乃后云荐脀设于其位也云位不继于主人而云洗东卑不统于尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也云此荐脀皆使私人者上献宾长及众宾使宰夫设荐司士设俎又使宰夫赞酌至于此献兄弟为亲昵不以官待之主人亲酌明亦不以官使私人荐脀可知】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折　疏曰知先生是长兄弟者以其文承长兄弟之下故知先生非老人教学者知折是豕左肩之折者以上初享牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也】其众仪也
　　右主人献兄弟于阼阶
　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内宾姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人　疏曰知内宾是姑姊妹及宗妇者约特牲记而知也云献于主妇之席东主人不西面者案特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为宾主之礼也云南面于其右主人之位恒左人者谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东宾在西此南面则主在西宾在东故云恒左人也】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上　疏曰云亦设荐脀于其位者言亦者亦上先生之等引特牲记者欲见内宾设荐之位处】
　　右主人献内宾于房中
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定　疏曰云私人家臣已所自谒除也者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之云大夫言私人明不纯臣也者大夫尊近于君故屈已之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属史为私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢専其位云凡献位定者与上众兄弟云其位在冼东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先着其位于上明位初在是此不先着位于上俱言继兄弟者是据献位为言则未献时在众宾后矣案特牲记云私臣位在门东北面是众宾后也云凡献位定则是凡献以前非定位也】主人就筵【古文曰升就筵】
　　右主人献私人于阼阶上
　　尸作三献之爵【上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举　疏曰云上宾所献爵者三献是上宾不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也云不言三献作之者对特牲云三献作止爵故决之下大夫不傧尸自作爵者顺上大夫为文作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒但此一节之内有四爵尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀　汚音乌　疏曰云不羞鱼匕湆畧小味也者对羊豕牲之大有匕湆之等鱼无以鱼为小味故畧之也云隆汚之杀者以有者为隆盛无者为杀少也】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【司马羞湆鱼变于尸疏曰上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也】酌致主人主人拜受爵
　　三献东楹东北面答拜【宾拜于东楹东以主人拜受于席就之　疏曰就之者宾于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶是以宾肆于东楹东就之也】司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂宾意　疏曰遂宾意者宾虽不言其意欲得与主人抗献酢之礼今乃见致爵于主人讫即酌以酢宾是遂逹賔之意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚
　　右尸作三献之爵三献又献侑及主人
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑疏曰云三献而礼小成者以此献为止后仍有举奠加爵之等终备乃是礼之大成故云小成也云使二人举爵序殷勤于尸侑者饮酒之礼酬与无算爵乃尽欢心故以旅酬及无算乃为殷勤于尸侑也案郷饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一礼与彼不同以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举即与亦奠一爵一爵遂醻于下是以须二人举觯兄弟之后生者举觯于其长为无算爵者以其宾长所举奠酬亦为无算爵以此二觯者皆在堂下故为无算爵尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上发尸为首故特牲等使二人举觯为旅酬与宾长所举荐君之觯此宾不举旅酬皆从尸举故所奠者为无算一爵亦是异于特牲】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀　疏曰决上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之　疏曰言立待之者以其不言适阼阶上酬主人明主人不去立待之可知】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也　疏曰此决上主人酬宾奠之也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵乃升长宾侑醻之如主人之礼【遂旅也言升长宾则有赞呼之疏曰知者若不赞呼之则当如上文众宾长升兄弟之长升拜受爵故知有赞呼之也】至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之　疏曰私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶】卒饮者实爵于篚【未受酬者虽无所旅犹饮　疏曰凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人未受酬者彼虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也】乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举酬于内宾遂及宗妇　疏曰此经论无算爵时羞庶羞于宾及兄弟之等事云此羞同时羞则酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内宾羞在私人之止私人得旅醻则房中内宾亦旅可知】
　　右旅酬从尸及上下无不徧
　　兄弟之后生者举觯于其长【后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯】洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【长在左辟主人　疏曰凡献醻之法主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相发明相待也　疏曰云傧尸礼杀者案特牲兄弟之后生举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无算爵拜送皆北面此云东面决上傧尸礼杀也云长宾言奠兄弟言止互相发明者上文主人醻宾奠爵于荐左是长宾言奠此言爵止是兄弟言止长宾言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相发明也云相待也者醻宾虽在前及其行之相待俱时举行故下文云宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算是也若二人举觯于尸侑侑奠于右不举尸即酬主人主人醻侑侑醻长宾至于众宾遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交错所谓旅酬也】
　　右兄弟举觯于其长兄弟
　　宾长献于尸如初无湆爵不止【宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏曰此论众宾长加为爵数多与上宾异何者上宾献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从故经云无湆也云爵不止者上宾献尸时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止云宾长者宾之长次上宾者以其上宾将献异之言上宾此不异其文明非上文上宾为宾长者故以为次上宾者也经云无湆爵不止文在如初之下不蒙如初之文则知与上异故文在如初下也云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更客有献故云大夫尊也云不用觚大夫尊者此亦决特牲云长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也】宾一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相发明　疏曰此论次宾举觯于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下云上言无湆爵不止互相发明者上经云爵止与上宾奠爵云互相发明今此又与上文无湆爵不止相发明是以二文皆在如初之下】
　　右宾长献尸次宾举爵于尸更为旅酬
　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲无有次第之数也　疏曰云长宾取觯者是主人酬宾觯云长兄弟取觯者是兄弟之后生者举觯于其长之觯也】尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾【拜送之　疏曰傧尸之礼尸侑宾也故孔子亦云宾不顾矣】拜侑与长宾亦如之众宾从【从者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻　疏曰云彻堂上下之荐俎也者案上文堂上有司侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也云外宾尸虽堂上妇人不彻者案特牲云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎此篇首云有司彻郑注云彻室中之馈及祝佐食之俎为将傧尸故使有司彻之下大夫不傧尸改馈馔于西北隅云有司官彻馈馔于室中西北隅至篇末礼终云妇人乃彻注云彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼然则此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之篇末云彻室中之馔注云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上傧尸犹如堂内之阳厌故郑注篇首云宾尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神是也】
　　右堂下行无算爵礼终尸侑出主人送于庿门外
　　若不宾尸【不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣　绥诈恚反本亦作隋音同后皆仿此　疏曰云不宾尸谓下大夫者从尸饮匕已前皆与上大夫宾尸者同已后则以此祝侑绩之故云不宾尸谓下大夫也云其牲物则同不得备其礼耳者谓不备傧尸礼也引曽子问者破旧说案彼土云若宗子有罪居于它国庶于为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也又云布奠于宾宾奠而不举是也云而此备有似失之矣者谓此不傧尸者不厌已下皆有则非如旧说使昆弟摄者故云似失之矣】则祝侑亦如之【谓尸七饭时　饭扶晚反后皆同　疏曰案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】尸食【八饭　疏曰上已七饭故知此当八饭也】廼盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛音成注及下同　盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉　疏曰案特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变若然此先言臑者见从下起不言盛肩肩未举举乃盛不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者宾尸之礼更无所用全以归尸故也云盛者盛于肵俎也者以特牲云盛肵俎俎释三个故知盛于肵以归尸故也云此七体羊豕者以其五鼎下有鱼腊肤又不升故唯羊豕也云其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣者案上篇载时皆二骨以并今但盛一骨不云正脊长胁者先举一骨故不序也凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也骼股骨也乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二骼也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也昏礼不数者凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又以髀在肫上以窍贱芷俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也云而俎犹有六体焉者谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在俎不取以备阳厌也故云而俎犹有六体焉也】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已　疏曰云鱼十有五而俎者案少牢载鱼鲋云十有五而俎云其一已举者谓尸食时已举其一唯有十四在云必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已者郑注引春秋纬璇玑枢曰鱼无足翼纣如鱼乃讨之是也故注云鱼无翼者亦从彼文鱼虽有翼不能飞云象脊胁者六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半盛半相似数则不同以其牲之脊胁则六鱼之半则七也】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾　疏曰云亦盛半者谓除尸举其余两半亦似鱼十四盛七为半云所盛者右体者以其牲用右故此腊亦盛右体云脊属焉者案上篇少牢云腊一纯而俎脊不折直为一段代胁长胁短胁各一骨左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同如腊肩尸食既举而俎唯有十六在言盛半明脊属又凡牲载体者脊皆属焉云言无脾者云一纯而俎嫌有之者案上篇少牢载腊云一纯而俎不云髀不升故此明之而云腊辩无髀也案上篇少牢祝俎云腊两髀在祝俎不升于鼎不在神俎已自明矣今此更明之者以少牢陈鼎上下大夫皆同今此下大夫不傧尸其祝俎腊骼不云无脾何以明之】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【举匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊　疏曰案少牢云设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个古贺反　个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则知胁正胁代胁鱼三枚而已今文摭为揲　揲之石反刘音与摭同疏曰知鱼摭四枚腊摭五枚者以鱼盛半其俎犹有七个在故摭去四枚释三个腊盛半而俎犹有八体在摭去五枚释三个皆为改馔西北隅也云腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已者以腊右体已盛脊又属焉唯有左在下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼所释者胁耳故知胁又牲体所释者是胁脊此腊脊已在盛半限故知所释唯有三胁耳】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻　与音余　疏曰案特牲士礼不待神余故主人主妇祝皆无腊上大夫之祝当有腊俎至于傧尸腊为庶羞又不载于俎与此异此下大夫待神余故祝主人主妇皆有腊体也云此皆于鼎侧更载焉者上摭时共在一俎以出及下设时主人主妇及祝各异俎又不同时故知更载俎云鼎侧则不复升鼎也云不言主妇未闻者下有主妇俎腊臑则主妇用腊可知此经直云祝主人不言主妇未闻其义或转冩者脱耳】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭　疏曰上篇士礼九饭少牢上下大夫同十一饭士大夫既不分命数为尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知】佐食受牢举如傧【举肺脊】主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防　疏曰此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也又曰云挼皆当作挼者案经唯有一绥而云皆者郑并下佐食绥摠破之故云皆也云读为藏其隋之隋者读从周礼守祧职云既祭则藏其隋必读从之者义取隋藏之义也】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇　疏曰此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异云与傧同者经既云如傧而注复云与傧同者为事在上篇而发也】
　　右下大夫不宾尸与宾尸异同
　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜还爵位　疏曰此设笾实继在少牢室内西南隅隂厌神馔也案周礼笾人职云馈食之笾枣栗桃干防榛实羞笾之实糗饵粉餈又加笾之实菱芡栗脯是郑据笾人职而言也云杂用之下宾尸也者案上傧尸者防蕡白黑糗饵之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也案上宾尸主妇亚献尸设笾直有脯脩二笾下大夫之礼主妇亚献有四笾者宾尸之礼主人献尸主妇设四笾防蕡白黑故至主妇献时直设糗饵与脯脩二笾通前四笾六笾此主人初献无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于宾尸两笾】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧　疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也上注云自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇自祝受加于肵以上至主妇反笾与傧尸异郑所以不在卒爵上注而在尸答拜下注者取终一事故也】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酢　疏曰案特牲主妇献尸不夹爵拜上篇上大夫宾尸主妇献尸夹爵拜此下大夫既不宾尸主妇宜与士妻同今夹爵拜者为不宾尸降崇敬故夹爵拜与上大夫同言降谓降宾尸之礼也】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇　疏曰经无尸卒爵之文郑注云尸者以经冇卒爵之文多故言尸以别之也】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧　疏曰案特牲主妇设笾者士妻卑也案上尸与主人笾皆主妇设之至此祝不使主妇而使宰夫设笾故云祝贱使官可也案礼记注内子卿妻引春秋赵姬请逆叔隗以为内子证卿妻为内子今此下大夫妻得称内子者欲见此下大夫妻于祝不荐笾兼见上大夫妻亦不荐笾故变言内子也或可散文下大夫妻亦得为内子也云自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧者少牢主妇献祝亦无笾燔从一事此有笾燔从者亦异于傧也】主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房
　　右主妇亚献尸及祝主人献二佐食
　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之　疏曰此一节之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢宾长四也宾献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也宾致爵于主人八也又致爵于主妇九也宾受主人酢十也云宾户西北面答拜者案上少牢正祭宾献与此篇首宾长献皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者礼重云答拜者礼轻】主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也　疏曰此下大夫夫妇致爵之礼祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致人酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也云拜受乃设席变于士也者案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至宾尸尸酢主人设席以有尸宾故设席在前也案周礼司几筵云祀先王昨席亦如之郑注云昨读如酢谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体　疏曰知是左臂者右臂尸所用故知左臂也云特牲五体此三者以其牢与腊臂而七者以特牲一牲故阼爼用五体此经云臂脊胁皆牢牢谓羊豕也既羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂是七是以牲体唯有三合羊豕则为六通腊则为七也云牢腊俱臂亦所谓腊如牲体者腊如牲体特牲记文案彼云腊如牲骨骨即体也故以体言之但此腊臂直一骨无并故须云腊如牲体也上文腊摭五枚左肩臂臑肺骼今主人不用肩而用臂者以其羊豕皆用臂故腊亦用臂】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无从者变于士也亦所谓顺而摭也　疏曰云无从者变于士也者案特牲主妇致爵于主人肝燔从故云变于士也】主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀　疏曰此决上主妇受酢时祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇今自酢又不更爵故云杀也】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于宾　疏曰云作止爵乃祭酒亦变于士者特牲宾三献如初燔从如初爵止无祭酒之文至三献作止爵尸卒爵亦无祭酒之文知特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑注云初亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士云自爵止至作止爵亦异于宾者此篇首宾尸礼宾长献尸奠爵又云尸作三献之爵不解以为与宾同云异者宾尸止爵在致爵后其作之在献私人后欲神惠之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神惠均于室中与特牲燔从如初爵止同少牢上篇所以不致爵者为宾尸宾尸止爵者欲室中神惠均于庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神惠均于室中一止爵者顺上大夫之礼也】祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上　疏曰云东面者变于士妻者案特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻云内子东面则宗妇南面西上者此无正文郑以意解之何者宗妇位于主妇今主妇准特牲在宗妇位易处则宗妇位亦易处在主妇位南面西上可知云内宾自若东面南上者亦约特牲记云】主妇席北东面拜受爵宾西面答拜【席北东面者北为下　疏曰案特牲宗妇东面北上今主妇在宗妇之位东面郑以北为下者若宗妇之众则北为上今主妇特位立则依曲礼席东乡西乡以南方为上因于隂阳故北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不宫所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五　疏曰云豕折骨也者谓不全体就体骨中折之故云折骨云不言所折畧之者谓不言所折骨名是畧之引特牲主妇觳折者彼其折是觳折此不言骨名是畧也云豕无脊胁下主人者主人于上文有羊脊胁也云羊豕四体与腊臑而五者上主人牢与腊臂而七此五是其畧也】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于菹坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】宾答拜宾受爵易爵于篚洗酌醋于主人戸西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚【宾献及二佐食至此亦异于宾　疏曰异者谓宾献及二佐食以下至此奠于篚异于少牢宾长献直及爵不及佐食故郑彼注云不献佐食将傧尸礼杀是也】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　右宾长献尸祝佐食并致爵主人主妇
　　主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞　疏曰此一经论主人献堂下众宾兄弟下及私人并房中内宾皆与上大夫礼同之事】
　　右主人献众宾兄弟内宾私人辩
　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食　疏曰上宾长上已献尸讫明此是次宾长为加爵】宾兄弟交错其醻无算爵【此亦与傧同者在此篇　疏曰此堂下兄弟及宾行无算爵似下大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇也若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故关旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也】利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦异于宾　疏曰此论佐食事尸礼将毕为加爵献尸及祝之事云利献不及主人杀也者此对上文宾长为加爵及主人此不及主人是杀也又云此亦异于宾者案上少牢无利献宾三献尸即止此篇首傧尸之礼佐食又不与故无佐食献故云异也】主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庿门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之彻阼荐俎【自主人出至此与宾杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下　主人出至此与宾杂者也者谓有同有不同故上少牢直云祝告曰利成此云祝告于主人曰利成上少牢云祝入尸谡主人降立于阼阶东西面此云祝入主人降立于阼阶东西面尸谡彼云祝先此云祝前彼云祝命佐食彻肵俎降设于堂下此云祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之故云杂云先彻主人荐俎者变于士者特牲既馂祝命佐食彻阼俎此馂前彻阼荐俎故云变于士引特牲者证彻阼荐俎所置之处也】乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也古文作馂】卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀　疏曰经云官彻则司马主羊司士主豕明还遣此二人举俎可知云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之今云官彻明非妇人知是宰夫为之也是以上文云宰夫羞房中之羞又上主妇献祝宰夫荐郑注云内子不荐笾祝贱使官可也以此言之则宰夫代主妇设笾豆及敦可知云当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫者此言杂取曾子问郊特牲祭义之文案曽子问説阳厌之事云当室之白尊于东房郑云得戸明者也郊特牲云索祭祝于枋不知神之所在于彼乎于此乎尚曰求诸逺者与祭义云勿勿乎其欲飨之是郑所取阳厌及祊祭求神之事云不令妇人改馔敦豆变于始也尚使官也者此决少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人荐两豆主妇设一敦宗妇赞三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻豆敦者尚使官故也】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧説云埋之西阶东　疏曰引旧説者案曽子问凡币帛皮圭为王命埋之阶问此豆问之祭案旧説埋之西阶东以神位在西故近西阶是以郑亦依用也】主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司官阖牖户【闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庿门外有司受归之众宾出主人拜送于庿门外乃反【拜送宾也者亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也　疏曰宾尸时尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾拜侑与长宾亦如之众宾从郑注云从者不拜送也言从者不拜送则此云拜送者拜送其长可知不言长者下大夫贱无尊宾故不别其长也】妇人乃彻【彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼　疏曰上大夫祭毕将宾尸有司彻宾尸礼终亦有司彻今妇人彻故云下上大夫之礼也】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀　疏曰上经有司官彻馈馔于室中西北隅者今使妇人彻之故云外内相兼外者谓有司官改馔西北面内者谓今妇人彻馈故云相兼也】
　　右礼毕彻阳厌

　　仪礼经传通解续卷十九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十
　　宋　杨复　撰
　　诸侯迁庙　祭礼四
　　成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋【谓亲过髙祖则毁庙以昭穆迁之春秋谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也范甯云纳新神故示冇所加郑士虞礼记注曰练而后迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉案此篇成庙之文与谷梁相也】徙之日君服从者皆服【周礼司服职曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服玉藻曰君命屈狄再命袆衣内司服职曰辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素纱其于祭也君与夫人皆中其服祭统曰公衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也臣及命妇助祭于君皆尽其服自祭于家咸降一等隂爵不敢申也杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣立于房中是也然郑氏顿贬公侯使一同冕以祭于已非其差也且诸侯専国礼乐车服王命有之何独抑其服乎玉藻曰端以祭裨冕以朝孙炎云端当为冕冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣孙说为合下未即告故畧同爵弁也君命屈狄与再命袆衣者谓其夫为君则命其妻以屈狄加再等之命则上公夫人乃袆衣孙郑等改袆衣非也又云一命展衣者此则申子男臣妻之服耳言小国臣妻一命者亦展衣不命者则亦縁衣又分公卿大夫及其妻为三等而升降其服经云孤絺冕卿大夫冠何为易之乂命小国之卿及内子更同列国之卿孤絺冕与鞠衣错易其次尤非宜】从至于庙【庙殡宫】羣臣如朝位【列于庙门外如路门之位】君入立于阼阶下西向有司如朝位【立于门内如门外之位】宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币从在左北面【祝主辞故在左礼将迁故出在户牖间南面矣】再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯【言嗣以迁代不言□未忍有之也】成庙将徙敢告【卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙】君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝【不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也【皆就车谓乘贰车者】凡出入门及大沟渠祝下摈【神车祝为左故于步处则下】至于新庙筵于户牖间【始自外来故先于堂】樽于西序下【四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣】脯醢陈于房中【房西房也诸侯在右房也】设洗当东荣南北以堂深【记因卿士当言东】有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左【门左门西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面【东西俟也祝就西厢因其便也】在位者皆反走辟如食间【走疾趍也】摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享【诗云洁蠲为饎是用孝享】君及祝再拜君反位【东厢之位】祝彻反位【西厢之位】摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕【事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等】乃曰择日而祭焉【所以安神大戴礼】
　　诸侯衅庙
　　成庙衅之以羊【庙新成而衅者尊而神之祭器名者成则衅之以豭也】君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服【以神事故亦同爵弁以载君朝服者谓不与也】宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊【拭涗】乃行入庙门碑南北面东上【居上者宰夫也宰夫摄主也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也【郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也杂记曰雍人举羊升屋自中中屋南向刲羊血流于前乃降门郏室皆用鸡先门而后郏室其衈皆于屋下割鸡门当门郏室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳此不言衈畧也】既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退【大戴礼】





　　仪礼经传通解续卷二十
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十一
　　宋　杨复　撰
　　祭法　祭礼五
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也自吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事　疏曰大宗伯之职者以上列其官此列其职也云掌建邦之天神人鬼地示之礼者单言邦据王为言也云以佐王建邦保国者邦国连言据诸侯为説也又曰云立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也云保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也者郑知建保邦国中有凶礼已下者案下文其次有五礼具此经直云天神人鬼地祗吉礼而已又邦国之上空云建保故知建保中有四礼也是以郑即云自吉礼于上承以立安邦国者互相成也互相成者王国云吉礼亦有凶礼已下邦国云四礼明亦有吉礼矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者据王国特云吉礼重人事者据诸侯特言凶礼已下各举一边欲见五礼皆重故也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二　疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示者据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故举邦国以包王国又曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也两师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祝五帝亦用实柴之礼云　疏曰此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也又曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳逹于墙屋是也天神用烟则此文是也郑于禋祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲彼虽揔据天地宗庙诸神今以天神言之则二大小次祀皆有也以肆师言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲故郑云实牲体焉据三祀皆有玉帛惟昊天具之实柴则有帛无玉是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农】【云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案】【广雅云干天易文言云夫黄者天地之杂也天而地黄以天色故谓名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味五味即五行之味也是隂阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变隂为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好中央四季好寒也皆是所尅为妻是从妻所好之义也谓昊天上帝冬至于圜丘所配天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云歳星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三歳而周天镇星日行二十八分度之一二十八歳而周天太白日行八分度之一八歳而周天辰星日行一度一歳而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰歳时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是谓辰故以配日是其事但二十八星内有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所防是也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先说司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌官六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中能者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也云祀五帝亦用实柴之礼云者案礼记祭义云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月同用实柴也若然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦斯类也案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光纪季夏六月火受制其名含枢纽又元命包云大微为天庭五帝以合时此等是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝人云天生大列为中宫大极星其一明者太一常居傍两星巨辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫柴之言中此宫之中天神图法隂阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之先合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄实又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄寳上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等六今尚书欧阳说曰春曰昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书说云天有五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称昊天仁覆慜下则称旻天自上监下则称上天据逺视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和钦若昊天总勑四时知昊天不独春春秋左氏曰夏四月己丑孔子卒称旻天不吊时非秋天之闻也尔雅者孔子门人作以释六艺之文言盖不误矣春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或杀或生故以旻天言之冬气闭藏而清察以监下言之昊天者其尊大号六艺之中诸称天者以已情所求言之非必主顺于时解浩浩昊天求之博施苍天求之髙明旻天不吊则求天杀生当得其宜上天同云求之所为当顺于时此之求犹人之说事各从主耳若察于是所论天从四时各有所别故尚书所云者论其义也二者相须乃足此名非必紫微宫之正直是人逐四时互称之郑云皇天者其尊大之号不逐四时为名似本正称此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但以六宗之义有其数无其名故先儒各以意说详见立君建国条所引禋于六宗注疏郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地傍不及四时居中央恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震防等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融注从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少吴氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰犁为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰理川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　疏曰此一经言祭地示三等之礼尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五岳者此皆地之次祀先荐血以歆神已下二祀不复用血也又曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此经对上经祭天天则大次小三者具此经虽见三祀唯有次小祀而已以其方泽与昊天相对此经方泽不见者此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀三祀具得与上天神三者相对故阙大地也且社稷亦土神故举社以表地示鼓人职亦云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云隂祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土谷之神者案孝经纬援神契社者五土之总神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之遒社者土之神稷者谷之神故云土谷之】【神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏之子曰句龙为后土后土为社则】【是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圆丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在隂祀之内一何陋也云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大皞炎帝黄帝少皞颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月聴朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皞氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后主其二祀五官之神及四郊合为犁食后主祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之说也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执爵以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏者经貍沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故貍之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也云疈疈牲胷也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胷言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作记者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民谨民谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井间之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘　疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼总而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼千二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是总名祭法祭天圆丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者】【此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南面迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐】【以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之祼字取神示之义故从示郑转从灌者以郁鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以郁鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之歔吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魂气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于大祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传云殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为祫禘从三年丧毕后为始之意也从禋祀已下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云圜钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地示则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是则天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用孰与此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言孰也　春官　以上经注字音见天神等篇后皆放此】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙墨见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之时太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋絜祭祀引之者证四方之义也云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是戸灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀曲礼】　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也人见天神地祗篇　玉制】　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔　疏曰礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云隂祀用黝牲毛之郑康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也　疏曰埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘却也寒暑之气应退而不退则祭攘却之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽阍也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也祭法】　大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰
　　折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代为黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也　疏曰大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也　同上】　有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大德配众亦礼之杀也　疏曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云冇者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归往故称人此并熊氏之说也注云此禘谓祭昊天于圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余处为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自岀以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有德其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处　同上】　七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取焉　同上】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也】诸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　大传　赵伯循曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所为禘其祖之所自出也而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝义同舜也而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾殷祖契出自喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾义与殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎也郑注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗圜丘哉然则春秋书鲁之禘何也曰成王尊宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也　详见宗庙篇　王制】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿则不禘禘则不甞甞则不烝烝则不礿【虞夏之制诸侯嵗朝废一】【时祭】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫歳不禘】尝祫烝祫【详见宗庙篇　同上】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士冇功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误　详见宗庙篇祭法】　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后乃祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　小记】　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以王至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也　详见宗庙篇中庸】　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　详见地只篇　祭法】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　详见百神篇　同上】王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭详见宗庙篇　同上】　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大葘则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十人载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官冥水官也虐葘谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也　疏曰此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也法施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧冥是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大葘及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百谷农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以】【为配社之神帝喾能序星辰以着众者喾能纪星辰序时候以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧能】【赏均刑法以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅舜而老】【二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧】【障洪水而殛死者鲧塞水无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又】【世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧】【兴之以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与已言惧】【其意有慙徳为说父不肖则罪子贤则举之以满武王意也禹能脩鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不障教民取百物以自赡也其如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孙其官冥水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之葘者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月丘陵之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载　同上】
　　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所常守】故天子祭天地诸侯祭社稷【疏曰呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道以经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舎此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于余国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙常所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧冥之徳薄故更郊禹契盖时王所命也　礼运】　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如也武万舞也白牡大路殷天子礼也】台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也【言此皆诸侯之礼也族道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于此反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【疏曰诸侯之宫县者诸侯唯合轩县今乃有宫县又诸侯祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去籥是也但不得朱干设锡冕服而舞今朱干设锡冕而舞大武诸侯合乗时王之车今乃乗殷之大路并是诸侯僭礼也经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者故异　郊特牲】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之　或问程子之说善矣或以为成王赐鲁以王礼惟得以祀周公者未有考然以鲁之郊祀观之则初不为周公之庙而设也恐其说亦不得通矣　论语八佾朱文公集注】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰
　　不能子曰呜呼曾谓泰山不如林放乎　【旅祭名泰山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也　范氏曰冉有从季氏夫子岂不知其不可告也然而圣人不轻絶人尽已之心安知冉有之不能救季氏之不可谏也既不能正则美林放以明泰山之不可诬是亦教诲之道也　同上】











　　仪礼经传通解续卷二十一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十二
　　宋　杨复　撰
　　天神　祭礼六
　　大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼【示音祗下神示地示之例皆放此本或作祗　建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也　疏曰云立天神地只人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云　鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二　疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故据邦国以包王国人曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝【禋音因李音烟　禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者以禋祀祀是天上帝以实柴祀日月星辰以槱防祀司中司命飌师雨师三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云】【昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝　槱羊九反燎良召反飌音风　疏曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳达于墙屋是也天神用烟】【则此文是也郑于礼祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文】【也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛者比司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天矣作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者以肆饰职言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲玉升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻】【亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案广推云干天易文言云夫黄者天地之杂也天而地黄以天色故谓名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏】【据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文櫂钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汗灮纪季夏六月黄受制其名含枢纽是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝又云天生大列为中宫大极星其一明者大一常居傍两星距辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫紫之言中此宫之中天神圗法阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之星合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄寳又云昊天上帝又名大一常居以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄实上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也详见祭法緫要　春官】　大祝凡大禋祀则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也禋祀祭天神也　烜况晚反疏曰知明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气】
　　【此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀天神通星辰已下】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又思圭反　隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏公血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭示者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中輙有衅庙涂鼔直称衅何得兼言隋故为祭示荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭祀之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有烂熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯音嘷九高反刘户报反　臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆为呼之入　卒子忽反呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆为呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相敌以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入室灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　春官】　司服掌王之吉服【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用　疏曰王吉服有九大裘已下是也又曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黑羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也　春官】　司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质　疏曰言为大裘者谓造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也云以共王祀天之服者谓四时所有祀天之事皆共之不限六天之大小直言祀天案孝经纬钩命决云祭地之礼与天同牲玉皆不同言同者唯据衣服则知昆仑神州亦用大裘可知人曰先郑知大裘黒羔裘者祭服皆上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有衣与裘同色亦是无文采　天官】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也疏曰言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金滕文彼以周公请天代武王死之説为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天　疏曰此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也者青圭已下有五天明此苍璧礼天者是冬至祭圜丘者案大司乐云以雷鼓雷鼗云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也易云天而地黄今地用黄琮依地色而天用苍者苍皆是天色故用苍也】牲币放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏【人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也】四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也　疏曰此祀天谓夏正郊天也司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖俓六寸揔三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或説四圭有邸有四角也者此説四角角即邸矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也云上帝天者与大宗伯注同司农意与孔王等无六天之义也谓祀天夏正郊天也者凡天有六案大宗伯云苍璧礼天据冬至祭昊天与圜丘者也彼又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方揔四时迎气及揔享于明堂之等祭五方天也彼惟不见夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆日于南郊就阳位于郊故谓之郊是也　春官】　玉人之事【疏曰云玉人之事者谓人造玉器玉瑞之事】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队　为于伪反队直类反　疏曰上列天子及公侯伯之圭于此独言天子圭中必者案聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫籍及绚组绚组所以约圭中央恐夫队即此中必之类若然圭之中必尊卑皆有此不言诸侯圭举上以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝　疏曰此圭典瑞直言所用礼神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先郑云中央为璧圭着其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔揔计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别有尺二寸仍未审以璧为邸邸径几许礼既无文不可强记也引典瑞者证祀天为夏正郊所感帝兼国有故旅祭五帝之事亦以此圭礼神也　冬官】　天子祭天地岁徧【疏曰天子祭天地者祭天谓四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝太皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝为命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂揔享五帝以文王武王配之故孝经説云后稷为天地之主文王为五帝之宗是也周人祭明堂时又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也岁徧者谓五方之祀迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神皆徧故云岁偏又曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得緫祭天地以报其功其天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭之于南郊七也四月龙星见而雩揔祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀銁云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰汁光纪　曲礼】　祭天埽地而祭【疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭郊特牲】　祭天燔柴于泰坛用骍犊【燔音烦　坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也　疏曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也骍犊之义已具郊特牲疏案礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也　祭法】　祭天特牲【疏曰特一也天神尊尊质故止一特也　礼器】　祭天地之牛角茧栗【王制】　大祝辨六号一曰神号【号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝　春官】　人以雷神祀【雷八面也神祀祀天神也　疏曰天神称祀地示称祭宗庙称享案下灵社祭又案大司乐以灵祭泽中之方丘大地只与社同则但是地只无问大小皆用灵则此雷神祀但是天神皆用雷也又曰郑知雷八面者虽无正文案韠人为臯陶有晋鼗臯三者非祭祀之皆两面则路祭宗庙宜四面灵祭地祗尊于宗庙宜六面雷祀天神又尊于地祗宜八面故知义然也　地官】大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼
　　神示以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物【六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗鬼鬽动物羽羸之属虞书云夔曰戞击鸣球搏拑琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止祝敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反鬽睂冀反间闲厠之闲　疏曰乡来説大司乐敎国子以乐自此已下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔】【分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分】【乐所用乐同故三神在下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各色此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合阴声者也者案大师云掌六律六同以合阴阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律歴志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律厯志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又】【云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八】【辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律讣自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为侍一代讫乃更为故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽羸之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者案古文在舜典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戞栎也栎击鸣球已下数器鸣球即玉磬也拊以韦为之装之以糠所以节乐云以咏者谓歌诗也云柤考来格者谓祖考之神来至也云虞宾在位者谓舜以为宾即尧后丹朱也云羣后徳让者谓诸侯助祭者以徳让已上皆宗庙堂上之乐所感也云下管鼗鼓已下谓舜庙堂下之乐故言下云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筩中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙镛以闲者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下闲代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也云箫韶九成鳯皇来仪者韶舜乐也若乐九变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰鳯雌曰皇来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则鳯皇是其一此六变彼九成者其实六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云防又曰于予击石拊石百兽率舞者此于下文别而言之故云又曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经揔言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书惟有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞宾即此经以安宾客羣后德让即此经邦国也鸟兽鳯皇等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民以説远人也】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏曰此与下诸文为揔目上揔云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祀天者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也经説曰祭天南郊就阳位是也　疏曰此黄钟言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而説其实歌奏通也知不言歌歌据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二肆取平以赐魏绛魏绛于是有金石之乐彼据钟磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌毛诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也又曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌者声出音故据声而説亦互相通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼔奏九夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之是以大师云掌六律六同以合阴阳之声注云声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木以后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星辰与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊特尊之也云经説者説即纬也时禁纬故云説引之证与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也】　六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　疏曰云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽羸等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土祗故云天地之神四灵之知也云非德至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由德此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可于龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案月令孟冬祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯皇来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止巢而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【角如字古音鹿征张里反　此禘大祭也天神则主北辰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云靁鼓靁鼗皆谓六面有革可击者也孤竹竹特生云和山名　疏曰六变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为二成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至者以天是阳冬至一阳生还于阳生之日祭之也郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时也言圜丘者案尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可因髙以事天故于地上天神言皆降者祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地示八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后也天神有灵智故据至徳至和乃可以致今此六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变地祗八变人鬼九变也　春官】凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物【犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星长之着位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　句纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神示之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫云以此圜天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引经説郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之礼燔燎埽地已下至敬心之言释之也言郊之布席已下是郑君语云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星东方苍帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝汗光纪各于其面是布神坐也云礼祭宗庙序昭穆者文二年大事于大庙毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦有似虚危者虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之故云又有似虚危也云则祭天圜丘象北极者北极有三星则中央明者为大一常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之言结五帝已下是也经説云祭牲茧栗者据祭也】以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天之明日疏曰言以冬日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘】
　　【奏之又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在墠坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天之明日也　春官】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共脩埽除粪洒　要一遥反洒危卖反　疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具脩者使百官共祭祀之具及脩之埽除也又曰五帝者东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪依月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其余四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者揔飨五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大飨不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云脩埽除粪洒者案宫人云掌六寝之脩守只云其庙有司脩除之是其脩埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　诹子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓祭前十日逆戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯涖卜又案大卜云大祭祀视髙命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】及执事眡涤濯【眡音视　疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳享者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日溉祭器者下人君也又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢飨人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之】及纳亨赞王牲事【亨普庚反刘普孟反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也又曰云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无裸故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职职外内飨之爨亨谓腥其俎后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故引以证天子法】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从玉至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授王也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其器之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭天无裸故无彜尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圆丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸】祀大神示亦如之【大神祗谓天地　疏曰云祀大神谓冬至祭天于圆丘云祀大祗谓夏至祭地于方泽亦如之者从掌百官誓戒已下赞玉币爵之事已上皆如祀五帝之礼又曰此天谓大天对五帝为小天此地谓大地对神州之神为小地故云天地也　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【省本又作贵息井反镬户郭反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬享牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司晨读为涖涖视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄与否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视亨牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦齍但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故揔诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神致于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之　春官】
　　右昊天天神之祀　辞皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉阴窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祐【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也　大戴礼公符篇】
　　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁灮纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之谓四望五岳四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　仰如字刘五朗反熛必消反枢昌朱反纽女九反拒居禹反沈又音巨汁音叶刘子某反窦音独本亦作渎　疏曰自此已下云外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圜丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯释讫但彼据礼神玉币而言此据坛域处所而説故两处各言之也司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇巳祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊勾芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官】　掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案【重直龙反　祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝　疏曰张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言氊及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰祀五帝于四郊即小宗伯兆五帝于四郊是也此谓四时迎气月令四立之祭是也云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置小一幄退俟之处云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同五帝五色帝即灵威仰之属　天官】　司服王服大裘而冕【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭之皆同羔裘义具于司裘也　春官】　大宰掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【天官　注疏详见昊天天神之祀】　大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聴誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也　疏曰禋之言烟禋祀五帝谓迎气于四郊及揔享五帝于明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜吉即戒之使散齐云涖誓百官者谓余官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司冦亲自戒之其百官所戒者当大宰为之是以大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知大宰戒百官也若然大宰云祀五帝则掌百官之誓戒大宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于大宰此云涖誓百官岂司冦得临大宰乎故知大宰掌之余小官誓之司冦临之也又曰郑知百族府史以下者以其王之百姓亦同大宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官也者王自泽宫而还入臯门至库门之内大宰献命命即戒百官又于库门内而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃戒之】及纳亨前王祭之日亦如之【亨普庚反刘普孟反　纳亨致牲　疏曰郑云纳亨致牲者谓将祭之辰祭之日谓旦明也此二者大司冦为王引道故云亦如之】奉其明水火【明水火所取于日月者　疏曰司烜氏以阳燧取火于日中以阴鉴取水于月中明者絜也主人明絜水火乃成可得是明水火所取于日月者也奉此水火者水以配郁鬯与五齐火以给爨亨也　秋官】　小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉　疏曰云禋祀五帝者祭天曰燔柴即禋祀也故云禋祀五帝五帝所祀谓四时迎气揔享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之纳亨致牲谓将祭亨祭之晨实以水亨牲也郑知实镬水为洗解牲肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煑肉故知此是洗肉也封人云共其水槀亦谓洗牲肉也　秋官】　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水【洎其器反或音冀　洎谓増其沃汁　疏曰案特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸时先就洗盥洎镬水増其沃汁镬在门外之东亨牲之爨言须镬水就爨増之亨实镬水此官增之示敬而已此直言祀五帝沃尸及王盥其余冬至夏至及祭先王先公所沃盥者案小祝职云大祭祀沃尸盥小臣职云大祭祀朝觐沃王盥如是则冬至夏至及先王先公小祝沃王盥小臣沃王盥郁人云凡裸事沃盥惟在宗庙为祼时　秋官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成　疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上文云掌系祭祀之牲牷则揔养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触齧者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触齧故郑揔云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者释必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也】展牲则告牷【展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举首尾者士用兔腊言兽尾止谓兔也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭时言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者见祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托歴反注肆解肆去同司农音四注肆陈同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士防礼曰肆解去蹄　疏曰羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为摘音读之肆解骨体者为七体解之故引士防礼曰肆解去蹄案士防礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全脀明知不得先有体解若然则禘郊之事先全脀始后豚解也若宗庙则无全脀先豚解次体解礼运所云者是也　地官】　季秋上丁命乐正入学习吹【吹昌睡反　为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也　为于伪反　疏曰以下有飨帝之文此有习吹之事故云为将飨帝其习舞吹必用丁者取其丁壮成就之义欲使学者艺业成故也】大飨帝【言大飨者遍祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也　疏曰若祭一帝之时则礼器谓之飨帝今云大飨故知偏祭五帝也此大飨与帝连文故谓祭天礼器大飨其王事与彼下云三牲鱼腊九州之羙味是四方助祭之物故以大飨为祫也与此不同引曲礼云大飨不问卜谓此者以曲礼大飨不云帝此云大飨帝不云不问卜恐是别事诸儒多以为疑故郑执之云曲礼所云谓此也郑必知曲礼大飨非指祫祭必是此大飨帝者以周礼祀大神享大鬼帅执事而卜日若祫祭不得云不问卜也此既五帝皆飨莫适卜可从故知不问卜谓此也】甞牺牲告备于天子【甞者谓甞羣神也天子亲甞帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　疏曰甞牺牲者谓甞祭羣神以牺牲牷于时有司甞祭其事既毕告祭备具于天子也又曰此牺牲之文飨帝之下知非欲飨帝之时使有司展牺牲告其备具而云甞谓甞羣神者以四月大雩以祈谷实雩上帝之后云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩羣神九月大飨以报功明飨帝之外亦飨羣神故知此甞甞羣神云使有司祭于羣神者以其经云告备于天子故知是有司帝是尊神故知天子亲祭经云飨帝郑云天子亲甞者甞是秋祭之名因经有甞牺牲之文虽天子亦曰甞以秋物新成故也　月令】　仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬祝敔【鞞步西反竾音池本又作箎敔鱼吕反本又作□　为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言　为于伪反下为民同　疏曰鼗字或从兆下鼔案周礼少师注云鼗如鼓而小持其枘摇之旁耳还自击郑注诗云小鼓在大鼔旁应髀之属也鞞鼔者则周礼鼔人职掌六鼔雷鼓鼓神祀之属是也刘熙释名云鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼔节鼓廓也张皮以胃之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离孙炎云声畱离广雅云琴长二尺六寸五分五刘熙释名云施张之瑟者释乐云大瑟谓之洒孙炎云音之布告如埽洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七管者释乐云大管谓之簥音骄郭景纯云管长尺园寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十三管长尺四寸郑注周礼箫编小竹管如今卖饴饧所吹者刘熙释名箫肃也干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧释名云竽污也其中污空笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之东郭景纯云列管中施簧管端大者十九簧释名云笙生也象物出地所生箎者释乐云大箎谓之沂郭景纯云箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑司农注周礼云箎七空释名云箎啼也声如婴儿啼簧者竽笙之名也气鼓之而为声释名云簧横也于管头横施之钟者案释乐云大钟谓之镛释名云钟空也内空受气多磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之释名云磬罄也声坚罄罄然柷者释乐云所以鼔柷谓之止郭景纯云祝如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底桐之令左右击止者其椎名敔者释乐云所以鼓敔谓之籈郭景纯云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之又曰脩者脩理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故云治其器物习其事之言也　月令】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【辟必亦反　阳气盛而常旱山川百源龙兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩句古侯反见贤遍反　疏曰正以将欲雩祭故先命有司为祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也故先为氏大雩帝用盛乐者为民祈谷后天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故云用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士者谓天子既雩之后百县谓诸侯也命此诸侯以雩祀古之百辟及卿士等生存之日能立功有益于人者又曰以四月纯阳用事故云阳气盛而恒旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭云雩吁嗟求雨之祭者以雩音近吁又女巫职云凡邦之大烖歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大烖故须吁嗟求雨注春秋者以雩为远谓远为百谷求雨非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天揔祭不可偏在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可偏祭一尺故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒少皥配白招拒黄帝配含枢纽颛顼配汁光纪故云配以先帝也云凡他雩用歌舞而已者案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有余乐故论语云舞雩咏而归是也云百辟郷士古者上公句龙后稷之类也者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益于民功之显者言之引春秋传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋三月之中旱亦脩雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨脩雩祭作记者言五月之雩是常雩故记之于五月也云天子雩上帝者以此云大雩帝也云诸侯以下雩上公者此云乃命百县雩祀百辟卿士是也云周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者案春秋周七月八月九月皆书雩谷梁不讥成七年冬大雩谷梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为脩雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也案春秋桓五年秋大雩传云书不时服注雩远也远为百谷祈膏雨言大别山川之雩也僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十入年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都井有三十庄三十一年冬不雨以冬时旱气以过故不数僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年七月再雩秪是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七年冬大雩谷梁云冬无为雩明亦不数三十之中去此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部也文二年文十年文十三年皆云正月不雨至于秋七月説旱不为灾是三部也此三部揔有七条于二十四去七条余有十七条説旱气所由故郑释废疾云春秋凡书二十四旱考异邮説云分为四部各有义焉是其事也凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩传不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也案玉藻云至于八月不雨君不举注云建子之月不雨尽建未乃始成灾而僖二十一年夏大旱未至建未而为灾者若雾露霑濡垄中有苗虽厯时不为灾也文二年十年十三年自十二月正月不雨至秋七月是也至八月不雨乃为灾若无雾露霑濡垄中无苗虽未至八月则为灾故僖二十一年夏大旱是也谷梁説云得雨曰雩不得雨曰旱公羊説言雩则旱见言旱则雩不见此二家之説不同郑释废疾从谷梁之义雩之与祷所以异者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭不为雩以非雩月故不雩　月令】　孟春乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也　疏曰案郊特牲云郊之用辛郑注凡为人君当齐戒自新又云郊之祭也迎长日之至郑注引易説云三王之郊一用夏正春分而日渐长故云迎长日之至郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑以为二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人为疑故引春秋传以明之案襄七年左传云孟献子曰郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕彼祈农事者则此祈谷也彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也云上帝大微之帝者春秋纬文紫微宫为大帝大微为天庭中有五帝座即是灵威仰赤熛怒白招拒汁灮纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁灮纪周人则祭灵威仰以其不定故揔云大微之帝若迎春之时前帝后王皆祭灵威仰故前注云迎春祭苍帝灵威仰特指一帝也此郊虽祈谷亦是报天故郊特牲云郊之祭也大报天而主日也　月令】
　　右五帝上帝之祀　季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【一岁三百六十日五行各主七十二日也化生长育一岁之功万物莫敢不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取灋五行五行更王终始相生亦象其义【更古衡反王音旺下王天同法五行更王终始相生始以木徳王天下其次以生之行转相承而诸説乃谓五精之帝下生王者其为义或无可言者】故其生为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而君以木徳王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正冥为水正后土为土正此五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦为之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子者盖天子与天其尊卑相去逺矣曰天王者事乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收脩及熙为冥颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【五祀上公之神故不得称帝也其序则五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭祀为祭地不亦失之逺矣且土与火水俱为五行是地之子也以子为毋不亦颠倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯勾龙兼食于社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家语五帝】　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝【诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝也飨帝祭天】毋轻议礼【谓若诵诗者不可以强言礼　疏曰此一节明礼之为贵贵于众事诵诗三百不足以一献者假令习诵此诗虽得三百篇之多若不学礼此诵诗之人不足堪为一献之祭言一献祭羣小祀不学礼则不能行也一献之礼不足以大飨者言虽习一献小祀其礼既小不堪足以行大飨之礼大飨谓祫祭宗庙也大飨之礼不足以大旅者大飨其礼虽繁仍是去人不逺其礼可知大旅虽揔祭五帝天与人道隔其礼转难故虽能行大飨之礼不堪足以行大旅事天大旅具矣不足以飨帝者大旅虽揔祭五帝是有故而祭其礼简略不如飨帝正祭之备故云大旅具矣不堪足以正飨天帝谓郊祭天也故典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是配天重于旅帝又郊特牲云郊之祭大报天而主日是郊为祭天之重毋轻议礼者若不学于礼无得轻脱论议于礼犹如诵诗三百篇不能行小祀礼也又曰知大旅祭五帝者案典瑞云两圭有邸以祀也旅四望与上四圭有邸以祀天旅上帝其文相对祀地云旅四望则知上云旅上帝是旅五帝也云飨帝祭天者经既云大旅又云飨帝是飨帝与大旅不同故知此飨帝是常祀祭天也郑直云祭天则感生之帝与圜丘俱包之也礼器】　惟圣人为能飨帝【谓祭之能能使之飨也帝天也　疏曰惟圣人】
　　【为能飨帝者以飨帝为难惟圣人能之　祭义】　易曰王用享于帝吉【伊川先生曰六二虚中求益亦有刚阳之应而以术居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用飨于帝吉如二之虚中而能永贞用以飨上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　易益卦】　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【粢音咨秬音巨　言无事而居位食禄是不义而冨且贵　疏曰天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝者案小宰注云天地大神至尊不裸此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之润以秬黍为之以芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云涖玉鬯者谓飨大鬼也棫朴诗云奉璋峨峨者谓据祭宗庙也故与此不同也　表记】　季冬之月命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【共音恭下同此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏曰列次也来岁方祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命太史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之上故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则同姓异姓皆然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社上与之故赋牲共王社稷也享飨也出牲以共献于上帝诸神也】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也　月令】　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为父之今月令四为田　为于伪反下为民同　疏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释古文云今月令四为田者令田监大合秩刍义亦通也】以共皇天上帝以为民祈福【牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝太微五帝　疏曰为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为民祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝太微五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝只是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝为太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二　月令】仲秋命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　大音泰　疏曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍阴祀用黝望祀各以其方之色也必比类者已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也太皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也又曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由大宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢　月令】　牲孕祭帝弗用【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育　疏曰此易渐卦九三爻辞引之者证经孕是怀任之意也　郊特牲】　圣人亨以享上帝【亨普庚反　亨者鼎之所为也革去故鼎成新故为亨伊川先生曰以木防火以木从火所以烹饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝圣人古之圣王也　易鼎卦】　先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【伊川先主曰阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始开郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也易豫卦】　　周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经注疏见下郊祀条】　鲁人将有事于上帝必先有事于頖
　　宫【頖本或为泮音判　上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫疏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫者明相见有积渐之义有事于上帝谓祭天也必先】
　　【有事于頖宫之中告后稷告以将配天也是先告卑然后祭尊也又曰上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也者孝经云郊祀后稷以配天防服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之周人出自灵威仰则后稷配灵威仰也云鲁以周公之故得郊祀上帝与周同者明堂位云配帝于郊配以后稷天子之礼故知也云先有事于頖宫告后稷也者鲁人无后稷之庙今将祭天而于頖宫告后稷也云将以配天先仁也者谓将欲以后稷配天先以仁思存偶之也云頖宫郊之学也者周人立太学于东郊鲁侯太学在公宫东也小学在郊诗云思乐泮水薄采其藻则鲁以小学为頖宫頖宫在郊天子亦以小学为辟廱故郑驳异义云三灵一廱在郊明矣　礼器】　桓公五年秋大雩左氏传曰书不时也【传例云十二公传唯此年及襄二十六年有雨秋此发雩祭之例欲显天时以指事故重言秋异于凡事】凡祀啓蛰而郊【言凡祀通下三句天地宗庙之事也啓蛰夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【龙见建已之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨】始杀而尝【建酉之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　已上疏见祭统时日条】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　疏曰祭必当卜不吉则改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过涉次日之节则书以讥其慢】　定公元年九月大雩谷梁子曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也【冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也】毛泽未尽人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者谓之毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百谷之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未讫　疏曰言非必百谷至而雩祀之设本为求雨求雨之意指为祈谷故周颂噫嘻之篇歌春夏而同名至于修雩祀不异故此传言毛泽未穷人力未竭言人力之功施于种殖种殖之义在于禾黍未闻凡品揔称曰毛将何所据解圣人之于四海不偏一物爱人之情特深怀抱百姓所恃莫急于食食虽民天天不降雨嘉品不育时泽之来普泛无私虽非百谷亦沾有渰之润公田已流遂及之惠弥逺故揔凡品为毛明天徳之道广列子言山川之毛指谓草木公羊所论非专禾麦寒凉之地本不种苗邹衍吹律乃始名生物谓之黍若以此言之公羊所言不毛邹衍之前当郑伯与楚语时也又上传云冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而问不异及答之直释月雩为正则四月龙见常失正故也解成七年冬大雩传曰冬无为雩也言用祷礼明禾稼成不须雩失时不二故问同而答异注当湏雨其解也圣人重谢请请必为民民之本务在于春夏春夏祈谷先严其牺牲具其器物谨脩其礼冀精神有感故一时尽力专心求请求请不得失时时谓孟夏之节是月有雨先种得成茂实后种更生故重其二时时过以往至于八月九月脩雩之节不言四月非正也故曰是月不雩则无及矣谓八月求雨雩而得之则书雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰无及者人情之意欲其有益故以雨月请是年不艾则无食指谓九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨则书旱旱则一岁无食故曰是年传于仲秋言月季秋言年年月之情以表逺近深浅之辞也】雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请应乎上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉【道之谓君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也　疏曰案月令大雩帝此言大雩文与月令同同祀五帝帝天也而曰上公义更何取且雩与祷本自不同而引祷辞以证雩何解天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者即此传所谓古之神人通乎阴阳使为民请雨故言请哉请应乎上公天尊不敢指斥故请其属神考异邮説僖公三时不雨祷于山川以六过自贵又曰方今大旱野无生稼此注所云其祷辞或亦用之故引以明之耳】夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之【诒托犹假寄】　成公七年冬大雩谷梁子曰雩不月而时非之也冬无为雩也【疏曰传例云月雩正也时雩非正也非正者其时未穷人力未尽毛泽已竭不雩则不及事故月以明之则经书秋八月雩九月雩是也既过此节秋不书旱则冬无为雩也故郑释废疾去冬及春夏案春秋説考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩耳故因载其祷请山川辞云方今天旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状是郑意亦以不须雩唯有祷请而已】
　　因天事天因地事地因名山升中于天【名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也经説曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号也　上时掌反守手又反燎力妙反又力吊反禅善战反　疏曰因名山升中于天者此还因天事天但事天非在一所此谓封禅之时中成也谓天子巡守至方岳之下因此有名之大山升进诸侯成功之事以告于天又曰大山谓方岳也巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也此谓封禅也太平乃封禅其封禅必因巡守而为之者未太平但巡守而已其未太平巡守之时亦燔柴以告至故王制説天子巡守必先柴若太平巡守之时初到方岳亦燔柴告至之后乃考诸侯功绩又封土为坛更燔柴祭天告诸侯之成功也此唯泰山为之余岳则否其巡守则每岳皆至也而皇氏云太平乃巡守案诗颂时迈巡守告祭柴望时迈武王之诗而有巡守之礼武王未太平何得云太平乃巡守其义非也云经説曰至刻石纪号皆孝经纬文也封乎泰山者谓封土为坛在于泰山之上考绩燔燎者谓考诸侯功绩燔柴燎牲以告天禅乎梁甫者禅读为墠谓除地为墠在于梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石纪号也者谓刻石为文纪録当戊号諡案白虎通云王者易姓而起必升封泰山何告报之义所以必于泰山何万物之所交代之处也必于其上何因髙告高顺其类故升封者増高也下禅梁甫之基广厚也刻石纪号者着已之功迹以自劝也増泰山之高以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺故孔子曰封泰山观易姓而王可得数者七十有余三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山绎绎无穷之意禅子有徳者而居之无穷已亭亭者□度审谛道徳着明梁甫者梁信也甫者辅也信辅天地之道今案书説禅者除地为璋而白虎通曰以禅让有德其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏正辞云自古封禅七十二家夷吾所识子有二焉昔有无怀氏封泰山禅云云伏牺氏封泰山禅云云神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅会稽成王禅社首其余皆禅云云者亦泰山旁小山名也但白虎通与史记禅处不同未知孰是也白虎通又云王所以巡守何巡者循也守者收也谓循行天下收人道徳太平有逺近不同政化幽隠有不得其所者故必自行之谨敬重民之至也熊氏云太平乃巡守其义非也已难于上】因吉土以飨帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简　疏曰因吉土以飨帝于郊者此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都飨祭五方之帝于都之四郊又曰飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也谓木帝于东郊火帝于南郊金帝于西郊水帝于北郊土帝亦于南郊又王者各祭感生之帝于南郊故小宗伯云兆五帝于四郊谓此也　礼器】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其灮明天之神可见者莫着焉疏曰郊之祭者谓夏正郊天大报天者谓于此郊时大报天之众神虽是春祈天生养之功大故称大报天而主日配以月者谓天无形体县象着明不过日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳葢天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也　祭义】　有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷【喾口毒反　禘郊谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契　契息列反　疏曰此一经论有虞氏以下四代郊禘所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也夏后氏以下禘郊之义亦然但所配之人当代各别详见祭法注疏】　郊之祭迎长日之至【疏曰先儒说郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六故丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时主育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故説文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄寳又云大微宫有五帝坐星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正旨人王肃以郊丘是一而郑氏以为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞人云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊园钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被裘戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配佊天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊上帝故诗无歌颂或可诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也凡祭天其服皆大裘周礼司服云其尸服亦大裘故节服氏云郊祀裘冕送逆尸是也其乐除圆丘所用圜钟为宫之外皆奏黄钟歌大吕舞云门故大司乐云乃奏黄钟歌大吕以祀天神注云天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊是也其玉圆丘用苍壁夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用璜其中央无文先师以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋郑注宗伯云璧圆象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬月闭藏地上无物唯天半见其牲币各放其玉之色案天色而用苍犊者但天色虽逺望则苍取其逺色故用苍也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌以用匏为尊皇氏云祭天用宗庙牺尊皇氏又云祭天既用牺尊其陶匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陈而皇氏以匏为盛性牢之器义无此理其説非也其祭天之处冬至则祭于圆丘圆丘所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知逺近者共五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑云春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黒帝于北郊司马法百里逺郊郑注书序云近郊半逺郊去国五十里谓今河南洛阳相去则然是天之郊去国皆五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其九月大飨五帝则在明堂郑驳异义云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各异文具祭法圜丘之祭周人以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝反文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言具祭天之乐皆用雷鼔故鼔人云以雷鼔鼔神祀是也其圆丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升柴加于性上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜钟之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圆丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同唯有四齐无泛齐又无降神之乐唯燔柴升烟一降神而已王朝践献以醴齐宗伯亚献以蛊齐次馈孰王献以醍齐宗伯又献以沈齐尸食讫王献以朝践之醴齐宗伯献以馈食之沈齐诸臣为宾长亦献以沈齐不入正数其五时迎气与宗庙时祭同其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同但二齐醴盎而已诸臣终献亦用盎齐从上至此皆皇氏所説皇氏以圆丘之祭宾长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐案礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献又皇氏祭感生之帝及五时迎气沈齐亦在坛下宾长皆得用之升坛以献何为圆丘沈齐独不可用乎若以圆丘髙逺不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎醍为卑宾长终献秪可以次用醍齐何得反用泛齐乎今谓圆丘宾长之献用沈齐也以其宾长是臣助祭终献逺下于君故从丘下酌沈齐又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彞云皆有罍诸臣之所酢也郑注云酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊罍盛三酒唯云诸臣所酢不云酢王酢后崔氏所説于义疑也皇氏于此经之首广解天地百神用乐委曲及诸杂礼制繁而不要非此经所须又随事曲解无所凭据今皆略而不载其必有所须者皆于本经所须处各随而解之他皆仿此熊氏云四时迎气及诸神小祀等并有降神之乐则大司乐分乐而序之以下降神正祭同用其乐亦是一义也　郊特牲】迎长日之至也【易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也疏曰郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至又曰此易纬干凿度文必用夏正彼文云方此之时天地交万物通所以顺四时法天地之道案书传云迎日谓春分迎日也即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也又下云帝牛不吉以为稷牛故知祭天非唯祭日也】郊用辛周之始郊日以至【言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圆丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当齐戒自新耳周哀礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　疏曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也又曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者案周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云载冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉路以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为谓之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月则此云以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周事故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也案圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日説其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼矣苟其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法説禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也既以祭法禘喾为圆丘又大传王者禘其祖之所自出而立又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而説圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圆丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对啓蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事始圣证论之言王肃所据经传分明郑必别为其説者案圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其礼王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒任辛似用冬至之月案张融谨案郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼圆丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱衮着大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又以为圆丘是祭皇天孟春祈谷于上帝以龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当齐戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故略陈二家所据而言之也案圣证论及异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也】卜郊受命于祖庙作龟于祢宫【受命谓告之退而卜　疏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜郊如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也】卜之日王立于泽亲聴誓命【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也与如字一音预　疏曰泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在圆而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲聴誓命者因于泽宫巾又使有司誓勑旧章齐戒之礼王又亲聴受命故礼器云聚众而誓之是也】献命库门之内戒百官大庙之内戒百姓【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廏　还音旋重直用反疏曰王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云王自此还齐路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申勑也】祭之日王皮弁以听祭报【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也　疏曰祭之日王皮弁以聴祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁服以聴之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而且服日视朝之服也引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁聴之是也】防者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛【汜芳劒反本亦作泛埽素报反　谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也刬初产反又初展反令力呈反　疏曰郊祭之旦人之防者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也汜埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者郑谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早】弗命而民聴上【化主严上　疏曰弗命而民聴上者合结防者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不施命故云不命且作记之人盛美民之聴上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也】祭之日王被衮以象天【谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也　疏曰当祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也又曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也与周不同故云此鲁礼也引周礼以下者证王礼与鲁礼不同云鲁侯之服自衮冕而下也者证鲁侯得用衮冕故经云衮也鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也皇氏云鲁用王礼故称王或亦当然也】戴冕璪十有二旒【天之大数不过十二　过古禾反　疏曰首戴衮冕其璪十有二旒法则天数也】乘素车旂十有二旒龙章而设日月以象天【设日月画于旂上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也　疏曰乘素车者乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旂十有二旒画为龙章而设日月以象天也者旂十有二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以灮照下皆是象天也又曰明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁缨一就此云乘素车故知殷路也云鲁公之郊用殷礼也者公羊传云周公用白牡鲁公用骍刚周公既用殷之白牡故知用殷礼也】兆于南郊埽地而祭器用陶匏【观天下之物无可以称其徳　称尺证反疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵此等】
　　【已具解于上】　特牲【疏曰郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用太牢者彼是求子之祭不与常祭同故不用犊我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用太牢也若孔安国之义后稷配天亦用太牢故召诰云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王冕所祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下之祀皆用牛者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛故小司徒注云冕所祭据王亲祭也此郊特牲指用而言故下文云用骍犊故牧人云阳祀用骍牲毛之注云阳祀祭天于南郊及宗庙以此约之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已备陈帝牛稷牛其牲虽异其色宜同凡配祭之人牲与天同色也其四月大雩九月大飨其天及配人其牲各依当方之色其文武泛配则用大牢其牲色无文周人尚赤当用骍也论语云敢用牡敢昭告于皇皇后帝注云帝谓大微五帝用牡者佊谓告祭也其四镇五岳之等各用当方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若寻常山川时祭以下则用纯物不随四方之色若国外表貉磔禳之等则用杂色故牧人云凡时祀之牲则用牷物凡外祭毁事用尨可也其常祀之牲则皆用牡祈祷之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春牺牲无用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王亲祭则用牛其如前説】牲用骍用犊【尚赤者周也】帝牛不吉以为稷牛【养牲必养二也　疏曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也为用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之又曰案春秋宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊云曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉则止不郊】帝牛必在涤三月稷牛唯具【涤音迪又徒啸反　涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也　疏曰帝半必在涤三月稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神既尊故湏在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人鬼不同又曰涤牢中所搜除者搜谓搜埽清除故周礼掌养马者谓之瘦人云唯具遭时又选可用也者遭时谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也　以上郊特牲】禘郊之事则有全脀【全脀全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也其王公立饫则半】
　　【解其体而升之大俎谓之房烝亲戚燕飨则体解节折而升之谓之折俎亦谓之肴脀　详见国语周语】郊血【郊祭天也　疏曰郊血者近者为亵逺者为敬其事非一今此先从鬼神之事而説也郊用犊犊有血有肉肉于人食啗之事于人情为近血于人食啗最逺天神尊严不可近同人情故荐逺人情者以为极敬也又曰知郊祭天者郊特牲云于郊故谓之郊是郊为祭天也　详见祭义又礼器】　夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【闇昏时也阳读为曰雨曰之谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事　疏曰夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黒故祭在于昏时殷人祭其阳者以尚白故祭在日中时周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神礼多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家礼仪应少而亦以朝及闇故夫子讥之又曰案洪范庶征云曰雨曰谓亢干燥日中之时亦明日中干燥异于昏明故读从曰雨曰之也必读之者恐人以夜为阴昼为阳恐终日而祭故读从也云亦谓此郊祭者以檀弓大事非止是防亦兼诸祭故云大事亦谓此郊祭】祭日于坛祭月于坎【疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎】祭日于东祭月于西【疏曰日为阳在外月为阴在内今祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔氏説非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔説人非　祭义】　节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆之往来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸　疏曰尸服与王同大裘节服氏亦大裘故二人皆裘冕执戈送逆尸云从车者送逆皆从尸车后云凡尸服卒者之上服者案士虞记云尸服卒者之上服云上服如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神彼据臣卒者上服以家祭上服不得用助祭此据王自然用卒者家祭上服服大裘也引春秋传者是外传晋语文　夏官】
　　右郊祀　传郊之礼所以事上帝也【中庸】　祭帝于郊所以定天位也【疏曰祭帝于郊所以定天位也者天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天也是欲使严上之礼逹于下天高在上故云定天位也亦即是必本于天也　礼运】郊者并百王于上天而祭之也【百王百神也或神字误为王言】
　　【社稷唯祭一神至郊天则兼祭百神以喻君兼父母者也荀子礼论】　礼行于郊而百神受职焉【言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也　疏曰礼行于郊而百神受职焉者百神天之羣神也王郊天备礼则星辰不忒故云受职　礼运】　至敬不坛埽地而祭【疏曰至敬不坛埽地而祭者此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下埽地而设正祭此周法也　礼器】　定公问于孔子曰古之帝王必郊祀其祖以配天何也孔子对曰万物本于天人本乎祖郊之祭也大报本反始也故以配上帝天垂象圣人则之郊所以明天道也公曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也【周人始以日至之月冬日至而日长】大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于啓蛰之月则又祈谷于上帝【祈求也为农求谷于上帝月令孟春之月乃以元日祈谷于上帝鲁无仲冬大郊之事至于祈农与天子同故春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕而学者不知推经礼之指归皮肤妄説至乃颠倒神祗变易时日迁改兆位良可痛心者也】此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉【兆丘于南谓为圜丘兆之于南郊也然则郊之名有三焉筑为圜丘以象天自然故谓之圆丘圆丘人之所造故谓之泰坛于南郊在南也学者谓南郊与圆丘异若是则诗易尚书谓之圜丘也又不通泰坛之名或乃谓周官圜丘虚妄之言皆不通典制】曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月【涤所以养生具】后稷之牛唯具【别祀稷时牲亦刍之三月配天之时献故唯具之也】所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵诚也【犊质慤贵诚之防也】埽地而祭贵其质也【地圜丘之地埽焉而祭贵其质也】器用陶匏以象天地之性也【人之作物无可称之故取天地之性以自然也】万物无可称之者故因其自然之体也公曰天子之郊其礼仪可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫【祢宫父庙也受祭天之命于祖而作龟于父庙】尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受敎谏之义也【泽宫宫也誓命祭天所行威仪也王亲受之故曰受敎谏之义】既卜献命库门之内所以诫百官也将郊则天子皮弁以听报示民严上也【报白也王夙兴朝服以待白祭事后服衮】郊之日防者不敢哭凶服者不敢入国门泛埽清路行者必止【泛遍也清路以新土无复行之】弗命而民听敬之至也【以王恭敬事天故民听之不令而行之也】天子大裘以黼之被裘象天【大裘为黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至大坛而脱之】乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设以日月所以灋天也既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也臣闻之诵诗三百不足以一献【祭羣小祀】一献之礼不足以大飨【大飨祫祭天地】大飨之礼不足以大旅【大旅祭五帝也】大旅具矣不足以飨帝【飨帝祭天】是以君子无敢轻议于礼者也【家语郊问】　孔子曰莫大于严父【注云万物资始于干人伦资父为天故行之大莫过于尊严其父也　疏曰行之大者莫有大于尊严其父也万物资始于干者易云大哉乾元万物资始是也云人伦资父为天者曲礼曰父之讐弗与共戴天郑曰父者子之天也杀已之天与共戴天非孝子也杜预注左氏传曰妇人在室则天父出则天夫是人伦资父为天也云故孝行之大莫过尊严其父也者尊谓崇也严敬也父既同天故须尊严其父是孝行之大也】严父莫大于配天则周公其人也【谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也　疏曰严父之大者莫有大于以父配天而祭也言以父配天而祭之者则文王之子成王之叔父周公是其人也人曰云谓父为天虽无贵贱者此将释配天之礼始自周公故先张此文言人无限贵贱皆得谓父为天云然以父配天之礼始自周公故曰其人也者但以父配天徧检羣经更无殊説案礼记有虞氏尚德不郊其祖夏殷始尊祖于郊无父配天之礼也周公大圣而首行之礼无二尊既以后稷配郊天不可又以文王配之五帝天之别名也因享明堂而以文王配之是周公严父配天之义也亦所以申文王有尊祖之礼也经称周公其人注顺经旨故曰始自周公也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也　疏曰前陈周公以父配天因言配天之事自昔武王既崩成王年幼即位周公摄政因行郊天祭礼乃以始祖后稷配天而祀之因祀五方上帝于明堂之时乃尊其父文王以配而享之尊父祖以配天崇孝享以致敬是以四海之内有土之君各以其职贡来助祭也又曰云后稷周公之始祖也者案周本纪云后稷名弃其母有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃出野见巨人迹心忻然欲践之践之而身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷马牛过者皆辟不践徙置之林中适会山林多人迁之而弃渠中氷上飞鸟以其翼覆借之姜嫄以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃弃为儿好种树麻菽及为成人遂好耕农帝尧举为农师天下得其利有功帝舜曰弃黎民始饥尔后稷播时百谷封弃于邰号曰后稷后稷曽孙公刘复修其业自后稷至王季十五世而生文王受命作周案毛诗大雅生民之序曰生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉是也云郊谓圜丘祀天也者此孔传文祀其祭也祭天谓之郊周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽雷鼔雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也又曰郊之祭也大报本反始也言以冬至之后日渐长郊祭而迎之是建子之月则与经俱郊祀于天明圜丘南郊也云周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也者案文王世子称仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也则郊祀是周公摄政之时也公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止言祭天则天神为客是外至也须人为主天神乃止故尊始祖以配天神侑坐而食之案左氏传曰凡祀啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事也而郑注礼郊特牲乃引易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也然则春分而长短分矣此则迎在未分之时至谓春分之日也夫至者是长短之极也明分者昼夜均也分是四时之中啓蛰在建寅之月过至而未及分必于夜短方为日长则左氏传不应言啓蛰也若以日长有渐郊可预迎则其初长宜在极短之日故知传啓蛰之郊是祈农之祭也周礼冬至之郊是迎长日报本反始之祭也郑以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝谓东方青帝灵威仰周为木德威仰木帝言以后稷配苍龙精也韦昭所注亦符此説唯魏太常王肃独著论以駮之曰案尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗薶又曰禘大祭也谓五年一大祭之名又祭法祖有功宗有徳皆在宗庙本非郊配若依郑説以帝喾配祭圜丘是天之最尊也周之尊帝喾不若后稷今配青帝乃非最尊实乖严父之义也且徧窥经籍并无以帝喾配天之文若帝喾配天则经应云禘喾于圜丘以配天不应云郊祀后稷也天一而已故以所在祭在郊则谓为圜丘言于郊为坛以象圜天圜丘即郊也郊即圜丘也其时中郎马昭抗章固执当时勑博士张融质之融称汉世英儒自董仲舒刘向马融之伦皆斥周人之祀昊天于郊以后稷配无如説配苍帝也然则周礼圜丘则经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配后稷于苍帝之礼乎且在周颂思文后稷克配佊天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝通儒同辞肃説为长伏以为人行之本祀为国事之大孔圣垂文固非臆説前儒诠证各擅一家自须修撰备经斟覆究理则依王肃为长从众则郑义已久王义具圣证之论郑义具于三礼义宗主郑是非于礼记其义文多卒难详缕説此略据机要且举二端焉】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也　疏曰云明堂天子布政之宫也者案礼记明其二端注明堂朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立明堂也者明诸侯之尊卑也制礼作乐颁度量而天下大服知明堂是布政之宫也云周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也者五方上帝即是上帝也谓以文王配五方上帝之神侑坐而食也案郑注论语云皇皇后帝并谓太微五帝在天为上帝分王五方为五帝旧説明堂在国之南去王城七里以近为媟南郊去王城五十里以逺为严五帝卑于昊天所以于郊祀昊天于明堂祀上帝也其以后稷配郊以文王配明堂义见于上也五帝谓东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪中央黄帝含枢纽郑云明堂居国之南南是明阳之地故曰明堂案史记云黄帝接万灵于明庭明庭即明堂也明堂起于黄帝周礼考工记曰夏后曰世室殷人重屋周人明堂先儒旧説其制不同大戴礼云明堂凡九室一室而有四戸八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方郑据援神契云明堂上圆下方八牖四闼考工记曰明堂五室称九室者或云取象阳数也八牖者阴数也取象八风也三十六户取象六甲子之爻六六三十六也上圜象天下方法地八牎者即八牖也四闼者象四方也称五室者取象五行皆无明文也以意释之耳此言宗祀于明堂谓九月大享灵威仰等五帝以文王配之即月令云季秋大飨帝注云偏祭五帝以其上言举五谷之要藏帝籍之收于神仓九月西方成事终而报功也】是以四海之内各以其职来祭【君行严配之礼则徳敎刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也　疏曰云君行严配之礼者此谓宗祀文王于明堂以配天是也云则徳教刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也者谓四海之内六服诸侯各脩其职贡方物也案周礼大行人以九仪辨诸侯之命庙中将币三享又曰侯服贡祀物郑云牺牲之属甸服贡嫁物注云丝帛也男服贡器物注云尊之属也采服贡服物注云纁絺纩也衞服贡材物注云八材也要服贡货物注云龟贝也此是六服诸侯各脩其职来助祭又若尚书武成篇云丁未祀于周庙邦甸俟衞骏奔走执豆笾亦是助祭之义也　经】　尚书大传曰维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸【舜承尧犹子承父虽已改丘易乐犹祭天于唐郊以丹朱为尸至十三年天下既知已受尧位之意矣将自立郊而以丹朱为王者后欲天下昭然知之然后为之故称王也晋祀夏郊以董伯为尸】于时百执事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有继祖守宗庙之君【知当以丹朱为王者后使祭其郊也祖或为体　尚书大传】　襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【称牲既卜日也卜郊又非礼也疏曰周礼大宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭十日之前预卜之盖一旬一卜】
　　【也例称啓蛰而郊建寅之月也此四月三卜盖三月二卜四月又一卜也春分之前犹是啓蛰节内于法仍可以郊据传献子之言三卜在春分之后则初卜即已大晚故三卜而涉于春分也人心欲其吉不吉是不从不从则不郊故免牲而不杀也又曰僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲传曰礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢此经与彼正同唯四卜三卜为异耳彼言其非则此亦非也今已称牲是既卜日矣牲既成矣而又卜郊与僖同讥故云又非礼也】孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者疏曰后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不为能播殖故祀以祈农事自谓郊天以祈农耳案孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝止云配天而祀之不言祈农也郊特牲説郊天之义曰万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也宣三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止何休云天道闇昧故推人遒以接之不以文王配者重本尊始之义也据此诸文则郊祭天者为物本于天故祭天以报本神必须配故推祖以配天止报生成之恩非求未来之福此传专言郊祀后稷主为祈农事者斯有旨矣祭祀者为报已往非求将来之福也但祭为明神所享神以将来致福将来而多福乃由祭以得之礼器称君子曰祭祀不祈祭者意虽不祈其实福以祭降以祭福即祈之义也宗庙之祭缘生事死尽其孝顺之心非求耕稼之利少牢馈食者大夫之祭礼也其祭之末尸嘏主人使女受福于天宜稼于田彼岂为田而祭哉神以宜田福之耳郊天之义亦由是也神以人为主人以谷为命人以精意事天天以宜稼佑人以此谓之祈农本意非祈农也诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼月令仲春之月曰是月也天子乃以元日祈谷于上帝即是郊天之祭也其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝籍是郊而后耕也献子此言正与礼合经止言尊严其父主述子之志本意不説郊天之祭无由得有祈谷之言何休膏盲执彼难追而想之亦可以叹息也】是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【蛰直立反　啓蛰夏正建寅之月耕谓春分　夏户雅反疏曰释例曰歴法正月节立春啓蛰为中气二月节惊蛰春分为中气是啓蛰为夏正建寅之月】
　　【中气也月令祈谷之后即择日而耕亦在正月传言既耕而卜郊宜其不从是此卜之时已涉春分之节时过不可复郊故言耕谓春分指释献子言耕是春分之节不谓春分始可耕也释例又曰僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜不讥其四月不可郊也孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得啓蛰即当卜郊不得过春分也是言此卜在春分之后故献子讥之据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也此与礼记俱称献子二文不同必有一谬礼记后人所録左传当得其真若七月而禘献子为之则当献子之时应有七月禘者烝尝过则书禘过亦宜书何以献子之时不书七月禘也足知礼记之言非献子矣　春秋左氏传】　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【龟曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也疏曰龟曰卜曲礼文也洪范稽疑云龟从筮从谓从人之心也人心欲吉不从是不吉也卜郊不吉不复为郊牲无所用故免牲免犹纵放不杀之也谷梁传曰免牲者为之□衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然左传无説其事或然也桓五年传例曰凡祀啓蛰而郊啓蛰周之三月也今于夏四月卜郊者传举节气有前有却但使春分未过仍得为郊故四月得卜郊也故释例曰凡十二月而节气有二十四共通三百六十六日分为四时闲之以闰月故节不必得恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得啓蛰当卜郊不得过春分耳是言四月得郊也周礼大宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭必十日之前豫卜之也言四卜郊者盖三月毎旬一卜至四月上旬更一卜乃成为四卜也此言四卜郊不从襄七年三卜郊不从公羊传曰曷为或言三卜或言四卜二卜礼也四卜非礼也三卜何以礼求吉之道三今左传以为礼不卜常祀则一卜亦非不云四非而三是异于公羊説】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞　分扶问反　疏曰公羊传曰三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海郑以为望者祭山川之名诸侯之祭山川在其地则祭之非其地则不祭且鲁竟不及于河禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望谓淮海岱也贾逵服防以为三望分野之星国中山川今杜亦从之以襄九年传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火相土因之故商主大火昭元年传云辰为商星参为晋星楚语云天子徧祀羣神品物诸侯二王后祀天地三辰及其土地之山川注国语者皆云诸侯二王后祀天地三辰日月星也非二王后祀分野星辰山川也以此知三望分野之星国内山川其义是也昭七年夏四月甲辰朔日有食之于时夏之二月日在降娄传称去卫地如鲁地于十二次豖韦卫地降娄鲁地鲁祭分野之星其祭奎娄之神也此三望者因郊祀天而望祭之于法不独祭也鲁既废郊天而独脩小祀故曰犹公羊谷梁皆云犹者可止之辞】左氏曰卜郊不从乃免牲非礼也【诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀　疏曰明堂位称成王防弱周公践天子之位以治天下制礼作乐七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也是鲁以周公之故得用天子礼乐天子命之则为常祀故郊为鲁之常祀也记言正月谓周正建子之月与传啓蛰而郊其月不同礼记是后儒所作不可以难左传】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【必其时】而卜其牲日【卜牲与日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日则牛改名曰牲　疏曰上云卜其牲日则牲之与日俱卜之也必当先卜牲而后卜日占得吉日则改牛为牲然则牛虽卜吉未得称牲牲是成用之名不可改名为牲更卜吉凶明知卜牛在卜日之前也此言免牲是已得吉日牲既成矣成七年乃免牛是未得吉日牲未成也】牲成而卜郊上怠慢也【怠于古典慢渎龟策】望郊之细也不郊亦无望可也【春秋左氏传】　公羊子曰曷为或言三卜或言四卜【疏曰戌言三卜即防七年夏四月三卜郊不从乃免牲是也】三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼【据俱卜也　疏曰案曲礼上篇云卜筮不过三是其旧典之遗存郑云求吉不遇三鲁四卜郊春秋讥之是也三卜礼谓是鲁礼若天子之郊则不卜以其常事但以鲁郊非常是以卜之吉则为之凶则已之】求吉之道三【三卜吉凶必有相奇者可以决疑故求吉必三卜　疏曰周礼大卜掌三王之龟易义亦通于此然三卜是礼理应不书襄七年三卜郊何以书正以鲁人之郊传卜三正襄七年乃在周之四月以其不时是以书也】禘尝不卜郊何以卜【禘比祫为大尝比四时祭为大故据之疏曰禘尝不卜者即僖八年秋七月禘于太庙桓十四年八月乙亥尝之类皆不见卜筮之文故言此禘比祫为大禘之与祫虽皆大祭但禘及功臣于祫则否故以禘为大是以文二年大事于大庙之下传云五年而再殷祭彼注云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之义亦通于此也尝比四时祭为大者以此传配禘禘既大于祫则知尝大于四时且尝是秋成万物荐馨故以为盛也】卜郊非礼也【礼天子不卜郊　疏曰欲道天子之郊以其常事故不湏卜鲁郊非礼是以卜之异于禘尝耳】卜郊何以非礼【据上言三卜礼　疏曰弟子之意以为上言三卜是礼何言卜郊非礼乎答者以为由鲁郊非正故须卜何妨天子之郊不卜乎】鲁郊非礼也【以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有王功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳非正故卜三卜吉则用之不吉则免牲谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者谦不敢斥尊　疏曰谓之郊者云云何氏以为郊特牲云于郊故谓之郊礼记非正典故不从之又曰不言郊天者谦不敢斥尊者欲道禘于大庙于庄公于武公之属皆斥尊言之若然乙亥尝己卯烝之属又不斥言者以是时祭于大庙小于禘故也】鲁郊何以非礼【据成公乃不郊恶之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊居南郊者就阳位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和为天至尊物不可悉备故推质以事之　疏曰居南郊云云者皆出礼记郊特牲彼文云郊之祭也大报天而主日也兆于南郊就阳位也又云莞簟之安而蒲越槀鞂之尚酒醴之美酒明水之尚器用陶匏以象天地之性也大珪不瑑美其质也大羮不和贵其质也郑氏云明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越槀鞂借神席也而彼文又云祭天埽地而祭焉于其质而已矣而云槀鞂神席正谓对不为坛故言埽地不全无席】诸侯祭土【土谓社也诸侯所祭莫重于社卿大夫祭五祀士祭其先祖　疏曰诸侯祭土者欲道鲁郊为非礼之意也】天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所　疏曰旧説云四方羣神是为四也通日与月为六星是五星为十一也辰是十二辰为二十三风伯雨师为二十五五岳为三十四渎为三十四余小山川为二是为三十六所注故鲁郊非礼也者正以其所主挟是以不得祭天地也】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】曷为或言免牲或言免牛免牲礼也【鲁卜郊不吉免之礼卜郊不吉则为牲作衣纁裳使有司端放之于南郊明本为天不敢畱天牲疏曰或言免牛者即成七年王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛【养牲不谨致有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛名之非礼者非天牲不当复见免但内自省责而已】三望者何望祭也【疏曰欲言祭名文在免牲之下欲言非祭因郊天为之故执不知问】然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海【据郊者主为祭天】山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地日月星辰布山县水沉风磔雨升燎者取俎上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之　疏曰礼祭天至大夫者皆王制与礼説文耳其余山川视卿大夫者小山川之属但索牛而已又曰尔雅祭天曰燔柴者盖以燎柴而燔之故谓祭天为燔柴云地者即尔雅云祭地曰埋李巡曰祭地以玉埋地中亦埋也云日月星辰布者即尔雅云祭星曰布孙氏云既祭布散于地位似星辰布列郭氏曰布散祭于地然则尔雅虽不言日月日月之义宜附于星故何氏连日月言之云山县者尔雅云祭山曰县郭氏云或痕或县置之于山李氏曰祭山以黄玉及璧以置瓦上遥遥而眡之若县故曰庪县孙氏曰庪县埋于山足曰庪埋于山上曰县是也云水沈者即尔雅祭川曰浮沈孙氏曰置祭于水中或浮或沈故曰浮沈是也言风磔者即尔雅云祭风曰磔孙氏云既祭披磔其牲以风散之季氏曰祭风以牲头蹄及皮破之以祭故曰磔郭氏曰今俗当大道中磔狗云以止风此其象云雨升者无文何氏更有所见盖患其雨多祭使上升故祭雨曰升明上水沈是祭川也又曰燎者取俎云云者解上天燎之文其七体者即少牢之肩臂臑肫胳正脊脡脊横脊短胁长胁代胁之属也】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不重朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗传曰汤时大旱使人祷于山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也【已止】何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也鲁至是郊者僖公贤君欲尊明其先祖之功徳不就废之讥者春秋不见事不书皆从事举可知也不吉言不从者明己意汲汲欲郊而卜不从尔所以见事鬼神当加精神】宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【牛不称牲未卜日言牛虽伤死当更改卜取其吉者郊不可废也前年冬天王崩未葬而郊者不以王事废天事礼记曽子问天子崩未殡五祀不行既殡而祭自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭　疏曰案经牛死在正月郊当用三月其闲足以养牛牛虽一伤一死更当改卜取其吉者郊天之礼不可废也牛死而遂不郊故为非礼也不郊非礼则于礼得郊礼诸侯为天子斩衰天王崩未葬而得郊者不以王事废天事也引曽子问者举轻以明重也初死以至于殡啓殡以至反哭于此之间五祀之祭不行耳既殡之后啓殡以前五祀之祭犹尚不废郊天必不废矣故郑注云郊社亦然王制云防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑云不敢以卑废尊绋輴车索礼天子殡于西序櫕輴车而涂之系绋以备火灾言越绋而行事是在殡得祭也案曾子问既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣谓尸唯三饭祝不侑劝其食食罢主人酌酒酳尸不酢主人曾子问又云已葬而祭祝毕献而已谓尸饭而侑劝讫酳尸尸酢主人酢讫又布祝席祝坐主人酌酒以献祝献毕而止故郑注云既葬弥吉毕献祝而后止是也郑又注彼云天子七祀言五者闗中言之案礼记祭法云王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庻士庶人立一祀或立户或立灶是其义也】左氏曰望郊之属也不郊亦无望可也【已有例在僖三十一年复发传者嫌牛死与卜不从异　复扶又反】　公羊子曰其言之何【据食角不言之　疏曰据食角不言之者即成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】缓也【辞闲容之故为缓不若食角急也别天牲主以角书者讥宣公养牲不谨敬不洁清而灾重事至尊故详録其简甚　疏曰不若食角也者言食角之时正以有不顺之处为天所灾不敬简慢故不言之耳别天牲主以角者即王制云祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺是重事至尊故详録其简甚者正谓言之是也何者之为缓辞故以简慢之甚言矣言简者欲取五行传云简宗庙之言耳】曷为不复卜【据定十五年牛死改卜牛　疏曰据定十五年牛死改卜牛者据彼经云十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛是也】养牲养二卜【二卜语在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主摠领天地五帝羣神也不吉者有灾　疏曰在北辰之中者言在北辰之处紫微宫内也云摠领天地五帝羣神也者摠领天地之内五帝羣神也其五方之帝东方青帝灵威仰之属是其五帝之名春秋纬文耀钩其有其文】则扳稷牲而卜之【先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉不复郊　疏曰更引稷牲卜之　以为天牲者即定十五年牛死改卜牛者正谓此】帝牲在于涤三月【涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲　疏曰养帝牲三牢之处也者其三牢之文出春秋説文】于稷者唯具是视【视其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝】郊则曷为必祭稷【据郊者主为祭天】王者必以其祖配【祖谓后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也　疏曰姜嫄履大人迹所生者即诗云履帝武敏歆又周本纪云有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃出野见巨人迹心忻然悦欲践之践之身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷或弃山林寒氷之上云云姜嫄以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃是也】王者则曷为必以其祖配【据方父事天　疏曰据方父事天者言既以为父特祭何嫌而要须以祖配祭之乎故难之】自内出者无匹不行【匹合也无所与会合则不行】自外至者无主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人遒以接之不以文王配之者重本尊始之义也故经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孙更王天下书改卜者善其应变得礼　疏曰必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之者止谓天之精神灵不明察矣又曰此五帝者即灵威仰之属言在大防宫内迭王天下即感精符云苍帝之始二十八世灭苍者翼也彼注云尧翼之星精在南方其色赤灭翼者斗注云舜斗之星精在中央其色黄灭斗者参注云禹参之星精在西方其色白灭参者虚注云汤虚之星精在北方其色黒灭虚者房注云文王房星之精在东方其色青五星之谋是其义】　谷梁子曰之口缓辞也伤自牛作也【牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞言之　疏曰此之为缓辞则成七年不言之为急辞也旧解范氏别例云凡三十五范既防为例则言之者并是缓辞也传于执衞侯云言之缓辞也则云其余不发亦缓可知耳公防在外逆之缓也衞侯之弟鱄秦伯之弟鍼等称之者取其缓之得逃吴败六国云之者取其六国同役而不急于军事也杀奚齐称之者缓于成君也考仲子宫言之者隐孙而脩之缓也日食言之者不知之缓也则自余并缓耳理虽迂誔旧説既然不可致语故今亦从之】改卜牛牛死乃不郊事之变也【牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异　疏曰公羊传称改卜者帝牲不吉则引稷牲而卜之其帝牲在于涤宫三月于稷者唯具视其身体无灾害而已不特养于涤宫又云郊必以其祖配者自内出者无匹不行自外至者无主不止今改卜者取其稷牛则未审传意如何以后稷配郊必与公羊异也不言免牛而云不郊者牛死不行免牛之礼故直言不郊也】乃者亡乎人之辞也【讥宣公不恭致天变　疏曰重发传者嫌牛死与卜郊不从异也】　成公七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊犹三望【不言免牛者以方改卜郊吉不未可知　疏曰下传称免牲不曰不郊免亦然此言免牛则嫌似不郊故云不言免牛者以方改卜郊未可知也】谷梁子曰不言日急辞也【辞中促迫不容日　疏曰宣三年郊牛之口伤彼言之是缓辞亦不云日此传云不言日急辞也者案宣三年传言之是牛自伤之缓此言其是鼠食牛之缓二者立文虽异俱是缓辞则辞闲容日亦是缓辞传云不言日急辞也者此巳发例则定十五年哀元年之类不言日者并是急辞也缓辞不言日者言之既是缓辞可知故不须更书日以见缓也】过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【觓渠幽反　有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过觓球球然角貌　疏曰展省察也言日日皆省察牛之觩角而则知伤是省察之道尽矣展遒虽尽不能防灾御患致使牛伤是其所以备灾之道不尽是故不言日以责有司也牛角云觩者诗称兕觥其觩又曰有觩其角是也】改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也【前已食故曰继】其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之　疏曰上文云鼷鼠食郊牛角不言其此文云又食其角乃变言其故释之云其缓辞也曰亡乎人矣亡无也至此郊牛复食乃知国无贤君非人所不能也谓国无贤君之故为上天之所灾非人力所能禁所以免有司之过也谓经言其者所以赦有司也】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼　疏曰重发传者此再食乃免牛嫌与他例别故重发之又曰盖为三望起尔者僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望彼不云不郊此既云免牛又云不郊者彼免牲与三望同时故略去不郊之文此春免牛夏乃三望故备言之】　成公十七年九月辛丑用郊公羊子曰用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之】然则郊曷用郊用正月上辛【鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者岁首上辛犹始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊则不日　疏曰僖三十一年传云鲁郊非礼也佊注云以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有王功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之德非王故卜三卜吉则用之不吉则免牲者是其鲁郊博卜春三月之义也而此传止言正月者因见其自今后百代之王正所当用之月也又曰三王之郊一用夏正者易説文也既用夏正而此传特言用正月上辛者但春秋之制也春秋因鲁以制法令自今以后之郊皆用周之正月故也云不郊则不日者即僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏五月不郊犹三望之属是不郊则不日之文也】或曰用然后郊【或曰用者先有事存后稷神明也晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于蜚林鲁人将有事于天必先有事于頖宫九月郊尤悖礼故言用小大尽讥之以不郊乃讥三望知郊不得讥小也又夕牲告牷后稷当在日上不得在日下　恶音呼又作虖好故反池大河反蜚礼记作配　疏曰晋人至于頖宫者即礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注云上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于泮宫告后稷也告之者将以配天先仁也泮官郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫晋人将有事于河必先有事于恶池郑注云恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川齐人将有事于泰山必先有事于配林注云配林林名是也云以不郊乃讥三望云云者即僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望传云犹者何通可以已也讥不郊而望祭也何氏云讥尊者不食而卑者独食也云又夕牲告牷后稷云云者言古礼郊之前日午后陈其牲物告牲之牷于后稷则知此经宜云九月用辛丑郊】谷梁子曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以
　　秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不脩不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【疏曰论用郊而陈宫室者礼有五经莫重于祭祭而盛者莫大于郊传意欲见严父然后至其天家国备然后祭享故具説宫室祭服车马官司之等明神非徒享味而已何得九月始用郊乎徐邈云宫室谓郊之齐宫衣服车马亦谓郊之所用言一事阙则不可祭何得九月用郊理亦通也】　哀公元年鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛已郊谷梁子曰此该郊之变而道之也【该备也春秋书郊终于此故于此备説郊之变变谓郊非其时或牲被灾害　疏曰郊自正月至于三月郊之时也三卜礼之正凡书郊皆讥范例云书郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望一也宣三年郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望二也成七年鼷鼠食郊牛角三也襄十年夏四月三卜郊不从乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不从乃不郊五也定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异并为一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下传云子之所言至道之何也然则据此而言牛有伤损之异卜有远近之别亦在其明也】于变之中又有言焉【于灾变之中又有可善而言者　疏曰郊牛日日展视其觓角而知其伤是展道尽矣即于灾变之中有可善而言者但备灾之道不尽致此天灾而鼷鼠食角故书以讥之也】鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣【展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致天灾】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹为可也　疏曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正时也若夏四月五月以后皆非郊月如有其郊并书以示讥然则郊是春事也如郊在四月五月之中则是以夏始承春其过差少若郊在九月之中则是以秋末承春其过极多则自五月至八月其间有郊亦以承春逺近为过之深浅也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】郊三卜礼也【以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓卜辛而三也求吉之道三故曰礼也　疏曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日为郊之时则于此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰礼也】四卜非礼也【僖三十一年襄十一年皆四卜疏曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不从则以正月下辛卜二月上辛不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜礼也今以三月以前不吉更以三月下辛卜四月上辛则谓四卜郊非礼也成十年以四月以前四卜不吉又于四月下辛卜五月上辛则正卜强也非礼可知郑嗣之意亦以一辛之中卜至于四五月也一辛之上三卜礼也四卜五卜非礼也然则四卜云非礼五卜变文云强者四卜虽失犹去礼近容有过失故以非礼言之若至五卜则是知其不可而强为之去礼已逺故以强释之】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓【宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞】全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异【已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾伤不复以郊怪复卜免之】礼与其亡也宁有【于礼有卜之与无卜寜当有卜】尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也【尝置之涤宫名之为上帝牲故不敢擅施也】卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之【庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以啓闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也【牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变　疏曰上言子者弟子问谷梁子辞而曰我者是弟子述谷梁子自我之意我以六月者是谷梁子答前弟子之辞我以六月上甲始庀牲庀具犹简择未系之待十月然后始系养若六月简讫以后有变则七月八月九月上甲皆可拣择故传云六月上甲始庀牲明自六月为始七月八月九月皆可简牲自十月系之有变则改卜卜取吉者十一月十二月亦然是系之三月也故传云十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也是也待正月然后言牲之变周正是郊时之正如其牛有变然后言之二月三月亦然重妨郊故也】待正月然后言牲之变此乃所以该郊【至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽　疏曰自六月上甲始庀牲十月始系牲自十二月以前牲虽有变不道自正月然后云牲之变乃不郊卜免牲吉与不吉如此之类皆是该备郊事言牲变之道尽悉也】郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也【享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也】子不忘三月卜郊何也【三月谓十二月正月二月也　疏曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪经不书此十二月正月二月之卜郊故问之也】郊自正月至于三月郊之时也【有变乃志常事不书】我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也】　哀公十三年公防吴晋盟吴人囚子服景伯景伯谓太宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【有职于祭事　疏曰七月辛丑盟囚景伯以还今景伯称十月当谓周之十月周之十月非祭上帝先公之时且祭礼终朝而毕无上辛尽于孝辛之事景伯以吴信鬼皆虚言以恐吴耳　春秋左氏传】
　　春其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也大皥宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官　疏曰其帝大皥者谓自古以来木徳之君其帝大皥也谓之皥者案异义古尚书説元气广大谓之皥天则皥皥广大之意以伏羲徳能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之大皥西方之帝谓之少皥其神句芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀此大皥句芒故言也此之言据死后享祭之时不论生存之日故云其神句芒句芒言其神则大皥亦神也大皥言帝则句芒当云臣也互而相通大皥在前句芒左后相去县远非是一时大皥木王句芒有主木之功故取以相配也又曰苍是东方之色故下云驾苍龙服苍玉此是苍精之君也则东方当木行之君也云着徳立功者着徳谓大皥立功谓句芒也云大皥宓戏氏者以东方立徳则谓之大皥徳能执伏牺牲谓之伏牺即宓戏也律厯志云大皥作罔罟以田渔取牺牲故天下号曰庖牺氏又帝王世纪云取牺牲以供庖厨食天下故号曰庖牺氏或作宓戏氏者宓宇误也当穴下着必是古之伏字案帝王世纪云大皥帝庖牺氏风姓也毋曰华胥遂人之世有大人之迹出于雷泽之中华胥履之生庖牺于成纪蛇身人首有圣徳为百王先帝出于震未有所因故位在东主春象日之明是以称大皥一号黄熊氏云少皥氏之子曰重为木官者案昭二十九年左传蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙重为句芒该为蓐收脩及熙为冥颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土是重为句芒若然案楚语云重为南正司天犁为火正司地所以又为南正火正不同者盖重为木正兼为南正司天犁为火正兼为北正司地故韦昭注国语云火当为北重既颛顼时为南正案楚世家高辛氏诛重犁依帝系颛顼髙辛各有一人为帝则重既事颛顼又事髙辛郑则依命厯序以颛顼传九世帝喾传十世则重何得事颛顼又事高辛者师解重人号虽子孙皆号曰重犹若羿为尧时射官至夏后相之时犹有羿也自古以来纪君臣之号案昭十七年左传云颛顼以来不能纪远乃纪于近命以民事服注云自少皥以上天子之号以其徳百官之号以其徴自颛顼以来天子之号以其地百官之纪以其事则伏牺神农黄帝少皥皆以德为号也髙阳高辛唐虞皆以地为号也虽以其地为号兼有德号则帝喾颛顼尧舜是其德号】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犁为火官　疏曰何云春秋説云炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也云犁为火官者案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融杜注云祝融明貌】中央其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犁兼为土官　疏曰案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犁者以句龙初为后土后转为社后土官阙犁则兼之故郑注大宗伯云犁食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犁兼也】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官疏曰案此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧辱而收敛】冬其帝颛顼其神冥【此黑精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼高阳氏也冥少皥氏之子曰脩曰熙为水官　疏曰案五帝徳云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云冥少皥氏之子曰脩曰熙者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰脩曰熙又云脩及熙为冥是相代为水官也】　季冬乃毕祀帝之大臣天之神祗【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祗司中司命风师雨师　疏曰案上孟冬祈来年于天宗大□祠于公社腊先祖五祀是谓蜡祭则百神皆祭则一变而致羽物山林之祗再变而致鳞物川泽之祗是蜡祭并祭山川是岳渎及众山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及众山川至此又更祭众山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先啬神农井祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣勾芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也故郑先云孟月祭宗至此祭佐后解帝之大臣天神地祗若然山川卑于帝之大臣在先言故以为尊卑之序无义例也熊氏云孟冬祭宗至此祭佐唯天恐非也　以上礼记月令】
　　右配帝及帝臣
　　掌次朝日则张大次小次设重帟重案【朝直遥反重直龙反　朝日春分拜日于东门之外次谓幄也大幄初住所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇非有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也　疏曰言朝日者谓春分朝日则张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言毡及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰知朝日春分者祭义云祭日于东故郑约用春分也云拜日于东门之外者谓在东郊觐礼文云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外逺处设大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退俟之处云祭义曰周人祭日以朝及闇引此已下者欲见王与臣接祭之时须有小幄也言孰能支之者谓一日之间虽有强力谁能支持乎云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同　天官】　大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴星谓五纬辰谓日月所会十二次　疏曰云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二嵗而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天大白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八宿也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日是其事但二十八星而有七不当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也亦自明矣春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰【藏才浪反　人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借　见贤遍反借在夜反下同　疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之等各有名并物色有异云与其用事者为事而用圭璧谓朝聘朝日祭祀之等皆是也云设其服饰者谓缫借在玉若人之衣服之饰也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也云缫借即下文缫五采五就之等也】王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓插之于绅帯之间若带劔也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就　疏曰搢插也谓插大圭长三尺玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫借五采五就者谓以五采就缫借玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也又曰云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫有五采文所以荐玉也云木为中榦用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸则此木版亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采色成者也案聘礼记云绚组尺彼组不问尊卑皆用五采长尺以为系所以束玉使不落绚组系亦名缫借者则曲礼云其有借者则裼聘礼云上介屈缫以授宾是亦名缫借者也云王朝日者示有所尊训民事君也者王者父天毋地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊犹朝日夕月况民得不事君乎是训民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭义云祭日于东祭月于西又玉藻云端而朝日于东门之外又觐礼春拜日于东门之外既春拜日于东明秋夕月于西故知春分朝日秋分夕月也郑司农云晋读为搢绅之搢者汉有搢绅之士亦谓搢笏于绅故读从之云谓插之于绅帯之间者凡带有二者大带大夫已上用素士用练即绅也又有革带所以佩玉之等今插笏者插于绅之外革之内故云绅带之间也云若帯劔也者劔在绅帯之间同处也云玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者案彼注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之畱首不去处为椎头齐人名椎为终葵首故名圭首为椎头者为终葵首也案玉藻云天子搢珽方正于天下即此大圭也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之证经大圭与镇圭之义也云缫读为藻率之藻者桓二年臧哀伯谏辞也藻是水草之文故读从之也云五就五帀也一帀为一就者下文有三采者亦一采为一就下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二采共为一就凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一帀二行为二就就即等也故聘礼记云所以朝天子圭与缫皆九寸又云缫三采六等朱白苍注云以三色再就谓三色色谓再就就亦等也三色即六等礼记杂记亦云三采六等注云三采六等以朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也各有所据故其文有异也】　圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝　杀色界反下同　疏曰祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月其星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属又月令云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢己下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也又曰云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解璧也云取杀于上帝者但郊天及神州之神虽相对但天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星辰天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也　同上】　玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝　疏曰此圭璧谓以璧为邸旁有一圭故云圭其邸为璧也云取杀于上帝者案上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐故一圭是取杀于上帝也案典瑞云两圭有邸以祀地璋邸射以祀山川彼山川亦取杀于地此不言者文略彼又有珍圭牙璋此不言者亦是文略并玉人造之可知　冬官】天子端而朝日于东门之外【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下】
　　【朝日春分之时也东门谓国门也　疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质按鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之説非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略説云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也　玉藻】
　　右日月星辰　记王宫祭日夜明祭月幽宗祭星【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　见贤遍反疏曰王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜】
　　【明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也云宗皆当为禜者以经云幽宗宗字无义而与禜字相近故并读为禜也禜之言营者案庄二十五年公羊传云以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之是禜有营义故读为禜云　详见祭法】　祭日于坛祭月于坎【疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也】祭日于东祭月于西【疏曰祭日于东用朝旦之时祭月于西乡夕之时而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔説非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔説又非　祭义】　传古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之【崇尊也立立其祀也上帝天也明神日月也】于是乎有朝日夕月以敎民事君【礼天子以春分朝日以秋分夕月拜日于东门之外然则夕月在西门之外必矣　国语周语】　天子大采朝日与三公九卿祖识地德【礼天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮织也祖习也识知也地德所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以脩阳政而习地徳因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其明以脩其事也】日中考政与百官之政事师尹维旅牧相宣序民事【宣徧也序次也三君云师尹大夫官也掌以美诏王维陈也旅众壬也牧州牧也相国相也皆百官政事之所及也一曰师尹公也诗云赫赫师尹】少采夕月与大史司载纠防天刑【夕月以秋分纠恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也】日入监九御使洁奉禘郊之粢盛【监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者】而后即安【即就也　国语鲁语】　古者帝王躬率有司百执事而以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊【尧典曰寅宾出日此之谓也　尚书大传】　庄公十八年日有食之谷梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何缘书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日月始出其食亏伤之处未复故知此日以夜食夜食则亦属前月之晦故谷梁不以为疑　疏曰此是礼记玉藻文而云王制者谓王者之法制非是王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日于东门之外服冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而昨夜有亏伤之处尚存故知夜食也徐邈云夜食则星无光张靖防废疾云立八尺之木不见其影并与范意异也】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔
　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【槱羊九反燎良召反飌音风槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　能他来反　疏曰云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云积柴实牲体焉燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎则以用烟也云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味即五行之味也是阴阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变阴为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好中央四季好寒皆是所尅为妻是从妻所好之义也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先説司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也详见祭统】
　　右祀司中司命飌师雨师








　　仪礼经传通解续卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十三
　　宋　杨复　撰
　　地示　祭礼七
　　天子祭天地岁徧【疏曰地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对又曰知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也　曲礼下】　大宗伯以黄琮礼地【礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地　防曰云礼地以夏至谓神在昆仑与昊天相对苍璧礼昊天明黄琮礼昆仑大地可知故大司乐云以灵鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出是也故郑彼云天神则主北辰地示则主昆仑是即与此同也云琮八方象地者天圆以对地方地有四方是八方也】牲币放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设】　典瑞两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　僢昌绢反疏曰云僢而同邸者案王制注卧则僢彼僢谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之】
　　【则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭之　春官】　玉人两圭五寸有邸以祀地【邸谓之柢有邸僢共本也疏曰此亦依典瑞所解谓礼神州之神于北郊及国有故旅祭四望以对四时圭有邸祀天及旅上帝也若大地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成两圭尺相对为僢也　冬官】　祭地瘗埋于泰折用骍犊【折之设反旧音逝又音制骍私营反又火营反　折炤晢也必为炤明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔疏曰瘗埋于泰折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地只于北郊也案牧人云阴祀用黝牲毛之郑康成注云】
　　【阴祀祭地北郊皮社稷也则北云地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔者然宜用黑犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之下故连言用骍犊也郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也　祭法】　牛角茧栗【王制】　大宰祀大示则掌百官之誓戒与其具脩【示音只下同　誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩扫除粪洒　疏曰此祀大只谓夏至祭地于方泽谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具脩者使百官供祭祀之具及脩之扫除也誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引彼明堂位文在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之畧者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之畧也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供也又云脩扫除粪洒者案宫人云掌六寝之脩守祧云其庙有司脩除之是其脩扫除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日帅执事而卜日者即是谓祭前十一日太宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓卜之后日即是祭前十日遂戒百官使散齐致齐也云前期前所诹之日者此依少牢所之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大小之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯涖卜又案大卜云大祭祀视髙命故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故官之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】及执事眡涤濯【疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳亨者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日摡祭器者下人君也注又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之】及纳亨赞王牲事【亨普庚反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其爼肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职外内饔之爨亨谓腥其爼后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故还以引证天子法】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授玉也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明也云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其气之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭地无祼故无尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭地不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圜丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸　天官】　大宗伯祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【省息云反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看絜净以否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相玉之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所饰注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六祝故知所诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容王官俱摄故两言之春官】　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨
　　其名物【犹图也居谓坐也大者羣神之精日月星辰之着位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　居句纪虑反下纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神只之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫又曰以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引经説郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席经説云祭牲茧栗者据祭地】以夏日至致地示物鬽【鬽睂秘反后同　地物隂也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地祗物鬽所以顺其为人与物也致物鬽于墠坛葢用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉　墠音善　疏曰言以冬日至夏日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之地只皆出是也但其时天之神地之祗皆降仍于祭地之明日更祭此等小神只故于此别之也又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云地物阴也者此解夏日至祭地示之意以其阴故五月一阴生之日当阴气升而祭之也云所以顺其为人与物也者各顺阴阳而在冬夏至也云致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文畧亦当在墠坛也云葢用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云葢用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉者案左氏宣公三年楚子问鼎之大小轻重王孙满对曰夏之方有徳也逺方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若螭魅魍魉莫能逢之服氏注云螭山神兽形魅怪物罔两木石之怪文十八年注螭山神兽形或曰如虎而噉虎或曰魅人面兽身而四足好惑人山林异气所生为人害如贾服义与郑异郑君则以螭鬽为一物故云百物之神曰鬽引春秋螭鬽以证之经无魍魉连引之以国语木石之怪防魍魉贾服所注是也　同上】大祝辨六号三曰示号【号谓尊其名更为美称焉只号若云后土地只　疏曰云】
　　【号谓尊其名更为美称焉者谓若尊天地人之鬼神示不号为鬼神示而称皇天后土皆别为美号焉云只号若云后土地只者左氏传云君戴皇天而履后土地只谓若大司乐云若乐八变地只皆出　示本或作只翘移切】　凡祭示则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也故书只为祊杜子春云祊当为只　烜况晚反祊必庚反　疏曰执明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳杜子春云祊当为只宗伯血祭已下是也】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又思圭反　隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之郑去凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭只之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云即隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓执之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入　呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出位于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　同上】大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示【六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至奏之致天神人鬼以夏日至作之致地只物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪防又曰于子击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反间问厠之间　疏见天神】　乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏见天神】乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟音太下七豆反　大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地祗所祭于北郊谓神州之神及社稷　疏曰地祗卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也又曰云大蔟阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是阳声之第二也大蔟寅之气也正月建寅而辰在娵訾应钟亥之气也而辰在析木是应钟为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐八变者是昆仑大地即知此地只非大地也是神州之神可知案河图括地象云昆仑东南万五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者经纬文以其与南郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也】　一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉毎奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土只原隰及平地之时也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失　易以豉反分扶问反知音智畜许又反鲔于轨反淰音审矞休律反本又作獝狘休越反　疏曰此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此俱言动物不言植物者据有情可感者而言也又曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九奏而致不同凡乐曲成则终变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡者索也嵗十二月合聚百物而索飨之也郑云嵗十二月周之正数谓建亥之月也五谷成于神有功故报祭之郑必知此据蜡祭者此经摠祭百神与蜡祭合聚万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐六变则天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而礼毕也云东方之祭则用大蔟云云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也云毎奏有所感致和以来之者摠释地只与动之神来虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地只高下之甚者易致者言此欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川泽有孔窍者此经羽物共川泽一变致之是其羽物飞川泽有孔窍故也自乐再变己下差缓云蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故有前后也云土只原隰及平地之神也者此以下説天地四灵非直有乐兼有徳民和乃致也郑知土只中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已説川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土只中有原隰可知也又土只中有平地者案大宰九职云一曰三农生九谷后郑以三农有原隰及平地以其生九谷故知此土只中非直有原隰亦有平地之神也若然不言原隰而言土只者欲见原隰中有社稷故郑君駮异义云五变而致土只土只者五土之摠神谓社是以变原隰言土只郊特牲云社祭土而主阴气是社称土只故郑云土神也云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽臝等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土只故云天地之神四灵之知也云非徳至和则不至者欲见介物以上皆以乐和感之未必由徳此天地四灵非直须乐要有徳至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌三者皆据鱼鲔不淰不可于更言鱼鲔以知人情故变言人情不失也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此经则以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土只与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而説故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯凰来仪九成乃致众物者郑以仪为匹谓止巢而孕乗匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】　函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【徴张里反　地只则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也以此为宫用声类求之地宫林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云灵鼔灵鼗四面谓灵鼔灵鼗六面孙竹竹枝根之未生者空桑山名　祼古乱反　疏曰八变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇天子其余大防已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼地只必于夏至之日者以天是阳地是阴冬至一阳生夏至一阴生是以还于阴生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三阴爻生之月万物实秀之时也地言泽中方丘者因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也又曰周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云函钟林钟也者月令谓之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位云或田天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社神位皆是地神故以林钟为地宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角征羽麤细须品或先生后用或后生先用故云声类求之也地宫林钟林钟上生太蔟太蔟为角太簇下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为征后生先用四声足矣凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽者此摠三者宫之所生以其或先生后用谓若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为用后生先用大簇为征先生后用以其后生丝多用角先生丝少用征故云凡宫之所生浊者为角清者为征羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人心生单出曰声杂比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声　同上】
　　右地示之祭　辞薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃顺天成也】兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵【大戴礼公】
　　小司徒凡建邦国立其社稷【疏曰言邦国者谓立畿外诸侯邦国立其社稷者诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身往也地官】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右故书位作立郑司农立读为位古者立位同字古文春秋经公即位为公即立　疏曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左右也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古今十二卷是上古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称古文春官】　匠人营国左祖右社【王宫所居也祖宗庙王宫当中经之涂也　疏曰言王宫所居也者谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云王宫当中经之涂也者案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合案刘向别録云路寝在北堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟雍右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣冬官】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为于伪反注同　羣众也大夫以下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　疏曰此一节明天子以下立社之义王为羣姓立社曰大社者羣姓谓百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏并云王社在借田王自所祭以供粢盛今从其説故诗颂云春借田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下谓包士庶成羣聚而居其羣众满百家以上得立社为众特置故曰置社又曰此云大夫以下谓下至士庶人也者大夫至庶人等共在一处也云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑駮异义引州长职曰以岁时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上唯治民大夫乃得立社故郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所立社稷则田主是也故郑駮异义引大司徒职云树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注云田主田神后土田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏祭法】　封人掌设王之社壝为畿封而树之【壝谓坛及堳埒也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也　疏曰云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不云坛举外以见内内有坛可知也云为畿封而树之者谓王之国外四面五百里各置畿限畿上皆为沟堑其土在外而为封又树木而为阻固故云为畿封而树之又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也云畿上有封若今时界矣者汉时界上有封树故举以言之云不言稷者社之细也者案大司徒及下文皆社稷俱言此独言社不言稷故解之案经纬社是五土摠神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也稷既原隰之神但原隰宜五谷五谷不可遍敬稷又为五谷之长故立稷以表名经注直云社谓后土者举配食者而言耳】凡封国设其社稷之壝封其四疆【壝维癸反　封国建诸侯立其国之封　疏曰言凡封国者封五等之国非一故云凡以广之云设其社稷之壝者案禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色王与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方是封乎诸侯立社稷之法也云封其四疆者诸侯百里以上至五百里四边皆有封疆而树之故云封其四疆也又曰封国建诸侯者君典命云三公八命其卿六命大夫四命其出封皆加一等是建诸侯也云立其国之封者封则经云四疆也】造都邑之封域者亦如之【疏曰云造都邑者谓大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四边封域故云之封域也云亦如之者亦如上诸侯有四疆也】令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乗共粢盛所以报本反始也　为于伪反单音丹乗绳证反共音恭　疏曰春秋祭社皆有职事令之者使各依职司而行故须令之也又曰言将祭之时者春秋祭社日皆用甲未祭之前令诸有职事于社稷者也云唯为社事单出里者单尽也尽往助祭于州长此据六乡之中又云唯为社田国人毕作者毕亦尽也国人尽行郑云非徒羡谓在六遂之中以下剂致甿当家之内一人为正卒一人为羡卒其余为余夫但田与追胥竭作余夫亦行故云非徒羡也云唯为社丘乗共粢盛者此据三等采地之中故有丘甸井田之法案小司徒职云九丈为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸方八里旁加一里则为一成成百井九百夫一井之地九夫八家各治一夫自入共治一夫税入于君以供粢盛而祭社故云丘乗共粢盛也云所以报本反始也者社稷为土神是民之本句龙后稷是民之始反亦报也命民共之者所以报本反始也引之者证祭社各有职事　地官】大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所
　　宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埒也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　别彼列反疏曰云设其社稷之壝者谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其社稷外皆有壝埒于四面也云而树之田主者谓借田之内依树木而为田主云各以其野之所宜木者王之田主唯一而已不得云各今云各者摠据邦国都鄙并王者而言也云遂以名其社与其野者谓假令以松为社则名松社之野余皆放此也又曰云社稷后土及田正之神者郑义依经纬社者五土之摠神以句龙生时为后土官有功于土死配社而食稷是原隰之神宜五谷五谷不可遍举稷者五谷之长立稷以表神名故号稷弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正也故云社稷后土及田正之神双言之耳云壝坛与堳埒也者经直云壝壝即堳埒不云坛以壝在坛之四面为之明中有坛可知故郑兼云坛也案礼记郊特牲云君南面于北墉下郑注云北墉社内北墙彼社虽无室坛外四面有壁壁外乃有壝耳若然封人云设王之社壝者彼官卑主设之此大司徒尊官直主其制度而已云田主田神后土田正之所依也者此田主当在借田之中依树木而为之故云各以其土地所宜木云田主田神者谓郊特牲云先啬与神农一也若然郑意以田主为神农则无后土及田正之神真以神农为主祭尊可以及卑故使后土田正二神凭依之同坛共位耳田正则郊特牲所云司啬一也又引诗人谓之田祖者诗云以御田祖毛云田祖先穑籥章亦云凡国祈年于田祖郑云田祖始耕田者谓神农也引之者证田主是神农也云所宜木谓若松栢栗也者是论语哀公问社于宰我对云夏后氏以松殷人以栢周人以栗彼三代所都异处所宜之木不同夏居平阳宜松殷居毫宜栢周居镐京宜栗此经虽据周一代而言其邦国都鄙异处所宜之木亦复不同故云若松栢栗也云若以松为社者则名松社之野者此取松为社假设而言耳云以别方面者但四方宜木面各不同或一方宜松则以松为社以别余之方面耳　地官】　天子大社必受霜露风雨【大音太太社王为羣姓所立　为于伪反　疏曰天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也者是解社不屋义也逹通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨霜露风雨至是天地气通也故云所以通天地之气也郊特牲】　小子掌珥于社稷【珥音衈又而志反一音仍　郑司农云珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷谓始成其宫兆时也秋官士师职曰凡刉珥则奉犬牲此刉衈正字与　刉音机成古爱反又公内反与音余　疏曰先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之谓珥读为衈祈或为刉者以衅法无取于王珥及祈祷之义故依士师刉衈为正也郑知刉衈为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也云春官肆师职祈或作畿者郑欲见字有参差非一之义云秋官士师职曰凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字与者刉从刀衈从血于义合故以此为正字也　夏官】春社【春田祭社大司马职云　明堂位】　社祭土日用甲【国中之神莫贵于社　疏曰社祭土者土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土日用甲者社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也　郊特牲】　君南乡于北墉下【墙谓之墉北墉社内北墙　疏曰君南乡于北墉下答阴之义也者墉墙也社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是对阴之义也　郊特牲】　司服王祭社稷则希冕【书曰希绣又曰希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　黹展几切又张里反　疏曰希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主阴刺亦是沉湥之义故裳刺也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也　春官】　天子祭社稷皆大牢诸侯祭社稷皆少牢【王制】　大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃　疏曰云以血祭祭社稷者此皆地之次祀先荐血以歆神又曰且社稷亦土神故举社以表地示鼔人职亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土谷之神者案经纬援神契云社者五土之摠神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者谷之神故云土谷之神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏有子曰句龙为后土后土为社则是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷案祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也　春官】　大司马中春敎振旅【中音仲兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各敎民以其一焉　搜所畱反　疏曰云不可空设因搜狩而习之者搜狩是田猎之名欲行搜狩先芟草莱敎战讫乃入防田猎故云因搜狩而习之是以书传文战鬬不可空习故于搜狩以闲之闲之者习之是其习兵因搜狩也云凡师出曰治兵入曰振旅皆习战者案庄公八年正月师次于郎甲午祠兵公羊传曰祠兵者何出曰祠兵注云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒又曰入曰振旅其礼一也皆习战也】遂以搜田献禽以祭社【春田为搜献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其献豜于公春田主祭社者土方施生也　子工反　疏曰云献禽以祭社者此因田猎而祭非月令仲春祭社也又曰云春田为搜者搜搜也春时鸟兽孚乳搜择取不孕任者故以搜为名　夏官】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾疏见祭物】凡祭祀社壝用大罍【罍音雷壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰壝谓委土为墠坛所以祭者谓四邉委土为壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质畧之意也　春官】　鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼔也社祭祭地只也　疏曰郊特牲云社祭土神地之道则经纬云社是五土之摠神是地之次祀故举社以表地只大宗伯亦云血祭社稷五祀亦举社以表地只其实地之大小之祭皆用灵鼓地官】　舞师敎帗舞帅而舞社稷之祭祀【羽析白羽为之形如帗也帗音弗　疏曰羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也详见祭物　地官】肆师社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　疏曰】
　　【此社亦是秋祭社之日也言涖卜来嵗之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来嵗亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之又曰案郊特牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天又经纬云社者五土之摠神故云社祭土而取财焉　春官】　丧国之社屋之薄社北牖【丧息浪反薄本又作亳步各反牖音酉　絶其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄　疏曰丧国之社屋之也者丧国社者谓周立殷社也立以为戒不生成天是生法其无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎通云王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之薄社北牖也者即丧国社也殷始都薄故呼其社为薄社也周立殷社为戒而屋之塞其三面唯开北牖示絶阳而通阴阴明则物死也　郊特牲】　丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖栈才产反又士諌反　疏曰以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰】
　　【祠又曰云胜国邑所诛讨者古者不灭国有违逆被诛讨者更立其贤子弟还得事其社稷今云胜国之社稷者亳社也为据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是矣也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此国胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也云存之者重神也者君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也云盖奄其上而栈其下为北牖者案哀公四年夏六月辛丑亳社灾公羊传曰亡国之社葢揜其上而栈其下为北牖者郊特牲文郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受天阳使阴明公羊云揜其上即屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴　春官】　士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸畧之也周谓亡殷之社为亳社　疏曰案鳬鹥诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷用士师为尸故郑云用刑官为尸畧之也云周谓亡殷之社为亳社者经云胜国注为亡殷又云亳社者据周胜殷谓之胜据殷亡即云亡国即郊特牲云胜国之社必屋之是也据地而言即言亳社春秋亳社灾是也　秋官】　仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　疏曰后土者谓五官之后土即社神也与左传僖十五年云君履后土者别也但句龙为配社之人又为后土之官也云祀社日用甲者解经元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也　月令】　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法【属音烛　疏曰上云嵗时皆谓嵗之四时此云嵗时唯谓嵗之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五谷丰熟秋祭社者以百谷丰稔所以报功故云祭祀州社也云则属其民而读法者凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法】　凡州之大祭祀涖其事【大祭祀谓州社稷也涖临也　疏曰云州之大祭祀者则非国家祭祀又曰言大祭祀谓州社稷者以上文云嵗时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之故知兼有稷也言州社者若言大社国社之类又对党祭禜族祭酺故此特言州社也　地官】　唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛【为于伪反乗时证反又徒徧反共音恭粢音资单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒美也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乗乗者以于车赋出长毂一乗乗或为邻甸徒练反又绳证反　疏曰唯为社事单出里者社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也唯社丘乗共粢盛者向説祭社用牲此明祭社用米也丘乗者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乗唯祭社而使丘乗共于粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所须者少故丘乗共之也皇氏云若天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗之民共之示民出力也又曰单出里皆往祭社于都鄙者案周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往祭社于都鄙必知据采地者以经云唯社丘乗丘乗是采地井田之制故据采地言焉其公邑之民所属酂鄙县遂有祭社之事则亦往酂鄙中助之其六乡之内族祭酺党祭禜虽满百家以上不祭社也唯其州祭社其所属闾民祭社祭禜祭酺之时亦皆往也但此文主于社故特言社耳云人则尽行非徒羡也者案周礼小司徒云凡起徒役毋过家一人以其余为羡则家一人之外皆为羡也此云人则尽行非徒羡似羡外更有人者若六乡上剂致民一人为正卒又一人为羡卒其余为余夫则据都鄙及六遂之外羡卒外有余夫故云非徒羡也云丘十六井也以下皆司马法文　郊特牲】
　　右社稷　记命降于社之谓殽地【殽户敎反　谓敎令由社下者也社土地之主也周礼土会之法有五地之物生防古外反　疏曰命降于社之谓殽地者上云政本于天此论政降于地上既云必本于天殽以降命此亦当云本于地殽以降命但上文既具故此畧而变文直云命降于社之谓殽也命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下敎令故云之谓殽地地有五土生物不同人君法地亦养物不一也又曰下文社者神地之道此云土地之主主则神也大司徒土防之法有五地之物生者此大司徒文五地则山林川泽丘陵坟衍原隰各有所生五地摠生万物人君法之施政令亦摠养万民也礼运】　社所以神地之道【疏曰社所以神地之道也者言立社之祭是神明于地之道故也　郊特牲】　祀社于国所以列地利【疏曰祀社于国所以列地利也者天子至尊而犹自祭社欲使报恩之礼逹于下也地出财故云列地利也亦即是命降于社之谓殽地也　礼运】　乃立冡土戎丑攸行【疏曰冡土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜绵诗】厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏
　　之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【共音恭下同　厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间　大音太　疏曰其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神　祭法】　共工氏有子曰句龙为后土【共音恭　共工在大皡后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀　大皡音泰　疏曰十七年传郯子言前世名官从下而上先言炎帝以火名次言共工以水名次言大皡以龙名是共工在大皡后神农前以水名官者也祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社能平九州是能平水土也言共工有子谓后世子耳亦不知句龙之为后土在于何代少皡氏既以为名官此当在颛顼以来耳】后土为社【方答社稷故名言为社　疏曰献子问社稷五祀既答五祀当更答社稷但句龙既为后土又亦配社蔡既答五祀方答社稷故明言后土为社也】稷田正也【掌播殖也疏曰月令云立春行冬令则首种不入郑云首种谓稷也周语云宣王不借千亩虢文公谏曰氏之大事在农是故稷为大官然则百谷稷为其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长】有烈山氏之子曰柱为稷【烈如字礼记作厉山　烈山氏神农世诸侯　疏曰鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能治百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也贾逵郑皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者案帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也若然烈山即神农而云神农世为诸侯者案世纪神农为君摠有八世至榆罔而灭亦称神农氏是摠号神农也故烈山氏得于神农之世为诸侯后为神农也刘以为烈山氏即神农非诸侯而规杜非也此及鲁语皆云其子曰柱祭法云农者刘云葢柱是名其官曰农犹呼周弃为稷】自夏以上祀之【祀柱　上时掌反】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之　疏曰弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周弃弃时未称周也书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社孔安国云汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止是言成汤变置社稷之由也汤于帝世年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱废柱以弃为稷也其五祀之神重犂之辈若更有贤能亦应迁徙但其功莫之能先帝王不敢改易故得永流万代常在祀典良由后世之臣弱后王之意谦故也】自商以来祀之【传言蔡之博物　昭公二十九年春秋左氏传】　哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民战栗【宰我孔子弟子名予三代之社不固者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附会其説与】子闻之曰成事不説遂事不諌既徃不咎【遂事谓虽未成而势不能己者孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故歴言此以防责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之　论语八佾】　尚书亡篇曰太社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅援神契曰仲春获禾报祭社稷以三牲【白虎通】　明堂位曰春社天子之祭也【春田祭社】　甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方【赋曰齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也　诗小雅】　云汉曰祈年孔夙方社不莫【音慕　祈年孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也社祭土神也　诗大雅】　孟子曰民为贵社稷次之君为轻【社土神稷谷神建国则立□坛以祀之葢国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此】是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯得乎诸侯为大夫【丘民田野之民至微贱也然得其心则天下归之天子至尊贵也而得其心者不过为诸侯耳是民为重也】诸侯危社稷则变置【诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也】牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【盛音成　祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也　尽心下】　郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝【免丧服拥社抱社主示服　免音问丧也拥芳勇反　襄公二十五年春秋左氏传】　公羊子曰哀公四年六月辛丑蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲疏曰正以社为积土非火烧之物而反书灾故执不知问注蒲社者先世之亡国在鲁境者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王敎絶云尔左氏谷以为亳社者武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒然则传説不同不可为难案今谷梁经传皆作亳字范氏云殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒而贾氏云公羊曰蒲社也者葢所见异】亡国之社也【蒲社者先世之亡国在鲁境】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社葢揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国者戒　疏曰亡国之社葢揜之者公羊子不受于师故言葢也揜柴之者絶不得使通天地四方者即郊特牲云天子之大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也是也然礼记作薄社何氏所见与郑氏异云以为有国者戒者言若不事上当如此】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王之所以威示敎戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊呉齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乗故天去戒社若曰王敎灭絶云尔　疏曰不直言何以书者嫌覆问柴其下何以书故复举句而问之是后宋事疆吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘者春秋説文谓下十三年黄池之会时也】　谷梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心　疏曰周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓戒心天子诸侯之正社稷霜露者周礼又云决隂事于薄社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于两社为公室辅是也】其屋亡国之社不使达上也【必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　公羊谷梁通修】　庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社搜军实以示客公往观之】曹刿谏曰不可夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也【贾侍中云王谓王事天子也嵗聘以志业闲朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也三载一廵守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦似之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服逺者五嵗而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼】终则讲于防以正班爵之义【终毕也讲习也班次也谓朝毕则习礼于防以正爵位次序尊卑之义】帅长幼之序训上下之则【帅循也】制财用之节【谓牧伯差国大小使受职贡也】其闲无由荒怠【其闲朝防之闲】夫齐弃大公之法而观民于社【大公齐始祖大公望也】君为是举【举动也】而往观之非故业也【业事也】何以训民土发而社助时也【土发春分也周语曰土乃脉发社者助时求福为农始也】收攟而烝纳要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五谷之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾】今齐社而往观旅非先王之训也【旅众也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯防之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相防祀也祀又不法【不法谓观民也国语鲁语】
　　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【为于伪反霤力又反　此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　谴弃战反此与音余使色吏反恶言乌路反谬音缪　疏曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽闇之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士丧礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祠司命行神山神也民或然故云或也其祠此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祱以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不能为厉　祭法】　小子掌祈于五祀【祈音机　故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲　禩音祀刉音机或古爱反又公内反　疏曰知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之　夏官】　天子诸侯大夫祭五祀嵗徧【五祀户灶中霤门行也此葢殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏曰祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也嵗徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此葢殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭八地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀解见祭法曲礼下】　春祀户祭先脾【春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪　藏才浪反后放此直丈吏反又如字后放此　疏曰春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳别气在门户者与人作神也又曰春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳説肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书説脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之説不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别摠而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周摠在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中闲设主祭黍祭肉祭醴户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也】夏祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　陉音刑　疏曰知灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉灶边承器之物以土为之云乃制肺至主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故祭肺类俱置俎上奠此俎于主之西北主位西向故置俎在西而对主也云又设盛于俎南者盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍至醴三者亦上祀户之礼祭必三者以礼成于三故也上祀户云祭肉三脾一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻至筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西面鼎俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在葅醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭】中央祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼　藏才浪反　疏曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其祀不当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其坏而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也云记之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中霤之礼设主于牖下者开牖象霤故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也】秋祀门祭先肝【秋隂气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也】冬祀行祭先肾【冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼辟必亦反又婢亦反軷步曷反广古旷反　疏曰知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乗车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主须南向故人北面设之其主则郑注大驭云葢以菩刍棘柏为神主也　月令】　孟冬腊五祀【腊力合反　腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也　疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄又曰腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中霤灶行者月令殷礼言之若周则七祀　详见百神祈年隰月令】　大宗伯以血祭祭五祀【阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　禩音祀食此音嗣少诗照反重直龙反　疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圜丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在阴祀之内一何陋也谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大昊炎帝黄帝少昊颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皡氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其三祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土其二祀五官之神及四郊合为犂食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏不言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之説犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之説也　春官】　司服祭五祀则希冕【希读为絺或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　黹张里反　疏曰云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也　同上】　司门凡岁时之门受其余【郑司农云受祭门之余　疏曰凡岁时之门者岁之四时祭门非一故云凡以摠之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事　地官】
　　右立祀　蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公　疏曰列谓行列言五官皆然也人臣有大功者天子封为国君又赐之以姓诸侯以国为氏言其得封又得姓兼受之也】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能脩其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉　君长丁丈反下文同　疏曰五官之君长死则皆为贵神王者社稷五祀则尊奉之如祭配食于五行之神即下重该脩熙犂是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之耳非专祭此人也分五行以配四时故五行之神句芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人面白色虎爪执钺行在西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知句芒祝融冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本谷神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉王者所尊奉也】木正曰句芒【句古侯反注及下同　正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉　重直龙反下文同　疏曰正训为长故为官长木官之最长也其火金水土正亦然贾逵云揔言万物句芒非专木生如句杜误耳木正顺春万物始生句而有芒角杜独言木者以木为其主故经云木正且木比万物芒角为甚故举木而言刘以柱不取贾义面独举于木而规杜非也】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉　犂力兮反疏曰杜不解祝则谓祝融二字共为明貌也贾逵云夏阳气明朗祝甚也融明也亦以夏气为之名耳郑语云犂为髙辛氏火正焞燿敦大光明四海故命之曰祝融如彼文又似由人生名者彼以其官掌夏徳又称之故以夏气昭明命之耳】金正曰蓐收【蓐音辱本又作辱　秋物摧辱而可收也其祀该焉　摧徂回反】水正曰冥【冥亡丁反　水阴而幽冥其祀脩及熙焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社　霤力救反　疏曰后者君也羣物皆土所载故土为羣物之主以君言之故云后土也贾逵云句芒祀于户祝融祀于灶蓐收祀于门冥祀于井后土祀于中霤今杜云在家则祀中霤不同贾説也家谓宫室之内对野为文故称家非卿大夫之家也言在野者对家为文虽在库门之内尚无宫室故称野且卿大夫以下社在野田故周礼大司徒云辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社郑云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松栢栗也是在野则祭为社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月择元日命民社是也刘云天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有高下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故变其名贾逵以句芒祀于户云云言虽天子之祭五神亦如地耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于门户井灶中霤也门户井灶直祭门户等神不祭句芒等也唯有祭后土者亦是土神故特辨之云在家则祀中霤在野则为社言彼社与中霤亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地载万物取财于地敎民美报焉家主中霤而国主社示本也是在家则祀中霤也大司徒已下同此礼也】献子曰社稷五祀谁氏之五官也【问五官之长皆是谁】对曰少皡氏有四叔【少皡金天氏　疏曰少皡氏有四叔四叔是少皡之子孙非一时也未知于少皡逺近也四叔出于少皡耳其使重为句芒非少皡使之世族谱云少皡氏其官以鸟为名然则此五官皆在高阳之世也楚语云少皡氏之衰也九犂乱徳民神杂扰不可方物颛顼受之乃命木正重司天以属神命火正犂司地以属民是则重犂居官在高阳之世也又郑语云犂为高辛氏火正命之曰祝融则犂为祝融又在高辛氏之世案世本及楚世家云高阳生称称生巻章卷章生犂如彼文犂是颛顼之曾孙也楚语云少皡之衰颛顼受之即命重犂似是即位之初不应即得命曾孙为火正也少皡世代不知长短颛顼初已命犂至高辛又加命不应一人之身緜歴两代事既乆逺书复散亡如此参差难可考校世家云共工作乱帝喾使犂诛之而不尽帝诛犂而以其弟呉回为犂复居火正为祝融即如此言犂或是国名官号不是人之名字颛顼命犂高辛命犂未必共是一人传言世不失职二者或是父子或是祖孙其事不可知也由此言之少皡四叔未必不有在高辛世者也此五祀者居官有功以功见祀不是一时之人脩熙相代为水正即非一时也且传言世不失职便是积世能官其功益大非是暂时有功遂得万世承祀明是歴选上代取其中最有功者使之配食亦不知初以此人配食何代圣王为之葢在高辛唐虞之世耳】曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水【重直龙反该古咳反　能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】脩及熙为防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑此其三祀也【穷桑少皡之号也四子能治其官使不失职济成少皡之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北　疏曰穷桑少皡之号帝王世纪亦然贾逵云处穷桑以登为帝故天下号之曰穷桑帝贾以济为渡也言四叔子孙世不失职遂渡少皡之世杜以少皡之世以鸟名官不得有木正火正故以济为成四子能治其官使不失职济成少皡之功言少皡有王功子孙能成之故死皆为民所祀也少皡居穷桑定四年传称封伯禽于少皡之墟故云穷桑地在鲁北地名穷桑阙言在鲁北相传云耳】颛顼氏有子曰犂为祝融【颛音专顼许玉反　犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之【共音恭烈如字礼记作厉山上时掌反　昭公二十九年春秋左氏传　注疏详见前社稷条】祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用豚井以鱼【白虎通】　天子祭五祀执荐者百人侍西房【周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祠烝尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非谓户灶中霤门行之五祀也荐谓所荐陈之物笾豆之属也侍侍立也西房西厢也侍或为待　荀子正论】　王孙贾问曰与其媚于奥宁媚于灶何谓也【王孙贾卫大夫媚亲顺也室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥畧如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也故时俗之语因以奥有常尊而非祭之主灶虽卑贱而当时用事喻自结于君不如阿附权臣也贾卫之权臣故以此讽孔子】子曰不然获罪于天无所祷也【天即理也其尊无对非奥灶之可比也逆理则获罪于天矣岂媚于奥灶所能祷而免乎言但当顺理非特不当媚灶亦不可媚于奥也　谢氏曰圣人之言逊而不迫使王孙贾而知此意不为无益使其不知亦非所以取祸　论语八佾】　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已而祭祝毕献而已【饭扶晚反酳音防又仕觐反既弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此説则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以己私丧乆废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲之时从启殡以后毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已而祭祝毕献而已己而祭者谓已反哭殡宫毕而行其祭但既弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也又曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社以前有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启又哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既毕若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡近处暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也曾子问】
　　小宗伯兆四望于四郊【兆为坛之营域郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四窦　窦音独本亦作渎　疏曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官】玉人之事两圭五寸有邸以旅四望【邸音帝刘作核户古反　邸谓】
　　【之祗有邸僢共本也　僢昌绢反　疏曰此亦依典瑞所解谓国有故旅祭四望云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也　冬官】　司服祀四望则毳冕【毳昌鋭反刘清嵗反　毳罽衣也谓毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也罽居例反　疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毳牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也　春官】大司乐奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与　与音余　疏曰四望又卑于神州故降用阳声第二及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也　同上】　牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五岳四镇四窦也　疏曰知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也　地官】　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也　疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻説之礼遥望延其神以言语责之云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻説用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻説用币而已是也云二者诅祝所受类造攻説禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号之授号知是诅祝者案诅祝而知也　春官】右四望【望祀三望附】　传僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞　分扶问反】左氏曰非礼也望郊之属也【宣公三年传云望郊之属也】不郊亦无望可也【注疏详见天神郊祀条】　公羊子曰天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也【注疏见天神】　三正记曰郊后必有望　楚昭王有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　诸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江汉睢漳楚之望也【睢七余反　四水在楚界　详见因事疾病条】祸福之至不是过也不谷虽不徳河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】　韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走羣望【晋所望祀山川皆走往祈禳　眧公七年春秋左氏传】　成王盟诸侯于岐阳岐阳之阳楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜卑守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也　国语晋语】
　　小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【顺其所在　疏曰大司徒职地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故畧不言也　春官】　山虞若祭山林则为主而修除且跸【为主主辨防之也修除治道路坛坛徒丹反或音禅　疏曰此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也而修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也又曰云为主主辨防之也者案中握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨防注云辨防者供时用相礼仪则此云辨防者亦谓供时用相礼仪者也云修除治道路坛者案守祧职云其庙则有司修除之郑云有司恒主修除谓扫除粪洒谓禅即除地之处坛神位之所也　地官】　典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神　春官】　玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也郑司农云素功无瑑饰也　疏曰云以祀山川者谓四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上谓之出半圭曰璋璋首邪却之今于邪却之处从下向上揔邪却之名为剡而出　冬官】　司服祀山川则毳冕【郑司农云毳罽衣也谓毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗谓虎蜼而】
　　【先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也　春官】　大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽【貍亡皆反刘莫拜反沈如字刘直荫反　阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　不见贤遍反　疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为説彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志杨州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执勺以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏者经埋沈祭山林川泽揔言不析别而説故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也　同上】　鬯人掌供秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌供秬鬯者此直供秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六凡王巾皆黼凡尊皆布巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡山川用蜃【故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云谟器名漆尊也谓蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象　蚌步项反曰合音含本亦作含　疏曰山川用蜃者大山川云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也　同上】　大司乐奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤人谁反　蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　疏曰云蕤宾阳声第四者应钟之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也同上】　舞师掌敎兵舞帅而舞山川之祭祀【疏曰云掌敎兵舞谓敎野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀　地官】　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤姙生之类　疏曰此一节论此春为四时之首当脩祀典及祭山川之事牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑余月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤姙生之类若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝　月令】　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其徳盛之时祭之也今月令渊为防　月令】　季冬乃毕山川之祀【月令】　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男【视视其牲器之数　疏曰案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飱五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飱四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飱三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此云视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所説又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其余山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得揔为五等诸侯】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也　疏曰知鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊公三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也　王制尚书大传通修】天子诸侯祭山川嵗徧【疏曰祭山川者周礼祀帝于四郊四郊四望四类亦如之】
　　【也嵗徧者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总徧故云嵗徧祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也　曲礼下】
　　右山川　记五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩高山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也书曰禋于六宗望秩于山川徧于羣神矣【説苑】　三王之祭川也皆先河而后海【疏曰三王之祭川也皆先河而后海者言二王祭百川之时皆先祭河而后祭海也学记】　晋人将有事于河必先有事于恶池【池大河反恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川　疏曰晋人将有事于河必先有事于恶池者有事于河】
　　【谓祭河也必先告恶池小川从小而祭也先告从祀者然后祭河也呼池呕夷并州川夏官职方文】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名疏曰齐人将有事于泰山必先有事于配林者有事于泰山谓祭泰山也先告配林配林是泰山之从祀者也故先告从祀然后祭泰山此皆积渐从小至大之义也　礼器】　周公祀泰山召公为尸
　　仪礼经传通解续卷二十三
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十四
　　宋杨复　撰
　　百神祭礼八
　　先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐【大音太先悉厉反齐侧皆反本亦作斋下同太史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也　疏曰先立春三日者周法四时迎气皆前期十日而散斋七日致斋三日今秦法简省故三日也盖散齐二日致斋一日盛徳在木者天以覆葢生民为徳四时各有盛时春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【还音旋朝直遥反下同迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外　疏曰十二月节气有早晚若节气晚则月之节气在当月之内若节气早月之节气在前月之中故立春为正月之节有在十二月之时但至立春之节虽在十二月即行立春之事又曰案周礼大史属春官主礼官之属云掌正嵗年以序事者大史职文郑注云中数曰嵗朔数曰年中数者谓十二月中气一周揔三百六十五日四分日之一谓之一嵗朔数者朔十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是嵗年相对故有朔数中数之别若散而言之嵗亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年是也案释言云告谒请是谒为告也又曰此立春立秋云天子亲帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬云亲帅三公九卿大夫不云诸侯文不备当亦有诸侯故立夏下云乃封诸侯于夏既然明冬诸侯亦然在孟春云赏公卿诸侯大夫于朝孟夏云还乃行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説孟秋云还乃赏军帅武人于朝孟冬云还乃赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始着仁泽之时故顺其时而赏朝臣及诸侯也至夏阳气尤盛万物增长故用是时庆赐转广是以无不欣説也秋隂气始着严凝之时故从其时而赏军帅及武人也至冬隂气尤盛万物衰杀故用是时赏死事者及其妻子也案贾马蔡邕皆为迎春祭大皡及句芒以上云其帝大皡其神句芒故也今郑独以为苍帝灵威仰者以春秋文耀钩云苍帝灵威仰礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时是人帝何能使风雨寒暑得时又诗及尚书云上帝皆为天也周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服故以为灵威仰上云盛徳在木者盛徳则灵威仰之盛徳也云王居明堂礼者逸礼之篇名引之者证十五里迎春与周不同故云盖殷礼也云周近郊五十里者郑注尚书君陈序云天子近郊五十里今河南洛阳相去则然是也云朝大寝门外者大寝则路寝天子有三朝一是燕朝在路寝也二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宐在治事之朝故云大寝门外三是外朝在库门之外臯门之内大询众庻听防罪人之处也】命相布徳和令行庆施惠下及兆民【相息亮反施如字又始豉反　相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民　疏曰案公羊隐五年传云三公者何天子之相也自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓之相故史记称穰侯范睢蔡泽皆为秦相后又为丞相也云天子曰兆民者左传闵元年晋卜偃之辞也】庆赐遂行毋有不当【当丁浪反　遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人　疏曰遂是申遂故尚书云显忠遂良商颂云莫遂莫达是遂为达言庆赐之事通达施行使之周徧云使当得者皆得无非其人也者谓当庆赐之人皆是有功可庆赐无此不合得庆之人非人谓无功无徳之徒】先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説【説音悦　迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发狄政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之　熛必遥反　疏曰案上迎春云帅三公九卿诸侯大夫今此直云三公九卿大夫故云不言帅诸侯既不帅诸侯而云封诸侯故郑解其意云诸侯当迎夏之时或无在京师者故空其诸侯之文诸侯既无而得封者郑云或无在京师者言或则容有在者故得封也或可诸侯身虽不在遥封之皇氏以为迎时不在至还时诸侯或来故得封也然迎夏徃反暂时之事不应迎时未到还时则来非其义也引祭统以下证夏时未可封诸侯故云今此行赏可也而封诸侯则违于古也】先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【帅所类反本或作师迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者　拒音矩将子匠反】先
　　立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏　叶本又作汁音恊禺音寓涿丁角反又作椓疏曰亦率羣臣至北郊迎黑帝叶光纪而颛顼冥配之不言诸侯亦如夏空其文也还反赏死事者还于】
　　【郊反亦反于朝也赏死事谓臣人有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤孤寡者恤供给也孤寡即死事者妻子也财禄供给之也举死事之人证之也又曰春秋左传鲁哀公十一年鲁师与齐战公叔务人曰上不能谋士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎乃与其嬖僮汪锜赴敌皆死虽无赏赐之文而亦死事之义故以证之哀二十三年晋知伯亲禽顔庚注云齐大夫顔涿聚二十七年齐师将兴属孤子三日朝设乘车两马系五邑焉召顔涿聚之子晋曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服车而朝是其加赏也兼平常惠赐养幼少恤孤寡亦是也　月令】
　　右迎气
　　天子祭四方岁徧诸侯方祀岁徧【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已　句古侯反　疏曰此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋洁祭祀引之者证四方之义也诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀　曲礼下】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也　疏曰言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请代武王死之説为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧事也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【礼东方以立春谓苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼冥食焉礼神者必象其类圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见　疏曰云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋揔享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黑精者皆据春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐璧文耀钩亦云灵威仰之等而説也云礼神者必象其类者即圭鋭已下是象其类也云圭鋭象春物初生者杂记赞大行云圭剡上左右各寸半是圭鋭也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玉为琥形猛属西方是象秩严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼加方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宐以苍璧下宐以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也】皆有牲币各放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官】　四坎坛祭四方【四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛　疏曰四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也　祭法】舞师敎羽舞帅而舞四方之祭祀【羽析白羽为之形如帗也四方之祭】
　　【祀谓四望也　疏曰云掌敎兵舞谓敎野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四望今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也　地官】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无鬰也故注云不和鬰者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡四方用蜃凡疈事用散【疈孚逼反又方麦反　故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩谟概散皆器名谓脩蜃概散皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰散　疏曰司农云修谟概散皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣郑知修蜃概散皆漆尊也者以称散凡物无饰曰散直有漆明概散蜃之等漆外别有饰故知皆尊也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云无饰曰散者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也　春官】　大宗伯以疈辜祭四方【郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　罢如字一芳皮反磔张格反种童勇反畷音缀又陟劣反　疏曰云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通者若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财也者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民财也谨民谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井闲之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡者案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也　春官】　季秋天子乃厉饰执弓挟矢以猎【挟子协反又音协　厉饰谓戎服尚威武也今月令猎为射　疏曰厉饰谓严厉武猛容饰定本饰谓容饰也俗本作饬非也熊氏云谓戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服义或然也】命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗币致禽以祀祊祊郑音方　疏曰谓猎竟也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时隂气始起象神之在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也　月令】
　　右四方
　　大司马中秋教治兵【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也云如振旅之陈者如春振旅时坐作进退疾徐疏数之法也】遂以狝田罗致禽以祀祊【狝息浅反　秋田为狝狝杀也罗罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏曰上文教战班旗物讫遂入防行狝田之礼其法如搜田之法云罗币致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也　夏官】
　　右祊
　　小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之【兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之谓四望五岳四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　疏曰自此以下立外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论在四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圆丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯释讫但彼据礼神玉币而言此据坛域处所而説故两处各言之也先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊句芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宐故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宐在水位故知雨师在北郊　春官】
　　右四类
　　司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府【郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者　能吐才反　疏曰云及孟冬祀司民之日者谓司寇于春官孟冬祭祀司民星之日以与司寇为节此日司寇献其民数于王云王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也又曰先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星传文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南别在大微亦无司民之事故后郑不从云司民轩辕角也者案轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也　秋官】　小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之【司民星名谓轩辕角也小司寇于祀司民而献民数于王重民也　疏曰年年民数皆有増减于孟冬春官祭司民之时小司寇以民数多少献于王也又曰案星经轩辕角有大民小民之星是轩辕角也　同上】　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【数谷数上所左反下所具反司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府　能他来反上时掌反　疏曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时则主民之吏献民数谷数则小司寇受而献之于王王得之登于天府受而藏之又曰云司民轩辕角也者案武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民传又云文昌宫有六星第一为上将第二为次将第三为贵相第四为司命第五为司中第六为司禄是其司民在轩辕角司禄在文昌第六星也或曰下能也者此案右氏星传云上能司命为大尉中能司中为司徒下能司禄为司寇是司禄在下能也以其二处并有司禄故举二文以见义也云禄之言谷也年谷登乃后制禄言此者欲见祭司禄在孟冬则制禄之意也郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬也其献民数者则小司寇职也　春官】
　　右司民司禄
　　季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之属　疏曰依礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣与桑同色盖荐于神坐故知为蚕求福云鞠衣黄桑之服者郑注内司服云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色又当桑生之时故云黄桑之服也云先帝大皡之属者以其言先不言上故知非天唯大皡之属春时惟祭大皡云之属者以蚕功既大非独祭大皡故何云揔祭五方之帝其所祭之处王权贺玚熊氏等并以为在明堂以大皡祭在明堂故也　月令】
　　右先帝
　　凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子　疏曰此明诸侯之国天子命之使立学者必释奠于先圣先师及行事之时必用币而行礼诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天子始立学亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也皇氏云行事必用币谓礼乐器成及出军之事其告用币而已今案衅器用币下别具其文此行事必用币系于释奠之下皇氏乃离文析句其义非也又曰此谓诸侯新建国天子命之始立学也故王制云天子命之敎然后为学是也知非天子始立学者以此下文云有国故则否是广记诸侯之国故知此始立学者据诸侯也但天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其所习经业皆于时王学中其乡学为庠故乡饮酒义曰迎賔于庠门之外注云庠乡学也若州党与乡同处共在乡学故学记云党有庠是乡之所居党也州及遂以下皆谓之序故州长春秋射于序学记云术有序郑云术当为遂是则遂为序也云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若是不定之辞立学为重故及先圣常奠为轻故唯祭先师此经始立学故奠先圣先师】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与隣国合也】有国故则不【若唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也　疏曰此谓诸侯之国释奠之时若己国无先圣先师则合祭隣国先圣先师谓彼此二国共祭此先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若鲁有孔子顔回余国祭之不必于鲁若己国有先圣先师则不须与隣国合也当各自祭故云有国故则否是唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子是国故有此人则不与隣国合祭也　文王世子】　始立学者既兴器用币【兴虚觐反兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏曰此一节明礼乐之器初成用】
　　【币告先圣先师又释菜告器成将用乃退傧之事也始立学者亦谓天子命诸侯始立敎学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又更释菜告先圣先师以器成将用也故前用币告其器成后释菜告其将用也不舞不授器凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也亦既不舞故不授舞者之器乃退傧于东序释菜虞庠既毕乃从虞庠而退乃傧礼其賔于东序之中其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也又曰案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也】然后释菜【注云告先圣先师以器成有时将用也　疏曰前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜秪是一告其义恐非也案四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也故学记云皮弁祭菜郑注礼先圣先师知及先圣者以彼云未卜禘不视学则祭菜与视学为一也此下文云天子视学祭先圣先师故知学记祭菜及先圣也熊氏云月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲明反告亦无牲也故谓释奠时亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此兴器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一也即此衅器用币是也以前皆熊氏之説义或当然也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也　疏曰此既释菜礼轻不可为舞所以大胥云春舎采合舞似释菜为舞者彼谓春欲合舞之时先行释菜之礼不谓释菜之时则合舞也】乃退傧于东序一献无介语可也【傧必刃反　言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　疏曰从衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学若其诸侯唯立时王之学何得云乃退傧于东序故云乃退者得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之比东序与虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠云鲁之学有米廪东序瞽宗也者明堂位文也】　凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事　疏曰此论四时在学释奠之事凡学者谓礼乐诗书之学于春夏之时所教之官各释奠于其先师秋冬之时所教之官亦各释奠于其先师故云秋冬亦如之犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于先代明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也又曰官谓礼乐诗书之官者谓所教之官也若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各有其学备而行之引周官曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗者此周礼大司乐文引之者证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦各祭于其学也故云此之谓先师之类也以大司乐掌乐故特云乐祖其余不见者周礼文不具也云若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生者皆汉书儒林传文案书传伏生济南人故为秦时博士孝文帝时以书教于齐鲁之闲诗有毛公者毛公赵人治诗为河间献王博士高堂生者鲁人汉兴为博士传礼十七篇艺文志汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼓舞不能言其义是其事也其儒林传诗书及礼多矣而不言者以其非俊异也又有传易及春秋不引者以此经唯有诗书礼乐故不引易与春秋云亿可以为之也者亿是发语之声言此等之人后世亦可为先师也疑而不定故发声为亿以三时释奠独不言夏故言夏从春可知也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也文王世子】　大胥春入学舎采合舞【舎音释采音菜　春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舎采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚菜直谓疏食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舎采者减损解释盛服以下其师也月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舎即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属　疏所居反疏曰云春始以学士入学者嵗初贵始云学宫者则文王世子云春诵夏皆于东序是也云合舞等其进退使应节奏者谓等其舞者或进或退周旋使应八音奏乐之节合也案月令注春合舞者象物出地鼓舞也先郑解舎采三家之説后郑皆不从者案王制有释菜奠币文王世子又云始立学释菜不舞不授器舎即释也采即菜也故以为学子始入学释菜礼先师也但学子始入学释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生知菜是苹蘩之属者诗有采苹采蘩皆采名言之属者周礼又有芹茆之等亦菜名也】秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏　疏曰春物生之时学子入学秋物成之时颁分也分其才艺高下故郑云春使之学秋颁其才艺所为也云合声者春为阳阳主动舞亦动春合舞象物出地鼓舞秋为隂隂主静声亦静故秋合声象秋静也但舞与声递相合故郑云合声亦等其曲折使应节奏也春官】　孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜为于伪反】　仲春
　　上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也合习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学　长丁丈反　疏曰以春阳既动万物出地故王者习舞所以应之故孟春命乐正入学习舞此仲春又云习舞释菜皆以阳气动故此仲春习舞则大胥春入学舎采合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子云凡大合乐注春舎菜合舞秋颁学合声孟春习之至仲春习而合之自是春秋常所合乐也非为季春而习舞也故大胥春合舞秋合声自是春秋之常事也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往余则不也孟夏乃命乐师习合礼乐为当月饮酎也命乐师者以仲春习舞习乐之时既命乐正此则稍轻故惟命乐师此习礼乐在学也其事既轻天子不亲往孟夏又云天子饮酎用礼乐郑注饮之于朝正尊卑是饮酎在朝天子亲在不云乐正者文不备也饮酎大礼必乐正在焉熊氏礼本云饮之于庙以为汉礼献酎在庙故也若是献酎祭庙当云天子献酎不得云饮酎且夏月时祭已用酎也何须别云饮酎故知天子饮酎在朝仲夏云乐师修鼗鞞为大雩帝用盛乐故也命乐师者预脩习其事轻其雩帝用乐之时则命乐正天子亲往其季夏孟秋仲秋以季夏土王秋又隂始国无大事不用乐也季秋亦得习吹者为将大享帝也其习】【吹之时在于学中亦乐师习之但文不备也所以习吹者郑云春夏重舞秋冬重吹但以重为主其实春亦有吹秋亦有舞季秋习吹之时天子不亲往也案大胥秋颁学合声周礼也月令仲秋无合声者殷法也故不同或可秋合声者即此季秋习吹是也孟冬大饮烝者亦用礼乐也故郑饮酎之下注云季冬云大饮烝此言用礼乐互其文明饮烝亦有礼乐也此饮烝大学也天子亲往故郑引诗云十月涤跻彼公堂以证之公堂则】【学校也季冬命乐师大合吹而罢者嵗终王与族人燕于大寝其事轻故会乐师知与族人燕者郑注引王居明堂礼云季冬命国为酒以合三族故知之也云将舞必释菜于先师者以经文习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也此云习舞在前释菜在后何知不先习舞乃后释菜必知先有释菜者以大胥云舎采合舞舎即释故知释菜在合舞之前云夏小正曰丁亥万用入学者引之证习舞之意谓用此万舞以入学于舞称万者何休注公羊云周武王以万人服天下商颂万舞有奕葢殷汤亦以万人得天下此夏小正是夏时之书亦云万者其义未闻或以为禹以万人以上治水故乐亦称万】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之【顺时达物也　月令】　天子视学大昕鼓征【昕音欣　早昧爽击鼓以召众也周礼凡用乐大胥以鼓征学士　疏曰经云大昕昕明也恐是盛明之时故云早昧爽之前凡物以初为大以末为小必知早昧爽者以云鼓征众至然后天子至若其盛明始召学士则晩矣文王世子】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先
　　师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也　疏曰秩常也释诂文也云举常礼祭先师先圣者此谓因大合乐之时有在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者解天子不亲释奠之意所以视学者观看有司行礼耳非是为彼学士而报先圣先师也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【养如字徐羊尚反　又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也　疏曰言凡大合乐必遂养老者为其养老是以往焉大合乐者郑前注春合舞秋合声为大合乐其实月令季春合乐亦是也云言始始立学也者以上文称云始立学故以此始为始立学若然始立学则之养老而寻常视学则不养老何得云凡大合乐必遂养老者然此云始之养也为下释奠于先老之学故云始立学也若非始立学之后则视学凡养老于东胶不释奠于先老也皇氏云若寻常视学则养老于东胶若始立学则养老于东序以为周立三代之学又立周之大学于东谓之东胶立小学于西郊谓之虞庠故以东胶别也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也养老东序则是视学于上庠　文王世子】
　　右先圣先师　记大学始敎皮弁祭菜【皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属　朝朝并直遥反　疏曰此一节明天子诸侯敎学大理凡有七种各依文解之大学始敎者大学谓天子诸侯使学者入大学习先王之道矣熊氏云始敎谓始立学教皮弁祭菜者谓天子使有司服皮弁祭先圣先师以芹藻之菜也崔氏云着皮弁祭菜蔬并是质素示学者以谨敬之道矣又曰熊氏云以注礼先圣先师之义解经始敎谓始立学也若学士春始入学唯得祭先师故文王世子云春官释奠于其先师秋冬唯祭先师而已不祭先圣故大胥春释菜合舞郑云释菜礼先师是春始入学不祭先圣也皇氏云以为始敎谓春时学士始入学也】　未卜禘不视学【禘大祭也天子诸侯既祭乃视学考校以游暇学者之志意　疏曰皇氏云禘大祭在于夏天子诸侯视学之时必在禘祭之后未卜禘谓未为禘也禘是大祭必先卜故连言之是未为禘祭不视学所以然者欲游其学者之志谓优游纵暇学者之志不欲急切之故禘祭之后乃视学考校优劣焉又云禘大祭尔雅释天文云天子诸侯既祭乃视学者谓于夏祭之时既为禘祭之后乃视学考校当祭之年故云未卜禘不视学若不当禘祭之年亦待时祭之后乃视学也此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合乐必遂养老注公大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉月令季春大合乐天子率三公九卿而视学焉与此别也视学既在夏祭之后则天子春秋视学亦应在春秋时祭之后此举未卜禘不视学则余可知也熊氏云此禘谓夏正郊天视学谓仲春视学若郊天则不视学若如熊氏义礼不王不禘郑注何得云天子诸侯既祭乃视学既连诸侯言之则此禘非祭天熊説非也　学记】
　　大司乐凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗【道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐敎胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　疏曰经直言道郑知是多才艺者以其云道通物之名是已有才艺通敎于学子故知此人多才艺耳但才艺与六艺少别知者见雍也云求也艺郑云艺多才艺又宪问云冉求之艺文之以礼乐礼乐既是六艺明上云艺非六艺也此敎乐之官不得以六艺解之故郑云道多才艺也云徳能躬行者案师氏注徳行外内之称在心为徳施之为行彼释三德三行为外内此云徳能躬行则身内有徳又能身行尚书传説云非知之艰行之惟艰则此人非直能知亦能身行故二者皆使敎焉死则以为乐之祖神而祭之先郑云瞽乐人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽蒙掌乐事故云瞽乐人乐人所共宗也云或曰祭于瞽宗祭于庙中者此説非故引明堂位为证是殷学也祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与己同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也是皆有先师当祭可知也祭义云视先贤于西学所以敎诸侯之徳是天子亲祭之不见祭先圣者文不备祭可知春官】　　祀先贤于西学【西学周小学也先贤有道徳王所使敎国子者　疏曰西学郑注云周小学则周之小学在西郊王制云养庻老于虞庠虞庠在国之西郊是也又曰云西学周之小学也者谓虞庠也以祀先贤明于虞庠小学故大司乐云凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子又云书在上庠以此知祭先贤所通之经各于所习之学若瞽宗则在国虞庠为小学者则在西郊今祀先贤则于西郊也　祭义】　司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭　识音志与音预后同　疏曰云凡有功谓司勲上文六者故云凡以该之使司勲诏之者以其司勲知功之有无大小故也诏之谓诏司常书之又以辞使春官告神又曰言生则书于王旌以识其人与其功也者以王建大常故云王旌必于王旌识功与人者王旌车上建之就旌上书之欲取表显示人故也引盘庚告其卿大夫者盘庚殷王欲迁往亳殷臣民有不肯者故告之云我不掩尔善所以者何兹予大享于先王之时尔祖其从先王与在享祭之中况尔见在不掩可知何不从我迁乎引汉法欲见古者祭功臣在庙庭也必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或可周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也　夏官】
　　右有徳有功　盘庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚【言古之君臣相与同劳逸子孙所宜法之我岂敢动用非常之罚脇汝乎　疏曰可迁即迁是先王旧法古之贤人迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新言人贵旧器贵新汝不欲徙是不贵旧反迟任也古者我之先王及汝祖汝父相与同逸豫同勤劳汝为人子孙宐法父祖当与我同其劳逸我岂敢动用非常之罚脇汝乎自先王以至于我世世数汝功劳我不掩蔽汝善是我忠于汝也以此故我大享祭于先王汝祖其从我先王与在宗庙而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有恶自作灾我亦不敢动用非徳之赏妄赏汝各从汝善恶而报之耳其意告臣言从上必有赏违我必有罚也】世选尔劳予不掩尔善【选数也言我世世数汝功勤不掩蔽汝善是我忠于汝　疏曰释诂云算数也舎人曰释数之曰算选即算也故训为数经言世世数汝功劳是从先王至己常行此事故云是我忠于汝也言己之忠责臣之不忠也】兹予大享于先王尔祖其从与享之【古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善　疏曰周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙得有臣祖与享之意言古者天子録功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时己然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小若四时自相对则烝尝为大礿祠为小以秋冬物成可荐者众故烝尝为大春夏物未成可荐者少故礿祠为小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勲云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫为大尝知此不以烝尝时为禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代已来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祭此王制之文夏殷之制天子春惟时祭其夏秋冬既为祫又为时祭诸侯亦春为时祭夏惟作祫不作时祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰禴三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊传云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知孔意如何】作福作灾予亦不敢动用非徳【善自作福恶自作灾我不敢动用非罚加汝非徳赏汝也从汝善恶而报之　尚书】
　　仲春鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲往【大音太鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为高辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　契息列反　疏曰知鸟遗卵娀简吞之而生契者云殻本纪云简狄行浴见鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契又中契极云鸟翔水遗卵娀简狄吞之生契娀者简狄之国名故大戴礼云有娀氏之女曰简狄故云娀简狄也云后王以为禖官嘉祥而主其祠焉者谓高辛氏之世有此吞鸟之异是为媒官嘉祥后代之王立此高辛而为禖神故也蔡邕以为禖神是高辛已前旧有高者尊也谓尊高之禖不由高辛氏而始有高禖又生民及鸟毛诗传云姜嫄从帝而祠于郊禖又云简狄从帝而祈于郊神则是姜嫄简狄之前先有禖神矣而此注立高辛氏为禖神是高辛氏已前未有禖神参差不同者郑志焦乔荅王权云先契之时必自有媒氏袚除之祀位在于南郊盖以鸟至之日祀之矣然其禋祀乃于上帝也娀简狄吞鳯子之后后王为媒官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖据此言之则郊媒之祭契已前祭天南郊以先媒配之故谓之郊禖至高辛氏之时既简狄之异后王以是为媒官之嘉祥即以高辛之君立为禖神以配天其古昔先媒则废之矣高辛氏配之后谓之高禖郑义稷契当尧时案命厯序云帝喾传十世则稷契不得为帝喾之子是帝喾后世子孙之子故郑注生民云姜嫄高辛氏之世妃则简狄亦高辛氏之后世之妃此立为禖神者是简狄之大不得为帝喾此祭高禖是祭天故生民传云从于帝而见于天高禖为配祭之人祭天特牲此用大牢者此谓配祭之人也云变媒言禖神之者案周礼媒氏职注媒之言谋也谋合异类使和成者但不知初为媒者其人是谁案世本及谯周古本伏牺制以俪皮嫁娶之礼既用之配天其尊贵先媒当是伏牺也媒字从女今从示旁为之示是神明告示之义故云变媒言禖神之也】后妃帅九嫔御【嫔毗人反　御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也　从才用反】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前【韣大木反　天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神恵显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　疏曰祭高禖既毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于高禖之前而北面也又曰天子所御谓今有娠者若揔论幸御则羣妃皆是何得直云乃礼天子所御故知有娠者汉书音义娠音身也云王居明堂礼者逸礼篇名也云礼之禖下其子必得天材者谓礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令】
　　右高禖
　　古者太史顺时覛土【覛音脉覛视也】　阳瘅愤盈土气震发【瘅丁左反　瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】土乃脉发【脉理也农书曰春土冒厥陈根可拔耕者急发】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏土润也其动润泽欲行】弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变冩其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史太史阳官春官司事主农事官】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【祗敬也祓斋戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之籍田者】司空除坛于籍【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有恊风至【瞽乐太师知风声者恊知也风气和时至也立春曰融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【鬰郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀賔客和郁鬯以实而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨醴乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也】大史赞王【赞导也】王敬从之王耕一墢【墢鉢伐二音　一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也王之下各二其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千畆【终尽耕也】其后稷省功太史监之司徒省民大师监之【省息井反国语周语】
　　右借田
　　季春乃为麦祈实【为于伪反　于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知　月令】　孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文疏曰祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠于公社者谓大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及门闾者非但祭社又祭门闾但先祭社后祭门闾故云】【及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭揔谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓】【之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡】【异也案党正云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位则饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭之前者若党正属民饮酒在蜡之后故下云劳农以休息之注党正饮酒是也若天子诸侯羣臣大饮在蜡祭之前故以大饮叙在祈年之前然郑为大饮之下注引党正饮酒者证其正齿位同在此月不谓大饮即党正饮】【酒也而熊氏以为大饮烝在蜡之后非其义也凡蜡皆在建亥之月而皇氏以为夏殷蜡各在己之嵗终若如此夏家季冬则计耦耕事也修耒耜具田器不得方始劳农以休息皇氏之义非也又曰知此周礼所谓蜡者】【以郊特牲蜡者索也索万物而飨之案籥章云国祭蜡龡豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当故经广祭众神是周礼籥章所谓蜡祭也而熊氏皇氏皆为周礼六乐一变而致羽】【物以至六变而蜡祭此亦广祭众神故指彼一变二变而为之蜡也然彼乐一变二变郑自解为蜡耳非周礼正文言蜡何得云周礼所谓蜡也云天宗谓日月星辰者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是】【祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也按异义六宗贾】【逵等以为天宗三谓日月星地宗三谓泰山河海郑云六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也不】【同贾逵之义今此云天宗谓日月星者尚书六宗文承肆类上帝之下凡郊天之时日月从祀故祭以日月配日月在类上帝之中故六宗不得复有日月此不云六宗而云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为隂宗北辰为星宗也云腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中霤灶行者月令殷礼言之若周则七祀云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也皇氏云天宗故云祈社是报功故云大割先祖己之亲故腊祭也】劳农以休息之【劳力报反　党正属民饮酒正齿位是也　疏曰案党正职国索鬼神而祭祀则以礼属民此亦祭众神之后劳神休息文正相当故云是此等休息是正齿位案杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者案乡饮酒初立賔行礼至礼终説屦升堂而燕行无算爵然则初时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊名也　月令】　籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先敎田者尔雅曰畯农夫也　疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之也又曰祈年祈丰年也者义取小祝祈丰年俱是求甘雨使年丰故引彼解此也云田祖始耕田者谓神农也者此即郊特牲云先啬一也故甫田诗云琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍毛云田祖先啬也云七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类者案彼七月云三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南畆田畯至喜并次在寒暑之下彼为风此为雅者也云谓之雅者以其言男女之正先王之业以农为本是男女之正故名雅也司农云田畯古之先敎田者此即月令命田舎东郊郑云田谓田畯是也尔雅曰畯农夫也者以其敎农故号农夫　春官】
　　右祈麦祈年
　　天子大蜡八【蜡仕诈反　所祭有八神也　疏曰此一节论蜡祭之事各依文解之大蜡八者即郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主蜡云大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也知诸侯亦有蜡者礼运云仲尼与于蜡賔是诸侯有蜡也案周礼大司乐云六变而致象物及天神郑云有象在天所谓日月此神不数象物及日月者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属在地益其稼穑故索而祭之急其近者故也天神象物去人县逺虽祭不为八神之数】岁十二月合聚万物而索飨之也【岁十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也　疏曰知是周十二月者下云既蜡而收民息已收谓收敛则诗所谓十月纳禾稼又月令孟冬祈来年于天宗是知蜡周用建亥之月三代皆然此经文据周故为十二月皇氏以为三代各以十二月为蜡其义非也已具于月令疏云飨者祭其神也者解经合聚万物而索飨之万物非所飨但飨其万物之神所以飨其神者万物所以能功加于民者神使为之故云祭之以报焉云造者配之也者贺玚云谓造此蜡祭配此八神而祭】主先啬而祭司啬【先啬若神农者司啬后稷是也　疏曰若神农者若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也经云主先啬而祭司啬者以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也】祭百种以报啬【种之勇反后同　啬所树艺之功使尽飨之疏曰此一经为下飨农及邮表畷起文百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉】飨农及邮表畷禽兽【邮本亦作尤有周反畷丁多反又丁卫反　农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井闲之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所敎扰猛兽也　畯音俊约因妙反疏曰此一经緫明祭百种之事农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畯与井闲所舎之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舎田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属言禽兽者猫虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云猫虎举其除害甚者】迎猫迎虎【迎其神也】祭坊与水庸【坊音房　水庸沟也　疏曰坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水谓祭此坊与水庸之神】曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽【此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也　螽音终　疏曰此以下皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其安则得不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不泛溢昆虫毋作者昆虫螟螽之属也得隂而死得阳而生故曰昆虫毋作谓不为灾草木归其泽者草荑稗木榛梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也又曰蜡有八神恐祭处各别故言则祭同处可知也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各指一物故不数】皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭【榛侧巾反　言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘　劳力报反后同　疏曰田夫则野夫也野夫着黄冠黄冠是季秋之后草色之服故息田夫而服之也又曰上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别緫其义俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也云于是劳农以休息之者即经文息田夫是也劳农王制文】大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至【诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也　使使下色吏反撮七活反又七括反　疏曰此一节因上蜡祭广释岁终蜡时之事天子掌鸟兽之官谓大罗也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗鸟鸟蜡则作罗襦郑司农云襦细宻之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细宻之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也草笠而至者草笠以草为笠也此诸侯所使贡献鸟兽之使者着草笠而至王庭也又曰彼都人士台笠缁撮是小雅都人士篇也毛诗笺云台夫须都人以台夫须为笠缁布为冠云又曰其饷伊黍其笠伊纠者此周颂良耜之篇也引此二诗者证笠是野人所着之服】罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国【好呼报反　诏使者使归以此告其君所以戒之　疏曰罗氏致鹿与女而诏客告也者诏亦告也客谓贡鸟兽之使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国者此宣诏所告之言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿邪正当罗氏以鹿与女示使者尔】天子树瓜华不敛藏之种也【华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也　蓏力果反　疏曰天子树瓜华不敛藏之种也者瓜今之瓜华果蓏也言天子唯树瓜与果蓏所以唯树植此瓜华者是供一时之食不是收敛乆藏之种若其可乆藏之物则不树之不务畜藏与民争利令使者归告其君亦当如此不得畜藏与民争利又曰天子可蓄聚敛藏之物既不种殖戒诸侯不可蓄藏积财利也】八蜡以记四方【四方方有祭也　疏曰八蜡以记四方者言蜡祭八神因以明记四方之国记其有丰稔有凶荒之异也】四方年不顺成八蜡不通以谨民财也【其方谷不熟则不通于蜡焉使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也　疏曰四方年不顺成八蜡不通者谓四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者以谨民财欲使不熟之方万民谨慎财物也又曰郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故合为一也】顺成之方其蜡乃通【疏曰顺成之方其蜡乃通者谓四方之内有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以其蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也皇氏以此一节皆据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡义亦通也】既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　疏曰上文虽云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊也是以云为腊必矣故月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日经云既蜡不兴功者谓不兴晨功若其土功则左氏传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕土功建亥之月起日至而毕也　郊特牲】　籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【故书蜡为蚕杜子春曰蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成　为于伪反疏曰此祭蜡直击土鼔案明堂位云土鼔苇籥伊耆氏之乐即此亦各有苇籥可知言以息老物者谓息田夫万物也又曰子春引郊特牲后郑从之増成其义耳故还引郊特牲而解之云求万物而祭之者即合聚万物而索飨之是也云乃祀而老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫腊祭宗庙是也云于是国亦养老焉者即所引月令孟冬劳农以休息之是也云豳颂亦七月也七月又有获稻作酒等至之事是亦歌其类也者其类谓获稻已下是也云谓之颂者以其言嵗终人功之成者凡言颂者颂美成功之事故于七月风诗之中亦有雅颂也郑注郊特牲云嵗十二月周之正数故此郑云建亥解之知非夏十二月者以其建亥万物成故月令祈来年及腊先祖之等皆在孟冬月是十二月据周于夏为建亥十月也　春官】　党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而敎之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也疏曰党正行正齿位之礼在十二月建亥之月为之非蜡祭之礼而此云国索鬼神而祭祀者以其正齿位礼在蜡月故言之以为节耳当国索鬼神而祭祀之时则党正属聚其民而饮酒于序学中以行正齿位之法当正齿位之时民内有为壹命以上必来观礼故须言其坐之处又曰云国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时是礼记郊特牲文建亥之月者是郑君解义语言此者谓行正齿位之礼亦在此月也云正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐至六豆者并是彼文案彼文谓五十者立侍六十者乃于堂上而坐礼年六十已上笾豆有加故不得笾豆耦而云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆若然则堂下五十立者二豆而已引之者务此经与彼同是正齿位之法也云必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而敎之尊长养老见孝弟之道也者春夏秋三时务在田野阙于齿序之节隙闲也至此十月农事且闲而敎之言尊长养老即五十已上至九十正齿位是也但孝弟施于家内今行尊长养老则是孝弟之道通达于外者也云党正饮酒礼亡者仪礼篇卷并在之日别有党正饮酒之礼见今十七篇内无党正饮酒之礼故云亡也云以此事属于乡饮酒之义微失少矣者但仪礼未亡之时篇内论正齿位之礼其义具悉今将此经之事连属于乡饮义唯有五十已上豆数之言此经唯有壹命已下观礼之事工处相兼比于仪礼篇中乡饮酒法义理乃未足微失于少故云微失少矣　地官】
　　右蜡
　　大宗伯以疈辜祭四方百物【疈孚逼反一方麦反　疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　疏曰云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也若四方年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民财谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索飨之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井闲之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡者案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也　春官】　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【帗音拂刘音弗　兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执　疏曰上文神祀社祭鬼享文局不及小神故此更广见小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事案下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若义近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已又曰兵谓干戚也者案司兵云祭祀授舞者兵郑亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者见礼记乐记云干戚之舞祭统又云朱干玉戚并是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采缯为之有秉者案乐师注帗析五采缯今灵星舞子持之是举今以晓古故知之也　地官】　鬯人掌共秬鬯而饰之凡疈事用散【秬鬯不和鬰者饰之谓设巾漆尊无饰曰散　疏曰云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物也者无饰曰散者以对概蜃兽象之等有异物之饰此无饰曰散注疏详见祭统酒齐尊条】
　　右百物
　　祭时埋少牢于泰昭祭寒暑相近于坎坛【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛　疏见祭法】　籥章掌土鼓豳籥【杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐　蒯苦对反又苦坏反桴音孚　疏曰子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也后郑不从者土鼓因于中古神农之器黄帝已前未有瓦器故不从也先郑云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之后郑不从者案下文吹豳诗豳雅豳颂更不见豳籥则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥何得有豳国之地竹乎若用豳国之地竹当云之籥故后郑云豳人吹籥之声章云豳人吹籥其义难明谓作豳人吹籥之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼔筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼓之物以土块为桴引之者破子春土鼓用瓦】中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑【中音仲豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗揔名也迎暑以昼求诸阳　疏曰中春二月也言迎暑者谓中春昼夜等已后渐暄故预迎之耳又曰郑知吹之者以籥为之声者以发首云掌土鼓豳籥故知诗与雅颂皆用籥吹之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事云迎气歌其类也者解经吹豳诗逆暑及下迎寒皆当歌此寒暑之诗也云此风也而言诗诗揔名也者对下有雅有颂即此是风而言诗诗揔名含豳风矣故云诗不言风也迎暑以昼豕诸阳者对下迎寒以夜求诸隂也】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸阴　疏曰言亦如之亦当击土鼔敛豳诗也　春官】
　　右祭时祭寒暑
　　仲春天子乃鲜羔开冰【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之　疏曰鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也云火出而毕赋者毕尽也谓应是得冰之人无间尊卑尽赋与之案左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星渐髙揔而言之亦得称火出早则三月之末晚则四月之初不甚相逺又三月内有得四月节时故据夏而言之案月令季冬藏冰诗豳风三之日纳于凌隂三之日是建寅之月不同者郑注豳地晚寒所以后一月也　月令】
　　右司寒　传昭公四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎【御鱼吕反下御之同御止也申丰鲁大夫】　对曰圣人在上无雹虽有不为灾【疏曰无雹谓无害物之雹虽有依时小雹不与物为灾也刘云既云无雹复云虽有不为灾者言有相形之势也圣人在上无雹言必无虽有不为灾覆见无雹之意犹论语祭肉不出三日出三日不食之矣】古者日在北陆而藏冰【陆道也谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之　夏尸雅反下同　疏曰释天云北陆虚也西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳杜以西陆朝觌谓奎星朝见昴为西方中宿则昴未得见宿是日行之道尔雅高平曰陆高平是道路之处故以陆为道也日在北陆谓夏之十二月也十二月日在枵之次小寒节大寒中汉书律歴志载刘歆三统歴云枵之初日在婺女八度为小寒节在危初度为大寒中终于危十五度是夏之十二月日在虚危也于是之时寒极冰厚故取而藏之也周人凌人正嵗十有二月令斩冰诗云二之日凿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰郑云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也】西陆朝觌而出之【朝如字觌徒歴反　谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用冰春分之中奎星朝见东方　昴音卯蛰直立反奎苦圭反　疏曰觌见也四道之宿有早朝见者于是而出之谓奎星晨见而出冰也又曰杜以西陆为三月日在大梁之次清明节谷雨中三统歴云大梁之初日在胃七度为清明节在昴八度为谷雨中终于毕十一度是夏之三月日在昴毕于是之时蛰虫已出有温暑臭秽宜当用冰故以是时出之也歴法星去日半次则得朝见三统歴春分日在娄四度宿分奎有十六度乃次娄则春分之日奎之初度去日已二十度矣故春分之中得早朝见东方也西方凡有七宿传言西陆朝觌于传之文未知何宿觌也服防以为二月日在娄四度春分之中奎始晨见东方以是时出冰月令仲春天子乃献羔开冰是也服防又以此言出之即是仲春启冰故为此説案下句再言其藏其出覆此藏出之文言其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之即是班冰之事非初启也安得以出之为启冰也如郑荅其弟子孙皓问云西陆朝觌谓四月立夏之时周礼夏班冰是也与杜説异理亦通也刘云春分奎星已见杜以夏三月仍云奎始朝见非其义也杜郑及服三説郑为近之今知非者杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是也皆据初出其冰公始用之时也所以杜又注云谓夏之三月日在昴毕蛰虫出而用冰者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位賔食防祭则是普赐羣臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普班之时也故下传又云火出而毕赋是也然冰之初出在西陆始朝觌之时冰之普出在西陆朝觌之后揔而言之亦得称西陆朝觌而出之也刘不细观杜意以为杜既言春分朝见又言谓夏三月以规杜失非也】其藏冰也防山穷谷固隂沍寒于是乎取之【沍户故反　沍闭也必取积隂之冰所以道逹其气使不为灾　道音导　疏曰此传再言其藏其出者上言取之用之之事下言藏之出之之礼也山则逺而难穷故言深山也谷则近而易尽故言穷谷也固牢也沍闭也牢隂闭寒言其不得见日寒甚之处于是乎取之又曰周礼鼈人掌互物郑司农云互物谓鼈有甲防胡是沍为闭也深山穷谷之冰至夏犹未释阳气起于下隔于冰伏积而不能出愤发或散而为雹藏冰必取此山谷之内积隂之冰所以道达其气使不为灾也藏冰凌室所藏不多积隂之冰不可取尽不取川池之冰以示道逹阳气耳未必阳气皆待此而达也】其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之【言不独共公　共音恭　疏曰此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之冰也其公家有賔客享食公家有丧有祭于是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治鉴凡内外饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴賔客共冰大丧共夷槃冰是公家所用冰也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【秬音巨　黒牡黑牲也秬黑黍也司寒冥北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神　冥亡丁反防曰此祭冥之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黒牡黒牲当是黒牡羊也秬黒黍释草文也启冰唯献羔祭韭藏冰则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令于冬云其神冥故知司寒是防也北方之神故物皆用黒从其方色也有事于冰故祭其寒神】其出之也桃弧矢以除其灾【桃弓箭所以禳除凶邪将御至尊故　邪似嗟反　疏曰説文云弧木弓也谓空用木无骨饰也服防云桃所以逃凶也矢者赤有箴取其名也盖出冰之时置此弓矢于凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也此传言其出之也虽覆上文出之之文其实此出之谓二月初出之时公将用之故设弓矢也刘云此言出之覆上西陆朝觌知是火出时事二月已启此方用弓矢者二月启冰始荐宗庙此公将用之故设弓天也】其出入也时食肉之禄冰皆与焉【与音预　食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者疏曰在官治事官皆给食大夫以上食乃有肉故鲁人谓曹刿曰肉食者谋之又説子雅子尾之食云公膳日双鸡是大夫得食肉也传言食肉之禄禄即比肉是也若依礼常所合食案玉藻云天子日食少牢诸侯日食特牲大夫特豕士特豚则士亦肉食但彼是在家之礼非公朝常食也杜言谓在朝廷治其职事就官食者以明在官之食有冰耳下云自命夫命妇无不受冰谓赐之冰受以归在家用之也】大夫命妇丧浴用冰【命妇大夫妻　疏曰丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰此传与彼命妇之文皆与大夫相对故杜知是大夫妻也丧大记云君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰郑云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士丧礼君赐冰亦用夷盘是当丧之时时赐之冰浴讫乃设故云丧浴用冰】祭寒而藏之【享司寒　祭寒而藏之本或作祭司寒者非疏曰上已云其藏冰也黒牡秬黍以享司寒今复云祭寒而藏之与上一事而重其文者欲明献羔而启之还是献之于寒神故更使藏之启之文相对也】献羔而启之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室　韭音九　疏曰诗云四之日其蚤献羔祭韭四之日即夏之二月也告神而始开冰室始荐宗庙荐神之后公遂用之俱在春分之月】公始用之【公先用优尊】火出而毕赋【火星昏见东方谓三月四月中　疏曰十七年传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月此云火出而毕赋谓以火出而后赋之以火出为始也周礼云夏颁冰谓正嵗之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命妇至于老疾无不受冰【老致仕在家者】山人取之县人传之【山人虞官县人遂属　传直专反　疏曰周礼山虞掌山林之政令知山人虞官也周礼五县为遂是县为遂之属也】舆人纳之人藏之【舆皆贱官舆音余】夫冰以风壮【壮侧亮反　氷因风寒而坚】而以风出【顺春风而散用】其藏之也周【周宻也】其用之也徧【及老疾】则冬无愆阳【愆过也谓冬温】夏无伏隂【伏隂谓夏寒】春无凄风【凄七西反凄寒也】秋无苦雨【霖雨为人所患苦　霖音林　疏曰诗云以祈甘雨此云苦雨雨水一也味无甘苦之异养物为甘害物为苦耳月令云孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋是霖雨谓人所患谓之苦也郑云申之气乗之苦雨白露之类时物得而伤也】雷出不震【震霆也　疏曰説文云震霹雳震物者释天云疾雷为霆霓郭璞云雷之急激者谓霹雳则霆是震之别名雷出不震言有雷而不为霹雳也下云雷不发而震言无雷而有霹雳也】无菑霜雹疠疾不降【菑音灾疠音例　疠恶气也　疏曰霜雹即是菑言无此菑害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾疠疾天气为之故云降也】民不夭札【札侧八反一音截字林作壮列反　短折为夭夭死为札　疏曰洪范六极一曰凶短折孔安国曰短未六十折未三十是短折为少夭之名也周礼膳夫夭札则不举郑云夭札疫疠也谓遭疫疠而天死也疠疾谓人病夭札谓人死故云夭死为札】今藏川池之冰弃而不用【既不藏深山穷谷之冰又火出不毕赋有余则弃之】风不越而杀雷不发而震【杀如字又色界反徐色例反　越散也言隂阳失序雷风为害　疏曰风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害】雹之为菑谁能御之七月之卒章藏冰之道也【七月诗豳风卒章曰二之日凿冰冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌隂凌隂冰室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开冰室以献宗庙　豳彼贫反凿在各反冲冲直忠反凌陵登反一音陵蚤音早疏曰凌人十二月令斩冰月令十二月令取冰当是即以其月纳于凌室也诗言三之日纳于凌隂即是正月矣不以凿冰之月即纳之者郑云豳土晚寒故可以正月纳冰言由晚寒故也上言将欲颁赋公始用之知蚤开冰室唯荐宗庙何休膏肓难此云春秋书雹以为政之所致非由冰也若今朝廷藏冰亦不于深山穷谷何故或无雹天下郡县皆不整冰何故或不雹若言有之于古者必有验于今此其不合于义夫天人相与之意郑箴之曰雨雹政失之所致是固然也国之失政君子知其大者其次知其小者藏冰之礼凌人掌之月令载之豳诗歌之此独非政与故其小者耳夫深山穷谷固隂沍寒极隂之处冰冻所聚不取其冰则气畜不泄结滞而为伏隂凡雨水阳也雪雹隂也雨水而伏隂薄之则凝而为雹雨雪而愆阳薄之则合而为霰申丰见时失藏冰之礼而有雹推之隂阳知此伏隂所致亦圣人之寓言也详载其言者以着藏冰之礼不可废耳谓郑言是也申丰寄言于此以戒失政其雹不是尽由冰也　春秋左氏传】
　　射人祭侯则为位【祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵　疏曰案大射礼使服不氏负侯将祭侯之时先设位于侯西北北面服不氏于位受得献讫乃于侯所北面祭侯故引大射受献之位为证也　夏官】　梓人祭侯之礼以酒酺醢【谓司马实爵而献获者于侯荐酺醢折俎获者执以祭侯　折之设反　疏曰郑云谓司马实爵献获者于侯已下皆依大射而言彼虽诸侯礼天子射亦然又此不辨大射賔射燕射则三等射皆同案大射司马正洗散遂实爵献服不服不侯西北三步北面拜受爵乃祭侯左右个及中　冬官】
　　右侯　辞曰惟若宁侯【若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神　女音汝下同　疏曰祭侯者祭先有功徳之侯若射侯则射不宁侯有罪者也下文毋或一经是也举有功以劝示又举有罪以惩之故两言之也】毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女【或有也若如也属犹朝防也抗举也张也】强饮强食诒女曽孙诸侯百福【强其丈反诒羊之反又羊志反诒遗也曽孙诸侯谓女后世为诸侯者　遗唯季反　冬官梓人】
　　司爟凡祭祀则祭爟【爟音贯　报其为明之功礼如祭爨　疏曰郑云礼如祭爨者祭爨祭老妇也则此祭爟谓祭先出火之人　夏官】　人上春衅祭祀先卜【衅许靳反　衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳　疏曰云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也先郑云祭祀先卜者卜其日与其牲后郑不从者以其此官不主卜事故不从也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉天地之也者案大宗伯天称禋祀地称血祭是天地称祭祀今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也云世本作巫咸作筮卜未闻其人也者曲礼云卜筮者先圣王之所以信时日其易所作即伏牺为之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃敎人为之故巫咸得作筮之名未闻其源世本又不言其人故云未闻其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣者言周与秦各二时衅策月令孟冬衅则周孟冬亦衅之周以建寅上春衅秦亦建寅上春衅之故云相互也云秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳者据此注则周秦各一时衅此郑两解案月令注云周礼人上春衅谓建寅之月秦以其嵗首使大史衅防与周异矣彼注与此后注义同也　春官】
　　右先火先卜　传孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之闲为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗忌为宗人之为也奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴疏曰燔柴于奥者此非礼之事奥音爨爨以爨煑为义也礼祭至尸食竟而祭爨神言其有功于人人得饮食故祭报之而夏父弗綦为礼官谓爨神是火神而遂燔柴祭之此是失礼而文仲不得谏止之故云安知礼也又曰云文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也者案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯达达生伯氏瓶瓶生文仲辰是公子彄曽孙也云庄文之闲为大夫者案庄二十八年臧孙辰告籴于齐文二年纵逆祀是庄文之闲为大夫云于时为贤者襄二十四年左传云先大夫曰臧文仲既没其言立于后世死犹不朽是于时为贤也云文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀者案文二年公羊传云大事者何大祫也逆祀奈何先祢而后祖也何休云近取法春秋惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当北面西上闵僖为兄弟以继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺故云先祢后祖此公羊之义也案外传云跻僖公弗綦云明为昭其次为穆以此言之终文公至惠公七世惠公为昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今跻僖公为昭闵公为穆自此以下昭穆皆逆故定公八年顺祀先公服氏云自跻僖公以来昭穆皆逆是同国语之説与何休义异公羊董仲舒説跻僖公逆祀小恶也左氏説为大恶也许君谨案同左氏説郑駮之云兄弟无相后之道登僖公主于闵主上不顺为小恶也如郑此意正以僖在闵上谓之为昭非昭穆也云奥当为爨字之误也者下文云老妇之祭盛于盆尊于瓶故知非奥奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中霤礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗庙之礼是其事大也爨者宗庙祭祀尸卒食之后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也云或作灶者诸礼记本有作灶字故云或也云礼尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲记注旧説云宗妇祭饎爨享者祭饔爨用黍肉而已无笾豆爼云时人以为祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨当时失礼又以此为祭火神遂乃燔柴故文云燔柴于奥明失礼也皇氏云弗綦既以逆祀为是又以燔柴祭爨为是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗伯以实柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案异义灶神今礼戴説引此燔柴盆瓶之事古周礼説颛顼氏有子曰犂为祝融祀以为灶神许君谨案同周礼郑駮之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马其尊如是王者祭之但就灶陉一何陋也祝融乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于灶陉于礼乖也如郑此言则祝融是五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶此祝融并奥及爨三者所以不同也】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【老妇先炊者也盆瓶炊器也明比祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奥者老妇之祭也者既讥燔柴于爨又明祭爨不可以燔柴之义爨者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之也　礼器】
　　天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜　与音余　疏曰季冬谓夏之季冬嵗终当除旧布新故此时常有卜筮来嵗之美恶将卜筮之时先陈玉以礼神然后卜筮也又曰云问事之正曰贞者礼记少仪云问卜筮曰义与志与注云义正事也志私意也是问卜筮有不正之事故云问事之正曰贞即此经云贞者问事之正也云问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属者彼大贞之属即卜立君卜大迁卜大封是也今此卜来嵗之媺恶亦彼类故云之属兼此也云陈玉陈礼神之玉者玉于卜筮无所施明以礼神也云凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳者案易系辞云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似注云精气谓七八游魂谓九六则筮之神自有七八九六成数之鬼神春秋左氏传云象筮数则自有一二三四五生数之鬼神则知吉凶者自是生成鬼神筮直能出卦兆之占耳案易系蓍神物士冠礼注云筮不于庙堂者嫌蓍之灵由庙神若然蓍亦自有神而云出卦兆者但所礼者礼生成之鬼神神之尊者无妨蓍亦自有神也云有天地四方则玉有六器者与者有天地四方人职文既有六明玉亦有六无正文故云与以疑之六器之言若大宗伯云以玉作六器之类故以六器言之也云言陈者既事藏之不必貍之也者七八九六及一二三四五之鬼神并非天地之鬼神故云陈言陈则藏之不必貍也先郑云贞问也者亦是问事之正曰贞也云易曰师贞丈人吉问于丈人者此师卦彖辞彼云师贞丈人吉旡咎注云丈之言长能御众有朝正人之徳以法度为人之长吉而无咎谓天子诸侯主军者云国语曰贞于阳卜者此呉语黄池之防董褐云周室既卑诸侯失礼于天子请贞于阳卜收文武之诸侯注云贞正也问卜内曰隂外曰阳言呉以诸侯失礼于天子当问于言我当收文武之诸侯矣引此二文者证问事正曰贞也　春官】
　　右卜筮
　　校人春祭马祖执驹【马祖天驷也孝经説曰房为龙马郑司农云执驹无令近母犹攻驹也二嵗曰驹三嵗曰駣谓执犹拘也春通之时驹弱血气未定为其乘匹伤之　令力呈反駣音肇音道惕尧反又徒刀反为其于伪反下同　疏曰马与人异无先祖可寻而言祭祖者则天驷也故取孝经説房为龙马是马之祖春时通淫求马蕃息故祭马祖先郑云二嵗曰驹三嵗曰駣尔雅文云谓春通淫之时驹弱血气未定为其乗匹伤之者论语孔子云血气未定戒之在色马亦如此故引之而言也案月令仲夏絷腾驹注云为其牝气有余相蹄齧彼牝气有余相蹄齧絷之不为驹弱者絷有二种此谓二嵗者彼据马之大者故不同也】夏祭先牧颁马攻特【先牧始养马者其人未闻夏通之后攻其特为其蹄齧不可乗用郑司农云攻特谓騬之　騬音缯音防　疏曰知先牧是养马者以其言先牧是攻特者之先知是始养马者祭之者夏草茂求肥充云殻特者夏通滛后攻其特为其相蹄齧不可乘用故也】秋祭马社臧仆【马在始乘马者世本作曰相士作乘马郑司农云臧仆谓简练驭者令皆善也谓仆驭五路之仆　相息亮反　防曰秋祭马社者秋时马肥盛可乘用故祭始乘马者秋而臧仆者亦秋时万物成教之使善】冬祭马步献马讲驭夫【马步神为灾害马者献马见成马于王也驭夫驭贰车从车仗车者讲犹简习　见贤遍反从才用反　防曰马神称步谓若冥之步人鬼之步之类步与酺字异音义同云献马见成马于王也者以秋时万物成亦献成马于王也者云驭夫驭贰车从车使车者驭夫文也云讲犹简习者亦谓秋时物成讲之使成也　夏官】　廋人及祭马祖祭闲之先牧【谓闲之免牧先牧制闲者散马耳以竹括押其耳头动摇则括中物后遂串习不复惊　复扶又反　疏曰郑云闲之先牧先牧制闲者以其通闲言之也若然上文夏祭先牧者直是先养马者非制闲之人　同上】　甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　为于伪反侏音诛　疏曰杜子春云禂祷也为马祷无疾已下后郑皆不从者以凡言牲者卜日曰牲据祭祀之牲不得据田猎之兽又禂不得为祷祈字谓禂读如伏诛之诛者此俗读也时有人甘心恶伏诛故云伏诛之诛此从音为诛云今侏大字也者今汉时人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云为牲祭求肥解经禂牲云为马祭求肥健释经禂马郑既解禂为大知此皆有祭者以其言皆掌其祝号是有祭事　春官】
　　右牲马
　　党正及四时之孟月吉日则属民而读邦灋以纠戒之【以四孟之月朔日读法者弥亲民者于敎亦弥数　数所角反　防曰及至也党正四时孟月吉日则属民而读邦法者因纠戒之如州长之为也又曰云以四孟之月朔日读法者弥亲民者于敎亦弥数者上文州长唯有建子建寅及春秋祭社四度读法此党正四孟及下文春秋祭禜并正嵗一年七度读法者以其乡大夫管五州去民逺不读法州长管五党去民渐亲故四读法党正去民弥亲故七读法郑云弥亲民者则非直徒解党正而已案下族师十四度读法弥多于此故郑揔释云弥亲民者于敎亦弥数也】春秋祭禜亦如之【荣荣敬反　禜谓雩禜水旱之神葢亦为坛位如祭社稷云　疏曰党正不得与州同祭社故亦春秋祭禜神也又曰郑知禜谓雩禜水旱之神者案礼记祭法云雩禜祭水旱案昭公元年左氏传子产云水旱疠疫之不时于是乎禜之皆是禜祭水旱神也云葢亦为坛位如祭社稷云者以其大司徒及封人等皆云社稷有坛又祭法王宫祭日及雩禜祭水旱等皆是坛名故知亦如社稷有坛位无正文故言云以疑之也】凡其党之祭祀教其礼事掌其戒禁【其党之民　疏曰此一经并是民之所行上州之祭祀大丧义异此祭祀已下虽是民之所行民者冥也非教不可故党正皆教其礼事也因掌其戒命督禁之经云凡其党之祭祀之等言凡是广及之言故云其党之民也　地官】　族师月吉则属民而读邦灋【月吉每月朔日也故书上句或无事字杜子春云当为正月吉书亦或为戒令政事月吉则属民而读邦法　疏曰云月吉每月朔日也者以其弥亲民教亦弥数故十二月朔皆读之云故书上句或无事字者则月与上政字连政又为正字故杜子春云当为正月吉但族师亲民读法宐数若为正月之吉则与党正同于义不可云书亦或为戒令政事月吉则属民而读邦法者此义还与经同于义为得后郑从之故引之在下也】春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与葢亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉蝝棁全反步与音余　疏曰族师于春秋祭祀酺神之时亦如上月朔读灋也郑知酺者为人物烖害之神者凡国之所祭君皆恐与人物为烖害谓若州长党正所祭社禜亦为水旱与人物为烖害明此亦是恐与人物为烖害之神也云故书酺或为步杜子春云当为酺者校人职云马步亦为行步之字而子春破之从酺者子春亦无正文直以此经今文为正故依之也云谓校人职又有冬祭马步者彼是与马为害故祭之引之者证此酺亦与人物为害云则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与者但此经云酺不知何神故举汉法以况之但汉时有蝝螟之酺神又有人鬼之步神未审此经酺定当何酺故两言之以无正文故皆云与以欵之也云葢亦为坛位如雩禜云者上党祭雩禜郑云葢亦为坛位如祭社稷云已疑禜为坛位今此文约与雩禜同故言云与以疑之云族长无饮酒之礼者案上州长春秋习射有饮酒礼党正十月农功毕亦有饮酒礼皆得官物为之今此族卑不得官物为礼故云族无饮酒礼也云因祭酺而与其民以长幼相酬献焉者郑必知因祭酺有民饮酒之礼者案礼记礼器云周旅酬六尸曽子曰周礼其犹醵欤与郑注彼云合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也即引明堂礼乃命国醵郑据礼记明堂礼皆有醵法醵即合钱饮酒以不得官酒故须合钱耳　同上】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命国人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是国人所祭之事也】岁时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　疏曰云岁时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦命国人祭也又曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特举春祈而言举一隅可以三隅反则余三时亦祭也　春官】
　　右禜酺










　　仪礼经传通解续卷二十四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十五上
　　宋　杨复　撰
　　宗庙上　祭礼九上
　　君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后【重先祖及国之用　曲礼下】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右故书位作立郑司农云立读为位古者立位同字古文春秋经公即位为公即立　疏曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左古也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古经十二卷是此古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称古文】辨庙祧之昭穆【昭常遥反朱如字　祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆防曰案礼记王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一】
　　【穆与大祖之庙而三士一庙案祭法适士二庙王制不言之者取自上而下降杀以两故畧而不言二庙者故此总云庙祧之昭穆诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖为祧也又曰案祭法注祧之言超超然上去意以其远庙为祧故云上去意也周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也　春官】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【大音太下同　此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已　祧他雕反凿息列反　疏曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗上德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大畧如此不能具载郑必以为天子七庙唯周制者马昭难王义云案防服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧毎庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁说及小记为枝叶韦成石渠论白虎通为证验七庙斥言说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论又家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼唯存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳唯因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云防子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然　疏曰此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传者证此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中闲废退至其远世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵者亦然此摠包上三事如郑志荅赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖故郑荅赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑荅云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昬姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法厯陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以□入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹又附庸得称朝是与诸侯同】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙疏曰案祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆三庙也必知皆二庙者以其总称元士故昬义云八十一元士是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也】庶人祭于寝【寝适寝也适丁厯反疏曰此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故唯荐而已荐献不可亵处故知适寝也　王制】　匠人营国方九里旁三门【营谓丈尺其大小天子十二门通十二子　疏曰案典命云上公九命国家宫室车旗衣服礼仪以九为节侯伯子男已下皆依命数郑云国家谓城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里并文王有声诗笺差之天子当十二里此云九里者案下文有夏殷则此九里通异代也郑异义驳或云周亦九里城则公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由郑两解故义有异也疏备在典命也又曰云丈尺据髙下而言云大小据逺近而说也云天子十二门以通十二子者案孝经援神契云天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之属十日为母子丑寅夘等十二辰为子故王城靣各三门以通十二子也】国中九经九纬经涂九轨【国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乗车六尺六寸旁加七寸凡八尺是为辙广九轨积七十二尺则此涂十二步也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一　辖胡瞎反　疏曰言九经九纬者南北之道为经东西之道为纬王城靣有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央郑云旁加七寸者辐内二寸半者计毂在辐内九寸有余今言辐内有二寸半者不加舆下覆毂者也】左祖右社朝后市【王宫所居也祖宗庙犹乡也王宫当中经之涂也　乡许亮反　疏曰言王宫所居也者谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云王宫当中经之涂也者案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合案刘向别録云路寝在北堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟廱右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣】市朝一夫【方各百步　防曰案司市市有三期总于一市之上为之若市总一夫之地则为大狭盖市朝司次介次所居之处与天子三朝皆居一夫之地各方百步也】夏后氏世室堂修二七广四修一【世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半　防曰郑云此用先王之礼者世室用此经夏法白牡用殷法皆是用先王之礼也云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂脩十四步者言假令以此堂云二七约之知用步无正文故郑以假令言之也知堂广十七步半者以南北为脩十四步四分之取十二步益三步为十五步余二步益半步为二步半添前十五步是十七步半也】五室三四步四三尺【堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈疏曰云五室象五行者以其宗庙制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也东北之室言木东南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起东方故东北方之室言木其实东北之室兼水矣东南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有堂故知义然也中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈东西七丈者以其大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大室四步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也】九阶【南靣三三靣各二　防曰案贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之夏人卑宫室当一尺之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也郑知南靣三阶者见明堂位云三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西靣北上诸伯之国西阶之西东靣北上故知南靣三阶也知余三靣各二者大射礼云工人士与梓人升自北阶又杂记云夫人至入自闱门升自侧阶奔防云妇人奔防升自东阶以此而言四靣有阶可知】四旁两夹防【防助户为明每室四户八防　防曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹防则五室二十户四十防也】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室　疏曰地官掌蜃掌供白盛之蜃则此蜃灰出自掌蜃也云以蜃灰垩墙者尔雅云地谓之黝墙谓之垩垩即白蜃垩之使壁白也垩乌路反又乌洛反】门堂三之二【门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾　疏曰郑云令堂如上制者以上堂不言步故此注亦云令假令如上制南北十四步东西十七步半今云三之二谓三分取二分以十四步取十二步三分之得八步二步为丈二尺三分之得八尺以六尺为一步添前为九步余二尺故云南北九步二尺也云东西十一步四尺者十七步半以十五步得十步余二步半为丈五尺三分之得一丈以六尺为一步余四尺添前为十一步四尺也引尔雅门侧之堂谓之塾者证此经门堂为塾之义也尚书顾命左塾右塾亦此类也】室三之一【两室与门各居一分　防曰此室即在门堂之上作之也言各居一分者谓两室与门各居一分郑不言尺数义可知故畧而不言也】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【重直龙反　重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四柱屋重屋复笮也　放方往反复音福笮侧白反　疏曰云王宫正堂若大寝也者谓对燕寝侧室非正故以此为正堂大寝也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷后亦言放者此非谓殷人放周而为之郑直据上文夏法下文周法言放犹言约夏周者也虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言南北七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也云四阿者今四注屋者燕礼云设洗当东霤则此四阿四霤者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承壁材故谓之重屋】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度直路反戚待洛反下同　明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制　与音余　疏曰此记人据周作说故其文备于周而畧于夏殷是以下文皆据周而说也以夏之世室其室皆东西广于南北也周亦五室直言凡室二筵不言东西广郑亦不言东西益广或五室皆方二筵与夏异制也若然殷人重屋亦直言堂修七寻不言室如郑意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂云明堂者明政教之堂者以其于中听朔故以政教言之明堂者明诸侯之尊卑孝经纬援神契云得阳气明朗谓之明堂义大故所合理广也云周度以筵亦王者相改者对夏度以步殷度以寻是王者相改也云周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣者夏无文似后代文而渐髙则夏当一尺故云相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与言与者以无正文故言与以疑之也云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制者互言之者夏举宗庙则王寝明堂亦与宗庙同制也殷举王寝则宗庙明堂亦与王寝同制也周举明堂则宗庙王寝亦与明堂制同也云其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也若然周人殡于西阶之上王寝与明堂同则南北七筵惟有六十三尺三室居六筳南北共有一筵一靣惟有四尺半何得容殡者案书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉则三室之外南北各有半雉雉长三丈则各有一丈五尺足容殡矣若然云同制者直制法同无妨大矣据周而言则夏殷王寝亦制同而大可知也】室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨【周文者各因物宜为之数室中举谓四壁之内　疏曰云周文者各因物宜为之数者对殷已上质夏度以步殷度以寻无异称也因物宜者谓室中坐时冯几堂上行礼用筵宫中合院之内无几无筵故用手之寻也在野论里数皆以步故用步涂有三道车从中央故用车之轨是因物所宜也云室中举谓四壁之内者对宫中是合院之内依尔雅宫犹室室犹宫者是散文宫室通也】庙门容大扃七个【扃古荧反　大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺疏曰知大扃牛鼎之扃长三尺者此约汉礼器制度】闱门容小扃叄个【闱音韦刘音晖　庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺叄个六尺　疏曰云庙中之门曰闱门者尔雅文此即杂记云夫人至入自闱门是也云小扃膷鼎之扃长二尺者亦汉礼器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃长三尺据正鼎而言此言膷鼎据陪鼎三膷臐晓而说也　冬官】　室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝【疏曰凡大室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙后曰寝以庙是接神之处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后】　庙中路谓之唐堂途谓之陈【中唐有牦　疏曰庙中之路名唐堂下至门径名陈】閍谓之门【诗曰祝祭于祊　尔雅】　守祧掌守先王先公之庙祧【注疏见下守藏条】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【黝于纠反郑音幽　庙祭此庙也祧祭迁王有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩　疏曰云庙祭此庙也者凡庙旧皆修除黝垩祭更脩除黝垩示新之敬也今将祭而云脩除知祭此庙也云祧祭迁主者以迁主藏于祧故也案上司尊有追享郑云追祭迁庙之主谓祷祈则此祭迁主之谓也云有司宗伯也者以其宗伯主立国祀又涖涤濯脩除亦是洁静之事故知有司是宗伯为之云脩除黝垩互言之者郑以二者庙祧并有而经庙直言脩除祧直言黝垩故互而通之明皆有也以郑云有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝垩庙亦黝垩之先郑读黝为幽幽是北方北方其色黒欲见地谓之幽取黒义也知垩是白者以其垩与幽黒白相对故知垩是白即掌蜃之白盛之蜃故引尔雅证之　周礼春官】　仆掌五寝之扫除粪洒之事【扫素报反除如字刘直恕反洒所卖反　五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝汜埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒谓论语曰子夏之门人当洒埽应对拚方问反洒所买反　疏曰知周天子七庙唯祧之无寝者此云五寝下云小寝大寝不言祧之有寝明二祧无寝也引诗云寝庙绎绎者欲见前庙后寝故云相连之貌也案尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无厢为异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之案昭十八年郑灾简兵大搜子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也云汜埽曰埽埽席前曰拚者谓埽地逺近之异名又取论语者所以证经埽洒之事也五寝既仆埽除其庙案守祧注皆宗伯埽除】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏曰祭祀则在庙可知复云脩寝者寝或有事不可不修治之也引月令荐寝庙者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也　周礼夏官】仲春乃脩阖扇寝庙毕备【因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝　疏曰案襄十八年左传云晋州绰以枚数阖阖是齐城门而云阖是阖用木也此扇与阖相对文又此文承耕者少舍谓庶人庶人荜门故以为竹曰扇云凡庙前曰庙后曰寝者庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙侧有东西厢有序墙寝制唯室而已故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也　月令】　有焚其先人之室则三日哭【谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤　檀弓下】
　　右庙制　传天子不卜处大庙【大音太后大庙同卜可建国之处吉则宫庙吉可知　疏曰建国之时揔卜其吉不特更卜处大庙所在以其吉可知　表记】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城【周礼四县为都四井为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也言凡邑则他筑非例　庄公二十八年春秋左氏传】　子太叔之庙在道南其寝在道北【疏曰庙当在宅内以其居狭隘故庙在道南寝在道北也寝即游吉所居宅也　昭公十八年春秋左氏传】　太庙天子明堂【言庙如天子之制也　疏曰周公大庙制度髙大如似天子耳　明堂位】　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【棁专恱反复音福重平声檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎　山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户牕也每室八为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣　欂音博又皮麦反一旁各反徐薄厯反字林平碧反为好呼报反　疏曰山节谓欂卢刻为山形藻棁者谓侏儒柱画为藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云□云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱达乡者达通也乡谓牖也每室四户八户皆相对以牖户通达故曰达乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹闲近南人君饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫也出尊者尊在两楹闲坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢举也为髙坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树为云气虫兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李廵云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云宗廇谓之梁其上楹谓之棁李廵曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向瑾户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南逈露向外为出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒賔主敌体尊于房户闲是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西为两楹之间失之矣云康读为亢龙之亢者案易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今浮思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏为浮思故云今浮思也者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角浮思也汉时东阙浮思灾以此诸文参之则浮思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰浮思或解屏】
　　【则阙也古诗云双阙百余尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大畧言之亦谓之当道故谶云代汉者当涂髙谓魏阙也云刻之为云气虫兽如今阙上为之矣者言古之疏屏似今阙上画云气虫兽如郑此言似屏与阙异也　明堂位】　清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清浄之称　着张虑反称尺证反　疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅摠为覆葢犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清浄故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清浄解之】昭其俭也【示俭　桓公二年春秋左氏传】庄公二十三年秋丹桓宫楹谷梁子曰天子诸侯黝垩【黝垩黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此传为丹楹而发何得白壁在其间故同为黒色也】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也　庄公二十四年春刻桓宫桷谷梁子曰天子之桷斵之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也　庄公二十四年春秋谷梁传】　国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐古职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正宜云下宗庙式齐牛　曲礼上】　庶子之正于公族者公若有出疆之政【谓朝觐防同也　疏曰上云在军谓庶子之官从公出行此云公若出疆庶子不从公行在国掌其留守对上在军故知此出疆是朝觐防同非出军也其庶子之官公有朝觐防同不从公行既掌留守公宫若征伐出军庶子不从公行亦是所掌留守之事】庶子以公族之无事者守于公宫正室守
　　大庙【守如字又手又反大音太　正室适子也大庙大祖之庙　适丁厯反　疏曰经云庶子以公族之无事者守于公宫者与下文为总正室守太庙以下文各言其别无事谓不从行及无职事者正室适子也者谓公卿大夫之适子也案公羊传云周公称太庙周公是鲁之始祖故知其余诸侯太庙皆太祖之庙也】诸父守贵宫贵室【谓守路寝　疏曰以下云下宫上云大庙此贵宫贵室既非大庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室尔雅云宫谓之室室谓之宫此贵宫贵室总据路寝皇氏云或俗本无贵宫者定本有贵宫】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　疏曰上云大庙此云下宫除大庙之外惟有亲庙髙祖以下故云下宫亲庙也上云贵室此又云下室故知燕寝也云或言宫则下宫也或言庙则大庙也故春秋云立武宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也此云诸父及诸子诸孙者未审为是君之诸父及诸子孙之行为当是见任卿大夫者之诸父子孙也然郑解正室适子不云世子则卿大夫之适子也既以正室为卿大夫之适子则诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也　文王世子】子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐
　　观于太庙之北堂吾亦未既辍还复瞻九盖被皆继邪彼有说邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也皆继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过误而遂絶之也　家语作还瞻北盖皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注家语云观北面之盖皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有说【言旧曾说今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓方造太庙之时言极其良工良工则因致其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其工巧盖贵文也　今案家语作盖贵久矣尚亦说也与此注小异】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不断絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也　荀子宥坐】　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖　疏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武德其庙不毁故云武世室又曰案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下云君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽孙者案世本伯禽生焬公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙名敖　明堂位】　文公十三年世室屋坏公羊子曰世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽疏曰解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问】周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公疏曰周公称大庙者即僖八年禘于大庙文二年大事于大庙是也鲁公称世室者即此经是也羣公称宫者即武宫鲁宫之属是也又曰庙者尊卑达名鬼神所居之称今此称异其名知上尊周公故也】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹宫室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也　疏曰谓之世室者犹言世世室也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下】　谷梁子曰大室屋坏者有坏道也讥不修也大室犹世室也【世世有是室故言世室　疏曰传有坏道也髙者有崩道下者有坏道既言有坏道而书之者讥不修也言鲁若缮修之岂有败坏之理故书以讥不敬也成五年梁山崩传云髙者有崩道山有崩道又不可缮修之物而亦书之者刺人君无德而致天灾令山崩河壅怪异之大故亦书之然山髙称崩屋下言坏而序称礼坏乐崩释云通言之者以礼乐无髙下之殊故知通言之】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名　疏曰此两注所引并尔惟释宫之言有东西厢者谓有夹室也传知周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫者礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙哀三年桓宫僖宫灾是周公称大庙羣公称宫此经别言大室明是伯禽庙公羊传为世室言世世不毁世与大意亦同耳】礼宗庙之事君亲割【割牲疏曰徐邈云礼记曰君执鸾刀而割牲是也然彼据初杀牲之时非是割牲之事徐言非也】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文入公羊谷梁通】　成公三年新宫灾三日哭公羊子曰宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙　疏曰正以春秋上下无新公宫则知此言新宫者正是其父宣公之宫以其至近被灾故谓之新宫灾】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也　疏曰三年防毕宣公神主新入庙故谓之新宫易其西北角者即谷梁传云坏庙之道易檐可也是易其西北角之檐也按尔雅释宫云西北隅谓之屋漏疏引孙氏曰当室之白日光所漏入者与何氏别】其言三日哭何【据称僖宫灾不言三日哭　疏曰注引桓僖宫即下哀公三年夏辛夘桓宫僖宫灾是也】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之疏曰即檀弓下曰有焚其先人之室则三日哭郑氏云谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤故】
　　【此注云善得礼痛伤鬼神无所归依是也云故君臣素缟哭之者谓着素衣缟哭之】　谷梁子曰三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】廹近不敢称谥恭也【廹近言亲祢也桓僖逺祖则称谥】其辞恭且哀以成公为无讥矣
　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者録以为法也凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃理桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵思云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所类故知左氏据祔而言故云祔而作主故异义云古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不驳明同许意故注檀弓云重既虞而埋之乃后作主是总行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫中曰舍故而讳新郑云故谓髙祖之父当迁者据檀弓文句相连郑以为人君之礼明虞唯立尸未作主也　曲礼下】　七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙卒哭成事而后主各反其庙【藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰云象有凶事者聚也者此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也从才用反】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也　疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之主若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎髙曾祖祢四主而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸音毕　跸止行也　疏曰主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入已庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若王人大祖庙中则不可须跸也似压于尊者也若有防及去国无跸礼也曾子问】　小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳【郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书太史氏系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之先王死日为忌名为讳故书奠为帝杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或为奠谓玉有事祈祭于其庙　疏曰小史掌邦国之志者邦国连言据诸侯志者记也诸侯国内所有记録之事皆掌之云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆者帝系世本之上皆有昭穆亲疏故须辨之云若有事者谓在庙中有祈祭之事云则诏王之忌讳者谓小史告王以先王之忌讳也又曰古者记识物为志春秋传所谓周志者皆是左氏传殽之役晋襄公缚秦囚箂驹失戈狼瞫取戈斩囚遂为车右箕之役先轸黜之而立续简伯其友曰盍死之瞫曰吾未获死所其友曰吾与汝为难瞫曰周志有之勇则害上不登于明堂引之者证志为记识之义也引韩宣子者案昭公二年左氏传晋韩起来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋引之者证史官掌邦国之志此小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也云系世谓帝繋世本之属是也者天子谓之帝系诸侯谓之世本云瞽蒙讽诵之者案瞽曚职云掌讽诵诗世奠系鼔琴瑟是也云先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官】　守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【祧他雕反庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯　疏曰云庙为大祖之庙及三昭三穆者王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七又祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之有二祧享尝乃止据周而言是知庙祧中有三昭三穆与大祖之庙也云迁主所藏曰祧者以祭法云逺庙为祧去祧为坛既言去祧为坛明迁主先入祧乃至坛耳故知祧是迁主所藏云先公之迁主藏于后稷之庙者先公谓诸盩已前不追谥为王者先公之主不可下入子孙庙故知向上入后稷庙案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟诸侯无二祧先祖之主皆藏于大祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有大祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦当藏于后稷庙也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至后子孙文武应迁而不迁乃为祧也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也案孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也云遗衣服大敛之余也者案士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛之余者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之故知此遗衣服无小敛余也先郑云此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯者谓不窋已后诸盩已前为诸侯者后稷虽不谥为王以其为始祖故祫祭在焉从先王例也】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时　疏曰尸服卒者之上服士虞记文郑引之者欲见天子已下凡尸皆服死者大敛之遗衣其不服者以为奠衣服者故郑云象生也既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士庙故尸还服端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服端而服爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服端】既祭则藏其隋与其服【隋徐徒果反旧许规反注许恚反相恚反　郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神　疏曰案特牲少牢及曾子问皆有堕祭之事今先郑以隋为神前沃灌器故后郑不从也谓隋尸所祭肺脊黍稷之属者案特牲礼祝命挼祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭肺是其隋者彼不言脊似误所以误有脊者特牲礼云佐食与肺脊以授尸尸受振祭哜之是以于此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此义与祭地理之同故云依神也同上】　　天府掌祖庙之守藏与其禁令【守藏又反藏才浪反　祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁寳玉大弓者疏曰所守藏者即下文玉镇已下是也禁令谓禁守不得使人妄入之等也又曰案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七大祖即始祖庙也周立后稷庙为始祖以其最尊故宝物藏焉云其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者案春秋定八年盗窃宝玉大弓公羊传云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也】凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇　禘大计反后同　疏曰云玉镇大宝器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之又曰郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以玉作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍壁礼天之属即此宝器也知是美者以别入此天府故知简取美者来入也郑知帝祫者经云大祭祀故知也】上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅　疏曰云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼔之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼓衅皆以血血之也】若迁宝则奉之【奉犹送也　疏曰此迁宝谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府藏之如故也同上】　庶子之正于公族者【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者　倅七对反】其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏曰此一节明庶子从行在军之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞　文王世子】
　　右守藏　记凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝【既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖之柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用防礼祭祀于寝不同之于宗庙言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫　上时掌反疏曰释例云此诸侯之礼故称君君既葬反虞则免防故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于】
　　【祖尸柩既已达矣神形又不可得而见矣孝子之思弥笃徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用防礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙则复用四时烝尝之礼也三年防毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上达天子之制也其意与此注同文少详耳刘云既言作主非礼因言作主祭祀吉凶之节凡诸侯之薨葬日而虞从是以后间日一虞七虞之后明日而为卒哭之祭卒哭之明日而作祔祭以新死之神祔于祖父于此祔祭而作木主以依神其主在寝特用防礼祭祀于在寝之主其四时常祭礿祠烝尝及三年防毕为大祀禘祭并行之于庙正礼当如是耳今以葬僖公后积十月始作僖公木主是作主大缓故为非礼也又曰檀弓曰既封有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也杂记曰士三虞大夫五诸侯七士虞记曰始虞用柔日再虞皆如初三乃卒哭用刚日如士虞之礼诸侯七虞其六虞用柔日最后虞改用刚日闲一日乃卒哭卒哭亦用刚日则诸侯卒哭在葬后十四日也然始免防与葬不得相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除是其不甚相逺然防事先逺日则葬在月半之后葬后行虞虞后卒哭所以得同月者但卜葬虽先逺日但葬是防之大事又有虞祔之祭当应及早为之使得容其虞祔礼云防事先逺日谓练祥禫除之属晋平公之防大夫欲见新君王与文伯晏樽以鲁壶皆是既葬之后未卒哭之前杂记曰天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭释例云礼记后人所作不与春秋同是七虞九虞杜亦不用或云杜亦同之解云此注七虞则免防者谓七虞皆毕乃免防免防后曰为卒哭也理亦通耳檀弓曰葬日虞是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭是葬前奠而不祭至虞乃为防祭卒哭乃为吉祭也自初死至于卒哭昼夜哭无时谓之卒哭者卒此无时之哭自此之后唯朝夕哭耳天子诸侯则于比除防全不复哭也檀弓于卒哭之丅云明日祔于祖父士虞记亦云卒哭明日以其班祔是以新死之神祔之于祖也于此之时葬已多日尸柩既已逺矣孝子思慕弥笃徬徨不知所以故造木主立几筵以依神也作主致之于寝特用防祭之礼祭之于寝不同祭之于宗庙也大夫以上不得称君此言凡君者谓诸侯之上耳不得通于卿大夫也文二年公羊传曰主者曷用虞主用桑綀主用栗郑注礼用公羊之说而为虞已有主此传称祔而作主九虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既已特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉　疏曰周礼礼记诸文皆有之也新主既特祀于寝则其余宗庙四时常祀自如旧不废也三年防毕新主入庙庙之逺主当迁入祧乃为大祭于大庙以审昭穆谓之禘于是新死者乃得同于吉也释例曰旧说以为诸侯防三年之后乃烝尝案传襄公十五年冬十一月晋侯周卒十六年春葬晋悼公改服修官烝于曲沃防于溴梁其冬穆叔如晋且言齐故晋人荅以寡君之未禘祀其后晋人征朝于郑郑公孙侨云溴梁之明年公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执膰焉此春秋之明证也是言知诸侯卒哭以后时祭不废之事也释例又曰凡三年防毕然后禘于是遂以三年为节仍计除防即吉之月十日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见庄公之速他无非时之讥也如例所言除防即吉禘遂以三年为常则新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于大庙宣八年有事于大庙定八年从祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨当以三年防毕而禘再经三年则九年乃可禘耳而得八年禘者哀姜防毕不为作禘八年因禘祭乃致之故计闵公之防数之耳昭十五年有事于武宫计非禘年而为禘者释例曰禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也三年之禘自国之常常事不书故唯书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也如杜此言昭十五年虽非禘年用禘礼故称禘也郑解礼三年一祫五年一禘杜解左传都不言祫者以左传无祫语则祫禘正是一祭故杜以审谛昭穆谓之为禘明其更无祫也古礼多亡未知孰是且使礼传各从其家而为之说耳刘云以正经无祫文也唯礼记毛诗有祫字耳释天云禘大祭也则祭无大于禘者若祫大于禘禘焉得称大乎　僖三十三年春秋左氏传】　传文公二年春王二月丁丑作僖公主【主者殷人以柏周人以栗三年防终则迁入于庙　疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主社为木主者古论不行于世且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故社所依用刘就此以规杜过未为得也】公羊子曰作僖公主者何为僖公作主也【为僖公庙作主也主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺　疏曰欲言是礼书而讥之欲言非礼礼有作主之事故执不知问又曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺者皆孝经说文也卿大夫以下正礼无主故不言之云云之说备在左氏】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反虞以阳求隂谓之虞者亲防以下圹皇皇无所亲求而虞事之虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭　疏曰礼平明而葬日中而反虞者出檀弓与士虞记也言以阳求隂者谓以日中求神是也而郑注士虞记云朝葬而日中虞君子举事必用辰正也者两相须也彼郑氏又云再虞三虞皆质明则日中而反虞者指葬日言之自诸侯七以下杂记文其天子九虞者何氏差之耳异义左氏说亦有成文云云之说具左氏传疏】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不达主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼记虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者意尚麤觕未暇别也　疏曰注谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也者出礼记文夏后氏以松殷人以柏周人以栗者出论语也而郑氏注云谓社主以古文论语哀公问社于宰我故也今文论语无社字是以何氏以为庙主耳礼作练主当以十三月者即礼记云十三月而练是也】用栗者藏主也【藏于庙室中常所当奉事也质家藏于堂】作僖公主何以书【据作余公主不书】讥不时也其不时奈何欲久丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神　疏曰日者重失礼鬼神即隠五年注云失礼鬼神例日是也】　谷梁子曰立主丧主于虞【礼平旦而葬日中反而祭谓之曰虞其主用桑】吉主于练【期而小祥其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之防至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者此之虞主故为吉也此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月坏庙在三年防终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直说异文耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则内于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也其藏之也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如衞说去地髙下则无文以明之何休又云谓之虞者亲丧已入圹皇皇无所见求而虞事之虞犹安也虞主用桑者桑犹丧也取其名与其麤觕所以副孝子之心练主用栗者谓既埋虞主于两阶之间易用栗木为主取其战栗故用栗木为主又引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘时别昭穆也徐邈注谷梁尽与之同范亦当不异也春秋公羊谷梁传通修入】　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之　疏曰尊喻卑也者尊谓天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上卑谓防有二孤庙有二主喻明也尊者尚不可二明卑者不二可知也举尊以明卑故云尊喻卑也云神虽多犹一一祭之者解尝禘郊社尊无二上之意以尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时摠祭故云尊无二上也】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也　疏曰昔者齐桓公亟举兵作伪主以行者此说二主之由桓公名小白作覇主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵为南伐楚北伐山戎西伐北狄故云数举兵也　曽子问】　文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【跻于兮反　大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文坐才卧反又如字　疏曰昭十五年有事于武宫传称禘于武宫有事是禘则知大事亦是禘也跻升也释诂文公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛昭穆诸庙已毁未毁之主皆于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆大祖东向昭南向穆北向孙从王父以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近据春秋以来惠公与庄公当同南靣西向隠恒与闵僖亦同北靣西上僖是闵之庶兄继闵而立昭穆虽同位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月防服始毕今始八月时未应吉禘而于大庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之丧未终未应行吉禘之礼而于大庙行之其讥已明徒以跻僖而退闵故特大其事异其文定八年亦特书顺祀皆所以起非常也有事于武宫及顺祀传皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也】　左氏曰逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下令居闵上故曰逆祀　令力呈反闵上时掌反一本无上字　疏曰礼父子异昭穆兄弟昭穆同故僖闵不得为父子同为穆耳当闵在僖上今升僖先闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也鲁语云将跻僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有如彼所言似闵僖异昭穆者位次之逆如昭穆之乱假昭穆以言之非谓异昭穆也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其理必不然故先儒无作此说】　于是夏父弗忌为宗伯【夏户雅反　宗伯掌宗庙昭穆之礼昭上遥反昭穆之例仿此　疏曰周礼大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之礼小宗伯掌建国之】
　　【神位辨庙祧之昭穆诸侯之官所掌亦当然也】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见长丁央反少诗照反　疏曰且明言所见尊崇僖公且明言其意之所见见其顺大小升圣贤也刘以为直据兄弟大小为义不须云死之长幼以规杜氏今删定知不然者以传云新鬼大故鬼小则大小之语摠该诸事非直独据兄弟明知亦据年时也】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣【先悉荐反下不先同　齐肃也臣继君犹子继父　防曰传者评论皆托之君子此下尽先姑以来皆是一君子之辞耳引诗二文于诗之下各言君子者君子谓作诗之人此论事君子又引彼作诗君子以为证耳僖公薨后始作鲁颂为傅之时乃设此辞非当时君子有此言也弗忌之意以先大后小为顺故言明顺礼也君子之意以臣不先君为顺故云礼无不顺各言其顺顺不同也鲁语展禽云夏父弗忌必有天殃其葬也焚烟逹于上孔晁云已葬而柩焚烟达□外】故禹不先鲧汤不先契【鲧古本反契息列反鲧禹父契汤十三世祖　疏曰鲧禹父夏本纪文也契汤十三世祖殷本纪文契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹困曹圉生防防生振振生防防生报丁报丁生报乙报乙生报丙报丙生主壬主壬生主癸主癸生大乙天乙即汤也下注云不窋后稷子周本纪文服防云周家祖后稷以配天明不可先也故言不先不窋禹汤异代之王故言不先鲧契也然则文武大圣后稷贤耳非是不可先也下句引诗皇祖后稷不欲重文故举不窋以辟之】文武不先不窋【窋知律反不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙防子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之　肖悉召反　疏曰帝乙防子父宋世家丈厉王郑桓公父郑世家文防子桓公宋郑始祖也言宋祖帝乙郑祖厉王则二国立其庙而祖祀之防子不先帝乙桓公不先厉王犹上祖也言不以不肖犹尊尚之也宋为王者之后得祀殷之先王帝乙之庙不毁者盖以为其所出故特存焉周制王子有功德出封者得庙祀所出之王鲁以周公之故得立文王之庙襄十二年传称鲁为诸姬临于周庙周庙文王庙也郑之桓武世有大功故得立厉王之庙昭十八年传称郑人救火使祝史徙主祐于周庙周庙厉王庙也】是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【解佳卖反忒他得反　忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷　防曰鲁颂閟宫之篇美僖公之德也上皇皇为美下皇为君言僖公春秋祭祀非有懈倦其所享祀不有差忒所祀之神有皇皇之美者为君之上天配之以君祖后稷也】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊　邶音佩】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌欲阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【知音智下同　展禽栁下惠也文仲知栁下惠之贤而使在下位已欲立而立人　疏曰鲁臣多矣而独讥文仲者执国之政有大知之名为不知之事故特讥之其余则不足责矣论语称仁者爱人知者不惑故以害于物者为不仁闇于事者为不知卑下展禽而不肻举荐废去六闗而不设防禁妾织蒲席而与民争利此三事为不仁也无其位而作虚器不知礼而纵逆祀不识鸟而祀爰居此三事为不知也又曰论语云臧文仲其窃位者与知栁下惠之贤而不与立也又曰仁者已欲立而立人知贤不举是无恕心故为不仁也】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之塞悉再反　疏曰昭五年传称孟丙仲壬之子杀竖牛于塞闗之外襄十七年传称师自阳闗逆臧孙二闗见于传如此之属凡有六也民以田农为本商贾为末农民力以自食商民游以求食汉书贾谊说上曰今敺民而归之农皆着其本各食其力末伎游食之民转而縁南亩则蓄积足矣杜称末游者谓此末伎游食之民也周礼司闗司货贿之出入掌其治禁是所以禁絶末游者令其出入有度今而废之使末游之人无所禁约损害农民是不仁也　今案家语作置六闗王注云六闗闗名鲁本无此闗文仲置之以税行者故为不仁传曰废六闗非也与此不同未知孰是】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利　贩甫万反　疏曰家语说此事作妾织席知织蒲是为席以贩卖之也大学云食禄之家不与民争利故以此为不仁也】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚　棁章悦反　疏曰论语云子曰臧文仲居蔡山节藻棁何如其知也郑云节栭也刻之为山棁梁上楹也画以藻文蔡谓国君之守龟山节藻棁天子之庙饰皆非文仲所当有之有其器而无其位故曰虚君子下不僭上其居奢如此是不知也】纵逆纪【听夏父跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文仲以为神命国人祀之爰居尔雅一名杂县樊光云似鳯皇爰居事见国语庄子云鲁侯御而觞之于庙　疏曰鲁语云海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲命国人祭之展禽曰越哉臧孙之为政也夫祀国之大节也节政之所成也故制祭祀以为国典今无故而加典非政之宜也今海乌至已不知而祀之以为国典难以言仁且知矣无功而祀之非仁也弗知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽皆知辟其灾是岁海多大风冬暖】　国语曰夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于太庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲防也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其德史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自王以及主癸莫若汤【王契也主癸汤父也】自稷以及王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗听遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明德】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】　公羊子曰大事者何大祫也【以言大与有事异又从僖八年禘数之知为大祫　疏曰宣八年夏六月辛巳有事于大庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣又从僖八年禘数之知为大祫者春秋说文云三年一祫五年一禘尔雅云禘大祭也孙氏云禘五年大祭也然则三年一祫五年一禘礼如然也案僖八年秋七月禘于大庙从此以后三年一祫数则十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘数则禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘则文二年非禘年正当合祫故知此年大事为祫矣是以注云又从僖八年禘数之知为大祫也若然从僖八年禘数之则十一年祫十三年禘随次而下至僖二十三年并为禘祫何得下传云五年而再殷祭者盖为其初时三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其间三五参左随次而下何妨或有同年时乎知非祫与禘相因而数为三年五年者若从僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫数之至僖三十二年禘文公二年祫亦相当但于五年而再殷祭之言不合故不得然解】大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北郷其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬　疏曰正以祫小于禘而文加大故执不知问又曰取其庙室笮以为死者炊沐者出礼记文】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　疏曰禘所以异于祫者功臣皆祭也者出礼记与春秋说文礼天子特禘特祫者礼记及春秋说文即不主禘祫是也诸侯禘则不礿祫则不尝者即礼记王制所云夏禘则不礿秋祫则不尝是也大夫有赐于君然后祫其髙祖者正以于礼不得故也】跻者何升也何言乎升僖公【据禘于大庙不道所升　防曰先君昭穆自有常次今而言跻故执不知问又曰据禘于大庙不道所升者即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也】讥逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖公亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此思义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本　疏曰不言吉祫者云云闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传云其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但畧言大事于大庙为下跻僖公张本而已】　谷梁传曰大事者何大是事也着祫尝【祫合也尝秋祭】祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于太祖【祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭缪为次序父为昭子为缪昭南向缪北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙】跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公傎倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也　疏曰禘祫之礼俱在庙序昭穆所以为制异者公羊传称五年再殷祭何休云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也祫则合食于太祖而已是何休意祫则三年禘则五年也范于闵二年注同杜预以禘为三年之祭必不得与何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年盖祫则五年也若然祫在五年而云三年之丧未终者据时三年未终而为祫祭故以三年言之不谓祫祭亦在三年也或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳于范注不妨但与公羊五年再殷祭违也何休又云天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖然诸侯禘则不礿或如何说云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大庙为祫祭杜解左氏以大事为禘与谷梁异又曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也着祫尝者谓以大事言之着明是祫尝之祭也尝连言者祫必在秋故连尝言之然周之八月夏之六月而云着祫尝者盖月却节前已得立秋之节故也先秋而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也何者若范云文公颠倒祖考则是僖在于庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是明范说非也则无天也谓天道先尊而后亲今乱其上下不仰法天也此春秋之义也者以嫌疑之间须取圣证故也】　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　疏曰释天云禘大祭也言其大于四时之祭故为三年大祭之名言每积三年而一为此祭也大庙庙之大者故为周公庙释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘是说致者致新死之主于庙而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非复新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不致哀姜例不应致故僖公疑其礼丧毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作丧毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵丧为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已厯三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳】　左氏传曰禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【祔音附　寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也疏曰夫人薨葬之礼有赴同祔姑反哭三事而已此说致之礼加以薨寝殡庙而不言反哭者盖以致于庙者终始成其尊死生之礼毕不薨于寝死不得其所也不殡于庙葬之不以礼也死葬非礼则先神耻之故不具四事皆不合致反哭者直为书葬以否假使不书其葬夫人之礼亦成自是生者之可讥非为死者之有失虽不反哭亦得致之故于此不言反哭也又曰丧大记云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝既言妇人不死于男子之手必不得死于君之路寝言夫人卒于路寝谓卒于夫人之大寝对君路寝为小故云小寝也同者同盟之国也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬士丧礼朝而遂葬与记正同知周法不殡于庙而此传及襄四年皆云不殡于庙以为失礼知其将葬之时不以殡过庙耳殡过庙者将葬之时从殡宫出告庙乃葬非是殡尸于庙中也据经哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殡于庙者以元年十二月丧至二年五月始葬明至则殡于寝也既殡于寝自然葬当朝庙故据葬文亦知殡庙唯当以不薨于寝不得致耳　今案谷梁传以为僖公禘致妾母成风于太庙立以为夫人公羊传以为僖公立齐媵女以为夫人因禘祭而庙见与左氏不同未知孰是今第取其不薨寝殡庙不赴同祔姑则不得致其主之庙以附于此】　定公八年冬十月顺祀先公而祈焉【经云从祀先公注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公将作大事欲以顺祀取媚　疏曰传言顺祀是从为顺也文二年大事于大庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也庙主失次唯此二公故知从祀先公唯闵僖耳跻僖公指僖言之此不指言升闵者彼所升者止升僖公之一神不得不指言僖公也今从祀之时闵僖俱得正位且以亲尽故通言先公此言从祀跻僖公不言逆祀者此从祀因跻僖公之文故得略言从祀至于跻僖公文无所繋不知逆祀何公且见是亲庙不可言先公故指僖言之而言跻也然则此以亲尽故通言先公下桓宫僖宫灾彼亦亲尽言桓僖者彼据灾之所在须指言其处与此体例不同】辛卯禘于僖公【辛卯十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀疏曰释例曰大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各以其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也然则禘者审定昭穆之祭也今为顺祀而禘于僖公则是并取先公之主尽入僖庙而以昭穆祭之是为用禘礼也计禘礼当于大庙今就僖庙为禘者顺祀之义退僖升闵惧于僖公之神故于僖庙行禘礼使先公之神徧知之礼祭尊可以及卑后世之主宜上徙大庙而食今徙上世之主下入僖庙祀之当时所为非正礼也昭二十五年禘于襄公义亦然也　春秋左氏传】公羊子曰从祀先公从祀者何顺祀也【复文公之逆祀　疏曰欲言其祭经无宫庙之文欲言非祭谓之从祀故执不知问】文公逆祀去者三人【谏不从而去之　疏曰文公逆祀去者三人者谓文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公传云跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也是也】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者防也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺　疏曰谏不以礼而去曰叛者谓谏君全不以礼不从之而去者谓之叛也又曰不书禘者后祫亦顺非独禘也者何氏之意以为三年一祫五年一禘谓诸侯始封之年禘祫并作之但夏禘则不礿秋祫则不尝而已一祫一禘随次而下其间三五参差亦有禘祫同年时矣若其有丧正可于丧废其禘祫之年仍自乗上而数之即僖八年禘于大庙之时禘祫同年矣至文二年大事于大庙之下传云大事者何大禘也何氏云从僖八年禘数之知为大祫是从僖八年禘祫同年数之文二年为祫年文五年为禘祫同年又随次而数之至今定八年亦禘祫同年矣凡为祭之法先重而后轻禘大于祫固当先之则知此言从祀先公者是禘明矣故云不书祫者后禘亦顺非独禘也若然既言是禘理宜在夏而在冬下者当之矣言祀者无已长久之辞者桓八年传云春曰祠何氏云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生然则此经何以不言从祭先公或言大事于先公而言祀者见其相嗣不已长久常然故云言祀者无已长久之辞不言僖公者闵公亦得其顺者闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公僖八年秋七月禘于大庙文二年八月丁夘大事于大庙之文皆道其人今此经文所以不言从祀僖公而言先公者正以闵公亦得其顺是以不得特指之】谷梁子曰贵复正也【文公逆祀今还顺左氏公羊谷梁传通修】　衞孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【悝苦囘反祏音石　使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函　函音咸　疏曰少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑祭法注云唯天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僭为之非礼也郑駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主耳案孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔氏仕于衞朝已厯多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僭为之耳　哀公十六年春秋左氏传】　桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地　疏曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以御秦明其不出晋境故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【郜古报反　宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊申五月十日疏曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故】
　　【知大庙周公庙也始欲平宋乱故防于稷终舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取郜鼎是其备书之也郑众服防皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长厯此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙【疏曰君人谓与人为君也昭德谓昭明善德使德益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也德者得也谓内得于心外得于物在心为德施之为行德是行之未发者也而德在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭德之事故传每事皆言昭是昭其德也自不敢易纪律以上言昭德耳都无塞违之事自灭德立违以下言违德之事德之与违义不并立德明则违絶故昭徳之下言塞违违立则德灭故立违之上言灭德立违谓建立违命之臣知塞违谓遏絶违命之人也国家之败谓邦国丧亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见】是以清庙茅屋【以茅饰屋着俭也清庙肃然清静之称　疏曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁复庙重檐刮楹逹乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何縁生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清静解之】大路越席【越户括反　大路玉路祀天车也越席结草祀天车本无天字者非　疏曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于王路之中以茵借之示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其徧陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言先王分鲁防晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之摠名以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之摠名服防云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也】大羮不致【大羮肉汁不致五味　疏曰郊特牲云大羮不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羮湆郑云大羮湆煑肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齐祭神设之所以敬而不忘本也记言大羹不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛醎甘也】粢食不凿【粢音咨食音嗣饼也凿子洛反字林作毇子沃反云粝米一斛舂为八斗　黍稷曰粢不精凿疏曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢是诸谷摠名周礼小宗伯辨六粢之名物郑云六粢谓黍稷稻粱麦苽是诸谷皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿】昭其俭也【此四者皆示俭】衮冕黻珽【衮古本反黻音弗下同珽他顶反　衮画衣也冕冠也黻韦以蔽膝也珽王笏也若今吏之持薄　跸音必笏音忽持簿步古反徐广云持簿手版也　防曰画衣谓画龙于衣祭服衣纁裳诗称衮是衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰子欲观古人之象日月星辰小龙华虫作防宗彜藻火粉米黼黻絺绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作防宗彛以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑注司服云有虞氏十二章自日月以下至周而日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣余四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣余二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣余二章在裳冕者其衣无画棠上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕朱仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语曰麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下系辞曰包牺氏之王天下也作为纲罟以佃以渔则佃渔而食伏羲时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是佃渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韠或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子亦皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用綘纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏也释名云笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也茶谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆围前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之挺长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然十】带裳幅舄【幅音逼舄音昔带革带也衣下曰裳幅若今行縢者舄复履　縢徒登反复音福　疏曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与履下有禅复为异屦是摠名故云舄复履谓其复下也郑又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者端之舄其士皆着屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄余服则屦其王后袆衣舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦禒衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其余皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也】衡紞纮綖【紞多敢反字林丁坎反纮获耕反綖音延字林弋善反　衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆　上时掌反下上下同疏曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌马弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织紞则紞必织线为之若今之绦绳郑诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言者以是天色故特言之非谓纯色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其余也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其余也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮綖知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也綖冠上覆者冕以木为干以布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆冕知其色用也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也】昭其度也【尊卑各有制度　疏曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也则玉象不同长短亦异是有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳三章是裳有度也郑屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣则三色是紞有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韦为之所以借玉王五采公侯伯三采子男二采韠佩刀削上饰鞛下饰　疏曰郑觐礼注云缫以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为榦也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫借曲礼单称借故知所以借玉也大行人云公执桓圭九寸缫借九寸知大小各如其玉也大行人注云缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之是由有奠之时须有缫以之借玉故大小如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓黄朱白苍三采朱白苍二采朱緑就成也五就谓五帀毎一帀为就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫借未有言缫率者故服防以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻借为类故知藻率正是藻之复名藻得称为藻借何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑云士以下皆禅不合而繂积如今作懆头为之也然则禅而不合缕繂其邉谓之为率此言韦衣木盖亦繂积其邉故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似以藻率共为藻也诗曰鞸琫容刀故知鞸鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颖削授拊削是刀之类故与刀连言之鞸鞛二名明饰有上下先鞸后鞛故知鞸为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞸上曰琫而规杜氏但鞸鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也】鞶厉游缨【鞶步十反游音留　鞶绅带一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索帬　膺于陵反索悉各反疏曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其余以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫华辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同郑独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂繻之裂言鞶囊必裂缯縁之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之摠号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鶆火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑云缨今马鞅是缨在马膺前也服防云缨如索帬今乗舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象故云如索帬也案巾车玉路樊缨十有再就郑注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同】昭其数也【尊卑各有数　疏曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌是鞸鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也】火龙黼黻【黼音甫　火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戻　戻力计反　疏曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑云形如半环然又曰水以龙郑云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戻相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也】昭其文也【以文章明贵贱】五色比象昭其物也【比并是反　车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设　械户戒反　防曰考工记云画缋之事杂五色东青南赤西白北黒天地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者在赤黒之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之】钖鸾和铃昭其声也【钖音扬铃音令在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有鸣声额顔客反镳彼骄反旂勤衣反　疏曰郑巾】
　　【车注云马靣当卢刻金为之所谓镂也诗笺云眉上曰刻金饰之令当卢也然则在眉上故云在马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旂李巡曰以铃置旐端是铃在旂也在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乗车也其意言乗车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也画于旌旗象天之明　疏曰春官神士掌三辰之法郑亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照画月以照夜星则运行于天昬明递帀而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖太常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旂熊虎为旗不画三辰而云三长旂旗者旂旗是九旗之摠名可以綂大常故举以为言也】夫德俭而有度登降有数【登降谓上下尊卑】文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭德立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑【寘之豉反雒音洛本亦作洛　九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之又迁九鼎焉时但营雒邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于郏鄏　受夏户雅反郏古洽反鄏音辱　疏曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国防称齐救周求九鼎顔率为齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于雒邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文】义士犹或非之【盖伯夷之属　疏曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔齐叩马谏曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之而不食周粟隐于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知伯夷之属】而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听【春秋左氏传】　谷梁子曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也【郜鼎本郜国所作宋后得之】以是为讨之鼎也【讨宋乱而更受其赂鼎】孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也【主人谓作鼎之主人也故系之郜物从中国谓是大鼎　疏曰名从主人者谓本是郜作系之于郜物从中国者谓鼎在宋从宋号也言物从中国者广例耳通夷狄亦然其意谓鼎名从作者之主人不问华戎皆得系之若左传称甲父之鼎是也物从中国者谓中国号之大鼎纵夷狄亦从中国之号不得改之若传称吴谓善稻为伊缓夷狄谓太原为大卤以地形物类须从中国之号故不得谓之伊缓大卤也何休云周家以世孝天瑞之鼎诸侯有世孝者天子亦作鼎以赐之礼祭天子九鼎诸侯七卿大夫五元士三也故郜国有之】　襄公六年齐侯灭莱【赂夙沙衞之谋也事在二年】献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙春秋左氏传】
　　自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　疏曰卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳　王制】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯【疏曰此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢荐其祢下土诸侯不得专祖于王古春秋左氏说天子之子以上德为诸侯者得祖所自出鲁以周公之故立文王庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食采地亦自立所出公庙其立先公庙凖礼公子得祖先君公孙不得祖诸侯许慎谨案周公以上德封于鲁得郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有德祖天子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无駮与许慎同也其王子母弟无大功德不得出封食米畿内贤于余者亦得采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所出祖王之庙也　详见祭法】　有天疾者不得入乎宗庙【今案公羊传衞侯之母兄輙有恶疾不得立故谷梁云尔　昭公二十年谷梁】
　　右祭主　传武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也【追王之王去声　朱先生云此言周公之事末犹老也追王盖追文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及于无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄丧服自期以下诸侯絶大夫降而父母之丧上下同之推已以及人也　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之　养以上反疏曰云尸服士服者谓尸服端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之户则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士端是也】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　疏曰知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若防子者不必封其子者案尚书序云成王既黝殷命杀武庚命防子啓代殷后是择其贤者不立封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然　丧服小记】　支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然　疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若滥祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子虽不得祭若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭故郑云不敢自专　曲礼】庶子不祭祖【明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也　疏曰此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故经云明其宗也又云郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云几正体在乎上者谓下正犹为庶也者明所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】　庶子不祭祢【谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然　疏曰解庶所以不祭殇义也祢适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢明其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也又曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　食音嗣共音恭墠音善　疏曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未昬或已娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也又曰云不祭殇者父之庶也谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭于殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曽祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠祭之者宗子合祭诸父诸父当十宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于墠也若宗子有大祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之故于墠也　小记】　庶子若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也　疏曰若富则具二牲献其贤者于宗子者贤犹善也善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】夫妇皆齐而宗敬焉【齐侧皆反当助祭于宗子之家　疏曰夫妇皆齐而宗敬焉者大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉谓敬事大宗之祭】终事而后敢私祭【祭其祖祢　疏曰终事而后敢私祭者谓大宗终竟祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　内则】曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之
　　何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢疏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事上牲谓大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭也以庙在宗子家故也又曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲十宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曽祖之庙崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢知此是诸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他国言他国则是据诸侯也以文相连接故知此大夫是诸侯大夫也】祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反　介副也不言庶使若可以祭然　疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子某孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其岁之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位必知庶子在者以经云祭于宗子之家是大夫就宗子家而祭又曰上云庶子为大夫此亦当云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫　疏曰丧服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也又曰此宗子有罪出在他国庶子既为摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭也所以不为阳厌者阳是神之厌饫今摄主谦退似若神未厌饫然也不旅谓所将祭旅酬之时宾奠不举不为旅酬也旅酬是宾主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也不嘏不绥祭者嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不绥祭也不配者以祭初尸未入之时祝告神辞曰以某妃配某氏备告考妣今摄主不敢备礼略言皇祖而已此经所陈从祭末然后以次至祭初逆陈之必逆陈之者皇氏云以其摄主非正故逆陈以见义云厌厌饫神也者以其无尸设馔欲神之歆飨而厌饫是也云厌有隂有阳谓一祭之中有此两厌下文有隂厌有阳厌是也隂厌约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于铏南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐爼设于西北隅得户明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨云尸谡至阳厌也者其上大夫当自宾尸故少牢礼无阳厌也下大夫不宾尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦有阳厌也故诗云相在尔室尚不愧于屋漏谓天子之礼天子既尔诸侯亦然此云摄主不厌谓下大夫摄不阳厌也礼有阳厌以其摄主故阙阳厌若上大夫本无阳厌可阙知此不厌者不阳厌此皆逆陈于祭末者先言故知不阳厌也云假读为嘏至主人也者以古旁之嘏是福庆之辞少牢云嘏于主人嘏字古旁为之祭礼唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不绥祭谓欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问故曰绥祭尸与主人俱有绥祭今摄主则不绥也所以然者凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也若绥少牢礼云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸绥祭尸取菹及黍稷肺祭于豆间是谓之绥祭绥是减毁之名尸与主人俱有绥祭也云今主人者谓今摄主人也云绥周礼作堕者以绥是绥祭之义堕是减毁之名故从于周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也云不配者祝辞不言以某妃配某氏者谓祝辞直言荐岁事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者某妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌于艳反绥注乍堕许垂反又况垂反　皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　辟音避谡色六反敦设对　疏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子答毕更为曾子广陈宗子有罪出居他国庶子为大夫在家法其祭之礼案少牢馈食司宫筵于奥设馔毕祝酌奠于铏南主人西靣再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也今摄主则不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥尸取菹防于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也尸饭十一饭讫主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所谓绥祭也今摄主不绥祭少牢又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸戸执以命祝祝受以东北靣嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也今摄主则不嘏也案特牲主人受嘏之后献祝及佐食讫主妇献尸及祝佐食讫乃宾长献尸尸爵止未饮主人主妇交相致爵讫尸乃饮止爵以酢宾宾饮讫宾献祝及佐食洗酌致于主人主妇讫主人献宾宾酢主人主人又献众宾讫尊两壶于阼阶东西方亦如之主人酌西方之尊以酬宾主人奠爵于宾之荐北宾取爵东靣奠于荐南所谓布奠于宾也今摄主主人奠于荐北宾取奠于荐南而不举也主人献长兄弟又献众兄弟讫长兄弟加爵于尸众宾长又加爵于尸讫嗣子举奠举奠讫宾坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬今摄主不旅酬也特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐豆设于西北隅所谓阳厌今摄主不为此阳厌也】布奠于宾宾奠而不举【布奠谓主人酬实奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅觯之致反又音又　疏曰谓主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾之北宾奠而不举者宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此则不旅酬之事而更别言者以上文摠云祭祀是主人之事自此以下更别论宾礼有阙故重言之又曰此皆特牲礼文云此酬之始也者案特牲礼云宾奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故云此旅酬之始也云奠之不举止旅者谓止旅酬之事而不为也】不归肉【归如字又其位反　肉俎也谓与祭者留之共燕　与音预　疏曰归馈也谓不归俎肉于宾也又曰宾客正祭诸助祭之宾客各使归俎今摄主不敢馈俎肉于宾故注云诸与祭者留之共燕】其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告　疏曰非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也故云使某辞又曰云宿宾之辞案特牲云乃宿尸注云宿读为肃肃进也进者使知祭日当来下云宿宾故云宿宾之辞又曰与宗子若同列者云宗兄宗弟其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子　曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀　疏曰此一节论庶子代宗子祭之事各依文解之又曰论曾子以孔子上文云宗子有罪居在他国庶子为大夫得在本国摄祭未知庶子无爵在国居者可祭否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主　逺于万反　疏曰请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也又曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也　疏曰孔子上为曽子説宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也又曰从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵复称名不得称介故但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝　疏曰其不称孝者唯己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也疏曰以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭】若义也【若顺疏曰若顺也谓顺于古义故云若义也】今之祭者不首其义故诬于
　　祭也【首本也诬犹妄也　疏曰谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理为此祭故云诬于祭谓妄为祭之法不依典礼　曽子问】



　　仪礼经传通解续卷二十五上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十五中
　　宋　杨复　撰
　　宗庙中　祭礼九中
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【述立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之子之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事　疏见祭法】以吉礼事邦国之鬼神示【注疏见祭法】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘　率音律音类　疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼摠而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春字以下是时祭之小祭苦以摠用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大表衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼十二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南靣迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之礼字取神祗之义故从示郑转从灌者以鬰鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以鬰鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以珪瓉酌鬰鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之虚吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魄气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐执于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说其先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公则知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为禘祫从三年丧毕后为始之意也从礼祀以下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云园钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地祗则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是其天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者皆是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言熟也　春官】　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿余若反　此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏曰春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新谷熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也又曰疑为夏殷祭名者以某祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已破禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗夫保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸至不窋也先王谓后稷大王王季也　王制】　始杀而尝【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　闭必计反又必结反字林方结反烝之承反　疏见祭统时日条　桓公五年春秋左氏传】古者先王日祭月享时类岁祀【以事类曰类日祭于祖考月荐于曾祖时】
　　【类及二祧岁祀于坛墠】诸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有时祭也】士庶人舍时【岁乃祭也国语楚语】　　大宗伯享大鬼帅执事而卜日【注疏见下具修条】　太宰享先王前期十日帅执事而卜日【注疏见下齐戒条】
　　右时日　传春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰尝冬祭曰烝春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻鴈三岁一祫五年一禘祫者合也禘者谛也祫者大合祭于祖庙也禘者大审谛而差优劣也【说苑修文】　公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于大祖【毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于大祖庙中礼取其庙室笮以为死者炊沐大祖周公之庙陈者就陈列大祖前大祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北靣尚敬】未毁庙之主皆升合食于大祖【自外来曰升】五年而再殷祭【殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖　疏见守藏条】　桓公八年正月己夘烝【春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰礿荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍豚冬祭曰烝荐尚稻鴈无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也夫礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于大庙月者谨用致夫人耳禘无违礼　疏曰所言四时祭名者周礼大宗伯及尔雅并有其事荐尚韭卵之等礼记王制之文何休云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝子思亲继嗣而食之也礿者麦始熟可礿也尝者黍先熟可得荐故曰尝烝众也所荐众多芬芳备具故曰烝郭璞等注尔雅与何解四时祭名少异但范之所引者并与何氏同故从何说又云天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐天子诸侯卿大夫牲用太牢天子元士诸侯卿大夫少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛此记异文耳未知范意与之同否定公八年衞侯郑伯盟于曲濮下即云从祀先公是时而不月也得礼例时引定八年为证失礼例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其见新物之月是也今正月为之违月隔年故传曰春兴之志不时也下文夏五月丁丑烝传曰志不敬也三烝并书日以见非礼此文即是非礼例日之证故不复更引他文其文二年丁夘大事于太庙亦是失礼书日也正月烝传云不时也五月烝传云不敬也者一失礼尚可故以不时言之再失礼重故以不敬释之又注云禘无违礼案明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙僖公七月而禘则是不时而云无违者周之七月夏之五月若值月前节却则与四月相挍不多比之隔年再烝失礼尚可故曰无违也文二年八月则是夏之六月而祫尝者亦是失礼故书日表逆祀及失时也宣八年六月有事于太庙是得时而书日者讥宣公卿死不废绎也】谷梁子曰烝冬事也春兴之志不时也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也　公羊子曰春曰祠【荐尚韭卵祠犹食也犹继嗣也春拘始生孝子思亲继嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【荐尚麦鱼麦始熟可礿故曰礿】秋曰尝【荐尚泰豚尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝】冬曰烝【荐尚稻鴈烝众也气盛貌冬万物毕成所荐众多芬芳备具故曰烝无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豕天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛　疏曰无牲而祭谓之荐者谓无牛羊豕之牲也而中霤礼云祭五祀于庙用牲有尸皆荐于奥何以荐用牲彼谓正祭之时先荐于奥仍自无牲其正祭五祀乃用牲有尸耳天子诸侯卿大夫士祭荐之差者皆时王之礼中霤礼亦然天子诸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗庙之牲仍不妨王制宾客之牛角尺之文也】常事不书此何以书讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也不异烝祭名而言烝者取冬祭所荐众多可以包四时之物】亟则黩黩则不敬【黩渫黩也】君子之祭也敬而不黩【君子生则敬养死则敬享故将祭宫室既修墙屋既缮百物既备序其礼乐具其百官散齐七日致齐三日夫妇齐戒沐浴盛服君牵牲夫人奠酒君亲献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人洞洞乎属属乎如弗胜如将失之济济乎致其敬也愉愉乎尽其忠也勿勿乎其欲飨之也文王之祭事死如事生孝子之至也　疏曰今祭义酒作盎字郑注云奠盎设盎齐之罇盖所见异或何休以义引之不取正文】疏则怠怠则忘【怠解】士不及兹四者则冬不裘夏不葛【礼本下为士制兹此也四者四时祭也疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之日也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也故孔子曰吾不与祭如不祭　疏曰礼本下为士制者即士防礼士虞士相见之属是也言此者欲道庶人无礼篇故传家徧举言之即曲礼上篇礼不下庶人郑注云为其遽于事且不能备物义亦通于此】　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庿庿之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庿故详书以示讥阕古穴反大庿音泰　疏曰僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙禘祀为吉祭説丧事而言禘知禘是丧终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑以二祧为文王武王之庙新主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当谓大祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故丧制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于大庙文二年大事于大庙宣八年有事于大庙彼言大事有事亦禘祭也则禘礼必于大庙今未可以吉祭而为吉祭又不于大庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也】左氏曰速也　谷梁子曰吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【庄公薨至此方二十二月丧未毕　疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文三年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也着祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝縂三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文着祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨未二十二月仍书吉以讥之明三年防毕方得为也知必于大庙者明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与郑明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也】　公羊子曰言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当　疏曰都未可云云者言在三年之内庄公及始祖之庙皆未可以吉祭故言都尔又曰春秋之义常事不书有善恶者乃始録而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内作吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也】曷为未可以吉【据三年也　疏曰据三年也者庄三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言据三年也】未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　疏曰未三年也者谓未满二十五月也又曰礼禘祫从先君数者谓为禘祫之祭合从先君死时日月而数之若满三年已后遭禘则禘遭祫即祫耳又曰朝聘从今君数者谓从今君即位以后数其年岁制为朝聘之数】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此常事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥　疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之丧倍于期者之恩正当其礼数故曰其恩倍矣言渐三年也者谓二十五月渐得三年之竟故云渐三年也议如得渐二君之遗教又曰礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭礼古文常为祥又曰又期而大祥曰荐此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭犹未配者亦彼文彼注云中犹闲也禫祭名也与大祥闻一月自丧至此凡二十七月禫之为言澹澹然平安意也是月是禫月当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也】其言于庄公何【据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫　疏曰即僖八年秋七月禘于大庙用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宫定八年从祀先公传云从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人彼注云谏不以礼而去曰叛云不书禘者后祫亦顺非独禘也不言僖公者闵公亦得其顺是其祫僖公不言僖宫者即文二年八月丁夘大事于太庙跻僖公传云大事者何大祫也者是也】未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙【据言禘也　疏曰据言禘也者正以禘是言祭之称既得言禘何故不得称宫庙故难之】在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之　疏曰未可以鬼神事之者正言以宫庙者鬼神居之之称故也】吉禘于庄公何以书讥始不三年也【与托始同义　疏曰案隐二年九月纪履緰来逆女传云外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也然则此亦宜云始不三年故云与托始同义矣而传不言托始盖省文从可知也　春秋左氏谷梁公羊传通入】　襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年春正月葬晋悼公【逾月而葬速也　疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒才别月耳杜云逾月而葬速也今晋悼往年十一月卒此年正月葬积三月也杜亦云逾月而葬者逾越也所越有多有少俱是逾越之义故杜通两解也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服修官烝于曲沃【既葬改丧服修官选贤能曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速葬】冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年防毕之吉祭　疏曰僖三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼传文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知知禘祀是三年丧毕之吉祭也】不然不敢忘【春秋左氏传】　昭公元年十二月晋既烝【烝冬祭也】赵孟适南阳将会孟子余【孟子余赵衰赵武之曾祖其庙在晋之南阳温县往防祭之　衰初危反　疏曰服防以孟为赵盾子余为赵衰若其必然当先衰后盾何以先言孟也杜以孟子余是赵衰一人盖子余是字孟是长幼之字也】甲辰朔烝于温【赵氏烝祭甲辰十二月朔晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前传言十二月月误　疏曰杜以十二月晋既烝赵孟始适南阳则赵孟初行已是十二月也此句乃云甲辰朔烝于温案文言之则是来年正月朔也服防云甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔当于明年言之而此年说之何也杜以服言不通故为此解云晋既烝赵孟乃烝其家庙则晋烝当在甲辰之前当言十一月传言十二月月误也刘以为晋烝及赵孟适南阳并在十二月之前文系十二月者欲见烝后即行先公后私十二月之文为下甲辰朔起本举月遥属下明晋烝犹在朔前十二月非误也若必如刘言传当云晋既烝赵孟适南阳将防孟子余十二月甲辰朔烝于温足明先公后私之义何须虚张十二月于上遥为甲辰朔起本传文上下未有此例刘之言非也　春秋左氏传】　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙　疏曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑谥曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也记其失礼所由也　详见序事时日条】
　　大宰掌百官之誓戒【誓戒要之以刑重夫礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也　要一遥反　疏曰谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具谓所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云修埽除粪洒者案宫人云堂六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　诹子须反齐侧皆反下同散悉但反下同　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而十日又言遂戒者谓祭前十日遂戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯莅卜又案大卜云大祭祀视髙命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属　天官】　世妇掌女宫之宿戒【女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也疏曰此世妇是宫卿之官也言女宫刑女给宫中之事者古者从坐男女没入县官男子为奴隶女子入宫给使役故云刑女也云宿戒当给事豫告之齐戒也者此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之故宿戒并言　春官】　及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日【疏曰四时应祭之前未旬时也方将接神先宜齐整身心故齐也　祭统】　致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其麤渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也春秋传者国语楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰　祭义】先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐
　　三日【宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内【疏曰君致齐于外夫人致齐于内者外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然但此文对防于太庙故云君致齐于外夫人致齐于内耳　祭统】
　　右齐戒
　　大宗伯享大鬼宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍【镬户郭反齍音咨　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也故书涖作立郑司农读为涖涖视也　疏曰祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄以否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无鬰鬯宗庙无礼神之玉而有鬰鬯但宗庙虽无礼神王仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之又曰案大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其太宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆崘故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬烹牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也　春官】　太宰享先王则掌百官之誓戒与其具修【具所当共修埽除粪洒　疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则太宰掌之与其其修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云修埽除粪洒者案宫人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽除粪洒也】及执事眡涤濯【疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初爲祭事前祭日之夕知者案下经及纳亨者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日摡祭器者下人君也注又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之　天官】　世妇及祭祀比其具【比甫志反又匹氏反芳美反　比次也具所濯概及粢盛之爨郑司农比请为庀庀具也　疏曰此世妇是宫卿之官也知比具所濯概及粢盛之爨者濯概粢盛皆妇人之事二十七世妇职云帅女宫而濯概为齍盛仪礼特牲云主妇视饎爨饎爨亦女宫之事故知也先郑云庀庀具也者先郑周礼内有比皆为庀具释之】帅六宫之人共齍盛【帅世妇女御　疏曰知帅六宫之人是世妇女御者案二十七世妇职云帅女宫为齍盛女御职云凡祭祀赞世妇郑注云助其帅涖女宫是以知齍盛世妇女御之事也　春官】　寺人若有祭祀之事则帅女宫而致于有司【有司谓宫卿世妇疏曰知有司是宫卿世妇者案春官宫卿世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此既言致于有司明是男子官宫卿所掌女官也非是下文世妇之女帅宫者也　天官】　世妇掌祭祀之事帅女宫而濯概为齍盛【概拭也为犹差择　疏曰此妇人所掌祭祀谓祭宗庙则帅女宫而濯概案少牢饔人概鼎俎廪人概甑甗司宫概豆笾皆使男子官不使妇人者彼以大夫家无妇官及无刑女故并使男子官此天子礼有刑女及妇官故与彼异文也又曰祭祀黍稷舂人舂之人炊之皆不使世妇故此为非舂非炊是差择有司也】及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物【涖临也内羞房中之羞　疏曰案春官世妇宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此宫直临之而已云凡内羞之物者谓糗饵粉餈案少牢皆从房中而来故名为内羞是以郑云内羞房中之羞也同上】　　女御凡祭祀赞世妇【助其帅涖女宫　疏曰上世妇职云掌祭祀宾客丧纪帅女宫及祭之日涖女宫之具故知此赞者助其涖女宫也　同上】　寺人佐世妇治礼事【世妇二十七世妇　疏曰上云有司是宫卿世妇恐此亦是彼世妇故郑云二十七世妇以寺人是奄者故得佐世妇治礼事礼事即世妇所掌祭祀宾客丧纪之事是也　同上】阍人大祭祀之事设门燎跸宫门庙门【燎力召反又刀吊反　燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏曰燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状葢百根苇皆以布纒之以密涂其上若今蜡烛矣对人手执者为手烛故云地烛也　同上】　宫正凡邦之事跸宫中庙中则执烛【郑司农读火絶之云禁凡国之事跸国有事王当出则宫正主禁絶行者若今时衞士填街跸也宫中庙中则执烛宫正主为王于宫中庙中执烛谓事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于庙中隶仆掌跸止行者宫正则执烛以为明春秋传曰有大事于大庙又曰有事于武宫　疏曰凡邦之事谓祭祀之事王当出入来往时隶仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出向二处当侵晨而行尔时则宫正为王执烛为明也又曰先郑读火絶之则火字向上为句也其禁自与凡邦之事跸共为一句宫正既不掌跸事若如先郑所读则似宫正为王跸非也云宫中庙中则执烛者若不以邦之事与此宫中为一事则宫中庙中何为事而遣宫正执烛乎亦非也又云若今时衞士填街跸也者汉仪大驾行幸使衞士填塞街巷以止行人备非常也谓事祭事也者谓在宫中庙中二处皆有祭事也云邦之祭社稷七祀于宫中者小宗伯云左宗庙右社稷在宫中中门之外也依祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国行曰国门曰泰厉曰户曰灶案司门云凡歳时之门受其余则此七祀等是为羣姓所立者不在宫中也祭法又云王自为立七祀此则祷祀在宫中者也云春秋传曰有大事于大庙者左氏文二年秋八月丁夘大事于大庙是也云又曰有事于武宫者昭十五年春二月癸酉有事于武宫郑引此者欲见隶仆跸于宫中亦得兼庙中故公羊云鲁公称世室羣公称宫则天子之庙亦有宫称也　同上】　内竖若有祭祀之事则为内人跸【内人从世妇有事于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏曰此竖为祭祀宾客丧纪三事为内人跸者谓在庙时若然祭祀在庙谓禘祫四时之祭祀也宾客在庙谓飨食时也丧纪在庙谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也又曰郑知内人从世妇者内人卑不专行事案下世妇职云掌祭祀已下三事与此经三事同明此内人从世妇而濯概及为粢盛也云内竖为六宫跸者以其掌内小事者以其跸止行人既是小事故还使内竖掌小事者跸也　同上】　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【注吉事四时祭也凶事后王丧朝于祖庙之奠　朝直遥反　疏曰他官在祖庙中沃盥夙兴时则天府之官与之执烛为明他官在祖庙中沃盥者谓小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云吉事谓四时祭也者略言之禘祫亦在焉云凶事后王丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事故郑云焉　春官】
　　右具修
　　司服掌王之吉凶衣服辩其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用　疏曰此一经与下文为摠目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也云辩其名物者衣服有名则物色有异同也又曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】享先王则衮冕享先公则鷩冕【注疏见祭物祭服条】　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀【追丁囘反编步典反又必先反　郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副祎立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞綖谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列髪为之其遗象若今假紒矣服之以祭也次次第髪长短为之所谓髲髦服之以见王王后之燕居亦纚笄总而已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣礼衣者服编衣禒衣者服次外内命服非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣侈袂特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂禒衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同　冠礼古乱反母追音牟卷古本反紞丁敢反纮音宏綖以然反羊战反繇以招反紒音计髲皮寄反髢大计反见贤遍反纚所买反所绮反县音填它见反鬄大计反沈音剃卷髪眷免反羌权反衣鞠衣縁于既反移昌氐反纯侧其反徐如字疏曰云掌王后之首服者对夏官弁师掌男子之首服首服则副编次也云追衡笄者追治玉石之名谓治玉为衡笄也云为九嫔及外内命妇之首服者此云及则与上内司服同亦是言及殊贵贱九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客者亦谓助后而服之也又曰司农云追冠名者见士冠礼夏后氏牟追故引士冠为证先郑云追师掌冠冕之官故并主王后之首服者此郑意以追师掌作冠冕弁师掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼王为文今不云王明非两官共掌此直掌后已下首服也又引祭统者证副是首饰又引春秋者是桓二年臧哀伯辞彼云衡紞纮綖则据男子之衡引证此者司农意男子妇人皆有衡后郑意亦尔但后郑于此经无男子耳谓副之言覆所以覆首为之饰者副者是副贰之副故转从覆为盖之义也云其遗象若今歩繇矣汉之步繇谓在首之时行步繇动此据时目验以晓古至今去汉久逺亦无以知之矣案诗有副笄六加谓以六物加于副上未知用何物故郑注诗云副既笄而加饰古之制所有未闻是也云服之以从王祭祀者郑意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀摠言之也云编编列髪为之者此郑亦以意解之见编是编列之字故云编列髪为之云其遗象若今假紒矣者其假紒亦是郑之目验以晓古至今亦不知其状也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及郑答志皆云展首服编此直据鞠衣服之以桑不云展衣者文略其编亦兼于展衣也云次次第髪长知为之者此亦以意解之见其首服而云次明次第髪长短而为之云所谓髲髢者谓少牢主妇髲髢即此次也言髲髢者鬄髪也谓剪鬄取贱者刑者之髪而为髢郑必知三翟之首服副鞠衣展衣首服编禒衣首服次者王之祭服有六首服皆冕则后之祭服有三首服皆副可知昏礼女次纯衣纯衣则禒衣禒衣而云次则禒衣首服次可知其中唯有编明配鞠衣展衣也云服之以见王者上注展衣云以礼见王则展衣首服编以礼见王此又云次以见王者则见王有二一者以礼朝见于王与见宾客同则服展衣与编也一者禒衣首服次接御见王则此禒衣与次则此注见王是也故二者皆云见王耳云王后之燕居亦纚笄总而己者案士冠礼纚长六尺以韬发笄者所以安髪总者既繋其本又总其末燕居谓不至王所自在燕寝而居时也案鸡鸣诗云东方明矣朝既昌矣毛云东方明则夫人纚笄而朝但诸侯夫人于国衣服与王后同而得服纚笄而朝者此经云副编次以待祭祀宾客明燕居不得着次自然着纚笄而毛云着纚笄朝者毛更有所见非郑义若然彼郑不破之者以其纚笄燕居无正文故且从毛也其时朝王时首服编也引诗追琢其章者证追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉为之者以弁师王之笄以王故知后与王同用玉也弁师云诸公用玉为瑱诗云玉之瑱也据诸侯夫人夫人与君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人与三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嫔命妇等当用象也云唯祭服有衡知者见经后与九嫔以下别言明后与九嫔以下差别则衡笄唯施于翟衣取鞠衣以下无衡矣又见桓二年哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣以下虽无衡亦应有紞以悬瑱是以着诗云充耳以素以青以黄是臣之紞以悬瑱则知妇人亦有紞以悬瑱也云垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱者传云衡紞纮綖与衡连明言紞为衡设矣笄既横施则衡垂可知若然衡训为横既垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此衡在副旁当耳据人身竖为从此衡则为横其衡下乃以紽悬瑱也引诗者彼鄘风注云玼鲜明貌鬒黑髪如云言美长也屑用也髢髪也引之者证服翟衣首有玉瑱之义故云是之谓也其紞之采色瑱之玉石之别者妇得服翟衣者紞用五采瑱用玉自余鞠衣以下紞则三采瑱用石知义然者案着诗云充耳以素郑彼注云谓从君子而出至于着君子衣之时也我视君子则以素为充耳谓所以悬瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色而已此言素者目所先见而云下云尚之以琼华注云美石彼下经又云充耳以青充耳以黄据臣三色故云人君五色矣诗云玉之瑱据君夫人云用玉则臣之妻与夫同美石彼毛注以素为象瑱郑不从者若素是象瑱文何以更云琼华琼英之事乎故郑以为紞也云笄卷髪者郑注丧服小记亦云笄带所以自卷持云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣禒衣者服次知者案昏礼云女次纯衣纯衣则禒衣据士服爵弁亲迎摄盛则士之妻服禒衣首服次亦摄盛禒衣既首服次三翟首服副鞠衣礼衣首服编可知云外内命妇非正祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉知者大夫妻服襢衣首服编士妻服禒衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主妇纚笄宵衣少牢云主妇髲鬄衣移袂但大夫妻移袂为异又不服编故知自于其家则降是以即引少牢为证耳云移袂禒衣之袂者此郑复解少牢主妇衣移袂者是移禒衣之袂上既云移袂今又云移禒衣之袂不同者但士之妻服绡服禒衣助祭及嫁时不移其袂今大夫妻绡在衫而以禒衣袂者以大夫妻与士妻绡衣名同不得言移于绡衣之袂故取禒衣也云凡诸侯夫人于其国衣服与王后同者以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事诸侯夫人无祭助后之事故自于本国衣服得与王后同也所同者上公夫人得袆衣已下至禒衣袆衣从君见大祖榆翟从君祭羣庙阙翟从君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以礼见君及宾客禒衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟从君见大祖及羣庙阙翟已下与上公夫人同子男夫人得阙翟已下阙翟从君见大祖及羣庙与羣小祀鞠衣已下与侯伯同并纚笄绡衣以燕居也二王之后与鲁夫人亦同上公之礼故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫人袆衣是也天官】　　内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙【祎音晖揄音遥鞠居六反又邱六反展张彦反注同缘或作禒吐乱反　郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼夫人副祎立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以襢衣屈者音声与阙相似襢与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为防防之言亶亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰玼兮玼兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之义与礼合矣杂记曰夫人复税衣揄狄又丧大记曰士妻以禒衣言禒者其众字或作税此缘衣者实作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒则是亦黑也六服备于此矣袆揄狄展声相近縁字之误也以下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣妇人尚专一德无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白防也六服皆袍制以白防为里使之张显今世有沙縠者名出于此　卷古本反朝直遥反屈音阙襢张彦反翚音晖见王贤遍反玼音此刘仓我反援音缓行下孟反税吐乱反防音绢又升卷反升绢反张如字徐音帐　疏曰云掌王后之六服者自祎衣至禒衣是六袆衣者亦是翚而云衣者以其衣是服之首故目言衣也袆当为翚即翚雉其色也揄狄者揄当为摇狄当为翟则摇雉其色青也阙狄者其色赤上二翟则刻缯为雉形又画之此阙翟亦刻为雉形不画之为防色故名阙狄也此三狄皆祭服也鞠衣者色如鞠尘色告桑之服也展衣者色白朝王及见宾客服縁当为禒禒衣者色黑御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙与上六服为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此沙素亦上下连也王之吉服有九韦弁已下常服有三与后鞠衣已丅三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不与故三服而已必知外神后夫人不与者案内宰云祭祀祼献则赞天地无祼言祼唯宗庙又内宗外宗佐后皆云宗庙不云外神故知后于外神不与是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇人无外事若然哀公问云夫人为天地社稷主者彼见夫妇一体而言也又曰司农云袆衣画衣也者先郑意袆衣不言狄则非翟雉知画衣者以王之冕服而衣画故知后衣画也又引祭统者彼据二王后夫人助祭服袆衣与后同也揄狄阙狄画羽饰者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者见鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引丧大记证阙狄与展衣为妇人服故也彼君以卷据上公而言夫人以屈翟据子男夫人复时互见为义云世妇以襢衣者彼亦据诸侯之世妇用襢衣复之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先郑意以素沙为服名又以素沙为赤色义无所据故后郑不从之谓狄当为翟者破经二狄从翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆尔雅文言伊水而南有雉素白为质兼青赤黄黑五色皆备成其文章曰翚雉云江淮而南素质五色皆备有以成文章曰摇雉引此者证祎揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言翟故増成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而不画者此无正文直以意量之言翟而加阙字明亦刻缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服袆衣祭先公则服摇翟祭羣小祀则服阙翟郑言此者欲见王后无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕同差羣小祀王冕故后服阙翟也云今世有圭衣者盖三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周礼有三翟别刻缯缀于衣汉俗尚有故云三翟遗俗也云鞠衣黄桑服也者谓季春将蚕后服之告先帝养蚕之服云色如麴尘不为麴字者古通用云象桑叶始生者以其桑叶始生即养蚕故服色象之引月令者证鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以礼见王及宾客之服知义然者以其鞠衣在上告桑之服禒衣在下御于王之服展衣在中故以为见王及宾客之服但后虽与王礼敌夫尊妻卑仍相朝事与宾同诸侯为宾客于王后助王灌飨宾客则后有见宾客之礼是以亦服展衣也云字当为防防之言亶亶诚也者案礼记作防诗及此文作展皆是正文郑必读从防者二字不同必有一误防字依傍为之有衣义且尔雅展亶虽同训为诚展者言之诚亶者行之诚贵行贱言防字以亶为声有行诚之义故从防也又引诗者鄘风刺宣姜淫乱不称其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳当神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之义与礼合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟与彼翟俱事神之衣服展则为邦之媛明展衣朝事君子之服是此礼见王及宾客服故云二者之义与礼合若然内则注夫人朝于君次而禒衣也者彼注谓御朝也引杂记及丧大记者欲破縁衣为禒衣之事云字或作税者或杂记文故杂记云夫人税衣又云狄税素沙并作税字亦误矣故云此縁衣者实禒衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚书多士传云古者后夫人侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服然后入御于君注云朝服展衣君在堂大师鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于房中告燕服入御以此而言云释展衣朝服告以燕服然后入御明入御之服与燕服同禒衣以其展衣下唯有禒衣故知御与燕居同禒衣也以其御与燕居同是私亵之处故同服云男子之禒衣黑则是亦黑也者男子禒衣黑礼虽无文案士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服禒衣禒衣当端之处变言之者冠时端衣裳别及死袭时端连衣裳与妇人禒衣同故虽男子之端亦名禒衣又见子羔袭用禒衣纁袡讥袭妇服纁袡与衣相对之物则男子禒衣黑矣男子禒衣既黑则是此妇人禒衣亦黑可知郑言此者以六服之色无文欲从下向上推次其色以此为本故言之也云六服备于此矣者经传云妇人之服多矣文皆不备言六服唯此文为备故言六服备于此矣郑言此者亦欲推次六服之色故也云祎揄狄展声相近者祎与翚揄与摇狄与翟展与防四者皆是声相近故云误也云縁字之误也者縁与禒不得为声相近但字相似故为字之误也云以下推次其色则阙翟赤揄翟青袆衣者王后六服其色无文故须推次其色言推次者以鞠衣象麴尘其色黄禒衣与男子禒衣同其色黑二者为本以五行之色从下向上以次推之水色既黑禒衣象之水生于金禒衣上有展衣则展衣象金色白故先郑亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色袆衣最在上象天色是其以下推次其色也云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色者案丧服上云斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳衣既连则不异其色必不异色者为妇人尚専一徳无所兼故也云素沙者今之白防也者素沙为里无文故举汉法而言谓汉以白防为里以周时素沙为里耳云六服皆袍制以白缚为里使之张显者案杂记云子羔之袭茧衣裳则是袍矣男子袍既有衣裳今妇人衣裳连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取衣裳别为义也云今世有沙縠者名出于此者言汉时以縠之衣有沙縠之名出于周礼素沙也】辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣　疏曰上言王后六服此论外内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙为里故云素沙也又曰郑以内命妇无过三夫人以下外命妇无过三公夫人已下但经云鞠衣已下则三夫人三公夫人同皆得阙狄已下则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔为首也郑必知九嫔已下服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嫔也展衣已下世妇也禒衣女御也云外命妇者其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服禒衣者此约司服孤絺冕乡大夫同冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服无文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嫔三服俱得也卿大夫妻亦如世妇展衣縁衣俱得也士妻禒衣而已但司服孤卿大夫士文承诸侯之下皆据诸侯之臣而言若然诸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命阙狄再命袆衣一命防衣士禒衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服若然五等诸侯之臣命虽不同有孤之国孤絺冕卿大夫同冕无孤之国则卿絺冕大夫冕其妻皆约夫而服此三等之服其天子之臣服无文亦得与诸侯之臣服同是以此外命妇服得亦与诸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其阙狄以下乎者妇人之服有六从下向上差之内命妇三夫人当服阙狄外命妇三公夫人亦当阙狄若三夫人从上向下差之则当揄狄是以玉藻云王后袆衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得过阙狄知者射人云三公执璧与】【子男执璧同则三公亦毳冕玉藻君命屈狄据子男夫人则三公之妻当阙狄三夫人其服不定三公夫人又无正文故摠云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦阙狄唯二王之后袆衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人郑必知侯伯夫人揄翟者以玉藻六君命屈狄再命鞠衣一命防衣夫并是子男之国阙狄既当子男夫人以上差之侯伯夫人自然当揄狄二王后夫人当袆衣矣案丧大记云复君以卷注云上公以衮则夫人用袆衣又案隐五年公羊云诸公者何天子三公称公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服袆衣矣此经直云二王后不云三公之内上公夫人者以其八命则毳冕夫人服阙翟不定故不言若然丧大记注云公之夫人容三公夫人兼二王后夫人矣明堂位云夫人副祎是鲁之夫人亦得袆衣故彼郑注副祎王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此而言则此注亦含有九命上公夫人与鲁夫人同也】凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【几者凡女御与外命妇也言及言凡殊贵贱也春秋之义王人虽防者犹序乎诸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自于其家则降焉　疏曰上陈尊卑以次受服之事此文陈所用之时云凡祭祀者妇人无外事言凡祭祀唯据宗庙大小祭祀云宾客者谓后助王灌飨诸侯来朝者云共后之衣服者祭祀共三翟宾客共展衣云九嫔世妇者谓助后祭祀宾客时云凡命妇者兼外内命妇也又曰郑知几内命妇唯有女御者此上文外内命妇服唯有鞠衣已上此经上已云九嫔世妇则内命妇中唯有女御也其外命妇中则有孤妻已下云言及言凡殊贵贱也者言及者欲见九嫔贱于后言凡者欲见外命服及女御贱于世妇也云春秋之义王人虽防者犹序于诸侯之上所以尊尊也者以其内命妇中女御卑于世妇可以言凡以殊之于外命妇中有公孤卿大夫之妻尊于女御而使外命妇摠入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公防王人齐侯宋公以下盟于洮传曰王人者何防者也曷为序乎诸侯之上先王命也是以防者即士以其天子中士已上于经见名氏以天子下士名氏不见于经今直云人是天子下士序在诸侯上是尊王命若九嫔虽卑于三公夫人世妇卑于孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嫔妇也云臣之命者再命以上受服则下士之妻不共也者此约大宗伯男子之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服者案此上经士妻縁衣大夫妻展衣案特牲主妇纚笄绡衣少牢主妇髲鬄衣侈袂士妻不衣褖衣大夫妻侈绡衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也　同上】　王后袆衣夫人揄狄【袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻缯而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣　疏曰此一节论王后以下命妇之服王后袆衣者袆读为翚谓画翚于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄读如摇狄读如翟谓画摇翟之雉于衣谓三夫人及侯伯夫人也又曰案郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客禒衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白禒衣黑又郑志云三狄首服副副覆也所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣鞠衣首服编编列发为之其遗象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髪长短为之所谓髲髢若燕居之时则亦禒衣纚笄总而已其六服皆以素沙为里故内司服陈六服之下云素沙郑注云六服皆袍制以白防为里云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以经云王后袆衣则云夫人揄狄其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也云王者之后夫人亦袆衣者以礼记毎云君衮冕夫人副袆王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是也】君命屈狄再命袆衣一命防衣士禒衣【君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣防衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税　疏曰君命屈狄者君谓女君子男之妻也被后所命故云君命屈狄者屈阙也狄亦翟也直刻雉形阙其采画故云阙翟也再命袆衣者再命谓子男之卿袆当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者防展也子男大夫二命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服禒衣郑注士丧礼褖之言缘黑衣裳以赤缘之又曰以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命防衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也袆衣是王后之服故疑当为鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也者郑为此言欲明诸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤为上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫冕而下士皮弁而下此谓上公臣为三等云侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之者以此经再命鞠衣一命襢衣士禒衣士与大夫不同又典命子男之卿再命大夫一命士不命尚分为三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知郑云然也】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子【奠犹献也凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣疏曰唯世妇命于奠茧者世妇谓天子二十七世妇以下也奠献也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服耳故云命于奠茧其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻则着命服不须奠茧之命故云皆从男子又曰凡献物必先奠于地故云奠犹献也云凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之者三夫人九嫔其位既尊不须献茧自然得命也世妇以下位卑因献茧乃得命言以下则女御亦然经唯云世妇举其贵者　玉藻】
　　右祭服
　　小史大祭祀读礼灋史以书序昭穆之俎簋【读礼灋者大史与羣执事史此小史也言读礼灋者小史叙俎簋以为节故书簋或为几郑司农云几读为轨书亦或为簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诔于祝史谓俎簋牲与黍稷以书次之校比之　疏曰此言叙昭穆之俎簋则非外神耳则大祭祀唯谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆俎簋也又曰郑知读礼法是大史与羣执事者大史职云大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而协事彼云礼书即此礼法也云言读礼法者小史叙俎簋以为节者谓大史读礼法之时小史则叙昭穆及俎簋当依礼法之节校比之使不差错故俎及簋云为节也齐景公事在昭二十年左氏传彼传公有疾语晏子曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史是其事也　春官】　司几筵王设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【莞音官又音九纯章允反之闗反又音均　郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文　率音律　疏曰凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席已下皆然故郑注序官云敷陈曰筵借之曰席祀先王设在庙奥及堂玉几帷于王冯及鬼神所依皆左右几其雕几以下非王所冯生人则几在左鬼神几在右是以下文诸侯祭祀云右雕几国宾云左彤几若受酢席未必有几故下文祀先王昨席不言几及诸侯酢席亦不云几也司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均者按僖五年左传卜偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也但司农读为均均即凖音与纯同故云纯縁也云缫读为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厉斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见熊席故为虎皮后郑不从也引尚书者证王冯玉几之义也谓粉如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文章而狭以为席之縁故言之也郑知缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉注况之也云画谓云气也者郑于经但单言画皆以画云气解之盖五色云为之文也云次席桃枝席有次列成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席次第行列有成其文章故言之也】祀先王昨席亦如之【郑司农云昨席于主阶设席王所坐也谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席　疏曰祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之又曰司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖闲主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若鬰人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王子受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西南也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐俎降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐俎降设于席东也】诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋画文也不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜　礝本或作懦又作擩同如兖反　疏曰此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也又曰上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞席加缫者缫柔礝不如莞清坚又于鬼神宜者案上文天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫今祭祀席下蒲上莞以是故郑以下文决此今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔礝不如莞清坚于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也又不以缫在莞下缫尊不宜在莞下故用蒲替之也】昨席莞筵纷纯加缫席画纯【昨读亦曰酢　疏曰诸侯酳尸尸酢主君亦于户内之东西面设此二席又曰案礼记礼器云天子之席五重诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳】凡吉事变几凶事仍几【故书仍为乃郑司农云变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也尔雅曰儴仍因也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖闲南向西序东向东序西向皆仍几谓吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略　疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几为因其质谓无饰后郑不从者以司农就几体解之所引尚书仍几乃是前后相因不得为几体故不从也且上文云右素几于凶几无饰已有文何须此亦云仍几为无饰乎皆其言不经故不从也引顾命者案彼经云牖闲南向华玉仍几西序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引之者先郑意直取仍因之义不须无饰也谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也云馈食于堂绎于祊者案礼器云设祭于堂为祊于外是直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文几丧事右素几是也此文见凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相对连言其实虞时有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也　同上】　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇　疏曰云玉镇大宝器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉端玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰其美者天府掌之又曰郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以王作六瑞镇圭之属即此宝镇也彼又云以玉作六器苍璧礼天之属即此宝器也知是玉瑞玉器之美者以别入此天府故知简取美者来入也郑知禘祫者经云大祭祀故知也　同上】　典庸器祭祀帅其属而设笋虡陈庸器【设笋虞视了当以悬乐器焉庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也　疏曰庸功也言功器者伐国所获之器也陈之以华国也云若崇鼎贯鼎者明堂位文云及以其兵物所铸铭也者谓左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是经中乐器也彼既讥其非时征伐又借晋之功引之取一边证铸作铭功之事耳　同上】　肆师展器陈告备【疏曰云展器陈告备者谓祭日旦于堂东陈祭器实之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也同上】
　　右陈设　记铺筵设同几【铺普胡反　同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　疏曰铺筵设同几者设之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几铺席设几使神依之设此夫妇所共之几席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故特云同几云同之言詷也者若单作同字是齐同之同非詷共之詷所以物有异类而同时也则同死同生同出同入之类不齐其物异也若詷共之詷则言旁作同故古文字林皆训詷为共是汉魏之时字义如此是以读同为詷今则摠为一字云祭者以其妃配者仪礼少牢文谓祭夫祝辞云以某妃配云亦不特几也者谓不但不特设其辞亦不特设几谓祝辞与几皆同于夫不特设也故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也　祭统】　鬼神之祭单席【疏曰鬼神之祭单席者神道异人不假多重自温故单席也　礼器】　庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东【注疏见下余献条　礼器】　酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【注疏见下余献条　礼运】
　　君夫人会于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼【纯侧其反瓒才旦反火庙始祖庙也圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉今案君纯冕立于阼郑于上文以共纯服解云纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服上文已解故于此略而不论　疏曰君纯冕立于阼者纯亦缁也郑氏之意凡言纯者其义有二一丝旁才是古之缁字二是丝旁屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注于丝理可知于色不明者即读为缁论语云今也纯俭及此纯服皆读为黒色若衣色见丝文不明者读纯以为丝也冕皆上下纁及其服并然故通云缁冕若非二王之后及周公庙即悉用冕而祭夫人副袆立于东房者副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄而并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也大宗执璋瓒亚祼者大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲为之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼　祭统】　玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙【祼之言灌也或作淉或作果谓始献酌奠也瓒如盘其柄用圭有流前注　疏曰郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼故此唯云以祀庙典瑞兼云以祼宾客此不言者有典瑞故作文略也又曰读祼为灌者取水灌之义云祼谓始献酌奠也者小宰注云祼亦谓祭之啐之奠之以其尸不饮故云奠之案司尊彛注祼谓始献尸郊特牲注云始献神也者以其祼入献于尸故云献尸又灌圭为降神故云献神三注虽曰不同其义一也云瓒如盘其柄用圭有流前注者郑注典瑞引汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺言有流前注者案下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸执之向外祭乃注之故云有流前注也　冬官】　典瑞祼圭有瓒以肆先王【肆如字又他厯反郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王灌先王祭也谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺　疏曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王谓祭先王则宗伯六享皆是也又曰先郑云于圭头为器器即瓒是也云可以挹鬯祼祭谓之瓒者鬯即鬰鬯也言祼言祭则祼据宾客祭据宗庙也诗曰瑟彼玉瓒黄流在中者彼诗是美王季为西伯受殷玉圭瓒之赐言黄流在中即与玉人云黄金勺鼻等同也云国语谓之鬯圭者案国语云臧文仲以鬯圭与磬如齐告籴是也云以肆先王灌先王祭也先郑不解肆字故后郑释之谓肆解牲体以祭因以为名者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭时肆解牲体因即以肆为祭名也云爵行曰祼者此周礼祼皆据祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼云奉觞赐灌是生人饮酒爵行亦曰灌也云汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺者此汉礼器制度文叔孙通所作案玉人职云大璋中璋笾璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云三璋之勺形如圭瓒玉人不见圭瓒之形而云形如圭瓒者郑欲因三璋勺见出圭瓒之形但三璋勺虽形如圭瓒圭瓒之形即此汉礼文其形则大三璋之勺径四寸所容盖似小也春官】　司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实鬰及醴齐之属　泲子里反齐才计反　疏曰此经与下文为目直云六彛六尊案下兼有罍尊下言者文略也又曰云位所陈之处者此下经不见陈尊之处案礼运云酒在室醴醆在户齐醍在堂澄酒在下彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文鬰齐酌献醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云实鬰及醴齐之属者醴齐之中有三酒也】春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之闲祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【两献注作牺素何反着直路反朝享直遥反蜼音诛又以水反两大音太　祼谓以圭瓒酌鬰鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬰人职曰受举斚之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡鳯皇之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下壹若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨饰尊明堂位云牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻斚读如稼稼彛画禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目尔雅曰彛卣罍器也着尊者着略尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰闲祀蜼读为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊故书践作饯杜子春云饯当为践谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目鬰气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　盎乌浪反卣音酉音由虺许伟反射食亦反隼笋尹反禺音遇音隅卬鱼文反又五刚反　疏曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同隂其追享朝享又是四时之闲祀以类附从故可同尊也彛与齐尊各用二者鬰鬯与齐皆配以明水三酒配以酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加酒依郑志云一鸡彛盛明水鸟彛盛鬰鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭祀备五齐据大祫通鬰鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祭四齐阙二尊则尊有十六此经时祭二齐阙六尊则尊有十二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取足而已此经彛下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废荣其此之谓也又曰言祼谓以圭瓒酌鬰鬯始献尸也者宗庙之祭先作乐下神则大司乐云若乐九变人鬼可得而礼郑注云先奏是乐而祼焉是祼有二此言圭瓒者据王而言故郑即云后于是以璋瓒酌亚祼是也后祼之时内宰赞之故内宰职云后祼献则赞瑶爵亦如之若然非直赞祼而已至于后之朝践馈献及酳用瑶爵皆赞之引郊特牲者证课以鬰鬯又用圭璋也云既灌然后迎牲致隂气也者祼是隂气故郊特牲又云周人先求诸隂求诸隂灌是也此注引郊特牲后亚王祼后王乃出迎牲案内宰注云王既祼与此违者彼注取王事自相亚故先言王既祼出迎牲后乃后祼其实以此注为正也王出迎牲之时祝延尸向户外户牖之闲南面后于是荐朝事八豆八笾玉迎牲入庙卿大夫赞币而从牲丽于碑王亲杀大仆赞王牲事取血以告杀取毛以告纯解而腥之为七体荐于神坐讫王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸此谓经朝践用两献尊也礼器云郊血大飨腥则享祭宗庙无血此云荐血腥者谓肉非谓如别荐血也云后于是荐朝事之豆笾既又酌献者先荐后献祭礼也其实荐豆笾在王献前今在三献后乃言后荐豆笾者郑欲说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也云变朝践言朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之者此朝献于经当秋冬之祭郑既未解春夏再献先释秋冬朝献者以其朝献是王酳尸因朝践之尊醴齐故郑先通解之云再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也者此言再献即经春夏之祭云再献用两象尊尸食后隂献王酳尸后与宾长为再献此亦在馈献后先言再献者后与宾酳尸因馈献盎齐之尊故变馈献云再献云内宗荐加豆笾者案醢人及笾人有朝事之豆笾有馈食之豆笾有加豆笾之实故郑于此取朝事当朝践节馈食当馈献节食后重加故加豆加笾当酳尸节案内宰职云赞后荐加豆笾故知内宗荐之云其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时者此言馈献当经秋冬祭之节其春夏言再献至此秋冬言馈献据文为先后故云变再献言馈献其实先馈献后再献也以其馈献在朝践后亦在当尸未入室再献王酳尸后节也是以云馈献谓荐孰时也此即礼运云孰其殽郑注云体解而爓之是也云后于是荐馈食之豆笾者此即醢人笾人馈食之豆笾者也云此凡九酌王及后各四诸臣一者九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云祭之正也云以今祭礼特牲少牢言之者天子诸侯祭礼亡虽检礼记及周礼而言其文不具故取特牲少牢见在礼而言以其特牲少牢惟有酳尸后三献天子诸侯酳尸后亦三献与彼同故取以为说也云二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣者王献诸臣无文此又约祭统而言故即引祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也者彼据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮朝践已后有尸饮五献卿即天子与上公同九献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣若然子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿故郑云是其差皆当降杀以两大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝是也云明堂位曰灌用王瓒大圭爵用玉琖加用璧角璧散者彼赐鲁侯祭周公用天子之礼故以为证言灌用玉瓒者谓以玉饰瓒以大圭为柄此大圭非谓玉人大圭长三尺者直是以圭为柄谓之大圭也爵用玉琖者谓君与夫人朝践馈献时所用献也加用璧角璧散者此即内宰所云瑶爵一也以瑶玉为璧形以饰角散爵是通名故得瑶爵璧角璧散之名也又鬰人职曰受举斚之卒爵而饮之者引之欲证王酳尸与前同用玉爵之意也云则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也者再献谓后与诸臣亦以明堂位云爵用玉琖加用璧角璧散差之推次可知也云鸡彛鸟彛谓刻而画之为鸡鳯皇之形者案尚书云鸣鸟之不闻彼鸣鸟是鳯皇则此鸟亦是鳯皇故云画鸡鳯皇之形也云皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也云昨读曰酢者主人主妇宾长献尸皆有酢报不得为昨日之字故从酬酢之字也云诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊者王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也郑司农云舟尊下台若今时承槃者汉时酒尊下槃象周时尊下有舟故举以为况也云献读为牺犠尊饰以翡翠者翡赤翠青为饰象尊以鳯皇此二者于义不安故更解以象骨饰尊此义后郑从之其云饰以翡翠后郑不从之矣引明堂位牺象周尊也者证饰尊有非周制者引春秋传者是左氏定十年夹谷之防孔子之言引之者证牺象是祭祀之尊不合为野飨之义也云尊以祼神者司农解牺象不出门之意其实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞赐灌之类非谓二灌用鬰鬯也云罍臣之所饮也者经云皆有罍诸臣之所酢故知诸臣所饮者也引诗者证罍是酒尊之义云斚读如稼稼彛画禾稼也者以诸尊皆异物为饰今云斚于义无取故破从稼也云黄彛黄目尊也者依明堂位文引明堂位者证鸡彛是夏法斚彛是殷法黄彛是周法引尔雅者欲见此经有彛为上卣即犠象之属为中罍为下与尔雅同也云着尊者着略尊也者义不安云着地无足于义是也云春秋传者昭十五年左传云六月乙丑王大子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶是其义也引之者证壶是祭祀酒尊司农云追享朝享谓禘祫也在四时之闲故曰闲祀者案大宗伯祫禘在四时之上当如酒正大祭祀备五齐何得在四时之下故后郑不从也郑司农读蜼为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼者无所依据故后郑皆不从也又云大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于义是也故皆以明堂位为证也谓黄目以黄金为目者无正文郑以目既为眼目黄又与黄金字同故为黄金释之也引郊特牲者解黄目之义也云追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷者此追享知祭迁庙主者案祭法云去庙为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止是追祭迁庙之主故知也云朝享谓朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于大庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大宰也春秋传者文公六年左氏传云闰月不告朔犹朝于庙若然天子告朔于明堂则是天子受政于明堂而云受政于庙者谓告朔自是受十二月政令故名明堂为布政之宫以告朔讫因即朝庙亦谓之受政与明堂受朔别也春秋者彼讥废大行小引春秋者见告朔与朝庙别谓若不郊犹三望与郊亦别也云蜼禺属卬鼻而长尾者案鸡彛鸟彛相配皆为鸟则虎彛蜼彛相配皆为兽故尔雅皆释兽中尔雅云蜼禺属彼注云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物捷健云山罍亦刻而画之为山云之形者罍之字于义无所取字虽与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也异义第六罍制韩诗说金罍大器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一石金饰亡目盖取象云雷之象谨案韩诗说罍天子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣同如是经文惟有诗云我姑酌彼金罍古廷说云人君以黄金则其余诸臣直有金无黄金饰也若然向来所说鸡彛鸟彛等皆有所出其虎彛蜼彛当是有虞氏之尊故郑注尚书云宗彛宗庙之中鬰尊虞氏所用故曰虞夏已上虎蜼而已也】凡六彛六尊之酌鬰齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌【献素何反郑音仪涗舒锐反故书缩为数齐为齍郑司农云献诸为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也修酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢谓礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒　齐和胡卧反粢才计反缇音体旧泽音亦去滓起吕反　疏曰云凡六彛之酌与鬰齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡酒涤酌上不言罍者亦是文不贝也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司农云献读为仪已下后郑皆不从者此经为泲酒之法而司农皆不为泲酒法其言无所据依故皆不从也司农云齐读皆为齐和之齐郑注酒正为度量解之则齐和义亦通也子春为粢寸义不可后郑于酒正已破讫谓引礼运者欲破彼醆从此盎也彼云酒在室者据配鬰鬯之尊故在室若配鬰鬯当云明水而云酒者散文通云以五齐次之则醆酒盎齐也者于此经及酒正言之盎次醴礼运醆次醴以醆当盎处即一物明醆酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通引郊特牲曰缩酌用茅明酌至醆酒者彼记人意以经泲酒法难解故释此经泲酒之法也此云醴齐缩酌彼记人取此缩酌二字于彼重解之云此言缩酌者缩酌当用茅也又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人亦取此盎齐涗酌解之以盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁献涗于醆酒者记人亦取此经鬰齐献酌释之云汁献者献读摩莎之莎也云涗于醆酒者以鬰鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和鬰鬯泲之故云涗于醆酒也云犹明清与醆酒于旧醳之酒也者此记人复恐不晓古之泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也云明清者明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐也三者皆于旧醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云旧醳则醳中之旧冬酿接春而成故云旧是昔酒也云此言转相泲成已下皆郑重释记人之言也云醴齐尤浊和以明酌泲之者醴齐对盎齐已下三者为尤浊上仍有泛齐更浊于醴齐也盎齐差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其余三齐泛从醴醍沈从盎者以泲三者无文故郑约同此二齐以泛齐浊不过与醴齐同缇沈清无过与盎同故略为二等泲五齐也云凡酒谓三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此见泲鬰与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水田清涤且鬰鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法以晓人者也云凡此四者祼用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推次可知也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭亦备之亦于大事言之者连言挟句耳文二年大事于大庙公羊传六事者何大祫也即此大事是祫可知也　春官】　小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛斚彛黄彛虎彛蜼彛果读为祼　疏曰上二经皆云使共奉之此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官众故云使共奉此及下文并是司尊彛一职之事又是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及宾故云将六彛之名出司尊彛也云果读为祼者诸文皆云祼故读从之其实祼更读为灌　同上】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和鬰者饰之谓设巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无鬰也故注云不和鬰者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛几王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】庙用脩凡祼事用概【脩音卣概古爱反　祼当为埋字之误也庙用脩者谓始禘时自馈食始脩概漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下概尊以未带者疏曰郑破祼为埋者若祼则用鬰当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川谓庙用脩者谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从此始自始死已来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以防中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在鬰人用彛今不用鬰在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也尔时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝尝禘于庙许慎云左氏说与理同郑无駮明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司尊彛职云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛朝践用两献尊馈献用两象皆有罍诸臣之所酢是尊者彛为上罍为下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彛为上罍为下者欲推出卣为中尊之意也云之属者秋冬及追享朝尊皆彛为上罍为下着尊壶尊之等在其中也云概尊以朱带者纁相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也　同上】　鬰人掌祼器【祼器谓彛及舟与瓒　疏曰知祼器中有彛及舟者此经下文云和鬰鬯以实彛又见司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知彛有舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯尚书序云平王锡晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将即下文祼玉是也故知祼器中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也】凡祭祀之祼事和鬰鬯以实彛而陈之【筑鬰金煑之以和鬯酒郑司农云鬰草名十叶为贯百二十贯为筑以煑之□中停于祭前鬰为草若兰　鐎子遥反似销反　疏曰天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳云和鬰鬯者谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也为宗庙用鬰者则肆师筑鬰金草煑之以和鬯酒更和以盎齐泲之以贯彛陈于庙中祭之处也又曰郑知筑鬰金草煑之者见肆师云筑鬻故知之也司农云十叶为贯百二十贯为筑者未知出何文云以煑之锥中停于祭前者此似直煑鬰停之无鬯酒者文略其实和鬯酒也云鬰为草若兰者兰则兰芝以其俱是香草故比类言之案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以鬰耳王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是鬰金之草以其和鬯酒因号为鬯草也】凡祼玉濯之陈之以赞祼事【祼玉谓圭瓒璋瓒　疏曰此祼玉即圭璋是也故玉人典瑞皆云祼圭尺有二寸礼记郊特牲云灌以圭璋用玉气也又曰案礼记祭统云君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼容夫人有故摄焉若然王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并害之也】诏祼将之仪与其节【节谓王奉玉送祼早晏之时　疏曰云祼将之仪者即是奉玉送祼之威仪云节者即早晚时节故两言之又曰云奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌鬰鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜之奠之不饮故上文司农云停于祭前也】凡祼事沃盥【疏曰凡言非一若宾客则大宗伯祼若祭祀王及后祼皆鬰人沃以水盥手及洗瓒也　同上】　肆师及果筑鬻【果古乱反鬻音煑果筑鬻者所筑鬻以祼也郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯　疏曰及果筑鬻者谓于宗庙有祼案注记杂记筑鬰臼以掏杵以梧而筑鬰金煑以和秬鬯之酒以泲之而祼矣又曰郑司农云筑煑筑香草煑以为鬯者此言筑鬻鬰人云祼事和鬰鬯谓取鬰金煑和秬鬯之酒泲以祼神但鬰人自掌鬰此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也同上】　　小宰凡祭祀赞祼将之事【将送也祼送送祼谓赞王酌鬰鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不为饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不灌莫称焉凡鬰鬯受祭之啐之奠之　疏曰云将送也祼送送祼谓赞王酌鬰鬯以献尸者上云赞王币爵据祭天而下别云祼将是据祭宗庙且上大宰不言赞祼将则大宰不赞之故此注云赞王酌鬰鬯也云明不为饮主以祭祀者朝践已后尸乃饮二祼为奠不饮故云不为饮主以祭祀云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼者据大宰祀五帝及大神示亦如之皆不言祼此文又祼将在玉币爵之下明宗庙有祼天地无祼且大宗伯祀天言烟祭社言血享大神不灌者不用降神无妨用秬鬯必若然天地用八尊直有五齐三酒不言秬鬯尊者以其幂人职天地八尊者以与宗庙六彛相对为文鬯人职秬鬯不入彛尊则别有尊矣不言者略耳不祼者覆载之徳其功尤盛欲报之徳无可称焉故无祼直加敬而已其牲用特其器陶匏皆是质略之事故郑云莫称焉云凡鬰鬯受祭之啐之奠之者谓王以圭瓒酌鬰鬯献尸后亦以璋瓒酌鬰鬯献尸尸皆受灌地降神名为祭之向口啐之啐之谓入口乃奠之于地也祭天地既言无灌案宗伯涖玉鬯又案礼记表记云亲耕粢盛秬鬯以事上帝上帝得有秬鬯者案春官鬯人职掌共秬鬯下所陈社稷山川等外神皆用秬鬯不用鬰庙言灌是亦天地无祼也天地无人职用鬯者唯有宗庙及祼宾客耳　天官】　小宗伯凡祭祀以时将瓒果【将送也犹奉也祭祀以时奉而授王天子主瓒诸侯璋瓒　疏曰云祭祀以时奉而授王者案小宰职云凡祭祀赞玉币爵之事祼将之事注云又从大宰助王也将送也祼送送祼谓赞王酌鬰鬯以献尸以人道宗庙有祼此小宗伯又奉而授王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒既在王手小宰乃赞王授尸故二官俱言也云天子用圭瓒者玉人云祼圭尺有二寸者是也云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是用璋瓒谓未得圭瓒赐者也是以祭义云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也　春官】　内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此大宗亚祼谓夫人不与而摄耳献谓王荐腥荐孰后亦从后献也瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰　疏曰大祭祀谓祭宗庙也后祼者谓室中二祼后亚王祼尸献谓朝践馈献后以玉爵亚王而献尸则赞者此三事内宰皆佐后祼时以璋瓒授后献时以玉爵授后故云则赞也瑶爵亦如之者谓尸卒食王酳尸后亚王而酳之则内宰以瑶爵授后后如酌盎齐以酳尸云瑶爵亦如之者亦赞之也又曰以其天地山川社稷等外神后夫人不与又天地无祼此云祼故知经云大祭祀者据宗庙而言也但宗庙之祭四时与禘祫六享皆有此祼献瑶爵之事故摠言宗庙也云王既祼而出迎牲后乃从后祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼据君而言则知王既灌而出迎牲后乃从祼也案司尊彛注后亚王灌讫乃山迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言无后灌是以郑云后灌后乃迎牲此云迎牲后后乃祼郑以迎牲是王事欲取王事自相亚故退后祼于迎牲后也乃引祭统已下者彼虽诸侯礼欲见后有从王亚祼之事与诸侯同也又云献谓王荐腥荐孰后亦从后献也者案礼记礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之是其荐腥荐孰也此二者是堂上朝践馈献之节室中二灌讫王出迎牲时祝延尸于户外之西南而后荐八豆八笾王牵牲入以血毛告讫以此腥其俎荐于神前王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸也朝践讫乃孰其殽荐于神前王以玉爵酌盎齐以献尸后亦玉爵酌盎齐以献尸名为馈献云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之者案仪礼郑注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献故云后亚献也云其爵以瑶为饰者乡来所解知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角角受四升爵为摠号故郑云其爵以瑶为饰也　天官】　诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子【圭瓒鬯爵也鬯秬酒也　疏曰赐圭瓒者亦谓上公九命者若未赐圭瓒者则用璋瓒故周礼小宗伯注云天子圭瓒诸侯璋瓒既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薫圭瓒之制案玉人职大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云鼻勺流也凡流皆为龙口也二璋之勺形如圭瓒又典瑞注瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺又明堂位注云以大圭为柄玉人注又云有流前注此是圭瓒之形也鬯者酿秬黍为酒和以鬰金之草谓之鬰鬯不以鬰和直谓之鬯此鬯者谓鬯也　王制】
　　右初献　记祭之属莫重于祼【祭统】　王度记曰天子鬯诸侯薰大夫芑兰士蒹庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香鬰金合而酿之成为鬯阳达于墙屋入于渊泉所以灌地降神也玉瓒者器名也所以灌鬯之器也以圭饰其柄灌鬯贵玉器也【白虎通】　诸侯之有德者三命以秬鬯　不得赐鬯者资于天子然后祭【尚书大传】　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭【尚谓先荐之爓或为防　防直辄反　疏曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也又曰言先荐者对合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚奥皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戞击鸣球搏拊琴琴以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸隂谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也然氏又云社稷以下之祭皆有三始于义非也】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲【涤荡犹摇动也　疏曰殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也既尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出近牲者阕止奏乐三徧止乃迎牲入杀之】周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯灌以圭璋既灌然后迎牲萧合黍稷既奠然后焫萧合羶芗【焫如恱反合如字徐音闾羶音声芗音香　灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗万也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐　铏音刑　疏曰周人尚臭者周礼变于殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬰合鬯者鬰鬰金草也鬯谓鬯酒煑鬰金草和之其气芬芳调鬯也又以捣鬰汁和合鬯酒使香气滋甚故云鬰合鬯也郑注鬰人云鬰鬰金香草宜以和鬯卢云言取草芬香者与秬黍鬰合酿之成必为鬯也马氏说鬰草名如鬰金香矣合为鬯也庾氏读句则云臭鬰合鬯灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓒之柄也瓒所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉气亦是尚臭也周言用王则殷不用圭瓒既灌然后迎牲者先求神后迎牲也萧合黍稷者周人后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也此谓馈食时也故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠闻脂合黍稷烧之于宫中此又求诸阳之义也馨香谓黍稷又曰知此经所云天子诸侯礼者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭鬰灌鬯之事故也云奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也者尸未入之前当馈孰之始馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈食之时也云染以脂合黍稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也　郊特牲】　成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也【瓒才旦反篹息缓反琖祖管反梡若管反嶡居卫反任而林反又而鸠反　季夏建已之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之鬰鬯之器也黄彛也灌酌鬰尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散爵皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱十赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也　沙素何反盾常凖反又音允卷本作兖古本反僭七寻反又则念反　疏曰同之于周者谓同此周公于周之天子云鲁公谓伯禽者尚书费誓云鲁侯伯禽宅曲阜时伯禽归鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷为不之鲁欲天下之一乎周也言若周公之鲁恐天下归心于鲁故不之鲁使天下一心以事周又曰此一节明禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牲者白牡殷牲尊敬周公不可用已代之牲故用白牡尊用牺象山罍者鲁得用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭之时亦杂用山尊但不知何节所用鬰尊用黄目者鬰谓鬰鬯酒黄目尝烝所用今尊崇周公故子夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌鬰鬯献尸求神也酌之所用王瓒以玉饰瓒故曰玉瓒也以大圭为瓒柄故曰大圭也荐用玉豆者荐谓祭时所荐葅醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玉豆是也雕篹者篹笾也以竹为之形似筥亦荐时用也雕镂其柄故曰雕篹也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉饰之故曰王琖仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后摠而言之亦得加称故此摠云加以璧散璧角先散后角使文也俎用梡嶡者梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸臣加云气天子牺饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清庙者升升堂也清庙周颂文王诗也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象谓象武诗也堂下吹管以播象武之诗故云下管象也未干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积禓而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也而周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竟内乐之冕而摠干率其羣臣以乐皇尸是知用冕服舞也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄从可知也又一通云正乐既不得六代故蛮夷则唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物防雏地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义也乐持戟舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也又曰谁制夷狄乐圣王也先王推行道徳和调隂阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也此东曰昧西曰株离与白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株离之义故白虎通及此各举其一白虎通云朝离则株离也钩命决亦云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南与此同纳夷蛮之乐于大庙者皆于大庙奏之言广鲁于天下也者广鲁欲使如天子示于天下故云广鲁于天下也又曰羣公称宫此公羊文十三年传曰周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世世不毁也左氏经以为大室屋坏服氏云大庙之室与公羊及郑违今所不取云牺尊以沙羽为画饰者郑志张逸问曰明堂注牺尊以沙羽为画饰前简曰牺读如沙沙鳯皇也不解鳯皇何以为沙荅曰刻画鳯皇之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳又郑注司尊彛云山罍亦刻而画之为山云之形郑司农注周礼司尊彛云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨饰尊王注礼器云为犠牛及象之形凿其背以为尊故谓之牺象阮谌礼图云牺尊画以牛形云篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也知篹为笾属者与豆连文故知笾属以字从竹故知以竹为之直柄也篹既用竹不可刻饰今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者释诂文也云加加爵也者以其非正献故谓之加云散角皆以璧饰其口也者郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口内宰谓之瑶爵此处谓之璧角者瑶是玉名爵是摠号璧是玉之形制角是爵之所受之名异其实一物也云捖始有四足也者以虞氏尚质未有余饰故知始有四足云嶡为之距者以夏世渐文故知以横木距于足中云清庙周颂也者以文王有清庙之徳祭之于庙而作颂也云象谓周颂武也以管播之者案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以为大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也以管播之谓吹管播散诗之声也云大武周舞也者上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹乐故为夏舞引周礼昧师者证经之昧乐引诗以雅以南者证经之南夷之乐任即南也则此诗小雅鼔钟之诗郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僭言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅　明堂位】　子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣【禘大计反　赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者衅祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故发此叹也　谢氏曰夫子尝曰我欲观夏道是故之杞而不足证也我欲观商道是故之宋而不足证也又曰我观周道幽属伤之吾舍鲁何适矣鲁宋郊禘非礼也周公其衰矣考之杞宋已如彼考之当今又如此孔子所以深叹也】　或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌【先王报本追逺之意莫深于禘非仁者诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当□者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人十此岂真有所不知也哉　八佾】　襄公二十八年十一月乙亥齐尝于大公之庙庆舍涖事【大音太临祭事】麻婴为尸【为祭尸】庆奊为上献【奊户结反　上献先献者　疏曰祭祀之礼主人先献下文庆舍死公惧而归则于时公亲在矣又此祭庆舍涖事公与庆舍不为上献而奊为上献者庆舍使为之不可以礼责也奊即绳也　春秋左氏传】















　　仪礼经传通解续卷二十五中
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十五下
　　宋　杨复　撰
　　宗庙下　祭礼九下
　　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从【从才用反注同祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫　疏曰穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生谓子孙直言穆者文不备】既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退【刲苦圭反膟音律膋力雕反爓音燖　丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠间脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄防孰也　防直輙反疏曰既入庙门丽于碑者丽系也君牵牲入庙门系着中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从北待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将杀牲故袒取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主听欲使神听之鸾刀以刲取膟膋者谓用鸾刀刲割牲体又取血及肠间脂血以供荐而膋以供炙肝及爇萧也乃退者谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竟故退爓祭祭腥者爓谓爓肉而祭腥谓以腥肉而祭言荐膟膋之后以俎载爓肉腥肉而祭也而退者谓爓祭祭腥之后祭事既卒而退是恭敬至极也又曰案说文及字林云膟血祭膋是牛肠间脂也是膟为血膋为肠间脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既叠出经文爓祭之事祭腥之语然后解云谓祭爓肉也腥肉也祭爓肉即经之爓祭也云腥肉即经之祭腥也其祭腥肉爓肉并当朝践之节此腥肉则礼运云腥其俎也爓肉即礼运云孰其殽也此先云爓者记者便文耳非先后之次云汤肉曰爓者以鬼神异于生虽曰孰殽但汤肉而已若其小祀则煑肉令孰故郊特牲云一献孰是爓与孰又别也云爓祭祭腥或为合祭腥泄防孰也者谓爓祭祭腥四字礼记他本为合祭腥泄防孰六字者故云或　祭义】　及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆【纼直忍反徐以忍反涗舒锐反徐音岁哜才细反　纼所以牵牲也周礼作絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀节牲共其水藁涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明水因兼云水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲刍为防　絼直忍反共音恭盎齐才细反　疏曰君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从者谓卿大夫从驱之及杀与币告也皆从于君士执刍者刍谓藳也以其杀牲用刍藳籍之宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎以从夫人夫人荐涗水者涗即盎齐由自浊用清酒以涗泲之涗水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之者因盎齐有明水连言水耳上云夫人副祎此则上公之祭宜有醴齐盎齐但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齐无醴齐也故执盎从君执鸾刀羞哜者哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二者谓馈孰之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不絶亦奠于俎上尸并哜之故云羞哜一云羞进也谓君用鸾刀刺此哜肉以进之故云鸾刀羞哜夫人荐豆者于君羞齐之时夫人荐此馈食之豆又曰云盎齐涗酌也者周礼司尊彛文案彼注云盎齐羞清和以清酒泲之谓之涗酌郑引此者解经夫人荐涗是盎齐也云凡尊有明水因兼云水尔者以经夫人荐涗祗是荐盎不鴈明水今经荐涗之下别更言水此谓明水也以盎齐加明水故记者因盎而连言明水尔知盎齐加明水者郊特牲云祭齐加明水是也云哜哜肺祭肺之属也者案少牢特牲荐孰之时俎有祭肺及举肺切之举肺雏而不提心二肺皆哜之故云哜肺祭肺之属云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲者以特牲少牢无此礼今此经祼后有迎牲之文是天子诸侯之事故郑明之也　祭统】　夫人荐豆执校执醴授之执镫【校户教反又户交反下夘反镫音登又丁邓反　校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也　跗芳符反疏曰夫人荐豆执校者校谓豆之中央直者夫人荐豆之时手执此校执醴授之执镫者镫谓豆下跗夫人荐豆之时此执醴之人以豆授夫人之时则执豆之下跗夫人授之乃执校也又曰谓夫人献尸以醴齐之时此人酌醴以授夫人至夫人荐豆之时此人又执豆以授夫人是献之与荐皆此人所掌故云执醴授醴之人执镫谓授夫人以豆而执镫也　祭统】　建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以鬰鬯以报魄【燔音烦燎力召反又力吊反芗音香侠古洽反甒音武　朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也见及见闲皆当为覵字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覵以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覵以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类　疏曰建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也者此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭羶谓馨香见以萧光谓见覵覵谓杂也光谓气也谓燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是以报气也荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以鬰鬯以报魄也者荐黍稷者谓馈孰时荐此黍稷羞肝肺首心者羞进也谓荐黍稷之时进肝之与肺及首之与心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆谓祭黍稷之时兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺谓周法也见闲以侠甒者见闲读为覵亦杂也侠甒谓两甒醴酒言祭黍稷之时杂以两甒醴酒加以鬰鬯者谓荐此黍稷加肝肺之荐更加之以鬰鬯然后荐黍稷馈孰报魄之时始云加鬰鬯者言非但荐孰是报魄言祭初所以加鬰鬯亦是报魄也以魄在地下鬰鬯灌也虽是祭初亦是报魄不当荐孰之时故云加也以报魄也者言荐黍以下皆是报祭形魄之气又曰云见及见闲皆当为覵字之误也者经云见以萧光但有见字在旁无闲闲旁无见字此等据意皆是覵杂之理故知误加以闲邉加见凡覵者所见错杂之义故闲旁见也云羶当为馨以与香连文无取羶义羶馨声相近故云声之误也云取牲祭脂也者案诗生民云取萧祭脂是取萧与祭牲之时杂烧之一祭之中再度焫萧朝践燔膟膋之时亦有萧也故郊特牲云取膟膋升首报阳也注云膟膋肠闲脂也与萧合烧之是朝践焫萧也郊特牲又云既奠然后焫萧合羶芗是馈孰焫萧也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云两甒醴酒也者以士丧礼既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或可子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也皇氏以为异代法也云报气以气报魄以实各首其类者燔燎馨香萧光之属是气也黍稷肝肺之属是实物也首本也报气以气是虚还以馨香虚气报之报魄以实还以黍稷实物报之各本其事类故云各首其类也　祭义】　祭黍稷加肺祭齐加明水【齐才细反　祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也　疏曰祭黍稷加肺者谓尸既祭绥坐之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齐加明水者谓于止祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也又曰祭黍稷加肺谓绥祭者案特牲礼云祝命绥祭尸左执觯右取菹擩于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸绥祭之时有黍稷肺也少牢亦然皇氏以为尸绥祭之时无黍稷至主人绥祭之时乃有黍稷解此祭为主人绥祭也违背仪礼正文其义非也云五齐加明水则三酒加酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻酒亦轻故云三酒加酒也此云酒对明水直谓水也若总而言之明水亦明酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也此经祭齐加明水之文总据祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加酒三酒本非绥祭之用故也】取膟膋燔燎升首【膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也　疏曰取膟膋燔燎升膋者此谓朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰之时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之是臭阳逹于墙屋也又曰凡祭血腥之时已有膟膋燔燎故前云诏祝于室郑注云取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之是也至荐执之时又取膟膋而燔之故上经云萧合黍稷故既奠然后焫萧合馨香故郑此注云与萧合烧之谓馈执时也云亦有黍稷也者非但有萧与膟膋兼有黍稷故云亦也】君再拜稽首肉袒亲割【割解牲体】举斚角诏妥尸【妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角古谓夏时也　疏曰举斚角者斚角器名也天子曰斚诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠马也但云举斚角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斚角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也　郊特牲】　萧合黍稷既奠然后焫萧合羶芗【注疏见上初献条】　庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼔在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼓谓之应牺周礼作献疏曰庙堂之上罍尊在阼牺尊在西者罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也庙堂之下县鼓在西应鼓在东者县鼓谓大鼓也在西方而县之应鼓谓小鼔也在东方而县之熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼故罍尊夫人所酌也若天子之祭则罍尊在堂下故礼运云澄酒在下酒谓三酒在堂下司尊彛云皆有罍诸臣之所酢则君不酌罍也案大射礼建鼔在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼔应朔鼙也又云使其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼔之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云使也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼔此云县鼔大射应鼔既在大鼔之旁此应鼔在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼓大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西云牺周礼作献者案周礼司尊彛两牺尊字作两献尊郑云献读为牺】君在阼夫人在房【人君尊东也天子诸侯有左右房疏曰此以经云君在阼夫人在房故云人君尊东云天子诸侯有左右房者以卿大夫以下唯有东房故乡饮酒乡射尊于房户间宾主夹之无西房也知天子诸侯有左右房者以士防礼主妇髽于室在主人西防大记君之防妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房也又顾命曰天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云天子诸侯有左右房】君西酌牺象夫人东酌罍尊【象日出东方而西行也月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢　疏曰君西酌牺象夫人东酌罍尊者案上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊又曰引周礼司尊彛者证罍尊与此经中夫人东酌罍尊不同故引以明之见其不同之意春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛之属其义具于明堂疏于此略之】礼交动乎上乐交应乎下【言交乃和　疏曰礼交动乎上者谓君与夫人酌献之礼交相动于堂上也乐交应乎下者谓县鼔应鼔相应在于堂下　礼器】　贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散　疏曰贵者献以爵贱者献以散案特牲云主人献尸用角角受四升其器小佐食洗散以献尸散受五升其器大是尊者小卑者大故天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角崔氏云案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼耳天子诸侯祭礼亡文不具也　疏详见祭义下条　礼器】酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲
　　备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖【此言今礼馔具所因于古及其事也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也　齐才细反为于伪反疏曰酒在室者酒谓水也以其色黒谓之而大古无酒此水当酒所用故谓之酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴醆在户醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户故云醴醆在户皇氏云醴在户内醆在户外义或然也其泛齐所陈当在酒南醴齐北虽无文约之可知也以熊氏崔氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煑于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也故云备其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外东方北面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书云搏拊琴瑟以咏是也管磬钟鼓者堂下之乐则书云下管鼗鼓笙镛以闲是也其歌钟歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖协句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云上神谓天神也又曰今礼馔具所因于古者此酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具也用古酒醴醆是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事者酒以下至其先祖以上是事也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而泮浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今郑白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆与盎澄与沈盖同物者以酒正文醴醍之间有盎此醴醍之间有醆又周礼醍齐之下有沈齐此醍齐之下有澄酒故云醆与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是二酒三注下同故赵商疑而致问郑答之云此本不误转写盎澄字耳如郑所答是转写酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒醆酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒也是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近者奠于堂或奠于下是重古略近云祝祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐歳事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以辞告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也其用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为宾则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐宾长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云酒在室醴醆在户案醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为宾亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彛四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为宾亦酌盎齐三酒同寸祫三酒所常同不差者三酒本为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本名所用摠有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与王祫之礼同若禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为宾酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎君献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时尹酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也宾献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫祭之法既备五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彛秋尝冬烝朝献用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛鬰鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒陈之各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书云王入大室祼当灌之时众尸皆同在大庙中依次而灌所灌鬰鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀啓其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室大祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北靣事尸之礼祝乃取牲县膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北牖下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延主入室大祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斚诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斚角拜妥尸是也后荐馔献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彛云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为宾者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彛云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭春夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为宾献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其余皆如祫祭之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彛皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭唯用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二君皆不献酳尸之时君但一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及宾备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也】作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【越音活幂莫厯反衣于既反　此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祗号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫　齍音咨大音奏爓似亷反又如琰反乐音洛　疏曰酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之称祝史称之以告鬼神故云作其祝号酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭用神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至澣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其澣帛者谓祭服綀帛染而为之醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸宾长以肝从主妇献尸宾长以燔从则此君荐之用炙也夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时焫萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一概正其先后若审此理则无所疑惑又曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注皇祖伯某三曰只号若后土地祗四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号祗号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并春凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊脇而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云澣帛綀染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云七不衣织云孝经说曰上通无奠者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无也正本元字作无谓虚无寂寞义或然也】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥【亨晋伻反铏音刑　此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也别彼列反　疏曰此论祭馈之节供事鬼神及祭末献宾并祭竟燕饮享食宾客兄弟也然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煑之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待宾客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末享燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等故特牲少牢宾及众宾兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命上祝承致多福无彊于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥云各首其义者首犹本也孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也　礼运】　纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位【定丁罄反一如字　肉谓之羮道犹言也　疏曰纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神故云诏于庭血毛诏于室者谓杀牲取血及毛入以告神于室羮定诏】【于堂者羮肉湆也定孰肉也谓煑肉既孰将欲迎尸主人入室乃先以俎盛之告神于堂是荐孰未食之前也三诏皆不同位者盖言求而未之得也故于三处告之肉谓之羹者尔雅释器文】设祭于堂【设祭之馔于堂人君礼然　疏曰设祭于堂者谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂知人君礼然者特牲少牢皆设馔在奥此言设馔于堂故知人君礼也】为祊乎外【祊百彭反　祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基　疏曰为祊乎外者祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又曰此云为祊乎外称外故知明日绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭也云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门谓之祊今日绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名马云其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设馔在室故知绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫宾尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君绎祭亦事尸于堂也但卿大夫宾尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之三室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引诗颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也丝衣之篇论绎祭之时从堂上往于堂下之基故云自堂阻基　礼器】　诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于】【室之奥尸来升席自北方坐于主北焉　疏曰诏祝于室谓朝事时也诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主人乃亲洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐户西而南面也又曰谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神干室又出以堕于主前者堕谓堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南靣主席于东靣是也郑之此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时制宗庙之礼言也故其事委曲也】用牲于庭【谓杀之时】升首于室【制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也　疏曰知在制祭后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非说有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也】直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以熟为正则血腥之属尽敬心耳　疏曰直祭祝于主者直正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐歳事于皇祖伯某是也又曰知荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此当荐孰之节也】索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也　疏曰索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又焉求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待宾客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云昕之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日又曰庙门曰祊尔雅释宫文云谓之祊者以于绎祭名也者此既正祭日于庙门内求神应总称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也　郊特牲】　大祝凡肆享则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也肆享祭宗庙也　疏曰知明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫逐取明火于日以凿取明水于月彼虽不云气此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝宰执之加以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明絜也号祝执明水火明主人圭絜之徳云肆享祭宗庙也者案宗伯宗庙之祭六等皆称享则此含六种之享】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎古读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼓郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙荐血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓孰之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼竃在庙门外之东主人迎鼎事云右读亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入　呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学子舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作疏曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南靣朝践馈献讫又延之入室云诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】　大宗伯涖玉鬯奉王齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【相息亮反　玉礼神之玉也始涖之祭又奉之大号大号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼　疏曰云涖玉鬯者天地有礼神之玉无鬰鬯宗庙无礼神之玉而有鬰鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓木至之时诏告之及其行事则又相之又曰云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻【与音预荐彻豆笾王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不与此言凡大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者唯宗庙而已则摄而荐豆笾彻者郑云荐彻豆笾王后之事是王后有故宗伯摄为之凡祭祀皆先荐后彻故退彻文在荐下也春官】　大宰及纳亨赞王牲事【亨普庚反又普孟反纳亨纳牲将告杀谓乡祭之农既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也又曰云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有祼而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职职外内饔之爨亨谓腥其俎后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故还以引证天子法】赞玉几玉爵【玉几所以依神天子左右玉几宗庙献用玉爵　疏曰云天子左右玉几者此是司几筵文彼所云者谓王受诸侯朝觐会同所设今此享先王鬼神之几亦与王平生同故引为证此享先王有玉几玉爵天地有爵但不用玉节祭宗庙用玉几天地亦应有质凡不言之者文不具云宗庙献用玉爵者案明堂位献用玉琖谓王朝践馈献酳尸时若祼则用圭瓒也　天官】　大司徒享先王奉牛牲羞其肆【肆托厯反　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士防礼曰肆解去蹄　疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四时及禘祫六者皆称享肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前牛能任载地类也者郑解司徒奉牛之意故属地官司徒　详见备物犠牲条】内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事【疏曰内饔不掌外神故云宗庙之祭】
　　【祀言凡者谓四时及禘祫并月祭等皆在其中掌其割亨之事　天官】　大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【牲鱼鱼牲也祭谓尸宾所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　疏曰大祭祀谓天地宗庙此大祭据宗庙而言其中小之祭祀亦为之矣飨食谓诸侯又曰云祭谓尸所以祭也者大祭祀授尸祭祭者鱼之大向即少牢下篇云主人主妇尸侑各一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反覆者公食大夫亦云授宾祭故曰祭谓尸宾所以祭若王祭则膳夫云授王祭是也先郑云大司马主进鱼牲者必使司马进之者司马夏官夏隂气所起鱼水物亦隂类故使司马进之也　夏官】　九嫔凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻故书王为王杜子春读为玉　疏曰言凡祭祀者后无外事唯有宗庙禘祫与四时月祭等故云凡祭祀赞玉齍者但祭祀之时男子进俎妇人设豆笾簠簋赞助也助后荐玉齍也云赞后荐彻豆笾者豆笾之荐与彻皆助后也又曰云玉齍王敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之两敦周之八簋则周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用王敦者明堂位赐鲁得兼用四代之器用敦明天子亦兼用可知云玉敦者谓以玉饰敦谓若王府云珠槃玉敦但彼以珠槃盛牛耳玉敦盛血此玉敦盛黍稷为异耳云后进之而不彻知者豆笾云赞荐彻王齍直赞不云荐彻明直赞进之而已案礼器云管仲镂簋注云天子饰以玉此直云玉敦则簋亦饰以玉而不云者但玉敦后亲执而设之故特言之其簋则九嫔执而授后后设之若少牢主妇亲受韭菹醓醢其余妇赞者授主妇主妇设之故不言也天官】　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及
　　以乐彻亦如之【视视其实　疏曰云佐王后荐玉豆者凡王之豆笾皆玉饰之余文豆笾不云玉者文略皆有王可知若然直云荐豆不云笾者以豆云玉略笾不言义可知也云眡豆笾者谓在堂东未设之时眂其实也云及以乐彻亦如之者亦佐后也犹仍有内宗佐传也】王后以乐羞齍则赞【齍音咨　赞犹佐也　疏曰羞进也齍黍稷也后进黍稷之时依乐以进之言则赞者亦佐后进之案九嫔职云凡祭祀赞王齍赞后荐彻豆笾则荐彻俱言玉齍玉敦盛黍稷言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟黍稷宰彻之若然豆笾与齍他官已赞九嫔又赞者以笾豆及黍稷器多故诸官共赞】凡王后之献亦如之【献献酒于尸　疏曰云献献酒于尸者则朝践馈献及酳尸以食后酳尸亦是献献中可以兼之亦赞可知也】王后不与则赞宗伯【与音预　注后有故不与祭宗伯摄其事疏曰案宗伯云凡大祭祀王后不与则摄而荐彻豆笾若然宗伯非直摄其祼献而已于后有事豆笾及簠簋等尽摄之耳】小祭祀掌事亦如之【小祭祀谓在宫中　疏曰知小祭祀谓在宫中者以其后无外事故知谓宫中宫中小祭祀则祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厉是外神后不与惟有门户竃而已案小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭者彼兼外神故以冕该之也　春官】　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【加爵之豆笾故书为笾豆郑司农云谓妇人所荐杜子春云当为豆笾　疏曰王后六宫妇人无外事惟有宗庙祭祀荐加豆笾以豆笾是妇人之事故荐之又曰郑知加豆笾是加爵之豆笾者以其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也】王后有事则从【从才用反春官】　内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之【祼古乱反瑶音遥　谓祭宗庙王既祼而出迎牲后乃从后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼此大宗亚祼谓夫人不与而摄耳献谓王荐腥荐孰后亦从后献也瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰　疏曰大祭祀谓祭宗庙也后祼者谓室中二祼后亚王祼尸献谓朝践馈献后以王爵亚王而献尸则赞者此三事内宰皆佐后祼时以璋瓒授后献时以玉爵授后故云则赞也瑶爵亦如之者谓尸卒食玉酳尸后亚王而酳尸则内宰以瑶爵授后后亲酌盎齐以酳尸云瑶爵亦如之者亦赞之也又曰以其天地山川社稷等外神后夫人不与又天地无祼此云祼故知经云大祭祀者举宗庙而言也但宗庙之祭四时与禘祫六享皆有此祼献瑶爵之事故总言宗庙也云王既祼而出迎牲后乃从后祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼据君而言则知王既灌而出迎牲后乃从祼也案司尊彛注后亚王灌讫乃出迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言无后灌是以郑云后灌后乃迎牲此云迎牲后后乃祼郑以迎牲是王事欲取王事自相亚故退后祼于迎牲后也又引祭统以下者彼虽诸侯礼欲见后有从王亚祼之事与诸侯同也又云献谓王荐腥荐孰后亦从后献也者案礼记礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之是其荐腥荐孰也此二者是堂上朝践馈献之节室中二灌讫王出迎牲时祝延尸于户外之西南面后荐八豆八笾王牵牲入以毛血告讫以此腥其俎荐于神前王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸也朝践讫乃执其殽荐于神前王以玉爵酌盎齐以献尸名为馈献云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之者案仪礼郑注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献故云后亚献也云其爵以瑶为饰者乡来所解知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食后称加后鲁用王礼即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角受四升爵为摠号故郑云其爵以瑶为饰也】正后之服位而诏其礼乐之仪【荐彻之礼当与乐相应位谓房中户内及阼所立处　疏曰云正后之服位者服谓若内司服袆衣已下六服皆正之使服当其用位谓后助祭之位正之使不失其所而诏其礼乐之仪者后之行礼之时皆合于乐节各当其威仪皆内宰告后使依于法度故云诏其礼乐之仪也又曰案九嫔职云赞后荐彻豆笾是后荐彻也天子之礼荐时歌清庙及彻歌雍是荐彻皆有乐节但内宰所诏唯诏礼耳经兼云乐者礼乐相应也云位谓房中户内及阼所立处者但天子诸侯祭礼亡今云位谓房中者案仪礼特牲云主妇亚献尸尸拜受主妇北面拜送主妇北面拜者避内子及尸酢主妇主妇适房中南面祭酒及主人致爵于主妇亦于房中南靣拜受爵至于少牢主妇入户西靣献尸及酢主妇无入房之文即此云位谓房中户内者据特牲士礼而言也云及阼所立处者案少牢有司彻云主人位于阼阶上献尸侑讫主妇乃洗爵于房中出实爵尊南西靣献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人席北拜送爵云主人席北即当阼阶故云阼所立处此约有司彻而言也】赞九嫔之礼事【助九嫔赞后之事九嫔者赞后荐玉齍荐彻豆笾　疏曰赞助也郑云助九嫔赞后之事者以经云赞九嫔之礼事则助九嫔经自明矣知九嫔赞后者即郑所引九嫔职赞后为后荐玉齍荐彻豆笾等是九嫔赞后之事即是内宰助九嫔九嫔赞后也　天官】　内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【相息亮反　摈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也　疏曰则摈者祭祀后当有事九嫔以下从后往则小臣与后为摈赞也云诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事者诏相正皆是上摈但据尊卑不同故以诏相别之又曰言摈为后传辞有所求为者后为上三事须物则小臣摈赞而传辞与诸司求物供所为也云诏相正者异尊卑也者后尊云诏诏告而已九嫔稍卑则言相相佐助之言也女御卑直正之而已天官】　世妇诏王后之礼事【荐彻之节　疏曰知此诏王后之礼事是荐彻之节】
　　【者见外宗云佐王后荐彻故知诏告是荐彻笾豆之节】相外内宗之礼事【同姓异姓之女有爵佐后者　疏曰郑以同姓异姓之女有爵以解外内宗者序官云内宗凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女之有爵者是异姓之女有爵故知之也知相是佐后者外宗云佐后荐彻豆笾内宗云及以乐彻则佐传豆笾注云佐外宗故知内宗转相佐后此官相之也　春官】　公族其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕　疏曰此论同姓公族在宗庙之礼故云其在宗庙之中则如立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事又曰言宗人掌礼及宗庙者别言及宗庙则掌礼谓宗庙之外诸礼皆掌也云若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕者以经云以官谓祭祀之时官官各司其事更无正文故引司徒奉牛以下证之案周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲其司空奉豕无文此云知奉豕者案周礼鸡人属宗伯羊人属司马故此云司马奉羊犬人属司宼案五行传云牛属土鸡属木羊属大犬属金豕属水司空冬官其位当水故郑注周礼司空奉豕与案五行传马属火而周礼司马羞马牲者以其主马故特使供之此注直云牵牛奉羊奉豕者据诸侯三卿以言之故不云鸡犬及马】其登馂献受爵则以上嗣【上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也疏曰此亦公族庙中之礼论贵适子之事案特牲礼尸食之后主人主妇宾长等献尸三献礼毕主人献宾及献众宾毕主人酬宾宾奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸为加爵众宾长又为加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注特牲云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠则此举奠者天子诸侯及士之子礼特牲云嗣举奠盥入北靣再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子率觯拜尸尸荅拜则此经所谓受爵也特牲又云嗣举奠洗爵入尸拜受嗣子荅拜则此经所谓献也特牲又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之故云其登馂献受爵也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事以经文连于上宗庙之中宗人授事以爵以官谓众官皆为其事其登馂献不用众官唯用上嗣故云则以上嗣案特牲馂时虽有长兄弟以上嗣为主又曰言适长子者是适子之中长也凡适皆可以嗣今云上嗣是嗣中最上云受爵谓上嗣举奠者以特牲无受爵之文惟有嗣子举尸之奠爵受而饮之故此经谓之受爵也云献谓举奠洗爵酌入也者亦以特牲无嗣献之文故将此为献也举奠谓嗣子也名此嗣子为举奠嗣子既饮尸前爵毕乃更洗爵酌入以进尸此谓士礼若天子诸侯除此酌入之数外子孙别有献尸故郑注小雅云天子则有子孙献尸之礼云大夫之嗣无此礼辟君也者案少牢馈食无嗣子举奠大夫尊于士而不举奠故知辟正君也　文王世子】
　　右余献　记君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑【袆音辉袒音诞　副首饰也今之歩摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副祎王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也　追丁囘反揄羊昭反　疏曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪夫人副袆立于房中者尸初入之时君待之于阼阶夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也摠称房耳皇氏云祭姜嫄之庙故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服郑注知周公之徳宜飨此也则是祀周公于太庙而云姜嫄庙非辞也迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎于门夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时荐豆笾也卿大夫赞君者赞助也卿大夫助君谓初近牲币告及终祭以来之属也命妇赞夫人者命妇于内则世妇以下于外则卿大夫妻并助夫人荐豆邉及祭事之属也各扬其职百官废职服大刑者当祭之时命百官各扬举其职事如有废职不供服之以大刑又曰经云副祎副是首饰以其覆被头首汉之步摇亦覆首故云今之步摇引诗副笄六珈者诗鄘风刺衞宣姜之诗也言宣姜首着副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师者证副者是王后首服言追师掌为副以供后之首服云祎王后之上服者案周礼云袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣则是王后服之上者云唯鲁及王者之后夫人服之者此经夫人副祎是鲁得服之王者之后得行先代天子礼乐是王者之后夫人得服之云诸侯夫人则自揄翟而下者言其余诸侯夫人不得服袆衣也云命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也者案丧服传云命妇者妇人之为大夫妻世妇与大夫位同故知内则世妇也不云女御及士妻者以经云卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之明堂位】　君亲牵牲大夫赞币而从【从才用反下同　纳牲于庭时也当用币告神而杀牲　疏曰此章所论谓诸侯子男祭庙之礼君亲牵牲大夫赞币而从者此谓祼鬯既讫君出庙门以迎牲牵牲而入纳于庭之时也于时须告神以杀牲大夫则赞佐执币而从君君乃用币以告神又曰下云纳牲诏于庭此有大夫赞币故知纳牲于庭时用币以告神详见祭义】君亲制祭夫人荐盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于鬰鬯以祭于室及主　疏曰君亲制祭夫人荐盎者此谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗于鬰鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎又曰亲制祭谓朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也云所制者制肝洗于鬰鬯者约汉礼而知也知祭于室及主者郊特牲云诏祝于室是也】君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲孰体时疏曰君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒又曰皇氏以为】
　　【谓荐孰之时进牲之孰体也熊氏礼本牲为腥也谓荐腥体孰体荐腥体谓朝践荐腥时孰体谓馈食荐孰时案经文君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒荐酒荐盎既不得同时则割牲何得荐腥兼荐孰熊氏之说非也】卿大夫从君命妇从夫人【疏曰卿大夫从君命妇从夫人者谓制祭割牲之时则卿大夫从君也荐盎酒之时命妇从夫人也　礼器】　祭有昭穆有事于太庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦【昭穆咸在同宗父子皆来　疏曰昭穆谓尸主行列于庙中所以至无乱者谓父南面子北面亲者近疏者逺又各有次序是故有事于大庙则羣昭羣穆咸在者祭大庙之时则众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则羣昭穆咸在若不于大庙余庙之祭唯有当庙尸主及所出之庙子孙来至不得羣昭羣穆咸在也而不失其伦者尸主既有昭穆故主人及众宾亦为昭穆列在庙不失伦类祭统】　女子观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【相息亮反　当及女时而知　疏曰此观于祭祀是未嫁之前故云及女时而知经云纳酒浆笾豆菹醢谓于祭祀之时观看须于庙外纳此酒浆笾豆菹醢之等置于神坐一纳之文包此】
　　【六事言之也　内则】
　　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而摠干率其羣臣以乐皇尸【君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之　疏曰此二经明祭时天子诸侯亲在舞位以乐皇尸也　祭统】　大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　中音仲嫄音元妃音配　疏曰案祭法王立七庙考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣云夷则阳声第五者以其大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也云小吕为之合者以其小吕已之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鸦尾是其合也云小吕一名中吕者此周礼言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹盛神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷为帝喾亲子郑君义依命厯序帝喾传于世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪六姜嫄出野见圣人迹心悦忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解圣人迹与毛异也云是周之先母者生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功案由后稷欲尊其祖当先尊其母故六周之先母也云周立庙自后稷为始祖姜嫄无妃者凡祭以某妃配周立七庙自后稷以下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也云是以特立庙而祭之者以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之云谓之閟宫閟神之者案閟宫诗云閟宫有侐实实枚枚毛云在周常闭而无事与此祭先妣义违故后郑不从是以郑云特立庙而祭之但妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫据其神则曰閟神也若然分乐序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用冕今用乐山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生时曽事之故乐用前代无嫌】奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦夹古洽反　无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名周钟先祖谓先王先公　疏曰云无射阳声之下也者以其夹钟之六五下生无射之上九是阳声之下也云夹钟为之合者以其夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夹钟一名圜钟者下文云圜钟为宫是一名圜钟也云先祖谓先王先公者郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐同故合説以其俱是先祖故也　春官】　鼓人以路鼓鼓鬼享【路鼔四靣鼓也鬼享享宗庙也　疏曰案大宗伯宗庙有六享则禘祫及四时皆言享先王则皆是大祭纵有享先公为次祀祭殇为小祀皆用此路鼓以天地神只大小同鼓故也　地官】　大司乐黄钟为宫大吕为角大簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【此三者皆禘大祭也人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之黄钟生于卢危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾地宫林钟之阳也又辟之蕤宾上生大吕凡五声宫之所生灟者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云路鼓路鼗两面九徳之歌春秋传所谓水火金木土防谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也谓路鼓路鼗四面隂竹生于山北者龙门山名九防读当为大韶字之误　注疏详见备物　春官】　戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格【戞击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠以节乐球玉磬此舜庙堂之乐民悦其化神歆其祀礼备乐和故以祖考来至明之　疏曰臯陶大禹为帝设谋大圣纳其昌言天下以之致治功成道洽礼备乐和史述防言继之于后防曰在舜庙堂之上戞敔击柷鸣球玉之磬击搏拊鼓琴瑟以歌咏诗章乐音和协感致幽冥祖考之神来至矣虞之宾客丹朱者在于臣位与羣君诸侯以徳相让此堂上之乐所感深矣又于堂下吹竹管击鼗鼓合乐用柷止乐用敔吹笙击钟以次迭作鸟兽相率而舞其容跄跄然堂下之乐感亦深矣箫韶之乐作之九成以致鳯皇来而有容仪也又曰戞击是作用之名非乐器也故以戞击为柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相传皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其旁也敔状如伏虎背上有刻戞之以为声也乐之初击柷以作之乐之将末戞敔以止之故云所以作止乐双解之释乐云所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连氐挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之籈者其名也是言击柷之椎名为止戞敔之木名为籈戞即栎也汉礼制器度及白虎通马融郑李廵其说皆为然也惟郭璞为详据见作乐器而言之搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以节乐汉初相传为然也释器云球玉也鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球为玉磬商颂云依我磬声磬亦玉磬也郑云磬悬而以合堂上之乐玉磬和尊之也然则郑以球玉之磬悬于堂丅尊之故进之使在上耳此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳此説乐音之和而云祖考来格者圣王先成于人然后致力于神言人悦其化神歆其祀礼备乐和所以祖考来至则矣以祖考来至明乐之和谐也诗称神之恪思不可度思而云祖考来至者王肃云祖考来至者见其光辉也盖如汉书郊祀志称武帝郊祭天祠上有美光也此经文次以柷敔是乐之始终故先言戞击其球与搏拊琴瑟皆当弹击故使鸣冠于球上使下共蒙之也郑以戞击鸣球三者皆摠下乐栎击此四器也乐器惟敔当栎耳四器不栎郑言非也】虞宾在位羣后德让【丹朱为王者后故称宾言与诸侯助祭年爵同推先有徳　疏曰防子之命云作宾于王家诗颂防子之来谓之有客是王者之后为时王所宾也故知虞宾谓丹朱为王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖髙辛氏之后无文而言故惟指丹朱也王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也后言徳让丹朱亦以徳让也故言与诸侯助祭年爵同者推先有徳也二王之后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也丹朱之性下愚尧不能化此言有徳者犹上云瞽亦允若暂能然也】下管鼗鼓合止柷敔【堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球钟籥各自互见　疏曰经言下管知是堂下乐也敔当戞之柷当击之上言戞击此言柷敔其事是一故云上下合止乐各有柷敔也言堂下堂上合乐各以柷止乐各以敔也上言作用此言器名两相备也上下皆有柷敔两见其文明球钟籥上下乐器不同各自更互见也谓琴瑟钟镛也籥管也琴瑟在堂钟籥在庭上下之器各别不得两见其名各自更互见之依大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者案郊特牲云歌者在上贵人声也左传云歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐不备也】笙镛以间鸟兽跄跄【镛大钟间迭也吹笙击镛鸟兽化徳相率而舞跄跄然　疏曰释乐云大钟谓之镛李廵曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛深长之声释诂云间代也孙炎曰间厠之代也释言云递迭也李廵曰递者更迭间厠相代之义故间为迭也吹笙击钟史迭而作鸟兽化徳相率而舞跄跄然下云百兽率舞知此跄跄然亦是舞也礼云凡行容惕惕大夫济济士跄跄是为行动之貌故为舞也】箫韶九成鳯皇来仪【韶舜乐名言箫见细器之备雄曰鳯雌曰皇灵鸟也仪有容仪备乐九奏而致鳯皇则余鸟兽不待九而率舞疏曰韶是舜乐经传多矣但余文不言箫箫乃乐器非乐名箫是乐器之小者言箫见细器之备谓作乐之】
　　【时小大之器皆备也释鸟云鶠鳯其雌皇是此鸟雄曰鳯雌曰皇礼运云麟鳯龟龙谓之四灵是鳯皇为神灵之鸟也易渐卦上九鸿渐于陆其羽可用为仪是仪为有容仪也成谓乐曲成也郑云成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成传言九奏周礼谓之九变其实一也言箫见细器之备备乐九奏而致鳯皇则其余鸟兽不待九而率舞也奠者体盘灵瑞难致故九成之下始言鳯皇来仪鸟兽跄跄乃在上句传据此文言鸟兽易来鳯皇难致故云鸟兽不待九也乐之作也依上下递奏间合而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐摠上下之乐言九成致鳯皇尊异灵瑞故别言尔非堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也郑注周礼具引此文乃云此其在于宗庙九奏効应也是言祖考来格百兽率舞皆是九奏之事也大司乐云凡六乐者六变而致象物及天神郑云象物有象在天所谓四灵者彼谓大蜡之祭作乐以致其神此谓鳯皇耳至故九奏也　书益稷】
　　右乐舞　传声莫重于升歌舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名也　疏曰舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是众舞之中无能重于武宿夜之舞皇氏云师説书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉武宿夜其乐亡也熊氏云此即大武之乐也　祭统】　尚书大传曰古者帝王升歌清庙【清庙乐章名】大瑟练达越大琴朱逹越以韦为鼓谓之搏拊何以也【綀朱互文也越下孔也凡綀达越拊者象其徳寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈德泽苟在庙中见文王者愀然如见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来假此之谓也　尚书大传曰诸侯有德者一命以车服弓矢再命以虎贲三百人三命以秬鬯诸侯三命者皆受天子之乐祀其宗庙所以褒有功而章有德之义也未命者不得用天子之乐祀其宗庙鲁隐公五年考仲子之宫将万焉【万舞也　疏曰案公羊传】
　　【曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之说全杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人　疏曰何休云如此服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为八佾之乐知自上及下行皆八人斯不然矣彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏士革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而叙其情　疏曰舞为乐主音逐舞节八音皆奏而舞曲齐之故舞所以节八音也八方风气寒暑不同乐能调隂阳和节气八方风气由舞而行故舞所以行八风也又曰八音为金石土革丝木匏竹周礼大师职文也郑云金钟镈也石磬也上埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管萧也八风八方之风者服防以为八卦之风干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶防音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖易綧通卦验云立春调风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至风体一也逐天气随八节而为之立名耳调与融一风二名昭十八年传曰是谓融风是其调融同也沈氏云案乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼔巽主立夏乐用笙离主夏至乐用坤主立秋乐用磬兊主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔此八方之音既有二说未知孰是故两存焉更说制乐之本节音行风之意以八音之器宣播八方之风使人用手以舞之用足以蹈之节其礼制使不荒淫次序人情使不蕴结也蟋蟀诗曰无以大康职思其居是节其制也舜歌南风曰南风之时兮可以阜吾人之财兮南风之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隐公特立此妇人之庙详问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六　疏曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭统曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下俲上之辞鲁之僭俲必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隐公详问众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至裦昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僭用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僭用八佾知他庙僭而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也　春秋左氏传】公羊子曰讥始僭诸公也六羽之为僭柰何天
　　子八佾诸公六诸侯四【疏注见祭物失礼条】　尸子曰舞夏天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣【言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六谷梁子言其始僭尸子言其始降　谷梁传】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【彻直列反相去声　三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而収其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆稷深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之　论语八佾】
　　祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北靣史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙【乡许亮反　一献酳尸也舎当为释声之误也非时而祭曰奠　疏曰而舍奠于其庙者谓受防命卿大夫等既受防书归还而释奠于家庙告以受君之命以非时而祭故称奠又曰经云一献知非初祼及朝践馈食之一献必为一酳尸者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇防命而尸食已毕祭事方了始可以行其爵宾及赐劳臣下此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命羣臣则不因常祭之日特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧注云王将出命假祖庙立依前南乡是也　祭统】
　　右因祭防命　传王在新邑【成王既受周公诰还就居洛邑以十二月戊辰晦到　疏曰自此以下史终述之周公归政成王既受诰王即东行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑后月是夏之仲冬为冬节烝祭其月节是周之歳首特异常祭加文王骍牛一武王骍牛一王命有司作防书乃使史官名逸者祝读此防惟告文武之神言周公有功宜立其后为国君也其时王尊异周公以为寘杀牲享祭文王武王皆亲至其庙王入庙之太室行祼鬯之礼言其尊异周公而礼敬深也于此祭时王命周公后令作防书使逸读此防辞以告伯禽言封之于鲁命为周公后也又摠述之在十有二月惟周公大安文武受命之事又曰周公诰成王令居洛邑为治王既受周公之诰遂东行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此岁入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以算术计之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大计十二月三十日戊辰晦到洛也】烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后【明月夏之仲冬始于新邑烝祭故曰烝祭岁古者裦徳赏功必于祭日示不专也特加文武各一牛告白尊周公立其后为鲁侯　疏曰下云在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已来未尝于此祭祀此岁始于新邑烝祭故曰烝祭岁也周礼大司马仲冬教大阅遂以享烝是也王者冬祭必用仲月此是周之岁首故言歳耳王既戊辰晦到又须戒日致齐不得以朔日即祭之祭统云古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故云古者褒德赏功必于祭日示不专也因封之特设祭烝之礼宗庙用太牢此文武皆言牛一知于太牢之外特加一牛告白文武之神言为尊周公立其后为鲁侯鲁颂所云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是此时也王命作防者命有司作防书也读防告神谓之祝逸祝防者使史逸读防书也郑以烝祭上属岁文王骍牛一者于是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同】王宾杀禋咸格王入太室祼【王宾异周公杀牲精意以享文武皆至其庙亲告也太室清庙祼鬯告神疏曰王宾异周公者王尊周公为宾异于其臣王肃云成王尊周公不敢臣之以为宾故封其子是也周语云精意以享谓之礼既杀二牲精诚其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其庙言王重其事亲告之太室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室清庙神之所在故王入太室祼献鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓒酌鬰鬯之酒以献尸尸受祭而灌于地因奠不饮谓之祼郊特牲云既灌然后迎牲则杀在祼后此经先言杀后言祼者杀者咸格表王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭时行事耳周人尚臭祭礼以祼为重故言王祼其封伯禽乃是祭之将末非祼时也祭统赐臣爵禄之祭云法之日一献君降立于阼阶之南南向所命者北面史由君右执防命之郑云一献一酳尸也礼酳尸尸献而祭毕是祭末乃命之以祼为重故特言之】王命周公后作册逸诰【王为册书使史逸诰伯禽封命之书皆同在烝祭日周公拜前鲁公拜后　疏曰王为防书亦命有司为之也上云作防作告神之防此言作防诰伯禽之防祭于神谓之祝于人谓之诰故云使史逸诰伯禽封命之书封康叔谓之康诰此命伯禽当云伯禽之诰定四年左传云命以伯禽即史逸所读之防也上言逸祝防此诰下不言防者祝是读书之名故上云祝防此诰是诰伯禽使知虽复读书以诰之不得言诰防也上告周公其后已言告神封周公嫌此逸诰以他日告之故云皆同在烝祭日以祭统言一献命之知此亦祭日也文十三年公羊传曰封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公距乎后曰生以养周周公死以为周公主洛诰】
　　尸酢夫人执柄夫人受尸执足【疏曰尸酢夫人执柄者爵为雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人尸则执雀尾授夫人也夫人受尸执足者夫人受酢于尸刖执爵足也　祭统】　膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之　疏曰云凡王祭祀谓祭宗庙有胙俎者谓若特牲少牢主人受尸酢尸东西面设主人俎于席前王受尸酢礼亦当然又曰云膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王与尸相答酢故遣膳夫亲彻云其余则其属彻之者以其经膳夫彻王之胙俎明非王胙俎则其属彻之可知膳夫是上士则其属中士已下是也　天官】内小臣彻后之俎【俎谓后受尸之爵饮于房中之俎疏曰云彻后之俎者谓后于东】
　　【房中受尸酢之俎内小臣彻之又曰云俎谓后受尸之爵饮于房中之俎者天子诸侯祭礼亡案特牲荐俎乃受尸之酢次主妇酳尸尸酢主妇于东房中受尸之酢亦有荐俎后之俎小臣所彻亦约与士礼主妇之俎同也同上】
　　右尸酢
　　夫妇相授受不相袭处酢必易爵【疏曰夫妇相授受不相袭处者谓夫归交相致爵之时袭因也其执之物不相因故处若夫妇交相致爵不能执故处以明男女有别又曰酢必易爵者谓夫妇交相致爵之时主人受主妇之酢易换其爵故特牲主人受主妇之酢爵史爵酢郑注云主人更爵自酢男子不承妇人爵即引此文云夫妇相授受不相袭处酢必易爵也皇氏云夫妇犹男女不相袭处则上执校执镫之属违郑注仪礼之文其义非也　祭统】
　　右致爵
　　尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾疏曰尸饮五君洗玉爵献卿至皆以齿明尊卑之等者谓献卿大夫士及有司等其爵虽同皆长者在先故】
　　【云皆以齿又曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用鬰鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕宾长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公九献故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一云大夫士祭三献而献宾者欲明诸侯献宾时节与大夫士献宾不同知大夫士祭三献而献宾者特牲礼文下大夫不宾尸与士同亦三献而献宾知者有司彻文其上大夫别行宾尸之礼与此异也　祭统】　凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿【昭穆楢特牲少牢馈食之礼众兄弟也羣有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之　疏曰凡赐爵者爵酒爵也谓祭祀旅酬时赐助祭者酒爵故云赐爵昭为一穆为一者言君众兄弟子孙等在昭列者则为一色在穆列者自为一色各自相旅尊者在前卑者在后苦同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿又曰案特牲馈食礼初有主人献众宾兄弟之礼后乃旅酬众宾兄弟此经直云赐爵知非献时而特云酬者以献时不以昭穆为次者此云昭与昭齿穆与穆齿当旅酬之事故知赐爵为酬　祭綂】　司士凡祭祀及赐爵呼昭穆而进之【赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序　疏曰云凡祭祀掌士之戒令者谓羣臣有事于祭祀云及赐爵者谓祭末旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆为序也又曰郑知赐爵神惠及下者祭统云祭有十伦之义凡赐爵昭为一穆为一是神惠及下也云此所赐王之子姓兄弟者以其呼昭穆而进之云昭穆明非异姓是同姓可知姓生也子之所生则孙及兄弟皆有昭穆引祭统是诸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中皆在东阶之前南陈假令祖行为昭子行为穆孙行还为昭曾孙行□为穆就昭穆之中皆年长者在上年幼者在下故云齿也　夏官】　凡为俎者以骨为主殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚【重直龙反　殷人贵髀为其原也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊肩臂臑之属　臑乃报反　疏曰凡为俎者以骨为主者俎谓助祭者各将物于俎也殷人贵髀周人贵肩者殷质贵髀之厚贱肩之薄周文贵肩之显贱髀之隐各随所贵凡前贵于后者据周言之以周人之贵肩故也贵者不重贱者不虚示均也者言贵者不特多而重贱者不齍而无分俎多少随其贵贱是示均平也又曰此脊胁臂臑举其贵者言之属中包其贱者不云肩者以经云周人贵肩故此略之前体臂臑为贵后体防胳为贱脊胁之中亦有贵贱正脊在前为贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱故摠云之属以包之祭统】
　　右献酬赐俎　传曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬天祥无无算爵弥吉疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之】
　　【事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓防事简略于礼未备故也又曰案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹换于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜王人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾酢尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓莫酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【孝公隐公之祖父　疏曰昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉得行旅酬今孝公不然亦曰非礼又曰案世本孝公生惠公弗皇弗皇生隐公是隐公之祖父也　曾子问】　因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者谓因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相献酬教民相亲睦也　坊记】
　　尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之【进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂　疏曰诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也士起各执其具以出陈于堂下者士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官进彻之者进当为馂谓有祭事之百官馂讫各彻其器而乃去之　祭统】其登馂受爵则以上嗣【疏曰特牲又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也　文王世子详见余献条】
　　右馂
　　大祝既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　春官】九嫔赞后荐彻豆笾【疏曰云赞后荐彻豆笾者豆笾之荐与彻皆助后也　天官】
　　外宗佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之【注疏见上余献条　今案外宗王后以乐羞齍疏云进黍稷之时依乐以进之此云以乐彻盖亦依乐以彻之也　春官】内宗及以乐彻则佐传豆笾【传直专反　佐传佐外宗疏曰郑知佐外宗者见外宗云佐王后荐玉豆笾故云佐外宗也但豆笾后于神前彻之传与外宗外宗传与内宗内宗传与外者故知佐传也其他玉齍玉敦盛黍稷言赞不言彻者后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇是黍稷宰彻之也　同上】　大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而彻【注疏见上余献条】
　　右彻
　　索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也　疏曰索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待宾客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日又曰庙门曰祊尔雅释宫文谓之祊者以于绎祭名者此既正祭日于庙门内求神应摠称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也　郊特牲】　祝祭于祊祀事孔明【祊门内也笺云孔甚也明犹备也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待宾客之处祝礼于是甚明诗楚茨】　设祭于堂【设祭之馔于堂人君礼然　疏曰设祭于堂者谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂又曰知者特牲少牢皆设馔在与此言设馔于堂故知人君礼也】为祊乎外【祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基　疏曰为祊乎外者祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又曰此云为祊乎外称外故知明日绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭也云谓之祊者于庙门之旁因名焉者以释宫云庙门谓之祊今曰绎祭于庙门外之西旁因以庙门为称故云因名马云其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设馔在室故知绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫宾尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君绎祭亦事尸于堂也但卿大夫宾尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引诗颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也丝衣之篇论绎祭之时从堂上往于堂下之基故云自堂徂基礼器】　君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人【奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢　傧音宾疏曰君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当牵牲之时夫人奠设盎齐之奠君献尸夫人荐豆者绎祭故先献后荐又曰云奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此其盎在牵牲之时于事大早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也　祭义】
　　右祊　记閍谓之门【注疏见庙制条】绎又祭也夏曰复胙商曰彤周曰绎【注疏见序事祭名条　尔雅】　传诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉　疏曰诏祝于室谓朝事时也诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南靣坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主人乃亲洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐户西而南面也又曰谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕谓堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑之此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗朝之礼言也故其事委曲也】用牲于庭【谓杀之时】升首于室【制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也　疏曰知在制祭后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也】直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳　疏曰直祭祝于主者立正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也又曰知荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此当荐孰之节也】索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎【室与堂与与并音余　疏曰不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也】或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【与音余　尚庶几也　疏曰此解索祭为祊之时或诸逺人乎者诸是语辞其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊尚曰求诸逺者与者尚是庶几也言正祭之时祭于庙门祊者庶几求于逺处者与言于逺处求神也】祊之为言倞也【倞犹索也倞或为谅　疏曰此皆训祭祀所为之事　郊特牲】　设祭于堂为祊乎外【注疏见上】故曰于彼乎于此乎【不知神之所在也　疏曰故曰于彼乎于此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此神于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古语有此故记者引以结之又曰案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎此文唯云于彼乎于此乎故郑引彼上文为注以防此文明是一也　礼器】　诏祝于室而出于祊此交神明之道也【诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也　疏曰诏祝于室者诏告也祝祝也谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神明之道也者神明难测不可一处求之或门旁不敢定是与神明交接之道鬼神通故云通又曰云诏祝告事于尸也者谓灌鬯馈孰酳尸之等祝官以祝辞告事于尸其事广也以摠论事神故广言之知非朝践之时血毛诏于室者以朝践尸主皆在户外蹔时之事非终始事神之道故知非也云出于祊谓索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云谓索祭也　祭统】　宣公八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎【绎又祭陈昨日之礼所以宾尸　疏曰绎陈也陈昨日之礼以宾敬此尸也　详见序事废祭条】　谷梁子曰绎者祭之旦日之享宾也【疏曰旦日犹明日也何休云绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸则天子以卿为之诸侯则以大夫为之卿大夫以孙为之夏立尸殷坐尸周张酬六尸唯士宴尸与先儒少异则范意或与何同也案少牢馈食之礼卿大夫当日宾尸天子诸侯明日宾尸者天子诸侯礼大故异日为之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔惟云夏曰复胙殷曰肜周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之肜者肜是不絶之意也谓之绎者绎陈昨日礼也】　公羊子曰绎者何祭之明日也【礼绎继昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸去事之杀也必绎者尸属昨日配先祖食不忍輙忘故因以复祭礼则无有误敬慎之至殷曰肜周曰绎绎者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之质意也祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫已下以孙为尸夏丘尸殷坐尸周旅酬六尸　疏曰礼绎继昨日事但不灌地降神尔者正以释天云绎又祭也孙氏云祭之明日寻绎复祭故言继昨日事正以昨日祭已灌地降神是以今日绎主为尸作何以为灌乎故云但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸者春秋说文也稍得言名绎在正祭之后故云去事之杀也则无有误敬慎之至者畏敬先君之尸而为之设祭则无有过误也殷曰肜周曰绎者释天文案郭氏尔雅其下文仍有夏曰复胙之文而何氏不言之者正以诸家尔雅悉无此言故不引之复胙郭氏云未见义所出也绎者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也者祭尊于绎道今日所寻绎乃是昨日之正祭故云据今日道昨日不敢斥尊乃是尊正之义故曰文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之质意也者正由昨日正祭是以今日作又祭相因而不絶肜肜然故曰据昨日道今日乃是廹近而不尊故曰质意也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸者何氏差约古礼也天子不使公诸侯不使卿皆为其疑也卿大夫已下以孙为尸以其昭穆同也】　诗曰明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之【明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也疏曰文王之诗也者此幽王小雅小宛之篇而云文王诗也者记者引诗断章取义且诗人陈文】
　　【文王之德以刺幽王亦得为文王之诗也祭之明日明发不寐者谓正祭明日绎祭之时祭既讫待其夜发夕至明而不寐飨而致之又从而思之者申明发之意既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也又曰知祭之明日谓绎日也者案宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是祭之明日为绎也云二人谓父母容尸侑也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸似卿饮酒礼介之副宾也绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也　祭义】衞庄公改旧制变宗庙易朝市髙子睾问于孔
　　子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣【家语曲礼公丙赤问】
　　人春献王鲔【音鱼鲔位轨反　王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙　疏曰谓季春三月春鲔新来言王鲔鲔之大者云献者献于庙之寝故郑注引月令云荐鲔于寝庙取鱼之法歳有五案月令孟春云獭祭鱼此时得取一也季春云荐鲔于寝庙即此所引者二也又案鼈人云秋献龟鱼三也王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁与孝经纬援神契云隂用事木叶落獭祭鱼同时是十月取鱼四也獭则春冬二时祭鱼也案濳诗云季冬荐鱼与月令季冬渔人始鱼同五也是一歳三时五取鱼唯夏不取案鲁语云宣公夏滥于泗渊以其非时里革谏之乃止　天官】　　仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者曰在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏氷也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与马大夫命妇防浴用氷祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷　沍户故反朝直遥仄秬音巨与音预　疏曰鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔啓氷先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而啓之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明啓时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁氷左传云火出而毕赋是也引春秋传曰者昭四年左传申丰之辞也从古者以至无不受氷皆左传文也案昭四年春大雨雹黍武子问于申丰申丰对以此辞云日在北陆者北陆虚也谓十二月日在虚之时而藏氷云西陆朝觌而出之者西陆昴也郑康成以为四月之时日在昴毕之星朝见东方于时出水以颂赐百官若其初出荐庙时在二月是也云固隂沍寒者杜预注沍闭也谓坚固之隂闭塞不通阳之处于是取之云朝之禄位宾食防祭于是乎用之者朝之禄位谓大夫已上故下云命夫命妇无不受氷是也宾谓接迎宾客食谓寻常饮食防谓死防祭谓祭祀云黒牡秬黍者以其祭水神色尚黒云桃弧棘矢者桃去不祥棘则刺御恶云祭寒而藏之者寒谓司寒之神则冥水神也所用黒牡秬黍黑牡则黑羔云献羔而啓之者献羔则黑牡也亦用秬黍啓之谓二月时也故云公始用之云火出而毕赋者毕尽也谓应是得氷之人无问尊卑尽赋与之案左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁氷乃建巳之月不同者但建辰火星在夘火星始出至建巳火星渐髙摠而言之亦得称火出早则三月之末晚则四月之初不甚相逺又三月内有得四月节时故据夏而言之案月令季冬藏氷诗豳风三之日纳于凌隂三之日是建寅之月不同者郑注豳地晚寒所以校一月也】　季春天子始乗舟荐鲔于寝庙【鲔于轨反　进时美物　疏曰案尔雅释鱼云鮥稣鲔郭景纯云似鳣而小建平人呼鮥子一本云王鲔似鳣口在颔下音义云大者为王鲔小者为稣鲔似鳣长鼻体无鳞甲】　孟夏天子乃以彘尝麦先荐寝庙【登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】仲夏天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【此尝雏也而云】
　　【以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也　疏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登谷注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也蔡氏以为此时黍新孰今蝉鸣黍是也非郑义也案月今诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果亦时荐之】　孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙【黍稷之属于是始孰】　仲秋以犬尝麻先荐寝庙【麻始孰也】　季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙【稻始孰也】　季冬天子乃尝鱼先荐寝庙【天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼挈美疏曰案仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻皆不云天子亲往今此天子亲往特云尝鱼故云明渔非常事重之也以四时荐新是其常事鱼则非常祭之物故云重之也月令】
　　右荐新　记未尝不食新【尝谓荐新物于寝庙疏曰尝谓荐新物于寝庙也未尝则人子不忍前食新也　少仪】　四之日其蚤献羔祭韭
　　大史正岁年以序事颁之于官府及都鄙【中数曰歳朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作厯日矣定四时以次序受民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本于是乎在　疏曰云正岁年者谓造厯正岁年以闰则四时有次序依厯授民以事故云以序事也云颁之于官府及都鄙者官府据在朝都鄙据三等米地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦国又曰云中数曰歳朔数曰年者一年之内有二十四气正月立春节雨水中二月啓蛰节春分中三月清明节谷雨中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中皆节气在前中气在后节气一名朔气朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰节气有入前月法中气无入前月法中气帀则为歳朔气帀则为年假令十二月中气在晦则闰十二月十六日得后正月立春节此即朔数曰年至后年正月一日得雨水中此中气帀此即是中数曰岁云中朔大小不齐正之闰者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四气通闰分之一气得十五日二十四气分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分为三十二五度为百六十四分度之一者又分为八分通前为百六十八分二十四气分之气得七分若然二十四气气有十五日七分五气得三十五分取三十二分为一日余三分惟入后气即有十六日气有十五日七分者故云中朔大小不齐正之以闰者月有大小一年三百三十四日而已自余仍有十二日是以三十三月已后中气在晦不置闰则中气入后月故须置闰以补之故云正之以闰是以云若今时作厯日矣云定四时以次序者尧典以闰月定四时解经中序故云定四时以次序云授民时之事者亦取尧典敬授民时解经中事春秋传曰者文公六年冬闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时正也何以为民彼讥文公不告闰朔引之者证闰岁年之事也】颁告朔于邦国【注天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也　疏曰郑云天子班朔于诸侯诸侯藏之于祖庙者案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也至朔朝于庙告而受行之者诸侯受约天子故县之于中门匝日敛之藏之于祖庙月月用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视者人君入庙视之告者使有司读祝以告之听者听治一月政令所从言之异耳郑司农以十二月朔布告天下诸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之书但以受行号之为朔故春秋传曰者还是桓十七年传文春秋之义天子班厯于诸侯日食书日不班厯于诸侯则不书日其不书日者犹天子日官失之不班厯引之证经天子有班告朔之事　春官】　天子端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端业下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下云南门谓国门者孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子明堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东箱者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其余犹诸侯制度焉故知此防礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼有文王之庙而记云凡俟于东厢者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂位云君卷冕立于阼夫人副祎立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时既在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑答之云周公制于土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑答张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王彻弱路寝不复如明堂也异义明堂制今礼戴说礼盛德记曰明堂位自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱明堂月今书说云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨案今礼古礼各以其义说无明文以知之之闻也礼戴所云虽出盛德记及其下显与本异章九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九堂十二室淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微于辰为巳是以登云然今说立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而明堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔还登观台服氏云人君入天庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦云明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也去闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙诫之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成岁闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言从左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彛朝享之祭用虎彜蜼彜大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中案大史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注大史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔也以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】诸侯皮弁以听朔于太庙【皮弁下天子也　疏曰以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月云文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彜云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正卜庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也王藻】
　　右告朔　传季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也【家语】　文公六年闰月不告月犹朝于庙【诸侯每月必告朔听政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之辞不告月月或作朔误也告朔本或作杏月　疏曰周礼大史颁告朔于邦国郑云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行文论语云子贡欲去告朔之饩羊是用特羊告于庙谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云天子听朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛云追享朝享是也其岁首为之则谓之朝正防二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也文公以闰非常月故阙不告朔告朔之礼大朝庙之礼小文公怠慢政事既不告朔虽朝于庙则如勿朝故书犹朝于庙言犹以讥之必于月朔为此告朔听朔之礼者释例曰人君者设官分职以为民极逺细事以全委任之责纵诸下以尽知力之用摠成败以効能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委心焉诚信是以相感事实尽而不拥故受位居职者思効忠善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪则不得不借问近习有时而用之如此则六郷六遂之长虽躬复此事躬造此官当皆移听于内官回心于左右政之粃乱恒必由此圣人知其不可故简其节敬其事因月朔朝迁坐正位会羣吏而听大政考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已然又恶其密听之乱公也故显众以断之是以上下交泰官人以理万民以察天下以治也文公谓闰非常月统以阙礼传因所阙而明言典制虽朝于庙则如勿朝故经称犹朝于庙也经称告月传言告朔明告月必以朔也每月之朔必朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特羊熊则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言之异耳是言听朔朝庙之义也玉藻说天子之礼云听朔于南门之外诸侯皮弁听朔于大庙郑以为明堂在国之阳南门之外谓明堂也诸侯告朔以特羊则天子以特牛与天子用特牛告其帝及其神配以文王武王诸侯用特羊告大祖而已杜以明堂与祖庙为一但明堂是祭天之处天子告朔虽杜之义亦应告人帝朝享即月祭是也祭法云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于大庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故云犹朝于庙公羊传曰犹者可止之辞也天子冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以听朔朝服以月视朝其闰月则听朔于明堂阖门左扉立于其中听政十路寝门终月故于文王在门为闰】左氏曰闰月不告朔非礼也【经称告月传称告朔明告月必以朔】闰以正时【四时渐差则致闰以正之】时以作事【顺时命事】事以厚生【事不失时则年丰】生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民【为民如字治也或音于伪反非也】　谷梁子曰不告月者不告朔也【礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙孝子尊事先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事毕感月始而朝之　疏曰周礼大史班告朔于邦国郑云天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔日朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是告朔用特羊告庙郑云祖庙范言祢庙者以无正文各以意说或祖或祢通言之耳何休亦云藏于大祖庙毎月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之礼因听视此月之政故谓之视朔谓之听朔也其朝庙之礼孝子縁生以事死因告朔在庙故感月始而亦享祭宗庙故亦谓之朝享其岁首谓之朝正也据玉藻及祭法之文则天子听朔于明堂朝享自祖考以下五庙诸侯则听朔于太庙朝享自皇考以下三庙也公羊传称闰月曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也此传云闰月者附月之余日也天子不以告朔而防事不数公羊谷梁皆以为闰月不合告朔左氏传云不告闰朔弃时政也何以为民主则闰月当告朔与二传异也案哀五年闰月葬齐景公公羊传意以为并闰此传云防事不数也者闰月不告朔二传虽同其于防事数与不数其意又异也范氏别例云书不告朔有三皆所以示讥耳则此文一也公四不视朔二也襄二十九年公在楚三也公既在楚则是不告朔故亦以为一注又云不敢泄鬼神解生则朝朝暮夕死则毎月始朝之意也】不告朔则何为不言朔也闰月者附月之余日也积分而成于月者也【一歳三百六十日余六日又有小月六积五歳得六十日而再闰积众月之余分以成此月　疏曰古今为厯者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故谓一度为一日一岁十二月唯有三百六十日是余五日四分日之一也又月一大一小则一年之间又有六日并言之则一岁有十二日故积五岁得六十日此皆大率而言其实一年不得有十二日范不如厯法细计之故云五歳得六十日也】天子不以告朔而防事不数也【闰是丛碊之数非月之正故吉凶大事皆不用也】犹之为言可以已也【郊然后三望告朔然后朝庙俱言犹义相类也既废其大而行其细故讥之　疏曰重发传者前为三望发此是朝庙嫌异故重明之范例犹有五等发传者三僖三十一年犹三望独发传者据始也宣三年不发传者从例也成七年亦不发传者亦为从例可知也此年发传者朝与三望异也宣八年发传者嫌仲遂有罪得不废礼又绎祭与朝庙礼异故也】公羊子曰曷为不告朔【据俱月也】天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也【所在无常故无政也】犹者何通可以已也【朝者因视朔政尔无政而朝故加犹不言朔者闰月无告朔礼也不言公者内事可知　疏曰欲道下十六年夏五月公四不视朔言公矣故解之】　文公十六年夏五月公四不视朔【诸侯每月必告朔听政因朝卜庙今公以疾阙不得视二月二月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐　疏曰天子颁朔于诸侯诸侯受而藏之于祖庙每月之朔以持羊告庙受而施行之遂听治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经四月不得视朔故书公四不视朔传称正月及齐平公有疾使季文子防齐侯则正月公初疾不得视二月朔至五月而四故知不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公二百四十二年计有三千余月公以疾不视朔当非一也余皆不书而此独书者公身有疾不得视朔国事不废义无所取因此齐侯疑公故特举此以表行事余皆从可知也释例曰鲁之羣公以疾不视朔多矣因有事而见一比犹释不朝正之义是其事也又于时齐侯不信公实有疾书此者且明公实有疾非诈齐也史之所书当书其始不于二月书之而以五月书者二月公始有疾未知来月瘳否不得豫书其数至六月公瘳乃积前数之阙故以五月书四也昭二十三年公如晋至河有疾乃复彼书有疾此不言有疾者在道而还容有他故昭十二年十三年公如晋至河乃复皆为晋人辞公而还非为疾也故须言有疾以辩之公不视朔唯有疾耳无所分辩故不书疾也告朔谓告于祖庙视朔谓听治月政祖朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在盖从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书之者盖以闰月不告其讥已明故于后不复讥之闵二年吉禘于庄公已讥其速文二年大事于太庙不复讥之当亦如彼之类不重讥也】　左氏曰疾也谷梁子曰天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼
　　也【每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后视朔之礼遂废故子贡欲去其羊　疏曰三朝记云周衰天子不班朔于天下此云班朔者彼据周末全不能班之此时尚或班或不班故下传云以公为厌政以甚矣范云天子班朔而公不视是也知是二月不视朔至五月者以经书五月公四不视朔若从五月以后数之则公或视或不视何得预言四不视朔知从二月至五月为四也又云是后视朔之礼遂废而经直云公四不视朔者左氏以为此独书公四不视朔者以表公实有疾非诈齐也公羊马此公有疾犹可言无疾则不可言谷梁文虽不明盖从此一讥之恶足见其余不复讥也】公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣【夫子班朔而公不视是不臣】　公羊子曰公曷为四不视朔【据无事也】公有疾也【以不讳举公知有疾公有疾乃复举公是也　疏曰公有疾乃复举公是也者即昭二十三年冬公如晋至河公有疾乃复是也】何言乎公有疾不视朔【据有疾无恶也　疏曰据有疾无恶也者即昭二十三年传云何言乎公有疾乃复杀耻也者是也】自是公无疾不视朔也【有疾无恶不当书又不言有疾者欲起公自是无疾不视朔也　疏曰云公自是无疾不视朔也者即郑氏云鲁自文公四不视朔视朔之礼以后遂废者正取此文也】然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也【言无疾大恶不可言也是后公不后视朔政事委任公子遂】　襄公二十九年春王正月公在楚释不朝正于庙也【释解也告庙在楚解公所以不朝正　疏曰公本在国每月之朔常以朝享之礼亲自祭庙今以在外之故阙于此礼国之宁臣于此朔月告庙云公在楚史官因书十防传解其告庙之意告云公在楚者解释公所以不得亲自朝正也　春秋左氏传】　子贡欲去告朔之饩羊【去起吕反告古笃反饩许气反　告朔之礼古者天子常以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙月朔则以特羊告庙请而行之饩生牲也鲁自文公始不视朔而有司犹供此羊故子贡欲去之】子曰赐也尔爱其羊我爱其礼【爱犹惜也子贡盖惜其无实而妄费然礼虽废羊存犹得以识之而可复焉若并去其羊则此礼遂亡矣孔子所以惜之　杨氏曰告朔诸侯所以禀命于君亲礼之大者鲁不视朔矣然羊存则告朔之名未泯而其实自可举此夫子所以惜之也论语八佾】











　　仪礼经传通解续卷二十五下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十六上
　　宋　杨复　撰
　　因事之祭上　祭礼十上
　　小宗伯国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封　疏曰此因大贞则大小所云凡国大贞卜大迁之等视髙作冠者是也又曰此言卜事而云神号者案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑云问事之正曰贞谐问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之王龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜立君卜大封大卜文不言大迁者引文略也　春官】　大祝建邦国先告后土用牲币【后土社神也　疏曰案大宗伯王大封则先告后土注云后土土神土神则社神也案孝经纬云社者五土之摠神郊特牲云社祭土而主隂气故名社为土神句龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也以其建邦国土地之事故先告后王虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也】禁督逆祀命者【督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉　疏曰王者有命命诸侯祭祀之事不使上僭下逼谓之礼若有违者即谓之逆命大祝掌鬼神之官故禁正逆祀命也又曰经直云禁督逆祀命郑以诸侯解之者承上建邦国故知据诸侯云有逆者则刑罚焉者大祝主诸侯逆祀告上与之刑罚不得自施刑罚】颁祭号于邦国都鄙【祭号六号　疏曰邦国谓畿外诸侯都鄙畿内三等采地大祝主祭号故大祝颁之六号之中兼有天地诸侯不得祭天地而郑云祭号六号郑据大祝掌六号据上成文而言鲁与二王之后得祭所感帝兼有神号　同上】　大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者　疏曰大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封云则先告后土者封是土地之事故先以礼告后土神然后封之也注云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官东方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后土同也若勾龙生为后土官死配社即以社为后土其实社是五土摠神非后土但以后土配社食世人因名社为后土耳此注本无言后土社写者见孝经及诸文注多言社后土因写此云后土社故郑答赵商云勾龙本后土后迁为社王大封先告后土云后土土神不言后土社也郑又答田琼云后土古之官名死为社而祭之故曰后土社句龙为土官后转为社世人谓为后土无可怪此中后土不得为社者圣人太平制礼岂得以世人之言着大典明后土土神不得为社也】乃颁祀于邦国都家乡邑【颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地　疏曰云颁读为班者郑于周礼所有颁皆读为班班谓布也云班其所当祀及其礼者但名位不同礼亦异数既班其祀明亦班礼与之故速言礼也班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之乡邑谓王子弟以下者郑恐经乡邑六乡六遂非都家之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内则有革车一乗士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓王子弟者以亲疎分于大都小都家邑三处食采地言及公卿大夫采地者谓若载师职公大都卿小都大夫家邑也　春官】　内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也阴礼妇人之祭礼　朝直遥反　疏曰王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁大王迁岐文王迁丰武王迁镐成王管洛皆是建国故云凡以该之也又曰云市朝者君所以建国也者谓建国必须有市朝故郑即覆释云建国者必面朝后市面朝后市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也云阴阳相成之义者朝是阳王立之市是阴后立之独阳不生独阴不成故云阴阳相成之义也祭之以阴礼者市中之社先后所立故以阴礼为市中之社亦先后所立社也　天官】
　　右立君封国　传尧曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位【底之履反　格来询谋乃汝底致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之　疏曰格来释言文询谋陟升释诂文底声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先隭马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也】舜让于德弗嗣【辞让于德不堪不能嗣成帝位】正月上日受终于文祖【正音政又音征后同　上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙疏曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知已受为是遂行为帝之事而以告摄事类祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告已之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也又曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一徳云七世之庙可以观徳则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生嚻嚻生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之髙祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言】在璿玑玉衡以齐七政【璿音旋　在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审己当天心与否　疏曰在察释诂文说文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称几衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉璿所以变其文传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦矣云观乎天文以察时变日月星宿运行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动十下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政有七千玑衡察之思在天者知七政谓日月与五星也本曰歳星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易繋辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审己之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑玉衡度知其盈纶进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审己之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云寅明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹九故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日通又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其天率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而减扬子法言云或问浑天曰洛下訚营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闾与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑陆绩吴时王藩晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也】肆类于上帝【尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也类谓摄位事类遂以摄告天及五帝　疏曰传以既受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也类谓摄位事类既知摄当天心遂以摄位事类告天帝也此类与下礼望相次当为祭名诗云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也周礼小宗伯云天地之大烖类社稷则为位是类之为祭所及者广而传云类谓摄位事类者以摄位而告祭故类为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大防而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑笃信识纬以为昊天上帝谓天至大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经唯有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳】禋于六宗【禋音因　精意以享谓之禋宗首也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告疏曰国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以烟祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王实杀禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云理少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月齿叶祭星雩荣祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑注彼云回时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常禋也禋无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六也郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀水张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云厯难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之疏曰望于山川大揔之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制】
　　【云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩髙山为中岳白虎通云岳者何觕也觕考功徳也应劭风俗通云岳者觕考功徳黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下觕考诸侯功徳而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩今去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其川其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之类是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之示再变而致山林之示三变而致丘陵之示四废而致坟衍之示郑大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼勾龙之类皆祭之也】大传曰万物非天不生非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏故书曰禋于六宗此之谓也【禋祭也字当为禋马氏以为六宗谓日月星辰泰山河海也经曰肆类于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神月令孟冬天子祈来年于天宗如此则六宗近皆天神也以周礼考之则为星辰司中司命风师雨师也舜典及尚书大传通修】　舜曰来禹予懋乃德嘉乃不绩天之厯数在汝躬汝终陟元后【丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子　疏曰丕大释诂文厯数谓天厯运之数帝王易姓而兴故言厯数谓天道郑以厯数在汝身谓有图箓之名孔无识纬之说义必不然当以大功既立众望归之即是天道在身释诂元训为首首是体之大也易曰大君有命是大君谓天子也】禹拜稽首固辞【再辞曰固】帝曰毋惟汝谐【言毋所以禁其辞禹有大功徳故能谐和元后之任　禁今鸩反又音金　疏曰毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之又曰说文云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞】正月朔旦受命于神宗【受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之　疏曰舜即政三十三年命禹代己禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙摠率百官顺帝之初摄故事言与舜受襌之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也又舜典说舜之初受终于文祖此言若帝之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实冋神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也】率百官若帝之初【顺舜初摄帝位故事泰行之　疏曰若不得为如也舜典廵守之事言如初者皆书如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而奉行之其奉行者当如舜典在璿玑以下班瑞羣后以上也其廵守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得廵守此是舜史所録以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也　大禹谟】　惟一月癸己王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津　疏曰此厯叙伐纣往反祀庙告天时日说武功成之事也一月壬辰旁死魄谓伐纣之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸己王朝步自周于征伐商谓正月三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午师渡孟津泰誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云时甲子昧爽乃誓是也其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰谓四月三日月始生明其日当是辛卯也丁未祀于周庙四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史叙其事见其功成之次也汉书律厯志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣越若来二月既死魄越五日甲子咸割商王纣惟四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位越五日乙夘乃以庶国祀于周庙与此经不同彼是焚书之后有人伪为之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑云武成逸书建武之降亡谓彼伪武成也又曰将言武成逹本其始此说始伐纣时一月周之正月是建子之月殷十二月也又曰释言云堂上谓之行堂下谓之步彼相对为名耳散则可以通故步为行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十许里时之宜也诗云于三十里毛传云师行三十里盖言其大法耳】厥四月哉生明王来自商至于丰【哉徐音载　其四月哉始也始生明月三日与死魄互言　疏曰其四月此伐商之西月也哉始释诂文颁命传以哉生魄为十六日则哉生明为月初矣以三日月光见故传言始生明月三日也此经无日未必非二日也生明死魄俱是月初上云死魄此云生明而魄死明生互言耳】丁未祀于周庙邦甸侯衞骏奔走执豆笾【骏荀俊反　四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯衞服诸侯皆大奔走于庙执事　疏曰以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功设祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也骏大释诂文周礼六服侯甸男采衞要此略举邦国在诸侯服故云甸侯衞其言不次诗颂云骏奔走在庙故云皆大奔走于庙执事也】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始　燔音烦　疏曰召诰云越三日者皆从前至今为三日此从丁未数之则为四日盖史官不同立文自异或此三当为四由字积与误　武成】　成王在丰欲宅洛邑【武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉　疏曰成王于时在丰欲居洛邑以为王都使召公先往相其所居之地因卜而营之王与周公从后而往又曰桓二年左传云昔武王克商迁九鼎于洛邑服防注云今河南有鼎中观云九鼎者案宣三年左传王孙满云昔夏之方有徳也贡金九牧铸鼎象物然则九牧贡金为鼎故称九鼎其实一鼎案战国防频率说齐王云昔武王克商迁九鼎鼎用九万人则以为其鼎有九但游说之辞事多虚诞不可信用然鼎之上备载九州山川异物亦又可疑未知孰是故两解之】惟二月既望【周公摄政七年二月十五日日月相望因纪之　疏曰惟周公摄政七年二月十六日其日为庚寅既日月相望矣于已望后六日乙未为二月二十一日王以此日之朝行自周之镐京则至于丰以迁都之事告文王之庙此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相视所居之处太保即行其月小二十九日癸夘晦于二月之后顺来三月惟三日丙午朏而月生明于朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至于洛即卜宅其已得吉卜则经营之规度其城郭郊庙朝市之位处于戊申三日庚戌为三月七日大保巧以众所受于殷之民治都邑之位于洛水之汭谓洛水北也于庚戌五日为三月十一日甲寅而所治之位皆成矣又曰洛诰云周公诞保文武受命惟七年洛诰是摄政七年事也洛诰周公云予惟乙夘朝至于洛师此篇云乙夘周公朝至于洛正是一事知此二月是周公摄政七年之二月也望者于月之半月当日衡日光照月光圆满而向相当犹人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因纪之将言望后之事必以望纪之将言朏后之事则以朏纪之犹今人将言日必先言朔也望在月十六日为多大率十六日者四分之二十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六岁二月小乙亥朔孔云十五日即为望是己丑为望言己望者谓庚寅十六日也且孔云望与生魄死魄皆举犬略而言之不必恰依厯数又算术前月大者后月二日月见可十五日望也顾氏亦云十五日望日月正相望也】越六日乙未王朝步自周则至于丰【于已望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁部之事至文王庙告文王则告武王可知以祖见考　镐胡老反见贤遍反　疏日于己望后六日是为二十一日也步行也此云王朝行下太保与周公言朝至者君子举事贵早朝故皆言朝也宗周者为天下所宗止谓王都也武王已都于镐故知宗周是镐京也文王居丰武王未迁之时于丰立文王之庙迁都而庙不改故成王居镐京则至于丰以迁都之事告文王庙也大事告祖必告于考此经不言告武王以告文王则告武王可知以告祖见考也告庙当先祖后考此必于丰告文王于镐京告武王也】惟太保先周公相宅【先悉荐反又如字相息亮反　太保三公官名召公也名公于周公前相视洛居周公后往】越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏芳尾反又普汲反芳愤反　朏明也月三日明生之召于顺来三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居　疏曰说文云朏月未盛之明故为明也周书月令云三日粤朏朏字从月出是入月三日明生之名也于顺来者于二月之后依顺而来次三月也二月乙未而发丰厯三月丙午朏又于朏三日是三月五日凡发丰至洛为十四日也召公早朝至于洛邑相卜所居当以至洛之日即卜也】厥既得卜则经营【度待洛反朝直遥反处昌虑反其已得吉卜则经营防度城郭郊庙朝市之位处　疏曰经营者考工记所云匠人营国方九里左祖右社而朝后市是也下有丁巳郊故知规度城郭郊庙朝市之位处也匠人不言郊以不在国内也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里郑两説孔无明解未知从何文也郊者司马汉百里为郑郑注周礼云近郊五十里礼记祭天于南郊祭地于北郊皆谓近郊也其庙案小宗伯云建国之神位右社稷左宗庙郑注朝士职云库门内之左右其朝者郑云外朝一在库门之外臯门之内是询众庶之朝内朝二者其一在路门外王每日所视谓之治朝其一在路门内路寝之朝王每日视讫退适路寝谓之燕朝或与宗人周私事顾氏云市处王城之北朝为阳故在南市为隂故处北今案周礼内幸职佐后立市然则后既主隂故立市也】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【汭如锐反　于戊申三日庚戌以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言众殷本其所由来疏曰戊申后三日庚戌为三月七日也水内曰汭盖以人南面望火则北为内故洛汭为洛水之】
　　【北郑云限曲中也汉书地理志河南郡治在洛阳县河南城别为河南县治都邑之位于洛北今于汉河南城是也又曰所治之位皆成布置处所定也治位乃是周人而言众殷者本其所由来言本是殷民今来为我周家役也庄二十九年左传发例云凡土功水昬正而栽日至而毕此以周之三月农时役众者彼言寻常王功此则迁都事大不可拘以常制也】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公顺位成之明日而朝至于洛汭疏曰顺位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至于洛则通逹而徧观于新邑所经营其位处皆无所改易于乙夘三日丁己三月十四日也用牲于郊告立祭天之位牛二天与后稷所配各用一羊于丁巳明日戊午乃祭社于新邑用太牢牛一羊一豕一又曰周公以顺位成之明日而朝至则是三月十二日也其到洛汭在召公之后七日不知初发镐京以何日也成王盖与周公俱来郑云史不书王往者王于相宅无事也】则达观于新邑营【周公通达观新邑所营言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知　疏曰知此用牲是告立郊位于天者此郊与社于攻位之时已经营之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今后常以此处祭天也礼郊用特牲不应用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊传皆云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛言用彼为稷牛者以之祭帝其稷牛随时取用不在涤养是帝稷各用牛　故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犊资诚之义稷是人神祭用太牢贬于天神法有羊豕因大用牛遂云牛二举其大者从天言之羊豕不见可知也诗颂我将祀文王于明堂云惟羊惟牛又月令云以太牢祠于髙禖皆据配者有羊豕也】越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【告立社稷之位用太半也共工氏子曰句龙能平水土以为社周祖后稷能殖百谷祀以为稷社稷共牢共音恭句故侯反　疏曰经有社无稷稷是社类知其同告之告立社稷之位其祭用大牢故牛羊豕各一也句龙能平水王祀以为社后稷能殖百谷祀以为稷左传鲁语祭法皆有此文汉世儒者说社稷有二左氏说社稷惟句龙后稷人神而已是孔之所用孝经说社为土神稷为谷神句龙后稷配食者是郑之所从而武成篇云告于皇天后土孔以后土为地言后土社也者以泰誓云类于上帝宜于冢土故以后土为社也小刘云后土与皇天相对以后土为地若然左传云句龙为后土岂句龙为地乎社亦名后土地名后土名同而义异也社稷共牢经无明说郊持牲云社稷大牢二神共言太牢故传言社稷共牢也此经上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足从省文也洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙此不云告庙亦从省文也　召诰】　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之　疏曰于时制礼已讫而云殷礼者此殷禋即周公所制礼也虽有损益以其从殷而来故称殷禋犹上篇云庶殷本其所由来孔于上篇已具故于此不言必知殷礼即周礼者以此云祀于新邑即下文烝祭岁也既用骍牛明用周礼云始者谓于新邑始为此祭顾氏云举行殷家旧祭祀用周之当法言周礼即殷家之旧礼也郑云王者未制礼乐恒用先王之礼乐是武伐纣以来皆用殷之礼乐非始成王用之也周公制礼乐既成不使成王即用周礼仍令用殷礼者欲待明年即政告神受职然后班行周礼班讫始得用周礼故告神且用殷礼也凡义或然故复存之神教多而礼文少应祭之神名有不在礼文者故令皆次秩不在礼文而应祀者皆举而祀之】予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事【我整齐百官使从王于周行其礼典我惟曰庶几有善政事　疏曰时成王末有留公之意公以成王初始即政自虑百官不齐故虽即致政犹欲整齐百官使从王于周谓从至新邑行其典礼周公以成王贤君今复成长故言我惟曰庶几有善政事言己私为此言冀王为政善也】　今王即命曰记功宗以功作元祀【今王就行王命于洛邑曰当记人之功尊人亦当用功大小为序有大功则列大祀谓功施于民者　疏曰记臣功者是人主之事故言今王就行王命于洛邑谓正位为王临察臣下知其有功以否恐王轻忽此事故曰当记人之功史言曰者所以致殷勤也尊人必当用功大小为次序令功大者居上位功小者处下位也有大功则列为大祀谓有殊功堪蛓祀典者祭法云圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能抔大患则祀之是为大祀谓功施于民者也或时立其祀配宗庙庭亦是也　洛诰】　周公曰予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享【秬音巨卣由手反又音由　周公摄政七年致太平以黑黍酒二器明洁致敬告文武以美享既告而致政成王留之本说之　疏曰康诰之作事在七年云四方民大和会和会即太平之验是周公摄政七年致太平也释草云秬黑黍释器云卣中罇也以黑黍为酒煑鬰金之草筑而和之使芬香调畅谓之秬鬯酒二器明洁致敬告文王武王以美享谓以太平之美事享祭也国语称积意以享谓之禋释诂云禋敬也是明禋为明洁致敬也太平是王之美事故太平告庙是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而说之此事者欲今成王重其事厚行之周礼鬰鬯之酒实之于异此言在卣者诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人则未祭实之于卣祭时实之于彛彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳此经卣下言曰者说本盛酒于罇乃为此辞故言曰也】予不敢宿则禋于文王武王【言我见天下太平则絜告文武不经宿　疏曰此申述上明禋之事言我见天下太平则絜告文武不敢经宿示防恭之意也此二月营洛邑民已和会则三月之时已太平矣既告而致政则告在岁末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京即告文武是为不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者示防恭之意耳未必旦见太平即此日告也郑以文祖为明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皡之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑　洛诰】戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰【详见因祭防命条　洛诰】襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命【大宰文公】
　　【卿士王子虎也内史兴周内史叔与父晋文公献公之子惠公异母兄重耳也命命服也诸侯七命冕服七章】上卿逆于境【逆迎也】晋侯郊劳【郊迎用辞劳也】馆诸宗庙【馆舍也舍于宗庙尊王命也】馈九牢【牛羊豕为一牢上公饔饩九牢】设庭燎【设大烛于庭谓之庭燎】及期命于武宫【期将事之日也武宫文公之祖武公之庙也命受王之命】设桑主布几筵【主献公之主也练主用栗虞主用桑礼既葬而虞虞而作主天子于是爵命世子世子即位受命服也献公死已久于此设之者文公不欲继于惠懐故立献公之主自以子继父之位行未逾年之礼筵席也】太宰涖之晋侯端委以入【说云衣端冠委貌诸侯祭服也昭谓上七服也诸侯之子未受爵命服士服也】大宰以王命命冕服【冕大冠也服鷩衣也】内史赞之三命而后即冕服【赞道也三命三以王命命文公文公三让后就】既毕宾飨赠饯如公命侯伯之礼而加之以宴好【宾者主人所以接宾致餐饔之属飨飨食之礼赠致赠贿之礼饯谓郊送饮酒之礼如公命侯伯之礼者如公受王命以侯伯待之之礼而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之】内史兴归以告王曰晋不可不善也其君必霸逆王命敬【谓上卿逆于境晋侯郊劳】奉礼义成【谓三让宾飨之属皆如礼　国语周语】白虎通曰封诸侯于庙者示不敢专也明法度皆祖之制也举事必告焉　古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙【注疏见祭义及宗庙策命条　祭綂】　衞侯出奔使赂周歂冶廑曰苟能纳我吾使尔为卿【恐元咺距己故赂周冶歂市专反冶音也厪音觐又音谨人名也汉书音义云古勤字也郑氏音勤】周冶杀元咺及子适子仪【适丁厯反　子仪瑕母弟不书杀贱也】公入祀先君周冶既服将命【服卿服将入庙受命疏曰言祀先君而服将命知其将入庙也必入庙者祭统云古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也命臣必在庙而王制云爵人于朝者朝上询于众人位定然后入庙受命今世受官犹然　今案僖公二十八年春秋左氏传云晋侯伐衞衞侯请盟晋人弗许衞侯欲与楚国人不欲故出其君以说晋衞侯出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟或诉元咺于衞侯曰立叔武矣其子角从公公使杀之咺不废命奉夷叔以入守六月晋人复衞侯衞侯先期入公子犬华仲前驱叔武将沭闻君至喜捉髪走出前驱射而杀之公知其无罪也枕之股而哭之犬走出公使杀之元咺出奔晋冬会于温卫侯与元咺讼不胜晋人执卫侯归之于京师寘诸深室元咺归于卫立公子瑕晋侯使医衍酖卫侯寗俞货医使薄其酖不死公为之请纳玉于王与晋侯王许之秋乃释衞侯卫侯将入恐元咺之复距已故使周冶廑杀之也　僖公三十年春秋左氏传】
　　天子五年一廵守【守子又反本或作狞后同　天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二歳一廵守　省色景反　疏曰知五年是虞夏之制者尧典云五载一廵守此止谓虞也以虞夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一廵守也云周则十二岁一廵守者大行人云十有二岁王廵守殷国故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何廵者循也守者牧也为天子循行守土牧民道德大平恐远近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不岁廵守何为大烦过五年为其大疏因天道大备故云五年一廵守以此言之夏殷六岁者取半一歳之律吕也周十二歳者象岁星一周也】岁二月东廵守至于岱宗【岱宗东岳　疏曰歳二月东廵守者皆以夏之仲月以夏时仲月者律厯当得其中也二月八月又昼夜分五月十八月者隂阳终故取四仲月也又曰岳者何岳之为言觕也觕功徳也必先于此岱山者言万物皆相代于东方故歳二月东廵守至于岱宗宗者尊也岱为五岳之首故为尊也】柴而望祀山川【柴祭天告至也　疏曰柴祭天告至谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰】五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特【假音格　假至也特特牛也祖下及祢皆一牛　疏曰假至也释诂文也云祖下及祢皆一牛者谓从始祖下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一牛必知每庙皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王骍牛一是各用一牛也自此以上皆是廵守之礼虽未大平得为之故诗时迈廵守告祭柴望也时迈是武王诗迈行也时未太平而廵守也故大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪郑注云师所谓王廵守若会同不言大者未有敌不尚武又注云大师王出征伐也以此故知未太平得廵守皇氏以为未太平不廵守非也其封禅者必因廵守太平乃始为之故中候凖议哲云桓公欲封禅管仲曰昔圣王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯皇不臻麒麟逃遁未可以封又礼器云升中于天鳯皇降龟龙假人钩命决云刑罚藏颂声作鳯皇至麒麟应封泰山禅梁甫管子又云封禅者湏北里禾鄗上秉江淮之间一脊茅以为借乃得封禅是太平祥瑞摠至乃得封禅也然武王之时未太平而时迈廵守之下注云天子廵行邦国至于方岳之下而封禅也似武王得封禅者郑因廵守连言封禅耳不谓当时封禅也白虎通云封禅所以必于泰山何万物之始交代之处必于其上何因髙告髙顺其类也故升封者增髙也下禅梁甫之基广厚也天以髙为尊故增泰山之髙以报天地以厚为徳附梁甫之基以报地刻石纪号者着已之功迹或曰封以金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺孝经纬云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫刻石纪号又管子云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉无懐氏封泰山伏犠神农少皡黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅会稽成王禅社首为异自外皆禅云云白虎通云三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意五帝禅于亭亭之山亭亭者制度审谛道徳着明也三王禅于梁甫之山梁者信也甫者辅也信辅天地之道而行之所禅之山与管子不同者异人之说未知孰是云云亭亭绎绎梁甫并泰山旁小山名也　王制　经及疏皆详见祭法】　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【造七报反　帝谓五徳之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡疏曰将出谓初出时也知此是廵守者以下别云天子将出征类乎上帝故知此是廵守也类上帝者谓祭告天也宜乎社者此廵行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛伐得宜亦随其宜而告也社主于地又为隂而诛杀亦隂故于社也故书云弗用命戮于社是也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出厯至七庙知者前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今唯云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也故曲礼曰已受命君言不宿于家亦其类也若还则先祖后祢如前所言也所以然者先应反行主祖庙故也然出告天地及庙还唯告庙不告天地者白虎通云还不复告天者天道无外内故不告也又曰证天子类帝是祭五徳帝也郑注月令祈谷于上帝为大防之帝注此上帝为五徳五德以如大皡五人之帝二文不同庾蔚云谓大防五帝应于五行五行各有徳故谓五徳之帝木神仁金神义大神礼水神智土神信是五徳也云所祭于南郊者案五德之帝应祭四郊此独云祭于南郊者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威仰于南郊是五帝之中一帝故上摠云帝谓五徳之帝此据特祭所出之帝故云祭于南郊云类宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大烖类社稷宗庙则为位郑注云祷祈礼轻类者依其正礼而为之是类为祭名也案尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎注云求便宜也是宜为祭名也案大祝六祈一曰类二曰造是造为祭名也但天道悬逺以事类告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之各随义立名也　王制】　天子适四方先柴【书曰岁二月东廵守至于岱宗柴　疏曰谓廵守至于岱宗柴此虞书舜典文案郑注尚书以为别有舜典之篇将此为尧典与古文异也此祭上帝谓祭当方帝皇氏云谓祭感生帝义非也　郊特牲】　校人凡将事于四海山川则饰黄驹【四海备四方也王廵守过大山川则宵杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　沈直金反刘直防反　疏曰谓王行所过山川设祭礼之然后去则杀黄驹以祭之山川地神土色黄故用黄驹也又曰云四海犹四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海为四方云有杀驹以祈沈礼与者尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉今邮云以祈沈者摠解过山川二市言与者尔雅据正祭此则行过之约与彼同故云与以疑之也引玉人职者案彼有大璋中璋邉璋过大山川用大璋过中山川用中璋过小山川用邉璋下云黄金勺青金外朱中此三璋之勺也云黄金勺者即彼三璋之勺也云前马之礼者以黄金勺酌酒礼山川在马牲前之礼引之者证过山川设礼用马牲之事也　夏官】　玉人大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【射食亦反勹上灼反衡音横　射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子廵守有事山川则用灌马于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半丈饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹祈如字刘居绮反大祝音太校户教反疏曰此经说王廵守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头又曰射琰出者也者向上谓之出谓琰半已上其半已下为文饰也先郑云鼻谓勺龙头鼻后郑増成其义衡谓勺柄龙头后郑不从谓衡古文为横谓勺径破先郑为勺柄云三璋之勺形如圭瓒者圭瓒之形前注已引汉礼但彼口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓒也知用灌者以其圭瓒灌宗庙明此廵守过山川用灌可知于大山川以下至半文饰皆无正文郑君以意解之云祈沈以马者取校人饰黄驹故知马也知宗祝亦执勺以先之者即引大祝职云王过大山川则大祝用事马是大祝用此经黄金勺之事也云将有事于四海山川则校人饰黄驹者校人职文引之者见礼山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黄驹也大祝职云王过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大而言或使小祝为之也　冬官】
　　右廵守　传虞传曰维元祀廵守四岳八伯【祀年也元年谓月正元日舜假于文祖之年也廵行也视所守也天子以天下为守尧始得义和命为六卿主其春夏秋冬者并掌方岳之事是为四岳出则为伯后稍死鹃吺共工等代之乃分置八伯】坛四奥【奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也】沉四海【祭水曰沉】封十有二山【祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也】兆十有二州【兆域也为营域以祭十二州之分星也坛沉封兆皆因所宜为之名】乐正定乐名【乐正乐官之长周礼曰大司乐】元祀代泰山贡两伯之乐焉【元始也岁二月东廵守始祭代气泰山也东称代书曰至于岱宗柴】东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余谣名曰晳阳【阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当为析春厥民析阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣后又举禹掌天官】仪伯乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳【仪当为义仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也】中祀大交霍山贡两伯之乐焉【中仲也古字通春为元夏为仲五月南廵守仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也】夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑【夏伯夏官司马弃掌之也谩犹曼也彧长貌言象物之滋曼彧然也初虑阳上极隂始谋也谩或为谤】羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于【义伯义叔之后也将阳言象物之秀实动摇也于大也】秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉【八日西廵守祭栁谷之气于华山也栁聚也齐人语】秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落【秋伯秋官士阜陶掌之蔡犹襄也俶始也言象物之始衰也】和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来【和伯和叔之后也鹤言象阳鸟之南也归来言反其本也】幽都山祀贡两伯之乐焉【山恒山也十有一月朔巡守祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也】冬伯之舞齐落【冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚】歌曰缦缦并论八音四会【此上下有脱辞其说未闻】归假于祢祖用特五载一廵守羣后德让贡正声而九族具成【族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也　尚书大传】　天子游不出封圻不告祖庙【周礼方千里曰王圻诗曰邦圻千里维民所止　尚书大传】　鲁隐公八年郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【祊必彭反　成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复廵守欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田　复扶又反欲为于伪反又如字　疏曰成王营邑于洛以为居土之中贡赋路均将于洛邑受朝许田近于王城故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑诗鲁颂曰居常与许复周公之宇是周公得许田也公羊传曰许田者何鲁朝宿之邑也是许田为鲁朝宿之邑郑指易许田而求祀周公故知后世因在许田之中而立周公别庙焉郑桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以为汤沐之邑祊邑内亦有郑先君别庙此时周室既衰王不廵守郑以天子不复廵守则泰山之祀既废祊无所用故欲以祊易许许田近郑祊田近鲁各从本国所近之宜也鲁以许田奉周公之祀易其田则废其祀恐鲁以周公别庙为疑虑将不许云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公言郑得许田周公之祀不絶也云废泰山之祀者谓天子不复廵守郑家已废此助祭泰山祭祀之事无所祭祀故欲为鲁祀周公其实废来已久今始云已废者欲为鲁祀周公故云已废耳方便逊辞以求于鲁也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有阎之土以共王职取于相土之东都以会王之东搜有关之土犹鲁之许田也相土之东都犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一衞以道路并逺故两皆有之礼记王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内然则朝宿之邑亦名汤沐但向京师主为朝王从王廵守主为助祭祭必沐浴随事立名朝宿汤沐亦互言之耳异义左氏说诸侯有大功徳乃有朝宿汤沐之邑公羊说以为诸侯皆有朝宿汤沐之邑许慎以公羊为非则杜意亦从许慎也公羊传曰此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也杜言近许之田是用公羊为説杜依公羊之传邑实近许之田是用公羊为说杜依公羊之传邑实近许故以许为名刘君更无所冯直云别有许邑邑自名许非由近许国始名为许以规杜氏非其义也　春秋左氏传】　公羊子曰邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁齐以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而共其卖也礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共藁谷而已归邴书者甚恶郑伯无尊事天子之心专以汤沐邑归鲁背叛当诛也録使者重尊汤沐邑也王者所以必廵守者天下虽平自不亲见犹恐逺方独有不得其所故三年一使三公绌陟五年亲自廵守廵犹循也守犹守也循行守视之辞亦不可国至人见为烦扰故至四岳足以知四方之政而已尚书曰歳二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川遂觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼还至嵩如初礼归格于祢祖用特是也】许田者鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉【时朝者顺四时而朝也缘臣子之心莫不欲朝朝莫夕王者与诸侯别治势不得自专朝故即位比年使大夫小聘三年使上卿大聘四年又使大夫小聘五年一朝王者亦贵得天下之欢心以事其先王因助祭以述其职故分四方诸侯为五部部有四辈辈主一时孝经曰四海之内各以其职来助祭尚书曰羣后四朝敖奏以言明试以功车服以庸是也宿者先识之辞古者天子邦畿千里逺郊五百里诸侯至逺郊不敢便入必先告至由如他国至竟而假涂也皆所以防未然谨事上之敬也王者以诸侯逺来朝亦如殷勤之礼以接之为告至之须当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得专也桓公无尊事天子之心专以朝宿之邑与郑背叛当诛故深讳使若暂假借之者不举假为重复举上会者方讳言许田不举会无以起从鲁假之也】　谷粱子曰许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑竟内从天王廵守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废　疏曰经文无邴而传言之者经讳易天子之地故以璧假为文若以地易地不得云假故经无邴文传本鲁郑易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以为郑受天子祊田为汤沐之邑后世因立桓公武公之庙故谓之泰山之祀案此传及注意则以为祭泰山之邑谓从王廵守受命而祭泰山也公羊以为田多邑少称田邑多田少称邑左氏无传或当史异辞谷梁以为言田者则不得其邑是三传之说各异也】
　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地【祃马怕反造七报反　祃师祭也为兵祷其礼亦亡为于伪反　疏曰案释天云是类是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非师祭皆称类尔雅类既为师祭所以上文云天子将出廵守类乎上帝及舜之摄位亦类乎上帝并非师祭皆称类者但尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃止释皇矣类祃为师祭不谓余文类皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之为类若以廵守事类告天亦谓之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之古尚书说非时祭天谓之类许慎谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无駮与许同也然今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告祭则是非常故孔注书亦云以摄位事类告天郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类者依其正礼而为之是也】受命于祖【告祖也　疏曰受命于祖谓出时告祖是不敢自专有所禀承故言受命祖祢皆告以祖为尊故特言祖此受命于祖则前文造乎祢也但前文据告行故云造乎祢此据以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之前但前文类帝宜社祃于所征之地摠说出行之时然后郤本初时受命于祖受成于学之事所以文倒】受成于学【定其谋也　疏曰受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【讯本又作谇音信馘古获反　释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国　断音短　疏曰出征执有罪者谓出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币在于学以可言问之讯截在耳之馘告先圣先师也又曰释菜案大胥职云春入学舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释苹藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既兴器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今案注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳云讯馘所生获断耳者以生获解讯以断耳解馘案释言云讯言也故诗注云执其可言问者释诂云馘获也讯是生者馘是死而截耳者云诗曰执讯获丑者诗小雅出车篇文也云又曰在頖献馘者鲁颂泮水篇文也案周礼宗伯师逆献恺于祖司马职云恺乐献于社此记不云祖及社者文不具周礼不云献恺于学者亦文不具　王制】　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　祓芳弗反刘音废从才用反一如字下注同　疏曰此经六事皆大祝所掌言大师者王出六军亲行征伐故曰大师云宜于社者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社云造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车云设军社者此则据社在军中故云设军社云类上帝者非常而祭曰类军将出类祭上帝告天将行云国将有事于四望者谓军行所过山川造祭乃过及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷于社案王制云出征执有罪反以释奠于学注云释菜奠币礼先师也引诗执讯获丑则亦献于学云则前祝者此经六事皆大祝前辞又曰司农引春秋传者定六年左氏传案彼祝佗云君以军行者师则军也故尚书云大廵六师诗云六师及之皆以师名军引之者证社在军谓之军社之事谓前祝者王出也归也将有事于此神四望已上为出时献于社为归时皆大祝以辞告之案尚书武成丁未祀于周庙庚戌柴望皆是军归告宗庙告天及山川即此经出时告之归亦告之此经上帝四望不见归时所告故郑摠云王出也归也而将有事于此神以该之　春官】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曾子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行　齐侧皆反　疏曰言大师者大起军师以征伐云帅有司而立军社者谓小宗伯帅领有司大祝而立军社载于齐车以行云奉主车者谓迁庙主亦载于齐车以行也又曰郑知有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王出军必先有事于社及迁庙而以其主行者见大誓及王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾子问云以迁庙主行载于齐车故知也云社主曰军社者以其载社主于军中故以军社言之云迁主曰祖者此经直云奉主车虽不云祖郑意欲取尚书赏于祖为证故先言迁主曰祖也引春秋定四年召陵之会将会卫子行敬子言于灵公曰会同难其使祝佗从祝佗曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从若君行师从卿行旅従祝不出境祝佗言此者欲见召陵之会是朝聘吉行大祝不合行意时灵公抑遣行祝佗遂行引者欲见此经有司立军社是大祝之事也引曾子问者欲见军行天子诸侯皆用迁庙木主行之意也尚书者是甘誓啓与有扈战于甘之野誓士众之辞引之者欲见军行须军社迁主也云社之主盖用石为之者案许慎云今山阳俗祠有石主彼虽施于神祠要有石主主类其社既以土为坛石是土之类故郑云社主盖以石之无正文故云盖以疑之也云奉谓将行者以曾子问云载于齐车又尚书用命赏于祖故知奉谓将行也】若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预　军将有事将与之合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉　疏曰其四望者谓五岳四镇四渎王军将有事与歃合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去战处逺者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也又曰先郑以与祭以上絶读之若然则与祭者与祭何神乎其有将事于四望则有司自有事于四望矣不干小宗伯輙于此言之是何义也于义不然故郑合为一事解之也郑知有司是大祝者案大祝职云大师国将有事卜四望与此义同故知有司大祝知司马实典之者以其军事是司马所掌故知司马实典主其事也无正文故云盖以疑之也】凡王之军旅之祷祀肄仪为位【肄以志反沈音肆又似二反　肄习也故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有会同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者祷祀皆须预习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也　春官】量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里【量音亮朝】
　　【直遣反涂本又作涂　军壁曰垒郑司农云量其市朝州涂还市朝而为道也谓州一州之众二千五百人为师每师一处市也朝也州也皆有道以相之军社社主在军者里居也　疏日此为出军之时所营量度之事又曰云军壁曰垒者军行之所拟停之处皆为垒壁恐有非常故云军壁曰垒也先郑云量其市朝州涂还市朝而为道也者先郑意还市朝而为道不释州义故复郑不从以一州则一师每一师各自一处各立市朝州即师皆有道以相凑之若然未必环绕为路也云军社社主在军者里居也者在军不用命戮于社故将社之石主而行所居皆有步数故职在量人　夏官】　大司马若大师则掌其戒令【大师王出征伐也涖临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓叄之主谓迁庙之主在军者也军器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏曰云帅执事涖衅主及军器者案小子职云衅邦器及军器彼官衅之而大司马临之又曰郑知临大卜者案大卜云掌龟之八命一曰征故知也云司马法曰上卜下谋是谓叄之者卜在庙又龟有神故云上卜谋人在下故云下谋君居其中故云叄也云主谓迁庙之主及社主在军也者曾子问云军行则以迁庙之主行左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军者也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【功胜也律所以听军声钺所以为将成也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋　濮音卜　疏曰云若师有功则左执律右秉钺以先者谓战陈知有胜功讫乃执律者示此律听军声尅媵耳右秉钺示威也又曰云律所以听军声者大师职文彼初出军时大师执听至此尅胜司马执之先郑引城濮之战者僖二十八年晋文公败楚于城濮兵入曰振旅整众而还歌恺乐而入晋彼诸侯法与此天子礼同故引为证也赵商门夏官师有功则献于社春官大司乐王师大献则今奏恺乐注云大献献捷于祖不达异意郑答曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙故献于祖若然军有功二处俱献以其出军之时告于祖宜于社故反必告也】若师不功则厌而奉主车【厌于涉反又于八反　郑司农云厌谓厌冠防服也军败则以防礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭谓厌伏冠也奉遒送也送主归于庙与社　乡许亮反　疏曰春秋秦伯事左传僖三十三年秦师袭郑之事案彼僖三十年秦晋围郑郑使烛之武说秦伯秦师退使杞子逢孙杨孙戍郑至僖三十三年秦使孟明视白乙丙西乞术袭郑将至郑逢商人髙将市于周诈之秦师还至殽晋师与姜戎败之获三帅囚之于晋舍三帅还秦伯素服郊次向师而哭之是其事也谓厌伏冠也者案下曲礼云厌冠不入公门彼差次当缌小功之冠以义言之五服之冠皆厌以其防冠反吉冠于武上向内缝之防冠于武下向上缝之以伏冠在武故得厌伏之名案檀弓注厌冠防冠其服亦未闻若然先郑引秦伯素服者彼据在国向外哭此则从外向内不同故云其服未闻后郑不破者已有檀弓注此从破可知　夏官】　肆师凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田　社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼔钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙　疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为祭位也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也云宗迁主者曾子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚亚王舟后观台亚者观台可以望气祥亚鼓钟后将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有圆台所以观鸟兽鱼鼈诸侯毕无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通】类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室　疏曰上经用牲于社宗据在军下云师不功据败退后即此经据尅胜后事告天及社之事又曰诸文皆云造于祢类于上帝造属于祢此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故郑云造犹即与造门之造同也云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆故郑云为兆也郑知类礼依郊祀而为之者此直是告祭非常非是祷祈之所祭故知依正礼郊祀而为之谓四时迎气于四郊皆是也云大神社及方岳者以其命所报告皆是出时告者皆以出时类于上帝宜于社造于祢今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也云山川盖军之所依止者以其山川众多不可并祭军旅思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也云大传者礼记大传篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云时甲子昧爽武王与受战于牧野郑注云纣近郊三十里名牧是武王伐纣之事故云大事既事而退者武王与纣于牧地战纣败退入纣部自焚于宣室武王入纣都即封建乃退向牧地云柴于上帝者以实柴祭帝即此经类于上帝一也云祈于社者即此经封于大神是也云设奠于牧室者谓祭行主文王于牧野之室于此文无所当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也】凡师不功则助牵主车【助助大司马也故书功为工郑司农工读为功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐为敌所得　疏曰师不功谓战败云助牵主车者主中有二为社之石主迁庙木主也又曰知助助大司马也者案大司马职云若师不功则厌而奉主车故知此肆师助大司马也若然案小宗伯云立军社奉主车谓未败时若败即大司马奉之　春官】　小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从疏曰言掌衅者据大师氏之文而言耳则唯为以血衅鼔祈号祝者将出军祈祷之礼皆小祝号以读祝辞盖所以今将军祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳又曰引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者证军师有衅鼔之事所引之辞者将以登军师有必取威于天下欲使敌人畏之也所以必有征伐四方之事故须用血以衅于鼔故有衅鼔之事】有防戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵　禩音祀令力呈反　疏曰郑云谓保守郊祭诸祀及社者先郑之义经之祀谓祀神故云祭诸祀及社后郑不从者以其经祀为诸祀祀与社文孤不见祭事故祀于社共为一事解之谓保祀互文者郊言保守亦祀杜言祀亦保守故云郊社皆守而祀之云弥烖兵者经言有冦戎之事则亦是烖兵故引小祝弥烖兵而解之　春官】
　　右天子出征　天下有道礼乐征伐自天子出必以歳之孟秋赏军帅武人于朝【帅所类反朝直遥反】简练杰俊任用有功命将选士以诛不义【将于亮反】于是孟冬以级授军司徒搢朴北靣而誓之【搢音荐　以等级授其鞕朴】誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙【大音泰】择吉日齐戒告于郊社稷宗庙既则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成【舍音释　成谓师律以成定】然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之【齐侧皆反下同　言以大司马奉所迁庙社之主】无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢【祢乃礼反】谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆毎舍奠焉而后就馆【舍音赦　言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舍奠而后就馆示有尊也舍当作释音与释同】主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆告祭焉　及至敌所将战大史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地【祃马怕反祃师祭名也】柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也　凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前【祃马怕反　书称用命则赏于祖弗用命则戮于社】然后鸣金振旅有司徧告捷于时所有事之山川　既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主【舍音赦齐侧皆反祢乃礼反设奠反其主于庙于社】若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间【言埋玉则币帛焚之】反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐享有功于祖庙舍爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【舍奠之舍音释馘古获反舍爵之舍音舍】　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之【将子亮反絜音洁齐侧皆反　诏告之】大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受【稽音启受所命】天子将阶南面命授之节钺大将受【钺音越谓受所赐节钺】天子乃东乡西面而揖之【谓转而面自东逐西而而揖】示弗御也【谓既揖己则不御坐】然后告太社宰执蜃宜于社之右【蜃时轸反　左传云戎有受胀胀祭社之肉盛以胀器】南面授大将大将北面稽首再拜而受承所颁赐于军吏【颁音班】其出不类其克不祃【祃马怕反】战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝防则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝【朝直遥反】祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使迎于适所从来之方为防祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数【从其方之数则北方十九人东方十一人西方十三人】牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于大庙曰【大音泰】某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比志【比毗志反】死而守将帅稽首再拜受命【将子亮反帅所类反下同稽音啓】既誓将帅勤士卒陈于庙之右【陈去声】君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备効乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【应于正反】　司马法曰兴兵以讨不义乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国　【七书】　帅师者受命于庙受脤于社【脤市轸反脤宜社之肉盛以脤器　盛音成　疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜知出兵必祭社祭社名为宜周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国定十四年天王使石尚来归脤知脤是器物可执之以赐人也今言受脤于社明是祭社之肉盛之脤器赐元帅也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃郑云蜃大蛤蜃之器以蜃饰因名焉　闵公二年春秋左氏传】　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐侧皆反　齐车金路　疏曰案齐侯云掌驭金路大驭掌驭玊路凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老聃古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也疏曰案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖乡曲仁里人也为周柱下史或为守诫史郑注论语云老聃周之太史未知所出云象有凶事者聚也者此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也【从才用反　众神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也　疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之生若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸止行者　疏曰主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙若在庙陀之外当主出入之时必须跸止行人若王入大祖庙中则不须跸也似压于尊者也若有防及去国无跸礼也】老聃云曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍【以酺醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之疏曰老聃云从上天子崩以下至出入庙必跸以上皆是老聃所云结上义也孔子曰主命者孔子言天子诸侯将出既无迁主乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙遂奉以出行载于齐车以象受命故云主命以曾子不解主命之义故孔子答以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢之庙告讫遂奉以币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行毎至停舍之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舍之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之闲乃后而出盖贵此主命故也又曰经云毎舍奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为毎告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【曾子问】　公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也疏曰此一节明庶子从行在军及公行庶子留守之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主九行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞　文王世子】　汤诰曰敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏【明告天问桀百姓有何罪而加虗乎疏曰檀弓云殷人尚白牲用白今云牡夏家尚黑于时未变夏礼故不用白也故安国注论语敢用牡之文云殷家尚白未变夏礼故用牡是其义也郑说天神有六周家冬至祭皇天大帝于圜丘牲用苍夏至祭灵威仰于南郊则牲用骍孔注孝经围丘与郊共为一事则孔之所讫无六天之事论语尧曰之篇所言敢用牡即此事是也孔注论语以为尧曰之章有二帝三王之事録者采合以成章检大禹谟及此篇与泰誓武成则尧曰之章其文略矣郑解论语云用牡者为舜命禹事于时总告五方之帝莫过用用皇天大帝之牲其意与孔异　尚书】　武王伐殷曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧【纣之为恶一以贯之恶贯已满天毕其命今不诛纣则为逆天与纣同罪　疏曰纣之为恶如物在绳索之贯一以贯之其恶贯已满矣物极则反天欲毕其命故上天命我诛之今我不诛纣则是逆天之命无恤民之心是我与纣同罪矣犹如律故纵者与同罪也】予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众底天之罚【底之履反下同　祭社曰宜冢土社也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣　疏曰释天引诗云乃立冢土戎丑攸行即云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎曰宜求见福佑也是祭社曰宜冢训大也社是土神故冢土社也毛诗传云冢土大社也受命文考是告庙以行故为告文王庙也王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢此受命文考即是造乎祢也王制以神尊卑为次故先言帝社后言祢此以庙是已亲若言家内私议然后告天故先言受命文考而后言类于上帝舜典类于上帝传云告天及五帝此以事类告天亦当如彼也罚纣是天之意故用汝众致天罚于纣也】　又曰底商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河　疏曰致商之罪谓伐纣之时欲将伐纣告天乃发故文在所过之上礼天子出征必类帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇类于上帝宜于冢土故云后土社也昭二十九年左传称句龙为后土后土为社是也僖十五年左传云戴皇天而后后土彼晋大夫要秦伯故以地神后土而言之与此异也自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭事告行也】曰惟有道曽孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也　疏曰自称有道者圣人至公为民除害以纣无道言己有道所以告神求助不得饰以谦辞也称曾孙者曲礼说诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某哀二年左传蒯聩祷祖亦自称曾孙皆是言已承旧上祖奠字之意】今商王受无道【无道徳】防殄天物害虐烝民【防絶天物言逆大也逆天害民所以为无道　疏曰天物语涧人在其间以人为贵故别言害民则天物之言除人外普谓天下百物鸟兽草木皆防絶之】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窋聚渊府薮泽言大奸　疏曰适亦逃也故以为亡罪人逃亡而纣为魁主魁首也言受用逃亡者与之为魁首为主人萃训聚也言若虫兽入窟故云窟聚水深谓之渊藏物谓之府史游急就篇云司农少府国之渊渊府类故言渊府水钟谓之泽无水则名薮薮泽大同故言薮泽萃渊薮三者各为物室言纣与亡人为主亡人归之若虫之窟聚鱼归渊府兽集薮泽言纣为大奸也据传意主字下读为便昭七年左传引此文杜预云萃集也天下适逃悉以纣为渊薮集而归之与孔异也】予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾恭天成命【冕服采章曰华大国曰夏及四夷皆相率而使奉天成命　疏曰冕服采章对被发左衽则为有光华也释诂云夏大也故大国曰夏华夏谓中国也言蛮貊则戎夷可知王言华夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐纣也】肆予东征绥厥士女【此谓十一年会孟津还时】惟其士女篚厥黄昭我周王【言东国士女篚盛其丝帛奉迎道次明我周王为之除害　为于伪反】天休震动用附我大邑周【天之羙应震动民心故用依附我】惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【相去声　神庶防助我渡民危害无为神羞辱　同上】王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【亚皆谓亚亚次也观台兵行知天时占候者也宗庙载主　尚书大传】　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉先祖者行主也　疏曰牧之野武王之大事也者言牧野之战是武王之事大者也既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也遂率天下诸侯者上言告祭既讫遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖于此之时乃追王大王大王名亶父者又追王王季厯及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也又曰知郊闗有馆者遗人云凡国野十里有庐三十里有宿三十里有市道路尚然明郊关亦有馆舍郑言此者证牧野有室云先祖者行主也者案曾子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也案周礼记云载文王木主以其成文王之业故不载迁庙主其社则在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故郑云柴祈告天地也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡息俊反　逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙　疏曰周颂所云谓周公摄政之年祭清庙此经逡奔走谓武王伐纣而还告庙其事不同引之者证奔走不异故引之知执豆笾行还告庙者以此经上云柴祈设奠下云遂率天下诸侯是柴祈礼毕故武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾而皇氏云为柴祈奠于牧室之时诸侯执豆笾非此经文之次又与武成违其义非也】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【追王于况反亶于但反父音甫　不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉　疏曰案此武王追王大王亶父王季厯文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶甫王季厯与此不同者文王暂追王耳号諡未定至武王时乃定之矣中庸云周公追王大王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此大王王季追王者王迹所由兴故追王也所以追王者以子为天子而不以卑临尊若非王迹所由不必追王也故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也周语云先王不窋武成云先王建邦啓土谓后稷皆称先王者以王者之先祖故通称先王也契称王与此同矣云文王称王早矣者土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中候我应云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽于时为早十年为晩矣故周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王年九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳大传】　庄公八年春王正月甲午治兵左氏曰治兵于庙礼也【治兵于庙习战令将以圉郕　疏曰周礼中春教振旅中秋教治兵谷梁传曰出曰治兵习战也入曰振旅习战也公羊传曰出曰祠兵人曰振旅其礼一也皆习战也释天云出为治兵尚威武也人为振旅反尊卑也孙炎云出则幼贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也彼言治兵振旅皆谓因田猎而选车徒教战法习号令知此治兵亦是习号令也此治兵于庙欲就尊严之处使之畏威用命耳但军旅之众非庙内所容止应告于宗庙出在门巷习之昭十八年传称郑人简兵大搜将为搜除杜云治兵于庙城内地廹故除广之是告于庙习于巷也下有围郕知治兵为围郕也沈云周礼中秋治兵月令孟春令云是月也不可以称兵所以甲午治兵者以为围郕故非时治兵犹如备难而城虽非时不讥沈又云治兵之礼必须告庙告庙虽是内事治兵乃是外事故虽告庙仍用甲午且治兵则征伐之类又为围郕虽在郊内亦用刚日甲午治兵公羊以为祠兵谓谷牲飨士卒　春秋在氏传】　诸侯从刘康公成肃公防晋侯伐秦【判康公王季子判成二公不书兵不加秦】成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　脤市轸反盛音成】刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福【养威仪以致福】不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰【膰祭肉　尽津忍反下同膰音烦】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎【为成肃公卒于瑕张本　疏曰天地之中谓中和之气也民者人也言人受此天地中和之气以得生育所谓命也命者教命之意若有所禀受之辞故孝经说云命者人之所禀受度是也命虽受之天地短长有本顺理则夀考逆理则夭折是以有动作礼义威仪之法则以定此命言有法则命之长短得定无法则夭折无恒也故人有能者养其威仪礼法以往适于福或本分之外更得延长也不能者败其威仪礼法而身自取祸或本分之内仍有减割也为其求福畏祸之故君子勤礼以临下小人尽力以事上勤礼莫如临事致敬尽力莫如用心敦笃敬之所施在于养神朝廷百官事神必敬笃在守业草野四民勿使失业也国之大事在祀与戎宗庙之祀则有执膰兵戎之祭则有受脤此是交神之大节也今成子受脤而惰是自弃其命矣死必在近此行其不得反乎尔之往也养之以福谓将身向福也败以取祸谓祸及身也福则人之所欲作往就之辞也祸则人之所恶作自来之语也敬则所施有处故言致敬也厚则惟在己身无所可致故重言牧笃也执膰受脤俱是于祭末受而执之互相见也刘炫云命者冥也言其生育之性得之于冥兆也又曰诗咏祭祀之礼云为俎孔硕或燔或炙又曰防酒欣欣燔炙芬芬毛传云传火曰燔祭肉有燔而荐者因谓祭肉为膰也　成公十三年春秋左氏传】　晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防【防古学反防玉曰防】　而祷曰齐环怙恃其险负其众庶【祷丁老反一音丁报反怙音户　环齐灵公名负依也】弃好背盟陵虐神主【好呼报反背音佩　神主民也谓数伐鲁残民人　数所角反】曾臣彪将率诸侯以讨焉【彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曾臣犹末臣　疏曰王制云五岳视三公四渎视诸侯则诸侯于河神其辞不得称臣故解其意称臣者以明上有天子言已是天子之臣以谦告神也曾祖曾孙者曾为重义诸侯之于天子无所可重曾臣犹末臣谦卑之意耳】其官臣偃实先后之【先悉荐反后户丘反　守官之臣偃献子名　守于又反又如子】苟防有功无作神羞【羞耻也】官臣偃无敢复济【复扶又反下注复与同偃信巫言故以死自誓】　唯尔有神裁之沈玉而济【溴梁在十六年盟曰同讨不庭　沈音鸩或如字济子礼反　襄公十八年春秋左氏传】　晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登巣车以望晋军【巣车车上为橹　橹音鲁巣车说文作轈云兵车髙如巣以望敌也字林同　疏曰说文云轈兵髙车如巣以望敌也橹泽中守草偻也是巣与橹俱楼之别名】子重使大宰伯州犁侍于王后【大音泰　州犁晋伯宗子前年奔楚】王曰骋而左右何也【骋走也】曰召军吏也皆聚于中军矣曰合谋也张幕矣曰防卜于先君也【防敬也　幕音莫】彻幕矣曰将发命也甚嚻且尘上矣曰将塞井夷灶而为行也【上时掌反行戸郎反　夷平也】皆乗矣左右执兵而下矣曰听誓也【乗绳证反下同　左将帅右车右　将子匠反帅所类反　疏曰兵车唯元帅在中御者在左也其余将帅皆御者在中将帅在左也左右执兵而下唯御者持车不下耳】战乎曰未可知也乗而左右皆下矣曰战祷也【祷丁老反或丁报反　祷请于鬼神　成公十六年春秋左氏传】　楚子围许【楚子不亲围以围者告】许男面防衔璧大夫衰绖士舆榇【衰七雷反绖直结反榇初觐反　防手于后唯冕其面以璧为贽手防故衔之榇棺也将受死故衰绖　贽本又作质音置又如字防如字旧扶卧反】楚子问诸逢伯【逢伯楚大夫】对曰昔武王克殷防子啓如是【防子啓纣庶兄宋之祖也　疏曰案宋世家云防子闲者殷帝乙之首子而帝纣之庶兄周武王克殷防子乃持其祭器造于军门肉袒面防左牵羊右把茅膝行而前以告于是武王乃释微子复其位武王诛武庚乃命防子代殷之后国于宋史记之言多有错谬防子手防于后故以口衔璧又焉得牵羊把茅也此皆马迁之妄耳】武王亲释其防受其璧而祓之【祓芳弗反又音废下同　祓除凶之礼　疏曰周礼女巫掌岁时祓除谓之祓除明是除凶之礼也襄二十九年称公临楚防使巫以桃茢先祓殡此亦当以桃茢祓之】焚其榇礼而命之使复其所楚子从之【僖公六年春秋左氏传】　郑子展子产伐陈入之子展命师无入公宫与子产亲御诸门【御鱼吕反欲服之而已故禁侵掠掠音亮】陈侯使司马桓子赂以宗器陈侯免拥社【免音问拥于勇反　免防服拥社抱社主示服】使其众男女别而累以待于朝【累类悲反一吕轨反累自囚系以待】子展执絷而见【絷陟立反见贤遍反见陈侯】再拜稽首承饮而进献【承饮奉觞示不失承敬】子美入数俘而出【数所主反俘芳夫反　子美子产也但数其所获人数不将以归】祝祓社司徒致民司马致节司空致地乃还【祓除也节兵符陈乱故正其众官修其所职以定之乃还也疏曰周礼女巫掌岁时祓除衅浴郑云歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴彼言祓除知此祓社是祓除也其祓除之事当如郑之言也周礼有掌节之官节为兵符若今之铜虎符竹使符也陈国既乱致使官司废闵民人分散符节失亡故令陈之司徒招致民人司马集致符节司空检致土地使各依其旧师乃廻还也刘炫云陈国既乱民节与地非复陈有子展子产心不灭陈各使己之官属各依其职事致之于陈使民依职领受具其众官备其所职以安定之乃还也诸官皆郑人在军有此官者盖权使摄为之未必是正官服防以为祝与司徒等皆是陈人各致其所主于子产案传陈侯拥社自抱以逆又何须祝祓之子美数俘获尚不取何当取其民地使陈致之既致乃还则是灭矣何以云入陈也　襄公二十五年春秋左氏传】　楚子败晋师于邲潘党曰君盍筑武军【盍户腊反　筑军营以彰武功】而収晋尸以为京观【观古乱反　积尸封土其上谓之京观】楚子曰古者明王伐不敬取其鲸鲵而封之以为大戮于是乎有京观以惩淫慝【鲸其京反鲵五兮反惩直升反慝他得反鲸鲵大鱼名以喻不义之人吞食小国】今罪无所【晋罪无所犯也】而民皆尽忠以死君命又可以为京观乎祀于河作先君宫告成事而还【传言楚庄有礼所以遂兴　疏曰礼记曾子问称古者师行必以迁庙主行载于齐车言必有尊也尚书甘誓云用命赏于祖谓迁庙之祖主也为先君宫为此迁主作宫于此祀之告成事告战胜也礼大传记云牧之野武王之大事也既事而奠于牧室亦是新作室而奠祭也曽子问又曰无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠马而后就舍　宣公十二年春秋左氏传】
　　大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【舍音释一音赦下同　用事亦用祭事告行也玉人职有宗祀以黄金勺前马之礼是谓过山川与曾子问曰凡告必用牲币反亦如之　与音余　疏曰大会同者王与诸侯时见曰会殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之意即上文造于祖一也云反行舍奠者曲礼曰出必告反必面据生时人子出入之法今王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭上庙非时而祭曰奠故云反行舍奠也又曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上经大师用祭事告行引玉人职者案王人职大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以廵守宗祝以前马此云有宗祝以黄金勺前马之礼非是彼正文义略言之耳云是谓过大山川与者彼不云过山川此言过大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以义约为一故言与以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直见过大山川不见中小者欲见中小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见中小山川各自别处则用中璋邉璋此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注云四海犹四方王廵狩过大山川则有杀驹以祈沈之礼与是其牲牢也引曾子问曰凡告必用牲币反亦如之者案彼注破牲为制此用牲币不破之者彼文不取牲义直取出告反亦告而已故破牲为制于此经皆用牲知者王制云归假于祖祢用时尧典亦云归格于艺祖用特校人有饰黄驹之文则知此经出入皆有牲礼故不破牲为制　春官】甸祝舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔其而已七庙俱告故祖祢并言又曰舍读为释者周礼礼记多为舍字郑读皆为释云释奠者告将时田若将征伐者此径上下惟言时田不言征伐案大祝大师造于祖大防同造于庙皆造祖祢故兼言征伐　春官】　小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位【肄以志反又以二反沈音四　肄习也故书肄为肄仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有防同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者祷祠皆须预习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也】有祸烖亦如之【谓有所祷祠　疏曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事故云亦如之　同上】　诸侯将出宜乎社造乎祢【疏曰诸侯将出者谓朝王及自相朝盟会征伐之事也宜乎社者不得告天故从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也唯言出告则归亦告也曾子问曰出反必亲告于祖祢是也天子用特牲诸侯卑则否也曾子问注云皆奠币以告之是也　王制】
　　右朝防　传起大事动大众必先有事乎社【尔雅】孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢【皆奠币以告之互文也疏曰告于祖亦告于祢也言奠于祢亦奠于祖也】冕而出视朝【朝直遥反下同　听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳　为于伪反　疏曰裨冕谓裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳视朝诏听事也又曰听国事解经视朝之事云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也者诸侯视朝当用冠缁衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙故郑云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受已之礼故诸侯预敬之以冕服视朝也】命祝史告于社稷宗庙山川【临行又徧告宗庙孝敬之心也　疏曰案上文云诸侯适天子必告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川是临行告宗庙则知后再告故云临行又徧告宗庙孝敬之心也言徧告宗庙则五庙皆告也前云告于祖者亦祖祢皆告也】乃命国家五官而后行【五官五大夫典事者命者勑之以其职　疏曰案大宰云建其牧立其监设其叄傅其五是诸侯有三卿五大夫经云五官故云五大夫以属官大夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或虽在国留守摠主羣吏如三公然不专主一事且尊之既命五大夫则卿亦命之可知故不显言命卿也命者谓戒勑以所掌之事也】道而出【祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也　軷步末反　疏曰经言道而出明诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷涉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乗车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月今軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及登酌仆仆左执辔右祭两轵祭轵乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累】告者五日而徧过是非礼也【既告不敢久留　疏曰前命祝史告山川而诸侯犹待告徧乃行也以五日为期若近者乃可就彼告若逺者则当望告故以五日为限也所以尔者为先以告庙载迁主若久留不去则为非礼故云过是非礼也曲礼云凡为君使者已受命君言不宿于家是也】凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺疏曰皇氏熊氏以此为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲故熊氏云郑注周礼大祝职引此文云告用牲币不破牲字是天子用牲币也必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也】诸侯相见必告于祢【道近或可以不亲告祖　疏曰以直云告于祢是据其道近故云可以不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖祢明出时亦告祖祢为道近唯告祢耳】朝服而出视朝【朝服为事故也疏曰朝服为事故者或会或吊之事诸侯朝服冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝】
　　【为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝亦虽在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云言月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜也】命祝史告于五庙所过山川【山川所不过则不告贬于适天子也】亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入【反必亲告祖祢同出入礼　疏曰庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以明出入之告其礼不殊也　曾子问】　桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【舍音赦旧音舍下同　爵饮酒器也既饮置爵则书动劳于防言速纪有功也　疏曰凡公行者或朝或防或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至云不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告余庙朝邻国则亲告祢祝史告余庙其路逹者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑云道近或可以不亲告祖明道逺者亦亲告祖矣虽亲与不亲而诸庙皆告故总言告于宗庙也曾子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳防动其事一也舍爵乃防勲防勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝防盟伐告庙礼同传所以反覆比例也朝还告至而献子书劳则防勲者非】【唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵防勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其余不书者释例曰几公之行不书至者九十有四皆不告庙也隠公之不告谦也余公之不告慢于礼也】【慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实非慢而不宜告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪已不】【以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼自终宣公如齐既已见止连昬于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之防至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黒壤之会以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也诸书至皆告庙啓反或即实而言或有所讳辟传于桓见饮至之礼于宣见书过之讥于朝见书劳于庙举此三者以包其他行也僖公十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公十七年秋声姜以公故会齐侯于卞公始得归而书公至自会是讳其见止而以会告庙故传曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以会告也诸侯盟者必在会后皆书公至自会不言公至自盟者以盟是因会而为之初必以会微众公行以会告庙故还以会告至虽并以盟告亦不云至自盟为行时不以盟告故也僖二十八年公会诸侯于温遂围许经书公至自围许襄十年公会诸侯于祖遂灭偪阳经书公至自会二文不同释例曰诸若此类事势相接或以始致或以终致盖时史之异耳无他义也定十二年公至自围成行不出竟而以告庙者释例曰陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不从故公亲伐之虽不越竟动众兴兵大其事故出入皆告于庙也　春秋左氏传】襄公十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也
　　【书勲劳于防也桓公二年传曰公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲马礼也桓十六年传又曰公至自伐郑以饮至之礼也然则桓告庙及饮至及书劳三事偏行一礼则亦书至悉阙乃不书传因献子之事以发明几例释例详之　疏曰其书劳与防勲一也周礼王功曰勲事功曰劳对则勲大而劳小故专变文以包之注云书勲劳于防明其不异也桓二年传发凡例有告庙也饮至也防勲也桓十六年传言饮至此年传言书劳二者各举其一所以反覆凡例以此知三事徧行一礼则亦书至悉阙乃不书至耳所云徧行一礼谓偏行告至其饮至防勲则不可偏行也何则告庙因行饮至舍爵而即防勲防勲饮至并行之于庙岂得不告至而在庙聚饮乎不告至而入庙书劳乎明其决不然矣但告至已后或饮至而不书劳或书劳而不饮至二事或有阙其一者传因献子书劳复言礼也所以发明凡例释例曰公行或朝或会或盟或伐得礼失礼其事非一故传随而释之于盟释告庙姬也例不通故复总云凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也此以明公之出竟当无不告及其反也则必饮至有功则防勲故公至自伐郑传重言以饮至之礼孟献子书劳于庙传复云礼所以反覆凡例也公朝于晋而献子书劳知防勲非唯讨伐之功虽或常行有以定国安民亦书功于庙也然则凡反行饮至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵防勲无劳告事而已　春秋左氏传】　衞献公出奔及竟公使祝宗告亡且告无罪【告宗庙也】定姜曰无神何告若有不可诬也【诬欺也定姜公适母　适丁厯反】有罪若何告无告亡而已无告无罪【时姜在国故不使得告无罪襄公十四年春秋左氏传】　刘文公合诸侯于召陵将防衞灵公使祝佗从辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常也社稷不动祝不出竟官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出竟若嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉【注疏见序事巫祝条　定公四年春秋左氏传】
　　大司马中春教振旅【中音仲　兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入取众专于农　搜所留反下同】遂以搜田有司表貉【春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃　疏曰云春田为搜者搜搜也春时鸟兽字乳搜择取不孕任者故以搜为名云有司大司徒也者即大司徒职云大田役治其徒庶之政令故知有司是大司徒也云表貉立表而貉祭也者此即诗及尔雅云类也祃也师祭是也】中冬教大阅【春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实辟音避】遂以狩田【冬田为狩言守取之无所择也疏曰云冬田为狩言守取之无所择者对春夏言搜言苗有所檡又秋名狝中杀者多对此围守之此又多于狝故得守名也】既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前【驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也　要于遥反　疏曰前经论陈车徒讫故此云既陈云乃设驱逆之走设讫即为表貉之祭于陈前也】　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝　疏曰案大司马仲冬教大阅教战讫入防将田既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前此时肆师为位而祭也又曰知貉师祭也者尔雅云是类是祃故知貉为师祭也云貉读为千百之百者郑以声读之必名此祭为貉者以其取应十得百为十倍之义云祭造军法者凡言祭者祭先明是先世创首造军法者也云祷气势之增倍也者谓祷祈使师有气势望得所获增益十倍还释貉字之意也云其神盖蚩尤或曰黄帝者案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子将出类乎上帝注云帝谓五徳之帝是黄帝以徳配类则貉祭祭蚩尤是以公羊说曰师出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛防剑楯弓矢及祠蚩尤之造兵者谨案三朝记曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故郑云或曰黄帝也又礼说云黄帝以徳行蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉髙亦祭黄帝蚩尤于沛庭也】　司几筵甸役则设熊席右漆几【甸音田谓王甸有司祭表貉所设席　疏曰甸役谓天子四时田猎案大司马大阅礼教战讫入狩田既陈有司表貉于陈前是时设熊席右漆几也　春官】　甸祝掌四时之田表貉之祝号【貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之十百而多获　疏曰言掌四时之田表貉之祝号者四时田即大司马所云春搜夏苗秋狝冬狩案大司马大阅礼云既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前当此貉祭之时田祝为号又曰子春云读貉为百尔所思之百读从毛诗后郑从之增成其义云书亦或为祃者毛诗尔雅皆为此字云貉兵祭也者尔雅云祃师祭是也引诗云是类是祃者大雅皇矣之诗也谓田者习兵之礼故亦祃祭者诗与尔雅祃出征之祭田是习兵故亦祃祭云祷气势之十百而多获者应十得百望多获禽牲此解祃字之义】舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢并言又曰舍读为释者周礼礼记多为舍字郑读皆为释云释奠者告将时田若将征伐者此经上下唯言时田不言征伐案大祝大师造于祖大会同造于庙皆造祖祢故兼言征伐】师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【属音烛禂音诛一音祷　师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　别彼列反为于伪反侏音诛　疏曰云致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处者若田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌各植旌旗为表故解致禽于虞中者使获者各以其禽来致于所表之处也云属禽别其种类者禽兽既致于旌旗之所甸祝分别其种类麋鹿之类各为一所云馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆者案小宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川邱陵各于其方是其四郊皆羣神之兆今田猎在四郊之外还国必过羣兆故将此禽兽荐于羣兆直以禽祭之无祭事云入又以奠于祖祢荐且告反也者上经舍奠于祖庙谓出时今此舍奠在馌兽之下是告反也言荐者又以所获禽牲荐庙也云敛禽谓取三十者案谷梁每禽择取三十知入腊人者案腊人云掌凡田兽之脯腊案王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者据上杀者干之以为豆实供祭祀其余入宾客庖厨直入腊人者据祭祀重者而言脯非豆实而言干豆者以脯为醢故醢人注云作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱趜及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是也杜子春云禂祷也为马祷无疾已下后郑皆不从者以凡言牲者卜日曰牲据祭祀之牲不得据田猎之兽又禂不得为祷祈字谓读如伏诛之诛者此俗读也时有人甘心恶伏诛故云伏诛之诛此从音为诛云今侏大字也者今汉时人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云为牲祭求肥充解经禂牲云为马祭求肥健释经禂马郑既解禂为大知此皆有祭者以其言皆掌其祝号是有祭事　春官】　小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以子羣臣诗传曰禽虽多择取三十马其余以予大夫士以习射于泽宫而分之　疏曰言大甸者天子四时田猎也云则帅有司而馌兽于郊者谓田在四郊之外田讫以禽兽馈于郊者将入国过四郊四郊皆有天地日月山川之位便以兽荐于神位以歆神非正祭直是野馌兽于郊云遂颁禽者因事曰遂以在郊馌兽讫入至泽宫中而射以主皮行班余获射之礼故云遂颁禽又曰甸者以郊外曰甸猎在甸地故云甸今读曰田者义将两兼非直猎在甸地亦得取田义以其似治田去不秀实故以田言之云有司大司马之属者以其军事是司马之事故大司马职云徒弊致禽馌兽于郊故知大司马之属但小宗伯不可帅大司马故知所帅者司马之属官故以之属言之也云四方之神者即天地山川之等云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵各于其方是羣神之兆也引诗传者证颁禽之义书传亦云焉】　凡王之甸役之祷祠肄仪为位【详朝会条春官】　肆师凡甸用牲于社宗则为位【社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼔钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙　疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为祭位也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曾子问云帅行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚亚王舟后观台亚者观台可以望氛祥亚鼓钟后将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有囿台所以观鸟兽鱼鼈诸侯卑无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通　同上】
　　右甸
　　孔子厄于陈蔡从者七日不食子贡以所赍货窃犯围而出告籴于野人得米一石焉顔囘仲由炊之子召顔囘曰畴昔予梦见先人岂或啓祐我哉子炊而进饭吾将进焉对曰向有埃墨堕饭中欲置之则不洁欲弃之则可惜囘即食之不可祭也【家语在厄】　骊姬以君命命申生曰今夕君梦见齐姜必速祠而归福【齐姜申生母也福胙肉也】申生许诺乃祭于曲沃归福于绛【绛晋所都也国语晋语】
　　右梦祭
　　大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【造七报反禬古外反刘音会禜音咏祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福天神人鬼地祗不和则六疠作见故以祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰微师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明灭灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已　嘄音叫刘音祷为于伪反号户羔反呼火故反见贤遍反禜鸟营反昭章摇反瀸子亷反　疏曰上经六祝此云六祈皆是祈祷之事别见其文者案小祝重掌六祝云将事侯禳祷祠之祝号鬼神虽和同为事祷请此六祈为百神不和同即六疠作见而为祈祷故云以同鬼神祗是以别见其文又曰云谓为有灾变号呼告神以求福者郑知号呼者见小祝云掌祷祠之祝号故知此六祈亦号呼以告神云天神人鬼地示不和则六疠作见故以祈礼同之者郑知鬼神示不和者见经云掌六祈以同鬼神示明是不和设六祈以和同之案五行传云六沴作见云貌之不防惟金沴木视之不明惟水沴火言之不从惟火沴金听之不聪惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴言疠杜子春云造谓造祭于祖知者礼记云造于祖故后郑从之先郑云类造禬禜攻说皆祭名者以其祈祷皆是祭事案后郑类造禬禜皆有牲攻说用币而已用币非祭亦入祭科之中云类祭于上帝知者礼记王制及尚书泰誓皆云类于上帝故知类祭上帝也引诗云已下至师至某国以类造为出军之祭后郑皆不从矣所以不从者但出军之祭自是求福此经六祈皆为鬼神不和同设祈礼以同之不得将出军之礼以解之故后郑不从先郑引大雅皇矣诗即引尔雅者所以释此诗故也云又曰乃立冢土戎丑攸行者大雅緜诗云尔雅曰起大事以下亦释此诗故也又曰乃立引以相副故大师宜于社造于祖设军社类于上帝并是此大祝下文云司马法曰将用师三字司农语云禜日月星辰山川之祭也者引春秋为证春秋传曰者昭元年左氏传曰云郑子产聘晋晋侯有疾问于子产子产对此辞案彼传文疠度之灾于是乎禜之此云不时者郑君读传有异谓类造加诚肃束如志者欲明天神人鬼地祗不得同名类造故云加诚肃求如志云禬禜告之以时有灾变也者春秋所云雪霜风雨水旱疠疫之不时于是乎禜之禬虽未闻禬是除去之义故知禬亦灾变云攻说则以辞责之者引论语及董仲舒皆是以辞责之云禜如日食以来丝萦社者案庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传去日食则曷为鼔用牲于社求乎隂之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之助隂抑阳也或曰为闇者恐人犯厯之故萦之然此说非也记或传者示不欲絶异说尔先言鼓后言用牲者明先以为尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也郑引公羊传者欲见禜是萦之义云攻如其鸣鼓然者此是论语先进篇孔子责冉有为季氏聚敛之臣故云小子鸣鼓而攻之可彼是以辞攻责之此攻责之亦以辞责故引以为证引董仲舒者是汉礼救日食之辞以证经说是以辞责之云禬未闻焉者经传无文不知禬用何礼故云未闻郑知类造禬禜皆有牲者案礼记祭注云埋少牢于秦昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱郑注云凡此以下皆祭用少牢禜祭用牲故知类造皆亦有牲故云皆有牲也云攻说用币而已者知攻说用币者是日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已既云天灾有币无牲其顿礼以亦是天灾得有牲者灾始见时无牲及其灾成之后即有牲故诗云靡爱斯牲是也　春官】　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【逺于万反　侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年以下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥灾兵逺辠疾三者即是禳求福谓之祷报实谓之祠皆有祝号故总谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二曰者大祝已言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属者之属中兼有顺丰年逆时雨嘉善也此三者皆是善庆之事故设祈祷候迎之云禳禳郤凶咎宁风旱之属者之属中兼有弥灾兵逺辠疾三者是凶咎之事故设祷祠禳却之云顺丰年而顺为之祝辞者案管子云会廪实知礼节衣食足知荣辱意欲如此是丰年顺民意也故设祈礼以求丰年而顺民故云为之祝辞也云弥读曰敉敉安也者案洛诰云亦未克敉公功注云敉安也故知此弥读曰敉敉安也　同上】　大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎　疏曰此旅是祈祷之名是以知是凶烖凶谓年谷不熟烖谓水火也云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备者但祈谓祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同故知礼不如祀之备也云上帝五帝也者案礼器云祀帝于郊而风雨寒暑时风雨寒暑非一帝之所能为此祈请亦是求风雨寒暑时非一帝故知是五帝也郑司农云四望日月星海后郑不从者礼无祭海之文又山川称望故尚书云望秩于山川是也谓四望五岳四镇四渎知者祭山川既称望案大司乐有四镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故云四望也　同上】　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望　疏曰司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四面圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或说四圭有邸有四角也者此说四角角即短矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也引大宗伯者证旅上帝是国有故而祭也但旅四望下文与地同用两圭今此言之者连引之耳旅上帝者上帝五帝也国有故而祭故称旅也详见天神】两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　疏曰云僢而同邸者案王制注卧则僢被僢谓两足相向此有圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神按河图括地象昆仑东南万五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三隂之月当七月祭之　同上】　玉人两圭五寸有邸以旅四望【邸谓之抵有邸僢其本也　国有故旅祭四望以对四圭有邸祀天及旅上帝也若天地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也　冬官】　职金旅于上帝则共其金版【金鉼谓之版此版所施未闻　疏曰旅上帝谓祭五天帝于四郊及明堂　秋官】掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有故】
　　【而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯凰羽色以为之　疏曰云王大旅上帝者谓冬至祭天于圜丘则张毡案者案谓牀也牀上着毡即谓之毡案设皇邸者邸谓以版为屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置也又曰大旅上帝祭天于圜丘者见下经别云祀五帝则知此是昊天上帝即与司服及宗伯昊天上帝一也即是大司乐冬至祭天于圜丘之事也云国有故而祭亦曰旅者案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有故而祭谓之旅云此以旅见祀者但此下文五帝见正祀其旅见于大宗伯大宗伯昊天不云旅故此见此文不言正祀故郑以因旅见之欲见有故昊天亦旅之故云以旅见祀云张毡案以毡为牀于幄中者据郑云于幄中则知不徒设毡案皇邸而已明知并有大次小次之幄与下祀五帝互见之也司农云皇羽覆上者见经皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸上谓后版屏风与者此增成司农义言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之云染羽象鳯皇羽色以为之者案尚书禹贡羽畎夏翟谓羽山之谷贡夏翟之羽后世无夏翟故周礼钟氏染鸟羽象鳯皇色以为之覆于版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故不得云黻扆故别名皇邸　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【王器谓四圭祼圭之属疏曰大旅中兼有上帝四望等故郑云四圭祼圭云奉之者送向所行礼之处也又曰郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云王器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸之等也　春官】司尊彛大防存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也】大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠彛则陈之不即彻　疏曰知旅是国有大故之祭者见宗伯云国有大故则旅上帝及四望故知也云亦存其奠彛者以其祭云亦如之明亦如大遣奠存省之云则陈之不即彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出逮日放其去来于隂阳此天神无此义但不即彻不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彛者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳　同上】　眡了掌凡乐事播鼗鼓击颂磬笙磬【视了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鏄皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南鏄皆南陈　疏曰案序官眂了三百人皆所以扶工以其扶工之外无事而兼使作乐故云掌凡乐事则播鼗已下至职末皆是也又曰云视了播鼗又击磬者案小师教鼓鼗注云教教瞽蒙瞽蒙云掌播鼗今视了亦掌播鼗但有目不须小师教之耳故郑云视了播鼗又击磬是眡了兼掌鼗也云磬在东方谓之笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也者以东方是生长之方故云笙西方是成功之方故云庸庸功也谓之颂者颂者美盛德之形容以其成功告于神明故云颂言或作庸者尚书云笙庸以间孔以镛为大钟郑云镛即大射颂一也引大射者证东方之磬为笙西方之磬为颂之事也】掌大师之县【大师当县则为之　疏曰案大司乐有宿县之事小胥正乐县之位大师无县乐之事此大师之县者大师掌六律六同五声八音以其无目于音声审本职虽不言县乐器文于此明县之可知此言当县则为之者以其有目故也】凡乐事相瞽【相息亮反　相谓扶工　疏曰能其事曰工故乐称工是以仪礼乡饮酒乡射燕礼大射皆言工相者以眂了有目瞽人无目须人扶侍故也】大防廞乐器大旅亦如之【旅非常祭于时乃兴造其乐器　疏曰大防廞乐器谓明器故檀弓云木不成斲瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之大旅非常祭亦临时乃造故云亦如之旅不用寻常祭器者以其旅是非常则其器亦如明器沽而小故文承明器而云亦如之也　春官】　笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教裓乐【教教视了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有稚雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭何知矣寘醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼　疏曰此乐器瞽蒙有视了无所以知不教瞽蒙者案小师云教鼓鼗柷敔埙箫管歌注云教教瞽蒙也以小师在瞽蒙之上又瞽蒙所作与小帅同故知小师所教瞽蒙笙师所教文在视了之下不可隔视了教瞽蒙其视了虽不云其器明所教教视了也先郑云竽三十六簧笙十三簧者案通卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取于此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽三十六簧与礼图同云箎七空者广雅云箎以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼图云箎九空司农云七孔盖写者误当云八空也或司农别有所见云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画者此皆约汉法知之而言郑注巾车髤赤多黒少之色疏画者长疏而画之子春读篴为荡涤之涤读从郊特牲臭味未成涤荡其声之涤云今时所吹五空竹篴后郑从之也谓裓乐裓夏之乐者以其钟师有裓夏此裓乐与之同故知此所教裓乐是钟师所作裓夏者也云笙帅教之则三器在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂则三者亦在堂下逺堂在庭可知云实醉而出奏裓夏者此则乡饮酒及乡射之等实出奏陵是也云以此三器筑地为之行节明不失礼者三器言舂舂是向下之称是其筑地与裓乐连文明与裓乐为节可知也经中乐器不解埙与箫管者上文已释也】大防廞其乐器【廞兴也兴谓作　疏曰此所兴作即上竽笙已下皆作之】大旅则陈之【陈于馔处而已不涖其县　疏曰此经直言陈之明陈于馔处而已不涖其县其临县者大司乐故大司乐云大防临廞乐器注云临笙师鏄师之属是也　同上】　龟人若有祭事则奉龟以往【奉犹送也送之于所当卜　疏曰此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处】旅亦如之【疏曰旅谓祈祷天地及山川案尔雅有十龟一曰神龟龟之最神明者二曰灵龟涪陵郡岀大龟甲可以卜縁甲文似瑇瑁俗呼为灵龟即今大觜蠵龟也一曰灵蠵能鸣也三曰摄龟也腹甲曲折解能自张闭好食蛇江东呼为陵龟也四曰寳龟大寳龟也五曰文龟甲有文采者也河图曰灵龟负书丹甲青文六曰筮龟常在蓍丛下也七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟山泽水火皆说生出之处所也火龟犹火鼠也　同上】　大卜凡旅陈龟【陈龟于馔处也士防礼曰卜人先奠龟于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师　疏曰云陈龟于馔处也者馔处谓在西塾南者故引士防礼为证也云亦以卜旅祭非常轻于大迁大师者案大宗伯国有故旅上帝及四望则祀天亦是大祭祀而轻于大迁大师退在下者郑以旅为非常祭故也　同上】　小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗郑司农云小宗伯与执事共祷祠　讄音诔　疏曰云大烖者谓国遭水火及年谷不熟则祷祠于上下天地神只又曰郑知执事之中大祝及男巫女巫者见大祝职云国有大故天烖则弥祀社稷司巫云国大烖则帅巫而造巫恒男巫职中虽无事其司巫所帅者即帅男巫也女巫职云凡邦之大烖歌哭而请是以郑君厯而言焉以充事也云求福曰祷得求曰祠两言之者欲见初祷后得福则祠之也　同上】　大祝国有大放天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉　疏曰郑知大故兵冦也者下列云天灾故知大故直是兵冦也知天烖疫疠水旱者见宗伯云以荒礼哀凶札郑注云荒人物有害又云吊礼哀祸灾注云祸灾谓水火此皆是天灾流行故云天灾谓疫疠水旱云弭犹徧也徧祀社稷及诸所祷案小祝云弭灾兵弭为安此弭为徧不同者义各有所施彼是灾兵之事故弭为安此祷祀之事靡神不举以靡为徧云既则祠之以执焉者以其始为曰祷得求曰祠故以报赛解祠同上】　小宗伯国有祸烖之祷祠肄仪为位【谓有所祷祠肄习也　疏曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事又曰肄仪为位者数者祷祠皆须豫习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也　同上】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命国人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭社党祭荣旅祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜郑祭酺皆是国人所祭之事也】岁时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　疏曰云岁时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦命国人祭也又曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特举春祈而言举一隅可以三隅反则余三时亦祭也　春官】　都宗人国有大故则令祷祠既祭反命于国【令令都之有司也祭谓报塞也反命还白王　塞西代反　疏曰郑知所令令有司者此都宗人是王家之官王命使祷祠是都内之事明所令令都内之有司有事于神者也云祭谓报塞也者凡祈福曰祷至于得福则曰祭当与正祭同名祭则是经言祭据报塞而言也云反命还白王者本以祷祠为奉王命今祭讫反以王命还白于王故言还白王也　同上】　家宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之【以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命　疏曰云则令祷祠反命者王以命令祷祠祷祠讫反命于王则与上文都宗人既祭反命于国为一也此更言祭亦如之者与上异则此是祷祠讫王复更有命祭祭讫亦反命然彼此无异但文有详略则彼亦有此王命更祭之法文不具也　同上】　小祝大防及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀告王去此宫中也又曰子春云读赍为粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为证后郑不从者案既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也者案既夕礼祖庙之庭厥门设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月今同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云传求之依祭法士二祀　同上】　小子凡沈辜侯禳饰其牲【郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气侯禳者候四时恶气禳去之也　疏曰先郑云沈谓祭川是以引尔雅为证案尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉此浮沉之祭当祭天之烟祭社之血亦谓歆神节先郑引月令季春令者证辜是辜磔牲体之义郑彼注九门者王之五门外有国门近郊门逺郊门阃门为九云侯禳者谓候四时恶气禳除去之也夏官】　羊人凡沈辜侯禳衅积共其羊牲【积故书为既郑司农云眦读为渍谓衅国实渍军器也谓积积柴禋祀槱燎实柴　眦徐赐反与渍同槱羊又反　疏曰先郑不从故书眦故读从水渍后郑不从渍军器者以此羊人所共异小子职彼云衅邦器及军器以此知不得为渍军器也后郑云积积柴礼祀犹燎实柴厯言此三者以互而相通皆须积柴实牲币烟气上闻故也但祭天用犊其日月已下有用羊者故我将诗云惟牛惟羊惟天其祐之彼亦据日月以下及配食者也　同上】　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之【郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗　轹音厯　疏曰先郑云牷纯也者案尚书防子云牺牷牲用注云犠纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具此无牺故以全兼纯也云伏谓伏犬以王车轹之者此谓王将祭而出国軷道之祭时即大驭所云者是也但軷祭之时犬羊俱得故生民诗云取羝以軷是以聘礼注云其用牲犬羊可也是其两用也云瘗谓埋祭也者谓祭地之时故引尔雅为证若然经云用牷物既纯毛则牧人云阳祀用骍牲隂祀用黝牲之类也】凡几珥沈辜用駹可也【駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以貍沈祭山川林泽以疈臯祭四方百物龙读为駹谓不纯色谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　庪九委反刘居绮反县音　疏曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知之　秋官】　牧人凡外祭毁事用尨可也【外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属　貉莫霸反甈邱例反副普逼反　疏曰知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已尽此别言外祭则外祭中唯有表貉之等案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大防同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事虽然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯黄云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者此文承子春之下不言谓当是子春所解也案宗伯云临辜祭四方有物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非当之祭用尨之类故引以为证也　地官】　鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官】　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招　为于伪反　疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻说之礼遥望延其神以言语责之云授号者此二者皆诅祝授以神号云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻说用币而已是也云二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号云授号知是诅祝者案诅祝而知也】冬堂赠无方无算【故书赠为矰杜子春云矰当为赠堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也谓冬歳终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当乗则东当西则西可近则近可逺则逺无常数　矰音曾　疏曰子春以堂赠为逐疫后郑不从者逐疫方相氏及占梦不合在此故不从云无算道里无数逺益善也后郑不从者既言无数逺近由人不得云逺益善故不从谓知堂赠是送不祥及恶梦者见占梦云舍萌于四方以赠恶梦故知郑云常东则东当西则西不言南北举东西可知此解无方可近则近可逺则逺无常数此解无算　春官】　女巫掌岁时祓除衅浴【岁时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴　疏曰歳时祓除者非谓歳之四时唯谓歳之三月之时故郑君云如今三月上巳解之一月有三巳据上旬之巳而为祓除之事见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以书薰草药沐浴者若直言浴则唯有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草故云以香薰草药经直云浴兼言沐者凡絜静者沐浴相将故知亦有沐也　春官】　占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又曰其字当为明明谓敺疫也谓歳竟逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释采也古书释采释奠多作舍字萌采始生也赠送也欲以新善去故恶　去起吕反　疏曰子春之说舍萌为敺疫下文自有敺疫于此以舍萌为之其义不可故后郑不从谓舍萌犹释采也者案王制有释采奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记区萌逹郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故恶者旧岁将尽新年方至故于此时赠去恶梦　同上】　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之【毒蛊毒物而病害人者贼律曰敢蛊人及教令者弃市攻说祈名祈其神求去之也嘉草药物其状未闻攻之谓熏之郑司农云禬除也谓此禬读如溃廱之溃疏曰除毒蛊目言之攻说禬之据去其神也嘉草攻之据去其身者也又曰云攻说祈名者大祝六祈有类】
　　【造禬禜攻说故知也先郑云禬除也后郑増成其义溃痈之溃俗读也】凡敺蛊则令之比之【使为之又校比之　疏曰云敺之止谓用嘉草熏之时并使人敺之既役人众故须校比之　秋官】翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之【蠧物穿食人器物者蠧鱼亦是也攻禜祈名莽草药物杀虫者以熏之则死故书蠧为櫜杜子春云櫜当为蠧　疏曰以攻禜攻之据祈去其神故以六祈而言之以莽草熏之据去其身也又曰云蠧鱼亦是者余蠧物穿食余器物至于蠧鱼惟见书内有白鱼及白蠧食书故云亦是也】凡庶蛊之事【庶除毒蛊者蛊蠧之类或熏以莽草则去疏曰翦氏主除蠧物其蠧毒自是庶氏今此云凡庶蛊者同类相兼左右而掌之故郑云庶除毒蛊者蛊蠧】
　　【之类或熏以莽草则去此郑解翦氏兼掌蛊之意以其翦氏有用莽草熏虫是以蛊毒亦使翦氏除之也　秋官】　壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之以焚石投之【水虫狐蜮之属故书炮作泡杜子春读炮为苞有若叶之苞谓燔之炮之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使惊去　燔音烦　疏曰云水虫狐蜮之属者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人则死者也言之属者水虫众矣故云之属以包之也子春读从诗苞有若叶之苞者取其声同耳不取义也谓燔之炮之炮者亦读从诗此取炮烧之义故云炮土之鼓瓦鼓也云焚石投之使惊去者石之燔烧得水作声故惊去也】若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵【神谓水神龙冈象故吉橭为梓午为五杜子春云梓当为橭橭读为枯枯榆木名书或为樗又云五贯当为午贯　橭音怙音枯音姑樗勑居反　疏曰云以牡橭午贯象齿而沈之者案仪礼大射云若丹若墨度尺而午彼物射者所履记安足之处十字为之今此亦然神谓水神龙冈象也橭读为枯枯榆木名以橭为干穿孔以象牙从横贯之为十字沈之水中则其神死渊为陵所谓深谷为陵是也　同上】　庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之【不见鸟兽谓夜来呜呼为怪者兽狐狼属郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射大阳与　呼唤故反大音大与音余　疏曰云掌射国中之夭鸟者城郭之所人聚之处不宜有夭鸟故去之又曰云兽狼狐之属不言鸟者上文注鸮鵩已解也谓日月之食隂阳相胜之变也者日之食晦朔之间月之食惟在于望日食是隂胜阳月食是阳胜隂未至为灾故云隂阳相胜之变也所以救日月用弓矢射之者郑以意推量日食则射大隂者以隂侵阳臣侵君之象故射大隂是其常不足可疑月食是阳侵隂君侵臣之象阳侵隂非逆既用弓不得不射若射当射大隂以是为疑故云日食则射大隂与以疑之】苦神也则以大隂之弓与枉矢射之【神谓非鸟兽之声若或叫于宋大庙譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日用枉矢则救月以恒矢可知也　疏曰若神也者谓不见其身直闻其声非鸟兽之神耳则以大隂救月之弓与救日枉矢射之又曰郑知神谓非鸟兽之声者见宋大庙有声非鸟兽之声既有声又非鸟兽之声故知是神声若神降于莘之类是也云若或叫于宋大庙譆譆出出者左传文云大隂救月之弓枉矣救日之矢与者大隂之弓为救月之弓不言与则不疑不疑者以其与经云致日之弓相对彼言救日之弓明此大隂之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢则此枉矢是救日可知而言与以疑之者但救日与大隂相对故不疑上言救月此不言大阳之矢直言枉矢矢名而已故须疑之云不言救月之弓与救日之矢者互言之者若此文云救月之弓与救日之矢为文自足何假须互既不须互则上下二文全不见弓矢之名矣是以互见其文欲见有弓矢之名故也互者上文云救日明大隂是救月此文救月是犬隂则上文救日是太阳也又枉矢见矢名不言救明有故名救月之矢见救不见矢名明亦有名亦是互也云救日用枉矢则救月以恒矢可知也者见司弓矢狂矢最在前明救月矢当在枉矢之下故知救月用恒矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也　同上】
　　右祈禳　传昭公十八年夏五月郑火【火心星】子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之　行下孟反疏曰子寛游吉之子世族谱子寛与游速浑罕为一人驷带字子上六年死矣此别有子上非驷带也世族谱杂人内有子上无子寛明子寛与浑罕为一人也楚语说事神之礼云使名姓之后能知牺牲之物彛器之量屏摄之位坛场之所而心牵旧典者为之宗知屏摄是祭祀之位也郑众云摄束茅以为屏蔽其事或当然】使公孙登徙大龟【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏音石　祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防　函音咸易以豉反疏曰每庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则纳于函藏于庙之北壁之内所以辟火灾也】
　　【文二年传云郑祖厉王故知郑之周庙是厉王之庙也既有灾皆须防守故合羣主就于祖王庙易救謢也防次仲云右主八寸左主七寸广厚三寸穿中央逹四方也范寗云天子主长尺二寸诸侯主长一尺也白虎道云纳之西壁】明日使郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火　疏曰周礼乡在郊内遂在郊外诸侯亦当然郊人当谓郊内乡之人也祝史掌祭祀之官也使此乡人助祝史除地在城之北作坛场为祭处也就国北者南为阳北为隂就大隂禳火也】禳火于冥囘禄【冥水神囘禄火神疏曰月令冬云其神冥知冥水神也周语云夏之亡也囘禄信于黔隧先儒注左传及国语者皆云囘禄火神或当有所见也二十九年传修及熙为防则防祭修熙不知囘禄祭何人楚之先吴囘为祝融或云囘禄即吴囘也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其余灾虑更火也】三日哭七月郑子产为火故大为社【为火于伪反为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【祓芳拂反徐音废　振弃也　春秋左氏传】　宋灾二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也　疏曰周礼大司徒云五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡乡大夫每乡卿一人天子六乡即以卿为之长此传云二师令四乡正则别立乡正非卿典之但其所职掌当天子之乡大夫耳周礼乡大夫各掌其乡之政教正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡则乡正当属司徒此传言二师命之者上文右师讨右左师讨左则宋国之法二师各掌其方左右各掌其二乡并言其事故云二师命四乡正也费誓云鲁人三郊三遂则鲁立三乡此云命四乡正则宋立四乡也周礼乡为一军大国三军宋是大国不过三军而有四乡者当时所立非正法也于时宋置六乡况四乡乎周礼祭人鬼曰享故享为祀也正令敬享不知所享何神周礼大祝国有天灾弥祀社稷祷祠郑云天灾疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷又大司徒以荒政十有二聚万民其十有一曰索鬼神郑众云索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也彼凶荒之年水旱之灾尚索鬼神而祭之此遇天火为灾亦当徧祀羣神其所合祭皆应祭之也盖火起始命之祭耳】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祝之凡天灾有币无牲用焉祀盘庚皆非礼　墉本又作庸音同盘字亦般步干反禳如羊反　疏曰周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗祈福祥小宗伯掌建国之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然则诸是祭神言辞大祝掌之礼仪宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事别命祝宗使奉此祭非乡正所为也文承二师命下亦是二师命之不复言命者亦从上省文也用马者以马为牲祭于四面之城以禳火也禳郤也郤火使灭也盘庚汤之九世孙殷之第十九王也自盘庚至纣又十二王而殷灭盘庚弟小乙是宋微子之八世祖也盘庚之为殷王无大功德而祀盘庚者当时之意不知何故特祀之也祀盘庚不别言牲明其祀亦用马也城以积土为之土积则为隂积积隂之气或能制火故祭城以禳火礼亦无比法也庄二十五年传例曰凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼言用马祭城祭盘庚皆非礼也此备火灾所使羣官急者在前缓者在后故先伯氏司里次华臣具正徒次到隧正纳郊保然后二帅摠庀羣官先右后左尊卑之次也以刑器车马甲兵典法国之所重故特命三官庀具其物先外官备具救火然后及内故次司宫巷伯人事既毕乃祭享鬼神故次敬享祀盘庚之事也】晋侯问于士弱【弱士渥浊之子庄子　渥于角反】曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故【问宋何故自知天道将灾】对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【咮竹又反徐丁遘反出如字除尺遂反内如字徐音纳鹑音纯　谓大正之官配食于火星建辰之月鹑火星昬在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火　疏曰昭公二十九年传五行之官有木正火正金正水正土正立此五官各掌其职封为上公祀为贵神谓能其事者后世祀之火正之官居职有功祀火星之时以此火正之神配食也五行之官每岁五时祀之谓之五祀月令云其神句芒祝融后土蓐収冥配五帝而食其神矣而火正又配食于火星者以其于火有功祭火星又祭之后稷得配天又配稷火正何故不得配帝又配星也有天下者祭百神天子祭百神天子祭天之时因祭四方之星诸侯祭其分野之星其祭火星皆以火正配食也火正配火星而食有此传文其金木水土之正不知配何神而食经典散亡不可知也周礼司爟掌行火之政令季春出火民威从之季秋内火民亦如之郑云火所以用陶冶民随国而为之郑司农云以三月本时昬心星见于辰上使民出火九月本黄昬心星伏在戌上使民内火故春秋传曰以出内火周礼所言皆据夏正故杜以周礼之意解其心味为火之由建辰之月即月令季春之月日在胃昬七星中南方七星有井鬼栁星张翼轸七者共为朱鸟之宿星即七星也咮谓栁也春秋纬文耀钩云咮谓鸟阳七星为颈宋均注云阳犹首也栁谓之咮咮鸟首也七星为咮鸟颈也咮与颈共在于午者鸟之止宿口屈在颈七星与味体相接连故也鹑火星昬而在南方于此之时令民放火咮星为火之候故于十二次咮为鹑火也建戌之月即月令季秋之月日在房东方七宿角亢氐房心尼箕七者共为苍龙之宿释天云大长房心尾也大火谓之大辰孙炎曰龙星明者以为时候大火心也在中最明故时候主焉以是故此传心为大火九月日体在房房心相近与日俱出俱没伏在日下不得出见故令民内火禁放火也火官合配其人盖多不知谁食于心谁食于咮也此传鹑火大火共为出火之候周礼之注不言咮者以咮非内火之候故唯指大火以解出内之文故其言不及咮也】陶唐氏之火正阏伯居商丘【阏于葛反　陶唐尧有天下号阏伯高辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地　疏曰史记五帝本纪云帝尧为陶唐氏是尧有天下以陶唐为代号也氏犹家也古言高辛氏陶唐氏犹言周家夏家也阏伯高辛氏之子迁阏伯于商丘主辰皆昭元年传文也尔雅以大火为大辰是辰为大火也昭十七年传云宋大辰之虚是大火为宋星也阏伯已居商丘祀大火今大火为宋星则知宋亦居商丘以此明之故云然则商丘在宋地也释例云宋商商丘三名一地梁国睢阳县也传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火又曰宋大辰之虚也然则商丘在宋武以为漳水之南故殷虚为商丘非也是由商丘所在不明故释例与此注俱以阏伯明之】祝大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相息亮反注同　相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　契息列反　疏曰祀大火者阏伯祀此大火之星居商丘而祀火星也相土因之复主大火是商丘之地属大火也然则在地之土各有上天之分周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星郑云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也是言地属于天各有其分之事也郑唯云其存可言不知存者本是谁説其见于传记者则此云商主大火昭元年传云参为晋星二十八年传云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也又曰以害鸟帑周楚恶之则朱息之方有周楚之分也昭七年四月日食传称鲁卫恶之去卫地如鲁地则春分之日在鲁卫之分也又十年传曰今兹嵗在颛顼之虚姜氏任氏实守其地则于时嵗在齐薛之分也又三十二年传曰越得嵗而吴伐之凶则于时嵗在吴越之分也晋语云实沈之虚晋人是居周语云嵗在鹑火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也何必所分能当天地星纪于东北吴越实在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首极多鹑火甚狭徒以相传为说其源不可得而闻之于其分野或有妖祥而为占者多得其効盖古之圣哲有以度知非后人所能测也又曰殷本纪契生昭明昭明生相土相土是契孙也本纪云帝舜封契于商郑云商国在大华之阳皇甫谧云今上洛商县是也如郑意契居上洛之商至相土而迁于宋之商及汤有天下逺取契所封商以为一代大号服防云相土居商丘故汤以为天下号王肃书序注云契孙相土居商丘故汤以为国号案诗述后稷云即有邰家室述契云天命鸟降而生商即稷封邰而契封商也若契之居商即是商丘则契已居之不得云相王因阏伯也若别有商地则汤之为商不是因相土矣且经传言商未有称商丘者释例云宋之先契佐唐虞封于商武王封微子啓为宋公都商丘是同郑说也传言商主大火商谓宋也宋主大火耳成汤不主火也宋是商后谓宋为商昭八年传曰自根牟至于商卫是名宋为商之验释例曰商宋一地谓此商也相土商之祖者是汤之祖亦宋之祖也尧封阏伯于商丘比及相土应厯数世故云代阏伯之后居商丘祀大火也】商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也【阅犹数也商人数所更厯恒多火灾宋是殷商之后故知天道之灾必火　数所主反更音庚　襄公九年春秋左氏传】　惠王十五年有神降于莘【惠王十五年鲁庄公三十二年降下也下者言自上而下有声象以接人莘虢地】王问于内史过【内史用大夫过其名掌爵禄废置及防命诸侯孤卿大夫】曰是何故固有之乎【故事也固犹尝也】对曰有之国之将兴其君齐明衷正【齐一也衷中也】精洁惠和其德足以昭其馨香【惠爱也馨香芳香之升闻者】其惠足以同其民人【同犹一也】神飨而民听民神无怨故明神降之观其徳政而均布福焉国之将亡其君贪冒辟邪【冒抵冒也】淫佚荒怠麤秽暴虐其政腥臊馨香不登【腥臊臭恶也登上也芳香不上闻于神神不飨也传曰黍稷非馨明徳惟馨】其刑矫诬【以诈用法曰矫加诛无辜曰诬】百姓携贰【携离也贰二心也】明神弗蠲【蠲洁也】而民有逺志【欲叛也】民神怨痛无所依怀【怀归也】故神亦往焉观其苛慝而降之祸【苛烦也慝恶也】是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居阳城崇髙所近】其亡也囘禄信于聆遂【囘禄火神再宿为信聆遂地名】商之兴也梼杌次于丕山【梼杌鮌也过信曰次丕大邳也在河东】其亡也夷羊在牧【夷羊神兽牧商郊牧野】周之兴也鸑鷟鸣于岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也诗云鳯凰鸣矣于彼髙冈其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜国伯爵陶唐氏之后周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于图日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志记也见记録在史籍者】王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后【昭王周成王之孙康王之子昭王瑕也房国名】实有爽德协于丹朱【爽二也协合也丹朱尧子】丹朱冯身以仪之生穆王焉【冯依也仪匹也诗云实惟我仪言房后之行有似丹朱丹朱冯依其身而匹偶之生穆王也】实临照周之子孙而祸福之夫神壹不逺徙迁【言神一心依冯于人不逺徙迁焉】若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢工【言神在虢虢其受之】王曰然则何为【何为在虢】对曰臣闻之道而得神是谓逢福【逢迎也】淫而得神是谓贪祸【以贪取祸】今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何对曰使大宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛王帛往献焉【大宰上卿掌祭祀之式玉币之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之后神不歆非类故帅以往也纯色曰牺】无有祈也【祈求也勿有求请礼之而已　今案左氏传云对曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之二说不同未知孰是】王使太宰忌父【周公忌父也】帅傅氏及祝史【傅氏狸姓姓也在周为傅氏】奉牺牲玉鬯往献焉【玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降福之器】内史过从至虢【从从大宰而往也内史不掌祭祀王以其贤使听之】虢国亦使祝史请事焉【祝史虢之祝史祝应史嚚也】内史过归告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之【洁祀曰禋】十九年晋取虢【惠王十九年鲁僖之五年　国语周语】　楚共王无冡适【冡大也　共音恭适丁厯反下无适同】有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望【羣望星长山川　疏曰楚语云天子徧祀羣神诸侯祀天地三辰及其土之山川孔晁云三辰日月星也祀天地谓二王后也非二王后祭分野山川而已又元年传云辰为商星参为晋星是诸侯得祭分野之星知此羣望是星辰山川也于十二次鹑尾为楚当祀翼轸之星及其国内山川哀六年传曰江汉睢漳楚之望也其山盖荆山衡山之类】而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬密埋璧于大室之庭【徧音遍见贤遍反巴必加反埋亡皆反大音泰　巴姬共王妾大室祖庙　疏曰知者襄十二年传云楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也彼秦女是夫人明巴姬是妾昭公十三年春秋左氏传】　　夏之衰也褒人之神化为二龙以同于王庭【褒人褒君共处曰周】而言曰余褒之二君也【二先君也】夏后卜杀之与去之与止之莫吉【止留也】卜请其漦而藏之吉【漦龙所吐沫龙之精气也】乃布币焉而防告之【布陈也币王帛也陈其玉帛以简防之书告龙而请其漦】龙止而漦在椟而藏之【椟柜也】传郊之【传祭于郊】及殷周莫之发也【国语郑语】











　　仪礼经传通解续卷二十六上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十六下
　　宋　杨复　撰
　　因事之祭下　祭礼十下
　　小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之　疏曰天烖谓日月食星辰奔殒地烖谓震裂则类祭社稷及宗庙则赤子宗伯为位祭之又曰凡言类者皆谓依事类而为之但求福曰祷礼轻得求曰祠祠礼重则祠者依正祭之礼祷礼轻者虽依正礼祭馔略步春宫】　鼓人救日月则诏王鼓【疑日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼓　眚生领反　疏曰谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案大仆职云军旅田役赞王鼓郑注云佐击其余面又云救日日食亦如之大仆亦佐击其余面郑既云佐击其余面则非只两面之鼓案上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故大仆与戎右俱云赞王鼓得佐击余面也案庄二十五年左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然此救日食用鼓惟据夏四月隂气未作纯阳用事日又大阳之精于正阳之月被食为灾故有救日食之法他月似无救理尚书征季秋九月日食救之者上代之礼不与周同诸侯用币于社伐鼓于朝退自攻责若天子法则伐鼓于社昭十七年昭子曰月食天子伐鼓于社是也又曰救日月食王必亲击鼓者声大异言声大异者但日月食始见其微兆未有灾验故云异也引春秋传者亦庄二十五年传云秋弋水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓讥其为大水用鼓引之证其日月得有用鼓法春秋不记救月者但日食是隂侵阳臣侵君之象故记之月食是阳侵臣之象非逆事故略不记之也　地官】　大仆救日月赞王鼓【日月食时春秋传曰非日月之眚不鼓　疏曰云亦如之者大仆亦赞王鼓佐击其余面但月食隂侵阳当与鼓神祀同用雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月食明亦击鼓救可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲干注彼传鼓与牲并讥之以彼传云唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝若然唯四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之眚不鼓若然此言为秋大水击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也　夏官】
　　右天地大烖　传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非当也　疏曰尚书召诰云用牲于郊牛二如此之类言用牲者皆用之以祭知此用牲以祭社也鼓之所用必是伐之伐理可见故不言伐鼓牲不言用则牲无所施于文不足故言用牲传称正月之朔应未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝正月谓周六月也此经虽书六月杜以长厯校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此鼓于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而有三夫故讥也】左氏曰非常也【非常鼓之月长厯推之辛未实七月朔置闰失所故致日错　疏曰此及文十五年昭十七年皆书六月朔日有食之昭十七年传称祝史请所用币昭子许之平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币礼也其余则否大史曰在此月也经书六月而史言在此月则知传言正月之朔慝未作者谓此周之六月夏之四月也文十五年传直说天子诸侯鼓币异礼不言非常知彼言六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用币伐鼓之礼明此经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长厯推此辛未七月之朔由置闰失所故致月错不厯置闰而置闰误使七月为六月也释例日庄公二十五年经书六月辛未朔日有食之实是七月朔非六月故传云非常也唯正月之朔有用币伐鼓明此食非用币伐鼓常月因变而起厯误也文十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼此乃圣贤之防防而先儒所未喻也刘云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之传云日过分而未至此若是五月亦应云过分而未至也今古慝未作则走已作之辞故知非五月案二十四年八日丁丑夫人姜氏入从彼推之则六月辛未朔非有差错杜云置闰失所者以二十四年八月以前误置一闰非是八月以来始错也】唯正月之朔慝未作【正音政　正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此日非正阳月也慝隂气　慝他得反夏户雅反　疏日昭十七年传大史论正月之事云当夏四月是谓孟夏知正月是夏之四月周之六月也诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月慝恶也人情爱阳而恶隂故谓隂为恶故云慝隂气也未作谓隂气未起也】日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【日食厯之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义　疏日右之厯书亡矣汉兴以来革创其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会近世为厯者皆以为一百七十三日有余而日一食是日食者厯之常也古之圣王因事设戒夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故立求神请救之礼责躬罪已之法正阳之月阳气尤盛于此尤盛之月而为弱隂所侵故尤忌之也社是上公之神尊于诸侯故用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自攻责也日食者月揜之也日者阳之精月者隂之精日君道也月臣道也以明隂不宜侵阳臣不宜揜君以示夫大义也昭公二十九年传曰故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贲神社稷五祀是尊是奉故杜以社为上公之神】　公羊子曰日食则曷为鼓用牲于社【据日食在天　疏曰据日食在天者谓日食在天上何由于地而鼓用牲乎】求乎隂之道也【求责求也】以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【或曰者或人辞其义各异也或曰胁之与责求同义社者土地之生也月者土地之精也上击于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯厯之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异誢尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也不言鼓于社用牲者与禘于大庙用致夫人同嫌起用牲为非礼书者善内感惧天灾应变得礼也是后夫人遂不制通于二叔杀二嗣子也　疏曰或曰至说非也解云知其非者正以日食者隂气侵阳社官五土之神理宜抑之而反营卫失抑隂之义故也不言至非礼解云公羊之义救日食而有牲者以臣子之道接之故也与左氏天灾有币无牲异矣僖八年秋七月禘于太庙用致夫人彼注云以致文在庙下不使入庙知非礼也然则此经若鼓用牲之文在于社之下不使在社上则用牲为非礼若然上二十四年传云用者不宜用也而此注复以用牲为得礼者公羊之义以用为时事不必着不宜也】　谷梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【麾旌幡也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也　疏曰案庄三十年注云救日用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼓亦非礼今伐鼓于建巳之月故曰礼也用牲非常故云非礼也五麾者糜信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东防在南钺在西楯在北弓矢在中夫糜信与范数五兵与之同是相传说也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼔北方黒鼔中央黄鼔案五兵有五种未审五鼔是一鼔有五色为当五种之鼔也何者周礼有六鼔当鼓灵鼔路鼓鼖鼔鼛鼔晋鼔之等若以为五种之鼔则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼔则不知六鼔之内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼔但此用之于社周礼又云灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检糜徐两家之说则以五鼓者非六鼔之类别用方色鼔而已诸侯三者则云降杀以两去黑黄二色是非六鼔之类也下云大夫击门士击柝则此陈五鼓亦击之也但击之时陈列于社之茔域因五兵五麾是陈故亦以陈言之非谓直陈而不击也左氏公羊谷梁传通修】　文公十五年六月日有食之鼔用
　　牲于社左氏曰非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼　疏曰此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼔之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼彼云六月实是七月传因日月之变以起时厯之误故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也此乃圣贤之微防而先儒所未喻也是解二传不同之意】日有食之天子不举【去盛馔　去起吕反馔仕眷反　疏曰周礼膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子王日一举鼎十有二物皆有俎天地有灾则不举郑云杀牲盛馔曰举今云天子不举是去盛馔贬膳食也】伐鼓于社【责羣阴伐犹击也　疏曰郊特牲云社祭土而主隂气也君南乡于北墉下荅隂之义也论语云鸣鼓而攻之伐鼓者是攻责之事故云责羣隂也日食者隂侵阳故责隂以救日孔安国尚书传云凡日食天子伐鼓于社责上公然则社以上公配食天子伐鼓责羣阴亦以责上公也诸侯用币于社请上公亦以请羣隂也互相备也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救之不敢责之　疏曰昭二十九年传曰封为上公祀为责神社祭五祀是尊是奉是社为上公之神尊于诸侯礼用币者皆是告请神明之事以社尊故用币请救而不敢攻责也隂侵阳而请阴者请止而勿侵阳也】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民　疏曰天子不举自贬食耳而以为事神者畏敬神明乃自贬损彻膳不举亦是事神之义故通以不举为事神也】示有等威古之道也【等威仪之等差　差初佳反又初宜反】　昭公十七年六月甲戌朔日食之左氏曰祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故请之　疏曰隂阳之气运行于天一消一息周而复始十一月建子为阳始五月建午为隂始以易爻卦言之从建子之后每月一阳息一阴消四月为建巳六阴消尽六阳并盛是为纯干之卦正阳之月也从建午之后每月一隂息一阳消至十月建亥六隂并盛是为纯坤之卦正隂之月也此年六月日食是夏之四月正阳之月也礼正阳之月日食诸侯当用币于社故鲁之祝史依礼法请所用之币】昭子曰日有食之天子不举【不举盛馔　馔】
　　【仕春反】伐鼓于社【责羣隂】诸侯用币于社【请上公】伐鼓于朝【退自责】礼也平子御之【御鱼吕反御禁也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也【正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也　正月音政夏户雅反下文当夏注当夏皆同　疏曰昭子虽不言正月而云日食之礼明此月即是正月也文十五年传与此昭子之言正同是正法有此礼也杀牲盛馔曰举故天子不举谓去盛馔也郊特牲云社所以神地之道也祭土而主隂气也则社是羣隂所聚论语云鸣鼓而攻之伐鼔者是攻责之事故为责羣隂亦以责上公也二十九年传曰封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社为上公之神尊于诸侯故诸侯用币十社请上公亦所以请羣隂请令勿侵阳也然伐鼓于社云责羣隂用币于社云请上公社火是一二注不同者以天子之尊无所不责故云责羣隂也诸侯南面之君于诸侯之内唯请上公故云请上公也又曰平子闻有此礼而不知正月是周之六月故止其请币仍说正礼慝恶也人情爱阳而恶隂故谓隂为慝五月隂始生故四月隂未作也平子亦不识慝为隂义故语虽得礼而心不肯从平子盖以正月为歳首之月故云其余则否太史以平子不识正月故为辨之所言慝未作所以行伐鼔用币之礼正当此月也因为説日食之礼引夏书以证之】日过分而未至【过春分而未夏至】三辰有灾【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾　宿音秀】于是乎百官降物【降物素服】君不举辟移时【辟正寝过日食时】乐奏鼓【伐鼔疏曰乐奏鼓与下瞽奏鼓一也乐谓作乐之人即瞽蒙也奏训进也孔安国尚书传云瞽乐官乐官进鼓则伐之故杜云伐鼔也其日食王或有至社亲伐鼓之时故周礼大仆云凡军旅田役赞王鼓救日月食亦如之郑云王通鼓佐击其余面则日食王有亲鼓之时也】祝用币【用币于社】史用辞【用辞以自责】故夏书曰辰不集于房【逸书也集安也房舍也日月不安其舍则食】　奏鼓【瞽乐师】啬夫驰庶人走【啬音色车马曰驰歩曰走为救日食备也　疏曰此尚书征文也彼云乃季秋月朔辰弗集于房彼季秋日食亦以此礼救之传言唯正月朔日食乃有伐鼔用币余月则否引夏书而与夏书违者盖先代尚质凡有日食皆用鼓币周礼极文周礼法见事有差降唯正阳之月特用鼓币余月则否又曰杜以鸟止谓之集故训集为安也孔安国云房所舎之次集合也不合则日食可知与杜少异又曰杜以驰是马疾行故云车马曰驰歩曰走孔安国云啬夫主币之官驰取币礼天神啬夫于周礼无文郑注觐礼云啬夫盖司空之属也则官属司空庶人在官若胥徒之属使之取币而礼天神也众人走供救日食之百役也啬夫取币未必驰车盖驰走相对变其文耳言礼天神者谓天子之礼传无天子礼天神之事文不具】此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【安居之灾故曰有异志　疏曰日食隂侵阳臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食乃是不君事其君也刘云乃是不复以君为君矣　春秋左氏传】羲和湎酒废时乱日【湎音缅面善反　羲氏和氏世掌天地四时之官自唐虞至三代世职不絶承太康之后沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙　差初卖反又初佳反】往征之【国之君受王命征之】惟时羲和颠覆厥德【颠覆言反倒】沈乱于酒畔官离次【沈谓醉冥失次位　疏曰没木谓之沈大醉防然无所复知犹沈水然故谓醉为沈】俶扰天纪遐弃厥司【俶尺六反扰而小反　俶始扰乱遐逺也纪谓时日司所主也　疏曰俶始遐逺皆释诂文扰谓烦乱故为乱也洪范五纪五曰厯数所以纪天时此言天纪谓时日此时日之事是羲和所司弃其所主】乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所会房所舍之次集合也不合即日食可知　疏曰昭七年左传曰晋侯问于士文伯曰何谓辰对曰日月之会日月俱右行于天日行迟月行疾日每日行一度月日行十三度十九分度之七计二十九日过半月已行天一周又遂及日而与日聚会此聚会为辰一歳十二会故为十二辰即子丑寅夘之属是也房谓室之房也故为所含之次计九月之朔日月当会于大火之次释言云集会也会即是合故为合也日月当聚会共舍今言日月不合于舍则是日食可知也日食者月掩日也月体掩日日被月映即不成共处故以不集言日食也或以为房谓房星九月日月会于大火之次房星共为大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舍之处言其不集于舍故得以表日食若言不集于房星似大迟太疾惟可见厯错不得以表日食也且日之所在星宿不见正可推算以知之非能举目而见之君子慎疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星也】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【啬音色　凡日食天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也　供音恭　疏曰文十五年左传云日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝杜预以为伐鼔于社责羣隂也此传言上公者郊特牲云社祭土而主隂气也君南向北牖下答隂之义也是言社主隂也日食隂侵阳故杜预以为责羣隂也昭二十九年左传云封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社祭勾龙为上公之神也日食臣侵君之象故传以为责上公亦当羣隂上公并责之也周礼瞽蒙之官掌作乐瞽为乐官乐官用无目之人以其无目于皆声审也时云奏鼔简简谓伐鼔为奏鼓知乐官进鼓则伐之周礼太仆军旅田役赞王政救日月亦如之郑云王通鼓佐击其余靣则救日之时王或亲鼓庄二十五年谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓陈既多皆乐人伐之周礼无啬夫之官礼云啬夫承命告于天子郑云啬夫盖司空之属也啬夫主币礼无其文此云啬夫驰必驰走有所取也左传云诸侯用币则天子亦当有用币之处啬夫必是主币之官驰取币也社神尊于诸侯故诸侯用币于社以请救天子伐鼓于社必不用币知啬夫驰取币礼天神庶人走盖是庶人在官者谓诸侯胥徒也其走必有事知为供救日食之百役也曾子问云诸侯从天子救日食各以方色与其兵周礼庭氏云救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之郑注庭氏云以救日为太阳之弓救月为太隂之弓救日以枉矢救月以恒矢其鼓则盖用祭天之雷鼔也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左传云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也当夏四月是谓孟夏如彼传文惟夏四月有伐鼓用币之礼余月则不然此以九月日食亦奏鼓用币者顾氏云夏礼异于周礼也】羲和尸厥官罔闻知【主其官而无开知于日食之变异所以罪重】昬迷于天象以干先王之诛【闇错天象言昬乱之甚干犯也】政典曰先时者杀无赦【政典夏后为政之典籍若周官六卿之治典先时谓厯象之法四时节气望晦朔先天时则罪死无赦】不及时者杀无赦【不及谓厯象后天时虽治其官苟有先后之差则无赦况废官乎　疏曰侯夏之卿士引政典而不言古典则当时之书知夏后为政之典籍也周礼太宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典谓此也先时不及者谓此厯象之法四时节气望晦朔不得先天时不得后天时四时时各九十日有余分为八节节各四十五日有余也节气者周天三百六十五日四分日之一四时分之均分为十二月则月各得三十日十六分日之七以初为节气半为中气故一岁有二十四气也计十二月每月二十九日疆半也以月初为朔月尽为晦当月之中日月相望故以月半为望望去晦朔皆不满十五日也又半此望去晦朔之数名之曰者言其月光正半如弓也晦者月尽无月言其闇也朔者苏也言月死而更苏也先天时者所名之曰在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今厯乃以癸亥为朔是造厯先天时也若以乙丑为朔是造厯后天时也后即是不及时也其气望等皆亦如此】今予以尔有众奉将天罚【将行也奉王命行王诛谓杀湎淫之身立其贤子弟　疏曰羲和颠倒其奉上之德而沈没昬乱于酒违叛其所掌之官离其所居位次始乱天之纪纲逺纛所主之事乃季秋九月之朔日月当合于辰其日之辰日月不合于舍不得合辰谓日被月食日有食之礼有救日之法于时瞽人乐官进鼓而击之啬夫驰骋而取币以礼天神庶人奔走供救日食之百役此为灾异之大羣官促遽若此羲和主其官而不闻知日食是大罪也此羲和昬闇迷错于天象以犯先王之诛此罪不可赦也故先王为政之典曰主厯之官为厯之法节气先天时者杀无赦不及时者杀无赦失前失后尚犹合杀况乎不知日食其罪不可赦也况彼罪之大言己所以征也】　昭公十七年冬有星孛于大辰西及汉【夏之八月辰星见在天汉西今字星出辰西光芒东及天汉　夏户雅反下文同见贤遍反　疏曰星孛文在冬下经传皆无其月但冬以十月为初故以夏之八月解之也月令仲秋之月日在角昬牵牛中大辰是房心尾也其星处于东方之时在角星之北故以八月之昬角星与日俱没大辰见于西方也天汉在箕斗之间于是时天汉西南东北邪列于天大辰之星见在天汉之西也今孛星又出于大辰之西而尾东指光芒厯辰星而东及天汉也】郑裨灶言于子产曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【裨婢支反瓘古乱反斝古雅反瓒才旦反　瓘珪也斝玉爵也瓒勺也欲以禳火　勺上若反禳本亦作攘如羊反下同疏曰瓘是玉名此传所云皆是成就之器故知瓘是珪也斝是爵名玉字在斝瓒之间知斝亦以玉为之故云斝玉爵也周礼典瑞云祼圭有瓒郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒国语谓之鬯瓒郑云汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺考工记玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙郑云瓒如槃有柄用圭有流前注郑诗笺云圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央是瓒为勺共祭祀之器也裨灶欲用此三物以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也为明年宋卫郑灾传】十八年夏五月火始昬见【见贤遍反大心星】丙子风梓慎曰是谓融风火之始也【东北曰融风融风木也木火母故曰火之始　疏曰东北曰融风易纬作调风俱是东北风一风有二名东北木之始故融风为木也木是火之母火得风而盛故融为火之始】七日其火作乎【从丙子至壬午七日壬午水火合之日故知当火作】戊寅风甚壬午大甚宋防陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之【大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气参近占以审前年之言大甚本或作火甚　处昌虑反故登以望气本或作以望氛气　疏曰甚者益盛之言也丙子初风连日不息至戊寅而风益甚至壬午而风又大甚初言融风是东北风也盖自丙子至壬午风不廻而稍益盛传虽主言鲁国之风彼四国亦当然也又曰大庭氏古天子之国名也先儒旧说皆云炎帝号神农氏一曰大庭氏服防云在黄帝前郑诗谱云大庭在轩辕之前亦以大庭为炎帝也对文则藏马曰廐藏车曰库曲礼云在府言府在库言库郑云府谓宝蔵货贿之处库谓车马兵甲之处又大学云未有府库财非其财者则库亦藏财货非独车马甲兵也古之大庭尝都于鲁其虚在鲁城内鲁于其处作库而其地髙显故梓慎登之以望气梓慎往年言其将火今更望气参验近占以审已前年之言信也梓慎所望望天气耳非能望见火也而何休难云宋卫陈郑去鲁皆数千里为登高以见其火岂实事哉刘云案左传不言望火何以言见其火卿以为孔子登泰山见吴门外之白马离娄覩千里之毫末梓慎既非常人何知不见数百里之烟火孔子在陈知桓僖灾者岂复望见之乎若见火知灾则人皆知之矣何所贵乎梓慎左氏传编而纪之哉且四国去鲁才数百里而何休云数千里虽意欲其逺亦虚妄之极梓慎所望自当有以知之不知见何气知其灾也服防云四国次有火气也梓慎不言夜望安知望次陈独无次何所望哉今以为服解义或然也】曰宋衞陈郑也数日皆来告火【数所主反言经所以书】裨灶曰不用吾言郑又将火【前年裨灶欲用瓘斝禳火子产不听今复谓用之　禳如羊反复扶又反下同】郑人请用之【信灶言】子产不可子大叔曰宝以保民也若有火国几亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【几音祈又音机焉于防反　多言者或时有中　中丁仲反】遂不与亦不复火【传言天道难明虽裨灶犹不足以尽知之　春秋左氏传】　哀公六年有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史周大史曰其当王身乎【夹古洽反大音太　日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之可移于令尹司马【荣音咏　荣禳祭禳如羊反下同】王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜【春秋左氏传】昭公二十六年齐有彗星【彗似歳反又息遂反出齐之分野不书】
　　【鲁不见　分扶问反　疏曰言齐有彗星而齐侯使禳之明出齐之分野出于枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入于北斗十七年有星孛于大辰彼皆书此不书者时鲁不见或隂不见】齐侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰无益也祗取诬焉【祗音支诬欺也】天道不謟【謟本又作慆他刀反　謟疑也】不贰其命若之何禳之且天之有彗也以除秽也若无秽德又何禳焉若德之秽禳之何损诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥德不囘以受方国【聿户橘反　诗大雅翼翼共也聿惟也囘违也言文王德不违天人故四方之国归往之　疏曰诗大雅大明之篇也惟此文王慎小其心翼翼然共顺也又能明事上天惟行上天之道思使自得多福其德不有囘邪以受四方之国言四方皆归之】君无违德方国将至何患于彗诗曰我无所监夏后及商用乱之故民卒流亡【夏户雅反　逸诗也言追监夏商之亡皆以乱故】若德囘乱民将流亡祝史之为无能补也公说乃止【春秋左氏传】　梁山崩【梁山晋望也崩在鲁成五年】以传召伯宗【传悉恋反注及下同　传驿也伯宗晋大夫孙伯纠之子】遇大车当道而覆【大车牛车也】立而辟之曰辟传【辟歩亦反曰辟音避　辟使下道避传车】对曰传为速也若俟吾辟之则加迟矣【加益也】不如捷而行【旁出为捷】伯宗喜问其居曰绛人也【绛晋国都】伯宗曰何闻曰梁山崩而以传召伯宗问曰将若何对曰山有朽壤而自崩将若何【朽坏也不言政失所为而谓朽壤自坏也】大国主山川【主为山川主也孔子曰夫颛臾为东蒙主】故川涸山崩君为之降服出次【涸竭也川竭山崩降服缟素也出次次于郊也】乗缦不举防于上帝【缦车无文也不举不举乐也防于上帝以简防之文告于上帝周礼四镇五岳崩命去乐】国三日哭以礼焉【以礼于神也周礼国有大灾三日哭　今案成公五年左氏春秋传云君为之不举降服乗缦彻乐出次祝币史辞以礼焉并不闻有国三日哭之事与此小异未知孰是　为于伪反缦武旦反又莫半反】虽伯宗亦然如是而已其若之何问其名不告请以见弗许【以见于君】伯宗及绛以告君从之【以车者之言告君君从之　国语晋语】
　　维王后元祀【王谓禹也后君也元祀谓禹始居摄为君也祀年也】帝令大禹步于上帝【帝舜也歩于犹推于也上帝谓天道令禹推演天道谓覩得其细防也】维时供祀六沴用咎于下【供谓大也始大祀六沴之神咎犹极也用极于下者谓备极其杞之丰美也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其事无其神舜不畏乃神之怒可知也】若六沴作见若是共御帝用不差神则不怒【若是顺也共读曰恭御止也消散也舜见禹知人遂専一用之无复疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作见若不共御六伐既侵六极其下【侵陵也既已侵陵行罚杀万物也六极其下谓下皆被其凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹于是恭明其身之德孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王极【王极或皆为皇极也】长事【长犹君也】一曰貌貌之不恭是为不肃【肃敬也君貌不恭则是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬则倨慢知狂矣】厥罚恒雨【貌曰木木王春春气生生气失则逾其节故恒雨也】厥极恶【生气失故于人为恶也】时则有服妖【服貌之饰】时则有龟孽【龟虫之生于水而防于春属木】时则有鸡祸【鸡畜之有冠翼者也属貌】时则有下体生于上之疴【疴病也貌气失之病也】时则有青眚青祥【青木色也眚生于此祥自外来也】维金沴木【沴殄也】次二事曰言言之不从是谓不乂【乂治也君言不从则是不能治其事也】厥咎僭【君臣不治则僭差矣】厥罚恒【金主秋秋气杀杀气失故常也】厥极忧【杀气失故于人为忧】时则有诗妖【诗之言志也】时则有介虫之孽【蠓螽蜩蝉之类生于秋而藏于秋者也属金】时则有犬祸【犬畜之以口吠者属言】时则有口舌之疴【言气失之病】时则有白眚白祥维木沴金次三事曰视【视了也】视之不明是谓不悊【君视不明则是不能了其事也】厥咎荼【荼一作舒君臣不了则舒缓矣】厥罚恒燠【视曰火火主夏夏气长长气失故常燠】厥极疾【长气失故于人为疾】时则有草妖【草视之物可见者莫众于草】时则有倮虫之孽【蚕螟虫之类虫之生于火而藏于秋者也倮一作蠃】时则有羊祸【羊畜之逺视者也属视】时则有目疴时则有赤眚赤祥维水沴火次四事曰聴聴之不聪是谓不谋【君聴不聪则是不能谋其事也】厥咎急【君臣不谋则急矣】厥罚恒寒【聴曰水水主冬冬气藏藏气失故常寒】厥极贫【藏气失故于人为贫】时则有鼔妖【鼓聴之应也】时则有鱼孽【鱼虫之生于水而防于水者也】时则有豕祸【豕畜之居闲卫而聴者也属聴】时则有耳疴【聴气失之病】时则有黒眚黒祥维火沴水次五事曰思心思心之不容是谓不圣【容一作睿】厥咎霿【霿一作雺】厥罚恒风厥极凶短折【未齓曰凶未冠曰短未婚曰折】时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土王之不极是谓不建【王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也天变化为隂为阳覆成五行】厥咎眊【眊大传作瞀瞀与思心之咎同耳】厥罚恒隂【王极象天天隂养万物隂气失故常隂】厥极弱【天为刚徳刚气失故于人为弱愚懦不壮毅曰弱】时则有射妖【射王极之变也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象也】时则有龙蛇之孽【龙虫之生于渊
　　行无形逰于天者也属天蛇龙之类也】时则有　　　　　　　　　　　　　　　【马】祸【天行健马畜之疾行者也属王极】时则有下人伐上之疴【夏侯胜説伐宜为代书亦或作代隂阳之神曰精神性情之神曰魂魄君之神曰魂魄君行不由常侜张无度则魂魄伤也王气失之病也不中之人恒耆其味厚其毒増以为病将以开贤代之也春秋传所谓夺伯有魄者是也不名病病不着于事体】时则有日月乱行星辰逆行【乱谓薄食鬬并见逆谓盈缩反明经天守舎之类也不言沴夭天至尊无能沴之者离逄非沴维鲜之功谓此也】维五位复建辟厥沴【君乖行事则五行相沴违其位复立之者当明其乔忿变异则知此为貌邪言辄改过以止御之至司之本月又必齐肃祭祀以抚之则凶咎除矣不言六位天不违其位】曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维聴是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司【司主也此所谓夏数也夏时得天之正或疑焉此用王事之次则四月五月主视六月七月主言非也若五行王相之次则八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子骏传曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维思心是司八月九月维言是司十月十一月维聴是司十二月与正月维王极是司于四时之气似近其正也】凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝则后王受之嵗之中月之中日之中则正卿受之嵗之夕月之夕日之夕则庶民受之【自正月尽四月为嵗之朝自五月尽八月为嵗之中自九月尽十二月为嵗之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝禺中至日昳为日之中下顺至黄昬为日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受之【二辰谓日月之假令嵗之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之日月朝大夫受之歳之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之变夜见亦与昼同初昬为朝夜半为中将晨为夕或曰将晨为朝初昬为夕也】是离逢非沴维鲜之功【离忧也逢见也是谓忧见之象非沴也言王行非能沴夭者也鲜杀也功成也维凶咎之杀已成故天垂变异以示人也】御貌于乔忿【止貌之夫者在于去骄忿也骄忿者不恭之刑也骄忿谓若傲佷明德忿类无期之类也】以其月从其礼祭之叄乃从【从顺也三祭之其神乃顺不怒也】御言于讫众以其月从其礼祭之叄乃从【讫止也止言之失者在于去止众止众者是不从之刑也止众谓若周威厉王弭谤以障民口之类也】御视于忽似以其月从其礼祭之叄乃从【止视之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也忽似谓若乱于是非象共滔天及不辨鹿马之类也】御聴于怵攸以其月从其礼祭之叄乃从【怵读曰兽不狘之狘攸读为风雨所漂飖之飖止听之失者在于去怵攸者是不聪之刑也怵攸谓若老夫嚾嚾小子蟜蟜诲尔纯纯听我眊眊之类】御思心于有尤以其月从其礼祭之叄乃从【尤过也止思心之失者在于去过欲有所过欲者是不睿之刑也有所过欲若昭公不知礼而习小仪不修政而欲诛季氏之类也】御王极于宗始以其月从其礼祭之叄乃从【宗尊也止王极之失者在于尊用始祖之法度不言其恶者人性备于五德得失在斯王不极则五事皆失非一恶也大者易姓小者灭身其能宗始则録延其受命之君承天制作犹天之教命也故掌祖庙之藏者谓之天府也】六沴之礼散齐七日致齐新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方【礼志致齐三日周礼凡祭祀前期一日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日焉致齐明九日朝而初祀者一句有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也】其祀礼曰格祀【篇名也今亡也】曰某也方祀曰播国率相行祀【篇中大祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也】其祀也【大祝告神以君悔过之辞也周礼太祝掌六祀之辞以事鬼神只祈福祥求永贞也】曰若尔神灵洪祀六沴是合【神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招矩水精汁光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少昊水帝类顼木官勾芒火官祝融土官后王金官蓐収水官冥皆是也生尽其事死在祀典配其神而食合犹为也六沴是神灵所为】无差无倾无有不正【言神灵正直无邪类所谓灾者是也】若民有不敬事则会批之六沴【若民广言天下有过者也事六事也会合也批惟也言天下有过神灵亦合会内推六沴天子以天下为家者】六事之机以县示我【六事貌言视听思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子】我民人无敢不敬事上下王祀【我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也　尚书大传】
　　右六沴
　　大司徒荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也　疏曰年谷不熟之时恐民离散故以救荒之政十有二条以聚万民使不离散十有一曰索鬼神者谓凶年祷祈搜索鬼神而祷祈之云索鬼神求废祀而修之者年有凶灾鬼神不祐经云索鬼谓搜索鬼神祭之明是求废祀而修之求废祀而修之即云汉之诗靡神不举是也连引靡爱斯牲者见索鬼神是祈祷之事须牲体以荐之索左氏庄二十五年传云天灾有币无牲此诗云靡爱斯牲者若天灾之时祈祷无牲灾灭之后即有牲体故云靡爱斯牲地官】　司巫若国有大旱则帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨　尫岛黄反　疏曰若国大旱则帅巫而舞雩者谓帅女巫已下是以女巫职云旱暵则舞雩亦据修雩而言也又曰言雩旱祭也者经云国大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋纬考异邮云雩者呼嗟求雨之祭云天子于上帝诸侯于上公之神者案礼记月令大雩帝习盛乐据天子雩五帝案彼下文命百县雩祀百辟卿士百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士即古上公勾龙柱弃之等是天子祀上帝诸侯祀上公若鲁与二王后得祀天者亦得雩祭天郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者案僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀公云鲁穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若县子曰天则不雨而暴人之疾子虐无巧不可与郑注云尫者面向天觊天哀而雨之则非舞雩之人司农兼引尫者挟句连引之其实非舞者若四月正雩非直有男巫女巫案论语曾晳云春服既成童子六七人冠昔五六人兼有此等故舞师云毅皇舞帅而舞旱暵之祀舞祝帅谓野人能舞者明知兼有童子冠者可知】国有大烖则帅巫而造巫恒【杜子春云司巫帅巫官之属会聚常处以待命也谓恒久也巫久者先巫之故事造之当案视所施为　疏曰子春之意帅巫者巫则女巫恒训为常故云会聚常处后郑不从谓恒久也巫久者先巫之故事后郑之意以恒为先世之巫久故所行之事今司巫见国大烖则帅领女巫等往造所行之事案视旧所施为而法之　春官】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰歳旱缪公】
　　【召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之思妇人无乃巳疏乎　疏曰此谓五月已后修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵谓热气也又曰司农引缪公者鲁缪公春秋后事县子者鲁大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者证使女巫舞雩之事】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也　疏曰大烖言歌哭而请则大烖谓旱暵者又曰案林硕难曰凡国有大烖歌哭而请鲁人有日食而哭传曰非所哭哭者哀也歌者是乐也有哭而歌是以乐烖烖而乐之将何以请哀未失所禋又丧矣孔子曰哭则不歌歌哭而请道将何为谓日食异者也于民无困哭之为昨其所烖害不害谷物故歌必礼也董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌国风周南小雅鹿鸣燕礼乡饮酒大射之歌马然则云汉之篇亦大旱之歌考异邮曰集二十四早志立服而雩缓刑理察挺罪赦过呼嗟哭泣以成发气此数者赤大烖歌哭之证也多烖哀也歌者乐也今丧家挽歌亦谓乐乎孔子哭则不歌是出何经论语曰子于是日哭则不歌谓一日之中既以哀事哭又以乐而歌是为哀乐之心无常非所以讥此礼若然此歌者忧愁之歌若云汉之诗是也同上】　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为圣或为义谓皇析五采羽为之亦如帗　防音皇　疏曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制柏类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四方今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事谓雩也者春秋所云雩者皆释旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵谓雩祭也云暵热气也者以其旱时多热气又此暵字以日为形以汉为声者故知暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞者先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为凰凰羽蒙于首故云蒙羽舞自古未见蒙羽于首故后郑不从之矣云书或为盟或为义者礼本不同故或为防或为义皆不从之矣谓皇析五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是鳯凰之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　地官】　稻人旱暵共其雩敛【稻人共雩敛稻急水者也郑司覆云雩事所发敛疏曰此旱雩据夏五月已后修雩云暵者旱之热气若四月龙见而雩未必暵也然二种雩皆供雩敛也又曰郑意余官不言共雩敛于此官特言共者以稻是水谷急须水故旱时特使共雩之发敛也　同上】右雩　传公子偃击宋自雩门窃出【雩门鲁南城门臯比虎皮疏曰雩门为鲁南城门盖时人犹以名之故知也　庄公十年春秋左氏传】　汤之时
　　大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾耶苞苴行耶谋夫昌耶宫室营耶女谒盛耶何不雨之极耶盖言未已而天大雨此天之应人如影之随形响之効声者也诗云上下奠瘗靡神不宗盖疾旱也【东汉钟离意传注云汤本纪曰成汤大旱七年齐戒剪髪断爪以已为牺牲祷于桑林以六事自责说苑】　齐大旱之时景公召羣臣问曰天不雨久
　　矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎羣臣莫对晏子进曰不可祠此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡日将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也　【说苑】齐景公之时天大旱三年卜之日必以人祠乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨【说苑杂事】　卫大旱卜有事于山川不吉【有事祭也】寗庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯【伯长也　长丁丈反】天其或者欲使衞讨邢乎从之师兴而雨【僖公十九年春秋左氏传】　岁旱穆公召县子而问然【县音悬　然之言焉也凡穆或作缪】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若【雨于付反注及下同暴步卜反尫乌光反　奚若何如也尫者面乡天觊天哀而雨之　乡许亮反】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【与音余锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩　觋胡狄反　疏曰县子云天道逺人道近天则不雨而望于愚鄙之妇人欲以暴之以求其雨已甚也无乃甚疏逺于求雨道理乎言甚疏逺于道理矣又曰所引春秋传者外传楚语昭王问观射父絶地通天之事观射父对曰民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经而云愚妇人者据末世之巫非复是精爽不擕贰之巫也】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【为于伪反　徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧　疏曰今徙市是忧戚于旱若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市檀弓下】　郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山【柎音附　三子郑大夫有事祭也】斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也【蓺养护令繁殖令力呈反】而斩其木其罪大矣夺之官邑【昭公十六年春秋左氏传】　庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门左氏曰非常也【失常礼】凡天灾有币无牲【天灾日月食大水也祈请而已不用牲也　疏曰传言亦非常亦上日食也但日食之鼓非常月伐鼔于社非常礼大水用牲亦非常礼俱是非常故亦前也传既亦前即发凡例知天灾之言兼日食大水也天之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当请告而已是故有币无牲若乃亢旱厯时霖雨不止然后祷祀羣神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰理少牢于秦昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑云凡此以下皆祭用少牢寒暑不时则或禳之或祈之是说祈祷之祭皆用牲】非日月之眚不鼓【眚所景反　眚犹灾也月侵日为眚隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼔之　疏曰易称是谓灾眚书称眚灾肆赦是眚灾相类故云眚犹灾也月侵日为眚隂犯阳为逆逆顺之事贤圣所重故见其逆事而特鼓之此据日食为说耳传称日月之眚日月并言则月食亦有鼓周礼大仆职云凡军旅曰役赞王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝左氏虽无传义或然也】　谷梁子曰髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众【重发之者此有用牲之失嫌异常水故更发之既戒鼓骇众者谓既警戒击鼔而骇动众人则牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼓兵者谓伐鼓以责隂陈兵以御侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以发阳也】　公羊子曰于社礼也于门非礼也【于门非礼故略不复举致用牲不举非礼之重者如去于社嫌于门礼也大水与日食同礼者水亦土地所为云实岀于地而施于上乃雨归功于天犹臣归美于君　疏曰大水与日食同礼者云云者同礼谓同鼔用牲矣】　郑大水龙鬭于时门之外洧渊【洧于轨反　时门郑城门也洧水出荥阳密县东南至颍川长平入颍】国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也【觌见也见贤遍反】龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也【渊龙之室】吾无求于龙龙亦无求于我乃止也【传言子产之知知音智　昭公十九年春秋左氏传】
　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福　疏曰依祭法王立七祀有户灶中霤门行泰厉司命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀户夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳也祠报福者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也】掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【梗古猛反郑音亢禬古外反户外反　郑大夫读梗为亢谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也四礼唯禳其遗象今存　去起吕反　疏曰云掌以时招便禬禳者此四事并非常求福去殃之事云以时者谓随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者御捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也又曰郑大夫以梗为亢恶去之不从以为御未至者以禬禳二者已是去恶复以梗为亢恶去之文烦而无御未至之事故不从郑大夫为亢恶也郑大夫云招善者从之也杜子春云读梗为更义无所取亦不从之也云四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不行唯禳一礼汉犹存其遗象故云遗象今存也　天官】　男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春读弭如弥兵之弥谓弭读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼疏曰子春读弭如弥兵之弥读从小祝弥灾兵之弥谓弭读为敉字之误也案小祝后郑注弥读曰敉于此云为敉从子春之说云敉安也安凶祸也者以经云除疾病故知所安者凶祸知招敉皆有祀衍之礼者此招敉为招福安祸与侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之礼可知　春官】疾病乃行祷五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　疏曰云尽孝子之情者死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众其言五祀则与诸侯五祀同则祭法云诸侯五祀是也　既夕记】
　　右疾病　传武王有疾周公作金縢【为请命之书藏之于匮缄之以金不欲人开之　疏曰武王有疾周公作防书告神请代武王死事毕纳书于金縢之匮遂作金縢凡序言作者谓作此篇也案经周公防命之书自纳金縢之匮及为流言所谤成王悟而开之史叙其事乃作此篇非周公作也序以经其故略言之又曰经云金縢之匮则金縢是匮之名也诗述韔弓之事云竹闭绲縢毛传云绲绳縢约也此传言缄之以金则训縢为缄王郑皆云縢束也又郑丧大记注云齐人谓棺束为缄家语称周庙之内有金人叄缄其口则縢是束缚之义藏之于匮缄之以金若今钉鐷之不欲人开也郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表是秘密之书皆藏于匮非周公始造此匮独藏此书也】金縢【遂以所藏为篇名　疏曰发首至王季文王史叙将告神之事也史乃防祝至屏璧与珪告神之辞也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既防已下叙周公被流言东征还反之事也此篇叙事多而言语少若使周公不遭流言则请命之事遂无人知为成王开书周公得反史官美大其事故叙之以为此篇】既克商二年王有疾弗豫【伐纣明年武王有疾不恱豫　疏曰既克商二年即伐纣之明年也王有疾病不恱豫召公与太公二公同辞而言曰我其为王敬卜吉凶问王疾病当瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故当须卜也周公既为此言公乃自以请命之事为己事除地为墠墠内筑坛为三坛同墠又为一坛于南方北面周公立坛上焉置璧于三王之坐公自执珪乃告大王王季文王告此三王之神也又曰武王以文王受命十三年伐纣既杀纣即当称元年克纣称元年知此二年是伐纣之明年也王肃亦云克殷明年顾命云王有疾不怿怿恱也故不豫为不恱豫也何休因此为例云天子曰不豫诸侯曰负兹大夫曰犬马士曰负薪】二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王【穆敬戚近也召公太公言王疾当敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相顺之辞　疏曰释训云穆穆敬也戚是亲近之义故为近也武王时三公惟周召与太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死当敬卜吉凶周公言武王既定天下当成就周道未可以死近我先王死则神与先王相近故言近先王若生则人神道隔是为逺也二公恐王死欲为之卜周公言王未可以死是相顺之辞也郑云戚忧也周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王如郑此言周公知主不死先王岂不知乎而虑先王忧也】公乃自以为功【周公乃自以请命为己事　疏曰功训事也周公虽许二公之卜仍恐王疾不瘳不复与二公谋之乃自以请命为己之事独请代武王死也所以周公自请为己事者周公位居冢宰地则近亲脱或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟让故自以为功也】为三坛同墠【因太王王季文王请命于天故为三坛坛筑土墠除地大除地于中为三坛　疏曰请命请之于天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以请命于天三王每王一坛故为三坛坛是筑土墠是除地大除其地于中为三坛周公为坛于南方亦当在此墠内但其处小别故下别言之周公北面则三坛南面可知但不知以何方为上耳郑云时为坛墠于丰坛墠之处犹存焉】为坛于南方北面周公立焉【立坛上对三王　疏曰礼授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在坛故周公立坛上对三王也】植璧秉珪乃告太王王季文王【璧以礼神植置于三王之坐周公秉桓珪以为贽告谓祝辞　疏曰周礼大宗伯云以苍璧礼天诗说祷旱云圭璧既卒是璧以礼神不知其何色也郑云植古置字故为置也言置璧于三王之坐也周礼云公执桓圭知周公秉桓圭又置以为贽也告谓祝辞下文是其辞也】史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾【史为册书祝辞也元孙武王某名臣讳君故曰某厉危虐暴也疏曰史乃为防书执以祝之曰惟尔元孙某某即发也遇得危暴重疾今恐其死若尔三王是有】
　　【大子之责于天谓负天大子责必须一子死者请以旦代发之身令旦死而发生又告神以代之状我仁能顺父又旦多材力多技艺又能善事鬼神汝元孙不知旦多材多艺又不能事鬼神言取发不如取旦也然人各有能发虽不能事鬼神则有人君之用乃受命于天帝之庭能布其德教以佑助四方之民用能安定汝三王子孙在于下地四方之民无不敬而畏之以此之故不可使死呜呼发之可惜如此神明当救助之无得陨坠天之所下宝命天下宝命谓使为天子若武王死是陨坠之也若不坠命则我先王亦永有依归为宗庙之主神得归之我与三王人神道隔许我以否不可知今我就受三王之命寸彼大龟卜其吉凶吉则许我凶则不许我尔之许我使卜得吉先旦死而发生我其以璧与珪归家待汝神命我死当以珪璧事神尔不许我使卜兆不吉发死而旦生我乃屏去璧之与珪言不得事神当藏珪璧也又曰告神之言书之于防祝是读书告神之名故云史为防书祝辞史读此防书以祝告神也武王是太玉之曾孙也尊统于上继之于祖谓元孙是长孙也某者武王之名本告神云元孙发臣讳君故曰某也易乾卦云夕愓若厉厉为危也虐训为暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不讳发而此独讳之孔惟言臣讳君不解讳之意郑云讳之者由成王读之也意虽不明当谓成王开匮得书王自读之至此字口改为某史官録为此篇因逐成王所读故讳之上篇泰誓牧誓王自称者令入史制为此典故不须讳】若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身【大子之责谓疾不可救于天则当以旦代之死生有命不可请代圣人叙臣子之心以垂世教　疏曰责读如左传施舍己责之责责谓负人物也大子之责于天言负天一大子谓必须死疾不可救于天必须一子死则当以旦代之死生有命不可请代今请代者圣人叙臣子之心以垂世教耳非谓可代死也郑弟子赵商问曰若武王未终疾固当瘳信命之终虽请不得自古已来何患不焉答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍嘿尔视其歔欷归其命于天中心恻然欲为之请命周公达于此礼着在尚书若君父之病不为请命岂忠孝之志也然则命有定分非可代死周公为此者自申臣子之心非谓死实可代自古不废亦有其人但不见尔未必周公独为之郑云丕读曰不爱子孙曰子元孙遇疾若汝不救是将有不爱子孙之过为天所责欲使为之请命也与孔读异】予仁若考能多材多艺能事鬼神【我周公仁能顺父又多材多艺能事鬼神言可以代武王之意　疏曰告神称予知周公自称我也考是父也故仁能顺父上云元孙对祖生称此言顺父从亲为始祖为王考曾祖为皇考考父可以通之传举亲而言父耳既能顺父又多材多艺能事鬼神言必可以代武王之意上言丕子之责于天则是天欲取武王非父祖取之此言已能顺父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同处言已是父祖所欲欲令请之于夭也】乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方【汝元孙受命于天庭为天子布其德教以佑助四方言不可以死　疏曰以王者存亡大运在天有德于民天之所与是受命天庭也以人况天故言在庭非王实至天庭受天命也既受天命以为天子布其德教以佑助四方之民当于天心有功于民言不可以死也】用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏【言武王用受命帝庭之故能定先人子孙于天下四方之民无不敬畏】呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归【叹惜武王言不救则隧天之宝命救之则先王长有依归】今我即命于元龟【就受三王之命于大龟卜知吉凶】尔之许我我其以璧与珪归俟尔命【许谓疾瘳待命当以事神】尔不许我我乃屏璧与珪【不许谓不愈也屏藏也言不得事神】乃卜三龟一习吉【习因也以三王之龟卜一相因而吉　疏曰祝告已毕即于坛所乃卜其吉凶因三玉之龟卜一皆相因而吉观兆已知其吉犹尚未见占书占书在于藏内启藏以籥见其占书亦与兆体乃并是吉公视兆曰观此兆体王身其无患害也我小子新受命于三王谓卜得吉也我武王当惟长终是谋周之道此卜吉之愈者上天所以须待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自坛归乃纳防于金縢之匮中王明日乃病瘳又曰习则袭也袭是重衣之名因前而重之故以习为因也虽三龟并卜卜有先后后者因前故云因也周礼太卜掌三兆之法一曰五兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各别必三代法也洪范卜筮之法三人占则从二人之言是必三代之法并用之矣故知三龟三王之龟龟形无异代之别但卜法既别各用一龟谓之三王之龟耳每龟一人占之其后君与大夫等摠占三代之龟定其吉凶未见占书已知吉者卜有大体是兆之吉凶麤观可识故知吉也】启籥见书乃并是吉【三兆既同吉开籥见占兆书乃亦幷是吉疏曰郑云籥开藏之管也开兆书藏之室以管乃复见三龟占书亦合于是吉王肃亦云籥开藏占兆书管也然则占兆别在于藏大卜三兆之下云其经兆之体皆百有二十其颂有千有二百占兆之书则彼颂是也略观三兆既已同吉开藏以籥见彼占兆之书乃亦并是吉言其兆颂符同为大吉也】公曰体王其罔害【公视兆曰如此兆体王其罔害言必愈　疏曰如此兆体指卜之所得兆也周礼占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼郑云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害郑意此言体者即彼君占体也但周公令卜汲汲欲王之愈必当亲视灼龟躬省兆繇不惟占体而已但郑以君占体与此文同故引以为证耳】予小子新命于三王惟永终是图【周公言我小子新受三王之命武王惟长终是谋周之道】兹攸俟能念予一人【言武王愈此所以待能念我天子事成周道　疏曰此原三王之意也言武王得愈者此谓卜吉武王之愈言天与三王一一须待武王能念我天子事成周道若死则不复得念天子之事周道必不成也礼天子自称曰予一人故以一人言天子也】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【从坛归翼明瘳差也　疏曰坛所即卜故从坛归也翼明释言文瘳训差亦为愈病除之名也藏此书者此既告神即是国家旧事其书不可捐弃又不可示诸世人故藏于金縢之匮耳　尚书金縢】　子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神祗子曰丘之祷久矣【诔力轨反　祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之词也上下谓天地天曰神地曰祗祷者悔过迁善以祈神之佑也无其理则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士防礼疾病行祷五祀盖臣子廹切之至情有不能自已者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意　论语述而】　郑简公使公孙成子来聘【简公僖公之子嘉也成子子产之谥郑穆公之孙子国之子】平公有疾韩宣子赞授客馆【赞导也】客问君疾对曰寡君之疾久矣上下神祗无不徧谕也【论谓祭祀告谢也】今梦黄能入于寝门【梦公梦也注云能似罴】不
　　知人杀乎抑厉鬼邪【人杀主杀人厉鬼恶鬼也】子产曰以君之明子为大政其何厉之有【大政美大之政】侨闻之【侨子产名】昔者鲧违帝命殛之于羽山【帝尧也殛放而杀之】化为黄熊以入于羽渊【羽山之渊鲧既死而神化也】实为夏郊【禹有天下而郊祀之】三代举之【举谓不废其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族类则绍其同位【绍继也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不过其族【族亲族也】今周室少卑【卑防也】晋实继之【谓为盟主统诸侯也】其或者未举夏郊邪宣子以告祀夏郊【为周祀也】董伯为尸【董伯晋大夫神不歆非类则董伯其姒姓乎尸主也　国语晋语】　楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　诸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江汉雎漳楚之望也【雎七余反　四水在楚界　疏曰土地名江经南郡江夏弋阳安丰汉经襄阳至江夏安陆县入江雎经襄阳至南郡枝江县入江漳经襄阳当阳入江是四水皆在楚界也】祸福之至不是过也不谷虽不德河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】　晋侯有疾郑伯使公孙侨知晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔髙辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈【骀他才反阏于葛反　髙辛帝喾喾苦毒反】居于旷林不相能也【旷林地阙　能如字又奴代反】日寻干戈以相征讨【寻用也】后帝不臧【后帝尧也臧善也疏曰襄九年传称阏伯为陶唐氏之火正知后帝是尧也】迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀祀辰辰大火也】商人是因故辰为商星【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀辰星　相息亮反　疏曰殷本纪称相土契孙是汤之先也襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商王大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人】迁实沈于大夏主参【夏户雅反注及下同参所林反注及下同　大夏今晋阳县】唐人是因以服事夏商【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏　疏曰谓之唐人当是陶唐之后二十九年传云陶唐氏既衰其后有刘累知此唐人是彼刘累之等类也言等类者谓刘累后世子孙累虽迁鲁县子孙仍在大夏故厯夏及商也刘云彼称累事孔甲下云迁于鲁县此云唐人是因以服事夏商则此居于大夏子孙终商不灭非累子孙是其同族等类耳服防以唐人即是刘累故杜显而异之云累迁鲁县此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞　疏曰服防以为唐叔虞即下句邑姜所生者也杜以传说唐人即云季世明季世是唐人之末世叔虞即唐人之末君矣邑姜之子叔虞乃是晋之始祖岂得以后世始封之君谓之前代之末世也故云唐人之季世其君曰叔虞帝命邑姜之子曰虞者将以唐国与之取唐君之名以为名耳】当武王邑姜方震大叔【震本作娠之慎反又音申大音太注及下同邑姜武王后齐大公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞　胎他来反　疏曰言武王邑姜系之武王知是武王后也十二年传称吕伋王舅伋是齐太公之子丁公也伋为王舅知邑姜是太公之女也说文云娠女妊身动也从女辰声是怀胎为震震取动义字书以是女事故今字从女耳叔虞成王母弟晋世家文也】梦帝谓已余命而子曰虞【帝天取唐君之名　疏曰晋世家云初武王之与叔虞母会时梦天谓武王曰余命女生子名虞谓此梦为武王之梦也若是武王之梦此传直云武王方生大叔其文足矣何以须言邑姜方震也邑姜方震而梦明是邑姜梦矣安得以为武王梦也薄姬之梦龙据其身燕姞之梦兰为己子彼皆梦发于母此何以梦发于父是马迁之妄言耳服解此云已武王也是习非而遂迷者也】将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星【属之五反叔虞封唐是为晋侯案史记叔虞封唐侯叔虞之子燮父改为晋侯　疏曰晋世家云唐叔子燮是为晋侯杜谱亦云燮父改为晋侯则叔虞之身不称晋也叔虞为晋之祖故言为晋侯也】由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧为水官之长　少师照反皥户老反长丁丈反　疏曰金天氏帝少皥帝系世本文也金天代号少皥身号月令于冬云其神冥是冥为水官也昧为冥师师训长也故云昧为水官之长二十九年传云少皥氏有四叔修及熙为防昧为金天裔子当是修熙之后释例曰修及熈皆为冥未知昧为谁之子或是其子孙也】台骀能业其官【纂昧之业纂子管反】　宣汾洮【汾扶云反洮他刀反宣犹通也汾洮二水名　疏曰释例云汾水出大原故汾阳县至河东汾隂县入河其洮水阙不】
　　【知所在当亦是晋地之水后世竭涸无其处耳】障大泽【障之尚反又音章陂泽障之　陂彼皮反】以处大原【大原晋阳也台骀之所居】帝用嘉之封诸汾川【帝颛顼　颛音专顼许玉反　疏曰颛顼为帝承金天之后台骀是金天裔孙为臣宜当颛顼故以帝用嘉之为颛顼嘉耳昧于金天已云裔子台骀又是昧之所生则去少皥逺矣而帝系世本皆云少皥是黄帝之子颛顼是黄帝之孙臣世多而帝世少史籍散亡无可检勘此事未必然也释例云案鲧则舜之五世从祖父也而及舜共为尧臣尧则舜之三从髙祖而妻其女此史记之可疑者也是皆疑不能决因旧说耳】沈姒蓐黄实守其祀【沈音审姒音似四国台骀之后】今晋主汾而灭之矣【灭四国】由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攅用币以祈福祥　攅子官反　疏曰水旱疠疫在地之灾山川带地故祭山川之神也雪霜风雨天气所降日月丽天故祭日月星辰之神也此因其所在分系之耳其实水旱疠疫亦是天气所致雪霜风雨亦是在地之灾且雨之不时而致水旱水旱与雨不甚为异而分言之者据其霖不止是雨不时也故其苗稼生死则为水与旱也禜是祈祷之小祭耳若大旱而雩则徧祭天地百神不复别其日月与山川也又曰水旱疠疫俱祭山川杜略疠疫而不言之耳杜言山川之神若台骀者下云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主山川主星辰者之神耳非独祭此山川星辰之神也祭日月无其主之者以与星辰俱是天神连言之耳周礼大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说郑众云禜日月星辰山川之祭也郑云禜告之以时有灾变也禜如日食以朱丝营社也之此言取公羊为说庄二十五年公羊传曰日食以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之然社有形质故可朱丝营绕日月山川非可营之物不得以此解禜也贾逵以为营攅用币杜依用之日月山川之神其祭非有常处故临时营其地立攒用币告之以祈福祥也攒聚也聚草木为祭处耳疠疫谓害气流行嵗多疾病然则君身有病亦是疠气而云不及君身者陈思王以为疠疫之气止害贫贱其富贵之人摄生原者疫气所不及其事或当然也且子产知晋君之病不在于此故言二者不及君身以病非疠疫故不须祭台骀等也】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈】若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉【乐音洛　言实沈台骀不为君疾疏曰家语孔子云饮食不时逸劳过度者病共杀之此云出入即逸劳也据国君之身则朝以听政昼以访问是出也夕以修令夜以安身是入也　昭公元年春秋左氏传】　襄公十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名　疏曰若非天子之乐则宋人不当请荀防不须辞以宋人请而荀防辞明其非常乐也宋是殷后得用殷乐知桑林是殷天子之乐名也经典言乐殷为大濩而此复云桑林者葢殷家本有二乐如周之大武象舞也名为大濩则传记有说汤以寛政治民除其邪虐言能覆防下民使得其所故名其乐为大濩其曰桑林先儒无説唯书传言汤伐桀之后大旱七年史卜曰当以人为祷汤乃翦髪断爪自以为牲而祷于桑林之社而雨大至方数千里或曰祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大蕤别名无文可冯未能察也】荀防辞【辞让之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐宾祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭羣公则用诸侯乐　疏曰明堂位云季夏六月以禘礼祭周公于太庙朱干王戚冕而舞大夏皮弁素积禓而舞大夏彼禘祭唯用大武大夏而不言韶防以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之明堂位云凡四代之服器鲁皆用之禘是三年大祭礼无过者知禘祭于太庙则作四代之乐也礼唯周公之庙得用天子之礼知其别祭羣公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也然则禘是礼之大者羣公不得与同而于宾得同禘者敬邻国之賔故得用大祭之乐也其天子享诸侯亦同祭乐故大司乐云大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他如祭祀郑注云不入牲不奏昭夏王出入宾出入亦奏王夏奏肆夏又礼记祭统云大尝禘升歌清庙下管象仲尼燕居云雨君相见亦升歌清庙下而管象是祭与享賔用乐同也而荀防云我辞礼矣沈氏云嘉乐不野合故也鲁之禘祭用四代乐则天子祭用六代乐也郑康成义以为禘祫各异祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐鲁则有禘乐谓有周之禘祭之乐非左氏义也刘云禘是大礼宾得与同者享宾用乐礼传无文但宾礼既轻必异于禘鲁以享宾当时之失用之已久遂以为常荀偃士匄引过谬之事以谄晋侯使听宋耳鲁以禘乐享宾犹以十一牢为士鞅呉以引征百牢亦非正也】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子乐也】舞师题以旌夏【夏户雅反师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列　识申志反又如字行户郎反　疏曰舞师乐人之师主陈设乐事者谓舞初入之时舞师建旌夏以引舞人而入以题识其舞人之首故晋侯卒见惧而退入于房也谓之旌夏盖形制大而别为之名也】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏　卒寸忽反】去旌卒享而还及着雍疾【去起吕反着都虑反除虑反雍于用反　晋侯疾也着雍晋地】卜桑林见【见贤遍反注同　祟见于卜兆祟息遂反】　荀偃士匄欲奔请祷焉【奔走还宋祷谢】荀防不可曰我辞礼矣彼则以之【以用之】犹有鬼神于彼加之【言自当加罪于宋】晋侯有闲【间疾差也　差初卖反　春秋左氏传】齐侯疥遂痁【疥音戒一音该字则作痎　痁疟疾痁失亷反　疏曰后魏之世尝使李绘聘梁梁人袁狎与绘言及春秋説此事云疥当为痎痎小疟痁是大疟疹患积久以小致大非疥也狎之所言梁主之说也案说文疥搔也疟热寒并作痁有热疟痎二日一发疟今人疟有二日一发亦有频日发者俗人犹呼二日一发久不差者为痎疟则梁主之言信而有征也是齐侯之疟初二日一发后遂频日热发故曰疥遂痁以此久不差故诸侯之宾问疾者多在齐也若其不然疥搔小患与疟不类何云疥遂痁乎徐仙民音作疥是先儒旧说皆为疥遂痁初疥后疟耳今定本亦作疥】期而不瘳诸侯之宾问疾者多在【期音基瘳勅留反　多在齐　疏曰期者期三百有六旬又六日法天数三百六十五度四分度之一帝言闰从全数故言三百六十又六日合三百六十五日又四分度之一分欠三分不成六日大月却还天朞十度小月不尽置闰】梁丘据与裔欵【裔以制反　二子齐嬖大夫　嬖必计反】言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞宾【盍户腊反嚚鱼巾反　欲杀嚚固以辞谢来问疾之宾疏曰服防云祝固齐大祝史嚚大史也谓祝史之固陋嚚闇不能尽礼荐美至于鬼神怒也其意以为请诛祝史之嚚闇固陋者嚚固非人名也案庄三十二年神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉彼是人名则此亦名也世族谱齐杂人内有祝固史嚚此云欲杀嚚固是杜以为人名也】　公说告晏子晏子曰日宋之盟【说音恱　日往日也宋盟在襄二十七年】屈建问范防之德于赵武赵武曰夫子之家事治言于晋国竭情无私其祝史祭祀陈信不愧其家事无猜其祝史不祈【屈居勿反　家无猜疑之事故祝史无求于鬼神　猜七才反　疏曰彼传赵武对曰夫子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞此晏子言之其辞防多于彼其意亦不异也】建以语康王【语鱼据反楚王】康王曰神人无怨宜夫子之光辅五君以为诸侯主也【五君文襄灵成景　疏曰文公为戎右防灵为大夫成公为卿景公为大传】公曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史子称是语何故对曰若有德之君外内不废【无废事】上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣【君有功徳祝史陈説之无所愧　疏曰此犹如孝经上下无怨也言人臣及民上下无相怨耳服防云上下谓人神无怨即如服言下云上下怨疾复是人与神相怨疾也】是以鬼神用飨国受其福祝史与焉【与焉音预注同下祝史与焉亦同　与国受福】其所以蕃祉老夀者为信君使也其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私【为于伪反又如字颇普何反辟匹亦反从才用反或如字　使私情厌足】髙台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚【撞直江反刈本又作艾鱼废反掠音亮聚才住反又如字　掠夺取也疏曰输堕也故为堕毁夺其所聚之物】以成其违不恤后人暴虐淫从肆行非度无所还忌【还犹顾也　疏曰肆纵恣也恣意行非法度之事也】不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也【讟徒木反悛七全反　以实白神是为言君之罪　疏曰俗本作畏定木作思】其盖失数美是矫诬也【数所主反矫居表反葢掩也　疏曰掩葢愆失妄数美善是矫诬罔诈也】进退无辞则虚以求媚【作虚辞以求媚于神】是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以天昬孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也【为于伪反嫚武谏反言非诛祝史所能治】山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之【萑音丸薪蒸之承反麤曰薪细曰蒸蜃市轸反　衡鹿舟鲛虞候祈望皆官名也言公专守山泽之利不与民共　疏曰周礼司徒之属有林衡之官掌廵林麓之禁郑云衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓此置衡鹿之官守山林之木是其宜也舟是行水之器鲛是大鱼之名泽中有水有鱼故以舟鲛为官名也周礼山泽之官皆名为虞每大泽大薮中士四人郑云虞度也度知山之大小及所生者泽水所钟也水希曰薮则薮是少水之泽立官使之候望故以虞候为名也海是水之大神有时祈望祭之因以祈望为主海之官也此皆齐自立名故与周礼不同山泽之利当与民共之言公立此官使之守掌专山泽之利不与民共故鬼神怒而加病焉】县鄙之人入从其政偪介之闗暴征其私【其政如字一音征偪彼力反　介隔也廹近国都之闗言邉鄙既入服政役又为近闗所征税枉暴夺其私物　疏曰聘礼及竟谒閰人郑云古者竟上为闗又周礼司闗注云闗界上之关然则礼之正法国之竟界之上乃有闗耳自竟至国更无闗也齐于竟内更复置闗不与常礼同以隔外内故注介为隔也廹近国都为闗以隔邉鄙之人县鄙之人入从国之征役近闗又征税夺其私物而使民困也】承嗣大夫强易其贿【强其丈反贿呼罪反承嗣大夫世位者】布常无艺【艺法制也言在政无法制　疏曰布其寻常之政无凖艺】徴敛无度宫室日更滛乐不违【违去也】内宠之妾肆夺于市【肆放也】外宠之臣僭令于鄙【诈为教令于边鄙】私欲养求不给则应【养长也所求不给则应之以罪　长丁丈反疏曰言此嬖宠之臣私有所欲长养其情求物共之民不共给则应之以罪】民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东【诅荘虑反祝之又反下善祝同　聊摄齐西界也平原聊城县东北有摄城】姑尤以西【姑尤齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海】其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅【万万曰亿万亿曰兆】君若欲诛于祝史修徳而后可公説使有司寛政毁闗去禁薄敛已责【説音悦去起吕反敛力验反责或作债音同　吟逋　责逋布胡反】十二月齐侯田于沛【沛音贝　言疾愈行猎沛泽名　昭公二十年春秋左氏传　疏曰周礼孤卿建旃大夫尊故麾旃以招之也逸诗翘翘车乗招我以弓古者聘士以弓故弓以招士也诸侯服皮冠以田虞人掌田猎故皮冠以招虞人也】
　　方相氏掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾帅百而时难以索室疫【难乃多反下同　蒙冒也冒熊皮者以惊疫疠之鬼如今魋头也时难四时作方相氏以难郤凶恶也月令季冬命国难索廋也　疏曰云时傩四时者案月令唯有三时傩是以月令季春云命国傩以季春日厯大梁有大陵积尸之气与民为厉命有国者傩仲秋云天子乃傩时斗建酉亦有大陵积尸之气此月傩难阳气阳气至此不止害将及人唯天子得傩诸侯亦不得季冬云乃命有司大傩言大则及民庶亦傩唯有此三时傩郑云四时者虽三时亦得云四时摠言之也若然此经所傩据十二月大傩而言是以郑引季冬为证也乡党乡人傩郊特牲云乡人禓亦皆据十二月民庶得傩而言也夏官】　季春命国难九门磔攘以毕春气【磔竹伯反乃此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气　疏曰以季春恐有难阳气之嫌故云难难隂气也云隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气者天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气右行以此月之初日在于胃此月之中从胃厯昴云有大陵积尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星经大陵八星在胃北主死防云方相氏帅百索室疫以逐之者案方相氏云帅百而时难以索室疫郑注云时难谓四时难引月令季冬命国难故知于时命方相氏也引王居明堂礼曰以下者证季春国难之事　月令】　仲秋天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫　疏曰季冬及季春难皆难隂气也恐此亦难隂气故云难阳气言阳气至此不衰害亦将及人也秋凉之后阳气应退至此不退是凉反热故害及于人云亦将及人者亦谓对季春言季春之时隂气右行日在昴毕之间得大陵积尸之气故为灾今此月阳气左行至于昴毕亦得大陵积尸之气故云亦将及人云阳气左行此月宿直昴毕者以天左旋星辰与斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴毕本位故云宿直昴毕也其八月合昬之时斗柄建指昴毕本位其昴毕之星于时在寅云气佚则厉鬼随而出行者大陵既为积尸秋时又得阳气增益疾病应气相感故厉鬼随而出行云亦命方相氏者亦季冬以周礼季冬命方相氏故云亦也引王居明堂礼者证仲秋难义云以发陈气者谓秋时凉气新至发去阳之陈气防御禁止疾疫之事也既引明堂礼仲秋九门磔攘则此亦磔攘也但文不备耳季冬云大难明九门磔攘季冬称大则贵贱皆为也季春云国难熊氏云唯天子诸侯有国为难此云天子乃难唯天子得难以其难阳气阳是君象则诸侯已下不得难阳气也案隂气阳气至大陵俱致积尸疫气案十一月阳气至于危虚而不难十二月隂气至于虚危而为难者以十一月阳气初起未能与隂相竞故无疫疾可难六月宿直栁鬼隂气至防隂始动未能与阳相竞故无疾害可难也季冬亦阳初起而为难者以隂气在虚危又是一歳之终摠除疫气故为难也其磔攘之牲案小司徒职云小祭祀奉牛牲又牧人云凡毁事用尨可也是则用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡几珥沈辜用駹可也鸡人云面禳共其鸡牲是则用羊用犬用鸡也盖大难用牛其余杂攘大者用羊用犬小者用鸡此皆熊氏之说也　月令】　季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也　疏曰此月之时命有司之官大为难祭令难去隂气言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者旁谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛以送寒气者出犹作也此时强隂既盛年歳已终隂若不去凶邪恐来歳更为人害其时月建丑又土能尅水特水之隂气故特作土牛以毕送寒气也又曰此月之中者中犹内也谓此月之内也皇氏以为此月中气非也云日厯虚危虚危有坟墓四司之气者熊氏引石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟墓四星在危东南是危虚有坟墓四司之气也皇氏以为北方盖藏故为坟墓北方歳终以司主四时故云四司其义皆非也皇氏又云以季春国难下及于民以此季冬大难为不及民也然皇氏解礼违郑解义也今郑注论语乡人难云十二月命方相氏索室中驱疫鬼郑既分明云十二月乡人难而皇氏解季冬难云不及乡人不知何意如此云送犹毕者此时寒实未毕而言毕者但意欲全毕耳　月令】　占梦遂令始难疫【令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾帅百为之疫疠鬼也故书难或为傩杜子春傩读为难问之难其字当作难月令季春之月命国傩九月磔攘以毕春气仲秋之月天子乃傩以逹秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气　疏曰因事曰遂上经赠恶梦遂令方相氏始傩疫又曰云令令方相氏者以方相氏専主难故云令方相氏云难谓执兵以有难郤也者所引方相氏以下是也杜子春云傩读为难问之难者以其难去疫疠故为此读又引月令云季春之月命国傩案彼郑注此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则疠鬼随而出行故难之云命国难者唯天子诸侯有国者令难云九门磔攘者九门依彼注路门应雉库臯国近郊达郊闗张磔牲体攘去恶气也云以毕春气者毕尽也季春行之故以尽春气云仲秋之月天子乃傩以达秋气者案彼郑注云阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则疠鬼亦随而出行故难之以通达秋气此月难阳气故唯天子得难云季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气者案彼郑注此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为疠鬼将随强隂出害人也故难之命有司者谓方相氏言大难者从天子下至庶人皆得难言旁磔者谓四方于四方之门皆张磔牲体云出土牛以送寒气者郑彼注云出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵可止送犹毕也故作土牛以送寒气此子春所引虽引三时之难唯即季冬大难知者此经始难文承季冬之下是以方相氏亦据季冬大难而言　春官】
　　右难　传乡人傩朝服而立于阼阶【傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近于贼亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也　此一节记夫子居乡之事　乡党】
　　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　疏曰此八者之内类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之云大事曰盟小事曰诅者盟者盟将来春秋诸侯防有盟无诅诅者诅往过不因防而为之故云大事曰盟小事曰诅也】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修德而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书　疏曰云作盟诅之载辞者为要誓之辞载之于防人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者质正也成也亦为此盟诅之载辞以成正诸侯邦国之剂谓要券故对神成正之使不犯又曰言为辞而载之于防者若然则防载此辞谓之载云坎用牲加书于其上也者按襄二十六年左氏传云宋寺人伊戾坎用牲加书为世子痤伪与楚客盟司盟注具引此文于此注畧也引春秋者据载书而言知者按司盟掌盟载之法彼注云载盟辞也盟者书其辞于防即是此载辞也又注云杀性取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书即引春秋襄二十六年宋寺人之事明此坎用牲加书于其上据载书而言以此言之则书辞于防谓之载辞加书于牲上谓之载书司盟掌载书诅祝掌载辞此注兼言坎用牲加书之事者事相因故兼解之云国谓王之国邦国诸侯国也者周礼体例单言国者皆据王国邦国连言者皆据诸侯故为此解云文王修德而虞芮质厥成者大雅文王诗也彼训质为成成为平谓成其平和之事引之者证质为成义先郑引春秋传曰者案哀二十六年左氏传云宋大尹使祝为载书司农之意以载辞与载书为一得通一义故引之在下　春官】　司盟掌盟载之法【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戻坎用牲加书为世子痤与楚客盟　痤才戈反　疏曰盟时坎用牲加书于牲上以牲载书于上谓之盟载也又曰云载者正谓以牲载此盟书于上故谓之载也云盟者书其辞子防者辞即盟辞若曰尔无我诈我无尔虞有违此盟无克祚国盟辞多矣以此为本云宋寺人之事案襄二十六年传曰宋寺人惠墙伊戾为大子痤内师无宠注云惠墙氏伊戾名秋楚客聘于晋过宋大子知之请野享之公使往伊戻请从之至则欿用牲加书徴之而聘告公曰大子将为乱既与楚客盟矣郑引此者证坎用牲加书载之事也】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不恊也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者寓副当以授六官　疏曰时见曰防殷见曰同若有疑则盟之又曰云有疑不协也者不恊之文出于春秋云明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也者案觐礼云方明者木也方四尺设六色又云设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭彼注云六色象其神六玉以礼之上宜□璧下宜黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之又云天子拜日于东门之外反祀方明注引同盟职曰北面诏明神言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎又曰礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川邱陵于西门外又云祭天燔柴祭山川邱陵升祭川沈祭地注云升沈必就祭者也就祭则是王廵守及诸侯之盟祭也引郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴谓祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者大隂之精上为天使臣道莫贵焉是正官之伯会诸侯而盟其神主月与以此约之故知明神是日月山川也如是王防同四时各祀其神及祀方明则诸侯皆及故有六色六玉之位焉其盟亦然云诏之者读其载书以告之也者谓盟时以其载辞告焉云贰之者写副当授六官者大司冦职凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之者是也】盟万民之犯命者诅其不信者亦如之【盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者　恶乌路反圪恨发反胡没反胡谒反卒子忽反猳音加行户郎反射食亦反疏曰凡言盟者盟将来诅者诅往过云亦如之者亦如上文又曰云盟诅者欲相与共恶之也者对神为验是共恶之也云犯命犯君教令也者以万民无余事故知犯命谓犯君教令也云春秋传曰者案襄二十三年季武子无适子公弥长而爱悼子欲立之访于臧纥纥为立悼子纥发公鉏后孟庄子疾丰防谓公鉏苟立羯请傩臧氏及孟孙卒季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我葬季孙不信臧孙开之戒除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏臧纥斩鹿门之闗以出奔邾季孙盟是其事也又曰郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者此隐公十二年将伐许子都与颍考叔争车及许颍考叔先登子都自下射之颠帅还乃引春秋传诅射颍考叔者证诅是往过之事若然臧纥既出乃盟臧氏者以臧氏出后盟后人以臧氏为盟首亦是盟将来也】凡民之有约剂者其贰在司盟【贰之者检其自相违约　疏曰此谓司约副写一通来入司盟检后相违约勘之】有狱讼者则使之盟诅【不信则不敢听此盟诅所以省狱讼　省所景反　疏曰此盟诅谓将来讼者先使之盟诅盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也】凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯【为于伪反注同　使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶　疏曰盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也　秋官】封人大盟则饰其牛牲【大盟防同之盟　疏曰大盟谓天子亲往临盟此一经皆用牛牲故摠云饰其牛牲也又曰案觐礼及司仪诸侯时见曰防殷见曰同王皆为坛于国外行盟誓之法故郑依而言焉地官】　戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【敦音对又都爱反都廻反郑司农云敦器名也辟法也谓将防血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当】
　　【防者　疏曰先郑以辟为法此无取于法义故后郑为开辟盟者之心云将防血者先执其器者凡盟先割牛耳盛于珠盘以玉敦盛血戎右执此敦血为陈其盟约之辞使心开辟乃防之】赞牛耳桃茢【郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　茢音烈音例盛音成苕音条帚之受反　疏曰引春秋者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳李髙曰鄫衍之役吴公子姑曹注云在七年发阳之役衞石魋注云发扬郧也在十二年武伯曰然则彘也以其鲁于齐为小国故也云谓尸盟者割牛耳者尸盟即是小国也云桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥者杀牲取血旁有不祥故执此二者于血侧也　夏官】
　　右盟诅　传涖牲曰盟【涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇　疏曰涖牲曰盟者亦诸侯事也涖临也临牲者盟所用也盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼故云涖牲曰盟也然天下太平之时则诸侯不得擅相与盟唯天子廵守至方岳之下防毕然后乃与诸侯相盟同好恶奬王室以昭事神训民事君凡国有疑则盟诅其不信者及殷见曰同并用此礼后至于五霸之道卑于三王有事而防不恊而盟盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉教用血为盟书成乃防血而读书知坎血加书者案僖二十五年左传云坎血加书又襄二十六年左传云欿用牲加书是也知用耳者戎右职云賛牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠盘玉敦者戎右职云以玉敦辟盟又玉府云则共珠盘玉敦知口防血者隠七年左传云陈五父及郑伯盟防如亡又襄九年云新与楚盟口血未干是也异义云礼约盟不令春秋公羊说古者不盟结言而退故谷梁传云诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯且盟非礼故春秋左氏云周礼有司盟之官杀牲防血所以盟事神明又云凡国有疑盟诅其不信者是知于礼得盟许君谨案从左氏说以太平之时有盟诅之礼郑氏不駮从许慎义也盟诅不及三王非郑所用然盟牲所用许慎据韩诗云天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡又云毛诗说君以豕臣以犬民以鸡又左传云郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者又云卫伯姬盟孔悝以猳郑云诗说及郑伯皆谓诅小于盟周礼戎右职云盟则以玉敦辟盟逐役之郑注云役之者传敦血授当防者下云賛牛耳桃茢又左传云孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳然则盟者人君以牛伯姬盟孔悝以猳下人君也皇氏以为春秋时盟乃割心取血故定四年鑪金云王割子期之心与随人盟杜云当心前割取血以盟示其至心是也又曰郑注司盟云盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书云聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣众二曰汤誓谓汤伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐纣度孟津誓勑士众之辞也四曰牧誓武王伐纣于牧野时所作五曰费誓徐戎作难鲁侯伯禽誓羣臣兴兵征之也六曰秦誓秦穆公袭郑不从蹇叔之谋果败诸崤后穆公悔过与羣臣自誓也曲礼下】　隐公八年宋公齐侯衞侯盟于瓦屋【宋序齐上王爵也瓦屋周地】谷梁子曰外盟不日此其日何也【据僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南不日】诸侯之叄盟于是始故谨而日之也【世道交防盟诅滋彰葬可以经世轨训故存日以记恶盖春秋之始也】诰誓不及五帝【五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自着　疏曰五帝虽有军旅防同不须诰誓而信自着也六誓者即尚书甘誓汤誓牧誓泰誓费誓秦誓也七诰者即汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰是也】盟诅不及三王【三王谓夏殷周也夏后有钩台之享商汤有景亳之命周武有盟津之防众所归信不盟诅也　疏曰经史通以三王为夏殷周也盟津之防昭四年左传文三王众所归信故不设盟诅也尚书舜命禹征有苗而戒于众则亦誓之类周礼秋官司盟之官掌盟载之约则是盟事而云诰誓不及五帝盟诅不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟载之法者谓方岳及有疑防同始为之耳不如春秋之世屡盟故云不及三王也】交质子不及二伯【二伯谓齐桓晋文齐桓有召陵之师晋文有践土之盟诸侯车服不质任也　疏曰经典言五伯者皆谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文今此传以周末言之故知谓齐桓晋文也其召陵之师践土之盟亦昭四年左传文也】　成王盟诸侯于岐阳【岐阳之阳】楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜牟守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表长其位也鲜牟东夷国燎庭燎也　国语楚语】　定公与齐侯防于夹谷孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以从请具左右司马定公从之至防所为坛位土阶三等以遇礼相见【防遇之礼礼之简略者也】揖让而登献酢既毕齐使莱人以兵鼓謲刼定公【謲于绀反　莱人齐人东夷雷鼓曰謲】孔子厯阶而进以公退曰士以兵之吾两君为好裔夷之俘敢以兵乱之【裔邉裔夷夷狄俘军所获虏也言此三者何敢以兵乱两君之好也】非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华【华夏中国之名】俘不干盟兵不偪好于神为不祥于德为愆义于人为失礼君必不然齐侯心怍麾而避之将盟齐人加载书曰齐师出境而不以兵车三百乗从我者有如此盟孔子使兹无还对曰【鲁大夫也】而不返我汶阳之田吾以供命者亦如之齐侯归责其羣臣曰鲁以君子道辅其君而子独以夷狄道教寡人使得罪于是乃归所侵鲁之四邑及汶阳之田【四邑郓讙龟隂也邑及汶阳之田本鲁界　郓上问反　家语相鲁】哀公防齐侯盟于蒙武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳【执牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹【衍以善反季羔髙柴也鄫衍在七年】发阳之役衞石魋【魋徒囘反　发阳郧地在十二年石魋石曼姑之子　郧音云】武伯曰然则彘也【彘直例反　彘武伯名也鄫衍则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执疏曰依礼小国执牛耳武伯得季羔之言以鄫衍则大国执发阳则小国执之既合古典武伯自以鲁是小国故云然则彘也杜以传有小国大国之执故云据时执者无常刘以为小国恒执牛耳何得云执者无常若如刘意季羔直举发阳何须云鄫衍之役吴公子姑曹横规杜过非也　哀公十七年春秋左氏传】　晋师将盟衞侯于鄟泽【鄟音専又市専反本亦作鄟同　自瓦还就衞地盟】赵简子曰羣臣谁敢盟衞君者【前年衞叛晋属齐简子意欲摧辱之】渉佗成何曰我能盟之【佗徒何反　二子晋大夫】衞人请执牛耳【盟礼尊者涖牛耳主次盟者衞侯与晋大夫盟自以当涖牛耳故请　疏曰盟用牛耳卑者执之尊者涖之请执牛耳请使晋大夫执牛耳周礼戎右云盟则赞牛耳郑云谓尸盟者割牛耳取血助为之尸盟者执之襄二十七年传曰诸侯盟小国固必有尸盟者是小国主备办盟具宜执牛耳哀十七年传曰公防齐侯盟于蒙孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹发阳之役衞石魋武伯曰然则彘也鄫衍呉为盟主不知盟礼当令小国执牛耳而自使其臣执之发阳宋鲁衞三国衞为小蒙则齐鲁二国鲁为小皆是以小国执牛耳而尊者涖之以主次同盟者今衞侯与晋大夫盟自以当为盟主宜涖牛耳故诗晋大夫使执之】成何曰衞吾温原也焉得视诸侯【焉于防反　言衞小可比晋县不得从诸侯礼】将防渉佗捘衞侯之手及捥【防所洽反又所甲反捘子对反捥乌唤反　捘挤也血至捥　挤子计反一音子礼反说文云排也　疏曰说文云推排也排挤也捘是推排之意故为挤也昭十三年传言挤于沟壑谓被推入坑也】衞侯怒王孙贾趋进【贾衞大夫】曰盟以信礼也【信犹明也】有如衞君其敢不唯礼是事而受此盟也【言晋无礼不欲受其盟定公八年春秋左氏传】　　晋文公伐衞楚师救衞战于莘北楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭【雍于用反　践土宫之庭书践土别于京师　别彼列反】要言曰皆奬王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国【奬将丈反渝羊朱反殛纪力反本又作极下是殛同俾本亦作卑必尔反队直类反祚才故反　奬助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也陨于敏反　僖公二十八年春秋左氏传】　崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫【相息亮反下同大音泰注同　大宫大公庙】曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃防【盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄答易其辞因有防曰所不与崔庆者本或此下有有如此盟四字者后人妄加　襄公二十五年春秋左氏传】　诸侯伐郑郑人惧乃行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯【慎敬威仪谨辞令】诸侯道敝而无成能无贰乎【数伐郑皆罢十道路数所角反罢音皮】乃盟载书曰凡我同盟毋蕴年【蕴积年谷而不分灾】毋壅利【专山川之利】毋保奸【藏罪人】毋留慝【慝他得反　速去恶　去起吕反】救灾患恤祸乱同好恶奬王室【好恶如字或读上呼报反下乌路反奬将丈反　奬助也】或闲兹命司慎司盟名山名川【二司天神　闲闲厠之闲兹命本或作兹盟误　疏曰盟告诸神而先称二司知其是天神也觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色青赤白黒黄设六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旂而立天子祀方明礼日月四渎山川丘陵彼方虽不言盟其所陈设盟之礼也郑云方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎天子廵守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也郑云神监之谓之司盟司盟非谓神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君　大音泰比必利反】七姓十二国之祖【七姓晋鲁卫郑曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓实十三国言卜二误也　已音纪或音祀任音壬疏曰十三国为七姓世本世家文也姬即次曹意及则言不以大小为次也实十三国而言十二服防云晋主盟不自数知不然者案定四年祝佗称践土之盟云晋重鲁申于是晋为盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自数故知字误也刘难服防云案宣子恐失诸侯谨慎辞令告神要人身不自数已不在盟彼叛必速岂有如此理哉】明神殛之【殛纪力反殛诛也】俾失其民队命亡民踣其国家【俾本又作卑必尔反队直类反踣蒲北反徐又敷豆反　踣毙也　毙婢世反　襄公十一年春秋左氏传】　五霸桓公为盛葵丘之防诸侯束牲载书而不防血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有德三命曰敬老慈幼无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好【告子下】　诸侯伐郑郑人恐乃行成【与晋成也】同盟于戏郑将盟郑六卿公子騑【子驷】公子发【子国】公子嘉【子孔】公孙辄【子耳】公孙虿【虿勑迈子蟜】　公孙舍之【子展】及其大夫门子皆从郑伯【灾才用反　门子卿之适子　适丁厯及】晋士庄子为载书【庄子士弱载书盟书】曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟【如违盟之罚】公子騑趋进曰天祸郑国使介居二大国之闲【介犹闲也　犹闲音闲厠之闲又如字】大国不加德音而乱以要之【要一遥反　谓以兵乱之力强要郑强其丈反】使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享
　　其上利夫妇辛若垫隘无所底告【歆诈今反垫丁念反隘于懈反底音防　垫隘犹委顿底至也】自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之【庇必利反亦知此盟】　荀偃曰改载书【子驷亦以所言载于防故欲改之】公孙舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不德而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退修德息师而来终必获郑何必今日我之不德民将弃我岂唯郑若能休和逺人将至何恃于郑乃盟而还【遂两用载书】楚子伐郑【与晋成故】子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也【质主也】所临唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故临之【神临之】明神不蠲要盟【蠲洁也】背之可也乃及楚平公子罢戎入盟同盟于中分【罢音皮徐音彼中分并如字徐音丁仲反中分郑城中里名罢戎楚大夫　襄公九年春秋左氏传】　孔子适衞路出
　　于蒲会公叔氏以蒲叛衞而止之孔子弟子有公良儒者为人贤长有勇力以私车五乗从夫子行喟然曰昔吾从夫子遇难于匡又伐树于宋【难乃旦反孔子与弟子行礼于大树之下桓魋欲害之故先伐其树焉】今遇困于此命也
　　夫与其见夫子仍遇于难宁我鬬死挺劔而合众将与之战蒲人惧曰苟无适衞吾则出子以盟孔子而出之东门孔子遂适衞子贡曰盟可负乎孔子曰要我以盟非义也【家语困誓】　鲁哀公会呉于橐臯对曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其义】玉帛以奉之【奉贽明神贽音至】言以结之【结其信】明神以要之【要一遥反　要以祸福】寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也【寻重也寒歇也　重直龙反歇许谒反　疏曰少牢有司彻云乃寻尸俎郑云寻温也引此若可寻也亦可寒也则诸言寻盟者皆以前盟已寒更温之使热温旧即是重义故以寻为重传意言若可重温使热亦可歇之使寒故言寒歇不训寒为歇也】乃不寻盟【哀公十二年春秋左氏传】　郑伯将伐许授兵于大宫【大音太　大宫郑祖庙】公孙阏与颍考叔争车【阏于葛反　公孙阏郑大夫】颍考叔挟辀以走【挟音恊辀张留反　辀车辕也　疏曰庙内授车未有马驾故手挟以走辀辕也方言云楚衞谓辕为辀服防云考叔挟车辕棰马而走古者兵车一辕服马夹之若马已在辕不可复挟且棰马而走非防歩所及子都岂复乗车逐之】子都拔棘以逐之【子都公孙阏棘防也】及大逵弗及子都怒【逵求龟反　逵道方九轨也　疏曰冬官考工记匠人营国经涂九轨轨车辙谓王城之内道广并九车也尔雅释宫云一道谓之道路二达谓之岐旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵说尔雅者皆以为四道交出复有旁通故刘规过以逵为九道交出也今以为道方九轨者盖以九出之道世俗所防不应城内得有此道以记有九轨故以逵当之言并容九轨皆得前达亦是九逹之义故李廵注尔雅亦取并轨之义又涂方九轨天子之制诸侯之国不得皆有唯郑城之内独有其涂故传于郑国每言逵也故桓十四年焚渠门人及大逵庄二十八年众车入自纯门及逵市宣十二年入自皇门至于逵路刘君以为国国皆有逵道以规杜氏其义非也】秋七月傅于许【傅音附　傅于许城下】颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登【蝥亡侯反　蝥旗名　疏曰周礼诸侯建旂孤卿建旜而左传郑有蝥弧齐有灵姑鉟皆诸侯之旗也赵简子有蜂旗卿之旗也其名当时为之其义不可知也】子都自下射之颠【射食亦反下及注同　颠坠而死　队直类反】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颖考叔者故令卒及行闲皆诅之　疏曰周礼夏官序制军之法百人为卒二十五人为两此言二十五人为行者以傅先卒后行豭大于犬知行之人数少于卒也军法百人之下唯二十五人为两耳又大司马之属官行司马是中士军之属官两司马亦中士知周礼之两即此行是也周礼之行谓军之行列知此行亦卒之行列也诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颖考叔者令卒及行闲祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡大并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪【邪似嗟反　大臣不睦又不能用刑于邪人】邪而诅之将何益矣【隐公十一年春秋左氏传】
　　成庙则衅之以羊门夹室皆用鸡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【杂记　详见衅庙篇】　小子而掌珥于社稷祈于五祀【珥而志反祈音机　故书祀作禩郑司覆云禩读为祀书亦或为祀珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也春官肆帅职祈或作畿秋官士师职曰凡刉珥则奉犬牲此刉衈正字与　与音余　疏曰先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲颐祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之谓珥读为衈祈或为刉者以衅法无取于玉珥及祈祷之义故依士师刉衈为正也郑知刉珥为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也云春官肆师职祈或作畿者郑欲见字有参差非一之义云秋官士师职曰凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字与者刉从刀衈从血于义合故以此为正字也】衅邦器及军器【邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏曰郑以军器别言即云邦器者是礼乐之器也郑云礼器者即射器之等乐器即钟鼓之等祭器即笾豆俎簋尊彜器皆是引杂记宗庙器成衅之以豭豚者证此等所衅亦用豭豚也　夏官】　圉师春除蓐衅廐【蓐马兹也马既出而除之新衅为神之也　同上】　始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏曰此一节明礼乐之器初成用币告先圣先师又释菜告器成将用乃退傧之事也始立学者亦谓天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又史释菜告先圣先师以器成将用也故前用币告其器成后释菜告其将用也不舞不授器凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也既不舞故不授舞者之器乃退傧于东序释菜虞庠既毕乃从虞庠而退乃傧礼其宾于东序之中其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也又曰案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也　文王世子】　天府上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅　疏曰云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼓衅皆以血血之也　春官】龟人上春衅龟【衅者杀牲以血之神之也谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟防相互矣秦以十月建亥为歳首则月令秦世之书亦或欲以歳首衅龟耳　疏曰云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也　同上】　月令孟冬命太史衅龟防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆龟之繇文也周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也秦以其歳首使太史衅龟防与周礼异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字　疏曰大史之官衅龟防谓杀牲以血涂衅其龟及防防谓蓍也亦以血涂之占兆者龟之繇文非但衅此龟防又衅此占兆繇文此占兆之语蒙上衅文也审卦吉凶者卦吉凶谓易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是筮耳筮短贱于龟兆不得涂衅但省视録之而已故云审卦吉凶卦既云吉凶明兆亦有吉凶但占兆与龟防连文故略而不言吉凶也】　大司马若大师帅执事涖衅主及军器【大帅王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社主左军者也军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏曰云主谓迁庙之主左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军是也　夏官】君以军行祓社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂皷鼙为衅】
　　【鼓　鼙歩西反　疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓此皆祝官掌之】祝奉以从【从如字又才用反　奉社主也　疏曰礼军行必以庙主社主从军而行尚书甘誓云用命赏于祖弗用命戮于社孔安国云天子亲征必载迁庙之祖主及社主行有功则赏祖主前示不专也不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀亲祖严社之义也是军行必载社主行故祝官奉主以从若嘉至事焉　定公四年春秋左氏传】　司约若有讼者则珥而辟藏【约如字又音要藏才浪反　□司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户为于伪反　疏曰讼谓争约剂不决者云则珥而辟藏者谓以血涂户乃开辟其户以出本约剂之书勘之又曰司约所掌唯约剂之书先□以为争讼罪罚刑书及以珥马祭后郑皆不从而谓讼约若宋仲几薛宰者案定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛□吾役也薛宰曰宋为无道絶我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复旧职若从践土若从宋亦惟命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎此是讼约法故引之为证云杀鸡者以杂记云割鸡当门其衈皆于屋下言衈故知用鸡也　秋官】　羊人凡祈珥衅积共其羊牲【共狝给也　疏曰犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得为衅故两职各共之也夏官】　士师凡刉珥则奉犬牲【珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏曰郑为衈者珥是玉名故破从衈収用血之意知刉衈是衅礼者杂记云成庙则衅之门夹室皆用鸡其衈皆于屋下彼虽不言刉刉衈相将故知是谓衅礼知用牲毛者曰刉羽者曰衈者杂记鸡言衈即毛曰刉可知　秋官】　犬人凡几珥沈辜用駹【駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为尔雅曰祭山曰县终川曰浮沉大宗伯职曰以貍沈祭山川林泽以疈祭四方百物龙读为駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　九委反居绮反县音　疏曰几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先邻读几为虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也秋官】　　鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用难郑司农云面禳四面禳也衅读为□　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属又曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官】　小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从　疏曰言掌衅者据大师氏之文而言耳则衅为以血衅鼓祈号祝者将出军祷祈之礼皆小祝号以读祝辞盖所以令将祷祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳又引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者证军师有衅鼓之事所引之辞者将以证军师有必取威于天下欲使敌人畏之也所以必有征伐四方之事故须用血以衅于鼓故有衅鼓之事同上】
　　右衅　传齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之【龁音核舍上声觳音斛觫音速　胡龁齐臣衅钟新铸钟成而杀牲取血以涂其衅郄也觳觫恐惧貌　孟子梁惠王】










　　仪礼经传通解续卷二十六下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十七上
　　宋　杨复　撰
　　祭綂上　祭礼十一上
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王【注疏详见祭法春官】以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物【礼济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产　种章勇反　疏曰上文云中礼和乐是礼乐教世法故此经以礼乐并行以教使之得所万物感化则能合天地之化谓能生非类也又能生其种故云百物之产又以礼乐事鬼神则尚书云祖考来格之等是也云以谐万民者则尚书云庶尹允谐是也云以致百物者则尚书云百兽率舞之等是也又曰礼济虚乐损盈此乐记所云礼减而进以进为文者是礼济虚进谓济益是礼当济益其虚使之实满又云乐盈而反以反为文者是乐损盈反谓自抑止是乐当自抑止使盈而不放溢也云并行则四者乃得其和者言并行谓礼乐并行以教世则天地之间不盈不虚折中得所则四者乃得其和也言四者谓天地之化百物之产共为一以事鬼神为二以谐万民为三以致百物为四也知化产共为一者以其化与产气类相似故为一也云能生非类曰化者凡言变化者变化相将先变后化故中庸云动则变变则化郑云动动人心也变改恶为善也变之久则化而为善也又与鸠化为鹰之等皆谓身在而心化若田防化为鴽雀雉化为蛤蜃之等皆据身亦化故云能生非类曰化也易云乾道变化亦是先变后化变化相将之义也云生其种曰产者卵生胎生及万物草木但如本者皆曰产也】凡祀大神享大鬼祭大示诏大号治其大礼诏相王之大礼【相息亮反　大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也　疏曰诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预下同　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冡宰贰玉治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之】凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻【荐彻豆笾王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不与此言凡大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者唯宗庙而已则摄而荐豆笾彻首郑云荐彻豆笾王后之事是王后有故宗伯摄为之凡祭祀皆先荐后彻故退彻文在下也】乃颁祀于邦国都家乡邑【颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地疏曰云颁读为班者郑于周礼所有颁皆读为班班谓布也云班其所当祀及其礼者但名位不同礼亦异】
　　【数既班其祀明亦班礼与之故连言礼也班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之乡邑谓王子弟以下者郑恐经乡邑六乡六遂非都家之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相綂领故一成之内得有革车一乘士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓王子弟者以亲疎分为大都小都家邑三处食采地言及公卿大夫采地者谓若载师职公大都卿小都大夫家邑也　春官】　小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼【序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时　疏曰云序事卜日省牲之等者此以经云掌四时祭祀之序事谓次第先后故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以证序事唯饔爨之言出于特牲即大宗伯云牲镬一也】若国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封　疏曰此国大贞则大卜所云凡国大贞卜大迁之等视髙作龟者是也又曰此言卜事而云神号者案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来嵗之媺恶郑云问事之正曰贞谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜立君卜大封天卜文不言大迁者引文略也】凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯【小礼羣臣之礼　疏曰云诏相祭祀之小礼者谓王有故不亲行事使臣摄祭则为小礼故郑云羣臣之礼云凡大礼佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此经所云既未至职末辄言此者此已下皆小宗伯专行事不佐大宗伯故于中言之以结上也】小祭祀掌事如大宗伯之礼【疏曰小祭祀谓王冕所祭则小宗伯专掌其事其法如大宗伯也　同上】小祝掌小祭祀【疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也】凡事佐
　　大祝【唯大祝所有事　疏曰经云凡事诸有事皆佐大祝故郑云唯大祝所有事乃佐之据大祝职不言之者或佐余官或小祝専行之也若然佐大祝不在职末言之于此见文者欲见自此已上有佐大祝者自此已下唯大丧賛渳佐大祝设熬以下小祝专行】大师凡外内小祭祀掌事焉【疏曰外内小祭祀者案小司徒小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王冕所祭案司服羣小祀用冕郑注云小祭祀谓林泽四方百物是外小祭祀也其内小祀谓宫中七祀之等皆小祝专掌其事也　同上】　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门戸祷疾病求瘳也祠报福也　疏曰依祭法王立七祀有求灶中霤门行泰厉司命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀戸夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳也祠报福也者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也　天官】　大宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神【都之所居曰鄙则亦法也典法则所用异异其名也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼毕原之属在畿内者祭祀其先君社稷五祀采音菜召上照反耼乃甘反　疏曰则亦法也以八则治二等采地之都鄙也一曰祭祀以驭其神者采地之中祭祀宗庙社稷五祀下注云凡云驭者所以之纳之于善则于祭祀之中宗庙先祖则无可去取至社稷配食者若取句龙后稷上公有功是内之善也又曰上言邦国则诸经有邦国别言之者故解为大曰邦小曰国此采地云都鄙诸文无或言都又言鄙别号故郑云都之所居曰鄙大司徒云凡造都鄙郑云其界曰都鄙所居也春秋传曰迁都焉而鄙留是鄙所居不迁也云则亦法也典法则所用异异其名也者谓典法则三者相训其义既同但邦国言典官府言法都鄙言则是所用处异故别言之其实义通也云都鄙公卿大夫之采邑者载师职云家邑任稍地则大夫之采也小都任县地则六卿之采也大都任畺地则三公之采也云王子弟所食邑者亲王子母弟与公同处而百里次疏者与六卿同处而五十里次疏者与大夫同处二十五里案礼记礼运云天子有田以处其子孙郑注中庸云同姓虽恩不同义必同也尊重其禄位所以贵之不必授以官守然则王子母弟虽食采未必有官有官则依公卿大夫食邑不假别言也云周召毛耼毕原之属者僖二十四年左传召穆公云管蔡郕霍鲁衞毛耼郜雍曹滕毕原丰郇文之昭也邘晋应韩武之穆也今郑有云周召毛耼毕原之属在畿内者其余或在畿外故不尽言也引之者证王子弟有采邑也云祭祀其先君社稷五祀者案孝经大夫章不云社稷则诸侯卿大夫也若王子母弟及三公称诸侯者五庙五祀三社三稷故云祀先君社稷五祀也　同上】　小宰以官府之六职辨邦治三曰礼职以事鬼神【疏曰云以官府六职辨邦治者六官者各有职若天官治职地官教职其职不同邦事得有分辨故云以辨邦治也云以事鬼神者以其主祭祀当职之事也】以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事【郑司农云大祭祀大宰赞玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司防奉明水火谓奉牲者其司空奉豕与　齍音资与音余　疏曰云以官府之六聨合邦治者谓官府之中有六事皆聨事通职然后国治得防合故云合邦治也又曰司农虽解祭祀不言司空司空亡故也大祭祀唯大宰尊不奉牲宗伯不言奉鸡司马直言奉马不兼言奉羊司防不言奉犬皆略可知云奉牲者其司空奉豕与者司空虽亡案五行传云听之不聪时则有豕祸豕属北方又说卦云坎为豕是豕属水故知司空奉豕无正文故云与以疑之也同上】　大司徒施十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟【疏曰凡祭祀者所以追养继孝事死如事生但人于死者不见其形多有致慢故礼云祭极敬也是以一曰以祀礼教敬死者尚敬则生事其亲不苟且也　地官】　司邦有祭祀之事则役其烦蓐之事【烦犹剧也秋官】　小司徒掌建邦之教灋以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数与其祭祀之禁令【比毗志反　稽犹考也夫家犹言男女也郑司农云九比谓九夫为井谓九比者宰职出九赋者之人数也　疏曰小司徒副贰大司徒之事大司徒已掌十二教故此小司徒又掌建邦之教灋言建者非但副贰大司徒亦得专其事云以稽国中及四郊都鄙者大司徒掌邦国都鄙此小司徒亦掌之稽考也故亦考其国中及四郊但国中与四郊皆是六卿之民所居也并言都鄙者司农是掌土地之官故亦兼主采地之法云之夫家九比之数者谓国中及四郊都鄙之内夫家男女九赋校比人民之数云与其祭祀者谓乡中州祭社党祭禜族祭酺皆有禁令不使失礼法又曰夫家犹言男女者夫是丈夫则男也春秋传曰云男有室女有家妇人称家故以家为女郑司农云九比谓九夫为非后郑不从者以经掌国中及四郊即是六乡之内但乡与公邑并为沟洫无井田之法故后郑不从谓九比者冡宰职出九赋者之人数也者案大宰云九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家稍之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋与此文国中四郊都鄙其事相当故知此九比出九赋者之人数　地官】　闾胥各掌其闾之征令【郑司农云二十五家为闾　疏曰五家为比五比为闾是二十五家也征令谓祭祀役政丧纪之事】凡春秋之祭祀聚众庶既比则读灋书其敬敏任恤者【祭祀谓州社党禜族酺也及比皆防聚众民因以读法以勅戒之故书既为暨杜子春读暨为既　疏曰凡春秋之祭祀聚众庶者谓州长党正族师祭祀闾胥皆为之聚众庶以待驱使也云既比则读法者上族师已上官尊读法虽稀稠不同皆有时节但闾胥官卑而于民为近读法无有时节但是聚众庶比之时节读法故云既比则读法云书其敬敏任恤者以上书其德行道艺今此闾胥亲民更近故除任恤六行之外兼记敬敏者也又曰知祭祀谓州社党禜族酺者以其党乡之内所有祭祀无过此三者而已故知义然也　同上】　土均和邦国都鄙之政令与其礼俗祭祀以地媺恶为轻重之灋而行之掌其禁令【礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚薄为之制丰省之节耳礼器曰礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物　为于伪反省所景反　疏曰土均主调即是和义故土均以和畿外邦国畿内都鄙之政令及五刑五禁与其弛舍不役之等并须调和之使之得所也云礼俗祭祀以地媺恶为轻重之法而行之者自礼俗祭祀皆以地之媺恶轻重者地媺则重行之地恶则轻行之以其礼许俭不许无故也云掌其禁令者恐有僣逾与下迫故禁令也又曰礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也者此土均和邦国都鄙俗者续也续代不易是知先王旧礼故引曲礼君子行礼不求变俗以证之谓若周公封康叔于殷墟其民还行殷之礼俗者也云随其土地厚薄为之制丰省之节耳者以厚薄解经媺恶丰省解经为轻重之法也云礼器曰礼也者合于天时者天有四时四时生者则将为礼是合于天时也云设于地财者土地有财为礼是所设依于地之财也云顺于鬼神者鬼神享德不享味若不合天时不设地财而为礼则鬼神不享若能合天时设地财则鬼神享之是顺于鬼神也云合于人心者若不合天时不设地财则不合人心若合天时设地财则合人心也云理万物者若顺鬼神合人心则万物得其道礼故可以理万物也引之证行礼依地媺恶之义　地官】　鄙师各掌其鄙之祭祀【祭祀祭禜也　禜音咏　疏曰五鄙为县五百家为鄙又云知鄙祭禜者鄙与六乡党同党祭禜故知此鄙所祭祀谓祭禜也　同上】　鄼长各掌其鄼之政令以治其祭祀之事【鄼音缵　校犹数也　疏曰以其一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令也云治其祭祀者谓若族祭酺之类若然县当祭社与州同县正鄙师鄼长皆不言所祭神者六遂与六乡互见其义也　同上】都宗人掌都祭祀之礼【都或有山川及因国无主九皇六十四氏之祀王子弟则】
　　【立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之紏其戒具其来致福则帅而以造祭仆　疏曰知都有山川者见祭法云山川丘陵能兴云雨诸侯在其地则祭无其地则不祭都祀畿内诸侯明亦祭境内山川也云及因国无主九皇六十四氏之祀者案王制云天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注云谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今絶无后为之祭主者案史记伏羲已前九皇六十四氏并是上古无名号之君絶世无后今宜主祭之也云王子弟则立其祖王之庙者左氏传庄二十八年云邑有先君之主曰都明天子礼亦然故知都内王子弟有祖王之庙也云其祭祀王皆赐禽焉者见祭仆云王所不与则赐之禽都家亦如之谓王所不与同姓有先王之庙是赐禽法其来致福则帅而造祭仆知者见祭仆云凡祭祀致福者展而受之是造祭仆之事　春官】　家宗人掌家祭祀之礼【大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙　疏曰郑云大夫采地之所祀者则家止谓大夫不通公卿也故载师职云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是大夫采地称家在三百里之内卿为小都在四百里公为大都在五百里则上都宗人所主是也言所祀与都同者据山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孙亦有祖庙者亦如上都宗人但天子与诸侯礼异诸侯之卿大夫同姓邑有先君之主则曰都无曰邑天子之臣同姓大夫虽有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于国者举都而言此家从可知　同上】
　　右祭礼总要　记孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜】乃修祭典【重祭礼嵗始省录也　月令】丧祭从先祖【上文云志记也志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也　孟子滕文公上】　君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国　疏曰此一节论臣去本国行礼之事各随文解之君子行礼者谓去先祖之国居他国者也求犹务也俗者本国礼法所行也明虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行已本国礼法也此云不变俗谓大夫出在他国不变已本国之俗案郑答赵商以为衞武公居殷墟故用殷礼即引此云君子行礼不求变俗如郑之意不变所往之国旧时风俗与此不同者熊氏云若人臣出居他国亦不忘本故云不变故国风俗人君务在化民因其旧俗往之新国不须改也然则不求变俗其文虽一但人君人臣两义不同熊氏云必知人君不易旧俗者王制云修其教不易其俗又左传定四年封鲁公因商奄之人封康叔于殷墟启以商政封唐叔于夏墟启以夏政皆因其旧俗也案有列于朝有诏于国三代之内丧服为旧君齐衰三月传曰三諌不从待放未絶者爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国如丧服所云大夫待放之时名为有列有诏不至三世者熊氏云彼据为旧君着服故以未去之时名为有列有诏此据去国之后但有列有诏仍行旧国之礼断章取证故彼此不同】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故【疏曰祭祀之礼者此陈不变之事若祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲骍黑之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故者谓故俗也凡上诸事悉不改革行之如本国俗也然上既举三条余冠昏之属从可知也】谨脩其灋而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷疏曰谨脩其法而审行之者并结前事各令分明谨修本国之法审慎以行之其法谓其先祖之制度若夏殷子孙在周者悉行其先世之礼是不变俗也】去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国【朝直遥反下同　三世自祖至孙逾久可以忘故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告　纥恨发反胡切反胡谒反　疏曰此以下明在他国而得变俗者也将明得变故上先明未得者也去国三世谓三諌不从及他事碍被黜出入新国已经三世者则郑注云三世自祖至孙也爵禄有列于朝者谓本国不絶其祖祀复立族为后在朝者也出入有诏于国者出入犹吉凶之事更相往来也诏告也去已三世而本国之君犹为立后不絶则若有吉凶之事当与本国卿大夫出入往来共相赴告故云出入有诏于国又曰引若臧纥奔邾立臧为矣者证有列法也臧纥武仲也时为季氏家废长立少故与孟氏相恶遂出奔邾鲁人以臧纥有功复立其异母兄臧为以守先祀是有列也故鲁襄二十三年左传云臧纥奔邾使告臧贾且致大蔡焉曰纥不佞失守宗祧敢告不吊纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可贾曰是家之祸非子之过贾闻命矣再拜受龟使为以纳请遂自为也乃立臧为纥致防而奔齐是其事也】若兄弟宗族犹存则反告于宗后【谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也疏曰此是出已三世而爵禄无列于朝吉凶不相诏告而不仕新国者宗族兄弟谓本国之亲宗后大宗之后也已本国不列不告若宗族犹存兄弟尚在已有吉凶当反还告宗适不忘本故也前告国者亦告兄弟耳然既未仕新国亦用本国礼也音义隠云虽无列于朝有吉凶犹反告于宗后其都无亲在故国不复往来也】去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之灋【以故国与已无恩兴谓起为卿大夫　疏曰此犹是无列无诏而反告宗后者今得仕新国者也但仕新国有异故重言三世也唯兴之日从新国之法者唯兴谓已始仕也虽有宗族相告而已仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也然推此而言若本国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗何以知然既云无列而从新明有列理不从也又若无诏而不仕新者不得从新何以知然既云唯兴明不兴则不从无列无诏唯兴之日三世即从新国之制孔子去宋既久父为大夫尚冠章甫之冠送葬皆从殷制者熊氏云案句命决云丘为制法之主黒绿不代苍黄圣人特为制法不与常礼同也兴谓起为卿大夫者意郑云起为卿大夫者则若为士犹卑不得变本也　曲礼下】
　　春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰甞【甞新谷】冬祭曰烝【进品物也　疏曰此别四时及三代诸祭名也春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰甞冬祭曰烝者此四时之祭名也郭云祠之言食礿新菜可汋甞甞新谷烝进品物也此皆周礼也自殷以上则礿禘烝甞王制文是也至周公则去夏禘之名以春礿当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法度宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝祫为大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为礿禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠礿甞烝之名周公制礼之所改也若然诗小雅云禴祠烝甞于公先王此文王之诗已得有制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大定要亦所改有渐易曰不如西隣之礿祭郑注为夏祭之名则文王时已改言周公者据制礼大定言之耳】祭天曰燔柴【既祭积薪烧之疏曰祭天曰燔柴者祭天名燔柴祭法云燔柴于泰坛祭天也郭云既祭积薪烧之大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师郑注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也然则祭天之礼积柴以实牲体玉帛而燔之使烟气之臭上达于天因名祭天曰燔柴也】祭地曰瘗貍【既祭埋藏之　疏曰祭地曰瘗貍者祭地名瘗貍祭法云瘗貍于泰折祭地也然则祭神州地祗于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗貍李巡曰祭地以玉埋地中曰瘗貍孙炎日瘗者翳也既祭翳藏地中】祭山曰庪县【或庪或县置之于山山海经曰县以吉玉是也　疏曰祭山曰庪县者庪县祭山之名也庪谓埋藏之大宗伯云以貍沈祭山林川泽郑注云祭山林曰貍是也县谓县其牲币于山林中因名祭山曰庪县郭云或庪或县置之于山是也又云山海经曰县以吉玉是也者案中山经云歴儿冡也其祠礼毛太牢之具县以吉玉彼注云县祭山之名是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈　疏曰祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以貍沈祭山林川泽郑注云祭川泽曰沈顺其性之含藏是也】祭星曰布【布散祭于地疏曰祭星曰布者李巡曰祭星者以布露祭地故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也郭云布散祭于地】祭风曰磔【今俗当大道中磔狗云以止风此其象　疏曰祭风曰磔者磔谓披磔牲体象风之散物因名云郭云今俗当大道中磔狗云以止风此其象】是禷是祃师祭也【师出征伐类于上帝祃于所征之地　疏曰是禷是祃师祭也者是禷是祃诗大雅皇矣篇文师祭也作者所以解诗也言用师出征之祭名也郭云师出征伐类于上帝祃于所征之地者王制云天子将出征类乎上帝祃于所征之地是也言类乎上帝则类祭祭天也祭天而谓之类者尚书夏侯欧阳说以事类祭之在南方就南郊祭之春官肆师注云类礼依郊祀而为之是用尚书说为义也祃之所祭其神不明肆师云凡四时之大田猎祭表貉则为位注云貉师祭也于立表处为师祭祭造军法者祷气势之璔倍也其神盖蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四时之田表貉之祝号杜子春云貉兵祭也田以讲武治兵故有兵祭习兵之礼故貉祭祷气势之什百而多获由此二注言之则祃祭造兵为军法者为表以祭之祃周礼作貉貉又或为貃字古今之异也貉之言百祭祀此神求获百倍】既伯既祷马祭也【伯祭马祖也将用马力必先祭其先　疏曰既伯既祷马祭也者既伯既祷诗小雅吉日篇文马祭也作者所以释诗也毛传云伯马祖也重物慎微将用马力必先为之祷其祖祷祷获也郭云伯祭马祖也将用马力必先祭其先知伯是祭马祖者为马而祭故知马祖谓之伯者伯长也马祖始是长也郑注周礼云马祖天驷上文云天驷房也彼注云龙为天马故房四星谓之天驷马国之大用王者重之故夏官校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马歩注云马祖天驷先牧始养马者马社始乘马者马步神为灾害马者既四时各有所为祭之马祖祭之在春其常也而将用马力则又用彼礼以祷之】禘大祭也【五年一大祭　疏曰禘大祭也者经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也祭法云周人禘喾而郊稷谓祭昊天于圜丘也以此比余处为大祭总得称禘宗庙谓之禘者禘谛也言使昭穆之次审谛而不乱也祭天谓之禘者亦言使典礼审谛也郭云五年一大祭者出礼记文知非祭天之禘者以此下文云绎又祭也为宗庙之祭知此亦宗庙之祭也】绎又祭也【祭之明日寻绎复祭　疏曰绎又祭也者又复也绎复祭之名也郭云祭之明日寻绎复祭公羊传云绎者何祭之明日也谷梁传云绎者祭之旦日之享賔也天子诸侯谓之为绎少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是亦与賔尸事不同矣而诗颂丝衣序云绎賔尸者绎祭之礼主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之为绎言其寻绎昨日卿大夫礼小同日为之不别立名直指其事谓之賔尸耳此序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也然又祭之名三代各异】周曰绎【春秋经曰壬午犹绎疏曰郭云壬午犹绎者宣八年经文也】商曰肜【书曰高宗肜日　疏曰又云书曰高宗肜日商书篇也孙炎曰肜者相寻不絶之意】夏曰复胙【未见义所出　疏曰夏曰复胙者郭云未见义所出以夏之典训无言复胙名者是未见义所出也诗传及诗笺亦无此一句说者云胙是祭肉也以祭之旦日复陈其祭肉以賔尸也未知然不祭名者以题上事也　以上尔雅】
　　右祭名
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙【注疏见地示社稷条及宗庙庙制条】兆五帝于四郊四望四类亦如之【注疏见天神五帝条及地示四望条】兆山川丘陵坟衍各因其方【注疏见地示山川条】辨庙祧之昭穆【注疏见宗庙庙制条】　肆师掌兆中庙中之禁令【兆坛茔域疏曰案小宗伯云兆五帝于四郊已下则四郊已上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然故云掌其禁令也又曰凡为坛者四面皆茔域围之若宫墙然故云兆坛茔域也　春官】　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令【外祀谓所祀于四郊者域兆表之茔域　疏曰云掌外祭祀之兆守皆有域掌其禁令者谓遮列不得有人来入域中故云禁令也又曰云所祀于四郊者域兆表之茔域者此即小宗伯所云兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域据坛外为沟渠为表茔域者也】若以时祭祀则帅其属而脩除征役于司而役之【属其属胥徒也脩除芟扫之征召也役之作使之　疏曰云以时祭祀者谓天地山川祭祀皆有时也又曰郑知其属是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也征召也以其司主众主供役使故云作使之也】及祭帅其属而守其厉禁而跸之【郑司农云遮列禁人不得令入　疏曰其属还是胥徒厉是遮列跸是止行人故云遮列禁人不得令入也春官】　凡以神仕者掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其名物【居可纪虑反下纪具反　酒图也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此图天神人鬼地只之坐者谓布祭众寡与其居句孝经说郊祀之礼曰燔燎埽地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉国语曰古者民之精爽不携贰者而又能齐肃中正其知能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照之其聪能听彻之如是则神明降之在男曰觋在女曰巫是之使制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既闇其义何明之见何法之行正神不降或于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣　知音智觋胡歴反胡隔反令力呈反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此云掌三辰之法以犹鬼神只之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫又曰云天者羣神之精日月星辰其着位也者郑以经直见三辰不言天者天体无形人所不覩惟覩三辰故郑云天者羣神之精日月星辰是其着位者也云以此图天神人鬼地只之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神只之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引孝经说郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之礼燔燎埽地已下至敬心之言释之也言郊之布席已下是郑君语云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星东方苍帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪各于其面是布神坐也云礼祭宗庙序昭穆者文三年大事于大庙毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦又有似虚危者虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之故云又有似虚危也云则祭天圜丘象北极者北极有三星则中央明者为太乙常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后妃象地是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言结五帝已下也孝经说云祭牲茧栗者据祭地或象天酒旗坐星酒旗星名云厨仓具黍稷者厨仓亦星名言厨仓所以具黍稷以祭祀云布席极敬心也者总结语也国语曰以下者欲见巫能制神之处位者必由精爽之意云精爽不携贰者言其专一也云上下比义者上谓天神下谓地神能比方尊卑小大之义言圣能通知神意云神明降之者正谓神来降于其身言在男曰觋在女曰巫者男子阳有两称名巫名觋女子隂不变直名巫无觋称言今之已下欲言今世邪巫诳惑世闻之事故郑痛之】以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧【鬽眉秘反天人阳也地物隂也阳气升而祭鬼神隂气升而祭地只物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉杜子春云禬除也谓此禬读如溃癕之溃　墠音善螭勑知反　言以冬日至夏日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之地只皆出是也但其时天之神地之只皆降仍于祭天之明日更祭此等小神只故于此别之也又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云地物隂也者此解夏日至祭地示之意以其隂故五月一隂生之月当隂气升而祭之也云所以顺其为人与物也者各顺隂阳而在冬夏至也云致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在于墠坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神只事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉者案左氏宣公三年楚子问鼎之大小轻重王孙满对曰夏之方有德也逺方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若螭魅魍魉莫能逢之服氏注云螭山神兽形魅怪物罔两木石之怪文十八年注螭山神兽形或曰如虎而噉虎或曰魅人面兽身而四足好惑人山林异气所生为人害如贾服义与郑异郑君则以魑鬽为一物故云百物之神曰鬽引春秋魑鬽以证之经无魍魉连引之以国语木石之怪防魍魉贾服所注是也杜子春云禬除也后郑云此禬读如溃癕之溃者就足子春之义以其癕溃则脓血除故读从之云此桧读从溃言此以对彼大祝云类造桧禜之桧桧为防合之义不为溃也　春官】　小祝有防戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵　疏见百神军旅条】　都宗人若有防戎之事则保羣神之壝【壝唯癸反又欲鬼反　守山川丘陵坟衍之坛域疏曰此经所云据冦戎从外而入故先保在郊之神位而言是以郑云守山川丘陵坟衍之坛域也案小宗伯云兆山川丘陵于四郊彼虽不言坟衍坟衍之位亦在四郊皆须保之言壝者谓于中为坛四畔为壝举壝则坛见矣】
　　右神位　过祀则下【居者主于敬檀弓下】
　　尸神象也【郊特牲】　男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　士虞礼】　礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸【以孙与祖昭穆同疏曰抱孙不抱子者此以明昭穆之例凡称礼曰者皆旧礼语也为下事难明故引旧礼为证案此篇之首作记之人引旧礼而言曲礼曰此直言礼曰不言曲者従略可知也抱孙不抱子者谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆防弱则必抱孙为尸不得抱子为尸所以然者作记之者既引其礼又自解云此言孙可以为王父尸子不可以为父尸故也曽子问云祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也是有抱孙之法也言无孙取于同姓可者谓无服内之孙取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭綂云君执圭瓒裸尸是诸侯有尸也又守祧职云若将祭祀则各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭綂云祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行父北面而事之注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼也虽取孙列用卿大夫为之故既醉注云天子以卿郑笺云诸侯入为天子卿大夫故云公尸天子既然明诸侯亦尔故大夫士亦用同姓嫡者曾子问云无孙取于同姓可也又郑注特牲礼大夫士以孙之伦为尸是也言伦明非己孙皇偘用崔灵恩义以大夫用己孙为尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之属皆有尸也故鳬鹥并云公尸推此而言诸侯祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之属不问同姓异姓但卜吉则可为尸案曾子问祭成人必有尸则祭殇无尸若新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后正用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭只用一尸故祭綂云设同几是也若祭胜国之社稷则士师为尸知者士师职文用士师者略之故异义公羊说祭天无尸左氏说晋祀夏郊以董伯为尸虞夏传云舜入唐郊以丹朱为尸是祭天言尸也许愼引鲁郊祀曰祝延帝尸从左氏之说也　曲礼上】　孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也【子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼　疏曰孙为王父尸者谓王父之孙行与王父作尸所使为尸者于祭者子行也者谓孝子所使令为尸者于祭者孝子身为子之行秩也　祭綂】　为人子者祭祀不为尸【尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者　疏曰祭祀不为尸者尸代尊者之处故人子不为也　曲礼上】右尸　传曾子问曰祭必有尸乎【言无益无用为疏曰曾子之意以祭神神本虚无无形无象何须以生人象之故云祭必有尸乎又曰祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者故云无益云无用为者无用为此尸一解云无用为者无用此之为为是助语】若厌祭亦可乎【厌时无尸　疏曰若如厌祭之时亦应可乎谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神如此之时其理亦可】孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也【人以有子孙为成人子不殇父义由此也　疏曰孔子答祭以成人之丧者必须有尸以成人之丧威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙防则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸】祭殇必厌盖弗成也【厌饫而已不成其为人　疏曰年若防在殇人道未备威仪简略不足可象不须立尸故祭殇必厌盖弗成也者盖以不成人故不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是将成人与殇同也】祭成丧而无尸是殇之也【与不成人同】孔子曰有隂厌有阳厌【言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者　疏曰孔子答问已了更起别端辩祭殇之礼其处有异故记者又言孔子曰其祭殇有于隂厌者谓适殇也有于阳厌者谓庶殇也】曾子问曰殇不袝祭何谓隂厌阳厌【袝当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　疏曰曾子既闻孔子云有隂厌有阳厌不解孔子之防谓言祭殇始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌殇不袝祭袝备也谓祭殇简略何谓备有隂厌有阳厌又曰知袝当为备者案丧服小记云殇与无后者从祖袝食今云殇不袝祭与小记文乖故知袝当为备备袝声相近故云声之误也云言殇至隂厌约特牲少牢礼文当设馔于西南奥尸未入之前也云尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌者当祭末谡起也谓尸起之后也】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰孔子更为辨云若宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之后又曰以经云庶子既不为后宗子理不可阙明族人以其伦代之伦谓軰也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注丧服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同故丧服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月据与宗子小功以下及无服者长中殇则大功下殇则小功又云亲则月筭如邦人则郑注是也此是族人以其伦代之者各以本服服之云明不序昭穆立之庙以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之】其吉祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭　疏曰其卒哭成事之后祭之以特牲又曰士祭成人特牲今宗子祭以特牲故云尊宗子从成人之礼也云凡殇则特豚者以凡殇降宗子之殇故用特豚云自卒哭成事之后为吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭熊氏云殇与无后者唯袝与除服二祭则止此言吉祭者唯据袝与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后者之祭不知何时休止未有闻焉经云吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚也】祭殇不举无肵俎无酒不告利成【肵音其又忌依反　此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者　疏曰谓祭此殇时不举肺以其无尸故不举肺脊无肵俎者肵是尸之所食归余之俎以其无尸故无肵俎无酒者若祭成人则有酒重古之义今祭殇既略故无酒也不告利成者谓祭毕今既无所可告故不告利成利犹养也不告供养之礼成也又曰以经云不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为故云此其无尸也酒之设本不为尸所有祭殇略无酒是降也故云及所降也云举肺脊肵俎利成礼之施于尸者案特牲少牢尸将食举肺脊又云上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云无筭爵祝东面告利成举肺脊肵俎利成之礼并施于尸也】是谓隂厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之　疏曰此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌也又曰郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然是以小宗为殇祭礼亦如之必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是仲孙归父之弟当云弟孙婴而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲是也】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　适丁歴反共其音防　疏曰凡殇谓非宗子之殇故云凡殇无后者谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也又曰谓庶子之适子为殇而死此庶子之适一句与下文为总即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之子是适其昆弟是庶子昆弟所生者是适故云庶子之适云或从父昆弟者亦谓宗子之从父兄弟宗子之父身是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适故云或从父昆弟云无后者如有昆弟及诸父者如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙及诸父谓宗子诸父身并是庶子与宗子同曾祖祭之当于宗子曾祖之庙凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也案小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人宗子昆弟是庶不得自祭适子故云父之庶宗子之诸父自是庶不得祭所生适子适子即是宗子从父兄弟故云父之庶不祭无后祖之庶者宗子昆弟无后而死其余兄弟应祭之以兄弟并是祖庶不合立庙故云祖之庶宗子诸父无后其余诸父亲者亦应合祭之以诸父并是庶子不合立祖庙故云祖之庶义与此不异也云此则今死至共祖祢者从父兄弟是宗子大功亲昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者郑必限以大功内亲共祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也云言祭于宗子之家者为有异居之道也礼大功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道云无庙者为墠祭之者士立二庙若祭诸父当宗子曾祖之庙宗子是士但有二庙无曾祖庙故云无庙者为墠祭之推此而言大夫立三庙无大祖者其祭诸父得于曾祖庙也其立大祖庙者其祭诸父当于曾祖庙曾祖无庙亦为墠祭之云亲者共其牲物宗子皆主其礼大功虽有同财之义其经营祭事牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者共其牲物就宗子之家祭其祖祢故云宗子皆主其礼云当室之白尊于东房以宗子之殇祭于室奥今祭凡殇乃于西北隅又特牲云尊于户东注云室戸东案上文宗子之殇但不举肺无肵俎无酒不告利成其余皆与祭成人同则其尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房故云当室之白尊于东房异于宗子之殇也云宗子之适亦为凡殇者以上经云宗子为殇而死据宗子身殇不论宗子适子也此明宗子适子父虽是适其子殇死亦为凡殇以其更无别之故知与凡殇同云过此以往则不祭也者此谓宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等唯此等殇死祭之过此以外皆不祭也云祭适者天子下祭五以下并祭法文彼注云祭适殇于庙之奥谓之隂厌是天子诸侯祭适殇于其庙奥彼注又云王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌是王子以下及大夫等祭其适殇皆为凡殇也彼注又云凡庶殇不祭以其身是庶若其成人无后则祭之则上文无后昆弟及诸父是也　曾子问】记无禄者稷馈【庶人无常牲故以稷为主】稷馈者无尸无尸者
　　厌也【大戴天圆】　男男尸女女尸必使异姓不使贱者【异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与父之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前丧中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知】　尚书大传曰维十有三祀帝乃称王而入唐郊丹朱为尸【详见天神篇郊祀条】　晋平公祀郊董伯为尸【国语晋语详见百神篇疾病条】　周公祀泰山召公为尸齐尝于大公之庙麻婴为尸【襄公二十八年春秋左氏传注疏见宗庙初献条】　裘之裼也见美也【见贤遍反　君子于事以见美为敬　疏曰裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也】服之袭也充美也【充犹覆也所敬不主于君则袭　疏曰此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣充犹覆也谓覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也又曰凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】是故尸袭【尸尊　疏曰尸处尊位无敬于下故袭也】执玉龟袭【重寳瑞也　疏曰凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也】无事则裼弗敢充也【谓已致龟玉也　疏曰谓行礼已致龟玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所故无事则袭前文云者是也　玉藻】君迎牲而不迎尸【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸　疏曰君迎牲不迎尸者尸体既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸则嫌君犹欲自尊之义也祭綂】　君之所以不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也【尸主也为祭主也疏曰当其为尸则弗臣也者若不当其时则臣之案钩命决云暂所不臣者五谓师也三老也五更也祭尸也大将军也此五者天子诸侯同之此唯云尸与师者此经本意据尊师为重与尸相似故特言之所以唯举此二者余不言也又案钩命决云天子常所不臣者三唯二王之后妻之父母夷狄之君不臣二王之后者为观其法度故尊其子孙也不臣妻之父母者亲与其妻共事先祖欲其欢心不臣夷狄之君者此政教所不加谦不臣也诸侯无此礼　学记】　为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之【尊尸也下下车也国君或时幼少不能尽识羣臣有以告者乃下之　少式召反　疏曰此臣为君作尸者已被卜吉君许用者也下谓下车也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路及至祭日之旦俱来入庙故羣臣得于路见君之尸皆下车而敬之君知所以为尸者则自下之者此亦谓散齐之时君若在路见尸亦自下车敬之不直云君见尸而云君知者言知则初有不知不知谓君年或幼少不能并识羣臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齐者若致齐不复出行若祭日君先入庙后乃尸至也】尸必式【礼之　疏曰尸必式者庙门之外尸尊未伸不敢亢礼不可下车故式为敬以答君也式谓俯下头也古者车箱长四尺四寸而三分前一后二横一木下去车牀三尺三寸谓之为式又于式上二尺二寸横一木谓之为较较去车牀凡五尺五寸于时立乘若平常则冯较故诗云倚重较兮是也又若应为敬则落手隠下式而头得俯俛故后云式视马尾是也郑注考工记云兵车之式髙三尺三寸较两輢上出式者也兵车自较而下凡五尺五寸然尸在庙中尊伸尚答主人之拜今在路其尊犹屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢礼至于庙中礼伸则亢故答之】乘必以几【尊者愼也　疏曰乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎缘之　曲礼上】　孔子曰尸弁冕而出【为君尸或弁者先祖或有为大夫士者故服士大夫之服也　疏曰案士虞礼云尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当着爵弁以助君祭故子孙祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫着冕此云大夫者因士连言大夫耳案仪礼特牲尸服端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也】卿大夫士皆下之【见而下车　疏曰卿大夫士皆下之者谓尸或出于道路其卿大夫乘车见尸则下车也】尸必式【小俛礼之　疏曰尸当冯式小俛以敬之】必有前驱【为辟道　辟婢亦反　疏曰谓尸出行则有前驱辟道之人也　曾子问】　酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊　疏曰酌尸之仆者仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如似酌酒与若之仆以其为尸则尊之似君也】其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也范与范声同谓轼前也轵音旨轊音卫　疏曰其在车则则左执辔右受爵者尸仆受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故于车执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所以祭者为其神助已不使倾危故也乃饮者祭徧乃自饮也案周礼大驭祭两轵祭轨此云祭左右轨范两文不同则左右轨与两轵是一故云轨与轵于车同谓轊头谓车毂小头也此云范大驭云轨两事是一声同字异故云声同谓式前之范与此范俱是式前也但轼前之轨车旁着凡或作范字虽作范字声同而字异即诗风济盈不濡轨亦车旁凡与此同也若毂末之轨则车旁着九此经左右轨是也其车辙亦谓之轨亦车旁着九则考工记经涂九轨是与此字同而事异也　少仪】　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公宫以待事礼也【曾子问作出舍于公馆注云吉凶不可同处杂记注云尸重受宿则不得哭内丧同宫也　疏曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母丧使人告告者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸父昆弟姑姊妹也与前与后祭同但尸尊故出舍公之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳　杂记】
　　凡以神仕者掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其召物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧【详见本篇神位条】　司巫掌羣巫之政令大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肃以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享报之如以六号祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书只为祊杜子春云祊当为只　烜况彼反祊必庚反　疏曰知明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之如以六号祝明此圭絜也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明絜也号祝执明水火明主人圭絜之德云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀祀天神通星辰已下云肆享祭宗庙也者案宗伯宗庙之祭六等皆称享则此含六种之享杜子春云祊当为只宗伯血祭已下是也】隋衅逆牲逆尸令钟鼔右亦如之【隋许规反又思圭反隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之八二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　春官】　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【远于万反侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年已下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥烖兵逺辠疾三者即是禳求福谓之祷报赛谓之祠皆有祝号故总谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二曰者大祝己言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属者之属中兼有顺丰年逆时雨嘉善也此三者皆是善庆之事故设祈祷候迎之云禳禳却凶咎宁风旱之属者之属中兼有弥灾兵逺辠疾三者是凶咎之事故设祷祠禳却之云顺丰年而顺为之祝辞者案管子云仓廪实知礼节衣食足知荣辱意皆欲如此是丰年须民意也故设祈礼以求丰年而顺民故云为之祝辞也云弥读曰敉敉安也者案洛诰云亦未克敉公功注云敉安也故知此弥读曰敉敉安也】大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠【盛音成　隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明祈佐大祝非一　疏曰云逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出祭义云乐以迎来哀以送往是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水云赞隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之云赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之云赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之又曰主人受尸酢时亦有隋祭但此经赞隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠爵也者则特牲祝酌奠于铏南是也云祭祀奠先彻后者奠爵在尸食前彻在尸谡后故云奠先彻后云反言之者经先言彻后言奠反言之者欲见所佐大祝非一故倒文以见义】凡事佐大祝【唯大祝所有事　疏曰经云凡事诸有事皆佐大祝故郑云唯大祝所有事乃佐之据大祝职不言之者或佐余官或小祝专之也若然佐大祝不在职末言之于此见文者欲自此已上有佐大祝者自此已下唯大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝专行】　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【注疏见事条】　天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事【出户谓出内门也女曰巫男曰觋有事祓除不祥出门谓车驾出国门国语为之宗祝韦昭注曰宗大宗伯也掌祭祀之官礼记曰大祝掌祈福祥也有事谓祭行神　荀子正论】　宗祝辨乎宗庙之礼故后尸【辨犹别也后尸居后赞礼仪　疏曰宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故后尸乐记】
　　右巫祝　传人而无恒不可以作巫医【恒常久也巫所以交鬼神医所以寄死生故虽贱役而尤不可以无常　子路】　楚昭王问于观射父曰【昭王楚平王之子昭王熊轸也观射父楚大夫也】周书所谓重黎实使天地不通者何也【周书谓周穆王之相甫侯所作吕刑也重黎颛顼掌天地之臣也吕刑曰乃命重黎絶地天通谓少皥之末民神杂揉不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民谓絶地与天相通之道也】若无然民将能登天乎【若重黎不絶天地民岂能上天乎】对曰非此之谓也古者民神不杂【杂会也谓司民司神之官各异】民之精爽不携贰者而又能齐肃衷正【爽明也携离也贰二也齐一也肃敬也衷中也】其智能上下比义【义宜也】其圣能光逺宣朗【圣通也朗明也】其明能光照之其聪能听彻之【彻达也】如是则明神降之【降下也】在男曰觋在女曰巫【巫觋见鬼者周礼男亦曰巫】是使制神之处位次主【处居也位祭位也次主次其尊卑先后也】而为之牲器时服【牲牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜也】而后使先圣之后之有光烈【烈明也】而能知山川之号【号名位也】高祖之主【高祖庙之先也】宗庙之事昭穆之世【父昭子穆先后之次也春秋跻僖公谓之逆祀】齐敬之勤【齐庄也】礼节之宜威仪之则容貌之崇【崇饰也】忠信之质【质诚也】禋防之服【防祀曰禋】而敬恭明神者以为之祝【祝大祝也掌祈福祥】使名姓之后能知四时之生【名姓谓旧族若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉谷韭卵之属】牺牲之物玉帛之类采服之仪彞器之量【彞六彞器俎豆量大小也】次主之度【疏数之度】屛摄之位【周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屛风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然】坛场之所【除地曰场】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率旧典者为之宗【宗宗伯也掌祭祀之礼】于是乎有天地神民类物之官谓之五官【类物谓别善恶利器用之官】各司其序不相乱也民是以能有忠信神是以能有明德【明德谓降福祥不为灾孽也】民神异业【业事也】敬而不渎故神降之嘉生【嘉生善物也】民以物享祸灾不至求用不匮及少皞之衰也九黎乱德【少皥黄帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神杂揉不可方物【同位故杂揉方犹别也物名也】夫人作享家为巫史【夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自为之】无有要质【质诚也】民匮乎祀而不知其福【言民困匮于祭祀而不知其福】烝享无度民神同位民渎齐盟无有严威【齐同也严敬也威畏也】神狎民则不蠲其为【狎习也则法也蠲絜也其为所为也】嘉生不降无物以享祸灾荐臻莫尽其气【荐重也臻至也气夀命之气】颛顼受之【少皞氏没颛顼氏作受承也】乃命南正重司天以属神【南阳位正长也司主也属防也所以防羣神使各有分序不相干乱也周礼则宗伯掌祭祀】命火正黎司地以属民【唐尚书云火当为北北隂位也周礼则司徒掌土地人民也】使复旧常无相防渎【防犯也】是谓絶地天通【絶地民与天神相通之道】其后三苗复九黎之德【其后髙辛氏之季年也三苗九黎之后也髙辛氏衰三苗为乱行其凶德如九黎之为也尧兴而诛之】尧复育重黎之后不忘旧者使复典之【育长也尧继髙辛氏平三苗之乱绍育重黎之后使复典天地之官羲氏和氏是也】以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其后也当宣王时失其官守而为司马氏【程国也伯爵也休父名也失官守谓失天地之官而以诸侯为大司马诗曰王谓尹氏命程伯休父是也】宠神其祖以取威于民曰重实上天黎实下地【宠尊也言休父之后世尊神其祖以威耀其民言重能举上天黎能抑下地今相逺故不复通也】遭世之乱而莫之能御也【乱谓幽平以下也御止也】不然夫天地成而不变【言天地体成不复改变也】何比之有【言不相比近也国语楚语】　刘文公合诸侯于召陵【文公王宫伯也】将会衞灵公使祝佗从【佗徒河反从才用反下师旅从同祝佗大祝子鱼　大音泰】辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二【共音恭注同共二职】徼大罪也且夫祝社稷之常也【徼音尧反夫音扶　贱名也】社稷不动祝不出竟官之制也【竟音境下同　社稷动谓国迁　疏曰周礼大祝云大师宜于社造于祖设军社及军归献于社则前祝天子之祝如此则诸侯之祝宜亦然也然则彼军行唯有社无稷今社稷俱动故知谓国迁也国迁唯在竟内得云祝不出竟者诗称公刘迁豳大王来岐及春秋杞都陈留而迁缘陵及许迁于析之属并是离弃本国逺通他土故有出竟之事刘以社稷动谓军行而规杜非也】君以军行祓社衅鼓【祓音弗徐音废　师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅鼓　鼙步西反　疏曰尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼔鼙为衅鼔此皆祝官掌之】祝奉以从【从如字又才用反　奉社主也疏曰礼军行必以庙主社主从军而行尚书甘誓云用命赏于祖弗用命戮于社孔安国云天子亲征必载迁庙之祖主及社主行有功则赏祖主前示不专也不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀亲祖严社之义也是军行必载社主行故祝官奉主以从】于是乎出竟若嘉好之事【好呼报反谓朝防】君行师从【二千五百人】卿行旅从【五百人】臣无事焉
　　【疏曰此防因而侵楚卫侯当以军行而云臣无事者晋本以会召诸侯传言将会是赴防之时未知将侵伐也但诸国既集师众自多故因得行侵耳　定公四年春秋左民传】　凡执技以事上者祝史射御医卜及百工【言技谓此七者】凡执技以事上者不贰事不移官【欲专其事亦为不德疏曰欲使专一其所有之事非但欲使专事亦为技艺贱薄不是道德之事故不许之】出乡不与士齿【贱也于其乡中则齿亲亲也　王制】
　　凡祀启蛰而郊【言凡祀通下三句天地宗庙之事也启蛰夏正建寅之月祀天南郊　正音征疏曰下三句谓雩甞烝也雩是祭天甞烝祭宗庙此无祭地而言祭地者因天连言地耳周礼天神曰祀地】
　　【只曰祭人鬼曰享对则别为三名散则总为一号礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝书传皆不言鲁得祭地盖不祭地也鲁不祭地而注言祭天地者以发凡言例虽因鲁史经文然凡之所论总包天子及诸国则凡公嫁女于天子诸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦总包天子及诸国则有祭地之文故杜连言之释例云凡祀举郊雩烝甞则天神地示人鬼之祭皆通其他羣祀不录可知也礿祠及地示经无其事故不备言亦约文以相包也礿祠之祭过则亦书但无过时者故经不书耳夏小正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及大初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节以迄于今踵而不改今歴正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中注皆以此为建寅建巳建酉建亥之月则启蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪晋世之歴亦以雨水为正月中而】【释例云歴法正月节立春启蛰为中气者因传有启蛰之文故逺取汉初气名欲令传与歴合其余三者不可强同其名虽则不同其法理亦不异故释例云案歴法有启蛰惊蛰而无龙见始杀闭蛰此古人所名不同然】【其法推不得有异传曰火伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既启之后遂】【惊而走出始蛰之后又自闭塞也是言启蛰为正月中闭蛰为十月中也注以闭蛰为十月而释例云十一月遂闭之者以正月半蛰虫启户二月初则惊而走出十月半蛰虫始闭十一月初则遂闭之传称四者皆举中气言其至此中气则卜此祭次月初气仍是祭限次月中气乃为过时既以闭蛰为建亥之月又言十一月则】【遂闭之欲见闭蛰以后冬至以前皆得烝祭也故释例云孟献子曰启蛰而郊郊而后乃耕谓春分也言得启蛰当卜郊不应过春分也春分以前皆得郊则冬至以后皆得烝也释例又曰僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也以建夘之月犹可郊知建亥之月犹可烝也正由节却月前未涉后月中气故耳传本不举月为限而举候以言者释例曰凡十二月而节气有二十四共通三百六十六日分为四时间之以闰月故节未必恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正也土功作者不必月日故亦言龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而裁日至而毕此其大准也是言凡候天时皆不以月为其节有叅差故也若周礼不举天象故以月为正大司马职曰中夏献禽以享礿中冬献禽以享烝言四时之祭不得后仲月非谓孟月不得烝也释例云周礼祭宗庙以四仲盖言其下限也下限至于仲月则上限起于孟月烝起建亥之月则甞起建申之月此言始杀而甞谓建酉之月亦是下限也若仲是下限则周之正月得为烝祭春秋之例得常不书而八年书正月烝者释例云经书正月烝得仲月之时也其夏五月复烝此为过烝若但书夏五月烝则唯不知其非时故先发正月之烝而继书五月烝以示非时并明再烝渎也然仲月虽不过时而月节有前有却若使节前月郤即为非礼此秋大雩是建午之月耳而传言不时明涉其中气故讥之释例云龙星之体毕见谓立夏之月得此月则当卜祀过涉次节则以过而书故秋雩书不时此涉周之立秋节也言涉立秋节者谓涉立秋之月中气节也过涉次节亦谓中节非初节也若始涉秋节则不讥之矣知此传注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乘大辂载弧韣以祀帝于郊季夏六月以禘礼祀周公于大庙季夏周之六月即孟春是周之正月矣又杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言启蛰而郊者礼记后人所录其言或中或否未必所言皆是正礼襄七年传孟献子曰启蛰而郊礼记左传俱称献子而记言日至传言启蛰一人两说必有谬者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝甞过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘也是知献子本无此言不得云礼记是而左传非也明堂位言正月郊者盖春秋之末鲁稍僭侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其本遂谓正月为常明堂位后世之书其末章云鲁君臣未甞相弑也礼乐刑法政俗未甞相变也春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也郑注书多用谶纬言天神有六地只有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆仑之山神又有神州之神大司乐冬至祭于圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四时迎气于四郊所祭者祭五德之帝大微宫中五帝坐是也春秋纬文耀钩云大微宫有五帝坐星苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪五德之帝谓此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木徳祭灵威仰也鲁无冬至之祭唯祭灵威仰耳唯郑立此为义而先儒悉不然故王肃作圣证论引羣书以证之言郊则圜丘圜丘即郊天体唯一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集解释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也刘云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝喾配也】龙见而雩【见贤遍反注同　龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨　宿音秀逺为于伪反　疏曰天官东方之星尽为苍龙之宿见谓合昏见也雩之言逺也逺为百谷祈膏雨逺音豫为秋收言意深逺也谷之种类多故诗每言百谷举成数也雨之润物若脂膏然故谓甘雨为膏雨襄十九年传曰百谷之仰膏雨是也传直言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也此龙见而雩定在建巳之月而月令记于仲夏章者郑云雩之正当以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀而求雨因着正雩于此月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颖子严以龙见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为秦制非古典也颖氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过于见此为强牵天宿以附防吕不韦之月令非所据既以不安且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颖氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是言月令不得与传合也郑礼注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈谷何独雩为吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩于时未旱何当言吁嗟也贾服以雩为逺故杜从之也】始杀而甞【建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐甞于宗庙　疏曰甞者荐于宗庙以甞新为名知必待嘉谷熟乃为之也诗称八月其获获刈嘉谷在于八月知始杀为建酉之月隂气始杀也释例引诗兼葭苍苍白露为霜以证始杀百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然则七月有白露八月露结九月乃成霜时寒有渐嵗事稍成八月嘉谷熟所荐之物备故以建酉之月荐甞于宗庙案月令孟秋农乃登谷天子甞新先荐寝庙则似七月谷熟矣七月当甞祭而云建酉之月乃甞祭者以上下准之始杀甞祭宝起于建申之月今云建酉首言其下限然杜独于甞祭举下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特举下限而言之哀十三年子服景伯谓呉大宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先公季辛而毕彼虽恐呉之辞亦是八月甞祭之验也何则于是防呉在夏公至在秋景伯言然之时秋之初也若甞在建申当言九月不应逺指十月知十月是甞祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若节前月却孟秋物成亦可以孟秋甞祭故释例云周礼四仲月言其下限若建申得甞何以释例又云始杀而甞谓建酉之月兼葭苍苍白露为霜又以始杀唯建酉之月者以贾服始杀唯据孟秋不通建酉之月故释例破贾服而为此言也先此则不可十四年八月乙亥甞乃是建未之月故注云先其时亦过也】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　闭必计反又必结反字林芳结反　疏曰传称火伏而后蛰者毕周礼季秋内火则火以季秋入而孟冬伏昆虫以孟冬蛰故知闭蛰是建亥之月也王制云昆虫未蛰不以火田郑云昆明也明虫者得阳而生得隂而藏隂阳即寒温也祭綂注云昆虫谓温生寒死之虫也是蛰虫谓之昆虫也月令仲春云蛰虫咸动启户始出出言启户故蛰言闭户尔雅释诂云烝众也知万物皆成可荐者众故名此祭为烝】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　疏曰祭必当卜有吉否不吉则当改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过涉次月之节则书之以讥其慢　桓公五年春秋左氏传】　簭人凡国之大事先簭而后卜【簭音筮　当用卜者先筮之即事有渐也于筮之凶则止不卜　疏曰此大事音即大卜之八命及大贞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而后卜故郑云当用卜者先筮之即事渐也者筮轻龟重贱者先即事故云即事渐也云于筮之凶则止者曲礼云卜筮不相袭若筮不吉而又卜是卜袭筮故于筮凶则止不卜案洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同　春官】　大史大祭祀与执事卜日【执事大卜之属与之者当视墨疏曰知执事大卜之属者大卜掌卜事故知执事是大卜言之属者兼有卜师及卜人知当视墨者案占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者即此大史故知当视墨　同上】　龟人若有祭事则奉龟以往旅亦如之【奉犹送也送之于所当卜　疏曰此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处旅谓祈祷天地及山川　同上】　大卜大祭祀则眡髙命龟【命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命龟　疏曰云不亲作龟者大祭祀轻于大贞也者大贞之内有立君大封大卜作龟不命龟此大祭祀不作龟进使命龟作龟是劳事故云大祭祀轻于大贞也引士丧礼宗人即席西面坐命龟者证天子命龟处所与士礼同　同上】　肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之【宿先卜祭之夕疏曰凡言祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭前有散齐七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今云祭】
　　【祀之卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及诸执事者以明旦为期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼云眡涤濯亦如之者谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之　同上】夏后氏尚黑【以建寅之月为正物生色黑　正音征又如字　疏曰夏尚黑殷尚白周尚赤此之谓三綂故书传略说云天有三綂物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黑以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛髙阳氏之后用赤绘髙辛氏之后用黑缯其余请侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其余诸侯用白缯高辛氏以十三月为正尚黒故云高辛氏之后用黒缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯有少皞以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏牺以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏牺也建寅之月又木之始其三正当从伏牺以下文质再而复者文质法天地文法天质法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天綂建丑之月为地綂者以其物已吐芽不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌芽故为地綂建寅之月为人綂者以其物出于地人功当须修理故谓之人綂綂者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生防细又是嵗之始生王者继天理物含养防细又取其嵗初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命征云其天命以黑故夏有圭天命以赤故周有赤雀衘书天命以白故殷有白狼衘钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白面长人洛予命云汤观于洛沉璧而黒龟与之书黄鱼双跃泰誓言武王伐纣而钓鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也】大事用昏【昏时以黑此大事谓丧事也　疏曰知大事是丧事者以其与敛文连故知大事是丧事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正物萌色赤　疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之防细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大泛而言故建子始动建寅乃出至知荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大泛言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也】大事用日出【日出时亦赤　今案郑注祭义殷人祭其闇云夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也彼疏亦云檀弓大事非止是丧亦兼诸祭与此不同当以祭义为正　檀弓】
　　右时日卜筮　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙　疏曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑諡曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至王云若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也者献子有此之失故记其失所由也又曰云记鲁失礼所由者七月而禘是鲁之失礼时暂为之非是恒行故春秋献子之后无七月禘庙之事又此不云自献子始是不恒行也云孟献子鲁大夫仲孙蔑也者以左传称孟献子经书仲孙蔑也云鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之者此是明堂位文故明堂云鲁君孟春乘大辂祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配犬鲁以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔者以明堂位称季夏六月以禘礼祀周公于大庙周之季夏即夏之六月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事于大庙谓禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑答赵商云以僖八年正月公防王人于洮六月应禘以在防未还故至七月乃禘君子原情免之理不合讥而书之者为致夫人故书七月禘也献子既七月而禘非时失礼春秋之例非时祭者皆书于经以示讥献子以后之禘而用七月不书于经而不讥者郑释废疾云宣八年六月有事于大庙禘而云有事者虽为卿佐卒张本而书有事其实当时有用七月而禘因宣公六月而禘得礼故变文言有事春秋因事变文见其得正也如郑此言则献子之时禘皆非正因宣公六月禘为得正故变文云有事以明余禘之不正也故余禘不载于经唯讥于宣公得正之禘也郑又一解云礼记之言不可合于春秋之例故郑答赵商云礼记之云何必皆在春秋之例是礼记不与春秋合也　杂记下】　子言之昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝【言动任卜筮也神明谓羣神也疏曰昔三代明王者谓夏殷周皆事天地之神明者谓祭祀天地及诸神明也无非卜筮之用者】
　　【言皆须卜筮唯九月大享帝于明堂不用卜也故曲礼下篇云大飨不问卜郑云莫适卜也以其总飨五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必须卜者不敢以其私防奉事上帝故皆卜之也】是故不犯日月不违卜筮【日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也　疏曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者案大宰云祀五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊有卜也大宰又云祀大神祭大示亦如之大神则冬至祭圜丘大示则夏至祭方泽案公羊谷梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注大宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广解五帝所在其实祀明堂不卜也案周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故唯解祭天之时云不违者日与牲尸者案僖三十一年左传云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也特牲少牢云大夫士筮尸则天子诸侯有卜尸也】卜筮不相袭也【袭因也大事则卜小事则筮　疏曰既大事卜小事筮是二者不相因袭也此大事谓征伐出师及巡守也其实是中事对小事为大耳小事则筮者若周礼簭人有九簭筮更筮咸之属是也此与曲礼文同而注异者各随文势也】大事有时日【大事有事于大神有常时常日也　疏曰既有常时常日而用卜者亦不敢专也故曲礼篇云日而行事则必践之又祭綂云虽有明知之心必进断其志是虽有常日犹用卜也】小事无时日有筮【有事于小神无常时常日有筮临有事筮之　疏曰此经皆论祭祀之事故解小事云有小事于小神其实周礼小事非唯小祀而已既云小事用筮而大卜云凡小事涖卜者彼谓大事中之小事非此之小事也】外事用刚日内事用柔日【顺隂阳也阳为外隂为内事之外内别乎四郊别彼列反　疏曰先师以为祭天而用辛虽外用柔日祭社用甲虽内用刚日殊别于四郊之祭】
　　【以言用刚柔之日不可与四郊同其余他事今谓事之外内别乎四郊者谓四郊之外为外事若甲午祠兵吉日庚午既差我马之属是也四郊之内为内事若郊之用辛及宗庙少牢用丁亥之属是也故言别于四郊外内别谓限别以四郊为限郑注曲礼云顺其出为阳也出郊为外事春秋传曰甲午祠兵顺其居内为隂彼疏云内事郊内之事也乙丁巳辛癸五偶为柔也然则郊天是国外之事应用刚日而郊特牲云郊之用辛非刚也又社稷是郊内应用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同内外之义故也此言外刚内柔自谓郊社之外他礼则皆随外内而用之崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭者以郊用辛社用甲非顺其居外内刚柔故也祭社用甲所以召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圜丘自用冬至日五时迎气各用其初朔之日不皆用辛】不违龟筮子曰牲牷礼乐齐盛是以无害乎鬼神无怨乎百姓【牷音全齐音粢　牷犹纯也　疏曰子曰牲牷礼乐是以无害乎鬼神无怨乎百姓者以其事上帝神明不敢自专皆依卜筮动合于礼故夫子总更结之牲牷之等礼乐之俦粢盛之实皆不违龟筮是以此等所用无亏害于鬼神无见怨于百姓以其无非卜筮之用动顺于礼故也　表记】　凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也疏曰凡卜筮日音凡先圣王之所以立卜筮者下云所以使民信时日敬鬼神决嫌疑定犹与也卜筮必用蓍龟者案刘向云蓍之言耆龟之言久龟千嵗而灵蓍百年而神以其长久故能辨吉凶也说文云蓍蒿属也生千嵗三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺陆玑草木疏云似藾萧青色科生洪范五行传曰蓍生百年一本生百茎论衡云七十年生一茎七百年生十茎神灵之物故生迟也史记曰满百茎者其下必有神龟守之其上常有云气覆之淮南子云上有藂着下有伏龟卜筮实问于神龟筮能传神命以告人故金縢告大王王季文王云尔之许我乃卜三龟一袭吉是能传神命也又郑注天府云卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳案白虎通称礼三正记天子龟一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸龟隂也故其数偶筮者案少牢大夫立筮郑云大夫蓍长五尺推此而言天子九尺诸侯七尺士三尺蓍阳也故其数竒所以谓之卜筮者师说云卜覆也以覆审吉凶筮决也以决定其惑刘氏以为卜赴也赴来者之心筮问也问筮者之事赴问互言之案易系辞云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云蓍之德圎而神卦之德方以知神以知来知以藏往又说卦云昔者圣人幽赞于神明而生蓍据此诸文蓍龟知灵相似无长短也所以僖四年左氏传云筮短龟长不如从长者时晋献公卜娶骊姬不吉更欲筮之故大史史苏欲止公之意托云筮短龟长耳实无优劣也若杜预郑因筮短龟长之言以为实有长短故杜预注传云物生而后有象象而后有滋滋而后有数龟象筮数故象长数短是也象所以长者以物初生】【则有象去初既近且包罗初形故为长数短者数是终末去初既逺推寻事数始能求象故以为短也又郑康成注占人云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者是郑及杜预皆以为龟长筮短凡卜筮天子诸侯若大事则卜筮并用皆先筮后卜故筮人云凡国之大事先筮而后卜即事之渐大事者则大卜云国大贞卜立君卜大封大祭祀凡出军旅丧事及龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳此等皆为大事故郑注占人云将卜八事皆先以筮筮之是也若次事则唯卜不筮也故表记云天子无筮郑注云谓征伐出师若巡守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜无筮是也小事无卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更谓迁都邑也二曰筮咸咸犹佥也谓筮众心欢不也三曰筮式谓制作法式也四曰筮目谓事众筮其要所当也五曰筮易谓民众不说筮所改易也六曰筮比谓与民和比也七曰筮祠谓筮牲与日也八曰筮参谓筮御与右也九曰筮环谓筮可致师不郑注占人不卜而徒筮者则用九筮是也天子既尔诸侯亦然故春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼其礼既先筮后卜尚书先云龟从者以尊卑言之故先言龟也郑注周礼云筮凶则止不卜所以洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也则洪范所云者是也其大夫则大事卜小事筮大事则葬地及葬日为事之大则卜故杂记云大夫卜宅与葬日是也其小事用筮则少牢常记筮日是也士亦大事卜小事筮故士丧礼卜葬日以丧葬为重须定吉凶故用卜也其寻常吉祭比葬为轻故筮日也葬既卜日得吉余事皆吉可知故唯筮葬也不复用卜也旬之外曰逺某日者案少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用逺某日故少牢云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是旬外一日此谓大夫礼旬之内曰近某日者案特牲士礼云不诹日注云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日是士于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士故有旬内旬外之日也若天子诸侯其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同案少牢特牲其辞皆云来日丁亥不云逺某日近某日者彼文不具也】丧事先逺日吉事先近日【孝子之心丧事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也　冠古乱反　疏曰丧事谓葬与二祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从逺日而起示不宜急防伸孝心也故宣八年左传云礼卜葬先逺日辟不怀杜云怀思也辟不思亲也此尊卑俱然虽士亦应今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事谓祭祀冠昏之属故少牢云若不吉则及逺日又筮日如初是先近日也】曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常【假古雅反命龟筮辞龟筮于吉凶有常大事卜小事筮　疏曰命龟筮辞也卜择吉日故云曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常者假因也尔汝也尔谓指蓍龟也泰大中之大也欲褒美此龟筮故谓为大龟大筮也有常者言汝泰龟泰筮决判吉凶分明有常也故云假尔泰龟泰筮有常凡卜筮大夫以上命龟有三命筮有二其一为事命龟涖卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述涖卜所陈之辞名曰述命二也卜人即席西面命龟云假尔泰龟有常三也命筮二者一为事命筮则主人以所为之事命筮史其一也二则筮史得主人之命遂述之为述命是二也士则命龟有二命筮有一知士命筮有一者士丧礼云命筮人哀子某为其父筮宅筮人许诺不述命注云不述者士礼略是士命筮一也知士命龟二者士丧礼涖卜命曰哀子某卜葬其父无有近悔许诺不述命乃云即席西面坐命龟既云不述命乃云即席西面坐命龟既云不述命是士命龟二也知大夫命筮二者以士云命筮不述命则知大夫以上述命也故少牢云主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某又云史遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也知大夫命龟三者以士丧礼涖卜为事命龟又有即席西面命龟云不述命明大夫有述命故知大夫命龟三也又曰此大事者谓小事之中为大事非周礼大贞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者总兼大贞大封及八事等虽卜筮并用总皆用卜故云大事卜但大事则先筮后卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而无卜也】卜筮不过三【求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之疏曰王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举也郑意不过三者谓一卜不吉而凶又卜以至于三三若不吉则止若筮亦然也故鲁有四卜之讥崔灵恩云谓不过三用若大事龟筮并用者先用三王筮次用三王龟始是一也三如是乃为三也若初始之时三筮三龟皆凶则止或逆多从少或从多逆少如此者皆至于三也单卜单筮其法唯一用而已不吉则择逺日不至于三也前以用三王之龟筮者有逆有从故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龟筮也鲁四卜郊春秋讥之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不从成十年夏四月五卜郊不从三传之说参差不同若左氏之说鲁郊常祀不须卜可郊与否但卜牲与日唯周之三月为之不可在四月虽三卜亦为非礼故僖三十一年左传云礼不卜常祀是常祀不卜也襄七年左传云启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也是用周之三月不可至四月也若公羊之义所云卜者皆为卜日故僖三十一年公羊传云三卜礼也四卜非礼也又成十七年公羊传云郊用正月上辛何休云鲁郊转卜三正三王之郊一用夏正又定十五年礼三卜之运也何休云运转也已卜春三正不吉复转卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意鲁郊转卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉则用夏正郊天若此三正之内有凶不从则得卜夏三月但满三吉日则得为郊此公羊及何休之意也谷梁之说春秋卜者皆卜日也哀元年谷梁传云郊自正月至三月郊之时也或以十二月下辛卜正月上辛卜如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊如是谷梁三正正月卜吉则为四月五月则不可与公羊之说同与何休意异休以四月五月卜满三吉则可郊也若郑意礼不当卜常祀与左氏同故郑箴膏盲云当卜祀日月尔不当卜可祀与否郑又云以鲁之郊天惟用周正建子之月牲数有灾不吉改卜后月故或用周之二月三月故有启蛰而郊四月则不可故駮异义引明堂云孟春正月乘大辂祀帝于郊又云鲁用孟春建子之月则与天子不同明矣鲁数失礼牲数有灾不吉则改卜后月如郑之言则与公羊谷梁传卜三正不同也此云鲁四卜郊春秋讥之用公羊谷梁传三卜正四卜非正也是四卜为讥三卜得正与左氏意违左氏三卜亦非故也】卜筮不相袭【卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎龟防也晋献公卜娶骊姫不吉公曰筮之是也　疏曰袭因也前卜不吉则止不得因更筮若前筮不吉则止不得因更卜是不相袭也若相因不止是凟龟筮则神不告也王云三筮及三卜不相袭三者初各专其心也又曰晋献公初卜不吉故公云更筮之是因袭也表记云卜筮不相袭郑云袭因也大事则卜小事则筮然与此注不同者明袭有二义故两注各举其一一则大事小事各有所施不得因龟卜小事因蓍筮大事也二则筮不吉不可复卜卜不吉不可复筮也】龟为卜防为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏灋令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之【弗非无非之者日所卜筮之吉日也践读曰善声之误也防或为蓍　疏曰龟为卜者龟处筮后龟覆于筮防为筮者筮在龟前为决也谓蓍为防者防以谋防为义言用此物以谋于前事也卜筮者先王之所以使民信时日者解所以须卜筮之义也先圣王伏牺以来圣人为天子者不直云先王又加圣字者夫王未必圣古来非一圣不必王孔子是也明造制卜筮必须圣位兼并时者四时及一日十二时也日者甲乙之属圣王制此卜筮使民择慎而信时日与吉凶也敬鬼神者乃择吉而祭祀是敬鬼神也畏法令者法典则也令教训也君行法令若依卜筮而为之则民敬而畏之也所以使民决嫌疑者事既异故更云所以有嫌疑而卜筮决断之也定犹与也者说文云犹兽名玃属与亦是兽名象属此二兽皆进退多疑人多疑惑者似之故谓之犹与故曰疑而筮之则弗非也者引旧语以结之卜筮所以定是非也若有疑而筮之则人无非之也不言卜者从可知也日而行事则必践之者践善也言卜得吉而行事必善也王云卜得可行之日必履而行之践履也弗非无非之者也　曲礼上】　子路为季氏宰【宰治邑吏也】季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛【谓旧时也　疏曰季氏祭逮闇而祭者逮及也言季氏祭于宗庙逮至日闇而行祭礼日不足继之以烛者谓祭祀未终日已昏没故云日不足礼事未毕故继日明而以烛也】虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣【以其久也】有司跛倚以临祭其为不敬大矣【跛彼义反　偏任为跛依物为倚　疏曰有司跛倚以临祭者以其事久有司倦怠故皆偏跛邪倚于物临于祭祀其为不敬甚大矣】他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退【与音预朝直遥反又张遥反　室事祭时堂事傧尸　疏曰他日祭子路与者言往旧以来所祭之时恒皆如此他日谓别日其后别日而祭子路与在行礼之中室事交乎户者室事谓正祭之时事尸在室故云室事交乎户外人将馔至户内人于户受馔设于尸前相交承接在于户也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时事尸于堂故云堂事交乎阶谓在下之人送馔至阶堂上之人在阶受取是交乎阶质明而始行事晏朝而退者质正也晏晚也谓正明之时而始行事朝正向晚礼毕而退言敬而能速也】孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎【多其知礼　疏曰孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎者子路好勇时人多不尚其所为故孔子以此明之谁谓由也而不能知礼乎言其知礼也以其礼从宜宁可礼略而敬不可礼烦而怠也　礼器】








　　仪礼经传通解续卷二十七上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十七下
　　宋　杨复　撰
　　祭綂下　祭礼十一下
　　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【中丁仲反下同与音预下同绌勅律反泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有让者先削地　朝直遥反令力呈反　疏曰下经贡士云容体合礼其节比乐此经直云射中与不中不云容体及射节者文不具也云天子将祭必先习射于泽泽所以择士也者泽是宫名于此宫中射而择士故谓此宫为泽泽所在无文盖于寛闲之处近水泽而为之也非唯祭而择士余射亦在其中故书传论主皮射云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也是主皮之射亦近于泽也选士于泽不射侯也但试武而已故司弓矢云泽共射椹质之弓矢郑司农引此射义之文以释之是知于泽中射椹质而已又郑注云司弓矢云树椹以为射正射甲与椹试弓习武也其主皮之射则张皮亦揖让也有让削以地有庆益以地者谓诸侯也又曰士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也者以其助祭故知是此等之人前经论贡士与祭故知此经之士含贡士也云诸侯有庆者先进爵有让者先削地者此解经进爵绌地之文以经之上文有让削以地有庆益以地更总云进爵绌地据有庆者先进爵有让者先绌地进则爵轻于地故先进爵而后益以地也退则地轻于爵故先削地而后绌爵也】　古者天子之制诸侯嵗献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地【比毗志反　嵗献献国事之书及计偕物也三嵗而贡士旧说云大国三人次国二人小国一人　疏曰上经已云不得与于祭者削地得与于祭者益地此又重言者前经论将祭择士赏罚其士之身此经明诸侯贡士赏罚所贡之君也诸侯嵗献者谓诸侯每嵗献国事之书及献计偕之物于天子也贡士于天子者诸侯三年一贡士于天子也天子试之于射宫者言天子试此所贡之士于射宫之中而中多者得与于祭者此谓大射也又曰以经云嵗献贡士于天子恐嵗献之文只是贡献于士故云嵗献献国事之书云及计偕物也者汉时谓郡国送文书之使谓之为计吏其贡献之功与计吏俱来故谓之计偕物也偕俱也非但献国事之书又俱献贡物故云及计偕物知嵗献国事之书者小行人云令诸侯春入贡秋献功注云贡六服所贡也功考绩之功也秋献之若今计文书断于九月其旧法也云三嵗而贡士者以经贡士之文系嵗献之下恐每嵗贡士故云三嵗而贡士也又知三嵗者案书传云古者诸侯之于天子也三年一贡士一适谓之好德再适谓之贤贤三适谓之有功有功者天子赐以衣服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人号曰命诸侯不云益地者文不具矣书传又云贡士一不适谓之过注云谓三年时也再不适谓之敖注云谓六年时也三不适谓之诬注云谓九年时也一绌以爵再绌以地三黜而地毕注云凡十五年郑以此故知三嵗而贡士也　射义】
　　右择士
　　小宰以灋掌祭祀之戒具【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　天官　疏见祭物总要】　宰夫以式灋掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯醢也羞庶羞内羞　疏曰言式法者谓祭祀大小皆有旧法依而戒敕使共具之云与其荐羞者谓亦戒具之也　天官】司士凡祭祀掌士之戒令诏相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒】
　　【令者谓羣臣有事于祭祀皆掌其齐戒告令也云诏相其法事者谓告语并摈相其行礼之事　夏官】大史大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事【恊合也合谓习录所当共之事也故书恊作叶杜子春云叶恊也书亦或为恊或为汁　叶音恊汁音执又音恊刘子集反　疏曰戒及宿之日戒谓散齐七日宿谓致齐三日云与执事读礼而恊事者当此二日之时与羣执事预祭之官读礼书而恊事恐事有失错物有不供故也　春官】　遂师凡国祭祀审其誓戒【审亦听也　疏曰案冡宰职云大祭祀掌百官之誓戒大司防涖誓百官并戒百族此官主审其誓戒戒遂之民故不同也　地官】　条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之誓大夫曰敢不关鞭五百誓师曰三百誓邦之大史曰杀誓小史曰墨【大音泰注同　前谓所誓众之行前也有司读誓辞则大言其刑以警所誓也誓者谓出军及将祭祀时也出军之誓誓左右及驭则书之甘誓备矣郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也师乐师也大史小史主礼之事者郑司农云誓大夫曰敢不关谓不关于君也谓大夫自受命以出则其余事莫不复请　疏曰誓自有大官若月令田猎司徒北面以誓之誓时此条狼氏则为之大言使众闻知故云且命之又曰云谓出军及将祭祀时也者若且命以上军旅祭祀同有此事仆右四乘据军旅时师与大史小史皆据祭祀时大夫敢不关亦据祭祀须关君是以郑引甘誓证军旅引郊特牲证祭祀也云甘誓备矣者案甘誓云左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命驭非其马之正汝不恭命用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝是其备也郊特牲者王将祭之时故云卜之日王立于泽谓在泽宫也泽宫者择士可与祭者之宫亲自听有司誓命此是受教谏之义也师知是乐师者以其下有大史小史皆掌礼礼乐相将故知之太师瞽人之长也谓大夫自受命以出其余事莫不复请言此者欲见受命出征梱外之事将军裁之不须复请除此以外皆须请于君乃得行事所以成先郑未足之义也　秋官】
　　右戒具
　　王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王裸鬯飨醴乃行【注疏见备物粢盛条　国语周语】　膳夫王齐日三举【郑司农云齐必变食　齐音斋　疏曰齐谓散齐致齐齐必变食故加牲体至二大牢齐者不乐故不言以乐侑食也】　玉府王齐则共食玉【玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑　疏曰谓王祭祀之前散齐七日致齐三日是时则共王所食玉屑又曰知玉是阳精之纯者但玉声清清则属阳又案楚语云王孙圉与赵简子言曰玉足以庇防嘉谷使无水旱之灾则寳之珠足以御火则寳之服氏云珠水精足以禁火如是则玉是火精可知云食之以御水气者致齐时居于路寝思其笑语思其志意之类恐起动多故须玉以御水气也郑司农云王齐当食玉屑者其玉屑研之乃可食故云当食玉屑也　天官】　鬯人凡王之齐事共其秬鬯【给淬浴　淬七内反　疏曰郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯酒非如三酒可饮之物大丧以鬯浴尸明此亦给王洗浴使之香美也　春官】　齐必有明衣布【齐必沐浴浴竟即着明衣所以明洁其体也以布为之此下脱前章寝衣一简】必有寝衣长一身有半【齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足程子曰此错简当在齐必有明衣布之下愚谓如此则此条与明衣变食既得以类相从而防裘狐貉亦得以类相从矣　覆去声】　齐必变食居必迁坐【变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也　此一节记孔子谨齐之事杨氏曰齐所以交神故致洁变以尽敬　论语乡党】　冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【言齐时所服也四命以上齐祭异冠言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也必知孤亦冠齐者以诸侯尚冠齐明孤亦冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目录云士祭以朝服谓大夫之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭冕祭则冠齐絺冕祭则冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志荅赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于已祭不可通之也郑答云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐祭则服端义或然也　玉藻】　周弁殷哻夏收【齐所服而祭也疏曰言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭异冠　郊特牲】　齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆反注同綪侧耕反　綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服端　疏曰齐则綪结佩此谓总包凡应佩玉之人非唯世子綪结佩綪屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士端齐故爵韦为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也　玉藻】　司服齐服有端素端【注疏见备物祭服条】　君羔幦虎犆【幦音覔徐苦狄反犆依注音直下同　幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰　疏曰苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云□式之植者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作榠但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也云犆读皆如直道而行之直者案论语云三代之所以直道而行故读如之云此君齐车之饰者以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰此经或有齐字者误也若有齐字郑不须此注皇氏云君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼或可诗传据以虎皮饰幦谓之浅幭也】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【臣之朝车与齐车同饰　疏曰据此注言之则君之朝车与齐车异饰也但无文以见之　玉藻】齐者不乐不吊【为哀乐则失正散其思也　曲礼下】　君子非致齐也非
　　疾也不昼夜居于内【内正寝之中　疏曰平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内虽夜居于内亦有出外时唯致齐与疾无问昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内内正寝之中者恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝上文云昼夜于内问其疾可也不问齐者齐是为祭之事众所共知不须问也此齐在内祭綂云君致齐于外夫人致齐于内对夫人之寝为外内耳　檀弓上】
　　右齐　传齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼专致其精明之德也故散齐七日以定之致齐三日以齐之【注疏见祭义上　祭綂】　子之所慎齐战疾【齐之为言齐也将祭而齐其思虑之不齐者以交于神明也诚之至与不至神之飨与不飨皆决于此战则众之死生国之存亡系焉疾又吾身之所以死生存亡者皆不可以不谨也尹氏曰夫子无所不谨弟于记其大者耳　论语述而】　季桓子将祭齐三日而二日钟鼔之音不絶冉有问于孔子子曰孝子之祭也散齐七日愼思其事三日致齐而一用之【积一而用之也】犹恐其不敬也而二日伐鼓何居焉【家语曲礼公西赤问】　七日戒三日宿愼之至也【戒散齐也宿致齐也将有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也　疏曰祭义曰散齐七日致齐三日谓之宿者郑注仪礼云宿是又戒宿之言肃肃敬之义也云不敢切也者以积渐敬慎不敢偪切也　礼器】　孟子曰虽有恶人齐戒沐浴则可以事上帝【恶人丑貌者也尹氏曰此章戒人之丧善而勉人以自新也　离娄下】　庄子曰不饮酒不茹荤此祭祀之齐也　荀子曰端衣裳絻而乘路志不在于食荤【端衣裳即朝端也絻与冕同郑云端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而广幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉则袂三尺三寸袪尺八寸路王者之车亦车之通名舍人注尔雅云辂车之大者荤葱薤之属也　哀公篇】齐之也以隂幽思也【疏曰解齐服所以用冠衣义也隂色鬼】
　　【神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之理故云隂幽思也　郊特牲】　昏礼冕齐戒鬼神隂阳也【冕祭服也隂阳谓夫妇也疏曰冕谓助祭服也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也　郊特牲】　大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也【大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即大古白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也疏曰大古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁其緌也子未之闻也者以缁布之冠古礼不合有緌而后世加緌故记者云其今世加緌非礼故引孔子之言云我未之闻也言未闻缁布冠有緌之事又曰大古无饰缁布冠无緌也云杂记曰大白缁布之冠不緌者孔子云吾未之闻是非駮时人加緌也引杂记文者证缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌则缁布冠有緌者皇氏云此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也云大白即大古白布冠今丧冠也礼运云后世有丝麻虽丝麻同出尚质故用白布也云齐则缁之者鬼神尚幽闇也者谓祭前齐时着缁布冠正祭则着祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰大古也者以下云三王共皮弁素积三王之前云大古故云唐虞以上曰大古与易之大古别也　郊特牲】
　　乡士大祭祀则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【夹古洽反又古恊反　属中士以下　疏曰大祭祀若祭天四时迎气即于四郊并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下　秋官】　野庐氏凡国之大事比脩除道路者【比校治道者名若今次金叙大功　疏曰大事谓若征伐廵狩田猎郊祀天地王亲行所经并须脩除道路及脩庐校比民夫使有功效故云比校治道者名也云若今次金叙大功者谓汉时主役之官官名次金叙主以丈尺赋功今俗本多误为次叙大功也】掌凡道禁【禁谓若今絶蒙布巾持兵杖之属　疏曰古时禁书亡故举汉法而言也　同上】　蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【蠲古反旧音圭　蠲读如吉圭惟饎之圭防也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所薉恶也　饎昌志反罢音皮衰七雷反为于伪反薉纡废反恶乌路反　疏曰大祭祝谓郊祭天地郊外曰野大总言也云蠲读如吉圭惟饎之圭者毛诗云絜蠲为饎无此言郑从三家诗故不同云刑者黥劓之属者之属中含有宫刖也云任人司圜所收教罢民也者经任人文承刑者之下则罢民亦刑之类是以司圜云任之以事是也凶服五服皆是故曰凶服服衰绖也祭者皆齐齐者絜静不欲见秽恶也　同上】　衘枚氏国之大祭祀令禁无嚣【嚣五羔反　令令主祭祀者　疏曰国之大祭祀谓天地宗庙令主祭祀之官使禁止无得讙嚣则不敬鬼神故也　同上】射鸟氏祭祀以弓矢鸟鸢【起俱反　鸟鸢善钞盗便污人　夏官】右禁令
　　鸡人大祭祀夜嘑旦以嚣百官【嘑火呉反嚣古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼且以警起百官使夙兴　疏曰漏未尽者谓漏未尽三刻已前仍为夜则呼旦也漏刻之义具挈壶氏】凡国事为期则告之时【象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之　朝直遥反比毗志反　疏曰引少牢曰者谓祭前之夕宗人主礼官请主人祭期主人曰比于子者谓次比其日数时节由子子则宗人也宗人即告期曰旦明行事其实祭期由宗人宗人请主人者敬主人若不敢自由然故让之也案庭燎诗注王有鸡人之官凡国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也案齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉注云挈壶氏掌漏刻者彼不云鸡人者案挈壶氏云凡军事悬壶无告期之事则天子备官挈壶直掌漏刻之节鸡人告期彼齐诗是诸侯兼官故挈壶氏兼告期也　春官】　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人【鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象故书铃或作軨杜子春云当为铃　和胡卧反軨音零又音领　疏曰云鸡人主呼旦鸡人职文案韩诗云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应是车有和鸾相应之象故鸣铃以应鸡人　同上】小宗伯祭之日告时于王告备于王【时荐陈之晚早备谓馔具　疏曰陈谓祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早馔具即堂东前陈陈备即告告王祭时已至当行事也　同上】
　　右嘑旦为期
　　小宗伯大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬【省本又作眚同息井反下同眡音视涤亭历反濯直角反齍音咨镬户郭反　逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟　饎昌志反亨普庚反　疏曰此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其迎齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎防在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门之外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也云省镬视亨腥熟者案礼运云腥其俎熟其殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也】告时于王告备于王【注疏见上为期条　春官】　宰夫从大宰而眡涤濯【疏曰云从大宰而眡涤濯者上大宰职已云祀五帝眡涤濯此宰夫又从大宰眡之也　天官】　肆师眡涤濯诏相其礼【相息亮反　疏曰谓祭前之夕视涤濯祭器诏告相助其礼】祭之日表粢盛告洁展器陈告备【粢六谷也在器曰盛陈陈列也故书表为剽剽表皆谓徽识也　剽芳遥反或方遥反识式志反又昌志反　疏曰云粢为稷者以稷为五谷之长其总而言之六谷皆是粢故此经总云六谷为粢故郑云粢六谷也案食医和王六食黍稷稻梁麦苽六食即膳夫云六谷一物故郑云六谷也云皆徽识也者以剽表字虽不同俱是徽识也识于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余馔不表独此表之者以其余器所盛名异覩器则知其实此六谷者簠盛稻梁簋盛黍稷皆有防盖覆之覩器不知其实故特须表显之也　春官】
　　右省视
　　巾车王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【锡音阳樊步干反斿音留　王在焉曰路玉路以玉饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也大常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉　鞶步干反重直龙反罽居例反縿所衘反又所廉反属音烛　疏曰云王之五路此言与下为总目一曰已下析别言之云以祀者以下诸路皆非祭祀之事则是各外内大小祭祀皆用此一路而已又曰言王在焉曰路者谓若路门路寝路车路马皆称路故广言之云王在焉曰路路大也王之所在故以大为名诸侯亦然左氏义以为行于道路故以路名之若然门寝之等岂亦行于路乎云玉路以玉饰诸末者凡言玉路金路象路者皆是以玉金象为饰不可以玉金为路故知玉金等饰之言诸末者凡车上之材于末头皆饰之故云诸末也云锡马面当卢刻金为之者眉上曰锡故知当额卢案韩奕诗钩膺镂锡金称镂故知刻金为之故郑引诗云所谓镂锡也故诗毛传亦云金镂其锡郑笺云眉上曰锡刻金饰之云樊读如鞶带之鞶者案易讼卦上九云或锡之鞶带注云鞶带佩鞶之带但易之鞶谓鞶囊即内则云男鞶革是也此鞶谓马大带音字同故读从之是以郑即云马大带也先郑云缨谓当胸引士丧礼下篇马缨以削革为之贾马亦云鞶缨马饰在膺前十有二匝以毛牛尾金涂十二重后郑皆不从之者以鞶为马大带明缨是夹马颈故以今马鞅解之也后郑云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之者案尔雅释言云牦罽也郭氏云毛牦所以为罽如是罽染毛为之郑必知罽饰之者盖以今时所见拟之必知用五采者案典瑞云镇圭缫五采五就则知王者就饰用五采惟有外传小采以朝月者用三采耳缫籍五采即云五就则一采一匝为一就此中樊缨十二就之属就数虽多亦一采一匝为一就如玉藻十二就然大常九旗之画日月案司常云日月为常是也云正幅为縿者尔雅文知斿则属焉者尔雅云纁帛縿练旒九縿旒用物不同旒又有数明知别属可知也　春官】　典路掌王及后之五路辨其名物与其用说【说书锐反　用谓将有朝祀之事而驾之郑司农云说谓舍车也春秋传曰鸡鸣而驾日中而说用谓所宜用　疏曰上巾车已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得车讫以授巾车饰以玉金象之等其王及后所乘者又入典路别掌之又曰此经虽不言所用之处典路所掌还依巾车朝祀所用故郑依巾车而言也先郑所引春秋者在左氏传宣十二年楚与晋战于邲之事云用谓所宜用者还是朝祀之等也】若有大祭祀则出路赞驾说【出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也　趣仓口反　疏曰案上巾车玉路以祀此云若有大祭祀则出路郑云王当乘之惟出玉路也案下文大丧大賔客亦如之注云亦出路当陈之不言王乘之者以此惟云大祭祀则出路据王所乘之亦当陈之为华国下注云当陈之谓陈之以华国亦有当乘之法但大賔客王乘金路也其大丧亦无乘吉时路故注为陈之而说也知赞仆与趣马者夏官大驭戎仆齐仆之等及趣马之官主驾说故知所赞驾说者赞仆与趣马也　同上】　校人凡大祭祀毛马而颁之【毛如字刘莫报反　毛马齐其色也颁授当乘之　疏曰凡大祭祀须马从王故知毛马而颁之为齐其色者案毛诗传云宗庙齐豪尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也尔雅亦云虽据宗庙至于田猎军旅既尚疾尚力亦尚色也故下云凡军事物马而颁之是尚力也诗云四騵彭彭武王所乘又云四鐡孔阜秦襄公以田是齐色不专据宗庙　夏官】　司常日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物【旜之然反　通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色凡旗之帛皆用绛　疏曰云通帛谓大赤者巾车及明堂位皆用大赤也云从周正色无饰者以周建子物萌色赤今旌旂通体尽用绛之赤帛是知周之正色无他物之饰也云杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色者殷以建丑为正物牙色白今用帛素饰其侧者明以先王正道佐职故兼用白杂之也云旗之帛皆用绛者以周尚赤故也尔雅云纁帛縿也自大常以下首皆有旄羽焉案夏采云乘车建绥复于四郊注绥以旄牛尾为之缀于橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之复去其旒异于王又干旄诗孑孑干旄孑孑干旌郑彼注云周礼孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉是其旌首皆有旄之明验也序官夏采注云夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采冬官钟氏染鸟羽是也】王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物【自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也　朝直遥反　疏曰云自王以下治民者旗画成物之象者谓自王以下至大夫士是也云王画日月象天明也者圣人与日月齐其明故旌旗画日月象之案桓二年臧哀伯云三辰旂旗昭其明也三辰日月星则此大常之画日月者也此直言日月不言星者此举日月其实兼有星也云诸侯画交龙一象升朝一象下复也者以衣服不言交龙直云衮龙则衣服直有升龙无降龙以其天子之衣无日月星直有龙龙有升龙降龙则诸侯不得与天子同故直有升龙也至于天子旌旂有日月星辰故诸侯旌旗无日月星故龙有升降也象升朝天子象下复还国也云孤卿不画者谓不画异物赤帛而已云奉王之政教而已者以其直有时王政教故云奉王之政教而已云大夫士杂帛者谓中央赤旁边白白是先王殷之正色而在旁故云以先王正道佐职也】凡祭祀各建其旗【王祭祀之车则玉路疏曰郑云王祭祀之车则玉路者偏据王而言云乘玉路则建大常经云各建其旗则诸侯已下所得路各有旗案上文诸侯建旗大行人云建常九旒虽言常皆是交龙为旗散文通故名旂为常孤卿则旜大夫则物故言各建其旗也春官】　节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常【服衮冕者从王服也维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曵地郑司农云维持之　疏曰云服衮冕者从王服也者以其节服氏者世能节王之衣服明节服所服与王同故云从王服也云维维之以缕者以其言维维是连缀之名故知用缕连缀之也云王旌十二旒者巾车云玉路建大常十有二旒经云六人维之明一畔有三人三人维六旒故知两两以缕连旁三人持之云礼天子旌曵地者礼纬文引之者若不遣维持之则旒曵地故也】诸侯则四人其服亦如之【疏曰依礼纬含文嘉云天子旌九仞十二旒曵地诸侯七仞九旒齐轸大夫五仞五旒齐较士三仞三旒齐首彼或异代法故旒不依命数周之诸侯之旌皆交龙为之上公九旒侯伯则七旒子男则五旒今总云四人则不得两两维之但一畔有二人分而维之见威仪耳云其服亦如之者节服氏之服亦与诸侯同诸侯唯二王后与鲁得祭天服衮冕其余诸侯唯得祭宗庙服冕节服氏皆与君同服故云其服亦如之　夏官】　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祀登受辔犯軷遂驱之【軷蒲末反祝之又反　行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋涉山川自由也王由左驭禁制马使不行也故书軷作罚杜子春云罚当为軷軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭　防蒲末反菩音负一音倍刍初俱反轹音厯难乃旦反别彼列反下同磔陟格反羝丁兮反舍音释　疏曰此据祭天之时故有犯軷之事云及犯軷者出国门封土为山象祭軷王在左自驭驭下祝登受取王手之辔犯軷遂驱之而出又曰言行山曰軷者谓水行曰涉山行曰軷云封上为山象者郑注月令祀行之礼为軷坛厚三寸广五尺此道祭亦宜然云菩刍棘柏为神主者谓于三者之中但用其一以为神主则可也云既祭之以车轹之而去喻无险难也者祭天在近郊虽无险难审慎故也出春秋传曰者案襄二十入年子大叔云跋涉山川蒙犯霜露以逞君心是其行山曰軷之事也子春读軷为别异之别者盖取軷讫行去之意引聘礼大夫道祭者无牲牢酒脯而已又于旁饮酒饯别故云饮酒于其侧也】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭軓乃饮【轵音纸軓音犯　故书轵为轨为范杜子春云文当如此左不当重重非是书亦或如杜子春言又云当作轵轵谓两轊也其或言軷亦非是又云軓当作谓车前轼也或读为簪笄之笄　刘音鸡重直龙反轊音衞轨当媿美反又音犯　疏曰此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前乃犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭軓之轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去又曰云谓两轊者轊即毂末云軓当为谓车轼前也者案少仪祭左右軓范乃饮注云周礼大驭祭两轵祭軓乃饮軓与轵于车同谓轊头也范与范声同谓轼前也若然此云轵少仪作轨轨与车彻之轨同名此云軓少仪云范同是轼前也】凡驭路行以肆夏趋以采荠【荠才私反　凡驭路谓五路也肆夏采荠乐章也行谓大寝至路门趋谓路门至应门　疏曰乐师亦有此法彼下有车亦如之即上文行趋者据步迎賔客法此既驭路亦云行趋者此虽驭路行趋迟疾唯歩迎賔客为法故虽车亦行趋也又曰此大驭惟驭玉路而云谓五路者大驭虽驭玉路以经云凡所含广则余四路亦准玉路为法故云五路也若然迎賔客唯乘金路余四路虽不用迎賔客至于乘车皆自内而出自外而入经路寝及门故郑据大寝为正也云肆夏采荠乐章也者肆夏在钟师与九夏同是乐章可知其采荠虽逸诗既与肆夏同歇明亦乐章也知行谓大寝至路门趋谓路门至应门者尔雅云堂上谓之行门外谓之趋行虽在堂亦人之行由堂始故发堂至门皆谓之为行故云行谓大寝至路门趋谓路门至应门也郑注乐师云及入应门路门亦如之此注不言亦同于彼也若然应门外亦应有乐节但无文故郑亦不言也】凡驭路仪以鸾和为节【舒疾之法也鸾在衡和在轼皆以金为軨　軨音零　疏曰郑知鸾在衡和在轼者郑见韩诗传云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应乘车先马动次鸾鸣乃和应明鸾近马首和更近后故知鸾在衡和在轼也且案秦诗云輶车鸾镳毛云鸾在衡郑云鸾在镳不从毛义者郑以田车鸾在镳乘车鸾在衡此云鸾在衡据乘车而言故也云皆以金为铃者鼔人掌四金铃则四金之类故知用金为之乃可得有声也　夏官】　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮【盾常凖反又音允夹古洽反刘古恊反　夹王车者其下士也下士十有六人中士为之帅焉　疏曰知夹王车是下士十六人者见序官云旅贲氏中士二人下士十有六人此经左右十六人故知旅贲氏之下士也中士是官首明为之帅也】凡祭祀则服而趋【服而趋夹王车趋也王齐服服衮冕则此士之齐服服端　疏曰知服而趋是夹王车者约上文夹王车而趋故知也云王齐服衮冕者见下文节服氏云掌祭祀衮冕云此士之齐服服端者若士助祭服爵弁故齐服服端　同上】　齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘【齐侧皆反乘刘绳证反　齐车金路王自整齐之车也前之者已驾王未乘之时陪乘参乘谓车右也齐右则齐仆同车而有祭祀之事则兼玉路之右然则戎右兼田右与齐车齐仆并侧皆反　疏曰云前之者已驾王未乘之时者曲礼曰仆执筞立于马前备惊奔谓未乘时此】
　　【亦未乘之时在马前备惊奔也云陪乘者王与仆及车右为参乘也云齐右与齐仆同车而有祭祀之事则兼王路之右者齐仆同乘金路唯可据齐时今此经云祭祀不言齐明是兼祭祀乘玉路时为右可知也以其王路有五其右唯有齐右道右戎右三者不见祀右及田右祭祀时亦名齐田与战伐俱用兵可以相通故知齐右兼玉路右戎右兼田右也无正文故云与以疑之也】凡有牲事则前马【王见牲则拱而式居马前却行备惊奔也曲礼曰国君下宗庙式齐牛拱居勇反却音却　疏曰云王见牲则拱而式者凡男子立乘前视五隽若有敬事则式式视马尾当须端拱故云拱而式也居马前却行备惊奔也者以其王既拱而式是以齐右居马前却行备惊奔故也引曲礼曰国君下宗庙式齐牛者案彼经云国君式宗庙下齐牛此所引不同者但宗庙尊宜下将彼经为误故郑改之依正而言也　夏官】
　　右出路
　　师氏凡祭祀王举则从【从才用反下同　举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与祭祀之事　与音预　疏曰祭祀则郊庙及山川社稷总是也王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也又曰既训举为行又引子春从故书为与者亦义得两通故亦引之在下也】使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸【兵服旃布弓劔不同也门外中门之外跸止行人不得迫王宫也故书或作肆郑司农云读为隶疏曰云使其属者属即序官师氏中大夫之下有属官上士二人并有府史胥徒之等使此人帅四夷之若秋官蛮之等各使四夷以其本国之兵器及其服以守王之门外以衞王并使跸止行人故云且跸也又曰云兵服旃布及弓劔者东方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢云门外中门之外者案阍人掌中门之禁则中门内也人不得入明在中门之外　地官】　保氏凡祭祀王举则从使其属守王闱【闱宫中之巷门　疏曰其属守王闱者亦谓在国其师氏守中门外此保氏守王闱门　同上】　大仆祭祀正王之服位诏灋仪【诏告也　疏曰服祭服也王之吉服不一随所祭而衣之位立防也升降行事皆有位处大仆亲近王所之官故须正之并诏告其法度威仪】王出入则自左驭而前驱【前驱如今道引也道而居左自驭不参乘辟王也亦有车右焉　乘绳证反辟音避刘符亦反　疏曰云王出入者谓朝觐凡祭祀巡狩征伐皆是大仆则在车左不敢使人驭自驭而前驱也若使人驭驭在中央身无事居左大尊故自驭也知亦有车右者以车右恐车倾覆备非常虽无尊者亦宜有车右勇力者也　夏官】　小臣大祭祀沃王盥【疏曰云大祭祀沃王盥者大祭祀天地宗庙皆是王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也】小祭祀掌事如大仆之灋【同上】　御仆大祭祀相盥而登【相盥者谓奉槃授巾与登谓为王登牲体于俎特牲馈食礼主人降盥出举入乃匕载　奉芳勇反为于伪反　疏曰上小臣云沃此又云盥明是奉槃授巾以其少牢特牲尸盥时有奉槃授巾之事故云也以无正文故云与以疑之也云登谓为王登牲体于俎者以其文承祭祀之事故引特牲匕载载即登牲体于俎也　夏官】　大祝辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肃以享右祭祀【音拜稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云振读为振铎之振动读为哀恸之恸竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也或云竒读曰倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击也竒拜谓一拜也褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　撎于至反为事于伪反使所史反朝直遥反　疏曰此九拜之中四种是正拜五者逐事生名还依四种正拜而为之也一曰稽首二曰顿首三曰空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手是为空首也以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首一曰稽首其字稽留之稽头至地多时则为稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰顿首者平敌自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知义然者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正然诸相于大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也如是差之君拜臣下当从空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉子闻古先哲王之格言以下大子发拜手稽首是其君于臣稽首事洛诰云周公拜手稽首朕复于明辟成王拜手稽首公不敢不敬天之休者此即两相尊敬故皆稽首九曰肃拜者拜中最轻唯军中有此肃拜妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种正拜者四曰振动附稽首五曰吉拜附顿首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰褒拜亦附稽首以享侑祭祀者享献也谓朝践献尸时拜侑侑食侑劝尸食时而拜此九拜不专为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之又曰稽首拜头至地顿首拜头叩地也者二种拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地则举故以叩地言之谓若以首叩物然云空首拜头至手所谓拜手也者即尚书拜手稽首云吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触地无容则谓之稽颡云齐衰不杖以下者以其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖已下云言吉者此殷之凶拜者案檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者郑注云自期如殷可言自期则是齐衰不杖以下用殷之丧拜故云此殷之凶拜也云周以其拜与顿首相近故谓之吉拜者言相近者非谓文相近是拜体相近以其先作顿首后作稽颡稽颡还依顿首而为之是其拜体相近以其约义故言云以疑之云凶拜稽颡而后拜谓三年服者此杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡而后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者若然上吉拜齐衰不杖已下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡则是适子为妻有不得稽颡时故略而不言但适子妻父为主故适子父在不稽颡则众子为妻父在亦稽颡不据众子当稽颡者据杂记成文杜子春云振读为振铎之振者读从小宰职振木铎于朝之振云动读为哀恸之恸者谓从孔子哭顔回哀恸之恸云竒读为竒耦之竒者谓从郊特牲鼎俎竒笾豆耦之竒已上读字后郑皆从之云先屈一膝今雅拜是也或云竒读曰倚倚拜谓持节持防拜身倚之以拜此二者后郑皆不从之郑大夫云动读为董书亦或为董振之董者此读从左氏董之以威是董振之董云以两手相击此后郑皆不从云竒拜谓一拜也一拜者谓君拜臣下案燕礼大射有一拜之时君答一拜后郑从之云褒读为报报拜谓再拜是也后郑亦从郑司农云褒拜今之持节拜是也者后郑不从云肃拜但俯下手今时撎是也案仪礼乡饮酒賔客入门有撎入门之法持手曰揖引手曰撎云介者不拜故曰为事故敢肃使者案成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问却至以弓却至见客免冑承命又云不敢拜命注云介者不拜入云君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法案成二年鞌之战获齐侯晋却至投防逡巡再拜稽首军中得拜者公羊之义将军不介胄故得有拜法谓振动战栗变动之拜书曰王动色变案中候我膺云季秋七月甲子赤雀衘丹书入酆至昌户再拜稽首受案今文大誓得火乌之瑞使上附以周公书报诰于王王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命同为稽首拜也云一拜答臣下拜再拜拜神与尸此二者增郑大夫之义知再拜拜神与尸者案特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然或解一拜答臣下亦据祭祀时以其宴礼君答拜臣或再拜时故也云享献也谓朝献馈献也者以祭祀二灌之后唯有朝践馈献称献故知享献据朝践馈献时也云右读为侑侑劝尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸时有拜　春官】　小宰凡祭祀赞玉币爵之事【又从大宰助王也　疏曰案大宰职云祀五帝赞玉币爵今此又云祭祀赞此三者谓小宰执以授大宰大宰执以授王是相赞助故云又从大宰助王也　天官】　射人祭祀相孤卿大夫之灋仪　【夏官】　司士凡祭祀掌士之戒令诏相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒令者谓羣臣有事于祭祀皆掌其齐戒告令也云诏相其法事者谓告语并摈相其行礼之事夏官】　　肆师祭之日相治小礼诛其慢怠者【疏曰云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之云诛其慢怠者谓执事之人有惰慢懈怠者则诛责之】凡祭祀礼成则告事毕　【春官】　大史大祭祀祭之日执书以次位常【谓校呼之教其所当居之处　疏曰言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改故云常也】辩事者攷焉不信者诛之【谓抵冐其职事　疏曰此谓助祭之人大史掌礼知行事得失所行仪注谓之事则与人考焉抵冐职事诈欺不信者刑诛之　同上】
　　右临祭　记凡祭于室中堂上无跣燕则有之【跣悉典反　祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂　为于伪反说屦吐活反疏曰凡祭于室中堂上无跣者凡祭祀天子至士悉然也跣说屦也下大夫及士隂阳二厌及燕尸皆于室中上大夫隂厌及祭在室若傧尸则于堂天子诸侯则有室祭有堂祭礼主敬故凡祭在室中者非唯室中不说屦堂上亦不敢说屦故云凡祭于室中堂上无跣燕则有之者有之谓堂上有跣也燕礼主欢故得说屦而升堂坐也燕礼云賔及卿大夫皆说屦升就席注云凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心又曰祭不跣者主敬也者跣谓说屦坐而相亲祭礼主敬不敢私自相亲故云祭不跣者主敬也云天子诸侯祭有坐尸于堂之礼者朝事延尸于户外故坐尸于堂若卿大夫以下祭礼于室无坐尸于堂也云祭所尊在室者以经云凡祭于室中堂上无跣故辨之也此则贵贱通故卿大夫士正祭馈食并在室中而天子诸侯虽朝事延尸于户外非礼之盛节初入室灌及馈食之时事神大礼故云祭所尊在室云燕所尊在堂者于燕礼文无在室唯在堂行礼初时立而致敬故云燕所尊在堂云将燕降说屦乃升堂者燕礼文也　少仪】
　　保氏教国子六仪一曰祭祀之容【少仪云祭祀之容济济皇皇】　祭祀之美齐齐皇皇【美音仪齐齐皇皇读如归往之往美当为仪字之误也　疏曰齐齐皇皇者皇读为归往之往皇氏云谓心所系往孝子祭祀威仪严正心有系属故齐齐皇皇然其言语及威仪皆当如此又曰云美当为仪者以保氏云教国子六仪一曰祭祀之容容即仪也故知美皆当为仪　少仪】祭祀之志谕然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之视视如有将祭祀之言文言有序【贾谊容经】　临祭不惰【为无神也　疏曰临祭不惰者祭如在故临祭须敬不得怠惰故郑注云为无神也鬼神享德祭若怠惰则神不歆是无神也既谓其不敬亦是无神之心也　曲礼上】　祭事不言凶【曲礼下】　凡祭容貌顔色如见所祭者【如覩其人在此　疏曰凡祭谓诸祭也容貌顔色如见所祭者容貌恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也　玉藻】
　　右容貌　记祭如在祭神如神在【程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主于孝祭神主于敬愚谓此门人记孔子祭祀之诚意】子曰吾不与祭如不祭【与去声　又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未甞祭也　范氏曰君子之祭七日戒三日齐必见所祭者诚之至也是故郊则天神格庙则人鬼享皆由已以致之也有其诚则有其神无其诚则无其神可不谨乎吾不与祭如不祭诚为实礼为虚也　论语八佾】　仲尼甞奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数【趋音促数色角反徐音速　甞秋祭也亲谓身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也　疏曰奉荐而进其亲也慤者慤谓质慤谓仲尼奉荐进尸之时其身执事其形貌慤质少威仪其行也趋趋以数者其行步促促速疾少威仪举足而数也】已祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎【上容也口白反賔客也容以逺同下容也羊凶反仪容也容以自反同　漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道】反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎【乐成音岳又五教反慌况往反一音荒　天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进孰也荐俎豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既备使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念】夫言岂一端而已夫各有所当也【当丁浪反　岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋　疏见祭义】
　　小祝大祭祀逆尸沃尸盥赞隋【隋尸之祭也　疏曰逆尸者为始祭迎尸祭义云乐以迎来是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水云赞隋者案特牲少牢尸始入室拜安尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之又曰主人受尸酢时亦有隋祭但此经赞隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也　春官】　举斝角诏妥尸【妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角疏见宗庙及祭义】　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【燔音烦　亦为柄尺之类也燔炙也乡射曰賔奠爵于荐西兴取肺坐絶祭左手齐之兴加于俎坐帨手　齐才细反帨始锐反　疏曰折俎谓折骨于俎俎既有足柄尺之类故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔亦如之者燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时皆亦不坐故云燔亦如之】尸则坐【尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝肺擩于俎盐振祭齐之加于菹豆食音嗣擩而专反又而悦反耳谁反　疏曰尸则坐者前云不坐者是賔客耳若为尸尸尊虽拆俎初取祭反之皆坐也又曰引少牢馈食礼者证尸坐之义前注引乡射礼云賔奠爵于荐西兴取肺云兴则立也此引少牢礼云尸坐执爵右兼取肝肺不云兴故知尸则坐菹豆盛菹之豆也　少仪】　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振读为慎礼家读振为振旅之振擩祭擩读为虞芮之芮郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭燔柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取俎擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐弗缭右絶末以祭小牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授　疏曰此九祭先郑自周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人之祭食之礼后郑不从之者祭天神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不须别列且生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法又曰杜子春云命祭祭有所主命也者凡祭祀天子诸侯木主大夫士有币帛主其神曾子问以币帛皮圭以为主命当主之处此子春之意亦当以币帛谓之主命但此经文皆是祭食法不得为主命故后郑不从之又读振为慎或为振旅之振或读擩为虞芮之芮此读皆无义意故后郑皆不从之郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命者此据生人祭食法而云如今祭殇故后郑亦不从之云周祭四面为坐也谓若祭百神四面各自为坐炮祭燔柴以其炮是燔烧之义故为燔柴祭天此皆生人祭食法非祭鬼神故后郑亦不从之云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也者案特牲少牢隋祭之时皆有以菹擩醢中以祭主人献尸时賔长以肝从尸以肝擩盐中以祭故先郑云以肝肺菹擩盐醢中以祭彼无云用肺擩盐醢中先郑连引之耳案彼肝擩盐中以振祭齐之加于肵俎此则是振祭司农云以初时擩于盐即同擩祭解之于义不可云缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也者此据乡饮酒而言云絶祭不循其本直絶肺以祭也者据乡射而言云重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭云重肺者此缭祭絶祭二者皆据肺而言周贵肺故云重肺云贱肝者司农意上云以肝擩于盐据特牲少牢尸食后賔长以肝从之意云故初祭絶肺以祭谓之絶祭者此絶祭依特牲少牢无此絶祭之事于义不可云至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状者此还据少牢擩肝祭而云若祭状弗祭于义不可引特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间者此据挼祭而言也引乡射礼及乡饮酒礼证有絶祭之事引少牢礼证有振祭之事此先郑所引四文后郑皆从故增成其义但先郑所引特牲少牢皆据一边而言案特牲少牢皆擩祭振祭两有谓九祭皆谓祭食者谓生人将食先以少许祭先造食者故谓之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之人而君賔客之虽得祭待君命之祭然后祭是命祭也云衍字当为延炮字当为包者衍与炮于义无所取故破从延与包延祭者曲礼曰賔若降等执食兴辞郑彼注云辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然云有司曰宰夫赞者取白黒以授尸者彼注云白谓稻黑谓黍又引曲礼曰殽之序徧祭之是也者凡祭者皆盛主人之馔故所设殽羞次第徧祭案公食大夫唯鱼腊湆酱不祭以其薄故也其余皆祭故谓之周祭云振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩后振擩者不振言不食者擩则祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆间是不食者擩则祭之云将食者既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人献尸賔长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于菹豆是谓振祭言将食者振讫哜之是将食也云絶祭缭祭亦本同者同者絶之但絶者不缭缭者亦絶故云本同云礼多者缭之者此据乡饮酒乡大夫行乡饮酒賔贤能之礼故云礼多则缭之法即司农所引右取肺已下是也云礼略者絶则祭之者此据乡射州长射则士礼故云礼略者絶则祭之祭法即上先郑所引乡射礼取肺坐絶祭是也云共犹授也王祭食宰夫授祭者此则膳夫职云王祭食则授是也不谓之膳夫而谓之宰夫者据诸侯是宰夫云孝经说曰共绶执授者孝经纬文汉时禁纬故云说云共绥执授者谓将绥祭之时共此绥祭以授尸引之者证共为授之义也　春官】　君与尸行接武【尊者尚徐蹈半迹疏曰君与尸行接武者明贵贱与尸行步广狭不同也君天子诸侯也武迹也接武者二足相蹑每蹈于半未得各自成迹故云接武也尊者舒迟故君及尸并步迟狭】大夫继武【迹相及也　疏曰大夫继武者谓大夫与其尸行时继武者谓两足迹相接继也大夫渐卑故与尸行步稍广速也】士中武【迹闲容迹　疏曰士中武者谓士与其尸行也中犹闲也每徙足闲容一足地乃蹑之也士极卑故及尸行步极广也】徐趋皆用是【君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也　疏曰徐趋皆用是者徐趋皆迟行也皆皆于君大夫士也是此也言皆用此与尸行步之节　玉藻】
　　右尸出受祭　传古者尸无事则立有事而后坐也【古谓夏时也　疏曰古者尸无事则立有事而后坐也者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则倚立也由世质故耳　郊特牲】　三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因【一也俱趋诚也由用也素尚白青尚黑者也言所尚虽异礼则相因耳孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也变白黑言素青者秦二世时赵髙欲作乱或以青为黑以黑为黄民言从之至今语犹存也　疏曰三代之礼一也者谓三代所行之礼虽别一皆趋于至诚故云一也民共由之者由用也非唯君行礼用诚如一也民亦共用诚如一也或素者前明三代虽异而俱用诚是同此述其迹异也或素尚白也尚白殷世之礼也或青者尚黑夏世之礼也然夏先殷后今先云或素者记是周时今欲见周因于殷殷因于夏礼也夏造者往来之礼虽同而先从夏始故云夏造也殷因者因于夏礼而用之故云殷因也又曰一也俱趋诚也文承上经礼三百曲礼三千其致一也一谓至诚故知此一亦至诚也云青尚黑者也者夏以十三月为正于时草之萌牙变白而青也夏正尚黑故知青谓黑也云秦二世时赵髙欲作乱或以青为黑黒为黄民言从之至今语犹存也者案史记秦二世名胡亥于时丞相赵髙欲杀二世未知人从己否乃指鹿为马人畏赵髙皆称鹿为马是其事也其以青为黑以黑为黄即鹿马之类也郑去胡亥既近相传知之此作记之人在胡亥之后故云或素或青若王肃之说则异于此故家语云夏后氏水德而王色尚黒周以水德王色尚黄舜以土德王色尚青圣证论王肃以为夏同尧皆尚其紫色舜土德王尚白而尚青者土以生为功东方生物之始故尚青土既尚青水则辟之青而用白也故殷是水德而尚白王肃此说与檀弓纬候文乖不可用也】周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也【言此亦周所因于殷也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子之为也孝子就养无方诏侑或为诏囿　养羊让反疏曰告尸行节解经诏也劝尸饮食解经侑也案特牲少牢延尸反诏侑相尸之礼皆是祝官则】
　　【是有常而云无常者熊氏云谓就众祝之中但是祝官皆得为之不常用一祝也案周礼大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑尸也又曰周坐尸者此言周所因于殷也殷人坐尸周因坐之也诏侑武方者亦因殷也诏告也侑劝也方常也子事父母就养无方故在宗庙之中礼主于孝凡预助祭者皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也其礼亦然者其于周礼侑尸及诏侑无方之礼亦因于殷礼故云亦然也其道一也者其用至诚之道一也】夏立尸而卒祭【夏礼尸有事乃坐　疏曰夏立尸而卒祭者此更本殷周所损益相因也夏祭乃有尸但立犹质言尸是人人不可久坐神坐故尸唯饮食暂坐若不饮食时则尸倚立以至祭竟也】殷坐尸【无事犹坐　疏曰殷坐尸者此殷因夏之有立尸而损其不坐之礼益为恒坐之法也是殷转文也言尸木象神神宜安坐不辨有事与无事皆坐也】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸发爵不受旅　疏曰周旅酬六尸者此周又因殷而益之也旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于大祖后稷庙中后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南对为昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也】曾子曰周礼其犹醵与【醵其庶反又其约反与音余　合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂之礼仲秋乃命国醵　疏曰曾子曰周礼其犹醵与者曾子引世事证周礼旅酬之仪象也醵敛钱共饮酒也凡相敌敛钱饮酒必非忘怀之酌得而遽饮必令平徧不使偏颇与周礼次序旅酬相似也其王肃礼作遽注曾子以为使六尸旅酬不三献犹遽而略　礼器】
　　郊血大飨腥三献爓一献孰【爓夕廉反　血腥爓祭用气　疏曰所进血腥如礼器中说崔氏云周礼之法郊天以燔柴为始宗庙以祼地为始社稷以血为始小祀以疈辜为始此云大飨腥三献爓一献孰者谓正祭之时荐于尸坐之前也又曰天神尊贵事宜极敬极敬不防近故用血也用血是贵气而不重味而宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味　郊特牲】　一献质【谓祭羣小祀也　疏曰一献质者谓祭羣小祀最卑但一献而已其礼质略】三献文【谓祭社稷五祀　疏曰三献文者谓祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀礼仪为文饰也】五献察【察明也谓祭四望山川也　疏曰五献察者谓祭四望山川其神既尊神灵亦为明察】七献神【谓祭先公　疏曰七献神者谓祭先公之庙礼又转尊神灵尊重也又曰郑知然者案周礼司服职冕一章祭羣小祀故知一献当祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七献祭先公也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏大簇祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者熊氏云献与衣服从神之尊卑其余处尊者以其有功与地同类故进之在上从国中之神莫贵于社稷之类直以功见尊其实卑也以是地别神故不为尊也　以上礼器】　尸饮五【尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔】君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿【疏曰尸饮五君洗玉爵献卿至皆以齿者谓献卿大夫士及有司等其爵虽同皆长者在先故云皆以齿又曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭三献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈孰二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕賔长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也此谓上公九献故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献而献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行賔尸之礼与此异也　祭綂】
　　右献数
　　大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝【六祝之秀反　永长也贞正也求多福厯年得正命也郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也防祝逺罪疾逺于方反　疏曰云掌六祝之辞者此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故云六祝之辞云以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天神地示云祈福祥求永贞者祷祈者皆所以祈楅祥求永贞之事案一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永贞二曰年祝是也今特取此二事为总目者欲见余四者亦有此福祥永贞之事故也又曰云求多福厯年得正命也者经祈福祥求永贞祈亦求也今郑云祈多福即经祈福祥也厯年得正命即经求永贞也厯年之上宜有求郑不言之者多福之上一求郑则该此二事故郑厯年之上略不言求郑司农云顺祝顺丰年已下皆约小祝而说小祝有顺丰年此言顺祝故知当小祝顺丰年也云年祝求永贞也者以祈求正是命年之事故知年祝当求永贞也云吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上总目亦有祈福祥福祥是吉庆之事故知吉祝当祈福祥也云化祝弭灾兵也者弭安也安云灾兵是化恶从善之事小祝有弭灾兵故知化祝当之云瑞祝逆时雨宁风旱也者小祝有逆时雨宁风旱此逆时雨即寜风旱宁风旱即逆时雨对则异理则通此二者似若天之应瑞故总谓之瑞祝云防祝逺罪疾者自此已上差次与小祝不同唯有防祝与小祝逺罪疾相当宜为一也此六祝有求永贞小祝不言之者大祝已见故小祝略不言也此六祝一曰顺祝已下差次与小祝次第不同者欲见事起无常故先后有异】作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔【郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疏逺近防谓王官之伯命事于会胥命于蒲主为其命也祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战衞太子祷曰曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属誺谓积累生时德行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不愸遗一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神只杜子春云诰当为告书亦或为告谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接此之辞也会谓防同盟誓之辞祷贺庆言福祚之辞晋赵文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷是祷之辞　谌市林反蒯苦怪反聩五怪反难乃旦反行下孟反闵音旻武巾反愸鱼觐反嬛求营反疚九又反父音甫京音原　疏曰此六者唯一曰称辞自余二曰已下皆不称辞而六事皆以辞目之者二曰已下虽不称辞命诰之等亦以言辞为主故以辞包之云以通上下亲疏逺近者此六辞之中皆兼包父祖子孙上则疎而逺下则亲而近故云以通上下亲疎逺近也又曰先郑破祠为辞谓辞令者以其目云六辞明知为言辞之字不得为祷祠言为辞令者则谓增成之云交接之辞是也云命谓论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也者盘庚虽不言诰亦是诰臣迁徙之事故同为诰又云盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功者即盘庚云乃祖乃父世选尔劳是也此命诰之义后郑従之云防谓王官之伯命事于防胥命于蒲主为其命也者后郑不从之者案公羊传云胥命者何相命也何言乎相命近正也此其为近正奈何古者不盟结言而退又见昭四年楚椒举云商汤有景亳之命周穆王有涂山之防以此观之胥命于蒲与防有异今先郑以胥命解防于义不可故不从云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也又引春秋铁之战事在哀二年案哀二年衞灵公卒六月乙酉晋赵鞅纳衞太子于戚秋八月齐人输范氏粟郑子姚子般送之赵鞅御之衞太子为右衞为太子祷而为此辞言曾孙者凡祭外神皆称曾孙言昭告于皇祖文王皇君也衞得立文王庙故云君祖文王烈祖康叔者衞之始封君有功烈之祖云郑胜乱从者胜郑伯名助范氏乱故云乱从云晋午在难者午晋定公名范氏等作乱与君为难故云在难云备持矛焉者蒯聩与赵鞅为车右车右执持戈矛故云备持矛焉云无作三祖羞者三祖谓文王康叔襄公战不克则以为三祖羞辱先郑此义后郑皆不从之者此六辞皆谓生人作辞无为死者之事故不从云诔谓积累生时德行以赐之命而引春秋传曰者哀公十六年传辞此义后郑从之引论语者为孔子病子路请祷孔子问曰有诸子路对此辞生人有疾亦诔列生时德行而为诔与哀公诔孔子意同故引以相续谓一曰辞者司农云谓辞令无所指斥故后郑相事而言引春秋传曰者案庄四年公羊传云古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接是此之辞也彼无相见二字郑以义增之云防谓防同盟誓之辞防中兼有誓盟者以其盟时皆云公防某侯某侯盟于某以此出防中含有盟其誓必因征伐案春秋征伐皆云公防某侯某侵某既有士卒当有誓辞故出防中兼有誓也云祷贺庆言福祚之辞者破先郑祷鬼神之事云晋赵文子成室者礼记檀弓文案彼文云晋献文子成室郑注云献犹贺也晋君贺文子成室此言晋赵文子成室引文略赵文子则赵武也晋大夫发焉见文子室成卿大夫皆发币以往庆贺之张老者亦晋大夫云美哉轮焉者谓轮囷髙大云美哉奂焉者谓奂烂有文章云歌于斯者斯此也谓作乐飨宴之处云哭于斯谓死于适寝之处聚国族于斯谓与族人族食宴之处张老言此者讥其奢泰一室兼此数事防其更为云文子曰武也者武文子名谓武谓歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也古者有要斩领斩故要领并言案彼注九京当为九原晋卿大夫之墓地在九原故言以从先大夫于九原云北面再拜稽首者平敌相于并列则顿首臣于君作稽首今文子作稽首者时晋君在焉北面向君拜故作稽首云君子谓之善颂善祷者君子谓知礼之人彼注云善颂谓张老之言善祷谓文子之言云是祷之辞者是经祷之辞也此六者皆以辞解之】辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号【号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某只号告云后土地只币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音粢号谓黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合　大武如字一音太疏所鱼反一音苏　疏曰云号谓尊其名更为美称焉者谓若尊天地人之鬼神示不号为鬼神示而称皇天后土及牲币等皆别为美号焉云神号若云皇天上帝者月令季夏云以养牺牲以供皇天上帝皇天谓北辰耀魄寳上帝谓太微五帝云鬼号若云皇祖伯某者谓若仪礼少牢特牲祝辞称皇祖伯某云只号若云后土地只者左氏传云君戴皇天而履后土地只谓若大司乐云若乐八变地只皆出云币号若玉云嘉玉币云量币此并曲礼文经无玉号郑兼言玉者祭祀礼神有玉曲礼亦有玉号案小行人合六币圭以马璋以皮玉得与币同号故郑兼言玉也先郑云牲号为牺牲皆有名号引曲礼曰牛曰一元大武者郑彼注元头也武迹也一头大迹豕曰刚鬛者豕肥则鬃鬛刚强羊曰柔毛者羊肥则毛柔润鸡曰翰音者翰长也音鸣也谓长鸣鸡齍号谓黍稷皆有名号引曲礼黍曰香合者言此黍香合以为祭云梁曰香萁者郑注云萁辞也言此梁香可祭云稻曰嘉蔬者言稻下莱地所生嘉善也蔬草也言此稻善蔬草可祭云少牢馈食礼云敢用柔毛刚鬛者大夫少牢祭故号此二牲云士虞礼曰敢用絜牲刚鬛者士祭用特豕故号一牲言香合者据曲礼黍之号也故彼郑注云黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳此连引之耳无所取证此士虞记文而云礼者记亦是礼　春官】　君天下曰天子践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同内外疏曰践履也阼主人阶也天子祭祀升阼阶又曰履主阶行事故云践阼也临祭祀者谓天子临郊庙之祭】
　　【祀也内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝故升阼阶祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也外事曰嗣王某者外事如社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也又曰天子以四郊为外圜丘方泽明堂社稷皆在郊内应称孝而犹同外辞曰嗣王者尊天地虽祭之郊内犹从外辞崔灵恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案郑注云而曰嗣王不敢同外内则是唯于嗣王称有外内不关祭祀之处崔所云天地祭之在内不敢外恐非郑义注谓不敢同外内者若宗庙之祭从内事之例而祭辞称孝若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例而辞称嗣是在内从内辞在外从外辞今天地社稷既尊不敢同外内之例虽祭之在内而用外辞天地是尊不敢同外内之常例也　曲礼下】　诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某【称国者逺辟天子　疏曰某侯某者若言齐侯衞侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曾孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曾孙也　曲礼下】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【各以其义称　疏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝也或子或孙随其人也丧谓自虞以前祭也哀痛未申所以称哀故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也　杂记上】　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓于考也辟法也妻所取法也　行下孟反嫓普计反　疏曰王父至皇辟此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹于祖也父曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也又曰皇君也考成也辟法也皆释诂文也曲礼下】　凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰
　　腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭稾鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸醝玉曰嘉玉币曰量币【腯徒忍反翰户旦反鲜音仙脡地须反芗音香萁音基醝才何反量音亮又音良　号牲物者异于人也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貌也翰犹长也羮献食人之余也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰醝今河东云币帛也　疏曰此一节论祭庙牲币告神之法凡祭者谓贵贱悉然牛曰一元大武者元头也武迹也牛若肥则脚大脚大则迹防大故曰一元大武也豕曰刚鬛者豕肥则毛鬛刚大也王云刚鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充满貌也羊曰柔毛者若羊肥则毛细而柔弱故王云柔毛言肥泽也鸡曰翰音者翰长也鸡肥则其鸣声长也犬曰羮献者人将所食羮余以与犬犬得食之肥肥可以献祭于鬼神故曰羮献也雉曰疏趾者趾足也雉肥则两足开张趾相去疏也音义隠云雉之肥则足疏故王云足闲疏也兎曰明视者兎肥则目开而视明也故王云目精明皆肥貌也然自牛至兎凡有八物唯有牛云一头而豕以下不云数者皆从其所用而言数也则并宜云若干也鸡雉为膳及腊则不数也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通云正谓自作之也脯自作则知肉之所用也论语云沽酒市脯不食言其不正也槀鱼曰商祭者稾干也商量也祭用干鱼量度燥湿得中而用之也鲜鱼曰脡祭者脡直也祭有鲜鱼必须鲜者煮熟则脡直若馁则败碎不直水曰清涤者古祭用水当酒谓之酒也而云清涤言其甚清皎洁也乐记云尚酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清彻可斟酌当为三酒未必为五齐黍曰芗合者夫谷秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合也梁曰芗萁者梁谓白梁黄梁也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢隋秘书监王劭勘晋宋古本皆无稷曰明粢一句立八疑十二证以为无此一句为是今尚书云黍稷非馨诗云我黍与与我稷翼翼为酒为食以享以祀然则黍稷为五谷之主是粢盛之贵黍既别有异号稷何因独无美名尔雅又以粢为稷此又云稷曰明粢正与尔雅相合又士虞礼云明齐溲酒郑注云或曰明齐当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如郑言云皆非其次由曲礼有明粢之文故注仪礼云非其次王劭既背尔雅之说又不见郑之言苟信错书妄生同异改乱经籍深可哀哉又曰元头也案释诂文元首首则头也武迹也释训文春秋传作腯者桓六年左传云博硕肥腯是也云羮献食人之余也者周礼槀人云掌豢祭配之犬是也尹正也嘉善也释言文此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯有犬鸡或鱼兎及水酒韭盐之祭则各举其美号故此经备载其名必知然者案士虞礼祝辞云尹祭郑注云尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如郑此言明单用脯者称尹祭以此推之余亦可知也曲礼下】
　　右祝号　记凡祭不讳庙中不讳【谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下　疏曰凡祭不讳庙中不讳者谓祝嘏之辞中有先君名者也羣神谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下者若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖　玉藻】　后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙【易以豉反　富之言备也以传世之禄共俭者之祭易备也　传丈专反共音恭　疏曰后稷之祀易富也者富备也后稷乃帝喾之子世有禄位又祭祀恭俭以世禄之饶共俭薄之祭故易丰备也其禄及子孙者以后稷祭祀其辞恭敬其欲节俭神之降福故禄及子孙】诗曰后稷兆祀庶无罪悔以迄于今【兆四郊之祭处也迄至也言祀后稷于郊以配天庶几其无罪悔乎福禄传世以至于今　疏曰后稷兆祀者是大雅生民之篇美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之时于四郊之兆域祭祀于天而事皆合礼庶几无罪过悔恨故迄至于今文武之时而王有天下　表记】　隋季梁曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行　疏曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神说故圣王先成其民而后致力于神言养民使成就然后致孝享由是告神之辞各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳圣人文饰辞义为立嘉名以告神季梁举其告辞解其告意故奉牲以告神曰博硕肥腯者非谓所祭之牲广大肥充而已乃言民之畜产尽肥充皆所以得博硕肥腯者由四种之谓故又申说四种之事四谓者第一谓民力普徧安存故致第二畜之硕大滋息民力普存所以致之者由民无劳役养畜以时故六畜硕大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癣所以然者由民力普存身无疲苦故所养六畜饮食以理埽刷依法故皮毛身体无疥癣疾病民力普存又致第四备腯咸有所以然者由民力普存人皆逸乐种种养畜羣牲备有也奉盛以告神曰絜粢丰盛者非谓所祭之食絜浄丰多而已乃言民之粮食尽丰多也言丰絜者谓其春夏秋三时农之要节为政不害于民得使尽力耕耘自事生产故百姓和而年嵗丰也奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者非谓所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉德者谓其国内上下羣臣及民皆有善德而无违上之心若民心不和则酒食腥秽由上下皆善德酒食馨香非言酒食馨香无腥膻臭秽谓民德馨香无谗谀邪恶也所谓馨香总上三者由是三者将说神心先和民志故务其三时使农无废业脩其五教使家道恊和亲其九族使内外无怨然后致其絜敬之祀于神明矣于是民俗大和而神降之福故动则有成战无不克今民各有心或欲从主或欲叛君不得为无违上之心而鬼神乏主百姓饥馁民力雕竭不得为年嵗丰也民既不和则神心不说君虽独丰其何福之有神所不福民所不与以此敌大必丧其师君且脩政抚其民人而亲兄弟之国以为外援如是则庶几可以免于祸难也告牲肥硕言民畜多告粢丰絜言民食多告酒嘉旨不言民酒多而言民德善者酒之与食俱以米粟为之于盛已言年丰故于酒变言嘉德重明民和之意】是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也【博广也硕大也】谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也【畜许六反下皆同蕃音烦瘯七木反本又作蔟同蠡力果反説文作瘰云瘯瘰皮肥也　虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙　疥音界癣息浅反说文云干疡　疏曰刘云杜以博硕肥腯据牲体而言季梁推此出理嫌其不实故云其实皆当兼此民力普存谓民力适完则得生养六畜故六畜既大而滋息也博硕言其形状大蕃滋言其生乳多硕大蕃滋皆复语也瘯蠡畜之小病故以为疥癣之疢也不疾者犹言不患此病也】奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【三时春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗旨酒【嘉善也栗谨敬也疏曰嘉善释诂文也杜训栗为谨敬言善敬为酒案诗实颖实栗与田事相连故栗为穗貌此栗与嘉善旨酒相类故栗为谨敬之心即论语云使民战栗与此相似刘以栗为穗貌而规杜过于埋恐非】谓其上下皆有嘉德而无违心也所谓馨香无谗慝也【慝他得反　馨香之逺闻　闻音问又如字】故务其三时脩其五教【父义母慈兄友弟恭子孝　疏曰父母于子并为慈但父主教训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名教训爱而加教故以义为称义者宜也教之义方使得其宜弟之于兄亦宜为友但兄弟相于乃有长幼尊卑故分出其弟使之为共言敬其兄而友爱】亲其九族以致其禋祀【禋音因　禋絜敬也九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并己之同族皆外亲有服而异族者也九族杜释与孔安国郑不同　疏曰释诂云禋敬也故以禋为絜敬隠十一年注云絜齐以享谓之禋意亦与此同也汉世儒者说九族有二异义今礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族已女昆弟适人者与其子为一族己之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者与其子为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从髙祖至孙凡九皆同姓谨案礼缌麻三月以上恩之所及礼为妻父母有服明在九族中九族不得但施于同姓郑駮云之闻也妇人归宗女子虽适人字犹系姓明不得与父兄为异族其子则然昏礼请期辞曰唯是三族之不虞欲反今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云三族不当有异姓异姓其服皆缌礼杂记下缌麻之服不禁嫁女取妇是为异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之别名丧服小记说服之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知髙祖至孙昭然察矣是郑从古尚书说以九族为髙祖至孙也此注所云犹是礼戴欧阳等说以郑駮云女子不得与父兄为异族故简去其母唯取其子以服重者为先耳其意亦不异也不从古学与郑说者此言亲其九族诗刺不亲九族必以九族者疏逺恩情已薄故刺其不亲而美其能亲耳髙祖至父已之所禀承也子至孙已之所生育也人之于此谁或不亲而美其能亲也诗刺弃其九族岂复上遗父母下弃子孙哉若言弃其九族谓弃其出髙祖出曾祖者然则岂亦弃其出曾孙出孙者乎又郑为昏必三十而娶则人年九十始有曾孙其髙祖孙无相及之理则是族终无九安得九族而亲之三族九族族名虽同而三九数异引三族以难九族为不相值矣若缘三及九则三九不异设使髙祖丧孙死亦应不得为昏礼何不言九族之不虞也以此知九族皆外亲有服而异族者也】于是乎民和而神降之福【桓公六年春秋左氏传】　楚子木问于赵孟曰范武子之德何如【士防贤闻于诸侯故问之闻音问又如字】　对曰夫子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧辞【祝陈馨香德足副之故不愧】子木归以语王曰尚矣哉【语鱼据反尚上也】能歆神人【歆享也使神享其祭人怀其德】宜其光辅五君以为盟主也【五君谓文襄灵成景　疏曰晋语訾祐对范宣子曰武子佐文襄诸侯无贰心为卿以辅成景军无败政及为元帅居大傅国无奸民是以受随范是其光辅五君也服防云文公为戎右襄灵为大夫成公为卿景公为大傅　襄公二十七年春秋左氏传】
　　郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之【斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人甞之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼户量人制从献之脯防事相成　防音烦　疏曰此大祭祀云受嘏谓祭宗庙者也云与量人受举嘏之卒爵而饮之者谓王酳尸后尸嘏王之节也又曰郑知斝是受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云举斝角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法唯有受嘏时受王卒爵饮之礼故破斝为受福之嘏也云王酳尸尸嘏王此其卒爵也者此约少牢特牲礼故郑即引少牢以为证也云少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵者天子诸侯祭有二灌朝践馈献各二献之事乃有隂厌迎尸入户尸食讫王酳尸大夫士无馈献已前之事直有隂厌已后酳尸之事天子请侯祭礼亡故隂厌已后取少牢特牲续之今献郁人量人之节当大夫献祝及佐食之时云主人受嘏诗怀之者谓隂厌后迎尸入升席坐尸食讫主人酳尸尸酢主人在戸东西面受尸酢时尸命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人诗承也主人承之纳于怀中挂于季指乃拜而饮卒爵也云执爵以兴出宰夫以笾受啬黍者啬黍即所敛聚黍稷肺授之者也云主人甞之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也者大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之法无献祝及佐食之事但其节同故引为证也云必量人者郁人赞祼尸者即上文赞祼事诏祼将之仪是也云量人制从献之脯防者案量人云凡祭祀飨賔制其从献脯防之数量是也云事相成者前祼后献祭事乃成故云事相成也　春官】　量人凡宰祭与郁人受斝厯而皆饮之【量音亮　言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵谓斝读如嘏尸之嘏宰冡宰　疏曰几云宰祭者冡宰摄祭非一故云凡也又曰郑云冡宰佐王祭亦容摄祭者义得两含案大宗伯云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行其祭祀重掌者此据宗伯亦有故则冡宰摄之先郑云斝读如嫁娶之嫁直取音同为明堂位者证斝是器名周献用玉爵无用斝故后郑云斝读如嘏尸之嘏读从少牢尸嘏主人郊特牲云嘏者长也大也谓使主人受长大之福疏已具于郁人职但此有厯字者谓郁人与量人厯皆饮也　夏官】
　　右受爵
　　肆师甞之日涖卜来嵗之芟【芟色衔反　芟芟草除田也古之始耕者除田种谷甞者甞新谷此芟之功也卜者问后嵗宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽　柞侧百反　疏曰秋祭曰甞以其物新熟可甞而为祭名也正当甞祭日肆师涖卜来嵗之芟者以其余事卜则大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也则陈龟贞龟命龟视髙作龟使卜师卜人之等为之又曰芟芟草对柞是杀木引诗者欲见载芟即此经芟也云载柞者柞是除木于经虽无所当欲见有草则芟之有木则柞之皆是除田以稼种故并言之也云其耕泽泽者既除草木则耕之泽泽和柔也】狝之日涖卜来嵗之戒【狝恩浅反　秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后嵗兵冦之备　疏曰谓肆师正当出狝田之日则卜来嵗之戒不虞之事又曰秋田曰狝大司马职文云始习兵戒不虞者郑解不于春芟夏苗涖卜来嵗之戒必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教苃舍非正习兵秋教治兵之日故于是戒不虞也言不虞者虞度也以兵防之事来否不可亿度当孙戒备之故郑云卜者问后嵗兵冦之备也】社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　疏曰类上文甞狝是秋则此社亦是秋祭社之日也言涖卜来嵗之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来嵗亦如今年宜稼以不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼面言之又曰案郊特牲云社祭土而主隂气也取财于地取法于天又孝经纬云社者五土之总神故云社祭土而取财焉　春官】
　　右预卜
　　膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【膳夫视彻胙俎胙俎最尊也其余则其属彻之疏曰凡王祭祀谓祭宗庙有胙俎者谓若特牲少牢主人受尸酢尸东西面设主人俎于席前王受尸酢礼】
　　【亦当然又曰云膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王与尸相答酢故遣膳夫亲彻云其余则其属彻之者以其经膳夫彻王之胙俎明非王胙俎则其属彻之可知膳夫是上士则其属中士已下是也　天官】小祝大祭祀赞彻【疏曰云赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之　春官】小子祭祀受彻【疏曰云受彻者谓祭毕诸宰君妇废彻之时则此官受之　夏官】
　　凡祭于公者必自彻其俎【臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也　君使色吏反　疏曰此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之于俎而礼本并云大夫以下或使人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归賔俎故曾子问云摄主不归俎明正主则归也　曲礼上】
　　右彻
　　小祝大祭祀送尸【疏曰送尸者谓祭末送尸而出　春官】
　　右送尸
　　大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国【脤上忍反膰音烦脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤　疏曰兄弟之国谓同姓诸侯若鲁衞晋郑之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以脤膰赐之是亲之同福禄也郑总云脤膰社稷宗庙之肉分而言之则脤是社稷之肉膰是宗庙之肉是以成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防晋侯伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉又案异义左氏说脤社祭之肉盛之以蜃宗庙之肉名曰膰以此言之则宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤之验也而公羊谷梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰非郑义耳对文脤为社稷肉膰为宗庙肉其实宗庙社稷器皆饰用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云饰祭器是其祭器皆饰以蜃也云兄弟有共先王者谓若鲁与周同承文王郑与周同承厉王如此之辈与周同立庙是共先王也云定公十四年天王使石尚来归脤者石尚天子之上士故称名氏言来者自外之辞归者不反之称是天子祭社使来归脤引之证同姓有归脤之事此文虽主兄弟之国至于二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙注云胙膰肉周礼以脤膰之礼亲弟兄之国不以赐异姓敬齐侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是二王后及异姓有大功者亦得脤膰之赐是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也　春官】　大行人归赈以交诸侯之福【交或往或来者也　疏曰云交或往或来者也者欲见臣有祭祀之事亦得归胙于王故玉藻云臣致膳于君有荤桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之后亦得之故僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉僖九年王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙注云周礼脤膰之礼亲兄弟之国不以赐异姓尊齐侯客之若先代之后是其事也此言脤不言膰文不具　秋官】　都宗人掌都祭祀之礼凡都祭祀致福于国【都或有山川及因国无主九皇六十四氏之祀王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之紏其戒具其来致福则帅而以造祭仆　疏曰知都有山川者见祭法云山川丘陵能兴云雨诸侯在其地则祭无其地则不祭都祀畿内诸侯明亦祭境内山川也云及因国无主九皇六十四氏之祀者案王制云天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注云谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今絶无后为之祭主者案史记伏牺已前九皇六十四氏并是上古无名号之君絶世无后今宜主祭之也云王子弟则立其祖王之庙者左氏传庄二十八年云邑有先君之主曰都明天子礼亦然故知都内玉子弟有祖王之庙也云其祭祀王皆赐禽焉者见祭仆云王所不与则赐之禽都家亦如之谓王所不与同姓有先王之庙是赐禽法云其来致福则帅而造祭仆知者见祭仆云凡祭祀致福者展而受之是造祭仆之事　详见祭礼总叙　春官】　家宗人掌家祭祀之礼凡祭祀致福【大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙疏曰郑云大夫采地之所祀者则家止谓大夫不通公卿也故载师职云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是大夫采地称家在三百里之内卿为小都在四百里公为大都在五百里则上都宗人所主是也言所祀与都同者据山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孙亦有祖庙者亦如上都宗人但天子与诸侯礼异诸侯之卿大夫同姓邑有先君之主则曰都无曰邑天子之臣同姓大夫虽有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于国者举都而言此家从可知同上】　为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【此皆致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也疏曰此一节明致福及膳于君子及所膳牲体之数谓为人摄祭而致饮胙于君子也其致胙将命之辞则】
　　【曰致福谓致彼祭祀之福于君子也为已祭而致膳于君子曰膳者若已自祭而致胙于君子则不敢云福而言致膳膳善也言致善味耳祔练曰告者若已祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故顔回之丧馈孔子祥肉是也】凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南【使色吏反展省具也】　南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【臂必豉反臑奴报反又奴到反人于反犆大得反　折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知　断丁管反又大唤反分方云反又扶问反　疏曰凡膳告于君子者结上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送者谓初遣使膳告君子之去时也展省视敬君子主人自省视饮食多少备具而阼阶南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使从君之还反则主人亦再拜稽首受命亦当在阼阶南南面也曲礼云使者反必下堂而受命是也其礼大牢则以牛左角臂臑折九个者明所膳礼致也若得大牢祭者则用牛膳也周人牲体尚右右边已祭所以献左也周贵肩故用左肩也九个者取肩目上断折之至蹄为九叚以献之也臂臑谓肩脚也少牢则以羊左肩七个者若礼得少牢者则膳羊左肩也折为七个不云臂臑从上可知也然并用上牲不并备馔故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕则以豕左肩五个者若祭唯特豕亦用豕左肩亦用五个以为膳也　少仪】　祭仆凡祭祀致福者展而受之【臣有祭事必致祭肉于君所谓归胙也展谓录视其牲体数体数者大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个特牲则以豕左肩五个　胙才素反后同　疏曰云所谓归胙者案左氏传丽姬欲谮申生谓申生曰齐姜欲食使大子祭祭讫归胙于公姬置药而馈公是有归胙之事也云礼数者大牢则以牛左肩臂臑折九个已下并礼记少仪文凡祭祀周人尚右故右胖皆祭故以左胖致人祭言大牢天子大夫已上少牢谓天子之士彼注云羊豕不言臂臑因牛序之可知言肩臂臑折九个者则一体折为三叚则牲少体不得全自外皆然以人多故也皆用前体者前体贵故先用也　夏官】　膳夫凡祭祀之致福者受而膳之【致福谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王郑司农云膳夫受之以给王膳　疏曰云凡祭祀者言凡则诸臣自祭家庙祭讫致胙肉于王谓之致福膳夫受之以为王膳故云受而膳之又曰云致福者谓诸臣祭祀进其余肉归胙于王者案礼记少仪云膳于君子曰膳案玉藻膳于君荤桃茢彼谓诸侯之臣醴此王之臣亦应云致膳而云致福者凡祭祀主人受福若与王受福然故云致福知诸臣有致胙法者案春秋左氏传昭十六年子产云祭有受脤归脤彼注六受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公也今彼虽据诸侯礼王之臣致胙亦然故云归胙于王也　天官】
　　右致福　传定公十四年天王使石尚来归脤【脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福】脤者何也俎实也祭肉也生曰脤熟曰膰其辞石尚士也【辞犹书也】何以知其士也天子之大夫不名石尚欲书春秋【欲著名于春秋】谏曰久矣周之不行礼于鲁也请行脤贵复正也【疏曰从祀先公前有失正之文于后言贵复正今复正前无失正之文而曰贵复正何解复正之文虽同义须有异天王不行礼于鲁失正矣今由石尚而归脤美之故曰贵复正也　谷梁传】僖公九年夏防于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【胙祭肉尊之比二王后　疏曰传称天子祭于曲沃归胙于公此天子有事于文武赐齐侯以胙知胙是祭肉也周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国郑云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也脤膰即胙肉也言亲兄弟之国则异姓不合赐也僖二十四年传曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉是言二王之后礼合得之今赐齐侯是尊之比二王后也】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔赐伯舅胙【天子谓异姓诸侯曰伯舅　疏曰曲礼曰五官之长曰伯天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅郑云谓为三公者周礼九命作伯齐桓是九命之伯故以伯舅呼之】齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜【耋田节反一他结反劳力报反　七十曰耋级等也　疏曰释言云耋老也舍人云年六十称也郭璞云八十为耋释名云八十曰耋耋铁也皮黒如铁彼说或云六十或云八十杜云七十曰耋者耋之年齿既无明文曲礼云七十曰老尔雅以耋为老故以为七十曲礼升阶之法云涉级聚足是级为等也法当下拜赐之勿下是进一等】对曰天威不违顔咫尺【咫之氏反　言天鉴察不逺威严常在顔面之前八寸曰咫　疏曰顔谓额也扬雄方言云顔额谓颡也中夏谓之额东齐谓之颡河颎淮泗之间谓之顔鲁语云肃慎氏贡楛矢长尺有咫贾逵亦云八寸曰咫说文云周制寸尺咫寻皆以人之体为法中妇人手长八寸谓之咫周尺也】小白余敢贪天子之命无下拜【小白齐侯名余身也　疏曰诸自称余者当称名之处耳齐侯既称小白而复言余故解之余身释诂文舍人曰余卑谦之身也孙炎曰余舒迟之身也郭璞曰今人亦自呼为身】恐陨越于下【陨越颠队也据天王在上故言恐颠队于下　队直类反下同】以遗天子羞敢不下拜下拜登受【遗于季反　拜堂下受胙于堂上　疏曰觐礼天子赐侯氏以车服诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之间北面再拜稽首升成拜彼侯氏降阶再邦是此下拜也升成拜是此登受　春秋左氏传】　宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有防拜焉【宋吊周防王特拜谢之　疏曰礼吊防之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于賔客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其余诸侯则否】丰厚可也【僖公二十四年春秋左氏传】　子产曰孔张君之昆孙子孔之后也【昆兄也子孔郑襄公兄孔张之祖父】执政之嗣也【子孔甞执郑国之政　疏曰襄十年盗杀郑公子騑公子发公孙辄传曰子孔当国至十九年郑杀子孔】为嗣大夫承命以使周于诸侯国人所尊诸侯所知五于朝而祀于家【使所吏反卿得自立庙于家　疏曰士以上皆得立庙则孔张虽是大夫亦得立庙而云卿得立庙者以子孔是卿故以卿言之服防云祀其所自出之君于家以为大祖案礼记郊特牲曰诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也安得祀所出之君为大祖乎】有禄于国【受禄邑】有赋于军【军出卿赋百乘乘绳证反】丧祭有职【有所主】受脤归脤【脤市轸反　受脤谓君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭归肉于公皆社之戎祭也　疏曰周礼掌蜃云祭祀其蜃器之蜃郑云蜃大蛤饰祭器之属也蜃之器以蜃饰因名焉郑众云蜃可以白器令色白是蜃为器名祭肉盛之脤器以献遗人因名祭肉为脤孔张是大夫也而云受脤归脤故知受脤为君祭以肉赐大夫归脤谓大夫祭以肉归于公也故周礼祭仆凡祭祀致福者展而受之是在下之祭有归脤之义又传有成子受脤于社前代诸儒皆以脤为祭社之肉故云皆社之戎祭也刘故违传证以破先儒以为脤亦祭庙之肉以规杜氏文无所出其义非也然大夫不得私自出军自祭私社而得归脤于公者谓大夫奉君命以戎事摄祭于社故社直言祭归肉于公亦不谓家祭也】其祭在庙已有着位【其祭在庙谓助君祭　疏曰谓郑伯其祭在先君之庙孔张有助祭着位在庙中以有事为业言其所掌有常也服防以为其祭在庙谓孔张先祖配庙食案周礼司勲云凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之则配庙食者皆是有功之臣子孔作乱而死公孙泄因妖鬼而立不得有配食在庙　昭公十六年春秋左氏传】　孔子为鲁司防不用从而祭燔肉不至不税冕而行不知者以为为肉也其知者以为为无礼也【税音脱为肉为无之为去声　案史记孔子为鲁司防摄行相事齐人闻而惧于是以女乐遗鲁君季桓子与鲁君往观之怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰鲁今且郊如致膰于大夫则吾犹可以止桓子卒受齐女乐郊又不致膰俎于大夫孔子遂行孟子言以为为肉者固不足道以为为无礼则亦未为深知孔子者盖圣人于其父母之国不欲显其君臣之失又不欲为无故而苟去故不以女乐去而以膰肉行其见几明决而用意忠厚固非众人所能识也　告子下】　祭于公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭于公所得胙肉归即颁赐不俟经宿者不畱神惠也家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是防鬼神之余也但比君所赐胙可少缓耳】　朋友之馈虽车马非祭肉不拜【朋友有通财之义故虽车马之重不拜祭肉则拜者敬其祖考同于已亲也　此一节记孔子交朋友之义　论语乡党】
　　司巫凡祭事守瘗【瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之春官】
　　右守瘗
　　大宗伯若王不与祭祀则摄位【与音预下同　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏厯而皆饮注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冡宰贰王治事宗伯王祭事容二官俱摄故两言之】凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻【荐彻豆笾王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不与此言凡大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭祀明非羣小祀则大祀者唯宗庙而已则摄而荐豆笾彻者郑云荐彻豆笾王后之事是王后有故宗伯摄为之凡祭祀皆先荐后彻故退彻文在下也　春官】祭仆掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具【谓王有故不亲祭也祭祀有司有事于祭祀者紏谓校录所当共之牲物　疏曰知此上下是有故使人祭者观此文势得知故云受命于王以眡祭祀既祭帅羣有司反命于王以王命劳之明是王合祭有故使人摄之者也】既祭帅羣有司而反命以王命劳之诛其不敬者凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之【郑司农云王之所不与谓非郊庙尊祭祀则王不与也则赐之禽公卿自祭其先祖则赐之禽也谓王所不与同姓有先王之庙　疏曰先郑云王之所不与谓非郊庙尊祭祀则王不与也后郑不从者案司服六冕所祭皆王合亲为何有非郊庙不与者乎故不从之先郑以则赐之禽谓卿大夫自祭其先亦赐之禽后郑不从者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆赐之禽也故以为同姓有先王庙者若然经都家谓畿内三等采地则文云祭祀是畿外同姓诸侯鲁卫之属者也　夏官】
　　右不与祭　传君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也【祭统】　孔子曰吾不与祭如不祭【与去声又记孔子之言以明之言已当祭之时或有故不得与而使他人摄之则不得致其如在之诚故虽已祭而此心缺然如未甞祭也　范氏曰君子之祭七日戒三日齐必见所祭者诚之至也是故郊则天神格庙则人鬼享皆由己以致之也有其诚则有其神无其诚则无其神可不谨乎吾不与祭如不祭诚为实礼为虚也　论语八佾】
　　祭过时不祭　曾子问曰天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废【既陈谓夙兴陈馔牲器时也天子七祀言五者关中言之　疏曰知既陈谓夙兴陈馔牲器时也者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭也既不当祭时明是祭前陈馔牲器也前文云天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同则此簠簋既陈日食大庙火亦同也故下云如牲至未杀则废是也牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以其丧事重故也云天子七祀言五者关中言之者郑此注以周礼言之祭法周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中言是诸侯之法举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然故云关中言之关通也谓通取中央而言之经云甞禘者谓宗庙之祭也郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中】曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也知之何孔子曰接祭而已矣【疏曰接祭而已矣者谓牲至之后则接祭之也接捷也捷速也速而祭之】如牲至未杀则废【接祭而已不迎尸也　疏曰经云如牲至未杀则废此云接祭则牲至已杀之后也案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥在未杀牲之前此经杀牲后云不迎尸者凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是一也此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲也以其无灌故也故大宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中霤礼皆为俎尊于主乃始迎尸是郊五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭初不迎尸也】　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀献毕而已【饭扶晚反侑音又酳音后同　既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯甞禘宗庙俟吉也疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其余有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以已私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冡宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后余事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而己巳葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也又曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既毕若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯甞禘宗庙俟吉也者谓为甞禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也　曾子问】　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事【绋音弗　不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　輴勑伦反索悉各反　疏曰私丧者是其卑天地十稷是其尊今虽遭私丧既殡已后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义故云越犹躐也但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其成体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为言祭者皆非礼也若杜预之意以为既祔以后宗庙得四时当祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝甞禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时常祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也　王制】　曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废【亦谓夙兴陈馔牲器是也】自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子【比必利反　帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏曰帅循也此释诂文以经云奉循天子案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子诸侯五祀亦如天子故云谓五祀之祭是诸侯五祀如天子五祀也今此诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子者也】　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐以下行也【齐衰异门则祭　疏曰不直云大功以上皆废而厯序三年之丧齐衰大功者以曾子问废者有几孔子对云废者有九遂厯序九种之事一一备言此大夫祭者谓祭宗庙故下文云所祭于死者无服则祭是据宗庙也又曰今遭异门其齐衰之丧祭也】其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【疏曰若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳则主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已】大功酢而已矣【疏曰大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣】小功缌室中之事而已矣【室中之事谓賔长献　长知丈反　疏曰小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食賔长献尸若平当之祭尸得賔长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面但主人主妇及賔献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献賔堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓賔长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其君缌之属故不祭】士之所以异者缌不祭【然则士不得成礼者十一　疏曰孔子见曾参厯问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也】所祭于死者无服则祭【谓若舅舅之子从母昆弟　疏曰所祭谓士祭祖祢而死者已虽为缌祖祢于死者无服鼎俎既陈则亦祭也又曰此等于已虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于已服缌于祖祢无服然此皆母亲以父为主也其从母父虽无服已为小功熊氏云亦废祭也皇氏云以从母于父无服不废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不关小功故郑以缌解之皇氏横加小功其义非也　曾子问】　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预下同　犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使告反而后哭不敢专已于君命也　使色吏反疏曰此一节明大夫士与祭于公而有私丧之礼则犹是与祭也者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时止次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯则使人告者谓未视濯之前遭父母之丧则使人告君告者反而后哭者必待告君者反而后哭父母也】如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也　差初卖反又初佳反　疏曰既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也又曰案前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此者期丧出门乃解祭服以其期丧差缓于父母故云皆为差缓　杂记下】
　　右废祭　传宣公八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂【大音泰　有事祭也仲遂卒与祭同日畧书有事为绎张本不言公子因上行还间无异事省文从可知也称字时君所嘉无义例也垂齐地非鲁竟故书地　为于伪反省所景反竟音境　疏曰有事祭也者谓禘祭也释例以昭十五年有事于武宫传称禘于武公则知此言有事亦是禘也祭之日仲遂卒不言禘而畧言有事者禘事得常不主书禘为下绎祭张本耳上言公子遂如齐此言仲遂卒不言公子者此书有事为仲遂卒而书之与上相连犹是一事因上行还间无异事省公子之又从可知也衞氏难杜云其间有辛巳有事于大庙何得为间无异事秦氏释云有事于大庙是为仲遂卒起文止是一事故云间无异事也既不书公子而称仲遂者时君所嘉宠故称其字非义例也定五年传季平子行东野卒于房房是鲁地卒于竟内故不书其地垂是齐地非鲁竟故书地也】壬午犹绎万入去籥【去起吕反注同籥羊略反　绎又祭陈昨日之礼所以賔尸万舞名籥管也犹者可止之辞鲁人知卿佐之丧不宜作乐而不知废绎故内舞去籥恶其声闻　恶鸟路反声闻音问又如字　疏曰绎又祭释天文孙炎云祭之明日寻绎复祭也公羊传曰绎者何祭之明日也谷梁传曰绎者祭之旦日之享賔也天子诸侯谓之为绎少牢馈食大夫之礼也谓之宾尸释诂云绎陈也是陈昨日之礼以賔敬此尸也公羊传曰万者何干舞也籥者何籥舞也其言万入去籥何去其有声者废其无声者知其不可而为之也犹者何通可以已也是万为舞名礼明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手执楯右手执斧故谓之武舞言王者以万人服天下故以万为名诗言硕人之舞云左手执籥右手秉翟郑云籥如管六孔何休云吹之以节舞也故吹籥而舞谓之文舞鲁人知卿佐之丧不宜作乐故去其有声而不知废绎纳舞去籥恶其声闻也寻杜注意直云万舞名又注隠五年亦直云万舞也下问羽数则万是舞之大名不取公羊万是干舞之义则执羽吹籥是为万舞故杜云纳舞去籥恶其声闻是无干舞籥舞之别名也沈氏云案曾子问甞禘郊社簠簋既陈天子崩后之丧废则卿丧不废正祭绎是又祭为轻故当废之】左氏曰有事于大庙襄仲卒而绎非礼也　子由见其故以问孔子曰礼与孔子曰非礼也卿卒不绎　谷梁子曰仲遂卒于垂【祭于大庙之日而知仲遂卒垂齐地　疏曰注言此者解经仲遂之卒繋祭庙之意也仲遂有罪而亦书日者宣公与遂同罪犹定公不恶意如而书日也或常辛巳自为祭庙不为仲遂也案公子翚当桓世无罪则不去公子仲遂非宣恶人而去公子者翚非桓罪人故生存不去公子之号仲遂于宣虽无罪死者人之终若不去公子嫌其全无罪状故去之若然何以不去日者既替其尊号则罪已明故不假去日也传称公弟叔仲贤也遂非贤而称仲者杜预云时君所嘉何休云称仲者起婴齐所氏范虽不注理未必然盖以遂见疏而去公子经不可单称遂卒遂于后以仲为氏故称仲遂卒也然仲遂以罪见疏即见是罪恶之臣而讥宣公不废绎者宣公与遂同心绎祭之时则纳舞去籥而为之故所以讥也】为若反命而后卒也【先书复后言卒使若遂已反命于君而后卒于埀】此公子也其曰仲何也疏之也【僖十六年传曰大夫不言公子公孙疏之也】何为疏之也是不卒者也【遂与宣公共弑子赤】不疏则无用见其不卒也【若书公子则与正卒者同故去公子以见之】则其卒之何也【据公子翚不书卒】以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事【去籥万卒祭事言今不然】壬午犹绎犹者可以已之辞也绎者祭之旦日之享賔也【疏曰旦日犹明日也何休云绎者继昨日事但不灌地降神耳天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸则天子以卿为之诸侯则以大夫为之卿大夫以孙为之夏立尸殷坐尸周旅酬六尸唯士宴尸与先儒少异则范意或与何同也案少牢馈食之礼卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸者天子诸侯礼大故异日为之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔雅云夏曰复胙殷曰彤周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之彤者彤是不絶之意也谓之绎者绎陈昨日礼也何休又云礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎今鲁不以为讥范意当亦然也】万入去籥【万舞名籥管也】以其为之变讥之也【内舞去籥恶其声闻此为卿变于常礼是知其不可而为之】　公羊子曰万干舞也【干谓楯也能为人扞难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云耳　疏曰欲言其乐文无乐名欲言非乐祭祀用之故执不知问云武王以万人服天下民乐之故名之云尔者春秋说文昔武王一防八伯诸侯人数岂止万而已盖以万是总名故据以言耳】籥者何籥舞也【籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长　疏曰欲言非乐籥是乐名欲言是乐临祭见去故执不知问云吹籥而舞文乐之长者正以万是武乐入而用之而籥特备矣】其言万入去籥何【据入者不言万去乐不言名　疏曰去乐不言名者即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事是也】去其有声者【不欲令人闻之】废其无声者【废置也置者不去也齐人语】存其心焉尔存其心焉尔者何知其不可而为之也【明其心犹存于乐知其不可故去其有声者而为之　疏曰欲道存心于乐而有去籥之文欲道存心于股肱而绎万不废故执不知问】犹者何通可以己也【礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事卒事而闻之者废绎日者起明日也言入者据未奏去籥时书凡祭自三年丧已下各以日月废时祭唯郊社越绋而行事　疏曰欲言是礼书而讥之欲言非礼乃当正祭之明日故执不知问云礼大夫死为废一时之祭者正以正祭为吉事也有事于庙而闻之者即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事传云其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐注云恩痛不忍举卒事而闻之者即檀弓下篇云仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎是也注言入者据未奏去籥时书者欲追所以不言万作而言万入之意也凡祭自三年丧已下各以日月废时祭唯郊社越绋而行事可者即王制曰丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑注云不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索是也　春秋左氏传家语公羊谷梁传通修】　昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事【去起吕反　略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六年复立之　为于伪反复扶又反　疏曰有事谓有祭事于武公之宫庙也祭必有乐乐有文舞武舞文执羽籥武执干鏚其入庙也必先文而后武当籥始入叔弓暴卒故于是去乐不用而终卒祭事也叔弓之卒当籥入之时故举籥入也及其去之则诸乐皆去故云去乐钟鼔管磬悉皆去之非独去籥舞也祭礼鼎俎既陈笾豆既设然后舞乐始入缘先祖之心以大臣之卒乃闻乐不乐又孝子之心不忍彻已设之馔故去乐卒事又曰闵二年吉禘于庄公僖八年禘于大庙彼皆书禘此传言禘于武公则亦是禘不书为禘而言有事者此经所书不论禘祭是非略书有祭事者本为叔弓卒起也止为叔弓之卒须道当祭之时所书不为禘也释例曰三年之禘自国之常常事不书故唯书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故书之也释例亦云凡三年丧毕然后禘于是遂以三年为节当仍计除丧即吉之月卜日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见庄公之速他无非时之讥也即如例言三年一禘若讣襄公之薨则禘当在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若讣齐归之薨则禘当在十三年十六年此年亦非禘年也而云祭虽得常者释例曰禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也是言于武宫者时之所为实非禘年用禘礼此实非常但经书唯讥庄公之速其余不复讥也既不以为讥即是得常故云祭法得常叔弓为非常也武宫者鲁武公庙毁已久矣成六年复立之　即不毁明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑云此二庙象周有文武之庙也世室者不毁之名是鲁以武公为不毁之庙故禘于其宫不二大庙亦非常也】左氏曰禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也【大臣卒故为之去乐　为于伪反】谷梁子曰君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐　疏曰礼则不疑而曰有变以闻可乎似有嫌嫌则非礼何以言礼也祭祀重礼国之大事一物不具则为失所以卿佐之卒而阙先君之乐而不止祭嫌有失礼释之复言可乎问言礼意】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　疏曰命告也大夫与君一体情无疑贰祭祀虽重以卒告君君当哀其丧而止祭不得以轻废重故死可以闻也】　公羊子曰其言去乐卒事何【据入者言万去籥言名不言卒事　疏曰据入者云云也者即宣八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥是也然则彼乃入者言万此则入者言籥彼则去籥言名此则漫言去乐而已彼又　不言卒事与此异是故弟子据而难之】礼也【以加録卒事即非礼但当言去乐而已若去籥矣总言乐者明悉去也】君有事于庙闻大夫之丧去乐【恩痛不忍闻也】卒事【毕竟祭事】大夫闻君之丧摄主而往【主谓已主祭者臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭者古礼也古有分土无分民大夫不世已父未必为今君臣也孝经曰资于事父以事君而敬同疏曰主谓已主祭云云者谓已于庙内主其祭事者矣云古有分土无分民知如此者正以诗云誓将去女适彼乐土论语云四方之民襁负其子而至矣之言故也大夫不世者谓凡平大夫也不得以有功徳大夫难之注孝经至敬同又曰何氏之意以资为取言取事父之道以事君所以得然者而敬同故也以此言之则何氏解孝经与郑称同与康成异矣云云之説在孝经疏】大夫闻大夫之丧尸事毕而往【賔尸事毕而往者为卒日疏曰賔尸事毕而往也者正以礼大夫祭谓之賔尸故也云日为卒日者正以春秋之义失礼鬼神例日今非失礼知日为卒　春秋左氏公羊谷梁传通修】　防有大史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告【革居力反革急也】公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往【急吊贤者】不释服而往遂以禭之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙母变也【县音潘普干反　脱君祭服以禭臣亲贤也所以此禭之者以其不用袭也凡禭以敛所以厚贤也裘县潘邑名　疏曰此一节论君急吊臣之事栁庄为卫大史今寝疾其家自告公报之曰若疾急困虽当我祭必须告也其后栁庄果当公祭之时卒而来告公公祭事虽了与尸为礼未毕公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者才能贤异非唯寡人之臣乃是社稷之臣今闻之身死请往赴之又不释祭服即往哭遂以所着祭服脱以禭之又与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书録其赏辞而纳之棺云世世恒受此邑至万世子孙无有改变案礼君入庙门全为臣请尸得言寡人者是后人作记者之言也又曰案士丧礼君使人禭不云祭服禭臣今君以祭服禭故云亲贤也得以祭服禭之者礼诸侯冕祭庙大夫自冕而下以其俱是冕故得禭也祭服既尊得以禭臣者以其臣卑不敢用君禭衣而袭之也所以不用袭者袭是近尸形体事防恶故不敢用君之禭衣也案士丧礼云君禭衣及亲者及庶兄弟之禭皆不用袭故士丧礼云庶禭继陈不用注云不用不用袭也至小敛则得用庶禭故士丧礼小敛凡十有九称陈衣继之不必尽用郑云陈衣庶禭也既云不必尽用明有用者至大敛得用君禭故士丧礼大敛君禭祭服散衣庶禭凡三十称又云君禭不倒是大敛得用君禭也凡禭以敛者谓庶禭以小敛君禭以大敛也郑言此者明禭衣不用袭也　檀弓下】　公父文伯之母季康子之从祖叔母也【祖父昆弟之妻】康子往焉防门与之言【防尤逼反　防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献賔賔酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日此言绎者通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饮也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】仲尼闻之以为别于男女之礼矣【国语鲁语】












　　仪礼经传通解续卷二十七下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十八上
　　宋　杨复　撰
　　祭物上　祭礼十二上
　　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯【佐助也　疏曰肆师是宗伯之考毎事皆佐宗伯此经与下为目其立国祀之礼则下经所云立大祀已下是也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全　郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下谓大祀又有宗庙次祀又有社禝五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物疏曰此则佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下并宗庙六享之事此肆师陈用玉帛牲牷之等又曰司农云】
　　【大祀天地至司命以下先郑据大宗伯直据天神大次小而言唯天神中兼言地而已其于地示不言次小人鬼之中又不言大次小故后郑就足之耳后郑云大祀又有宗庙者以其先郑于大祀中无人鬼故后郑特举之云次祀又有社禝五祀五岳者此后郑特举社禝已下者以先郑次祀中不言血祭社禝已下故也云小祀又有司中风师雨师山川百物者此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下其言不备故具之山川百物就足先郑地示小祀耳若然后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者但宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也又不言宗庙小祀者宗庙小祀其神不明马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社禝五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已】以岁时序其祭祀及其祈珥【序第次其先后大小故书析为几杜子春读几当为祈珥当为饵谓祈当为进禨之禨珥当为衈机衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社禝祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也　刲苦圭反　疏曰言岁时序其祭祀者即上立大祀已下至小祀皆依嵗之四时次序其大小先后也及其刉珥谓衅礼之事用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈又曰云序第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之故云弟次其先后也云故书祈为几杜子春读几当为祈珥为饵者皆无义所取故郑不从之也谓祈当为进禨之禨者案礼记玉藻沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义此直取音读不取其义云珥当为衈者经言珥是玉珥非取血之义故读从杂记下血傍为之也云杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中者谓升上其屋当屋脊之中央云门夹室皆用鸡者谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡其衈皆于屋下者谓三处皆不升屋而在屋下杀鸡也云割鸡门当门夹室中室者中谓当室中央云然则是禨谓羊血也者郑既引杂记之衈欲破经珥及子春饵之意也云小子职曰掌珥于社禝祈于五祀是也者引证血傍为之以证衈义也其祈字犹不从故彼注引秋官士师曰凡刉衈则奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字与若然刉既正字而读从进禨者且从故书几音耳至士师别为正解也云春秋传曰者公羊传文引之者谓证衈是取血以衅之事　春官】　小宗伯掌五礼之禁令与其用等【用等牲器尊卑之差郑司农云五礼吉凶宾军嘉疏曰云用等牲器尊卑之差者谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差先郑云五礼吉凶宾军嘉者大宗伯职文】辨吉凶之五服车旗宫室之禁【五服王及公卿大夫士之服　疏曰云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁令者谓五服及车旗宫室皆不得上僭下逼当各依品命为法又曰案尚书云五服五章哉郑注云十二也九也七也五也三也又云予欲观古人之象日月星辰注云此十二章天子备有公自山而下孝经云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙云云皆据章数而言今此注五服以为王及公卿大夫士之服不据章数为五者以其丧服自天子达于士唯一而已不得数服为五即知吉之五服亦不得数服故皆据人为五也　同上】　圭璧金璋不粥于市【家语作珪璋璧琮】命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市【家语作牺牲秬鬯　粥音育　尊物非民所宜有粥卖也疏曰皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制】　大宰以九式均节财用一曰祭祀之式【式谓用财之节度　疏曰式谓依常多少用财法式也一曰祭祀之式者谓若大祭次祭用大牢小祭用特牲之类】以九贡致邦国之用一曰祀贡三曰器贡七曰服贡【郑司农云祀贡牺牲包茅之属器贡宗庙之器服贡祭服谓器贡银鐡石磬丹漆也服贡絺纻也　疏曰云致邦国之用者谓此贡诸侯邦国岁之常贡则小行人云令春入贡是也大行人云侯服嵗一见其贡祀物彼谓因朝而贡与此别也但诸侯国内得民税大国贡平次国三之一小国四之一所贡者市取当国所出美物则禹贡所云厥篚厥贡之类是也又曰郑司农云祀贡牺牲包茅之属者案礼祀礼器云三牲鱼腊九州之美物故知祀贡有牺牲也案僖公四年齐责楚包茅不入王祭不共无以缩酒故知祀贡有包茅云器贡宗庙之器者大行人因朝而贡者得有成器此岁之常贡不得有成器故后郑不从也云服贡祭服者后郑亦不从以大行人因朝而贡有祭服此岁之常贡不得有成服　天官】　大行人侯服岁壹见其贡祀物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物【祀物牺牲之属器物尊彝之属服物纁絺纩也　纩音旷又古旷反　疏曰谓器物尊彝之属者案大宰云器贡尊彞之属者先郑以为宗庙之器后郑易之以为器贡银鐡石磬丹漆不从先郑此云器物后郑以为尊彞之属与彼先郑同者彼是岁之常贡不合有成器故破之此乃因朝而贡得贡成器故为尊彞解之知因朝得贡成器者见昭十五年太子夀卒秋八月穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶王责之分器籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一岁而有三年之丧二焉于是乎以丧宾宴又求彞器以此知因朝得贡成器　秋官】　季秋合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私【秦以建亥之月为岁首于是岁终使诸侯及郊遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职谓所入天子凡周之法以正月和之正岁而县于象魏　县音　疏曰合诸侯制者秦十月为岁首此月岁之终也当入新岁故合此诸侯之法制又命百县为来岁受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数天子有朔日政令诸侯所税民轻重之法贡职之数皆天子制之百县此来受处分故云受朔与诸侯所税于民轻重之法贡职之数皆天子之制言与者兼事之辞以逺近土地所宜为度者言定税轻重入贡多少皆以去京逺近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事百县等物无得有所偏私不如法制也又曰案史记秦文公获黑龙自为水瑞命河为徳水以十月为岁首云定其国家宫室车旗衣服礼仪者此皆周礼典命文也彼注云国家国之所居谓城方也云互文者诸侯言合制则百县亦合制百县言来岁受朔日则诸侯亦来岁受朔日也故云互文诸侯谓畿外国百县谓乡遂云贡职谓所入天子者以经云税于民轻重之法又云贡职之数其文既重故知税于民者是积贮本国贡职之数者是输纳天子云周之法以正月和之者案大宰职正月之吉始和布治于邦国都鄙云正岁而县于象魏者小宰职云正岁县治象之法于象魏是也　月令】　大府凡颁财以式灋授之【财泉谷也疏曰言凡颁财者大宰云九赋敛财贿九式用之但事相因故二处别言九赋之物也此所颁之财即大宰敛财贿一也云以式法授之者谓以旧法式多少授与九式也知财得为泉者外府云掌邦布之出入赐予之财用是也知财中有谷者丧大记云纳财朝一溢米米即是谷也】邦都之赋以待祭祀【邦都五百里赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以徴其财征皆谓此赋也又曰入其所分谷物以当赋泉之数待犹给也此九赋之财给九式者　疏曰邦都之赋者其国中四百里外五百里中有大都大都采地其赋入主外为公邑其中民所出泉入王家也云赋口率出泉也者案大府云九贡九赋九功各别又见司防云以九贡致邦国之财用以九赋令田野之财用以九功令民职之财用贡赋及功各别赋为口泉也是以郑君引汉法民年二十五已上至六十出口赋钱人百二十以为算故郑于此注亦云今之算泉民或谓之赋此其旧名与又引乡大夫以岁时登其夫家已下及遂师职者欲见征赋为一皆是口率出泉破司农为地税也云以当赋泉之数者以经云颁财财即是谷物取之以当赋泉之数若汉法人百二十云待犹给也者谓大宰敛得九赋之财大府以九赋之财给九式之用待来则给之故云待犹给非是训待为给云此九赋之财给九式者以其此经九事与大宰九式相当此九赋又与大宰九赋一也故云九赋之财给九式也　天官】小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府共其财用治其施
　　舎听其治讼【法谓其礼法也成具戒官有事者所当共施舎不给役者　共音恭　疏曰言以法掌祭祀已下七者皆是上六聨百官聨事通职者以其众官共故经云令百官府共其财用也又曰言礼法谓七者皆有旧法依行若九式曰祭祀之式云戒具戒官有事所当共也者此七事在大宰八法中六曰官法彼在八曰官计上者以其彼有数故在上此官法无数故退在六计下也云施舎不给役者上六聨注引乡大夫国中贵者老者疾者　服公事者是　也天官】　外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用【赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资谓赍资同耳其字以齐次为声从贝变易古字亦多通防曰祭祀财用皆外府供其泉也云币赍之财用谓王使公卿已下聘问诸侯之行道所用则曰币赍云赐予之财用者谓王于羣臣有所恩好赐予之也又曰问几月之赍者案聘礼记使者既受行出遂见宰问几月之资注云资行用也古者君臣谋宻草创未知所之逺近问行用当知多少而已是其问几月之资郑司农云赍或为资今礼家定赍作资者赍资义一何得言礼家定作资故后郑不从赍资两字直是齐次为声从贝变易耳】　冡宰制国用必于嵗之杪【杪亡小反　制国用如今度支经用杪末也　度大各反　防曰用谓制国之用凡制国用多少必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多若地小年耗则制用少故郑云多不过礼少有所杀】量入以为出【量音亮　出谓所当给为疏曰出谓所当给为者给谓给百官賔客及民人也为谓造国家器物也】祭用数之扐【算今年一嵗经用之数用其什一　疏曰知用今年一嵗经用者以下文云丧用三年之扐此直云数之扐故知是一嵗之扐也又知扐为什一者以扐是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一嵗之什一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟二年储积之蓄也故郑云一嵗经用之数】丧用三年之扐【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　疏曰暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义故尧典云浩浩滔天故云浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂　王制】　大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥　适丁歴反　疏曰此大飨揔祭五帝其神非一若卜其牲日五帝揔卜而已不得毎帝问卜若其一一问卜神有多种恐吉凶不同故郑云莫适卜揔一卜而已】不饶富【富之言备也备而已勿多于礼也　疏曰不饶富者富之言备也虽曰大乡诸帝配以文武然礼数有常取备而已不得以其大飨丰饶其物使之过礼此经直云大飨郑知祭五帝于明堂者以其上文云不问卜又与月令季秋大飨帝同诸帝皆在不得毎帝问卜若其祫之大飨则周礼宗伯享大鬼皆卜不得云不问卜知非大祫也郑引郊特牲云郊血大飨腥者取大飨二字以证此大飨之文其实彼大飨文在郊下谓祫祭也然此祭五帝莫适卜而雩揔祭五帝得毎帝问卜者以雩祭为百谷祈雨非一帝之功故毎帝适卜至于大飨之时岁功揔毕配以文武祭报其功不须毎帝皆卜故唯一卜而已曲礼下】　泉府凡赊者祭祀无过旬日【郑司农云賖贯也以祭祀故从官贳买物　疏曰先郑之意以祭祀事大故賖与民不取利　地官】
　　右祭用緫要　传孟子曰礼曰诸侯耕助以共粢盛夫人蚕缫以为衣服牺牲不成粢盛不洁衣服不备不敢以祭惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴【盛音成缫素刀反皿武永反　礼曰诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以耕而庶人助以终亩収而藏之御廪以供宗庙之粢盛使世妇蚕于公桑蚕室奉茧以示于君遂献于夫人夫人副袆受之缫三盆手遂布于三宫世妇使缫以为黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田则祭无田则荐黍稷曰粢在器曰盛牲杀牲必特杀也皿所以覆器者滕文公下】　穆王将征犬戎【穆王周康王之孙昭王之子穆王满也征正也上讨下之称犬戎西戎之别名在荒服】祭公谋父谏曰【祭畿内之国周公之后为王卿士谋父字也传曰凡蒋邢茅胙祭周公之也】先王之制邦内甸服【邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里维民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中夹故夏书曰五百里甸服则古今同矣甸王田也服服其职业也自商以前并畿内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父谏穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况矣】邦外侯服【邦外邦畿之外方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近处岁一来见】侯卫宾服【此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之宾服常以服贡宾见于王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康诰曰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之说皆纷错不同唯贾君近之】蛮夷要服【蛮蛮圻也夷夷圻也周礼衞圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从之】戎翟荒服【戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里为鎭圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎翟同俗故谓之荒荒忽无常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆岁见】宾服者享【供时享也享献也周礼甸圻二岁而见男圻三岁而见采圻四岁而见卫圻五岁而见其见也必以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭】要服者贡【供岁贡也要服六岁一见】荒服者王【王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽诗曰自彼氐羌莫敢不来王】日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曾髙】时享【时享于二祧】岁贡【岁贡于坛墠】终王【终谓世终也朝嗣王及即位而来见】先王之训也有不祭则脩意【意志意也谓邦甸之内有违阙不供日祭者先脩意以自责畿内近知王意也】有不祀则脩言【言号令也】有不享则脩文【文典法也】有不贡则脩名【名谓尊卑职贡之名号晋语曰信于名则上下不干】有不王则脩徳【逺人不服则脩文徳以来之】序成而有不至则脩刑【序成谓上五者次序已成而有不至则有刑诛】于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡【让谴责也】告不王【谓以文辞告晓之也逺者辠轻也】于是乎有刑罚之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征讨之备【征不享也】有威让之令【让不贡也】有文告之辞【告不王也】今自大毕伯仕之终也【大毕伯仕犬戎氏之二君终卒也】犬戎氏以其职来王【以其职谓其嗣子以其寳来王也】天子曰予必以不享征之且观之兵【享宾服之礼以责犬戎】其无乃废先王之训而王几顿乎【几危也顿败也国语周语】　齐桓公伐楚曰尔贡包茅不入王祭不
　　共无以缩酒寡人是徴【共音恭缩所六反　包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅之为异未审　菁子丁反匦音轨　疏曰禹贡荆州包匦菁茅孔安国云其所包裹而致者匦匣也菁以为菹茅以缩酒郊特牲云缩酌用茅郑云泲之以茅缩去滓也周礼甸师祭祀共萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜用彼郑兴之说也孔安国以菁与茅别杜云茅菁茅则以菁茅为一令荆州贡茅必当异于余处但更无传说故云茅之为异未审也沈氏云大史公封禅书云江淮之间一茅三脊杜云未审者以三脊之茅比目之鱼比翼之鸟皆是灵物不可常贡故杜云未审也　僖公四年春秋左氏传】
　　内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【中音仲　蚕于北郊妇人以纯隂爲尊郊必有公桑蚕室焉疏曰云仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊者内宰以仲春二月诏告也告后帅领外命妇诸臣之妻内命妇三夫人已下始蚕于北郊云以为祭服者礼记祭义亦云蚕事既毕遂朱緑之黄之以为祭服此亦当染之以为祭服也又曰云蚕于北郊妇人以纯隂为尊者案礼记祭统云天子亲耕于南郊郑以诸侯为少阳是天子以纯阳为尊则后蚕于北郊纯隂为尊也云郊必有公桑蚕室焉者案月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月与彼不同者案马质云禁原蚕者彼注天文辰为马引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此亦仲春始蚕蚕者亦谓浴种至三月临生蚕之时又浴种乃生之故设文有异也】岁终则防内人之稍食稽其功事【内人主谓九御　疏曰岁终亦谓周之季冬内宰则防计内人女御之稍食稍食则月请是也云稽其功事者稽计也又当计女御丝枲二者之功事以知多少又曰知内人主是女御者案典妇功授嫔妇及内人女功之事赍嫔妇既是九嫔世妇明内人是九御也】佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之【献功者九御之属郑司农云烝而献功谓典妇功曰及秋献功　疏曰佐后而受献功者谓内宰佐助后而受女御等献丝枲之功布帛等云比其小太与其麤良者布帛之等缕小者则细良缕大者则麤恶今言麤不云恶言良不云细者互见为义也云而赏罚之者良则赏之麤则罚之以示惩劝也又曰郑知献功是九御之属者上文云以妇职之法教九御明所受献功还是九御之属可知司农云烝而献功谓冬献功引典妇功职秋献功不从先郑者以其内宰佐后受明是妇官所造还是典妇功女御等秋献功也天官】　　季春后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【郷许亮反观古唤反省所景反　后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常畱养蚕也畱养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事　去起吕反组音祖紃音旬　疏曰若寻常养蚕或东西南北面无所在今后惟东面采桑明知不常畱养蚕也暂示法而已畱养者所卜夫人与世妇者案祭义云卜三宫之夫人世妇之吉者使蚕是常畱养蚕也祭义又云夫人袆副而受之言副袆则据王后言三宫夫人则似据诸侯不同者祭义所云杂明天子诸侯之法副袆据王后上公夫人亦副袆也三宫夫人据诸侯亦得通王之三夫人也云妇谓世妇及诸臣之妻者释经中妇字知不兼三夫人九嫔者以经云禁妇女无观则尊者不应在禁限故知无夫人与嫔也及女御亦当在焉特云世妇者以祭义云世妇之吉者故特言之引内宰职蚕于北郊者证躬桑之事案此经是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也故熊氏云案马质注云蚕为龙精月值大火则浴其种是二月浴种也祭茂云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蚕也皇氏云二月浴之三月乃躬其义非也云女外内子女者解经中女字外子女谓王外姓甥之女者内子女者王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帅外内命妇言内命则未出嫁者不在焉郑注周礼士妻亦为命妇则士妻亦在云夏小正曰妾子始蚕执养宫事者引之证明子女养蚕之事皇氏云妾谓外内命妇子谓外内子女执养宫事执操也养长也谓操持养长蚕宫之事云无观去容饰者以其祭先蚕又志在采桑养蚕无暇为饰之事故禁之以示法】蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰【共音恭　登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之　疏曰登成释诂文以分茧称丝是课効其功故云以劝戒之　月令】　孟夏蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【后妃献茧者内命妇献茧于后妃収茧税者収于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭収于近郊之税耳贵贱长幼如一国服同　疏曰内命妇献茧于后妃者以其经云后妃献茧恐后妃献茧于王故明之也知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也云収茧税者収于外命妇者内命妇既以献茧更别云収茧税故知于外命妇也虽就公桑蚕室而蚕其夫亦有祭服以助祭也皇氏云外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯皆税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也今谓夫助祭之服当公家所为故礼再命受服言外命妇虽就公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于已所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少故云収以近郊税耳知収以近郊税者载师云近郊十一公桑在国北近郊故知収以近郊云贵贱长幼如一国服同者案泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长幼出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少为皆计茧为税十一之税】　季夏命妇官染采黼黻文章必以灋故无或差贷【贷音二又他得反　妇官染人也采五色　疏曰案周礼妇官有典妇功典枲染人等此据染采故为染人采五色者郑注臯陶谟曰采施曰色未用谓之采已用谓之色此对文耳散则通】黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪【质正也良善也所用染者当得眞采正善也】以给郊庙祭祀之服【月令】典丝凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓】
　　【之黼采色一成曰就　依于岂反　疏曰言凡祭祀者谓祭祀天地宗庙社禝山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫已上裳皆先染丝则衣亦须丝为之乃后画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之又曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美者而言谓若诗云衮及黼周书云麻冕黼裳之类云冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之类也云白与黒谓之黼者缋人职文云采色一成曰就者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色一成为就也天官】　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用　疏曰此一经与下文为总目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也辨其名物者衣服有名则物色有异同也云用事祭祀视朝甸凶吊之事者其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社禝五祀则希冕祭羣小祀则冕【六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彞藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳　盩直刘反或音胄罽居例反黹张里反刺七亦反刘七赐反　疏曰王之吉服并下韦弁服皮弁服冠弁服三者亦是今尊其祭服且言六矣云六服服虽不同首同用冕以首为一身之尊故少变同用冕耳下经五服同名弁亦是首饰尊郑不言者义可知也冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩者但后稷虽是公不諡为王要是周之始祖感神灵而生文武之功因之而就故特尊之与先王同是以尚书武成云先王建邦啓土尊之亦谓之先王也是以郑云后稷之后大王之前不数后稷不窋后稷子诸盩大王父二者之间并为先公矣周本纪云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立卒子庆节立卒子皇仆立卒子羌弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子髙圉立卒子亚圉立卒子公祖类立卒子古公亶父立古公亶父则大主亶父也公祖类即绀亦曰诸盩也大祫于大祖后稷庙中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公祖绀以上至后稷天保诗注先公谓后稷至诸盩天作诗注云先公谓诸盩至不窋经皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼后稷既不追王故注先公中有后稷也天保诗云禴祠烝尝是四时常祭故云先公中有后稷天作诗是祫之祭礼在后稷庙中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所据故注不同也云飨射飨食宾客与诸侯射也者飨食则大行人云上公三飨三食之等是也但飨食在庙故云服鷩冕也与诸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寝则朝服若宾射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此据地之小祀以血祭社禝为中祀埋沈已下为小祀也若天之小祀则司中司命风师雨师郑不言者义可知郑司农云云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也云衮卷龙衣也者郑注礼记云卷俗读其通则曰衮故先郑衮卷并言之也云鷩裨衣也者案礼记曽子问云诸侯裨冕觐礼侯氏裨冕郑注云裨之言埤也天子大裘为上其余为裨若然则裨衣自衮以下皆是先郑独以鷩为裨衣其言不足矣云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则绩毛为之若今之毛布但此毳则宗彞谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也谓书曰至希绣而云此古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至周无十二章之意也然古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣缋也宗彞者据周之彞尊有虎彞蜼彞因于前代则虞时有蜼彞虎彞可知若然宗彞之宗庙彞尊非虫兽之号而言宗彞者以虎蜼画于宗彞则因号虎彞为宗彞其实是虎蜼也但虎蜼同在于彞故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其卬鼻长尾大雨则悬于树以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上华虫火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黒为形则斧文近刅白近上黒取断割焉黻黒与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主隂刺亦是沈深之义故裳刺也云华虫五色之虫孔君注以为华象草华虫雉也义亦通以其草华有五色故引缋人鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也华虫名鷩者以其头似鷩以有两翼即曰鸟以其体有鳞似蛇则曰蛇以其有五色成章则曰雉故郑注考工记云虫之毛鳞有文采者也云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗者若孔君义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无有日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也云所谓三辰旂旗昭其明也者所谓桓公二年哀伯辞彼三辰则此日月星辰旌旗者谓交龙为旂熊虎为旗不画日月星连引之耳引之者证周世日月星画于旌旗之意也云而冕服九章者据周法而言既云日月星三章明有九章在也云登龙于山登火于宗彞尊其神明也者郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火在于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞取其明也云九章初一曰龙至凡五也此无正文并郑以意解之以其衣是阳从竒数裳是隂从耦数云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉末不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也云者衣无文裳刺黻而已者以其祭服衣本是今冕一章仍以为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已是以谓焉云凡冕服皆衣纁裳者六冕皆然故云凡以该之知衣纁裳者见易系辞黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤干为天其色坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服则端素端【齐侧皆反注士齐同　自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸　襦音儒属音烛广古旷反上时掌反　疏曰陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期已下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄于士上加爵弁故以皮弁为首但皮弁亦是士助君视朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故】【郑增之也其齐服有端者则士冠上士裳中士黄裳下士雑裳特牲士之享祭之服也素端者即上】【素服为札荒祈请之服也又曰云自公衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公衮】【已下旣非自相朝聘之服又非已之祭服案曽子问云诸侯裨冕出视朝郑云为将庙受谓朝天子时也】【春夏受享于庙秋冬壹受之于庙是受享受觐皆在庙是受朝之事及助祭在庙理当裨冕也若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知故郑君臣朝聘并言也云诸侯非二王后其余皆冕而祭于已知之者案玉藻云诸侯端而祭注云端当为冕是诸侯冕自祭于己也案玉藻云诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同此注云诸侯非二王后其余皆冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一邉而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同惟在周公文王庙中得用衮冕故明堂位云季夏六月以褅礼祀周公于太庙云天子之礼是也若余庙亦冕或可依公羊传云白牡周公牲骍犅鲁公牲羣公不毛鲁公旣与羣公别牲而用骍犅则其服宜用鷩冕可也其二王后唯祭受命王得用衮冕其余庙亦得用冕也云杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其余皆冠与士同者郑引杂记者上已说诸侯祭于已讫更明孤已下自祭不得用上服之意也云其余皆冠与士同者诸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用冠与士同故少牢是上大夫祭用冠朝服特牲是士礼用冠端是其余皆冠与士同也其天子大夫四命与诸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜与诸侯上大夫同用朝服也云冠自祭其庙者其服朝服端者朝服据少牢大夫礼端据特牲士礼而言也云诸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲见此经上服惟施于入天子庙不得入诸侯庙之意必知诸侯自相朝聘用皮弁者见聘礼主君及宾皆皮弁诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知且曽子问云诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受及彼下文诸侯相朝云朝服而出视朝郑云为事故据此上下而言明自相朝不得与天子同即用皮弁可知也云此天子曰视朝之服者此解皮弁非诸侯常服之物惟于朝聘乃服之意也云丧服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸侯絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适孙承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言云士亦如之又加缌焉者士不降服明知更加缌也云士齐有素端者亦为札荒有所祷请者然上文已云素服士旣转相如已有素服矣今于经别云端素端为士设文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端为之故经别见端文也若然士之素端言齐者见祷请也则上文素服亦是齐服祷请可知也云变素服言素端者明异制者郑解士别见文素意也郑司农云裘有襦裳者为端者此端据正愊不据襦裳故后郑不从也谓端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也者云衣袂二尺二寸丧服记文故彼云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属服广袤等袤则长也言皆者皆端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦无正文案礼记杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也凡天子冕服有章者旧说天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章别皆九而已自余鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命数】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉犹送也送之于王所　疏曰云大祭祀则中兼有次小祭祀以其皆是王亲祭故举大而言皆当奉衣服而送之于王王服之以祭祀　春官】屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦【繶于力反句音劬又姜逾反　屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰端黒屦青句繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黒絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王赐韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯缘也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时　着丁庶反一知略反与音余絇音劬有纯章允反下同缘恱面反砾音厯衣翟于既反　疏曰云掌王及后之服屦者但首服在上尊又是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之屦舄在下卑又是隂少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子冕服妇人阙翟之舄也黑舄者天子诸侯端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表见其舄耳赤繶者是天子诸侯黒舄之饰黄繶者与妇人为舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇繶纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边而言也素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦用葛与皮故也又曰云屦自明矣必连言服者着服各有屦也者屦舄从裳色裳既多种故连言服也云复下曰舄禅下曰屦者下谓底复重底重底者名曰舄禅底者名曰屦也无正文郑目验而知也云古人言屦以通于复者首直云屦人不言舄及经舄屦两有是言屦通及舄周公即古人也故云古人言屦以通于复也云今世言屦以通于襌者谓汉时为今世但汉时名复下者为屦并通得下襌之屦故云俗易语反与云与者无正文郑以意解之故云与以疑之也舄屦有絇有繶有纯者饰也者言繶是牙底相接之缝缀绦于其中言絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘经不云纯者文略也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘者此即牙底相接之缝也引士丧礼者证繶为下缘云皆繶缁纯者葛屦皮屦皆有繶也缁纯纯用缁则繶絇亦用缁色也谓凡屦舄各象其裳之色者屦舄与裳俱在下体其色同制舄屦与裳色同也引士冠礼者证屦同裳色云端黒屦者凡端有上士裳中士黄裳下士杂裳今云黒屦者据裳为正也云青絇繶纯者屦饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦也云缁絇繶纯者亦饰从绣次也云爵弁纁屦黒絇繶纯者郑云尊祭服饰从缋次言是也者是屦从裳色之义也云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黒舄白舄也云赤舄为上冕服之舄者此经先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引诗者是韩侯之诗也衮者冕服皆上纁下而画以衮龙云赤舄者象纁裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑志及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故得以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与裳同色者朝服与端大同小异皆冠缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黒舄无所施故从上士裳为正而黒舄也大夫端素裳亦从裳黒屦矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各异故三翟以三等之舄配之云舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄者舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者六服三翟既以三舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案士冠礼皆云絇故知当为絇云絇繶纯同色者案士冠礼三冠絇繶纯各自同色故也云今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之者以其男子有三等屦舄妇人六等屦舄若具言其屦舄于文烦故杂互见之明其众多也云凡舄之饰如缋之次者无正文此约皮弁白屦黒絇繶纯白黒北方为绣次爵弁纁屦黒絇繶纯黒与纁南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云赤繶者王黒舄之饰者以其舄饰从缋之次赤是南方火色与北方黒对方无青屦取赤为繶知是王黒舄之饰也云黄繶者王后舄之饰者以其天与地黄相对为缋次故知是王后舄之饰也上公夫人得服袆衣者亦得舄也云青絇者王白舄之饰者亦以对方饰之亦得与褖衣黒屦为饰但据舄尊者而言王亦与诸侯白舄为饰也云言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相对者以士冠礼三冠各有絇繶纯故知三者相对但经互见故各偏举其一耳云王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰者以舄皆对方以缋次为饰故义然也云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黒絇繶纯之等而知也云黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰者此据妇人之屦鞠衣已下之屦故有黄屦黒屦也以屦从绣次为饰故知义然也云絇谓之拘着于舄屦之头以为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云其余唯服冕衣翟着舄耳者服冕谓后以下妇人也云素屦者非纯吉有凶去饰者下经注散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云繶纯故知去饰无絇繶纯也云言葛屦明有用皮时者士冠礼云夏葛屦冬皮屦此经云葛屦据夏而言若冬明用皮故郑云有用皮时也】辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦【散素但反　命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内命男女之衰不中法者郑彼注外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外命男则此外命夫若然此外命夫其妻为外命妇郑虽不注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也又曰云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则纁屦故云命屦纁屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九殡已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黒屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤希冕卿大夫冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦次命舄也云九殡内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黒屦故云亦然云世妇以黒屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黒屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黒屦为命屦而已云士及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣衣此六服皆纁裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁端袆衣舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见羣小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黒屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄青赤鞠衣以下三屦黄白黒妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时疏曰言以宜服之者谓各以尊卑所宜之服服之又曰郑如此经四时祭祀合有素履散屦者以此经四时祭祀摠结上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内命夫为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同防屦大祥与小功初死同吉屦无絇吉屦无繶纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也但上经据卑云散散与素一也天官】　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【卷音衮　祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙衮画龙于衣字或作衮疏曰天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙又曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉既贯徧周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者用三十升之布染之为覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解文延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏说非也云表纁里者纁是朱之小别故周礼钟氏云三入为纁郑注士冠礼云朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已具王制疏于此略而不言】端而朝日于东门之外听朔于南门之外【朝直遥反　端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执鎭圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也】　诸侯端以祭【祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同　疏曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也态氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅羣公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭防子以下亦冕】皮弁以听朔于大庙【皮弁下天子也　疏曰以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也　详见宗庙听朔条　玉藻】大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而
　　祭于已【弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔　疏曰此一莭明大夫士私祭服大夫冕而祭于公者大夫谓孤也冕絺冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵弁也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾也又曰知弁爵弁也者与士弁连文士弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭于己者与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦冠不爵弁】士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反　绿类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也　疏曰士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁也士以爵弁为上故用助祭也冠冠为卑也自祭不敢同助君之服故用冠也士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲许之着爵弁又曰以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自祭欲许其着弁其礼不可故郑云亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常着之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序杂记上】　有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔况甫反缟古老反古报反　皇冕属也画羽餙马凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也　牟亡侯反追丁雷反　疏曰以皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯凰之字鳯羽五采故云画羽餙之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此云夏殷未闻者以皋陶谟谓之虞夏书因彼之成文故云虞夏之制其实唯谓虞也云凡养老之服皆其时与羣臣燕之服郑知然者以经云夏后氏燕衣而养老周人衣而养老周人燕用衣故知养老燕羣臣之服也云有虞氏质深衣而已者深衣谓白布衣以质用白布而已其冠未闻皇氏云以为养老首还服皇冠崔氏云以为与夏同冠未知然否案郊特牲云大古冠布齐则缁之大古则虞氏或用白布冠也云夏而改之尚黒而黒衣裳者以殷人尚白用缟衣夏既尚黒燕衣黑衣也云殷尚白而缟衣裳者缟白色生绡亦名为素此缟衣谓白布深衣也云周则兼用之衣素裳者以经云衣而养老若衣裳俱则与夏不异又仪礼朝服缁布衣素裳缁则故为衣素裳上养老云周人脩而兼用之故养老之衣亦脩而兼用之云其冠则牟追章甫委貌也者仪礼朝服首着冠冠即委貌以此推之则殷之朝服则皆着章甫之冠夏之朝服着牟追云诸侯以天子之燕服为朝服者以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕礼曰燕朝服者证朝燕同云服是服也者言燕时服是衣素裳之服崔氏云天子燕畿内诸侯以缁衣燕畿外诸侯以冠诸侯各以为朝服事无明文不可依也云王者之后亦以燕服为之者玉藻云鲁季康子朝服以缟若当时无朝服以缟康子不应服之明是宋人所着故康子僭效之宋既朝服以缟杞当朝服以云天子皮弁以日视朝也者玉藻文引之者证天子与诸侯朝服之别案诗烦弁注云礼天子诸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用衣者诗所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等故用皮弁尚质故也若燕其诸侯则用衣明诸侯则朝服以日视朝朝服则冕素裳也冠礼记云周弁殷冔夏取郑云弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于怃怃覆也所以自覆餙也収言所以収敛髪也其制之异亦未闻冠礼记又云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也郑注云委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之其制之异同未闻王制】　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨或作黻音弗　韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥餙也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已　韎莫拜反　疏曰易困卦九二爻辞朱韨方来利用享祀是韨为祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无餙推此即尊者餙多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙　明堂位】　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　疏曰正岁稽乡器者此一句与下为摠目正岁谓建寅之月稽考也乡师各自考校当乡之器服云比共吉凶二服者五家为比比长一人主集合五家相共吉凶二服又曰云吉服者祭服也者当比内无祭事其于族祭酺党祭禜州祭社之等无过用朝服又知凶服是吊服者若衰是常服主人自共其吊服是暂服可以相共故知是吊服其庶人吊服无过素冠与深衣而已云比长主集为之者虽王家之内亦当有官首若非比长主集民不自课故知比长主集为之　地官】
　　右祭服　记古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【昕许斤反种章勇反戾力计反食音嗣　大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿　脆七岁反恶乌路反　疏曰此一节广明孝子报亲养蚕为祭服祀先王先公之事公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而为之者取其浴蚕种便也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺髙一丈也传云雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝为季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则摠举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之】岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之【单音丹茧古典反与音余袆音晖　岁单谓三月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇　疏曰岁既单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以为君服与者所举奉处重遂副袆而受之者既拟于君之祭服故夫人首着副身着袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇】古之献茧者其率用此与【率音类音律又所律反与音余　问者之辞】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡缫毎淹大揔而手振之以出绪也　祭义　己上疏见祭义】　王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服【纯侧其反　纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也祭统　疏见祭义】　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温　此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命　韎莫拜反又音妹黝幼纠反疏曰以上经云君朱大夫素士爵韦是端服之韠故云此冕爵弁服之韠言异于上也此据】
　　【有孤之国以卿大夫虽三命再命皆着冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁则士所服云尊祭服异其名耳者他服称跸祭服称韨是异其名韨韠皆言为蔽取蔽鄣之义也知祭服称韨者案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也案诗毛传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也则大夫赤韨色又浅耳有虞氏以前直用皮为之后王渐加饰焉故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章彼注云天子备焉诸侯大而下卿大夫山士韎韦而已云韫赤黄之间色所谓韎也者案此云一命緼绂一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则旧草也以旧染之其色浅赤则緼为赤黄之闲色子男大夫但名緼韨不得为韎韐也以其非士故耳云黒谓之黝青谓之葱者周礼牧人云隂祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色三命则公之卿冕侯伯之卿絺冕皆赤韨葱衡　玉藻】　周弁殷冔夏収【冔况甫反林作□火于反　齐所服而祭也　疏曰言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异郊特牲】　公父文伯退朝朝其母其母方绩文伯曰以歜之家而主犹绩【言家有宠不当绩也】惧干季孙之怒也【季孙康子也位尊又为大宗】其母曰王后亲织紞【说云紞冠之垂前后者昭谓紞所以县珥当耳者】公侯之夫人加之以纮綖【既织紞又加之以纮綖也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结綖冕上之覆也】卿之内子为大带【卿之适妻曰内子大带缁带也】命妇成祭服【命妇大夫之妻也祭服衣纁裳】列士之妻加之以朝服【列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【庶士下士也下士庶人】社而赋事烝而献功【社春分祭社也事桑之属也冬祭曰烝而献五谷布帛之功也】男女效绩愆则有辟古之制也【绩功也辟罪也　国语鲁语】
　　孟冬命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上【霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫　长丁丈反】物勒工名以考其诚【勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致】功有不当必行其罪以穷其情【当丁浪反　功不当者取材美而器不坚也　疏曰于是之时冬闭无事百工造作器物恐为淫巧故命工官之长效实百工所造之物陈列祭器善恶案度程者谓攷案此器旧来制度大小及容受程限多少无或作为淫巧者或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不须靡丽华侈必功力密致为上又每物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与不若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情又曰百工造作器物则诸器皆营今经直主于祭器祭器尊云度谓制大小程谓器所容者以经度程文别度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程为器所容也　月令】　典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器谓四圭祼圭之属　疏曰大祭祀兼有天地宗庙故郑云四圭祼圭云奉之者送向所行礼之处也又曰郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云玉器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸之等也　春官】　司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【匰音丹杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或为蒩馆或为租饱或曰布者以为席也租饱茅裹肉也谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩借慈夜反租饱上音緅又音卷下音苞又音弭沈音子余反为神于伪反　疏曰子春所解及读字唯解匰】
　　【器名一事后郑从之自余并义无所取后郑不从谓道布者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于凡是也云蒩之言借也祭食有当借者谓常借所当之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物　同上】　掌蜃祭祀共蜃器之蜃【饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白　疏曰经直云蜃器之蜃郑摠云祭器之属不辨宗庙及社禝之器则宗庙社禝皆用蜃饰之知义然者案此注引左传云石尚来归蜃公羊以为宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉为蜃是社祭之器为蜃也大行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社禝之器物谓之为脤是其宗庙社禝之器皆蜃灰饰之事也　地官】　凌人祭祀共氷鉴【凌去声　不以鉴徃嫌使停膳羞　疏曰此云祭祀者谓天地社稷及宗庙之等皆共鉴又曰氷若有鉴则氷不销释食得停乆故郑云不以鉴徃嫌使停膳羞　天官】　伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　函音咸去起吕反　疏曰下文云授杖此经惟言共杖函止谓祭祀时臣虽老合杖但为祭祀尚敬暂去之去杖之时共杖函盛之祭祀讫还与老臣拄之老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之谓七十有徳君不许致仕者也王制云七十杖于国八十杖于朝谓得致仕者异此也　秋官】　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器乡共吉凶礼乐之器【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为卿大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　楬若瞎反輁九勇反楅音福又音逼　疏曰正岁稽乡器者此一句与下为摠目正岁谓建寅之月稽考也乡师各自考校当乡之器服云比共吉凶二服者五家为比比长一人主集合五家相共吉凶二服云闾共祭器者二十五家为闾闾胥一人主集合祭器使相共云乡共吉凶礼乐之器者万二千五百家为乡乡大夫主集此四器恐州党已下有故不能自共即旁相共也又曰云吉服者祭服也者当比内无祭事其于族祭酺党祭禜州祭社之等无过用朝服又知凶服是吊服者若人衰裳是常服主人自共其吊服是暂服可以相共故知是吊服其庶人吊服无过素冠与深衣而已云比长集为之者虽五家之内亦当有宫首若非比长主集民不自课故比长主集为之云祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者况义耳云丧器夷盘者案丧大记士并瓦盘大夫乃用夷盘今庶人实不得用夷盘引之者以况丧器非谓庶人得用夷盘也云素俎楬豆者案士丧礼小敛有素俎大敛有楬豆两笾无縢此不言笾无縢者文略也云輁轴之属者案既夕礼士朝庙用輁轴以载柩此庶人无輁轴引之者亦以况义知非族内有大夫士得用夷盘輁轴者以其大夫自有禄位不在共限故知引以况义不言棺椁亦主人自共之也故闾师云不树者无椁此三者并是罚物所为知者案载师职云宅不毛者有里布田不耕者有屋粟郑云罚之以共吉凶二服及丧器郑不云祭器文略有祭器可知郑知必用罚物不用官物为之者以其不为官事明不用官物可知云射器者弓矢楅中之属者案乡射大射皆云执张弓挟乗矢楅在庭中射讫命弟子取矢置于楅以八算置于中上则鹿中之等是也云之属者之属中容有侯之等云为州长或时射于此党也者一州管五党州长春秋二时射于序学要在一党之中故云或时射于此党又云宾器者尊俎笙瑟之属者案乡饮酒三年贡士之时行饮酒之礼即有酒尊俎实二人鼓瑟在堂笙人在于堂下故言尊俎笙瑟言之属者更有笾豆之等云为乡大夫或时宾贤能于此州也者一乡管五州乡大夫行乡饮酒之时必在一州之内此州则共之故云或时宾贤能于此州也云吉器若闾祭器也者凶器若族丧器也者以其乡大夫备集此四器恐闾族已下有故不得自共故知还是闾族党周所当共者也故云吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也云礼乐之器若州党宾射之器连州党并言之者以其州党射器宾器二者皆有礼器乐器故州党并言之自射器已下皆为国行礼得官物所为不出民物故酒正云凡为公酒者亦如之注云谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之酒材尚得公物明此器等亦出官物可知以其为官行礼故也云上下相补者自比共吉凶二服至州共宾器已上是下之相补乡共吉凶礼乐之器者是上之相补云礼行而敎成者庶民乏于财物阙于礼仪教化不成今以器服共之即礼行而教成也　地官】　大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造为也　疏曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也　王制】　大夫士去国祭器不逾竟【竟音境　此用君禄所作取以出竟恐辱亲也　疏曰此以下明人臣三谏不从去国之礼祭器不逾竟者旣明出礼先从重物为始也逾越也此祭器是君禄所造今旣放出故不得自随越竟也注云此用君禄所作取以出竟恐辱亲也无德而出若犹滥用其器是辱亲也隠义云嫌见夺故云恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还　疏曰大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也旣不将去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友奔陈国人复之传曰季子来归是也又曰寓寄也与得用者寄觊已后还者此解言寄之义也夫物不常用则生虫蠧故寄于同官令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也　曲礼下】　君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木【粥音育衣于旣反　广敬鬼神也粥卖也丘垄也　曲礼下】　君子敬则用祭器【谓朝聘待宾客崇敬不敢用燕器也　朝直遥反　疏曰君子敬则用祭器者嫌事稍异于上故更称敬则用祭器者言慎重其大事心有恭敬则用祭器言慎重其事也　表记】　祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之【此皆不欲人防之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为　疏曰若不焚埋之或用之为防慢鬼神之物所以焚之埋之异者服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消故焚埋异也　曲礼上】右祭器　记凢家造祭器为先牺赋为次养器为后【造才早反养羊尚反一如字　大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲　疏曰此一节总论大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文解之凡家造为大夫始造家事也大夫称家祭器为先者崇敬祖祢故在先牺赋为次者诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器为后者养器供养人之饮食器也自赡为私宜后造然诸侯言宗庙大夫言祭器诸侯言廐库居室大夫言牺赋养器者互言也此据有地大夫故得造祭器若无田禄者但为祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后】无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服【祭器可假祭服宜自有　疏曰向明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田禄乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言之也熊氏以礼运据天子大夫得造不得具非也有田禄者先为祭服者若有田禄虽得造器而先为祭服后为祭器耳所以然者縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有以其制同既可暂假故营之在后　曲礼下】　大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也【臣之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　焉于防反　疏曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄羣职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆具也者大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也礼运】　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略反　泰用瓦着着地无足疏曰此一经明鲁四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画为山云之形也着殷尊也者无足而防着地故谓为着也然殷尊无足则其余泰罍牺并有足也牺象周尊也者尽沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也又曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知秦尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反　斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝疏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画为禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼大宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉为之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣】灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也　疏曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彞彞法也与余尊为法故称彞鸡彞者或刻木为鸡形而画鸡于彞殷以斝者郑司农云画为禾稼周以黄目者以黄金为目皇氏云夏后氏以瓦秦之上画以鸡彞殷着尊画为稼彞然尊彞别作事不相依而皇氏以当代之尊为彞文无所据假因当代尊为彞则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之说其义并非也夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也又曰引周礼春祠夏禴以下司尊彞职之文云春祠夏禴祼用鸡彞乌彞者鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彞黄彞者义亦然必知一时之祭并用两彞者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即为二时故知两彞秪当一节皇氏沈氏并云春用鸡彞夏用鸟彞秋用斝彞冬用黄彞春属鸡夏属鸟秋属収禾嫁冬属黄色故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色不得用黄彞也下追享朝享用虎彞蜼彞追享谓祈祷也朝享谓月祭也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊褅在夏也是一时皆数两彞得为十八十六若每时用唯有一彝祗十七十五是知皇氏等之说其义非也】有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又都雷反琏力展反　皆黍稷器制之异同未闻　疏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡苦管反嶡居卫反椇俱甫反　梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横钜之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房　断丁乱反丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反　疏曰知梡断木为四足者以虞氏尚质未有余饰故知但有四足而已云谓中足为横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡为蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央为横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此俎之横者为距故少牢礼肠三胃三长皆及俎距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有柎似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二柎似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略为此意未知是否】夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬苦赔反苦八反献素何反　楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬　疏曰献音娑娑是希疏之义故为疏刻之　明堂位】　圭璧金璋不粥于市宗庙之器不粥于市【粥音育　尊物非民所宜有粥卖也疏曰言圭璧金璋皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制】
　　大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士【击鼔以召之文王世子曰大昕鼔征所以警众　疏曰祭祀言凡者则天地宗庙之祀用乐舞之处以鼔召学士选之当舞者徃舞焉舞师云小祭祀不兴舞注云小祭祀王冕所祭则亦不徴学士也】序宫中之事【春官】　典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴【设笋簴视了当以县乐器焉杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻　从子容反鐻音巨或作虡　疏曰郑知此设笋簴视了当以县乐器焉者案视了职云掌大师之县此直云设笋簴明是视了县之可知子春云笋读为博选之选者此当俗读当时语者有博选之言故读从之也　同上】　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【说音恱　六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽牄牄箫韶九成鳯凰来仪夔又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反拊方甫反敔鱼吕反闲闲厠之闲牄书作跄七羊反　疏曰乡来说大司乐教国子以乐自此以下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即】【下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三神在】【下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合隂声也者案大师云掌六律六同以合隂阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律厯志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为隂隂主减故三分去一】【案律厯志黄钟为天綂律长九寸林钟为地綂律长六寸太簇为人綂律长八寸又云十二管相生皆八八上】【生下生尽于中吕隂阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是厯八辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为待一代讫乃更为故云徧作也云以冬至日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽臝之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者案古文在舜典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戞栎也栎击鸣球已下数器鸣球即玉磬也搏拊以韦为之装之以糠所以节乐云以咏者谓歌诗也云祖考来格者谓祖考之神来至也云虞賔在位者谓舜以为賔即二王后丹朱也云羣后徳让者谓诸侯助祭者以德让已上皆宗庙堂上之乐所感也云下管鼗鼔已下谓舜庙堂下之乐故言下云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筩中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙镛以间者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下间代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也云箫韶九成鳯凰来仪者韶舜舞也若乐几变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰鳯雌曰凰来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则鳯凰是其一此六变后九成者其实六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云防曰于予击石拊石百兽率舞者此于下文别而言之故云又曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经总言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书唯有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞賔即此经以安賔客羣后德让即此经邦国也鸟兽鳯凰等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民以说逺人也】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏曰此与下诸文为总目上总云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祀天者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神为五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也　正音征　疏曰此黄钟言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而说其实歌奏通也知不言歌歌据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛魏绛于是乎有金石之乐彼据磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌毛诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也又曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌者发声出音故据声而说亦互而通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼔奏九夏郑云先击钟次击鼔论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主隂吕来合之是以大师云掌六律六同以合隂阳之声注云声之隂阳各自合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木已后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊特尊之也云孝经说者说即纬也时禁纬故云说引之证与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也】乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大音太　大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地祗所祭于北郊谓神州之神及社稷　疏曰地祗卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也又曰云大蔟阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是阳声之第二也大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐八变者是昆仑大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河图括地象云昆仑东南万五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者孝经纬文以其与南郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与　窦本又作渎音独与音余　疏曰四望又卑于神州故降用阳声第三及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地只云祭人鬼云享四望是地只而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑七也】乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川【蕤人谁反蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　疏曰云蕤賔阳声第四者应钟之六三上生蕤賔之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之中音仲亦如字妃本亦作配　疏曰案祭法王立七庙考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧】
　　【享甞乃止不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享甞乃止若追享自然及之矣云夷则阳声第五者以其大吕之六四下生夷则之九五是阳声之第五也云小吕为之合者以其小吕已之气也四月建焉而神在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是其合也云小吕一名中吕者此周礼言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命歴序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野见圣人迹心恱忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解圣人迹与毛异也云是周之先母者生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母故云周之先母也云周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃者凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也云是以特立庙而祭之者以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之云谓之閟宫閟神之者案閟宫诗云閟宫有侐实实枚枚毛云在周常闭而无事与此祭先妣义违故后郑不从是以郑云特立庙而祭之但妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫据其神则曰閟神也若然分乐序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用冕今用乐山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生时曾事之故乐用前代无嫌】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦夹古洽反　无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公　疏曰云无射阳声之下也者以其夹钟之六五生无射之上九是阳声之下也云夹钟为之合者以其夹钟夘之气也二月建焉而神在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夹钟一名圜钟者下文云圜钟为宫是一名圜钟也云先祖谓先王先公者郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐同故合说以其俱是先祖故也】凡六乐者文之以五声播之以八音【六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也故书播为籓杜子春云籓读为播读如后稷播百谷之播　疏曰云六者言其均也谓若黄钟为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也或解以为均谓乐器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五声八音乎明言其均者以为六者各据为首与下四声为均故云皆待五声八音乃成也云播之言被也者谓若光被四表是取被及之义也子春云播为后稷播百谷之播者读从诗云其始播百谷是后稷之事也】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土只原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运云何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　易以防反分扶问反知音智畜许又反鲔于轨反淰音审獝休律反狘休越反　疏曰此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此言动物不言植物者据有情可感者而言也又曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九变而致不同者凡乐曲成则终变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚百物而索飨之也郑云嵗十二月周之正数谓建亥之月也五谷成于神有功故报祭之郑必知此据蜡祭者此经总祭百神与蜡祭合聚万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐六变而天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而礼毕也云东方之祭则用太蔟云云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也云毎奏有所感致和以来之者总释地只与动物之神来虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地只高下之甚者易致者言此欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川泽有孔窍者此经羽物共川泽一变致之是其羽物飞川泽有孔窍故也自乐再变已下差缓云蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故有前后也云土只原隰及平地之神也者此已下说大地及四灵非直以乐兼有德民和乃致也郑知土只中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土只中有原隰可知也又土只中有平地者案大宰九职云一曰三农生九谷后郑以三农者原隰及平地以其生九谷故知此土只中非直以原隰亦有平地之神也若然不言原隰而云土只者欲见原隰中有社稷故郑君駮异义云五变而致土只土只者五土之总神谓社是以变原隰言土只郊特牲云社稷土而主隂气是社称土只故郑云土神也云象物有象在天所谓四灵者以其天神同六变致之象者有形象在天物者与羽臝等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土只故云天地之神四灵之知也云非徳至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由徳此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可以龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此经则以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土只与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而说故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯凰来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止窠而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【此三者皆禘大祭也天神则主北辰地只则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之】【阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农】【云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也灵鼔灵鼗四面路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水】【火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也谓】【雷鼓雷鼗八面灵鼔灵鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和】【空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误　疏曰此三者皆用一代之乐类上皆是下神之乐列之在下文】【者以分乐而序之据天地之次神故陈彼天地已下之神并蜡祭讫乃列陈此三禘恐与上杂乱故也言六变】【八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成】【从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五】【成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可得而礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至礼地只必于夏至之日者以天是阳地是隂冬至一阳生夏至一隂生是以还于阳生隂生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三隂爻生之月万物秀实之时也言圜丘者案尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可地言泽中方丘者因高以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也宗庙不言时节者天地自相对而言至此宗庙无所对谓祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之则公羊云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大韶者还依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也宗庙用九德之歌者以人神象神主以九德为政之具故特异天地之神也天地及宗庙并言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地只八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后者动物据飞走迟疾地神有孔窍大小其土只及天神有灵智故据至德至和乃可以致今此三者六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变人鬼九变也又曰云此三者皆禘大祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地只则皆有祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地只则皆有禘称也祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也云天神则主北辰地只则主昆仑人鬼则主后稷者此三者则大宗伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神只及大享亦一也三者恒相将故郑据此三者之神也云先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云大传曰王者必禘其祖之所自出者谓王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配故引祭法禘喾而郊稷为证云圜钟夹钟也者即上文夹钟也云夹钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传云大辰者何大火也大火为大辰伐为大辰北辰亦为大辰夹钟房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜钟为天之宫云函钟林钟也者月令谓之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也云黄钟生于虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细须品或先生后用或后生先用故云声类求之也云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数也云无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者地宫是林钟林钟自与蕤賔合但中吕与林钟同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又不用亦嫌不用也林钟上生大蔟大蔟为征也大蔟下生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣地宫林钟林钟上生大蔟大蔟为角大蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为征后生先用四声足矣人宫黄钟黄钟下生林钟林钟为地宫又避之不取也林钟上生大蔟大蔟为征先生后为用也大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也四声足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宫既从阳数故于本宫之位人地皆不避之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔絶故避姑洗天宫之阳所合也郑必知有避之及不用之义者以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也云凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽者此总三者宫之所生以其或先生后用谓若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为角后生先用大簇为征先生后用以其后生丝多用角先生丝少用征故云凡宫之所生浊者为角清者为征羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人心生单出曰声杂比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声郑司农云雷鼓雷鼗皆六面灵鼔灵鼗皆四面路鼓路鼗皆两面者以此三者皆祭祀之鼔路鼗不合与晋鼓等同两面故后郑不从也云九德之歌春秋传云云此文七年赵宣子曰劝之以九歌九功之德皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事注云正德人德利用地德厚生天德此本尚书大禹谟之言贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋也谓雷鼓已下八面六面四面者虽无正文以鼗鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面宗庙尊于晋鼔等故知加两面为四面祭地尊于宗庙故知更加两面为六面祭天又尊于祭地知更加两面为八面是以不从先郑也云孤竹竹特生者谓若峄阳孤桐云孙竹竹枝根之末生者案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然知枝根末生者云隂竹生于山北者尔雅云山南曰阳山北曰隂今言隂竹故知山北者也云云和空桑龙门皆山名者以其禹凿龙门见是山即云和与空桑亦山可知故不从先郑云和地名也云九防读当有大韶者上六乐无九韶而有大韶故破从大韶也】凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【叩听其声具陈次之以知完否　疏曰凡乐事言凡语广则不徒大祭祀而已直言大祭祀者举大祭祀而言其实中祭祀亦宿县也但大祭祀中有天神地只人鬼中小祭祀亦宿县至于飨食燕賔客有乐事亦兼之矣言宿县者皆于前宿豫县之遂以声展之者谓相扣使作声而展省听之知其完否善恶也】王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名　疏曰云王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也】帅国子而舞【当用舞者帅以往　疏曰凡兴舞皆使国之子弟为之但国子人多不必一时皆用当递代而去故选当用者帅以往为舞之处也　同上】　钟师凡祭祀奏燕乐【以钟鼓奏之　疏曰知以钟鼔奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼔奏之可知也　同上】　镈师掌金奏之鼓【谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦视了　疏曰镈师不自击镈使视了击之但击金奏之鼔耳又曰知金奏之鼓是主击晋鼔者鼔人职云以晋鼔鼔金奏故知之也金奏谓奏金金即钟镈钟镈以金为之故言金云然则击镈者亦视了者案磬师云掌教击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦视了也】凡祭祀鼓其金奏之乐【疏曰金奏之乐者即八音是也亦以晋鼔鼓之　同上】　笙师凡祭祀共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙　疏曰郑为此解者以其笙师不掌钟而兼言钟故知义然也同上】　磬师教缦乐之钟磬凡祭祀奏缦乐【杜子春读缦为怠慢之慢谓缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安　疏曰子春读缦为慢后郑不从之谓缦读为缦锦之缦者时有缦锦之言依俗读之也云谓杂声之和乐者也谓杂弄调和引学记为证案彼郑注云缲缦杂弄即今之调辞曲若不学调则不能安意于也　同上】　大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也故书拊为付郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼔以韦为之着之以穅　疏曰谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也又曰郑云击拊瞽乃歌也者见经云令奏击拊故知击拊乃歌也先郑云乐或当击或当拊者先郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼔朄及击应鼙之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也谓拊形如鼓以韦为之着之以穅者此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以穅今书传无者在亾逸中】下管播乐器令奏鼔朄【朄音　鼔朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼔乃击大鼔小鼓为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引谓鼔朄犹言击朄诗云应朄县鼔　引之引并音　疏曰凡乐歌者在上匏竹在下故云下管播乐器乐器即笙箫及管皆是出声曰播谓播扬其声令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令奏乐器之时亦先击朄导之也又曰郑云鼔朄管乃作也者亦如上注击拊瞽乃歌云特言管者贵人气也者以管箫皆用气故云贵人气若然先郑云登歌下管贵人声此后郑云特言管者贵人气不同者各有所对若以歌者在上对匏竹在下歌用人人声为贵故在上若以匏竹在堂下对钟鼔在庭则匏竹用气贵于用手故在阶闲也后郑云鼔朄犹言击朄者此上下文拊与鼔皆言击则此鼔谓出声亦击之类也诗云应朄县鼔周颂有瞽篇也　同上】　小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石　令力呈反　疏曰郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼔朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】下管击应鼔【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻　鼙频弥反　疏曰郑知应是应鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之东朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼔者击鼔者即事之渐先击小后击大故大射云应鼙在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也】彻歌【于有司彻而歌雍疏曰郑知彻祭器歌诗者见论语八佾云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂以三家无辟公助祭又无天子之容则诸侯亦不得用唯天子得用之是天子之容则彻器用彻诗故云歌雍也】凡小祭祀小乐事鼓朄【如大师郑司农云朄小鼓名　同上】　乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼓【疏曰此小事郑云小祭祀之事谓王冕所祭则天地及宗庙皆有钟鼔乐师令之若大次二者之乐大司乐合之也此小祭有钟鼔伹无舞故舞师云小祭祀不兴舞是也】凡乐成则告备【成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备　疏曰云成谓所奏一竟者竟则终也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然故郑引书箫韶九成为证也又引燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于賔与君此天子祭礼亦大师于乐成之时则大师告乐师乐师乃告王彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也】诏来瞽皋舞【郑司农云瞽当为鼔皋当为告呼击鼓者又告当舞者持鼔与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰来勑也勑尔鼔率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶谓诏来瞽诏视了扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞　了音了　疏曰到读之文诏瞽来谓诏告视了扶瞽人来入升堂作乐也皋舞者谓号呼国子舞者使当舞又曰先郑破瞽为鼔后郑从字或为瞽于义是但文不足后郑増之耳云或曰来勑已下但瞽人无目而云勑尔瞽率尔众工于义不可且奏尔悲诵等似逸诗不知何从而出故后郑不从之谓诏来瞽者以来为入按大祝云来瞽令皋舞注云来嗥者皆谓呼之入彼来为呼之者以彼来上无诏字故以来为呼之义与此同也】及彻帅学士而歌彻【学士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什疏曰此亦文承祭祀之下亦谓祭末彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇耳又曰郑云学士国子也者此学士即下大胥职云掌学士之版以待致诸子故知学士是国子国子即诸子是也谓彻者歌雍者见论语云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂若然要有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍诗彻祭器是大夫及诸侯皆不得用雍故知此云歌彻者歌雍诗也又云雍在周颂臣工之什者从清庙已下皆周颂但此雍在臣工之什内云之什者谓聚十篇为一卷故云之什也】令相【相息亮反注同　令视了扶工郑司农云告当相瞽师盲言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与　见贤遍反与音余　疏曰此令相之文在祭祀歌彻之下者欲见大小祭祀皆有令相之事故于下总结之郑知令相令视了扶工者见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云令视了扶工也先郑引论语者亦见相是扶工也　同上】　籥师祭祀则鼔羽籥之舞【鼓之者恒为之节　疏曰祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节　同上】　司干掌舞器【舞器羽籥之属　疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之　同上】　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属　疏曰郑知此兵是朱干玉戚者祭綂云朱干玉戚以舞大武则大武用朱干玉戚又案下司戈盾云祭祀授旅贲殳故士戈盾司兵尊于司戈盾明所授兵据大武朱干玉戚也其司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也夏官】　司戈盾掌戈盾之物而颁之【分与受用　疏曰分与受用者下文】
　　【祭祀是也】祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之【亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则衞王也殳如杖长寻有四尺　疏曰云故士王族故士者据司士而言云与旅贲当事则卫王者案旅贲氏掌执戈盾而趋此执殳者以其与故士同衞王时以为仪衞故不执戈盾知殳如杖者卢人所为不见有刅故知如杖知寻有四尺者车有六等云殳长寻有四尺崇于人四尺也　夏官】旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐】
　　【四夷之乐亦皆有声歌及舞　疏曰云掌教舞防乐舞夷乐者旄人教夷学而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相綂耳但旄人加以教防乐鞮鞻氏不掌之也又曰云防乐野人为乐之善者以其不在官之员内谓之为防故以为野人为乐善者也云若今黄门倡矣者汉倡优之人亦非官乐之内故举以为说也云夷乐四夷之乐者即孝经纬云东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁知亦皆有声歌及舞者此经有舞下鞮鞻氏云掌四夷之乐与其声歌是也】凡四方之以舞仕者属焉【疏曰云凡四方之以舞仕者属焉者此即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之故也】凡祭祀舞其燕乐【疏曰舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐　春官】　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞　疏曰知舞之以东夷之舞者以其专主夷乐则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之　同上】　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为防或为义谓皇析五采羽为之亦如帗　暵呼但反防音皇　疏曰云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酧祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四望今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事谓雩也者春秋所云雩者皆释旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵谓雩祭也云暵热气也者以其旱时多热气又此暵字以日为形以汉为声者故知暵热气也郑司农云皇舞防羽舞者先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为鳯皇羽防于首故云防羽舞自古未见防羽于首故后郑不从之矣云书或为防或为义者礼本不同故或为防或为义皆不从之矣谓皇析五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也】凡野舞则皆教之【野舞谓野人欲学舞者疏曰案序官舞徒四十人其数有限今云皆教之者数虽四十余者有能学皆教之以待其阙耳】凡小祭祀则不兴舞【小祭祀王冕所祭者兴犹作也　疏曰案上文云凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞又案司服云羣小祀则冕注云羣小祀林泽坟衍四方百物之属如是则小祭祀有兵舞帗舞而云不兴舞者小祭祀虽同冕若外神林泽之等则有舞若宫中七祀之等则无舞此文是也　地官】　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞　任音壬　疏曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟是也案明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又案虞传云阳伯之乐舞侏离则东夷之乐亦名侏离者东夷乐有二名亦名侏离郑注云侏离舞曲名言象万物生侏离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下也者案白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也四夷之乐谁为舞使国之人也云与其声歌则云乐者主于舞者凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也案月令仲春云命乐正入学习乐注云歌与八音知非舞以其下季春云大合乐明所合多故知非直舞而有歌与八音也】祭祀则龡而歌之【吹之以管籥为之声　疏曰知吹之以管籥为之声者以其歌者在上管籥在下既言吹之用气明据管籥为之声可知是以笙师教吹籥管之等　春官】
　　右乐舞
　　司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【烜音毁　夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为酒郑司农云夫发声明齍谓以明水滫涤粢盛黍稷　夫方符反又音符　疏曰云夫遂阳遂也者以其日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂者也鉴镜属者诗云我心非鉴不可以茹彼鉴是镜可以照物此鉴形制与彼鉴同所以取水也云取水者世谓之方诸言取水谓之方诸则取火者不名方诸别名阳遂也明者絜也日月水火为明水明火是取日月隂阳之絜气也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之云明水以为酒者郁鬯五齐以明水配三酒以酒配酒井水也酒与明水别而云明水以为酒者对则异防文通谓之酒是以礼运云酒在堂亦谓明水为酒也先郑云明水滫涤粢盛黍稷者滫谓滫瀡涤谓荡涤俱谓泽米者也秋官】　酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇【世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因畱与其奚为世妇役亦官聨　比必履反又毗志反扶利反　疏曰言为五齐三酒者为犹作也云祭祀则共奉之者谓酒人共而奉之因以役世妇者属春官宫卿官也酒人以奚送酒至世妇因为世妇所役使又曰云世妇谓宫卿之官者所谓春官毎宫卿一人故云世妇谓宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世妇职文引此者其职云及祭比其具则此酒人等共奉酒以往为世妇所役言亦官聨者即小宰云祭祀之聨事是也】凡祭祀共酒以往【不言奉小祭祀疏曰上云祭祀共奉之谓大祭次祭也此不言奉谓小祭祀王冕所祭者故云共酒以往　天官】　酒
　　正掌酒之政令以式灋授酒材【式法作酒之法式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛饎必絜水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒人以其材　沽音古酋将由反秫音述齐才细反一如字糵鱼列反湛接廉反饎昌志反　疏曰酒正辨四饮则浆之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言浆之政令者但据酒之尊者而言其实浆亦掌之云以式法授酒材者式法谓造酒法式谓米麴多少及善恶也酒材即米麴糵授与酒人使酒人造酒既言兼掌浆人则浆之法式及浆材亦授之不言者亦举尊言也云作酒既有米麴之数者谓此为法式也云又有功沽之巧者功沽谓善恶善恶亦是法式者也引月令者十一月之令言乃命大酋监之者彼注酒熟曰酋于周礼则为酒人案下注昔酒今之酋久白酒则酋者久逺之称则是久熟者善故名酒官为大酋若然彼注为酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授与酒人使造酒故引酒人云秫稻必齐者必使齐熟麴糵必时者造之必得时湛饎必絜者湛渍饎炊也谓渍米炊酿之时必须絜净水泉必香者谓渍麴渍米之水必须香美陶器必良者酒瓮陶中所烧器者必须成孰不津云火齐必得者谓酿之时生熟必宜得所也】凡为公酒者亦如之【谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之　疏曰言凡为公酒者谓为公事而作酒言凡非一谓若乡饮酒乡射之等言亦如之者亦以式法授酒材又曰言乡射饮酒者谓乡饮酒乡射饮酒乡饮酒中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射饮酒中有州长春秋习射于序又有乡大夫三年賔贤能后以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒若然州长党正饮酒而谓之乡者或是乡大夫所居州党或是乡大夫亲来临礼并得乡名故谓之乡此数事者皆为国行礼不可横敛于民故得公酒其百家为族不得公酒族祭步神之时合钱饮酒】辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【缇音体泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者毎有祭祀以度量节作之　醪鲁刀反翁鸣动反于勇反差初卖反　疏曰言辨五齐之名者酒正不自造酒使酒人为之酒正直辨五齐之名知其清浊而已云一曰泛齐者泛读如泛泛杨舟之泛言泛者谓此齐孰时滓浮在上泛泛然二曰醴齐者醴醴也此齐熟时上下一体汁滓相将故名醴齐又此醴齐作时恬于余齐与酒味稍殊亦入于六饮三曰盎齐已下其类可知又曰言泛者成而滓浮者此五齐皆言成者谓酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成说以为地名故曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清若马融所云今之宜成防稽稻米清似宜成以为酒名故刘杳要雅亦以宜成为酒名二者未知孰是今郑云宜成醪矣亦未知郑意酒名地名类下酂白则为地名云如今恬酒矣者但于五齐中为恬故以恬酒况之云如今酂白矣者汉时萧何所封南阳地名酂云如今下酒矣者下酒谓糟床下酒其色红赤故以缇名之案郑下注五伯缇衣亦赤黑色也云如今造清矣者汉时造酒熟则滓沈故以况沈齐也云自醴已上尤浊缩酌也者言自醴已上唯有泛齐泛齐滓浮则浊于醴齐汁滓相将者此二者皆以茅泲之故司尊彛云醴齐缩酌郊特牲云缩酌用茅明酌也谓以事酒之上清明者和醴齐以茅泲之使可酌郑彼注云泛从醴是二者皆缩酌故云自醴以上尤浊缩酌也云盎以下差清者案司尊彛云盎齐涗酌郑注涗清也谓以清酒泲之则不用茅以其盎已清故也郑彼注又云泛从醴缇沈从盎则亦用清酒泲之云其象类则然者谓五者皆举汉法况之是其象类则然者也云古之法式未可尽闻者虽举汉法汉承周后多得古之法只可略闻故云未可尽闻也杜子春读齐皆为粢云礼器曰缇酒之用酒之尚者子春意见礼运云粢醍在堂又见礼器云醴酒之用又粢谷为醍酒则其余四齐皆以粢谷为之故读齐皆为粢谓齐者每有祭祀以度量节作之谓祭有大小齐有多少谓若祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐是以度量节作之不从子春为粢者礼运唯有醍齐称粢于此五者皆称齐子春破五齐从一粢于义不可故郑于礼运注粢当为齐破一粢从五齐于义可也此五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者五齐三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭者也是以下经郑注云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒故礼坊记云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍为之与此别也】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成　醳音亦音昔　疏曰辨者豫先之名物者财也以三酒所成有时故豫给财令作之也言一曰事酒者此三酒并人所饮故下云共王四饮三酒也但事酒酌有事人饮之故以事上名酒也二曰昔酒者久酿乃熟故以昔酒为名酌无事之人饮之三曰清酒者此酒更久于昔故以清为号祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上为名也又曰先郑云有事而饮者谓于祭祀之时乃至卑贱执事之人祭末并得饮之昔酒无事而饮者亦于祭末羣臣陪位不得行事者并得饮之清酒祭祀之酒者亦于祭祀之时賔长献尸尸酢賔长不敢与王之臣共器尊同酌齐故酌清以自酢故云祭祀之酒故司尊彛云皆有罍诸臣之所酢此三酒皆盛于罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之谓事酒酌有事者之酒者先郑云有事而饮据有事时饮之后郑云酌有事者之酒谓有事之人但是有事之人虽不当祭时亦酌酒与之是就足先郑义也云其酒则今之醳酒者事酒冬酿春成以汉之醳酒况之云昔酒今之酋久白酒者言昔为久酋亦逺久之义故以汉之酋久白酒况之但昔酒对事酒为清若对清酒则为白故云酋久白酒也故晋语云味厚实昔毒酒久则毒也云所谓旧醳者案礼记郊特牲云犹明清与醆酒于旧醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齐泲于旧醳之酒三酒除事酒清酒则云旧醳是昔酒可知也对事酒为新醳昔酒为旧醳清酒不得醳名云清酒今中山冬酿接夏而成者以昔酒为久冬酿接春明此清酒久于昔酒自然接夏也中山郡名故魏都赋云醇酎中山沈湎千日】凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三贰再贰壹贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品　为于伪反嗛苦簟反希本作絺张里反粢才计反饮于鸩反　疏曰言凡祭祀者谓天地及宗庙等总目之言云以法共五齐三酒者但祭有小大齐有多少各有常法故云以法共五齐三酒云以实八尊者五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水酒若五齐加明水三酒加酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也云大祭三贰者大祭谓王服大裘衮冕所祭者也三贰者贰副也就三酒人所饮者三度副益之云中祭再贰者中祭谓王服鷩冕毳冕所祭者也再贰亦谓就三酒之中再度益之云小祭壹贰者小祭谓王服希冕冕所祭者也云皆有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆有酌云数者谓多少之数言惟齐酒不贰者齐酒所祭祀非人所饮故不副益云皆有器量者器谓酌齐酒注于尊中量谓皆有多少之量又曰酌器释经皆有酌器器者所用注五齐三酒于尊中云数量之多少未闻者数之与量皆是多少之言但未闻升数耳郑司农云三贰三益副之也者先郑之意注酒于尊中为副子春后郑亦与之辨云大祭天地等者先郑意天地为大祭宗庙为中祭五祀为小祭其实天地自有大祭小祭宗庙亦有次小云齐酒不贰为尊者质不敢副益也者以其】【主献尸所用少故不副益杜子春引弟子职者是管子书弟子职篇谓弟子事师长饮酒之时弟子用注周旋】【而贰者欲副益酒尊之时嗛谓不满唯酒尊不满者视之更益谓大祭者王服大裘衮冕所祭已下至冕所祭并据司服文冕服有六天地宗庙各有二等故以六冕配之案司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之祀先土则衮冕祭地亦用大裘是天地宗庙皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者案司服先公则鷩冕四望山川则毳冕是地与宗庙次祭二也但天之次祀不见衣服者日月是天之次祀以其大报天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服冕故天之次祀中不见衣服云小祭者王服希冕冕所祭也者案司服社稷五祀则希冕羣小祀则冕郑彼注山林川泽之属郑虽不言风师雨师等之属中兼之也唯见天地小祭不见宗庙小祭者马融以为宗庙小祭谓祭殇是也祭殇之时或可亦用冕若然案礼器云一献质谓祭羣小祀当冕三献文谓祭社稷五祀当希冕五献察谓祭四望山川当毳冕七献神谓祭先公当鷩冕虽不言九献下云大飨其王事与大飨谓祫祭先王为九献当衮冕礼器下文云大飨不足以大旅大旅当大裘据此一献至九献以此献数约之故六服差为三案司服四望山川服毳冕五献社稷服希冕三献社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳而社稷在五岳上者五岳与土地异形若畿外诸侯服献则尊于王朝之臣社稷号曰土神似若王朝之臣服献则卑于五岳而在五岳上者似若王人虽微犹叙诸侯之上案王制宗庙之牛角握国语山川之牛角尺社稷尊于五岳者彼自从国中之神莫贵于社故与宗庙同用握引礼运曰酒在室者谓郁鬯在室中而酒即明水也配郁鬯故在室醴醆在户者醴谓醴齐醆谓盎齐并在户也粢醍在堂者粢当为齐齐醍在堂也澄酒在下者澄谓沈齐酒谓三酒二者并在堂下也云澄酒是三酒也者案郑志赵商问礼运注澄是沈齐今此注澄酒是三酒何郑答今解可去澄字若然郑本于此注时直云酒是三酒无澄字有澄字者误当云酒是三酒云益之者以饮诸臣者言益之解经中贰案司尊彛云皆有罍诸臣之所酢是饮诸臣也云若今常满尊也者言益之故常满故以汉法况之云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品者郑意五齐味薄于三酒而数多但鬼神享德不享味故须至极敬而已是以引郊特牲云至敬不尚味而贵多品也　同上】　小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛果读曰祼　疏曰上二经皆云使共奉之此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官众故云使共奉此及下文并是司尊彛一职之事又是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及賔故云将六彛之名出司尊彛也云果读为祼者诸文皆云祼故读从之其实祼更读为灌】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊　献素何反着直略反大音太　疏曰案司尊彛唯为祭祀陈六彛六尊亦依祭礼四时所用唯在外野飨不用祭祀之尊故春秋左氏传云牺象不出门也若然案郁人云掌祼器凡祭祀之祼事则上六彛亦为祭祀而辨之而不言祭祀者举下以明上故略而不言　春官】　司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属　泲子里反　疏曰此经与下文为目直云六彛六尊案下兼有罍尊不言者文略也又曰云位所陈之处者此下经不见陈尊之处案礼运云酒在室醴醆在户齐醍在堂彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云实郁及醴齐之属者醴齐之中有三酒也】凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【献酌案何反郑音仪涗舒锐反一音雪脩直厯反　故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢谓礼运曰酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒数音朔和胡卧反　疏曰云凡六彛之酌与郁齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡酒涤酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司农云献读为仪已下后郑皆不从者此经皆为泲酒之法而司农皆不为泲酒法其言无所据依故皆不从也司农云齐读皆为齐和之齐郑注酒正为度量解之则齐和义亦通也子春为粢于义不可后郑于酒正已破讫谓引礼运者欲破彼醆从此盎也彼云酒在室者据配郁鬯之尊故在室若配郁鬯当云明水而云酒者防文通云以五齐次之则醆酒盎齐也者依此经及酒正言之盎次醴礼运醆次醴以醆当盎处即一物明醆酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通引郊特牲曰缩酌用茅明酌至醆酒者彼记人意以经泲酒法难解故释此经泲酒之法也此云醴齐缩酌彼记人取此缩酌二字于彼重解之云此言缩酌者缩酌当用茅也又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用】【茅泲之使可酌故云明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人所取此盎齐涗酌解之以盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁献涗于醆酒者记人亦取此经郁齐献酌释之云汁献者献读摩莎之莎也云涗于醆酒者以郁鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯泲之故云涗于醆酒也云犹明清与醆酒于旧醳之酒也者此记人复恐不晓古之泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也云明清者明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云旧醳则醳中之旧冬酿接春而成故云旧是昔酒也云此言转相泲成已下皆郑重释记人之言也云醴酒尤浊和以明酌泲之者醴齐对盎齐已下三者为尤浊上仍有泛齐更浊于醴齐也盎齐差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其余三齐泛从醴缇沈从盎者以泲三者无文故郑约同此二齐以泛齐浊不过与醴齐同缇沈清无过与盎同故略为二等泲五齐也云凡酒谓三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此见泲郁与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水曰清涤且郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法以晓人者也云凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推此可知也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭亦备之亦于大事言之者连言夹句耳文二年大事于大庙公羊传大事者何大祫也即此大事是祫可知也　同上】　幂人掌共巾幂【幂音密　共巾可以覆物　疏曰巾者则下经王巾皆黼是也幂者则幂八尊之类是也又曰据经巾幂俱有郑唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯以覆物其巾则兼以拭物故特解巾可以覆物者也】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质　疏曰祭天无祼唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂覆此八尊故云疏布幂八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则十六尊皆以疏布幂之也又曰郑知此经祭祀是天地之神者以其下经画布幂六彛是宗庙之祭用六彛即知此疏布幂八尊无灌是天地可知又见礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其云气与与音余　疏曰言六彛者鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛此六彛皆盛郁鬯以画布幂之故云画布幂六彛此举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义也又曰言宗庙可以文者以其用画布对上疏布为质故言宗庙可以文云画者画其云气与者三礼通例所言画者解画皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之　天官】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍　墠音善又音禅　疏曰壝谓委土为墠坛所以祭者谓四边委土】
　　【为壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也】禜门用瓢赍【禜音咏　禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门故书瓢作剽郑司农云读剽为瓢杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊　疏曰郑知禜谓营鄼者欲见祭神之法非一取营鄼而祭之义故也郑知门是国门者礼记祭法云天子祭七祀有国门故也春秋传者昭元年子产辞彼先云山川后云日月此先云日月者郑君所读春秋先日月与贾服传不同故也彼无不时此有之者郑以义増之非传文引之者证禜是营鄼而祭之义引庄二十五年传者证有门之义但彼讥伐鼓用牲其大水祭门是也谓赍读为齐者以其割齐为尊亦取质略之意故不从子春也】庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用防【脩音卣羊久反又音由疈孚逼反防素旱反　祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩谟概防皆器名谓庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概防皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰防　献素何反蚌步项反合音含疏曰郑破祼为埋者若祼则用郁当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川司农云脩谟概防皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣谓庙用脩者谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从此始自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直有馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在郁人用彛今不用郁在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也尔时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝甞禘于庙许慎云左氏说与礼同郑无驳明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝甞则行祭礼与前解违非郑义也郑知脩蜃概防皆漆尊也者以称防凡物无饰曰防直有漆明概蜃之等漆外别有饰故知皆尊也郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司尊彛职云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛朝践用两献尊馈献用两象尊皆有罍诸臣之所酢是尊者彛为上罍为下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彛为上罍为下者欲推出卣为中尊之意也云之属者秋冬及追享朝享皆彛为上罍为下着尊壶尊之等在其中也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云概尊以朱带者纁相对既是黑漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也云无饰曰防者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰防云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也　春官】　小祝大祭祀赞奠【奠奠爵也疏曰云赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之　同上】
　　右酒齐尊彛　记夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其时之用耳言尚非也　疏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故知经言尚者非也　明堂位】祭齐加明水报隂也【齐才细反下同　明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也　疏曰祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报隂也者解加泲加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也又曰云五齐加明水则三酒加酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻酒亦轻故云三酒加酒也此云酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也此经祭齐加明水之文谓总举祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加酒三酒本非绥祭之用故也】明水涗齐贵新也【涗始锐反　涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐　防莫刚反沤乌豆反　疏曰明水涗齐贵新也者明水谓以隂鉴取月中之水也涗犹清也谓泲五齐使清故云涗齐所以设明水及涗齐者贵其新洁之义也】凡涗新之也【新之者敬也　疏曰凡涗新之也者释涗齐之意言所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也】其谓之明水也由主人之洁着此水也【着犹成也言主人齐洁此水乃成可得也　齐侧皆反　疏曰其谓之明水也由主人之洁着此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者着成也由主人清洁成就此水乃成可得而用也】　缩酌用茅明酌也【缩所六反　谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也　齐才细反去起吕反共音恭　疏曰此一节记人总释周礼司尊彛泲二齐及郁鬯之事又曰缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同又曰谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醴齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒谓之醳酒皆新成也者言古之事酒正是汉之醳酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彛者以别器泲之泲讫取之以实尊彛也言彛者通郁鬯而言也引昏礼曰酌酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也】醆酒涗于清【谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆乆味相得　差初卖反初佳反　疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齐也涗泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与醆酒同郑注司尊彛云泛从醴缇沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛涗时祭二齐三酒与郁故此记者释之天子时祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也】汁献涗于醆酒【谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煑郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　疏曰汁献涗于醆酒者献谓摩莎涗谓泲也秬鬯之中既有煑郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也又曰既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹明清与醆酒于旧泽之酒也【犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也　为于伪反腊音昔疏曰犹明清与醆酒于旧泽之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐作记之时呼明酌及清酒与醆酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云泲此醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事又曰天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云髙位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒　郊特牲】





　　仪礼经传通解续卷二十八上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十八下
　　宋　杨复　撰
　　祭物下　祭礼十二下
　　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之　疏曰此天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左传云圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在涤三月稷牛惟具稷有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯必有养兽之官下云牺牷祭牲必于是取之诸侯有牺牲大牢者诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥耳其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳又曰案楚语观射父云大者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳　曲礼下】天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之
　　祭有田则祭无田则荐【少诗照反　有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其早献羔祭韭　疏曰此一节论天子诸侯祭】【用牲牢及庶人所荐之物各随文解之知有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新故月令四月以彘甞麦先荐寝庙又士丧礼有荐新如朔奠谓有地之士大敛小敛以特牲而云荐新故知既祭又荐新也云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于】【大庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其用七月明当用六月是也鲁以孟月为祭鲁】【王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服防注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑义也此荐以仲月谓大夫士也既以首时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服防注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其余诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉案春秋桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝书者左氏见其渎桓十四年八月乙亥甞书以御廪灾左氏公羊以为不应甞僖八年七月禘郑以为公防王人于洮故归七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者郑禘祫志以十一年齐归薨十五年丧终之禘不择月定公八年冬十月顺祀先公以阳虎作乱求福先公特为此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一难以礼论也云士荐牲用特豚者案仪礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不用成牲故用特豚云大夫以上】【用羔者以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天子皆用羔也虽用羔天子诸侯亦用余牲不皆用羔故月令以彘甞麦以犬甞麻云所谓羔豚而祭百官皆足者所谓是礼器文士荐而云百官者举大夫以上而言士之属吏以众言之亦曰百官故任厥问云天官司裘注云士不大射士无臣祭无所择此云百官皆足则有臣矣记阁答曰此上下兼说之耳士虽无臣犹有属官佐祭特牲馈食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑谓此也引诗曰者是豳风七月之篇也云四之日谓周之四月夏之二月其朔旦之时献羔祭用韭荐于庙引之者证荐用羔之义】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已　疏曰言相宜者谓四时之间有此牲谷两物俱有故云相宜非谓气味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之属是也】祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺【握谓长不出肤　长丁丈反　疏曰公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也】诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍【故谓祭飨　疏曰案膳夫王日一举品十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至后世衰乱玉藻云天子日食少牢朔月大牢诸侯日食特牲朔月少牢则知大夫日食特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越故知谓祭也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食賔得用牛也故大行人掌客诸侯待賔皆用牛也公食大夫礼大夫食賔礼亦用牛也故云谓祭飨也】庶羞不逾牲【祭以羊则不以牛肉为羞　疏曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞】燕衣不逾祭服寝不逾庙【王制】　夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生黒色　正音征又如字下同疏曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之又曰夏尚黒殷尚白周尚赤此之谓三綂故书传略说云天有三綂物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黑缯其余诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其余诸侯用白缯髙辛氏以十二月为正尚黑故云髙辛氏之后用黑缯髙阳氏以十一月为正尚赤故云髙阳氏之后用赤缯有少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏牺以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏牺也建寅之月又木之始其三正当从伏牺以下文质再而复者文质法犬地文法天质法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天綂以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天綂建丑之月为地綂者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地綂建寅之月为人綂者以其物出于地人功当须修理故谓之人綂綂者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是嵗之始生王者继天理物含养微细又取其嵗初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命征云其天命以黑故夏有圭天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白面长人洛予命云汤观于洛沉璧而黑龟与之书黄鱼双跃泰誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也】牲用【黑类也　疏曰案周礼考工记七入为缁郑云则六入者与是黑类也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】周人尚赤【以建子之月为正物萌色赤疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大泛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大泛言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也】牲用骍【骍息营反呼营反骍赤类　檀弓上】　　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田　为于伪反下为民同疏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释古文云今月令四为田者令田监大合秩刍义亦通也】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音恭下同　牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝大微五帝　疏曰为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为民祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝大防五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝秪是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝为大防者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二】　季冬乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏曰此至之享皆命大史也列次也来嵗方祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则异姓同姓俱然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小而出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也飨献也出牲以共献于上帝诸神也】乃命同姓之邦共寝庙之刍豢【此所以与同姓共也刍豢犹牺牲　疏曰刍豢犹牺牲也皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国共之也言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地牺牲也宗庙备六牲故云刍豢也】命宰厯卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也厯犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　疏曰宰小邑也厯亦次也卿大夫谓畿内有采地者嵗终又小宰列次畿内之地大小并至于庶民受田唯土田多少之数赋之牺牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳注云此所与卿大夫庶人共之则各赋税之卿大夫出其采地赋税无采地出其邑之赋税庶人无邑出其赋税以与邑宰邑宰以共上是庶人亦出赋也故下云凡在天下九州之民无不咸献其力是也】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也　月令】　仲秋乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【行下孟反刍初俱反豢音患瘠在亦反中丁仲反于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　疏曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全案刍豢者食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍隂祀用黝望祀各以其方之色也必比类者已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也又曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由太宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢】仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已　疏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之故在圭璧皮币之中上下言也蔡氏云此祀不用牺牲者祈不用牺牲谓祈祷小祀也不用牺牲若大祀则依常法故上云以大牢祠髙禖是也　月令】　梓人宗庙之事脂者膏者以为牲【脂牛羊属膏豕属致美味也　疏曰郑注内则云凝者曰脂释者曰膏　春官】遂人凡国祭祀共野牲【共野牲入于牧人以待事也疏曰云共野牲入于牧人以待事也者谓牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也　地官】遂师凡国祭祀共其野牲　【同上】　牧人掌牧六牲而
　　阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲谓牛马羊豕犬鸡郑司农云牷纯也谓牷体完具　疏曰云掌牧六牲而阜蕃其物者阜盛也蕃息也物谓毛物言使肥盛蕃息各有毛物谓五官各有牛人羊人犬人豕人之等择取纯毛物者以供牧人牧人又供与充人刍之三月以祭祀故云以供祭祀之牲牷也又曰案尔雅所释六畜有马牛羊豕犬鸡故郑依而释之案膳夫供六牲郑注云始养之曰畜将用之曰牲则此云牲亦据将用为言也司农云牷纯也后郑不从者尚书云牺牷对牺不得为纯色其纯下文毛之者是也故易之云牷体完具也】凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【骍牲赤色毛之取纯毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四镇四渎也郑司农云阳祀春夏也黝读为幽幽黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙　疏曰言凡与下阳祀隂祀望祀等为目故云凡以广之也又曰骍牲知是赤色者见明堂位周人骍刚檀弓云周人牲用骍周尚赤而云用骍故知骍是赤也云毛之取纯毛也者对下文云尨是杂色则此经云毛之者皆是取纯毛也云隂祀祭地北郊及社稷也并阳祀祭天于南郊及宗庙者但天神与宗庙为阳地与社稷为隂案大宗伯云苍璧礼天黄琮礼地谓圜丘方泽下云牲币各放其器之色则昊天与昆仑牲用苍用黄四时迎五方天帝又各依其方色牲则非此骍牲黝牲惟有郊天及宗庙社稷一等不见牲色在此阳祀隂祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍是南郊用骍也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗庙用赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也郊特牲云社祭土而主隂气也是社称隂孝经纬钩命决云祭地于北郊就隂位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称隂以是知隂祀中有祭地于北郊及社稷也不从先郑阳祀春夏者周祭宗庙四时同用骍夏至祭地方泽牲用黄春夏迎气牲各随方之色明不得同用骍故不从也又知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也云黝读为幽幽黑也者以其幽是北方故从黝为黑也后郑先解隂祀后释阳祀者阳祀待先郑释讫随后疏之故也】凡时祀之牲必用牷物【时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物　疏曰时言凡者山川已下非一故亦言凡以广之也必用牷物者对上方色是随其方色不用尨尨是杂色则此牷物者非方非杂虽不随方之色要于一身之上其物色须纯其体须完不得杂也假令东方或纯黄纯黑南方或纯白纯青皆得也又曰知时祀是山川以下至四方百物者案司服山川羣小祀川泽四方百物在四望下此上文云天地四望此时祀又在四望下又四方山川之等亦依四时而祀故知时祀是山川至百物郑唯据地之时祀若天之时祀日月已下亦在此时祀中也】凡外祭毁事用尨可也【尨亡江反　外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属　貉莫覇反甈丘例反副普逼反　疏曰外祭毁事其神非一故云凡以广之也又曰知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已尽此别言外祭则外祭中唯有表貉之事案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大防同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯黄云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者此文承子春之下不言谓当是子春所解也案宗伯云副辜祭四方百物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非常之祭用尨之类故引以为证也】凡祭祀共其牺牲以授充人系之【牺牲毛羽完具也授充人者当殊养之周景王时賔起见雄鸡自断其尾曰鸡惮其为牺　疏曰牧人养牲临祭前三月授与充人系养之故云凡祭祀共其牺牲以授充人系之又曰云牺牲毛羽完具也者云牺牲不云牷则惟拣纯毛者而郑云完具者祭祀之牲若直牷未必纯牺若牺则兼牷可知故郑以完具释牺云授充人者当殊养之者牧人之牲未用祭者总在一处不殊今将以祭者则殊别系养之云周景王时者此春秋左氏传昭二十二年王子朝賔起有宠于景王王与賔孟说之欲立之又云賔孟适郊见雄鸡自断其尾问之侍者曰自惮其牺也遽归告王且曰鸡其惮为人用乎人异于是注牺者以喻人之有纯德实宜为君彼直云自惮其牺不云鸡郑以义増之耳引之者证牺是纯色之意】凡牲不系者共奉之【谓非时而祭祀者　疏曰云不系者谓若上文凡外祭毁事用尨可也是非时而祭祀者也　地官】　羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之【布泉夏官】牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【职音特或】
　　【余式反之式反注樴同　郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神祈求福之牛也谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之　余式反余则反　疏曰云凡祭祀者祭祀非一故亦言几以广之云享牛者谓正祭之牛云求牛者谓绎祭之牛云以授职人而刍之者谓授充人系养者也又曰先郑云享牛前祭一日之牛也者若此以为祭前一日夕牲时而言仍是正祭牛则不应以正祭而云前祭一日若不据祭祀以为齐时所食齐则十日不应惟止一日而已其言无据故后郑不从也云求牛祷于鬼神祈求福之牛也者案上文凡牲不系者共奉之谓非时而祭则不系之此经授职人系之明非祷祈非时祭者故后郑亦不从也谓享献也献神之牛谓所以祭者也者以其宗伯祭宗庙六者皆云享则享是正祭可知破先郑为前祭一日之牛也云求终也终事之牛谓所以绎也者今日正祭于庙明日绎祭在门外之西室故郑云孝子求神非一处以解求牛为绎祭之牛也故郊特牲云祭于祊尚曰求诸逺者与是名绎祭为求也云职读为樴者凡官皆有职直云职人无所指斥但职樴声相近误为职故读从樴充人置樴入地之时樴樴然作声故以声名其官也云樴谓之杙者尔雅释宫文郭注云橜也云樴人者谓牧人充人与者与疑辞疑之者凡牲堪祭祀者则牛人选入牧人临祭之时牧人乃授充人充人乃系养之今若即以樴人为充人则隔牧人故连牧人而言之明先至牧人乃至充人经据后而言之耳云牛人择于公牛之中而以授养之者郑直言养之者则养者之中还兼有牧人充人也】凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【簝音老刘鲁讨反　郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格　盛音成县音　疏曰先郑上文楅衡共为一物后郑已不从今以互与楅衡共一弥不可谓互若今屠家县肉格其义可知但祭祀杀讫即有荐爓荐孰何得更以肉县于互乎然当是始杀解体未荐之时且县于互待解讫乃荐之故得有互以悬肉也故诗云或剥或亨或肆或将注云肆陈也谓陈于互者也　地官】　肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【职之弋反戚音弋注樴同　展省阅也职读为樴樴可以系牲者此樴人谓充人及监门人　监古衔反后同　疏曰肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也又曰郑读职为樴者但三百六十官皆有职司若言职则无所指斥若为樴为声谓置臬之时樴樴然作声故读从樴可以系牲者也云此樴人谓充人及监门人者案充人云祀五帝系于牢刍之三月凡防祭祀之牲系于国门使养之故知樴人是此二官也言此樴人对彼樴人不要是充人监门人也牛人所云樴人者彼郑注充人并牧人在其中矣此有监门人者指兼祭诸神司中之等　春官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰云牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲衞言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触齧者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触齧故郑总云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者绎必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也】享先王亦如之【疏曰上经天地外神已别于上故今以先王亦如之亦系于牢刍之三月也】凡防祭祀之牲系于国门使养之【防祭祀谓司中司命山川之属国门谓城门司门之官郑司农云使养之使守门者养之　疏曰云防祭祀之牲直言系于国门使养之不言三月则或一旬之内而已不必三月也案楚昭王问于观射父曰刍豢牲则不必三月其诸侯祭祀养牲几何对曰逺不过三月近不过浃日孔注云逺牛羊豕近犬鸡之属则诸侯祭祀养牲亦得三月及旬则天子亦有浃日之义若然此防祭祀亦可浃日而已又曰郑知防祭祀谓司中司命山川之属者见上文阳祀隂祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科内下别云凡时祀用牷物其中无社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀则上时祀之神也故知散祭祀是司中以下言之属者其中兼有林泽百物之等也云国门谓城门司门之官者司门总主王城十二门皆别有下士及府史胥徒今养牲者是十二门而云司门之官者总官首而言之其实非司门自养则先郑云使守门者养之是也】展牲则告牷【郑司农云展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展牲者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举兽尾者士用兎腊言兽尾止谓兎也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭特言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者是祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官】　司门祭祀之牛牲系焉监门养之【监门门徒　疏曰牧人六牲至祭前三月则使充人系而养之若天地宗庙则系于牢刍之三月若其防祭祀之牲则不在牢遣此监门门徒养之不必三月也】凡嵗时之门受其余【郑司农云受祭门之余　疏曰凡嵗时之门者嵗之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事　同上】　稿人掌豢祭祀之犬【养犬豕曰豢不于人言其共至尊虽其潘防戋余不可防也　潘芳袁反或作蕃防鲁旦反戋音浅本作残　疏曰养犬曰豢此经是也知养豕亦曰豢者见礼记乐记云豢豕作酒非以为祸是养豕曰豢也云不于人言其共至尊虽其潘防戋余不可防也者以其人所炊米为祭祀及共王与后并是至尊故虽是米之潘防戋余亦不得防之与犬故于此言之也　同上】　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之【瘗于例反又乌计反郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗埋　轹音厯　疏曰先郑云牷纯也者案尚书防子云牺牷牲用注云牺纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具此无牺故以全兼纯也云伏谓伏犬以王车轹之者此谓王将祭而出国軷道之祭时即大驭所云者是也但軷祭之时犬羊俱得故生民诗云取羝以軷是以聘礼注云其用牲犬羊可也是其两用也云瘗谓埋祭也者谓祭地之时故引尔雅为证若然经云用牷物既纯毛则牧人云阳祀用骍牲隂祀用黝牲之类也】凡几珥沈辜用駹可也【駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以埋沈祭山川林泽以罢辜祭四方百物龙读为駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　庪九委反又居绮反县音罢孚逼反　疏曰几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也　秋官】　鸡人掌共鸡牲辨其物【物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝　黝于纠反　疏曰阳祀用骍隂祀用黝者牧人文彼注云阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷也郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也】凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属又曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼔衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官】　小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之【毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕　疏曰言辨其名物者若六牲皆有名若马牛羊豕犬鸡物色也皆有毛色共宗庙用骍之等云颁之于五官者六卿应言六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人养之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之彼虽诸侯法可况天子也又曰先郑云司徒奉牛已下皆案职知之若大司徒有牛人即云奉牛牲宗伯职有鸡人即云供鸡牲司马职有羊人校人掌马即云共羊牲奉马牲司冦职有犬人即云奉犬牲是以先郑依而用焉唯司空职亡先郑知主豕者五行传听之不聪则有豕祸是豕属北方司空冬官故奉豕牲也】　大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王【逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥孰时荐陈之晚早备谓馔具　饎昌志反亨普庚反疏曰此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯涖】
　　【王齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也云省镬视亨腥孰者案礼运云腥其俎熟其殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也云时荐陈之晚早者陈谓祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早云备谓馔具者此馔具即堂东所陈陈备即告告王祭时已至当行事也　同上】　封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀【絼持忍反　饰谓刷治絜清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槀给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声　椵音加沈音瑕豸直氏反　疏曰言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚絜浄故饰治使浄也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角牵时须易制故设衡于鼻置絼当牵行故亦置之于鼻也须洗荐牲体故共其水槀也又曰司农云楅衡所以楅持牛也者司农意以衡为持故云所以楅持牛以楅衡共一物解之与子春同后郑不从之矣云絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同者若然自汉以前皆谓之絼案礼记少仪云牛则执纼纼则絼之别名今亦谓之为纼也云皆谓夕牲时也者但夕牲在祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时而言也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人者子春意楅衡唯设于角与司农义同后郑亦不从也谓楅设于角者楅者相楅迫之义故知设于角云衡设于鼻者衡者横也谓横木于鼻今之駞犹然故知设于鼻破先郑子春之义云如椵状者汉时有置于犬之上谓之椵故举以之为况衡者也云水槀给杀时洗荐牲也者其牛将杀不须饲之又充人已饲三月不得将杀始以水槀饮饲水所以洗牲槀所以荐牲故双言洗荐牲也云絼字当以豸为声者尔雅有足曰虫无足曰豸但牛纼以麻为之从丝为形以豸为声故云絼字当以豸为声】歌舞牲及毛炮之豚【谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯　腯徒忽反　疏曰言歌舞牲者谓君牵牲入时封人随后歌舞云博硕肥腯也云及毛炮之豚者谓造炮豚之时则爓去其毛以炮之也又曰案礼记祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从是君牵牲入时也云随歌舞之言其肥香以歆神也者解封人随牲后歌舞之时节及使神歆享之意云毛炮豚者爓去毛而炮之者经直云毛炮恐人以并毛炮之案礼记内则有炮豚炮牂皆编萑以苴之涂之以墐涂孰乃擘去之彼虽炮亦不言去毛炮之郑知去毛者牂豚之毛于牲无用空以汗损牲体故知凡炮者皆去毛也云以备八珍者彼内则八珍之中有炮豚此炮豚与彼同故知此炮豚以备足八珍也郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯者此左氏桓公传随季良之辞彼云奉牲以告曰博硕肥腯引之者证封人歌舞牲时有此辞也　地官】　羊人掌羔牲凡祭祀饰羔【羔小羊也诗曰四之日其早献羔祭韭　疏曰凡正祭皆用成牲今言祭祀饰羔则非正祭用羔是以郑引诗为证云四之日者谓用建子为正主建夘四月夏之二月之日公始用氷欲开氷之时先献羔祭韭而啓氷室乃出氷也　夏官】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　疏曰言凡语广则天地宗庙皆有射牲之事又曰言杀牲非尊者所亲唯射为可者案礼记君亲制祭诗云执其鸾刀以启以毛则射外兼为而言唯射者彼亦示行之非正制之耳引国语者欲见有射牲之事彼据祭天而言　同上】　射人祭祀则赞射牲【烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有防刘云防力朱反一如字　疏曰郑知烝甞之礼有射豕者据逸烝甞礼而知云国语曰禘郊之事天子必自射其牲者据祭天之时牲则犊也若然宗庙之祭秋冬则射之春夏否也祭天则四时常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人赞射牲也诸侯已下则不射楚语云刘羊击豕而已云今立秋有防刘云者汉时苑中有防刘即尔雅防似貍刘杀也云立秋防杀物引之者证烝甞在秋有射牲顺时气之法　同上】　大仆赞王牲事【牲事杀割匕载之属　疏曰云牲事杀割者言杀据祭祀之时王亲自射牲故司弓矢云共王射牲之弓矢注云射牲示亲杀杀牲非尊者所亲唯射为可杀时大仆及射人大宰等皆赞之国语云禘郊之事天子必亲自射牲彼据祭天司弓矢云凡祭祀言凡语广则祭社稷宗庙亦射牲也知有割牲者郊特牲云君肉袒亲割敬也注云割解牲体礼器云君亲割牲夫人荐酒注云亲割谓进牲熟体时祭綂亦云君执鸾刀羞哜彼据诸侯明天子亦然云匕载者案易震卦彖云震惊百里不丧匕鬯注云雷发声百里者诸侯之象人君于祭祀之礼匕牲荐鬯而已其余不亲彼诸侯亲匕明天子亦然是以大仆得有赞牲之事少牢不亲匕下人君故也特牲亲匕者士卑不嫌也　同上】　小臣小祭祀掌事如大仆之法【同上】　司士帅其属而割牲羞俎豆【割牲制体也羞进也　疏曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享食之事则凡有割牲及进俎豆者皆为之又曰言割牲制体也者若据祭祀则礼运云腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊之类郑彼注云腥其俎谓豚解而腥之为匕体是也孰其殽谓体解而爓之为二十一体是也体其犬豕牛羊郑云谓分别骨肉之贵贱以为众俎也更破使多熟而荐之若据飨则左氏传云王飨有体荐燕有折俎是也　同上】　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊【脩鍜脯也郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也骨鱐谓骨有肉者谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者　疏曰掌外祭祀之割亨者谓天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨云陈其俎鼎实之牲体鱼腊者谓若鼎十有二者也云脩鍜脯也者谓加姜桂鍜治之若不加姜桂不鍜治者直谓之脯郑司农云刑膴谓夹脊肉者刑膴为二物有明文先郑以为刑膴夹脊肉故后郑不从云或曰膺肉也者无所出后郑亦不从谓刑铏羹也者案特牲有铏羹谓铏器盛豕膮设于荐南故名铏羹云膴防肉大脔所以祭者膴鱼肉总有也公食大夫礼云庶羞皆有大谓大脔据肉而言案有司彻云主人亦一鱼加膴祭于其上此据鱼而言也膴又诂为大故云膴防肉大脔所以祭者也天官】　乡师大祭祀羞牛牲【疏曰案大司徒职云奉牛牲此又云羞牛牲者乡师】
　　【佐大司徒故此云羞牛牲也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托厯反司农音四下同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄　疏曰云祀五帝者谓四时迎气于四郊及惣享五帝于明堂既大司徒奉牛牲又云羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为擿音读之肆解骨体者为七体解之故引士丧礼曰肆解去蹄案士丧礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云肆当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后豚解也若宗庙之祭则无全烝先豚解次体解礼运所云者是也】享先王亦如之【疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四时及禘祫六者皆称享云亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆又不言祭地者祭地之礼与天同　同上】　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆【小祭祀王冕所祭　疏曰大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆今于小祭祀则小司徒奉牛牲羞其肆又曰案司服职云羣小祀则冕彼注云小祭祀林泽百物其于天神亦有小祀则风师雨师之等小祭祀既用牛则王之祭祀无不用牛者案酒正注以六冕差之絺冕所祭亦入小祀中今郑不言之者以其社稷五祀于祭馔之事入次祀中故宗伯云血祭社稷五祀五岳故于此奉牛牲不言絺冕矣　同上】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首报阳也升首于室　疏曰知升首于室者见郊特牲云用牲于庭升首于室注云制祭之后升牲首于北墉下云报阳者首为阳对足为隂祭祀之时三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升余牲故言羊也　夏官】　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆【郑司农云羞进也羊肆体荐全烝也羊殽体解节折也肉豆者切肉也谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也疏曰先郑云羊肆体荐全烝也者既不为豚解则先郑读为肆陈之肆又为赐音也先郑为体荐全烝后郑不从者以此经祭用羊是用大牢为宗庙之祭非祭天案外传云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房俎是以知宗庙之祭不得全烝也是故礼运云腥其俎孰其殽注云腥其俎豚解而腥之孰其殽体解而爓之又云退而合亨体其犬豕牛羊是祭宗庙不得有全烝也是以后郑读肆从鬄羊鬄者所谓豚解也所谓者所谓士虞礼记云主人不视豚解豚解之法则士丧礼特豚四鬄去蹄则四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自馈熟始正祭即体解为二十一体丧事畧则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有熟与大夫士不同也　同上】　大司冦大祭祀奉犬牲【奉犹进也　疏曰犬属西方金犬既当方之畜故司冦奉进犬牲也　秋官】　小司冦小祭祀奉犬牲【奉犹进也　疏曰大祭祀自大司冦奉犬牲若小祭祀王冕所祭则小司冦奉进犬牲也　同上】　诸子大祭祀正六牲之体【正谓朼载之　疏曰案特牲少牢移鼎入陈即有一人鼎中匕出牲体一人在鼎西北面载之于俎既言正六牲之体明是此二事也　夏官】　大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【牲鱼鱼牲也祭谓尸賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　疏曰大祭祀谓天地宗庙此大祭据宗庙而言其中小之祭祀亦为之矣又曰云祭谓尸賔所以祭也者大祭祀授尸祭飨食授賔祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云主人主妇尸侑各一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭谓尸賔所以祭若王祭则膳夫云授王祭是也先郑云大司马主进鱼牲者必使司马进之者司马夏官夏隂气所起鱼水物亦隂类故使司马进之也　夏官】　小司马小祭祀掌其事如大司马之法【疏曰亦如大司马羞鱼牲授其祭之等也　同上】
　　右牺牲　传圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主【鬼神百神也因外说故在宗庙之上也】序五牲之先后贵贱【五牲牛羊豕犬鸡先后谓四时所尚也】诸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握诸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰馈食【不言特牲其文已着又与大夫互相足也】无禄者稷馈【庻人无常牲故以稷为主】稷馈者无尸无尸者厌也宗庙曰刍豢【牛羊曰刍犬豕曰豢】山川曰牺牷【色纯曰牺体完曰牷宗庙言豢山川言牲互文也山川谓岳渎以方色角入其余用戾索之】割列穰瘗【割割牲也列编辜穰面穰也瘗埋也】是有五牲【大戴礼】　郊特牲而社稷大牢牲孕祭帝弗用【孕任子也易曰妇孕不育　疏曰而社稷大牢者社五土总神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色牧人云隂祀用黝牲注云隂祀祭地北郊及社稷也则神州亦用黝牲也其昆仑地祗用黄犊故大宗伯黄琮礼地牲币各放其器之色是也其社稷与神州其乐用大簇与应钟故大司乐云乃奏大蔟歌应钟以祭地祗注云谓神州之神及社稷其玉神州则用两圭有邸其社稷无文崔氏云玉当与神州同用两圭有邸以四望亦用两圭故也其服社稷则絺冕神州与昆仑服无明文崔氏云用大裘为昆仑之神玉则用黄琮郑注宗伯琮八方象地其乐则用函钟为宫故大司乐云凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣是也其夏至祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同其神州献数与夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三献文具崔氏义宗于此烦而不录也又曰妇孕不育者此易渐卦九三爻辞云夫征不复妇孕不育案渐卦艮下防上九三上与九五互体为离离为火腹孕之象也又互体为坎坎为丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育引之者证经孕是懐任之意也　郊特牲】　古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【朝直遥反　嵗时齐戒沭浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意　疏曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及嵗时齐戒沐浴而躬朝之者云嵗时谓每嵗依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牲所祭之牲必是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君巡牲者即前嵗时朝之也巡行也皮弁诸侯视朝之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕借云敬之至养牲云孝之至互文也　祭义】　上牲损则用下牲下牲损则祭不备物以其舛之为不乐也【说苑贵德】　子期祀平王【子期楚平王之子结也平王恭王子昭王父也】祭以牛俎于王【致牛俎于昭王】王问于观射父曰祀牲何及【王感俎肉而问牲用所及】对曰祀加于举【加增也举人君朔望之盛馔】天子举以大牢祀以防【大牢牛羊豕也防防三大牢举四方之贡】诸侯举以特牛祀以大牢【特一也】卿举以少牢祀以特牛【少牢羊豕】大夫举以特牲祀以少牢【特牲豕也】士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼上下有序则民不慢王曰其小大何如对曰郊禘不过茧栗【角如茧栗郊禘祭天也】烝尝不过把握【握长不出把者】王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大【备物体具而精洁者】是以先王之祀也以一纯二精【一纯心纯一而洁二精玉帛也】三牲四时五色六律七事八种【七事天地民四时之务也八种八音也】九祭十日十二辰以致之【九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也择其吉日令辰以致神】百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之【百姓百官受氏姓也千品姓有彻品十为千品五物之官陪属万为万官官有十丑为亿丑天子之田九畡以食兆民王取经入以食万官也】明德以昭之【昭昭孝敬也】龢声以听之【中和之声使神听之】以告徧至则无不受休【至神至也休庆也】毛以示物【物色也】血以告杀【明不因故也】接诚拔取以献其为齐敬也【接诚于神也拔毛取血献其备物也齐洁也诗曰执其鸾刀以启其毛取其血膋也】敬不可久民力不堪故齐肃以承之【肃疾也承奉也】王曰刍豢几何【草食曰刍谷食曰豢】对曰逺不过三月近不过浃日【逺谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也　国语楚语】　子谓仲弓曰犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸【犂利之反骍息营反舍上声　犂杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角角周正中牺牲也用用以祭也山川山川之神也言人虽不用神必不舍也仲弓父贱而行恶故夫子以此譬之言父之恶不能废其子之善如仲弓之贤自当见用于世也然此论仲弓云尔非与仲弓言也　范氏曰以瞽叟为父而有舜以鲧为父而有禹古之圣贤不系于世类尚矣子能改父之过变恶以为美则可谓孝矣雍也】　公羊子曰鲁祭周公何以为牲【据庙异也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黒牡者嫌改周之文当以夏辟嫌也　疏曰不以夏黒牡者嫌改周之文当以夏辟嫌也者知黒牡为夏牲者出明堂位文正朔三而改天正十一月者当以十三月为正故言当以夏矣】鲁公用骍犅【骍犅赤脊周牲也鲁公以诸侯不嫌故从周制以脊为差　疏曰骍犅赤脊周牲也者正以山脊曰冈故知骍犅为赤脊矣】羣公不毛【不毛不纯色所以降于尊祖　疏曰不毛者不纯色所以降于尊祖者正以牲用纯色祭祀之礼而言不毛故以降于尊祖解之　文公十有三年传】　天子禘郊之事必自射其牲【牲牛也】王后必自舂其粢【器实曰粢】诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕【刲刺也击杀也】夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之】王后亲缲其服【服祭服也祭义云夫人缲三盆则王后其一盆与周语曰王耕一拨班三之　国语楚语】　禘郊之事则有全烝【全烝全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也　国语周语】　牺牲不粥于市【尊物非民所宜粥卖也　疏曰言牺牲皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制】　宋公使邾文公用鄫子于次雎之社欲以属东夷【雎音虽属朱欲反　睢水受汴东经陈畱梁谯沛彭城县入泗此水次有妖神东夷皆社祠之盖杀人而用祭　谯在消反沛音贝泗音四社祠音辞或音祀　疏曰释例曰汴水自荥阳受河睢水受汴东经陈畱梁国谯郡沛国至彭城县入泗凡水首从水出谓之受流归他水谓之入汉书之例为然言汴从河出睢从汴出也次谓水旁也下云用诸淫昬之鬼则此祀不在祀兴故云此水次有妖神妖神而谓之社传言以属东夷则此是东夷之神故言东夷皆社祠之刘云案昭十年季平子伐莒献俘始用人于亳社彼亳社旧不用人杜何以知此社杀人而用祭乎今知不然者彼传云始用人于亳社故知旧来不用此云使邾文公用鄫子于次雎之社既不言始明知旧俗用之刘取彼而归杜过非也】司马子鱼曰古者六畜不相为用【畜许又反注同为用于伪反下为人同又如字注放此　司马子鱼公子目夷也六畜不用为用谓若祭马先不用马疏曰尔雅释畜马牛羊豕犬鸡谓之六畜周礼谓之六牲养之曰畜用之曰牲其实一物也此云六畜不相为用昭十一年传曰五牲不相为用彼注不云马而以其余当之明其俱为祭祀所用彼此同也周礼校人春祭马祖郑云马祖天驷也孝经说曰房为龙马六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知为何神也谓若祭马先不用马略举一隅据有文者言之耳沈氏云春秋说天苑主牛又有天鸡天狗天豕以马祖类之此等各有其祖】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁飨之【疏曰小事不用大牲者杂记言衅庙以羊门夹室皆用鸡隠十一年传称郑伯之诅使卒出豭行出犬鸡如此之类皆是不用大牲也　僖公十九年春秋左氏传】　鲁公索氏【索先落反】将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年将亡后一年而亡门人问曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今过朞而亡夫子何以知其然孔子曰祭之为言索也索也者尽也乃孝子所以自尽于其亲也将祭而亡其牲则其余所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家语好生说苑权谋通修】
　　天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖【干音干　三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也　搜所求反狝息浅反腊音昔防曰此一节论天子以下田猎之事各随文解之天子诸侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一嵗三时田猎猎在田中又为田除害故称田也一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也二为賔客中杀者也三为充君之庖下杀者也故谷梁桓四年范云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠汚泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右防为下杀是亦有三等之杀先宗庙次賔客尊神敬賔之义又曰夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案谷梁传桓四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩何休云运斗枢曰夏不田谷梁有夏田于义为短郑释之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏田明矣孔子虽有圣德不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改其隂书于纬藏之以传后王谷梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡谶纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断谷梁也如郑此言三时之田不敢显露隂书于纬四时之田显然在春秋之经谷梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯靓春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既逺纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田又郑释废疾云嵗三田谓以三事为田即上一曰干豆之等是深塞何休之言当以此注为正云周礼春曰搜以下周礼大司马职文彼注云夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者秋田为狝狝杀也中杀者多也冬田为狩言守取之无所择也郑不释搜者搜择也亦谓择取不孕者以义可知故不解也然春秋四时田猎皆曰搜者以春搜之礼行之故也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【不敬者简祭祀略賔客　疏曰田不以礼曰暴天物者若田猎不以其礼杀伤过多是暴害天之所生之物以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也　王制】　大司马中春教振旅如战之陈【中音仲下放此陈直觐反下放此　兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农也疏曰云兵者守国之备者郑欲解田猎者所以习兵故云兵是守国之备引孔子语欲见须田猎以教战云兵者凶事者隠公传文云不可空设因搜狩而习之者搜狩是田猎之名欲行搜狩先芟草莱教战讫乃入防田猎故云因搜狩而习之是以书传文战鬬不可空习故于搜狩以闲之闲之者习之是其习兵因搜狩也云凡师出曰治兵入曰振旅皆习战者案庄公八年正月师次于郎甲午祠兵公羊传曰祠兵者何出曰祠兵注云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒又曰入曰振旅其礼一也皆习战也左氏说治兵于庙礼也注云三年而治兵与秋同名兵革将出故曰治兵谷梁传亦云出曰治兵习战也入曰振旅习战也郑于异义駮不从公羊云祠兵故云祠兵者公羊字之误因而作说文亦不从左氏说治兵为授兵于庙云于周司马职曰仲夏教茇舍仲秋教治兵其下皆云如战之陈仲冬教大阅脩战法虞人莱所田之野乃为之如是治兵之属皆习战非授兵于庙入无祠五兵之礼是以尔雅释天云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也言反尊卑者出则壮者在前老弱在后入则壮者在后老弱在前是以郑此云振旅兵入收众专于农也云四时各教民以其一焉者春教振旅夏教茇舍秋教治兵至冬大阅是各教民以一也】遂以搜田火弊献禽以祭社【春田为搜火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献于公春田主祭社者土方施生也　豵子工反施式豉反　疏曰案下大阅礼遂以狩田云火弊者谓田止也云献禽以祭社者此因田猎而祭非月令仲春祭社也云春田为搜者搜搜也春时鸟兽孚乳搜择取不孕任者故以搜为名】中夏教茇舍如振旅之陈【茇读如莱沛之沛茇舍草止之也军有草止之法　沛步末反　疏曰如振旅之陈者四时各教其一故春教振旅夏教茇舎但设经不可文文具设故云如振旅之陈皆转相如也又曰茇读如莱沛之沛者案王制云居民山川沮泽注云沮谓莱沛时俗有水草谓之莱沛故读从之也云茇舍草止之也者以草释茇以止释舍故即云军有草止之法】遂以苗田如搜之法车弊献禽以享礿【夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内　去起吕反绥而谁反　疏曰在教战之处辨号名既讫遂入防行苗田之法云如搜之法者如上搜时有司表貉誓民令鼔遂围禁之等云车弊及以享礿二者则与春异以其春时火弊祭社此时车弊享礿也又曰以其春夏为阳主其生长故春田为搜搜取不孕任者夏田为苗若治苗去不秀实者其义但春时主孚乳故以不孕任解之也云车弊驱兽之车止也者夏田主用车示所取物希者春秋左氏传云彼徒我车惧其侵轶我也是车行迟取兽少故知用车示取物希也引王制曰天子杀则下大绥已下据杀讫而言毛诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥者据始杀而言也云大夫杀则止佐车王制注佐车驱逆之车案田仆云掌佐车之设驱逆之车佐车似与驱逆之车别者但王制佐车与田仆驱逆之车为一其田仆佐车自是田车之贰曰佐佐文虽同其义则异也若然驱逆之车言佐者能逐禽故以佐言之云礿宗庙之夏祭也者大宗伯文云冬夏田主于祭宗庙隂阳始起象神之在内者仲冬一阳生仲夏一隂生是隂阳在内故神象之而行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月】中秋教治兵如振旅之陈【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也云如振旅之陈者如春振旅时坐作进退疾徐疏数之法也】遂以狝田如搜田之法罗弊致禽以祀祊【秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也而田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏曰上文教战班旗物讫遂又防行狝田之礼其法如搜田之法云罗弊致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙又明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也】中冬教大阅【春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实　辟音避　疏曰以冬时农隙故大简阅军实之凡要也又曰云春辨鼔铎已下欲见春夏秋各教其一至冬大阅之时总教之故云至冬大阅军实云凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也者以其王与诸侯所建秋冬同又秋云军吏建旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟不言旞旌二者以其是出军之法故不言道车游车所载大阅之时见尊卑之常故司常云孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞游车载旌此为异也郑云大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实者大阅虽备礼是教战非实出军法是其空也秋教治兵治兵是出军法故寄出军之旗于彼是冬之空辟实出军法者也赵商问巾车职建大麾以田注田四时田猎商案大司马职四时皆建大常何郑答曰麾夏之正色田虽习战春夏尚生其时宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之时乃建大常赵商又问巾车职曰建大白以即戎注云谓兵车司马职仲秋辨其物以治兵王建大常注凡颁旗物以出军之旗则如秋不知大白以即戎为何时答曰白者殷之正色王即戎者或将命或劳师不自亲将故建先王之正色异于亲自将也】遂以狩田【冬田为狩言守取之无所择也　疏曰此一节总论教战讫入防田猎之事故云遂以狩田也云冬田为狩言守取之无所择者对春夏言搜言苗有所择又秋名狝中杀者多对此围守之此又多于狝故得守名也】及所弊鼔皆駴车徒皆噪【駴本亦作骇胡楷反一音亥　郑司农云及所弊至所弊之处谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯搜狩有常至其当处吏士鼓噪象攻敌克胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔防噪亦谓喜也　防音符又芳甫反　疏曰云及所弊者冬徒弊止之处谓百姓猎止又曰引书曰者书传文彼说武王伐纣时事】徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝【馌于辄反　徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙　疏曰云致禽馌兽于郊者亦谓因田过郊之神位而馈之又曰月令季秋天子既田云云者证彼祭禽于四郊与此馌兽于郊为一物其实彼一解以为是仲秋祭禽以祠祊为一也　夏官】　服不氏凡祭祀共猛兽【谓中膳羞者兽人蚤献狼春秋传曰熊蹯不孰　蹯音烦　疏曰上云养猛兽则猛兽皆养之此言祭祀所共据堪食者故郑云谓中膳羞中膳羞唯有熊狼故引兽人与春秋为证案内则亦云狼臅膏可食也春秋传者宣公二年晋灵公之时宰夫胹熊蹯不孰杀之赵盾谏之是也　同上】　囿人祭祀共其生兽死兽之物【地官】　兽人掌罟田兽【罟音古　罟罔也以罔搏所当田之兽　搏音博音付疏曰云掌罟田兽者罟罔也谓以罔搏取当田之兽】凡祭祀共其死兽生兽凡兽入于腊人【共其完者疏曰凡此所共者于庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下经云凡兽入于腊人是其不完者故知此是完者天官】　掌畜祭祀共卵鸟【其卵可荐之鸟　疏曰还谓上经鹅鸭之属其鸡亦在焉夏官】　人凡祭祀共其鱼之鱻薧【音鱼　疏曰云凡祭祀共其鱼之鱻薧者此所共者共内外饔以其膳夫共王之膳羞即不掌祭祀之事　天官】　鼈人祭祀共蠯蠃蚳以授醢人【蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反长梨反　蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子国语曰虫舍蚳蝝　螔音夷蝓音由又音愉蜯蒲顶反蒲杏反蛾宜绮反舍音舍蝝恱全反允缗反　疏曰案醢人有蠯醢蠃醢蚳醢故以此三者授醢人人曰蠃螔蝓者一物两名司农云蠯蛤也者杜子春云蠯蜯也者蜯即蛤也亦一物云蚳蛾子者谓蚁之子取白者以为醢国语曰虫舍蚳蝝者此亦是国语諌宣公之言谓夏虫内舍去蚳蝝蚳此经蚳也蝝谓蝗也与蚳别连引之也　同上】　川衡祭祀共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属　鱐所留反蜃上忍反　疏曰郑此注皆据醢人及笾人而言案笾人职云朝事之笾有防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云馈食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤则鱼鱐及蜃皆川中所生之物故引为证川奠也言之属者兼有蠃醢亦是川奠故云之属　地官】　泽虞凡祭祀共泽物之奠【泽物之奠亦笾豆之实芹茆蓤芡之属　芡音俭　疏曰案笾人职加笾之实有蓤芡朝事之豆有茆菹加豆之实有芹菹是皆泽中所出故引证泽物之奠也言之属者兼有深蒲昌本之等故云之属　同上】　庖人共祭祀之好羞【好呼报反谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也防侧雅反　疏曰寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也又曰云四时所为膳食者谓四时之间非常美食云若荆州之防鱼青州之蟹胥者郑见当时有之又见礼记礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味苟可荐者莫不咸在且禹贡徐州贡蠙珠暨鱼荆州无鱼文是文不备是知好羞皆是鱼也　天官】　场人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享纳牲　疏曰享纳牲谓祭祀宗庙二灌后君迎牲纳之于庭时后夫人荐朝事之豆笾豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀余祭祀也　地官】　甸师共野果蓏之荐【蓏力果反　甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓜瓞之属　瓞大结反疏曰郑言甸在逺郊之外者案载师公邑之田任甸地在二百里中司马法百里为逺郊今言甸在逺郊外】
　　【则是二百里中云郊外曰野者释经野野在郊外云果桃李之属蓏瓜瓞之属者案食货志臣瓒以为在树曰果在地曰蓏不辨有核无核张晏以有核曰果无核曰蓏今郑云果桃李之属即是有核者也蓏瓜瓞之属即是无核者也此从张晏之义　天官】　笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升疏曰言四笾谓下经朝事馈食加笾羞笾是也云之实者谓掌此四种笾中所实之物防蕡白黑之等是也】
　　【又曰郑知笾是竹器者以其字竹下为之亦依汉礼器制度而知也云如豆者皆面径足柄尺亦依汉礼知之也云其容实皆四升者据其笾之所受则曰容据其所实防蕡等则曰实故云容实皆四升亦约与豆四升同也】朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐【防芳引反又芳勇反蕡符文反蒲闷反膴火吴反　蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐故春秋传曰盐虎形谓以司尊彞之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事形盐盐之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也今河间以北煑粮麦卖之名曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵　枲思里反防章涉反直辄反楅皮逼反　疏曰此言朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于户外后荐此八笾八笾者则防为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稻米三也黑为熬黍米四也形盐盐似虎形五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐为干鱼八也又曰云蕡枲实也者案丧服云苴绖子夏传云苴麻之有蕡蕡是麻之子实也又案疏衰裳齐牡麻绖子夏传云牡麻者枲麻也则枲麻谓雄麻也若然枲麻无实而解蕡为枲实者举其类耳谓若圆曰箪方曰笥不同郑注论语云箪笥举类义同也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾者此先郑不推上下文势祭祀为义直以为生人所食解之故后郑不从也云熬麦曰防字从麦知防为熬麦也云麻曰蕡者已释讫云稻曰白者以其稻米见白云黍曰黒者尔雅有秬黒黍故知黒是黍二者亦皆熬之乃可也已上后郑从之云筑盐以为虎形又引春秋传曰者左氏僖三十年冬王使周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐服氏云昌歜昌本之菹辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其德荐五味羞嘉谷盐虎形服云尅形非是筑尅为之故后郑不从也谓以司尊彞之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事者案司尊彞职除二灌有朝践馈献为食前二节彼又有朝献再献食后酳尸为一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一总四节亦据祭宗庙故郑云然也祭宗庙无血郑云荐血腥者郑注论语亦云禘祭之礼自血腥始皆谓毛以告纯血以告杀是为告杀时有血与朝践荐腥同节故连言血耳非谓祭血也云形盐盐之似虎形者以为自然似虎形此破先郑筑盐为虎形也云膴防生鱼为大脔者防已释讫云鲍者于楅室中糗干之出于江淮也者郑以目验知之言楅室者谓楅上为室云鱐者析干之出东海者上云夏行腒鱐鱐已释讫言出东海者亦目验知之云王者备物近者腥之膴是也逺者干之鲍及鱐是也因其宜者近宜湿逺宜干也若然经鲍鱐二者鱼在于中明二物皆鱼云今河间以北煑穜麦卖之名曰逢引汉法证防亦是熬煑之麦云燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵者亦引时事证膴膴亦是腹腴以拟祭与防贵者同也】馈食之笾其实枣防桃干防榛实【防古栗字防音老又力到反榛侧巾反士邻反馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之】
　　【礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小祼古乱反　疏曰此谓朝践荐腥后堂上更体其犬豕牛羊烹孰之时后荐谓之馈食之笾也其八笾者其实枣一也栗二也桃三也干防谓干梅四也榛实五也其于八笾仍少三案干防既为干梅经中桃是湿桃既有湿桃干梅明别有干桃则注引内则桃诸郑云是其干者既有湿桃明有湿梅可知以干桃湿梅二者添五者为匕笾案桃梅既并有干湿则枣中亦宜有干湿复取一添前为八也必知此五者之中有八者案仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八醢人馈食之豆有八此馈食之笾言六不类又上文朝事之笾言八下加笾亦八岂此馈食在其中六乎数事不可故以义参之为八若不如此任贤者裁之也又曰云馈食荐孰也者谓于堂上馈孰之时后荐之云今吉礼存者吉礼谓祭祀以其天子诸侯祭祀之礼亡故云存者云特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故知诸侯大夫士祭礼也云不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者也云而自荐孰始是以皆云馈食之礼者天子诸侯大夫士虽同石馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献一是馈孰隂厌隂厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为隂厌隂厌前无馈献以此为异耳云干防干梅也者以经干防上有桃故知干防干梅也云有桃诸梅诸者内则文而郑引之者证干防中有干桃干梅故云是其干者云榛似栗而小者今居山者见食之似栗而小亦目验知之】加笾之实蓤芡防脯【加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蓤芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蓤芡脯脩疏曰此加笾当尸食后王酳尸后亚王酳尸于时荐之四物重言之则八笾又曰加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知唯主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同也云蔆芰也者屈到嗜芰即蔆角者也云芡鸡头也者俗有二名今人或谓之鴈头也先郑云蓤芡脯脩者先郑意怪馈食重言故为脩替栗得为一义故引之在下也】羞笾之实糗饵粉餈【餈昨资反　羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书餈作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足　为饵于伪反黏女廉反着直略反　疏曰此当王酬尸内饔进之于尸侑等者也云糗饵粉餈者此为二笾糗与粉为一物恐饵粢黏着笾故分于二笾之下又曰言羞笾为若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者天子祭祀之礼亡故取少牢大夫礼解之案有司彻上大夫当日賔尸正祭不设内羞故于賔尸设之此天子之礼賔尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不賔尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不賔尸而引賔尸者以其设内羞之礼同故秪引其一但王祭设于祝賔尸故于侑又賔尸主人酬尸后正祭賔长受酢后为异耳云故书餈作茨者此宜从食不得从草故先郑破之从经为正郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也并于义是但于义不足故后郑增成之云茨字或作餈者谓故书亦有作次下食者云谓干饵饼之也者饼之曰餈未正干之言故后郑不从谓此二物皆粉稻米黍米所为者据当时目验而知云合蒸曰饵饼之曰餈者谓粉稻米黍米合以为饵饵既不饼明饼之曰餈今之餈餻皆解之名出于此云糗者捣粉熬大豆者此与司农义同司农不言捣故后郑增成之云饵言糗餈言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之凡言互者据两物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足内则注捣熬谷谷则大豆也谷总名也】凡祭祀共其笾荐羞之实【荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞　疏曰祭祀言凡者谓四时禘祫祭皆共其笾笾则荐羞之实是也又白云未食未饮曰荐者先荐后献祭祀也据朝践馈献时未献前所荐笾豆朝事馈食之笾是也云既食既饮曰羞者谓尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实是也同上】　　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡【韭音久菹庄鱼反醓吐感反本又作□或一音昌审反臡乃兮反又入齐反菁作宁反又音精茆音卯北人音栁防京伦反　醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯谓菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻　膊普博反莝仓卧反骭户干反徐户谏反蔓音万又莫干反徐音蛮　疏曰言四豆之实者豆与笾并设节数与四笾同时亦谓朝事馈食加豆羞豆之实是也言朝事之豆者亦谓朝践节云其实韭菹醓醢者于豆肉韲菹之类菜肉通全物若防为菹细切为韲又不言菹者皆是韲则昌本之类是也言昌本本根也昌蒲根为韲言麋臡者以麋肉为醢以其并骨为之则曰臡菁菹鹿臡茆菹麋臡为八豆并后设之又曰言醓肉汁者醓者以肉为之醓汁即是肉汁云昌本昌蒲根者本训根云切之四寸为菹者但菹四寸无正文盖以一握为限一握则四寸也即是全物若防云作醢及臡已下者郑以当时之法解之案王制云一为干豆郑注云谓腊之以为祭祀豆实也脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此先膊干其肉义合郑司农云麋臡麋骭髓醢此义后郑不从云或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢后郑从之又菁菹韭菹者以菁为韭菁于义不可后郑不从若为菲字菲则蔓菁于义为是后郑不应破之明本作韭不作菲也郑大夫读茆为茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪为菹或曰茆水草后郑从之杜子春读茆为卵于义亦是谓菁蔓菁者破司农为韭菁云茆鳬葵也者增成子春等义云凡菹醢皆以气味相成其状未闻者经云韭菹醓醢已下两两相配者皆是气味相成之状不可知故云其状未闻】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【蠃力禾反脾婢支反徐蒲佳反析星歴反蠯蒲佳反徐薄鸡反蜃市轸反拍音搏　蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜镈　螔音移又音夷蝓音榆又音由蛤音閤蛾鱼绮反膊音博下镈同　疏曰言馈食之豆者亦与馈食之笾同时而荐其实蔡菹嬴醢者此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也又曰言蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子皆尔雅文郑司农云脾析牛百叶也者无正文可破故后郑从之云蠯蛤也者谓小蛤亦于鼈人释讫郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也者此释经豚拍谓豚胁也云或曰豚拍肩也者谓豚肩也云今河间名豚胁声如鍜镈者此子春等二人虽复为豚肩解之仍从前豚胁为义故云声如鍜镈】加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢【芹音勤徐又音谨说文作菦云桑类蒿也箈音迨尔雅作防同司农云水中鱼衣也当徒来反沈云北人音秃改反又丈之反未知所出笋息尹反　芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也箈水中鱼衣故书鴈或为鹑杜子春云当为鴈谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌　蒻音若　疏曰此加豆之实亦与加笾之实同时设之深蒲醓醢者深蒲谓蒲入水深以为齑醓醢与朝事之豆同箈菹者谓以箈箭萌为菹也云笋菹者谓竹萌为菹也又曰芹楚葵出尔雅郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史游急就章云蒲蒻蔺席蒲蒻只堪为席不堪为菹故后郑不从云或曰深蒲桑耳者既名为蒲何得更为桑耳故后郑亦不从云箈水中鱼衣者此箈字既竹下为之非是水物不得为鱼衣故后郑不从谓深蒲蒲始生水中子者此后郑以时事而知破先郑也云箈箭萌者一名篠者也笋竹萌者一名簜者也萌皆谓新生者也见今皆为菹】羞豆之实酏食糁食【酏食音嗣下同糁素感反　郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸谓酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之　餗音速之然反糔思栁反刘相早反徐相防反溲所栁反臅昌蜀反一音粟疏曰此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之言酏食者谓与糁食为二豆又曰司农云酏食以酒酏为饼者酏粥也以酒酏为饼若今起胶饼文无所出故后郑不从云糁食菜餗蒸者若今煑菜谓之蒸菜也亦文无所出后郑亦不从谓酏也者案杂问志云内则次糁周礼酏次糁又酏在六饮中不合在豆且内则有无酏周礼有酏无明酏是一也故破酏从也又引内则曰取稻米举糔溲之者案彼上注举犹皆也糔溲博异语谓取稻米皆溲之云小切狼臅膏者郑彼注狼臅膏臆中膏也云以与稻米为者彼郑云若今膏痒云又曰糁取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切之者谓细切之云与稻米稻米二肉一者谓米二分肉一分合以为饵煎之也糁二者皆有肉内则文故不从先郑然则上有糗饵彼饵无肉则入笾此饵米肉俱有名之为糁即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其形渥凶郑注云糁谓之餗震为竹竹萌曰笋笋者餗之为菜也是八珍之食臣下旷官失君之美道当刑之于屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糁郑注易糁又入八珍中者以其糁若有菜则入八珍不须肝膋若糁无菜则入羞豆此文所引是也八珍则数肝膋故注不同】凡祭祀共荐羞之豆实　【同上】　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物【齐子兮反　齐菹酱属醯人者皆须醯成味　疏曰五齐七菹醯物乃是醢人所掌豆实今在此者郑云齐菹酱皆须醯成味故与醢人共掌云以共祭祀之齐菹凡醯酱之物者醯人连言酱者并豆酱亦掌　同上】　盐人祭祀共其苦盐散盐【苦音盬又工戸反散悉但反下同　杜子春读苦而盬谓出盐直用不涷治者郑司农云散盐涷治者谓散盐鬻水为盐　盬音古涷音练鬻音煑　疏曰苦当为盬盬谓出于盐池今之颗盐是也散盐煑水为之出于东海又曰杜子春读苦为盬者盬咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬云直用不涷治者对下经鬻盐是涷治者也郑司农云散盐湅治者下经自有鬻盐是涷治故后郑不从　同上】宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯醢也羞庶羞内羞】
　　【疏曰言式法者谓祭祀大小皆有旧法式依而戒敕使共具之云与其荐羞者谓亦戒具之也又曰案仪礼乡饮酒乡射燕礼诸单言荐者皆是脯醢故知此荐亦脯醢云羞庶羞内羞者庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食后所加言内者少牢所谓房中之羞糗饵粉餈是也　同上】　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【豆音羞胖普半反杜音板脯非豆实豆当为羞声之误也郑司农云膴膺肉郑大夫云胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体为公食大夫礼曰庶羞皆有大者北据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正也大者胾之大脔膴者鱼之反覆膴又诂曰大二者同矣则是膴亦防肉大脔胖宜为膴而腥胖之言片也析肉意也礼固有腥腍爓虽其有为孰之皆先制乃亨　夹戚古洽反又吉协反食音嗣麕京伦反覆芳服反腍而甚反爓徐廉反亨普庚反　疏曰知脯非豆实者案笾人职有栗脯则脯是笾实故云脯非豆实也知豆当为羞者案笾人职云凡祭祀共其笾荐羞之实郑云未饮未食曰荐已饮已食曰羞羞荐相对下既言荐脯明上当言羞脯也郑司农云膴膺肉郑大夫胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体者文无所出皆非也谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者也膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正者注引有司并公食大夫二处证膴是大脔引内则明胖与膴不同故云足相参正云大首胾之大脔者重解公食大夫云膴者鱼之反覆者反覆谓鱼生时在腹下今加之于上云膴又诂曰大者据尔雅释诂文云二者同矣者大共膴同是一则膴是防肉大脔同将祭先也云胖宜为脯而腥谓肉薄不煮者云胖之言片析肉意者此解胖是薄义云礼固有腥腍爓虽其有为孰之者祭祀之礼豚解而腥之又有体解而爓之又有荐孰之礼礼坚固有此三者皆当先制为胖言此者证胖与膴不同破诸家之意　同上】　量人凡祭祀制其从献脯燔之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　炙章夜反　疏曰云凡者以其天地宗庙飨食事广祭礼献以燔从故总之言也又曰先郑云从献首肉殽从酒也后郑不从者以肉殽从酒礼所不言案特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从故后郑据此以为从献以燔诗云载燔载烈毛传云传火曰燔贯之加于火曰烈燔虽不贯亦是炙肉故郑云炙肉数多少也量长短也者案仪礼脯十脡各长尺二寸是多少长短燔之数量未闻　夏官】　外饔外祭祀共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊【注疏见上牺牲条】　亨人祭祀共大羮铏羮【大羮肉湆郑司农云大羮不致五味铏羮加盐菜矣　湆去及反　疏曰云祭祀共大羮者大羮肉湆盛于豋谓大古之羮不调以盐菜及五味谓镬中煑肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者谓是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮是也　天官】　司士凡祭祀帅其属羞俎豆【注疏见上牺牲条】大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【注疏见上牺牲条】　小司马小
　　祭祀掌其事如大司马之法【注疏见上牺牲条】　小子祭祀赞羞　【疏曰赞羞谓若上文大司马职云祭祀羞鱼牲之等此官即赞之　夏官】
　　右庶羞　记庶羞不逾牲【祭则以羊不以牛肉为羞　疏曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞　王制】　水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【水草之菹芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实蓤芡榛栗之属　蜩音条　疏曰云水草之菹芹茆之属者案醢人云加豆之实芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之实有深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢其昌本深蒲箈笋是水草故云之属云陆产之醢蚳蝝之属者案醢人馈食之豆蜃蚳蝝即蚳之类醢人加豆之实有兎醢又有醓醢皆是陆产故云之属云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八云内则可食之物有蜩范者蜩蝉也范蜂也昆虫之属云草木之实蓤芡榛栗之属者案笾人加笾之实有蓤芡馈食之笾有枣防榛实是草木故云之属】凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在【咸皆也　疏曰此一经总结上文既内自尽外又求助祭之事苟可荐者悉在祭用则上隂阳之物备矣是也　祭綂】　馂余不祭父不祭子夫不祭妻【食人之余曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之余则祭或之疏曰馂者食余之名祭谓祭先也因前有赐余故明食人之余不祭者也凡食人之余及日晚食朝馔之余皆云馂故玉藻云日中而馂郑云馂食朝之余也今此明凡食余悉祭若不祭者唯此下二条也父不祭子夫不祭妻者若父得子余夫得妻余不须祭者言其卑故也非此二条悉祭也父得有子余者熊氏云谓年老致仕传家事于子孙子孙有賔客之事故父得馂其子余夫馂其妻余者谓宗妇与族人妇燕饮有余夫得食之　曲礼上】　谷梁子曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田【取兽于田】夏曰苗【因为苗除害故曰苗】秋曰搜【搜择之舍小取大】冬曰狩【狩围狩也冬物毕成获则取之无所择　疏曰四时田猎若用时王之正则周之冬是夏之秋而云毕成者冬是一时总名周之十二月夏之十月万物已收故得以毕成言之】四时之田用三焉唯其所先得一为干豆【上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀释曰何休云自左膘射之达于右腢中心死疾故干而豆之以荐宗庙豆祭器名状如镫天子二十有六诸公十有六诸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫已上礼器之文士三者相传为说】二为賔客【次杀射髀骼死差迟　疏曰何休云自左膘射之达于右脾逺心死难故为次杀毛传云次杀者射右耳本次之今注云射髀骼则与彼异也髀骼者案仪礼髀骨膝以上者是也】三为充君之庖【下杀中肠汚泡死最迟先宗庙次賔客后庖厨尊神敬客之义　疏曰何休云自左膘射之达于右防毛传云左髀达于右防为下杀此云中肠同彼二说并无妨也　桓公四年传】　鸟兽之肉不登于俎【俎庄吕反】则公不射【隠公五年春秋左氏传】　鲁宣公夏滥于泗渊【滥渍也渍罟于泗水之渊以取鱼也泗在鲁城北又曰在南门】里革断其罟而弃之【罟网也】曰古者大寒降土蛰发【降下也寒气初下谓季冬建丑之月大寒之后也土蛰发谓孟春建寅之月蛰始震也月令孟春蛰虫始震鱼上氷獭祭鱼】水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而甞之寝庙行诸国人助宣气也【罛音孤罶音栁　水虞渔师也掌川泽之禁令讲习也罛渔网也罶笱也名鱼大鱼也川禽鼈蜃之属诸之也是时阳气起鱼陟负氷故令国人取之所以助宣气也月令季冬始渔乃甞鱼先荐寝庙唐云孟春误矣】鸟兽孕水虫成【孕怀子也此谓春时】兽虞于是乎禁罝罗矠鱼鼈以为夏槁【罝音嗟矠音策　兽虞掌鸟兽之禁令罝兎罟罗鸟罟也禁禁不得施也矠也槁干也夏不得取故于此时刺鱼鼈以为夏储　七角反】助生阜也【阜长也鸟兽方孕故取鱼鼈助生物也】鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁罝防设穽鄂【防音鹿　罝当为□□防小网也穽陷也鄂作格所以误兽也谓立夏鸟兽已成水虫怀孕之时禁鱼鼈之网设取兽之物也　□音独】以实庙庖畜功用也【畜休又反以兽实宗庙庖厨也而长鱼鼈畜四时功足国财用也】且夫山不槎蘖【槎斫也以】
　　【株生曰蘖】泽不伐夭【艸木未成曰夭】鱼禁鲲鲕【鲲鱼子也鲕未成鱼也】兽长麑□【□一老反　鹿子曰麑麋子曰□】鸟翼鷇卵【鷇音防一音确　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】虫舍蚳蝝【蚳螘子也可以为醢蝝蝠蜪也可食舍不取也】蕃庶物也古之训也【蕃息也】今鱼方别孕不教鱼长又行网罟贪无蓺也【别别于雄而怀子也蓺极也　国语鲁语】　屈到嗜芰【屈到楚卿屈荡子子夕也芰蓤也】有疾召其宗老而属之【家臣曰老宗老为宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老将荐芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子属之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚国之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽微楚国诸侯莫不誉【微无也虽使无楚国之称诸侯犹皆誉之以为善也】其祭典有之曰国君有牛享【诸侯以大牢也】大夫有羊馈【羊馈少牢也】士有豚犬之奠【士以特牲】庶人有鱼炙之荐【炙之夜反庶人祀以鱼】笾豆脯醢则上下共之【共之以多少为差也】不羞珍
　　异不陈庶侈【羞进也庶众也侈犹多也】夫子不以其私欲干国之典遂不用【干犯也　国语楚语】　丰卷将祭请田焉子产弗许【卷眷勉反徐居阮反　田猎也】曰唯君用鲜【鲜野兽】众给而已【众臣祭以刍豢为足　刍初俱反豢音患牛羊曰刍犬豕曰豢　襄公三十年春秋左氏传】
　　舍人以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种【县音穜直龙反稑音六种章勇反下同　县之者欲其风气燥达也郑司农云春王当耕于借则后献其种也后献其种见内宰职　疏曰内宰注云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑彼内宰上春后献种示不敢坏且助王耕事此云嵗时县者从纳禾始得子即县之以至春献之是以先郑云春王当耕于耤则后献其种也　地官】内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑王当以耕种于耤田谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其余九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公从容论妇礼　疏曰上春者亦谓正嵗以其春事将兴故云上春也内宰以上春建寅之月又诏告王后帅领六宫之人而生穜稑之种而献之于王者一则助王耕事二则示于宫内无伤败之义也又曰云古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥者王妃百二十人使之多为种类藏种者亦是种类蕃孳之祥故使藏种也云必生而献之示能育之使不伤败者生此种乃献之非直道此种不伤败示于宫内怀孕者亦不伤也云且以佐王耕事者王亲耕后亲蚕皆为祭事今后虽不耕藏种献之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘谓祭庙郊谓祀天举尊言之其实山川社稷等皆用之也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑者今世见有此先种后熟后种先熟目验可知也谓诗云黍稷穜稑是也此增成先郑义亦以其先郑直云先种后种不见谷名后郑意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六宫者此已下亦是增成郑义所分居者唯据九嫔以下三夫人不分居而云三夫人以下则除三夫人亦得为三夫人以下也云每宫者后六宫故云每此言与下为目也九嫔一人者九嫔九人六宫各一人则三人在也世妇三人者世妇二十七人六宫毎宫三人则九人在也女御九人者女御八十一人六宫宫各九人余二十七人在也其余谓不分者故云其余九嫔三人世妇九人女御二十七人也云从后唯其所燕息焉者后不専居一宫须往即停故云唯其所息焉云从后者五日而沐浴者凡侍尊者须絜浄故须沐髪浴身体也其次又至十五日而徧云者乡所分居六宫九嫔以下皆三分之一分从后两分居宫假令月一日一分从后至月五日从后者五日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后者从后者又来入右边三宫从后者至十日又满则左边三宫者来替此从后者从后者来居左边三宫又至十五日则三畨总遍故云十五日而遍云者无正文郑以意配之故言云以疑之云夫人如三公从容论妇礼者王后六宫夫人有三分居不遍因即尊之三公坐与王论道三夫人尊卑与三公同三公侍王三夫人亦侍后故取并焉者以证三夫人不分居宫之义也　天官】　孟春择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推【元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也帝借为天神借民力所治之田也　疏曰甲乙丙丁等谓之日郊之用辛上云元日子丑寅夘之等谓之为辰耕用亥日故用元辰天子亲载耒耜者谓天子所乘车上亲载耕田之耒耜措之于参保介之御间者措置也保介车右也御者御车之人车右及御人皆是王参乘于时天子在左御者在中车右在右言置此耒器于参乘保介及御者之间然后帅三公九卿而往南郊躬耕耤田也又曰知用亥者以隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月防辰在亥故耕用亥也未知然否云置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也王既亲载耒器置耒应须近王今置耒乃于参御二人之间不近王者明王之己身但是劝农故载耒耜非实农人故不近耒器也所以车右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右备非常也云保犹衣者保即襁保保谓小被所以衣覆小儿故云保犹衣也云帝耤为天神借民力所治之曰者耕耤所以为帝耤者举尊言之故祭义云天子为耤千亩以共齐盛又国语云宣王即位不耤千亩虢文公谏曰夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出是耤田共上帝故云为天神借民力所治之田也案此立春后始郊郊之后始耕案国语先时九日大史告以耕事注先先立春日也谓先立春之前以耕与此不同者国语告耕在立春之前其实耕时在立春之后故国语下云先时五日王即齐宫注先耕时也是耕前五日王即齐宫而斋是知亲耕在立春之后也此言天子三推公五推卿诸侯九推案国语王耕一墢班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也三之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿诸侯九推此是贵贱耕墢相三之数也不云士者士贱不与耕也故国语云庶人终于千亩又周礼甸师是下士云帅其属而耕耨王耤郑注云庶人谓徒三百人】反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【既耕而宴饮以劳羣臣也太寝路寝御侍也　疏曰案国语耕后宰夫陈飨膳夫赞王王歆大牢是耕后设飨而此云既耕而燕饮者飨礼在庙燕礼在寝此云执爵于太寝故知燕也国语云飨者盖用飨之馔具而行燕礼以劳羣臣案上迎春而反赏公卿大夫于路寝门外正朝此耕耤而反劳羣臣在于路寝不同者爵赏公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝月令】　甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以共齍
　　盛【耨乃豆反　其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人耤之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛　芓音子徐音兹推他回反疏曰言掌帅其属者谓除府史有胥三十人徒三百人而耕种耘耨于王之借田言以时入之者谓麦则夏熟禾黍秋熟则十月获之送入地官神仓故云以时入之云以共齍盛者六谷曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛又曰云其属府史胥徒也者叙官知之云耨芸芓也者诗云或芸或芓芸助芓拥本是也云王以孟春至诸侯九推并是月令文言躬耕帝借者天子亲耕三推是也言帝借者借田之谷众神皆用独言帝借者举尊言之云天子三推者三推而一墢云三公五推者五推而三墢卿诸侯九推者九推而五墢故周语云王耕一墢班三之云庶人终于千亩亦周语又天子借田千亩在南郊自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帅先天下故暂时耕终之者庶人也郑解周语庶人者谓此序官徒三百人也云粢稷也者尔雅文云谷者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号知稷为五谷长者案月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五谷长及尔雅以稷为粢通而言之六谷皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也　天官】　季秋乃命冢宰农事备收【备犹尽也】举五谷之要【定其租税之薄】藏帝耤之收于神仓只敬必饬【重粢盛之委也帝耤所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓只亦敬也　疏曰帝耤者供上帝之耤田也神仓者贮祀鬼神之仓也言天子于此月命冢宰藏此帝耤所收禾谷于此神仓之中当须敬而复敬必须饬正又曰委谓委积之物重此粢盛委积之物故内于神仓公羊传桓十四年御廪灾御廪者何粢盛委之所藏皇氏云委谓输也其义非云帝耤所耕千亩者郑康成云耤之言借也借民力所治之田也祭义云天子为耤千亩冕而朱纮躬秉耒祭綂云天子亲耕于南郊是耤田在南郊也云藏祭祀之谷为神仓者以其共神之物故曰神仓只亦敬者经有敬字只又训为敬故云只亦敬言敬者恒以敬敬为心不有怠慢也　月令】　小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之【齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽　疏曰六谷云名物谓六谷各有名其色异故云名物也云与其用者六谷所用若六牲六彞所用不同故须辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也又曰读齍为粢者尔雅释草粢稷也粢字从米以次为声其齍字从皿以齐为声从皿不如从米故读粢也云六粢黍稷稻粱麦苽者约食医和王六食云黍稷稻粱麦苽而言　春官】　廪人大祭祀则共其接盛【接读为壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏于神仓者也不以给小用　扱初洽反刘初辄反又差及反创涉反　疏曰此即廪人兼掌御廪所藏借田之收以共祭祀之用者也郑必读接为壹扱再祭之扱者此麤米与舂人舂之当须扱与舂人无取于接义故读如特牲少牢云藏于神仓者也者据月令而言知不给小用者祭义云天子借田千亩诸侯借田百亩以事天地社稷先公敬之至也是不给小用也　地官】　舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实　疏曰器实曰齍则黍稷稻粱是也在器曰盛则簠簋是也故郑总言齍盛谓黍稷稻粱之属属中兼有麦苽可盛以为簠簋之实也　同上】　小宗伯大祭祀祭之日逆齍【逆齍受饎人之盛以入　饎昌志反　疏曰其逆齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外也明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也　春官】　小祝大祭祀逆齍盛【疏曰云逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前　同上】　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器　疏曰祭祀言凡则天地宗庙大次小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之故云凡以广之也又曰云方曰簠圆曰簋者据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器者案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也　地官】　肆师祭之日表齍盛告絜【粢六谷也在器曰盛故书表为剽剽表皆谓徽识也　剽芳遥反识式志反又昌志反　疏曰云祭之日表齍盛告絜者当祭之日具其黍稷等盛于簠簋陈于庙堂东又以徽识表其旌书其黍稷之名以表之又告絜净又曰尔雅云粢稷也彼特训粢为稷者以稷为五谷之长其总而言之六谷皆是粢故此经总六谷为粢故郑云粢六谷也案食医和王六食黍稷稻粱麦苽六食即膳夫云六谷一物故郑云六谷也云皆谓徽识也者以剽表字虽不同具是徽识也于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余馔不表独此表之者以其余器所盛各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实故特须表显之也　春官】　大宗伯奉玉齍【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之　疏曰齍谓黍稷天地当盛以瓦簋】
　　右粢盛　传昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之【齐音咨下同借借田先古先祖　疏曰以君子报亲不敢不尽心以事之故古天子诸侯有借田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神醴酪粢盛之属于是乎借田而取之　祭义】　天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯耕于东郊亦以共齐盛【齐或作粢东郊少阳诸侯象　少诗照反　疏曰郑云王借田在逺郊故甸师氏掌之诸侯耕于东郊亦以共齐盛者天子太阳故南也诸侯少阳故东也然借田并在东南故王言南诸侯言东祭綂】　宣王即位不借千亩【借借也借民力以为之天子借田千亩诸】
　　【侯百亩自厉王之流借田礼废宣王即位不复遵古】虢文公谏曰【贾侍中云文公文王母弟虢仲之后为王卿士昭谓虢叔之后西虢也宣王都镐在畿内】不可夫民之大事在农【谷民之命故农为大事】上帝之粢盛于是乎出【出于农也器实曰粢在器曰盛】民之蕃庶于是乎生【蕃息也庶众也】事之共给于是乎在【共具也给足也】和协辑睦于是乎兴【协合也辑聚也睦亲也】财用蕃殖于是乎始【殖长也】敦厖纯固于是乎成【敦厚也厖大也】是故稷为大官【民之大事在农故稷之职为大官】古者大史顺时土【音脉视也】　阳瘅愤盈土气震发【瘅丁佐反瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也】农祥农正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中】
　　【于午也农事之候故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】　乃脉发【脉理也农书曰眷土冒橛陈根可拔耕者急发土橛臣月反】先时九日【先先立春日也】大史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏润也其动润泽欲行】弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变写其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以大史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史大史阳官春官司事主农事官也】曰距今九日土其俱动【距去也】王其只祓监农不易【只敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜　祓音拂】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐大师知风声者协和也风气和时候至也立春日融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳之纯反　淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀賔客和郁鬯以实彞而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨醴乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香絜】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也　为于伪反】大史赞王【赞道也】王敬从之王耕一墢【墢音鉢又音戊一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩【终尽耕也】其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之【宰夫下大夫也膳宰膳夫也】膳夫赞王王歆大牢【歆飨也】班甞之【公卿大夫也】庶人终食【终毕也】是日也瞽帅音官以省风土【音官乐官也风土以音律省土风风气和则土气养】廪于借东南钟而藏之【廪御廪一名神仓东南生长之处钟聚也谓为廪以藏王所借田以奉齍盛　齍音咨盛音成】而时布之于农【布赋也】稷则徧戒百姓纪农协功【纪犹综理也协同也】曰隂阳分布震雷出滞【阴阳分日夜同也滞蛰虫也月令曰日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启戸始出】土不备垦辟在司冦【垦发也辟辠也在司防司冦行其辠】乃命其旅曰狥【旅众也狥行也】农师一之【一之先往也农师上士】农正再之【农正后稷之佐田畯也故次农师】后稷三之【后稷农官之君故次农正】司空四之【司空主道路沟洫故次后稷】司徒五之【司徒省民故次司空】大保六之大师七之【大保大师天子三公佐王论道汜监众官不特掌事故次司徒】大史八之【大史掌逆官府之治故次大师】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大礼若王不与祭则摄位故次大史】王则大徇【大徇帅公卿大夫亲行农也】耨获亦如之【如之如耕时也】民用莫不震动恪恭于农【用谓田器也】脩其疆畔日服其镈不解于时【镈音博　疆境也畔界也镈锄属】财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功【求利谓变易役使干乱农功】三时务农而一时讲武【三时春夏秋一时冬也讲习也】故征则有威守则有财若是乃能媚于神【媚说也】而和于民矣则享祀时至而布施优裕也【优饶也裕缓也】今天子欲脩先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财【匮神之祀不耕借也困民之财取于民也】将何以求福用民王弗听三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎【国语周语】　父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【喻贫困犹不取恶人物以事亡亲祭义】　公羊子曰鲁祭周公何以为盛【据牲异也】周公盛【盛者新谷】鲁公焘【焘者冒也故上以新也　疏曰云焘者冒也故上以新也者正以焘诂为覆故也若似周书焘以黄土之类也然则言周公盛者谓新谷满其器言鲁公焘者谓下故上新裁可半平】羣公廪【廪者连新于陈上才令相半相连尔此谓方祫祭之时序昭穆之差疏曰廪者谓全是故谷但在上少有新谷财得相连而已故谓之廪廪者希少之名是以郑注云廪读如羣公廪之廪者是也此谓方祫祭之时序昭穆之差者正以若其时祭粢食精凿羣公之馔一何至此故知正是祫祭之时序昭穆之差所以降于尊祖故也　文公十三年传】　孔子侍坐于哀公赐之桃与黍焉哀公曰请用孔子先食黍而后食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪桃非为食之也孔子对曰丘知之矣然夫黍者五谷之长郊礼宗庙以为上盛果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙丘闻之君子以贱雪贵不闻以贵雪贱今以五谷之长雪果之下者是从上雪下臣以为妨于教害于义故不敢【家语子路初见】米廪有虞氏之庠【庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉　疏曰米廪是有虞氏之庠也者鲁以虞氏之庠为廪以藏粢盛　明堂位】桓公十四年秋八月壬申御廪灾【御廪公所亲耕以奉粢盛】
　　【之仓也天火曰灾例在宣十六年　疏曰传称御廪灾乙亥尝书不害也明尝之所用是御廪之所藏也礼记祭义云天子为借千亩诸侯百亩躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也谷梁传曰天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也月令季秋乃命冢宰藏帝借之收于神仓郑云重粢盛之委也帝借所耕千亩也藏祭祀之谷故为神仓以此诸文知御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也廪即仓之别名周礼廪人为仓人之长其职曰大祭祀则共其接盛郑云接读为扱扱以授舂人大祭祀之谷借田之收藏于神仓者不以给小用是公所亲耕之粟拟共祭祀藏于仓廪故谓之御廪灾其屋而不损其谷故书曰不害也】乙亥甞【先其时亦过也既戒曰致齐御廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法　先悉荐反又如字齐侧皆反　疏曰八月建未未是始杀故云先其时亦过也周礼大宰祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒享先生亦如之郑云十日者容散齐七日致齐三日壬申在乙亥之前三日是致齐之初日也既已戒日致齐御廪虽灾苟其不害嘉谷有谷可以共祭祀则祭不应废故书以示法也若害谷则当废不可苟用他谷故也先时亦过过则当书但书过已有成例故传指言不害故沈氏云杜以先时亦过过则当书传何以专言不害此丘明之意若非先时有灾不害亦书若非御廪有灾先时亦书进退明例也服防云鲁以壬申被灾至乙亥而甞不以灾害为恐故衞难杜云若救之则息不害嘉谷则传当有救火之文若如宋灾传举救火今直言不害明知不以灾为害杜必为不害嘉谷者秦氏答云传所以不载救火者传以指释经文略举其要所以不载救火至于宋郑之灾彼由简牍备载详略不等不可相难也】左氏曰书不害也【灾其屋救之则息不及谷故曰书不害】　谷梁子曰御廪之灾不志【以其微　疏曰云灾是大事尝亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之节祭未足可书比之灾则为微当合举重而今并书之者是未易灾之余可志而已见其不敬故兼志之如此解则传云御廪之灾不志者谓不当兼志之也今以为微者直谓御廪灾也故徐邈云不足志是也徐又云而甞可也言可以甞可上属与范注违不得取之】此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也【郑嗣曰唯以未易灾之余而尝然后可志也用火焚之余以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也】天子亲耕以共粢盛【天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛　疏曰月令天子于孟春之月乃择元辰天子亲载耒耜措之参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推公五推卿诸侯九推是其文也】王后亲蚕以共祭服【王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱绿黄以为黼黻文章服既成君服以祀之　疏曰王后亲蚕齐戒躬桑月令文夫人三缫遂班三宫云云祭义文故彼云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之郑云大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也郑云三盆手者三淹也凡缫每淹大总而手振之以出绪也是也】国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也【凯曰夫洽人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也　疏曰礼有云云者祭綂文郑云五经者吉凶賔军嘉也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神祗】何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂　疏曰传言甸粟知是掌田之官也礼王后六宫诸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也礼宗庙之礼君亲割夫人亲舂者文十三年传文传兼甸之事焉者纳粟者甸师而夫人亲舂是兼之也】夫尝必有兼甸之事焉【夫人亲舂是兼甸之事】壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝】　公羊子曰御廪粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天下　疏曰礼天子亲耕东田千亩云云皆出祭义之文御廪灾何以书者嫌覆问上粢盛委之所藏故不但言何以书】御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也知不以不时者书本不当尝也　疏曰周之八月非夏之孟秋而反为尝故以不时言之】
　　季冬乃命四监收秩薪柴共郊庙及百祀之薪燎【共音恭燎力召反　四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊爨柴以给燎春秋传曰其父析薪今月令无及百祀之薪燎　疏曰以薪柴出于山林川泽故四监为山林川泽之官也薪施炊爨柴以给燎者以薪柴并文故知各有所用上云薪柴下云薪燎故知柴以给燎引春秋传曰其父析薪者此昭七年左传辞也其父析薪其子克弗负荷引之者证薪是麤大可析之物云今月令无及百祀之薪燎者谓无此句之文也月令】　　遂人凡国祭祀令野职【野职薪炭之属　疏曰云野职薪炭之属者此官令之委人敛之故下委人云掌敛野之赋又云敛薪刍凡疏材木材凡蓄聚之物言之属者兼此诸物也　地官】　委人以式灋共祭祀之薪蒸木材【委于愧反式法故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事　疏曰云式法故事之多少也者总此一经皆当依旧法式用之故以式法目之也云薪蒸给炊及燎者以其祭祀所用薪蒸无过炊米与燔燎也知麤者曰薪细者曰蒸者左氏传云其父析薪薪既云析明其大者曰薪其蒸不言析明其细也云木材给张事者以其祭祀而云木材等更无用木材之处案掌次云张大次小次及幕并须木材明据此所用故云给张事　同上】司烜氏掌以夫遂取明火于日共祭祀之明烛【烜音毁夫】
　　【方符反司农音符　云夫遂阳遂也取日之火欲得阳之絜气也明烛以照馔郑司农云夫发声　疏曰云夫遂阳遂也者以其日者大阳之精取火于日故名阳遂取火于木故名为木遂者也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之】凡邦之大事共坟烛庭燎【故书坟为蕡郑司农云蕡烛麻烛也谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　疏曰大事者谓若大丧纪大賔客则皆设大烛在门外庭燎在大寝之庭又曰先郑从故书蕡为麻烛以其古者未有麻烛故不从是以礼记少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋是知未有麻烛也后郑云树于门外曰大烛者非人所执也燕礼云甸人执大烛于庭不言树者彼诸侯燕礼不树于地使人执此注云庭大烛为位广也此言大烛亦为位广又树之于地也云于门内曰庭燎者于门内在庭中故谓之庭燎庭燎与大烛亦一也皆所以照众为明是以诗庭燎云夜如其何夜未央庭燎之光君子至止鸾声锵锵谓宣王待诸侯来朝之事案郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也郑云庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大戴礼文其百者天子礼庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴密灌之若今蜡烛百者或以百根一处设之或百处设之若人所执者用荆燋为之执烛抱燋曲礼云烛不见跋是也　秋官】　甸师祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩浚也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌　渗所鸩反苴音租又子余反泲子礼反齐才细反　疏曰此祭祀共萧茅者萧谓香蒿据祭祀宗庙时有之若共茅外内之神俱用故云祭祀共萧茅也又曰郑大夫云萧字或为莤莤读为缩郑大夫必读为缩者欲以萧茅共为一事解之云束茅立之祭前者此郑大夫之意取士虞礼束茅立几东所以借祭此义萧茅共为一则不可若束茅立之祭前义得通又引齐桓公责楚谓左氏僖公四年传辞彼齐桓使管仲责楚云尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征楚伏其罪云敢不共给是也杜子春读为萧于义为是故后郑从之云谓诗所云取萧祭脂见用萧之时有脂又引郊特牲者欲见非直有脂亦有黍稷云臭阳达于墙屋者谓馈献之后隂厌之节取萧与脂及黍稷焫烧之取香气上闻故云既荐然后焫萧合馨香云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也云亦以缩酒者左氏管仲辞是也云苴以借祭者亦指士虞礼也云缩酒泲酒也者郑君解义语云醴齐缩酌者司尊彞职文此官共茅司巫云祭祀共菹馆茅以为蒩两官共共者谓此甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也乡师又云大祭祀共茅蒩者谓据祭天时亦谓甸师氏送茅与乡师为苴以共之若然甸师氏直共茅而已不供苴耳　天官】　乡师大祭祀共茅蒩【蒩子都反一子余反杜侧鱼反郑将吕反　杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为借谓祭前借也易曰借用白茅无咎谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其隋是与　菹侧鱼反苴子都反隋吁恚反又相恚反与音余　疏曰案大司徒职云奉牛牲此又云羞牛牲者乡师佐大司徒故此云羞牛牲也云共茅蒩者案甸师职云共萧茅彼直共茅与此乡师乡师得茅束而切之长五寸立之祭前以借祭故云茅蒩也又曰杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹者伹茅草不堪食故后郑不从郑大夫读蒩为借谓祭前借此后郑从之又引易曰借用白茅无咎者大过初六爻辞引之者证蒩为借之义谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也引之者欲见其蒩为祭之借此增成郑大夫之义又云祝设于几东至所以承祭解所以借祭之意云既祭盖束而去之并引守祧识者欲见此是祭神之余不可虚弃必当藏之所藏者即守祧职既祭藏其隋是也言隋者谓祭黍稷三及肤祭如初皆隋减以祭之故名为隋以其无正文故言盖与以疑也　地官】　掌蜃掌敛共白盛之蜃【盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之叉灰云　疏曰言白成谓饰墙使白之蜃也案尔雅云地谓之黝墙谓之垩黝黒也垩白也若然此经所云白盛主于宗庙垩墙也云今东莱用蛤谓之叉灰云者蜃蛤在泥水之中东莱人义取以为灰故以蛤灰为叉灰云也　同上】　幕人凡祭祀共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张疏曰此一经皆供与掌次使张之此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事皆共帷幕幄帟绶】
　　【与掌次是以郑云共之者掌次当以张也　天官】　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　为于伪反　疏曰祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次又曰郑云公卿以下即位所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位言为之张大幕者以其客旅故知大幕也司农云更衣帐者未祭则常服至祭则祭所乃更去常服服祭服也故言更衣　同上】
　　右薪茅　传刍狗之未陈也盛以筐衍巾以文绣尸祝齐戒以将
　　一谷不升谓之嗛【升成也嗛不足貌】二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康【康虚】五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼祷而不祀【周书曰大荒有祷无祀　疏曰周书者先儒以为删尚书之余今据其书与尚书不类未知是与非也　襄公二十四年谷梁传】　凶年则乘驽马祀以下牲【自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也　易以豉反种章勇反　疏曰自贬损者言乘驽马降牲牢是贬损也云驽马六种最下者案校人云种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物是六种马中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子诸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆下牲也　杂记下】　嵗凶年谷不登【登成也　疏曰此下明凶荒人君忧民自贬退礼也嵗凶者谓水旱灾害也年谷不登嵗既凶荒而年中谷稼不登登成也然年嵗虽通其亦有异郑注大史职中数曰嵗朔数曰年释者云年是据有气之初嵗是举年中之称故云朔数曰年中数曰嵗也】祭事不县【县音县乐器钟磬之属也　疏曰此祭事谓祈祷之祭与谷梁祷而不祀之祭同不县者乐有县钟磬因曰县也凶年虽祭而不作乐也　曲礼下】　闾师凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛【掌罚其家事也盛黍稷也　疏曰云庶人不畜者祭无牲者案孟子云庶人五母鸡二母彘无失其时是以不畜者常罚之故死后祭无牲也庶人用牲之法若王制云韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈注云庶人无常牲取以新物相宜而已是也云不耕者祭无盛者黍稷曰盛耕者所以殖黍稷今惰农自安不殖黍稷故死后祭之无盛也　地官】
　　右杀礼　传孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乘驽马力役不兴驰道不修【驰道君行之四】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭祀不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此贤君自贬以救民之礼也【家语曲礼子贡问】　郑公孙黑肱有疾归邑于公【黑肱子张】召室老宗人立段【段子石黒肱子】而使黜官薄祭【黜官无多受职】祭以特羊殷以少牢足以共祀【四时祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也是时祭用少牢今公孙黑肱使黜官薄祭故时祭用特羊殷祭乃少牢诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫故也杂记据丧祭故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也大夫无禘祫而云殷三年祭者礼记言大夫有善于君祫及五世是大夫有功或得禘祫也刘云礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫祭有用大牢时也杂记云大夫之虞也皆少牢卒哭与祔皆大牢丧祭有大牢明吉祭亦有也此言特羊必是时祭殷以少牢明是三年一为大祭犹天子诸侯禘也礼大夫时祭少牢大祭大牢今黑肱全减之也　襄公二十二年春秋左氏传】
　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也【县音锡音阳　言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如龟也武万舞也白牡大路殷天子礼也　皆纯尹反　疏曰案小胥天子宫县案文十三年公羊传云周公用白牡又明堂位云祀周公于大庙牲用白牡击玉磬则皋陶谟云鸣球是也祭綂云朱干玉戚冕而舞大武明堂位云鲁君孟春乘大路其祭綂明堂位所云皆天子礼乐特赐周公故云皆天子之礼鲁唯文王周公庙而得用之若用于他庙则为僭也若他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僭也云锡傅其背如龟也者诗云镂锡谓以金饰之则此锡亦以金饰也谓用金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉礼然也白牡是殷之正色大路与白牡同文故知白牡大路是殷天子之礼也　郊特牲】大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国【臣之】
　　【奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　焉于防反　疏曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄羣职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆其大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏舞之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也是谓乱国者大夫为此上诸事与君相敌乃是败乱之国也　礼运】　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国【藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也　疏曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易古礼自为辞说非礼也而国之君臣秪闻今日祝嘏之辞不知古礼旧说当是君臣幽闇故云是谓幽国】醆斝及尸君非礼也是谓僭君【僭君之礼也醆斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已　疏曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以醆斝及于尸君其余诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以醆斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僭礼之君又曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子之后得用之其余诸侯用时王之器而已此醆斝谓祭祀尸未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳　礼运】右失礼　传礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢疏曰此一节坊男女非因祭祀不得相集防也非祭男女不交爵者言唯祭之时乃得交爵故特牲馈食礼云主妇献尸尸酢主妇是交爵也】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【杀音试一如字缪音穆　同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰言同姓者则上文云君不与同姓同车是也云其国未闻者唯有阳侯缪侯是两君之谥未闻何国君故云未闻又案王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献则缪侯所飨盖同姓也且王于同姓虽为侯伯车服与上公同上公既再祼后与王俱祼则上公相于与王同也其同姓上公则后与夫人亲祼献拜送也若异姓上公使人摄祼故宗伯职云大賔客则摄而载祼谓异姓也内宰职云凡賔客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之后来朝觐王以郁鬯礼之后以瑶爵亚献谓同姓也自阳侯杀缪侯后其后夫人献礼遂废并使人摄也】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄朝直遥反　疏曰故大飨废夫人之礼者以大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反簒其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也故大行人云上公之礼王礼再祼而酢是也　坊记】　孔子曰昔臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而不止燔柴于灶以祀焉夫灶者老妇之所祭【谓祭灶报其功老妇主祭也】盛于瓮尊于瓶非所祭也【家语曲礼子贡问】　孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也【镂音陋纮音宏棁章恱反　言其僭天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文　笄音鸡属音烛薄音博又皮麦反步博反又薄厯反栌音卢侏音朱　疏曰此一节明奢俭失礼之事贤大夫也而难为上也者当时谓管仲是大夫之贤者镂簋者天子诸侯之制而管仲镂之朱纮者亦天子之纮而管仲朱之故祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮管仲大夫当缁组纮而与士同今僭天子朱纮旅树而反坫者是诸侯之礼论语云邦君树塞门邦君为两君之好有反坫今管仲为之山节而藻棁者天子之庙饰而管仲亦为之是皆僭也故云贤大夫是贤者尚为此僭上之事是难可为上者也言他人在管仲之上者皆被僭也故云难为上礼器云君子以为滥滥谓盗窃亦僭上之事也又曰言其僭天子诸侯者朱纮山节藻棁镂簋是僭天子旅树反坫是僭诸侯云镂簋刻为虫兽也者案梓人云小虫之属以为雕琢是刻虫兽也礼器注云簋天子饰以玉此不云者文不具也其旅树山节之属已具于礼器及郊特牲疏故于此不复释也】晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也【言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也　疏曰豚肩不揜豆者依礼豚在于俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也而难为下也者平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也是难可为下】君子上不僭上下不偪下【杂记下】　鲁隠公五年考仲子之宫将万焉【万舞也　疏曰案公羊传云万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之说今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人　疏曰何休说如此服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情又八方之风谓东方谷风东南清明风南方凯风西南凉风西方阊阖风西北不周风北方广莫风东北方融风　疏曰八音为金石土革丝木匏竹周礼大师职文也郑云金钟镈也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也八风八方之风者服防以为八卦之风干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖易纬通卦验云立春调风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至风体一也逐天气随八节而为之立名耳调与融一风二名昭十八年传曰是谓融风是其调融同也沈氏云按乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼔巽主立夏乐用笙离主夏至乐用纮坤主立秋乐用磬兑主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔此八方之音既有二説未知孰是故两存焉更説制乐之本节音行风之意以八音之气宣播八方之风使人用手以舞之用足以蹈之节其礼制使不荒淫次序人情使不蕴结也蟋蟀诗曰无已大康职思其居是节其制也舜歌南风曰南风之薰兮可以阜吾人之财兮南风之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【佾音逸　鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六疏曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭统曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下效上之辞鲁之僭效必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隠公详问众仲众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至襄昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆天子之礼也是昭公之时僭用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僭用八佾知他庙僭而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也】　公羊子曰讥始僭诸公也【僭齐也下效上之辞】六羽之为僭奈何天子八佾【佾者列也八人为列也八八六十四人法八风】诸公六【六人为列六六三十六人法六律】诸侯四【四人为列四四十六人法四时】诸公者何诸侯者何天子三公称公王者之后称公其余大国称侯【大国谓百里也　疏曰正以诸公有二等故执不知问漫言诸侯明是五等总名文次公下复疑偏指七命故执不知问所以不待答讫而连句问之者正以上文并解诸公六诸侯四故也又曰公侯方百里王制文也侯与公等者据有功者言之矣小国称伯子男者正以上已有侯故不复言之其实凡平之侯正与侯伯等】小国称伯子男【小国谓伯七十里子男五十里疏曰小国谓伯七十里子男五十里者王制文彼注云此地殷所因夏爵三等之制也春秋变周之文从殷之质合伯子男立五等之爵增以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致大平斥大九州之界制礼成武王之意公地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增】天子三公者何天子之相也【相助也　疏曰正以春秋上下无三公之文故执不知问】天子之相则何以三【据经但有祭公周公　疏曰即桓八年祭公来云云僖九年公会宰周公是也经但有二公而传言三公故难之】自陜而束者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内【陜者盖今农陜县是也礼司马主兵司徒主教司空主土春秋拨乱世以绌陟为本故举绌陟以所主者言之　疏曰上传云诸公者何天子之相则何以三云云不道二王之后者何二王之后何以二也者正以天子三公主绌陟故偏取言之是以注者解其意】始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也【传云尔者解不托始也前僭八佾于惠公庙大恶不可言也还从僭六羽讥本所当托者非但六也故不得复传上也如初者以为常也献者下奉上之辞不言六佾者言佾则干舞在其中明妇人无武事独奏文乐羽者鸿羽也所以象文德之风化疾也夫乐本起于和顺和顺积于中然后荣华发于外是故八音者德之华也歌者德之言也舞者德之容也故听其音可以知其德察其诗可以逹其意论其数可以正其容荐之宗庙足以享鬼神用之朝廷足以序羣臣立之学宫足以协万民凡人之从上教也皆始于音音正则行正故闻宫声则使人温雅而广大闻商声则使人方正而好义闻角声则使人恻隠而好仁闻征声则使人整齐而好礼闻羽声则使人乐养而好施所以感荡血脉通流精神存宁正性故乐从中出礼从外作也礼乐接于身望其容而民不敢漫观其色而民不敢争故礼乐者君子之深教也不可须臾离也君子须臾离礼则暴慢袭之须臾离乐则奸邪入之是以古者天子诸侯雅乐钟磬未曾离于庭卿大夫御琴瑟未曾离于前所以养仁义而除淫辟也鲁诗传曰天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴瑟王者治定制作之时取先王之礼乐宜于今者用之尧曰大章舜曰箫韶夏曰大夏殷曰大濩周曰大武各取其时民所乐者名之尧时民乐其道章明也舜时民乐其脩绍尧道也夏时民乐大其三圣相承也殷时民乐大其护己也周时民乐其伐纣也盖异号而同意异歌而同归失礼鬼神例日此不日者嫌独考宫以非礼书故従未言初可知　疏曰其托始者即上二年传云无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此贬曷为始于此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也今传亦宜云前此则曷为始乎此托始焉曷为托始焉尔春秋之始也而言僭诸公犹可言僣天子不可言解不得托始意也前僭八佾于惠公庙者谓自此以前不必要指春秋前也而言惠公庙者欲道于周公庙时不为僭故也由非六之故是以不得复祭传云上古已有六矣知鸿羽者时王之礼且以举则冲天所以象文徳之风化疾故也诗云右手秉翟者其兼用之乎注夫乐本起于和顺和顺积于中然后荣华发于外者乐记文也云温雅而广大者土之性也方正而好义者金之性也恻隠而好仁者木之性也整齐而好礼者火之性也乐养而好施者水之性也乐从中出礼从外作也者乐记文乐由中出和在心是也礼自外作敬在貌是也此注皆出乐记取先王之礼乐宜于今者用之者谓同其文质也王者治定制礼功成作乐功成治定同时尔功主于王业治主于教民故明堂位曰周公治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐失礼鬼神例日者成六年二月辛巳立武宫之属是也言考宫与献羽实同日若置日于考宫之上则嫌献羽不蒙之独自考宫以非礼书而已故从下事言初初是非礼辞则献羽非礼亦可知然考宫得变礼而不置于献羽上者嫌别日故也知初是非礼者正以初税亩同文矣】　尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣【言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六谷梁子言其始僭尸子言其始降　隠公五年谷梁传通修】　昭公二十五年将禘于襄公万者二人其众万于季氏【禘祭也万舞也于礼公当三十六人　疏曰季氏私祭家庙与禘同日言将禘是豫部分也乐人少季氏先使自足故于公万者唯有二人其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨又曰释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也释天云禘大祭也执干戚而舞谓之万舞也隠五年传説舞佾之差云诸侯用六是于礼法当三十六人也此以正礼言耳不知昔时鲁君用六佾否公羊传曰昭公告子家驹曰季氏僣公室吾欲弑之何如子家驹曰诸侯僣天子大夫僣诸侯久矣公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也如彼传文或僣八佾不必六也】臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【不能用礼也盖襄公别立庙　疏曰杜以襄若以次递毁则庙与先公同处禘于襄公亦应兼祭余庙今特云禘于襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙　左氏春秋传】　孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也【季氏鲁大夫季孙氏也佾舞列也天子八诸侯六大夫四士二每佾人数如其佾数或曰每佾八人未详孰是季氏以大夫而僭用天子之乐孔子言其此事尚忍为之则何事不可忍为或曰忍容忍也盖深疾之之辞　范氏曰乐舞之数自上而下降杀以两而已故两之间不可以毫发僭差也孔子为政先正礼乐则季氏之罪不容诛矣谢氏曰君子于其所不当为不敢须臾处不忍故也而季氏忍此矣则虽弑父与君亦何所惮而不为乎八佾】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【彻直列反相去声　三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾僭雍彻故仲尼讥之　论语八佾】庄公二十三年秋丹桓宫楹【楹音盈　桓公庙也楹柱也】二
　　十有四年刻桓宫桷【桷音角　刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰　椽直专反　疏曰释器云金谓之镂木谓之刻刻木镂金其事相类故以刻为镂也角谓之榱榱即椽也谷梁传曰刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也是言丹楹刻桷皆为将逆夫人故为盛饰】皆非礼也【并非丹楹故言皆】御孙谏曰臣闻之俭德之共也侈恶之大也【御孙鲁大夫】先君有共德而君纳诸大恶无乃不可乎【以不丹楹刻桷为共】　谷梁子曰礼天子诸侯黝垩【黝垩黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此传为丹楹而发何得有壁事而在其间故同为黒色也】大夫仓士黈【黈黄色】丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉【以细石砻之】诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非礼也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也【非礼谓娶雠女非正谓刻桷丹楹也本非宗庙之宜故曰加言将亲迎欲为夫人饰又非正也　疏曰娶雠女刻桷两事俱非故曰又也或以为又者并谓崇饰夫人理亦通也所以不直言非礼云又非正有见庄有二种之恶故非礼非正两举之也】刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也【不言新宫而谓之桓宫以桓见杀于齐而饰其宗庙以荣雠国之女恶庄不子　疏曰新宫宣公之宫以是祢宫不忍斥之故谓之新宫今恶庄公不子故斥言桓公以见非正也　春秋左氏谷梁传通入】　初平王之东迁也【周幽王为犬戎所灭平玉嗣位故东迁洛邑】辛有适伊川见被发而祭于野者【辛有周大夫伊川周地伊水也】曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣【被发而祭有象夷狄　疏曰其中国之礼先亡矣】秋秦晋迁陆浑之戎于伊川【浑户门反一胡因反允姓之戎居陆浑在秦晋西北诱而徙之伊川遂从戎号至今为陆浑县也计此去辛有过百年而云不及百年传举其事验不必其年信　疏曰昭九年传曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来是此戎为允姓也彼注云瓜州今敦煌则陆浑是敦煌之地名也徙之伊川复以陆浑为名故至今为陆浑县十一年传称伊洛之戎同伐京师则伊洛先有戎矣而以今始迁戎为辛有言验者盖今之迁戎始居被发祭野之处故耳　僖公二十二年春秋左氏传】　昭公将弑季氏【传言弑者从昭公之辞　疏曰君讨臣下正应言杀今传云弑故须解之而言从昭公之辞者即下文云吾欲弑之何如是也季氏谓无道者谓无臣之道】告子家驹曰季氏为无道僭于公室久矣【诸侯称公室】吾欲弑之何如【昭公素畏季氏意者以为如人君故言弑　疏曰隠四年传云与弑公何氏云弑者杀君之辞然则臣下犯于君父皆谓之弑今昭公欲讨臣下而言弑违于常义故须解之】子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉【失礼成俗不自知也　疏曰失礼成俗不自知也者正以鲁人始僭在春秋前至昭已久故不自知】子家驹曰设两观【礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观　疏曰礼天子诸侯台门者在礼器文云天子外阙两观诸侯内阙一观者礼説文也】乗大路【礼天子大路诸侯路车大夫大车士饰车　疏曰礼天子大路者顾命之文也云诸侯路车诗云路车乗马是也云大夫大车者即诗云大车槛槛是也云士饰车者即书传云乗饰车两马庶人单马木车是也】朱干【干楯也以朱饰楯楯食允反又音尹】　玉戚【戚斧也以玉饰斧玉戚干戚反以玉饰斧】以舞大夏【大夏夏乐也周所以舞夏乐者王者始起未制作之时取先王之乐与己同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞己之乐明有则也舞四夷之乐大徳广及之也东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧　疏曰云东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧者阳气始起于懐任之物各离其侏也南者任也盛夏之时物皆懐任矣草物毕成禁如収敛盛阳消尽蔽其光景昧然是也】八佾以舞大武此皆天子之礼也且夫牛马维娄【系马曰维系牛曰娄疏曰云此皆天子之礼也者以周公之功得用四代之乐而以大乐之徒谓之为僣者刺其羣公之庙若祭周公则备牛马维娄者皆谓系之于廐不得放逸于郊也又曰系马曰维者即诗云皎皎白驹絷之维之是云系牛曰娄者正以上言牛马下言维娄维既属马娄属于牛亦可知矣而文不次者意到则言耳旧说云娄者侣也谓取之于廐】委己者也【委食己者】而柔焉【柔顺也疏曰云牛马之类犹顺于委己之人而季氏作赏有年嵗矣民从服之固是其宜也】季氏得民众久矣【季氏专赏罚得民众之心久矣民顺从之犹马牛之于委食己者】君无多辱焉【恐民必不从君命而为季氏民反逐君故云尔子家驹上説正法下引时事以諌者欲使昭公先自正乃正季氏　疏曰子家驹上説正法者即上文朱干玉戚之属是也云下引时事者谓马牛维娄是也】昭公不从其言终弑之而败焉【果反为季氏所逐　疏曰终弑之者谓陈兵欲往攻杀之也　昭公二十五年公羊传】

　　仪礼经传通解续卷二十八下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解绩卷二十九
　　宋　杨复　撰
　　祭义　祭礼十三
　　凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰甞冬祭曰烝【谓夏殷时礼也】礿禘阳义也甞烝隂义也禘者阳之盛也甞者隂之盛也故曰莫重于禘甞【夏者尊卑着而秋万物成疏曰此一节明祭祀重禘甞之义人君若能明于其义可以为民父母今各随文解之禘者阳之盛也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛甞者隂之盛也者以甞祭在秋之时隂功成就故为隂盛冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘】古者于禘也发爵赐服顺阳义也于甞也出田邑发秋政顺隂义也【言爵命属阳国地属隂　疏曰爵命是生养之事故属阳国地是土地之事故属隂】故记曰甞之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也【发公室出赏物也草艾谓艾取草也秋草木成可芟艾给防亨时则始行小刑也　疏曰以记录之前先有此记之文故作记者载此前记之文所以言记曰也此记云甞祭之日发出公室货财以示赏也草艾则墨者谓初秋草堪艾给炊防之时则行小刑之墨未发秋政则民不敢艾草也言夏节虽尽人君未发行秋政则民不敢艾草也又曰案左传云赏以春夏刑以秋冬此甞之日发公室示赏者文各有所对以赏对刑则赏属春夏刑属秋冬其实四时之间皆有赏故车服属夏田邑属秋出田邑之时亦有物也故觐礼秋时赐侯氏车服及箧服也】故曰禘甞之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全【全犹具也】夫义者所以济志也诸德之发也是故其德盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣【竟音境　济成也发谓机发也竟内之子孙万人为子孙　疏曰夫义者所以济志也者济成也言禘甞之义若人君明之所以成就其志诸德之发也者发谓机发也诸众也言义者是人君众德之发谓诸众人之德发在于义是故其德盛者其志厚者谓人君道德显盛则念亲志意深厚若能念亲深厚则事亲祭祀其义章明显著若能事亲章明显著则其祭也恭敬以此化下则竟内民之子孙无敢不恭敬其亲矣以化于上故也】是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也【涖临也君不失其义者言君虽不自亲祭祭礼无阙于君德不损也　疏曰虽使人也君不失其义者君明其义故也言祭祀之时身既有故使人摄之虽使人摄由君能恭敬不丧失于为君之义所以然者由君自明晓于禘甞之义故也】其德薄者其志轻疑于其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣【疏曰其德薄者其志轻者言人君道浅义薄则其念亲志意不能厚重疑于其义至民父母矣者谓志意既轻疑惑于祭祀之义皆不能尽心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得已已是语辞　祭綂】飨禘有乐而食甞无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老其义一也而食甞无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【食音嗣　言义同而或用乐而或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴夏禘　疏曰此一节论飨禘食甞有乐无乐之异飨禘有乐者飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙也以其在阳时故有乐而食甞无乐者食谓秋食耆老甞谓秋祭宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳故云隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也者此覆释上文飨有乐而食无乐之义以饮飨清虚养阳气故有乐而食是体质养隂气故无乐故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老者此明飨禘在春为阳食甞在秋为隂也其义一也者禘之与甞俱是追慕飨之与食同是赏功其事无殊故云一也而食甞无乐者文承秋食耆老之下以秋是隂时故云食甞无乐重结之也举食甞无乐亦应重结飨禘有乐不言者从可知也饮养阳气也故有乐者更覆释上文饮养阳气飨有乐也食养隂气也故无声者覆释上文食养隂气故无乐也凡声阳也者释所以飨有乐食无乐凡声是阳也阳时为飨故有乐隂时为食故无乐也又曰依礼三代无脊禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也熊氏云此夏殷礼秋甞无乐而下文云殷人先求诸阳则秋甞亦有乐者谓殷人春夏祭时有乐秋冬则无也举春见夏举秋见冬也若周则四时祭皆有乐故祭綂云内祭则大甞禘升歌清庙下管象是秋甞有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人修而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也皇氏云春是生养之时故飨孤子取长养之义秋是成熟之时故食耆老取老成之义熊氏云春飨孤子亦飨耆老秋食耆老亦食孤子而皇氏云此既破禘为禴故于祭綂春禘秋甞不复更破从此可知也】鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也【竒居宜反水土之品言非人常所食】不敢用亵味而贵多品所以交于旦明之义也【旦当为神篆字之误也　疏曰此一节论鼎俎笾豆所法隂阳之事鼎俎竒者以其盛牲体牲体动物动物属阳故其数竒笾豆偶者其实兼有植物植物属隂故其数偶故云隂阳之义也笾豆之实水土之品也者谓笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食也不敢用亵味而贵多品者覆释笾豆所以用水土品族之意言不敢用亵美食味而贵重众多品族也何意如此所以交接神明之义也神道与人既异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品鼎俎竒者案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在数是皆鼎俎竒也有司彻陈六俎者尸及侑主人主妇各一俎其余二俎者司马以一俎羞羊肉湆其一俎司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此云鼎俎竒者谓一处并陈又笾豆偶者案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义六十者三豆七十者四豆八十者五豆而竒数者彼是年齿相次非正豆也士丧礼注小敛一豆一笾者降于大敛又不同于吉故也笾人馈食之笾枣防桃干防榛实凡有五物似五笾者熊氏云干防之中有桃诸梅诸则为六物实六笾也　郊特牲】　祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝【数色角反下同忘与不敬违礼莫大焉合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘者夏殷礼】
　　【也周以禘为殷祭更为春祭曰祠　疏曰此一节明孝子感时念亲所以四时设祭之意合诸天道者诸于也禘者阳之盛也尝者隂之盛也隂阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道春禘秋尝者举春秋冬夏可知案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘为夏殷礼者郊特牲注以禘当为礿则此春禘亦当为礿于郊特牲已注而破之故此不言也】霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之【怆初亮反怵勅律反惕化歴反　非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降礼説在秋此无秋字盖脱尔　为于伪反　疏曰非其寒之谓也者言孝子于秋霜露既降有凄怆之心者非是寒之谓有此凄怆者为感时念亲也如将见之者言孝子于春雨露之时必有怵惕之心焉意想念亲如似得见亲也春秋二时于文相互上云凄怆下云非其寒之谓此怵惕之心下宜云非其暖之谓今怵惕之心下云如将见之则凄怆之心下亦宜云如将见之是其互也但作记以秋是物去寒为甚故不云如将见之但言寒也春是物来暖轻于寒故云如将见之故不言暖之谓也先秋后春以凉凄怆之甚故先言之】乐以迎来哀以送往故禘有乐而甞无乐【迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享否不可知也小言之则为一祭之闲孝子不知鬼神之期推而广之放其去来于隂阳　放方往反　疏曰云小言之则为一祭之闲孝子不知鬼神之期者解经乐以迎来哀以送往之二句谓一祭之闲也一祭比于一年其事为小故云小言之为一祭之闲既不知鬼神来去期节故祭初以若来故乐祭末似去故哀据孝子之心虽春有乐及钟鼔送尸孝子之心祭末犹哀也云推而广之放其去来于隂阳者解经云故禘有乐而甞无乐二句也言推此一祭而广论一年放神之去来似于隂阳二气但阳主生长春夏阳来似神之来故春夏祭之有乐秋冬隂象神之去故秋冬之祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝甞之祭亦有乐故那诗云庸鼔有斁万舞有奕下云顾予烝甞则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐又云烝甞全无乐其义已具郊特牲】致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【齐侧皆反后不出者同散悉但反所乐音岳又王教反　致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰此一节明祭前齐事之日思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其麤渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也又曰楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰】祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声【僾音爱还音旋忾开代反　周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出户而听之　疏曰此一经明祭之日孝子想念其亲入室僾然必有见乎其位者谓祭之日朝初入庙室时也初入室阴默时孝子当想象僾然僾髣髴见也诗云爱而不见见如见亲之在神位也故论语云祭如在周还出户肃然必有闻乎其容声者谓荐馔时也孝子荐俎酌献行步周旋或出户当此之时必悚息听肃然如闻亲举动容止之声出户而听忾然者谓祭此人为无尸之时设荐已毕孝子出户而静听忾忾然必有闻乎其叹息之声也又曰出户谓荐设时也者若特牲少牢主妇设豆及佐食设俎之属是也云无尸者阖户若食间则有出户而听之者案士虞礼云无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食闲注云如尸一食九饭之顷彼谓虞祭无孙行为尸者则吉祭亦当然也此郑云阖户若食闲见如正祭九饭之闲也而皇氏谓尸谡之后阳厌之时又云无尸谓之隂厌尸未入前其义并非也】是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎【存着则谓其思念也　疏曰此一经覆说孝子祭时念亲之事致爱则存者谓孝子致极爱亲之心则若亲之存以嗜欲不忘于亲故也致慤则著者谓孝子致其端慤敬亲之心则若亲之显著以色不忘于目声不忘于耳故也着存不忘乎心者言如亲之存在恒想见之不忘于心既思念如此何得不敬乎】君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也【养羊尚反　享犹祭也飨也】君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【夫音扶忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时　疏曰此一节明孝子终身念亲不忘之事忌日不用非不祥也者谓忌日不用举作他事者非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日志有所至而不敢尽其私也者所以不举者言夫忌日谓孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事故不举也】唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲【谓祭之能使之飨也帝天也　疏曰此一节明孝子祭祀欲亲歆飨之意唯圣人为能飨帝者以飨帝为难故圣人能之飨亲不易故孝子能之欲飨亲与飨帝同故以飨帝比飨亲言飨亲难也此本为飨亲而发故下文专论飨亲之事】飨者乡也乡之然后能飨焉【乡许亮反　言中心乡之乃能使其祭见飨也上飨或为相　相息亮反　疏曰飨者乡也者言神之所以飨者由孝子之所归乡也乡之故然后能使神灵歆飨焉】是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉也慤爱之貌　盎齐才细反傧音賔　疏曰是故孝子临尸而不怍者怍谓顔色不和恱以祭祀须飨尸故孝子临对尸前不得顔色不和君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当牵牲之时夫人奠设盎齐之尊君献尸夫人荐豆者绎祭故先献后荐齐齐乎其敬也者卿大夫相君命妇相夫人皆齐齐乎其恭敬齐齐谓整齐之貌故玉藻云庙中齐齐愉愉乎其忠也者愉愉和悦之貌忠谓忠心言孝子顔色愉愉然和悦尽忠心勿勿诸其欲其飨之也者勿勿犹勉勉也言孝子之心与貌勉勉然欲得亲之歆飨也其皆语助又曰案曲礼云容毋怍怍谓顔色变即不和之意云奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事大早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与【与音余　思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之　疏曰此一节明文王祭思亲忠敬之甚思死如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不复欲生称讳如见亲者言文王在庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如见亲也祀之忠者言文王祭祀之尽忠诚也如见亲之所爱如欲色然者解祀之忠敬之事言齐时思念亲之平生嗜欲如似真见亲所爱在于目前又思念亲之所爱之甚如似凡人贪欲女色然也其文王与者唯文王能如此与是不执定之辞王肃解欲色然如欲见父母之顔色郑云何得比父母于女色马昭申云孔子曰吾未见好德如好色者如此亦比色于德张融亦云如好色取其甚也于文无妨】诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【乐音洛明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也　疏曰文王之诗也者此幽王小雅小宛之篇而云文王诗也者记者引诗断章取义且诗人陈文王之德以刺幽王亦得为文王之诗也祭之明日明发不寐者谓正祭明日绎祭之时祭既讫待其夜发夕至明而不寐飨而致之又从而思之者申明发之意既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也飨之必乐已至必哀者孝子想神之歆飨故必乐又想及飨已至之后必分离故必哀也又曰知祭之明日为绎日也者案宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是祭之明日为绎也云二人谓父母容尸侑也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸似乡饮酒礼介之副賔也绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也】仲尼甞奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数【甞秋祭也亲为身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也　疏曰此一节记仲尼甞祭之仪奉荐而进其亲也慤者慤谓质慤谓仲尼奉荐进尸之时其身执事其形貌慤质少威仪其行也趋趋以数者其行步促促速疾少威仪举足而数也】已祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎【赣音贡济子礼反　漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道　疏曰今子之祭无济济漆漆何也者子赣先闻夫子说祭事威仪须济济漆漆然也今子之为祭无济济漆漆者何也子曰济济者容也逺也夫子为子赣说济济之义言济济者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也谓容貌自反覆而脩整也容以逺若容以自反也者覆结上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩整此乃賔客之事夫何神明之及交者及与也言孝子若作賔客之容何得神明之与交言不得与神明交也夫何济济漆漆之有乎者更覆结之云夫孝子何得济济漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肃以容为客皇氏用王肃以客有其容之义其义亦通但于文势不便至注更具详又曰漆漆读如朋友切切者以漆漆非形貌之状漆音近切朋友切切偲偲语子路文也云自反犹言自修整也者凡修整之人必自反覆顾省故云自反犹言自修整云容以逺言非所以接亲亲也者凡接亲亲不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接亲亲言亲亲对孝子之辞或容为客字则是义逺何须云容以逺又容以自反与容以逺相对一字为容一字为客未之有也又王肃为客字破郑义明郑义容字也】反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎【乐音岳又五教反慌况往反一音荒惚音忽　天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐俎豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既备使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念　疏曰反馈乐成者此天子诸侯之祭血腥而始及至进是设馔进孰合乐成毕定本反馈作及字至注更释荐俎者谓荐孰之时荐其馈食之豆并牲体之俎序其礼乐备其百官者进馈之前与神明而交贵其诚敬进馈之后人事之盛故序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆者言于此之时君子助祭之人致其济济漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆结前文子赣问云若孝子自济济漆漆何得慌惚思念之有乎言无念亲之意也又曰天子诸侯之祭或从血腥始者谓以卿大夫从馈孰始故云天子诸侯或从血腥始言或者不尽然故三献爓一献孰是不从血腥始云至反馈是进孰也者既以血腥为始至于反馈之时是进孰也但至与反字于文为烦定本又为及字故皇氏云初祭尸入于室后出在堂门户更反入而设馈故云反馈义当然也】夫言岂一端而已夫各有所当也【夫音扶当丁浪反　岂一端言不可以一防也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋　疏曰夫言岂一端而已者夫子答子贡云一端犹一防也凡言语岂一防而已言不可以一防所属各异夫各有所当也者谓其言语各有所当若慤而趋当孝子也济济漆漆当賔客也】孝子将祭卢事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之【比必利反　比时犹先时也虚中言不兼念余事　先悉荐反　疏曰自此以下至成人之道广明孝子祭祀之义今各随文解之将祭虑事不可以不豫者言孝子虑事不可于祭前不豫思虑之比时具物不可以不备者比时谓先时言在祭之先以备具于物至于祭时不可以不备具也虚中以治之者言不可兼念余事心中实虚唯思此祭而已故云虚中以治之也】宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与【属音烛胜音升与音余　脩设谓扫除及黝垩　黝于紏反垩乌路反疏曰洞洞属属是严敬之貌言孝子之心奉承而进祭之时其心洞洞乎属属乎恭敬心甚如举物之弗胜心所奉持如似将失于物此是孝子心敬之至极也案广雅洞洞属属敬也】荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之【百官助主人进之】于是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也【论其志意谓使祝祝飨及侑尸也或犹有也言想见其彷佛来　祝祝上之六反下之又反又并之六反疏曰孝子既荐其俎于是使其祝官启告鬼神晓谕鬼神以志意以其慌惚以与神明交庶或飨之者言孝子以其思念情深慌惚似神明交接庶望神明或来歆飨故云庶几神明飨之者是孝子之志意也言想见其亲彷佛而来也】孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也【言当尽已而已如居父母前将受命而使之　疏曰尽其慤而慤焉者尽慤谓心尽其慤也而慤焉谓外亦慤焉其信与敬皆处内内有其心外着于貌尽其礼而　不过失焉者以其礼包众事非一可极故不得云而尽其礼焉云不过失焉则是礼也进退必敬如亲听命则或使之也者言孝子祭时进之与退必恒恭敬如似亲听父母之命而父母或使之也】孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶于面【诎求勿反徐丘勿反敬齐如字王徐侧皆反　诎充诎形容喜貌也进之谓进血醒也愉顔色和貌也荐之谓进孰也欲婉顺貌齐谓齐庄　疏曰此一节明孝子之祭观其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下诸事是也其立之也敬以诎者诎谓充诎形容欢喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而顔色欢喜其进之也敬以愉者进谓血腥愉谓顔色温和言孝子荐血腥之时容貌恭敬而顔色温和其荐之也敬以欲者言孝子荐孰之时容貌恭敬顔色婉顺如欲得物然退而立如将受命者言孝子或有退之时如似前进将受命已彻而退敬齐之色不絶于面者谓祭毕已彻馔食孝子退者恭敬齐庄之色不离絶于面】孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣【敖五报反　固犹质陋也而忘本而衍字疏曰立而不诎固也者言其固陋不知礼进而不愉疏也者言与亲疏逺不相亲附荐而不欲不爱也者言】
　　【不爱亲退立而不如受命敖也者言敖其亲不恭敬已彻而退无敬齐之色而忘本也者而衍字忘本谓不思其亲】　孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容【和气谓立而诎】孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也【奉芳勇反胜音升　成人既冠者然则孝子不失其孺子之心也　疏曰如执玉如捧盈言孝子对神容貌敬慎如执持玉之大寳如奉盈满之物严威俨恪非所以事亲也者严谓严肃威谓威重俨谓俨正恪谓恭敬言四者容貌非事亲之体事亲当和顺卑柔也成人之道也者言严威俨恪秪是既冠成人之道也祭义】　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事【齐侧皆反　谓齐之前后也疏曰此一节明孝子将祭祀之时顔色容貌务在齐庄卑诎思念其亲存也以虑事者言孝子先齐庄其心以谋虑祭事以具服物者以备具衣服及祭物以治百事者谓齐前后凡治百众之事】及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然【如惧不及见其所爱者　疏曰行必恐如惧不及爱然者言孝子色必温和行必战恐其形貌如似畏惧不及见亲之所爱然止由如是言心貌必温】其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然【语鱼预反　奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也如语焉而未之然如有所以语亲而未见答　疏曰容貌必温身必诎者言孝子设奠及酳之时容貌温和身容必卑诎如语焉而未之然者如以语谘白于亲而未之见报答者】宿者皆出其立卑静以正如将弗见然【宿者皆出谓賔助祭者事毕出去也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也　疏曰宿者皆出者谓助祭所宿之賔今祭事已毕并皆出去孝子其立卑柔静黙然后以正定心意以思念其亲如似将不复见顔色出然】及祭之后陶陶遂遂如将复入然【陶音遥　思念既深如覩亲将复入也陶陶遂遂相随行之貌　疏曰及祭之后陶陶遂遂如将复入然者孝子思念亲深及至祭后想像亲来形貌陶陶遂遂如似亲将复反更入然】是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【思息嗣反　术当为述声之误也　疏曰是故慤善不违身者以孝子思念亲深为是之故精慤纯善之故行不违离于身恒慤善也耳目不违心者言忠心思虑不违于亲无时歇也结诸心者言思念深结积于心形诸色者思念其亲形见于色而术省之者术述也省视也言思念其亲但徧循述而省视之反复不忘也此孝子思念亲之志也　祭义】圣主将祭必洁斋精思若亲之在方兴未登防防憧憧专一想亲之容貌仿佛此孝子之诚也四方之助祭空而来者满而反虚而至者实而还皆取灋则焉【说苑】　祭之为言察也察者至也至者人事至也人事至然后祭【礼志曰齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室懓然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声是之谓至】祭者荐者也荐之为言在也在也者在其道也【礼志曰君子生则敬养死则敬飨思终身不忘是之谓在其道　尚书大传】祭者志意思慕之情也愅诡悒僾而不能无时至焉【愅音革悒音邑僾音爱　愅变也诡异也皆谓变异感动之貌悒僾气不舒愤郁之貌尔雅云僾悒也郭云呜悒短气也言人感动或愤郁不能无时而至言有时而至也】故人之欢欣和合之时则夫忠臣孝子亦愅诡而有所至矣【欢欣之时忠臣孝子则感动而思君亲之不得同乐也】彼其所至者甚大动也【言所至之情甚大感动也】案屈然已则其于志意之情者惆然不嗛其于礼节者阙然不具【屈竭也屈然空然也惆然怅然也嗛足也言若无祭祀之礼空然而已则忠臣孝子之情怅然不足礼节又阙然不具也】故先王案为之立文尊尊亲亲之义至矣【文谓祭祀节文】故曰祭者志意思慕之情也忠信爱敬之至矣礼节文貌之盛矣苟非圣人莫之能知也圣人明知之士君子安行之官人以为守百姓以成俗其在君子以为人道也其在百姓以为鬼事也【以为人道则安而行之以为鬼事则畏而奉之】故钟鼓管磬琴瑟竽笙韶夏濩武汋桓箾简象是君子之所以为愅诡其所喜乐之文也【箾音朔贾逵曰舞曲名武汋桓皆周颂篇名简未详象周武王伐纣之乐　因说祭遂广言喜乐哀痛敦恶之意本皆因于感动而为之文饰也喜乐不可无文饰故制为钟鼓韶夏之属】齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】师旅有制刑法有等莫不称罪是君子之所以为愅诡其所敦恶之文也【师旅所以讨有罪制谓人数也有等轻重异也敦厚也厚恶深恶也或曰敦读为顿顿困踬也本因感动敦恶故制师旅刑罚以为文饰】卜筮视日齐戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之【视日之吉凶史记周文为项燕视日修涂谓修自宫至庙之道涂也几筵谓祝筵几于室中东面也馈献牲体也荐进黍稷也告祝谓尸命祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之如或歆飨其祀然也】物取而皆祭之如或尝之【物取毎物皆取也谓祝命授祭尸取菹防于醢祭于豆闲佐食取黍稷肺授尸尸啐哜之又取肝防于盐坐振祭哜之是也如或尝之谓尸啐哜之如神之亲尝然也】母利举爵【当云无举利爵即上文云利爵之不醮也】主人有尊如或觞之【谓主人设尊酌以献尸尸饮之如神饮其觞然】賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂説丧祭也易服易祭服反丧服也賔出祭事毕即位而哭如神哀之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也　荀子礼论】　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭【礼有五经谓吉礼凶礼賔礼军礼嘉礼也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神只只祈之反　疏曰此一节总明祭祀于礼中最重唯贤者能尽祭义凡祭为礼之本礼为人之本将明礼本故先説治人言治人之道于礼最急礼有五经者经者常也言吉凶賔军嘉礼所常行故云礼有五经五经之中于祭更急上説人之以礼为急此説礼为急者案大宗伯吉礼之别十有二凶礼之别五賔礼之别八军礼之别五嘉礼之别六五礼之别总三十有六】夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义【怵勑律反　怵感念亲之貌也怵或为述　疏曰夫祭者非物自外至者也自中出生于心也者自犹从也言孝子祭亲非假他物从外至于身使己为之伹从孝子身中出生于孝子之心也心怵而奉之以礼者言孝子感时心中怵惕而奉亲以祭祀之礼是故唯贤者能尽祭之义者言非贤者不能怵惕怵惕之义唯必贤人故能尽恭敬祭】贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于己而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也【世所谓福者谓受鬼神之祐助也贤者之所谓福者谓受大顺之显名也其本一者言忠孝俱由顺出也　疏曰此一节明祭祀受福是百顺之理非世所谓福也者言世人谓福谓夀考吉祥祐助于身若贤者受福身外万事皆顺于道理故云非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备此是贤者之福谓内尽其心外极其礼内外俱顺于祭具也言内尽于己而外顺于道也者释百顺之义也谓心既内尽貌又外顺此之行善无违于道理也其本一也者言忠臣事君孝子事亲其本皆从顺而来故云其本一也】上则顺于鬼神外则顺于君长内则以孝于亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐叄之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也【长丁丈反下所长同道音导其为于伪反注为谓同一音如字　明犹洁也为谓福祐为己之报　疏曰上则顺于鬼神者广大顺也体尊故云上也外则顺于君长者谓朝廷也出事公卿故云外也不求其为者言孝子但内尽孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥为己之报案少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田则是祭祀有求此云不求者谓孝子之心无所求也但神自致福故有受禄于天之言若水旱灾荒祷祭百神则有求也故大祝有六祈之义大司徒有荒政索鬼神之礼】祭者所以追养继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是之谓畜【养羊尚反下同畜许六反下同　畜谓顺于德教　疏曰追养继孝也者养者是生时养亲孝者生时事亲亲今既没设礼祭之追生时之养继生时之孝孝者畜也者畜谓畜养谓孝子顺于德教不逆于伦理可以畜养其亲故释孝为畜此据援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜养而已不能百事皆顺援神契又云天子之孝曰就诸侯曰度大夫曰誉士曰究庶人曰畜分之则五总之曰畜皆是畜养但功有小大耳】是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也【行下孟反　没终也　疏曰此一节明孝子事亲有三种之道】既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【取七住反言玉女者美言之也君子于玉比德焉】夫祭也者必夫妇亲之所以备外
　　内之官也官备则具备【具谓所共众物　共音恭下文以共皆同　疏曰此一节以上文孝子事亲先能自尽又外求伉俪供粢盛之事】水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【水草之菹芹之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆防谓湿生寒死之防也内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属疏曰水草之菹芹茆之属者案醢人云加豆之实芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之实有深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢其昌本深蒲箈笋是水草故云之属云陆产之醢蚳蝝之属者案醢人馈食之豆蜃蚳蝝即蚳之类醢人加豆之实有兎醢又有醓醢皆是陆产故云之属云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两孰少牢四敦则诸侯六故天子八云内则可食之物有蜩范者蜩蝉也范蜂也昆天之属云草木之实菱芡榛栗之属者案笾人加笾之实有菱芡馈食之笾有枣防榛实是草木故云之属】凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【咸皆也　疏曰苟可荐者悉在祭用故云示尽物也则上隂阳之物备矣外则尽物内则尽志此祭之心也者此是孝子祭亲之心】是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也【齐盛亦作齍与粢同音咨下同纯侧其反注及下纯冕同　纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也齐或作粢　见贤遍反少诗召反　疏曰是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服者此覆结上文也必夫妇亲之及尽物尽志之事祭须尽物志故人君夫人各竭力从事于耕蚕也郑云王耤田在逺郊故甸师氏掌之内宰云中春诏后帅内外命妇始蚕于北郊注云妇人以纯隂为尊故也纯服者亦冕服也纯以见缯色冕以着祭服诸侯耕于东郊亦以共齐盛者天子大阳故南也诸侯少阳故东也然耤田并在东南故王言南诸侯言东夫人蚕于北郊以共冕服者后太隂故北夫人少隂故合西郊然亦北者妇人质少变故与后同也天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也者莫无也王侯岂贫无谷帛而夫妇自耕蚕乎其有以也身致其诚信诚信之谓尽是所以其欲致诚信故身自亲之尽之谓敬敬尽然后可以事神明者察尽敬则乃是尽也此祭之道结上文也又曰纯服亦冕服也者天子云纯诸侯言冕冕祭服故知纯亦是祭服天子言衣色诸侯亦有衣色是其互也郑氏之意凡言纯者其义有二一是丝旁才是古之缁字二是丝旁屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注于丝理可知于色不明者即读为缁即论语云今也纯俭及此纯服皆读为黒色若衣色见丝文不明者读纯以为丝也】及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢防其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼【乃齐侧皆反本又作齐下不出者同言齐也齐不齐并如字下齐之同　讫犹止也　疏曰此一节明将祭齐戒之义并明君与夫人皆致齐会于大庙夫妇交亲行祭之义及时将祭君子乃齐者谓四时应祭之前未旬时也方将接神先宜齐整身心故齐也齐不齐以致齐者也言齐者齐也所以正此不齐之事谓未齐之时心虑防荡心所嗜欲有不齐正及其齐也正此不齐之事以致极齐戒之道】是故君子之齐也专致其精明之德也故防齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也【定者定其志意】是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦防齐七日致齐三日【先悉荐反又如字宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内然后防于大庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之【大庙音泰下同祎音辉瓒才旦反祼古乱反纼直忍反又以忍反从才用反下同涗舒锐反徐音嵗羞齐本亦作哜才细反　大庙始祖庙也圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰裸大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也周礼作絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明永因兼云水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲刍或为防疏曰君致齐于外夫人致齐于内者外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实防齐亦然但此文对会于大庙故云君致齐于外夫人致齐于内耳然后会于大庙者祭日君与夫人俱至大庙之中庙即始祖庙也君纯冕立于阼者纯亦缁也上文已解故郑于此略而不论冕皆上下纁其服并然故通云缁冕若非二王之后及周公庙即悉用冕而祭夫人副祎立于东房者副及祎后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄而并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也大宗执璋瓒亚祼者大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲为之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼圭瓒璋瓒并是祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼也君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从者谓卿大夫从驱之及杀与币告也皆从于君士执刍者刍谓藳也以其杀牲用刍藁借之宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎以从夫人夫人荐涗水者涗即盎齐由是浊用清酒以涗泲之涗水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之者因盎齐有明水连言水耳上云夫人副祎此则上公之祭宜有醴齐盎齐但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齐无醴齐也故执盎从君执鸾刀羞齐者哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二者谓馈孰之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不絶亦奠于俎上尸并哜之故云羞齐一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之故云鸾刀羞哜夫人荐豆者于君羞哜之时夫人荐此馈食之豆此之谓夫妇亲之者君亲执纼及鸾刀羞齐是夫亲之也夫人荐涗水及羞豆是妇亲之也故云夫妇亲之又曰大宗亚祼容夫人有故摄焉者解大宗所以亚祼之义案此下云夫人荐涗水及荐豆则是夫人亲行而云夫人有故者记者乱陈言大宗亚祼容夫人有故之时下云夫人荐盎荐豆显夫人亲行其事各有所明不可一揆云盎齐涗酌也者周礼司尊彛文案彼注云盎齐差清和以清酒泲之谓之涗酌郑引此者解经夫人荐涗是盎齐也云凡尊有明水因兼云水尔者以经夫人荐涗秪是荐盎不荐明水今经荐涗之下别更言水此谓明水也以盎齐加明水故记者因盎而连言明水尔知盎齐加明水者郊特牲云祭齐加明水是也云哜哜肺祭肺之属也者案少牢特牲荐孰之时俎有祭肺及举肺切之举肺离而不提心二肺皆哜之故云哜肺祭肺之属云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲者以特牲少牢无此礼今此经祼后有迎牲之文是天子诸侯之事故郑明之也】　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【乐音洛下同竟音境君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之　疏曰此一经明祭时天子诸侯亲在舞位以乐皇尸也】夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也【武宿夜武曲名也周道犹周之礼　疏曰此一经并明祭祀之礼有三种可重之事舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是众舞之中无能重于武宿夜之舞皇氏云师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉武宿夜其乐亡也熊氏云此即大武之乐也】凡三道者所以假于外而以增君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也【疏曰凡三道者所以假于外而以增君子之志也者言三种所重之道皆假借外物而以增益君子内志祼则假于郁鬯歌则假于声音舞则假于干戚皆是假于外物故与志进退者此外物增成君子内志故与志同进同退若内志轻畧则此等亦轻畧内志殷重此等亦殷重矣】　夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣【馂音俊　术犹法也为政尚施惠尽美能知能惠诗云维此惠君民人所瞻　施惠始鼔反下文注并同能知音智　疏曰此一节明祭末馂余之礼自求多物恩泽广被之事是故古之人有言曰善终者如始馂其是已者引古人之言证馂为美也夫靡不有初鲜克有终而祭之有馂即是克有终而礼尤盛故云善终者如始馂其是己巳语辞也是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也者又引古言证馂义也言亦者亦人馂尸之余乃是人食尸余而云尸亦馂鬼神余者若王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之是尸馂鬼神之余若大夫士隂厌亦是先荐鬼神而后尸乃食亦尸馂鬼神余故并云尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣者术犹法也尸馂鬼神之余是施恩惠之术法言为政之道贵在施惠可以观省人君之政教能此恩惠者即其政善不能施恩惠者则其政恶故云可以观政矣】是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【谡所六反　进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂　疏曰臣馂君之余也者以君于庙中事尸如君则君为臣礼君食尸余是臣食君余与大夫食君余相似故云臣馂君之余也诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下渐徧及下示传恩惠也士起各执其具以出陈于堂下者士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙戸陈于堂下百官进彻之者进当为馂谓有祭事之百官馂讫各彻其器而乃去之】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也【别彼列反见贤遍反鬼神之惠徧庙中如国君之惠徧竟内也　疏曰凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等者初君四人次大】
　　【夫六人次士八人是变以众加之以两是别贵贱之等而兴施惠之象也者兴起也其馂之礼初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然皆先贵后贱故云施惠之象是故以四簋黍见其修于庙中也者谓馂之时君与三卿以四簋之黍修整普徧也所以用四簋多黍稷而馂者欲见其恩惠修整徧于庙中诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为阳厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍者见其美举黍稷可知也庙中者竟内之象也者以四簋而徧庙中如君之恩惠徧于竟内也】祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣【重直龙反夫音扶　鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也疏曰顾上先下后耳者言上有大泽惠必及下无不周徧但瞻顾之时尊上者在先卑下者处后耳一云顾故也谓君上先馂臣下后馂示恩则从上起也非上有积重而下有冻馁之民也者言非是在上有财物积重而不以施惠而使在下有冻馁之民言有积重必施散在下不使冻馁由馂见之矣者言民所以知上有财物恩惠及于下者祗此祭祀之馂见其恩逮于下之理故曰可以观政矣者馂若以礼则能施惠其政善馂若不以礼则不能施惠其政恶也故云可以观政矣　祭綂】　祭之为言察也察者至也至者人事至也人事至然后祭祭者荐者也荐之为言在也在也者在其道也【尚书大傅】　子曰禹吾无闲然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣【闲去声菲音匪黻音弗洫呼域反　闲罅隙也谓指其罅隙而议之也菲薄也致孝鬼神谓享祀丰洁衣服常服黻蔽膝也以韦为之冕冠也皆祭服也沟洫田间水道以正疆界备旱潦者也或丰或俭各适其宜所以无罅隙之可议也故再言以深美之　杨氏曰薄于自奉而所勤者民之事所致饰者宗庙朝廷之礼所谓有天下而不与也夫何闲然之有　泰伯】　夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者能之【铭谓书之刻之以识事者也自名谓称扬其祖之德着已名于下疏曰铭者自名也者言为先祖之铭者自着已之功名于下自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也谓自着已名之时先称扬其先祖之美于上而使昭明显著于后世】铭者论譔其先祖之有德善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也【譔音撰比毗志反下及注同　烈业也王功曰勲事功曰劳酌之祭器言斟酌其美傅着于钟鼎也身比焉谓自著名于下也顺也自著名以称扬先祖之德孝顺之行也教也所以教后世　傅音附徐音赋一音直专反疏曰铭者论譔其先祖之有德善者论谓论説譔则譔录言子孙为铭论说撰录其先祖道德善事功业勲】
　　【劳庆赏声名列于天下者此先祖美善之事也烈业也谓有功业勲劳有庆赏声名著于天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器钟鼎也若有声名徧普天下者则斟酌列书着于君之钟鼎也自成其名焉者先书先祖之德于器上又自成已名于先祖铭下也以祀其先祖者也者祀祖谓预君祫祭也礼功臣既得铭鼎则得预君大祫令先祖被铭预祫是尊其先祖也显扬先祖所以崇孝也者释所以必铭义也为崇于孝道故称扬先祖也身比焉顺也者比次也先称祖德而已身虽自著名次于下是崇孝顺之行也明示后世教也者为人子孙能得称扬先祖明示后世使后世斆慕即是教也又曰烈业也王功曰勲事功曰劳周礼司勲文云傅着于钟鼎也者傅附也言镌勒先祖功名附着于钟鼎或解傅为传述于钟鼎义亦通也云自著名以称扬先祖之德者解经身比焉示孝顺之行也者以解经顺也云教者所以教后世者言称先祖明云后世所以教后世使如先祖之善也故云教也】夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为【美其所为美此人为此铭疏曰夫铭者壹称谓造铭唯壹称先祖之善而上下皆得焉耳矣者上谓光扬先祖下谓成已顺行又垂教】
　　【来世也既美其所称又美其所为者释上下皆得也所称谓先祖也所为谓己身行业也君子有德之士观铭必见此二事之美】为之者明足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣【见贤遍反注同知音智注同　明足以见之见其先祖之美也仁足以与之与其先祖之铭也非有仁恩君不使与之也知足以利之利已名得比于先祖　疏曰为之者谓为铭之人也明足以见之者谓已有显明之德足以见先祖之美仁足以与之者谓已有仁恩故君上足以着先祖之名与之知足以利之者谓已有知谋足以利益于已得上比先祖也可谓贤矣者言为铭之人备此三事所以为贤贤而勿伐可谓恭矣者既备三事为贤又不自伐是为恭也故云可谓恭矣】故衞孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于大庙【悝口囘反假加百反注同孔悝卫大夫也公衞庄公蒯聩也徳孔悝之立已依礼褒之以静国人自固假至也至于大庙谓以夏之孟夏禘祭　蒯苦怪反聩五怪反　疏曰云徳孔悝之立已者案哀二年晋赵鞅纳蒯聩于戚至哀十五年传云衞孔圉娶蒯聩之姊生悝孔氏之竖浑良夫通于伯姬伯姬使良夫往蒯聩蒯聩与良夫入衞舍孔氏之外圃遂入适伯姬氏伯姬与太子五人迫孔悝于厠强盟之遂刼以登台于是得国是徳孔悝之立已也假至也释诂文云至于大庙谓之夏之孟夏禘祭者以经云六月是周之六月周之六月是夏之孟月禘祭之时以诸侯命臣在于祭日案左传哀十五年冬蒯聩得国十六年六月衞侯饮孔悝酒而逐之此得六月命之者盖命后即逐之故俱在六月】公曰叔舅乃祖庄叔左右成公成公乃命庄叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射【左音佐又如字右音又又如字难乃旦反射音亦　公曰叔舅者公为策书尊呼孔悝而命之也乃犹女也庄叔悝七世之祖衞大夫孔达也随难者谓成公为晋文公所伐出奔楚命庄叔从焉汉楚之川也即宫于宗周后反得国坐杀弟叔武晋人执而归之于京师寘之深室也射厌也言庄叔常奔走至劳苦而不厌倦也周既去镐京犹名王城为宗周也　女音汝从才用反　疏曰叔舅者孔悝是异姓大夫年防故称叔舅乃祖庄叔者乃女也祖庄叔者谓孔悝之七世祖孔达也左右成公者左右助也辅助衞成公成公乃命庄叔随难于汉阳者难谓成公被晋所伐出奔于楚谓成公命孔达随出逃难而往汉阳即是楚地在汉水之北即宫于宗周者即就也宫谓宫室成公后得反国又坐杀弟叔武被晋讨之归于京师寘于深室之中是即宫也奔走无射者言孔达随难汉阳及即宫于宗周常奔走劳苦无厌倦又曰案世本庄叔达生得闾叔谷谷生成叔烝鉏鉏生项叔罗罗生昭叔起起生文叔圉圉生悝庄叔是悝七世祖也云成公为晋文公所伐出奔楚者案僖二十八年左传称衞与楚晋文公败楚于城濮衞侯惧出居于襄牛遂奔楚云坐杀弟叔武晋人执之而归于京师寘之深室也者亦僖二十八年左传文晋人归衞侯入其室弟叔武将沐闻君至喜捉发走出前驱歂犬射而杀之其大夫元咺出奔晋讼衞侯衞侯不胜执衞侯归之于京师寘诸深室是其事也案左传于时无孔达之事而云之者传文不具或者蒯聩欲襃美孔悝故假其先祖之功而言之也】启右献公献公乃命成叔纂乃祖服【献公衞侯衎成公曽孙也亦失国得反言庄叔之功流于后世启右献公使得反国也成叔庄叔之孙成子烝鉏也右助也纂继也服事也献公反国命成子继女祖庄叔之事欲其忠如孔达也　疏曰启右献公献公乃命成叔纂乃祖服者启开也右助也言庄叔余功流于后世能右助献公献公虽复出奔乃得反国其时孔达之孙成叔辅佐献公故献公乃命成叔纂继女祖孔达旧所服行之事又曰案衞世家衞成公生穆公穆公生定公定公生献公是衎为成公曾孙云亦失国得反者案襄十四年左传称衞孙文子甯惠子逐衞侯衞侯出奔齐是亦失国也称亦者亦成公也其时亦非成叔之功假言之也云纂继也服事也释诂文下注率循也亦释诂文】乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤衞国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉【耆市志反解古卖反文叔者成叔之曾孙文子圉即悝父也作起也率循也庆善也士之言事也言文叔能兴行先祖之旧德起而循其善事　疏曰乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考兴旧嗜欲者言父圉能兴行先祖旧德嗜欲所为作率庆士躬恤衞国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也庆善也士事也言孔悝能起发依循善事躬优恤衞国勤劳公家早夜不解怠民皆曰功德休美哉此是孔悝先祖功业鼎铭之辞也】公曰叔舅予女铭若纂乃考服【若乃犹女也公命悝予女先祖以铭以尊显之女继女父之事欲其忠如文子也成公献公庄公皆失国得反言孔氏世有功焉宠之也　疏曰公曰叔舅予女铭若纂乃考服此一节明蒯聩与孔悝铭之言也及勅戒之使继先祖故云纂乃考服】悝拜稽首曰对扬以辟之【辟必亦反又婢尺反　对遂也辟明也言遂扬君命以明我先祖之德也　疏曰此一节明孔悝拜受君恩言已光扬先祖之德行君之大命着于彛鼎对扬以辟之者对遂也扬称扬也辟明也言已遂称扬君命以光明我先祖之美】勤大命施于烝彞鼎【施犹着也言我将行君之命又刻着于烝祭之彞鼎彞尊也周礼大约剂书于宗彞　疏曰勤大命施于烝彞鼎者勤行也施着也烝谓烝祭言已勤行君之大命着于烝祭之彞尊及鼎也】此衞孔悝之鼎名也【言铭之类众多也略取此一以言之　疏曰记者录其铭故以结之但休哉以上是称其先祖公曰叔舅以下至彞鼎是自着其名于下是以身比焉比先祖也】古之君子论譔其先祖之美而明着之后世者也以比其身以重其国家如此【如庄公命孔悝之为也庄公孔悝虽无令德以终其事于礼是行之非】子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大甞禘是也【言此者王室所铭若周公之功　疏曰此一节因上说鼎铭明先祖之善故此明周公之勲子孙纂之特重于余国亦光扬之事外祭则郊社者诸侯常祭唯社稷以下鲁之祭社与郊连文则用天子之礼也内祭则大甞禘者祫祭在秋也大甞禘祭在夏也是大甞禘得用天子之礼所以为大甞禘也余诸侯则不得大甞禘】夫大甞禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也易晋卦曰康侯用锡马　疏曰升歌清庙者升堂歌清庙清庙颂文王之诗也下而管象者堂下吹管而舞武象之乐也朱干玉戚以舞大武者朱干赤盾也戚斧也以玉饰其柄此武象之舞所执八佾以舞大夏者大夏禹乐文舞也执羽籥此天子之乐也康周公故以赐鲁也者升歌清庙以下并是天子之乐故以此结之也又曰言文武之乐皆八列互言之耳者以经云八佾以舞大夏舞大武不显佾数则舞大武示八佾也大武云朱干玉戚其大夏则不用朱干玉戚当用羽籥而云互文者以大夏言舞数则大武亦当有舞数大武言所执舞器则大夏亦有舞器故云互也易晋卦康侯用锡马者证康是褒崇之义案易晋卦坤下离上日出于地为晋晋进也言明进也】子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也【不废不废其此礼乐也重犹尊也　疏曰子孙至国也者言鲁是周公子孙继周公之后至今不废此礼乐谓作记之时也所以明周公之有德而又以尊重其鲁国也祭綂】　　天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也【因祭之义泛説礼也致之言至也使人勤行至于此也至于反始谓报天之属也至于鬼神谓祭宗庙之属也】　宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也【气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄合鬼神而祭之圣人之教致之也　疏曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一节明宰我问鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之礼又广明天子诸侯耕借及公桑之事今各随文解之不知其所谓者宰我善问孔子吾唯识鬼神之名不知此鬼神所谓何物为鬼神子曰气也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之气气者是神之盛极也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛极也合鬼与神教之至也者言人死神上于天鬼降于地圣王合此鬼之与神以祭之至教之致也是圣王设教致合如此故云教之至也又曰气谓嘘吸出入也者谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识依此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳之聪明为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪明为魄云合鬼神而祭之圣人之教致之也者人之死其神与形体分防各别圣人以生存之时神形和合今虽身死聚合鬼神似若生人而祭之是圣人设教时致之令其如此也】众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土【隂读为依防之防言人之骨肉防于地中为土壤疏曰此经明鬼神之事众生必死者言物之羣众而生必皆有死死必归土者言万物死者皆归于土此一经因而言物实是本说人也此之谓鬼者鬼归也此归土之形故谓之鬼也骨肉毙于下隂为野土者此覆说归土之义也言死骨肉毙败于地下依隂于地为野泽土壤谓在田野故称为野土俗本隂作防字也】其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也【焄许云反　焄谓香臭也蒿谓气烝出貌也上言众生此言百物明其与人同也不如人贵尔蒿或为藨　藨表骄反又皮表反　疏曰此一经申明神也此科释人气为神言人生时形体与气合共为生其死则形与气分其气之精魂发扬升于上为昭明者言此升上为神灵光明也焄蒿凄怆此百物之精也者焄谓香臭也言百物之气或香或臭蒿谓蒸出貌言此香臭烝而上出其气蒿然也凄怆者谓此等之气人闻之情有凄有怆百物之精也者人气扬于上为昭明百物之精气为焄蒿凄怆人与百物共同但情识为多故特谓之神此经论人亦因人神言百物也神之着也者人气发扬于上为昭明是人神之显著】因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服【黔其廉反又其严反　明命犹尊名也尊极于鬼神不可复加也黔首谓民也则法也为民作法使民亦事其祖祢鬼神民所畏服　为于伪反　疏曰此一经明圣人设教合鬼与神而祭之欲使人事其祖祢畏敬鬼神因物之精制为之极者言圣人因人与物死之精灵遂造制为之尊极之称明命鬼神以为黔首则者明犹尊也命犹名也黔首谓万民也则法也故尊名人及万物之精谓之鬼神以为万民之法则也百众以畏万民以服者百众谓百官众庶万民谓天下众民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百众以畏万民以服又曰鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神别加畏敬之也云尊极于鬼神不可复加也者解经制为之极所以名鬼神为极者言物中尊极莫过鬼神言以外他名不可复加故圣王造制为之极名鬼神也云黔首谓民也者黔谓黒也凡人以黒巾覆头故谓之黔首案史记云秦命民曰黔首此记作在周末秦初故称黔首此孔子言非当秦世以为黔首録记之人在后变改之耳汉家仆谓苍头以苍巾为饰异于民也此经鬼神本为民神故下文筑为宫室设为宗祧其实此鬼神亦兼山川五祀百物之属故礼运云列于鬼神注云谓祖庙山川五祀之属乐记云幽则有鬼神注云助天地成物者是百物之魄谓之鬼对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神】圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【自由也言人由此服于圣人之教也听谓顺教令也速疾也　疏曰此一经明圣人为鬼神立宗庙之事圣人以是为未足也者谓以是尊名鬼神为未足谓未称其意也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于己今追祭祀是复始也不忘其所由生也者追逺报祭是不忘其所由生也众之所复自此者自由也言众人服从于上由此反古复始而教之也故听且速也者听谓顺其教令以此之故在下顺其教令而且速疾也】二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【燔音烦燎力召反又力吊反芗音香见以见闲皆合为覸音闲厠之闲侠古洽反甒音武二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈】
　　【食也见及见闲皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类　疏曰此一节论气魄既殊明设祭之时二礼亦异二端既立者谓气也魄也既见乃兴立尊名云鬼神也报以二礼者谓报此气魄以二种祭礼报气谓朝践之节也报魄谓馈孰之节也建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气者此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭羶谓馨香见以萧光谓见覸覸谓杂也光谓气也谓燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是以报气也此教众反始也者言此上之祭气是古者尚质之义是故教众之以反于初始此上反古复始总包之也荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以郁鬯以报魄也者荐黍稷者谓馈孰时荐此黍稷羞肝肺首心者羞进也谓荐黍稷之时进肝之与肺及首之与心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆谓祭黍稷之时兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺谓周法也见闲以侠甒者见闲读为覸亦杂也侠甒谓两甒醴酒言祭黍稷之时杂以两甒醴酒加以郁鬯者谓荐此黍稷加肝肺之荐更加之以郁鬯然后荐黍稷馈孰报魄之时始云加郁鬯者言非但荐孰是报魄言祭初所加郁鬯亦是报魄也以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄不当荐孰之时故云加也以报魄也者言荐黍以下皆是报祭形魄之义教民相爱上下用情者言此馈孰之时皆以饮食实味徧于燕饮是教民相爱上以恩赐逮下下爱上恩赐故上下用情礼之至也者至谓至极也谓报气报魄二礼备足是礼奉先王礼之至极也又曰云更有尊名云鬼神也者解经二端既立气也魄也是二端更有尊名名鬼神是既立谓尊名立也云二礼谓朝事与荐黍稷也者以经云朝事以报气荐黍稷以报魄也云见及见闲皆当为覸字之误也者经云见以萧光但有见字在旁无闲闲旁无见字此等据意皆是覸杂之理故知误加以闲边加见凡覸者所见错杂之义故闲旁见也云羶当为馨以与香连文无取羶义羶馨声相近故云声之误也云取牲祭脂也者案诗生民云取萧祭脂是取萧与祭牲之时杂烧之一祭之中再度焫萧朝践燔膟膋之时亦有萧也故郊特牲云取膟膋升首报阳也注云膟膋肠闲脂也与萧合烧之是朝践焫萧也郊特牲又云既奠然后焫萧合羶芗是馈孰焫萧也云有虞氏祭首至周至肺皆明堂位文云两甒醴酒也者以士丧礼既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或可子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也皇氏以为异代法也云报气以气报魄以实各首其类者燔燎馨香萧光之属是气也黍稷肝肺之属是实物也首本也报气以气是虚还以馨香虚气报之报魄以实还以黍稷实物报之各本其事类故云各首其类也】君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢勿尽也【从事谓修荐可以祭者也　疏曰此一节申明反古复始竭力报亲之事是以致其敬发其情者以君子反古复始不忘其所由生是以致恭敬发情性竭力从事以报其亲谓竭尽气力随从其事以上报其亲不敢不极尽也】是故昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也【借在亦反纮音宏齐音咨借借田也先古先祖　疏曰以君子报魄不敢不尽心以事之故古天子诸侯有借田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神须醴酪粢盛之属于是乎借田而取之敬之至也】古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【齐侧皆反朝直遥反牷音全　嵗时齐戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意　疏曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及嵗时齐戒沐浴而躬朝之者云嵗时谓毎嵗依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牷所祭之牲必于是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君巡牲者即前言嵗时朝之也巡行也皮弁诸侯视朔之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕借云敬之至养牲云孝之至互文也】古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【昕许斤反奉芳勇反种章勇反戾力计反食音嗣　大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿　脆七嵗反恶乌路反　疏曰公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而为之者取其浴蚕种便也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺高一丈也传云雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝为季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则总举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之】嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副祎而受之因少牢以礼之【单音丹与音余祎音晖嵗单谓三月月尽之后也言嵗者蚕嵗之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇　疏曰嵗既单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以为君服与者所举奉处重遂副祎而受之者既拟于君之祭服故夫人首着副身着祎衣受此所献之茧因少牢以礼之者接献茧之世妇】古之献茧者其率用此与【率音类又音律又所律反　问者之辞　疏曰率法也夫人曰献茧之法自古如此邪重事之义故问之也】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【缫悉刀反　三盆手者三淹也凡缫淹大总而手振之以出绪也　疏曰及良日夫人缫者良日谓吉日宜缫之日明缫更择吉利之日日至而后乃夫人自缫三盆手者犹三淹也手者毎淹以手振出其绪故云三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫者以夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者既据诸侯言之则夫人唯一人世妇之吉者此杂互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉若诸侯唯世妇之吉者养蚕缫非一人而已唯云世妇之吉者择其吉者以为主领非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕耤男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以祀先王先公其实养蚕为衣亦事天地山川社稷又曰案内司服注云唯二王后祎衣与此注同案明堂位鲁公夫人亦用祎衣此不言者鲁为特赐非常法此据常者故不言】　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从【从才用反　祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫　疏曰前经郊祭之致敬此一节祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生谓子孙直言穆者文不备】既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【刲苦圭反膟音律膋力雕反爓音燖　丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠闲脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄防孰也　防直辄反　疏曰既入庙门丽于碑者丽系也君牵牲入庙门系着中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将杀牲故袒取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主听欲使神听之鸾刀以刲取膟膋者谓用鸾刀刲割牲体又取血及肠闲脂血以供荐而膋以供炙肝及爇萧也乃退者谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竟故退爓祭祭腥者爓谓爓肉而祭腥谓以腥肉而祭言荐膟膋之后以俎载爓肉腥肉而祭也又曰案说文及字林云膟血祭膋是牛肠闲脂也是膟为血膋为肠闲脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既叠出经文爓祭之事祭腥之语然后解云谓祭爓肉也腥肉也祭爓肉即经之爓祭也云腥肉即经之祭腥也其祭腥肉爓肉并当朝践之节此腥肉则礼运云腥其俎也爓肉即礼运云孰其殽也此先云爓者记者便文耳非先后之次云汤肉曰爓者以鬼神异于生虽曰孰殽但汤肉而已若其小祀则煮肉令孰故郊特牲云一献孰是爓与孰又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄防孰也者谓爓祭祭腥四字礼记他本为　祭腥泄防孰六字者故　或　以上祭义】　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚汗尊而抔饮蒉桴而土鼔犹若可以致其敬于鬼神【燔音烦捭卜麦反注作擗又作璧污乌华反一音乌抔步侯反蒉音凷苦对反又苦怪反桴音浮言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神享德不享味也中古未有釜甑释米禆肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼔筑土为鼔也　齐侧皆反烧如字又舒照反堛普逼反疏曰此一节论上代物虽质略以其齐敬可以致祭神明夫礼之初始诸饮食者从此以下至礼之大成皆是二书所见之事夫者发语之端礼谓吉礼此吉礼元初始诸饮食诸于也始于饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者又抟土凷为桴皇氏云桴谓击鼔之物故云蒉桴土鼔筑土为鼔故云土鼔犹若可以致其敬于鬼神者言上来之物非但可以事生若如也言犹如此亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神享德不享味也又曰伏牺为上古神农为中古五帝为下古若易厯三古则伏牺为上古文王为中古孔子为下古故易纬云苍牙通灵昌之成运孔演命明道经苍牙则伏牺也昌则文王也孔则孔子也故易系辞云易之兴也其于中古乎谓文王也若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠礼云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也知者以明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭伊耆氏始为蜡则于时始为田也今此云蒉桴土鼓故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连凷是土之流类故读为凷凷堛也广雅文云土鼔筑土为鼓者以与污尊抔饮相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故杜注周礼籥章云以瓦为匡不须筑土或以为桴则抟拊也谓抟土为抟拊以手击之而为乐其筑土为鼓先儒未详盖筑地以当鼔节不云筑地鼓者以经称土鼔故言筑土顺经文也经云礼之初始诸饮食谓祭祀之礼故始诸饮食其人情之礼起则逺矣故昭二十六年左传云礼之可以为国也久矣与天地并是也】及其死也升屋而号告曰皋某复【号戸毛反招之于天】　然后饭腥而苴孰【饭扶晚反苴子余反徐争初反　饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎　遣弃战反　疏曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰皋某复者谓北面告天曰皋皋引声之言某谓死者名令其反复魄复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之未故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用包褁孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而号为五帝时或为三王时皇氏云中古也中古未有宫室皇说非也】故天望而地藏也体魄则降知气在上【知音智　地藏为葬　疏曰天望谓始死望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知气在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知气在上故也】故死者北首【首手又反首隂也】生者南乡【乡许亮反乡阳也　疏曰故死者北首生者南乡者体魄降于地为隂故死者北首归隂之义死者既归隂则生者南乡归阳也】皆从其初【谓今行之然也　疏曰皆从其初者谓今世饭腥苴孰及死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初前文云燔黍捭豚谓中古之时次云及其死也似还论中古之死但中古神农未有宫室上栋下宇乃在五帝以来此及其死也而云升屋则非神农时也故熊氏云及其死也以为五帝时或为三王时皇氏以为及其死也还论中古时饭腥苴孰谓五帝时故云然后其义非也】昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢【窟苦忽反橧则登反　寒则累土暑则聚薪柴居其上　疏曰昔者至羽皮此一节更论上古之事昔者先王既云未有宫室则总是五帝之前云未有火化之事则唯为伏牺之前以上文中古神农有火故也冬则居营窟者营累其土而为窟地高则穴于地地下则窟于地上谓于地上累土而为窟夏则居橧巢者谓橧聚其薪以为巢】未有火化【食腥也】食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮【茹音汝衣于既反　此上古之时也疏曰饮其血茹其毛者虽食鸟兽之肉若不能饱者则茹食其毛以助饱也若汉时苏武以雪杂羊毛茹食之是其类也】后圣有作【作起　疏曰后圣至其朔此一节论上古神农及五帝与三王之事各随文解之后圣有作者释上古之后圣人作起】然后修火之利【孰冶万物　疏曰然后修火之利者谓神农也火利言修者火利先有用之简少至神农更修益使多故云修知者以世本云燧人出火案郑六艺论云燧人在伏牺之前凡六纪九十一代广雅云一纪二十六万七千年六纪计一百六十万二千年也孰谓亨煮冶谓陶铸也】笵金【铸作器用　疏曰笵金者谓为形笵以铸金器】合土【合如字徐音閤　瓦瓴甓及甒大　甓步歴反甒音武大音大　疏曰合土者谓和合其土烧之以作器物檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甋谓之甓郭注云塶塼也礼器云君尊瓦甒又明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之】以为台榭宫室牖戸【榭器之所藏也　疏曰以为台榭宫室牖户者谓五帝时也知器之所藏者案宣十六年成周宣榭火公羊云乐器藏焉尔谷梁云乐器之所藏是也】以炮【裹烧之也】以燔【燔音烦　加于火上】以亨【亨普伻反煑之镬也】　以炙【贯之火上】以为醴酪【醴音礼酪音洛　烝酿之也酪酢酨　酢七故反酨才再反徐祖冀反】治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔【朔亦初也亦谓今行之然疏曰以炮以燔以为醴酪及治其麻丝以为布帛之属亦五帝时也皆従其朔者谓今世所为笵金合土烧炙醴酪之属非始造之皆仿法中古以来故云皆从其朔】故酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼔脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祐【醆侧简反粢才细反醍音醴嘏古雅反　此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈葢同物也奠之不同处重古畧近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也　粢音咨泛芳敛反徐音为于伪反　疏曰此一节明祭祀因于古昔所供之物并酒之所陈之处酒在室者酒谓水也以其色黒谓之而大古无酒此水当酒所用故谓之酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴醆在户醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸皇氏云醴在戸内醆在戸外义或然也其泛齐所陈当在酒南醴齐北虽无文约之可知也以熊氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牺牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煑于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也故云备其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外东方北面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书云抟拊琴瑟以咏是也管磬钟鼔者堂下之乐则书云下管鼗鼔笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在】【堂下修其祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞政福而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓】【在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖恊句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云】【上神谓天神也以正君臣者祭綂云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭綂云尸南面父北面而事之是笃父子也以睦兄弟者祭綂云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以睦兄弟也以齐上下者祭綂云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也又曰今礼馔具所因于古者此酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具也用古酒醴醆是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事义者从酒以下至其先祖以土是事也以正君臣以下至承天之之祜是义也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴者成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆与盎澄与沈葢同物者以酒正文醴缇之间有盎此醴醍之间有醆又周礼缇齐之下有沈齐此醆齐之下有澄齐故云醆与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二注不同故赵商疑而致问郑答之云此本不误转写盎澄字耳如郑所答是转冩酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒醆酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古畧近云祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐嵗事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂丈福之言备郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏云周醴大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为实则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彛四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒本为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本名所用总有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与祫禘之礼若同禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用三齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎为献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒其祫祭之法既备五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彛秋甞冬烝朝献用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒陈之各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故祭綂云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书王入室祼当灌之时众尸皆同在大庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公曰牲鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室大祖之尸坐于尸西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭綂云天子诸侯之祭朝事延尸于戸外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运云荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室大祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠闲脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馔献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彛云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彛云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧防可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧防其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在庙醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐醍齐也降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其余皆如祫祭之礼天子时祭用两尊者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彛皆云两者齐皆配以明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭唯用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二君皆不献酳尸之时君但一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据公侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也】作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【祝之六反徐之又反殽本或作肴戸交反越音活幂莫厯反衣于既反　此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祗号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所以法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫　齍音咨大音太染如艶反又如琰反乐音洛　疏曰此一节明祭祀用上古中古之法也酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之辞史祝称之以告鬼神故云作其祝号酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至澣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其澣帛者谓着服练帛染而为之醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从则此君荐之用炙也夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时焫萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之】【礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生】【者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一槩正其先后若审此理则无所疑惑又曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注若皇祖伯某三曰只号若后土地祗四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号祗号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊脇而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云澣帛练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无也正本元字作无谓虚无寂寞义或然也】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥【铏音刑　此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也　别彼列反　疏曰此论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟也然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煑之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等体具犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及众賔兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普洰用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥又曰首犹木也孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也又曰自夫礼之初至皆从其初论中古祭祀之事及死丧之礼今时所法于前取以行者自昔者先王至皆从其朔论昔者未有宫室火化后圣有作始制宫室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆从其朔但今世一祭之中凡有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食自酒在室至承天之祐总论今世祭祀馔具所因于古及其事义总论两节祭祀获福之义自作其祝号至是谓合莫别论祭之上节荐上古中古之食并所用之物自然后退而合亨至是谓大祥论祭之下节荐今世之食此礼之大成一句总结上所陈之言也】此礼之大成也【解子游以礼所成也　礼运】　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【尚谓先荐之爓或为防　防直辄反疏曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未熟故云用气也又曰言先荐者对合亨馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸隂谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥而为陈馔始于义或然也熊氏云社稷以下之祭皆有三始于义非也】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【涤音狄又同吊反三如字徐息暂反　涤荡犹摇动也　疏曰殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也既尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言鬼神在天地之间声是阳故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也】周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【焫如悦反合如字徐音閤羶音馨许经反芗音香也　灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐　瓒在旦反铏音形　疏曰周人尚臭者周礼变于殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁合鬯者郁郁金草也鬯谓鬯酒煑郁金草和之其气芬芳调鬯也又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也郑注郁人云郁郁金香草宜以和鬯卢云言取草芬芳香者与秬黍郁合酿之成必为鬯也马氏说郁草名如郁金香矣合为鬯也庾氏读句则云臭郁合鬯臭隂达于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓒之柄也瓒所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之内也玉气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓒既灌然后迎牲者先求神后迎牲也致隂气也者解所以先灌是先求隂也先致气于隂故云致隂气也萧合黍稷者周人后求阳也取萧草及牲脂膋今黍稷烧之也此谓馈食时也臭阳达于墙屋者谓以萧合黍稷之臭气求阳达于墙屋者故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求诸阳之义也馨香谓黍稷又曰知此一经所云天子诸侯礼者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也云奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也者尸未入之前当馈孰之始馈孰荐黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也云染以脂合黍稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也】凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂【此其所以先后异也】诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉　膟音律膋力雕反燎力妙反又力吊反堕许垂反　疏曰祝诏于室谓朝事时也诏告也祝呪也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐戸西而南面也又曰谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云祝诏于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于戸西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戸外尸南面主席于东面是也郑之此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼言也故其事委曲也】用性于庭【谓杀之时】升首于室【制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气　墉音容疏曰知在制祭后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非说有虞氏祭以首者故羊又云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也】直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳疏曰直祭祝于主者直正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若馔礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也又曰知荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此当荐孰之节也】索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也疏曰索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是直祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日又曰庙门曰祊尔雅释宫文云谓之祊者以于绎祭名也者此既正祭日于庙门内求神应总称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也】不知神之所在于彼乎于此乎【室与堂与　与音余　疏曰不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也】或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【逺人徐于万反　尚庶几也　疏曰此解索祭为祊之时或诸逺人乎者诸是语辞其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊尚曰求诸逺者与者尚是庶几也言正祭之时祭于庙门祊者庶几求于逺处者与言于逺处求神也】祊之为言倞也【倞音亮　倞犹索也倞或为谅】肵之为言敬也【肵音圻　为尸有肵俎此训也　为于伪反疏曰案特牲少牢设馔之后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北凡毎食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也】富也者福也【人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也　疏曰少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如几如式是也】首也者直也【训所以升首祭也直或为防也植徒得反　疏曰经云首者直也直正也言首为一体之正相飨之也相谓诏侑所以立祝诏侑尸者欲尸歆飨此馔】相飨之也【相息亮反　相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼曰主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨　疏曰引特牲者证飨尸时节延尸初入主人拜妥尸尸答拜讫执此铏南之奠祝则设辞以飨之欲尸飨此奠也尸遂祭与啐之】嘏长也大也【主人受祭福曰嘏此训也　疏曰嘏长也大也者尸嘏主人欲使长久广大也】尸陈也【尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也　疏曰此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主主是人所主事陈是器物陈列今训之为陈故云非也】毛血告幽全之物也【幽谓血也】告幽全之物者贵纯之道也【纯谓中外皆善　疏曰此谓祝初荐血毛于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善之道也故郑云纯谓中外皆善言中善则血好外善则毛好也】血祭盛气也祭肺肝心贵气主也【气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心　疏曰此是堂上制祭后又荐血腥时也祭肺肝心贵气主也此三者并为气之宅故祭时先用之是贵于气之主故也血是气之所舍故云盛气也三者非即气故云气之主也】祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也【祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也　疏曰祭黍稷加肺者谓尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报隂也者解加肺加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也又曰祭黍稷加肺谓绥祭者案特牲礼云祝命绥祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸绥祭之时有黍稷肺也少牢亦然皇氏以为尸绥祭之时无黍稷至主人绥祭之时乃有黍稷解此祭为主人绥祭也违背仪礼正文其义非也云五齐加明水则三酒加酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻酒亦轻故云三酒加酒也此云酒对明水直谓水也其总而言之明水亦名酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也此经祭齐加明水之文谓总据祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加酒三酒本非绥祭之用故也】取膟膋燔燎升首报阳也【膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也　疏曰凡祭血腥之时已有膟膋燔燎故前文诏祝于室郑注云取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之是也至荐孰之时又取膟膋而燔之故上经云萧合黍稷故既奠然后焫萧合馨香故郑此注云与萧合烧之谓馈孰时也云亦有黍稷也者非但有萧与膟膋兼有黍稷故云亦也】明水涗齐贵新也【涗始锐反涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐泲子】
　　【礼反防莫刚反沤乌豆反　疏曰明水涗齐贵新也者明水谓以隂鉴取月中之水也涗犹清也谓泲五齐使清故云涗齐所以设明水及涗齐者贵其所絜之义也】凡涗新之也【新之者敬也疏曰凡涗新之也者释涗齐之意言新以涗此齐者以敬于鬼神故新絜之也】其谓之明水也由主人之絜着此水也【着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也　齐侧皆反下齐之同　疏曰其谓之明水也由主人之絜着此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者着成也由主人清絜成就此水乃成可得而用也】君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也【割解牲体疏曰敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是恭敬之至乃是服顺于亲也此总结上再拜稽首肉袒之文下又各释拜稽首肉袒之事拜服也者释再拜之文拜者是服顺于亲也稽首服之甚也者释稽首之文拜既是服而稽首头至于地是服之甚极也肉袒服之尽也者释肉袒之文言心虽内服外貌不尽今肉袒去饰是服之竭尽也】祭称孝孙孝子以其义称也【谓事祖祢】称曾孙某谓国家也【谓诸侯事五庙也于曾祖以上称曾孙而已　疏曰熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道是以义而称孝也称曾孙某谓国家也者国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上但自曾祖以上唯称曾孙而已言己是曾重之孙又曰熊氏云经既称国家则兼诸侯及大夫今注直云诸侯者注文略也大夫三庙亦事曾祖而得称曾孙也其诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曾祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某是也此记不云某侯者略也上士二庙祖祢各一庙中下士一庙祖祢其庙前经注云谓祖祢据上士也】祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也【相息亮反相谓诏侑尸也嘉善也　疏曰祭祀至让也者解为相之法也相谓诏侑也嘉善也庾氏云賔主之礼相告】
　　【以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽　其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也】腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【肆勅厯反腍而审反治肉曰肆稔孰也爓或为防　防直辄反　疏曰腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮熟故云腥肆爓腍祭也岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣者四种之荐岂知神适所飨邪正是主人自尽敬心而求祭之心不一耳】举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角古谓夏时也　疏曰举斝角者斝角爵名也天子曰斝诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠爵也但云举斝角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斝角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也古者尸无事则立有事而后坐也者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则倚立也由世质故耳尸神象也者尸是神象故无事则立有事而后坐也祝将命也祝以传达主人及神之辞令也】缩酌用茅明酌也【缩所六反　谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也　齐才细反下同去起吕反醳音亦共音恭　疏曰缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同又曰谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醍齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒之中事酒尤浊五齐之酌醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒谓之驿酒皆新成也者言古之事酒正是汉之驿酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彛者以别器泲之泲讫取之以实尊彛也言彛者通郁鬯而言也引昏礼曰酌酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也】醆酒涗于清【醆侧产反　谓涕醆酒以清酒醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已涕盎齐必和以清酒者皆久味相得　差初卖反又初佳反　疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齐也涗泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与醆酒同郑注司尊彛云泛从醴醍沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛涗时祭二齐三酒与郁故此记者释之天子时祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也】汁献涗于醆酒【献素何反下同　谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　汁献涗于醆酒者献谓摩莎涗谓泲也秬鬯之中既有煮郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒又曰既以事酒涕醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹明清与醆酒于旧泽之酒也【犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审也一若今明酌清酒举醆酒以旧醳之酒涕之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也　为于伪反　疏曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐故记之时呼明酌及清酒与醆酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲礼齐以明酌涕醆酒以清酒涕汁献以醆酒之意故记者云涕此醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事又曰天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云涕清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云高位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒】祭有祈焉【祈犹求也谓祈福祥求永贞也】有报焉【谓若获禾报社】有由辟焉【由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也　逺于万反　疏曰有求者谓求福祥也有报焉者谓进福而报之有由辟焉者由用也辟弭也谓用此祭之以弭止灾兵罪戾之事又曰祭既有祈有报除祈报之外唯有攘除凶恶故解为弭灾兵逺罪疾取周礼小祝之文也】齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者【齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也　疏曰解齐服所以用冠衣义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之礼故云隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者解思隂义也三日谓致齐时也所祭者谓亲也为亲而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齐思其亲之居处笑语故祭时如见其所祭之亲也　郊特牲】大庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从【从才用反下同　纳牲于庭时也当用币告神而杀牲　疏曰此一节论祭宗庙之事大庙之内敬矣者举大祫之祭故云大庙其实诸庙亦皆敬矣此章所论谓侯伯子男祭庙之礼君亲牵牲大夫赞币而从者此谓祼鬯既讫君出庙门以迎牲牵牲而入纳于庭之时须告神以杀牲大夫则赞佐执币而从君君乃用币以告神又曰下云纳牲诏于庭此有大夫赞币故知纳牲于庭时用币以告神】君亲制祭夫人荐盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主　膋于雕反　疏曰君亲割祭夫人荐盎者此谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎又曰亲制祭谓朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也云所制者制肝洗于郁鬯者约汉礼而知也知祭于室及主者郊特牲云诏祝于室是也】君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲孰体时　疏曰君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒又曰皇氏以为谓荐孰之时进牲之孰体也熊氏礼本牲为腥也谓荐腥体孰体荐腥体谓朝践荐腥时孰体谓馈食荐孰时案经文君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒荐酒荐盎既不得同时则割牲何得荐腥兼荐孰熊氏之说非也】卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也【属之玉反　勿勿犹勉勉也疏曰卿大夫从君命妇从夫人者谓制祭割牲之时则卿大夫从君也荐盎酒之时命妇从夫人也洞洞乎其敬也者洞洞质慤之貌言君与夫人卿大夫之等皆容貌洞洞然其为恭敬也属属乎其忠也者属属专一之貌其心则属属然专一尽其忠诚也勿勿乎其欲飨之也者勿勿犹勉勉也言中心勉勉乎欲望神之歆飨】纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也【定丁罄反一如字　肉谓之羮道犹言也　疏曰纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神故云诏于庭血毛诏于室者谓杀牲取血及毛入以告神于室羮定诏于堂者羮肉湆也定孰肉也谓煮肉既孰将欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是荐孰未食之前也三诏皆不同位盖道求而未之得也者道言也所以三诏皆不同位者盖言求而未之得也故于三处告之又曰尔雅释器文】设祭于堂【设祭之馔于堂人君礼然疏曰设祭于堂者谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂】为祊乎外【祊百彭反　祊祭之明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基　疏曰为祊乎外者祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又曰此云为祊乎外称外故知明日绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭也云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门谓之祊今日绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名焉云其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设馔在室故知绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫賔尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君绎祭亦事尸于堂也但卿大夫賔尸礼略不设祭于堂又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引诗颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也丝衣之篇论绎祭之时从堂上往于堂下之基故云自堂徂基】故曰于彼乎于此乎【不如神之所在也疏曰故曰于彼乎于此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此神于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古语有此故记者引以结之又曰案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎故郑引彼上文为注以防此文明是一也】一献质【谓祭羣小祀也　疏曰此一节明祭诸神献数之差取义各别一献质者谓祭羣小祀最卑但一献而已其礼质畧】三献文【谓祭社稷五祀　疏曰三献文者谓祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀礼仪为文饰也】五献察【察明也谓祭四望山川也疏曰五献察者谓祭四望山川其神既尊神灵明察】七献神【谓祭先公　疏曰七献神者谓祭先公之庙礼又转尊神灵尊重也又曰郑知然者案周礼司服职冕一章祭羣小祀故知一献当祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七献祭先公也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者熊氏云献与衣服从神之尊卑其余处尊者以其有功与地同类故进之在上从国中之神莫贵于社稷之类直以功见尊其实卑也以是地别神故不为尊也】大飨其王事与【与音余　盛其馔与贡谓祫祭先王　疏曰此一节明天子大飨之事诸侯各贯其方物奉助祭之礼大飨其王事与者飨谓飨祭先王飨中之大谓祫也其王家之事与与是语辞也诸侯虽有祫祭不可致有九州之物唯王者乃然故云其王事与也又曰盛其馔者即三牲鱼腊笾豆是也贡者则内金示和龟为前列之属是也谓祫祭先王者以有三牲鱼腊则非祭天以内金布庭实又非飨賔飨賔时无此庭实故也知非朝而贡物谓之大飨者以朝而贡物不名大飨孝经云四海之内各以其职来助祭故知此大飨是祫祭也以飨中最大故称大飨】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也【腊音昔　此馔诸侯所献　疏曰三牲鱼腊四海九州之美味也者言此等是诸侯所贡故云九州之美味也笾豆之荐四时之和气也者此亦诸侯所贡实于笾豆是四时和气所生故云四时和气也】内金示和也【内音纳此所贡也内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三品　疏曰内金示和也者谓诸侯所贡纳金以为庭实示其柔和也以金能从革故也又曰知为庭实者左传云庭实旅百奉之以玉帛故知金为庭实令先设金者发首先云内金故知先设金云荆扬二州贡金三品者禹贡文郑又注金银铜三品者三色也】束帛加璧尊徳也【贡享所执致命者君子于玉比徳焉　疏曰束帛加璧尊徳也以君子之徳与玉相似故尊之也又曰知束帛加璧行享之时所执致命者觐礼文也云君子于玉比徳焉者谓诸侯执玉来贡欲自朂励以玉比徳又示敬王以玉比王】龟为前列先知也【龟知事情者陈于庭在前荆州纳锡大龟　疏曰龟为前列先知也者此谓布庭实之时龟在众物之前而为列先其有知也以龟有灵知故云先知也龟能豫知吉凶故云知事情云陈于庭在前者据与所陈众物最在前仍在马之后故觐礼匹马卓上九马随之郑注云初享以马若皮然后乃陈龟金竹箭之等是也】金次之见情也【见贤遍反　金炤物金有两义先入后设　炤音照　疏曰金次之见情也者陈列此金次在灶后所以次在龟后者以金能炤物露见其情又曰金炤物者解经见情金有两义者一示和二是见情故云两义云先入后设者此经先云内金示和是先入陈在龟后是后设】丹漆丝纩竹箭与众共财也【纩音旷又古旷反　万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡篠簜簜大党反　疏曰丹漆丝纩竹箫与众共财也者龟金之后布陈丹之与漆也丝也纩也竹也箭也与天下众人】
　　【共有此财故诸侯之朝而来贡之陈列在下又曰荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡篠簜禹贡文也】其余无常货各以其国之所有则致逺物也【其余谓九州之外夷服镇服蕃服蕃服之国周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚周穆王征犬戎得白狼白鹿近之　蕃本又作蕃方烦反　疏曰其余无常货各以其国之所有则致逺物也者知以上所陈谓九州之内诸侯此言其余者谓九州之外其于四海之国无常贡之货各以其国之当时所有而贡之则招致逺物也又曰其余谓九州之外夷服镇服蕃服之国者案周礼大行人陈六服之贡乃云九州之外谓之蕃国各以其所贵寳为挚其六服之外于九州言之唯有夷镇蕃三服是九州之外也云周穆王征犬戎得白狼白鹿近之者案周语穆王征犬戎祭公谋父谏不从遂往征之得四白狼四白鹿言近之者彼因征而得非因贡而来故云近之近者谓近其贡寳也】其出也肆夏而送之盖重礼也【肆古来反注又作祴出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏　疏曰其出也肆夏而送之盖重礼也者肆夏当】
　　【为陔夏其诸侯之賔礼毕而出去则奏陔夏之乐而送之盖贵重于礼虽礼毕而出犹以陔夏而戒之使不失礼又曰肆夏当为陔夏者案大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀今破为陔夏者以大司乐之文大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭之后无筭爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也　礼器】　王制曰赐圭瓒然后为鬯未赐鬯者资于天子圭瓒秬鬯宗庙之盛礼故孝道备而赐之秬鬯所以极着孝道孝道纯备故内和外荣玉以象德金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其本君子之性金饰其中君子之道君子有黄中通理之道美之素之德金者精和之至也玉者美德之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓒秬鬯者以配道德也其至矣合天下之极美以通其志也其唯玉瓒秬鬯乎【白虎通】　天道至教圣人至德【目下事也　疏曰此一节明天道用教以示人圣人则放之以为德故君立于阼以象日夫人在西房以象月天道至教者谓天垂日月以示人以至极而为之教圣人至德者圣人法天之至极而为德】庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东【牺素河反六经释文如字旧说音娑不可用下牺象同县音　礼乐之器尊西也小鼔谓之应牺周礼作献　疏曰庙堂之上罍尊在阼牺尊在西者罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也庙堂之下县鼔在西应鼓在东者县鼓谓大鼔也在西方而县之应鼔谓小鼓也在东方而县之熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼故罍尊夫人所酌也若天子之祭则罍尊在堂下故礼运云澄酒在下谓三酒在堂下司尊彛云皆有罍诸臣之所酢则君不酌罍也案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼔以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼔大射应鼓既在大鼓之旁此应鼔在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼔大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西云牺周礼作献者案周礼司尊彛两牺尊字作两献尊郑云献读为牺】君在阼夫人在房【人君尊东也天子诸侯有左右房　疏曰此以经云君在阼夫人在房故云人君尊东云天子诸侯有左右房者以卿大夫以下唯有东房故乡饮酒乡射尊于房户间賔主夹之无西房也知天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房也又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也又云天子诸侯有左右房】大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也【分扶问反大明日也】　君西酌牺象夫人东酌罍尊【象日出东方而西行也月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢　疏曰君西酌牺象夫人东罍尊者案上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊又曰引周礼司尊彛者证罍尊与此经中夫人东酌罍尊不同故引以明之见其不同之意春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛之属其义具于明堂疏于此畧之】礼交动乎上乐交应乎下和之至也【言交乃和　疏曰乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下和之至也者谓堂之上下礼乐交相应防和谐之至极也　礼器】子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【脩谓埽粪也宗器祭器也裳衣先祖之遗衣服也设之当以授尸也时食四时祭也　疏曰夫孝者善继人之志者人谓先人若文王有志王业武王能继而承之尚书武成曰予小子其承厥志是善继人之志也善述人之事也者言文王有文德为王基而异日制礼以赞述之故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖德是善述人之事也此乃武王周公达孝之事】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【昭常遥反朱如字为去声　序犹齿也爵谓公卿大夫士也事谓荐羞也以辨贤者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共鸡牲矣文王世子曰宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也燕毛既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也　别彼列反共音恭觯音至长丁丈反疏曰宗庙之礼所以序昭穆也者若昭与昭齿穆与穆齿是也序爵所以辨贵贱也者序谓次序爵谓公卿大夫士也谓祭祀之时公卿大夫各以其爵位齿列而助祭祀是辨贵贱也故文王世子云宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也是也序事所以辨贤也者事谓荐羞也序谓次序所供祭祀之事若司徒奉牛司马奉羊宗伯共鸡是分别贤能堪任其官也旅酬下为上所以逮贱也者旅众也逮及也谓祭末饮酒之时使一人举觯之后至旅酬之时使卑者二人各举觯于其长者卑下者先饮是下者为上贱人在先是恩意先及于贱者故云所以逮贱也案特性馈食之礼主人洗爵献长兄弟献众兄弟之后众賔弟子于西阶兄弟弟子于东阶各举觯于其长也弟子等皆是下贱而得举觯是有事于宗庙之中是其荣也又制受皆是逮贱也燕毛所以序齿也者言祭毕燕时以毛发为次序是所以序年齿也故注云燕谓既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也】践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也【践犹升也其者其先祖也践或为纉　疏曰践其位行其礼者践升也谓孝子升其先祖之位行祭祀之礼也】郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也【社祭地神不言后土者节文】明乎郊社之礼禘甞之义治国其如示诸掌乎【示读如寘诸河干之寘寘置也物而在掌中易为効力者也序爵辨贤尊尊亲亲治国之要　疏曰治国其如示诸掌乎注云示读如寘诸河干之寘寘置也者若云明此序爵辨贤尊亲则治理其国其事为易犹如置物于掌中也　中庸】　书曰乃女其悉自学功悉尽也学効也传曰当其効功也于卜洛邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一綂天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者【绅大带也】其下莫不自悉以奉其上者莫不自悉以奉其祭祀者此之谓也尽其天下诸侯之志而効天下诸侯之功也庙者貌也其以貌言之也宫室中度衣服中制牺牲中辟【辟法也】杀者中死割者中理搙弁者为文【搙弁或为振非当言帚扫】爨灶者有容防杙者有数【杙者系牲者也】大庙之中缤乎其犹模绣也【言文章之可观也模所防文章之范】天下诸侯之悉来进受命于周公而见文武之尸者千七百七十三诸侯【八州州二百一十国畿内九十三国此周所因于殷九州诸侯之数】皆莫不磬折玉音金声玉色【玉音金声言杀之调也】然后周公与升歌而文武【与诸侯升歌文王武王之德又以琴瑟播之】诸侯在庙中者伋然渊其志和其情【伋读曰播播然变动貌】愀然若复见文武之身然后曰嗟子乎此盖吾先君文武之风也夫【子成王也】及执俎抗鼎执刀执匕者负廧而歌愤于其情发于中而乐节文【卑贱者尚然而况尊贵者乎】故周人追祖文王而宗武王也是故周书自泰誓就召诰而盛于洛诰故其书曰扬文武之徳烈奉对天命和恒万邦四方民是以见之也孔子曰吾于洛诰也见周公之德光明于上下勤施四方旁作穆穆至于海表莫敢不来服莫敢不来享以勤文王之鲜光以扬武王之大训而天下大洽故曰圣之与圣也犹规之相周矩之相袭也【尚书大传】　高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊【耳不聪之异雊鸣】祖已训诸王【贤臣也以训道谏王】作高宗肜日高宗之训【肜音融所以训也亡　疏曰髙宗祭其太祖成汤于肜祭之日有飞雉来升祭之鼎耳而雊鸣其臣祖已以为王有失徳而致此祥遂以道义训王劝王改修徳政史叙其事作高宗肜日高宗之训二篇经言肜日有雊雉不知祭何庙鸣何处故序言祭成汤升鼎耳以足之禘祫与四时之祭祭之明日皆为肜祭不知此肜是何祭之肜也洪范五事有貌言视聴思若貌不恭言不从视不明聴不聪思不睿各有妖异兴焉雉乃野鸟不应入室今乃入宗庙之内升鼎耳而鸣孔以雉鸣在鼎耳故以为耳不聪之异也洪范五行传云视之不明时则有羽虫之孽聴之不聪时则有介虫之孽言之不从时则有毛虫之孽貌之不恭时则有鳞虫之孽思之不睿时则有倮虫之孽先儒多以此为羽虫之孽非为耳不聪也汉书五行志刘歆以为鼎三足三公象也而以耳行野鸟居鼎耳是小人将居公位败宗庙之祀也郑云鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鸣象视不明天意若云当任三公之谋以为政刘郑虽小异其为羽虫之孽则同与孔意异诗云雉之朝雊尚求其雌説文云雊雄雉鸣也雷始动雉乃鸣而雊其颈名髙宗之训所以训高宗也此二篇俱是祖已之言并是训王之事经云乃训于王此篇亦是训也但所训事异分为二篇标此为发言之端故以肜日为名下篇总谏王之事故名之训终始互相明也肆命徂后孔歴其名于伊尹之下别为之传此高宗之训因序为传不重出名者此以训王事同因解文便作传不为例也】高宗肜日【祭之明日又祭殷曰肜周曰绎　疏曰释天云绎又祭也周曰绎商曰肜孙炎曰祭之明日寻绎复祭也肜者相寻不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事于大庙壬午犹绎谷梁传曰绎者祭之旦日之享賔也是肜者祭之明日又祭也尔雅因绎祭而本之上世故先周后商此以上代先后故与尔雅倒也释天又云夏曰复胙郭璞云未见所出或无此一句孔传不言夏曰复胙于义非所须或本无此事也仪礼有司彻上大夫曰傧尸与正祭同日郑康成注诗鳬鹥云祭天地社稷山川五祀皆有绎祭】高宗肜日越有雊雉【于肜日有雉异　疏曰高宗既祭成汤肜祭之日于是有雊鸣之雉在于鼎耳此乃怪异之事贤臣祖已见其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇变异则正其事而异自消也既作此言乃进言训王史録其事以为训王之端也】祖已曰惟先格王正厥事【言至道之王遭变异正其事而异自消　疏曰格训至也至道之王谓用心至极行合于道遭遇变异改修徳教正其事而异自消大戊拱木武丁雊雉皆感变而惧殷道复兴是异自消之验也至道之王当无灾异而云遭变消灾者天或有谴告使之至道未必为道不至而致此异此劝戒之辞不可执文以害意也此经直云祖已曰不知与谁语耳郑云谓其党王肃云言于王下句始言乃训于王此句未是告王之辞私言告人郑说是也】乃训于王曰惟天监下民典厥义【祖已既言遂以道训谏王言天视下民以义为常　疏曰祖已既私言其事乃以道训諌于王曰惟天视此下民常用其义言以义视下观其为义以否其下年与民有长者有不长者言与为义者长不义者短短命者非是天欲夭民民自不修义使中道絶其性命但人有为行不顺德义有过不服听罪过而不改乃致天罚非天欲夭之也天既信行赏罚之命正其驭民之德欲使有义者长不义者短王安得不行义事求长命也】降年有永有不永非天夭民民中絶命【言天之下年与民有义者长无义者不长非天欲夭民民自不修义以致絶命疏曰经惟言有永有不永安知由义者以上句云惟天监下民典厥义天既以义为常知命之长短莫不由】
　　【义故云天之下年与民有义者长无义者不长也民有五常之性谓仁义礼智信也此独以义为言者五常指体则别理亦相通义者宜也得其适宜五常之名皆以适宜为用故称义可以总之也民有贵贱贫富愚智好丑不同多矣独以夭寿为言者郑云年命者惷愚之人尤愒焉故引以谏王也愒贪也洪范五福以寿为首六极以短折为先是年寿者最是人之所贪故祖已引此以谏王也】民有不若德不听罪天既孚命正厥德【不顺德言无义不服罪不改修天已信命正其德谓有永有不永　疏曰传亦顾上经故不顺德言无义也听谓听从故以不听为不服罪言既为罪过而不肯改修也天已信命正其德言天自信命赏有义罚无义此事必信也天自正其德福善祸淫其德必不差也谓民有永有不永天随其善恶而报之劝王改过修德以求永也】乃曰其如【台祖已恐王未受其言故乃复曰天道其如我所言　疏曰祖已恐其言不入王意又叹而戒之呜呼王者主民当谨敬民事民事无非天所继嗣以为常道者也天以其事为常王当继天行之祀礼亦有常无得丰厚于近庙若特丰于近庙是失于常道高宗丰于近庙欲王服罪改修也】呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【嗣昵近也叹以感王入其言王者主民当敬民事民事无非天所嗣常也祭祀有常不当特丰于近庙欲王因异服罪改修之　疏曰嗣继也俱训为继是得为嗣嗣亦继之义也释诂云即尼也孙炎曰即犹今也尼者近也郭璞引尸子曰恱尼而来逺是尼为近也尼与昵音义同烝民不能自治立君以主之是王者主民也既与民为主当敬慎民事民事无大小无非天所嗣常也言天意欲令继嗣行之所以为常道也祭祀有常谓牺牲粢盛樽彛俎豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也祖已知高宗丰于近庙欲王因此雊雉之异服罪改修以从礼耳其异不必由丰近而致之也王肃亦云高宗丰于祢故有雊雉升逺祖成汤庙鼎之异　书高宗肜日】　传说曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【祭不欲数数则黩黩则不敬事神礼烦则乱而难行高宗之祀特丰数近庙故说因以戒之疏曰祭不欲数数则黩黩则不敬礼记祭义文也此一经皆言祭祀之事礼烦亦谓祭祀之烦故传总云事神礼烦则乱而难行孔以高宗彤日祖已训诸王祀无丰于昵谓传说此言为彼事而发故云高宗之祀特丰数于近庙故説因而戒之　书説命中】　子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼【人之事亲自始至终一于礼而不苟其尊亲也至矣胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣　论语为政】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【丧主哀　疏曰此一节论丧主哀祭主敬之事吾闻诸夫子者诸之也据所闻事于孔子也丧礼与其哀不足而礼有余也此所闻事丧礼居丧之礼也与及也礼有余明器衣衾之属也言居丧及其哀少而礼物多也不若礼不足而哀有余也者若物多而哀少则不如物少而哀多也】祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也【祭主敬疏曰祭礼与其敬不足而礼有余也者祭礼谓祭祀之礼也而礼有余谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也不若礼不足而敬有余也者若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也　曲礼上】　祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也修宗庙敬祀事教民追孝也【有事有所尊事也　疏曰示民有事也者言所以祭祀有尸宗庙有主者下示于民有所尊事故也修宗庙敬祀事教民追孝也者言人君修立宗庙恭敬祀事者下教于民追孝于亲也】以此坊民民犹忘其亲　尸饮三众賔饮一示民有上下也【上下犹尊卑也主人主妇主賔献尸乃后主人降洗爵献賔　疏曰尸饮三众賔饮一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也又知主人主妇上賔献尸乃后主人降洗爵献賔者仪礼特牲文也】七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也【齐侧皆反　戒谓防齐也承犹事也　散悉但反疏曰七日戒者谓防齐也三日齐者谓致齐也承一人焉以为尸者谓承奉一人焉尊之为尸也】醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也【醍音体　淫犹贪也澄酒清酒也三酒尚质不尚味　疏曰示民不淫也者淫犹贪也然醴齐醍齐澄酒味薄者在上味厚者在下贵薄贱厚示民不贪淫于味也又曰澄酒清酒也谓澄齐也以其清于醴齐醍齐故云清酒也以此三齐皆云酒故知澄酒惟澄齐也礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陈酒事故郑分释澄为沈齐酒为三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也礼运云醴醆在户此云在室不同者在户之内则是在室也但礼运有酒在室之文故云醴醆在户尔】因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者谓因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相献酬教民相亲睦也坊记】




　　仪礼经传通解续卷二十九