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御题魏了翁周易要义
/ o( a( k% Y" S- G6 g: P) f2 g8 V 华父师敬子【李燔宇】其学传紫阳紫阳注周易独称卜筮方举占意有谓恐人涉荒唐【朱子作本义首列筮仪每卦明着象占使人知观象玩辞而不涉于防纬】魏乃宗正义删繁取其臧释文考陆氏兼引马【融】郑【康成】王【肃】简以得其要约而颇致详尊尚弗知【朱尊经义考未载此书】希宝诚吉光开宗辟虚元孔门教用彰【其原序云传易者更桐祖述惟魏世王辅嗣之注独冠古今江左诸儒并传其学其江南义疏十有余家皆辞尚虚元乃义涉于释氏非为教于孔门也】三易明周称盖谓取岐京【叶】干健具四徳坤顺惟随倡弗牛而曰马牝马行无疆【此书解利牝马之贞谓坤是隂道假借柔顺之象以明柔顺之徳且谓不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆】然予更思之仍即一干刚【坤之牝马正承干为马而言盖马乃纯阳而在坤则为牝马故轧直曰利贞而坤云利牝马之贞则坤之四徳一干之四徳仍是以顺为吉】乾坤分【去声】既定余卦推明【叶】大端弗失正十翼臣之良出处益卓然正色立朝纲岂徒托空言用易诚有常四库广搜罗懋柱出珍藏钞刻俾归之牖世文教昌卷首题五言用贲世守长( \# I; [2 X) z3 w! l7 b
钦定四库全书 经部一
8 b$ } O* h7 Q6 u9 s 周易要义 易3 Q" K8 H! o* J8 ]. n, r/ U+ M, s) F
提要
0 Q' q3 M" x! b9 @" j5 { 【臣】等谨案周易要义十卷宋魏了翁了翁字华夫号鹤山临卭人庆元五年进士官至资政殿大学士参知政事佥书枢宻院事事迹具宋史本传了翁以説经者但知诵习成言不能求之详博因取诸经注疏之文据事别而録之谓之九经要义此其中之第一部也方囘桐江集有周易集义跋载了翁尝言辞变象占易之纲领而繇象爻之辞画爻位虚之别互反飞伏之説乗承比应之例有不知则义理阙焉葢其大防主于以象数求义理折衷于汉学宋学之间故是编所録虽主于注疏释文而采掇谨严别裁精审可谓剪除枝蔓独撷英华王祎杂説云孔頴逹作九经正义往往援引纬书之説欧阳公常欲删而去之其言不果行迨鹤山魏氏作要义始加防削而其言絶焉则亦甚与以廓清之功矣明万厯中张萱重编内阁书目载九经要义尚存仪礼七册礼记三册周易二册尚书一册春秋二册论语二册孟子二册又目六卷本共为一编今诸经或存或佚不能复合故以以世有传本者各着于録朱尊经义考羣经中载九经要义二百六十三卷注曰分见各经然各经皆载要义而易则但据宋志载了翁周易集义六十四卷不载此书似乎即以集义为要义考方囘周易集义跋曰鹤山先生谪靖州取诸经注疏摘为要义又取濓洛以来诸大儒易説为周易集义则为二书审矣乾隆四十二年二月恭校上
' d: H* ]& Y/ Y b 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
0 _5 N8 T7 j+ ^/ M! { j2 L! t8 _ 总 校 官 【臣】 陆 费 墀
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周易要义【纲领】
) I, C- y( k2 d3 J. E( e1 o+ ?. \7 J 上六经正义表
5 F& a) A! {7 m: E) g 臣无忌等言故祭酒上防军曲阜县开国子孔頴达宏才硕学名振当时贞观年中奉诏修撰虽加讨覈尚有未周爰降丝纶更令刊定太尉州都督监修国史上柱国赵国公臣无忌司马上柱国英国公臣勣尚书左仆射兼太子少师监修国史上柱国燕国公臣志宁尚书左仆射兼太子少傅监修国史上防军北平县开国公臣行成光禄大夫侍中兼太子少保监修国史上防军蓚县开国公臣季辅光禄大夫吏部尚书监修国史上柱国河南郡开国公臣褚遂良银青光禄大夫守中书令监修国史上都尉臣栁奭前谏议大夫文馆学士臣谷那律国子博士文馆学士臣伯庄朝议大夫国子博士臣王徳韶朝散大夫行太学博士臣贾公彦朝散大夫行太学博士文馆直学士臣范义頵朝散大夫行太常博士臣柳宣通直郎守太学博士臣齐威宣徳郎守国子助教臣史士宣徳郎守太常博士臣孔志约右内率府长史文馆直学士臣薛伯珍兼太学助教臣郑祖征事郎守太学助教臣随徳素征事郎守四门博士臣赵君賛承务郎守太学助教臣周达承务郎守四门助教臣李植儒林郎守四门助教臣王真儒等上禀宸防傍摭羣书谨以上闻伏増战越谨言永徽四年二月二十四日- L5 V$ V. u/ N4 S( C8 ]# P8 |
二汉祖述江南虚惟王辅嗣独冠
! D7 H- E" {, R4 B& L 传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有絶伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有余家皆辞尚虚义多浮诞原夫易理难穷虽复之又至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之斯乃义渉于释氏非为教于孔门也
/ I. m \% J! Q$ z1 m& @9 M 王氏七日来复即易纬六日七分之成数# U1 i) L1 M0 U1 \* `
至若复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所歴七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之建戌之月以阳气既尽建亥之月纯隂用事至建子之月阳气始生隔此纯隂一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎& I. |$ {! i% z+ P& ^' m
先甲先庚王郑异义/ Q* ?* m8 r1 v% B0 x; G; l* t
蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端
# Z) q2 c2 Y! h 进疏解姓名
3 I. |0 \7 ?+ I2 U 谨与朝散大夫行太学博士臣马嘉运守太学助教臣赵干叶等对共参议详其可否至十六年又奉与前修疏人及给事郎守四门博士上都尉苏徳融等对使赵智覆更详审为之注疏解经凡十卷
6 X- c; r5 x+ D2 | 易一名而含三义
+ o! u7 n+ b* }" d# L9 W 夫易者变化之搃名改换之殊称圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其徳也郑依此义作賛及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之徳有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此明是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易【音亦】也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义: Q& R9 V- i* K1 d7 H
重卦有四当从王氏以伏牺为正 ^5 l$ A+ g5 s3 I# _! E4 N" q9 z
孔安国马融王肃姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏牺虽得河图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四王辅嗣等以为伏牺重卦郑之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文騐之案说卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生凡言作者创造之谓也神农以后便是述修不可谓之作也则幽賛用蓍谓伏牺矣故干凿度云垂皇策者牺上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦明用在六爻之后非三画之时伏牺用即伏牺已重卦矣卦又云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之又非神农始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此四者之事皆在六爻之后何者三画之时未有彖繇不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲布爻方用之卜筮起六爻之后三画不得有尚其占自然中间以制器者尚其象亦非三画之时今伏牺结绳而为罔罟则是制器明伏牺已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契葢取诸夬既象夬卦而造书契伏牺有书契则有夬卦矣故孔安国书序云古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏牺神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若言重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉何因易纬等数所歴三圣但云伏牺文王孔子竟不及神农明神农但有葢取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在卦
9 `9 A# z/ f" Z# X7 m% @ 连山归藏代号周易亦取岐阳名4 q) @; V0 o# k7 L/ R
案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑易賛及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑又释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰烈山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别余代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑云既指周代之名亦是普徧之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解唯皇甫谧云文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易以此文王安周字, H$ }* h- d" N Z
一卦爻辞皆文王一爻辞周公
3 k8 G, a2 q9 X o 其周易系辞凡有二一所以卦辞爻辞并是文王所作知者案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇策者牺卦道演徳者文成命者孔通卦騐又云苍牙通灵昌之成孔演命明道经凖此诸文伏牺制卦文王系辞孔子作十翼易歴三圣只谓此也故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说也二以为騐爻辞多是文王后事案升卦六四王用享于岐山武王克殷之始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南靣岂容自言已徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也騐此诸以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也
8 c, F4 }4 {: E. o; u/ ]! t' \ 上下二篇文王所定
0 X3 K1 }7 u- }/ }) l9 u3 ]$ ? 案干凿度云孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上下而象隂阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
4 S; n( H# b6 ^7 s0 e 郑学随经分彖象通为十翼 V8 Y* s3 H2 U, B4 ^# P( t- S8 v( Y
其彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此故今亦依之! [/ y* u, ? j! W; b, a* ~3 _& J$ x" E# ^
自商瞿至汉晋传易不絶
% S- s3 m+ o1 p. C0 N 孔子既作十翼易道大明自商瞿已后传授不絶案儒林传云商瞿子木本受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子庄及秦燔书易为卜筮之书独得不禁故传授者不絶汉兴田何授东武王同子中及雒阳周王孙梁人丁寛齐服生皆着易传数篇同授菑川杨何字叔元叔元传京房京房传梁丘贺贺授子临临授御史大夫王骏其后丁寛又别授田王孙孙授施犨犨授张禹禹授彭宣此前汉大畧传授之人也其后汉则有马融荀爽郑刘表虞翻陆绩等及王辅嗣也3 R3 C/ g9 e& [; D% k6 S
孟喜前已题上下经字纬文鄙伪$ {8 U- ?+ `9 w2 q
但子夏传云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也但纬文鄙伪不可全信
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钦定四库全书
4 @# M) k p5 z6 m7 h1 `' n 周易要义卷一上 宋 魏了翁 辑干6 @) ?; r) x! ?5 S4 @
【一】释卦名义象体及卦徳: e0 v' Y' k# N( [9 H
【干下干上】乾元亨利贞正义曰干者此卦之名谓之卦者易纬云卦者挂也言悬挂物象以示于人故谓之卦但二画之体虽象阴阳之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才冩天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也故系辞云八卦成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成天故此卦六爻皆阳画成卦也此既象天何不谓之天而谓之干者天者定体之名干者体用之称故卦云干健也言天之体以健为用元亨利贞者是干之四徳也子夏传云元始也亨通也利和也贞正也
( K2 Q3 @; g9 J) f& `; c V 【二】天气起子阳潜在下故勿用
9 u7 o# u6 m0 C S1 L3 ~. P 初九潜龙勿用正义曰居第一之位故称初以其阳爻故称九潜者伏之名龙者变化之物言天之自然之气起于建子之月隂气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也此自然之象圣人作法言于此潜龙之时小人道盛圣人虽有龙徳于此时唯宜潜藏勿可施用6 c' D8 K) _; ` s+ R
【三】卦位上有末义初有下义
! w7 I2 c1 Y& D 第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义故大过彖曰栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也且第一言初者欲明万物积渐从无入有所以言初不言一与下也六言上者欲见位居卦上故不言六与末也此初九之等是干之六爻之辞但乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之其余卦六爻各因象明义随义而发不必皆论圣人他皆放此
! o% v- m# Q- _4 p4 v" b5 d 【四】为数爻卦辞之本
% Y8 X/ u( L( d% u8 o 系辞云爻也者效此者也圣人画爻以仿效万物之象先儒云后代圣人以易占事之时先用以求数得数以定爻累爻而成卦因卦以生辞则为爻卦之本爻卦为之末今案卦云圣人之作易也幽賛于神明而生参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻系辞云成天下之亹亹者莫大乎是故天生神物圣人则之又易干凿度云垂皇策者牺据此诸文皆是用以求卦先儒之说理当然矣
% T+ k( H/ F" x* b* \ 【五】阳爻称九阴爻称六其二/ e! ]2 y/ P0 u
然阳爻称九阴爻称六其有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九隂不得兼阳故其数六二者老阳数九老隂数六老隂老阳皆变周易以变者为占故杜元凯注襄九年传遇艮之八及郑康成注易皆称周易以变者为占故称九称六所以老阳数九老隂数六者以揲之数九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦凖此张氏以为阳数有七有九阴数有八有六但七为少阳八为少阴质而不变为爻之本体九为老阳六为老隂文而从变故为爻之别名且七既为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以重体避少阳七数故称九也八为阴数而画隂爻今六为老阴不可复画隂爻故交其体避八而称六但易含万象所托多涂义或然也( W- E, o' y3 T0 Q- T$ d4 A
【六】王氏二五为大人郑谓二见五之大人$ B3 j6 Q& ?5 \+ ]" _0 R7 L* L+ r
九二见龙在田利见大人出潜离故曰见龙处于地上故曰在田徳施周普居中不偏虽非君位君之徳也初则不彰三则干干四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉正义曰天下众庶利见九二之大人故先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君之徳故称大人案文言云九二徳博而化又云君徳也王辅嗣注云虽非君位君之徳也是九二有人君之徳所以称大人也辅嗣又云利见大人唯二五焉是二之与五俱是大人为天下所利见也而褚氏张氏同郑康成之皆以爲九二利见九五之大人其义非也且大人之云不专在九五与九二故讼卦云利见大人又蹇卦利见大人此大人之文施处广矣故辅嗣注谓九二也是大人非专九五在田者先儒以为重卦之时重于上下两体故初与四相应二与五相应三与上相应是上下两体论天地人各别但易含万象为例非一及其六位则一二为地道三四为人道五上为天道二在一上是九二处于地上所田食之处
. O& H* [: L' J9 K 【七】干六爻子至巳谓正三五七九者非
) _6 z( ?# \6 H1 Q! [9 k1 U 诸儒以为九二当太蔟之月阳气发见则九三为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月为隂气始杀不宜称飞龙在天上九为建戌之月羣隂既盛上九不得言与时偕极于此时阳气仅存何极之有诸儒此说于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后至建巳之月已来此九二当据建丑建寅之间于时地之萌芽初有出者即是阳气发见之义乾卦之象其应然也但隂阳二气共成嵗功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有隂存所以六律六吕隂阳相间取象论义与此不殊干之初九则与复卦不殊干之九二又与临卦无别
; O0 K! O; E* l/ R$ @' o" D: \4 ` 【八】九三位不中履重刚故惕厉+ o- S) `( i$ B0 Z
九三君子终日干干夕惕若厉无咎处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也正义曰处下体之极者终也三是上卦之下下体之极故云极也又云居上体之下者四五与上是上体三居四下未入上体但居上体之下四则已入上体但居其上体之下故九四注云居上体之下与此别也云履重刚之险者上下皆有阳爻刚强好为险难( q* h# V3 Q' [7 E5 V- s
【九】诸儒以若厉为如危于上下文不合( j) |' d% i" d6 h' y+ F) q) ~$ m
夕惕犹若厉也者言虽至于夕恒懐惕惧犹如未夕之前常若厉也案此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞但诸儒并以若为如如似有厉是实无厉也理恐未尽今且依如觧之/ E" T3 o8 B; `: \1 f% a
【十】九三以位卑免咎上九以位尊贻悔3 r" \# i: w: h- g. \
竭知力而后免于咎者正以九三与上九相并九三处下卦之极其位犹卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位极尊虽竭知力不免亢极言下胜于上卑胜于尊; M3 s% a4 G& M
【十一】有悔谓当有此悔设法戒之" J2 m. D2 @/ C7 C! B
上九亢龙有悔正义曰上九亢阳之至大而极盛故曰亢龙此自然之象以人事言之似圣人有龙徳上居天位乆而亢极物极则反故有悔也纯阳虽极未至大防但有悔吝而已系辞云悔吝者言乎其小疵也故郑引尧之末年四防在朝是以有悔未大防也凡悔之为文既是小疵不单称悔也必以余字配之其悔若在则言有悔谓当有此悔则此经是也其悔若无则言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也其悔虽亡或是更取他文结之若复卦初九不逺复无祗悔元吉是也但圣人至极终始无亏故文言云知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎是知大圣之人本无此悔但九五天位有大圣而居者亦有非大圣而居者不能不有骄亢故圣人设法以戒之也! o7 O7 G! r. P# J# x3 G
【十二】夫子所作彖辞统论一卦之体1 h b/ x" q! V' G& m4 }7 N' _
彖曰大哉至咸宁正义曰夫子所作彖辞统论一卦之义或说其卦之徳或其卦之义或其卦之名故畧例云彖者何也统论一卦之体明其所由之主案褚氏庄氏并云彖断也断定一卦之义所以名为彖也此彖释干与元亨利贞之徳诸儒所此彖分觧四徳意各不同今案庄氏之于理稍宻依而用之) X' N/ ?- U$ w2 r' s# Z
【十三】大哉至利贞释四徳首出圣人2 l( C; j( [; J% n
大哉乾元万物资始乃统天者此三句总释干与元也干是卦名元是干徳之首故以元徳配干释之大哉乾元者阳气昊大干体广逺又以元大始生万物故曰大哉乾元万物资始者释其乾元称大之义以万象之物皆资取乾元而各得始生不失其宜所以称大也乃统天者以其至健而为物始以此乃能统领于天天是有形之物以其至健能总统有形是乾元之徳也云行雨施品物流形者此二句释亨之徳也言干能用天之徳使云气流行雨泽施布故品之物流布成形各得亨通无所壅蔽是其亨也大明终始六位时成者此二句总结乾卦之徳也以干之为徳大明晓乎万物终始之道始则潜伏终则飞跃可潜则潜可飞则飞是明达乎始终之道故六爻之位依时而成时乘六龙以御天者此二句申明乾元乃统天之义言干之为徳以依时乘驾六爻之阳气以控御于天体六龙即六位之龙也以所居上下言之谓之六位也阳气升降谓之六龙也变谓后来改前以渐移改谓之变也化谓一有一无忽然而改谓之为化言干之为道使物渐变者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之质若刚柔迟速之别命者人所禀受若贵贱夭寿之属是也保合太和乃利贞者此二句释利贞也纯阳刚暴若无和顺则物不得利又失其正以能保安合防太和之道乃能利贞于万物言万物得利而贞正也首出庶物万国咸宁者自上已来皆论干徳自然飬万物之道此二句论圣人上法干徳生飬万物言圣人为君在众物之上最尊髙于物似头首出于众物之上各置君长以领万国故万国皆得宁也
* {* `' g# u. y2 R: h6 k 【十四】圣人象干立化亦有此四徳
: s. j! W' G$ h9 N" W- s/ T 圣人亦当令万物资始统领于天位而云行雨施布散恩泽使兆庶众物各流布其形又大明乎盛衰终始之道使天地四时贵贱髙下各以时而成又任用羣贤以奉行圣化使物各正性命此圣人所以象干而立化【十五】凡物壮者皆有衰惟天运日过一度+ ]& I0 D/ g7 G' ~! B( W2 _8 Z* ~ L
象曰天行至不息正义曰此大象也十翼之中第三翼总象一卦天行健行者运动之称健者强壮之名干是众健之训今大象不取余健为释偏天者万物壮健皆有衰怠唯天运动日过一度盖运转混没未曾休息故云天行健健是干之训也顺者坤之训也坤则云地势坤此不言天行干而言健者刘表云详其名也然则天是体名干是用名健是其训三者并见最为详悉所以尊干异于他卦
% ~! ]+ \1 X4 @) P1 ^1 W 【十六】六十四象不同乾坤不显上下体5 n+ b1 R8 ^0 P6 k
凡六十四卦象不同或总举象之所由不论象之实体又总包六爻不显上体下体则乾坤二卦是也或直举上下二体者若云雷屯也天地交泰也天地不交否也雷电噬嗑也雷风恒也雷雨作解也风雷益也雷电皆至丰也洊雷震也随风巽也习坎坎也明两作离也兼山艮也丽泽兊也凡此一十四卦皆总举两体而结义也取两体俱成或有直举两体上下相对者天与水违行讼也上天下泽履也天与火同人也上火下泽睽也凡此四卦或取两体相违或取两体相合或取两体上下相承而为卦也故两体相对而俱言也虽上下二体共成一卦或直指上体而为文者若云上于天需也风行天上小畜也火在天上大有也雷出地奋豫也风行地上观也山附于地剥也泽灭木大过也雷在天上大壮也明出地上晋也风自火出家人也泽上于天夬也泽上于地萃也风行水上涣也水在火上既济也火在水上未济也凡此十五卦皆先举上象而连于下亦意取上象以立卦名也亦有虽意在上象而先举下象以出上象者地上有水比也泽上有地临也山上有泽咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木渐也泽上有雷归妹也山上有水蹇也泽上有水节也泽上有风中孚也山上有雷小过也凡此十二卦皆先举下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先举上象而出下象义取下象以成卦义者山下出泉蒙也地中有水师也山下有风蛊也山下有火贲也天下雷行无妄也山下有雷颐也天下有山遯也山下有泽损也天下有风姤也地中有山谦也泽中有雷随也地中生木升也泽中有火革也凡此十三卦皆先举上体后举下体也其上体是天天与山则称下也若上体是地地与泽则称中也或有虽先举下象称在上象之下者若雷在地中复也天在山中大畜也明入地中明夷也泽无水困也是举下象而称上象之下亦义取下象以立卦也所论之例者皆大判而言之其间委曲各于卦下别更详之. c0 m7 p/ T6 p; h
【十七】有假象实象
# d6 Z3 n; {# J/ }: Z* t/ x* _ 先儒所云此等象辞或有实象或有假象实象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言实也假象者若天在山中风自火出如此之实无此象假而为义故谓之假也虽有实象假象皆以义示人总谓之象' v( D2 @0 A4 p% ]3 w2 T
【十八】诸象不包在下者称先王与后
% X$ ~4 ~$ K/ U6 B, S6 O+ q 若卦体之义唯施于天子不兼包在下者则言先王也若比卦称先王以建万国豫卦称先王以作乐崇徳观卦称先王以省方观民设教噬嗑称先王以明罚法复卦称先王以至日闭闗无妄称先王以茂对时育万物涣卦称先王以享于帝立庙泰卦称后以财成天地之道姤卦称后以施命诰四方称后兼诸侯也自外卦并称君子' j9 {+ @7 G. c0 J: T4 s9 W
【十九】乾坤易之门特作文言此文凡六节
$ N+ D& V4 o8 R 文言曰至利贞正义曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之门户邪其余诸卦及爻皆从乾坤而出义理深奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰以乾坤徳大故特文饰以为文言今谓夫子但賛明易道申义理非是文饰华彩当谓释二卦之经文故称文言从此至元亨利贞明干之四徳为第一节从初九曰潜龙勿用至动而有悔明六爻之义为第二节自潜龙勿用下至天下治也论六爻之人事为第三节自潜龙勿用阳气潜藏至乃见天则论六爻自然之气为第四节自乾元者至天下平也此一节复乾元之四徳之义为第五节自君子以成徳为行至其唯圣人乎此一节更广明六爻之义为第六节今各依文解之
9 Z* [0 t, a! H o 【二十】元亨利贞配四时五行8 v! Q- l% \; c+ Y
庄氏云第一节元者善之长者谓天之体性生飬万物善之大者莫善施生元为施生之宗故言元者善之长也亨者嘉之防者嘉美也言天能通畅万物使物嘉美之防聚故云嘉之防也利者义之和者言天能利益庻物使物各得其宜而和同也贞者事之干者言天能以中正之气成就万物使物皆得干济庄氏之意以此四句明天之徳也而配四时元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则夏也利为和义于时配秋秋既物成各合其宜贞为事干于时配冬冬既收藏事皆干了也于五行之气唯少土也土则分王四季四气之行非土不载故不言也
0 G" K) t2 e) d/ l) z! S- c 【二十一】四徳配五事则仁礼义信不言知
. \ f' _, P# d# o# I' Y; P% I 于五事言之元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不论知者行此四事并须资于知且干凿度云水土二行兼信与知也故畧知不言也
2 u- i r8 L3 ^7 F5 z( l 【二十二】诸卦有四徳三徳二徳一徳无徳; i5 w) w9 N$ K
诸卦之中亦有四徳但余卦四徳有劣于干故乾卦直云四徳更无所言欲见干之四徳无所不包其余卦四徳之下则更有余事以四徳狭劣故以余事系之即坤卦之是也亦有四徳之上即论余事若革卦云已日乃孚元亨利贞悔亡也由乃孚之后有元亨利贞乃得悔亡也有四徳者即乾坤屯临随无妄革七卦是也亦有其卦非善而有四徳者以其卦凶故有四徳乃可也故随卦有元亨利贞乃得无咎是也四徳具者其卦未必善也亦有三徳者即离咸萃兊涣小过凡六卦就三徳之中为文不一或縂称三徳于上更别陈余事于下若离咸之属是也就三徳之中上下不一离则云利贞亨由利贞乃得亨也亦有先云亨更陈余事乃始云利贞者以有余事乃得利贞故也有二徳者大有蛊渐大畜升困中孚凡七卦此二徳或在事上言之或在事后言之由后有事乃致此二徳故也亦有一徳者若蒙师小畜履泰谦噬嗑贲复大过震丰节既济未济凡十五卦皆一徳也并是亨或多在事上言之或在事后言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃得亨
" |. X% ] U. u4 h 【二十三】凡卦亨贞连事起文者不数
$ c2 K3 N6 R- \( G. ^& i3 z2 h& Y 以前所论徳者皆于经文挺然特明徳者乃言之也其有因事相连而言徳者则不数之也若需卦云需有孚光亨贞吉虽有亨贞二徳连事起文故不数也遯卦云亨小利贞虽有三徳亦不数也旅卦云旅小亨旅贞吉虽有亨贞二徳亦连他事不数也比卦云原筮元永贞无咎否卦云否之匪人不利君子贞虽有贞字亦连他文言之又非本卦徳亦不数之同人云同人于野亨坎卦云有孚维心亨损卦云无咎可贞此等虽有一徳皆连事而言之故亦不数所以然者但易含万象事义非一随时曲变不可为典要故也其有意义各于卦下详之亦有卦善而徳少者若泰与谦复之虽善唯一徳亦有全无徳者若豫观剥晋蹇解夬姤井艮归妹凡十一卦也大畧唯有防卦无徳者若剥蹇夬姤之属是也亦有卦善而无徳者晋解之属是也各于卦下详之; U- V* y; T2 Y! U6 T" s. E4 F0 J
【二十四】文言第二节设问以释潜龙, y: [( ]8 `) f" q2 x
初九曰潜龙勿用至潜龙也正义曰此第二节释初九爻辞也初九曰潜龙勿用何谓也者此夫子叠经初九爻辞故言初九曰方释其义假设问辞故言潜龙勿用何谓也子曰龙徳而者也此夫子以人事释潜龙之义圣人有龙徳居者也不易乎世者不移易其心在于世俗虽逢险难不易本志也不成乎名者言自黙不成就于令名使人知也遯世无闷者谓逃遯避世虽逢无道心无所闷不见是而无闷者言举世皆非虽不见善而心亦无闷心以为乐已则行之心以为忧已则违之乎其不可防者身虽逐物推移潜避世心志守道乎坚寔其不可防此是潜龙之义也' a4 S: P0 E: H, y- ]
【二十五】二爻渐见若舜渔陶民化之时
' j1 a3 h( |% H" ?0 \ 九二曰见龙至君徳也正义曰此释九二爻辞子曰龙徳而正中者九二居中不偏然不如九五居尊得位故但云龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨者庸谓中庸庸常也从始至末常言之信实常行之谨慎闲邪存其诚者言防闲邪恶当自存其诚实也善世而不伐者谓为善于世而不自伐其功徳博而化者言徳能广博而变化于世俗初爻则全遯避世二爻则渐见徳行以化于俗也若舜渔于雷泽陶于河濵以器不窳民渐化之是也" |# K4 m: U5 i
【二十六】以异于诸爻特称易曰又云君徳0 W0 P* b% p; o% R1 M5 |
易曰见龙在田利见大人君徳也者以其异于诸爻故特称易曰见龙在田未是君位但云君徳也0 [! l; k* B8 ?
【二十七】明终敝故不骄知至至故不忧
3 Z0 ]% c. s& x; |; I% N5 ^, w 是故居上位而不骄在下位而不忧居下体之上在上体之下明夫终敝故不骄也知夫至至故不忧也7 }) G7 ]$ n( k |( g
【二十八】上广陈同类感应明圣作物覩, [1 l/ B0 R5 q1 u% }# X! r% s$ P
九五曰飞龙至其类也正义曰此明九五爻之义飞龙在天者言天能广感众物众物应之所以利见大人因大人与众物感应故广陈众物相感应以明圣人之作而万物瞻覩以结之也同声相应者若弹宫而宫应弹角而角动是也同气相求者若天欲雨而柱础润是也此二者声气相感也水流湿火就燥者此二者以形象相应水流于地先就湿处火焚其薪先就燥处此声气水火皆无识而相感先明自然之物故发初言之也云从龙风从虎者龙是水畜云是水气故龙吟则景云出是云从龙也虎是威猛之兽风是震动之气此亦是同类相感故虎啸则谷风生是风从虎也此二句明有识之物感无识故以次言之渐就有识而言也圣人作而万物覩者此二句正释飞龙在天利见大人之义圣人作则飞龙在天也万物覩则利见大人也陈上数事之名本明于此是有识感有识也此亦同类相感圣人有生飬之徳万物有生飬之情故相感应也本乎天者亲上本乎地者亲下者在上虽陈感应唯眀数事而已此则广解天地之间共相感应之义庄氏云天地絪緼和合二气共生万物然万物之体有感于天气偏多者有感于地气偏多者故周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物含灵之属天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物无识之属地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也则各从其者言天地之间共相感应各从其气- S1 ]3 i0 s& V- {' V( q( F! @
【二十八】下有异相感有逺事相感/ Q2 B! c# t9 r+ h* T
亦有异相感者若磁石引针琥珀拾芥吐丝而商絶铜山崩而洛钟应其类烦多难一一言也皆冥理自然不知其所以然也感者动也应者报也皆先者为感后者为应非唯近事则相感亦有逺事遥相感者若周时麟乃为汉髙之应汉时黄星后为曹公之兆感应之事广非片言可悉) |# r8 H* D1 V$ d* M
【二十九】余爻龙九三君子各随其义' @# \* y' j- n
干文言首不论干而先元下乃曰干何也夫干者统行四事者也君子以自强不息行此四者故首不论干而下曰乾元亨利贞余爻皆龙至于九三独以君子为目何也夫易者象也象之所生生于义也有斯义然后明之以其物故以龙叙干以马明坤随其事义而取象焉统而举之干体皆龙别而叙之各随其义
& j- ^* _# X% M8 Y 【三十】上九无位六爻皆无隂是无民
: |+ `' Z0 J) G& d7 G 上九曰亢龙至有悔也正义曰此明上九爻辞也子曰贵而无位者以上九非位而上九居之是无位也髙而无民者六爻皆无隂是无民也贤人在下位而无辅者贤人虽在下位不为之辅助也是以动而有悔者圣人设戒居此之时不可动作也
% t* b w1 ?; A0 ^ 【三十一】文言第三节六爻人事所治* v A( D" U. F: k
故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为徳不为妄者也潜而勿用何乎必穷处于下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣正义曰此一节是文言第三节六爻人事所治之义潜龙勿用下也者言圣于此潜龙之时在卑下也见龙在田时舍者舍谓通舍九二以见龙在田是时之通舍也终日干干行事者言行此知至知终之事也或跃在渊自试者言圣人逼近五位不敢果决而进唯渐渐自试意欲前进迟疑不定故云自试也飞龙在天上治者言圣人居上位而治理也亢龙有悔穷之灾者言位穷而致灾灾则悔也非为大祸灾也乾元用九天下治者易经上称用九用九之文总是干徳又干字不可独言故举元徳以配干也言此乾元用九徳而天下治! ~- n# |* ~, B5 R& T
【三十二】爻为人位为时人不妄动时可知4 ^" B8 O2 z0 ~/ J1 B$ W
夫识物之动则其所以然之理皆可知者此欲明在下龙潜见之义故张氏云识物之动谓龙之动也则其所以然之理皆可知者谓识龙之所以潜所以见然此之理皆可知也龙之为徳不为妄者言龙灵异于他兽不妄举动可潜则潜可见则见是不虚妄也 p6 k0 V) _# q/ T3 C
【三十三】经惟言时舎注言时之通舎
" {" Q: X9 b ]. a 见而在田必以时之通舎者经唯云时舎也注云必以时之通舎者则辅嗣以通解舎舎是通义也初九潜蔵不见九二既见而在田是时之通舎之义也以爻为人以位为时者爻居其位犹若人遇其时: F) m; y% Z8 ~( D1 ]
【三十四】文言第四节以天气眀六爻
0 T5 h% A6 c7 a 潜龙勿用至见天则正义曰此一节是文言第四节明六爻天气之义天下文明者阳气在田始生万物故天下有文章而光明也与时偕行者此以天道释爻象也所以九三干干不息终日自戒者同于天时生物不息言与时偕行也偕俱也诸儒以为建辰之月万物生长不有止息与天时而俱行若以不息言之是建寅之月三阳用事三当生物之初生物不息同于天时生物不息故言与时偕行也乾道乃革者去下体入上体故云乃革也乃位乎天徳者位当天徳之位言九五阳居于天照临广大故云天徳也乃见天则者阳是刚亢之物能用此纯刚唯天乃然故云乃见天则# b1 i- ^) q' M4 Z
【三十五】文言第五节明四徳始终
4 n0 a* d( d8 }6 v8 @ 不为乾元何能通物之始不性其情何能乆行其正是故始而亨者必乾元也利而贞者必性情也正义曰此一节是第五节复明上初章及干四徳之义也性者天生之质正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性则不能乆行其正/ t4 x V6 k3 A9 u0 X: `1 g8 m9 R- S4 J8 g
【三十六】合散消息与体相乖爻所以眀情
5 h4 H9 F0 `7 l+ N6 u) } 其六爻发挥之义案畧例云爻者言乎变者也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违是爻者所以明情故六爻发散旁通万物之情
3 G9 }# v/ x. G5 g2 z9 u 【三十七】阳居阳为得位阳得阳为无应
7 X$ P& [( Z' G' U 辅嗣之意以初为无用之地上为尽末之境其居位者唯二三四五故系辞唯论此四爻初上虽无正位统而论之爻亦始末之位干彖云六位时成二四为隂位隂居为得位阳居为失位三五为阳位阳居为得位隂居为失位畧例云阳之所求者隂也隂之所求者阳也一与四二与五三与上若一隂一阳为有应若俱隂俱阳为无应此其六爻之大畧其义具于系辞于此畧言之1 M% U. p4 V) l: W
【三十八】文言第六节又明六爻之义' E8 T& w4 r5 B, `& I, ^) T* v
君子以成徳至弗用也正义曰此一节是文言第六节更复明六爻之义此节明初九爻辞周氏云上第六节乾元者始而亨者也是广明干与四徳之义此君子以成徳为行亦是第六节明六爻之义总属第六节不更为第七节义或当然也君子以成徳为行者明初九潜龙之义故先开此语也
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! y. h/ E6 }# F6 |( o; f! Q 周易要义卷一上0 ~3 @/ H& c& ?$ c7 o
<经部,易类,周易要义>% P2 T% ?$ u: q, G: f
钦定四库全书: @7 |9 m. j- }, w
周易要义卷一中 宋 魏了翁 辑坤至需
4 C1 q' m7 c: l$ U$ V- o2 F 【一】文王卦辞利牝马之贞与干异3 f: A1 H0 V6 Z
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞坤贞之所利利于牝马也马在下而行者也而又牝马顺之至也至顺而后乃亨故唯利于牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉西南致飬之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋隂之为物必离其党之于反类而后安贞吉正义曰此一节是文王于坤卦之下陈坤徳之辞盖乾坤合体之物故干后次坤言地之为体亦能始生万物各得亨通故云元亨与干同也利牝马之贞者此与干异干之所利利于万事为贞此唯云利牝马之贞坤是隂道当以柔顺为贞假借柔顺之象以明柔顺之徳也不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之徳马虽比龙为劣所行亦能广逺象地之广育2 n$ ^( F( @3 v+ k- X' i% t3 Q# ]
【二】隂不为唱故先迷后得主利
$ M! B( v3 T& ~4 ]+ ^5 x 君子有攸往者以其柔顺利贞故君子利有所往先迷后得主利者以其至隂当待唱而后和凡有所为若在物之先即迷惑若在物之后即得主利以隂不可先唱犹臣不可先君卑不可先尊故也
" H# Q6 f$ d. o- o6 r% W 【三】隂丧朋则吉犹人隂柔而之刚正+ V3 a0 v, o* Z/ s2 F0 K- y
西南得朋者此假象以明人事西南坤位是隂也今以隂诣隂是得朋俱是隂类不吉也犹人既懐隂柔之行又向隂柔之所是纯隂柔弱故非吉也东北丧朋安贞吉者西南既为隂东北反西南即为阳也以柔顺之道往诣于阳是丧失隂朋故得安静贞正之吉以隂而兼有阳故也若以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室凡言朋者非唯人为其党性行相同亦为其党假令人是隂柔而之刚正亦是离其党
O3 [" J+ x; T c 【四】大与至始与生统天与承天之异
7 z0 E* r' P, Z9 U5 j 正义曰至哉坤元者叹美坤徳故云至哉至谓至极也言地能生飬至极与天同也但天亦至极包笼于地非但至极又大于地故干言大哉坤言至哉万物资生者言万物资地而生初禀其气谓之始成形谓之生干本气初故云资始坤据成形故云资生乃顺承天者干是刚健能统领于天坤是隂柔以和顺承奉于天坤厚载物徳合无疆者以其广厚故能载物有此生长之徳合防无疆凡言无疆者具有二义一是广博无疆二是长乆无疆# g3 u. N( u2 c9 S" k
【五】象在经辞后辅嗣始分附爻下& T2 g8 {5 A p$ o5 S# Z
象曰履霜至冰也正义曰夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及至辅嗣意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左传分经之年与传相附
& K1 v( X6 c$ ]8 Q 【六】褚云履霜初至三坚冰四至上
C4 e( I* K8 i4 |1 {: X; J$ z 隂始凝也者释履霜之义言隂气始凝结为霜也驯致其道至坚冰也者驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其隂柔之道习而不已乃至坚冰也褚氏云履霜者从初六至六三坚冰者从六四至上六隂阳之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不可不制其节度故于履霜而逆以坚冰为戒
J0 }* b6 _: P" S9 R. ^2 x 【七】六二居中得位极地之质
. O+ c* V! D8 w- o- C H4 Y 六二直方大不习无不利居中得正极于地质任其自然而物自生不假修营而功自成故不习焉而无不利象曰六二之动直以方也动而直方任其质也不习无不利地道光也正义曰直方大不习无不利者文言云直其正也二得其位极地之质故亦同地也具包三徳生物不邪谓之直也地体安静是其方也无物不载是其大也既有三徳极地之美自然而生不假修营故云不习无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位极于地体地之形质直方又大此六二居中得正是尽极地之体质也
, ~6 V' r. t3 c0 }# V0 L 【八】居隂极不为物始含章待时
|* [* h* J" s3 C 六三含章至光大也正义曰含章可贞者六三处下卦之极而能不被疑于阳章美也既居隂极能自降退不为事始唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可贞或从王事无成有终者夫子释含章之义以身居隂极不敢为物之首但内含章美之道待时而是以时也或从王事知光大者释无成有终也既随从王事不敢主成物始但奉终而行是知虑光大" r/ c) S; D% V$ y! I/ Y" n3 Z. d& h; _( I
【九】括囊谓闭其知
6 V! x( B$ j( u$ [5 Y 六四括囊至不害也正义曰括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎象曰慎不害者释所以括囊无咎之义施其谨慎不与物竞故不被害也
/ F, C. R' Z) p( d' } 【十】黄裳以柔顺处盛位9 L/ O- I1 Z, X, p
六五黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也坤为臣道美尽于下夫体无刚健而能极物之情通理者也以柔顺之徳处于盛位任夫文理者也* Z/ s w7 N+ h1 @7 l
【十一】隂盛似阳阳所不堪故战而伤9 U% }% {" g; z" H- X: a) d5 {# P. E
上六龙战于野其血黄隂之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故战于野正义曰龙战于野其血黄者以阳谓之龙上六是隂之至极隂盛似阳故称龙焉盛而不巳固阳之地阳所不堪故阳气之龙与之交战即卦云战乎干是也战于卦外故曰于野隂阳相伤故其血黄
! f, T% p5 ]8 |" y( F& P 【十二】积柔致祸故于初六言善恶之积. d: H; e1 ~' F: G2 F
积善至言顺也正义曰此一节明初六爻辞也积善之家必有余庆积不善之家必有余殃者欲明初六其恶有渐故先明其所行善恶事由乆而积渐故致后之吉凶盖言顺者言此履霜坚冰至葢言顺习隂恶之道积微而不已乃致此弑害称盖者是疑之辞凡万事之起皆从小至大从防至着故上文善恶并言今独言弑君弑父有渐者以隂主柔顺积柔不已乃终至祸乱故特于坤之初六言之: I1 j% C& `, |$ h! ]& g3 B; u! \
【十三】黄中至畅外内俱善
+ k% q w" X6 }" [8 u" {5 z 君子黄至之至也正义曰此一节明六五爻辞也黄中通理者以黄居中兼四方之色奉承臣职是通晓物理也正位居体者居中得正是正位也处上体之中是居体也黄中通理是美在其中有美在于中必通畅于外故云畅于四支四支犹人手足比于四方物务也外内俱善能宣于事业所营谓之事事成谓之业美莫过之故云美之至也' r3 F* k9 [* v) U# E+ v0 b% w& c
【十四】黄言隂阳俱伤庄氏云上六杂气! j7 p9 m( ^# O/ o/ G5 L. s
隂疑于至地黄正义曰此一节明上六爻辞隂疑于阳必战者隂盛为阳所疑阳乃动欲除去此隂隂既强盛不肯退避故必战也为其嫌于无阳故称龙焉者上六隂盛似阳为嫌纯隂非阳故称龙以明之犹未离其也故称血马者言上六虽隂盛似阳然犹未能离其隂类故为阳所伤而见血也夫黄者天地之杂也天而地黄者释其血黄之义庄氏云上六之爻兼有天地杂气所以上六被伤其血黄也天色地色黄故血有天地之色今辅嗣注云犹与阳战而相伤是言隂阳俱伤也恐庄氏之言非王之本意今所不取也
. r' T- E. J( G1 d 【十五】屯乃元亨亨乃利贞与干四徳异
0 m3 W' _5 H8 O 【震下坎上】屯元亨利贞刚柔始交是以屯不交则否故屯乃大亨也大亨则无险故利贞
9 `5 w0 X. D/ P! s3 y 【十六】屯为坎宫二世卦诸卦放此2 y6 X5 U+ H; ~1 I, A
屯张伦反难也盈也坎宫二世卦否备鄙反
5 L6 D1 j1 n) Q 【十七】隂徳始交为难利建侯以宁之
) I- T; _9 ^4 _/ p 勿用有攸往往益屯也利建侯得主则定正义曰屯难也刚柔始交而难生初相逢遇故云屯难也以隂阳始交而为难因难物始大通故元亨也万物大亨乃得利益而贞正故利贞也但屯之四徳劣于干之四徳故屯乃元亨亨乃利贞干之四徳无所不包此即勿用有攸往又别言利建侯不如干之无所不利此已上屯之自然之四徳圣人当法之勿用有攸往利建侯者以其屯难之世世道初创其物未寕故宜利建侯以宁之此二句释人事也, @5 n2 U( R3 l1 O8 ]
【十八】君子法屯象以经纬纲纶" X& B6 c" B& f8 G: R m4 s
象曰云雷至经纶正义曰经谓经纬纶谓纲纶言君子法此屯象有为之时以经纶天下约束于物故云君子以经纶也姚信云纶谓纬也以织综经纬此君子之事非其义也
8 g2 S, ` X9 w+ q3 I0 d 【十九】屯初动则难生故磐桓居贞建侯
$ g# ~' N$ D4 c" [ 初九磐桓利居贞利建侯处屯之初动则难生不可以进故磐桓也处此时也其利安在不唯居贞建侯乎夫息乱以静守静以侯安民在正正在谦屯难之世隂求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下焉爻备斯义宜其得民也7 c+ \ W& P2 P, q O
【二十】二志在五而不从初故屯邅马班如9 m4 d' t0 F3 L8 j. H) m
六二屯如邅如乗马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字志在乎五不从于初屯难之时正道未行与初相近而不相得困于侵害故屯邅也时方屯难正道未通渉逺而行难可以进故曰乘马班如也防谓初也无初之难则与五婚矣故曰匪防婚媾也志在于五不从于初故曰女子贞不字也屯难之世势不过十年者也十年则反常反常则本志斯矣故曰十年乃字屯如子夏传云如辞也邅张连反马云难行不进之貌乘绳证反四马曰乘下及注并同郑云马牝牡曰乘子夏传音绳班如字子夏传云相牵不进貌郑本作般正义曰女子谓六二也女子以守贞正不受初九之爱字训爱也十年乃字者十年难息之后即初不害已也乃得徃适于五受五之字爱十者数之极数极则复故云十年也象曰六二之难乘刚也者释所以屯如邅如也有畏难者以其乘陵初刚不肯从之故有难也十年乃字反常者谓十年之后屯难止息得反常者谓反常道即二适于五是其得常也已前有难不得行常十年难息得反归于常以适五也. `' F1 k. T/ y% L7 }
【二十一】女子十年乃字犹防近应逺乆乃合' _# X! B% o/ a; t3 @4 T6 `" p. w
此爻因六二之象以明女子防媾之事即其余人事亦当法此犹如有人逼近于强虽逺有外应未敢茍进被近者所陵经乆之后乃得与应相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻所云隂阳男女之象义皆仿于此+ o/ d( x) P' O/ A; w8 X& @4 J
【二十二】即鹿无虞或作麓君子几有二音/ ?0 V7 V2 R. E1 c
六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舎往吝三既近五而无防难四虽比五其志在初不妨已路可以进而无屯邅也见路之易不揆其志五应在二往必不纳何异无虞以从禽乎虽见其禽而无其虞徒入于林中其可乎几辞也夫君子之动岂取恨辱哉故不如舎往吝穷也鹿王肃作麓云山足几徐音祈辞也注同又音机近也速也郑作机云弩牙也正义曰几为语辞不为义也知此几不为事之几防凡几防者乃从无向有其事未见乃为几也今即鹿无虞是已成之事事已显著故不得为几防之义
! Y9 ~" q ]. o5 d' A 【二十三】屯膏而不光故小贞吉大贞凶0 R, m0 w' B, x2 v/ A3 L9 N
九五屯其膏小贞吉大贞凶处屯难之时居尊位之上不能恢博施无物不与拯济防滞亨于羣小而系应在二屯难其膏非能光其施者也固志同好不容他间小贞之吉大贞之凶正义曰屯其膏者膏谓膏泽恩惠之言九五既居尊位当恢博施唯系应在二而所施者褊狭是屯难其膏小贞吉大贞凶者贞正也出纳之吝谓之有司是小贞为吉若大人不能恢博施是大贞为凶8 U0 D. J2 R: ?3 q' }
【二十四】以刚处中能断疑故童蒙求之
+ e( K+ b1 K5 w+ L 【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决所惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则渎渎蒙也能为初筮其唯二乎以刚处中能断夫疑者也蒙莫公反蒙也稚也稽览图云无以教天下曰蒙方言云蒙萌也离宫四世卦童如字字书作僮郑云未冠之称
6 r; D+ @6 e2 K! ] 【二十五】初筮不剖决告之而再三渎蒙不如不告# ^- }" l& Z6 C) b5 ?# e3 D
正义曰蒙者防昧闇弱之名物皆蒙昧唯愿亨通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇弱而意愿亨通即明者不求于闇即匪我师徳之髙明往求童蒙之闇但闇者求明明者不谘于闇故云童蒙求我也初筮告者初者始之辞筮者决疑之物童蒙既来求我我当以初始一理剖决告之再三渎渎则不告者师若迟疑不定或再或三是亵渎渎则不告童蒙来问本为决疑师若以广深二义再三之言告之则童蒙闻之转亦渎乱故不如不告也
0 }. U' {+ t. Z1 W 【二十六】内险外止为蒙时所愿者以亨行/ n2 L6 B; U$ s% o5 Y, f" j5 B
彖曰蒙山下有险险而止蒙退则困险进则阂山不知所适蒙之义也蒙亨以亨行时中也时之所愿唯愿亨也以亨行之得时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也我谓非童蒙者也非童蒙者即阳也凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故蒙之为义匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之来求我志应故也初筮告以刚中也谓二也二为众隂之主也无刚失中何由得初筮之告乎再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也正义曰再三渎渎则不告渎蒙者所以再三不告恐渎乱蒙者自此以上彖辞縂释蒙亨之义蒙以飬正圣功也者能以蒙昧黙自飬正道乃成至圣之功此一句释经之利贞
: e7 l, m6 d2 ?9 r7 Q 【二十七】蒙疑明刑与皆当以往则吝" `! k2 t" i* R/ f# n: ?
初六蒙利用刑人用桎梏以往吝处蒙之初二照其上故蒙也蒙疑明刑当也以往吝刑不可长也象曰利用刑人以正法也刑人之道道所恶也以正法制故刑人也正义曰蒙者以初近于九二二以阳处中而明能照闇故初六以能去其蒙也利用刑人用桎梏者蒙既发去无所疑滞故利用刑戮于人又利用去罪人桎梏以蒙既去疑事显明刑人桎梏皆得当在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎以往吝者若以正道而往即其事益善矣若以刑人之道出往往之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃贼害于物是道之所恶以利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罚不可不施于国鞭扑不可不施于家案经刑人人二事象直云利用刑人一者但举刑重故也
7 h* ^ c% T/ c! ^5 x2 S 【二十八】上不求三而三求上故云见金夫 s0 K5 Z3 j/ I' E$ s3 K6 Q
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利童蒙之时隂求于阳晦求于明各求其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之故曰不有躬也施之于女行在不顺故勿用取女而无攸利取七住反' R( K% `, P0 a* z1 w' J
【二十九】阳主生息故言实" l# \; F* a3 t+ Y
正义象曰独逺实者实谓九二之阳也九二以阳故称实也六三近九二六五近上九又应九二唯此六四既不近二又不近上故云独逺实也阳主生息故称实隂主消损故不得言实
' \: v% E3 s; v* `. D3 u 【三十】自有孚至大川为繇辞
; R8 G& J; y; o9 m4 i# b' I# M+ Y* N 【干下坎上】需有孚至大川正义曰此需卦繇辞也需者待也物初蒙稚待飬而成无信即不立所待唯信也故需有孚言需之为体唯有信也光亨贞吉者若能有信即需道光明物得亨通于正则吉故云光亨贞吉也5 e7 V0 |. G: F' s. I' r. j( [/ \
【三十一】需险在前以刚健而进故利渉/ q# {" U+ n3 J, m: ]: x! ?) X
利渉大川者以刚健而进即不患于险干徳乃亨故云利渉大川- h# t4 Z1 b& {# i, q' O D
【三十二】需字从雨重而者训飬读为秀- J" V/ A! F7 t7 @
需音须字从雨重而者非饮食之道也训飬郑读为秀解云阳气秀而不直上者畏上坎也坤宫游防卦# }' C6 V1 \$ ]1 v7 \( i+ c8 @8 h
【三十三】不云险不云雨不云天上有云
+ Y' }* u3 D& q Q. _" c# h& t 象曰云上于天需君子以饮食宴乐童蒙已盛徳光亨饮食宴乐其在兹乎正义曰坎既为险又为雨今不言险雨者此象不取险难之义也故不云险也雨是已下之物不是须待之义故不云雨也不言天上有云而言云上于天者天之欲雨待时而落所以明需天惠将施而盛徳又亨故君子于此之时以饮食宴乐上时掌反干寳云升也王肃本作云在天上
0 x4 ^# Q* {+ D% F8 [0 K 【三十四】用恒守常不能见几乃得无咎0 Q/ O; p2 l3 w8 Z% F. |
初九需于郊至未失常也正义曰但难在于坎初九去难既逺故待时在于郊郊者是境上之地亦去水逺也利用恒无咎者恒常也逺难待时以避其害故宜利保守其常所以无咎犹不能见几速进但得无咎而已
; ?9 p/ x4 s0 ?/ {+ C5 Z7 _ 【三十五】近难需沙而寛衍在中
+ `' E% q* N* Z% q1 r- @6 f/ t3 y 九二需于沙小有言终吉转近于难故曰需于沙也不至致防故曰小有言也近不逼难逺不后时履健居中以待其防虽小有言以吉终也沙如字郑作沚正义曰沙是水傍之地去水渐近待时于沙象曰需于沙衍在中者衍谓寛衍去难虽近犹未逼于难而寛衍在其中也故虽小有言以吉终也
# Z% J! n& p$ F8 F' c 【三十六】隂阳相伤称血居坎之始称穴1 p- x8 W8 F8 L
六四需于血出自穴凢称血者隂阳相伤者也隂阳相近而不相得阳欲进而隂塞之则相害也穴者隂之路也处坎之始居穴者也九三刚进四不能距见侵则辟顺以听命者也故曰需于血出自穴也辟音避
, K6 s _6 ]5 m 【三十七】九五居中得正无所用需 ^. F4 y. D7 D* {
九五需于酒至中正也正义曰需于酒食贞吉者五既为需之主已得天位无所复需但以需待酒食以递相宴乐而得贞吉象曰酒食贞吉以中正者释酒食贞吉之义言九五居中得正需道亨通上下无事也( S9 t% ?# }/ h/ k% i
【三十八】以一隂为三阳主故须敬乃吉
; x9 T: s$ g/ ]2 \$ O3 b% p 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也处无位之地不当位者也敬之则得终吉故虽不当位未大失也正义曰上六入于穴者上六隂爻故亦称穴也上六与三相应三来之已不为祸害乃得为已援助故上六无所畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人来者速召也不须召唤之客有三人自来三人谓初九九二九三此三阳务欲前进但畏于险难不能前进其难既通三阳务欲上升不须召唤而自来故云有不速之客三人来也敬之终吉者上六居无位之地以一隂而为三阳之主不可怠慢故须恭敬此三阳乃得终吉且需之一卦须待难通其于六爻皆假他物之象以明人事待通而亨
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% Q: b. Y$ D% {0 L6 n4 z* D: V 周易要义卷一中
4 e, g; Q, N& s+ x- ^4 x 钦定四库全书; y! K" S: x! d2 m' F
周易要义卷一下 宋 魏了翁 辑讼至履- L8 p+ v, e z2 L5 ?5 j6 v% I Z
【一】讼必有孚不可长利见大人4 R" v+ o' m' W
【坎下干上】讼有孚窒惕中吉窒谓窒塞也能惕然后可以获中吉讼才用反争也言之于公也郑云辩财曰讼离宫游魂卦窒张栗反徐得悉反又得失反马作咥云读为踬犹止也郑云咥觉悔貌终凶利见大人不利渉大川正义曰讼有孚窒中吉者窒塞也惕惧也凡讼者物有不合情相乖争而致其讼凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竟讼事虽复窒惕亦有凶也利见大人者物既有讼须大人决之故利见大人也不利渉大川者以讼不可长若以讼而往渉危难必有祸患故不利渉大川9 m0 F, e$ y' j
【二】险而健所以讼惟中止乃吉. e$ x! D+ ?9 |6 G) M
彖曰讼上刚下险险而健讼正义曰此释繇辞之义讼上刚下险险而健讼者上刚即干也下险即坎也犹人意懐险恶性又刚健所以讼也中乃吉者谓此讼事以中途而止乃得吉也前注云可以获中吉谓获中止之吉不闭其源使讼不至者若能谦虚退让与物不竞即此是闭塞讼之根源使讼不至也今不能如此是不闭塞讼源使讼得至也
4 s; ^1 p/ c* S) m5 Q: k3 S* l 【三】讼虽不枉而至于终竟亦凶6 \/ j' R! c- u2 {5 G: R
虽每不枉而讼至终竟者谓虽每诉讼陈其道理不有枉曲而讼至终竟此亦凶矣9 Q* ~* o- j8 K4 \9 Z. J$ Q" {: H- I
【四】不云水与天违行讼自健者始
9 V% F% h$ E% H1 `' q2 j, N 象曰天与水违行讼君子以作事谋始聼讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于作制契之不明讼之所以生也物有其分职不相滥争何由兴正义曰天道西转水流东注是天与水相违而行象人彼此两相乖戾故致讼也不云水与天违行者凡讼之所起必刚健在先以为讼始故云天与水违行也7 ^) G- S7 W3 `" m- r: l4 [
【五】窜不可据强故云人三百户无眚
# v$ ~' r v% B) R1 w 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百非为窜也窜而据强灾未免也象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也正义曰不克讼者克胜也以刚处讼不能下物自下讼上与五相敌不胜其讼言讼不得胜也归而逋其邑者讼既不胜怖惧还归逋窜其邑若其邑强大则大都偶国非逋窜之道人三百户无眚者若其邑狭小唯三百户乃可也" y1 a4 m4 r5 ~4 G# D9 `
【六】十里为成定受田三百户0 A+ [6 W" ]8 y3 M9 K
三百户者郑注礼记云小国下大夫之制又郑注周礼小司徒云方十里为成九百夫之地沟渠城郭道路三分去其一余六百夫又以田有不易有一易有再易定受田三百家即此三百户者一成之地也郑注云不易之地嵗种之一易之地休一嵗乃种再易之地休二嵗乃种言至薄也茍自藏不敢与五相敌则无灾眚象曰归逋窜者释归而逋邑以讼之不胜故退归逋窜也患至掇者掇犹拾掇也自下讼上悖逆之道故祸患来至若手自拾掇甚言患必来也故王肃云若手拾掇物然释注以刚至灾未免也正义曰若能以惧归窜其邑乃可免灾者如此意则经称其邑二字连上为句人三百户合下为句+ W# ]/ _+ }2 R v9 I
【七】六三食旧徳谓顺从上九以保所有* T$ s& p) [- x V/ |1 l
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成体夫柔弱以顺于上不为九二自下讼上不见侵夺保全其有故得食其旧徳而不失也居争讼之时处两刚之间而皆近不相得故曰贞厉柔体不争系应在上众莫能倾故曰终吉上壮争胜难可忤也故或从王事不敢成也正义曰食旧徳者六三以隂柔顺从上九不为上九侵夺故保全已之所有故食其旧日之徳禄位贞厉者贞正也厉危也象曰从上吉者释所以食旧徳以顺从上九故得其吉食旧徳也
; C9 E0 v$ N9 p7 [# L 【八】九五以中正为讼主故元吉* W- h: q( c! Q3 R. g' x: F1 B
九五讼元吉处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪刚无所溺公无所偏故讼元吉- S* n, c" {* Z7 M8 E! [
【九】二五皆为主一卦两主者非一
6 {3 ?' W6 U9 }8 W9 N& H5 n( ^' o 此卦之内断狱讼之人凡有二主案上注云善听之主其在二乎是二为主也此注又云为讼之主用其中正以断枉直是五又为主也一卦两主者凡诸卦之内如此者多矣五是其卦尊位之主余爻是其卦为义之主犹若复卦初九是复卦之主复义在于初九也六五亦居复之尊位为复卦尊位之主如此之例非一卦也所以然者五居尊位犹若天子总统万几与万物为主故诸卦皆五居尊位诸爻则偏主一事犹若六卿春官主礼秋官主刑之类偏主一事则其余诸爻各主一事也即六卿縂归于天子诸卦之爻皆以九五为尊位也若卦由五位五又居尊止为一主也若比之九五之是也今此讼卦二既为主五又为主皆有断狱之徳其五与二爻其义同然也故俱以为主也
3 n0 g4 i' S: N 【十】在下象者称来亦有下往上而称来7 d/ V, T. j% S/ O# X3 U1 d4 ?+ o
案上彖辞刚来而得中今九五象辞云讼元吉以中正可知彖辞刚来得中非据九五辅嗣必以为九二者凡上下二象在于下象者则称来故贲卦云柔来而文刚是离下艮上而称柔来今此云刚来而得中故知九二也且凡云来者皆据异类而来九二在二隂之中故称来九五在外卦又三爻俱阳不得称来若于爻辞之中亦有从下卦向上卦称来也故需上六有不速之客三人来谓下卦三阳然需上六隂爻阳来诣之亦是往非而称来也6 S* K/ C! S2 r' A0 g# G
【十一】以讼受服不足敬故终朝三褫9 i" v' f/ z6 u* J S" `
上九或锡之鞶带终朝三褫之处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之间褫带者三也锡星歴反又星自反赐也鞶歩干反马云大也徐云王肃作槃正义曰或锡之鞶带者上九以刚居上是讼而得胜者也以其因讼得胜受此锡服非徳而受亦不足可敬故终朝之间三被褫脱也
3 t* o" C6 Q( v9 } 【十二】丈人严庄之称马云贞丈人絶句5 p; b& T3 \ w+ d( j
【坎下坤上】师贞丈人吉无咎丈人严庄之称也为师之正丈人乃吉也兴役动众无功罪也故吉乃无咎也正义曰师贞丈人吉无咎者师众也贞正也丈人谓严庄尊重之人言为师之正唯得严庄丈人监临主领乃得吉无咎马云二千五百人为师坎宫归魂卦贞丈人絶句丈人庄严之称郑云能以法度长于人
, @, }& X/ _( U# S& X3 |$ X0 u 【十三】师贞谓众正刚中九二险顺上下体- J: B3 Q& L8 v! L
贞之为正其义已见于此复云贞正者欲见齐众必须以正故训贞为正也与下文为首引之势故云能以众正可以王矣刚中而应者刚中谓九二而应谓六五行险而顺者行险谓下体坎也而顺谓上体坤也若刚中而无应或有应而不刚中或行险而不柔顺皆不可行师得吉也以此毒天下而民从之吉又何咎矣者毒犹役也若用此诸徳使役天下之众人必从之以得其吉又何无功而咎责乎自刚中以下释丈人吉无咎也言丈人能备此诸徳也, B. Y/ a: F4 y9 y
【十四】地能包水是容畜之象5 ]( G$ {5 X+ X. y" \
象曰地中至畜众正义曰君子以容民畜众者言君子法此师卦容纳其民畜养其众地中有水欲见地能包水水又众大是容民畜众之象若其不然或当云地在水上或云上地下水或云水上有地今云地中有水葢取容畜之义也畜敕六反聚也王肃许六反养也# w4 y* {: l3 R" ?% t4 b. k# W
【十五】师出不以律否臧皆凶
' B0 v0 J# z3 \* F9 ]) p G3 D 初六师出以律否臧凶为师之始齐师者也齐众以律失律则散故师出以律律不可失失律而臧何异于否失令有功法所不赦故师出不以律否臧皆凶否音鄙恶也注同马郑王肃方友反正义曰初六师出以律者律法也否谓破败即是凶也何须更云否臧凶者本意所明虽臧亦凶象曰失律凶者释师出以律之义言所以必须以律者以其失律则凶反经之文以明经义
3 i3 [. e: S4 E, q3 Y 【十六】阃外得专而言失令有功不赦! Z6 P5 S- k& d
失令有功法所不赦者解何异于否之义令则法律也若失此法令虽有功劳军法所不容赦故云何异于否然阃外之事将军所裁临事制宜不必皆依君命何得有功法所不赦者凡为师之体理非一端量事制宜随时进退此则将军所制随时施行茍顺私情故违君命犯律触法则事不可赦耳7 {+ I6 K7 B3 b4 L9 ]
【十七】在师中吉注吉属下象吉属上& b& U+ x* A4 d+ D! d0 E
九二在师中吉无咎王三锡命以刚居中而应于上在师而得其中者也承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎也行师得吉莫善懐懐众服锡莫重焉故乃得成命正义曰在师中吉者以刚居中而应于五是在师中吉也象曰承天宠者释在师中吉之义也正谓承受五之恩宠故中吉也懐万也者以其有功能招懐万故被王三锡命也观注之意以在师中为句其吉字属下观象之文在师中吉承天宠者则以吉字属上此吉之一字上下兼该故注文属下象文属上但象畧其无咎之字故吉属师中也故乃得成命者案曲礼云三赐不及车马一命受爵再命受服三命受车马三赐三命而尊之得成故乃得成命也宠如字郑云光耀也王肃作龙云宠也
' u8 M N7 j7 f 【十八】兵法右背髙故左次未失常
* q% Q" d1 ?' _+ E! ^- \4 r 六四师左次无咎得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次之而无咎也行师之法欲右背髙故左次之象曰左次无咎未失常也虽不能有足以不失其常也正义曰行师之法欲右背髙者此兵法也故汉书韩信云兵法欲右背山陵前左水泽# H4 m& X2 }* I. w) U7 \
【十九】长子九二居中弟子六三失位
) w; W# j0 V) C: w% O( _/ m 庄氏云长子谓九二徳长于人弟子谓六三徳劣于物今案象辞云长子帅师以中行也是九二居中也弟子舆尸使不当也谓六三失位也
, Y. p' q0 ^4 C3 ^ 【二十】大君正此上六之功戒用小人5 a7 U( h( M; f E [6 k
上六大君至乱邦也正义曰大君有命者上六处师之极是师之终竟也大君谓天子也言天子爵命此上六若其功大使之开国为诸侯若其功小使之承家为卿大夫小人勿用者言开国承家须用君子勿用小人也象曰大君有命以正功也者正此上六之功也
# v+ f: Q6 x0 p5 M, P! y" ] 【二十一】地与水相得故曰比
5 z" _: |+ D# f 【坤下坎上】比毘志反卦内并同彖云辅也序卦云比比也子夏传云地得水而柔水得地而流故曰比徐又补履反坤宫归魂卦2 K D. V1 u( z4 L U" v
【二十二】原筮以求比之无咎惟元永贞% R( `" q3 P+ e7 n* T
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也处比之时将原筮以求无咎其惟元永贞乎夫羣党相比而不以元永贞则凶邪之道也若不遇其主则虽永贞而犹未足免于咎也使永贞而无咎者其唯九五乎正义曰比吉也者释亲比为善言相亲比而得吉也辅也者释比所以得吉比者人来相辅助也下顺从者在下之人顺从于上是相辅助也谓众隂顺从九五也自此以上释比名为吉之义原筮元永贞无咎以刚中者释原筮元永贞无咎之义所以得如此者以九五刚而处中故使比者皆得原筮元永贞无咎也元大也永长也为已有大长贞正乃能原筮相亲比之情得乆长而无咎$ m( [7 F1 Y- y7 b
【二十三】上体故云外比四比五故云从上7 W3 z7 R X7 w/ P4 X) |! ]4 W( c& F
六四外比之贞吉外比于五履得其位比不失贤处不失位故贞吉也象曰外比于贤以从上也六四外比之至从上也正义曰六四上比于五欲外比也居得其位比不失贤所以贞吉凡下体为内上体为外六四比五故云外比也象曰外比于贤以从上也者九五居中得位故称贤也五在四上四往比之是以从上也
$ w) b# _6 f/ r* K% [! _, @2 i$ \+ V4 O& [ 【二十四】注显比则所亲狭故常失前禽
6 |% j6 n$ L: r" Z 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉为比之主而有应在二显比者也比而显之则所亲者狭矣夫无私于物唯贤是与则去之与来皆无失也夫三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已而走则射之爱于来而恶于去也故其所施常失前禽也以显比而居王位用三驱之道者也故曰王用三驱失前禽也用其中正征讨有常伐不加邑动必讨叛邑人无虞故不诫也虽不得乎大人之吉是显比之吉也此可以为上之使非为上道也【二十五】注以上使中谓九五堪为王者之使2 \ @" U8 p5 v: x% ]% j' Z+ b
象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也正义曰所以显比得吉者以所居之位正而且中故云显比之吉舎逆取顺失前禽也者禽逆来向已者则舎之而不害禽顺去背已而走者则射而取之是失前禽也邑人不诫上使中者释邑人不诫之义所以已邑之人不须防诫正由在上九五之使得其中正之人伐不加邑动必讨叛不横加无罪正由在上使中也中谓九五也此九五虽不得为王者之身堪为王者之使以居中位故云上使中也3 Q' Z( v: X8 _' ^- a* k4 l7 }9 H
【二十六】比之无首谓卦终后夫6 D. i4 w) X5 o: C Z% b
上六比之无首凶无首后也处卦之终是后夫也亲道已成无所与终为时所弃宜其凶也
5 Y: b: s9 N( I, e" C/ G+ q 【二十七】巽惟畜止九三为宻云不为雨1 A1 \! @* h2 _! ?; Q
【干下巽上】小畜亨不能畜大止健刚志故行是以亨畜本又作蓄同敕六反积也聚也卦内皆同郑许六反养也巽宫一世卦正义曰小畜亨者但小有所畜唯畜九三而已初九九二犹刚健得行是以刚志上得亨通故云小畜亨也若大畜干在于下艮在于上艮是阳卦又能止物能止此干之刚健所畜者大故称大畜此卦则巽在于上干在于下巽是隂柔性又和顺不能止畜在下之干唯能畜止九三所畜狭小故名小畜宻云不雨者若阳之上升隂能畜止两气相薄则为雨也今唯能畜止九三其气被畜但为宻云初九九二犹自上通所以不能为雨也自我西郊者所聚宻云由在我之西郊去我既逺润泽不能行也但聚在西郊而已
& v6 G/ ]: p& x) Q0 P* | 【二十八】宻云乃自我西郊未足为雨谓四五
9 L4 v7 L% Y x, Y1 O: F2 M, g$ m7 P 健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也小畜之足作宻云乃自我西郊未足以为雨也何由知未能为雨夫能为雨者阳上薄隂隂能固之然后烝而为雨今不能制初九之复自道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行故宻云而不能为雨尚往故也何以明之夫隂能固之然后乃雨今上九独能固九三之路故九三不可以进而舆辐也能固其路而安于上故得既雨既处若四五皆能若上九之善畜则能雨明矣故举一卦而论之能为小畜宻云而已隂苟不足以固阳则虽复至盛宻云自我西郊故不能雨也雨之未下即施之未行
0 `+ k3 P( x& W 【二十九】彖总二象象明一爻故雨不雨异
$ g0 s @) s, [3 L 彖全论一卦之体故曰宻云不雨象各言一爻之徳故曰既雨既处也正义曰九三更以不能复为劣者初九既得复道九二可牵以复皆得刚健上通则是隂不能固阳而九三劣弱又不能自复则是阳不薄隂是以皆不雨也且小畜之义贵于上往而九三不能自复更为劣弱故言九三更不能复为劣也能固其路而安于上者谓上九能闭固九三之道路不被九三所陵得安于上所以既雨既处也故举一卦而论之能为小畜宻云而已者此明卦之与爻其义别也但卦縂二象明上体不能闭固下体所以宻云不能为雨爻则止明一爻之事上九能固九三所以上九而有雨也所以卦与爻其义异也诸卦多然若比卦云比吉上六则云比之无首凶也复卦云复亨上六云迷复凶也此皆卦之与爻义相违反他皆仿此
& f# ?# j' v- K, q$ F6 w 【三十】风在天上未及物但修徳待时+ Q; B5 F; q- {* K! H7 U# o
象曰风行至文徳正义曰君子以懿文徳者懿美也以于其时施未得行喻君子之人但修美文徳待时而发风为号令若风行天下则施附于物不得云施未行也今风在天上去物既逺无所施及故曰风行天上 g; h8 K0 E% c! ~2 m% X* ]
【三十一】凡大象或取卦象或取卦名, r9 X5 M# k+ g, H
凡大象君子所取之义或取二卦之象而法之者若地中有水师君子以容民畜众取卦象包容之义若履卦象云上天下泽履君子以辨上下取上下尊卑之义如此之皆取二象君子法以为行也或直取卦名因其卦义所有君子法之须合卦义行事者若讼卦云君子以作事谋始防其所讼之源不取天与水违行之象若小畜君子以懿文徳不取风行天上之象余皆仿此【三十二】隂畜阳故有贞厉几望征凶之戒' N; f% E/ q; [; z. u& |
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶处小畜之极能畜者也阳不亨故既雨也刚不能侵故既处也体巽处上刚不敢犯尚徳者也为隂之长能畜刚健徳积载者也妇制其夫臣制其君虽贞近危故曰妇贞厉也隂之盈盛莫盛于此故曰月几望也满而又进必失其道隂疑于阳必见战伐虽复君子以征必凶故曰君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也夫处下可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下又顺而弱不能敌刚故可以全其征而吉也自此以往则其进各有难矣" o0 H6 B$ v- W7 s. D
【三十三】大畜畜极而通小畜积极而后能畜
/ R/ G/ B2 C+ Y1 G9 }* n9 v, e 夫巽虽不能若艮之善畜犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则舆说辐也夫大畜者畜之极也畜而不已畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能畜是以四五可以进而上九说征之辐【三十四】六三为履主故云履虎尾谓履危
p/ W: w; k1 n% @ 【兊下干上】履虎尾不咥人亨正义曰履虎尾不咥人亨者履卦之义以六三为主六三以隂柔履践九二之刚履危者也犹如履虎尾为危之甚不咥人亨者以六三在兊体兊为和说而应干刚虽履其危而不见害故得亨通犹若履虎尾不见咥齧于人此假物之象以喻人事彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三也履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾而不见咥者说而应乎干也干刚正之徳者也不以说行夫佞邪而以应乎干宜其履虎尾不见咥而亨艮宫五世卦& P2 I' P# J+ Z; t3 E; s
【三十五】以爻言三履二以象言上天下泽: E# k& R/ t l8 L( W, L
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志正义曰君子以辨上下定民志者天尊在上泽卑处下君子法此履卦之象以分辨上下尊卑以定正民之志意使尊卑有序也但此履卦名含二义若以爻言之则在上履践于下六三履九二也若以二卦上下之象言之则履礼也在下以礼承事于上此象之所言取上下二卦卑承尊之义故云上天下泽履但易含万象反覆取义不可定为一体故也
5 X) H/ s4 S0 O: y# r 【三十六】六三隂居阳柔乘刚故为眇为跛
* b! ]! z! M' h- z `7 N1 H( L 六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君居履之时以阳处阳犹曰不谦而况以隂居阳以柔乘刚者乎故以此为明眇目者也以此为行跛足者也以此履危见咥者也志在刚健不修所履欲以陵武加人为于大君行未能免于凶而志存于五顽之甚也5 F- T4 J& I! D3 v4 c
【三十七】九四多惧故履虎尾愬愬- X: N2 F: \: h4 {: J# D$ I0 q
九四履虎尾愬愬终吉逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾愬愬也然以阳居隂以谦为本虽处危惧终其志故终吉也愬山草反子夏传云恐惧貌何休注公羊传云惊愕也马本作虩音许逆反云恐惧也説文同广雅云惧也
6 B* b6 O6 B; o( Q% ^ 【三十八】居极应説履道成故可考祥
\$ g7 Z! @( ^0 r3 F' r 上九视履考祥其旋元吉祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣故可视履而考祥也居极应説髙而不危是其旋也履道大成故元吉, H* k9 e% w8 [/ ]
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周易要义卷一下- y3 o7 T# ^ \% D' D
<经部,易类,周易要义>! X& W/ n1 p: D. s9 }/ R: [/ x
钦定四库全书
6 C8 I! w' I8 e: ~% W4 H; W2 r# b3 u- g 周易要义卷二上 宋 魏了翁 辑泰至谦( I( T% |% n- Z! O
【一】泰不具四徳物大通则多失节( Y5 m* O# ?# X: v# r
【干下坤上】泰小往大来吉亨正义曰小往大来吉亨者隂去故小往阳长故大来以此吉而亨通此卦亨通之极而四徳不具者物既泰通多失其节故不得以为元始而利贞也所以象云财成辅相故四徳不具泰如字大通也郑云通也马云大也坤宫三世卦" j/ `5 i. ~; |# }$ {: b
【二】天地之道谓四时之气宜谓地所宜
. u& ~6 W) H2 Y 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民泰者物大通之时也上下大通则物失其节故财成而辅相以左右民也天地之道者谓四时也冬寒夏暑春生秋杀之道若气相交通则物失其节物失其节则冬温夏寒秋生春杀君当财节成就使寒暑得其常生杀依其节此天地自然之气故云天地之道也天地之宜者谓天地所生之物各有其宜若大司徒云其动物植物及职方云州其贡宜稻麦雍州其贡宜黍稷若天气大同则所宜相反故人君辅助天地所宜之物各安其性得其宜) ]4 ]) C$ Q1 [( t
【三】三处天地之际将复其所处4 `! O! |5 h2 g' J$ b7 u$ Z
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福干本上也坤本下也而得泰者降与升也而三处天地之际将复其所处复其所处则上守其尊下守其卑是故无往而不复也无平而不陂也处天地之将闭平路之将陂时将大变世将大草而居不失其正动不失其应艰而能贞不失其义故无咎也信义诚着故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也陂彼伪反徐甫反倾也注同又破河反偏也象曰无往不复天地际也天地将各分复之际6 U7 q. d5 n( L* j5 m, o. F
【四】干乐上复坤乐下复故曰翩翩4 W* c4 S3 U) d# L3 @
六四翩翩不富以其邻不戒以孚干乐上复坤乐下复四处坤首不固所居见命则退故曰翩翩也坤爻皆乐下已退则从故不待富而用其邻也莫不与已同其志愿故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也正义曰六四翩翩者四主坤首而欲下复见命则退故翩翩而下象曰皆失实者觧翩翩不富之义由众隂皆失其本实所居之处今既见命翩翩乐动不待财富并悉从之故云皆失实也不戒以孚中心愿者解不戒以孚之义所以不待六四之戒告而六五上六皆已孚信者由中心皆愿下复故不待戒而自孚也2 n8 ]0 ]! [( @ t) ?# N
【五】女处尊位而应二故为帝乙归妹9 r' H! Y3 t W% F2 p, b
六五帝乙归妹以祉元吉妇人谓嫁曰归泰者隂阳交通之时也女处尊位履中居顺降身应二感以相与用中行愿不失其礼帝乙归妹诚合斯义履顺居中行愿以祉尽夫隂阳交配之宜故元吉也祉音耻一音勑子反又音止- |) E5 P. `1 ~, b& u! @
【六】居泰上极否道已成故告命不行
+ r& y8 W: u+ e! T, ? 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也勿用师不烦攻也自邑告命贞吝否道已成命不行也隍音皇城堑也子夏作堭姚作湟正义曰子夏传云隍是城下池也城之为体由基土培扶乃得为城今下不培扶则损壊以此崩倒反复于隍犹君之为体由臣之辅翼今上下不交臣不扶君君道倾危7 x" p* j; k2 n
【七】否大往小来故匪人不利君子贞5 u$ g. u+ A2 E" i
【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来疏否之至小来正义曰否之匪人者言否闭之世非是人道交通之时故云匪人不利君子贞者由小人道长君子道消故不利君子为正也阳气往而隂气来故云大往小来阳主生息故称大隂主消耗故称小否备鄙反卦内同闭也塞也干宫三世卦
5 I1 H M0 ^9 H+ F 【八】三隂进贞而不谄则吉亨! R" I6 ^' a& }5 S# {( f' N3 S
初六防茅茹以其彚贞吉亨居否之初处顺之始为类之首者也顺非健也何可以征居否之时动则入邪三隂同道皆不可进故茅茹以类贞而不谄则吉亨邪似嗟反谄勑检反象曰防茅贞吉志在君也志在于君故不苟进
+ w- X8 A* h+ b9 q 【九】包承小人吉大人否亨
* u& p* v. h0 ~0 O( ]& V8 i- N 六二包承至乱羣也正义曰包承者居否之世而得其位用其至顺包承于上小人吉者否闭之时小人路通故于小人为吉也大人否亨者若大人用此包承之徳能否闭小人之吉其道乃亨象曰大人否亨不乱羣者此释所以大人否亨之意良由否闭小人防之以得其道小人虽盛不敢乱羣
/ h/ E; B. D- q+ f o+ @0 l 【十】同人足以涉难然必利君子贞' x$ {5 o! ]! G
【离下干上】同人于野亨利涉大川利君子贞正义曰同人谓和同于人于野亨者野是广逺之处借其野名喻其广逺言和同于人必须寛广无所不同用心无私处非近狭逺至于野乃得亨通故云同人于野亨与人同心足以涉难故曰利涉大川也与人和同易涉邪僻故利君子贞也此利涉大川假物象以明人事同人和同也离宫归魂卦, M1 p' Q2 `; @$ l# R/ E
【十一】同人非二所能故曰干行曰同人曰
; y+ F. Q/ v% |8 Q9 y 同人曰同人于野亨利涉大川干行也所以乃得同人于野亨利涉大川非二之所能也是干之所行故特曰同人曰
2 g5 g0 I1 `* S7 ~2 k, q9 y5 N 【十二】天火性同上故法之以类族辨物- M& Z# u# m/ F3 L' I
象曰天与至辨物正义曰天体在上火又炎上取其性同故云天与火同人君子以类族辨物者族聚者也言君子法此同人以类而聚也辨物谓分辨事物各同其党使自相同不间杂也辨如字王肃卜免反
* P5 j% g, V& G 【十三】初九无系吝出门逢人则同7 U- g+ E) e8 f. m+ e
初九同人于门至谁咎也正义曰同人于门者居同人之首无应于上心无系吝含光大和同于人在于门外出门皆同故云无咎也象曰又谁咎者释出门同人无咎之义言既心无系吝出门逢人皆同则谁与为过咎
% [; `* e4 j1 u 【十四】注同人不泰则用师总论一卦1 F, \1 ^* M4 R; z1 j8 s* T1 q
上九同人于郊无悔郊者外之极也处同人之时最在于外不同志而逺于内争故虽无悔吝亦未得其志逺袁万反争争鬪之争象曰同人于郊志未得也凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为他灾是以同人不刚健之爻皆至用师也正义曰凡处同人而不泰焉则必用师矣者王氏注意非止上九一爻乃总论同人一卦之义去初上而言二有同宗之吝三有伏戎之祸四有不克之困五有大师之患是处同人之世无大通之志则必用师矣楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为他灾者案孔子家语弟子好生篇云楚昭王出逰亡乌号之弓左右请求之王曰楚人亡弓楚人得之又何求焉孔子闻之曰惜乎其志不大也不曰人亡弓人得之何必楚也昭王名轸哀六年呉伐陈楚救陈在城父卒此爱国而致他灾也引此者证同人不皆至用师矣$ `9 ]8 p" R. z% z2 A* U
【十五】大有则必能大通故云元亨2 p1 ]6 |$ [: f* y4 I; h
【干下离上】大有元亨不大通何由得大有乎大有则必元亨矣正义曰大有元亨者柔得尊位羣阳并应能大所有故称大有既能大有则其物大得亨通故云大有元亨大有包容丰富之象干宫归魂卦
4 G. E, m) | N( L# B' g 【十六】大有包容之象故为遏恶善顺命
5 M4 I; {& T1 j8 b 象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命大有包容之象故遏恶善成物之性顺天休命顺物之命正义曰不云天在火下而云火在天上者天体髙明火性炎上是照耀之物而在于天上是光明之甚无所不照亦是包含之义又为善之理也
9 ^# R5 R6 c T5 I- R( u 【十七】公用亨于天子众家并香两反
- ~+ r. h$ ~0 a: H, M 九三公用亨于天子小人弗克处大有之时居下体之极乘刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫此过焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也亨许庚反通也下同众家并香两反京云献也于云享宴也姚云享祀也! C" f& w7 p* _
【十八】匪其彭作旁谓九三0 l! _/ P3 b5 f1 T0 N6 |3 d, L
九四匪其彭无咎既失其位而上近至尊之威下比分权之臣其为惧也可谓危矣惟夫有圣知者乃能免斯咎也三虽至盛五不可舎能辨斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也彭步郎反子夏传作旁于云彭亨骄满貌王肃云壮也虞作尫姚云彭旁俗音同【十九】易中言吉不言吉或大人吉或小人吉# u* L. e, v! @
【艮下坤上】谦亨君子有终正义曰谦者屈躬下物先人后已以此待物则所在皆通故曰亨也小人行谦则不能长乆唯君子有终也谦必获吉其吉可知故不言之凡易经之体有吉理可知而不言吉者即此谦卦之繇及干之九五利见大人是吉理分明故不云吉也若坤之六五及泰之六五并以隂居尊位若不行此事则无吉若行此事则得其吉故并称元吉其余皆言吉事亦仿此亦有大人为吉于小人为凶若否之九五云休否大人吉是也或有于小人为吉大人为凶若屯之九五小贞吉大贞凶及否之六二包承小人吉之是也亦有其吉灼然而称吉者若大有上九自天祐之吉无不利之是也但易之为体不可以一为例今各随文解之义具诸卦之下今谦卦之繇其吉可知也既不云吉何故初六六二及九三并云吉者谦卦是总诸六爻其善既大故不须云吉也六爻各明其义其义有优劣其徳既小嫌其不吉故须吉以明之也谦卑退为义屈已下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛谦也
+ c$ M# q1 \0 W1 I! B, M 【二十】天下济地上通及益变流等义
1 R9 ?8 {5 U- [( u4 m/ p1 m2 Y 彖曰谦亨至之终也正义曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行者此释亨义也欲明天地上下交通坤体在上故言地道卑而上行也其地道既上行天地相对则天道下济也且艮为阳卦又为山天之髙明今在下体亦是天道下济之义也下济者谓降下济生万物也而光明者谓三光垂耀而显明也地道卑而上行者地体卑柔而气上行交通于天以生万物也天道盈而益谦者从此以下广说谦徳之美以结君子能终之义也谓减损减损盈满而増益谦退若日中则昃月盈则食是减其盈盈者减则谦者受益也地道变盈而流谦者丘陵川谷之属髙者渐下下者益髙是改变盈者流布谦者也神害盈而福谦者骄盈者被害谦退者受福是害盈而福谦也人道恶盈而好谦者盈溢骄慢者皆以恶之谦退恭巽悉皆好之谦尊而光卑而不可逾者尊者有谦而更光明盛大卑谦而不可逾越是君子之所终也言君子能终其谦之善事又谦之终福故云君子之终也
/ J) c7 x- U& P5 R# Q0 W 【二十一】裒多是尊光益寡是卑不可逾
- n4 e5 M/ W' c: t' \, d* N 象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施多者用谦以为裒少者用谦以为益随物而与施不失平也正义曰裒多者君子若能用此谦道则裒益其多言多者得谦物更裒聚弥益多也故云裒多即谦尊而光也是尊者得谦而光大也益寡者谓寡者得谦而更进益即卑而不可逾也是卑者得谦而更増益不可逾越也称物平施者称此物之多少均平而施
; i* F7 ~0 q6 d& n# J# j 【二十二】谦爻虽有失位无应乘刚皆无凶咎( R* y" P0 V6 Y# \/ p" K
上六鸣谦利用行师征邑国最处于外不与内政故有鸣而已志功未得也处外而履谦顺可以征邑国而已征邑国本或作征国邑者非象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉 c5 T- N0 u' S- M/ {5 k
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# p) S# u- L+ p' C$ s, m4 b 周易要义卷二上& }9 K5 L$ j% i
钦定四库全书2 J8 A* s& K( L3 h3 p# n+ S2 [
周易要义卷二下 宋 魏了翁 辑豫至观6 M- `$ P8 t+ Z
【一】豫无四徳逸豫不可常行
m- r5 S0 D0 v. l 【坤下震上】豫利建侯行师正义曰谓之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众皆说豫故谓之豫也动而众故可利建侯也以顺而动不加无罪故可以行师也无四徳者以逸豫之事不可以常行豫余虑反悦豫也备豫也马云豫乐震宫一世卦
; k' f% G2 h+ T/ G5 W 【二】彖所叹者十二卦或时或时用时义* k7 O7 b+ Y8 Z3 T: m% M1 K g
豫之时义大矣哉者叹美为豫之善言于逸豫之时其义大矣此叹卦也凡言不尽意者不可烦文具説故叹之以示情使后生思其余蕴得意而忘言也然叹卦有三体一直叹时如大过之时大矣哉之例是也二叹时并用如险之时用大矣哉之例是也三叹时并义豫之时义大矣哉之例是也夫立卦之体各象其时时有屯夷事非一揆故爻来适时有凶有吉人之生世亦复如斯或逢治世或遇乱时出处存身此道岂小故曰大矣哉也然时运虽多大体不出四种者一者治时頥养之世是也二者乱时大过之世是也三者离散之时解缓之世是也四者改易之时革变之世是也故举此四卦之时为叹余皆可知言用者谓适时之用也虽知居时之难此事不小而未知以何而用之耳故坎睽蹇之时宜用君子小人勿用用险取济不可为常斟酌得宜是用时之大畧举险难等三卦余从可知矣又言义者姤卦注云凡言义者不尽于所见中有意谓者也是其时皆有义也畧明佚乐之世相随相遇之日隐遯覊旅之时凡五卦其义不小则余卦亦可知也今所叹者十二卦足以明大义恢妙理者也凡于彖之末叹云大哉者凡一十二卦若豫旅遯姤凡四卦皆云时义案姤卦注云凡言义者不尽于所见中有意谓以此言之则四卦卦各未尽其理其中更有余意不可尽申故总云义也随之一卦亦言义但与四卦其文稍别四卦皆云时义随卦则随时之义者非但其中别有义意又取随逐其时故变云随时之义大矣哉睽蹇坎此三卦皆云时用案睽卦注云睽离之时非小人之所能用蹇卦亦云非小人之所能用此二卦言大矣哉者则是大人能用故云大矣哉其中更无余义唯大人能用故云用不云义也坎卦时用则与睽蹇稍别注云非用之常用有时也谓坎险之事时之须用利益乃大与睽蹇时用文同而义异也解之时革之时頥之时大过之时此四卦直云时不云义与用也案解卦注难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽故不曰义以此注言之直云时者寻卦之名则其意具尽中间更无余义
$ }3 p2 ~& w9 I# L 【三】雷出地而奋动法此作乐荐配
! ^% w3 G* E! C: H p 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考正义曰案诸卦之象或云云上于天或云风行天上以言之今此应云雷出地上乃云雷出地奋豫者雷是阳气之声奋是震动之状雷既出地震动万物被阳气而生各皆逸豫故云雷出地奋豫也先王以作乐崇徳者雷是鼔动故先王法此鼓动而作乐崇盛徳业乐以盛徳故也殷荐之上帝者用此殷盛之乐荐祭上帝也象雷出地而向天也以配祖考者谓以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配灵威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也故云以配祖考也奋方问反殷于勤反马云盛也说文云作乐之盛称殷9 _+ w7 d. R4 Q" P, |9 r) q
【四】六二介于石顺不茍从豫不违中6 W6 V5 T$ P. C0 u: s# ?( Y3 J
六二介于石不终日贞吉处豫之时得位履中安夫贞正不茍求豫者也顺不茍从豫不违中是以上交不谄下交不渎明祸福之所生故不茍辨必然之理故不改其操介如石焉不终日明矣介音界纎介古文作砎郑故八反云谓磨砎也马作扴云触小石声荀音恱正义象曰不终日贞吉以中正者释贞吉之义所以见其恶事即能离去不待终日守正吉者以此六二居中守正顺不茍从豫不违中故不须待其一日终守贞吉也【五】盱豫谓睢盱而豫姚引诗旴日始旦7 `. X8 h1 j2 F) i
六三盱豫悔迟有悔居下体之极处两卦之际履非其位承动豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉迟而不从豫之所疾位非所据而以从豫进退离悔宜其然矣盱香于反睢盱也向云睢盱小人喜悦之貌王肃云盱大也郑云夸也説文云张目也字林火反又火于反子夏作纡京作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦睢香维反説文云仰日也字林火佳反
6 E8 W- R+ ]/ e2 V6 ` 【六】众隂由一阳以豫故勿疑则朋合疾' J* R4 G; m1 r/ X/ Z
九四由豫大有得勿疑朋盍簮处豫之时居动之始独体阳爻众隂所从莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋合疾也盍合也簮疾也由豫由从也郑云用也马作犹云犹豫疑也盍胡猎反合也簮徐侧林反子夏传同疾也郑云速也埤苍同王肃又祖感反古文作贷京作橬马作臧荀作宗虞作戠戠丛合也蜀才本依京义从郑若能不疑于物以信待之则众隂羣朋合聚而疾来也正义象曰由豫大有得志大行者释由豫大有得之意众隂既由之而豫大有所得是志意大行也- Q o# {& c( K, W7 P0 K
【七】凡随有元亨利贞乃无咎
8 N4 j. Y. T8 ?8 O, T; K 【震下兑上】随元亨利贞无咎正义曰元亨者于相随之世必大得亨通若其不大亨通则元以相随逆于时也利贞者相随之体须利在得正随而不正则邪僻之道必须利贞也无咎者有此四徳乃无咎以茍相从涉于朋党故必须四徳乃无咎也凡卦有四徳者或其卦当时之义即有四徳如乾坤屯临无妄此五卦之时即能四徳备具其随卦以恶相随则不可也有此四徳乃无咎无此四徳则有咎也与前五卦其义稍别随从也震宫归魂卦
. o+ c/ s' X7 {+ q7 M1 R 【八】六二系初九小子则失九五丈夫( T0 ^/ G5 Q% d' V& ^
六二系小子失丈夫隂之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体分柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违于所近随此失彼弗能兼与五处已上初处已下故曰系小子失丈夫也正义曰小子谓初九也丈夫谓九五也初九处卑故称小子五居尊位故称丈夫六二既是隂柔不能独立所处必近系属初九故云系小子既属初九则不得往应于五故云失丈夫也象曰系小子弗兼与者释系小子之意既随此初九则失彼九五丈夫是不能两处兼有
; X- M- U# ^ X& Z' O4 M: K. B 【九】六三舎初系四非正应故利居贞
1 H) `3 ^' N. ~- ]! U 六三系丈夫失小子随有求得利居贞隂之为物以处随世不能独立必有系也虽体下卦二已据初将何所附故舎初系四志在丈夫四俱无应亦欲于已随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处已下四处已上故曰系丈夫失小子也象曰系丈夫志舎下也下谓初也7 V- T" I+ a3 r I' P
【十】辅嗣甲创制庚申命诸儒用辛丁0 u# \3 Y4 m" {: q; Z
【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日正义曰蛊者事也有事营为则大得亨通有为之时利在拯难故利涉大川也先甲三日后甲三日者甲者创制之令既在有为之时不可因仍旧令今用创制之令以治于人人若犯者未可即加刑罚以民未习故先此宣令之前三日殷勤而语之又于此宣令之后三日更丁宁而语之其人不从乃加刑罚也其褚氏何氏周氏等并同郑义以为甲者造作新令之日甲前三日取改过自新故用辛也甲后三日取丁宁之义故用丁也今案辅嗣注甲曰创制之令不云创制之日又巽卦九五先庚三日后庚三日辅嗣注申命令为之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓则辅嗣不以甲为创制之日而诸儒不顾辅嗣注防妄作异端非也蛊音古事也惑也乱也左传云于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊徐又姬祖反一音故巽宫归魂卦先息荐反彖并注同后胡豆反
/ I8 i9 j1 z. W1 s6 }, T 【十一】物蛊必有事非训蛊为事5 G) w4 l" h' b" K4 o
彖曰蛊刚至天行也正义曰刚上而柔下巽而止蛊者此释蛊卦之名并明称蛊之义也以上刚能断制下柔能施令巽顺止静故可以有为也褚氏云蛊者惑也物既惑乱终致损壊当须有事也有为治理也故序卦云蛊者事也谓物蛊必有事非谓训蛊为事义当然也蛊元亨而天下治者释元亨之义以有为而得元亨是天下治理也利涉大川往有事也者释利涉大川也蛊者有为之时拔拯危难往当有事故利涉大川此则假外象以喻危难也先甲三日后甲三日终则有始天行者释先甲三日后甲三日之义也民之犯令告之已终更复从始告之殷勤不已若天之行四时既终更复从春为始象天之行故云天行也释注蛊者至四时也正义曰蛊者有事待能之时者物既蛊壊须有事营为所作之事非贤能不可故经云干父之蛊干则能也; S. y5 }$ O9 G! Z! [" a
【十二】甲为日首故汉令重者曰甲令: r, M7 b& L6 O* l) `: u+ ^. @
甲者创制之令者甲为十日之首创造之令为在后诸令之首故以创造之令谓之为甲故汉时谓令之重者谓之甲令则此义也
- N o/ ]# w8 b/ b& D4 d' S 【十三】使民晓新令然后诛兼通责让
! Y! A6 t- v9 v) L6 u& Z 创制不可责之以旧者以人有犯令而致罪者不可责之旧法有犯则刑故须先后三日殷勤语之使晓知新令而后乃诛诛谓兼通责让之罪非专谓诛杀也说音悦创初亮反此俗字也依字作剏
2 c% m' |$ t1 {- j, V9 j* _ 【十四】振民象山下有风育徳象山在上
' O' d+ \1 D; |* O5 `3 A/ ~6 H& p0 ~ 象曰山下至育徳正义曰必云山下有风者风能摇动散布润泽今山下有风取君子能以恩泽下振于民育养已徳振民象山下有风育徳象山在上也振旧之慎反济也师读音真振振仁厚也育王肃作毓古育字" X. @4 o7 ?0 _0 K' }& w$ _5 v
【十五】有子考无咎散文父在亦称考( c4 P* U) K$ @' E& s- U
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉处事之首始见任者也以柔巽之质干父之事能承先轨堪其任者也故曰有子也任为事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也当事之首是以危也能堪其事故终吉也有子考无咎絶句周依马王肃以考絶句正义象曰干父之蛊意承考者释干父之蛊义凡堪干父事不可小大损益一依父命当量事制宜以意承考而已对文父没称考若散而言之生亦称考若康诰云大伤厥考心是父在称考此避干父之文故变云考也& r# p, d3 ^ _0 s, r
【十六】干母不可贞犹不失中道
( c/ J* o& z7 p! V2 B! E w# Q 九二干母至中道也正义曰居内处中是干母事也不可贞者妇人之性难可全正宜屈已刚不可固守贞正故云不可贞也象曰得中道者释干母之蛊义虽不能全正犹不失在中之道故云得中道也# ~3 Z3 Y& [; e A, n
【十七】临八月凶谓丑至申三隂盛
+ o$ D% E9 ` H: \: E! E 【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶正义曰案序卦云临大也以阳之浸长其徳壮大可以监临于下故曰临也刚既浸长而且顺又以刚居中有应于外大得亨通而利正也故曰元亨利贞也至于八月有凶者以物盛必衰隂长阳退临为建丑之月从建丑至于八月建申之时三隂既盛三阳方退小人道长君子道消故八月有凶也以盛不可终保圣人作易以戒之也临如字序卦云大也坤宫二世卦
; H- _9 }2 o U* ]5 _' | 【十八】临元亨利贞谓大亨以正
3 Z% F* H0 Y% r* Q: i 彖曰临刚至不乆也正义曰临刚浸而长而顺者此释临义也据诸卦之例而顺之下应以临字结之此无临字者以其刚中而应亦是临义故不得于刚中之上而加临也刚中而应大亨以正天之道者天道以刚居中而下与地相应使物大得亨通而利正故乾卦元亨利贞今此临卦其义亦然故云天之道也
! a- |& g* S; C/ f 【十九】八月子至未寅至酉五至申凡三说
3 ^, u' d N5 X( r6 D& c/ `5 q5 I 八月者何氏云从建子阳生至建未为八月褚氏云自建寅至建酉为八月今案此注云小人道长君子道消宜据否卦之时故以临卦建丑而至否卦建申为八月也9 |* Q2 T( w! x- F, o0 @) ^
【二十】宗庙可观莫盛于盥注引禘灌8 B& N* d2 v9 ^
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简畧不足复观故观盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也观官唤反示也干宫四世卦盥音管8 ? j X4 R7 U$ n/ M
【二十一】神道谓不以刑制使物如天使四时: S8 C' Y2 Y' r- B" P
圣人以神道设教而天下服矣统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也! j& D5 h+ B$ ?' g( ^. c3 N! y% F
【二十二】大观之时而为童观小人之道
\9 X4 c9 ]- e$ t$ s4 {: R 初六童观小人无咎君子吝处于观时而最逺朝美体于隂柔不能自进无所鍳见故曰童观趣顺而已无所能为小人之道也故曰小人无咎君子处大观之时而为童观不亦鄙乎童观马云童犹独也郑云稚也逺万反朝直遥反! m! V9 f* p2 z! D0 l6 D
【二十三】观卦中或音官或去声读
! q: q' S, h R& ?/ r+ ]1 p1 S# e 童观闚观皆读为去声也观国如字或音官唤反尽夫观盛故观至大观在上王肃音官以观天下徐唯此一字作官音观盥而不荐观之为道而以观感风行地上观处于观时君子处大观之时大观广鍳亦音官居观之时为观之主观之盛也从尽夫观以下并官唤反余不出者并音官/ {6 d1 v* Z( {/ Y1 w
【二十四】观我生君子谓观民以察已
" ]/ x* i% w& W# Y 九五观我生君子无咎居于尊位为观之主宣大化光于四表观之极者也上之化下犹风之靡草故观民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子风着已乃无咎上为化主将欲自观乃观民也象曰观我生观民也正义曰九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下有君子之风教化不善则天下着小人之俗故观民以察我道有君子之风着则无咎也
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周易要义卷二下% l. R3 x4 ?1 h( o: G. h
钦定四库全书% M3 X! \5 J- R" x
周易要义卷三上 宋 魏了翁 辑噬嗑至无妄+ n, G/ k2 g# v4 Q. S; Q
【一】噬嗑亨利用狱言用刑除间乃通
+ t8 p1 E$ q: q g# W1 X! y( z1 ] 【震下离上】噬嗑亨利用狱噬齧也嗑合也凡物之不亲由有间也物之不齐由有过也间与过齧而合之所以通也刑克以通狱之利也噬嗑亨利用狱正义曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也物在于口则隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以为义以喻刑法也凡上下之间有物间隔当须用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用狱者以刑除间之物故利用狱也噬市制反嗑胡腊反巽宫五世卦
4 G( C7 B; K: T: t3 d 【二】诸彖先标卦名唯噬嗑不同/ {) C; n( \6 I% |0 _% ?. ?! m
正义曰頥中有物曰噬嗑者此释噬嗑名也案诸卦之彖先标卦名乃复言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之类是也此发首不叠卦名者若义幽者先出卦名后更以卦名结之若其义显露则不先出卦名则此頥中有物曰噬嗑之类其事可知故不先出卦名此乃夫子因义理文随义而发不为例也
/ ^. F, u& l" T 【三】易取象非一故噬嗑取分取合
- Y4 z& i5 q1 y5 }" ~ 刚柔分动而明雷电合而章者释利用狱之义刚柔既分不相溷杂故动而显明也雷电既合而不错乱故事得彰著明而且着可以断狱刚柔分谓震刚在下离柔在上刚柔云分雷电云合者欲见明之与动各是一事故刚柔云分也明动虽各一事相须而用故雷电云合但易之为体取象既多若取分义则云震下离上若取合义则云离震合体共成一卦也此释二象利用狱之义$ b, F0 S, ?. }) _4 A" N# v1 C9 D0 F
【四】明罚敕法只取雷电不取口象4 q; o% k0 }) p6 E4 x) b8 w9 r2 F
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法正义曰雷电噬嗑者但噬嗑之象其象在口雷电非噬嗑之体但噬嗑象外物既有雷电之体则雷电欲取明罚勅法可畏之义故连云雷电也$ f- r" f' r' i$ ?4 N
【五】勅俗字字林作敕2 ` W% |1 p: [1 @1 O
勅耻力反此俗字也字林作敇郑云勅犹理也一云整4 x4 w4 ]/ I( w* x) [9 Q: I7 q0 A
【六】屦校灭趾谓过轻戮薄
5 T- ^ A" q- k* i+ v 初九屦校灭趾无咎居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于防而后至于着罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也校者以木绞校者也即械也校者取其通名也
" f6 O6 j4 g0 E- p( v7 O9 D+ b 【七】何校灭耳谓刑及其首非诫非惩
$ |- }. Q: }" O, N4 L0 x 上九何校灭耳凶处罚之极恶积不改者也罪非所惩故刑及其首至于灭耳及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉象曰何校灭耳聪不明也聪不明故不虑恶积至于不可解也正义曰马云耳无所闻郑云目不明耳不聪王肃云言其聪之不眀# P9 T* C4 O3 r- ?/ X. m- ~
【八】贲以刚上文柔不得中位故小利$ y5 z! a5 V$ M6 J, j/ }+ @
【离下艮上】贲亨小利有攸往正义曰贲饰也以刚柔二象交相文饰也贲亨者以柔来文刚而得亨通故曰贲亨也小利有攸往者以刚上文柔不得中位故不能大有所往故云小利有攸往也贲彼伪反徐甫反李轨府麄反傅氏云贲古斑字文章貌郑云变也文饰之貌王肃符文反云有文饰黄白色艮宫一世卦
$ a+ ^# i8 X3 K H6 B$ A; o9 Y- q 【九】贲柔来文刚谓坤上六来居二; J9 ^- m- O X9 o7 ^: z8 w) k6 g
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往刚柔不分文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也柔来文刚居位得中是以亨干之九二分居上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往上时掌反
/ U7 Q+ O0 P2 A- J 【十】天文刚柔交错人文诗书礼乐
# l5 L0 G' l& B( _ 正义曰天文也者天之为体二象刚柔刚柔交错成文是天文也文明以止人文者文明离也以止艮也用此文明之道裁止于人是人之文徳之教此贲卦之象既有天文人文欲广美天文人文之义圣人用之以治于物也观乎天文以察时变者言圣人当观视天文刚柔交错相饰成文以察四时变化若四月纯阳用事隂在其中靡草死也十月纯隂用事阳在其中荠麦生也是观刚柔而察时变也观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下也+ q: \5 b, x6 o2 f4 P" {
【十一】坤柔居二干刚居上此本泰卦- V+ R* @$ m. V$ V
正义曰坤之上六何以来居二位不居于初三干之九二何以分居上位不居于五者干性刚亢故以已九二上居坤极坤性柔顺不为物首故以已上六下居干之二位也且若柔不分居干二刚不分居坤极则不得文明以止故也又阳本在上隂本在下应分刚而下分柔而上何因分刚向上柔向下者今谓此本泰卦故也若天地交泰则刚柔得交若干上坤下则是否闭刚柔不得交故分刚而上分柔而下也. V; O- Z/ Z/ |% D& ?
【十二】车字汉以来始有居音
2 }0 R3 u: e8 b) C9 T' ?* D 初九贲其趾舎车而徒车音居郑张本作舆从汉时始有居音 [! E6 Z- s( F5 S7 O- k
【十三】四应初而三防故鲜洁其马以待
/ N0 {" d! {- [( Z 六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾有应在初而阂于三为已防虽二志相感不获通亨欲静则疑初之应欲进则惧三之难故或饰或素内懐疑惧也鲜絜其马翰如以待虽履正位未敢果其志也三为刚猛未可轻犯匪防乃婚终无尤也皤白波反说文老人貌董音槃云马作足横行曰皤郑陆作燔音烦荀作波翰户旦反董黄云马举头髙仰也马荀云髙也郑云白也亦作寒案反 L5 U/ m9 u2 w
【十四】注以俭约释贲于丘园无聘贤意/ X" u; I+ R7 m& R) s
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉处得尊位为饰之主饰之盛者也施饰于物其道害也施饰丘园盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也贲于黄本贲作世束帛子夏传云五匹为束三二纁象隂阳戋在千反马云委积貌薛虞云礼之多也又音牋黄云猥积貌一云显貌子夏传作残残象曰六五之吉有喜也正义曰为饰之主饰之盛者若宫室舆服之属五为饰主若施设华饰在于舆服宫馆之物则大道损害也施饰丘园盛莫大焉者丘谓丘墟园谓园圃唯草木所生是质素之处非华美之所若能施饰每事质素与丘园相似盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落者束帛财物也举束帛言之则金银珠玉之等皆是也若贲饰于此束帛珍寳则质素之道乃损落故云丘园乃落也贲于丘园帛乃戋戋者设饰在于丘园质素之所则不靡费财物束帛乃戋戋众多也诸儒以为若贲饰束帛不用聘士则丘园之士乃落也若贲饰丘园之士与之故束帛乃戋戋也诸家注易多为此解但今案辅嗣之注全无聘贤之意且爻之与象亦无待士之文辅嗣云用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉此则普论为国之道不尚华侈而贵俭约也, \$ u+ ~5 ?7 p/ R
【十五】汉聘士用羔鴈纁蒲轮驷马- K1 x1 @! _3 @% w/ h
若从先师唯用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也所以汉聘士或乃用羔鴈纁蒲轮驷马岂止束帛之间而云俭约之事今观注意故为此解耳5 A, H" ^; v: N3 L$ J$ q
【十六】隂长阳刚剥落故不利往
% j V2 f8 o' t) K 【坤下艮上】剥不利有攸往正义曰剥者剥落也今隂长变刚刚阳剥落故称剥也小人既长故不利有攸往剥角反彖云剥剥也马云落也说文云裂也干宫五世卦, B; T" ^ ], u. c" z2 J+ Z% L
【十七】顺止观象不欲强亢以陨身) [2 }! k9 |& u/ s! S
彖曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也坤顺而艮止也所以顺而止之不敢以刚止者以观其形象也强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也
: z- E& |# K; S4 ]3 N6 n( c7 L7 A+ m 【十八】剥从下起故取厚下安宅
' G x3 Z/ R' y; ]5 G' ?' l H 象曰山附至安宅正义曰山附于地剥者山本髙峻今附于地即是剥落之象故云山附于地剥也上以厚下安宅者剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚于下安物之居以防于剥也" ]0 W' `' u6 t8 c `
【十九】剥牀以辨牀身下牀足上" n/ g+ d6 V$ M8 z3 y
初六剥牀以足蔑贞凶牀者人之所以安也剥牀以足犹云剥牀之足也蔑犹削也剥牀之足灭下之道也下道始灭刚陨柔长则正削而凶来也蔑莫结反犹削也楚俗有削灭之言马云无也郑云轻慢荀作灭六二剥牀以辨蔑贞凶蔑犹甚极之辞也辨者足之上也剥道浸长故剥其辨也稍近于牀转欲灭物之所处长柔而削正以斯为徳物所弃也辨徐音办具之办足上也马郑同黄云牀箦也薛虞膝下也郑符勉反王肃否勉反正义曰剥牀以辨者辨谓牀身之下牀足之上足与牀身分辨之处也今剥落侵上乃至于辨是渐近人身初既称蔑二又称蔑蔑上复蔑此为蔑甚极故云蔑犹甚极之辞也蔑谓防蔑物之见削则防蔑也故以蔑为削
$ ~/ E- E% Q- w6 U 【二十】羣隂剥阳而三独应故失上下
8 M6 g/ t1 n% j) k; x: ^ 六三剥之无咎与上为应羣隂剥阳我独恊焉虽处于剥可以无咎象曰剥之无咎失上下也三上下各有二隂而三独应于阳则失上下也
. f& V9 Q9 A+ {. M8 ]* T 【二十一】处剥之时若施宠于宫人而已" U, W8 V4 ~4 Z# U8 J- `
六五贯鱼以宫人宠无不利处剥之时居得尊位为剥之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能施宠小人似宫人而已不害于正则所宠虽众终无尤也贯鱼谓此众隂也骈头相次似鱼贯也
6 x e% {# p2 J- m$ g 【二十二】在君子为硕果得舆小人为剥庐
, e( |) A+ i5 Q \! M 上九硕果不食君子得舆小人剥庐处卦之终独全不落故果至于硕而不见食也君子居之则民覆防小人用之则剥下所庇正义象曰君子得舆民所载者释得舆之义若君子居处此位养育其民民所仰载也小人剥庐终不可用者言小人处此位为君剥彻民之庐舍此小人终不可用为君也
6 x7 J6 Z2 i+ v6 s 【二十三】出刚长入阳反故无疾阳来故无咎
" g3 V- N! v# { F 【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往正义曰复亨者阳气反复而得亨通故曰复亨也出入无疾者出则刚长入则阳反理防其时故无疾病也朋来无咎者朋谓阳也反复众阳朋聚而来则无咎也若非阳众来则有咎以其众阳之来故无咎也反复其道七日来复者欲速反之与复而得其道不可过逺唯七日则来复乃合于道也利有攸往者以阳气方长徃则小人道消也复音服反也还也坤宫一世卦* R ^ f9 ^7 @" A
【二十四】复者反本之谓天地以本为心- q R; o9 W9 f' F* y1 |
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾入则阳反出则刚长故无疾疾犹病也刚反絶句朋来无咎朋谓阳也反复其道七日来复阳气始剥尽至来复时凡七日天行也以天之行反覆不过七日复之不可逺也利有攸往刚长也往则小人道消也复其见天地之心乎复者反本之谓也天地以本为心者也凡动息则静静非对动者也语息则黙黙非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若其以有为心则异类未具存矣6 l+ y# s/ ~! j" s2 h, I
【二十五】七日来复或谓七月或谓六日七分
8 k9 v5 f( `4 b; R! S4 D7 |6 @# ~& f 释注阳气至凡七日正义曰阳气始剥尽谓阳气始于剥尽之后至阳气来复时凡经七日观注之意阳气从剥尽之后至于反复凡经七日其注分明如褚氏庄氏并云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七日也若从五月言之何得云始尽也又临卦亦是阳长而言八月今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观注之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之说但于文省畧不复具言案易纬稽览图云卦气起中孚故离坎震兊各主其一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也# `% w3 i5 I5 I z" I
【二十六】反入而倒反复谓复而向上
* C# b1 Y- F; x9 h9 Z; m5 K! i 反复者则出入之义反谓入而倒反复谓既反之后复而向上也. ?$ ]+ P0 _( Y" Q
【二十七】注谓冬至隂之复夏至阳之复4 g' U5 K7 e2 y! z5 [
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方方事也冬至隂之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止事复则无事也正义曰雷在地中复者雷是动复卦以动息为主故曰雷在地中不但不可出行亦不可省视事也冬至隂之复夏至阳之复复为反本静为动本冬至一阳生是阳动用而隂复于静也夏至一隂生是隂动用而阳复于静也动复则静
* u( C$ G0 p% u0 o 【二十八】不逺复无祗悔几悔而反
# u e8 I* I$ _+ O8 Y( H; K 初九不逺复无祗悔元吉最处复初始复者也复之不速遂至迷凶不逺而复几悔而反以此修身患难逺矣错之于事其殆庶几乎故元吉也9 X: H9 ?4 e3 k/ X# o$ Y. ^
【二十九】祗悔有数音九家本作多韩训大. a2 o% }" J% g
祗音支辞也马同音之是反韩伯祁支反云大也郑云病也王肃作禔时支反陆云禔安也九家本作多字音防几音机正义曰不逺复者最处复初是始复者也既在阳复即能从而复之是迷而不逺即能复也无祗悔元吉者韩氏云祗大也既能速复是无大悔所以大吉象曰不逺之复以修身者释不逺之复也6 U! I1 v" A* S/ N! C; w0 ~9 S
【三十】二得位处中而比阳故曰下仁
4 Q2 ~" E& B% V6 c. t0 m 六二休复吉得位处中最比于初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也象曰休复之吉以下仁也正义曰下如字王肃云下附于仁徐戸嫁反! g( G( q0 l5 n7 Q, x* ]4 f M
【三十一】频复道贵速频蹙而复故厉
7 e, c4 B2 T( U$ g0 k2 p& l 六三频复厉无咎频频蹙之貌也处下体之终虽愈于上六之迷已失复逺矣是以蹙也蹙而求复未至于迷故虽危无咎也复道宜速蹙而乃复义虽无咎它来难保频如字本又作嚬嚬眉也郑作卑音同马云忧频也【三十二】云中行以居众隂中应初故云独复& }- N: C7 L& a. i+ R' C0 `
六四中行独复四上下各有二隂而处厥中履得其位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯故曰中行独复也象曰中行独复以从道也正义曰中行独复者处于上卦之下上下各有二隂已独应初居在众隂之中故云中行独自应初故云独复从道而归故象云以从道也
! I% n( c, ?2 z! m; n! E$ e2 g 【三十三】上六处复后故云迷终败且凶4 H# D8 n' _2 q4 y
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征最处复后是迷者也以迷求复故曰迷复也用之行师难用有克也终必大败用之于国则反乎君道也大败乃复量斯势也虽复十年修之犹未能征也
) d; V3 l! X& |" Z 【三十四】烖灾灾文异义同眚祥分内外; S5 y; y. n$ O
灾本又作灾郑作烖案说文烖正字也灾或字也灾籀文也眚生领反下卦同子夏传云伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾
) i, u( g0 J V 【三十五】无妄实理大亨而利于贞王肃作望0 v! x; y0 a* W7 i w
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往正义曰无妄者以刚为内主动而能健以此临下物皆无敢诈伪虚妄俱行实理所以大得亨通利于贞正故曰元亨利贞也其匪正有眚不利有攸往者既无妄当以正道行之若其匪依正道则有眚灾不利有所往也妄亡亮反无妄无虚妄也说文云妄乱也马郑王肃皆云妄犹望谓无所希望也巽宫四世卦
1 l; O8 ]( c+ {9 l. E 【三十六】加物与二字欲见万物皆无妄
* J; y6 X: u- V* j4 k- D 象曰天下雷行物与无妄与辞也犹皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂对时育万物茂盛也物皆不敢妄然后万物乃得各全其性对时育物莫盛于斯也正义曰天下雷行者雷是威之声今天下雷行震动万物物皆惊肃无敢虚妄案诸卦之象直言两象即以卦名结之若雷在地中复今无妄应云天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄故加物与二字也其余诸卦未必万物皆与卦名同义; `/ Q4 q! @4 B B& `
【三十七】不耕不菑犹臣道代终而不造始: R3 [3 X. L: h/ \8 p8 p
六二不耕获不菑畬则利有攸往不耕而获不菑而畬代终已成而不造也不擅其美乃尽臣道故利有攸往获黄郭反或依注作不耕而获非下句亦然菑侧其反马云田一嵗也董云反草也畬音余马云田三嵗也董云悉耨曰畬说文云二嵗治田也字林弋恕反擅市战反象曰不耕获未富也正义曰不耕获不菑畬者六二处中得位尽于臣道不敢创首唯守其终犹若田农不敢首而耕唯在后获刈而已不敢菑新田唯治其畬熟之地皆是不为其初而成其末犹若为臣之道不为事始而代君有终也则利有攸徃者为臣如此则利有攸往若不如此则往而无利也象曰不耕获未富也者释不耕而获之义不敢前耕但守后获者未敢以耕耕之与获俱为已事唯为后获不敢先耕事既阙初不擅其美故云未富也; O1 W3 h* F% J4 T' o! T$ H
【三十八】牛者稼穑之资六三僣耕有司系牛' R7 U5 [8 [+ S7 z8 _0 i
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾以隂居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也牛者稼穑之资也二以不耕而获利有攸往而三为不顺之行故或系之牛是有司之所以为彼人之所以为灾也正义曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾者无妄之世邪道不行六三隂居阳位失其正道行违谦顺而乖臣范故无妄之所以为灾矣牛者稼穑之资六三僣为耕事行唱始之道而为不顺王事之行故有司或系其牛制之使不妄造故曰或系之牛也行人者有司之义也有司系得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是处邑之人僣为耕事受其灾罚故曰行人之得邑人之灾也象曰行人得牛邑人灾也者释行人之得* y% w1 U; S* L. R
【三十九】无妄之疾犹尧汤水旱非已招
" b7 \0 x7 `4 S( O& p. C 九五无妄之疾勿药有喜居得尊位为无妄之主者也下皆无妄害非所致而取药焉疾之甚也非妄之灾勿治自复非妄而药之则凶故曰勿药有喜象曰无妄之药不可试也药攻有妄者也而反攻无妄故不可试也正义曰无妄之疾者凡祸疾所起由有妄而来此假病象以喻人事犹若人主而刚正自修身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶祸若尧汤之厄灾非已招但顺时修徳勿须治理至于凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逢祸患此乃自然之理不须忧劳救防亦反伤其性
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周易要义卷三上2 A" l5 r+ a! I, r- \
钦定四库全书
3 r; {1 [9 M; F+ D" P" m# V3 L0 o 周易要义卷三下 宋 魏了翁 辑大畜至离
5 b8 \- d: [' l% X# ^$ e9 R. s4 [ 【一】大畜艮能止干小畜巽不能止干
9 T! ?- e2 o: N5 x0 _ 【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川正义曰谓之大畜者干刚上进艮止在上止而畜之能畜止刚健故曰大畜彖云能止健大正也是能止健故为大畜也小畜则巽在干上以其巽顺不能畜止干之刚故云小畜也此则艮能止之故为大畜也利贞者人能止健非正不可故利贞也不家食吉者已有大畜之资当须养赡贤人不使贤人在家自食如此乃吉也利涉大川者丰财养贤应于天道不忧险难故利渉大川畜本又作蓄勅六反义与小畜同艮宫二世卦+ R U8 o& K; P0 z
【二】物弱而薄则退陨刚健笃实故日新" O i3 |$ U' W5 R, H d
彖曰大畜刚健笃实煇光日新其徳凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能煇光日新其徳唯刚健笃实也" r; C6 z3 ]0 M2 ?
【三】王以笃实煇光絶句郑日新絶句$ m E" J( {( p# _* V' W
大畜刚健絶句笃实煇光絶句煇音辉日新其徳郑以日新絶句其徳连下句正义曰言大畜刚健笃实者此释大畜之义刚健谓干也干体刚性健故言刚健也笃实谓艮也艮体静止故称笃实也煇光日新其徳者以其刚健笃实之故故能辉耀光荣日日增新其徳
8 q% n6 Z* ]: q4 u* `8 B 【四】天在山中取徳积于身中
. `0 u) _4 O4 u& o+ j" F1 u* P 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳物之可畜于懐令徳不散尽于此也正义曰天在山中者欲取徳积于身中故云天在山中
: y( h! e) r& [. z 【五】郑本良马逐逐曰闲舆卫
* s* z7 ?$ p6 S5 f; l$ Z 九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往凡物极则反故畜极则通初二之进值于畜盛故不可以升至于九三升于上九而上九处天衢之亨径大通进无违距可以驰骋故曰良马逐也履当其位进得其时在乎通路不忧险阨故利艰贞也闲阂也卫护也进得其时虽涉艰难而无患也舆虽遇闲而故卫也与上合志故利有攸往也逐如字郑本作逐逐云两马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄曰音越刘云曰犹言也郑人寔反云日习车徒% u: k6 f1 m7 F4 Y
【六】何天之衢音河梁武音贺
1 p* k' `1 Z$ O1 q3 R 上九何天之衢亨处畜之极畜极则通大畜以至于大亨之时何辞也犹云何畜乃天之衢亨也何音河梁武帝音贺5 n3 L0 z: V4 S# I1 X
【七】观颐观所飬物自求口实观自飬
( n: ]8 e- W5 N* M; R, K# Z 【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实正义曰颐贞吉者于颐飬之世养此贞正则得吉也观颐者颐养也观此圣人所养物也自求口实者观其自飬求其口中之实也颐以之反飬也此篆文字也巽宫游魂卦0 K1 R7 A2 T7 O; D' v0 z
【八】祸从口出患从口入故谨节& I* V: g. B5 \ k- v) m
象曰山下至饮食正义曰山止于上雷动于下颐之为用下动上止故曰山下有雷頥人之开言语咀嚼饮食皆动頥之事故君子观此頥象以谨慎言语裁节饮食先儒云祸从口出患从口入故于頥养而慎节也" m# d: x1 _) j
【九】居养贤之世舎灵龟而羡朶頥- I/ g* |- D2 ~. C6 U3 Y
初九舎尔灵龟观我朶頥凶朶頥者嚼也以阳处下而为动始不能令物由已养动而求养者也夫安身莫若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其徳而舎其灵龟之明兆羡我朶頥而躁求离其致养之至道闚我宠禄而竞进凶莫甚焉象曰观我朶頥亦不足贵也正义曰朶頥者嚼也者朶是动义如手之捉物谓之朶也今动其颐故知嚼也不能令物由已养者若道徳大则已能养物是物由已养今身处无位之地又居震动之始是动而自求养也
* W& V# p5 F; N- q 【十】颠颐谓上养下拂经于丘不奉上
1 S/ h. ^( t8 ?1 |+ i- Z- j 六二颠颐拂经于丘颐征凶养下曰颠拂违也经犹义也丘所履之常也处下体之中无应于上反而养初居下不奉上而反养下故曰颠颐拂经于丘也以此而养未见其福也以此而行未见有与故曰頥征凶
3 U$ s5 r7 b) }0 f! g: L. A5 m 【十一】虎视威而不猛欲逐逐尚敦实( y: A7 G7 X& q+ C
六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎頥属上体居得其位而应于初以上养下得頥之义故曰颠頥吉也下交不可以渎故虎视耽耽威而不猛不恶而严养徳施贤何可有利故其欲逐逐尚敦实也修此二者然后乃得全其吉而无咎观其自养则履正察其所养则养阳頥爻之贵斯为盛矣视徐市志反又常止反眈丁南反威而不猛也马云虎下视貌; G% P, L+ e `# V
【十二】众隂宗一阳以养故曰由頥
8 \3 G D* b# a( c3 [ 上九由頥至有庆也正义曰由頥者以阳处上而履四隂隂不能独为其主必宗事于阳也众隂莫不由之以得其养故曰由頥也厉吉者为众隂之主不可亵渎严厉乃吉$ [% F E. N2 n1 i
【十三】大过言超过王肃音戈
5 W3 P* a0 F8 x/ d( t$ b! ] 【巽下兑上】大过音相过之过徐并古卧反罪过也超过也王肃音戈震宫游魂卦) Z# z2 G! A: a# K3 R$ ?0 P- W
【十四】圣人越常理拯患难故曰大过
. o. m7 Q- t6 [, `7 Z _1 e 正义曰过谓过越之过非经过之过此衰难之世唯阳爻乃大能过越常理以拯患难也故曰大过以人事言之犹若圣人过越常理以拯患难也栋桡者谓屋栋也本之与末俱桡弱以言衰乱之世始终皆弱也利有攸往亨者既遭衰难圣人利有所往以拯患难乃得亨通【十五】泽越常而灭木君子处衰难而独立
: @* T$ c" X4 T' h- ^ 象曰泽灭至无闷正义曰泽灭木者泽体处下木体处上泽无灭木之理今云泽灭木者乃是泽之甚极而至灭木是极大过越之义其大过之卦有二义也一者物之自然大相过越常分即此泽灭木是也二者大人大过越常分以拯患难则九二枯杨生稊老夫得其女妻是也君子以独立不惧遯世无闷者明君子于衰难之时卓尔独立不有畏惧遯于世而无忧闷欲有遯难之心其操不改凡人遇此则不能然唯君子独能如此是其过越之义遯本又作遁 p2 ~* Y+ b% _5 s' R% X( R) _
【十六】枯杨生稊老夫得女妻言过以相与( s8 V' g( L) e+ x
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利稊者杨之秀也以阳处隂能过其本而救其弱者也上无其应心无特吝处过以此无衰不济也故能令枯杨更生稊老夫更得少妻拯弱兴衰莫盛斯爻故无不利也老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣过以相与之谓也大过至衰而已至壮以至壮辅至衰应斯义也1 }9 n. }) K6 `3 A9 l% V$ \
【十七】栋隆则其下榱柱亦不被桡
- x# N+ D. I) u7 E 九四栋隆至乎下也正义曰栋隆吉者体居上体以阳处隂能拯救其弱不为下所桡故得栋隆起而吉也有它吝者以有应在初心不濶故有它吝也象曰栋隆之吉不桡乎下也者释栋隆之吉以其能拯于难不被桡乎在下故得栋隆吉九四应初行又谦顺能拯于难然唯只拯初初谓下也下得其拯犹若所居屋栋隆起下必不桡弱何得云不被桡乎在下但经文云栋桡彖释栋桡者本末弱也以屋栋桡弱而偏则屋下榱柱亦先弱柱为本榱为末观此彖辞是已见其义故子产云栋折榱崩侨将压焉以屋栋桡折则榱柱亦同崩则此义也1 c7 C: Q% j. i' I' y
【十七】过之甚而意则善则不可咎- v& b9 O+ c- W% g9 S. q, U( T6 o
上六过涉灭顶凶无咎处大过之极过之甚也涉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也顶徐都冷反象曰过渉之凶不可咎也虽凶无咎不害义也正义曰犹龙逢比干忧时危乱不惧诛杀直言深谏以忤无道之主遂至灭亡其意则善而功不成复有何咎责2 A. P/ S4 I( |
【十八】坎险陷之名习有二义4 n+ h/ B7 C8 F" T1 [% |, F. Q
【坎下坎上】习坎坎险陷之名也习谓便习之习便习也重也刘云水流行不休故曰习坎徐苦感反本亦作掐京刘作欿险也陷也八纯卦象水陷陷没之陷便婢面反通见后
' s# h" L% E. [+ x9 G2 Z 【十九】内亨外闇内刚外顺故行有尚0 J9 r) O/ A' }0 }/ y0 G5 A
有孚维心亨刚正在内有孚者也阳不外而在乎内心亨者也行有尚内亨外闇内刚外顺以此行险行有尚也正义曰心亨言心得通也行有尚者内亨外闇内刚外柔以此行险事事可上故云行有尚也案诸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名习有二义一者习重也谓上下俱坎是重叠有险险之重叠乃成险之用也二者人之行险先须便习其事乃可得通
' [* t/ |# T" t( G5 i+ e 【二十】来之坎居亦坎故曰险且枕, E* O& u/ |$ s0 ^$ Y q
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用既履非其位而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者枕枝而不安之谓也出则无之处则无安故曰险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而已险且如字古文及郑向本作检郑云木在手曰检枕徐针鸩反王肃针甚反郑云木在首曰枕% R% ^2 Z; }2 s
【二十一】四五刚柔相际故尊酒簋贰俭约成礼4 _/ I& {1 W# C7 m4 S/ X$ J
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无余应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦之器纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也樽酒音尊絶句簋贰音轨絶句用方有反絶句旧读樽酒簋絶句贰用缶一句象曰樽酒簋贰刚柔际也刚柔相比而相亲焉际之谓也正义曰所以一樽之酒贰簋之食得进献者以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲故得以此俭约而为礼也
/ C1 E1 t& B5 B9 g! b4 n3 l 【二十二】坎尽平乃无咎明九五未免于咎
- v1 ^1 a( d; D5 m3 c5 x 九五坎不盈祗既平无咎为坎之主而无应辅可以自佐未能盈坎者也坎之不盈则险不尽矣祗辞也为坎之主尽平乃无咎故曰祗既平无咎也说既平乃无咎明九五未免于咎也祗音支又祁支反郑云当为坻小丘也+ V+ v1 _# E0 ?. |& H
【二十三】离以柔为正不可畜刚故畜牝牛吉
# W# }7 ~. m$ f1 [2 w$ M 【离下离上】离利贞亨离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨故曰利贞亨也畜牝牛吉柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也
% p# E# ?( \# u/ w& l& ` v 【二十四】柔不处内不履正中皆非牝之善0 z; p3 J2 E' B7 O/ Y
正义曰柔处于内而履正中牝之善也者若柔不处于内似妇人而预外事若柔而不履正中则邪僻之行皆非牝之善也
) Y" u. @% k! {- x" k4 d 【二十五】柔丽乎中正故亨谓六五六二
: i, J/ |$ t% U$ y. [* s 正义柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉者释经亨义也又总释畜牝牛吉也柔丽于中正谓六五六二之柔皆丽于中中则不偏故云中正以中正为徳故万事亨以中正得通故畜养牝牛而得吉也以牝牛有中正故也案诸卦之彖释卦名之下乃释卦下之义于后乃叹而美之此彖既释卦名即广叹为卦之美乃释卦下之义与诸卦不例者此乃夫子随义则言因文之便此既释离名丽因广日月草木所丽之事然后却明卦下之义更无义例' s8 X. p5 y2 h" y4 |' v3 |/ N
【二十六】八纯卦象各异此言两明乃作离
' I3 V2 U9 a$ B$ u4 {" n, \ 象曰明两至于四方正义曰明两作离者离为日日为明今有上下二离故云明两作离也案八纯之卦论象不同各因卦体事义随文而乾坤不论上下之体直总云天行健地坤以天地之大故总称上下二体也雷是连续之至水为流注不已义皆取连续相因故震云洊雷坎云洊至也风是摇动相随之物故云随风巽也山泽各自为体非相入之物故云兼山艮丽泽兊是两物各行也今明之为体前后各照故云明两作离是积聚两明乃作于离若一明暂絶其离未乆必聚两明前后相续乃得作离卦之美故云大人以继明照于四方是继续其明乃得照于四方若明不继续则不得乆为照临所以特云明两作离取不絶之义也作郑云作起也荀云用也; p# W R! M* [
【二十七】黄离元吉以居中得位而处于文明
# U- p) {. E' B/ _' [ 六二黄离元吉居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也正义曰黄者中色也离者文明居中得位而处于文明故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也( a+ X& n2 s* L; c- p* t! R& ~' x
【二十八】六五柔乘刚四来害已至于沱嗟* P3 U- K' d1 Y0 s% I
六五出涕沱若戚嗟若吉履非其位不胜所履以柔乘刚不能制下下刚而进将来害己忧伤之深至于沱嗟也然所丽在尊四为逆首忧伤至深众之所助故乃沱嗟而吉也出如字徐尺遂反王嗣宗勑反0 a6 M6 r0 q# w% z
【二十九】五为王位而言王公便文以防韵" y5 H+ ^3 y% Z' _! [3 Y# e
正义象曰六五之吉离王公者此释六五吉义也所以终得吉者以其所居在五离附于王公之位被众所助故得吉也五为王位而言公者此连王而言公取其便文以会韵也离王公音丽郑作丽王肃云丽王者之后为公梁武力智反
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% ]2 v& R- d. t$ d v( L 周易要义卷三下. `4 a' D' l3 ^( d
<经部,易类,周易要义>
: Y# ?: U: C7 {- k8 r( W S 钦定四库全书; @6 ^9 R& A+ k
周易要义卷四上 宋 魏了翁 辑咸至明夷
' W, z9 I' [1 S4 E. }: P6 m 【一】上经天道下经人道恐不可分
: [# }8 A; e4 Y1 ]5 _% I0 C 【艮下兑上】咸亨利贞取女吉正义曰先儒以易之旧题分自此以上三十卦爲上经以下三十四卦爲下经序卦至此又别起端首先儒皆以上经明天道下经明人事然韩康伯注序卦破此义云夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉案上经之内明饮食必有讼讼必有众起是兼于人事不专天道既不专天道则下经不专人事理则然矣
! N2 Y- X# i- S1 s: L8 w* d$ J 【二】上下经序卦系辞已分: P7 Z6 D4 y7 I' ^3 P7 n9 z" r0 Y9 Y
但孔子序卦不以咸系离系辞云二篇之防则是六十四卦旧分上下乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤乃造化之本夫妇实人伦之原因而拟之何爲不可, H3 p/ W3 P. z0 J0 u( D- g
【三】天地各卦夫妇共卦明人物始于相感4 W8 w' J6 h( i+ q4 p, C# U
天地各卦夫妇共卦者周氏云尊天地之道畧于人事犹如三才天地爲二人止爲一也此必不然窃谓乾坤明天地初辟至屯乃刚柔始交故以纯阳象天纯隂象地则咸以明人事人物既生共相感应若二气不交则不成于相感既相感应乃得亨通若以邪道相通则凶害斯及故利在贞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利贞取女吉也咸如字彖云感也兑宫三世卦取七具反7 t7 T( _- g1 P" Y
【四】凡感不能感非类故以取女明之
4 O8 X% P/ h! l9 _4 V& B# T# h 天地万物之情见于所感也凡感之爲道不能感非类者也故引取女以明同类之义也同类而不相感应以其各亢所处也故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也正义曰柔上而刚下二气感应以相与者此因上下二体释咸亨之义也艮刚而兑柔若刚自在上柔自在下则不相感无由得通今兑柔在上而艮刚在下是二气感应以相授与所以爲咸亨也止而说者此因二卦之义释利贞也艮止而兑説也能自静止则不随欲动以止行说则不爲邪谄不失其正所以利贞也男下女者此因二卦之象释取女吉之义艮爲少男而居于下兑爲少女而处于上是男下于女也婚姻之义男先求女亲迎之礼御轮三周皆是男先下于女然后女应于男所以取女得吉者也. y$ y- U+ v3 r( `3 s! y
【五】初拇感末二腓躁动三股随人- V! p3 r0 y ]# P
初六咸其拇处咸之初爲感之始所感在末故有志而已如其本实未至伤静拇茂后反马郑薛云足大指也子夏作六二咸其腓凶居吉咸道转进离拇升腓腓体动躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居则吉矣处不乘刚故可以居而吉腓房非反郑云膊肠也膊音市脔反王廙云腓腓肠也九三咸其股执其随往吝股之爲物随足者也进不能制动退不能静处所感在股志在随人者也志在随人所执亦以贱矣用斯以往吝其宜也
4 _7 G2 @2 W1 u+ | 【六】九四不能至于无思故憧憧往来& S! N, K2 W4 F. a
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思处上卦之初应下卦之始居体之中在股之上二体始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之于正则至于害故必贞然后乃吉吉然后乃得亡其悔也始在于感未尽感极不能至于无思以得其党故有憧憧往来然后朋从其思也憧昌容反马云行貌王肃云往来不絶貌广雅云往来也刘云意未定也徐又音童又音钟+ ^/ |$ i& H. Q. h
【七】咸其脢其志浅末无悔而巳7 D# y& i" ?: W7 g0 ]+ w7 j# @
九五咸其脢无悔脢者心之上口之下进不能大感退亦不爲无志其志浅末故无悔而巳脢武杯反又音每心之上口之下也郑云背脊肉也说文同王肃又音广雅云胂谓之脢胂音以人反正义曰脢者心之上口之下者子夏易传曰在脊曰脢马融云脢背也郑云脢脊肉也王肃云脢在背而夹脊说文云脢背肉也虽诸说不同大体皆在心上辅嗣以四爲心神上爲辅颊五在上四之间故直云心之上口之下也明其浅于心神厚于言语上六咸其辅颊舌咸道转末故在口舌言语而巳
6 l i1 ]3 e% } 【八】憧憧未光大滕口浅末可知
, Q' {4 K& S' o% m8 N% v 象曰咸其辅颊舌滕口说也辅颊舌者所以爲语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也正义曰咸其辅颊舌者马融云辅上颔也辅颊舌者言语之具咸道转末在于口舌言语而巳故云咸其辅颊舌也象曰滕口说也者旧说字作滕徒登反滕竞与也所竞者口无复心实故云滕口说也郑又作媵媵送也咸道极薄徒送口舌言语相感而巳不复有志于其间王注义得两通未知谁同其防也滕徒登反逹也九家作乘虞作媵郑云送也说如字" G* u* L& J V
【九】注恒亨以济三事褚说长
4 u! k6 D! R9 ~8 ?( g+ u 【巽下震上】恒亨无咎利贞恒而亨以济三事也恒之爲道亨乃无咎也恒通无咎乃利贞也恒如字久也震宫三世卦注恒而亨以济三事也正义曰褚氏云三事谓无咎利贞利有攸往庄氏云三事者无咎一也利二也贞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利贞也注不明数故先儒各以意说窃谓注云恒而亨以济三事者明用此恒亨济彼三事无疑亨字在三事之中而此注云恒之爲道亨乃无咎恒通无咎乃利正也又注彖曰道得所久则常通无咎而利正也此觧皆以利正相将爲一事分以爲二恐非注防验此注云恒之爲道亨乃无咎此以恒亨济无咎也又云恒通无咎乃利正也此以恒亨济利贞也下注利有攸往云各得所恒修其常道终则有始往而无违故利有攸往此以恒亨济利有攸往也观文騐注褚氏爲长
4 J- u& k7 N$ i, g) H6 g& [: l 【十】恒卦有顺序交感无违相应四义
' ?9 p9 T% `- A6 @+ |( | 彖曰恒久至可见矣正义曰恒久也者释训卦名也恒之爲名以长久爲义刚上而柔下者既训恒爲久因明此卦得其恒名所以释可久之意此就二体以释恒也震刚而巽柔震则刚尊在上巽则柔卑在下得其顺序所以爲恒也雷风相与者此就二象释恒也雷之与风隂阳交感二气相与更互而相成故得恒久也巽而动者此就二卦之义因释恒名震动而巽顺无有违逆所以可恒也刚柔皆应者此就六爻释恒此卦六爻刚柔皆相应和无孤嫓者故可长久也恒者歴就四义释恒名讫故更举卦名以结之也明上四事皆可久之道故名此卦爲恒
$ ]/ k, _0 M- Y H. U5 W* F 【十一】咸取二气相交恒取尊卑得序
; |0 L! s0 z" \2 i. A$ e! O2 y Y 注刚尊柔卑得其序也正义曰咸明感应故柔上而刚下取二气相交也恒明长久故刚上而柔下取尊卑得序也, [0 q( r* G \0 }$ H" d9 \( A" X2 w
【十二】长隂长阳明夫妇可久之道* A% I X; d( Z3 z/ Q- M" n
注长阳长隂能相成也正义曰震爲长男故曰长阳巽爲长女故曰长隂曰雷风相与雷之与风共相助成之义故褚氏云雷资风而益逺风假雷而增威是也今言长阳长隂能相成者因震爲长男巽爲长女遂以长阳长隂而名之作文之体也又此卦明夫妇可久之道故以二长相成如雷风之义也
$ }% x6 Z' ]+ g/ y9 e! u! ~ 【十三】处恒之初而求深若仁义即不厌深
" i9 b8 P3 y& L 初六浚恒贞凶无攸利处恒之初最处卦底始求深者也求深穷底令物无余蕴渐以至此物犹不堪而况始求深者乎以此爲恒凶正害德无施而利也浚荀润反象曰浚恒之凶始求深也正义曰浚深也最处卦底故曰深也深恒者以深爲恒是也施之于仁义即不厌深施之于正即求物之情过深0 Y" e" C$ \3 R7 j
【十四】九三在不中之位以无恒取羞# F9 u. q: M N3 ~: _: f7 p2 h) `
九三不恒至无所容也正义曰不恒其德或承之羞贞吝者九三居下体之上处上体之下虽处三阳之中又在不中之位上不全尊下不全卑执心不定德行无恒故曰不恒其德徳既无恒自相违错则为羞辱承之所羞非一故曰或承之羞也处久如斯正之所贱故曰贞吝也象曰无所容者谓不恒之人所往之处皆不纳之故无所容也5 Q( K r* m5 y) h( i: R
【十五】妇人从一而终五系应在二爲从妇凶
$ h0 B/ \1 W4 P9 S' m+ p( M, c* t 六五恒其德贞妇人吉夫子凶居得尊位爲恒之主不能制义而系应在二用心专贞从唱而已妇人之吉夫子之凶也象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也正义曰恒其徳贞者六五系应在二不能傍及他人是恒常贞一其德故曰恒其德贞也五与二相应五居尊位在震爲夫二处下体在巽爲妇五系于二故曰从妇凶也
! O; ?6 i8 B" }' Q5 m0 L7 } 【十六】处卦上居动极爲振恒凶
% I3 c, y" K1 \# C- Y* G+ g 上六振恒凶夫静爲躁君安爲动主故安者上之所处也静者可久之道也处卦之上居动之极以此爲恒无施而得也振之刄反马云动也郑云揺落也
: X9 `6 {: ^3 o) k e 【十七】遯以隂初长正道未全防故小利贞+ i6 L3 Q/ E) S& C J: g' B
【艮下干上】遯亨小利贞正义曰遯亨者遯者隐退逃避之名隂长之卦小人方用君子日消君子当此之时若不隐遯避世即受其害须遯而后得通故曰遯亨小利贞者隂道初始浸长正道亦未全防故曰小利贞遯徒巽反字又作又作遁同隠退也匿迹避时奉身退隐之谓也郑云迯去之名序卦云遯者退也干宫二世卦【十八】天下有山隂长之象故君子逺小人. _! @# t/ j- ^, d$ U
象曰天下有山遯天下有山隂长之象君子以逺小人不恶而严正义曰天下有山遯者山者隂类进在天下即是山势欲上逼于天天性髙逺不受于逼是遯避之象故曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严者君子当此遯避之时小人进长理须逺避积阳为天积隂为地山者地之髙峻今上逼于天是隂长之象8 T, ^; ]' c6 V; v
【十九】遯尾厉不如不往之无灾' |1 G& b1 N4 m
初六遯尾厉勿用有攸往遯之爲义避内而之外者也尾之爲物最在体后者也处遯之时不往何灾而爲遯尾祸所及也危至而后求行难可免乎厉则勿用有攸往也象曰遯尾之厉不往何灾也正义曰不往何灾者象释当遯之时宜须出避而勿用有攸往者既爲遯尾出必见执不如不往即无灾害何灾者犹言无灾也与何伤何咎义同也! x. h6 K( y, y
【二十】遯以阳附隂爲系遯畜臣妾可也, y% A# O* @, L$ I
九三系遯有疾厉畜臣妾吉在内近二以阳附隂宜遯而系故曰系遯遯之爲义宜逺小人以阳附隂系于所在不能逺害亦巳惫矣宜其屈辱而危厉也系于所在畜臣妾可也施于大事凶之道也系古诣反本或作击【二十一】好遯君子舍之吉小人系恋而否) s2 s0 L& L) h% B9 A9 S2 C, k
九四好遯君子吉小人否处于外而有应于内君子好遯故能舍之小人系恋是以否也好呼报反注下同否音鄙注下同恶也徐方有反郑王肃备鄙反云塞也舍音舍象曰君子好遯小人否也音臧否之否
0 Q& v7 R5 ]/ B1 } 【二十二】四五以有应爲累上独称肥遯
! J# l( C" t' M3 I 上九肥遯无不利最处外极无应于内超然絶志心无疑顾忧患不能累矰缴不能及是以肥遯无不利也肥如字子夏云肥饶裕累劣僞反矰则能反缴章畧反象曰肥遯无不利无所疑也正义曰子夏传曰肥饶裕也四五虽在于外皆在内有应犹有反顾之心$ X+ a5 E& w) C' V( Q
【二十三】阳长既多大者正故大壮利贞
, x: N8 j8 W& ^ 【干下震上】大壮利贞正义曰大壮卦名也壮者强盛之名以阳称大阳长既多是大者盛壮故曰大壮利贞者卦徳也羣阳盛长小道将防大者正故曰利贞也壮庄亮反威盛强猛之名郑云气力浸强之名王肃云壮盛也广雅云健也马云伤也郭璞云今淮南人呼壮爲伤坤宫四世卦曰大壮至见矣正义曰大者壮也者就爻释卦名阳爻浸长已至于四是大者盛壮故曰大者壮也刚以动故壮者就二体释卦名干刚而震动柔弱而动即有退溺刚强以动所以成壮大壮利贞大者正也者就爻释卦徳大者获正故得利贞正大而天地之情可见矣者因大获正遂广美正大之义
& f( M ?3 f8 L+ @7 g9 S 【二十四】壮而违礼则凶故非礼弗履
+ z# N( Y# B% k0 J" N! k6 y 象曰雷在天上大壮刚以动也君子以非礼弗履壮而违礼则凶凶则失壮也故居子以大壮而顺礼也
% n0 E! K9 @* \ p 【二十五】壮趾征凶言居下而用壮6 q( ^0 R1 z5 Y/ z0 F9 d
初九壮于趾征凶有孚夫得大壮者必能自终成也未有陵犯于物而得终其壮者在下而壮故曰壮于趾也居下而用刚壮以斯而进穷凶可必也故曰征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也言其信穷
. k+ R* k5 G: F: A+ ` 【二十六】小人用以爲壮即君子以爲罔
) p2 C) Y0 J! f" d: y" k3 Z7 G 九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角处健之极以阳处阳用其壮者也故小人用之以爲壮君子用之以爲罗巳者也贞厉以壮虽复羝羊以之触藩能无羸乎罔罗也马王肃云无羝音低张云羖羊也广雅云吴羊曰羝触徐处六反藩方反徐甫言反下同马云篱落也羸律悲反又力追反下同马云大索地徐力皮反王肃作缧音螺郑虞作累正义曰以壮爲正其正必危故曰贞厉也以此爲正状似羝羊触藩也必拘羸其角矣象曰小人用壮君子罔也者言小人用以爲壮者即是君子所以爲罗罔也
/ g5 R: k, A; y 【二十七】丧羊于易言六五委九二则无悔
: h- J# D5 C2 d7 A8 u& w) s9 q 六五丧羊于易无悔居于大壮以阳处阳犹不免咎而况以隂处阳以柔乗刚者乎羊壮也必丧其羊失其所居也能防壮于易不于险难故得无悔二履贞吉能干其任而已委焉则得无悔委之则难不至居之则敌冦来故曰丧羊于易正义曰羊刚狠之物故以譬壮云必丧其羊失其所居者言违谦越礼理必然云能丧壮于易不于险难者二虽应已刚长则侵隂爲已冦难必丧其壮当在于平易防难未来之时勿于险难敌冦既来之日良由居之有必丧其羊之理故戒其预防而庄氏云经止一言丧羊而注爲两处分用初云必丧其羊失其所居是自然应失后云能丧壮于易不于险难故得无咎自能丧其羊二理自爲矛盾窃谓庄氏此言全不识注意
* w: R/ B! g3 ~ G" c 【二十八】康侯言美升进之臣+ i6 X! K: Y# W3 o' H9 H
【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接正义曰晋者卦名也晋之爲义进长之名此卦明臣之升进故谓之晋康者美之名也侯谓升进之臣也臣既柔进天子美之赐以车马蕃多而众庶故曰康侯用马蕃庶也昼日三接者言非惟防赐蕃多又被亲宠频数一昼之间三度接见也晋云进也孟作齐齐子西反义同干宫游魂卦, @% z3 e; L/ d$ o/ S, ^
【二十九】讼受服则朝三褫柔受宠则昼三接, J, V ^# @- q. X5 b8 q6 q
是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也康美之名也顺以着明臣之道也柔进而上行物所与也故得锡马而蕃庶以讼受服则终朝三褫柔进受宠则一昼三接也
/ I5 ` ?5 P$ U* X. x 【三十】处进之初未受命宜寛裕进德2 ]* U2 r: h' O" ?8 p2 a3 {
象曰晋如摧如独行正也无咎未受命也未得履位未受命也正义曰独行正者独犹专也言进与退専行其正也裕无咎未受命者处进之初未得履位未受锡命故宜寛裕进德乃得无咎
' ~5 k8 Q8 g; T 【三十一】鼫鼠进无所守即硕鼠即伎穷者0 Z- B. K ]. W& L5 x3 M
九四晋如鼫鼠贞厉履非其位上承于五下据三隂履非其位又负且乗无业可安志无所据以斯爲进正之危也进如鼫鼠无所守也鼫音石子夏传作硕鼠正义曰蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一伎注曰能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人本草经云蝼蛄一名鼫鼠谓此也郑引诗云硕鼠硕鼠无食我黍谓大鼠也陆机以爲雀鼠案注以爲无所守盖五伎者当之
0 N0 W" R j% E" M 【三十二】晋其角则过亢故云厉吉贞吝
( l0 c9 Z3 B/ Y# b. g1 o- F8 V! E 上九晋其角至未光也正义曰晋其角者西南隅也上九处进之极过明之中其犹日过于中巳在于角而犹进之故曰进其角也维用伐邑者在角犹进过亢不已不能端拱无爲使物自服必须攻伐其邑然后服之故云维用伐邑也厉吉无咎贞吝者兵者凶器伐而服之是危乃得吉吉乃无咎故曰厉吉无咎以此爲正亦以贱矣故曰贞吝也象曰道未光也者用伐乃服虽得之其道未光大也
6 e4 ]( g7 {! ~. S& h, T4 o 【三十三】当明夷之时利在艰难贞正" r* U* q7 [, z& d& {
【离下坤上】明夷利艰贞正义曰明夷卦名夷者伤也此卦日入地中明夷之象施之于人事闇主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义也时虽至闇不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德故明夷之世利在艰贞夷伤也坎宫游魂卦
4 x) k5 M i9 n5 Y; w 【三十四】文王防难箕子正志皆晦其明
2 z: m/ [6 B2 p- Q 曰明入至以之正义曰明入地中明夷者此就二象以释卦名故此及晋卦皆象同辞也内文明而外柔顺以防大难文王以之者既释明夷之义又须出能用明夷之人内怀文明之德抚教六州外执柔顺之能三分事纣以此蒙犯大难身得保全惟文王能用之故云文王以之利艰贞晦其明也者此又就二体释卦之德明在地中是晦其明也既处明夷之世外晦其明恐陷于邪道故利在艰固其贞不失其正言所以利艰贞者用晦其明也内难而能正其志箕子以之者既释艰贞之义又须出能用艰贞之人内有险难殷祚将倾而能自正其志不爲邪谄惟箕子能用之故云箕子以之
! ]# U# a4 } _5 ^ 【三十五】逃难宜速故义不求食
. m, E9 l. ^% h7 q) t4 e# _5 \ 初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言明夷之主在于上六上六爲至闇者也初处卦之始最逺于难也逺难过甚明夷逺遯絶迹匿形不由轨路故曰明夷于飞怀惧而行行不敢显故曰垂其翼也尚义而行故曰君子于行也志急于行饥不遑食故曰三日不食也殊类过甚以斯适人人必疑之故曰有攸往主人有言正义象曰义不食也者君子逃难惟速故义不求食也" H4 w0 n, b4 C9 Y) J: d) C
【三十六】夷于左股其伤小不爲闇主所疑
M* Q3 a5 X/ t 六二明夷夷至则也正义曰明夷夷于左股者左股被伤行不能壮六二以柔居中用夷其明不行刚壮之事者也故曰明夷夷于左股庄氏云言左者取其伤小则比夷右未爲切也夷于左股明避难不壮不爲闇主所疑犹得处位不至怀惧而行然后徐徐用马以自拯济而获其壮吉也故曰用拯马壮吉也象曰顺以则也者言顺闇主之则不同初九殊类过甚故不爲闇主所疑故得拯马之吉也2 Q2 I# i7 {1 U- z# N
【三十七】南狩得大首不可疾贞谓除闇而渐化
4 \5 J* a$ K( [7 k" Y0 k 九三明夷至大得也正义曰南方文明之所狩者征伐之类大首谓闇君明夷于南狩得其大首初藏明而往托狩而行至南方而发其明也九三应于上六是明夷之臣发明以征闇君而得其大首故曰明夷于南狩得其大首也不可疾贞者既诛其主将正其民民迷日久不可卒正宜化之以渐故曰不可疾贞象曰南狩之志乃大得者志欲除闇乃得大首
) l+ l) x9 X8 D6 y) O1 h) G! A 【三十八】入左腹获心意故虽近不危
6 h h- J3 ?, z. v$ I- F: r y+ x 六四入于左腹获明夷之心于出门庭左者取其顺也入于左腹得其心意故虽近不危随时辟难门庭而已能不逆忤也
' @) C- f/ w" {: [, i+ K& O 【三十九】刘向云今易箕子作荄滋! o% ?2 W9 `6 n1 }) t- ^' X
正义曰箕子之明夷蜀才箕作其刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕爲荄诂子爲滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽
6 }: K) m3 W% u9 w7 j2 x/ F 【四十】箕子事闇主而贞故曰明不可息! I+ g( |2 [4 o8 s8 X% C
六五箕子至可息也正义曰箕子之明夷者六五最比闇君似箕子之近殷纣故曰箕子之明夷也利贞者箕子执志不回闇不能没明不可息正不忧危故曰利贞象曰明不可息也息防也象称明不可防者箕子能保其贞卒以全身爲武王师也8 W0 y+ `) V1 K: a/ U
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周易要义卷四上
8 p- s; _; `- j \ j f 钦定四库全书, C6 p# P- c5 F
周易要义卷四下 宋 魏了翁 辑家人至益# _+ \; F: l4 i" b
【一】家人利女贞其正在家内而已8 f @+ X2 y1 i+ R: x" y. M" }
【离下巽上】家人利女贞家人之义各自修一家之道不能知家外他人之事也统而论之非元亨利君子之贞故利女贞其正在家内而已家人说文家居也案人所居称家尔雅室内谓之家是也巽宫二世卦
. w4 h7 T7 `1 V! k$ ^' T' O8 u 【二】家人以内爲本故先言女正
! v$ O6 B. h, D 曰家人女正位乎内谓二也男正位乎外谓五也家人之义以内爲本故先说女也男女正天地之大义也正义曰女正位乎内男正位乎外者此因二五得正以释家人之义幷明女贞之防家人之道必须女主于内男主于外然后家道乃立今此卦六二柔而得位是女正位乎内也九五刚而得位是男正位乎外也家人以内爲本故先说女也男女正天地之大义也者因正位之言广明家人之义乃道均二仪非惟人事而已家人即女正于内男正于外二仪则天尊在上地卑在下【三】有物有恒言家道修于近小而不妄7 L8 W# U$ j/ e" J9 l+ ` o! B, y) M2 F
象曰风自火出家人由内以相成炽也炽尺志反君子以言有物而行有恒家人之道修于近小而不妄也故君子以言必有物而口无择言行必有恒而身无择行9 k) E9 r7 X% |" S% e
【四】火因风炽火盛生风内外相成
f9 h& V' s7 w2 F 正义曰风自火出家人者巽在离外是风从火出火出之初因风方炽火既炎盛还复生风内外相成有似家人之义故曰风自火出家人也君子以言有物而行有恒者物事也言必有事
% n& i5 [3 o( s' g( {! e 【五】凡教在初法在始故初九闲有家, I" H" P+ G0 M g3 v
初九闲有家悔亡凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初爲家人之始故宜必以闲有家然后悔亡也正义象曰志未变也者释在初防闲之义
9 f, L2 N; y2 u: b* M! u 【六】六二以隂应阳故无攸遂在中馈
/ C) J: J- f* f 六二无攸遂在中馈贞吉居内处中履得其位以隂应阳尽妇人之正义无所必遂职乎中馈巽顺而已是以贞吉也
9 m) I- Y& o; n% b a4 Q 【七】嗃嗃嘻嘻言慢宁恭渎宁严
9 O" z! r+ j' D: p% K; a8 u ^ 九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝以阳处阳刚严者也处下体之极爲一家之长者也行与其慢宁过乎恭家与其渎宁过乎严是以家人虽嗃嗃悔厉犹得其道妇子嘻嘻乃失其节也嗃呼落反又呼学反马云悦乐自得貌郑云苦之意荀作刘作熇熇嘻喜悲反马云笑声郑云骄佚喜笑之意张作嬉嬉陆作喜喜0 |3 z X+ z/ q5 o
【八】居尊位而明家道故勿恤而吉/ _0 R# C4 i8 w' ~$ t5 r q3 P
九五王假有家勿恤吉假至也履正而应处尊体巽王至斯道以有其家者也居于尊位而明于家道则下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇六亲和睦交相爱乐而家道正正家而天下定矣故王假有家则勿恤而吉假更白反
5 y- `2 j2 ?5 x& {0 C* z5 {" r 【九】家人之道尚威以反身终之+ `. I; M" H7 s
上九有孚威如终吉处家人之终居家道之成刑于寡妻以着于外者也故曰有孚凡物以猛爲本者则患在寡恩以爱爲本者则患在寡威故家人之道尚威严也家道可终唯信与威身得威敬人亦如之反之于身则知施于人也 I5 R, f0 f+ f
【十】睽小事吉谓不待众力者# j' N) D' e! S& @, j
【兑下离上】睽小事吉正义曰睽者乖异之名物情乖异不可大事大事谓兴役动众必须大同之世方可爲之小事谓饮食衣服不待众力虽乖而可故曰小事吉也睽苦圭反马郑王肃徐吕沈并音圭序卦云乖也杂卦云外也说文云目不相聼也艮宫四世卦# U4 E B0 U0 U% F# c
【十一】火上泽下二女不同志皆爲睽
0 A5 t) L% y2 J) o6 I% _# P 曰睽火至大矣哉正义曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行者此就二体释卦名爲睽之义同而异者也水火二物共成烹饪理应相济今火在上而炎上泽居下而润下无相成之道所以爲乖中少二女共居一家理应同志各自出适志不同行所以爲异也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉者此就二体及六五有应释所以小事得吉而丽乎明不爲邪僻柔进而上行所之在贵得中而应乎刚非爲全弱虽在乖违之时卦爻有此三德故可以行小事而获吉也
( d" G1 {$ j; ~. s# V: h! C 【十二】天地男女万物体乖而用合
8 u5 N, p' D ^7 S+ V+ y2 l 天地睽而其事同此以下歴就天地男女万物广明睽义体乖而用合也天高地卑其体悬隔是天地睽也而生成品物其事则同也男女睽而其志通者男外女内分位有别是男女睽也而成家理事其志则通也万物殊形各自爲象是万物睽也而均于生长其事即类【十三】处穷下而上无应故见恶人以避咎
+ S0 d ?% a- v$ a% g4 y 见恶人无咎者处于穷下上无其应无应则无以爲援穷下则无权可恃若标显自异不能和光同尘以爲恶人所害故曰见恶人无咎谓逊接之也象曰以辟咎也者恶人不应与之相见而逊接之者以辟咎也辟音避
/ t- v& c+ w' H, Q' i/ U+ O 【十四】二五俱失位不期而遇故云于巷, ~( P' Y$ u6 m6 z
九二遇主于巷无咎处睽失位将无所安然五亦失位俱求其党出门同趣不期而遇故曰遇主于巷也处睽得援虽失其位未失道也巷户绛反説文云里中道也广雅云居也字书作衖$ t. b: g+ ~8 r8 v1 o
【十五】三不能比二四爲舆曳牛掣天且劓, c! z; u2 K0 p; S( K
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终凡物近而不相得则凶处睽之时履非其位以隂居阳以柔乘刚志在于上而不和于四二应于五则近而不相比故见舆曵舆曳者履非其位失所载也其牛掣者滞隔所在不获进也其人天且劓者四从上取二从下取而应在上九执志不回初虽受困终获刚助曳以制反掣昌逝反郑作防云牛角皆踊曰防徐市制反説文作觢之世反云角一俯一仰子夏传作契云一角仰也荀作觭刘本从说文觧依郑其人天天剠也马云剠凿其额曰天劓鱼器反截鼻也王肃作臲臲鱼一反* e/ u) @; i: F/ R5 L( m
【十六】初与四俱阳初爲元夫盖丈夫之夫
. y ?# R8 h( `* ?# R+ W3 X% C 九四睽遇至志行也正义曰元夫谓初九也处于卦始故云元也初四俱阳而言夫者盖是丈夫之夫非夫妇之夫/ ^8 a' p$ b# _. o/ r/ D" x
【十七】自见豕至遇雨言睽而合殊而通. V7 p8 B- b8 c, R& n1 ]+ v
上九睽见豕载一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉处睽之极睽道未通故曰睽巳居炎极三处泽盛睽之极也以文明之极而观至秽之物睽之甚也豕而秽莫过焉至睽将合至殊将通恢诡谲怪道将爲一未至于合先见殊怪故见豕甚可秽也见盈车吁可怪也先张之弧将攻害也后説之弧睽怪通也四剠其应故爲冦也睽志将通匪冦婚媾往不失时睽疑亡也贵于遇雨和隂阳也隂阳既和羣疑亡也: c; q9 A# q4 ]4 B+ \
【十八】蹇难不利东北利之平地1 }$ ~3 [+ S+ L1 o5 d* F, ]' w
【艮下坎上】蹇利西南不利东北西南地也东北山也以难之平则难觧以难之山则道穷蹇纪免反及序卦皆云难也王肃徐纪偃反兑宫四世卦
/ h) z x' u7 q 【十九】救难利平易利见大人当位贞吉
; ~- f+ G- f& r0 v2 x: V! R& d# v 就二体有险有止以释蹇名坎在其外是险在前也有险在前所以爲难若冒险而行或罹其害艮居其内止而不往相时而动非知不能故曰见险而能止知矣哉也蹇利西南往得中也者之于平易救难之理故云往得中也不利东北其道穷者之于险阻更益其难其道弥穷故曰其道穷也利见大人往有功也者往见大人必能除难故曰往有功也当位贞吉以正也者二三四五爻皆当位所以得正而吉故曰当位贞吉也以正也者居难守正正之道故曰以正也
7 K3 W$ a6 S0 M 【二十】水失其性故曰蹇终反下故曰反身
- V5 q6 U( j6 S 象曰山上有水蹇山上有水蹇难之象君子以反身修德除难莫若反身修德正义曰山上有水蹇者山者是岩险水是阻难水积山上弥益危难故曰山上有水蹇君子以反身修徳者蹇难之时未可以进惟宜反求诸身自修其徳道成徳立方能济险故曰君子以反身修徳也陆绩曰水在山上失流通之性故曰蹇通水流下今在山上不得下流蹇之陆绩又云水本应山下今左山上终应反下故曰反身处难之世不可以行只可反自省察
' N) e- x3 y' | 【二十一】五在难中而二应之爲匪躬无尤
6 J1 q5 T- f# l6 o R 六二王臣蹇蹇匪躬之故处难之时履当其位居不失中以应于五不以五在难中私身逺害执心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行义以存其上处蹇以此未见其尤也
: k- b7 V5 H1 z/ @6 {$ ~ 【二十二】往蹇来连而当位实非妄所招; A; q } \) t0 m! r
六四往蹇来连往则无应来则乗刚往来皆难故曰往蹇来连得位履正当其本实虽遇于难非妄所招也连力善反马云难也郑如字迟久之意正义曰马云连亦难也郑云迟久之意六四往则无应来则乘刚往来皆难故曰往蹇来连也象曰当位实者明六四得位履正当其本实而往来遇难者乃数之所招非邪妄之所致也
G# O9 B0 t/ U8 C% m. z 【二十三】九五大蹇而同志集以不易其节# o( n7 g% A0 c; G
九五大蹇朋来处难之时独在险中难之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中执德之长不改其节如此则同志者集而至矣故曰朋来也正义象曰以中节者得位居中不易其节故致朋来
* `# \, x1 O. a1 T 【二十四】解利西南言利施于众
, n' p' [- p3 u# |$ }- i0 v; V 【坎下震上】解利西南西南众也解难济险利施于众也亦不困于东北故不言不利东北也解音序卦云缓也震宫二世卦
$ K8 @/ D- S1 ?1 B# _7 v( R- X 【二十五】无所往来复宜静有往夙吉宜速
& H! u, s7 Q. k( c/ u 无所往其来复吉有攸往夙吉未有善于解难而迷于处安也解之爲义解难而济厄者也无难可往以解来复则不失中有难而往则以速爲吉也无难则能复其中有难则能济其厄也褚氏云世有无事求功故诫以无难宜静亦有待败乃救故诫以有难须速也, V6 X. F- S3 Y0 G
【二十六】六三乘二负四以致冦正之所贱; n) l! L3 h" r6 |
六三负且乗致冦至贞吝处非其位履非其正以附于四用夫柔邪以自媚者也乗二负四以容其身冦之来也自已所致虽幸而免正之所贱也乘如字王肃绳证反正义曰负且乘致冦至者六三失正无应下乘于二上附于四即是用夫邪佞以自説媚者也乘者君子之器也负者小人之事也施之于人即在车之上而负于物也故冦盗知其非己所有于是竞欲夺之故曰负且乗致冦至也贞吝者负乗之人正其所鄙故曰贞吝也象曰亦可丑也者天下之丑多矣此是其一故曰亦可丑也自我致戎又谁咎也者言此冦难由己之招【二十七】君子解难而人服故曰有孚于小人
5 }8 k8 S) V; g, Y. {" N 六五君子维有解吉有孚于小人居尊履中而应乎刚可以有解而获吉矣以君子之道解难释险小人虽闇犹知服之而无怨矣故曰有孚于小人也
2 r1 A# T7 C' C 【二十八】隼居高墉人所射三居高位人所诛. [5 A( a. B* d8 Y% ~0 w$ ?
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利初爲四应二爲五应三不应上失位负乗处下体之上故曰高墉墉非隼之所处高非三之所履上六居动之上爲解之极将解荒悖而除秽乱者故用射之极而后动成而后举故必获之而无不利也象曰公用射隼以解悖也正义曰隼者贪残之鸟鹯鹞之属墉墙也六三失位负乗不应于上即是罪衅之人故以譬于隼此借飞鸟爲喻而居下体之上其犹隼处高墉隼之爲鸟宜在山林集于人家高墉必爲人所缴射以譬六三处于高位必当被人所诛讨云公者臣之极上六以隂居上故谓之公也象曰解悖也者悖逆也六三失位负乗不应于上是悖逆之人也上六居动之上能除解六三之荒悖故云以解悖也解佳买反
8 t# V( ^% ^& m) M# i/ K% y 【二十九】行损以信无咎可贞言过可正& k$ i3 J4 c9 L
【兑下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享正义曰损者减损之名此卦明损下益上故谓之损损之爲义损下益上非补不足者也损刚益柔非长君子之道者也若不以诚信则涉谄谀而有过咎故必有孚然后大吉无咎可正而利有攸往矣故曰损有孚元吉无咎可贞利有攸往也先儒皆以无咎可贞各自爲义言既吉而无咎则可以爲正凖下王注辞云损下而不爲邪益上而不爲谄则何咎而可正然则王意以无咎可贞共成一义故庄氏云若行损有咎则须补过以正其失今行损用信则是无过可正故云无咎可贞窃谓庄氏之言得正防矣0 o: {3 ~0 `- U& @$ d
【三十】二簋可用享贵信不贵丰
/ E+ X+ H& ]$ q* |1 } 曷之用二簋可用享者明行损之礼贵夫诚信不在于丰既行损以信何用丰爲二簋至约可用享祭矣故曰曷之用二簋可用享也损孙本反亏减之义又训失序卦云缓必有所失是也艮宫三世卦8 j6 P& x! l3 ?
【三十一】忿欲有往来惩窒互文/ n5 F, _1 Y7 x1 k3 k
象曰山下有泽损山下有泽损之象也君子以惩忿窒欲可损之善莫善忿欲也正义曰山下有泽损君子以惩忿窒欲者泽在山下泽卑山高似泽之自损以崇山之象也君子以法此损道以惩止忿怒窒塞情欲夫人之情也感物而动境有顺逆故情有忿欲惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而相足也惩直升反止也郑云犹清也刘作惩云清也蜀才作澄忿芳粉反窒珍栗反徐得悉反郑刘作懫懫止也孟作恎陆作欲如字2 [0 e/ x" v7 p: l
【三十二】三隂偕行乃损六三独行则得友
4 x0 Z# n. U. L" ^$ Y& d 六三三人行则损一人一人行则得其友损之爲道损下益上其道上行三人谓自六三巳上三隂也三隂并行以承于上则上失其友内无其主名之曰益其实乃损故天地相应乃得化醇男女匹配乃得化生隂阳不对生可得乎故六三独行乃得其友三隂俱行则必疑矣象曰一人行三则疑也正义曰三人行则损一人一人行则得其友者六三处损之时居于下体损之爲义其道上行三人谓自六三巳上三隂上一人谓上九也下一人谓六三也夫隂阳相应万物化醇男女匹配故能生育六三应于上九上有二隂六四六五也损道上行有相从之义若与二隂并已俱行虽欲益上九一人更使上九怀疑疑则失其适匹之义也名之曰益即不是减损其实损之也故曰三人行则损一人若六三一人独行则上九纳巳无疑则得其友矣故曰一人行则得其友也象曰三则疑者言一人则可三人益加疑惑也: W. ?* f5 L& p
【三十三】六五以损致益尽天人之助
( G: }" {) u+ z' ~0 X2 p" T 六五或益之十朋之龟弗克违元吉以柔居尊而爲损道江海处下百谷归之履尊以损则或益之矣朋党也龟者决疑之物也隂非先唱柔非自任尊以自居损以守之故人用其力事竭其功知者虑能明者虑防弗能违也则众才之用尽矣益而得十朋之龟足以尽天人之助也正义曰马郑皆案尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰泽九曰水十曰火4 Q {+ f4 W4 [2 } o
【三十四】损终反益故得臣天下爲一而无家. g3 s! ^8 X& L- B% J
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家处损之终上无所奉损终反益刚德不损乃反益之而不忧于咎用正而吉不制于柔刚徳遂长故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往也居上乗柔处损之极尚夫刚德爲物所归故曰得臣得臣则天下爲一故无家也
% ?" Z# Y+ c5 `0 ? 【三十五】损益皆就下得名志在惠下& H5 [( t; q+ n
【震下巽上】益利有攸往利涉大川正义曰益者增足之名损上益下故谓之益下巳有矣而上更益之明圣人利物之无已也损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀云明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益既上行惠下之道利益万物动而无违何往不利故曰利有攸往以益涉难理絶险阻故曰利涉大川益増长之名又以裕爲义系辞云益长裕而不设也巽宫三世卦5 X: p9 K7 n% u( A4 v
【三十六】损上益下则民说涉川无害: H' m9 z" F* z" p9 H
彖曰益损至偕行正义曰益损上益下民说无疆者此就二体释卦名之义柔巽在上刚动在下上巽不违于下损上益下之义也既居上者能自损以益下则下民欢说无复疆限益卦所以名益者正以损上益下民説无疆者也自上下下其道大光利有攸往中正有庆者此就九五之爻释利有攸往中正有庆也涉川无害方见益之爲利故云利涉大川木道乃行也" _' r o" ?! P2 [; p- A
【三十七】凡施益不可恒用当应时行之# @3 ?8 Z6 u X; Y1 T/ v1 \
益动而巽日进无疆者自此以下广明益义前则就二体明损上益下以释卦名以下有动求上能巽接是损上益下之义今就二体更明得益之方也天施气于地地受气而化生亦是损上益下义也其施化之益无有方所故曰天施地生其益无方凡益之道与时偕行者虽施无方不可恒用当应时行之故举凡益以结之
: z% D, m9 l/ {7 A 【三十八】风之爲益在雷后故曰风雷益
, Y9 x: S& _# `7 q/ y% B Z 象曰风雷益君子以见善则迁有过则改迁善改过益莫大焉正义曰风雷益君子以见善则迁有过则改者子夏传云雷以动之风以散之万物皆益孟喜亦与此同其意言必须雷动于前风散于后然后万物皆益如二月啓蛰之后风以长物八月收声之后风以残物风之爲益其在雷后故曰风雷益也六子之中并有益物独取风雷者何晏云取其最长可久之义也: p ?" Q& H6 }- q5 A( \3 \. t
【三十九】时可大作而居下非厚事之地2 T5 @, O2 H7 T
初九利用爲大作元吉无咎处益之初居动之始体夫刚德以莅其事而之乎巽以斯大作必获大功夫居下非厚事之地在卑非任重之处大作非小功所济故元吉乃得无咎也象曰元吉无咎下不厚事也时可以大作而下不可以厚事得其时而无其处故元吉乃得无咎也
! n2 }+ R, P; g 【四十】朋同于损五位不当尊用享帝吉
8 E3 f; E, {3 n7 N 六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉以柔居中而得位处内履中居益以冲益自外来不召自至不先不爲则朋献防同于损卦六五之位位不当尊故吉在永贞也帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居益之中体柔当位而应于巽享帝之美在此时也用享香两反注同王廙许庚反象曰或益之自外来也0 L, p! r' s% {, j. b9 q
【四十一】帝者生物之主出震而齐巽
) V5 z9 e5 t* m" D& |) u/ r 正义曰同于损卦六五之位故曰或益之十朋之弗克违也然位不当尊故永贞乃吉故曰永贞吉帝天也王用此时以享祭于帝明灵降福故曰王用享于帝吉也象曰自外来者明益之者从外自来不召而至也【四十二】六四体柔当位应下用中利依迁国
! p& ~0 e% S( n& j5 H 六四中行至益志也正义曰中行告公从利用爲依迁国者六四居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也故曰中行也以此中行之徳有事以告于公公必从之故曰告公从也用此道以依人而迁国者人无不纳故曰利用爲依迁国也迁国国之大事明以中行虽有大事而无不利如周之东迁晋郑焉依之义也象曰以益志者既爲公所从其志得益也/ A6 H! Y4 K4 ^# d) J8 b0 E0 h8 e7 f
【四十三】信以惠心物亦应之故有孚惠我德
( j/ y4 ~6 |- s6 |+ L5 g3 J% b 九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳得位履尊爲益之主者也爲益之大莫大于信爲惠之大莫大于心因民所利而利之焉惠而不费惠心者也信以惠心尽物之愿故不待问而元吉有孚惠我德也以诚惠物物亦应之故曰有孚惠我德也
4 H* i& O$ w* Y7 a. ^+ Z 【四十四】无厌之求人弗与故曰或击之立心勿恒凶4 F# p2 K9 d8 m. j7 k7 e' [% c
上九莫益之或击之立心勿恒凶处益之极过盈者也求益无已心无恒者也无厌之求人弗与也独唱莫和是偏辞也人道恶盈怨者非一故曰或击之也正义象曰偏辞者此有求而彼不应是偏辞也自外来者怨者非一不待召也/ Q! ^' r$ @' `( c/ ?
3 i0 U+ Y& i) U$ N \' i6 e" m) p/ k2 ]. V# I) {
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) Y, A8 h6 z5 } 周易要义卷四下
, c$ E$ f9 \, N<经部,易类,周易要义>
3 o2 h( J0 o8 t 钦定四库全书0 D1 c3 v- ` u( e) \3 k
周易要义卷五上 宋 魏了翁 辑夬至井
6 u* c& F& y1 f6 u9 {- o5 Y) `( C 【一】夬以刚决柔可告邑不利即戎利有攸往/ d8 X& u" {( M! T, t
【干下兑上】夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬与剥反者也剥以柔变刚至于刚几尽夬以刚决柔如剥之消刚刚陨则君子道消柔消则小人道陨正义曰夬决也此隂消阳息之卦也阳长至五五阳共决一隂故名爲夬也于王庭者明行决断之法号号令也行决之法先须号令夬以刚决柔则是用明信之法而宣其号令如此即柔邪者危故曰孚号有厉也以刚制断行令于邑可也若用刚即戎尚力取胜爲物所疾以此用师必有不利故曰告自邑不利即戎虽不利即戎然刚徳不长则柔邪不消故阳爻宜有所往夬道乃成故曰利有攸往也夬古怪反决也坤宫五世卦+ g$ W" b& O L; l) p2 F) a- B
【二】泽上于天夬君子施下忌德: n# G7 u( S6 ?2 Y w. k" K6 l" \
象曰泽上至则忌正义曰泽上于天夬者泽性润下虽复泽上于天决来下润此事必然故是夬之象也君子以施禄及下居德则忌者忌禁也夬有二义象则泽来润下彖则明法决断所以君子法此夬义威惠兼施虽复施禄及下其在身居德复须明其禁令合于健而能説决而能和故曰君子以施禄及下居徳则忌
# `! T! M+ B; W 【三】往不胜爲咎言不胜之理在往前
: b$ o5 M* s2 E; {0 N6 q( V 初九壮于前趾往不胜爲咎居健之初爲决之始宜审其策以行其事壮其前趾往而不胜宜其咎也象曰不胜而往咎也不胜之理在往前也正义曰不胜而往咎者经称往不胜爲咎象云不胜而往咎翻其文者盖暴虎冯河孔子所忌谬于用壮必无胜理孰知不胜果决而往所以致于咎过故注云不胜之理在往前也
& r0 k9 E, K4 r# x 【四】九三独行以应小人故若濡有愠4 [5 l$ a+ q" x# H
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄面劝也谓上六也最处体上故曰颧也剥之六三以应阳爲善夫刚长则君子道兴隂盛则小人道长然则处隂长而助阳则善处刚长而助柔则凶矣夬爲刚长而三独应上六助于小人是以凶也君子处之必能弃夫情累决之不疑故曰夬夬也若不与众阳爲羣而独行殊志应于小人则受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也頄求反颧也又音求又丘伦反翟云面颧颊间骨也郑作頯頯夹面也王肃音江氏音琴威反蜀才作仇
6 ]& }. L1 J: Y" |7 O V) P) m, Z 【五】经言有愠象云无咎爻象各义9 L1 E- `% \) Z' q: d q2 J( I
正义曰象曰君子夬夬终无咎者众阳决隂独与上六相应是有咎也若能夬夬决之不疑则终无咎矣然则象云无咎自释君子夬夬非经之无咎也4 t" k* u) Z7 s5 j
【六】四闻言不信象以聪不明释之
& c* O, j! u6 g/ B- v( d$ c 九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信下刚而进非己所据必见侵伤失其所安故臀无肤其行次且也羊者抵狠难移之物谓五也五爲夬主非下所侵若牵于五则可得悔亡而已刚亢不能纳言自任所处闻言不信以斯而行凶可知矣臀徐徒敦反次本亦作趑或作説文及郑作趀同七私反注下同马云欲行不前也説文仓卒也下卦放此且本亦作趄或作跙同七余反注及下同马云语助也王肃云趑趄行止之疑也下卦放此象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也同于噬嗑防耳之凶正义曰四既闻言不信不肯牵系于五则必被侵克致凶而经无凶文象称聪不明者与噬嗑上九辞同彼以不明释凶知此亦爲凶也5 o3 Z. ~% }6 {- E
【七】九五刚决柔如决苋草然而未光. o) H2 p d4 n7 W& f
九五苋陆至未光也正义曰苋陆夬夬中行无咎者苋陆草之柔脆者也夬之爲义以刚决柔以君子除小人者也五处尊位爲夬之主亲决上六决之至易也如决苋草然故曰苋陆夬夬也但以至尊而敌于至贱虽其克胜不足贵也特以中行之故才得无咎故曰中行无咎象曰中未光者虽复居中而行以其亲决上六以尊敌卑未足以爲光大也2 I( Y k' X1 Q: Z! c6 y7 K6 h
【八】或苋陆爲一或爲二子夏刚下柔上
6 i& H1 W: g0 v% k) O: j 释注苋陆草之柔脆者正义曰子夏传云苋陆木根草茎刚下柔上也马融郑王肃皆云苋陆一名商陆皆以苋陆爲一董遇云苋人苋也陆商陆也以苋陆爲二案注直云草之柔脆似亦以爲一同于子夏等也6 Z2 D, D+ S) ^5 }
【九】一柔遇五刚如滛壮之女勿用取
( ^7 o% Y) x4 j c4 f 【巽下干上】姤女壮勿用取女正义曰姤遇也此卦一柔而遇五刚故名爲姤施之于人则是一女而遇五男滛壮至甚故戒之曰此女壮甚勿用取此女也姤古豆反薛云古文作遘郑同序卦及彖皆云遇也干宫一世卦 H4 a9 b0 A$ X; V2 z0 q
【十】风行天下无物不遇后法之施命4 `. L" L0 S9 H5 u9 _( ?) ?9 e, z
象曰天下有风姤后以施命诰四方正义曰风行天下则无物不遇故爲遇象后以施命诰四方者风行草偃天之威令故人君法此以施教命诰于四方也% o6 x0 y* q0 v0 y
【十一】姤初系金柅贞吉豕蹢躅则凶. x1 H. d) W; M* F
初六系于至道牵也正义曰系于金柅贞吉者金者坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六隂质若系于正应以从于四则贞而吉矣故曰系于金柅贞吉也有攸往见凶者若不牵于一而有所行往则唯凶是见矣故曰有攸往见凶羸豕孚蹢躅者初六处遇之初以一柔而承五刚是不系金柅有所往者也不系而往则如羸豕之务躁而蹢躅然也隂质而滛躁牝豕特甚焉故取以爲喻象曰柔道牵者隂柔之道必须有所牵系也正义曰柅之爲物众説不同王肃之徒皆爲织绩之器妇人所用惟马云柅者在车之下所以止轮令不动者也王注云柅者制动之主盖与马同
$ q4 n* V% W1 B4 F0 ~ 【十二】初未应已爲包有鱼擅人之物故不及賔
; R; f! N: X0 b( T! Q0 S! x 九二包有鱼无咎不利賔初隂而穷下故称鱼不正之隂处遇之始不能逆近者也初自乐来应已之厨非爲犯夺故无咎也擅人之物以爲己惠义所不爲故不利賔也包本亦作庖同白交反下同郑百交反虞云白茅苞之荀作胞正义象曰义不及賔者言有他人之物于义不可及賔也) d. L' X' A& \4 E2 o$ I
【十三】五含章而未发志不舍命不可殒 l0 p5 H# O, O3 c
九五以包含章有陨自天之爲物生于肥地者也包爲物系而不食者也九五履得尊位而不遇其应得地而不食含章而未发不遇其应命未流行然处得其所体刚居中志不舍命不可倾陨正义象曰中正者中正故有美无应故含章而不发若非九五中正则无美可含故举爻位而言中正也志不舍命者虽命未流行而居尊当位志不舍命先儒説亦有不同马云杞大木也左传云梓皮革自楚往则爲杞梓之杞子夏传曰作杞匏薛虞记云柳也性柔靱宜屈挠似匏又爲桞之案王氏云生于肥地盖以爲今之枸也
: Z& s; `: k- _) `& Q ~ 【十四】物众归巳孝徳乃洽故谓有庙4 U% T9 W+ \0 v9 g) s
【坤下兑上】萃亨聚乃通也萃在季反及序卦皆云聚也兑宫二世卦亨王肃本同马郑陆虞等并无此字萃亨至有攸往正义曰萃卦名也又萃聚也聚集之义也能招民聚物使物归聚于已故名爲萃也亨者通也拥隔不通无由得聚聚之爲事其道必通故云萃亨王假有庙者假至也天下崩离则民怨神怒虽复享祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙. N4 y: a1 s& V: ?) @$ O
【十五】物聚必有主利见大人用大牲吉
7 c# E+ b. w$ c/ ^& @3 t8 Z1 _ 利见大人亨利贞者聚而无主不散则乱惟有大徳之人能正道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞也用大牲吉者大人爲主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉也利有攸往者人聚神祐何往不利: x& M; Z1 _+ v" ?2 G/ o/ p7 T& j
【十六】聚防不可无备故除治戎器: d3 d+ D8 x& V+ y' q; C( D+ s! n
象曰泽上至不虞正义曰泽上于地则水潦聚故曰泽上于地萃也除者治也人既聚防不可无防备故君子于此之时修治戎器以戒备不虞也上时掌反除器如字本亦作储又作治王肃姚陆云除犹修治师同郑云除去也蜀才云除去戎器修行文德也, _5 [' k; a5 ~ \5 }4 l* `
【十七】初应四而三承之故有乱萃号笑/ P& ]% _# k, J% I+ G0 _8 l' F
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握爲笑勿恤往无咎有应在四而三承之心怀嫌疑故有孚不终也不能守道以结至好迷务竞争故乃乱乃萃也一握者小之貌也爲笑者儒劣之貌也已爲正配三以近宠若安夫卑退谦以自牧则勿恤而往无咎也若号絶句户报反马郑王肃王廙户羔反握乌学反傅氏作渥郑云握当读爲夫三爲屋之屋: N# w, I0 d, P; F9 n
【十八】六二独正易危故孚信利薄祭
3 v' {, c) j8 l' F/ _2 G. M 六二引吉无咎孚乃利用禴居萃之时体柔当位处坤之中巳独处正与众相殊异操而聚民之多僻独正者危未能变体以逺于害故必见引然后乃吉而无咎也禴殷春祭名也四时祭之省者也居聚之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于神也禴羊略反马王肃同郑云夏祭名
1 G% o1 ~- m& l% \ 【十九】阳爻不当尊位用见大人乃勿恤
5 U4 c8 o& e6 `9 s* r 【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤巽顺可以升阳爻不当尊位无严刚之正则未免于忧故用见大人乃勿恤也震宫四世卦
" g- e0 h& @* W8 i 【二十】地中生木升积小善成大名之象, M0 q& M+ a# P) a: H
象曰地中至髙大正义曰地中生木升者地中生木始于细微以至高大故爲升象也君子以顺徳积小以髙大者地中生木始于毫末终至合抱君子象之以顺行其德积其小善以成大名故系辞云善不积不足以成名是也
0 w" p3 N/ k1 c; i 【二十一】下升而进可纳不可距爲岐山之象8 j! G# q4 e8 \/ a$ ?
六四王用亨于岐山吉无咎处升之际下升而进可纳而不可距也距下之进攘来自专则殃咎至焉若能不距而纳顺物之情以通庶志则得吉而无咎矣岐山之会顺事之情无不纳也亨许庚反通也马郑陆王肃许两反马云祭也郑云献也5 H$ x& Q9 u+ S& b
【二十二】升施于不息之贞则可; C8 O4 d8 a; Y3 }: f0 k
上六升利于不息之贞处升之极进而不息者也进而不息故虽犹升也故施于不息之正则可用于爲物之主则丧矣终于不息消之道也覔经反闇昧之义也. Z; r7 [- @, [. T, c+ Z0 \$ v
【二十三】困亨处穷而自通反是爲小人) i; i+ B1 T. m1 Z+ n5 @
【坎下兑上】困亨穷必通也处穷而不能自通者小人也困穷也穷悴掩蔽之义故云刚揜也广雅云困悴也兑宫一世卦5 A1 B4 T7 M7 {
【二十四】刚揜爲困故有言不信尚口乃穷2 j8 U( q6 D8 @: ^
曰困刚揜也刚见揜于柔也险以说困而不失其所亨处险而不改其说困而不失其所亨也其唯君子乎贞大人吉以刚中也处困而用刚不失其中履正而能体大者也能正而不能大博未能济困者也故曰贞大人吉也有言不信尚口乃穷也处困而言不见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其吉在于贞大人尚口何爲乎4 p# Z5 k8 a- K: Y
【二十五】君子固穷故处困而致命遂志
. o) h. t- Q, L5 P 象曰泽无水困君子以致命遂志泽无水则水在泽下水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子固穷道可忘乎
" w5 T6 L6 f; i' \" e, h+ x 【二十六】坎北方能致朱绂南方之物. S3 J* ?$ N' F1 Y$ I
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎以阳居隂尚谦者也居困之时处得其中体夫刚质而用中履谦应不在一心无所私盛莫先焉夫谦以待物物之所归刚以处险难之所济履中则不失其冝无应则心无私恃以斯处困物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也朱绂南方之物也处困以斯能招异方者也故曰朱绂方来也丰衍盈盛故利用享祀盈而又进倾之道也以此而征凶谁咎乎故曰征凶无咎正义曰困于酒食者九二体刚居隂处中无应体刚则健能济险也居隂则谦物所归也曰中有庆者言二以中德被物物之所赖故曰有庆也
* e+ u% ~3 v1 e0 X! {. ?5 ] 【二十七】困石谓四据蒺谓二不见妻谓无应
* I) A' r; u7 _0 [+ Q3 J4 \ 六三困于石至不祥也正义曰困于石据于蒺藜者石之爲物坚刚而不可入也蒺藜之草有刺而不可践也六三以隂居阳志怀刚武巳又无应欲上附于四四自纳于初不受已者也故曰困于石也下欲比二二又刚阳非已所据故曰据于蒺藜也入于其宫不见其妻凶者无应而入难得配偶
4 o7 N0 U; O; ?/ \- v$ B( \ 【二十八】四志在初而隔于九二故谓困于金车6 A5 E |! P0 \' U p; b- M; W( a
九四来徐徐因于金车吝有终金车谓二也二刚以载者也故谓之金车徐徐者疑惧之辞也志在于初而隔于二履不当位威命不行弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车也有应而不能济之故曰吝也然以阳居隂履谦之道量力而处不与二争虽不当位物终与之故曰有终也; G0 F0 p& K: w3 M; m9 d
【二十九】九二以谦能招赤绂五刚猛困于赤绂
* V1 w z5 R4 c+ T. ]4 L& z 九五劓刖至受福也正义曰九五以阳居阳用其刚壮物不归己见物不归而用威刑行其劓刖之事既行此威刑则异方愈乖遐迩愈叛兑爲西方之卦赤绂南方之物故曰劓刖困于赤绂也此卦九二爲以阳居隂用其谦退能招异方之物也此言九五刚猛不能感异方之物也若但用其中正之徳招致于物不在速暴而徐徐则物归之而有説矣故曰乃徐有説也居得尊位困而能反不执其迷用其祭祀则受福也象曰志未得也者由物不附己巳志未得故曰志未得也乃徐有説以中直也者居中得直不贪不暴终得其应乃寛缓修其道德则得喜説故曰乃徐有説以中直也利用祭祀受福者若能不遂迷志用其中正则异方所归祭则受福
5 {5 r! W! |0 W& Z7 q 【三十】凡物因则谋通故上六有曰字
/ a8 ?2 Z: |- ?( V R5 w 上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉居困之极而乘于刚下无其应行则愈绕者也行则纒绕居不获安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因于上也处困之极行无通路居无所安困之至也凡物穷则思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋之所行有隙则获言将何以通至困乎曰动悔令生有悔以征则济矣故曰动悔有悔征吉也正义象曰未当也者处于困极而又乗刚所处不当故致此困也吉行者知悔而征行必获吉也
1 _! Q- A" I! ~6 T1 n/ I0 @ 【三十一】井训通训深郑云井法
5 X& F$ y6 h- k0 d% P$ j' W 【巽下坎上】井改邑不改井井以不变爲徳者也井精领反杂卦云通也彖曰养而不穷周书云黄帝穿井世本化益作井宋衷云化益伯益也尧臣广雅云井深也郑云井法也字林作井子挺反周云井以不变更爲义师説井以清防爲义震宫五世卦4 S2 r. G1 r- k U* |" @0 F
【三十二】汔至亦未繘井井以己出爲功/ y8 s7 U) T. W' q& N" l2 ?* ?9 R
无防无得德有常也往来井井不渝变也汔至亦未繘井巳来至而未出井也汔徐许讫反注同几也王肃音其乞反繘音橘徐又居宻反郑云绠也方言云闗西谓绠爲繘郭璞云汲水索也又其律反又音述羸其瓶凶井道以已出爲功也几至而覆与未汲同也# x' ?1 @0 t2 e7 {
【三十三】久井不渫治禽与人皆弃舍之
5 {; ~0 n0 N* G7 d6 x 初六井泥不食旧井无禽最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎一时所共弃舍也井者不变之物居德之地恒德至贱物无取也泥乃计反正义曰繇辞称改邑不改井故曰井者不变之物居德者系辞又云井德之地故曰居德之地也释注言此者明井既有不变即是有恒既居德地即是用德也今居穷下即是恒德至贱故物无取也禽之与人皆共弃舍也- u- `1 s' N' `6 t$ A
【三十四】九二无应而比初如谷水下注彻鲋9 M6 W* g% M7 @ l$ I k/ N
九二井谷至无与也正义曰井谷射鲋者井之爲德以下汲上九二上无其应反下比初施之于事正似谷中之水下注彻鲋井而似谷故曰井谷射鲋也鲋谓初也子夏传云井中虾蟇呼爲鲋鱼也瓮敝漏者井而下注失井之道有似瓮敝漏水水漏下流故曰瓮敝漏也象曰无与也者井既处下宜应汲上今反养下则不与上交物莫之与故曰无与也* D9 X* F! I, H4 h i {
【三十五】在下体爲渫不食有应爲可用汲
" ]2 x9 r% H# M, \+ ] 九三井渫不食爲我心恻可用汲王明并受其福渫不停污之谓也处下卦之上履得其位而应于上得井之义也当井之义而不见食修巳全防而不见用故爲我心恻也爲犹使也不下注而应上故可用汲也王明则见照明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福也渫息列反黄云治也正义曰井以上出爲用犹在下体未有成功功既未成井虽渫治未食也不同九二下注而不可汲也有应于上是可汲也井之可汲犹人可用若不遇明王则滞其才用若遭遇贤主则申其行能贤主既嘉其行又钦其用故曰可用汲王明并受其福者也【三十六】以甎垒井曰甃四无应自治而已
) K# w: F) @9 M1 a. D$ H1 L t 六四井甃无咎得位而无应自守而不能给上可以修井之坏补过而已甃侧旧反马云爲瓦裹下达上也字林云井壁也象曰井甃无咎修井也正义曰案子夏传云甃亦治也以甎垒井修井之坏谓之爲甃, {( E' C5 E1 d$ Q+ E
【三十七】九五中正高洁爲井冽寒泉食
+ Y X( d, g9 T1 J2 A: Y. n 九五井洌寒泉食洌洁也居中得位体刚不挠不食不义中正髙絜故井洌寒泉然后乃食也洌音列説文云水清也王肃音例
! j. }* d- z( Q- F 【三十八】井收勿幕井已成功不私其利4 {# l3 x( A8 I" q# I5 s
上六井收勿幕有孚元吉处井之极水已出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以济渊泉由之以通者也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之往无穷矣故曰勿幕有孚元吉也收徐诗救反又如字马云汲也陆云井干也荀作甃幕音莫干本勿作网象曰元吉在上大成也正义曰收式胄反凡物收成者则谓之收如五谷之有收也
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) a N1 j$ r$ g( k& ] w' O& O 周易要义卷五上7 m, k, h7 a) Y ^
钦定四库全书
% V# }; p9 _+ C$ D* c 周易要义卷五下 宋 魏了翁 辑革至归妹
' u/ _5 m9 a |' _ 【一】巳日乃孚故元亨利贞悔亡谓革而当
& D! S* Z- y) }- C/ ` 【离下兑上】革已日乃孚元亨利贞悔亡夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之爲道即日不孚已日乃孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也坎宫四世卦
2 A+ O3 J; K1 w' k% C! | 【二】变生于不合故水火相战乃生变% Y2 x% L! \4 O4 [9 L
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革凡不合而后乃生变变之所生生于不合者也故取不合之象以爲革也息者生变之谓也火欲上而泽欲下水火相战而后生变者也二女同居而有水火之性近而不相得也息如字马云灭也李斐注汉书同説文作熄正义曰革水火相息二女同居其志不相得曰革者此就二体释卦名也水火相息先就二象明革息生也火本干燥泽本润湿燥湿殊性不可共处若其共处必相侵尅既相侵尅其变乃生变生则本性改矣水热而成汤火灭而气冷是谓革也二女同居者此就人事明革也中少二女而成一卦此虽形同而志革也一男一女乃相感应二女虽复同居其志终不相得志不相得则变必生矣所以爲革
9 b5 n) @2 P. a' Q' Y 【三】独举汤武革命以明损益之极 N1 e9 g4 n6 W$ D1 t
天地革者天地之道隂阳升降温暑凉寒迭相变革然后四时之序皆有成也汤武革命顺乎天而应乎人者王者相承改正易服皆有变革而独举汤武者盖舜禹禅譲犹或因循汤武干戈极其损益故取相变甚者以明人革也$ y& U- s& k( T) d0 Y) h
【四】厯数时防存乎变7 @, w8 p& M. y/ r; f- r
象曰泽中有火革君子以治厯明时厯数时防存乎变也
& F4 E7 ?& U6 [+ I 【五】六二隂不能先唱故革已乃能从之
# P$ L' c% \: X* O* s7 r 六二已日乃革之征吉无咎隂之爲物不能先唱顺从者也不能自革革已乃能从之故曰已日乃革之也二与五虽有水火殊体之异同处厥中隂阳相应往必合志不忧咎也正义曰水火殊体嫌有相尅之过故曰无咎象曰行有嘉者往应见纳故行有嘉庆也行如字又下孟反【六】以大人之德爲革之主犹虎变文炳* z& u% Q/ c5 m
九五大人虎变未占有孚未占而孚合时心也象曰大人虎变其文炳也正义曰大人虎变未占有孚者九五居中处尊以大人之德爲革之主损益前王创制立法有文章之美焕然可观有似虎变其文彪炳则是汤武革命顺天应人不劳占决信德自着
0 Z0 t/ n4 Z) X6 q2 G 【七】豹变虽不同虎变小人处之但革面
' o8 A% c- W+ s8 I ?( j 上六君子至从君也正义曰君子豹变小人革面者上六居革之终变道巳成君子处之虽不能同九五革命创制如虎文之彪炳然已润色鸿业如豹文之蔚缛故曰君子豹变也小人革面者小人处之但能变其顔面容色顺上而已故曰小人革面也征凶居贞吉者革道已成宜安静守正更有所征则凶居而守正则吉
3 ^! v) V9 b; M3 Z 【八】鼎有亨饪之用有物象之法* D/ S; h) q9 P1 V
【巽下离上】鼎元吉亨正义曰鼎者器之名也自火化之后铸金而爲此器以供亨饪之用谓之爲鼎亨饪成新能成新法然则鼎之爲器且有二义一有亨饪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也杂卦曰革去故而鼎取新明其亨饪有成新之用此卦明圣人革命示物法象惟新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名爲鼎焉变故成新必顺当理故先元吉而后乃亨故曰鼎元吉亨鼎丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦/ ?2 {. w% x% c4 `& i* `
【九】享帝直言亨尚质养圣贤言大
; K; g- v' @( ]3 _" a. K9 @* }7 J 亨饪所须不出二种一供祭祀二当賔客若祭祀则天神爲大賔客则圣贤爲重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养人则言大亨者享帝尚质特牲而已故直言亨1 M! q' Z- K7 n4 i! Q
【十】鼎取新成变故以正位序凝教命
' x2 W% ~" q+ w# I% E 象曰木上有火鼎君子以正位凝命凝者严整之貌也鼎者取新成变者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之严也4 N! l( z9 p) D" d) b8 b6 s
【十一】阳实隂虚初六隂在下爲鼎颠0 L) n, ?/ M, l0 p/ G* \% W9 Y0 p
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎凡阳爲实而隂爲虚鼎之爲物下实而上虚而今隂在下则是爲覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也取妾以爲室主亦颠趾之义也处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以爲子故无咎也颠丁田反倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲己反恶也注及下同象曰鼎颠趾未悖也倒以写否故未悖也悖必内反逆也利出否以从贵也弃秽以纳新也6 _' U5 ~4 G1 c2 d
【十二】得妾以其子防谓以有贤子故爲室主
, D9 m( u+ h% u9 r6 z1 ? 正义曰正室虽亡妾犹不得为室主妾为室主亦犹鼎之颠趾而有咎过妾若有贤子则母以子贵以之继室则得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也者倒趾以出否未爲悖逆也以从贵者旧秽也新贵也弃秽纳新所以从贵也然则去妾之贱名而爲室主以从子贵也【十三】鼎有实五不我能即吉喻才任已极
* w6 ~( J6 z* o' Y4 _; [ 九二鼎有实我仇有疾不我能即吉以阳之质处鼎之中有实者也有实之物不可复加益之则溢反伤其实我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得全其吉也仇音求匹也郑云怨耦曰仇复扶又反下同曰鼎有实慎所之也有实之鼎不可复有所取才任巳极不可复有所加我仇有疾终无尤也正义曰终无尤也者五既有乗刚之疾不能加我则我终无尢也【十四】鼎不能空耳以待虽雉膏不能食
* N6 m9 p' X9 S+ `; s+ ^ 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨悔终吉鼎之爲义虚中以待物者也而三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者隂阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属隂卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔终则吉也行下孟反注同塞悉则反膏如字郑云雉膏食之美者正义象曰失其义也者失其虚中纳受之义也
2 D" M C+ F9 {" H9 \% P. V 【十五】鼎覆餗其形渥不量力以致灾7 T4 \" r9 k' m3 V) e! X( I9 h
九四鼎折足覆公餗其形渥凶处上体之下而又应初既承且施非己所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛则已洁矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公餗体爲渥沾知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也折之舌反注同餗送鹿反虞云八珍之具也马云防也防之然反郑云菜也渥于角反沾也郑作剭音屋施始豉反盛音成知音智象曰覆公餗信如何也不量其力果致凶灾信如之何正义曰鼎折足覆公餗者餗糁也八珍之膳鼎之实也信如何也者言不能治之于未乱既败之后乃责之云不量其力果致凶灾灾既及矣信如之何也言信有此不可如何之事也
5 x6 I+ F% q% d& M2 l 【十六】其形渥郑作受屋诛之刑【阙】
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【十七】鼎黄耳金能以通理纳刚正
) `+ o( G7 Y7 Z3 R2 t; U- m 六五鼎黄耳金利贞居中以柔能以通理纳乎刚正故曰黄耳金利贞也耳黄则能纳刚正以自举也
6 q7 [) j' X$ G ?5 C+ Q" O 【十八】扛鼎而举之有扄音
6 M7 C7 V+ @7 B9 f( B 典反徐又古反又古反一音古萤反马云扛鼎而举之也曰鼎黄耳中以爲实也以中爲实所受不妄也+ i r& t% y' x8 ^
【十九】上九鼎玉谓体刚处柔鼎道成
; V0 o0 U4 f/ L2 I* u3 x' Y6 n$ q 上九鼎玉至刚柔节也正义曰鼎玉者玉者坚刚而有润者也上九居鼎之终鼎道之成体刚处柔则是用玉以自举者也故曰鼎玉也大吉无不利者应不在一即靡所不举故得大吉而无不利曰刚柔节者以刚履柔虽复在上不爲干之亢龙故曰刚柔节也3 ]- s% ~- u# @1 p O7 A' x
【二十】虩虩恐惧貌哑哑笑乐貌
2 C3 c1 _. N, L: x D; ~ 【震下震上】震亨惧以成则是以亨震止慎反动也八纯卦象雷震来虩虩笑言哑哑震之爲义威至而后乃惧也故曰震来虩虩恐惧之貌也震者惊骇怠惰以肃慢者也故震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也虩许逆反马云恐惧貌郑同荀作愬愬笑言言亦作语下同哑乌客反马云笑声郑云乐也
9 r3 q8 a; M' F' l# v4 |! Y 【二十一】雷不止百里文王以殷制象侯国
# P1 e! s* k( m' Q 正义曰先儒皆云雷之发声闻乎百里故古帝王制国公侯地方百里故以象焉窃谓天之震雷不应止闻百里盖以古之啓土百里爲极文王作繇在殷时明长子威震于国故以百里言之7 G0 R1 J: U7 H. E) }" T
【二十二】匕以棘爲之载鼎实鬯有二义
& K$ a; b1 y# l 陆绩云匕者棘匕挠鼎之器先儒皆云匕形似毕但不两岐耳以棘木爲之长三尺刋柄与末诗云有捄棘匕是也用棘者取其赤心之义祭祀之礼先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于爼上故曰匕所以载鼎实也鬯者郑之义则爲秬黍之酒其气调畅故谓之鬯诗传则爲鬯是香草案王度记云天子鬯诸侯薫大夫兰以例而言之则鬯是草明矣今特言匕鬯者郑云人君于祭祀之礼尚牲荐鬯而已其余不足观也+ h+ s) O7 y7 H, D8 o2 D* S
【二十三】君出则长子守庙社爲祭主
7 Y& c- Z' B7 L 出可以守宗庙社稷以爲祭主也明所以堪长子之义也不防匕鬯则已出可以守宗庙正义曰出可以守宗庙社稷以爲祭主者释不丧匕鬯之义也出谓君出廵狩等事也君出则长子防守宗庙社稷摄祭主之礼事也释注已出正义曰已出谓君也长丁丈反已音纪
$ F1 C2 H0 p) O. n; ]! o$ l 【二十四】洊雷震君子以恐惧修省
1 f. Y: K- e' c) q& y# X- H 象曰洊雷震君子以恐惧修省正义曰洊重也因仍也雷相因仍乃爲威震也此是重震之卦故曰洊雷震也君子以恐惧修省者君子恒自战战兢兢不敢惰今见天之怒畏雷之威弥自修身省察已过
9 E( l! R& P* t1 a1 N6 e0 e9 z: K8 g 【二十五】震来虩虩爻卦象同犹屯两建侯6 z7 w- D2 \4 x7 y. j! M
震来虩虩后笑言哑哑吉此爻辞两句既与卦同象辞释之又与不异者盖卦举威震之功令物恐惧致福爻论遇震而惧修省致福之人卦则自震言人爻则据人威震所説虽殊其事一也所以爻卦二辞本末俱等其犹屯卦初九与卦俱称利建侯然卦则泛举屯时宜其有所封建爻则以贵下贱则是堪建之人% i. o+ d c0 F
【二十六】初九以恐致福六二乗刚丧贝' H+ i; [8 _( P. }1 w' [8 l
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得震之爲义威骇怠懈肃整惰慢者也初干其任而二乗之震来则危丧其资货亡其所处矣故曰震来厉亿丧贝亿辞也贝资货粮用之属也犯逆受戮无应而行行无所舍威震大行物莫之纳无粮而走虽复超越陵险必困于穷匮不过七日故曰勿逐七日得也象曰震来厉乗刚也正义曰初九以刚处下闻震而惧恐而致福即是有徳之人六二以隂贱之体不能敬于刚阳尊其有徳而反乗之是傲尊陵贵爲天所诛震来则有危亡丧其资货故曰震来厉亿防贝也跻于九陵勿逐七日得象曰乘刚也者只爲乘于刚阳所以犯逆受戮也亿本又作噫同于其反六五同郑于力反云十万曰亿' L4 b, e2 A0 a* H6 M; F
【二十七】震苏苏以不当位故惧行而无眚% A: E! l$ p3 o3 D
六三震苏苏震行无眚不当其位位非所处故惧苏苏也而无乗刚之逆故可以惧行而无眚也苏疑惧貌王肃云躁动貌郑云不安也马云尸禄素飱貌眚生领反象曰震苏苏位不当也正义曰验注以训震爲惧盖惧不自爲惧由震故惧也自下爻辞皆以震言惧
& s }1 Z( t; z: D$ R# F 【二十八】索索心不安矍矍视不专惧邻而戒" C7 ?" v9 A# @" [' b
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言处震之极极震者也居震之极求中未得故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处动极而复征焉凶其宜也若恐非己造彼动故惧惧邻而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽防媾而有言也索桑落反注及下同惧也马云内不安貌郑云犹缩缩足不正也视如字徐市至反矍俱缚反徐许缚反马云中未得之貌郑云目不正正义曰震索索视矍矍者索索心不安之貌矍矍视不专之容象曰中未得也者犹言未得中也畏邻戒也者畏邻之动惧而自戒乃得无咎( s* R: B9 ?+ l' \3 ~
【二十九】施止于背无见则静止9 v! @& O9 I( l) P& [; W9 N
【艮下艮上】艮其背目无患也不获其身所止在后故不得其身也行其庭不见其人相背故也无咎凡物对面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相与何得无咎唯不相见乃可也施止于背不隔物欲得其所止也背者无见之物也无见则自然静止静止而无见则不获其身矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人也夫施止不于无见令物自然而止而强止之则奸邪并兴近而不相得则凶其得无咎艮其背不获其身行其庭不见其人故也正义曰目者能见之物施止于面则抑割所见强隔其欲是目见之所患今施止于背则目无患也5 K3 q. v) E* P) R, j
【三十】物之动息有时应时行止乃光明
1 O, A. f, ]1 j3 j N4 x# n 曰艮止至无咎也正义曰艮止也者训其名也时止则止时行则行动静不失其时其道光明者将释施止有所光明施止有时凡物之动息自各有时运用止之法不可爲常必须应时行止然后其道乃得光明也艮既训止今言艮其止是止其所止也故曰艮其止止其所也【三十一】八纯卦皆无应独于艮言明止义( i6 E( L$ d1 {0 p
上下敌应不相与也者此就六爻皆不相应释艮卦之名又释不获其身以下之义凡应者一隂一阳二体不敌今上下之位虽复相当而爻皆峙敌不相交与故曰上下敌应不相与也然八纯之卦皆六爻不应何独于此言之者谓此卦既止而不交爻又峙而不应与止义相恊故兼取以明之也是以不获其身行其庭不见其人无咎也者此举经文以结之明相与而止之则有咎也【三十二】兼山止义弥大君子以各止其所& Z' `' y. m/ [/ e0 t/ s* Q
象曰兼山艮君子以思不出其位各止其所不侵害也正义曰兼山艮者两山兼重谓之兼山也直置一山已能镇止今两止重叠止义弥大故曰兼山艮也君子以思不出其位者止之爲义各止其所故居子于此之时思虑所及不出其已位也
$ H: C& o, w: [ 【三十三】处止之初行则有咎故艮其趾6 I1 G2 A* m# l8 o( P
初六艮其趾无咎利永贞处止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永贞正义象曰未失正也者行则有咎止则不失其正释所以利永贞
' @) g) m/ ]3 a( i/ }% j3 R 【三十四】艮其腓谓躁动之物而强止之故不快7 C& a) X4 R8 g
六二艮其腓不拯其随其心不快随谓趾也止其腓故其趾不拯腓体躁而处止而不得拯其随又不能退聼安静故其心不快也腓符非反本又作肥义与咸卦同拯音拯救之拯马云举也正义曰艮其腓膊肠也在足之上腓体或屈或伸躁动之物腓动则足随之故谓足爲随拯举也今既施止于腓腓不得动则足无由举故曰艮其腓不拯其随也其心不快者腓是躁动之物而强止之贪进而不得动则情与质乖也故曰其心不快此爻明施止不得其所也
, s! Z; j9 N6 [ 【三十五】艮各止其所故三有列夤危厉之象! [7 ?( ~8 y6 U# h$ J" ]( i
九三艮其限列其夤厉熏心限身之中也三当两象之中故曰艮其限夤当中脊之肉止加其身中体而分故列其夤而忧危熏心也艮之爲义各止于其所上下不相与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃熏灼其心也施止体中其体分焉体分两主大器防矣限马云限要郑荀虞同夤引真反马云夹脊也郑本作徐又音荀作肾云互体有坎坎爲肾熏许云反荀作动云反体有震震爲动丧息浪反象曰艮其限危熏心也
8 e! ?# v! }( M7 i$ m 【三十六】人列夤则身危君臣不接则国丧
; C, }; j' V3 U C5 i( D" \ 正义曰然则君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国丧故曰列其夤厉薰心
5 o5 }! D- u$ q( y 【三十七】六四艮其身总两体异乎三之列夤: K; Z' x+ J' J1 g
六四艮其身无咎中上称身履得其位止求诸身得其所处故不陷于咎也象曰艮其身止诸躬也自止其躬不分全体正义曰艮卦总其两体以爲一身两体不分乃谓之全全乃谓之身以九三居两体之际在于身中未入上体则是止于下体不与上交所以体分夤列六四已入上体则非上下不接故能总止其身不分全体【三十八】妇人备礼乃动故渐爲女归吉利贞- j R0 ?4 G7 Z3 n0 R$ u& T: e
【艮下巽上】渐女归吉利贞渐者渐进之卦也止而巽以斯适进渐进者也止巽爲进故女归吉也进而用正故利贞也正义曰渐者不速之名也凡物有变移徐而不速谓之渐也女归吉者归嫁也女人生有外成之义以夫爲家故谓嫁曰归也妇人之嫁备礼乃动故渐之所施吉在女嫁故曰女归吉也利贞者女归有渐得礼之正故曰利贞也渐防检反以之前爲义即阶渐之道艮宫归魂卦
$ A' Z$ r' j8 |& s1 [% C 【三十九】进以正可以正言九五得位刚中) N8 ^) a4 B- e3 ^, V
进以正可以正也者此就九五得位刚中释利贞也言进而得于贵位是往而有功也以六二适九五是进而以正身既得正可以正也其位刚得中者此卦爻皆得位上言进得位嫌是兼二三四等故特言刚得中以明得位之言惟是九五也
* A( N& {/ g! M: l" `% k" d 【四十】鸿渐于干未得位故困厉然无咎
' U: W6 Q3 [ H! ~& Q$ m2 o 初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿水鸟也适进之义始于下而升者也故以鸿爲喻六爻皆以进而履之爲义焉始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言故曰小子厉有言也困于小子谗谀之言未伤君子之义故曰无咎也干如字郑云干水傍故停水处陆云水畔称干毛诗传曰涯也又云涧也荀王肃云山间涧水也翟云涯也
- o# Z l4 b- M) D2 U) I. r 【四十一】鸿渐于磐既安故饮食衎衎吉
: b# W/ Z4 W9 y 正义曰鸿渐于磐既得可安之地所以饮食衎衎然乐而获吉福也故曰鸿渐于磐饮食衎衎吉也& ?2 n, p# b! D9 ]0 h
【四十二】不素饱谓故无禄养而今得之
( g7 b8 b8 r, F- F% U# _3 f 象曰不素饱者素故也故无禄养今日得之故愿莫先焉释注磐山石之安也正义曰马季长云山中石磐纡故称磐也鸿是水鸟非是集于山石陵陆之禽而爻辞以此言鸿渐者盖渐之爲义渐之于髙故取山石陵陆以应渐髙之义不复系水鸟也
1 @' y. x t$ q, x" a 【四十三】鸿渐得桷六四得三而安
# j( v' z% ?0 r 六四鸿渐于木至以巽也正义曰鸿渐于木者鸟而之木得其宜也六四进而得位故曰鸿渐于木也或得其桷无咎者桷榱也之木而遇堪爲桷之枝取其易直可安也六四与三相得顺而相保故曰或得其桷既与相得无乗刚之咎故曰无咎象曰顺以巽也者言四虽乘三体巽而下附三虽被乗上顺而相保所以六四得其安栖由顺以巽也
4 N# R0 V K7 i 【四十四】鸿陆可仪谓进处髙洁不累于位0 b$ W8 |. x* ^/ ]
上九鸿渐于陆其羽可用爲仪吉进处髙洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峨峨清逺仪可贵也故曰其羽可用爲仪吉! P% l1 r% n9 L* J4 O
【四十五】上九与三皆处卦上故并称渐于陆( |! m6 N* J& O( }. r
正义曰鸿渐于陆者上九与三皆处卦上故并称陆必言羽者既以鸿明渐故用羽表仪也象曰不可乱也者进处髙洁不累于位无物以乱其志也4 z4 I- k5 w. i; k% C5 G
【四十六】咸二少相感恒二长相承归妹少承长
$ t- _7 t1 R ]3 c- Y 【兑下震上】归妺征凶无攸利妹者少女之称也兊爲少隂震爲长阳少隂而承长阳説以动嫁妹之象也正义曰归妺者卦名也妇人谓嫁曰归归妹犹言嫁妹也然易论归妹得名不同防卦六五云帝乙归妹彼据兄嫁妹谓之归妹此卦名归妹以妹从姊而嫁谓之归妹故初九爻辞云归妹以娣是也上咸卦明二少相感恒卦明二长相承今此卦以少承长非是匹敌明是妹从姊嫁故谓之归妹焉古者诸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从故以此卦当之矣不言归侄者女娣是兄弟之行亦举尊以包之也征凶无攸利者归妹之戒也征谓进有所往也妹从姊嫁本非正匹惟须自守卑退以事元妃若妄进求宠则有并后凶咎之败故曰征凶无攸利归妹妇人谓嫁曰归兊宫归魂卦
. O- n; H1 e# ?- ^5 K 【四十七】柔乘刚妾陵贵由失正而进
0 H$ k+ X1 ]! N' e 征凶位不当也履于不正説动以进妖邪之道也邪似嗟反无攸利柔乘刚也以征则有不正之凶以处则有乘刚之逆征凶位不当也者此因二三四五皆不当位释征凶之义位既不当明非正嫡因説动而更求进妖邪之道也所以戒其征凶也无攸利柔乗刚也者此因六三六五乗刚释无攸利之义夫阳贵而隂贱以妾媵之贱进求殊宠即是以贱陵贵故无施而利也彖以失位释征凶乘刚释无攸利而注连引言之者略例云去初上而论位分则三五各在一卦之上何得不谓之阳二四各在一卦之下何得不谓之隂则二四隂位也三五阳位也阳应在上隂应在下今二三四五并皆失位其势自然柔皆乘刚其犹妾媵求宠其势自然以贱陵贵以明柔之乘刚縁于失正而进也
5 B$ ]1 t0 e" j8 S$ @9 A 【四十八】归妹以永终知敝3 Q: t9 J: d3 v6 @) N% a
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝归妹相终始之道也故以永终知敝 @: {% ~% w) J3 U8 s
【四十九】妹爲娣虽非正配犹跛而能履1 D$ D6 _; \4 l
初九以兊适震非夫妇匹敌是从姊之义也故曰归妹以娣也跛能履者妹而继姊爲娣虽非正配不失常道譬犹跛人之足然虽不正不废能履故曰跛能履也征吉者少长非偶爲妻而行则凶焉爲娣而行则吉故曰征吉也象曰以恒也者妹而爲娣恒久之道也吉相承也者行得其宜是相承之吉也 B" ]; h6 U& [- E5 ^
【五十】归妹以须言待时或以须爲妾
: E, c6 M' A5 Y- r 六三归妹以须反归以娣室主犹在而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也须如字待也郑云有才智之称荀陆作嬬陆云妾也正义曰归妹以须者六三在归妹之时处下体之上有欲求爲室主之象而居不当位象曰未当也者未当其时故宜有待也
8 {. F% R" s/ \ 【五十一】六五以震长从兑少故云不如娣良) q0 a' T8 H% b. x
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉归妹之中独处贵位故谓之帝乙归妹也袂衣袖所以爲礼容者也其君之袂谓帝乙所宠也即五也爲帝乙所崇饰故谓之其君之袂也配在九二兊少震长以长从少不若以少从长之爲美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以贵而行极隂之盛以斯适配虽不若少往亦必合故曰月几望吉袂弥世反几音机又音祈荀作既象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也正义曰帝乙归妹不如其娣之袂良者释其六五虽所居贵位然长不如少也言不如少女而从于长男也其位在中以贵行也者释月几望吉也既以长适少非归妹之美而得吉者其位在五之中以贵盛而行所往必得合而获吉也
) T8 n+ q# s6 _% s 【五十二】处卦之穷进退莫与爲筐无实羊无血
' W) Y7 ^( B0 h7 U 上六女承至虚筐也正义曰女承筐无实士刲羊无血无攸利者女之爲行以上有承顺爲美士之爲功以下有应命爲贵上六处卦之穷仰则无所承受故爲女承筐则虚而无实又下无其应下命则无应之者故爲士刲羊则干而无血故曰女承筐无实士刲羊无血则进退莫与故无所利象曰承虚筐者筐本盛币爲实今之无实正是承捧虚筐空无所有也
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周易要义卷五下# o' V) C, f1 V: ~0 G8 Z* O$ p2 f
钦定四库全书2 c6 x S: Z7 d$ ^$ e! T/ ^7 d& q
周易要义卷六上 宋 魏了翁 辑丰至节
$ C& W5 d$ w/ \: U3 G 【一】丰是腆厚光大与豊字不同8 c7 x, U" R9 a" [; S& [1 Y7 N
【离下震上】丰亨王假之大而亨者王之所至丰芳忠反字林匹忠反依字作丰今并三直画犹是变体若曲下作豆礼字耳非也世人乱之久矣丰上敷忠反下虚啓反彖及序卦皆云大也案丰是腆厚光大之义郑云丰之言倎充满意也坎宫五世卦假庚白反至也下同马古雅反大也5 D1 G; X4 {" E9 ~, F; c- j
【二】有不亨则忧未巳故丰亨乃得勿忧
" R8 }+ l/ ~2 X 勿忧宜日中丰之爲义阐微细通夫滞者也爲天下之主而令防者不亨忧未已也故至丰亨乃得勿忧也用夫丰亨不忧之德宜处天中以徧照者也故曰宜日中也) Z7 f2 q+ ~$ Q7 w% j" C
【三】日中下言中昃盈虚孔子因丰设戒
" ~4 a+ ^1 D! V. ]$ c2 ]5 S$ i 正义曰勿忧宜日中宜照天下也者日中之时徧照天下王无忧虑德乃光被同于日中之盛故曰勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎者此孔子因丰设戒以上言王者以丰大之德照临天下同于日中然盛必有衰自然常理日中至盛过中则昃月满则盈过盈则食天之寒暑往来地之陵谷迁贸盈则与时而息虚则与时而消天地日月尚不能久况于人与神而能长保其盈盛乎勉令及时修德仍戒居存虑亡也此辞先陈天地后言人神者欲以轻譬重亦先尊后卑也而日月先天地者承上冝日中之文遂言其昃食' l4 F2 N% G- r2 X4 p
【四】丰大也辅嗣音阐大之大1 _; {7 k& P- s/ Q# T
注音阐大之大也正义曰阐者广之言凡物之大其有二种一者自然之大二者由人之阐使太丰之爲义既阐微细则丰之称大乃阐大之大非自然之大故音之也
) c* B& Q9 ]5 p* V- @ B: z 【五】雷电皆至则威且明故言刑狱6 B; J/ v1 Y, _1 H8 B2 o+ U9 I: h
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑文明以动不失情理也正义曰雷电皆至丰者雷者天之威动电者天之光耀雷电俱至则威明备断决狱讼须得虚实之情致用刑罚必得轻重之中若动而不明则滛滥斯及故君子象于此卦而折狱致刑折之舌反
{6 W q% D6 i 【六】虽旬无咎旬犹均谓初四皆阳$ d* H8 V' U/ ]' K
初九遇其配主虽旬无咎往有尚处丰之初其配在四以阳适阳以明之动能相光大者也旬均也虽均无咎往有尚也初四俱阳爻故曰均也旬如字王肃尚纯反或音唇荀作均刘昞作钧
4 y+ t+ {' y" g# G& o$ z" m" Z 【七】处见斗之时信以发志故得吉
2 J% `3 H d7 z9 d! |/ V4 { 日中者明之盛也斗见者闇之极也处盛明而丰其蔀故曰日中见斗不能自发故往得疑疾然履中当位处闇不邪有孚者也若辞也有孚可以发其志不困于闇故获吉也蔀音部王廙同蒲户反王肃普苟反略例云大暗之谓蔀马云蔀小也郑作菩云小席正义曰二五俱隂二已见斗之闇不能自发以自求于五往则得见疑之疾象曰信以发志者虽处幽闇而不爲邪是有信以发其丰大之志故得吉也
* f6 A0 M* W& A8 S5 S S 【八】沛见沬愈于蔀见斗如折右肱不可用
1 e; f, l! R! X 九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎沛幡幔所以御盛光也沬微昧之明也应在上六志在乎隂虽愈乎以隂处隂亦未足以免于闇也所丰在沛日中见沬之谓也施明则见沬而已施用则折其右肱故可以自守而已未足用也沛本或作斾谓幡幔也又音普贝反姚云滂沛也王廙丰盖反又补赖反徐普盖反子夏传作芾云小也郑干作芾云祭祀之蔽膝/ x3 q/ l9 O" U
【九】见沬或云斗杓后星或小星或辅星
6 f, ], w( ~& Y# h4 h1 y" C 沬徐武盖反又亡对反微昧之光也字林作昧亡太反云斗杓后星王肃云音妹郑作妹服虔云日中而昬也子夏传云昧星之小者马同薛云辅星也象曰折其右肱终不可用也虽有左在不足用也正义曰处光大之时而丰沛见沬虽愈于丰蔀见斗然施于大事终不可用假如折其右肱自守而已乃得无咎" e- ` h( R& b! U0 A1 r1 a
【十】四初皆阳故曰旬曰夷又互言主
& H0 U( Z( U L+ b 九四丰其至吉行也正义曰丰其蔀者九四以阳居隂闇同于六二故曰丰其蔀也日中见斗遇其夷主吉者夷平也四应在初而同是阳爻能相显发而得其吉故曰遇其夷主吉也言四之与初交相爲主者若賔主之义也若据所适初适四则以四爲主故曰遇其配主自四之初则以初爲主故曰遇其夷主也二阳体敌两主均平故初谓四爲旬而四谓初爲夷也9 a: P' A* {' Z3 s# U6 {
【十一】以阳处隂故爲蔀闇以遇阳故吉行
8 @- u" ?+ B% G$ m, X( S 象曰位不当者止谓以阳居隂而位不当所以丰蔀而闇者也幽不明也者日中盛明而反见斗以譬当光大而居隂是应明而幽闇不明也吉行也者处于隂位爲闇已甚更应于无隂由获吉犹与阳相遇故得吉行也【十二】六五隂来适阳能自章显故有庆誉, ^2 e) Y# x; \
六五来章有庆誉吉以隂之质来适尊阳之位能自光大章显其徳获庆誉也正义象曰有庆也者言六五以柔处尊履得其中故致庆誉也
4 H# _7 m4 M+ L- M/ h8 [ 【十三】隂处极而在外故爲丰屋蔀家无人
) R5 E# v8 Q- d) e 上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶屋蔵防之物以隂处极而最在外不履于位深自幽絶迹深蔵者也既丰其屋又蔀其家屋厚家覆闇之甚也虽闚其户閴其无人弃其所处而自深藏也处于明动尚大之时而深自幽以髙其行治道未济犹可也既济而以治爲乱也丰其屋説文作丰云大屋也闚苦规反李登云小视閴苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反马郑云无人貎正义曰三年丰道已成而犹不见所以爲凶故曰丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶6 G H: \, ~( c" L2 W/ i8 S
【十四】处明动之时而天际翔故云自藏$ f7 M- ~5 T; ^5 H8 {* {
象曰天际翔也者如鸟之飞翔于天际言翳之深也自藏也者言非有爲而当自藏可以出而不出无事自为隐藏也藏如字众家作戕慈羊反马王肃云残也郑云伤也: D; q2 q* C" B8 s |; O. t: F7 Y' v
【十五】覊旅而获小亨是旅之贞吉$ x. p- a8 T$ Q/ {) t. E) ~
【艮下离上】旅小亨旅贞吉不足全夫贞吉之道唯足以爲旅之贞吉故特重曰旅贞吉也正义曰旅者客之名覊旅之称失其本居而他方谓之爲旅既爲覊旅苟求仅存虽得自通非甚光大故旅之爲义小亨而已故曰旅小亨覊旅而获小亨是旅之正吉故曰旅贞吉也旅力举反覊旅也序卦云旅而无所容杂卦云亲寡旅是也离宫一世卦王肃等以爲军旅
0 i# g r4 E8 J H7 o4 u 【十六】旅失其居智者宜有爲故言时义大! O- R, A" N. D# {1 K
旅之时义大矣哉旅者大散物皆失其所居之时也咸失其居物愿所附岂非知者有爲之时) K/ t& `8 X( V: `, K% D
【十七】柔处外而得中顺阳故爲旅亨贞
1 Y5 ~. Y+ f9 ` q9 v3 Y 正义曰柔处于外弱而爲客之象若所托不得其主得其主而不能顺从则乖逆而离散何由得自通而贞吉乎今柔虽处外而得中顺阳则是得其所托而顺从于主又止而丽明动不履妄故能于旅之时得通而正不失所安也
J, h6 v7 @, o6 r) I 【十八】艮止离明爲慎刑不留狱之
% M" a9 M# a) Q* d1 i 象曰山上至留狱正义曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱者火在山上逐草而行势不久留故爲旅象又上下二体艮止离明故居子象此以静止明察审慎用刑而不稽留狱讼
4 m: J1 V, C6 G7 V7 T' H- c 【十九】以旅而施下爲主所疑若齐之田氏! C! ?* ?- S: I; ^7 q9 Y3 e1 f/ m# t7 a
九三旅焚其次防其童仆贞厉居下体之上与二相得以旅之身而爲施下之道与萌侵权主之所疑也故次焚仆防而身危也正义象曰亦以伤矣者言失其所安亦可悲阳也其义防者言以旅与下理是防亡也释注与萌侵权言与得政事之萌渐侵夺主居之权势若齐之田氏故爲主所疑也6 t5 I! v ?9 S) R
【二十】资斧诸家作齐斧或斋斧
; S- \0 Y; X2 F% Q% ^3 ` 九四旅于处得其资斧我心不快斧所以斫除荆棘以安其舎者也虽处上体之下不先于物然而不得其位不获平坦之地客于所处不得其次而得其资斧之地故其心不快也得其资斧如字子夏传及众家并作齐斧张轨云齐斧盖黄钺斧也张晏云整齐也应劭云齐利也虞喜志林云齐当作斋斋戒入庙而受斧下卦同【二十一】旅不可盛位犹射雉亡矢以承上故誉命
) E& l9 ^5 W0 P 六五射雉至上逮也正义曰射雉一矢亡终以誉命者覊旅不可以处盛位六五以覊旅之身进居贵位其位终不可保譬之射雉惟有一矢射之而复亡失其矢其雉终不可得故曰射雉一矢亡也然出文明之内能照祸福之几不乗下以侵权而承上以自保故得终以美誉而见爵命故曰终以誉命也象曰上逮者逮及也以能承及于上故得终以誉命也
$ W1 p, z% ]! v5 a 【二十二】以旅居上故先笑后号丧牛而终莫闻
. E3 g! @" b5 q$ O/ q) u/ i; j 上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶居髙危而以爲宅巢之谓也客旅得上位故先笑也以旅而处于上极众之所嫉也以不亲之身而当嫉害之地必凶之道也故曰后号咷牛者稼穑之资以旅处上众所同嫉故丧牛于易不在于难物莫之与危而不扶丧牛于易故莫之闻莫之闻则伤之者至矣正义象曰终莫之闻也者众所同嫉危而不扶至于丧牛于易终无以一言告之使闻而悟也# ]3 s1 G& ?/ G; {4 U" v% G
【二十三】二五以刚巽乎中正故能行志而申命. f" O, Y' ^, d' l) b
【巽下巽上】巽小亨全以巽爲德是以小亨也上下皆巽不违其令命乃行也故申命行事之时上下不可以不巽也曰重巽以申命命乃行也未有不巽而命行也刚巽乎中正而志行以刚而能用巽处于中正物所与也柔皆顺乎刚明无违逆故得小亨是以小亨利有攸往利见大人正义曰重巽以申命者此卦以卑巽爲名以申命爲义故就二体上下皆巽以明可以申命也刚巽乎中正而志行者须上下皆巽若命不可从则物所不与也故又因二五之爻刚而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆顺乎刚者刚虽巽爲中正柔苦不顺乎刚何以申其命乎
& @. ?; G' Y- O; Z+ J8 A 【二十四】柔皆顺刚非献替之道故小亨6 k& {$ I8 O+ s+ h2 w, w. o# R
案彖并举小亨利有攸往利见大人以结之明柔皆顺刚之意不専释小亨二字而注独言明无违逆故得小亨者褚氏云夫献可替否其道乃柔皆顺刚非大通之道所以文王系小亨之辞孔子致皆顺之释案王注上下卦之体皆以巽言之柔不违刚正是巽义故知皆顺之言通释诸辞也% ]; A& V, Z* n. n. h- d
【二十五】甲庚皆申命之谓言以渐化物1 E+ S/ X1 ^- D' }/ r6 e: {) k, E" d
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉以阳居阳损于谦巽然秉乎中正以宣其令物莫之违故曰贞吉悔亡无不利也化不以渐卒以刚直用加于物故初皆不説也终于中正邪道以消故有终也申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令着之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也先西荐反后胡豆反卒才忽反正义曰象曰位正中者若不以九居五位则不能以中正齐物物之不齐无由致吉是由九居五位故举爻位言之
% Q% d- x4 B5 E1 o5 u7 X- P% Y; a 【二十六】説恐陷于谄邪故利在贞正
' j) Q7 C% n% S7 o( D5 d 【兑下兑上】兑亨利贞正义曰兑説也説卦曰説万物者莫説乎泽惠施民説所以爲亨以説説物恐陷谄邪其利在于贞正故曰兑亨利贞
/ j2 q$ B9 [% ]8 g. F0 I( G0 K 【二十七】两泽相润説爲朋友讲习之象
( d0 @8 P" g4 L' J3 g7 h 象曰丽泽至讲习正义曰丽泽兑者丽犹连也两泽相连润説之盛故曰丽泽兑也君子以朋友讲习者同门曰朋同志曰友朋友聚居讲习道义相説之盛莫过于此也故君子象之以朋友讲习也
7 T E Z+ ^$ v 【二十八】六三履非位而求説爲来兑凶+ Y9 l& k; A2 k: v6 U/ a
六三来兑凶以隂柔之质履非其位来求説者也非正而求説邪佞者也
* J" R# w* R p6 k0 n: s0 E4 p1 ~ 【二十九】商兑介疾谓大臣裁佞闲邪故有喜
0 q5 C' E' X% v 九四商兑未宁介疾有喜商商量裁制之谓也介隔也三爲佞説将近至尊故四以刚德裁而隔之匡内制外是以未宁也处于几近闲邪介疾宜其有喜也商如字郑云隠度也正义曰夫佞邪之人国之疾也防邪隔疾宜其有喜故曰介疾有喜象曰有庆者四能匡内制外介疾除邪此之爲喜乃爲至尊所善天下蒙赖故言有庆也7 `' h! A! _7 j
【三十】居九五正当之位而孚于剥2 F( l1 C2 o |8 i0 `/ y1 ]
九五孚于剥有厉比于上六而与相得处尊正之位不説信乎阳而説信乎隂孚于剥之义也剥之爲义小人道长之谓比毗志反正义曰象曰位正当者以正当之位宜任君子而信小人故曰当位责之也
; {0 H7 ]' d$ l- z3 O% U& }5 n 【三十一】涣爲小人离大德亨通之时/ B4 c, U+ c6 ]7 ] D; Y, n4 t' N
【坎下巽上】涣亨正义曰涣亨者涣卦名也序卦曰説而后散之故受之以涣然则涣者散释之名杂卦曰涣离也此又涣是离散之号也盖涣之爲义小人遭难离散奔迸而逃避也大德之人能于此时建功立德散难释险故谓之爲涣能释险难所以爲亨涣呼乱反散也序卦云离也离宫五世卦6 g6 C* r" |- {+ K4 j6 {
【三十二】二刚德居险四得位从上故能涣难2 O! w- T- g0 m
正义曰涣亨者叠经文略举名德也刚来而不穷柔得位乎外而上同者此就九二刚德居险六四得位从上释所以能散释险难而致亨通乃至利涉大川利贞等也二以刚德来居险中而不穷于险四以柔顺得位于外而上与五同内刚无险困之难外柔无违逆之乖所以得散释险难而通亨建立宗庙而祭享利涉大川而克济利以正道而鸠民也8 _3 `/ u' b4 |+ d3 O& K, B& V
【三十三】王居涣时可以有庙
# ]$ L6 G, w2 l U( D1 p 王假有庙王乃在中者此重明涣时可以有庙之义险难未夷方劳经略今在涣然之中故至于有庙也
! L |: W B" X) }0 e3 H0 O) O 【三十四】上故乗木有功王不取象' ?5 A/ x r8 _7 P4 X
注乗木即涉难也木者专所以涉川也先儒皆以此卦坎下巽上以爲乗木水上涉川之象故言乗木有功王不用象直取况喻之义
5 r7 o9 M, a# G8 n9 [ 【三十五】涣然无难故先王以享上帝立宗庙 z$ l4 w7 T3 z7 ]7 {5 X
象曰风行至立庙正义曰风行水上涣者风行水上激动波涛散释之象故曰风行水上涣先王以享于帝立庙者先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考
( G, g/ g$ E1 r+ X 【三十六】九二奔初而得所安爲涣奔机
" Q# c+ J7 \/ M9 O 九二涣奔至得愿也正义曰涣奔其机者机承物者也初承于二谓初爲机二俱无应与初相得而初得逺难之道今二散奔归初故曰涣奔其机也悔亡者初得散道而二往归之得其所安故悔亡也象曰得愿者违难奔散愿得所安奔初获安是得其愿也
0 o7 m- g+ ]8 ~1 i: c0 V 【三十七】出号令以散险惟王居乃无咎
" T9 M( M( _0 f& m; } 九五涣汗至正位也正义曰涣汗其大号者人遇险阨惊怖而劳则汗从体出故以汗喻险阨也九五处尊履正在号令之中能行号令以散险阨者也故曰涣汗其大号也涣王居无咎者爲涣之主名位不可假人惟土居之乃得无咎故曰涣王居无咎象曰正位者释王居无咎之义以九五是王之正位
& V) c' r; E% D P 【三十八】节者制度之名过苦不可贞0 t1 o$ k. a' i/ @
【兑下坎上】节亨苦节不可贞正义曰节卦名也彖曰节以制度杂卦云节止也然则节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中爲节过苦伤于刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也节荐絜反止也明礼有制度之名一云分段支节之义坎宫一世卦
0 L. o3 {6 }/ ]! Q 【三十九】刚柔分而二五以刚居中爲节+ U5 O ?, Q d5 r# l' l
彖曰节亨至不害民正义曰节亨刚柔分而刚得中者此就上下二体及二五刚中释所以爲节得亨之义也坎刚居上兑柔处下是刚柔分也刚柔分男女别节之大义也二五以刚居中爲制之主所以得节节不违中所以得亨故曰节亨刚柔分而刚得中也苦节不可贞其道穷也爲节过苦不可爲正若以苦节爲正则其道困穷故曰苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通者上言苦节不可贞其道穷者正由爲节不中则物所不説不可复正其道困穷故更就二体及四五当位重释行节得亨之义以明苦节之穷也行险以説则爲节得中当位以节则可以爲正良由中而能正所以得通故曰中正以通此其所以爲亨也天地节而四时成者此下就天地与人广明节义
" F: w+ S0 I5 M& O! p5 b4 O1 } 【四十】数度谓礼命多少德行谓人才优劣
5 x W- A0 }$ m B 象曰泽上至德行正义曰泽上有水节者水在泽中乃得其节故曰泽上有水节也君子以制数度议德行者数度谓尊卑礼命之多少德行谓人才堪任之优劣君子象节以制其礼数等差皆使有度议人之德行任用皆使得宜% T) Y3 Q' u! `+ t6 ?9 g0 z- H
【四十一】居节之初尚谨宻故不出户庭
$ ?* r7 P) Z& u# q1 } 初九不出户庭无咎爲节之初将整离散而主制度者也故明于通塞虑于险僞不出户庭慎宻不失然后事济而无咎也正义曰序卦云物不可以终离故受之以节以此卦承涣之后初九居节之初故曰将整离散而立法度也
! ^+ @" p, P0 q( A! U% Q 【四十二】九二不出门庭失时极故凶
5 r+ w. ^) M% K r% T0 T 九二不出门庭凶初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失时之极则遂废矣故不出门庭则凶也象曰不出门庭凶失时极也正义曰象曰失时极者极中也应出不出失时之中所以爲凶' {8 O) `& G' b1 i5 a" Z
【四十三】六三隂处阳柔乘刚不节又谁咎
+ V6 N- y: _7 b" L5 q8 M) m 六三不节至谁咎也正义曰不节若则嗟若无咎者节者制度之卦处节之时位不可失六三以隂处阳以柔乘刚失位骄逆违节之道祸将及已以至哀嗟故曰不节若则嗟若也祸自己致无所怨咎故曰无咎( r o4 w# |$ L: \
【四十四】当位居中爲节之主甘而不苦
6 Z$ O" | a$ t/ Q3 [/ N 九五甘节吉往有尚当位居中爲节之主不失其中不伤财不害民之谓也爲节而不苦非甘而何术斯以往往有尚也象曰甘节之吉居位中也正义曰甘节吉往有尚者甘者不苦之名也- W. T( @$ C% P' @1 i
【四十五】节过而苦正之凶也而得悔亡
' w% A) s! w, L 上六苦节贞凶悔亡过节之中以至亢极苦节者也以斯施人物所不堪正之凶也以斯修身行在无妄故得悔亡; H/ L1 x: U( b' G
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. G7 c. F( o0 U: Z* ~- S3 W2 S 周易要义卷六上. E/ u8 `0 {; T3 n& a; K! Z V
钦定四库全书, K% m: G/ C, E6 M! i
周易要义卷六下 宋 魏了翁 辑中孚至未济& u: K5 q1 \3 k: g1 V0 T4 V+ Y# e
【一】中孚及于微故利于涉难7 F' n! Y; z9 O) b* e
【兑下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞正义曰中孚豚鱼吉者中孚卦名也信发于中谓之中孚鱼者虫之幽豚者兽之微贱人主内有诚信则虽微之物信皆及矣莫不得所而获吉故曰豚鱼吉曰利涉大川利贞者防获吉显著可知既有诚信光被万物万物得宜以斯涉难何往不通故曰利涉大川信而不正凶邪之道故利在贞也中孚芳夫反信也艮宫逰魂卦8 u1 V# \7 Q- v0 E# B# ?4 T) o
【二】柔在内而刚得中説而巽然后孚
7 W$ r* f1 S: f2 {2 \ 彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚有上四德然后乃孚乃化邦也信立而后乃化也柔在内而刚得中各得其所也刚得中则直而正柔在内则静而顺説而以巽则乖争不作如此则物无巧竞敦实之行着而笃信发乎其中矣豚鱼吉信及豚鱼也鱼者虫之幽隠者也豚者兽之微贱者也争竞之道不兴中信之德淳着则虽微隠之物信皆及之+ N4 Q# L* S' H& [7 K
【三】用中孚以涉难若乘木舟虚无溺
' E! d& H. m3 C- H) M 利涉大川乗木舟虚也乘木于用舟之虚则终已无溺也用中孚以涉难若乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也盛之至也+ d" L# f$ V4 W. ^
【四】九二居重隂下与同类应爲鹤鸣子和
! d3 Q# g4 _& a8 ]' X$ ~ 九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之靡同縻处内而居重隂之下而履不失中不狥于外任其真者也立诚笃志虽在闇昧物亦应焉故曰鸣鹤在隂其子和之也不私权利唯德是与诚之至也故曰我有好爵与物散之正义曰象曰中心愿者诚信之人愿与同类相应得诚信而应之9 W4 E" ^: A8 Z) m1 a0 |; ? ^" G( ~
【五】三四两隂相敌故鼓罢泣歌无恒! m) N4 K5 B$ o* d" s! u4 b. ~
六三得敌或鼓或罢或泣或歌三居少隂之上四居长隂之下对而不相比敌之谓也以隂居阳欲进者也欲进而阂敌故或鼓也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也罢如字王肃音皮徐扶彼反正义象曰位不当者所以或鼔或罢进退无恒者止爲不当其位妄进故也" a. f" B" D1 b* y0 d3 w$ ~
【六】六四月几望马匹亡谓处隂而絶类
5 I: b5 V! J9 R2 v 六四月几望马匹亡无咎居中孚之时处巽之始应説之初居正履顺以承于五内毗元首外宣德化者也充乎隂德之盛故曰月几望马匹亡者弃羣类也若夫居盛德之位而与物校其竞争则失其所盛矣故曰絶类而上履正承尊不与三争乃得无咎也几音机又音祈京作近荀作既
a2 ]: V' x0 s1 |! r( Q 【七】上九信之终如翰音逺闻而无实& W3 `; m: I/ P9 o1 [2 l
上九翰音至可长也正义曰翰音登于天贞凶者翰髙飞也飞音者音飞而实不从之谓也上九处信之终信终则衰也信衰则诈起而忠笃内丧华美外若鸟之翰音登于天虚声逺闻也故曰翰音登于天虚声无实正之凶也故曰贞凶象曰何可长也者虚声无实何可久长
" G6 |" D: J/ [8 k 【八】小过即行过恭之类非罪过
, E8 `/ k6 K' c" T 【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也正义曰过于小事谓之小过即行过乎恭防过乎哀之例是也褚氏云谓小人之行小有过差君子爲过厚之行以矫之也如晏子狐裘之比也此因小人有过差故君子爲过厚之行非即以过差释卦名彖曰小过小者过而亨言因过得亨明非罪过故王于大过音之明虽义兼罪过得名止在君子爲过行也而周氏等不悟此理兼以罪过释卦名失之逺矣过爲小事道乃可通小过古卧反义与大过同王肃云音戈兊宫游魂卦
8 V' n7 H% M2 O, P# Q: K" @ 【九】上逆下顺有飞鸟之象7 D/ J0 g( \- o3 [ C8 l
有飞鸟之象焉不宜上宜下即飞鸟之象飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而爲吉也
' h5 J( \2 ^( p4 q' `3 C! J K 【十】飞鸟以凶谓进而之逆7 y' N3 v. }8 _2 a0 d# O$ ~
初六飞鸟以凶小过上逆下顺而应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶也正义曰象曰不可以如何也者进而之逆孰知不可自取凶咎欲如何乎
/ Y+ E Q; V* x9 } 【十一】六二在小过而当位故云遇妣遇臣9 }5 y9 ^( Q# q4 B( X) e# h
六二过其至可过也正义曰过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎者过而得之谓之遇六二在小过而当位是过而得之也祖始也谓初也妣者母之称六二居内履中而正故谓之妣已过于初故曰过其祖也履得中位故曰遇其妣也过不至于僣尽于臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰臣不可过者臣不可自过其位也
0 ?) R9 C6 ^; K% Q! W 【十二】隂布而阳不交故小畜小过皆不雨* T$ g4 w# p: `/ D. G' G
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴小过者小者过于大也六得五位隂之盛也故宻云不雨至于西郊也夫雨者隂布于上而阳薄之而不得通则蒸而爲雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也虽隂盛于上未能行其施也公者臣之极也五极隂盛故称公也弋射也在穴者隠伏之物也小过者过小而难未大作犹在隠伏者也以隂质治小过能获小过者也故曰公弋取彼在穴也除过之道不在取之是乃宻云未能雨也象曰宻云不雨已上也阳已上故止也6 F: z3 M- t* k+ }: g- l) p
【十三】既济亨小言大小皆济
/ u( \7 I6 c" o4 n! `% M 【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱正义曰既万事皆济若小者不通则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大则大小刚柔各当其位皆得其所当此之时非正不利故曰利贞也但人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之故曰初吉终乱也既济节计反下卦同郑云既已也尽也济渡也坎宫三世卦亨小絶句以小连利贞者非# n. \) P- g8 P
【十四】水火炊防之象虑初吉终乱故豫防* O0 z3 j- d- F. b( U
正义曰水在火上炊防之象饮食以之而成性命以之而济故曰水在火上既济也但既济之道初吉终乱故君子思其后患而豫防之
6 q$ F/ _7 x+ P) |- ~* G- d9 n 【十五】初刚在弃难虽曳轮濡尾不有咎- d% N- G6 S" L$ D$ K! C
正义曰曳其轮濡其尾无咎者初九处既济之初体刚居下是始欲济渡也始济未涉于燥故轮曳而尾濡故云曳其轮濡其尾也但志在弃难虽复曳轮濡尾其义不有咎故云无咎
( f- T& Y4 _# `" z6 f: ] G7 M& q 【十六】处既济之时妇丧茀不逐而自得
% S3 U! x' e1 N& }& e. a& B5 `; C 六二妇丧其茀勿逐七日得居中履正处文明之盛而应乎五隂之光盛者也然居初三之间而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之隂处于二阳之间近而不相得能无见侵乎故曰丧其茀也称妇者以明自有夫而它人侵之也茀首饰也夫以中道执乎贞正而见侵者众之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归矣量斯势也不过七日不须己逐而自得也丧息浪反注皆同茀方拂反马同于云马髴也郑云车蔽也子夏作髴荀作绂董作髢! t$ h! [3 X- F4 p
【十七】高宗德文明而势惫故三年乃克鬼方9 r" R% B. R: a) c: c' S
九三髙宗至惫也正义曰髙宗伐鬼方三年克之者髙宗者殷王武丁之号也九三处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者髙宗伐鬼方以中兴殷道事同此爻故取譬焉髙宗德实文明而势甚衰惫不能即胜三年乃克故曰髙宗伐鬼方三年克之也小人勿用者势既衰弱君子处之能建功立徳故兴而复之小人居之日就危乱必丧邦也故曰小人勿用象曰惫也者以衰惫之故故三年乃克之惫备拜反郑云劣弱也: L1 s$ Q& ]* x- p
【十八】有隙之弃舟而得济以有衣袽
7 s4 V) w: M! q 六四繻有衣袽终日戒繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不与三五相得夫有隙之弃舟而得济者有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也繻而朱反郑王肃云音须子夏作襦王廙同薛云古文作繻袽女居反丝袽也王肃音如説文作絮云緼也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮正义曰象曰有所疑者释所以终日戒以不与三五相得惧其侵克有所疑故也
- l8 h7 f5 v4 R/ ]% F 【二十】祭祀莫盛于修德故牛祭不如禴9 Z7 ?+ t; P2 l5 I# f
九五东邻至大来也正义曰牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既济之时而处尊位物既济矣将何爲焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中动不为妄修徳者也苟能修徳虽薄可飨故曰实受其福也象曰不如西邻之时也者诗云威仪孔时言周王庙中羣臣助祭皆威仪肃敬甚得其时【二十一】既济道穷而进不已故有濡首之厉
6 u/ Z* U( X8 R. M 上六濡其首厉处既济之极既济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉过进不已则遇于难故濡其首也将没不乆危莫先焉正义曰象曰何可乆者首既被濡身将防没何可乆长者也
! m$ E6 o/ j6 j0 o- ~ 【二十二】小才不能济难如小狐水汔济而濡尾) T/ l6 g" Y3 h) z7 ]
【坎下离上】未济亨至无攸利正义曰未济亨者未济者未能济渡之名也未济之时小才居位不能建功立徳防难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨小狐汔济濡其尾无攸利者汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水而无余力必须水汔方可涉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也未济离宫三世卦狐音胡汔音讫反説文云水涸也郑云几也
# w. N2 o2 ]7 s" Y, O) ]9 y 【二十三】未济柔得中而不违刚故亨
4 w J" X+ N4 L/ i. X 彖曰未济亨柔得中也以柔处中不违刚也能纳刚健故得亨也小狐汔济未出中也小狐不能涉大川须汔然后乃能济处未济之时必刚健拔难然后乃能济汔乃能济未能出险之中濡其尾无攸利不续终也小狐虽能渡而无余力将济而濡其尾力竭于斯不能续终险难犹未足以济也济未济者必有余力也虽不当位刚柔应也位不当故未济刚柔应故可济正义曰虽不当位刚柔应者重释未济之义凡言未者今日虽未济后有可济之理以其不当其位故即时未济刚柔皆应足得相拯是有可济之理故称未济不言不济也【二十五】火水未济故慎辨物居方使得所
% Q' s2 p% I: [3 d: P2 W 正义曰火在水上未济者火在水上不成烹饪未能济物故曰火在水上未济君子以慎辨物居方者君子见未济之时刚柔失正故用慎爲德辨别众物各居其方使皆得安其所所以济也
! [, j7 j; R+ z* Z5 q. e+ A 【二十六】既济上六濡首始入难未济初六濡尾已没身
; [; k" j% i, x- O 初六濡其至知极也正义曰濡其尾吝者初六处未济之初最居险下而欲上之其应进则溺身如小狐之渡川濡其尾也未济之始始于既济之上六也既济上六濡其首言始入于难未没其身此言濡其尾者进不知极已没其身也然以隂处下非爲进亢遂其志者也困则能反故不曰凶不能豫照事之几萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也象曰亦不知极者未济之初始于既济之上六濡首而不知遂濡其尾
* R2 _6 C, L, r4 ` 【二十七】九二失位而贞吉以居中而能行正
: m- V7 L2 W' ^6 o" B- P 九二曵其轮贞吉体刚履中而应于五五体隂柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健拯难靖难在正而不违中故曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也位虽不正中以行正也正义曰曵其轮者言其劳也靖难在正然后得吉故曰曵其轮贞吉也象曰中以行正者释九二失位而称贞吉者位虽不正以其居中故能行正也, ]1 X# A$ b x$ I7 C5 |4 X
【二十八】九四失位而贞吉悔亡有赏以正志得行
a; O. |, S2 V3 H( M" e" H 九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者兴衰之征也故每至兴衰而取义焉处文明之初始出于难其德未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之正义曰象曰志行者释九四失位而得贞吉悔亡者也以其正志得行而终吉故也0 M- ]3 ]% K$ N6 k
【二十九】六五以柔居尊而付与九二故光晖而吉" l' k; @, r8 \- ?/ ?5 i. j
六五贞吉无悔君子之光有孚吉以柔居尊处文明之盛爲未济之主故必正然后乃吉吉乃无悔也夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣故曰有孚吉正义曰有应于二是能付物以能而不自役有君子之光华矣象曰其晖吉者言君子之德光晖着见然后乃得吉也
. X4 u( j( A& i6 I" D1 q$ f& ] 【三十】上九逸豫而饮酒不知节致濡首之难
) q, v( x0 \. c! I( Y) D: R& _" n% q 上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是未济之极则反于既济既济之道所任者当也所任者当则可信之无疑而已逸焉故曰有孚于饮酒无咎也以其能信于物故得逸豫而不忧于事之废苟不忧于事之废而躭于乐之甚则至于失节矣由于有孚失于是矣故曰濡其首有孚失是也正义曰象曰亦不知节者释饮酒所以致濡首之难以其不知止节故也
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( H8 l% h# o- p8 w 周易要义卷六下5 s; X& l: J' j- Z
<经部,易类,周易要义># Q9 J1 O: ~. U {" i
钦定四库全书
: n& |% F6 I* ~2 R; l v7 I4 }8 H 周易要义卷七上 宋 魏了翁 辑上系* J4 ?- T) `$ H$ d+ R- I' g
【一】系本系辞本作应作词
: p7 x5 ^* A9 _ 系徐胡诣反本系也又音系续也字从若直作下系者音口奚反非辞本作依字应作词説也説文云词者意内而言外也辤不受也受辛者辤辤籕文辞字也上第七本亦作系辞上王肃本皆作系辞上传讫于杂卦皆有传字本亦有无上字者9 |: `5 ?8 U. m; I
【二】王辅嗣止注六经相承用韩系
( p p; M1 B$ |2 U1 h% t 案王辅嗣止注六经讲者相承用韩注系辞以下续之6 V" M3 {$ j! R, ?4 o3 Z1 ^
【三】乾坤贵贱刚柔吉凶变化
. _( \# ]0 N" U( x- f 天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之门户先明天尊地卑以定乾坤之体其易之门本亦作其易之门户卑髙以陈贵贱位矣天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔断矣刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分着矣方以类聚物以羣分吉凶生矣方有类物有羣则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昬明山泽通气而云行雨施故变化见矣是故刚柔相摩相切摩也言隂阳之交感也八卦相荡相推荡也言运化之推移
# {8 v7 c9 X' V- U& h 【四】乾坤易简由不爲善始不劳善成
) l" ?! t% e# g/ N 干知大始坤作成物干以易知坤以简能天地之道不爲而善始不劳而善成故曰易简易则易知简则易从易知则有亲易从则有功顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功
5 j" |) T0 [! `& E7 T( R, D 【五】上下经辞取系属之义又音系
" B2 x5 {2 ~ s5 P 正义曰谓之系辞者凡有二义论字取系属之义圣人系属此辞于爻卦之下故此篇第八章云系辞焉以断其吉凶第十二章云系辞焉以尽其言是系属其辞于爻卦之下则上下二篇经辞是也文取系属之义故字体从系又音爲系者取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫子本作十翼申説上下二篇经文系辞条贯义理别自爲卷总曰系辞分爲上下二篇者直以简编重大是以分之! W0 `) x% O2 [7 j `
【六】动静有常论天阳地隂之性+ V v6 o0 x5 L( y$ |
动静有常刚柔断矣者天阳爲动地隂爲静各有常度则刚柔断定矣动而有常则成刚静而有常则成柔所以刚柔可断定矣若动而无常则刚道不成静而无常则柔道不立是刚柔杂乱动静无常则刚柔不可断定也此经论天地之性也此虽天地动静亦总兼万物也万物禀于阳气多而爲动也禀于隂气多而爲静也3 W- K( X1 W9 Y+ W% x! k
【七】刚柔相摩是隂阳更递变化
' _+ V7 V! w) M( a! H0 E 刚柔相摩者以变化形见即阳极变爲隂隂极变爲阳阳刚而隂柔故刚柔共相切摩更递变化也八卦相荡者刚则阳爻也柔则隂爻也刚柔两体是隂阳二爻相杂而成八卦递相推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦而来3 F; B) i2 i. D
【八】天阳之气云知地隂之形云作! k k: x, U+ S8 d( U. [( f0 i
干知大始者以干是天阳之气万物皆始在于气故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营爲故云作也干以易知者易谓易略无所造爲以此爲知! T: v& W- Z6 Z% c
【九】乾坤是用今云体盖指健顺' G# \5 m4 S* V
正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易含万象天地最大若天尊地卑各得其所则乾坤之义得定矣案乾坤是天地之用非天地之体今云乾坤之体者是干以健爲体坤以顺爲体% }3 O5 U- [" ?0 a* \, {; v
【十】吉凶悔吝变化刚柔注防通互言之
6 D3 a( X/ G+ j. R# D9 u) G H 是故吉凶者失得之象也由有失得故吉凶生悔吝者忧虞之象也失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝变化者进退之象也往复相推迭进退也迭田节反刚柔者昼夜之象也昼则阳刚夜则隂柔始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而着故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之象9 j; j0 _0 h' U+ _( ~9 r7 v
【十一】三极有数说* u% K+ H' e$ ]( {+ M8 H) E) x; B
六爻之动三极之道也三极三才也兼三才之道故能见吉凶成变化也三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃云隂阳刚柔仁义爲三极' p3 Z% A2 M5 O
【十二】失得显进退明君子知其所处故安
% R+ d9 w P& A: i7 Y 君子所居而安者易之序也正义以其在上吉凶显其得失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在干之初九而安在勿用若居在干之九三而安在干干是以所居而安者由观易之位次序也
. F( ~, d2 `8 J" e# M1 Z 【十三】吉凶悔吝无咎皆生乎变下歴言五者
: R: D. M# }) K, X- A( _ 彖者言乎象者也彖总一卦之义爻者言乎变者也爻各言其变也爻户交反説文云交也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位爻之所处曰位六位有贵贱也小疵徐才斯反马云瑕也齐小大者存乎卦卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下歴言五者之差也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列反见贤遍反忧悔吝者存乎介介纎介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也介音界注同纎王肃于韩云纎介也息亷反震无咎者存乎悔无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也
: x6 O) T7 T5 M% f6 p 【十四】前言悔吝忧虞之象此言小疵
6 V3 v) A* `. v 正义悔吝者言乎其小疵也者辞着悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论其辞
5 \! w9 k" H7 Q8 |) {) f$ ] 【十五】易中无咎有二义
9 C. B1 q7 c! x/ n8 {4 E7 K9 N8 t 案略例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自已招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善补过也1 N1 `0 T, o( E1 b" H$ c K2 Q
【十六】以位卦辞介悔数五者于经便于注乖
, s! a, r8 s9 A! F3 @5 J 云故下歴言五者之差者谓于吉凶下歴次言五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以爲五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二也辨吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之爲便但于注理则乖今并存焉
% {5 H; d. e: O/ k* @3 M 【十七】尽聚散之理能知变化之道
' u5 X$ |/ F/ m4 q8 D; @- L! q 精气爲物游魂爲变精气烟煴聚而成物聚极则散而逰魂爲变也游魂言其游散也烟音因煴于云反是故知鬼神之情状尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也
6 H% Y+ l9 n3 L$ A 【十八】韩注以道爲无一隂一阳一亦爲无9 A/ Y0 y$ ~! G7 r( t" M, [1 O: N6 R
一隂一阳之谓道道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可爲象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂爲无隂隂以之生在阳爲无阳阳以之成故曰一隂一阳【十九】聚散皆鬼神所爲能知是与天地相似# j1 o- G* r. P
正义精气为物者谓隂阳精灵之气氤氲积聚而爲万物也游魂爲变者物既积聚极则分散将散之时浮游精魂去离物形而爲改变则生变爲死成变爲败或未死之间变爲异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所爲但极聚散之理则知鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神是与天地相似
0 |* l2 j: Y0 o: y- f, W 【二十】疏又以虚无释道释一
0 F/ O- @" w0 O) E, u& B. n; a 一隂一阳之谓道者一谓无也无隂无阳乃谓之道一得爲无者无是虚无虚无是太虚不可分别唯一而已故以一爲无也若其有境则彼此相形有二有三不得爲一故在隂之时而不见爲隂之功在阳之时而不见爲阳之力自然而有隂阳自然无所营爲此则道之谓也故以理言之爲道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也
3 t( r5 I6 ~; W, l( F( r 【二十一】隂阳不测之谓神言变化之极
1 I# d& B% g% m0 S 隂阳不测之谓神神也者变化之极妙万物而爲言不可以形诘者也故曰隂阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻尔而自造矣造之非我理自应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极爲始言变化而称极乎神( |5 ]) `' e. |: [
【二十二】干以专直言其材坤以翕辟言其形& F! p6 h' | e9 f* U) q
夫干其静也专其动也直是以大生焉专专一也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也干统天首物爲变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形【二十三】干以专直故能大生坤翕辟故广生
5 V4 W# s ~+ @: X 正义夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易道资隂阳而成故此经明干复兼明坤也干是纯阳徳能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之徳也坤是隂柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉天体髙逺故干云大生地体广博故坤云广生对则干爲物始坤爲物生散则始亦爲生
& U- V: R E, L0 `5 K) u/ A 【二十四】广大配天地以下皆配合之配1 h0 g0 j" R% b3 \& L t/ J
广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理亦能变通故云变通配四时也隂阳之义配日月易简之善配至德者按初章论乾坤易简可久可大配至极微妙之德然易初章易爲贤人之德简爲贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德而来; l6 V6 H T; L: I5 `
【二十五】知效天礼法地易行乎中
- {: `+ [7 k$ o. ?. w5 T3 V 知者通利万物象天阳无不覆以崇爲贵也礼者卑敬于物象地柔而在下故以卑爲用也崇效天卑法地者知既崇髙故效天而礼以卑退故法地也天地设位而易行乎其中矣者天地陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行乎知礼之中言知礼与易而并行也若以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万物变化是易行乎天地之中也" D) ^2 ^# [4 V! Y0 y- \+ P# E. ? A
【二十六】拟形容谓之象断吉凶谓之爻
8 d; |, G9 K s1 N 圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象干刚坤柔各有其体故曰拟诸形容圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻典礼适时之所用言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也易之爲书不可逺也恶之则逆于顺错之则乖于理断丁乱反下注同恶于嫁反荀本作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反并通- [. `5 B9 O+ s* N* F
【二十七】以鹤鸣子和明拟议之道谨其微% u5 W: } r9 s0 q4 L# B
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化拟议以动则尽变化之道议之陆姚桓荀柔之作仪之鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤鸣则子和修诚则物应我有好爵与物散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于隂气同则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纎介定得失者慎于枢机是以君子拟议以动慎其防也
% T; _6 H+ L+ R+ G 【二十八】既观防通行典礼又系辞断吉凶爲爻% Q! x1 f8 t2 ~" n* \
正义圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以见天下万物之动也而观其防通以行其典礼者既知万物以此变动观看其物之防合变通当此防通之时施行其典法礼仪也系辞焉以断其吉凶者既观其防通而行其典礼以定爻之通变而有三百八十四爻于此爻下系属文辞以断定其吉凶若防通典礼得则爲吉若防通典礼失则爲凶也是故谓之爻者以是之故议此防通之事而爲爻也夫爻者效也效诸物之通变故上章云爻者言乎变者也; E" w) L2 S/ i5 ]; @, L
【二十九】言行枢机可以感动天地; X: g, `2 G& \
言行君子之枢机者枢谓户枢机谓弩牙言户枢之转或明或闇弩牙之发或中或否犹言行之动从身而发以及于物或是或非也言行君子之所以动天地者言行虽切在于身其善恶积而不已所以感动天地岂可不慎乎同人先号咷而后笑者证拟议而动则同类相应以同人初未和同故先号咷后得同类故后笑也
' y2 g0 K1 B: \9 U, T& S& X+ L 【三十】出处语黙异而心同如断金兰臭1 l6 {' t" Q1 }+ @- B( Z/ Z
子曰君子之道者各引易之后其文势已絶故言子曰或出或处或黙或语者言同类相应本在于心不必共同一事或此物而出或彼物而处或此物而黙或彼物而语出处黙语其迹虽异感应之事其意则同或处应于出或黙应于语二人同心其利断金者二人若同齐其心其铦利能断截于金金是坚刚之物能断而截之盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其臭如兰者言二人同齐其心吐发言语氤氲臭气香馥如兰也( ^2 Y) S0 k+ @5 I/ `, z
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: g5 f/ S6 w" N4 ~" G 周易要义卷七上
. J7 E0 G& l$ s% o# q 钦定四库全书2 Y$ H% w) h U3 h
周易要义卷七下 宋 魏了翁 辑上系- ^4 e( v3 J( J/ {
【一】作易者知盗结上不宻失身
# k/ V! p% l. A+ { 正义曰作易者其知盗乎者此结上不宻失身之事事若不宻人则乘此机危而害之有若财之不宻盗则乘此机危而窃之易者爱恶相攻逺近相取盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼爻乘变而夺之
& H8 e& j; B" p( K7 |2 D 【二】诲盗诲淫小人居位致防
8 ?" \& ?. L5 I 负也者小人之事也负者担负于物合是小人所为也乘也者君子之器言乘车者君子之器物言君子合乘车今应负之人而乘车是小人乘君子之器也则盗窃之人思欲夺之矣上慢下暴盗思伐之矣小人居上位必骄慢而在下必暴虐为政如此大盗思欲伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫以比小人而居贵位骄矜而不谨慎而致防至也乘也者如字一读乗时正反藏才浪反诲如字教也
4 o( ?& e6 Y5 S+ W( n( k 【三】其用四十有九不用而用以之通
( I) R9 n8 ~1 t, p% A/ @ 大衍之数五十其用四十有九王弼曰演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也衍延善反又注演同郑云衍演也
V& q. u8 B+ q, Q! [# E+ W 【四】分二挂一揲四归竒扐/ A% M& ?) N* }7 g% ]: t
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠五嵗再閠故再扐而后挂竒凡四揲之余不足复揲者也分而为二既揲之余合挂于一故曰再扐而后挂凡閠者十九年七閠为一章五嵗再閠者二故畧举其凡也挂一卦买反别也王肃音卦揲时设反案揲犹数也说文云阅持也一音思頬反徐音息列反郑云取也# f7 z" ]* _& u; N" @
【五】乾坤之策万有一千五百二十
& [, L2 @; x: N5 |3 I& F# \8 l 干之策二百一十有六阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策策初革反字亦作防坤之策百四十有四隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也二篇三百八十四爻隂阳各半合万一千五百二十策当如字下同期本又作朞音基同是故四营而成易分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也# i; ]5 |- s7 l% _
【六】大衍之数之用诸说不同% D: h, {& p8 F; h; E; d
正义曰此第八章明占筮之法揲之体显天地之数定乾坤之策以为六十四卦而生三百八十四爻大衍之数五十其用四十有九者京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九转运而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九但五十之数义有多家各有其说未知孰是今案王弼云演天地之数所赖者五十据王弼此说其意皆与诸儒不同万物之策凡有万一千五百二十其用此策推演天地之数唯用五十策也一谓自然所须策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不数之顾懽同王弼此说故顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义只如此意则别无所以自然而有此五十也今依用之! I6 j9 d6 }3 H. w1 _) y
【七】象一两三四閠及五位得合之数5 ]4 G) u& m% f3 J# D3 q
分而为二以象两者五十之内去其一余有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而为二以象两仪也挂一以象三者就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其皆以四四为数以象四时归竒于扐以象閠者竒谓四揲之余归此残竒于所扐之策而成数以法象天道归残聚余分而成閠也五嵗再閠者凡前閠后閠相去大畧三十二月在五嵗之中故五嵗再閠再扐而后挂者既分天地天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也天数五者谓一三五七九也地数五者谓二四六八十也五位相得而各有合者若天一与地六相得合为水地二与天七相得合为火天三与地八相得合为木地四与天九相得合为金天五与地十相得合为土天数二十有五者总合五竒之数地数三十者总合五偶之数也凡天地之数五十有五者是天地二数相合为五十有五此乃天地隂阳竒偶之数非是上文演天地之策也$ ~* U* h; x) v3 e1 g4 X
【八】成变化而行鬼神0 j- i" b* ?- L7 m( N) k/ c0 [# q
此所以成变化而行鬼神者言此阳竒隂偶之数成就其变化言变化以此隂阳而成故云成变化也而宣行鬼神之用言鬼神以此隂阳而得宣行故云而行鬼神【九】当期之日当万物之数据老隂老阳$ P+ Q4 v0 x1 r0 U/ v% z( W! [: ~
干之策二百一十有六者干之老阳一爻有三十六策六爻凡有二百十六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少隂一爻有三十二六爻则有一百九十二此经据坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期之数三百六十日举其大畧不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别有三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也
# }, O6 P! ~7 _! l2 e+ Q 【十】四营成易十八变成卦引伸触长
. V7 s# x0 q7 K7 s9 q( k 四营而成易者营谓经营而后成也谓四度蓍策乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓第一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五或有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此谓两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃始成卦也八卦而小成者象天地雷风日月山泽于大象畧尽是易道小成引而伸之者谓引长八卦而伸尽之谓引之为六十四卦也触类而长之者谓逢触事类而增长之若触刚之事类以次増长于刚若触柔之事类以次増长于柔天下之能事毕矣者天下万事皆如是例各以类増长则天下所能之事法象皆尽& ^) a: u- I; z
【十一】韩亲受业于王故引所赖者五十$ L$ C H8 J) k: r
正义曰王弼云演天地之数所赖者五十者韩氏亲受业于王弼承王弼之防故引王弼云以证成其义之数所赖者五十谓万物筹策虽万有一千五百二十若用之推演天地之数所须赖者唯赖五十
" p" l/ Z3 }; [5 v9 b 【十二】首论辞变象占中陈深几神末以四结( F* \: ]7 E+ ]; L* f/ D5 p
夫易圣人之所以极深而研几也者易道大故圣人用之所以穷极幽深而研覈几防也极深者前经初一节云君子将有为将有行问焉而以言其受命如响无有逺近幽深是极深也研几者上经次节云参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象是研几也唯深也故能通天下之志者言圣人用易道以极深故圣人徳深也故能通天下之志意即是前经上节问焉而以言其受命如响遂知来物是通天下之志也唯几也故能成天下之务者圣人用易道以研几故圣人知事之几防是前经次节参伍以变错综其数通其变遂成天地之文是也几者离无入有是有初之防以能知有初之防则能兴行其事故能成天下之事务也唯神也故不疾而速不行而至者此覆说上经下节易之神功也以无思无为寂然不动感而遂通故不须急疾而事速成不须行动而理自至也案下节云唯深也言通天下之志唯几也言成天下之务今唯神也直云不疾而速不行而至不言通天下者神则至理防妙不可测知无象无功于天下之事理絶名言不可论也故不云成天下之功也子曰易有圣人之道四焉者此之谓也者章首论圣人之道四焉章中厯陈其三事章末结而成之故曰圣人之道四焉是此之谓也章首圣人之道有四者韩氏注云此四者存乎器象可得而用者则辞也变也象也占也是有形之物形器可知也若章中所陈则有三事一是至精精则唯深也二是至变变则唯几也三是至神神则防妙无形是其无也神既无形则章中三事不得配章首四事韩氏云四者存乎器象故知章中三事不得配章首四事者也但行此四者即能致章中三事故章中歴陈三事下总以圣人之道四焉结之也4 z4 R3 J$ m7 d
【十三】圎神卦方知爻易贡4 d% R# A) {9 b9 T7 c
是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知圎者运而不穷方者止而有分言以圆象神卦以方象知也唯变所适无数不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方也知音智注同六爻之义易以贡贡告也六爻变易以告吉凶易以防反韩音亦谓变易
& b T9 i; C6 q: {' ^: e 【十四】定数于卦为来卦成象于蓍为往/ _ m4 R' B3 [ g; b
神以知来知以藏往明蓍卦之用同神知也定数于始于卦为来卦成象于终于蓍为往往来之用相成犹神知也正义曰以望卦则是知卦象将来之事故言神以知来以卦望则是聚于象往去之事故言知以藏往也) J. A: @/ I9 N6 m
【十五】古圣人能以威服天下而不杀
& ~; O; p9 b3 K7 _& J+ i0 ~ 其孰能与此哉者言谁能同此也盖是古之聪明睿知神武而不杀者夫易道深逺以吉凶祸福威服万物故古人聪明睿知神武之君谓伏羲等用此易道能威服天下而不用刑杀而威服之也
5 l% ~/ q1 d, p# K; F+ V 【十六】物先阖后辟阖辟往来谓之变通
, N" D6 ?! ]9 V& Q$ Y. S& a 凡物先藏而后出故先言坤而后言干阖户谓闭藏万物若室之闭阖其戸故云阖戸谓之坤辟戸谓之干者辟戸谓吐生万物也若室之开辟其戸故云辟户谓之干也一阖一辟谓之变者开闭相循隂阳递至或阳变为隂或开而更阖或隂变为阳或闭而还开是谓之变也往来不穷谓之通者须往则变来为往须来则变往为来随须改变不有穷已常得通流是谓之通也0 j* H: I" P+ h- f
【十七】见为象形为器制为法用为神% v6 a- R7 I! C# U6 r7 O+ L, |5 o- ?
见乃谓之象者前往来不穷据其气也气渐积聚露见萌兆乃谓之象言物体尚防也形乃谓之器者体质成形是谓器物故曰形乃谓之器言其着也制而用之谓之法者言圣人裁制其物而施用之垂为模范故云谓之法利用出入民咸用之谓之神者言圣人以利为用或出或入使民咸用之是圣徳防妙故云谓之神3 [7 ^/ f! Y+ [
【十八】防以一生二释极生两五行释四象八卦5 C) B/ r, d* T9 g6 Y4 Y" C9 N
太极天地未分之前元气混而为一即是太初太一也故老子云道生一即此太极是也又谓混元既分即有天地故曰太极生两仪即老子云一生二也不言天地而言两仪者指其物体下与四象相对故曰两仪谓两体容仪也两仪生四象者谓金木水火禀天地而有故云两仪生四象土则分王四季又地中之别故唯云四象也四象生八卦者若谓震木离火兊金坎水各主一时又巽同震木干同兊金加以坤艮之土为八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象变而相推有吉有凶故八卦定吉凶也吉凶生大业者万事各有吉凶广大悉备故能生天下大事业也1 v7 ^/ k' s8 M3 A: [
【十九】河图洛书郑以纬言孔以卦畴释$ X) _7 G0 a. B3 O6 H6 Z H
河出图洛出书圣人则之者如郑康成之义则春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图洛书感河图有九篇洛书有六篇孔安国以为河图则八卦是也洛书则九畴是也辅嗣之义未知何从, |! ~4 E1 }$ b1 C( y
【二十】易有四象非一说防谓七八九六3 G0 f2 O2 V( u* Y3 c
庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象为四象也今于释卦之处已破之矣何氏以为四象谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶圣人象之三也河出图洛出书圣人则之四也今谓此等四事乃是圣人易外别有其功非专易内之物何得称易有四象且又云易有四象所以示也系辞焉所以告也然则象之与辞相对之物辞既爻卦之下辞则象谓爻卦之象也则上两仪生四象七八九六之谓也故诸儒有为七八九六今则从以为义系辞焉所以告者系辞于象卦下所以告其得失也定之以吉凶所以断者谓于系辞之中定其行事吉凶所以断其行事得失% S/ c |2 P/ O0 U5 T+ |5 h& t
【二十一】立象设卦系辞变通以鼔舞总之2 n0 {1 E) F# V1 L2 b4 v2 h
圣人立象以尽意者虽言不尽意立象可以尽之也设卦以尽情伪者非惟立象以尽圣人之意又设卦以尽百姓之情伪也系辞焉以尽其言者虽书不尽言系辞可以尽其言也变而通之以尽利者变谓化而裁之通谓推而行之故能尽物之利也鼔之舞之以尽神者此一句总结立象尽意系辞尽言之美圣人立象以尽其意系辞则尽其言可以说化百姓之心百姓之心自然乐顺若鼔舞然而天下从之非尽神其孰能与于此【二十二】谓之事业者凡系辞说易必闗人事
: |- j# g' Y# F& V$ a0 f 举而错之天下之民谓之事业者谓举此理以为变化而错置于天下之民凡民得以营为事业故云谓之事业也此乃自然以变化错置于民也圣人亦当法此错置变化于万民使成其事业也凡系辞之说皆说易道以为圣人徳化欲使圣人法易道以化成天下是故易与圣人恒相将也以作易者本为立教故也非是空说易道不闗人事也是故夫象圣人有以见天下之赜至是故谓之爻者于第六章已具其文今于此更复言者何也为下云极天下之赜存乎卦鼔天下之动存乎辞为此故更引其文也已下又云存乎变存乎通存乎其人广陈所存之事所以须重论也
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* ^) k4 P/ {- ]- C9 u 周易要义卷七下
1 ~ a1 ?1 z' e9 p( O 钦定四库全书! I+ {3 M% H% e" t$ b9 C7 Z) H
周易要义卷八 宋 魏了翁 辑下系
: e8 ?" Y0 u) t 【一】卦举象重论爻相推系辞而有变动
! Z/ E6 z$ O2 r2 B% w9 P! u 八卦成列象在其中矣备天下之象也因而重之爻在其中矣夫八卦备天下之理而未极其变故因而重之以象其动用拟诸形容以明治乱之宜观其所应以着适时之功则爻卦之义所存各异故爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣刚柔相推况八卦相荡或否或泰系辞焉而断其吉凶况之六爻动以适时者也立卦之义则见于彖象适时之功则存之爻辞王氏之例详矣正义曰八卦成列象在其中矣者言八卦各成列位万物之象在其八卦之中也因而重之爻在其中矣谓因此八卦之象而更重之万物之爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象独在卦爻独在重者卦则爻少而象多重则爻多而象少故在卦举象在重论爻也2 P- O' U \1 ^5 D
【二】疏以气谓之隂阳体谓之刚柔
$ q3 f6 V2 j8 S 刚柔相推变在其中矣者则上系第二章云刚柔相推而生变化是变化之道在刚柔相推之中刚柔即隂阳也论其气即谓之隂阳语其体即谓之刚柔也) ^* N: n) t. T2 j; Q4 J: [
【三】系辞命卦爻有动吉凶悔吝以生- T$ X8 Z% C7 S! P5 b. r C" F4 W# B( L
系辞焉而命之动在其中矣者谓系辞于爻卦之下而呼命其卦爻得失吉凶则适时变动好恶故在其系辞之中也吉凶悔吝者生乎动者也上既云动在系辞之中动则有吉凶悔吝% g" E+ G* k( A) E
【四】此制器取卦之爻象之体韩直取卦名$ r/ u5 b7 B# _- M2 X
作结绳而为网以佃以渔盖取诸离离丽也网之用必审物之所丽也鱼丽于水兽丽于山也正义曰此第二章明圣人法自然之理而作易象易以制器而利天下用此网或陆畋以罗鸟兽水泽以网鱼鼈也盖取诸离者离丽也丽谓附着也言网之用必审知鸟兽鱼鼈所附着之处故称离卦之为网也案诸儒象卦制器皆取卦之爻象之体今韩氏之意直取卦名因以制器案上系云以制器者尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未善矣今既遵韩氏之学且依此释之罟音古马姚云犹网也黄本作为网罟云取兽曰网取鱼曰罟
$ a. ~# J9 ?; u0 F& j* x 【五】耒耜致丰取益市合物取噬嗑
) u$ E2 ^# l4 C% \ 包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益制器致丰以益万物斵陟角反耜音似京云耒下耓也陆云广五寸耓音勅丁反耒力对反京云耜上勾木也说文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造作也日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑噬嗑合也市人之所聚异方之所合设法以合物噬嗑之义也世本云祝融为市宋云颛顼臣也* X+ j: G. G% i' w
【六】皇甫谧以制器九事皆黄帝不可用; |; \! {( {. k/ X
此九事黄帝制其初尧舜成其末事相连接共有九事之功故连云黄帝尧舜也案皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功若如所论则尧舜无事易系何须连云尧舜则皇甫之言未可用也
B: A! F0 b3 U, k 【七】垂衣裳者黄帝以前衣皮制短
8 U/ C# _- I! q% Y 垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝麻布帛所作衣裳其制长大故云垂衣裳也取诸乾坤者衣裳辨贵贱乾坤则上下殊体, g0 g h) V- v0 Z, n) I
【八】舟楫取涣乗理以散动
5 B0 `7 z& m1 G- ~: a( t% X+ F 刳木为舟至取诸涣此九事之第二也舟必用大木刳凿中故云刳木也剡木为楫者楫必须纎长理当剡削故曰剡木也取诸涣者涣散也涣卦之义取乗理以散动也舟楫亦乗水以载运故取诸涣也刳本作瓠口反徐又口沟反剡以冉反亦作掞楫本又作檝' q0 s- r+ \: z5 z0 v O5 e0 ^
【九】韩因门柝取豫故九事皆取卦名
6 w& B" f8 s- K/ U( Z0 @& n 重门击柝以待暴客盖取诸豫取其备豫正义曰此九事之第四也豫者取其豫有防备韩氏以此九事皆以卦名而为义者特以此象文取备豫之义其事相合故其余八事皆以卦名觧义量为此也% _6 h0 R& f4 D& d2 s
【十】创物者不言古后用代前用言古
; `; w: j1 I5 v; i: O% H0 N 盖取诸大壮宫室壮大于穴居故制为宫室取诸大壮也正义曰此九事之第七也以前不云上古以下三事或言上古或言古与上不同者以前未造此器之前更无余物之用非是后物以替前物故不云上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用4 k, v; S- K2 f9 P' \0 B' m7 l
【十一】衣薪野不云上古在穴居结绳后' Q8 e8 k( Q' s) `% A3 ~
古之者至取诸大过正义曰此九事之第八也不云上古直云古之者若极逺者则云上古其次逺者则直云古则厚衣之以薪之中野犹在穴居结绳之后故直言古也不封不者不积土为坟是不封也不种树以标其处是不树也4 ]! h0 j/ \, c- |% b1 Q. C
【十二】防期无数尧以前棺椁自殷以后6 k9 m# _/ S) T ~
防期无数者哀除则止无日月限数也后世圣人易之以棺椁者若礼记云有虞氏瓦棺未必用木为棺也则礼记又云殷人之棺椁以前云椁无文也取诸大过者送终追逺欲其甚大过厚故取诸大过也案书称尧崩百姓如防考妣三载四海遏宻八音则防期无数在尧已前而棺椁自殷已后则夏已前棺椁未具也所以其文参差前后不齐者但此文举大畧明前后相代之义不必在一时故九事上从黄帝下称尧舜连延不絶更相増修也) Y3 E3 i" W/ U* u0 I+ m
【十三】阳竒君道必一隂两臣体代终
, u# H: l9 |' L9 t. x4 p" s 阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二隂故竒为之君隂卦二阳故耦为之主其徳行何也辨隂阳二卦之徳行也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也阳君道也隂臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画竒以明君道必一隂爻画两以明臣体必二斯则隂阳之数君臣之辨也以一为君君之徳也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道隂卦曰小人之道也
8 v# ~( p$ b( Z0 i) J4 c5 T$ @$ W 【十四】阳卦多隂隂卦多阳分君子小人( ~& V: j: Y& ]6 C( r) L& G/ B
正义阳卦多隂谓震坎艮一阳而二隂也隂卦多阳谓巽离兊一隂而二阳也阳卦竒隂卦耦者阳卦则以竒为君故一阳而二隂阳为君隂为臣也隂卦则以耦为君故二阳而一隂隂为君阳为臣也故云其徳行何也阳一君而二民君子之道者夫君以无为统众无为者为每事因循委任臣下不司其事故称一也臣则有事代终各司其职有职则有对故称二也今阳爻以一为君以二为民得其尊卑相正之道者故为君子之道也隂二君而一民小人之道者隂卦则以二为君是失其正以一为臣乖反于理上下失序故称小人之道也/ j9 W; N# i4 B4 |: d
【十五】天下事何须思虑屈信自然相感9 h# m, c, \& W# H" a
天下之事何须思也何须虑也日往则月来至相推而嵗成者此言不须思虑任运往来自然明生自然嵗成也往者屈也来者信也者此覆明上日往则月来寒往则暑来自然相感而生利之事也往是去藏故为屈也来是施用故为信也一屈一信递相感动而利生则上云明生嵗成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往来相感屈信相须尺蠖之虫初行必屈者欲求在后之信也言信必须屈屈以求信是相须也龙蛇之蛰以存身者言静以求动也龙蛇初蛰是静也以此存身是后动也言动必因静也静而得动亦动静相须也精义入神以致用者亦言先静而后动此言人事之用言圣人用精粹防妙之义入于神化寂然不动乃能致其所用精义入神是先静也以致用是后动也是动因静而来利用安身以崇徳者此亦言人事也言欲利己之用先须安静其身不须役其思虑可以增崇其徳言利用安身是静也言崇徳是动也此亦先静而后动动亦由静而来也过此以往未之或知也者精义入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之极过此二者以往则微妙不可知故云未之或知也穷神知化徳之盛者此言过此二者以往之事若能过此以往则穷极防妙之神晓知变化之道乃是圣人徳之盛极也
1 t) Z( m( M( h, V7 f; g8 l+ q0 z 【十六】上交下交疏以道器释之
' O1 F7 L: z5 g" E' l8 s$ ] 知几其神乎者神道防妙寂然不测人若能豫知事之几防则能与其神道合防也君子上交不谄下交不渎者上谓道也下谓器也若圣人知几穷理冥于道絶于器故能上交不谄下交不渎若于道不冥而有求焉未能离于谄也于器不絶而有交焉未能免于渎也能无谄渎知几穷理者乎
4 j/ D# J, c( a2 e* k/ B- Q 【十七】知几则吉故言吉之先见诸本或有凶字
8 D; d' [2 `* O 几者动之防吉之先见者此释几之义也几防也是己动之防动谓心动事动初动之时其理未着唯纎防而已若其己着之后则心事显露不得为几若未动之前又寂然顿无兼亦不得称几也几是离无入有在有无之际故云动之防也若事着之后乃成为吉此几在吉之先豫前已见故云吉之先见者也此直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字者其定本则无也) H1 a, d& c$ I: [( Q- l' c" m
【十八】豫六二得位居中故守介见几
4 q1 f, B c8 S7 i. Z0 s6 ?2 [ 君子见几而作不俟终日者言君子既见事之几防则须动作而应之不得待终其日言赴几之速也易曰介于石不终日贞吉者此豫之六二辞也得位居中故守介如石见几则动不待终其一日也介如石焉宁用终日断可识矣者此夫子解释此爻之辞- R+ f) d. P6 G; J
【十九】顔子庶于几以复初九明之* I! b) ?* y: h1 Q
子曰顔氏之子至元吉者正义曰此第八节上节明其知几是圣人之徳此节论贤人唯庶于几虽未能知几故引顔氏之子以明之也其殆庶几乎者言圣人知几顔子亚圣未能知几但殆近庶慕而已以复卦初九既在卦初则能复于阳道是速而不逺则能复也所以无只悔而有元吉也只韩音祁支反注同王廙辅嗣音支3 Q* k7 s0 R" U- l
【二十】爻繇偹物极变有衰世之意
9 _! H, s1 x4 N; B0 R 其称名也杂而不越偹物极变故其名杂也各得其序不相逾越况爻繇之辞也于稽其类其衰世之意邪有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻繇之辞所以辨失得故知衰世之意邪稽犹考也
4 D6 ^# ~2 A# h& y$ W1 d 【二十一】易兴其于中古作易其有忧患谓周易
* s8 z. g! e6 k' T( p/ G 正义其于中古乎者谓易之爻卦之辞起于中古若易之爻卦之象则在上古伏牺之时但其时理尚质素圣道凝寂直观其象足以垂教矣但中古之时事渐浇浮非象可以为教又须系以文辞示其变动吉凶故爻卦之辞起于中古连山起于神农归藏起于黄帝周易起于文王及周公也此之所论谓周易也作易者其有忧患乎者若无忧患何思何虑不须营作今既作易故知有忧患也身既忧患须垂法以示于后以防忧患之事故系之以文辞明其失得与吉凶也3 {: H, R( L& T! c# l, W: h
【二十二】外内出入犹遯丰渐夷显惟时: t, H- X; ]$ }6 z$ [/ K
上下无常刚柔相易不可为典要不可立定凖也唯变所适变动贵于适时趣舍存乎防也其出入以度外内使知惧明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹显遯以逺时为吉丰以幽致凶渐以髙显为美明夷以处昧利贞此外内之戒也- F0 U5 [: p# Q0 _* \# r
【二十三】爻唯其时物初拟难知上成易知; s& x6 |$ u$ p
六爻相杂唯其时物也爻各存乎其时物事也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终夫事始于防而后至于着初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成著故易知也+ V& c1 i3 H' _4 n2 x2 A
【二十四】中爻辨是非犹干二并总摄一卦
4 f' S; O7 d$ a# j$ P 正义若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不偹者言杂聚天下之物撰数众人之徳辨定是之与非则非其中之一爻不能偹具也谓一卦之内而有六爻各主其物各数其徳欲辨定此六爻之是非则总归于中爻言中爻统摄一卦之义多也若非中爻则各守一爻不能尽统卦义以中爻居一无偏故能统卦义也犹干之九二见龙在田利见大人九五飞龙在天利见大人是总摄乾卦之义噫亦要存亡吉凶则居可知矣者噫者发声之辞卦爻虽众意义必在其中爻噫乎发叹要定或此卦存之与亡吉之与凶但观其中爻则居然可知矣谓平居自知不须营为也知者观其象辞则思过半矣者彖辞谓文王卦下之辞, |1 h: a/ B l( U; f/ s
【二十五】二与四三与五同功而有内外贵贱异位# p9 s1 g& x W+ k) c; h# s0 h9 ]: @
二与四同功同隂功也而异位有内外也其善不同二多誉二处中和故多誉也四多惧近也位逼于君故多惧也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也四之多惧以近君也柔之为道须援而济故有不利逺者二之能无咎柔而处中也援于眷反三与五同功同阳功也而异位有贵贱也三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也( l7 Z6 P4 C3 x8 l! C! G- t# D% ?6 f
【二十六】刚柔有正有偏6 L6 Q7 s/ ^- `( J. t
夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节者也所贵柔者含居中顺而不失其贞也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也8 s4 E2 S3 [" O* Z6 b$ j6 |
【二十七】其辞危则谓危而不正韩谓忧危6 F2 U6 n, M1 G% L% C! L) H
是故其辞危文王与纣之事危其辞也危者使平易者使倾易慢易也其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也正义曰此一节明易之兴起在纣之末世故其辞危者忧其倾危也以当纣世忧畏灭亡故作易辞多述忧危之事亦以垂法于后使保身危惧避其患难也周氏云谓当纣时不敢指斥纣恶故其辞防危而不正也今案康伯之注云文王与纣之事危其辞也则似周释为得也案下覆云危者使平则以危谓忧危是非既未可明所以两存其释也危者使平者既有倾危以蒙大难文王有天下是危者使平也易者使倾者若其慢易不循易道者则使之倾覆若纣为凶恶以至诛灭也5 K" l- |4 ?# c" ? l
【二十八】吉则有祥象则知器占则知来* @* g: e- m5 _, }$ o
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来夫变化云为者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则覩方来之騐也 y& y. a. X3 I( V
【二十九】圣人乘天地之正万物各成其能
% l& O4 ?# ^2 }5 z0 [$ |- u 天地设位圣人成能圣人乘天地之正万物各成其能
7 Z5 D. W) S- ?# ^1 `1 ^ 【三十】鬼谋凡寄卜筮以考吉凶
) g+ l( i8 S7 J 人谋鬼谋百姓与能人谋凡议于众以定得失也鬼谋凡寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自着类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也
+ p/ z8 K& k+ K6 z! P( m" H2 \ 【三十一】有攻有取有感而后吉凶悔吝利害生 y$ b/ C+ V% D9 L$ D
八卦以象告以象告人爻彖以情言辞有险易而各得其情也刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言变而通之以尽利也吉凶以情迁吉凶无定唯人所动情顺乘理以之吉情逆违道以陷凶故曰吉凶以情迁也是故爱恶相攻而吉凶生冺然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生逺近相取而悔吝生相取犹相资也逺近之爻互相资取而后有悔吝也情伪相感而利害生情以感物则得利伪以感物则致害也凡易之情近而不相得则凶近凡比爻也易之情刚柔相摩变动相适者也近而不相得必有乖违之患或有相违而无患者得其应也相顺而皆凶者乖于时也存事以考之则义可见矣或害之悔且吝夫无对于物而后尽全顺之道岂可有欲害之者乎虽能免济必有悔吝也或欲害之辞也
+ b0 F7 }' L5 u# ^ 【三十二】疏以大难小难分险阻
$ X! z$ S0 S, p# { 正义徳行恒易以知险者谓干之徳行恒易畧不有艰难以此之故能知险之所兴若不有易畧则险也故行易以知险也徳行恒简以知阻者言坤之徳行恒为简静不有烦乱以此之故知阻之所兴也若不简则为阻难故行简静以知阻也大难曰险干以刚健故知其大难小难曰阻坤以柔顺故知其小难知大难曰险者案坎卦彖云天险不可升地险山川丘陵言险不云阻故知险为大难险既为大明阻为小也# r+ E* R! E' ?% g; V
【三十三】易能说诸物之心精妙诸侯之虑
6 h# ^; M9 h( |# X- c; | J 能研诸侯之虑者研精也诸侯既有为于万物育飬万物使令得所易既能说诸物之心则能精妙诸侯之虑谓诸侯以此易之道思虑诸物转益精粹4 Q1 h1 x9 h- ]
【三十四】人情不同其辞各异凡六等
; a5 m# W% [2 z: \ 将叛者其辞慙者此以下说人情不同其辞各异将欲违叛己者貌虽相亲辞不以实故其辞慙也中心疑者其辞枝者枝谓树枝也吉人之辞寡者以其吉善辞直故辞寡也躁人之辞多者以其烦躁故其辞多也诬善之人其辞游者游谓浮游诬罔善人其辞虚漫故言其辞防也失其守者其辞屈者居不值时失其所守之志故其辞屈挠不能申也凡此辞者皆论易经之中有此六种之辞谓作易之人述此六人之意各凖望其意而制其辞也* _( O, o# d6 M! K' G( Q0 D; ^# E
5 s5 D3 Q+ h" u7 @9 m1 a* [, y4 p3 P
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周易要义卷八% j3 _: K7 J f+ R: Z
钦定四库全书% J8 P6 p$ c5 G. y* Z
周易要义卷九 宋 魏了翁 辑说卦
7 R9 S& m+ {: Q6 d, A- u( }; `' ~ 【一】幽赞神明而生蒿属8 a: ^5 c& {' Z
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍幽深也賛明也受命如响不知所以然而然也賛本或作讃子旦反音尸文云蒿属生千嵗三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生洪范五行传云蓍百年一本生百茎论衡云七十嵗生一茎七百嵗生十茎神灵之物故生迟也史记云生满百茎者其下必有神守之其上常有云气覆之淮南子云上有丛蓍下有伏
$ U6 j6 q. T" u! [ 【二】蓍极数以定象卦备象以尽数2 H. I% U4 \; l7 d" L3 `
参天两地而数参竒也两耦也七九阳数六八隂数观变于隂阳而立卦卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象隂阳变化之体蓍则错综天地参两之数极数以定象卦备象以尽数故曰参天两地而数卦曰观变于隂阳也观变一本作观变化发挥于刚柔而生 文不全标目缺三四此处盖脱去一页【五】伏牺作易有蓍数卦爻道徳义理性命
# u- P6 E, n+ [. h: z2 q 正义此圣人即伏牺也不言伏牺而云圣人者明以圣知而制作也且下系已云包牺氏之王天下也于是始作八卦今言作易明是伏牺非文王等凡言作者皆本其事之所由故云昔者圣人之作易也圣人作易其作如何以此圣知深明神明之道而生用求卦之法故曰幽賛于神明而生也立也既用求卦其揲所得取竒数于天取耦数于地而立七八九六之数故曰参天两地而倚数也言其作易圣人本观察变化之道象于天地隂阳而立乾坤等卦故曰观变于隂阳而立卦也既观象立卦又就卦动挥散于刚柔两画而生变动之爻故曰挥于刚柔而生爻也数既生爻卦又立易道周偹无理不尽圣人用之上以和恊顺成圣人之道徳下以治理断割人伦之正义物理既穷生性又尽至于一朝所赋之命莫不穷其短长定其吉凶故曰和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命也, v @2 m5 F+ w4 T8 o; _
【六】马郑等大衍即天地数与王韩异
5 u- T( Z1 H9 ]" ] 正义曰先儒马融王肃等解此皆依系辞云天数五地数五五位相得而各有合以为五位相合以隂从阳天得三合谓三与五也地得两合谓二与四也郑亦云天地之数备于十乃三之以天两之以地而托大演之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载欲极于数庶得吉凶之审也其意皆以系辞所云大演之数五十其用四十九明用之数下云天数五地数五五位相得而各有合天地之数五十有五以为大演即天地之数又此上言幽賛于神明而生便云参天两地而数验文凖义故知如此韩康伯注系辞云大演之数五十用王辅嗣意云易之所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成用与不用本末合数故五十也以大衍五十非即天地之数故不用马融郑等说9 Q @. \8 |- j$ g
【七】七九为竒六八为耦竒耦即参两
- z' a: z; R' [! J) P7 }( q @ 然此倚数在生蓍之后立卦之前明用得数而布以为卦故以七八九六当之七九为竒天数也六八为耦地数也故取竒于天取耦于地而立七八九六之数也何以参两为目竒耦者盖古之竒耦亦以参两言之【八】疏以八卦相错为六十四卦用之法
1 H3 B, X; a$ K! B 正义曰卦则雷风相薄山泽通气拟象隂阳变化之体者此言六十四卦非小成之八卦也伏牺初画八卦未重则雷风各异山泽不通于隂阳变化之理未为周备故此下云八卦相错数往者顺知来者逆注云八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之是也知非八卦者先儒皆以系辞论用之法云四营而成易十有八变而成卦者谓用三扐而布一爻则十有八变为六爻也然则用在六爻之后非三画之时盖伏牺之初直仰观俯察用隂阳两爻而画八卦后因而重之为六十四卦然后天地变化人事吉凶莫不周备緼在爻卦之中矣文王又于爻卦之下系之以辞明其爻卦之中吉凶之义蓍是数也传称物生而后有象象而后有滋滋而后有数然则数从象生故可用数求象于是幽賛于神明而生用之法求取卦爻以定吉凶系辞曰天生神物圣人则之无有逺近幽深遂知来物是也系辞言伏牺作易之初不假用成卦直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生后言立卦非是圣人幽賛元在观变之前
S$ H- ?" M3 E$ ]2 W, _4 r 【九】天道隂阳言气地道刚柔言形
; x/ }' l: K) Y6 b8 f0 c Q 昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚则在天成象在地成形隂阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰隂阳地曰刚柔也或有在形而言隂阳者本其始也在气而言刚柔者要其终也要一遥反立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章设六爻以效三才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为隂三五为阳故曰分隂分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔刚也正义曰既兼备三才之道而皆两之作易本顺此道理须六画成卦故作易者因而重之使六画而成卦也六画所处有其六位分二四为隂位三五为阳位迭用六八之柔爻七九之刚爻而来居之故作易者分六位而成爻卦之文章也
" o% M" s8 K' ~. K3 Z! [ 【十】亦有在形言隂阳在气言刚柔) M2 I! k# Z' s. b3 M0 A
注或有至其终也正义曰在形而言隂阳者即坤象辞云履霜坚冰隂始凝是也在气而言柔刚者即尚书云髙明柔克及左传云天为刚徳是也
V$ F3 v! o. E$ ? S8 O* [" z9 g, L, C 【十一】王氏以初上无隂阳定位' K4 u% F1 d1 {
注二四为隂三五为阳正义曰王辅嗣以初上无隂阳定位此注用王之也# M- u) B( I( N+ p/ u
【十二】八卦相错变化理备往顺来逆
$ T* U5 o* t( s' T0 { 天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆易八卦相错变化理偹于往则顺而知之于来则逆而数之相薄旁各反陆云相附薄也马郑顾云薄入也射食亦反虞陆董姚王肃音亦云厌也数往色具反又色主反而数色主反下文同是故易逆数也作易以逆覩来事以前民用正义曰此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事莫不备矣故云天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兊莫不交互而相重以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等
4 Z q& \, t* }! w! T6 H1 J: R7 c 【十三】言雷风雨日艮兊乾坤互相备5 w. r8 w7 p$ c& c8 G0 N+ ^- v
雷以至藏之正义曰此一节总明八卦飬物之功晅干也上四举象下四举卦者王肃云互相备也明雷风与震巽同用乾坤与天地通功也本又作暅徐古邓反又一音香元反! r0 p6 l/ L# I) \9 [
【十四】帝者生物之主出震齐巽至成艮
& h3 N9 }- c0 v 帝出至乎艮正义曰康伯于此无注然益卦六二王用享于帝吉王辅嗣注云帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也王之注意正引此文则辅嗣之意以此帝为天帝也帝若出万物则在乎震洁齐万物则在乎巽令万物相见则在乎离致役以飬万物则在乎坤説万物而可言者则在乎兑隂阳相战则在乎干受纳万物勤劳则在乎坎能成万物而可定则在乎艮也万物出乎震震东方者解上帝出乎震以震是东方之卦斗柄指东为春春时万物出生也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也解上齐乎巽以巽是东南之卦斗柄指东南之时万物皆洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也者解上相见乎离因明圣人法离之事以离为象日之卦故为明也日出而万物皆相见也又位在南方圣人法南面而听天下向明而治也故云盖取诸此也坤也者地也万物皆致飬焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生养万物是有其劳役故云致役乎坤郑云坤不言方所者言地之养物不专一也兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊者解上説言乎兑以兑是象泽之卦说万物者莫説乎泽又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也正秋而万物皆説成也战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也者解上战乎干以干是西北方之卦西北是隂地干是纯阳而居之是隂阳相薄之象也故曰战乎干坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎者解上劳乎坎以坎是象水之卦水行不舍昼夜所以为劳卦又是正北方之卦斗柄指北于时为冬冬时万物闭藏纳受为劳是坎为劳卦也. E$ G% r/ y3 M$ n4 m& f8 x. r
【十五】丑为嵗末寅为嵗初是物之终始! B% M# }; S E7 g: Y, h
艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是东北方之卦也东北在寅丑之间丑为前嵗之末寅为后嵗之初则是万物之所成终而所成始也( q+ {: U$ m7 ]3 F9 M
【十六】直举六子以明神之功用不言乾坤
- Q4 L# Y5 U( E4 u1 R& J: w! ? 不知所以然而然况之曰神也然则神也者非物妙万物而为言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用故曰鼔动万物者莫疾乎震震象雷也挠散万物者莫疾乎巽巽象风也干燥万物者莫熯乎离离象火也光説万物者莫説乎兊兊象泽也润湿万物者莫润乎坎坎象水也终万物始万物者莫盛乎艮艮东北方之卦也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然后能行变化而尽成万物也
9 l6 |( s+ @. I+ }8 O 【十七】五卦言动挠燥说润艮言终始
5 k$ `" b% \, r' H- o* Q! W 艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为防故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖者二象俱动动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也
' U& k: W2 q7 Y0 B 【十八】释马牛龙鸡豕雉狗羊之象
+ R8 [$ A, V1 N. a7 J$ j+ i4 S 干为马至兊为羊正义曰此一节説八卦畜兽之象畧明逺取诸物也乾象天以行健故为马也坤为牛坤象地任重而顺故为牛也震为龙震动象龙动物故为龙也巽为鸡巽主号令鸡能知时故为鸡也坎为豕坎主水渎豕处污湿故为豕也离为雉离为文明雉有文章故为雉也艮为狗艮为静止狗能善守禁止外人故为狗也兊为羊兊説也王廙云羊者顺从之畜故为羊也" T R3 h8 f4 Q# i) l
【十九】释首腹足股耳目手口之象3 _5 m1 K) K& Z7 q( k
干为首至兑为口正义曰此一节説八卦人身之象畧明近取诸身也干尊而在上故为首也坤为腹坤能包藏含容故为腹也震为足足能动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎为耳北方之卦主听故为耳也离为目南方之卦主视故为目也艮为手艮既为手亦能止持其物故为手也兑为口兊西方之卦主言语故为口也
( ^8 E: x- h) r& r+ T+ b& X 【二十】索训求得父气为男母气为女
) ?0 E1 F' G/ H2 d" F k$ M 干天至少女正义曰此一节説乾坤六子明父子之道王氏云索求也以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兊故曰少女
* R9 n& J4 f* l+ N 【二十一】干为天以下凡十四象
2 J( g, f, P; J, b/ P: D! V 干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果正义曰干既为天天动转运故为圜也为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚而清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也为老马取其行健之乆也为瘠马取其行健之甚瘠马骨多也为驳马言此马有牙如锯能食虎豹尔雅云锯牙食虎豹此之谓也王廙云驳马能食虎豹取其至健也为木果取其果实着木有似星之着天也圜音圎瘠在亦反下同王廙云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干
3 T' J- c% o& Y) n$ Y/ `3 f$ T 【二十二】坤为地以下凡十二象% h7 _4 f& g- r- ]5 ]
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑正义曰坤既为地地受任生育故谓之为母也为布取其地广载也为釡取其化生成熟也为吝啬取其地生万物不转移也为均取其地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其能载万物也为文取其万物之色杂也为众取其地载物非一也为柄取其生物之本也其于地也为黑取其极隂之色也( \8 r$ r* @- r! ?: c6 N$ y7 r/ o
【二十三】震为雷以下九象马四象稼一究二
8 x: ^; a' c1 y/ Y; S- C 震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜正义曰为黄取其相杂而成苍色为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子如上文释震为长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生之时色苍筤取其春生之美也为萑苇萑苇竹之类也其于马也为善鸣取其象雷声之逺闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健究极也极于震动则为健也为蕃鲜鲜明也取其春时草木蕃育而鲜明龙如字虞干作駹虞云苍色干云杂色旉王肃音孚干云花之通名铺为花貌谓之的颡白额反生麻豆之属反生戴莩甲而出也
+ q5 r0 M* H' v X 【二十四】巽为木以下十一象人四象究一
3 ?( O4 j7 E) \- `8 [$ A 巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦正义曰木可以輮曲直即巽顺之谓也为风取其阳在上摇木也为长女如上释巽为长女也为绳直取其号令齐物如绳之直木也为工亦皆取绳直之类为白取其风吹去尘故洁白也为长取其风行之逺也为髙取其风性髙逺又木生而上也为进退取其风之性前却其物进退之义也为不果取其风性前却不能果敢决断亦皆进退之义也为臭王肃作为香臭也取其风所发也又取下风之逺闻其于人也为寡发寡少也风落树之华叶则在树者稀疎如人之少发亦类于此故为寡发也为广颡额濶为广颡发寡少之义故为广颡也为多白眼取躁人之眼其色多白也为近利取其躁人之情多近利也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之宜利也其究为躁卦究极也取其风之势极于躁急也臭昌又反王肃作为香臭寡发如字本又作宣发6 E: [, l! W+ G' }1 k' |: P; c8 F
【二十五】坎为水以下五象人五象舆四木一) K! Q2 d2 u" @8 K
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心正义曰坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隠伏取其水藏地中也为矫輮取其使曲者直为矫使直者曲为輮水流曲直故为矫輮也为弓轮弓者激矢取如水激射也轮者运行如水行也其于人也为加忧取其忧险难也为心病忧其险难故心病也为耳痛坎为劳卦也又北方主听听劳则耳病也为血卦取其人之有血犹地有水也为赤亦取血色其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水流廹地而行也为曳取其水磨地而行也其于舆也为多眚取其表里有隂力弱不能重载常忧灾眚也为通取其水行有孔穴也为月取其月是水之精也为盗取水行潜窃如盗贼也其于木也为坚多心取刚在内也
% k: f* q8 b6 M# T) Q0 S" i* a 【二十六】离为火以下六象人七象木一) o- s/ y5 l0 j
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁正义曰离为火取南方之行也为日取其日是火精也为电取其有明似火之类也为中女如上释离为中女也为甲胄取其刚在外也为戈兵取其刚在于外以刚自捍也其于人也为大腹取其懐隂气也为乾卦取其日所烜也为鳖为为蠃为蚌为皆取刚在外也其于木也为科上槁科空也隂在内为空木既空中者上必槁也鳖卑列反本又作鼈同蟹户卖反蠃力禾反京作螺姚作防
) D6 ~! j! G E! z4 l2 ^1 Z2 L 【二十七】艮为山以下十象木一象7 S( s. `# n( S1 u% N
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节正义曰艮为山取隂在于下为止阳在于上为髙故艮象山也为径路取其山虽髙有间道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者故为小石也为门阙取其有径路又崇髙也为果蓏木实为果草实为蓏取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗为鼠取其皆止人家也为黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节取其山之所生其坚劲故多节也径古定反蓏力火反马云果桃李之属蓏瓜匏之属应劭云木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之果阍音昏寺如字徐音侍亦作防字黔其亷反徐音禽王肃其严反郑作黚谓虎豹之属贪冒之类喙况废反徐丁遘反
, s6 |1 I' o& x$ ^ 【二十八】兑为泽以下六象地三象
$ J# ]. M3 _' d3 D 兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊正义曰此一节广明兑为泽取其隂卦之小类地卑也为少女如上释兊为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事为言取口舌为言语之具也为毁折为附决兊西方之卦又兊主秋也取秋物成熟槀秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也为妾取少女从娣也为羊如上释取其羊顺性也
- y1 ]; o! u8 F7 J. c 【二十九】荀爽本八卦又有三十一象
: h8 u2 V) l, T6 Y$ L 此六子依求索而为次第也本亦有以三男居前三女居后从干健也章至此韩无注或有注者非也荀爽九家集解本干后更有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝一作牧为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有三为玉为鹄为鼔巽后有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兊后有二为常为辅颊注云常西方神也不同故记之于此
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周易要义卷九
2 x2 ^1 V V: @8 F/ I 钦定四库全书
& ?, P d% O' ^# E0 G# P3 j 周易要义卷十 宋 魏了翁 辑序卦杂卦畧例
- G6 J/ X( z5 `$ }( f 【一】六十四卦相次非覆即变
- `6 P0 H) _1 b 正义曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下二篇其先后之次其理不见故孔子就上下二经各序其相次之义故谓之序卦焉韩康伯云序卦之所明非易之緼也盖因卦之次托象以明义不取深緼之义故云非易之緼故以取其人理也今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离颐大过中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣! B* @( f+ b; j' k5 C
【二】屯刚柔始交故为物之始" ?0 A% c' j) @& [% u
屯者物之始生也注屯刚柔始交故为物之始生正义曰王肃云屯刚柔始交而难生故为物始生也卢氏云物始生故屯难皆以物之始生释屯难之义案上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生者开下説物生必蒙直取始生之意非重释屯之名也故韩康伯直引刚柔始交以释物之始生也
8 F7 k" q8 |- b8 Q/ ?7 M. c. u 【三】否则思通人人同志故可出门同人
) z- [6 h; ?5 ?/ J 物不可以终否故受之以同人注否则思通人人同志故可出门同人不谋而合否偹鄙反
5 e& [$ K, P8 H/ H; k3 V# { 【四】顺动者众所随王肃以为欢豫; d" }5 X: F& r! K* ?
豫必有随注顺以动者众之所随正义曰郑云喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也王肃云欢豫人必有随随者皆以为人君喜乐欢豫则以为人所随案豫卦彖云豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服即此上云有大而能谦必豫故受之以豫其意以圣人顺动能谦为物所説所以为豫人既説豫自然随之则谦顺在君説豫在人也若以人君喜乐游豫则随之纣作靡靡之乐长夜之饮何为天下离叛乎故康伯云顺以动者众之所随在于人君取致豫之义然后为物所随所以非斥先儒也
, \7 A, G, y6 J/ L. N: l5 Q 【五】可大之业由事而生故以临次蛊
! b, U" M; S" @7 p 蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也注可大之业由事而生
8 J: w6 ]0 N# J. D* j 【六】致饰则实丧故贲受之剥; n& s+ I7 V* ]. W( m# i/ U2 _
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也注物相合则须饰以修外也致饰然后亨则尽矣故受之以剥极饰则实丧也亨许庚反郑许两反徐音向同【七】頥受之大过言养过则厚王肃云过失6 j2 j+ ]% }, t7 `1 N
頥者养也不养则不可动故受之以大过注不养则不可动养过则厚正义曰郑云以养贤者宜过于厚王辅嗣注此卦云音相过之过韩氏云养过则厚与郑辅嗣义同唯王肃云过莫过于不养则以为过失之过案此序卦以大过次頥也明所过在养子雍以为过在不养违经反义莫此之尤而周氏等不悟其非兼以过失大过之名已具论之于经也
- D( z. x \# r0 x+ H# t2 W 【八】陷必有所丽物穷则反所丽/ u. g N" {+ Y9 o0 p8 h+ X
陷必有所丽故受之以离离者丽也注物穷则变极陷则反所丽也; Y+ Y \2 v! G
【九】易备三才谓上下经分天道人事者非
0 h3 e8 r& q7 S7 ]% H1 |# t 有天地【云云】然后礼义有所错注言咸卦之义也凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣错七各反注同徐七路反
7 }: n' W/ e8 w0 ?- x) t" a 【十】夫妇以恒为贵与世升降故受遯( l0 M1 N9 G' n( q# t
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也注夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遯也. }! _6 o# Y5 R' I
【十一】家人之义过则乖故受之睽; ] t( v1 G+ C0 P1 \ Z p
家道穷必乖故受之以睽注室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也2 \# p! F$ Z- w9 t
【十二】杂卦者孔子所错综归藏卦次亦多异
' H4 \* V w( |$ e6 `: _5 b 正义曰上序卦依文王上下而次序之此杂卦孔子更以意错杂而对辨其次第不与序卦同故韩康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也虞氏云杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其事宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异
3 M1 C$ C) \% P2 V% n2 g3 ?! O 【十三】屯时君子虽见而磐桓利贞不失居
7 ]7 q9 B2 S1 p( b2 B+ J5 B 屯见而不失其居注屯利建侯君子以经纶之时虽见而磐桓利贞不失其居也见贤遍反, z& A- f# x( q+ R! B
【十四】谦豫噬嗑贲兊巽随蛊之义
7 s) o* t, C- S7 r5 j0 ]1 q- { 谦轻而豫怠也注谦者不自重大噬嗑食也贲无色也注饰贵合众无定色也兊见而巽伏也注兊贵显说巽贵卑退随无故也蛊则饬也注随时之宜不系于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也
8 j! s/ ?9 _/ ^" B) X. {5 J# ?7 m 【十五】井道通困安于所遇咸之感速
7 y2 B) q' K( x+ P 井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困安于所遇而不滥也咸速也注物之相应莫速乎咸
1 T1 D& R/ n1 @$ n 【十六】履不处其位需畏险而止
. U- C- D: L! x, [' R/ \( R 履不处也注王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也需不进也注畏险而止也( G' v- ~) s7 k6 y
【十七】畧例有承乗应变行藏险易6 Y$ ~; u; s8 j5 X" B
如王辅嗣畧例大则总一部之指归小则明六爻之得失承乘逆顺之理应变情伪之端用有行藏辞有险易观之者可以经纬天地深测鬼神匡济邦家推辟咎悔虽人非上圣亦近代一贤臣谨依其文輙为注觧
8 p. ^4 s9 I: H. T. Q. i 【十八】六爻隂阳皆以少为主3 ]3 R I% g9 d! S4 ^9 n( Y
一卦五阳而一隂则一隂为之主矣注同人履小畜大有之例是也五隂而一阳则一阳为之主矣注师比谦豫复剥之例是也夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也注王弼曰夫隂阳相求之物以所求者贵也阳苟一焉五隂何得不同而归之隂苟只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也注王氏曰阳贵而隂贱以至少处至多之地爻虽贱众亦从之小畜彖云柔得位而上下应之是也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也注遗弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之义不在一爻丰归妹之类是也
$ f/ v) x f( i [% t 【十九】物有性行异情体反质愿违
2 T& f. X8 L2 E+ J0 {& l; w/ t 故合散屈伸与体相乖注物之为体或性同行乖情貌相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉无咎萃之为体贵相从就六三志在静退不欲相就人之多辟已独处正其体虽合志则不同故曰合散干之初九潜龙勿用身虽潜屈情无忧闷其志则伸故曰屈伸形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违注至如风虎云龙啸吹相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆期待时是好也履卦六三武人为于大君志刚也兊体是隂是质柔也志懐刚武人于大君是爱刚也
2 i9 K1 ?& {( c" f( |( q 【二十】陵三军暴威武而有惧有困- N% n2 z' y( G' l2 N9 h# V
陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱注陵三军暴威武视死如归若献酬揖让流汗成霡此皆体质刚猛惧在防小故大畜初九有厉利已九三舆説辐虽复刚健怯于柔弱也
! y; r; D5 o) c/ P+ O* s9 L 【二十一】近不必比逺不必乖杂明同异之理
5 m4 Q* u' ?8 M0 G) I 近不必比逺不必乖注近爻不必亲比逺爻不必乖离屯六二初九爻虽相近守贞不从九五虽逺十年乃字此例是也同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也注初四二五三上同声相应不必均髙卑也同气相求不必齐形质也召云者龙命吕者律注云水气也龙水畜也召水气者水畜此明有识感无识命隂吕者阳律此明无识感有识故二女相违而刚柔合体注二女俱是隂类而相违刚柔虽异而合体此明异类相应隆墀永叹逺壑必盈注隆髙也墀水中墀也永长也处髙墀而长叹逺壑之中盈响而应九五尊髙喻于隆墀六二卑下同于逺壑唱和相应也故投戈散地则六亲不能相保注投置也散逃也置兵戈于逃散之地虽是至亲不能相保守也遯卦九四好遯君子吉处身于外难在内处外则超然逺遯初六至亲不能相保守也同舟而济则胡越何患乎异心注同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若胡越利用御冦何患乎异心
- J+ D& w! V7 R. s4 g 【二十二】唯明爻则知取舎安危吉凶变化
8 m' f3 r5 `7 a% `3 g; ]+ N* i 睽而知其类异而知其通注睽彖曰万物睽而其事类也男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知取舎察安危辨吉凶知变化其唯明爻者也故有善迩而逺至命宫而商应若中孚之九二鸣鹤在隂其子和之鸣于此和于彼声同则应有若宫商也修下而髙者降与彼而取此者服矣注处下修正髙必命之否之初六拔茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人服者感君之徳大有六五厥孚交如威如吉之例是也是故情伪相感逺近相追注正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是伪情頥之三上之例有应虽逺而相追睽之三上之例无应近则相取贲之二三之例是也爱恶相攻屈伸相推注同人三四有爱有恶迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推谢见情者获直往则违注获得也见彼之情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆则往彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝之例是也故拟议以成其变化语成器而后有格注格作括括结也动则拟议极于变化语成器而后无结阂之患也
, V: l/ {8 ^! T. g& w 【二十三】卦者时爻者适时之变
: @2 G z. {$ t( E/ r6 m% Z! o; {% u 夫卦者时也爻者适时之变者也注卦者统一时之大义爻者适时中之通变夫时有否泰故用有行藏注泰时则行否时则藏卦有小大故辞有险易注隂长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也注一时有大畜比泰之制反而有天衢后夫复隍之用一时有丰亨之用反有覊旅之凶也故卦以反对而爻亦皆变诸卦之体两相反正其爻随卦而变泰之初九拔茅茹以其彚征吉否之初六拔茅茹以其彚贞吉亨卦既随时爻变亦准也
& U* g4 W1 e; R% J' r 【二十四】吉凶从卦名动静应时用
l# z: l+ _$ i 故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用注名其谦比则吉从其类名其蹇剥则凶从其类震时则动应其用艮时则静应其用. c7 m0 h0 T* [2 I
【二十五】得其应虽逺可动得其时虽险可处! F) ]# p6 n' W5 p8 T9 Q% y
是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也注上下虽逺而动者有其应革之六二去五虽逺隂阳相应往者无咎也虽险可以处者得其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也" F8 s9 o5 c6 o! t4 C$ E9 i5 C
【二十六】得所据附弱不惧敌忧不惧乱( O- S* a: B5 V! U( {- Y6 B4 Z/ |; {
弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也注师之六五为师之主体是隂柔禽来犯田执言往讨处得尊位所以不惧也遯位九五嘉遯贞吉处遯之时小人浸长君子道消逃遯于外附着尊位率正小人不敢为乱也
" r, H& L# y2 |. c4 P/ b7 D) R$ f8 k 【二十七】观变动存乎应察安危存乎位
6 Z: ?% p' [* m. k" S 故观变动者存乎应察安危者存乎位注爻有变动存乎应而有动动则不失若谦之九三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位则安若莭之六四安节亨之例是失位则危若晋之九四晋如鼫鼠贞厉之类是也【二十八】爻有承乗外内得失辟趣先后晦明
* C3 t- m: ?/ ~ 辨逆顺者存乎承乗注阳乘于隂逆也师之六三师或舆尸凶隂承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎也明出处者存乎外内注遯君子处外临君子处内逺近终始各存其会注适得其时则吉失其要会则凶( E' ]+ v. c f: w$ V
【二十九】遯尚逺观贵近比复好先干壮恶首/ m1 ]6 Z, Y$ l
辟险尚逺趋时贵近注遯上九肥遯无不利尚逺也观六四观国之光利用賔于王贵近也比复好先干壮恶首注比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不逺复无祗悔元吉上六迷复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利之例是也
1 w1 J: H X7 K4 Y 【三十】夬阳同决小人三独应之有凶- x6 z. G4 |- K5 h) x2 Y8 D
明夷务暗丰尚光大注明夷彖云利艰贞晦其明也丰彖云勿忧宜日中是也吉凶有时不可犯也注时有吉凶不可越分轻犯动静有适不可过也注动静适时不可过越而动犯时之忌罪不在大失其所适过不在深注若夬之九三壮于頄有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处隂位为美九四阳处隂位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时
- l- d ~; L! R, x' I5 D A7 q 【三十一】王氏不取互体卦变五行
) F# {9 B. ~6 Z3 @7 P& T( B 义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎注大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖亦云牝马爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马注遯无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马而或者定马于干注唯执干为马其象未也案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行注广推金木水火土为象也一失其原巧愈弥甚注一失圣人之原防广为譬喻失之甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也注失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空説龙马+ Y* O, G; y) K1 ?9 J
【三十二】辨卦象初上无得位之文( c5 w7 L& i. I" f# C+ z
案象无初上得位失位之文注隂阳居之不云得失又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎注同其意也唯干上九文言云贵而无位注阳居之也需上六需虽不当位注隂居之也若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不説当位失位也注不论当位失位凶吉之由然则初上者是事之终始无隂阳定位也注初为始上为终施之于人为终始非禄位之地也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也注宅居也二四隂贱小人居之三五阳贵君子居之爻者守位分之任应贵贱之序也注各守其位应之以序位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不为之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也3 Q9 z9 r- J: J0 B" V; r5 E
【三十三】位列贵贱之地爻所处则为位
1 v6 t0 `, B0 f1 h4 |, Y, t% Q3 q- g 尊卑有常序始终无常主注四爻有尊卑之序始终无隂阳之常主也故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也【三十四】徳即四时亦有先贞后亨如离者3 @# G' a- M5 Z+ {/ z& ~# ^
凡体具四徳者则转以胜者为先故曰元亨利贞也注元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用此四徳以成君子大人之法也其有先贞而后亨者亨由于贞也注离卦云利贞亨
8 F$ g4 W5 }+ K# U7 J/ \. \ 【三十五】彖统一卦象辨一爻履三说二可见4 M5 g4 V: C* O$ |' M8 A
凡彖者统论一卦之体者也象者各辨一爻之义者也注彖统论卦体象各明一爻之义故履卦六三为兊之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也注彖云柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之徳故危不获亨而见咥也注六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言见咥明爻彖其义各异也讼之九二亦同斯义注讼彖曰有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以刚而来正夫羣小断不失中应斯任也九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚也【三十六】无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
9 z. [" b. Q& F& t 凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也注干之九三君子终日干干无咎若防失其道则有过咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注师贞丈人吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃无咎无咎吉者先免于咎而后吉从之也注比初六有孚比之无咎终来有它吉之例也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则获吉也注需之九二需于沙小有言终吉注云近不逼难逺不后时履健居中以待其防虽小有言以吉终也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也. n0 J h h1 w9 q0 d+ V
【三十七】屯一卦皆隂求阳故初阳大得民
4 K; H5 \1 n. u6 O 屯此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
4 Q3 |* n0 y+ e+ ]) g ] 【三十八】蒙昧之时亦是隂先求阳
. l' C$ p5 N: T2 i [" c8 ? 蒙此一卦隂爻亦先求阳夫隂昧而阳明隂困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于为女四逺于阳则困蒙吝初比于阳则发蒙也
/ W) H0 M9 K% P7 c! m 【三十九】栋桡之世反以阳得位有应为凶% y4 X; _& K4 q7 O# Q
大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也以阳居隂拯弱之义也故阳爻皆以居隂位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣九四有应则有它吝九二无应则无不利也注大过之时阳处隂位心无系应为吉阳得位有应则凶: }7 O6 r/ R2 j) E2 L
【四十】遯以逺时为吉上则肥遯初有厉% J3 a: U9 V8 N
遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长故刚遯也注遯以逺时为吉不系为美上则肥遯初则有厉. }8 _* `* T' i4 d
【四十一】大壮以阳居隂位为美用壮则触藩
/ t+ _8 |+ o* s3 M8 N* v* ~* @' T 大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处隂位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣2 Z* Y- c5 D* J* e
【四十二】明夷之义逺难藏明: a6 K2 }4 e8 N8 ? B
明夷为闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也注逺难藏明明夷之义逺于万反溺宁歴反
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周易要义卷十
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发表于 2023-1-19 14:16:15