|
|
钦定四库全书 经部一
u0 f9 ~: a9 G$ H, k* y% R; X% X 易象意言 易类
; B( q& ~9 |3 X0 _) S 提要
) r9 G, m! i/ }3 z# U" ? 【臣】等谨案易象意言一卷宋蔡渊撰渊蔡元定之子蔡沈兄也尝从学于朱子故阐易理者居多而不废汉儒互体之说则兼言象数又其家学矣夫易即象数以寓理京焦诸家流为术数占候之学固失圣人之本旨自王弼之易既行儒者遂置象数于不讲而所谓理者亦渐流为空谈矣渊是书以易象为名而所言皆即象以穷理葢易学之能酌其中者世无传本故朱尊经义攷以为已佚永乐大典所载首尾完具犹当时秘府旧本谨録而传之俾学易者有攷焉乾隆四十六年五月恭校上
* w- L9 L& _& s/ D" l# o 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
6 [. Z% E4 r, s# l0 x/ p" H) U1 P' v 总 校 官 【臣】 陆 费 墀+ ?, u* L( n' G' |, I' {
0 ^$ h/ f7 ^- S; n
( h" Z$ z; h5 L: `6 j9 t7 c, d1 V+ g8 K) L2 `% L' K' K
1 M E$ i( T a% t! e; ], l
/ n% R) }3 z: ?! c* O2 q; K
1 b2 e9 v+ g# t* m
0 M% Y, x9 p6 W$ w5 g# G
. O+ f- j* h" N, q4 l- ]4 e/ w( [+ B4 K) M8 I" ~ S
" O% s! B& x# v! |7 q4 X# l6 Q! j! ^
' [1 r4 U( i7 s2 X) J
9 v8 `% w1 O+ \" h' v7 {/ q# A) z1 \ {9 P; D" H9 y
- T0 k o2 x& x, b# q
$ N; M I3 v( k& B: ^ 钦定四库全书
- c8 w1 k. F: T$ c, `9 Q C- A 易象意言
+ C3 T/ [; m" P8 \8 |7 z. w+ j! v( t 宋 蔡渊 撰
( \7 \: e8 V+ t0 A1 f 者奇也阳之数也者偶也隂之数也古者伏羲氏仰观俯察见隂阳有奇偶之数故画以象阳画以象隂见隂阳之中各复生隂阳故再倍而三为卦者八所谓小成者是也因而重之故三倍而六为卦者六十有四下三画为贞而上三画为悔也4 _- B9 Z; C) k3 F! x5 X
卦有六位初二三四五上也二气消息自下而上故卦自下始3 ~1 V# }+ `7 l0 R7 e/ w/ C) p
爻有四象少阳少隂老阳老隂也少阳之数七少隂之数八老阳之数九老隂之数六老变而少不变圣人取变者为用故阳爻曰九隂爻曰六
# m2 y( x, p5 ? n) X: W 六七八九者隂阳之用数也阳以进为用故少于七而老于九隂以退为用故少于八而老于六
$ j+ m( |+ x9 F3 R: R+ H: ^ 凡爻位俱阳与爻位俱隂为当位或阳爻位隂或隂爻位阳为不当位" ~, n0 {6 R9 d" C; D
三画之卦有上中下之位以上遇上以中遇中以下遇下则其位同也故六位之卦初与四为应位二与五为应位三与上为应位阳爻遇隂爻隂爻遇阳爻则为有应若阳爻遇阳爻隂爻遇隂爻则为无应
" v7 s; |1 g) O. `$ i1 [ 六位之卦其初难知其上易知为本末者也三与五为阳二与四为隂阳以升为用故进成乎五隂以降为用故退成乎二五者阳成而得中也二者隂成而得中也故皆吉三阳刚未成而不中故危四隂柔未成而不中故惧
8 Y. j3 j, y4 a9 V 凡两爻相比在下曰承在上曰乘以隂承阳以阳乘隂为顺阳承隂隂乘阳为逆【案阳乘隂之乘原本误作承隂乘阳之乘原本误作盛今并改正】
% O/ e$ B5 t+ T6 {# ?) c 凡三爻之卦刚柔杂者皆主一刚一柔故震巽主初爻坎离主中爻艮兊主上爻六爻之卦刚柔杂者亦多取刚柔少爻为主
$ ]8 y) `+ A6 c( {) J! e 凡卦中阳为大隂为小阳利君子隂利小人大畜小畜大过小过皆取隂阳为义8 x& \, |/ I: l/ h8 [6 [) u# g W' W' a
凡六位隂阳多以志言. Z" K$ y" G" E# A/ |
阳实为富隂虚为贫隂能有阳亦为富小畜谦之五皆以四能有阳而称富也
5 t5 u3 o( C# n! U% k 凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利巳皆前遇乎刚也
6 U! Q7 ]9 @) { 阳在上之物隂在下之物六位惟二五得隂阳之正中则不失乎善偏则流为恶八卦相错惟二五得中夫阳动于二隂之下则为震隂伏于二阳之下则为巽至于为坎艮为离兊无非有取于隂阳相错也故有是理则有是象有是象则有是事此自然之理也且六爻之卦拟议变化于一爻之中逺近相取初不可以内外三爻之卦而拘也故贲之三上下皆隂也而圣人系之以濡如之辞岂非有取于坎象欤晋之四下乘二隂也而圣人系之以鼫鼠之象又岂非有取于艮象欤至于屯之三曰入于林中是兼上下二隂而取也复之四曰中行是兼上下四隂而取也观是四者圣人拟议之防亦可以类推矣隂阳相错感应之理自然而然亦非圣人心思智虑之所能为也后世互体之说不可谓全无义理特其附防穿凿而流于术所以不可用也彖传言刚柔上下往来者八卦随蛊贲咸恒损益涣也止言刚来者讼无妄二卦在八卦者或曰柔上刚下或曰刚上柔下或止曰上下然其为卦皆三隂三阳本具乾坤之体而上下交徃来也干刚交坤而成震坎艮坤柔交干而成巽离兊故言刚来刚下者明干刚在上而下交坤言柔来柔下者明坤柔在上而下交干也若刚上之与柔上则又干刚在下而上交坤坤柔在下而上交干者也是皆本诸乾坤之交而互取之耳至于讼与无妄则止言刚来刚自外来葢其为卦皆四阳二隂非乾坤上下之交者故干体居上不动而所以为坎为震之刚者皆自外来也夫子言卦变之义于此可见其两端焉本一气也生则为阳消则为隂易之道生道也震艮阳卦震取初艮取上者理当然也巽兊隂卦与震艮为对者也乃不取初上之隂而取二五之阳也至于复姤夬剥之类莫不取阳为用焉是知阳能生隂不能生易之本也非圣人特贱乎隂而不取也. p, v& x) _+ _( q0 U; Q
乾坤体纯坎离体交而其用皆在中故乾坤坎离之用皆在二五也至于乾坤相错则为泰否坎离相错则为既济未济亦皆主二五为用也 M `. }. g5 j$ h6 j
坎者隂陷阳而阳难离者隂丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎阳卦也其亨主离以离阳得用也9 y; l! c, ^- R, h+ L2 L& d4 R: Z
文王周公所系之辞有以理言者如元亨利贞直方大之类是也有以事言者如观盥而不荐师出以律之类是也有以象言者如履虎尾见龙在田之类是也有以占辞言者如利建侯行师利用为大作之是也有以断辞言者如征凶无攸利悔亡吉无咎之是也卦爻所繋大畧不出乎此矣! ]1 O6 g( ~4 W% x
三百八十四爻之义有取之于本爻者如干之初曰潜龙勿用屯之初曰利建侯是也有取之于下近爻者如姤之二曰包有鱼大过之二曰枯杨生稊老夫得其女妻是也有取之于上近爻者如大过之五曰枯杨生华老妇得其士夫小过之四曰弗过遇之是也有取之于应爻者如解之四曰解而拇泰之五曰帝乙归妺以祉元吉是也有取之于应位者如干之二五曰利见大人丰之初曰遇其配主四曰遇其夷主是也有取之于一卦之主爻者如姤之五曰以包瓜比之初曰终来有他吉是也有取之于往来爻者如贲之二曰贲其须损之上曰得臣无家是也有取之于上下二近爻者如贲之三曰贲如濡如屯之三曰惟入于林中是也有取之于五爻之中者如复之四曰中行独复艮之三曰艮其限是也有取之于六爻之中者如益之三曰有孚中行告公用圭四曰中行告公从是也有取之于本卦变极者如坤之上曰龙战于野否之上曰倾否是也以是推之则诸爻之义皆可得矣
9 Z" p# B1 [6 a2 \+ \ 乾坤屯蒙卦之名也健顺动说卦之性也天地风雷卦之象也隂阳刚柔卦之才也中正危惧卦之位也应害逺近卦之情也上下乘承卦之体也元亨利贞卦之辞也刚柔往来卦之变也! l. y0 ?, @& r. b
太极理也隂阳气也刚柔质也干者太极之动故释彖不言隂阳刚柔坤主质故以柔言否泰交不交气也又具乾坤之体故皆以隂阳言否类于坤故又以刚柔言余卦不滞乎事则滞乎物故皆以刚柔言
% J7 f7 y. p! Z- G9 G# ]9 ~ 四营而成易十有八变而成卦易与变本一事也未入用则谓之易巳入用则谓之变葢易无体而变有体也观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻隂阳刚柔皆画也未入用则谓之隂阳巳入用则谓之刚柔葢隂阳气而刚柔质也故夫子释乾坤阖辟曰变而不曰易释卦爻之用曰刚柔而不曰隂阳 u; t, b! B- s. J9 i
天数始于一地数始于二隂无首而从阳者也先阳而动则迷从阳之后则得故曰先迷后得主利- t' U) l0 d1 I, x# g; `" D
天数终于九地数终于十阳无终代其终者地也故曰地道无成而代有终也# w( p, S$ Z9 }/ E) n% o
天地主体四时日月主用富贵主体圣人蓍龟主用伏羲八卦之序以二气消长成文王八卦之序以万物盛衰成0 q; |' Q+ t2 y0 f( `4 l7 ?4 H% O/ f
伏羲八卦是造化生物之理文王八卦是造化运行之理
2 z0 u3 W) _9 _; `- } 天地者其体也四时者其用也日月所以为四时至徳所以生天地+ m7 k; A& J! z
易之道有巳正而他爻取之以为邪者有巳凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则以为宼旅之上非不凶也而五承之以得誉命
$ s9 m- v' d5 i' D 干知大始坤作成物故知者乾道作者坤道夫子于干则曰知至至之知终终之干能兼坤故知与行无不尽也至于坤则曰直其正也方其义也坤承干而行者故特言行之而已程子谓干是圣人之事坤是学者之事葢干能尽知与行而坤则但能行之而已此所以为有间也) c! z, b! }0 x- K% U
或谓河图与卦画不相似伏羲则之而画卦若之何而则之夫河图之数自一至十一三五七九为阳二四六八十为隂一者阳之始二者隂之始故圣人取一以画【乾】取二以画【坤】造化之道气有二而行有五一三五七九者阳之行也二四六八十者隂之行也二非五则不能变化五非二则不能自行故夫子总天之五数得二十五总地之五数得三十葢言隂阳之所以成变化行鬼神者在乎五也【五行在易于卦变处方入用】) Y/ P+ w3 x& a3 ^ n9 _
天地之间对待流行而已对待者体静而生流行者体动而成伏羲八卦对待者也体静而生则吉凶悔吝由乎我故曰先天文王八卦流行者也体动而成则吉凶悔吝奉乎天故曰后天" g2 G* E- g% b# J; R# u
易中之言仁或为隂或为阳仁者见之谓之仁仁隂也立人之道曰仁与义仁阳也葢自智仁而言则智先而仁后智动而仁静自仁义而言则仁先而义后仁行而义止此隂阳之所以异也
4 Q: G' i: W* Y+ m" A3 S) W2 P2 @ 易有太极之易未生两仪之易也天地设位而易行乎其中生两仪后之易也其理则同其时则异故易在两仪之先其易无体在两仪之后其易则有体矣
9 f, s3 j3 T: e+ e 藏诸用有两义有在显仁之前者有在显仁之后者在显仁之前则所以显仁者为用以其不可见故为藏诸用在显仁之后则既显而为物矣一物又各具生生之用故亦为藏诸用. _7 L" H8 o! N* V$ s+ Y
寒暑也昼夜也生物之隂阳也气形也魂魄也物生之隂阳也生物之隂阳则屈伸相推无不变也物生之隂阳则阳能变而隂不能变故易大传曰游魂为变而不及魄者物生之隂阳也
, U$ ?" }& X( F. r 易中言变化者刚柔之穷皆变变则化也变者化之渐化者变之成变在化之先故为阳化在变之后故为隂葢以先后为隂阳非谓阳动为变隂动为化也
3 e! I4 g% A Q! } 大传言易有三易有太极易无体易无思无为言易之本也天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中言易之用也易与天地准易有圣人之道四之类言易之书也- I! o+ Y4 E* O, R! d
易有太极形而上之道也仪象八卦形而下之器也自道而言则器虽未形而器之理无不具也自器而言则道虽不可见而道之妙又无不在也, ~5 f9 P* B& A
继善阳也成性隂也此以天命之序而言隂阳也仁者隂也智者阳也此以物受之性而言隂阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也隂之所以为隂者皆静而有体也2 [! J3 w* N" @* s6 e' |! c
坎之隂为阳所得则升而为云阳浅则为雾坎之阳为隂所累则降而为雨隂浅则为露4 v, I2 Z( Q, j1 E. f3 R" B
隂在外阳不得出则为雷隂固则为地动【震】隂在内阳不得入则为风隂固则为大风【巽】阳包隂则为霰【离】阳和隂则为雪【离交坎】隂包阳则为雹【坎】隂入阳则为霜【坎交离】隂阳之精互藏其宅则为日为月【离坎】隂阳相戛则为电隂阳失位则为霓凡卦柔近刚则柔为得刚刚近柔应柔则刚为柔累$ | W& B# M6 H/ a7 n
易者知变易之道而无体也其以隂阳之变言易者隂阳非易隂阳变易而无体者易也犹形而上者谓之道其以一隂一阳之谓道者隂阳非道一隂一阳运而无形者道也夫易者所以生隂阳两仪即隂阳今指隂阳而言易者欲明无非虚无虽无形无体而有隂阳变易之理也4 E _$ Y& K+ a
易有太极者不可见动而生物者可见不可见者形而上之道也可见者形而下之器也圣人学其可见者而达其不可见者故夫子曰下学而上达 E% \0 I2 m2 G' s- R+ U9 J
吉凶悔吝具四象之义悔者吉之未成也吝者凶之未成也犹少隂少阳未成乎隂阳也
* B* m- `. c, p7 K8 Z4 @/ \ 贞吉贞凶贞厉贞吝其所繋虽若不同然皆一理也其得本卦本爻之正者则曰贞吉其失本卦本爻之正者则曰贞凶其失之浅者则曰贞厉曰贞吝
2 |! g1 d6 L ^6 J, d1 a 无咎有五义师之彖吉而无咎者也节之三过由巳作而无所归咎者也大过之上凶而不可咎者也晋之初善补过而无咎者也萃之四获吉乃能无咎者也无悔有四义咸之五安于无事而无悔者也复之五自修而免悔者也大壮之五理之必至而无所可悔者也涣之三急于成功不以悔为悔者也
4 m4 P, y$ Q5 ] 吉无咎有二义如师之二言吉而又无咎也如益之初萃之四言当获吉而后无咎也/ N$ l. s' F8 Z- U
乾坤屯随临无妄皆有元亨利贞干主造化全体无所不傋坤承干以成化故加牝马字其余卦则或主一时或主一事而已/ h. [+ K3 B" p
范围天地之化而不过曲成万物而不遗神也通乎昼夜之道而知易也此章之神指而妙万物者为言也易指欲者为言也无思无为寂然不动易也感而遂通天下之故神也此章之易指未者为言也神指初者为言也葢易者神之本神者易之用以寂感言之明矣然寂之中又有感而感之中又有寂故夫子之言不一而足也3 H7 b$ S: k; g0 B* q
乾坤成列而易立乎其中是言太极具于形器之中也天地设位而易行乎其中是言太极在形器之中复动而生也- p( u* w f. y
或问通乎昼夜之道而知为寂中有感固得之矣而谓范围天地之化而不过曲成万物而不遗为感中有寂则未之见也曰范围天地之化即乾道变化之序也曲成万物即各正性命之事也周子以为诚之复朱子以为太极之体所以立明其曰复曰立之义则其寂然之义可见矣
' o8 t, _/ a) @7 ~: z 大传中以易与神对言者有三生生之谓易至隂阳不测之谓神就易书而言也范围天地之化而不过至易无体易无思无为至非天下之至神孰能与于此就人心而言也4 V. ~7 q: f/ H% { }: N
范围天地之化而不过一章言圣人尽神而本于易也易无思也一章言君子学易而至于神也
f/ l" {% b# m 感而动者于中而无次序坎离是也动而运行者始于下而有次序震巽艮兊是也& Z, ?9 _5 O, {( `) P9 d j5 q
夫子以仁义礼智为元亨利贞然仁义礼智之在人心其于情也不以序而见【与坎离同义】元亨利贞在天时则运于气也必以序而行【与震巽艮兊同义】不以序者感而初也必以序者而后运也理虽同而时有先后此又不可不察也
4 X- {) q3 B, c' t- L( {) r 乾坤者对待之醇也坎离者对待之交也咸恒者对待之行也既济未济者对待之杂也% w$ K# q: J: Q1 ?( ~
气化者有生之始而初生也故上经始乾坤形化者运行之终而复生也故下经始咸恒【震巽艮兑动而运行者也】然皆终于坎离者运行当止于对待乃能复生也既济未济虽非坎离坎离之交也
0 S, X7 n0 G) x+ x. s 圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象象者像天下之赜也拘乎卦则易之所以为易者偏矣圣人有以见天下之动观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻爻者效天下之动也拘乎辞则易之所以为易者滞矣夫极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞既知观象玩辞又知所谓极与鼓之义则卦非止所设之卦辞非止所指之辞其于易之赜也无不傋易之动也无不周岂世之所谓忘言忘象者可同日而语哉程子易序易变易也随时变易以从道也既曰从道则所谓易者非易之理乃指易书也% D- o+ r4 M- [
圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言夫子岂欺我哉世儒乃欲忘象忘言果圣人作易之意乎圣人之意正在乎言象之间也惟变而通之则象可以尽其利鼔之舞之则辞可以尽其神本末一贯皆实事也欲忘末而求本是乃老耼之学岂圣人作易之意哉易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦观夫子立此数语则知所以生者不皆在未生两仪之太极故先师谓一每生二一者太极也太极生两仪则太极便在两仪中故曰两仪生四象及生四象则太极便在四象中故曰四象生八卦及生八卦则太极便在八卦中以是推之则太极随生而立若无与于未生两仪之太极也但人之为学茍惟守夫物中之太极则或囿于形而不得其正必湏识得未生两仪太极之本则虽在两仪在四象在八卦以至在人心皆不失其本然之妙矣此夫子明卦象之所由所以必原易有太极之本而子思之所谓大本者亦正在乎此学者不可不识也渐进也坤上爻进居干下位故曰渐归妹退也坤下爻退居干上位故曰归妹皆主柔爻进退为义也
; F2 Y0 O$ {( L# p" t 咸以神交恒以神运一滞乎形则咸恒之道不全矣故其六爻非不相应得者亦不过悔亡而已夫子所以特详咸恒之道于释彖之下者正以此耳7 ~2 H4 P }+ D
谦阳止乎内豫阳动乎外然皆以顺为用也! F% F3 |3 s# z9 U$ C
蛊之彖曰先甲三日后甲三日巽之五曰先庚三日后庚三日先甲后甲先庚后庚皆所以号令也巽为号令蛊之巽初卦也为号令之始甲始也蛊又为事故系之于蛊彖焉巽之巽重巽也申号令也庚更也故系之于上巽焉命令者君之所出故又以五言之6 W5 K$ }" J: {7 Q' Z* V
干渐以一物之次序明爻象咸艮以一身之次序明爻象井革以一卦之次序明爻象
+ C0 Z1 {* W( g4 d+ q 小畜者巽畜干也大畜者艮畜干也防之主柔爻也艮之主刚爻也故小畜主四柔畜刚也大畜主上刚畜刚也
9 R# X6 t4 L; g* D 凡阳包隂则是隂丽乎阳事之常也震下艮上为颐颐养正也言隂求养乎阳正也故曰养正兊下巽上为中孚中孚信也言隂必丽乎阳故曰信【与离同义】凡隂包阳则为阳陷于隂过常之事也大者谓阳巽下兊上则两隂包四阳阳数过焉故曰大过小者谓隂艮下震上则四隂包两阳隂数过焉故曰小过【与坎同义】临与震同观与艮同大壮与兊同遯与巽同
6 k$ a* J2 b2 C" w3 C 天地之道在气者当交在位者不可易观否泰两卦隂阳往来则可知气运之通塞观大过归妹渐数爻刚柔上下则可以知居位之吉凶
5 Z! n+ N4 E! h/ T2 V: \6 z2 G 易有太极而生两仪两仪各具一太极而生生与气化形化之事同一义也易有太极理也两仪气也形化形也有理斯有气有气斯有形本一道也故两仪虽各具太极而生生而易有太极之妙无不在也形化虽各以种类而生生而气化之理无不在也但以形而言气则形易见而气难见以气而言理则气易明而理难明今且以形化之事明之天下之物各以种类而生则气化之事宜若无矣而聚水之虫鱼积土之草木皆自然而生又岂可谓无气化之事耶葢形化即气化似二而非二也非知道者其孰能识之) L% W, h d; ?9 Z3 M* b# k
天数一一中有三以象言之则圆者径一围三地数二二中有两以象言之则方者径一围四此天地之所以分也纵而数之一中有三横而数之一中有四三之中各有四四之中各有三此天地之数所以同十二也故四十八蓍以十二约之为四存一以为体分三以为用故天数体一而用三存二以为体分二以为用故地数体二而用两也
0 |# E$ i( U3 r 天道之常先阳而后有隂先始而后有终先生而后有死今易所言而曰隂阳曰终始曰死生者皆降一等而取其变也葢自其常者而言之但见其先后两事而穷焉自其变者而言之则穷而复通未尝巳也生生之道万古不息者实于两言之间尽之矣岂特如世之所谓文从字顺而已哉
, z, Y: h+ ]! H8 Z8 g7 F0 ] 元亨利贞乾道之则也其本不可得而见夫子所谓万物资始品物流形各正性命者特因其运行之迹指以示人耳学者不可便谓元亨利贞如此而已也或问文言曰君子行此四徳而先后不同何也曰仁者生物而未见贞者干事而无形故夫子先言徳因物之文而礼可见因物之分而义可明故夫子先言物
- c; V/ [* j5 d/ [ 天地之间对待流行而已易体天地之撰者也故伏羲八卦圆图【天地定位至水火不相射】以对待而作也文王八卦圆图【帝出乎震至成言乎艮】以流行而作也伏羲六十四卦横图【始干夬大有终观否剥坤】以流行而作也文王六十四卦横图【始乾坤屯终既济未济】以对待而作也是知主对待者必以流行为用主流行者必以对待为用学者不可不察也: a8 k2 s7 s( s+ ?% E& ?
或问参伍以变错综其数与变数象之所繋先后义未明何也曰夫子之言曲而无不中今且举其一二例以明之如涣之刚来而不穷柔得位而上同所谓参以变也贲之柔来而文刚分刚上而文柔所谓伍以变也如揲蓍之法分二之后置右揲左复置左揲右左右者所谓错其数也置揲而复置揲者所谓综其数也故通其上下往来之变则于贲遂成天之文于涣遂成水之文极其归竒之数则得十二者遂定老阳之象得二十四者遂定老隂之象得二十者遂定少阳之象得十六者遂定少隂之象也3 i- Y8 |8 g' ?) H8 O
贞固也以贞固足以干事取之也贞正也以君子正也取之也葢贞者随在各有也立乎事物之中各得其正之谓贞固在刚则曰大贞在柔则曰小贞在君子则曰君子贞在女子则曰女子贞以至在武人在童仆在牝马莫不皆曰贞焉又以其永久者言之则曰永贞以其不息者言之则曰不息之贞又自夫用贞者言之当安则曰安贞当居则曰居贞当其可则曰可贞当其不可则曰不可贞当艰则曰艰贞其利则曰利贞其不利则曰不利贞不可疾也则曰不可疾贞又至于贞之为用则有吉焉有厉焉有吝焉有凶焉有疾焉有亨焉有胜焉有观焉有明焉其端不可得而穷也惟善易者随在玩之则其义莫不皆得其当学者不可以正固两义而拘之也
$ u' f! m; m- J* l* X; p0 N 易者神之本也神者易之用也贞者易之位也
! p" J& N+ v9 t& ~. \6 q2 e 易者以变易无体而言也神者以妙万物者而言也贞者以万物各正性命者而言也易则神神则贞干之彖曰元亨利贞贞则当复为元矣贞元之间其易之复乎故大传曰乾坤成列而易立乎其中是兼贞之理也又曰天地设位而易行乎其中是兼元之理也易神贞同一理而殊于时学易者当识之
% v) O: k S! n/ O 或问仁柔义刚柔为隂刚为阳以此而观则仁当属隂义当属阳矣曰仁主生生者阳之所为也义主敛敛者隂之所为也凡物有性有质故以性而言则仁阳而义隂以质而言则仁柔而义刚所以然者阳动生柔隂静生刚也9 Q+ u6 g$ K- ]' B$ j. c: {
或问两仪虽各具太极而生生而易有太极之妙无不在以气化形生之事明之似未分晓如何曰此理之自然凡有生者无不然也但气化形生之事前贤之所未言今更请以前贤之所尝言者言之天命之性纯粹至善禀受之性或流为恶性一而已所禀之性虽有不同而天命之性无不在也故人虽各以其性而生生又岂可谓天命之性不存焉有能于此克而复之则天命之性即存初非别取一性换此一性也试于此而察之又何疑焉& {+ @: e. y9 Y! ]
或问大传之首舍健顺而言易简必有深意不知如何曰健顺是乾坤之性易简是健顺之用也不言易简则健顺之情状不可见又曰干天下之至健也徳行恒易以知险坤天下之至顺也徳行恒简以知阻又曰夫干然示人易矣夫坤隤然示人简矣详此则必知其情状之所为而天下之理可得矣- e! t( k' _- _+ q9 }' m' `3 E {4 l
或问太极动而生阳静而生隂其先后之序不可易也而大传曰阖戸谓之坤辟戸谓之干乃坤先乎干静先乎动何也曰此章之义主变通而言也静而复动之时变通之义始着故以一阖一辟言之其他如隂阳死生之所以先后者皆此义不可不察5 H" p' d7 o" E
智字有两义若以义智为言则智当属隂若以智仁为言则智当属阳盖智前一半方藏而后一半复开也
8 ]$ ^8 V! M$ [1 [0 S1 w% U# z5 C 或问朱子罕言所以生隂阳之太极至于隂阳中之太极则屡言之何也曰自太极而隂阳自隂阳而万物皆是一贯但时有不同则理气有异耳未生隂阳之时所谓太极者无声仪象之可求专以此时为言则沦于虚无无所底止及其生隂阳之后始有仪象之可观则其本然之妙动静之机生生之道眞实无妄有可得而言者以此为言则学者有定见而免沦于虚无之失矣故孟子言性亦只就恻羞恶之端而求之也程子曰人生而静以上更不容而朱子尝谓舍爱不可以言仁者皆此义也葢仁之理不可见茍不自其动处求之则仁之情状岂可得而言须于此等处熟思当得朱子之意然而善学者又当以此通神明之徳也以柔得刚而居君位者皆曰大君言此为大者君也复其见天地之心乎天地大徳曰生生者阳也阳尽即复故于复之时可以见天地生生不息之心
/ U m' J- |, i3 D5 J; I( O# T! j 大壮言正大而天地之情可见大壮四阳三阳居内卦一阳出外卦情见乎外者故曰天地之情可见
# H' `$ A3 Q- M; v; V9 f 咸恒萃言天地万物之情可见咸恒感应而萃聚于此之时则天地万物之情状皆可见" _1 v! i, l/ U9 ]% v3 g6 E* x
豫遯姤旅言时义者言当其时处其义也
: u8 c8 i- }7 F' H 坎睽蹇言时用者言当其时而妙其用也, h [- [, [ j0 ]& V: F
颐大过解萃言时者言当谨其时也' O' @% N# s7 K v4 M
随言随时之义者言当随时为义也
! h" J) i, \& Q 或问既曰先有理后有气又曰有则俱有何也曰先有理后有气者形而上为道形而下为器之谓也有则俱有者道即器之谓也葢不分先后则理气不明不合理气则判为二物如性之与情未巳自有先后固不可道性情同时也然情之本实具于性非先有此性而后别生一情是有此性即有此情也故曰有则俱有须着如此两耳非知道者其孰能通之4 I# y0 V: R$ a& {7 T+ J$ _7 X
理即气之微气即理之着性即情之防情即性之着皆一贯也但其时有不同故因其用而立名有异矣或问干之文言可与存义与坤之文言义以方外两义字有别否曰义只是一义但存义之义是干之圣人巳在事物之上存之可为法于世者方外之义乃是坤之君子从心出以裁制于外者细而审之亦不能无始终次第之异耳以学者言之须是先集圣人所存之义积之于中所积既多自然生得心中所之义以方于外也以此而分则集圣人所存之义属乎知从心中所之义以方外者属乎行其义之为义虽不可为二恐必须如此次第分看然后可识用力之地也& t, H# n; R' M, E" E- [; ]" c
或问死生之若以为死而复生则是佛氏之轮若以为死即断灭则百世之祖又安能致享若以为一气相通则山川神与巳不属古人以何道而祭之不知所谓原始反终之为如何曰易有太极是于化原将而为言也形而上为道形而下为器是于成物之后分言也此葢平铺正至于原始反终乃是于流行终始之端可见不可见之际指示大本所以生生之妙最为亲切今以人之死生观之死而复生则有近乎佛氏之轮生而接死则于古人之祭未尽达问难反复似明复晦是皆惟末之求所以纷纷扰扰千言万语终不能通也不知夫子谓知死生之正欲人原今日之所始反前日之所终即其终而复始之间察其所以然之本耳茍自其本者求之则生生不息之枢纽大而弥纶六合久而贯彻古今无一事一物之不该圣人具此所以赞化育质神俟百圣与天地并立而三也大本所以生生不息有感必通自然而然终始死生特其变化有形者之两端耳无可疑者圣人既正说以明其理又反説以着其机委曲详尽可谓至矣学圣人者可不于此而致力焉神而思之静而体之必有可得而言者矣使其所存之本无愧于圣人则于感也亦将如圣人无所不通矣若夫佛氏之轮变怪之间有乃游气纷扰万化中之一二非理之正何足道哉 s5 p' x. q/ m
或问敬以直内义以方外其如何曰天命之性正性也心具正性心之正也谓之敬者戒愼恐惧保其正也谓之直者言心于内亭亭当当无一毫私曲于其间也如此则静时固正动时亦正也是敬以直内之也谓之义者裁制于中事物各得其宜而不失其正也谓之方者止之于外左右前后各有定则亦不失其正也如此则中之制者固正外之止者亦正也是义以方外之也- l( z( }4 M% q
t' g/ G5 _- b; n4 L1 ~ t- P% C: P5 p& d- |0 `+ d; |
+ l( z+ q6 P S3 r& a }" Z 易象意言
7 F- ?9 B; @! K* \; S) b |
|
冀ICP备2023028127号-2 )
发表于 2023-1-19 14:01:52