|
|
钦定四库全书 经部一
9 ^# T* }0 W3 t$ S# v; Z6 ~ 易通 易类
" D: t0 u. b0 w- Z ^9 @ 提要' b7 e- d, E5 v. n3 ~( P
【臣】等谨案易通六卷宋赵以夫撰以夫字用父宋宗室子居于长乐登嘉定十年进士厯官资政殿学士闽书称以夫着易通莆田黄绩相与上下其论则是书实绩所参定以夫自序皆自称臣末有不敢自秘将以进于上庶几仰禆圣学缉熈之万一云云则拟进之本也胡一桂云易通六卷或问类例图象朱彞尊经义考曰宋志十卷又注曰聚乐堂书目作六卷葢宋志连或问类例图象言之聚乐堂本则惟有易通此本亦止六卷而无或问类例图象其自静乐堂本传写欤其书大旨在以不易变易二义明人事动静之准故其説曰奇偶七八也交重九六也卦画七八不易也爻画九六变易也卦虽不易而中有变易是谓之亨爻虽变易而中有不易是谓之贞洪范占用二贞悔贞即静也悔即动也故静吉动凶则勿用动吉静凶则不处动静皆吉则随遇而皆可动静皆凶则无所逃于天地之间于圣人作易之旨可谓深切着明矣乾隆四十二年二月恭校上: q6 P& O( K" [7 L/ w, e4 y6 ^" Q
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅% u% X3 Y! E3 G; c, h' S% }0 L3 a
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
' y) F0 A; t- A* @
+ l% v+ i1 Q+ d$ J3 b0 U1 \) n+ I, x5 {! @8 P' s8 w
7 K E t1 ]* L# c; f8 v
" A, z4 |% _/ X& b: D
( J9 \* h6 A$ \
5 h& A( D9 S% J0 U
% A6 g7 Z1 g W& v* ` 易通序3 P2 U: \) C. x6 |
易变易也而有所谓不易者存天地之大万物之多要不过乎动静两端而已一动一静造化之所以周流而无穷也卦六十四文王彖之首以元亨利贞之文爻三百八十四周公系之緫以用九用六之说夫竒耦七八也交重九六也卦画七八不易也爻书九六变易也卦虽不易而中有变易是之谓亨爻虽变易而中有不易是之谓贞圣人作易所以尽天地万物之理而示人以趋吉避凶之方孰有外于亨贞者乎洪范占用二贞悔贞郎静也悔郎动也故静吉而动凶则勿用动吉而静凶则不处动静皆吉则随遇而皆可动静皆凶则无所逃于天地之间此圣人所以乐天知命而不忧也臣幼学之年受易于师渉阅三纪犹愦如也辛丑居闲尽置传注观象玩辞豁然悟曰吾夫子之心其文王周公之心乎何所言无毫髪之殊也文王既没文不在兹乎甚矣吾衰也乆矣吾不复梦见周公夫子之叹盖叹易也又曰下学而上达知我者其天乎是当时群弟子已未足以知圣人矣臣生后夫子千七百余载岂敢自异于儒先以为独能探三圣人作易之防防第以参稽卦爻徃来俱通如是而亨贞如是而悔吝如是而吉凶无咎若象若数理无不合此臣所以自信其愚也丙午之夏书成名之曰易通不敢自秘将以进于上庶防仰禆圣学缉熈之万一云臣以夫谨序3 K8 `6 d8 \( C
* `* F0 |6 H& p3 i
{" A- K/ D+ C8 d" M
% W9 K) h/ x& L \) q5 X
7 B$ p S1 A; ]3 r- F, l: O S7 c6 [% [( d- x# i6 d! n5 v
9 Y; T/ l+ E' D
, P" k+ w. F. L. ]
" f4 p9 y5 |. ]- X" w* K: x' M2 j3 M; N+ [6 I- Q$ a8 o9 {
钦定四库全书
) V2 H8 m9 P. J 易通卷一 宋 赵以夫 撰8 |2 B, S) u3 E6 G: F
【干下干上】乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁; r" r( h4 \' l; t! M
干为天天犹形也干犹神也神所以使其形者也凡物囿于有形必有无形者运于其间坤之于地义亦如此雷风水火山泽莫不皆然释彖赞干曰大哉干之大也不惟万物资干以始天为群物之祖所以运而无积者干之所以为也故曰乃统天干天道也主爻在五元亨者五用而柔于卦为大有三四五互兊泽之气上于天行而为云施而为雨品物赋形生意流动离为日日为大明行乎天上终而复始干之变体也利贞者五守正不用六画皆竒初为子二为寅三为辰四为午五为申上为戌六阳之气周流六位四时以成龙阳物也六阳六龙也时而乘之以御乎天中有主宰旋转不穷干之本体也变则云雨大明之象可得而见不变则云雨大明之象隠乎其中何者干数九坤数六六藏于九天包地外也内卦三位耦居竒中外卦三位竒居耦中干具坎离也天降时雨山川出云风霆流形庶物露生日之行也有昼有夜景长而夏景短而冬一寒二暑徃来不息以日言之则昼夜成以嵗言之则寒暑成子寅辰午申戌为阳未己卯丑亥酉为隂言阳不言隂干兼乎坤也天之大也谁其统之天之行也谁其御之此言天之助用皆本乎干也干不可得而名自其一隂一阳变化者而求之强名之曰道是道流行充塞宇宙人得之以为人物得之以为物所赋者为命所受者为性隂阳冲和之气各全其所有一成而不易变化则为亨保合则为贞此言人物之赋受皆本乎干也人为万物之灵圣人者出类拔萃民物之宗主也首出庶物万国咸宁盖言圣人与天为一顺天徳而出宁日月照而四时行云行而雨施维天之命于穆不已文王之徳之纯纯亦不已其是之谓欤元亨者大亨也利贞者利于正也凡卦辞元亨利贞并言者皆主爻兼正变二义也亨为变贞为不变
9 [6 t7 \( ]* O3 O% R/ O 象曰天行健君子以自强不息* m; q* `! r! I3 L3 T4 r5 n4 R0 H* O, I
健于平声为干干之义健也象不言干而言健者干不可名也天行一日一周周而复始健之至也卦本三竒重三为六变动存焉是之谓行君子法之自强即天行也不息即健也4 z& i, h, ^! l M) ~
潜龙勿用阳在下也( {* |" Q" m0 Q Y3 |7 B& [
一阳始生其位则子在乎水中龙之象初阳在下不可以用用则为姤小人道也& t; Y0 D1 E }, G' ?5 H# H
见龙在田徳施普也; V3 N! {0 B7 S6 T
二用而柔变干为离五之阳为龙二由下而观五故曰见龙居地之位故曰在田上应大徳之君故曰利见大人同人于野指此爻也徳施普者君子同乎人也+ ?+ B9 l* Y r
终日干干反复道也# H2 o6 C8 \7 V! b" g. n
三用而柔变干为兊于卦为履兊西方夕也互离日也复还其刚则无互体上下皆干故曰君子终日干干夕惕若也反复道者不失其本然之刚也为履则危知其危而不变焉何咎之有惕者悔之义也讼惕小畜惕出夬惕号义同; Z8 S0 L% E3 e4 }' M4 ]1 m* {
或跃在渊进无咎也
- D [. F& E1 Y$ s% C6 }1 |' x. u 四以刚居隂位虽不当犹是纯干或用而柔于卦为小畜二三四互兊为泽有跃而在渊之象与五合志是为有孚则其进也何咎之有! `3 \. N: R8 C+ }
飞龙在天大人造也
2 E, H* B, K9 J% r" [- ?' f2 J 五以刚居阳君道之正用之而柔变干为离于卦为大有阳为龙变则飞矣五天位故曰飞龙在天柔得尊位大中指此爻也君位离明天下利见造作也干以五为主彖具亨贞二义爻但言亨
0 F# Z, O. L5 q. z 亢龙有悔盈不可乆也0 R1 p+ L& y; h
以刚居上下无其应所以为亢用之而柔于卦为夬悔变也阳为盈盈不可乆能无变乎
; l6 k. Z4 W: {) ?0 n$ i. b 用九天徳不可为首也
2 h) y N5 P2 r( x! @5 W+ b6 J 九用而八老阳变为少隂盖诸卦百九十二阳爻之通例也九为刚用则为柔高明柔克天之徳也阳为首变则不为首矣干六爻皆刚不可为首变之乃吉体刚而用柔也蔡墨以见群龙无首为干之坤得其义矣6 w+ z# {8 y1 U
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东比丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
& {7 n. g* R; M; N# K3 T h 天其运乎干之所为也地其处乎坤之所为也乾坤其天地之主宰邪积气成天其大无方积形成地其大有至释彖赞坤曰至哉坤之大所以异乎干也万物负隂抱阳资干以始资坤以生干以健行坤以顺应故曰乃顺承天载华岳振河海若人若物周徧宇宙无不持载坤之博厚也博厚高明同乎悠乆所以与干合徳而无疆也坤地道也主爻在二元亨者二用而刚于卦为师下体变坤为坎坎为月月受日光隂能承阳含光大也天气下降阳生地中二三四互震震者万物之所自出生意萌达而条畅品物咸亨也坤之变体也利贞者二守正不用牝马之贞犹言女贞以物喻之则为牝牡以人言之则为男女也干为马坤为牝马马取其行静中有动也静虽有动而失主于柔顺以顺为正坤之本体也君子有攸徃者指六三变也先迷者上下皆坤西南坤方以隂比隂于义未光故迷而失道失阳之应也后得主者三用而刚下体为艮东北艮方以隂从阳有为之倡故顺而得常得阳之主也西南虽失道而得隂之朋以类相从乃与偕行东北虽丧朋而得阳之配劳谦有终乃能获庆故皆以利言也二言牝马之贞守柔为正也三言安贞守刚为正也以刚居阳得当为安以艮应坤得配为吉徳合无疆者地之合乎天也行地无疆者坤之行乎地也应地无疆者君子之应乎地也释彖三言无疆天地人之道备矣7 `9 b) q, c3 \6 ~
象曰地势坤君子以厚徳载物% Z6 u9 h/ d1 v: P/ g& M9 I8 F
坤取地势犹干言天行地势愈积愈厚本乎自然顺之至也卦本三耦重三为六上下具焉是之谓势君子法坤之厚以厚其徳积愈厚而载愈重犹地之无不持载也
1 m' ]# @* @/ t# D4 [# {1 ` 初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也. s1 G x* |# |
初为足隂在下履霜之象霜始凝结以渐而积必至坚氷理之常也圣人于干之初言勿用者恐其为姤也于坤之初言坚氷至者忧其不能为复也魏志初六履霜隂始凝也又郭京徐氏本皆无坚氷二字; Q! T/ {- {5 v
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也8 ^ W: \/ o$ S/ D! N9 K/ J
二以柔居隂臣道之正释彖所谓柔顺利贞此也至静而徳方坤之本体用之而刚则为直直以方者直自方出由方而直也静而动动而生阳阳为大故曰直方大习重也不习者不为重坤也地道光者阳明之发见如此于卦为师臣之用刚在师为吉无不利者刚中而应二五皆利也彖言亨贞二义爻但言亨$ W: C; M0 \# L( i6 B H% J- `- j
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也6 c, ^+ G% o6 X+ A( X0 n
刚柔相文为章三守正不用含章也可者非终于不用有时而发也通变之谓事或用而刚以从王事于卦为谦谦尊而光知光大也无成不必守刚但言坤也有终不还其柔但为谦也为坤则与类行为谦则终有庆彖之义也主爻在二彖辞又取三何哉盖二用为师行师乃吉三用为谦止而能顺无震主之威有服民之徳坤艮皆土当位有应也此爻亦兼亨贞二义
+ x$ c/ D1 g9 F; g( ^8 j 六四括嚢无咎无誉象曰括嚢无咎慎不害也
: _8 v' N! O# R; d5 H' c0 H 四用而刚于卦为豫上迫乎五疑忌易生则有咎矣一阳为众隂所宗则有誉矣括嚢者戒其勿用也隂为虚嚢既括则其中虚守柔敬谨不至于害何咎之有然时当纯隂四不为刚而为柔位虽当而志未行何誉之有8 n: }+ q& a& r$ S4 P
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也. h$ X L( A; H" G; j
五用而刚于卦为比坤为裳黄者文也五者中也以刚文柔故曰黄裳上下应之是以元吉
8 {' C( U. V; w6 e, n5 F6 R 上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上用而刚于卦为剥隂极阳来势所必争阳为龙地上为野龙战于野之象隂为血坤位西南为黒土居中央为黄隂为阳所伤其血黄之象坤道既穷不容不变也9 I Y, f; l' @7 \5 _; ]0 N
用六利永贞象曰用六永贞以大终也" y0 v9 r- O9 v" B
用六而七老隂变为少阳盖诸卦百九十二隂爻之通例也六为柔用则为刚沉潜刚克地之徳也隂为小阳为永为大坤六爻皆柔守刚为贞乃其所利以大终者体柔而用刚也二用之利系于乾坤之后者以全卦之体言之也若推之诸爻或吉或不吉或利或不利则有贞悔诸例随爻取义各不同也
% X- H7 s( E! q 【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
+ p9 m7 Q% D: L3 u: G" ~+ d) s 屯自艮来以初为主下艮以三之刚易初之柔而为震上艮以上之刚易五之柔而为坎初三相易为刚柔始交止变险为难生动乎险中未能出险也大亨贞者夫子以变正二义释元亨利贞也于此而大亨则于卦为比屯之变体也于此而贞但守其刚不可用之而有所徃屯之本体也言虽亨而为比不若但守其为屯也震刚居初雷动于先坎刚居五雨动于后雷先于雨所以为屯鬰结未解是为满盈天造草昧者世道方屯泯泯棼棼莫适攸主当此之时有徳在下者宜建之以为侯不皇宁处庶可康屯济难亦犹云雷纷纭终必沛然而下则万物昭苏矣草始创也昧未明也震为侯国语贞屯悔豫皆利建侯皆指震之阳爻为侯也1 I& X0 a+ U" Q1 u, [
象曰云雷屯君子以经纶
4 x9 t+ y0 a5 I+ D2 c) t 雷动而云合欲雨未雨其象为屯草昧之时君子图维万事将以济屯纶者合众丝而爲之犹纬也经纬织综乃成布帛犹云雷交错乃致雨泽也( s( I" {& v& c5 r+ b. \
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 z7 G3 o" V! H% Q0 M
磐石也桓柱也一刚在下磐之象震为木桓之象当屯之时初之君子虽不为柔以比乎五然刚自二来为主于下其志得行所宜守正利居贞也阳贵隂贱以阳下隂上互坤为众大得乎民利建侯也大阳也+ O) m. b5 w; G( t
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也2 k: X1 F. l% D( U
屯如邅如者屯结邅囘有所牵制也乘马班如者四隂不动如乘马之分列不行也初以刚居下为卦之主众隂若可从之二近乎初顾乃不易所守者以与五为正应也正应为婚媾初虽得民二视之则防也若不为初所迫则与五亲矣守柔为正女子贞也始虽不字终配乎五为十年乃字十年天道小变初刚若变于卦为比二五既孚乃复其常无乘刚之难矣为比则下卦坤坤数十字育也4 v3 G( \7 [6 ?) x i; }
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
# n: Z# m' F0 N 初阳动于下为禽震为决躁鹿之象也初居下而得民五居君位三不从五则从初然初与三非应犹即鹿而无虞人惟入于林中不知所之也震为木互艮为山山中有木林之象君子见几不如舍之用之而刚于卦为既济则当位有应矣宜往而吝安得不穷
P6 w" d9 w3 A9 U* f$ U: j) v1 G2 h 六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也当屯之时四居近君之位比乎五而不从乎初故亦乘马班如然与初相应为婚媾终不能止初之求四之志在乎君初求而不得亦往而为柔以孚乎五然后四之心始明于卦为比安得不吉无不利者四与初皆利也
- T/ [& ?: H' z( F5 }3 ^" _0 c 九五屯其膏小贞吉大贞防象曰屯其膏施未光也坎为水膏也云雷方屯膏泽不下施未光也卦本艮下卦变震上艮未变犹是頥体刚居艮上众柔由之而得养上施光也六五守柔为正顺以从上是为小贞之吉易而为屯九五虽守刚为正而防乎险中初乃得民于下是为大贞之防此爻当位有应而以防言者盖当屯之时非可以常时论圣人忧患斯世之心于此可见, [, `( x! r6 {2 w, Q) I# W
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上比乎五而逺于初故亦乗马班如上之志虽在乎君而初刚在下屯难未平故泣血涟如然五以刚居尊初当变而为柔当此之时上之柔可以比乎五之刚何泣血之有故象以何可长也断之四马为乘卦之四隂爻皆马也六三取其变故不言马凢卦阴爻有马之象坤牝马屯乘马贲白马是也左传班马注以为分者分列不行之义也
: G1 e# }; D! n! Y" _7 j7 O 【坎下艮上】防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也防自震来以二为主下震以初之刚易二之柔而为坎上震以四之刚易上之柔而为艮艮为止坎为险坎水自艮山而出险而犹止其泉未达蒙之时也防亨以亨行者初刚既变行而居二于时为中也二为我五为童防以下求上当然之理也然当防之时柔当求刚无刚而求柔之理今五防而二刚非二求于五乃五之志求于二而二应之也故曰童防求我匪我求童防筮法先得内卦为初筮再得外卦为原筮初筮变震为坎以刚居二且在两柔之中刚可以告柔故曰初筮告再筮若又变震为坎则五复为刚上下相敌志既不应何可以告是为三渎故上卦不为坎而为艮二五交孚则不渎矣利贞者二为主爻守正不变也能养其正艮止于上也刚中者人心固有之天养于其防则溥博渊泉而时出之至圣之功基于是矣凢亨字系于卦名之下皆指来卦言也凢言三多于应爻取义; [7 ^7 J: ]7 \
象曰山下出泉防君子以果行育徳
- B0 `" j9 v/ k8 `2 q! h 山下之泉自岩穴而出止而未行防之象也果行犹泉之始达育徳犹山之畜泉
& ^6 m; U( s8 ]5 x0 t4 F6 h& E 初六发防利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也5 t' V K( Y, Q+ X" J
初柔居坎险之下防也耦为趾互震之木加于趾上桎梏也初用而刚发防也决去其柔刑人也初耦既变行而有应虽有桎梏亦无所施説桎梏也守刚得当是谓正法以往者柔往则利乃不知往所谓吝也% w* c9 @) {% B/ U: g( A
九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以刚中为防之主阳能包隂包防也五柔二刚以刚接柔纳妇也二者皆吉互震为长子克家之象也恒之六五亦以五为妇二为夫也8 C% @4 {, l R5 B. f, c
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
9 N* g8 P2 `* n: r; s& v 三以柔居阳位既不当下复乘刚女而若是何以取为金夫指二也舍正应而从邪配不有其躬也何利之有防本震下震变坎以刚居二六三乘之乃有见金夫之象上震变艮六三应之乃有取女之象行不顺者言上不当用而为刚也故戒以勿用6 f+ o/ O/ E2 d
六四困防吝象曰困防之吝独逺实也
1 G' A% {8 W- a! @4 o 以柔居隂虽为得位然当防之时无阳刚以发之则困矣吝不知变也阳为实六四一爻乘承比应皆隂故曰独逺实也
& p+ s* ~4 z& o' k' J# z 六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也8 v/ a! q/ n! E+ M5 D5 Z* C
艮为少男五以柔居中童防也用之而刚于卦为涣王居无咎变艮为巽四以柔顺乎五五以刚巽乎四君臣相孚各当其位则为童防之吉矣+ |* ~* |. e/ E
上九击防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也防以二之刚为主上复以刚分其権是为冦也用之而柔于卦为师击去其防是御防也不用则不利用之则利上下顺者变艮为坤上下五隂皆顺从乎二也防有二义天机未发寂然不动防之正也物欲所蔽冥然罔觉防之昏也
1 c c E9 G: N3 V; U8 o3 G+ p 【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也) x, q' Q% a4 K7 w% c+ [5 B( K. U
需自大壮来以五为主需者须待之义干刚在下坎险在前三阳自下而升未可遽进需之本体也有孚者二用而柔则为既济健体既变上与五孚不防乎险安有困穷之理光亨者干用而离离为日也所以有孚以其能亨需之变体也以本体言之五居天位守刚为贞是谓正中其吉宜也以变体言之二刚既徃坎离交矣上下同心以济天下之险难何功之不可成故曰利渉大川也
# B; _7 l: ^4 |& a% P' f! } 象曰云上于天需君子以饮食宴乐
' g4 o0 M" c3 E1 ^ j$ C 云升天上万物有雨泽之望君居人上天下亦望其生养而安佚之人君能慰天下之望则可以享四海九州之奉所谓后天下之乐而乐也' P: K' K. D7 r% I9 n& e* D$ `0 _
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也1 w7 L4 [* r" d. Z- a
郊在兊泽之上指四也初用而柔失四之应为需于郊四居险下初与之敌犯乎难也若欲不犯乎难则必复还其刚所谓行也柔既利用刚斯有应为得其常何咎之有
4 z4 z* {, M' c) N: F5 y: T. B- d 九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
0 o& L8 t1 P6 c, a- z 坎中为沙二用而柔上与五孚为三所间不容不需离体中虚其心寛平可以待时衍在中也进而遇间不能不小有言然当位而应三何能间之终获吉也
5 r' S" C. N$ K. r& F 九三需于泥致防至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
0 k0 S% d$ c; ^# {# q4 Z 上入坎窞为泥三用而柔失上之应需于泥也两柔相敌灾在外也冦戎之来我实致之若能守刚不用敬而又谨本与上应冦从何来又安至败' `5 c# d! d, a# ]& b' q8 m
六四需于血出自穴象曰需于血顺以聼也
/ a5 Q; ?3 n2 E- F s 需本大壮四五相易以柔变刚隂为血需于血也居当其位故能顺以聼之隂耦中虚有穴之象用之而刚坎险既变出自穴也夫变此爻虽为臀无肤而继之以牵羊悔亡者但宜为需而不可为夬也5 D2 _' L+ N- H+ B1 [
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也8 P9 U& d: F" ^
坎为水酒食之象五位刚中为需之主天下之人待之以养者也守正乃吉此爻于彖兼亨贞二义爻但为贞' p+ C% v9 d: M" E6 l/ j
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
2 q0 ~3 v: P) W 上守柔不用入于穴也然三阳在下迟迟而进势不可遏而上独与三为应未免有危用之而刚变坎为巽恭敬以待之终可获吉以刚居隂虽不当位未为大失也
4 @. x4 s: |+ Z' I/ s 【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也6 ? W$ Y' s+ e' y6 v
讼自遯来以二为主讼有相违之义干刚在上坎险在下中互离为言险健相值而有言所以成讼讼之本体也二用而柔变险为顺上应乎五是谓有孚二五刚敌窒也动而有悔惕也所以有孚以其因窒而惕故不克讼讼之变体也以本体言之二之刚自三来居位得中非不为吉然以卑抗尊终必有凶故曰讼不可成也以变体言之五为大人二以柔应尚乎中正何利如之若不能变则刚处险中上无其应为入于渊故曰不利涉大川也' `* f- n& p0 ^7 R
象曰天与水违行讼君子以作事谋始5 m" v1 X6 t; R7 u
天一生水其本同也天运而上水流而下其行相违讼之象也人之相与其初未有不同分与毫厘天渊回隔君子作事可不谋其始哉坎水为智互离为言谋也3 l9 h' s1 N8 ?4 r; s3 D
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
. N0 X" j+ ]# c& A# @8 {9 R 永刚也事变也不永所事不变为刚以敌乎四盖知讼之不可长也当讼之时以柔居下为二所间不能不小有言然有应在上其辩自明终获吉也四互离为言为明- ]) Z! l0 F! Q
九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
5 x9 u* i' `" R5 h: U6 o n6 e( J 二五刚敌本自成讼二用而柔反成相应不能讼矣始敌而终避变险为顺复其本位归而逋也坤为邑三隂为三百户下不敢言上而顺避之可以自全与其邑人皆免于灾是以无不然以卑抗尊灾患之至乃其自取彖言有孚窒惕此爻也2 Y! |8 d- K- b: c* q! J8 O
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
; z6 ~- ~0 G4 i: A; H 三本与上应是上有旧徳于三也隂资阳以为养是三食上之徳也位虽不当所宜守正若变为姤则危矣知其危而不变焉终可获吉顺以从上也或用而刚以从王事位虽得当而无其应何能免咎无成者戒其不必守刚而不易也
: m$ m+ _2 J. d- {4 u" u- ? 九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也% c5 S) f& O$ _- w7 f d
四与初应本不能讼用之而柔反即五以听命渝其本志虽失乎初之应然能守柔为贞安以从君不失臣道斯可获吉于卦为涣涣有丘匪夷所思此爻之变也) ^* N$ S, \9 e# I$ A; y1 k
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也7 O) B# z# Z5 ^' k; C1 U- E" c! |
五为聼讼之主其徳刚健居中守正是以元吉二虽敌应中变为柔以从之彖所谓利见大人此也
/ Z. k3 f* q7 Q, A: O: g8 Q( D 上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也/ V+ d- }9 D B3 l% G! \
上与三本相应或用而柔变干为兊雨柔相值所以成讼上当位而三不当位以下讼上故上胜而三负锡之鞶带上受五之服也刚而为柔鞶带之象天而为泽锡命之象兊西为夕终朝也于卦为困之臲卼复还其刚是以三褫褫解也盖以讼得服不足以起人之敬故愧而自解之以见人之讼虽胜亦耻未有不悔者也- l3 f2 j5 a( q; i
【坎下坤上】师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣) \+ ?& q2 l( D5 ?$ S) k8 \0 I
师自复来以二为主二之阳在中众隂顺之于外大将统军之象坎位北方将主杀伐坤在其前南征也升之用见大人南征吉者用而为师也五隂耦立有五人为伍五旅为师之象丈人者长于众人者也师有丈人以主之不宜变为柔也坤为众二守正能以正用众则可以为王者之师矣刚居坎中上应乎五坎为险坤为顺兵凶器战危事险也以至仁伐不仁顺也驱民于锋镝之下疑若毒之矣而民从之者顺民心之所欲也行师本有咎受君之任权有所归动罔不吉可以免咎矣丈人子夏传作大人" M n5 g) `. C% [- A0 {, U! x/ t
象曰地中有水师君子以容民畜众& `% J, ^2 H. N# n
地中有水藏至险于至顺之中不动如地流转如水师之象也水由地中行地所以容水振河海而不泄地所以畜水比闾族党州乡以容其民伍两卒旅师军以畜其众君子体师之象如此
- _* c* Z0 i# H0 L 初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也律纪律也师行必从帅然后有律以隂从阳初不可变也否则用之而刚于卦为临二阳浸长上与四应虽若善矣然用之行师是一师而二主安得不凶知荘子曰有帅而不从临孰甚焉果遇必败彘子尸之
4 H& r3 F( P. S8 e 九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万邦也- F& X ^- m, s- ]. @1 J/ W
二以阳刚为师之主所谓丈人也在师之中而获吉者五能假之以权委任既专事功乃立何天之宠又安有咎王三锡命者一命受服二命受爵三命受车马五歴三爻而应乎二也坤为众为国緫师得人众安国宁王命之锡岂私于二哉锡命者五以兵权属之二故五为柔而二为刚也
3 x. d3 U# d% z 六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
: ^' T- L0 }9 ^* o 二为师之主三以柔从之升用见大人指此爻也或用而刚则师有二主是为舆尸节制不一安得有功所以凶也舆众也尸主也大阳也$ J" @; }, [% R% F S
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也0 |0 F% r" Q" d+ x- Y. s. S
师尚右左次者置之不用之地四既不用下虽无应然以柔从二其于常道亦未为失何咎之有当位为坎
+ `6 [( U8 N8 s5 I% ^+ G: j. A 六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
0 M4 n/ u9 P2 l8 _+ A/ V3 T 五用而刚于卦为坎上下皆坎未免敌应二居地上为田坎中之阳为禽五当位二不当位卑而抗尊于理为逆则五执辞伐罪于势为利何咎之有互艮言也若五不用但以兵权属之二互震为长子在师中吉以中行也苟复使他爻为刚以分二之权则是弟子舆尸不能成功使不当者非将之罪也五虽守正不用而用他爻亦不免凶
) h1 X' \8 `2 E, }. e& N. H 上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
5 h* W4 J9 K$ t/ f, {3 L; i 五曰利执言上曰大君有命是变师为比矣行师之时则以权假诸人功成之后则总权归诸己开国为诸侯承家为大夫正其功而赏之也上当守柔从五变则为后夫凶乱之道也故戒以勿用
/ w& ]( @$ g2 k! S7 A3 S 【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
/ ?8 b# l& p& L( V6 n 比自剥来以五为主刚居天位为众所辅是之谓比下皆顺从是以获吉凡卦以内卦为初筮外卦为原筮防本震以初之刚易二之柔故曰初筮比本剥以上之刚易五之柔故曰原筮二卦之彖皆言以刚中者以刚居二五具在两柔之中也元永贞者五为卦之主守刚为正当位有应吉又何咎不宁方来者比既有主天下之民林林揔揔不能自安方且即我而求安一阳居尊上下五隂皆来应之也后夫者夫阳也上居卦外为后若用而刚则不比乎五其道既穷安得不凶原再也原庙原蚕皆再义也( b$ E3 t$ }# t. u% S4 }
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯# H {- Q+ d2 p! x: x+ Q( [
地上之水支流必入于江河江河必朝宗于海诸侯者万国之君也率土之滨莫非王臣以厥臣达王惟邦君建万国亲诸侯所以合比之势也大象举先王者七比豫观噬嗑复无妄涣是皆古先王之事圣人设象稽之以为騐者也
3 h5 K5 l; l3 @+ a6 m& J# g9 q8 H 初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
0 X. l* { K2 C7 [6 o8 T 诸卦多以应爻为孚此卦以五为主诸爻皆徃比之为孚也初在卦下同众隂以比乎五何咎之有用之而刚于卦为屯阳为盈坤土为缶变坤为震虚而实之盈缶之象初既为阳四来应之是亦有孚则吉不在比而在屯矣故曰终来有它吉屯之初九利建侯大得民者即此爻之用也它之一辞圣人为世变虑深矣
$ G8 F- c* C7 i8 |$ w" ~ 六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也4 H- I- G0 A3 j5 Z, J- ^
二以柔居隂与五相应自内比外守正则吉若用而刚是自失其本然之柔而与五为敌矣8 ^, K1 S @* a4 ~7 F$ i1 Y
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎) z4 \: H! {* _
三用而刚于卦为蹇当比之时群隂皆应乎五三独变刚使上之柔下比乎我所谓比之匪人蹇之不利东北正此爻也
. Y3 {$ L. K% p1 _1 {8 x' O3 Q 六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
; D9 P0 B& J e, M 五在四外四上比五守正则吉五位刚中贤君也萃之利见大人亨者用为比也
6 p' c8 n1 h; B9 a 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也五居天位守正得中其徳刚明天下从之显比之象也用三驱者虞人莱田百步而为一表凡为三表毎驱至表而止驱之至三猎事乃毕二居地上为田故取田猎之义师以刚居二为逆比以柔居二为顺师之五变柔为刚于卦为坎二五刚敌则为田有禽比之五以刚居尊二但守其柔则为田无禽反师为比是舍逆取顺无复有禽在前矣坤为邑二在坤中邑人也本与五孚不劳告诫惟上所使其吉宜也( X2 }9 C& v. C/ n* K r3 l
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
6 Z4 _3 l! R$ `. U' V- V# @ 比之者上以柔比乎五也无首者不可为阳也用之而刚则为后夫故圣人戒以无之一字知其终之必凶也, X0 E8 G z+ w) b# d
【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也. G+ C6 N% V) a0 Y! X! v* E% f
小畜自夬来以四为主未为小畜犹是大有五柔居尊上下皆应乎五易而为小畜四柔得位上下皆应乎四隂小阳大以小畜大故曰小畜干之三阳自下而进巽以一隂当乎其前下健上巽所以能畜五刚居中柔来居四臣比乎君其志得行故曰乃亨宻云不雨者二三四互兊在干之上泽之气上于天隂云欲雨巽为风自兊方而来吹使离之也变为纯干则天徳周流矣自我西郊者凡风起自北东南皆能有雨惟正西则无雨纵有防雨不能润物尚徃者宜变小畜为干也施未行者不当易大有为小畜也文王三分天下有其二显于西土而泽未及乎天下其小畜之时乎凡一隂之卦皆言变小畜有当变之义而不言者文王有君民之大徳而懐事君之小心圣人之情见乎辞也自我指四主爻也9 y$ P/ L2 N8 K- ?( d, D9 U
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
8 ]& h2 Z9 c* R7 P( F3 c$ o. l: U! S 风行天上因云乃见其聚也为章于天其散也太虚清明聚而必散故曰小畜君子和顺积中而英华发外是特见其小者耳若夫大徳周流与天为一则不可得而形容矣
. f: `( Z% ?% a" |$ Y 初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
) K, ^- f3 B4 q5 P, b/ d( N 初以刚居阳为当其位复自道者不变其本然之刚也上与四应何咎之有理应吉也巽变小畜利武人之贞此爻也
; p) @: z5 x1 m+ R5 M& R0 ? 九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
1 Y& i, F2 m) k 二用而柔于卦为家人利女贞此爻也牵柔道也柔自外来复其本位得中而应所以为吉不自失者初既当位二亦不失其本然之柔也8 F. S. e& f' v+ x- _9 t% }9 R8 @
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也离为舆三在互离之下辐也变刚为柔说辐也与上相应为夫妻夫柔妻刚必至反目不能正室者三上俱不当位也于卦为中孚肖离有目之象
* h. f+ e0 e i* A- V8 m, d 六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四柔五刚是为有孚即彖所谓刚应而志行也隂为血悔为惕四五相易复还大有则血去惕出矣上合志者柔得尊位而刚应之何咎之有$ z! p) C2 u* L' f# ^
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五刚四柔君臣相孚固结而不可解挛如也巽为手为防挛如之象阳为富与四为邻隂受阳之施则四变柔为刚于卦为纯干不独五之富也于四而言变为大有于五而言变为干皆以君位为主也! v# ~! w4 r( v/ b0 R1 E+ Q
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也4 N B' q6 b: p- T8 z
上用而柔变巽为坎既雨也以柔居隂得其所安既处也徳指刚爻言也三五皆刚徳积也上配三乘五尚而复载也三四五互离为车柔在其上载妇也贞厉者守刚为贞变则必危知其危则不变矣以本体言之巽纳辛为生魄明不盈月防望也阳为君子虽不当位未为大失徃而为柔则居可疑之地其凶宜也
, }2 O" m0 F& h H O: Z 【兊下干上】履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也/ S. r$ y. p) M8 E
履自姤来以三为主未为履时犹是同人同人以柔居二有五之应履以柔居三履四之刚上卦干三阳为寅虎之相也上为首则四为尾三履其后其体既柔位复不当必为所噬履之本体也下兊为説以说应干则将变为纯干同体皆刚又复谁噬履虎尾不咥人而系之以亨者履之变体也既变为干九五刚中守正尊履帝位而不疚者无六三之隂间于其中六爻皆刚浑然天体所以光明也3 S" j+ \6 L$ E0 @; v1 B8 H9 ^
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
* }1 J2 O5 X3 y0 c& @9 r2 z- w* G/ z9 S 上天下泽何取乎履大泽浩渺与天相连若无上下之分实有天渊之间君之于民虽同类也而上下之分截然如天渊之不可紊若非明辩则莫知所尊民志何自而定礼所以别嫌明防而使民各安其分也互离居上下之间故曰辩1 a a2 j1 V( G
初九素履徃无咎象曰素履之徃独行愿也: i& s/ f, V! m. J2 d% ?0 L7 @
初爻为足不变其本然之刚素履也用之而柔则刚徃矣上与四应何咎之有独行愿者居履之初变而有孚其志行矣: x# {" i [/ k {
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二用而柔上与五应无妄之不耕获不菑畬者此爻也变兑为震震为大涂以柔居隂当位而安履道坦坦也幽人贞者守柔为正也柔应乎刚既得中道而不能自乱所以为吉1 T8 O. X$ S# O( e
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
3 N& v* W, b0 U! @5 T1 u 三以柔居阳近闚乎四视失其当之象也随四之刚履失其当跛之象也而视何足为明跛而履何足以行盖变姤为履居既失位所以取咥人之凶用之而刚是谓武人大君者五刚居尊也五之君欲率众刚以决三之柔三以説应干志顺乎刚则将变为纯干是为大君而用武也彖言不咥人亨指此爻之变也为去声
1 I9 w4 I$ Q5 |$ l, \6 p 九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也4 g+ X' C2 L- o- h6 M* q
四居干之下为虎尾失位无应三履其后未见其吉用之而柔变干为巽二三四互震愬愬者巽顺震惧之貎于卦为中孚与五相合行而得志所以终吉& B. W* r0 O) O+ ?& r& d
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
+ o( X+ F* ~" Y* f& {7 t 夬决也九五之君率众刚以决六三之柔所冝守刚为贞若变为睽则危知其危而不变焉三之柔终决去而为纯干则履帝位而不疚矣位正当者以刚居阳也
3 m J& a& M/ Y. C 上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也眇能视跛能履三也上与之应于视履之间考其休祥则知三之必凶反观诸身以刚居上有自然之元吉旋反也大阳也为阳不变则有庆变则为兊之未光矣$ r2 ^6 T+ f/ V; | g4 ~5 d
9 R( g( W8 Q, [! X2 F9 \3 s% s# d+ y; w/ a, y" \6 }: e" y6 X6 ^$ g
' \( h7 o4 | @8 r, ~
/ a! i- R" _6 r/ g+ p/ o
3 u* |* K1 b7 u& a# K& O+ _! A 易通卷一
# S) r: F$ V$ u# M+ p, e<经部,易类,易通>
# A5 Q- E. v8 X& i$ o# T0 m 钦定四库全书
6 j2 d! K5 `2 k* Z& W) ]$ T% W, U 易通卷二 宋 赵以夫 撰
$ D7 y$ \' \+ a 【干下坤上】泰小徃大来吉亨彖曰泰小徃大来吉亨则是大地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也1 k+ d1 h* o0 z, k
泰自坤来以三为主未为泰时犹是临体六三为隂小也既变为泰九三为阳大也隂消阳长小徃大来也当位而应所以为吉临进而泰是之谓亨天本居上地本居下今天气下降地气上腾四可与三通而为出乎震三可与四通而为说乎兊天地交而万物通也五居君位宜刚而柔降心以接其臣二居臣位宜柔而刚直道以事其君上下交而其志同也三阳为寅春气既应转严凝而为温厚而内阳而外隂天道之泰也三为主爻互震木在坤土之中生意条达内健而外顺地道之泰也君子在内阳刚日进小人在外隂柔日退君子道长小人道消人道之泰也则是云者因小徃大来之义以明三才虽异而阳进隂退之吉则同也凡亨字繋于卦名之下皆指来卦而言泰之亨系于小徃大来吉之下何也盖小徃大来正言来卦之义文王于泰之彖辞发其例孔子又于贲之释彖申言之曰柔来而文刚故亨他卦可以类推矣
& U& V( x- J: l8 Q9 Z2 _" Y 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民* Z- [, D$ v2 K9 ?$ H) @# [
天之气下交乎地地之气上交乎天所以为泰泰者通也干下坤上互震兊于中爻日中星鸟以殷仲春宵中星虚以殷仲秋隂阳适平无过不及财成天地之道也寅宾出日平秩东作寅饯纳日平秩西成春耕秋敛咸遂其生辅相天地之宜也春则厥民析秋则厥民夷正之直之辅之翼之以左右民也泰为孟春而震兊居一卦之中寅为嵗首而卯酉在二分之月圣人因天地交泰而发明财成辅相左右之义也5 Z5 y, W& G$ D, F3 ]
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初用而柔茅柔草也茹茅之肤也地中生木柔以时升秀拔而出也然初当泰长之时不宜为柔彚者三阳同类也征者复还其刚则柔徃矣当位有应何吉如之志在外者心乎四之孚也升之初六允升大吉用为此爻也茅茹与芦茹竹茹义同, p% ^' \" M1 ?0 W. z
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
: r/ K: ?9 B- O0 U. @: w7 z+ J 当泰之时干阳在下坤隂在上坤地广袤有荒之象天包乎地包荒也二居干中用之而柔互坎在前冯河之象失五之应则遐遗矣失阳之类则朋亡矣复还其刚则遐不遗朋不亡六五之君乃以柔应之得尚于中行也光大者以阳爻言为泰而不为明夷也
3 ^6 i7 W' `1 ~7 W 九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也: S5 y: b" }$ \
三以刚居阳当位平也若用而柔安者必危无平不陂也三既为阳小者徃矣若又为隂盈者必虚无徃不复也惟艰难守正则可免咎勿恤不必忧也其孚上应之也隂资阳以为养于食有福也三与四天地之际也隂阳消长当于其际观之
) v2 D- y1 ?9 N: w; k% Q 六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
% ]+ d6 I- O& s: X' y: o 阳为富为实上三爻皆隂有翩翩不富皆失实之象五与四为刚则上迫乎隂柔之五故邻戒之今不为刚而但为柔则邻不戒之矣下有初之应而上不为君所忌中心愿者五之志得也/ _- h9 Y- \: Y9 U/ ^
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也五互震二互兊震为长男兊为少女归妹之象然五柔二刚于位未当五君位也用之而刚四以柔上配之帝乙归妹也隂承乎阳受君之福以祉也得中而行适其所愿吉孰大焉帝乙商之贤君也
* B3 A/ l9 c, G1 a& ^7 m 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也$ {5 L* c! ~+ [
上用而刚变坤为艮山在地之上城也二三四互兊泽在山之下城复于隍也当泰之时三阳在内上当顺以从之今乃变爲刚以与之敌失位无应其命既乱势何能乆犹城之危必复于隍也上本坤为众师也居卦之外邑也勿用师自邑告命者上自告其邑人但当为柔以孚乎三不可为刚以临乎五也贞吝者守刚为正不还其柔吝也& N" R+ b# d4 L/ d4 P+ _+ R* [
【坤下干上】否之匪人不利君子贞大徃小来彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
7 z# |5 e4 s/ h$ j/ y; V& x 否自干来以三为主未为否时犹是遯体九三为阳大也既变为否六三为隂小也阳消隂长大徃小来也否之时用非其人不利于君子之守正者盖变刚为柔则小人用事三之君子不能安其位矣天穹然于上地隤然于下天气不降地气不腾四不得与三通而不能齐乎巽三不得与四通而不能成乎艮天地不交而万物不通也刚不下交【阙】6 L9 F1 e* a1 y1 U% i! d
7 c$ K7 ~7 Y7 N! o1 O( O5 {0 O" ~6 y+ z2 @, l G
, E: p* y6 x+ y9 h' B( I1 L
" }) `: u+ C1 b" Y
* p; G- z' H$ t! q1 E! P8 S
. g W( I! \+ H' L7 {! m8 m
, M! t* o" }9 k3 ^7 i) G0 v" E
# T2 f6 T) C" M( P; |8 B5 f9 e3 n* ]5 B( y! A8 g8 W, K
4 r3 j: B0 b* M* D
. \4 B6 C0 m6 F# @- Y; ~( K2 \1 K( @% g! E8 G( T8 U
" S. v# {; }' d
! ?% p: E/ v3 @% N9 W+ ~
初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也初柔在下故亦曰茅以其彚三隂同类也贞吉不变而吉也志在君者九五休否之主在上初欲从之也亨者用之而刚于卦为无妄刚自外来而为主于内此爻也- Z& _, F4 Y7 y7 @; {! x6 m1 q
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也五以刚下包乎二二以柔上承乎五故曰包承小人隂也不变则为柔而与五应故吉大人阳也变则为刚而与五敌故否亨者复还其柔则三隂同类各得其应所谓不乱羣也4 d7 o+ H9 Y0 q; Q
六三包羞象曰包羞位不当也- k8 ~ q' C5 |; s D) {& x2 {' ?8 V4 {
二为否之主连羣隂而进将以剥乎阳然三阳在上其朋尚盛三居不当位为阳所包亦可羞也此言小人引类以倾君子君子居高位方且包容之彼小人者宜自知所愧哉若用而刚则居当其位为遯之畜臣妾吉矣3 N# O2 z+ `. ` S& O1 n
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也3 ^+ S" i( ~0 T7 Y
四用而柔于卦为观当否之时四居大臣之位播告王命达于在下之羣隂其志得行何咎之有群隂亦上朋乎四以观中正之君并受其福畴有离乎祉之外者畴谁也离违也祉福也
, _9 u, T* X% Y) Q% z+ B9 O2 @ 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
4 k, o7 ^6 W7 N7 L, K7 o4 B/ `& X 休美也五刚居尊守正不变于位为当能新美天下之否为大人则吉也用之而柔变干为离中虚于木为科上槁槁桑中空上有方苞之条桑本柔木方苞之桑尤其柔者也当否之时以刚居上犹恐未能休否况复变而为柔下无其应安得不危其亡其亡重言丧邦之易犹方苞之桑而系以为固何可乆也
1 m, T) ^. [ @* v 上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也5 C* T% X6 c0 R: k& F
上用而柔变干为兊于卦为萃否极则倾无终否之理顺以从五则转否而喜矣当否之时五为大人上岂宜长守其刚而不知变也
7 O# Y: B; t# C 【离下干上】同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志* \9 r0 h2 {9 j n, [+ o3 F: k
同人自姤来以二为主二以柔居隂得位得中上应乎五五居干体之中干天也天生烝民赋形肖貌均气同体故曰同人同人曰者申言天人无间之义也二爻为地地上为野亨者二用而刚变为纯干人与天一同人之变体也二复为柔在地之位居离之中离中虚有舟之象二三四互巽为风舟而得风涉川则利下干变离是谓干行君臣同心何向不济离为文明干为健文明则粲然相接健则纯亦不已五以刚居中守正不变下与二应利君子贞也君子得同人之道已与人一于天下之志无所不通凡欲夀欲富欲安欲逸者皆有以适其愿非君子孰能之同人之本体也6 e, t9 c! x5 O+ ~+ G% Q; C) N
象曰天与火同人君子以类族辨物
3 }5 A% J) E2 B* r0 G 天居上火炎上人首居上自然之同也中国夷狄类族不同而首之居上则同譬诸草木虽有区别而生意向上莫不皆同君子以人之类族而辨乎物则可以知大同之道矣
; R7 ^. |% V0 ^9 B+ i/ u3 A q5 V 初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也) g6 r4 n }) y# {1 D8 N
初用而柔变离为艮艮为门关四在其上初与之应出门同人何咎之有4 P8 [! I, z ^; K
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也% J2 Y6 e$ ^+ i" t2 R8 l& C( P
二用而刚六爻皆阳同于其宗是为纯干不还其柔虽谓之吝揆之于道则当然也% A a7 T2 z1 X8 Z( V
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
, b- e( _6 A- A: Y: C: r 离为戈兵戎也三互巽为木莽也伏戎于莽与上非应刚相敌也若用而柔于卦为无妄互艮为山髙陵也升其高陵与上相应至三嵗之乆而防戎不兴不为敌而为同矣安行者行将安之言不可复还为刚也无妄六三邑人之灾变为同人也
9 G# @3 o1 x0 } 九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也6 I n- {+ L0 A
下卦离中虚外坚有墉之象四乗其上与初为敌初当位而四不当位则其困在四矣用之而柔弗与初敌上顺乎五所以为吉是谓困而反则也
$ l3 ~( s3 m0 Y: l 九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也) v& c! Z8 j) u' `' L+ J# ?' \0 B
同人之先为姤二五居中以刚相直是以号咷姤之后为同人五刚二柔相孚而喜是以笑也以刚敌刚大师相克也以柔应刚大师相遇也相克故号咷相遇故笑不言其始之异为可悲无以见其终之同为可喜彖言中正而应此爻也; q. k3 Q6 G+ R8 |: q6 V6 s! \* O% S
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
- e/ Y% `. f: p% v8 t+ d 上用而柔变干为兊兊为泽郊在泽外近比乎五同人于郊也无悔者当位有应不必复还其刚也志未得者本不相应其心不快是以贵乎变也9 K$ Z) E6 Y2 r$ k6 J7 r
【干下离上】大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨$ B) x$ V+ ~) Y) c7 N) V7 U/ ?6 D1 q
大有自夬来以五为主柔得尊位大中者五君位居众阳之中也上下五刚应乎一柔所有者大也下干上离内刚健而外文明大有之本体也上爻为天五以柔顺之应乎天也五用而刚乃纯乎天与时偕行大有之变体也卦无它辞惟言元亨者人君以柔制刚虽可以有天下非所以运天下必用为纯干乃得君道之正故曰是以元亨也
p- U" U2 J! D( J. A 象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命离在干上大明当天物无不照大有之义也阳主善隂主恶火在天上则阳盛而隂消矣人君以明居上凡天下之善恶皆无所遁善者显之恶者遏止之上天之命不过如此代天而行是谓顺天之休命也; u/ {- P9 d9 T' T
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初用而柔应四为交而戒以无交者大有之时柔得尊位初乃用九不从乎五必至于害匪咎者本非有咎变柔以交四则为害而有咎矣惟当艰以守之上孚乎五则可免咎故鼎之初欲变为大有也8 O/ H" N Z% J; {0 Z! n
九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也
$ Z1 {7 g, T& u9 g" Y" c N 二用而柔变干为离离为车上下皆离大车以载也复还其刚则柔徃矣虚而实之是有物以积乎车之中上与五应守刚不败何咎之有: d% b d9 o8 S# J" [7 ~
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
% `# |* f& H: i/ N3 ]' w5 U: X, C3 d" J 卦本夬五上相易而为大有五为君位是公用亨于天子也五以柔居尊三为臣位但当同众刚以应乎五若用而柔是为暌之小人适以害治必不能从乎君矣暌小事吉亦欲用为大有也凡爻辞言公者皆指五也
. L. s* ^3 ?3 E a5 c# f2 W 九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晢也# X6 H/ ~# Y! C- ]" F& a
四用而柔于卦为大畜当大有之时诸爻皆以刚应乎五四独不然何也盖四居大臣之位众刚并进上迫乎五其势太盛彭盛也匪其彭者勿居其盛然后免咎也明哲保身其四之谓欤
. q+ I( ?3 N5 b' t 六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也- s, i3 L9 d3 ^2 d7 N5 E
柔得尊位大中而上下应之厥孚交如也厥孚者指诸爻交孚乎五以诸爻之信而发五之志也然世当大有治极文明寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅不足以有执五用而刚于卦为干刚健中正当位而安威权自出有不可犯之势何以备为威如之吉也彖辞所谓元亨者此也易中言易者三皆指当位也9 T' C; ~4 m, R& n' ~
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也卦本夬五刚上柔易为大有上天位也五君位也柔从乎刚君之尊天也上孚乎五天之祐君也是谓上吉皇天眷命奄有四海为天下君何不利之有
) U) L* `; L5 W/ [ 【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也+ j+ E+ P6 T, L4 a! A5 T8 \6 l
谦自复来以三为主未为谦时犹是师体师以刚居二行师乃吉谦以刚居三劳而有终故坤之彖曰元亨者二用为师也又曰君子有攸徃者三用为谦也亨者指来卦言也确然在上天也一阳退而居三为艮互坎天道下济而光明也隤然在下地也一阳进而居三变震为艮地道卑而上行也一阳在上为剥今乃上为隂而三为阳亏盈而益谦也一阳在下为复今乃初为隂而三为阳变盈而流谦也三互坎为月月之魄至坤而尽鬼也月之明自震而生神也万物终始乎艮艮为下明魄中分兼鬼神之义艮在坤上盈不可乆艮在坤下劳而有终鬼神害盈而福谦也以刚居四于卦为豫未免致疑以刚居三于卦为谦可以获吉人道恶盈而好谦也三在艮之上尊而光也三在坤之下卑而不可逾也君子之终止乎刚也坤之君子攸行乃终有庆用为谦也# k, \* _9 O0 S9 [
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施3 m& a- I. b, |. X# F* `+ j: m
地中有山髙而处下谦之象也以已下人而不自高以善与人而不自有取己之有余以増人之不足称物而施适平而止谦之道上坤下艮互坎于中水中之山也天下之平无过乎水平者水停之盛称物之则也阳为施
; e1 H/ E9 [3 J0 ~- b! W; h8 f 初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也! |* T5 u5 `. E4 y+ i" Q& W2 F
三在坤下卑而不可逾也初用而刚又在其下卑逊自守谦而益谦君子之徳也互坎在前当位而应吉之道也
$ e" l6 b: h% g; P 六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也. c! A) ?5 A t ^
二用而刚于卦为升阳能倡鸣谦也守刚为贞五以柔应之中心相孚得其所愿其吉宜也
5 _; t! s# F+ o& V* S 九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三为卦之主以刚居阳屈于三隂之下谦而不惮其劳也互体坎为劳卦谦至于劳人之所难惟君子秉心之刚乃能终乆不变所以吉也一阳五隂上下从之万民服也
+ C: O& s* \0 T. o% @$ u 六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
/ {9 ^2 v8 A: i) Q& M1 k: ` 四以柔居隂于位为当虽无初之应而下宗乎三无不利者三四皆利也防字从手以柔接刚有防之义不违则者能守柔以从乎三不为刚以迫乎五也小过九四勿用永贞者欲其变为谦也: f' a. J8 e& r' ^5 s
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
$ j1 Q4 @9 K9 | E' [) G 阳为富不富不为阳也四与上五之邻也不富以其邻者五但为柔而四上亦不为刚皆从乎三也利用侵伐者五用而刚居当其位权自上出三终变为柔以从之于卦为比所谓大蹇朋来是也不服者指三为刚以敌五也所以征之无不利者上宜为刚三宜为柔也+ _& e7 z& ]* k% G$ p
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
6 _5 K. u! D2 i8 Q: N 上用而刚于卦为艮阳能倡鸣谦也上下敌应志未得也利用者复还其柔以三为主则可行师矣一刚五柔有师之义邑国坤也
( _+ I2 j0 t# s, }# M 【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
5 ], ]5 J; X9 x; e 豫自剥来以四为主未为豫时犹是比体四五相易君臣交孚其志得行坤顺而震动以顺而动所以为豫一阳天气也动乎地上生意流行万物发育和之至也震为侯坤为众一阳统五隂利建侯行师也以和致和天地且不能违而况于人乎天秉阳地秉隂播五行于四时和而后月生互坎为月受日之光三日生明载魄于庚震纳庚也月穷为晦蔵明于乙坤纳乙也日月不过而四时不忒也震为威在坤上互艮于中威止于上众止于下刑罚清而民服也时当春和推广天地好生之徳此豫之时义所以为大也8 i& F' v9 e2 j4 L) }
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考2 j$ G4 F/ J% Q& B: t2 x
震雷出于坤地之上奋而有声惊蛰之候勾萌甲拆万物和畅豫之象也震为声乐也互坎为黄钟黄钟下生林钟林钟上生太蔟坤在下互艮在其上也黄钟天统林钟地统太蔟人统三统相通律吕谐和乐之成也美盛徳之形容以其成功告于神明万物本乎天人本乎祖所以郊祀明堂以祖考配上帝也帝出乎震艮为门阙宗庙之象
: q' j4 o D) p q& j 初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也; d" d6 R) k1 n. T4 j1 q
初用而刚于卦为震阳能倡鸣豫也上下敌应其志则穷凶可知已
; B, _7 `) q+ y, _0 O4 c& r 六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也二用而刚处险之中屹然不移介于石也互离为日复还其柔离体既变不终日也当豫之时四以一刚为卦之主上下应之二居中守正所以获吉解之利西南者用为此爻也
( ]9 X6 m; a3 |4 E 六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也; T/ w' `4 D6 ~1 }& h
盱仰视也三无上之应而视四以为豫悔迟者迟囘熟视而不即变也位既不当是以贵乎有悔若用而刚于卦为小过则当位有应矣
7 | c% y$ D- F( P' \9 @ 九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
0 Q7 R" \& B \1 A# I 四居大臣之位为豫之主四方大和由我而致刚应志行大有得也然位迫乎五权盛众从易以致疑若以社稷为心勿以致疑何事不济伊周之事业是已众柔为髪一刚贯其中髪之有簮也安有髪之柔顺而不从簮乎处豫之时与坤不同若坤之四则不敢用为豫也
: ]. X6 T; `" d/ {/ \2 _! E# `& s! r 六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
; _3 C" M' I/ J4 b7 h5 @& I 五以柔乗四之刚威权下移守贞不用君弱臣强所以为疾卦本比五刚得中有应为恒四为柔以从之君臣分义亘万古而常存故曰不死言比不宜易为豫也! i" Q! u# ]% {/ @. s
上六防豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也豫有二义和而不流豫之顺也耽乐忘返豫之冥也上处卦之终隂极而冥一成不变又安能乆有渝者变也用之而刚于卦为晋明出地上何咎之有) ]0 H3 r2 w; T7 H6 r7 a
【震下兊上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随自否来以初为主当否之世上下不交而天下无邦今上九之刚下居乎初以贵下贱此动彼恱随之义也元亨者初用而柔于卦为萃人心皆聚乎五随之变体也利贞者初守正不用犹屯卦之利建侯人心皆归乎初随之本体也变与不变皆可无咎天难谌命靡常民罔常懐懐于有仁天下随时也不宁惟是天地之盈虚万物之荣悴人之行止动静皆不能违乎时其义岂不大哉
2 Z: q: [' I) s& ?4 m: Q 象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
+ S& d' u/ q' N/ X' \% Y 兊为正秋秋分之候雷乃收声随时而静也泽中有雷雷蔵于泽也兊西为夕故曰向晦震动而艮止之故曰入宴息君子夜以安身亦随时之义也 @; d; u6 Z( J
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也% m: W* |) D8 b& U6 F! y7 B
官主也渝变也官有渝者言初为随之主变而应四不若守正为吉也用之而柔必舍四而孚五五在互艮门阙之上出门而交也志在乎君可以有功虽不当位亦未为失彖言元亨利贞此爻用不用皆可也
4 S& h! X+ Q- ~/ c" ~ 六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也, Z+ D3 p5 C5 k! s2 T' a9 [
小子初也丈夫五也二与五孚若不系于初则失五之应二者不可得兼故圣人以弗兼与戒之此与屯六二匪冦婚媾同义8 n4 M9 N5 O# o; Z; |
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也8 t; M1 m& s% s9 G8 k
丈夫五也小子初也三与初五皆不相应然五居君位宜从五而舍初故曰志舍下也以隂随阳以臣求君不失其道所以为得守贞不用何利如之1 v! v5 K, Y, ?! ^9 ^+ @: F
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
3 c" y( t9 d2 H3 N' _+ j; ~' E 隂随阳者也当随之时初为卦主五居君位二与三不随初则随五今四近乎五守刚为正而使二三随之固有获矣岂为臣之义乎其凶宜也用之而柔于卦为屯应初比五均曰有孚然以道言之臣当承君舍初比五心迹昭明道之所存功所由立初交五曰有功既为不失四孚五曰明功又复何咎5 @0 K5 u5 l# _$ O
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也. t$ p& y; n4 D: |3 ^' M. V7 B w4 }1 _
婚日嘉礼亦曰嘉耦当随之时五刚居中守正不变则二之柔不随初而随五为孚于嘉得其所配是以吉也" [$ Q- M7 e5 u# N1 n% V# ^$ M9 u
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也& l" X6 T) ^+ d
易言文王之事多取兊体西山岐山西郊皆兊方文王显于西土也拘系之羑里时也复使为伯乃从维之也上处随之极下无其应惟当顺以从君王用亨于西山者卦本否亨而为随变干为兊乃有西山之象王五也上变刚为柔是王用之也当否之时上下不交上乃为柔以从乎五此文王事殷之心也
% s7 ?4 B4 o; g( b 【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊自泰来以上为主干初九之刚上而为艮坤上六之柔下而为巽泰通之余己安已治下巽而莫予违上止而不复有为世道所以頽坏而不可振起蛊之本体也元亨者初用而刚作而新之天下乃治于卦为大畜互震木于兊泽之上是谓涉川徃而有为何向不济蛊之变体也主爻在上而言初爻之变何也盖变泰为蛊刚徃居上而初乃为柔则失位无应必再变为大畜则其蛊亨矣干纳甲巽纳辛方其为泰下体干也初爻甲子二爻甲寅三爻甲辰先甲三日也变泰为蛊下体巽也则纳辛矣今又变蛊为大畜下体仍干干复纳甲后甲三日也终则有始循环不穷是谓天行泰极而蛊蛊则坏矣能亨其蛊斯可致治天运推移穷则必变人君所宜观象也
0 W! H+ R5 E% t7 {0 ` 象曰山下有风蛊君子以振民育徳
( N2 U! @7 z( S. ^& i& w 风之洞穴多在大山深下之处风之作也怒号震动草木禽兽皆为之不宁其所以蛊坏于山者可知风俗之蛊有教化以鼓动之所以振民也人心之蛊有理义以涵养之所以育徳也下巽为风振民之象上艮为山育徳之象
, `% E6 ]: r% ^ ?% J9 L1 B9 j 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也$ Z! U/ l6 r# o, v
卦本泰下干为父初九之刚上而为艮父徃矣考也变干为巽父之蛊也用之而刚干父之蛊也巽复为干则考可以免咎矣复还其柔则为蛊而危故大畜之初九曰有厉利己有厉者变为蛊也知其危而不变焉则当位有应可保终吉矣父之在也而干其蛊可以几諌父之没也而干其蛊承之以意而已即继志述事之义也
1 c! e5 n2 Z q7 H7 L 九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也卦本泰上坤为母变坤为艮母之蛊也五以柔居尊二以刚应之干母之蛊也刚柔相孚乃得中道不可贞者干母之蛊与干父之蛊不同不宜专以刚为尚又当柔行巽入置母于无过之地可也此爻当贞而戒以不可贞者虑其过乎刚也+ A4 f$ V$ w2 F: ~6 i
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
7 @# q T6 M+ e 上之刚自干而来父也三以刚居阳虽能干蛊然与上相直未免过刚非事父防谏有隠无犯之道小有悔者用柔以济之终可以无大过矣
! y& t& p; e$ g 六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也上为父诸爻皆以刚干其蛊四以柔居隂非能干者也当蛊坏之时以寛柔之道为正救之方裕父之蛊也用之而刚则柔徃矣于卦为鼎而曰见吝何也刚不当位上迫乎五不可得而徃安得不吝是此爻不宜变也3 H& A3 z+ k6 g. q/ B
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也! x2 i1 t1 z% N% H
上为父五用而刚干父之蛊也于卦为巽守贞则吉用誉者变为刚则有誉也承以徳者上既为刚五复为刚以从之也, d+ S8 c3 T# _& f+ ?( |
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也王侯王公王臣皆臣也事变也以刚居上不变为柔以应乎三不事王侯也卦本泰刚自外来而为主于上不变焉高尚其事也贤者处世道蛊坏之极超然高蹈不屈道以求合而五之君能守柔以尊之岂非以其志之可则哉通变之谓事圣人借不事之辞以明不可变之义0 y# N* j) [" C& k, j" J
【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也) V) E& v U% C8 ]8 y K8 `- E! g
临自坤来以二为主二阳浸长四隂渐消由内临外故谓之临下兊为说上坤为顺二以刚居中应乎五之柔说而能顺内外相孚临之为义无过乎此刚中而应指二五言也元亨者二用而柔临之变体也利贞者二刚不变临之本体也大亨虽吉而必以正者刚贵乎长有成干之势天道之当然也至于八月有凶者一阳始于复二阳临以至六阳而为干阳极矣一隂生于下为姤二隂遯一爻当一月自复至遯为八月圣人于二阳之方长而预言二隂之必至盖盛必有衰长必有消自然之理也一阳于辰为子二阳为丑二隂为未自丑至未歴时尚乆而曰消不乆者戒辞也日阳也月隂也复卦言阳之复故以日言临卦言隂之反故以月言临有二义自内临外谓之临自上临下亦谓之临故彖象分言之观之义亦然0 C+ J$ I9 b; R. B G# U7 F
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽能容水地在泽上下临乎泽故谓之临兊曰讲习渐润之益其思无穷坤曰厚载包涵之广其容无疆君子临民以道岂徒以势位哉
5 g( @7 v, i: V; i% {0 s 初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也& n8 B0 |* B& Y+ P' L7 k
初与四应隂阳相感故曰咸临卦自坤来初刚当位其志得行守正不变所以吉也
" S8 O5 D9 l2 c1 J0 ~2 L- v 九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二应乎五亦曰咸临无不利者刚中而应二五皆利也当二阳方长之时为君子者所宜引类而进以道正君未可徒顺上之命以为容恱也未顺命者二刚而五柔也彖兼亨贞二义爻但言贞
! g0 o! {6 @9 S0 h 六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也' H& d; }) A) }% l; l6 y
三以柔居阳位既不当下乗二刚说以从之是谓甘临何利之有既忧之则柔用而刚于卦为泰可免咎矣5 w' g7 z1 q) J2 ^5 O
六四至临无咎象曰至临无咎位当也7 l: m2 J, j; t% l; o1 ~7 j3 I
四柔不变于位为当爻居坤之下兊之上临之切近者也故曰至临与初相应何咎之有# ^# P" \+ z z$ C* p4 u
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五用而刚变坤为坎坎水为知聦明叡知足以有临与四相孚大君之宜也于卦为节行而得中所以为吉* Y) T/ n* P, M2 T- J5 U+ H
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也8 ?1 L: p; O9 o( I7 V
上用而刚于卦为损变坤为艮敦之义也内孚乎五吉又何咎凡卦坤变艮艮变坤皆以敦言厚而加厚也
6 \8 [9 G$ H4 s q$ f* X5 N 【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣: o) B/ o( X/ U; U/ B7 U; `/ C" _
观自干来以四为主大观在上指九五而言下恭顺而仰望乎上上谦巽而俯察乎下五以阳明位四隂之上居中守正以观天下观之义也巽为风风无形而能鼓舞万物故易中言神与庙多取象焉巽为手王入太室盥手执爵酌鬯于地主祭者之事也执事荐馔献腥献熟助祭者之职也四与五皆巽体同一祭祀之事然四虽卦主臣道也特助祭而荐者耳交神明之道当于祭主乎观之所观在五而不在四故曰观盥而不荐四比于五为孚率下之三隂同观乎五有颙然瞻仰之象故曰有孚颙若下观而化也天之神道风之所为也圣人之神道设教命之所为也教命行乎四方犹风之行乎四时也风应候而至则四时不忒敎命当于人心则天下服矣坤西南互艮东比四时也凡观字皆平声惟大观去声! V1 z! n0 m9 }+ d9 Y
象曰风行地上观先王以省方观民设敎7 Y+ q& c5 G( }- t5 z
风本无迹行乎地上所加者偃所触者动人皆见之矣方民坤象也教巽象也周省四方观察民俗而为之设教君子之徳风也
5 C. Y/ X. u/ o1 c7 ^$ ` 初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初在羣隂之下而仰观乎五童观也以隂宗阳亦可无咎然居既失位志复卑下是特小人之道若用而刚于卦为益其道大光则转而为君子既为君子则吝于复还其柔矣6 R" c1 R$ w- j4 q
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
@5 C4 K( ?5 m! ?) o( r! ` 大观在上二五相应而言闚观何也坤为阖户二居羣隂之中独由户隙以闚五是妾妇之道也虽利亦丑. P6 E. J3 ?+ V$ \4 c; k+ v, o
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
) ?9 Q" r7 {! P5 h 我生我之身也三用而刚于卦为渐有四之孚是我身为人所观者也然大观在上为三者但当守柔以观五进而为刚不若退而为柔则不失从君之道矣1 Z& t4 P9 M3 r1 d+ `
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也五居君位在坤之上坤为国阳为光四以柔从五观国之光也古者诸侯入见于王王以賔礼之忘势而尚贤乐只君子邦家之光阳为主则隂为賔利用者卦本否四用而柔则为五之賔矣
, Y6 o1 z. `2 n+ I' o 九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
2 I: T$ v9 ?8 V! C6 d1 [ 观我生者五之君子守刚在上为天下之所观何咎之有象言观民者君子之道本诸身徴诸民即彖所谓中正以观天下也1 Q+ G, x& P1 }$ D- U* W! ]+ ^
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也( H& u' {9 d: P: S* p! G7 L
上用而柔于卦为比观其生者观五之身也顺以从君亦可免咎志未平者当观之时众隂皆观乎五上守刚不比则为后夫于心终有未安是以贵乎变也2 T, f7 H' x2 {- E
/ d% \0 u; t( H
$ G* v& H- f6 o9 j1 |
5 E- T# x+ m- }' C 易通卷二- `7 [" ^: d4 ?6 t9 q& J. `2 `
<经部,易类,易通>
" N, D, R8 V/ T0 c Z 钦定四库全书
+ z$ W+ x* b# o& S0 X% o9 W 易通卷三 宋 赵以夫 撰
& g6 k q1 j. U) J1 V; h- `. j6 C 【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也3 a0 P: S6 Z. s; W
噬嗑自否来以五为主凡卦皆以象人之身惟頥之六画象口而噬嗑则象頥中有物也頥肖离中虚外坚狱也人之有罪丽于刑狱亦頥中之物也齧而合之故曰噬嗑亨者指来卦言也刚柔分者分五之刚以居初分初之柔以居五也动而明者动于内而明于外也合而章者雷以震之电以烛之威明并用也柔来居五得中上行位虽不当用狱则利尚仁与明也全卦虽象乎口以人身论之则初爻为趾而上爻为耳也: a z& ~7 y' [0 o: e! @' u
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
0 V: A+ u j0 w3 C- |. K8 ]% O, ~. w6 ~ 雷电皆至丰又曰雷电噬嗑大象无重复亦无倒置者按石经作电雷噬嗑疑此文互也丰折狱致刑威明两尽也噬嗑明罚勑法明于上以威乎下也轰轰熊熊天之动威不善者闻之而警君之用狱明示其罚勑正其法不善者见之而惧所以取噬嗑之义也明法离象勑法震象4 F! c1 d. t7 E0 O
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
( ]( O( Y" D* q5 c% J5 L3 k/ k 卦本否初耦为趾刚自五来下居乎初为震之木加于其上屦校灭趾之象自失其应又将谁咎然四为噬嗑之间初又不宜为柔以应之不行者不变也邦无道求免于刑戮苟苟合焉则非君子矣/ ~/ u8 o% Y5 W# m; |
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也: {# b' g) F8 x5 V" A: W& f
九四为頥中之物诸爻言噬者齧乎四也卦本否五为竒而在上鼻也易而为噬嗑刚来居初则五变竒为耦而鼻灭矣二噬四之否而上失五之应下乗初之刚安能免咎若用而刚则为之遇主于巷矣阳为肤隂为血. Z h/ M U, N, |6 v' J9 y$ x
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也四互艮为黔喙之属腊肉也頥中有物指此也三以柔居阳于位不当不能齧而合之故遇其毒柔牵于位而不知变焉是谓小吝无所归咎若用而刚则居当其位而无四之归矣
; ~. V+ o, p3 P9 X/ {4 v 九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也胏肉之带骨者四互坎为豕离日烜之干胏也一刚贯乎众柔之中得金矢之象以刚居四为頥之间上下皆欲齧而去之用之而柔于卦为頥始既失位变乃得当可谓艰矣守柔为贞则为颠頥之吉未光者不为阳也诸爻言噬噬乎四也而四亦言噬何也正犹履卦六三履四之刚九四为三所履皆言履虎尾义与此同
6 a0 ]8 X8 L9 s 六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也干肉亦指四也离为牛为日解牛而烜之以日干肉也五用而刚于卦为无妄则无四之间矣黄中也金刚也得黄金者噬而得之也贞者守刚为正也不能守刚为四所间则危矣知其危而不还其柔则可无咎当位有应也
S% s; `& k4 C3 f- ~; O% E- l 上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也5 }- Y1 X/ z s0 ]0 T5 x) O
上为首以离之木加之于首有罪者用械之象没其两耳不能听也五以柔居尊而上以刚临之不畏其邻安得不凶位既不当而昧于变通之道是谓不明趾与耳皆耦为竒则灭矣
; y$ x& e) I( t/ s3 V5 t8 e4 K5 J 【离下艮上】贲亨小利有攸徃彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲自泰来以二为主柔本在上降而居二柔来而文刚故亨亨者指来卦而言贲之本体也刚本在二升而居上分刚上而文柔故小利有攸徃隂为小二用六小徃则大来上与五应何利如之于卦为大畜贲之变体也方其为贲离自干来及为大畜离复成干干天之上互震与兊日生于东朝彩焕发日没于西夜光陆离所谓天文者如此通昼夜之道知幽明之故时变之所由察也不变而但为贲离以丽之艮以止之君臣尊卑男女内外粲然有文礼为之节所谓人文者如此圣人向明而治天下之所由化成也天人皆有自然之文圣人观象所以通变而神化也
6 U$ l8 L) X5 L+ v5 I1 [ 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
0 Q" V4 ~/ e- ~8 a. V5 o 艮为山山下有火互震于中日将出之时也东方未明光华已烂贲之象也圣人南面聼政用其明也离为狱折狱非明不可而曰无敢者离明于内艮止于外所宜审克不可轻于用其明也刚柔得中所以为贲# m+ c" S) d. m9 p
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也趾耦而在下以刚居之贲其趾也离为车艮为径路初用而柔变离为艮舍车而徒也初刚四柔当位有应而爻言变何也盖四虽应初而乘三之刚于义未安不若初变为柔为艮其趾则各止其所而无咎矣- T8 k# {6 z& B. c2 P
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
( W: i' S3 g8 z' j+ c8 j J, j 初为趾二反为须何也盖五乃辅颊之位以柔居之须之象也二用而刚徃合乎五贲其须也动而得应与上兴也彖言小利有攸徃此爻也壮于頄解而拇皆于应爻取义
1 a) ]" ?* `3 [. C! Y% w 九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三用而柔应上之刚刚柔相错贲如也以柔变刚濡如也居失其位是为頥之贞凶永贞者以刚自守虽与上为敌而三当其位上终不得而陵之所以吉也易中言濡皆指隂爻
6 V3 k7 e1 Q! Z& ~6 E 六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
: z! [" P/ E# n( K( B 四之柔应乎初之刚贲如也以柔居隂其质本白皤如也震为大涂于马为足为的颡驰骋康荘如飞如翰白马翰如之象四与初应婚媾也乘三之刚冦也若不为三所间则与初亲也匪冦婚媾也居虽当位下乗乎刚未免可疑待三之变竟配乎初何尤之有此爻亦以不变言变则为离之哭如矣9 I1 a s1 J3 E
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
& S: n' _+ V' r 二居地之上艮山震木之下丘园也五用而刚下应六二之柔陈菲币帛以礼聘之贲于丘园也变艮为巽巽为防互离为丝下体复离束帛戋戋之象吝者不复还其柔也终吉者当位有应其喜宜也
9 R8 ~$ {, G$ \: L 上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
% L5 q6 R2 I. h4 s) ~ 卦本防隂为白刚上文柔白而贲之也虽无三之应而有五之孚其志得行何咎之有
|) t! X6 d6 Z9 a' Q2 ~( F 【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
2 k" ^; L! L5 j 剥自干来以柔长之卦言之主当在五然卦五隂而一阳则一阳为之主矣故剥以上为主也干纯刚也柔之变刚从下而上姤遯否观皆然至五隂则阳刚将尽故卦以剥名也一刚在五柔之上譬朝多小人而一君子尚居高位挽囘世变犹庶防焉若轻于引去则通国皆小人国非其国矣故曰不利有攸徃小人长也下坤顺也小人之进其势为顺上艮止也君子屹然不动以止其进故曰顺而止之观象也然剥之极必至纯隂一君子安能止众小人之进圣人惓惓于君子所以为世道计也阳为盈变则虚矣消于剥之上息于复之下天道运行终则有始君子尚其变夫岂终穷于剥哉$ f5 t% M3 ^) n% w3 q* G8 t7 w
象曰山附于地剥上以厚下安宅
2 S( v5 s+ O# i( o9 g. J 山在地上何取乎剥高山其頺下附于地乃有剥象君居民上损己以益民下既厚则上安其居矣厚下坤也安宅艮也艮为门阙有宅之象
1 I( ~5 c1 D2 T* s 初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也牀巽木也此卦无巽体而初二四三爻皆以牀言者卦本干体隂剥于下而巽体已具故为牀也牀者安居之位牀既剥则当借之以足足刚物也今乃不能蔑也是守正不变而凶矣以灭下者言无足也若用为頥则吉矣- v( _! ?# H, i
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也辨牀箦也牀既剥则当借之以辨辨刚物也今乃不能蔑也守正而凶与初同义未有与者上无应也若用为防则吉矣
$ I- E% f, e+ n 六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
; t2 ]7 c3 \; E" B8 @ 剥自干来以柔变刚自下而上故诸爻皆具巽体巽为牀初二四皆言剥牀而三独不言牀何也盖三剥则下体为坤于卦为否上下不交则无牀之象矣剥而至此又复谁咎故象但以失上下言之
8 i A: t; }4 r& [! U1 k$ [ 六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
" j, {# ~ H8 P 初在牀之下下剥则借之以足二在牀之中中剥则借之以辨四在牀之上上既剥矣顾以肤就之不凶何待四用而刚切近乎五君弱臣强灾及其身矣晋九四鼫鼠此爻之变也* b& ]3 a* X7 q. C9 J
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五用而刚于卦为观中正以观天下止终变为柔以从之鱼隂物也宫人隂类也五以一刚居五柔之中有贯鱼之象君位得当群隂顺从以便嬖使令之道待之而不使与乎威福之柄以宫人宠也五既为刚上复为柔君刚臣柔两尽其道无所不利何尤之有若上刚不变则为比之后夫凶矣* o4 L+ g1 E% t" N* ]
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也: [8 s1 o \8 w- }1 L
干为木果艮之阳即干之阳也果之硕大者不食则犹在木杪一阳在上之巽生生之意已寓于其中君子以一阳居羣隂之上为得舆坤为舆自五而下皆坤体也故曰民所载也艮为门阙庐之象也若用而柔变阳为隂则庐为小人剥矣岂安宅之道邪是以终不可用也
! d4 Y% X- Q5 f7 r6 }$ a 【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎4 N: Z5 L, w9 k- \# D/ ?5 o/ w
复自坤来以初为主阳剥尽为坤坤纯隂也阳无终穷之理穷则必复刚反于下所以为亨震动也坤顺也动而以顺循循而进莫之能遏变坤为复行也出入者隂出而阳入当位而安何疾之有朋来者五隂为朋皆宗乎初何咎之有干六阳之卦也一隂生于下为姤二隂遯三隂否四隂观五隂剥六隂坤反于下而复为阳自姤至复为七至所谓天行也自其为坤初爻隂也隂徃阳来然后为复刚长不已以至成干何不利之有一阳天气也动于地中生生之机实原于此故曰复其见天地之心乎
) l. Q s6 _6 u 象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
, G" S# w( z# k- p1 M6 V! q0 k+ p 雷阳气也阳气濳萌于地中至隂肃肃生意已还故谓之复于时为冬至内卦震为足为大涂外卦坤为阖户为方坤在震上故至日闭闗商旅不行后不省方动以静养也
7 ~8 B8 M8 X( M0 k 初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也卦本坤一刚始萌得其本位不逺之复也修身之道莫切于此当位有应不至于变无只悔也众隂朋来而宗乎初吉莫大焉0 ~1 Q9 H4 y2 o3 ^% n- W6 ?2 Q& ?
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
4 y7 k# M, q$ o. N 二用而刚于卦为临一阳复于下为仁二亦为阳与初同徳可谓美矣徳不孤必有邻安得不吉
8 P" u5 n& D# n { 六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也* Q! u! D1 y$ m
三用而刚是之谓复于卦为明夷志乃大得此爻也既变矣而又不变进退无常是之谓频失位无应危也知其危而但守其刚揆之于理可以免咎
* ?& K( B+ f; b+ F; C9 e 六四中行独复象曰中行独复以从道也7 o' Z$ M8 ^( o/ r6 w
四居五柔之中用之而刚行也初四皆刚未免敌应一阳生于下为独复四不宜变但守柔以从之所谓以从道也
7 P: V3 P6 m$ P# y- B2 x 六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也& {' Q9 F. [9 k. h# ^
五用而刚下互艮体敦者坤变为艮厚而益厚也无悔者不必复还其柔也中以自考者威权已出下皆顺从自成其功也于卦为屯大贞则凶而此爻乃变为刚何也盖当屯之时初以刚居下而得民五虽守刚而亦凶当复之时五为刚以居上初当为柔以从五则于卦为比矣
) a& e3 ?; N7 I9 S# d, Q* A1 U: f 上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
1 \5 P- B# o7 j; p 上处隂之穷迷也用之而刚也迷而复也五以柔居尊上以刚临之君柔臣刚是谓反道安得不凶天灾人眚之必有者也用行师者卦一刚五柔皆具帅体复之主在初上又为刚是一师二主五之君不得制之必至大败俱受其凶至于十年不克征者乆而无功也坤数十变艮为坤是为十年顺以从初宜吉矣而曰不克征何也盖上逺于初兵难遥制与师之刚中而应不同也此爻变则为頥頥乃以吉言者盖頥五上相易有尚贤之义此卦上变刚以临五所以凶也3 G! a+ J: D* x' G- c
【震下干上】无妄元亨利贞匪正有眚不利有攸徃彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
& e+ t6 C6 S% M* X- b 无妄自遯来以初为主未为无妄犹是讼体刚本在二下而居初刚自外来而为主于内也下震上干动而健也五与二孚刚中而应也初用而柔大亨也复还其刚以正也震之一阳即干之刚天之命也元亨利贞指主爻也其匪正有眚指二也二以柔居隂上应乎五若不能守正而轻变焉于卦为履则灾眚之来理所必至不利有攸徃者二不宜变也变则徃矣何之者徃即安之也五居天位五不我应是谓天命不祐其可行矣哉此以卦体言无妄也以人道言之刚自外来而为主于内天命之谓性也动而健率性之谓道也刚中而应陟降左右天且弗违也大亨以正动以天静以天也其匪正有眚福善祸淫天道也不利有攸徃安其天也无妄者诚也诚者天之道至诚不息与天同运不诚则妄动与天违其何以行之哉& k9 }9 I2 j4 a0 O* x- I
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物震雷一动勾萌甲拆时至气应气至物应无妄之义也大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天天之生物不违乎时至诚賛化亦不违乎时圣人与天同一无妄也
% t/ L- Q8 k5 e4 g& X 初九无妄徃吉象曰无妄之徃得志也
1 R* y$ z2 ]+ j 无妄之初刚自外来而为主于内此爻也用之而柔志在乎君徃而得应何吉如之初为无妄之主兼亨贞二义$ R. t! ^! `/ h; T5 N
六二不耕获不菑畬则利有攸徃象曰不耕获未富也二用而刚于卦为履居地之上为田田有耕获菑畬之义阳为富耕获菑畬所以为富者也复还其柔则刚利于徃为不耕获不菑畬也隂虽未富然当位而应一循乎天理之自然为履道坦坦之吉矣
% r6 _- N4 |' w: Q7 C 六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也; B# o. k% J9 ~: X) @# I: h$ ~
三与上应顺乎天命无妄也用之而刚与上相敌灾也变震为离离为牛指二言也互巽为防系也三以刚系二之柔在二为同人于野是行人之得也在三为伏戎于莽是邑人之灾也言此爻亦不宜变也
4 B3 v1 g$ X( v) N/ { 九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
& h) r2 y: n6 z& ~; c 四居干体之下互艮之上虽失位无应而能安乎天不失为无妄也可之为言非终于守贞而不用也若用而柔于卦为益当位有应可以无咎理固然也! R6 Q; _6 ^1 w o( W' @
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五以刚居阳当位有应纯乎天理至诚无妄也用之而柔干体变则妄矣于卦为噬嗑頥中有物以为之间疾也疾则试之以药药所以还其刚也不变而全其本然之天则未尝有疾何以药为下与二孚有喜也
6 L0 U3 g' o' t' \: S 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上处无妄之纯纯乎天者也用之而柔于卦为随上穷而下无应徃必有灾无所利也
1 _; _* p( x7 S. n4 Z 【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
H; o" u. {1 l$ }5 V 大畜自大壮来以上为主未为大畜犹是需体刚居坎中所以为需刚居艮上所以能畜干徳刚健艮徳笃实阳自五而进乎上其道光明辉光日新也刚本居五柔本居上今乃上为刚而五为柔忘势尚贤君之徳也艮一刚止干之健守刚为贞是为大正上与五孚志不在内不家食也君能养贤安得不吉利涉大川者一刚在震木兊泽之上乗木舟虚与頥中孚同上爻为天五以柔顺之为应乎天刚柔交孚何向不济易中五刚上柔相易者四卦大有鼎皆取尊天之义頥取尊贤之义惟大畜兼天与贤言之) h3 o# Y5 R2 ?4 [2 ?3 \1 e# M
象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳干居下体其卦有八惟天在山中若无实象其义何取今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之寳藏兴焉盖天秉阳万物秉天之气以生自出乎震阳气发达歴四时而终乎艮归根复命阳气蓄藏积之也厚则其生也无穷天之气蕴于山中大有畜之也前圣之言徃哲之行多学而识之君子所以畜其徳也互震足兊口于中爻有言行畜徳之象5 ?* t/ e' `' ~9 c. w$ E1 q7 j
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
9 n% }( N# v3 ~. s$ U7 z) o& j {7 ` 初用而柔于卦为蛊上无其应可谓危矣危则有灾必至之理利己者不如己之复还其刚自然无灾蛊之初爻未免有厉用为大畜则终吉矣0 J7 N' w% d% `5 G# b$ @
九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也! W0 v" K! f) c7 b0 j8 [
二用而柔于卦为贲互坎为舆多眚二在舆下説輹而不可行也若能乆中不失其应何尤之有贲小利有攸徃正欲变为大畜也
+ F" _' e1 l& e/ Y& e 九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸徃象曰利有攸徃上合志也# {6 Q& h( B5 Q; }, |
三居干体为良马变而从上有逐之象失位求应未见其可但当复还其刚然后得当守刚不变为利艰贞曰闲舆衞三不自变而告上曰上之刚利于徃而为柔变为坤舆闲习舆卫以从乎我则当位有应是上能变刚以合三之志也于三爻而言上变者盖三用为损不若上用为泰也
0 Y8 t V$ d" {( G3 }* \ 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也( n: `- Y) u" \- H. j" |% C
四用而刚变艮为离离中一隂为牛指五言也暌之三其牛掣互离也无妄之三或系之牛变震为离也牿闲牛之牢指四言也于卦为大有元吉也离畜牝牛吉亦用为大有也: ?4 E, f2 z; A# H- b3 _/ _
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
/ @9 O8 y0 e1 R2 [, H$ ~ 五用而刚变艮为巽巽下一隂为豕指四言也姤之初为豕申孚之四为豚皆巽体也牙系豕之杙也牿者闲之于后牙者系之于前六畜之中马属阳牛豕属隂童牛未角豮豕去势畜之易者也如牿与牙有止之义焉四五相孚有喜有庆同乎吉也$ K1 e1 |5 t: [3 ?/ }4 p( d
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也" N& u# B4 ]' o# L8 S
上为天用之而柔艮山变为坤天地之衢也天本不可阶而升今何为若衢然上爻亨故也上刚既徃是谓大行于卦为泰三阳自下而进贤者得路也彖但言贞爻乃言亨故加何字为发问之辞
' J1 m) w# C" b5 \0 O 【震下艮上】頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
7 K1 ~3 A. k% I2 @. ?6 k$ f! O 頥自坎来以初为主下坎以二之刚易初之柔而为震上坎以五之刚易上之柔而为艮贞吉初守正不变也初虽当位然震体居下易至于动艮止于上能养其正所以吉也二阳在外四隂居中外实中虚頥之象也凡隂皆求养于阳阳在上则能养人在下则为自养观上九之所以养人观頥也观初九之所以养己自求口实也一阳在上天也一阳在初地也万物非阳不养地承天之阳含光大品物咸亨也圣人五也贤上也五上相易尚贤之义互坤为众万民之象君能养贤然后万民得其养天地之于物圣人之于民同此理也然养之道尤贵以时春生秋成冬裘夏葛天地圣人不能为也頥之大不曰义不曰用而曰时者有防哉
) M- @: C6 @( D* r) v0 C8 |2 f8 H+ h! h 象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食& U$ w% s8 d+ e( c$ E
艮止于上震动于下頥之上止下动实似之雷动物也止乎山之下所以养其动也言语饮食取其动慎与节取其止出乎口者必慎所以养徳入乎口者必节所以养生君子法頥之象如此; c. J' A6 F/ @, ^) F3 c
初九舍尔灵观我朶頥防象曰观我朶頥亦不足贵也
! o6 ?( }3 x5 M# ~! |( c @+ i 頥卦肖离有之象灵伏息足以自养初用而柔于卦为剥舍尔灵也朶頥者张而在上也下刚既变失其自养之道而仰观上九之朶頥人皆贱之矣失位无应宜其防也凡卦于本爻不变为我变则它爻为我而本爻反为尔矣与中孚九二之例同
6 m; P9 h @2 j# A$ V# X 六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也阳所以养隂者也上为由頥众隂皆由上而得养上虽非二应亦俯而养之所谓颠頥也以柔居隂经也以刚居隂是为拂经二用而刚则不受上之养上艮为丘所谓拂经于丘頥也征而必凶者行则失隂之类也损九二利贞者不宜过损也頥变为损而反凶者与上相违也义各不同
! {# m, i1 ?7 `( d0 c4 u 六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也+ y% I3 R, R1 \1 x
上为頥之主三食上之徳乃以拂頥言何也三以柔居阳上以刚居隂皆不当位失养之道守柔为贞何能免凶道大悖者三不为刚于理逆也终于勿用必无所利十年言其久也互坤数十
7 C y$ Q5 J+ _ 六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
9 Q! f7 ^1 D+ k4 [ 二与四皆借上之养皆曰颠而四以吉言者受上之施为独光以柔居隂又有初之应与二不同也用之而刚互艮寅为虎离为目虎视耽耽也于卦为噬嗑頥中有物齧之使合有虎负嵎夫人皆思所以去之其欲逐逐也失位无应自取其灾又将谁咎其欲指他爻也与观其生其人天且劓之例同
9 q! a7 V% k5 E- y& Y2 v# @3 H 六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也. T4 A* o) H/ [. Q* \$ V
卦本坎以刚居阳经也易而为頥以柔居阳是为拂经然柔得尊位刚上尚贤守柔为贞顺以从上安得不吉不可渉大川者以非刚也* k- {, s3 B$ r
上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也由頥者以刚居上众隂皆由我而得养也用之而柔安得不危知其危而不变焉则吉矣阳为大君臣相得为大有庆也頥外坚中虗有舟之象利渉大川与中孚同以刚得众何向不济有渉川之义焉彖言养贤及民指此爻也% r. |) n/ M. V9 p, q9 I* C& W
【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨象曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉% D1 }. h7 P8 j L
大过自离来以初为主下离以二之柔易初之刚而为防上离以五之柔易上之刚而为兊二隂四阳阳过于隂大者过也卦之全体取象于栋初为栋之本上为栋之末本末俱弱其桡可知初之刚过而居乎二上之刚过而居乎五二五皆中故曰刚过而中巽柔居下惟说之从以此而行何能有立大过之本体也利有攸往者初用而刚小者往矣于卦为夬何利如之乃亨者大过之变体也大过之时阳盛隂衰进而不已则为夬为干岂不大哉
& V5 g/ x" ]$ k6 F8 d6 _$ }1 h' V, f 象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷: K/ `9 z2 A, b
上兑下巽泽高于木大过之象君子临患难而不夺何惧之有处阨穷而不悯何闷之有独立不惧象木之植遯世无闷象泽之说
+ R" D( o2 W& w0 d E: z) y' P 初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也- q2 O! P- ~$ m8 l* `% C
四刚在上栋也一柔在下彖所谓本弱者此也卦本离柔自二而居乎初借用白茅也本弱必借之以刚今乃用茅茅柔物也何足以借其桡必矣无所归咎茅巽下一隂也隂为白' s/ Z0 |) S4 v8 v% ]( ~
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
, l! W" v3 A1 l1 a' v' ~ 杨泽木也为泽所浸则枯矣巽在兑下故取象焉二用而柔变巽为艮互体仍巽木生土中艮当丑寅之间生稊之时也稊者新生之芽蘖也老夫五也女妻二也老阳遇少隂虽过以相与而有生育之道犹枯杨而能生稊也无不利者于卦为咸当位有应二五皆利也) N! C3 w0 g; L8 g8 t( I& q# \
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
: W, L. `3 |. h 四阳为栋本末既弱三用而柔复中断之非桡而何不可以有辅者言欲扶持之而不可是以凶也
( w5 w, K3 |% P) P% P* e8 o5 h 九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四阳为栋隆而不挠其吉可知有它者用之而柔亦犹三之中断也以柔居隂虽为当位下无其应不能复还其刚吝也0 p; G0 O7 D' T; p
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
. v- N& M9 ?* j0 P( X7 h( @ 五用而柔变兊为震互体仍兊木在泽上震当卯辰之间生华之时也老妇五也士夫二也老隂遇少阳既不可乆安有成实之理犹枯杨之生华也隂阳得配何咎之有老妇少夫何誉之有于卦为恒妇人吉夫子凶其可配哉
, V. n: H/ I+ B X 上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也卦本离刚居上为首顶也变离为兊兊为泽柔自五而进乎上是过涉而灭顶也以全卦之义论之为栋桡末弱宜其凶矣然而不可咎之者盖当位有应顺以从君犹愈于变而为姤之上穷也
- Z3 {" Y9 a$ X' g 【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉" p+ |( M2 |2 i0 `. w: K/ D* N5 ^) w1 |
坎自坤来以中为主坎险也上下皆险是之谓重八卦之中独坎言习天一生水隂中函阳故坎为月魄受日光均四兽也而北为蛇均五蔵也而肾独有二坎之本体也二五皆刚上下敌应变其一爻然后有孚阳爲盈五用而柔上坎既变水流而不盈矣下坎虽险不失其信行险而顺也维心亨者五心位心既亨则孚乎下二乃得以刚中而上应也行有尚者五刚既往下配乎二于卦为师在师中吉所以有功坎之变体也以本体言之坎之在上者为天险有不可阶而升之象坎之在下者为地险坎为水互艮为山有山川丘陵之象以变体言之坎为险坤为国二为王公师之丈人也总兵师以卫社禝有设险守国之义当险之时用而为师岂不大哉王公王者之公与王侯王臣同义9 J4 b. m1 x+ a
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事* j3 |7 h- g8 C& J' k
源泉混混不舍昼夜水洊至也常徳行学不厌也习教事教不倦也皆于习上起义中爻互震艮震动艮止徳行常矣震为声艮为言教事习矣
- a. R4 N2 N7 B, {1 z3 R" I 初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也重险谓之习坎初居坎穴之下入于坎窞失位无应安得不凶若用而刚于卦为节则不出户庭无咎于道不失矣
4 [% H. Z' O& ? F1 U5 c 九二坎有险求小得象曰求小得未出中也3 H: o# S {) i8 A& |, N
二居险中上下敌应若五为柔以应之则二求小而得矣未出中者二刚得中可以勿变彖曰有孚维心亨即其义也- U1 C y4 g/ f4 V
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也. |2 [5 ~8 `2 _4 v) ~# E6 u' Y
三以柔居阳失位无应位之刚由下而进故曰来之坎坎险既在前退复防险故曰险且枕三乘二之刚居坎之穴故曰入于坎窞然而勿用者盖二刚不变三以柔乘刚终于无功必二变为比而后可故三寕勿用而需二之变也- l+ A1 b1 f D+ W9 c
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也, Z# _0 N! c, I% v4 K" \9 Y, F1 v
坎为水酒之象五竒居中也震为竹中虚簋之象三四皆耦也三四同比乎五以耦从竒刚柔交际一樽之酒而簋贰之也四用而刚于卦为困互离中虚缶与牖之象也下与初孚纳约也为二所间故自牖以通其情虽不当位而终于无咎者以有与也牖非所由之正而室之所以受明也与遇主于巷之义同9 y4 @! ]; n- O: @. i a
九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也阳为盈为大坎不盈者五用而柔也中未大者不为阳也彖所谓维心亨者此爻也只既平者但守其刚当位为安是之谓平二终变为柔以从之何咎之有既曰不盈而又曰平者言五变为师不若二变为比也# k3 y2 N: d9 H+ }0 a! W6 c
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
4 V Y1 U2 B$ n& h w/ J5 F' A 系用不变也徽纆丛刑狱之具坎爲法律故有此象系用徽纆牵于柔也寘于丛棘柔乘刚也上处重险之极下无其应是谓失道所以有凶三嵗者歴三爻也若用而为涣则逺害矣
* Y, R0 I. [7 v& g0 v- Q 【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
9 Y& V- ?! s; `& ^ 离自干来以中为主离丽也一隂附乎二阳之间曰丽五居天位离之在上者为日月丽乎天之象月为日光故兼言之二居地位离之在下者为百谷草木丽乎土之象二互巽百谷草木也离纳已土也五君位也居上离之中为重明守柔不变为丽乎正以明继明恭己面南无为而治乃化成天下离之本体也然二五之柔皆丽中正上下敌应则二不容于不变故亨者下体变离为干于卦为大有一隂畜于五阳之中离为牝牛也大畜六四童牛之牿亦为大有其义则同离之变体也它卦多言亨利贞而此卦独言利贞亨者盖取卦之变体而非以来卦言也" t* X: {# b$ n5 e" L
象曰明两作离大人以继明照于四方) z( e* p6 Z- C
天无二日明两作者今日复明日也人君以后明继前明尊居人上光被四表犹大明当天无逺不照也凡卦以九五为大人离六五亦为大人者盖自干来也& M% Y+ }8 u9 P2 c, r+ v) f/ S
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初居卦之下为足错鑪也离为戈兵履错之象惧伤其足若履错然用之而柔变离为艮艮止也止而敬谨斯可免咎若旅之初用而为离则以取灾矣
. E$ k+ Y9 d8 i a7 Y' z 六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也! F* A* \: ]; O# K, d
二用而刚于卦为大有上与五应刚柔相孚为得中道以丽乎君所以元吉黄中也0 [$ d8 w- N/ K( y$ E/ X6 u1 p9 E% B
九三日之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶象曰日之离何可乆也
) `/ m2 E4 p5 u- x5 Y7 G% |1 }) g k 三用而柔下明既终是为日之离居位不当何可以乆离中虚为缶鼓缶而歌指本体言也三变则互艮为终下震为声大耊之嗟也于卦为噬嗑之遇毒安得不凶日之夕矣不能自乐以安其天徒自嗟耳我有钟鼓弗鼓弗考其是之谓欤% k- X/ {4 ~+ x0 H& E7 D) N
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
7 n) p/ v) k2 j 五以柔居尊四以刚迫之突如其来如也处此危地将何所容君位离明臣弗自戢焚如也失位死如也无与弃如也下互巽为木在二火之间火出木烬焚如死如弃如之象) c3 b+ J2 B9 z& s6 r) t
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也离为目互兊为泽出涕沱若也兊为口戚嗟若也同人以无应为号咷得应为笑此爻变则为同人而爻无变辞何也盖人主嗣位之初承考继业且悲且忧岂以得位为乐但当守柔恭黙而已六二之臣终变为刚以从之于卦爲大有所以吉也二爲王公同众刚以从乎五五居尊位托于王公之上柔丽乎刚也
) V9 I7 R8 A! C$ d- o N 上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也' T% B' T: \! r9 m9 ^
五柔居尊王也上以刚临之有负固不服之象用之而柔则刚动而徃是王用之也上为首变竒为耦折其首也既不爲首则当位而应有嘉也丑类也上不为柔匪五之类也变则获之矣变离为震震为侯国安于为柔以正邦也凡易中言出言征皆取变义
0 ?# Y0 d# d( K1 V* ^! Q: U
6 }; R5 ]0 O$ }# Q# f
3 ^* e0 K7 E: l+ D
+ w5 ]; Z( f2 R( O6 B( ~ z2 l d2 x, S8 E0 k
1 b( i% n z/ k+ ~7 y0 h% d
7 k! U4 B& C- p3 Q- e- R) a1 |+ T- U
! S$ E: Q- c. q. m' b1 p6 T 易通卷三
5 q4 _- b' X% I( ?+ ?) C# q7 c<经部,易类,易通>
0 t: u) |. t1 d7 p- m; l7 q 钦定四库全书, v1 ~5 t) F4 Y. ]2 u
易通卷四 宋 赵以夫 撰9 ^* {8 t4 ^) Y5 f2 j& N
【艮下兊上】咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
; @1 d$ ^1 `; ?7 u 咸自否来以三为主隂阳交孚感之义也柔自内徃而居乎上刚自外来而居乎三柔上刚下所以为亨艮为少男兊为少女二气感应以相与也九三艮之阳上六兊之隂男女之位皆当居之而安欢然相爱止而説也阳下交于隂而成和男下女也三惟不变斯与上孚是以亨利贞取女吉也下本坤上本干三上相易天地感也始乎艮齐乎巽説乎兊万物化生也五君二民中正而应圣人感人心也下艮互巽在干之下巽顺则和艮止则平天下和平也寂然不动性也感而遂通情也于其感而观之天地万物皆不外乎是矣
# c& s: f8 S5 K2 s# c 象曰山上有泽咸君子以虚受人
9 z" R* w. ~- A( t9 ` 泽居乎山之下而气蒸乎山之上岩谷窍穴云生其中山泽通气咸之象也山之中虚故于气无所不纳君子之心虚故于人无所不容咸之义也" @0 Y1 i0 r2 w5 ~& n! m3 P
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
/ C& [& v: T s3 c9 O/ o 拇者足之大指初以耦居下拇也上应乎四志在外也四刚初柔以柔应刚不失其为感之道也- J1 g+ X1 `, e9 K, w. U
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
" W u8 t4 A- |5 m 腓胫腨也腨形如卧鱼之腹在股之下不能自举随股而动者也三为咸之主二比之若腓之附股然二本有五之应乃近随乎三失其所感于理为逆安得不凶惟当守正顺以从五则吉而无害矣
0 a6 s( o. R! s 九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
0 U& R8 W9 \ J 三用而柔变竒为耦有股之象居本当位可处而亦不处乃以一柔随二刚之后所执卑下利可知矣柔宜徃而吝遂至于此徃则无咎矣或以三为主彖言利贞此爻不宜变也9 y+ G$ c, O; N4 j( n
九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也7 B& b9 i1 j4 [4 Q i+ m% Z* ]
诸爻皆言咸四独不言者不求感也守刚为贞自可获吉悔亡者不轻变也未感害者寂然不动何害之有若以其失位徃而为柔复以其无应来而为刚或徃或来憧憧靡定不能安于为刚必至变而为柔于卦为蹇上负五下乗三中无所主胶胶扰扰只自惑耳未光大者不为阳也朋从尔思者不变则互干三阳为朋初以柔应之从尔之思也( k7 d! r) Z: z" i+ ~/ {# h
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
. a7 |/ s( R+ z1 V3 N- ~ 兊之上爻为口脢居口之下胷鬲之间与心同位不曰心而曰脢者刚中以正寂然不动不求感于人而人自感之上为卦之末志末者五与上孚心口相应也无悔者不宜变也五居心位而四言朋从尔思何也盖以六爻象人之身四也犹姤之三为臀夬之四亦为臀咸之三为股明夷之二亦为股也
2 E' K( v$ a5 y 上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
6 t9 z* U; M) c' }! R4 K* x 兊为口辅颊舌皆口也上以柔比五之刚是之谓辅然本与三应未免有疑欲明其心能无言乎是以滕口説也! w! G- z/ D0 Z: _( f; ] Y5 i' G
【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸徃彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
! H0 Y. V2 C9 ~5 N5 } 恒自泰来以四为主刚本在初上而居四柔本在四下而居初刚上柔下所以为亨震以长男位乎外巽以长女位乎内内外有别何咎之有雷阳气也风隂气也阳倡而隂和雷风相与不相悖也内巽而外震顺乎理而动也方其为泰刚柔本应亨而为恒其应亦同刚柔皆应也乆于其道主爻不变利贞也天地所以能长乆者隂阳不差歳时无易此恒之本体也利有攸徃指初也下体本干变干为巽初柔失位用之而刚巽复为干柔徃刚来终则有始于卦为大壮刚健以动何利如之此恒之变体也以本体言之日出于震月生于兊在互体干天之上日徃则月来月徃则日来日月得天而能乆照也震兊居春秋之中巽干居夏冬之孟寒徃则暑来暑徃则寒来四时变化而能乆成也天徳而出宁日月照而四时行若昼夜之有经圣人乆于其道也巽在互干之下为风为命令天下化成也天地之大万物之多自其情之动者而观之一阖一辟出机入机不恒能如是乎
/ @, `! q/ `% Q. K 象曰雷风恒君子以立不易方
) ^# h, }5 X, K, N" R) J( b 雷风鼓舞若不可测然发声于春收声于秋雷之恒也上震为东互兊为西方也天有八风行乎四时风之恒也下巽东南互干西北方也君子素其位而行不愿乎其外处世之变不更所守君子之恒也/ o, V, j6 p$ f
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也卦本泰柔居四为当位易而居初入乎三阳之下是谓浚恒自卑其身以应乎四始求深也女而下男安得不凶守柔为贞必无所利大壮用为此爻则其孚穷矣彖言利贞而继以利有攸徃者指初爻当变也: l0 @& `. n+ h
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也$ l2 t% t6 d2 c. O/ L
悔亡者二以刚居隂虽不当位不可轻变也能守其刚上与五应居中而能乆常道也若用而柔虽为当位然无五之应而随二刚之后则非恒矣4 [4 _0 Z, S' P8 j) r7 Q. P J
九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也/ |+ ^0 a( K' g0 R9 p* n z# ~
初浚恒五恒其徳皆不变三不恒其徳上振恒皆变也三用而柔于卦为解居二坎之中进退皆险故无所容二承其下亦以为羞故解之三曰负且乗致冦至也贞吝者守柔为正居既失位上又无应不能复还其刚吝也还其刚则为恒其徳矣/ l9 _7 S* v& e9 {: S- |
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
% v. V% y1 _4 k# C 初为田虽应乎四而不为刚无禽也与比九五失前禽义同初以柔居阳既失其位遂为浚恒之凶又安得禽哉明泰不宜易而为恒也( x" m8 f6 _5 J! g% D
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
) p( z7 r; F( q# d8 o# y$ A 恒其徳刚柔应也贞不变也六五老妇九二士夫大过变为此爻其义同也夫一而已妇人守正从之终身安得不吉制事以义夫子也惟妇是从安得不凶盖柔居五而刚居二妇上于夫故设此戒# B6 V/ t6 E6 i) W+ V1 w" t+ ^
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
" h( g, }$ r- P1 q c8 f7 L9 ^ 上用而刚变震为离振动也失位无应安得不凶大无功者为阳则无功也于卦为鼎而上九乃以吉言者盖鼎卦五上相易有亨帝之义此卦上六变为刚以临五所以凶也9 ]/ M* C0 l; ~7 S
【艮下干上】遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉遯自干来以二为主未为遯时犹是姤体刚徃柔来遯而亨也方其为姤九五刚居中正虽为当位而下无其应及其为遯二用而柔乃孚乎五时之当行不可违也小利贞者二柔浸长得位得时不宜复变也由二言之固得臣道之正由卦言之则为二隂渐进君子见防而作之时也当遯则遯适时之宜其义岂不大哉1 N4 D+ O1 p7 @ z& N9 S7 g
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严1 V8 E$ t7 U& A9 ]5 v
天之与山势本辽絶山虽崒然而起似有陵上之意而天穹然盖高自不可干遯之义也彼小人者近之则不逊逺之则怨惟君子为能处之上干为君子下艮二隂为小人互巽于中巽而止之有不恶而严之象
3 u* t' z. {- c" k( _ 初六遯尾厉勿用有攸徃象曰遯尾之厉不徃何灾也初用而刚变耦为竒尾也失四之应安得不危勿用有攸徃者言但守其柔不可用之而有所徃柔既不变上与四孚又何灾焉! D! P9 N* W, }1 W5 S5 I N
六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也
! q7 R" C% b% V& Z" ~ 二柔得位利于守正执之也卦自姤来下体本巽用而为艮艮土居丑黄牛也柔来变刚革也心与五孚固志也莫之胜説者君臣交际不胜其喜也
: W- a; v. o# k6 Q O+ X u 九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也 D |) {, e: B9 X) ]
三用而柔牵于上之应系遯也居位不当于卦为否上下不交有疾而危安得不惫惟当以刚自守下止二隂畜之以臣妾之道然后获吉不可大事者刚不宜变也艮为阍寺臣妾之象凡言遯者皆刚变而徃也
& d- ~9 [! F, x: E6 w$ [9 c% k6 | 九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也阳为君子四不用也下与初应中心相好所以为吉隂为小人用而柔也失初之应所以为否遯指初也" m C- s' w1 a; G
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
. a+ g' e0 |; V$ j 嘉昏礼也五刚二柔有孚于嘉之义守正不变志与之合何吉如之释彖言刚当位而应此爻也遯指二也
$ O/ @+ t3 J, x: Z: p3 Q# y 上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也, F( ?4 _& z% V, p+ a/ P
干体刚健肥也上用而柔则肥遯矣于卦为咸居当其位顺以从君何疑之有无不利者上与五皆利也
0 ^2 F6 J) G/ w. S2 \3 \, }# f 【干下震上】大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣" ?7 j) F# a# v% g* ^$ d5 I
大壮自坤来以四为主未为大壮犹是泰体六四用之而刚干刚震动刚以动故壮也阳为大主爻守贞不变大者正也守之以正则阳刚益大内卦干外卦本坤干一索于坤而得震由静而动大本于正也天地之情于此可见矣/ A3 n& f9 S. ]% _
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
) C7 Y! }/ H x; e 四阳为大壮时当中春雷乃发声逺迩皆闻其壮可知先期而震则为小过君子浩然之气刚大以直其动以天然后为壮苟非礼而履则犹雷之非时而震又何足以为壮乎1 x9 g/ o1 }* Z, {
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
# E5 g: _5 k l- U" L 趾耦而在下初以刚居之壮于趾也用之而柔征也于位不当何能免凶上与四孚虽有其应然当大壮之初岂宜变刚为柔若必欲其孚则穷矣此浚恒所以贞凶也凡言壮者刚也明夷涣之马壮夬之壮于頄皆变柔为刚也
8 a: I' m: H. H4 t+ I. {; | 九二贞吉象曰九二之吉以中也
: @0 b$ ]3 F" U% E 二刚得中上应乎五守正不用所以吉也; k" Q5 L" m2 k( O f7 A, ?1 u" A. |
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
) q" O$ `+ ^! P* [' q1 {; y 三变刚为柔小人用壮也守刚不变君子用罔也贞者守刚为正也若不能守于卦为归妹之征凶危也知其危则不变矣羝羊触藩羸其角此形容小人用壮之状变干为兊羊也变竒为耦角也四以刚居兊上为藩羊欲进而藩当其前是以羸角! O6 `" f5 [5 _
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚徃也
% C. s% Z4 ~0 u+ X0 v& @! {9 N1 O 四为大壮之主守贞则吉悔亡者不轻变也三用九则变干为兊兊为羊四当其前为藩三但守其刚四用而柔藩虽决去无羊角之可羸矣然当四阳壮盛之时岂宜用而为柔尚徃者所贵复还其刚也坤为大舆輹者轮下之木变坤为震壮于大舆之輹也
0 G% i2 g8 K# V0 B' d$ s G: l 六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
4 P3 g/ U4 A# c2 {. L/ X" y6 ^/ O 五互兊为羊变柔为刚丧羊也舍危即安于易也以柔居阳位本不当是以贵乎变也无悔者于卦为夬不可复还其柔也/ F4 b% }; Q- D% ^$ G' N
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
! }/ E+ [2 ?* S( J: f [ 上用而刚藩也五互兊为羊由下而进有触藩之象藩为羊所触反为柔而不及不能退也但为刚则无成不能遂也两皆不能何利之有皆由自不详审而轻于变所以致此艰则吉者惟当于艰难之中复还其柔斯可免咎当位有应何吉如之
+ n, F8 f n* `7 y- o6 L0 A& S 【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
& D# w. E) d" K) t; u' E K 晋自观来以五为主方其为观柔本在四进而居五所谓晋也离为日大明也下体坤上体离明出地上也下卦三隂同附乎五顺而丽乎大明也柔进居五是谓上行晋之本体也柔虽居尊而下无其应必三隂俱变于卦为大有然后上下应之也康安也侯四也用变也锡予也马蕃庶干之三阳也四为大臣位既不当在所当变然变则为剥小人长矣故五之君安四之侯俾之勿变而使下三隂皆用为刚以从乎四则是四之侯得三刚以为之助者皆五以蕃庶之马锡之也五居离明之中而孚其志于下之三刚焉故曰昼日三接鼎之变体也是以云者推言四不可变而下三爻可变也释彖言柔进而上行者三晋与鼎睽皆用为大有也# L2 Z/ E" i3 K7 B
象曰明出地上晋君子以自昭明徳, g7 g: ~/ t& d$ k* P: s: D, Q' h4 a+ v
日之体本明虽入地中其明固存出乎地上其明益着非有二明也明徳者已之所固有特患人自晦之耳大学之道在明明徳自明也由脩身齐家以至治国平天下皆明徳之着见者也干曰自强晋曰自昭皆自己求之也# u/ S/ e9 `0 c, l# y! v
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
& \6 r W+ S& G! M/ i/ } 初用而刚以从乎五晋如也与四相敌摧如也守刚为正贞吉也初先诸爻而变焉独行也罔孚者戒其勿应乎四也安于其位不受四之命而丽乎君岂不绰绰然有余裕哉何咎之有
! J' f& F2 k& \* `& L9 o0 e 六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
5 i7 ~! s, M, y' A/ F* [ ] 二用而刚以应乎五晋如也为四所间愁如也守刚为正贞吉也五以柔居尊王母也二以刚居中实受其福上与五孚于其王母也介大也
1 Z& x- E: `* f' h& P8 \( ]$ y 六三众允悔亡象曰众允之志上行也) k6 @7 Y5 ]7 ]4 N+ L: T
当晋之时五柔上行群隂之志皆欲变为刚以应之三亦为刚是谓众允悔亡者不可复还其柔也释彖所谓昼日三接者下三爻皆当变也& Y( I( Z# R4 j6 ?9 g
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
" e8 J4 Y/ J2 ` S: T. D" H, Z 四以刚居大臣之位上孚乎五晋如也若专权擅利贪而不顾鼫鼠也贞者守刚不变也位既不当又戒以勿变何也盖变则于卦为剥何能免危为大臣而处权利之地戒之哉鼫与硕同互艮为鼠
6 P1 k3 K K: P, _1 ^: b. U 六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃有庆也
" H( _" _" {% s& L) n) n8 D; }- N 悔亡不可轻变也失者下三爻皆柔不应乎五也得者下三爻用为刚以应乎五也勿恤者君位离明天下利见失得在彼于五何忧徃者三柔既徃于卦为大有厥孚交如吉无不利彖言昼日三接正指此也" n3 F8 L3 W+ P6 j
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
; S5 ~5 _5 G, O+ [ 上用而柔变竒为耦有角之象于卦为豫利用行师有伐邑之象一刚五柔有师之义维可用之伐邑然于豫为防其道未光可谓危矣知其危而不变焉则明出地上吉又何咎守柔为贞不还其刚是之谓吝
& v* g0 t* h: F# ~: n4 Q 【离下坤上】明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之1 X N' F$ B. | [& H( v
明夷自临来以二为主离在坤下为明入地中明伤之象也内文明而外柔顺离内坤外也防大难者二在互坎之下也三分天下有其二以服事殷囚于羑里文王之事也于艰难之中守正不变处明以晦文王之心也内难而能正其志指五而言纣不明厥徳失为君之道犹日没于地内难之象能正其志而不少变焉箕子也明夷一卦其当文王与纣之事邪
8 C+ J0 h. I0 }% R( b g 象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明% d8 ~9 W% p/ O9 m
日没于西入乎地中日生于东出乎地上入则必出晦则必明君子涖众而用晦所以为用明之地坤为众为晦离为明- @% p! n% f: [) d$ q0 R
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行义不食也 P/ m6 c6 F8 Z; u7 [
内卦离为飞鸟初用而柔则垂其翼而不能飞矣复还其刚君子于行也离为日数三三日也三在互坎之中为酒食初不从三而食者柔有攸徃也主人指武王也此伯夷义不食周粟之事也离为言主人虽有言初之君子不暇顾也; d# K% L2 N/ u4 I$ T$ e
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
) [1 }, r' @; z$ _ R 二居限之下趾之上为股离为戈兵伤于左股也用之而刚上与五应以刚济柔所谓用拯方其未用互坎为马以刚易柔所谓马壮于卦为泰得尚中行所以为吉顺帝之则文王以之彖言利艰贞守柔不变文王自明其心也爻言用拯马壮吉用柔为刚周公明时之当变也
, I1 q/ L3 r8 | 九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
6 \ q" y; \6 ~( @$ ?! |; i6 ~2 @ 三居互坎之中坤当其前有师象坎居北坤西南有南狩象以刚居上为大首今乃上为柔而三为刚是其大首为三所得矣守贞不变隂不能害之不可疾也上体坤隂晦之极大明将升人心背昏而就明武王以之
$ U4 M+ n3 i$ \5 j 六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也1 }( L# H3 ~6 [0 s+ u" d
坤为腹入于左腹四不用也以柔居隂虽为当位然明夷之君难与有为四为近臣盖得其心意矣用之而刚变坤为震坤阖户也震动也户阖而动于出门庭也防子以肺附之亲知纣之不可諌而去之也- x" n! O: {" e* n
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五君位也圣人不系之纣而系以箕子盖为殷讳此变例也当殷之末世箕子为同姓之卿諌而不从自处于晦内难而能正其志也不可息者消其明也尽臣之道是为箕子之贞
2 s6 L% {( h' m6 J# i: \! {* F 上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也 ^' [ @: _( Z a2 a2 C& A
明夷与晋反对晋明出地上明夷明入地中晋为明明夷为不明初登于天晋也后入于地明夷也此爻言纣不明厥徳诞罔显于天也知文王以顺则而兴则知纣以失则而亡矣晋离日在上下坤西南互艮东北照四国也
3 g W& R, R* m$ H/ Q- d7 O 【离下巽上】家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣8 g6 J. l# c$ d' K0 ~
家人自兊来以二为主下兊以三之柔易二之刚而为离上兊以上之柔易四之刚而为巽下卦为内上卦为外六二以柔居隂女正位乎内也九五以刚居阳男正位乎外也利女贞主爻守正不宜变也天秉阳居上地秉隂居下天地大义不过如此家人有严君者五为父四为母父母一家之尊居上卦也父子夫妇皆指二五以尊卑言之也五为兄四为弟三为兄二为弟以大小言之也各顺其序各尽其道而家道正正家而天下定为九五王假有家言之也. |* S) Q* }$ Z3 B& R$ T( h
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
7 L3 m- E' j! \ 内卦离外卦巽巽风自离火而出内明而外巽所以明人伦而风天下家人之象也离为言言发于内巽风有行之义行见于外二居离中有五之应言必顾行有物也四居巽下有初之应行之顾言有恒也言行相应而不相违脩身齐家之道也
+ g& {0 c- ], d+ J 初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
4 V* \3 X3 @7 v' _4 C- }9 A% l 离外坚中虚有家之象二为家人之主初以刚居其下得防闲之道谨其始也悔亡者当位有应何以变为若变为柔则防闲缺矣故象以志未变言之. ~/ i+ H. | d7 S# M1 B
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二贞吉顺以巽也妇人从夫者也故无遂事惟酒食是议妇人之事也二居离中互坎为酒食在中馈之象贞吉守正不变则吉也五居巽体二以柔顺从之故曰顺以巽也7 q* ?: y- k0 Q" r# M4 J0 ]
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也5 C+ i- _, b7 _3 G) b& F; g% P2 a
家人以九五为严父嗃嗃之象也悔变也三变刚为柔为嗃嗃而悔也悔而失位不能无厉而能同二四之柔上从乎五于卦为益安得不吉何失之有三若不用则以一刚防二柔之中无上之应而相比以为悦妇子嘻嘻之象也终于执吝而不知悔焉家节之失莫大于此
( f9 I# d4 a' ~" j2 C" n6 V$ E 六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
& a4 C% H _" g 四以柔居隂母道也五以刚居阳父道也阳为富而隂比之富其家也五居尊位四能顺从吉孰大焉) ~$ X ?( j/ Q# T- e+ j2 n6 X8 T
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也刚居尊位下应乎二为王假有家假大也家二也家既齐矣推而大之天下之人莫不亲其亲子其子交相欢爱何忧之有其吉宜也
" d0 g" K& `" H! z: q4 v 上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也家人以五为尊刚复居上家之相也用之而柔应三比五均曰有孚然家相之道以严为尚不宜为柔也但还其刚是谓威如复其本体反身之谓终于不变所以获吉故既济之濡其首厉者欲用为刚也
* ^4 |* k3 V1 Y; ~2 j0 |- U 【兊下离上】睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
# |% [; D" b T/ b 睽自巽来以三为主下巽以初之柔易三之刚而为兊上巽以四之柔易五之刚而为离离柔居五火动而上兊柔居三泽动而下火性炎上水性趋下火泽之睽也方其为巽巽长女上下皆巽二女同居也二柔相直无配合之理其志不同也下巽变兊上巽变离行也下兊上离以説丽明五柔得中进而上行下应乎刚睽之本体也是以小事吉者隂为小变为事柔居乎三为卦之主位既不当不容不变用之而刚于卦为大有柔得尊位大中而上下应之所以为吉睽之变体也天地男女万物皆不外乎隂阳方其为睽则隂阳间隔及为大有则睽者合矣以天地言之天位乎上地二生火火性炎上所以同者以三之变也以男女言之二五相孚各得其志所以通者以三之变也以万物言之大明当天万物相见所以类者亦三之变也睽之时而得为大有者以其能用也凡卦之变大有者皆称吉鼎元吉亨初用六也黄离元吉二用六也睽小事吉三用六也大畜童牛之牿元吉四用六也
6 T) [) V( U/ Z" l5 u* t9 H 象曰上火下泽睽君子以同而异! N' l+ Y K! N" C
离兊皆隂卦而火炎上泽润下同而异之象君子周而不比和而不同群而不党盖取诸此也$ J5 Z- z: a/ E8 H
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
( Z" O! [. K. V j# Y) k' {$ A 悔亡初不变也四在互坎之中为美脊之马若用而柔则丧马矣勿逐者初不可徃而为柔也自复者四当变刚为柔复其本位也四为睽之间是谓恶人今不为敌而为应初虽见之何咎之有. J) u2 u7 v6 f, l; n( }( O6 A" j
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
9 X0 ]7 X) Z' j6 S' W 二五相应为四所间未免委曲以通其情五君位主也离中虚巷也二以刚遇五之柔遇主于巷君臣同心不失其相与之道以此去间何咎之有- N1 r, G& ~. r% k7 P
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
0 }$ Q3 o) W7 R 三居互离之中为舆为牛曳者乗二之刚后有所繋舆不得行掣者负四之刚前有所制牛不得进以其居不当位也五与三皆柔上与二皆刚頥之象也頥中有物当齧而去之五之厥宗噬肤同噬乎四也其人指四也天指上也所以为睽皆四之故人力虽不能加天且劓之矣四守刚不变则为睽之间无初也四变刚为柔则无睽之间有终也在上则为遇雨在三则为遇刚而三上相应矣. C# X9 z9 \7 A5 d* k5 [
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四与初不相应为孤用之而柔交孚乎初为遇元夫睽孤故危知其危则不还其刚何咎之有孚者四之志变而有应则志行矣
9 j2 p% N2 R( e 六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也悔亡者五与二应不可轻变也自二至上頥中有物之象厥宗指三也五与三为宗同噬乎四之肤齧而合之间者去矣四刚既徃上下皆应则不为睽何咎之有庆也
0 Q2 E" _3 a7 f% g) B& | 上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
: O$ M1 M, w8 J 上本与三应为不孤为四所间失三之应则孤矣豕与鬼指四也涂与车指三也四居互坎之中为豕下兊为泽豕在泽中故见其负涂坎北方幽隂鬼之所舍互离为车在坎之下有载鬼一车之象坎为弓弧也先张之弧四以刚敌上也后説之弧四变刚为柔也向非四为之冦则上与三婚媾矣徃遇雨则吉者四之冦既徃然后三上相亲无有间之者三在兊泽之上雨也凡所以致睽之疑皆四之刚实为之四不为刚则羣疑皆亡是为遇雨之吉也
% f9 {6 i w1 P1 y 【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉, ^0 j" \+ F; a; \
蹇自震来以三为主下震以初之刚易三之柔而为艮上震以四之刚易五之柔而为坎所以为蹇者三也水在山上流行艰阻非蹇而何屯蹇皆谓之难者坎险俱当其前也艮在其后互离于中见险能止不防于险是之谓知蹇之本体也三用而柔于卦为比下卦变艮为坤利西南不利东北蹇之变体也为比则无三之间二五相应徃得中也为蹇则水势趋下而山止之其道穷也以变体言之五为大人不宁方来上下皆应徃有功也以刚居阳守贞而吉万国建而诸侯亲以正邦也当蹇之时用而为比岂不大哉
6 g2 a# m. s4 X8 _) }1 v7 M 象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
r% D0 x2 ~, F% A 山上有水涧谷之泉也土石碍之不能流行其象为蹇行有不得反求诸己君子见险而能止也反身取艮之背脩徳取坎之心! F# K; K: L' e9 R) S3 C
初六徃蹇来誉象曰徃蹇来誉宜待也
( P2 r2 k, U* L2 B 蹇之所以为蹇者以三也故诸爻皆欲去之初以柔孚乎五为三所间何能有誉徃蹇者宜待三徃而为柔则上比乎五为有誉矣& v4 O0 f) m" J, u2 C
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也五为大人二为王臣处重坎之下故曰蹇蹇上应乎五志在乎君遑恤其躬虽捐躯犯难终无怨尤六二其忠臣哉
5 b% Y8 X: x7 [% j3 C; q2 p 九三徃蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也
; Q& m" \! D" ^6 [. a2 @; J( [4 P 三爻用九刚徃而柔来蹇体变矣于卦为比蹇自震来三本柔也今复为柔所谓反也内喜者下卦为内初二皆隂喜其引类以比于君也利西南不利东北指此爻也
+ s' m' t' d' F% C+ T( B; e 六四徃蹇来连象曰徃蹇来连当位实也* \1 ]0 n# v6 f% w/ \
四为大臣欲连羣隂以比乎君而下乗三之刚为其所间徃蹇者三刚既徃则众柔皆比乎五是谓来连五以刚居中当位实也阳为实
% j; p* m6 ~% |# r. J+ b 九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
: Z X! X; {% E$ v/ k$ X 五以刚居尊为大诸爻皆当从之三以刚为卦之蹇亦大也物莫能两大必三用而柔则向之为蹇者皆同众柔以宗乎刚故曰大蹇朋来于卦为比不宁方来一刚制众柔也刚而得中故能节之五不变而言三变者彖所谓利见大人贞吉也凡五隂一阳之卦皆取朋来之义复曰朋来豫曰朋盍簮解变为师曰朋至斯孚其义同也/ q% _" `% c* J# y; ^7 r7 _3 {
上六徃蹇来硕吉利见大人象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
# u& Z/ Z& F. w- O1 h% B2 A" o 上欲比五有三之应安能无疑徃蹇者必三徃而为柔则上下皆宗乎五之刚来硕也志在乎内安得不吉利见大人者言三既变则上但当守柔以比乎君是谓从贵若上复为刚则为比之后夫凶爻言徃蹇来硕者指三之变也又言利见大人者戒上之勿变也
8 |! A( c; V3 @& @ 【坎下震上】解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南徃得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉8 F2 ~+ l8 G1 O7 l, [
解自艮来以二为主下艮以三之刚易二之柔而为坎上艮以上之刚易四之柔而为震下坎为险上震为动险以动者先险而后动也动而免乎险者动出乎险也动乎险中则为屯动乎险外则为解利西南者坤为西南为众二用而柔变坎为坤于卦为豫利建侯行师徃得众也无所徃者二不变也刚自三来为卦之主复也刚应乎五得中而吉解之本体也有攸徃者二既变也以柔居隂不失其初夙也隂宗乎四有功而吉解之变体也以本体言之坎为雨震为雷时当惊蛰雷雨作焉干为木果震坎艮皆得干之一阳故剥之上艮为硕果此卦之震坎为百果也震为草木为蕃鲜百果草木皆甲坼天地之解也故曰解之时大矣哉
; ? @' O, \! ?* s' a2 p, u 象曰雷雨作解君子以赦过宥罪$ K1 F0 V. c, j; V% x
雷行于未雨之先为屯雷动于既雨之后为解雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也过误者赦而不问有罪者宥而从轻君子所以推广天地之仁心也
4 n& A$ z" h) U( c [- P G 初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
' H x# e7 m& d5 F6 ]( A; ^! c 初以柔居阳位本不当疑若有咎然上与四应刚柔交际理应免咎归妹所谓吉相承者用为此爻也
* [' ^5 @5 S3 E# T 九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也二居地上为田三伏于坎之宂为狐二为解之主上与五应三以隂柔介乎其间必射而获之则三变为刚狐去而矢得矣与射雉一矢亡之义同贞吉者二守刚为贞孚五之柔为得中道所以为吉未济以三为狐亦居二坎之中也1 E; x; u* J8 W' g6 D
六三负且乗致冦至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也! C& j d9 y5 B& [
内卦坎上复互坎三以隂柔居二险之中为解之间上负四下乗二上下皆阳刚君子一小人处于其间岂不可丑与上相敌冦戎之至已实致之又将谁咎贞吝者守柔为正居既失位上又无应不知变焉吝也% e) B; V& k) W& D0 _
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也; m& e& u. V _! Y, N8 i2 D
拇者足之大指谓初也初之柔本应乎四四以刚居隂于位未当又为二所间志欲合而足不随汝之拇解矣必用而柔于卦为师九二以刚居中为师之主众柔之朋俱至四乃得与初同孚乎二故师之六四曰师左次无咎者不可用而为解也- |, w8 G4 ~& ?4 S
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
) t( M; K8 d& N% s: a( ]7 } 五用而刚于卦为困履刚中之位以解天下之难维君子能之二自变为柔以孚乎五则小人退听险难既平其吉宜也困之九五利用亨祀正指二之变也
: Y& i" H( r) E! E" M 上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也+ a/ M" F' }% \# S7 D
二五相应三介其间二指三为狐居坎穴也五指三为隼居离中也故二与五皆欲射而获之五公也离中虚外坚墉也五在高墉之上变三之柔为刚悖者解矣是公用之也上既得应亦无不利$ k+ l# t5 u s5 U1 c5 f
【兊下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行$ a9 r% B& g1 u& H ]% H# _: o
损自泰来以上为主方其为泰三刚上柔本自当位今乃损下之刚益上之柔虽曰其道上行而位俱不当所以为损然有五之柔能顺乎上之刚损而有孚也君臣相得是以元吉何咎之有损之本体也上为卦主亦可守贞必变为临居位乃当此上刚所以利于徃损之变体也曷之用者上既曰贞而又曰徃然则如之何其用之上苟不用则五用而刚可也于卦为中孚五在互震之上震为竹簋之象也五阳为实三四皆隂为虚虚以承实簋之用也刚柔交孚诚通意接可用享也为中孚则三四之柔皆从乎五二簋应有时也为损则三刚上柔易位而处损刚益柔有时也盖三四之从五与损下而益上皆非常道故并以有时言之损而为柔益而为刚盈而为阳虚而为隂适时之宜与之偕行虽圣人不能违乎时也
+ X: t) u" F- d" m4 H7 A0 L: c 象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲8 \, A9 H! l# D& B1 V$ V
泽在山之下气通山之上山润则泽减损之义也兊説也有欲之象互坤其上静以制之于未然窒欲也互震动也有忿之象艮在其上止而戒之于已然惩忿也忿欲累徳故君子损之又损+ }$ p5 w V/ t8 z. F& X
初九已事遄徃无咎酌损之象曰已事遄徃尚合志也已事者刚既变为柔也失位无应安能无咎遄徃者其柔速去复还为刚志与四合何咎之有酌损者参时之宜不可轻变也% r0 `# T5 }7 ?& ^' o+ T- A
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也二与五应守正则利变则必凶弗损者言不可为柔益之者言但当为刚中以为志者言二五之心以中相与也4 S, }5 C9 }7 g% o& E
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
5 P4 [; m. O) P 卦本泰泰自坤来三阳由下而升三人行也分三之刚以居上损一人也刚既上行五柔孚之得其友也上既得友不应乎三三位不当复乗乎刚何能免疑
% ^; J$ h" K- Q: W 六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四用而刚于卦为睽间乎其中是谓恶人疾也欲损其疾必使速还其柔则相应而有喜矣何咎之有
+ ~5 d, m# p8 A8 a9 j6 u, g 六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
1 { n. l. a' e- W3 Q1 h 五之柔本与二应或用而刚是益之也于卦为中孚具离之体离为两为朋损益皆变为是朋也中孚三四之柔皆从乎五之刚二五为十十朋之也信由乎中卜恊从弗克违也五之心孚乎三四自上祐下所以元吉即信及豚鱼之义也
$ ~% n; z9 v, `, s2 y 上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家象曰弗损益之大得志也
4 F: G5 P: Y: ] 弗损不用为柔也益之但为刚也刚为卦主有五之应大得志也无咎贞吉彖辞之义也利有攸徃刚徃柔来亦利也五柔上刚于理未顺上用而柔不失其道故曰得臣无三之应志不在内故曰无家彖言可贞而继以利有攸徃者此爻也, e! l1 {) u) h1 b# ^
【震下巽上】益利有攸徃利涉大川彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
1 G' [# u# M. e( z: q 益自否来以初为主刚本在四退而居初损干之刚益坤之柔坤为民而在下为地而无疆民既得益其説可知阳为大为光以贵下贱为主于内其道大光也利有攸徃者指来卦言也方其为否上下不交变而为益则四柔得位上同乎五五刚中正然后有庆益之本体也利涉大川者二用而刚下震变兊互体仍震木道乃行于卦为中孚乘木舟虚益之变体也二非相易之爻而言变者何也盖初为益之主在下而得民二本应五而乘初之刚不容不变故损益皆变中孚也以本体言之动以从乎上上巽以接乎下以刚易柔是之谓益一阳在下势必浸长日进无疆也干阳居初天气下降坤隂居四地气上腾天施地生也隂阳交际品物咸亨其益无方也时之当益虽天地不能违与时偕行也损兼损益而言而益独言凡益之道者盖能损上益下则但见其益矣
1 s8 G3 S) e# c7 p& E 象曰风雷益君子以见善则迁有过则改6 f; b% I7 R) K1 D
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风雷震于先风随其后鼓之舞之生意不穷是之谓益阳自内生为善隂自内生为过卦本否以柔居初为不当位过也变否为益刚自外来而为主于内见善则迁也柔自内徃而得位乎外有过则改也雷以动之见善勇为风以散之改过不吝君子之所以益其徳者如此/ d/ q2 @7 t( p+ [0 R1 A" m
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
" G8 Y: t) T$ h- b! {1 J. Q 大阳也作动也卦本否刚自四来而居乎初利用为大作也当位而应为益之主吉又何咎下为初厚为坤事为变下不厚事言初不变为坤也
5 P5 h; W: o* y8 { 六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也; T5 W1 M6 `6 r% X: ^0 b* M
二用而刚或益之也以刚易柔自外来也于卦为中孚十朋之与损同义永贞者守刚为正也虽不应乎五而无乘刚之疑所以为吉王用享于帝者复还其柔志不在初而在乎君五为王上为帝吁俊尊上帝所以吉也爻两言吉用与不用皆可也+ ]5 g4 j* @( h' l: X
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也$ Y4 a" _9 K" b% Y) P- b
三用而刚变震为离上复互离离为戈兵凶事也爻本有应用之则无应而凶何所归咎理固然也复还其柔得中而行斯与五孚圭者达信于君也土主信互坤土也告公用圭者以朝觐防同之礼告之公也此爻变则为凶礼复其柔则为宾礼孚与不孚之间耳
. W6 C* i& |& l8 u- g 六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也, k: u+ ?5 h/ z
卦本否四之刚下而居初中行也当否之时上下不交而天下无邦既变为益六四大臣告于公上从民之志用初之刚建以为侯依其迁国下既获益利莫大焉坤为国震为侯变坤为震迁国也以刚易柔民説无疆益志也
2 J5 b/ C7 a( H6 T7 g 九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
2 I; K5 K7 M! F6 m+ h 有孚惠心者五居心位四以柔顺乎五也勿问元吉者自然相孚不劳告诫吉莫大焉彖言中正有庆此也有孚惠我徳者二以柔顺乎五也君臣同心于上则下之人亦顺承其君之徳而君之志得行矣4 W5 O' j# u5 ?+ F$ e' W H; Z: s8 g% K' {) h
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
* }$ y$ D2 X- ?, u6 `" ]" s+ U3 r 刚为益柔为损莫益之者不可守刚也或击之者上守刚不变则柔自外来攻而变之也五居心位立心者以五为主上徃从之也刚柔相应为恒勿恒者上不可为刚以应乎三也失位求应安能免凶益者人之所欲而戒以莫益其辞虽偏然志在乎君其理则正也
8 g4 u; o4 c; I9 {1 O* q: [
: Q' Z' T( o9 A! q( w
5 L' N, c, U! l& r x! e: x% l, Q* a# B* U# c( N }) y
* i- v- x- U: Q. T! X$ \" W- k
0 z& {7 ]2 g. E# L- q& k0 k9 T$ Z3 Q
. Y5 d) z. y# R+ x7 p5 }: C/ |; B) W9 N( V( N6 J9 v
: r4 V$ h/ l. U+ }1 Q) L3 k2 w. h/ v3 ]) i
易通卷四
' B* I* ]" L. s) n& p/ D1 G2 }<经部,易类,易通>! g7 e1 s6 t5 J; E9 _* i3 j7 a
钦定四库全书
5 H$ Y' j/ Z2 Z1 ? 易通卷五 宋 赵以夫 撰
9 `6 F. D$ d* J+ F! u4 v% E0 w 【干下兊正】夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也" F5 }2 W& f" q5 _" V9 l
夬自坤来以刚长之卦言之主当在五然卦五阳而一隂则一隂为之主矣故夬以上为主也坤纯隂也刚之决柔从下而上复临泰大壮皆然至五阳则隂柔将尽故卦以夬言也干健而兊说明决之道必以和为贵也五王庭也朝多君子一小人然于其上柔乘五刚也孚号者上孚五之号令也有厉者懐危惧之心也一隂在上是小人而居高位能从君之令以知戒乃可化为君子之光矣告自邑者上自告其邑曰众刚之来势莫能御若不退聼是与之战所尚必穷何利之有兊为口有告之象为刑杀有戎之象利有攸徃者隂利于徃也隂徃则阳来必尽变为纯干则刚长乃终也圣人于夬言利有攸徃盖欲其为纯阳于剥言不利有攸徃盖不欲其为纯隂扶阳抑隂之意也9 y! C5 O) M8 j! E9 V5 B
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
( n1 G1 P7 w% M# \3 H8 z 泽之气上于天有必决之势君子在上天位天禄与贤者共所谓我有好爵吾与尔靡之也若自居其徳而人不防其施此为人上者所忌也泽之下流有施禄象泽之上壅有居徳象故圣人劝且戒之
* l1 F8 M+ f$ g" V6 L1 Q: ^ 初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也趾耦而在下初以刚居之壮于前趾也若用而柔于卦为大过则刚徃矣虽与四应然本弱居下何能胜任所以为咎故大过之彖曰利有攸徃欲变为夬也
# R8 E' Q1 Q: K# w& z1 X 九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二以刚居隂同众君子以决一小人而失位无应未免有忧用之而柔忧而能改惕也二五相孚自上告命号也兊西方离在其下日入于西莫夜之象上居兊之极为戎离为戈兵有五之应可以御之始既能惧变而得中则可勿忧矣" a8 f& w2 m5 ~6 q6 f: v" f
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也$ w% v2 x4 O4 q* a
頄面颧也初为趾四为臀三反曰頄何也盖上居兊之终辅颊頄也壮于頄者言上当变柔为刚也有凶者戒上之不冝守柔也当夬之时众刚同决一柔君子夬夬也兊为泽三独与上应行而遇雨也虽若为雨所濡然与君子为徒义形于色不牵于应终于决上之柔而去之于卦为纯干则三可无咎矣
( S. {+ _! y% J 九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也( H9 _7 U+ S- o2 A/ j
以六爻象人之身上为首初为趾则三四为臀四用而柔阳为隂所剥臀无肤也其行次且者当夬之时四之君子方同众刚以决一柔岂肯自变为柔是以足将进而不果也然居不当位下复无应未见其可故戒之曰牵羊悔亡牵羊者二三四互兊为羊悔亡者安于为柔而不变也今乃闻人之言恬不之信其不明甚矣离为言变耦为竒则离体失而耳灭矣聪不明矣9 X3 ^5 W& C" E7 i/ ~+ `
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋者马齿苋陆者商陆二物皆生于卑湿之地泽草也指上六而言五以刚居阳下同四刚以决一柔一柔孤立于上何能乆存夬之又夬势所必去也若用而柔是为中行虽有其应然变阳为隂于道未光居不当位又将谁咎五但守其刚则上终变其柔于卦为纯干矣& K7 `4 s; T, [9 [7 W' T. [
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
6 h N e6 u5 Z 彖言孚号者上信五之号令变柔为刚也爻言无号者上不有五之号令以柔乘刚也终于不变有凶必矣不可长者非乆必为刚所决也
2 D$ q* W- M6 g. p 【巽下干上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉' w+ f3 [( s8 _& l; I
姤自干来以初为主下体巽为长女五阳在上一隂生于其下以柔遇刚姤之本体也女曰壮者柔当变为刚也初与四应初为女四为夫女既失位何以取为勿用者不当用干为姤也圣人不与隂道之长必欲还为纯干姤之变体也六阳已极一隂生焉天地相遇也于时为夏至南方文明万物相见品物咸章也隂道既萌有浸长之势刚与之遇易至于变今二居中守正屹然不移巽在干下一隂不可以乆必将徃而为刚故曰天下大行也姤之时义如是易为君子谋岂不大哉/ a. M$ n8 X% t2 I- `7 m
象曰天下有风姤后以施命诰四方
2 H5 ^, s" a _& m- v 天下有风者风自天而下与万物相遇故谓之姤人君施命令诰之四方亦犹是也天之风能鼓舞乎万物君之号令能鼓舞乎万民四方干西北巽东南也
/ B' \, T% U9 u! r- j, G 初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也: P8 K# W7 |8 r) C# m$ c3 y7 O; G
初用而刚变巽为干干为金一刚在下止柔之进系于金柅也柅止轮木也柔道易牵守刚为贞以止其长何吉如之干初九龙勿用恐其为姤也若复为柔阳徃隂来必见其凶巽为绳为豕羸豕也一柔长于下五刚扼其上豕虽被羸然有四之孚必至蹢躅以求进圣人于初隂之萌其丁宁告戒如此所以为君子谋也复之彖言利有攸徃者卦自坤来宜变为复也姤之初言有攸徃见凶者卦自干来不宜变为姤也
( x: x- t ]! }( G+ W 九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也初隂鱼也二以刚轧之有包之象以阳包隂何咎之有然姤五月之卦也律中防宾此时隂为主阳为宾虽可暂止其进而隂道浸长终当不利于阳以理推之譬若有鱼焉得而食诸故曰义不及宾也
3 A: @: r% N" ]4 e 九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
4 W8 C4 v& Q" a% p+ r" A# a4 ? 臀无肤其行次且义与夬同当姤之时三虽无应而居当其位岂肯自变为柔是以足将进而不果也牵柔道也行未牵者未变为柔也然一隂自下而长三安得而不危此讼之九三所以贞厉者不可变为姤也知其危而不变焉则为顺以从上之吉而不至为大之有咎也* B9 i5 i( x% C7 \- a1 g; u4 }9 @
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
3 r1 r& i* r! z% V 阳能包隂初隂为鱼二不用故包有鱼四用而柔故包无鱼起凶者动则凶也初为民四与初本相应变则逺矣
$ g$ |5 o8 J1 K) Y/ ` 九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也/ v5 u2 P2 M/ h+ W2 T5 q
五以刚居上杞也初以柔居下瓜也阳能包隂杞刚而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔在五刚之下于其方萌而止絶之有陨自天也当姤之时柔来变刚有命存焉九五之君以刚制柔行吾之志不委于命处姤之道也1 h2 b/ e5 j4 }' [* B2 W) C
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
e1 M/ L q' a 上用而柔变竒为耦有角之象于卦为大过之末弱不还其刚虽谓之吝然而无咎者当位有应顺以从君也盖以刚居上已亢而穷所以吝于还也
2 E* s" N9 I# Y% C0 { 【坤下兊上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣萃自观来以上为主未为萃时犹是晋体晋以柔居五失位无应变则为否必下坤俱变于卦为大有故曰昼日三接萃以刚居五上既为柔以从之四乃为刚以敌乎五故上不用而四用也卦有二亨萃亨者指来卦言也利见大人亨者变萃为比也萃者柔聚乎刚也下之顺从以上之说五之刚中有二之应宜其聚也五王也互巽为风神也王者大立宗庙致孝鬼神以起人心之敬萃之本体也四用而柔于卦为比合群隂以附显比之君利见大人亨也五守贞不变聚以正也六牲之中惟牛为大用大牲吉利有攸徃者下体本坤四刚既徃互体仍坤坤为牛祭而受福吉无不利五居天位诸爻从之是谓顺天之命萃之变体也天地之大万物之众虽若不齐其聚则一阳者群隂之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所聚于其所聚而观之可以见其情矣& d# s9 l. \, @: u8 l! s7 o8 e
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
. K7 e) G, r4 G 泽水之所钟泽上于地盈而易决互艮于中为隄以防之所以保其萃也地大民众情伪相感祸乱易生诘治戎兵亦所以保其萃也兊为金为杀巽为工除戎器也艮为止坤为众兊口告戒止众于下戒不虞也' F: \9 z$ `* G5 i% _+ |
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
0 z* U9 J* ~2 L1 c3 y0 k1 e9 p0 D 初以柔应五为有孚为四所间则孚不终矣乃乱乃萃者既惑于四又欲从乎五其心不宁有悲号之象若四变其刚而五揔其权则同众柔以比乎五遂转号为笑矣勿恤者四虽间五初不必忧待其徃而为柔于卦为比则为有孚比之无咎矣
* ]' ?+ x2 k1 N1 d" d$ G3 E 六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也引者柔道牵也二柔得中当位有应未变而吉又何咎焉然当萃之时二与五孚为四所间利用禴者必四用而柔然后二之诚意可以上通乎五也禴薄祭五居坎中有荐明水之象8 y( _( ^/ }4 }" |( d
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也& I4 t @+ H/ E0 z$ H% H# l& p
五为大人诸爻之所萃也三当从乎五萃如也为四所间嗟如也既萃复嗟无所利矣徃无咎者四刚既徃于卦为比则三可以免咎矣上巽者上互巽体四刚失位居三之上所宜变也小吝者三但为柔不可轻变也
: u! a) X* W5 @; @- S8 Z 九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也3 \( l( m6 s8 q/ n. L
四以刚居隂于位不当不能无咎用之而柔于卦为比顺以从上吉莫大焉斯可免咎卦所谓利见大人亨指此爻也
; H. M$ k$ B! d 九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
1 Q1 g$ F5 @# C J+ D$ e 五用而柔于卦为豫威权下移徒有其位变阳为隂其志未光失位无应又将谁咎匪孚者不为柔以孚乎四也元永贞者爻本为刚但守其正则当位有应矣悔亡者何以变为也- q0 o7 d- b5 ?" @" O1 y
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
0 c. `9 ^+ w. v8 T0 B; r- X 当萃之时诸爻皆以柔从乎五而四独为刚初曰号三曰嗟上曰赍咨涕洟皆以四之故四若不变上之心终有未安是以愁泣然顺以从君何咎之有
K) D% v3 u9 z! `9 q e 【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也+ t6 H! `/ C6 }) o1 [
升自临来以初为主未为升时犹是明夷明夷以柔居二文王以之故利艰贞升以刚居二初既为柔以顺之三乃为刚以轧乎二故初不用而三用与萃变为比之例同柔自三而居二复自二而居初隂降则阳升以其时也内巽外顺以渐而升升之本体也二刚得中有五之应是以大亨者三用而柔合群隂以从乎二为师之丈人吉用见大人也徃而得应何忧之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以为吉升之变体也它卦大人皆指九五升与困则以二为大人指在下之君子也
) M ]) z* l+ k3 T! G' G 象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大$ o5 h8 h* T7 }( n/ c
巽木生于坤地之下自萌蘖而拱把自拱把而合抱升而不已其势顺也民之秉彛好是懿徳率性而行是之谓顺自细行而累以成高自小善而积以至大升之义也顺徳坤地之象积小以高大巽木之象* Q# x$ l& Q, A& ]; _5 q- {
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也! A' {$ P6 U$ c2 U1 V
初用而刚于卦为泰上与四孚其志相信君子道长吉孰大焉( ]9 M' e7 I- E8 N, m
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
; y0 A' T8 T; V, ? 当升之时二与五孚为三所间利用禴者必三用而柔然后五之诚意可以下通乎二也君臣相孚喜又何咎二居坎中禴也萃用四为比升用三为师然后二五孚也故两卦之二爻于利用上皆加乃字* L8 {& n: E! G. U* ]
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
4 C+ y9 j0 @8 s! B3 ^* A& g* q 三用而柔于卦为师隂为虚坤为邑二以刚中为师之主鼓行而前莫之能御升彼虚邑也同众隂以从乎二尚何疑焉卦辞用见大人指此爻也" O J( c/ c' y7 u5 S" n
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
4 G3 U9 E" J: c6 @1 f0 O) P7 U 兊西方岐山也卦本明夷三五不相应五君位王也亨而为升则二变柔为刚是王用之也二三四互兊乃有岐山之象五既得二之应为四之臣但当安于为柔而不敢为刚以迫乎五尽臣之道吉又何咎事为变顺事者顺其已变而不自变也此爻不言升昭文王之心也
& ^. T% }/ y: f a: }% x 六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也( E! w7 `8 f$ b0 _. g( O% [5 O# i
五守柔为贞下应乎二君臣相孚有喜而吉用之而刚于卦为井上体本坤坤为土阶也五以刚居尊位乎天位升阶之象大得志者五既为刚四以柔辅之得行其志于天下也" z7 q: k8 S0 b$ I0 t9 H' C
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也阳进为升以隂居上冥升也消不富者隂不为阳也不息者消也守柔为贞当位有应何利如之
4 i1 f, w; Q, d5 I% A% A/ r 【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
3 G/ M" H; t" a. Q8 X 困自否来以二为主一刚防二柔之中刚为柔所揜也下坎上兊处险以说也刚本在上不交为否亨而居二无应为困然不失其所亨者刚来而得中也善处困者其唯君子乎大人即二之君子也上虽无应而能守贞不变安乎天命素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难不以其道得之不去也以刚居中于义为吉何咎之有有言不信者二互离为言与五不相孚口说徒尚其穷可知黙黙自守其处困之道欤
3 f3 P! L( n$ Y) L- ?) W/ t* G3 p 象曰泽无水困君子以致命遂志
0 Q7 y* y1 H2 E; i3 j 泽所以潴水今水在泽下则泽涸而无水所谓困也委命于天成吾之志拘羑里而演易厄陈蔡而歌君子处困之道也巽为命互巽于外致命也坎为心守贞于内遂志也
" T! @! d9 K( k* M" x! ~6 t0 b 初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
2 W2 k$ _0 Z1 [, I3 \4 H 臀指四也株木指二也二居坎中于木为坚多心也初本应四为二所间乃用而刚使四失其应焉臀困于株木也初处兊之下入于幽谷闭而不通歴三嵗之乆亦无所觌皆由不能守柔而轻于变所以致此还其柔则为和兊之吉矣
" ?, W1 m, D8 ~7 W: B9 O1 S5 [- f 九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也: Z% i, O: l6 v; w9 J
坎为酒食刚防柔中而无其应困于酒食之象互离为朱为丝朱绂之象当困之时上虽有朱绂之命而未逮乎下方来之义也二用而柔得中而应然后有庆于卦为萃刚柔相孚以之享祀何利如之征凶者若复为刚则柔徃矣失位无应安得不凶又将谁咎0 S' ?8 ~. p, a, N% M; ]
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也( t$ o$ }4 q( [ W2 ^& G
二之刚石也坎为丛棘蒺藜也三乘其上而无应困于石据于蒺藜也互离中虚有宫之象三变则与上相应为夫妻不变则无应是不见其妻也不祥莫大焉大过九三栋桡凶变为此爻也* i( B; s# E& c7 U3 E. ^
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在卞也虽不当位有与也
+ F0 S# P) @+ Y 四应乎初志本在下为二所间故初之来徐徐二刚为金互离为车金车也若以二之间轻变为柔失初之应则为困于金车矣但守其刚是之谓吝虽不当位而有终者初四刚柔相与二终不得而间之也
7 s8 Z4 z0 @$ A3 ` 九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也& G; ~1 n ^2 R) V
卦本否上竒鼻也二耦足也二上相易而为困上变竒为耦有劓之象二变耦为竒有刖之象兊为赤互离为丝赤绂也五刚居尊操刑赏之柄二不孚五所以刑用而赏未行困于赤绂也五失二之应志既未得二乃缓于从五以中相直徐有说也若能变困为萃王假有庙祭而受福何利如之8 q* G' b% w2 e9 r( F2 g' H
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也( E. q# B3 v$ y
一柔居互巽之上柔为蔓草蔓延木末下无其应困于葛藟也下坎为险巽木在坎险之上危而不安于臲卼也于者指三不当位而上为所困也曰动悔者上不自变而告三曰三之柔当变也若能有悔行而为刚则当位而应何吉如之于上爻而言三变者盖上用为讼不若三用为大过也
5 k- w2 F; `9 a P9 w9 q/ L5 j e 【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
, a z4 s2 w5 B1 V 井自泰来以五为主巽入乎水而水上行溥博渊泉而时出之井养而不穷也上本坤坤为邑初五相易变坤为坎改邑也坎水为井五刚得中守正不变不改井也方其为泰刚居乎初本自得位及其为井刚居乎五亦非失位无丧无得也刚徃居五柔来居初徃者得水而上来者求水于下徃来井井此井之本体也汔至者井以上出为功五虽防至而未离坎中繘犹未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有凶此井之变体也变而有凶故贵于不改下巽为绳繘也五互离中虚瓶也离体既变瓶挂而不能出羸也. u; }3 {& J0 {. n- O7 n
象曰木上有水井君子以劳民劝相
% }5 N) r: G+ u$ E: Y5 N1 l5 _ 木性上水性下水随木以升木得水以生津润上行井之象也五为君初为民卦本泰柔自上而下以顺乎初劳民也刚自下而上以益乎五劝相也无君子莫治野人无野人莫养君子君抚乎民民助乎君古者井田之制或取诸此. J. H5 D2 W6 z. |' g" Y7 n
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
' Z& C; k4 R; l5 A e' k( Q 二三四互兊初处其下为泽之底其水泥浊不可以食非惟不为人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不食也不变为刚旧井无禽也无四之应为时所舍也
) d- j( b! f S4 @! B 九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也. U, Q1 k6 ?- e& M/ r% G4 ~
二居互兊之下井谷也巽下一隂为鱼鲋也二比乎初犹井谷之泉所趋者下惟射注于鲋鱼也五互离为瓮瓮所以汲也二失五之与则无上出之功是瓮敝而水漏也若用而柔则当位有应为蹇之无尤矣
# Y& t# `# u0 | 九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也8 t& e) P a, _' }. d0 R4 H
卦木泰九三于食有福上食三之福也易而为井上之柔孚乎五而不应乎三井虽渫治无有食之者五为主爻居心位为我心恻者三为五变也行变也恻者戚戚然之貎可用汲者用之而柔有五之刚自上而汲之也求王明者五以刚居阳三徃从之也并受其福者三与四皆受五之福也于卦为坎故坎之三曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻
6 _, \4 r/ d$ b7 p6 E; V: s8 B/ c 六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
( M4 ]3 q5 c0 P1 v3 K 卦本泰初四正应易而为井初刚既变则四失其应矣初言井泥不食是井之中有缺坏之象此爻言井甃者必使初复还其刚变耦为竒有修甃之义各当其位何咎之有
: p8 o& r" U1 x$ w$ n 九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也6 t- |2 ~6 Q& w7 q
五为井之主坎居北方是为寒泉冽清澈也人仰以食有四之孚也居中守正则利泽施四海矣
7 F R; H* `1 o2 ] ]* |, L; j 上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井口在上汲出于井收繘之功不可幕也井道所以大成者以上有五孚是以元吉若变耦为竒则幕而不可汲矣
' l6 V) F! R, g L/ x7 } 【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉. B( K8 Z8 x/ J
革自巽来以二为主下巽以初之柔易二之刚而为离上巽以四之柔易上之刚而为兊离为火兊为泽水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其为巽巽长女上下皆巽二女同居也二柔相直无配合之理其志不相得也既变为革柔来居二上与五应下离纳己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道一新天下大和文明以説也二用而刚于卦为夬元亨也守柔不变利贞也故曰大亨以正二本不当位与初相易于位既当其悔乃亡言虽亨而为夬不若但为革也下互巽连已六阳极于己天也上互干连亥六隂极于亥地也巽位东南春夏之交干位西北秋冬之交暑徃则寒来寒徃则暑来天地革而四时成也离为戈兵兊为杀汤武以征伐取天下也巽为命上下皆变革命也五为天二以柔从之顺乎天也二为民五以刚孚之应乎人也时之当革虽天地圣人不能违故曰大矣哉
8 L0 r! E, K# u 象曰泽中有火革君子以治歴明时
T1 T! \5 c4 i F 兊泽也于时为秋离火也于时为夏火本克金今火藏于泽之中夏徃秋来革之义也兊为巫史治歴之象离为日中明时之象互干为天日躔行天没于兊方昼夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木春木生夏火夏火克秋金金王则火废寒暑分焉一嵗之革也日行周天嵗差甚防积之乆则差始见故歴法不能无更取诸革也
# R3 F/ \5 X* c% p9 a 初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初用而柔变离为艮艮土居丑黄牛也以柔变刚革也于卦为咸有四之应其志胶固而不可解巩也爻本无应不可有为是以贵乎用也0 ]. @ |/ p/ v9 V2 K1 `2 x
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也- t8 ?3 v. m# e; E) U {) u
二居离中已日也用之而刚于卦为夬乃革之也征者复还其柔则上与五孚行而有嘉吉又何咎易中言嘉皆指当位有应彖言亨贞继以悔亡指此爻也. d5 v$ E6 ]# L
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣# [3 s- n; x* [6 k* }2 n
三用而柔失位无应行而必凶贞者守刚为正也不能守刚于卦为随则危矣革欲其信于人故六爻皆取其孚三与上孚二与五孚初与四本不应必改命而后孚爻言有孚者三内卦至三爻而成离为言三就者革至三而成孚也革止于孚又何徃焉" F+ K! f1 x7 B
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
/ C! V' v: _9 M 四用而柔于卦为既济应初乘三未免有疑戒以悔亡言不可轻变也有孚指应爻也言四但守其刚则初自变为柔以孚乎四改命而吉也于卦为咸是为信志故咸之四亦曰贞吉悔亡
' y( q7 r0 M4 B" u' G" e# v1 c 九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也三阳寅属虎履以上干为虎干三阳也頥变噬嗑互艮为虎艮连寅也兊西方白虎也干兊皆虎天文尾火虎箕水豹虎阳而豹隂也五居互干之上用之而柔变干为兊大人虎变也上居兊之终用之而刚变兊为干君子豹变也未占有孚者未变之前与二相孚顺乎天而应乎人此爻也
: D% b% t* z3 Q& R4 Z1 ?$ J 上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
! E& S# D$ ~+ n& O; I% V( y 五本刚以柔文之其文炳也上本柔以刚文之其文蔚也虎之文显焕豹之文深宻炳与蔚之辨也上用而刚刚为君子然其志未得征而必凶不用而但守其柔柔为小人虽心与三孚而能革面以顺五犹知从君之义所以居贞而吉五上二爻皆以文言者五用为丰上用为同人其文虽可观实皆失位无应也
0 J1 i. z5 O! X a; q+ X 【巽下离上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨! S6 Y" Z9 N8 Y# M3 K
鼎自兊来以初为主下兊以三之柔易初之刚而为巽上兊以上之柔易五之刚而为离鼎象也初耦为足二三四皆竒为腹五耦为耳上竒为巽木入于离火然后成亨饪之功上帝指上九一爻圣贤指九二九三九四三爻天道尚质故特牲可以享上帝人事尚文非备物不足以养圣贤巽下离上离为目五为鼎耳一五相应视聼皆顺耳目聦明也五柔得中进而上行下应乎刚鼎之本体也是以元亨者柔居乎初为卦之主位既不当不容不变用之而刚于卦为大有柔得尊位大中而上下应之所以为吉鼎之变体也鼎变上卦之兊为离暌晋俱变上卦之巽为离故三彖之释皆曰柔进而上行也* X; N0 X, y- ?' z5 s
象曰木上有火鼎君子以正位凝命' x% y: P' @3 y# o
以木巽火中有兊干之金可以亨饪鼎之象也上离下巽互干于中天位天命也鼎为神器天所以畀圣人圣人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之义* v4 n: U) U8 J6 g4 m. _; b
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
; E$ J( R! `8 E5 b4 d& J- [# P% C 初用而刚变耦为竒五之耦反为足而居上颠趾之象也处鼎之初未施亨饪倾去故秽涤而洁之出否之象也妾柔也贱也子刚也贵也以刚易柔得妾以其子之象也推陈致新何悖之有由贱致贵何咎之有' L" }; b# Y/ ?
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
" @: G& i5 R- P! Z5 U: F 阳为实刚居二也慎所之戒轻变也我仇初为二之匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本兊下变巽上变离二之刚既应乎五之柔则初之柔不能顺乎二之刚既不我能即终当用为刚以从乎五则二可获吉何尤之有' X# K1 Y; A# |7 z0 x g
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也/ W" F/ c k1 \- t0 c7 w5 w
五为耳在鼎之上贯之以乃可以举三鼎腹也变竒为耦是于鼎腹复加两耳则中窒而不可贯其行塞也革而不当失鼎之义矣互离为雉互坎为膏于卦为未济火上水下无以成亨饪之功雉膏不食也坎为雨巽变而坎则方雨而有悔复还为刚则不成悔而终归于吉矣- X1 G& _; O) T/ |- e
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也初居鼎之下为足四居鼎之中为餗鼎折足言初变也覆公餗言四变也初变柔为刚于卦为大有四但当同众刚以应乎五而乃自变为柔以应乎初则不与五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆则鼎之形为餗所沾渥安得不凶渥与濡同皆隂也
8 ?$ ]( X P u* b L 六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也五得中为黄耦为耳鼎黄且也用之而刚一刚贯乎鼎耳之中金也耳耦而虚以竒而实之既当其位守刚为正则利也
5 \7 h0 ^4 s1 ]/ [; y& ~8 Q# ?$ i 上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也居鼎之上贯耳以举鼎者也上曰玉以本体言也五曰金以变体言也玉者取其和而有节之义上刚五柔相须以济吉莫大焉无不利者上与五皆利也
t. u9 J$ G* Y# s 【震下震上】震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
& y& D$ ]& o1 u 震自坤来亨也以初为主震来者刚来变初之柔上下皆震其声虩虩天威可畏能恐惧则福可致震之本体也初用而柔于卦为豫下震变坤动者静矣震惊之余肃然戒谨笑者言者哑哑然弗敢肆其声所以敬天之怒也后有则者未变则两刚相直既变则隂阳交孚震之变体也雷之威及于百里下坤为邑百里邑国也逺指初迩指三初为柔以应乎四逺者惊矣三守柔以承乎四迩者惧矣震为长子出而居储贰之位则可以守宗庙社稷匕以登鼎实鬯以通神明不丧匕鬯能主祭也震为木匕也为草鬯也互艮为门阙为土石宗庙社稷也
- P" W& g. ?: f: {+ N# ^+ N* |9 | 象曰洊雷震君子以恐惧修省# j6 B. X( K/ h$ F0 a1 S8 n
洊雷者震而又震也君子既恐惧矣又修省焉正法洊雷之义徒恐惧而不修省不足以进徳
7 H' O0 _$ o& @$ H, H- l 初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
- A$ b2 W/ \0 j# A& e0 G 全卦之义主在此爻前卦为震后卦为豫故爻辞加一后字以明其吉上与四应故曰有则
% [. W6 f. A2 D' W" H 六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也) c, c. S6 E: j- t1 ]2 e
二以柔居隂虽为当位而刚来居初二乃乘之安得不厉厉则必变然于卦为归妹未见其可阳为大亿也为富贝也皆初也亿丧贝者初变刚为柔也初既变则于卦为豫豫主在四二三四为九互艮为陵二但守柔以从乎四跻于九陵也勿逐复还其柔也七日得七日复得本爻也于二而言初变者盖二用为归妹不若初用为豫也- n7 F. f& |7 Q9 `; q% D( K$ N j
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
% H8 B- Q. L U9 i( c+ ^% x( x6 { 三无上之应既不能俯而即乎初又不能仰而随乎四神气缓防苏苏然莫知适从盖以柔居阳于位不当也震行者用之而刚于卦为丰当位有应可无眚矣此爻与豫六三义同豫以四为主三犹有悔则震之三其当变宜也( X- f5 e/ y6 O- x( V# h# {
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
% z) ~( E! F" @8 ^& @3 N 四在互坎之中用之而柔上震变坤于卦为复雷在地中遂泥之象也未光者不为阳也" J% C% ?/ t" s" F) {+ z
六五震徃来厉亿无丧有事象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也
' m. b _: l/ ~1 j0 ?6 W0 N4 E 五柔四刚君弱臣强必四徃而为柔五乃可安若四来而为刚五乘其上何能免厉危行者厉则必变也用之而刚于卦为随则孚于嘉矣亿大也无丧不变也指四言也有事变也指五言也五居中而必变者以四为刚而迫乎五也7 H @) y. E J* l: P2 W- _
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上用而刚居失其位神气销防震索索也下求其应顾瞻徊徨视矍矍也五柔居尊上以刚临之威权自己出与五不相得行而必凶也震动也躬者上之本体也邻者五与上为邻也上不宜变五当用而为刚故曰震不于其躬于其邻也上为刚则有震主之疑故邻戒之为柔则知所畏邻不戒之矣何咎之有上若不还其柔虽与三应为婚媾而四间其中未免有言圣人深谓上六之不可变也如此离为言
- Q9 u* F6 q3 ]+ v' t* R7 w$ V 【艮下艮上】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也8 V# s9 a! k- T
艮自坤来以上为主艮与咸对皆以喻人之身咸其面也艮其背也艮为山山止而不动艮之本体也上用而柔于卦为谦变艮为坤不获其身矣艮之变体也坤为土有庭之象互震足为动坤在其前行其庭也上九已变不见其人也不见则为应而不为敌何咎之有时止则止释艮其背时行则行释不获其身上变为动不变为静行止动静各惟其时为艮为谦其道皆光明也艮其止止当作背以止其所释艮盖言静也不变则上下二刚皆不相与应反为敌不能无咎是以用之乃可免咎也
. I/ Q; m$ r0 V 象曰兼山艮君子以思不出其位
( i: ~& [+ U4 e: G 两山并立各止其所艮之义也三互坎为心互震为动心之动为思处二艮之中得位无应心有所止故曰思不出其位若交于物而引之则莫知其乡矣) d) n+ G0 K: B1 s0 q% {
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初耦为趾贲之舍车而徒用为此爻也虽失位无应然人之处卑贵乎知止不失其正可以免咎用之而刚当位有应为贲其趾守刚为贞何不利之有是用与不用皆可也 [2 m; H( ^1 j$ P/ Z
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聼也
5 R' X' d6 W: Y: J2 B$ H2 \0 l1 ^ 二居趾之上限之下为腓艮其腓者止不变也不拯者不用为刚以济乎五之柔也其随者惟守其柔以随乎三之刚也隂虽随阳终非正应是以未能退听而忘乎动也其心不快五居心位二不为应而为敌是以不快也
3 m7 h: u0 n) M 九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也限腰也背之上下以腰为限艮其限者三不变也用之而柔于卦为剥是其夤列而为两上薫于心安得不危五心位也三若不变则夤不至于列而心不至于薫矣夤者腰膂夹脊肉也
% G8 G* I' B: m+ z 六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
j. [4 J M. w- p 四在限之上身也居既当位下虽无应止而不动何咎之有躬即身也伛背为躬躬者见背而不见面也变则为旅之未得位矣
) Z( N6 k/ H7 b5 l+ f+ @# |, Z 六五艮其辅言有序悔亡象曰良其辅以中正也五用而刚四以柔比之二以柔应之辅之义也互离为口辅之象也得中守正艮其辅也离为言言出乎身加乎民上刚下柔有序而不乱悔亡者变而当位有应不必复还其柔也
- G& u* P/ h' B3 f7 P' D3 h 上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也3 H( r+ V: E. C5 C9 u5 n ?; O
上用而柔变艮为坤坤厚也于卦为谦君子有终所以吉也
, }1 ~# z3 z1 K% W 【艮下巽上】渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
8 X8 P% [( R+ C 渐自否来以三为主刚本在四退而居三柔本在三进而居四九三艮之阳六四巽之隂以隂配阳以男下女妇人谓嫁曰归故曰渐之进也女归吉也渐与家人同特初爻异耳柔进得位徃而有功者家人之富家大吉也柔进以正可以正邦者家道正而天下定也三刚得位在卦之中利于守贞女归而吉者此也艮下巽上内止外巽齐家之道也天地不交为否则穷三四相易用而为渐则不穷也渐卦六爻皆以鸿取义者鸿随阳之鸟寒气复则自北而南其来必以渐或失其匹终身孤飞有贞女不从二夫之象故昏礼奠雁也孟春鸿雁归卦气属艮渐之内卦艮也离为飞鸟在互坎之上鸿之象也2 b+ s/ x% \- R7 s
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗$ z$ Q" q; B+ I' r$ ^7 m. B: R
山势由趾而至于巅木附山成林亦自下而至于上望之者但见其以渐而高故卦以渐名也四居当其位妇徳之最贤者关睢后妃之徳所以风天下而正夫妇始于闺门终于四海善俗之化自近至逺亦以渐而成也
) J: e% i1 D+ t. F$ R 初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也! i7 Z' M7 E' {8 s% k: e1 k3 ]
干者水之湄初在互坎之下用之而刚有四之应鸿渐于干也初隂居下小子也失位无应厉也厉则必变于卦为家人上孚乎四而三间之有言也然而无咎者三终不得而间之其免于咎理固然也离为言# B2 f2 S" {) j- C/ O! l
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也二居艮之中互坎之下为鸿渐于磐磐者水湄之石也坎为酒食和乐衎衎其吉宜也不素饱者得中而应受天之禄不空餐也家人六二在中馈与此爻义同
7 u( z4 S" I& e9 s! l k 九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也2 O1 X' O2 d$ V& \) [; A
三用而柔艮山变为坤地陆也卦本否九四之刚下而居三为卦之主与四相比为夫妇夫征不复者九三变则徃而不反三阳为羣离其羣类则阳为隂胜矣妇孕者四以三为夫有孕字之道不育者三变则夫徃失生育之道所以凶也利用御冦者复还其刚则上以刚敌之为冦也三互离为戈兵居得其位足以御之顺相保者上之冦不吾胜则夫妇始得顺其道而相保矣7 L0 p* D/ q2 |3 q
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
' \! k! g. f% w" D5 U 四居巽之下艮之上鸿始则遵渚次而磐又次而陆决起而飞介于山林之间渐于木也渐之成卦以巽之一隂配艮之一阳为夫妇女归吉也或得其桷者用之而刚复在互巽之上桶乃横平之柯变耦为竒桷也得其桷则庶乎可安与初相应亦不失相配之义下顺上巽何咎之有于卦为遯君子吉用与不用皆可也
8 o. J4 Q* o6 s4 @ 九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也1 @9 q/ V4 L! B3 R; u; K4 g
五用而柔变巽为艮艮山为陵以柔从上鸿渐于陵也本与二应有夫妇之义变则阳为隂所胜失其配耦无生育之理所以不孕三嵗者歴三爻也复还其刚则隂终莫能胜之二五相孚得其所愿所以吉也卦以巽为女艮为男爻以五为夫二为妇取义不同" y5 w6 {2 n( M' ~& u3 k# Y4 a9 I
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
- m& {2 ^$ l& @2 h5 Y 陆以六爻恊韵考之当作逵上用而柔变巽为坎上爻为天坎为云云之衢逵也羽者鸿之翼也鸿鴈于飞肃肃其羽先后有序未甞少乱可以为仪贤者居高位盍知所则哉当位有应何吉如之
1 U/ e- d0 c( t5 k 【兊下震上】归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也4 ~( ]- W7 u3 e5 Z
归妹自泰来以四为主兊为少女震为长男男长于女故曰归妹男位乎外女位乎内天地之大义也下卦本干上卦本坤三四相易互坎离于中爻离下坎上隂阳之交也震春兊秋离南坎北天地以时而交万物以时而兴反是则阳愆隂伏万物无以遂其生矣人道始于夫妇终于父母由乾坤而为震兊终则有始也女而下男说以动之所归者妹也征者指来卦言也四以刚居隂于位不当安得不凶三以柔配四下复乘刚女贰其行必无所利圣人之为人伦戒其防深矣9 R0 `" h1 A/ @
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
6 H! o, g& A& s$ @" T. ] 仲秋之月雷始收声水始涸今雷震于兊泽之上互坎之雨复盈于泽隂阳失时势岂能乆夫妇义当偕老而老少不齐敝所必至君子将以永其终而知其敝则有所不为矣: u& R. X" I. F# V% }
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也9 B& J4 {3 S- W% U" Y6 _0 a- z
初用而柔上从乎四归妹以娣也礼夫妇有兄弟之义娣即妹也归妹为卦名曰娣者变文以书也初与四应乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象随二之刚有履之象跛而能履何足与行盖舍四从二行不顺也相承者初之柔但承乎四二之刚但承乎五刚柔相承各得其配则行而获吉矣4 w0 [. Y5 |4 m0 s2 K
九二能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也二居互离之下刚不当位有眇之象近闚乎三有视之象而能视何足有明盖舍五比三合不以正必无攸利用之而柔隂为幽人上虽无应而守柔为贞其于常道亦未为失2 Z @; i8 v% {5 ~3 d' P, F$ ^
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也须贱妾之称兊为妾以柔居阳为不当位归妹以须者以妾为妻也反者归妹反则为渐也归以娣者以柔居四女归吉也各当其位夫妇之正也! _7 [6 ] v/ n* h. _7 Z! t: M; |
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也归妹成卦以震之一阳配兑之一隂为夫妇四用而柔与三不耦为愆期也迟归有时者四之柔应乎初之刚必待其求然后有行各当其位亦夫妇之正也
4 v, F: v7 J1 e. c4 { 六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也3 N0 |& X9 {" Y: \7 k
五以柔居尊位有帝乙之象以全卦论之下兑上震长男取少女有归妹之象卦自泰来泰六五亦言帝乙归妹者中爻互震兊也五君也二娣也上下交接有袂之象五柔而二刚是君之袂反不如其娣之袂良亦已渎矣用之而刚于卦为兊居虽当位而下无其应不若上卦变震为巽月防望者指巽体也于卦为中孚三四之柔皆从乎五所以获吉故中孚之四亦曰月防望也阳为贵以贵行者五居位中用而为刚也晋之下卦变坤为干巽之下卦变巽为震此三爻变例也
, X( @6 t& M$ b( F5 G0 s 上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
$ p7 G" I! G1 g5 i; p 上体震为竹筐之象无实者不为阳也三女也与上不相应承虚筐也上用而刚士也于卦为睽上离为兵下兊为羊隂为血虽与三应而四间之犹刲羊而血不可得也归妹人之终始今筐无实羊无血是夫妇皆不足以承祭祀无攸利者变与不变皆无所利也7 ~, n+ Q; J5 L! ?) b: `
1 K; E7 g* j, l* G* V
3 a: _( s! R: D3 I. x) T" C8 S- F7 X# e" K, v& S% l0 G. A
易通卷五. h: H9 ^& u( |5 o
<经部,易类,易通>& t3 E5 \" c x i" U
钦定四库全书
3 ~- Y0 ^! R% N, d 易通卷六 宋 赵以夫 撰
; ^$ ~- \. U! s0 b, A$ p 【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
, B( u% W4 I- P' J+ b 丰自泰来以二为主二四相易所以为亨泰极而丰是之谓大离明也震动也明以动者如日之升辉光发越丰之本体也王五也假大也五以柔居尊而四以刚迫之安能无忧五用而刚所尚者大则勿忧矣离为日二居离中五与之应宜日中也三四五互干为天日躔行天照临下土丰之变体也以本体言之天下之理盛必有衰离为日中互兊为西之象也互巽为月防望食之象也上本坤下本干刚柔相推盈者消而虚者息不能违乎时也震一阳生于下明则为人也巽一隂生于下幽则为鬼神也隂阳消长相为始终如环无端圣人于丰卦发明天地之大运而断以勿忧宜日中之一辞其意深矣
5 s: x! D! C) _- F) F 象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑; l+ E1 z! n- A8 V& x% t8 ? r
万物出乎震相见乎离自春至夏丰之时也雷电皆至雨泽随之槁者苏仆者起长茂繁滋丰之象也离中虚狱也震为杀刑也明在内折狱而得中也威在外致刑而不用也狱无遁情则民莫敢犯而刑错矣此治世之所以为丰也2 s3 ~* y3 a V1 x0 n
初九遇其配主虽旬无咎徃有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
/ i0 e$ W; T9 c- q 初用而柔于卦为小过上与四合遇其配主也旬均也下艮上震其数皆七旬也其数虽均而得无咎者徃而有应也若不用而但为刚下离数八上震数七是为过旬两刚相敌安得不灾小过飞鸟以凶变为此爻也0 T. h2 q( U0 L$ _
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也7 W8 }. c' b4 {7 @6 w* A
卦本泰二之刚往而居四两爻皆言丰其蔀者下离为日四以刚蔽其上也震数七斗之象下离上震日中见斗也往指来卦而言二五不孚故得疑疾五用而刚下孚乎二则宜日中而不见斗矣信以发志者以五之信发二之志其言宜也2 { ?5 Z! e$ L9 T
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
, F" ]# s1 f! l4 M 三用而柔离体既变于卦为震中互坎雨丰其沛也日中而雨不见日而见沬沬者言被面如靧也不可大事者言阳不宜变也三本互巽为手用则折其右肱失位无应又将谁咎是以终不可用也
1 v9 O7 x, ?; `/ ` 九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也' F: @) ~* X' i7 B2 d$ P
四之义与二同以刚居隂下蔽离日幽不明也用之而柔与初相应遇其夷主也自下遇上曰配自上遇下曰夷当位有应安得不吉行者刚往也变震为坤则不见斗矣
4 |$ q) p7 {/ o* {+ v6 g 六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也4 F2 q0 i; A. a
五用而刚下与二应刚柔相文是谓来章于卦为革文明以説有庆有誉其吉宜也- X' o! ^3 u7 ~5 r9 m! k# \: Z
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也
0 z; O) y* a# d8 _1 m7 h 上用而刚于卦为重离离中虚屋与家之象上离为屋下离为家当丰之极以刚居上亢然自大丰其屋也三既为刚上复为刚以窒之蔀其家也以上视下闚其户也失三之应閴其无人也三本应上而上乃轻于变焉自为闭藏阅三嵗之乆终于不觌其凶可知歴三爻三嵗也上爻为天离为飞鸟天际翔也* i; |6 d$ X) L8 k# N8 S E1 v0 g
【艮下离上】旅小亨旅贞吉彖曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉旅自否来以五为主柔自三而进乎五在外卦之中于位未当何能乆居既顺乎刚亦将变离为干小者亨也于卦为遯下应乎二旅之变体也艮止于下离明于上三守正不变以丽乎五旅之本体也五亨三贞皆可获吉是以云者合二体而言之也旅者违其国去其家而托身于它人者也或行或止各惟其时此旅之时义所以为大不寜惟是凡寄形于天地之间者莫非旅也, Y0 w% t4 I" T- k
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱: I+ U/ P; |6 U9 [: q( ?3 F
山上有火日也互兊为西日薄西山明不可乆旅之义也百姓有罪丽于囹圄君子用刑惟明惟谨明则无遁形谨则无滥罚明谨既进断决随之圣人取象于旅正恐其留狱也刑既用则狱不留矣明取离慎取艮不留取旅之义6 X7 J/ q5 b- k1 E) L3 Z
初六旅斯其所取灾象曰旅志穷灾也初用而刚居卦之下上无其应旅之卑困而不得志者也诗曰兮尾兮流离之子是也爻本有应变而遂穷灾患之来乃其自取/ {* u. r* j4 K2 \& m$ G3 k+ a. ]
六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
& n g% L' w0 j" {, ?" ` 次行者之所舍二以柔居隂安于其位旅即次也然上无其应以柔随二刚之后未见其可用之而刚于卦为鼎阳为富懐其资也初以柔从之贵能役贱得童仆也位虽不当何尤之有故鼎九二之象亦以终无尤言之3 ~7 A) L& G5 l; |5 A
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
$ l k( p$ g s$ q* }6 G 三以刚居阳于位为当旅之次也初二皆柔童仆也三用而柔则次焚而童仆丧是可伤也贞者守刚为正也不能守刚则失位而危矣盖当旅之时但当止而丽乎明顾乃下与二柔为比以理言之其丧宜也三互巽在离之下以木巽火巽体变则焚矣- Q7 R6 n! v, c
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
7 ]6 _9 F# N7 B( H( ? 旅于处不变也阳为富资也刚能断斧也当旅之时四以刚居隂于位未得上迫乎五五之心是以不快必四变为艮之止诸躬然后可以无咎五为主爻故曰我心
; O$ J/ F$ Q+ t 六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也离雉也中刚矢也五用而刚离体既变射一矢而雉亡之象也五刚二柔当位而应自上逮下终以誉命也彖言旅小亨此爻也诸爻皆言旅五君位不可以旅言也
7 p6 {( p# ~& l( `8 k1 u 上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也! C5 U' c: s1 T' w( ?
离为鸟于木为科上槁巢也火自巽木而出焚其巢则离体变矣盖旅人在高位处非其据于义当变旅之先为否上虽失位犹有三之应是以笑否之后为旅既失三之应复以刚临五是以号咷故戒之曰丧牛于易凶丧牛者变离也于易者即安也舍其利而安是图也彼旅人者贪得而不知丧处险而不求易虽加告戒若罔闻知其凶宜哉 ~; {: I' L$ g# J
【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人( m, r8 O! p2 |8 ]/ d: Q9 x4 B
巽自干来以初为主上下皆巽是之谓重柔在其下刚能令之是之谓命申取重义二五皆刚巽乎中位守正不变其志得行者初为柔以顺乎二四为柔以顺乎五巽之本体也然上下皆柔未免敌应是以小亨者初用而刚于卦为小畜柔既往矣当位有应故曰利有攸徃四比乎五有孚挛如故曰利见大人巽之变体也+ A. e$ X: F* h6 i# g
象曰随风巽君子以申命行事
& [* X# G4 z, K' m 风者天之号令前倡后和相随而至巽之象也人君将以行其政事于四方故命令之出必谆复申述然后天下信而从之巽之义也观之设教涣之大号姤之施命亦然. J8 t% B* f: O2 x4 Q
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也1 ~6 b: [' U, h' [
初用而刚又欲不用柔不能决已进复退其心疑也利武人之贞守刚为正也当位有应心与四孚志治也彖言小亨此爻也
9 r, }9 P; y0 f9 n 九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也$ {7 s7 U7 l# P" C$ d
巽为木牀也牀者人之所安也二以刚居隂于位不当失其所安有在牀下之象上巽为神史巫所以事神者也二用而柔以柔道接乎五用史巫也刚柔交错纷若也得中而应吉又何咎! }) T5 D7 Y0 X3 @0 _
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
/ c- ~9 l1 e8 s. m+ c I 三用而柔巽之义也于卦为涣志在外此爻也既变矣而又不变进退无常是之谓频徒安其位而不知求应所以为吝两刚相直安得不穷
3 M/ W7 |; c1 F, t1 N 六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
& A1 n7 P* R' q5 Q J0 D 四以柔居隂为当位悔亡者不可轻变也初在地之位为田初变为刚以从乎四田而获禽也竒数三三品也于卦为小畜柔得位而上下应之宜有功也于此爻而言初变者正彖之义也/ W8 Z; v5 s- N* \
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也 }$ ?5 i; H# Z, [! C
五居天位守正在中悔亡不轻变也无不利者上巽宜正下巽宜变也无初有终者未变则上下敌应既变则刚柔皆孚也震纳庚初爻庚子二爻庚寅三爻庚辰先庚三日也下体未变震伏于巽之下故曰无初下体既变则反巽为震后庚三日故曰有终于卦为益则勿问元吉矣
0 I: U3 m3 h) h6 e 上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也3 x! `. H6 r# P( D! Q2 O! ]
上以刚居隂于位不当失其所安巽在牀下与二同也阳为富资也刚能断斧也当巽之穷所当用之而柔丧其资斧则当位有应为井之有孚元吉其可守刚而不变乎其凶宜也
9 }7 Z+ x; o; \7 V# F 【兊下兊下】兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉4 ?# u4 q: V6 R3 w3 b' r: K* S
兊自干来亨也以上为主二五以刚居中三上以柔居外柔皆比刚为说三上皆不变为利贞兊之本体也然上下皆柔未免敌应故变必其来卦之一爻然后卦有其主上用而刚变兊为干上天位三人位三以柔顺乎上上以刚应乎三上顺天而下应人兊之变体也以本体言之兊之在上者为君兊之在下者为民以佚道使民虽劳不怨民忘其劳也以生道杀民虽死不怨杀者民忘其死也说道之大至此民不期劝而自劝矣彖辞不言变文王自明其心也夫子释彖乃繋以是以之辞明卦之变体者盖言武王卒文王之功也又申以先民犯难之义明卦之本体者盖言文王显于西土经始勿亟庶民子来王赫斯怒爰整其旅人心归之可以王矣犹终其身事殷而不变此周之所以为盛徳欤% ?; e% v7 l. ~& F* b% G2 a6 C
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
8 `: B1 o: h! G! o 二泽相丽日渐月润有相资益之义学而时习之不亦悦乎有朋自逺方来不亦乐乎兊为口两兑胥説有讲习之象
- ^, Z% d w& x: S1 w+ D 初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
3 D6 ~1 Q1 _' G$ K- ^ 初用而柔上与四应以和为説行而得吉又何疑焉/ I( d% V- Y2 S6 Y
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也% G' |8 @ v" s0 N. e+ N# w: S8 ^
二用而柔上与五应相孚以心何吉如之悔亡者当位有应不可复还为刚也% E/ D3 u d& _9 E
六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也5 ?* x8 v% S3 {. _& J" ~
三以柔居阳于位不当上无其应安得不凶来兊者兊自干来也若变为夬则为君子夬夬之无咎矣
3 r/ ?0 L" j8 @' R( @$ O 九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也商者度其可用与不可用四居二兊之间互巽为不果欲不用而但为兊又欲用而为节所以未宁疾者失位无应也喜者得位有应也疾与喜一介之分疾徃则喜来上与五孚有庆宜也
+ Y* [, h l ?0 I( t7 G7 H8 v 九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
4 K: j$ |1 B- Y% G+ j6 I1 i# G 孚者刚柔相应也剥者柔变刚也五以刚居阳于位为当守正不变则二当变柔以从乎五故曰孚于剥若五不能守正用之而柔以从乎二则失位而危矣有厉戒辞也( [7 n; ^5 v; W! j) n/ Z
上六引兊象曰上六引兊未光也) B$ E2 k/ x& U) J6 z! u3 @6 X
柔道牵为引上为主爻守柔不变彖言利贞者此也为隂则未光变则于卦为履元吉在上其道光矣而爻不言变者明文王之心也
. `9 Z4 y8 R& s7 t- H7 B5 g 【坎下巽上】涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也$ P9 p7 u! v6 V! |, @9 X) k
涣自否来以二为主二四相易所以为亨否则穷矣刚来居二不穷也四以柔居隂得位乎外上比乎五王五也假大也上巽为风神也互艮为门阙庙也王者既大立宗庙以安祖考四之大臣相予肆视然后入于太室亲行祼礼故曰乃在申也震木得风行乎水上利涉大川也五在互震之上与四相孚共济险难乘木有功也利贞指五而言萃之假庙取其一人心之天涣之假庙取其开人心之天
( z9 K8 j) y- P4 U1 O 象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
8 f, K' [7 @4 Y& T0 n 方其为否闭塞成冬巽为风坎为水风自艮方而来水泉浮动冻结融解涣之义也上下不交天理湮晦亨否而涣人心开明亨于上帝配以祖考尊尊而亲亲谁独无是心哉先王所以示化天下则凡颛蒙而蔽固者皆涣然氷释矣上爻为天帝也互艮庙也五君位介乎二者之间亨帝立庙也* Q9 p& {0 D: b* p1 c2 Y
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
$ L/ }' s7 F1 h 初用而刚上与四应以刚济柔用拯也方其未用下坎为马以刚易柔马壮也当位有应是之谓顺所以获吉9 z# s7 M: M5 Z
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也5 C6 B2 X; k, h5 V1 |% A
二用而柔于卦为观五居巽木之中王者凭几之象二趋而应之奔其机也悔亡者当位有应既得所愿不可复还为刚也
' E: b' x( w8 R9 ^! M* ^ 六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也# Q$ w4 U! \2 F7 C
三用而刚失上之应不与五孚惟知有己躬之谓也复还其柔与五相孚志在乎外去其有己之私涣其躬也无悔者虽不当位不可轻变变则为巽之志穷矣
+ d. i# z! p0 n+ l/ S4 o' g 六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
+ v) F9 ~5 w) [9 _6 t0 d5 G. A 四用而刚变巽为干三阳为羣虽有初之应然于位不当复还其柔涣其羣也上同乎五是以元吉光大者指五言也五互艮为丘故曰涣有丘志不在初故曰匪夷所思
$ e- G) e% M ^4 _8 \4 {( z 九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也巽为风为号令五在巽体之中阳为大大号也用之而柔防其号令于四方所谓涣汗也令出惟行不惟反犹肤之有汗也与二相应则令孚于下矣复还其刚居尊守正王乃在中百神尔主矣何咎之有卦辞所谓王假有庙此爻也" E- [# ~" h) T. M( E3 P6 r- K* b
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
! f8 H- @$ l+ `0 q$ B# l1 T 上用而柔变巽为坎隂为血失道而凶安能无咎复还其刚涣出血也去逺出险何咎之有故象以逺害言之
" n @) C& Y8 G* U+ x0 g- [( v& S 【兊下坎上】节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
) y% w. T$ d- Z* A) ` 节自泰来以五为主柔本在五分而居三刚本在三分而居五五刚居尊四柔比之亨而得中节之本体也苦节指三言也柔来居三失位无应其道既穷是之谓苦不可贞者三不宜守柔为正也用而为需则不穷矣节之变体也以本体言之下兊为説上坎为险说以行险节之义也九五之君为节之主当位以节也居中守正有孚挛如中正以通也阳自干徃隂自坤来中互震艮万物出震成艮天地节而四时成也损三之刚以益乎五损下益上宜若伤财而害民然五刚得中取民有制节以制度也上之取民中而不过民之奉上説而顺从不伤财不害民也
, Q# U9 ?. G1 N _- o( a) `5 Q+ { s. g 象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
2 s; W; y! c2 Z7 w% N7 ~1 b$ ^8 e 泽上有水易至泛溢艮山在中以为之防节之象也卦本泰损三益五乃以节名何也世当泰盛之余取诸下以奉上者易至无艺故贤君立为中正之法俾万民惟正之供什一以定供赋九式以均财用动守法度惟恐有过徳失行则为伤财害民矣内以谋度诸心外以咨访诸人皆议也上坎互艮制数度也下兊互震议徳行也
, Z1 \3 G! @7 }% D: H 初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也2 @$ X/ D( S ]
三四五互艮为门阙初与二皆位艮之下初守刚不变不出户庭也知通塞者不变则有应为通变则无应为塞初知此理而不变焉是以无咎) e* b4 ~5 _1 K( Y' v1 q4 ^
九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也 R. z7 `# [7 h: c" }2 \0 K
二在艮阙之下守刚不变不出门庭也无五之应又不当位失时而穷安得不凶- m$ K+ h Z: h# ~
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也三用而刚于卦为需节若与上相应刚柔节也不节若不用也居不当位又无其应徒然自嗟又将谁咎兊为口嗟之象也; g* ^6 G& z0 c) V
六四安节亨象曰安节之亨承上道也) H+ O# O t$ C
卦本泰亨而为节刚自三而居乎五四以柔比之守而不变安其节之亨也虽与初应志舍乎下以从乎君故曰承上道也
( d1 {, i/ X- z4 @6 ^7 ?0 i 九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也* t; h* L' ]0 t( A- }
五刚当位近于四符甘节之吉也卦本泰刚来居五行而得配徃有尚也释彖所谓当位以节中正以通者此爻也# ?! W. {- b2 f7 V
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也/ d$ ?3 K5 a5 O# j/ ^
卦本泰三五相易而为节五与四孚是之谓甘三无上应是之谓苦岂惟三哉上无三应其道亦穷苦则一也守正必凶而又戒以悔亡者上柔当位不可轻变也三既失位所宜变刚以应上也于此爻而言悔亡盖上变为中孚不若三变为需也
0 d1 l. {, U. n' h 【兊下巽上】中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也中孚自离来以三为主下离以二之柔易三之刚而为兊上离以五之柔易四之刚而为巽二柔皆在刚之内二刚皆得位之中下説以顺乎五上巽以应乎三信由乎中是之谓孚三四互震为诸侯五以君临之乃化邦也巽下一隂为豚兊上一隂为鱼五以阳感之信及豚鱼也隂受阳施安得不吉震木巽风行乎兊泽外坚中虚有舟之象五乘其上涉大川也共济险难何所不利三为主爻守柔不变与四同心以从乎五五为天位乃应乎天也损变中孚则二簋可用亨井变习坎则王明并受其福皆以三四之柔从五之刚故也
" S' C% z& S# R! w7 T5 U" I" L4 t 象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死) s0 Q1 k4 P9 \0 `: C0 V8 ^
泽上有风风入乎水风防则波生风厉则浪作有感斯应中孚之义也兊为正秋风自西起肃杀之气也故司冦为秋官巽为号令兊为泽当用刑之时而有施泽之令议狱缓死也狱成而孚输而孚求以尽人之心而使之无憾也兊为口议也巽为不果缓也
( {: i8 }& A9 s8 g 初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
, A/ s4 O5 ~1 |3 y2 B" C5 R( b0 d 虞者安乐之谓初处于下当位有应安而不变何吉如之有它则用之而柔于卦为涣失四之应其能安乎知其不可变故象以志未变言之虞燕皆取兊说之义
7 ~7 ~) a: j4 `, C3 { 九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
+ b6 ] Z; l, n5 F1 n 五互艮一阳在二隂之上艮为黔喙鸣鹤也二用而柔上应乎五其子和之者阳倡而隂和也我五也尔二也君臣相孚天位天禄与贤者共中心愿者五以诚感乎二也
# E% a( G- O9 F* J8 ?5 X 六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也: F. t! G' ~1 @* H% D
三用而刚与上为敌或鼓而前用也或罢而止不用也或泣而悲用而无应也或歌而喜不用而有应也位既不当则可以变而彖言利贞何也全卦之义三与五孚守正则利应乎天也逐爻之义三与上应位俱不当所以小畜用为此爻则夫妻反目也
; M' s7 P0 u" m 六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也巽纳辛为生魄月防望巽不用也用则为干矣马干刚也匹俦类也马匹亡者不用为刚絶其类也但守其柔上与五孚何咎之有% m J/ [: Q3 y
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
" @! P) W) x, P0 a 此爻与小畜皆以五孚四上体巽为手为绳故爻辞皆曰挛如挛者亲宻而固结之义居位守正既得其当又与四孚何咎之有+ O4 J2 F8 ~/ E5 x" I% |! }
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也巽为鸡上居中孚之极故曰翰音登于天虽下与三应然居失其位犹鸡虽能鸣安能登于天也信不由中何可以乆不变必凶变为柔以孚乎五可也5 ]9 B6 A" [' v. `# y P
【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也' s" K8 ~$ l3 O# X+ H* o; n
小过自坎来以三为主下坎以二之刚易三之柔而为艮上坎以五之刚易四之柔而为震二刚在柔之内二柔得位之中柔过乎刚小者过而亨也利贞者三为主爻利于守正也来卦二为刚而三为柔今柔来居二刚徃居三各当其位与时偕行也柔得中指五也可小事者五之柔可变为刚则于卦为咸是以吉也刚失位而不中指四也不可大事者盖五已为刚若四之刚复变为柔则于卦为蹇是以不可也飞鸟之象二阳为腹四隂为翼上震为声下艮为黔喙鸟飞而遗之音阳倡则隂和倡者在上和者在下于势为顺反是则逆矣圣人取此象以明二五之变不变五以柔居阳为逆不宜乎上故当变二以柔居隂为顺宜乎下故不当变五刚二柔上下交孚吉孰大焉9 y& e+ p1 ~9 O0 V t- |& m8 |2 ]
象曰山下有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
, W) c2 P2 B3 e q; r 雷之发声当在仲春大壮四阳之卦乃其时也今山上有雷在艮震之交先惊蛰而发故曰小过歴法卦气小过在立春候行以恭为主丧以哀为主用以俭为主三者惟恐其不及虽防有过焉不害也上震为足行也互巽恭也万物终乎艮丧也震为号哀也巽为利市用也艮为止俭也
, a7 y6 B8 j' ]+ w( R 初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也2 I7 G, I- O( a8 I+ A- b
小过六画有鸟衡飞之象四隂为左右翼初变则又翼不可飞矣以用也用之则凶如之何而可也
) O8 l; f; W+ P* _. K# T* z p 六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也, W t2 W' T2 B
卦本坎坎以干为父则干于小过为祖也二用而刚互三四为干过其祖也妣者祖之配指五也于卦为恒隂上阳下其理则逆大过九五亦变为恒而曰老妇士夫之可丑也故二但当守其柔在五则可变为刚以应之是二不及其君而五遇其臣也于卦为咸阳上隂下其理则顺大过九二亦变为咸而曰老夫女妻之相与也君柔臣刚是谓过之臣柔君刚是谓不及臣承君者也不敢过焉何咎之有彖言不宜上宜下正谓此也
4 E7 P1 W( w: Q: D+ C% l 九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也弗过者不为隂也防之者防隂之为害也若用而柔以从乎四之刚则三上皆柔必至相敌上当位而三失位则三为上所胜凶所必至其如之何
- n6 a, ]4 Y& J 九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也 g2 a; Y) s6 }& w8 I7 W o8 X) ^# E
卦本坎四以柔居隂本自当位易而为小过以刚居隂上迫乎五又复谁咎弗过者不为隂也遇之者与初遇也位既不当宜往而为柔也所以宜徃者五柔四刚未免有危必当戒也不可长者不宜乆为刚也勿用永贞者不可守刚以正也彖言刚失位而不中是以不可大事而爻乃言变何也盖彖先言五之变既变为咸则四不宜复变爻言必变者五但为柔则四不宜为刚也/ H9 p. g f" `, o
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
0 p! i. q6 l. @8 Q6 V- |$ | 卦本坎五居天位坎水在上无不雨之理易而为小过下坎变艮上坎变震三四五互兊泽气虽升有密云之象然而不雨者互巽之风自兊方而来吹使离之也已上者隂先于阳是以不雨也自我西郊者兊为西五在互兊之上也用之而刚下应乎二二处艮山之中有穴居之象自公取之犹弋者之获禽是聘岩穴之贤以为用而后泽及于下也彖言可小事此爻也自我西郊与小畜义同以柔居五而不敢为刚者文王之心也以刚变柔于卦为咸感人心而天下和平者武王之事也周公系辞所以两存其义也
7 N! B/ f# r/ j0 {6 w: D 上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
( V6 k6 J0 T, z. ]7 c+ T 上用而刚弗与三遇是为过之于象为飞鸟之左翼变则不可飞矣变震为离离丽也不惟不可飞又离于罔以刚居上下无其应已亢而凶天灾人眚之毕至者也于卦为旅故旅之上亦曰鸟焚其巢者当变为小过也. A% I! B5 {9 v' {' l; v' v
【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也! H, u8 [6 ]4 M% J
既济自泰来以二为主二五相易亨也二守柔不变小利贞也彖但言亨而释彖言小者亨何也盖柔本居五下而居二为卦之主也彖但言小利贞而释彖兼言刚柔何也盖已为既济则刚柔各当其位皆宜守正也此变例以发明彖辞未尽之防也初吉者二得中而应也终乱者上但为柔止而不变配三乘五其道则穷所以乱也$ _0 I% ]( Z1 z% k8 V+ C( c
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之: q/ e" p- [) K9 }0 S% `$ ?
水润下火炎上今水在火上坎离交【阙】为既济也天下
# k+ ^ K+ g' n& T8 i' J) z 不能无患当【阙】 患离火在下患也而互坎之水防【阙】 在中患也而上坎之水防之中爻复互离【阙】 之象焉豫之义也坎离之中皆为心思之义
; o9 f& A6 j$ N& _. c2 f+ P0 S 初九曵其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也离为车刚在其下轮也初为竒尾也用之而柔则轮曳而尾濡矣变则失位无应自取其咎理固然也% H) a! T, c3 \
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也离为车为中女茀所以蔽车者也五下应二以阳蔽隂茀之义也二用而刚变离为干失五之应是为妇丧其茀复还其柔七日而得本爻是为勿逐七日得彖言初吉柔得中者此爻也
8 l7 ~0 e2 X! r& G4 }$ m9 W; ? 九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也- u7 A- [5 x4 [" [+ H0 V
三以刚居阳本与上应用之而柔反【阙】 坎位乎北幽隂之地上在坎之外鬼方也五君位高宗也三承五之命代夷狄之小国至三年之乆求以胜之可谓劳矣当既济之时中国盛强小夷在外不治可也
- @1 @, l3 b' H) j 变而为【阙】 高宗伐鬼方之事岂有屯
7 \5 {0 |/ g: a7 k: e( E+ N 【阙】 而能制夷狄于外者乎勿【阙】可变为隂也三年歴三爻也
* ^( D( A& o2 }# @" P 六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
: ~, h; x+ D0 q' y" A 繻者缯【阙】也衣袽者缯【阙】 刚柔相文繻也初本应四衣之旧者也故曰繻有衣袽为三所间未免有疑既有所疑是以当戒舎初孚五则三不得而间之四居互离之中离体不变终日之象离为丝繻之象
' u: `+ k0 R$ F* `3 ?- ?$ Z- y% z 九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也! J) A0 x0 f. H8 V
五用而柔于卦为明夷明夷之君纣也既济之君文王也变则坤为牛用大牲之象也不变则坎为水荐明水之象也杀牛至丰禴祭至薄纣之杀牛不如文王之禴祭殷东而周西也天已厌殷牲牷肥腯惟曰不亨帝方眷周潢污行潦【阙】 神曰实曰大曰福曰吉皆指坎中之阳也皇天无亲惟徳是辅不在物也易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪
7 J4 x, h" U: ]# r3 I 上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
7 K/ }6 R- o: w 【阙】
& ?- S$ I0 O- F# O3 n/ @4 M8 B8 b3 h5 U0 q b: c# N) e7 s) R" x
; W$ B8 J" I! \. g. R; n- B
9 u$ g3 I4 i' W: `
【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也8 S% q! m9 j0 b3 T- A
未济自否来以五为主二之柔进而居五得中而应所以为亨小狐指三也三处二坎【阙】 狐在下坎之上汔可以济互坎当其前未能出【阙】而济险也尾指初也初在坎下为濡其尾既不克济何利之有上爻为终若以初之柔续于上刚之后于卦为既济则利矣今乃不然不续终也二以刚居阴五以柔居阳位虽不当而有其应是坎离不交之中有不能不交者存处未济之时未【阙】不可济之理易道之无终穷也如此哉
4 A7 q# i! e$ [ 象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
2 z4 C& S" |0 W/ C 水就湿火就燥坎离不交未济之象水火二物南北二方其位已定何待于辨中爻互体又复水火【阙】坎离易位【阙】
+ A, j- J: u4 F, B1 x* v; A 初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
. A7 v$ o7 ~- Q7 G* [7 O6 d2 t5 f 【阙】. P8 F$ i6 l+ Y5 P& D
/ s, Q' t$ Z+ J* D
1 E" n6 m. M; d5 @( b9 Q0 t; S& V
: h7 c' W/ U4 K& x; ?/ @7 S% Z5 Q 九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也- o7 z( U$ l7 I$ y' g
二以刚居互离之下轮也用之而柔曵其轮也失五之应其何以行贞吉者但守其刚【阙】 中不失其正所以吉也) ~4 Z/ h6 M- Z) [& W3 c( M
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也卦自否来六三曰包羞而此爻以征凶言者盖以柔居阳位本不当复变而为未济处二坎之中上负四下乗二前后皆险安得不凶若用而刚于卦为鼎重险皆平则为渉川之利矣; Y' E: P3 g, d* L; h3 c& I" p2 p
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也6 J. e$ ~" f W1 \8 ]
四居不当位而云贞吉悔亡者何也卦本否二之柔行而居五四之志在乎君不宜变也变则为困【阙】之吝【阙】" i$ ^2 N$ K) }, M
7 N! i8 X$ K! @6 g+ z" C$ Y
, A/ W$ h5 L8 n) L
. p& H* z- d# [6 m1 f 六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也" L% T: S( _3 j' X
卦本否易为未济五不当位而言贞吉无悔者时当未济五之君但宜守柔二四上【阙】臣【阙】 刚辅之阳为君子君子之光指三刚爻【阙】 交孚安得不吉0 r/ ]+ J# n' B+ m
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
6 ~2 c: w) ~" _; {6 [# v 坎为酒指二也四互坎亦酒也五资二四之刚饮酒者也上应乎五孚于饮酒者也何咎之有若用而柔变竒为耦濡其首也本与五孚变【阙】失是刚柔相济是为有节苟不与五孚【阙】 不知节矣, N) m5 m0 `7 E, B
易通卷六
8 X+ M B$ m- y- V ^& Q( n |
|
冀ICP备2023028127号-2 )
发表于 2023-1-19 11:28:57