易数钩隐图

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　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易数钩隠图　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易数钩隠图三卷附遗论九事一卷宋刘牧撰牧字长民其墓志作字先之未详孰是或有两字也彭城人官至太常博士宋志载牧新注周易十一卷图一卷晁公武读书志则作图三卷其注今不传惟图尚在卷数与晁氏本同汉儒言易多主象数至宋而象数之中复岐出图书一派牧在邵子之前其首倡者也牧之学出于种放放出于陈搏其源流与邵子之出于穆李者同而以九为河图十为洛书则与邵异其学盛行于仁宗时黄黎献作畧例隠诀吴秘作通神程大昌作易原皆发明牧説而叶昌龄则作图义以驳之宋咸则作王刘易辨以攻之李觏复有删定易图论至蔡元定则以为与孔安国刘歆所不合而以十为河图九为洛书朱子从之着易学启蒙自是以后若胡一桂董楷吴澄之书皆宗朱蔡牧之图几于不此本为通志堂所刋何焯以为自道藏録出今考道藏目録实在洞真部灵图类云字号中是即图书之学出于道家之一证録而存之亦足广异闻也南宋时刘敏士尝刻于浙右漕司前有欧阳修序吴澄曰修不信河图而有此序殆后人所伪为而牧之后人误信之者俞琰亦曰序文浅俚非修作其言有见故今据而削之其遗论九事一为太皥受龙马负图二为六十四卦推荡诀三为大衍之数五十四为八卦变六十四卦五为辨隂阳卦六为复见天地之心七为卦中九事八为竒偶揲法九为隂阳律吕圗以先儒之所未及故曰遗论本别为一卷徐氏刻九经解附之钩隠图末今亦仍之焉乾隆四十四年八月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀
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, A+ S; D6 ]- M7 f　　钦定四库全书
& y" }; A8 R' K) H; e% }　　易数钩隠图卷上　　　　宋　刘牧　撰
: j' v+ G( X- G- v* B( j　　太极第一





% F5 S8 }6 }- u; E8 B　　太极无数与象今以二仪之气混而为一以画之盖欲明二仪所从而生也
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　　经曰易有太极是生两仪太极者一气也天地未分之前元气混而为一一气所判是曰两仪易不云乎天地而云两仪者何也盖以两仪则二气始分天地则形象斯着以其始分两体之仪故谓之两仪也何以明其然略试论之夫气之上者轻清气之下者重浊轻清而圆者天之象也重浊而方者地之象也兹乃上下未交之时但分其仪象耳若二气交则天一下而生水地二上而生火此则形之始也五行既备而生动植焉所谓在

6 ~+ Y% o) @! g( G! v　　天成象在地成形也则知两仪乃天地之象天地乃两仪之体尔今画天左旋者取天一天三之位也画地右动者取地二地四之位也分而各其处者盖明上下未交之象也

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  l6 U! z* N' `　　天一地二天三地四此四象生数也至于天五则居中而主乎变化不知何物也强名曰中和之气不知所以然而然也交接乎天地之气成就乎五行之质弥纶错综无所不周三才之道既备退藏于宻寂然无事兹所谓隂阳不测之谓神者也经虽云四象生八卦然须三五之变易备七八九六之成数而后能生八卦而定位矣
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5 g8 [; j/ s* n. ]. v# \7 R4 d
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7 X  b1 u& p- x0 C+ i, |3 \8 k) j　　或问曰天地之数何以由天五而生变化答曰天地之生数足所以生变化也天地之数十有五自天一至天五凡十五数也天一天三天五成九此阳之数也故乾元用九地二地四成六此隂之数也故坤元用六兼五行之成数四十合而为五十有五备天地之极数也所以能成变化而行鬼神
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　　经曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象义曰参合也伍为偶配也为天五合配天一下生地六之类是也以通其变化交错而成四象八卦之数也成天地之文者为隂阳交而着其文理也极其数者为极天地之数也天地之极数五十有五之谓也遂定天地之象者天地之数既设则象从而定也

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　　经曰两仪生四象孔氏疏谓金木水火禀天地而有故云两仪生四象土则分王四季又地中之别惟云四象也且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者庄氏云四象谓六十四卦之中有实象有假象有义象有用象也今于释卦之处已破之矣何氏谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶圣人象之三也河出图洛出书圣人则之四也今谓此四事圣人易外别有其功非専易内之物称易有四象且又云易有四象所以示也系辞焉所以告也然则象与辞相对之物辞既爻卦之下辞象谓爻卦之象也上两仪生四象七八九六之谓也诸儒有谓七八九六今则从以为义也且疏家以七八九六之四象为所以示之四象则驳杂之甚也何哉夫七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象非易之所以示四象也略试论之且夫四象者其义有二一者谓两仪所生之四象二者谓易有四象所以示之四象若天一地二天三地四所以兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦矣于是乎坎离震兊居四象之正位不云五象者以五无定位举其四则五可知矣夫五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九此河图四十有五之数耳斯则二仪所生之四象所谓易有四象所以示者若系辞云吉凶者失得之象一也悔吝者忧虞之象二也变化者进退之象三也刚柔者昼夜之象四也且孔氏疏云象之与辞相对之物辞既爻卦之下辞象谓爻卦之象也又上句云易有四象所以示也下句云系辞焉所以告也详其吉凶悔吝变化刚柔四者之象既系辞所陈则与爻卦正协其义也而又孔氏复引二仪所生之四象举七八九六之数则其义非也不亦失之甚乎
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3 k, H2 n  M* v# I; b: r8 S# x8 M　　五行成数者水数六金数九火数七木数八也水居坎而生干金居兊而生坤火居离而生巽木居震而生艮已居四正而生乾坤艮巽共成八卦也


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6 n9 ?. n. g6 u　　此乃五行生成数本属洛书此画之者欲备天地五十五数也


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+ e- c* |: c1 }$ E6 U) {5 w　　内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之数也
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　　经曰凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也又曰大衍之数五十则减天地之数五也韩氏曰演天地之数所赖者五十也则不言减五之数所以孔氏疏以为五十有五乃天地隂阳竒偶之数非是是文演天地之策也且诸儒分大衍之数分而为二之义中则述天地之数五十有五之用末则陈四营成易十有八变而成卦之理此岂可同乎本末而异其中之数也况乎揲蓍之数以象天地岂可舍其数而求其象乎斯亦疏家之失不求天五退藏于宻之义也且夫五十有五天地之极数也大衍之数天地之用数也盖由天五不用所以大衍之数少天地之数五也或曰天五不用何以明其不用之由答曰天五不用非不用也是用四象者也且天一地二天三地四此四象生数也天五所以斡四象生数而成七九六八之四象是四象之中皆有五也则知五能包四象四象皆五之用也举其四则五在其中矣故易但言四象以示不言五象也今揲蓍之义以筮而尚占者也以象天地之用数所以大衍之数减天地之数五也

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　　论上
　　大衍之数五十其用四十有九韩氏注曰衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有固尝于有物之极而必明其所由之宗也孔氏疏京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生炁将欲以虚求实故用四十九焉马季长云易有太极谓北辰北辰生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四炁北辰居位不动其余四十九运而用之也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五者以五行炁通于万物故减五大衍又减一故用四十九姚信董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九也顾懽云立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义也今详诸家所释义有多端虽各执其説而理则未允敢试论之韩氏注以虚一为太极则未详其所出之宗也何者夫太极生两仪两仪既分天始生一肇其有数也而后生四象五行之数合而为五十有五此乃天地之极数也今若以太极为虚一之数则是大衍当用五十有四也不然则余五之数无所设耳况乎大衍衍天地之数也则明乎后天地之数矣大衍既后天地之数则太极不可配虚其一之位也明矣又无不可以无明必因于有是则以太极为无之称且太极者元炁混而为一之时也其炁已兆非无之谓则韩氏之注义亦迂矣或曰韩氏之注承辅嗣之防且辅嗣之注独冠古今斐然议之无乃不可乎答曰此必韩氏之寓言非辅嗣之意也且若愚以胸臆论之是谓狂简今质以圣人之辞且易有太极是生两仪易既言有则非无之谓也不其然乎至于京荀马郑众贤之论皆采摭天地名数其义【阙】
; Z$ J% B; ?/ V/ X1 G+ ?! G3 c　　且若以天地之名数强加配偶则靡所不可【阙】然而天地之数生成相因理如贯珠不可骈赘而设也虽能强立其义推而究之则于所由之宗不防矣试论于末篇
2 l7 L. L% N# @　　论下
3 `' z! W' ^; o# c　　天地之数十有五居其内而外斡五行之数四十也今止用其四十九者何也盖由天五为变化之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不动以用天德也【天德九也】天一者象之始也有生之宗也为造化之主故居尊而不动也惟天三地二地四之数合而成九阳之数也天三则干之三画地二地四则坤之六画也地道无成而代有终阳得兼隂之义也故干之三兼坤之六成阳之九斡运五行成数而通变化也所以揲蓍之义以象其数也或问曰易云坤元用六今则干三兼之是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此盖易举其多数而言之也数六是少数举其多则少可知矣是知阳进而乾元用九阳退则坤元用六也亦犹当期之日惟合老隂老阳之数其少隂少阳之数则在其中举多兼少易义皆然矣

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<经部,易类,易数钩隐图,卷上>
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+ v2 U  u& G9 n2 R' l+ [+ ^　　且夫七八九六之数以四位合而数之故老阳四九则三十六也少阳四七则二十八也老隂四六则二十四也少隂四八则三十二也



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5 S5 `! z' @! t) J, A% t3 Z　　干画竒也坤画偶也且乾坤之位分则竒偶之列【阙】隂阳之位序矣

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<经部,易类,易数钩隐图,卷上>
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8 Q! c* R; Y3 q8 T1 q7 ^　　经曰一隂一阳之谓道韩氏注云道者无之称无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至于神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神而明道隂阳虽殊无一以待之在隂为无隂隂以之生在阳为无阳阳以之成故曰一隂一阳也又孔氏云一谓无隂无阳乃谓之道也观其注疏之家祖述以无为义不失其道之妙用也且道无形亦必陈乎宗防易称一隂一阳之谓道必垂一隂一阳之义耳略试论之且夫一隂一阳者独隂独阳之谓也独隂独阳且不能生物必俟一隂一阳合然后运其妙用而成变化四象因之而有万物由之而生故曰无不由之谓道也若夫独隂独阳者天地所禀【天独阳地独隂】至于五行之物则各含一隂一阳之炁而生也所以天一与地六合而生水地二与天七合而生火天三与地八合而生木地四与天九合而生金天五与地十合而生土此则五行之质各禀一隂一阳之炁耳至于动物植物又合五行之炁而生也今欲明其义故先布天地独隂独阳之体次列五行含二炁之象末陈人禀五行之质也


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<经部,易类,易数钩隐图,卷上>
<经部,易类,易数钩隐图,卷上>
" V0 S0 L9 l8 ~1 g) r) n　　土无象也分王四季地则积隂之炁炁禀独隂不能生物也暨天五与地十合而生土成其形质附地而载是为五行之一也故疏云土者是地中之别耳所以地则称乎独隂土则禀乎二炁也
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$ z- V- d$ R& k; z2 B- m8 c1 I　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也然则三才之道上中下之位三才之用舍五行则斯须无以济矣至于人之生也外济五行之利内具五行之性五行者木火土金水也木性仁火性礼土性信金性义水性智是故圆首方足最灵于天地之间者蕴是性也人虽至愚其于外也日知由五行之用其于内也或蒙其性而不循五常之教者可不哀哉
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　　易数钩隠图卷上
<经部,易类,易数钩隐图>
　　钦定四库全书
　　易数钩隠图卷中　　　宋　刘牧　撰
7 o9 \  |3 W0 V+ C( N　　乾坤生六子第三十四
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% ^. N$ ~% T# L" l$ [0 @& J　　干天也故称乎父下济而光明焉
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　　坤地也故称乎母卑而上行焉
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) G/ L; |0 W1 p  o) H2 t% t　　震一索而得男故谓之长男
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　　巽一索而得女故谓之长女
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- w, h1 K( J. {　　坎再索而得男故谓之中男


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　　离再索而得女故谓之中女
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) ^  B7 k) [9 ]. h2 K! x# q　　艮三索而得男故谓之少男



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　　兊三索而得女故谓之少女
3 m& E! O& M- h　　已上更布自然之象者盖欲明上下自然交易相生之理成八卦变化之义也
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<经部,易类,易数钩隐图,卷中>
　　夫易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣则知太极乃两仪之始八卦则重卦之始也重卦之首以复卦何谓也阳炁之始也略试论之且夫四正之卦所以分四时十二月之位兼乾坤艮巽者所以通其变化因而重之所以效其变化之用也观其变化之道义有所宗故其复卦生于坎中动于震上交于坤变二震二兊二干而终自复至干之六月斯则阳爻上生之义也姤卦生于离中消于巽下交于干变二巽二艮二坤而终自姤至于坤之六月斯则隂爻下生之义也自复至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中分二十四炁爻分七十二以周其日月之数是故坎离分天地子午以东为阳子午以西为隂若夫更错以他卦之象则总三百八十四爻所以极三才之道或问曰合数图以正之卦之与爻分四时十二月之位又兼乾坤艮巽之卦通其变且复卦生坎中动于震交于坤易曰地中有雷复正协其义也若姤卦则生于离之中消于巽交于干易曰天下有风姤且巽非四正之卦也则与复卦不同其义今卦体则是巽承于干而变易其位从兊者何谓也答曰斯则取归妹之象易曰归妹天地之大义也天地不交则万物不兴归妹者人之终始也所以资长男交少女之义交少女而长女主其卦者明其妹系于姊嫁而妹非正也所谓侄娣之义也若以长男交长女虽曰夫妇常久之道然未尽广延之理也则知能终其始者必归妹也故易称天地之大义是以卦之变易必从归妹妹非正室必以姊主其卦也是以其体则取兊合震其名则以巽承干也变易之义其在兹乎
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　　【原缺】前贤释三才之义皆以设刚柔两画以布二炁布以三位而象三才谓圣人率意以画之矣斯亦不详系辞之义也夫卦者天垂自然之象也圣人始得之于河图洛书遂观天地竒偶之数从而画之是成八卦则非率意以画其数也略试论之夫三画所以成卦者取天地自然竒偶之数也干之三画而分三位者为天之竒数三故画三位也地之偶数三亦画三位也余六卦者皆乾坤之子其体则一故亦三位之设耳且夫天独阳
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* }8 R' w! B7 t  v　　也地独隂也在独阳独隂则不能生物暨天地之炁五行之数定始能生乎动植故经曰有天地然后万物生焉岂一炁之中有蕴三才之道邪所谓兼三才而两之盖圣人重卦之义也非八纯卦之谓也三才则天地人之谓也两之则重之谓也上二画为天中二画为人下二画为地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二称在田明地道也九五称飞龙在天明天道也斯则其理坦然而明白矣如曰不然敢质之于系辞曰六爻之动三极之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也又曰昔者圣人之作易将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦斯则皆云六画包三才之义则无三画韫三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者为人伦则天法地之象故初上皆包人事之义耳

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& G, j) S6 ^& Q# `6 `2 W8 t7 V　　论上
　　正义曰阳炁始剥尽谓阳炁始于剥尽之后至阳炁来复时凡七日也其释注分明如禇氏庄氏并云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲见阳长须速故变月而言日也今辅嗣云剥尽至来复是从剥尽至来复时经七日也若从五月言之何得云始尽也又临卦亦是阳长言八月今复卦亦是阳长何独变月而称日观注之意为不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之説但于文省略不复具言案易纬稽览图云卦炁起于艮巽离坎震兊各主一方其六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十日余有五日四分日之一毎日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二各得七分是毎卦得六日七分也剥卦阳炁之尽在九月之末十月当纯坤用事坤卦在六日七分之前从剥尽至阳炁来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也且今七日来复之义详夫孔氏之疏虽得之于前而又失之于后也何哉且易云七日来复辅嗣之注又言七日虽则引经注破禇氏庄氏之误于义为得末又引易纬郑氏六日七分则其理又背经注之义且易纬郑氏言每卦得六日七分则未详六日七分能终一卦之义略试论之且坎离震兊四正之卦也存四位生乾坤艮巽之卦毎位统一时毎爻主一月此则四纯之卦也又若重卦自复至干六爻而经六月也自姤至坤亦六爻而经六月也则一爻而主一月也昭昭矣而云六日七分为义则作疏者不思之甚也且夫七日来复者十月之末坤卦既终隂已退阳炁复生也为天有十日阳上生也至七为少阳隂阳交易而生
　　当阳复来之时为老隂【阙】　　　　　待经隂之数尽
- K4 p' h3 K3 n' X! ]　　至七日少阳【阙】　　　　　　　七日来复【阙】则合经注之义也
　　论中
6 x8 G7 E" S7 I9 A' g+ E( s( w' w　　系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此乃五行生成之数也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生数也如此则阳无匹隂无偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是隂阳各有匹偶而物得成矣故谓之成数也又曰天数五地数五五位相得而各有合此所以成变化而行鬼神谓此也又数之所起起于隂阳隂阳往来在于日道十一月冬至以及夏至当为阳来正月为春木位也日南极阳来而隂往冬水位也当以一阳生为水数五月夏至日北极隂进而阳退夏火位也当以一隂生为火数但隂不名竒数必六月二隂生为火数也是故易称干贞于十一月坤贞于六月来而皆左行由此冬至以及夏至当为阳来也正月为春木位也三阳已生故三为木数夏至以及于冬至为隂进八月为秋金位也四隂以生故四为金数三月春之季土位五阳以生故五为土数此其【阙】　　　也又万物之本有生于无着生于微万物成形必以微着为渐五行先后亦以微着为次五行之体水最微为一火渐着为二木形实为三金体固为四土质大为五亦是次序之宜矣刘氏与顾氏皆以为水火木金得土数而成故水数成六火数成七木数成八金数成九土数成十义亦然也今详众贤之论以天一至天五为五行之生数则不释所以能生之之义也以地六至地十为五行之成数则不释所以能成之之义也故学者莫洞其防盖由象与形不析有无之义也道与器未分上下之理也略试论之易曰形而上者谓之道形而下者谓之器则地六而上谓之道地六而下谓之器也谓天一地二天三地四止有四象未着乎形体故曰形而上者谓之道也天五运乎变化上驾天一下生地六水之数也下驾地二上生天七火之数也右驾天三左生地八木之数也左驾地四右生天九金之数也地十应五而居中土之数也此则已着乎形数故曰形而下者谓之器所谓象之与形者易云见乃谓之象河图所以示其象也形乃谓之器洛书所以陈其形也本乎天者亲上本乎地者亲下故曰河以通干出天洛以流坤吐地易者韫道与器所以圣人兼之而作易经云河出图洛出书圣人则之斯之谓矣且夫河图之数惟四十有五盖不显土数也不显土数者以河图陈八卦之象若其土数则入乎形数矣是兼其用而不显其成数也洛书则五十五数所以成变化而着形器者也故河图陈四象而不言五行洛书演五行而不述四象然则四象亦金木水火之成数也在河图则老阳老隂少阳少隂之数是也在洛书则金木水火之数也所以异者由四象附土数而成质故四象异于五行矣然而皆从天五而变化也至于天数五地数五五位相得而各有合焉者此备陈五行相生之数耳且五行虽有成数未各相合则亦未有所从而生矣故天一与地六合而生水地二与天七合而生火天三与地八合而生木地四与天九合而生金天五与地十合而生土伏牺而下但乗其数至黄帝始名【原缺】乙丙丁也今众贤以一阳生为水数二隂生为火数三阳生为木数四隂生为金数五阳生为土数【原缺】説强配之也则非天地自然之数也至于以微着为渐者亦非通论何哉且以坚固言之则土不当后于金也以广大言之则火不当后于水也盖五行之质各禀自然偶合而生相因于数微着之论实非经防矣又若十一月一阳生为竒数者谓天一动乎坎之中也五月一隂生为偶数者谓地二动乎离之中也以六月二隂生为偶数则未知所出之宗也
- ^$ s$ V* v9 z7 e& r* L　　论下
# j" @+ M. Q; C0 A9 c) P　　详夫易纬稽览图及郑六日七分之説盖取乾坤老阳老隂之策配之也经曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百六十当期之日疏云举其大略则不数五日四分之一也又疏云二篇之爻总三百八十四隂阳各半焉阳爻一百九十二位爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻一百九十二位爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也且经为乾坤二卦老阳老隂三百六十之数当期之日则不更别起数矣卦之与爻则未详易纬郑氏六日七分之义也夫隂阳之爻总有三百八十四焉且易纬及郑氏虽以坎离震兊四正之卦之爻减乎二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同矣何以知之且夫起子止亥十二月之数所以主十二卦之爻也十二卦之爻者自复至坤之位也岂可取杂书贤人之説而破圣人之经义哉或曰不然其如系辞何

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　　临至于八月有凶彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久【原缺】诸家之注解各有异焉且何氏云从建子阳生至建未为八月禇氏云自建寅至建酉为八月孔氏疏又曰今案此注云小人道长君子道消宜据否卦之时以临卦建丑而至否卦则建申为八月也理有未安略试论之粤若诸家之説皆与临卦之义不相偶契何以知之且卦彖之辞所以各论一卦之体也夫临卦者主建丑之月也

' D' A1 M! I- q; t　　何氏从建子阳生而数则卦辞当在复卦之下不当属临卦也禇氏从寅而数则卦辞当在泰卦之下亦不当属临卦也孔氏宜据建申否卦为八月则否之六三当消泰之九三又与临卦六三之不应也今若以建未为八月取遯卦之六二消临卦之九二则于义为允矣何者且临卦之彖曰浸而长注云阳道转进隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而长注云隂道欲进而长正道亦未全灭也今以二卦之爻既相偶合又彖辞皆有隂阳浸长之説则其义不得不然也所以称建未为八月耳或问当文王演卦之时乃商之末世也岂【阙】
0 t4 X# {2 H; N# x　　正月为义哉答曰周公作爻辞父基子构所以爻
) {: w; h+ G) m/ B3 T" P7 B) j1 b　　辞多文王后事则知文王之防周公述而成之故以周正为定况乎易有二名夏曰连山商曰归藏周曰周易连山则神农氏之号也归藏则轩辕氏之号也既连山归藏并是代号所以题周以别余代亦由周礼之谓也且易既题周以正名则公不得不以周之正朔定其月也孰谓不然若何氏以建子至建未为八月则是究其末而不原其本矣至于孔氏引辅嗣之注以君子道消小人道长必以否卦之义也但隂则小人之道长阳则君子之道长不必专在否卦之义也明矣又王氏卦略云遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长则刚危矣临二阳居内君子之道日长遯二隂在内小人之道日进且八月凶者天之道火【阙】　寒暑退阳长至二得位居中故于此时垂消退之戒阳息于十一月为复至十二月为临消于五月为姤至六月为遯自子至未凡八月也
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　　易数钩隠图卷中
4 M( u3 i" D8 W% E& J, j　　钦定四库全书
　　易数钩隠图卷下　　　　宋　刘牧　撰
　　河图第四十九

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9 J& n) N8 s0 F/ u" H7 I( Q9 u　　以五为主六八为足二四为肩左三右七戴九履一
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( u% i: ^1 {3 V# o<经部,易类,易数钩隐图,卷下>
<经部,易类,易数钩隐图,卷下>




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: }+ `. @$ L; L( x# P) q　　或问曰洛书云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土则与龙图五行之数之位不偶者何也答曰此谓陈其生数也且虽则陈其生数乃是已交之数也下篇分土王四季则备其成数矣且夫洛书九畴惟出于五行之数故先陈其已交之生数然后以土数足之乃可见其成数也

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　　天一地六地二天七天三地八地四天九天五地十合而生水火木金土十日者刚日也相生者金生水水生木木生火火生土土生金也相尅者金尅木木尅土土尅水水尅火火尅金也
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$ E4 x8 a- e+ E# J5 M) z　　龙图书论上
3 C: x9 \0 l6 m  b6 C% K　　易曰河出图洛出书圣人则之春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛书感河图有九篇洛书有六篇书正义曰洛书九类各有文字即是书也而云天乃锡禹如此天与禹者即是洛书也汉五行志刘歆以为伏牺继天而王河出图则而画八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈洪范是也颖达共为此説负洛书经无其事中及诸纬多説黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图负书纬之书不知谁着通人讨覈以为伪起哀平者也前汉之末始有此书不知起谁氏也以前学者必相传此説故孔氏以九类是神负文而出列于背有数从一而至于九见其文遂因而第之以九类也陈而行之所以常道得其次叙也言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此故以禹次而第之也然大禹既得九类常道始有次叙未有洛书之前常道所以不乱者世有浇淳教有疎宻三皇以前无文亦治何止无洛书也但既得九类以后【阙】　法而行之则治违之则乱也且不知洛书本文计天言简要必无次第之数上传云禹因而次之则孔氏以第是禹之所为初一曰等二十八字必是禹加之也其敬用农用等三十八字大刘及顾氏以为负也小刘以为敬用等亦禹所第叙其文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉耳详夫众贤之论多背经书之防观其大法凡九类盖以禹叙洛书因而第之遂着成法则是非神负书出于大禹之时也何以明其然略试论之箕子曰在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴伦攸叙则不载神负图之事惟孔氏注称天兴禹洛书神负文而出列于背有数至九也诸儒更演载天书言语字数之説后乃还相祖述遂以禹亲受洛书而陈九类且经无载图书之事惟易系辞云河出图洛出书圣人则之此盖仲尼以作易而云也则知河图洛书出于牺皇之世矣乃是古者河出龙图洛出书牺皇【阙】　画八卦因而重之为六十四卦【阙】
　　文王作卦辞周公作爻辞仲尼辅
- R7 ~* ^1 o, E  s" I# t, f2 H　　之十翼易道始明观今龙图其位有九四象八卦皆所包韫且其图纵横皆合天地自然之数则非后人能假伪而设之也夫龙图呈卦非圣人不能画之卦含万象非圣人不能明之以此而观则洛出书非出大禹之时也书云天锡禹九畴者盖是天生圣德于禹诚明洛书之义因第而次之垂范后世也今河图相传于前代其数自一至九包四象八卦之义而兼五行之数洛书则惟五行生成之数也然牺皇但画卦以垂教则五行之数未显故禹更陈五行而显九类也今诸儒以禹受洛书书载天神言语陈列字数实非通论天何言哉圣人则之必不然也或曰未可敢质于经且尧任九子各主其一九畴之数九子之职也至农用八政司空司徒之官唐虞世设之矣协用五纪羲氏和氏已正之矣斯则非俟禹受洛书之后设其官也且夫天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之天象则【阙】


　　虽韫其义非至圣不
　　能明之【阙】　河图洛书非牺皇不能画之卦合其象非文王不能伸之爻象之兴非周公不能着之故仲尼曰文王既没文不在兹乎又曰天生德于予则知天生睿哲于圣人黙究乎幽赜是谓锡之也故仲虺之诰曰天乃锡王勇智表正万邦之谓也且孔氏以箕子称天乃锡禹九畴便谓之洛出书则不思圣人云河出图洛出书在作易之前也又唐法九畴唐虞之前已行之矣而云禹受洛书之后始有常道次叙不曰诬之者乎
# U, L6 q! }, d5 A　　论下
- E6 n" j! e! f: {3 W　　春秋纬曰洛书六篇孔氏云洛书神负文而出列于背有数一至九今代之所传书惟总五行生成之数未知孰是略试论之春秋纬言洛书六篇则与五行九畴之数不偶亦未明其义孔氏云洛书有数一至九谓书之九畴自一五行至五福六极之数也且书之九畴惟五行是包天地自然之数余八法皆是禹参酌天时人事类之耳则非所负之文也今详洪范五行传凡言灾异必推五行为之宗又若鲧无圣德汩陈五行是以伦攸斁则知五行是天垂自然之数其文负于神余八法皆大禹引而伸之犹龙图止负四象八纯之卦余重卦六十四皆伏牺仰观俯察象其物宜伸之以爻象也况乎五行包自然之性八卦韫自然之象圣人更为之变易各以类分而观吉凶矣若今世之所传者书不为妄也尚或疑焉者试精之于问答或问曰且云图书皆出于牺皇之世则九畴亦陈于牺皇之代不当言禹第而次之也答曰河图八卦垂其象也故可以尽陈其位洛书五行含其性也必以文字分其类伏牺之世世质民淳文字未作故九畴莫得而传也但申其数耳至大禹圣人遂演成九类垂为世范九畴自禹而始也或问曰既云龙图兼五行则五行已具于龙图矣不应更用书也答曰虽兼五行有中位而无土数唯四十有五是有其象而未着其形也唯四象八卦之义耳书乃具五行生成之数五十有五矣易者包象与器故圣人资图书而作之也或问曰书云天乃锡禹洪范九畴必洛书今臆説破之无乃【阙】　　答曰仲尼称河出图洛出书于宓牺画易之前不当云出夏禹之世也如曰不然是洛书复出于夏禹之时矣诚如是禹之前无九畴也又何以尧典之九法坦然明白乎哉问曰今书世之传者龙图书经所不载纬之书蔑闻其义诚诞説也曰龙图书虽不载之于经亦前贤迭相传授也然而数与象合位将卦偶不盈不缩符于自然非人智所能设之也况乎古今隂阳之书靡不宗之至于通神明之德与天地之理应如影响岂曰妄乎
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0 \1 `# |* X: L) {6 H+ E" @  Y% N, R　　易数钩隠图卷下
4 M) T, h: n% A1 T2 F　　钦定四库全书
　　易数钩隠图遗论九事　　　宋　刘牧　撰
9 }) s6 S& n, k7 a　　太皥氏授龙马负图第一
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4 Z$ S4 V- D* s　　论曰
  r" o6 ^: g5 V5 G7 t( A　　昔虙牺氏之有天下感龙马之瑞负天地之数出于河是谓龙图者也戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为腹心纵横数之皆十五盖易系所谓参伍以变错综其数者也太皥乃则而象之遂因四正定五行之数以阳炁肇于建子为发生之源隂炁萌于建午为肃杀之基二炁交通然后变化所以生万物焉杀万物焉且天一起坎地二生离天三处震地四居兊天五由中此五行之生数也且孤隂不生独阳不发故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既极五行之成数遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此圣人设卦观象之奥防也且虙牺相去文王逾几万祀当乎即位乃纣之九年也作易者其有忧患文王乎文王既没五百余岁方生孔子孔子生而赞易道且曰河出图洛出书圣人则之是知龙马之瑞非虙牺不能昭格河图之数非夫子不能衍畅原夫错综之数上极二仪中括万物天人之变鬼神之奥于是乎尽在敢有非其图者如圣人之辞何
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　　圣人观象画卦盖案龙图错综之数也仰观天而俯察地近取身而逺类物六画之象既立三才之道斯备所以极四营之变成万物之数者也原夫八卦之宗起于四象四象者五行之成数也水数六除三画为坎余三画布于亥上成干金数九除三画为兊余六画布于申上成坤火数七除三画为离余四画布于已上成巽木数八除三画为震余五画布于寅上成艮此所谓四象生八卦也且五行特举金木水火而不言土者各王四时也然圣人无中得象象外生意于是乎布画而成卦营策以重爻干之数二百一十有六坤之数百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也大矣哉阳之七九隂之六八皆天地自然之数非人智所能造也虙牺氏虽生蕴神智亦代天行工而已


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　　大衍之数五十其用四十有九者蓍之神用也显隂阳之数定乾坤之策成六十四卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不用象乎太极而神功不测也五十五者天地之极数所以成变化而行鬼神也然则大衍之数先哲之论多矣马季长郑康成之徒各存一説义亦昭然谨案系辞曰天数五五竒也地数五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天数一三五七九也地数二四六八十也此乃五十五之数也夫言五位者竒耦之位也有合者隂阳相合也既隂阳相合而生五行则必于五位之中【缺】　　所主矣至如天一与地六合而生水合之者【缺】　　生之者子也言于父母数中虚一为水以【缺】　　之用亦犹大衍之虚也夫如是则地二天七天三地八地四天九天五地十合生之际
　　须各【缺】　　　　　金土而备五行之数者也然毎位虚一非【缺】　也盖五位父母宻藏五子之用而欲成就变化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成万物是隂阳不可得而测也况于人乎故曰宻藏五子之用也如云不然则五行之数自何而生哉生万物者木火之数也成万物者金水之数也土无正位寄王四季可知矣圣人云精炁为物游魂为变此之谓也况天地竒耦配合而生五行虽覩合之之道而不究生之之理则五子何得从而着之哉是以五位虚五以成五行藏用之道则大衍五十断可明矣
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+ Q1 P8 ]% G8 |6 ^* S. g　　四营成易十有八变而成卦八卦而【缺】小成引而伸之以成六十四卦三才之道万物之源隂阳之数鬼神之奥不能逃其情状矣然八八之变槩举则文繁是故标干为首以例余卦干为天天风姤天山
　　遯天地否□风地观山地剥火地晋
# @4 F5 a* b6 S4 j% B' o　　火天大有兹七卦由干而出也易曰游魂为变凡变之第七游魂也第八归魂也言归魂者归始生卦之体也余皆仿此




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　　干天也故称乎父巽离兊三女由干而索也坤地也故称乎母震坎艮三男自坤而生也阳卦多隂阳一君而二民震坎艮阳卦也隂卦多阳隂二君而一民巽离兊隂卦也阳一画为君二画为民其理顺故曰君子之道也隂二画为君一画为民其理逆故曰小人之道也
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# i. I7 t& f5 p5 c　　论上
" E. d7 {! j. A3 F# N9 i9 F( Z; |　　案虙牺龙图亥上见六乃十月老隂之位也隂炁至此方极六者隂数也且乾坤为隂阳造化之主七日来复不离乾坤二卦之体干之阳九也坤之隂六也自建子一阳生至已统属于干也自建午一隂生至亥统属于坤也子午相去隔亥上之六则六日也六乃老隂之数至于少阳来复则七日之象明矣然则一隂一阳之谓道十月隂炁虽极阳炁亦居其下故茘挺出四月纯阳用事隂炁亦伏其下故靡草死颖达云十月亥位三十日圣人不欲言一月来复但举一卦配定六日七分者非也何以明之且既济六二云妇丧其茀勿逐七日得解微云七日变成复所以寄言七日也又陆子云凡隂阳往复常在七日以此质之义可见矣若夫建子之月天轮左动地轴右转一炁交感生于万物明年冬至各反其本本者心也以二炁言之则是阳进而隂退也夏至隂炁复于已冬至阳炁复于亥故谓之反本
' q8 u' l, M! l5 W　　论下
　　易曰雷在地中动息也复见天地心反本也天地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生寂然不动此乾坤之心也然则易者易也刚柔相易运行而不殆也阳为之主焉隂进则阳减阳复则隂剥昼复则夜往夜至则昼复无时而不易也圣人以是观其变化也生杀也往而复之复之无差焉故或谓阳复为天地之心者也然天地之心与物而见也将求之而不可得也子曰天下何思何虑天下殊涂而同归一致而百虑圣人之无心与天地一者也以物为之心也何已心之往哉故有以求之不至矣无以求之亦不至矣是以大圣人无而有之行乎其中矣

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. Z1 d" K) p; }! }9 M( C　　易分上下二篇案干凿度孔子曰阳三隂四位之正也故八八之卦析为上下象隂阳也【阳纯而竒故上篇三十隂不纯而杂故下篇三十四】上经首之以乾坤造化之本万彚之宗也系之以坎离日月之象丽天出地而能终始万物也下经先之以咸恒男女之始夫妇之道能奉承宗庙为天地主也终之以既济未济显盛衰之戒正君臣之义明乎辨慎而全王道也是以既济九三九五失上下之节戒小人之勿用也未济九四六五得君臣之道有君子之光者

8 f4 U) j: ~4 u. b+ y2 B. N　　也大哉圣人之教也既济则思未济之患在未济则明慎居安以俟乎时所以未济之始承既济之终既济之终已濡其首未济之始尾必濡矣首尾相霑终始迭变循环不息与二仪并噫既济而盈可无惧乎
　　九四震用伐鬼方三年有赏于大国陆子曰三年者阳开之数也夫易之道以年统月以岁统日以月统旬以日统时故凡言日者以一册当一时言年者以一册当一月故三日三年皆九之一册也七日者一九二六之册旬与十年者九六七八之册也月有朔虚岁有闰盈故言月者合七八之册而半之以象一朔之旬言岁举九六之爻而全之以象一闰之日三旬为一朔八月之旬当极隂之册二十有四三岁为一闰一闰之日当二篇之爻三百八十有四故三百六十册当期之日虚分包矣三百八十四爻当闰之日盈分萃矣此乃圣人之微非迂而辨之曲而畅之也不然何隂阳竒偶自然与天地潜契哉
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- P$ z5 ?! U& H1 d+ A* G　　大衍之数五十其用四十有九盖虚一而不用也不用而用以之通非数而数以之成也故将四十九蓍两手围之犹混沌未分之际也分而为二以象两为将蓍分于左右手中以象天地也挂一以象三为于左手取一存于小指中象三才也揲之以四以象四时为先将左手中蓍四四数之也归竒于扐以象闰为四四之余者合于挂一处也五岁再闰故再扐而后挂者为将右手蓍复四四数之余者亦合于挂一处故曰后挂也如此
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- L: b/ t' {& P( N1 d  G' ?/ ]　　一揲之不五则九二三揲之不四则八尽其三揲一爻成矣十有八变一卦成矣


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% x6 p5 X& v) ~, F9 [　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之东取嶰谷之竹以其窍厚而均者断两节之间而吹之为黄钟清宫之管管最长者制十二筩以听凤凰之鸣其雄鸣六雌鸣六自清宫皆可以生之是黄钟为律本故干之初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【以六乘黄钟之九得五十四也】大吕故坤之初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也九六隂阳夫妇子母之道也异类为子母【谓黄钟生林钟须得大吕而生】同类为夫妇【谓大吕须嫁于黄钟是为夫妇而能生六月】盖天地之情也且夫阳气始归戊己清宫是其黄钟之母也才得五月蕤賔之交其律已付长子冬至而用也黄钟自十一月阳气始生而用事是为律本也然五月一隂生后得清宫还付而收之方生仲吕耳案晋书云汉京房知六律五音之数六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于仲吕而十二管毕矣仲吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之为六十四也
　　阳下生隂隂上生阳法
　　黄钟娶大吕生林钟　太簇娶仲吕生南吕
　　林钟娶蕤賔生太簇　南吕妃夷则生姑洗
　　无射交应钟生夹钟　夹钟妃太簇生夷则
- u6 q* P9 p( B* ]/ D7 E- U6 r) B5 g　　夷则娶南吕生大吕　大吕生蕤賔
　　蕤賔交与戊己清宫　清宫却付长子也
　　黄钟九寸律之本也三分损一下生林钟【互相生至五月蕤賔交戊己却付黄钟遂生清宫最长之管一尺三寸三分乃三分损九寸余三寸三分生仲吕】大吕【三寸七分乃三分益一上生蕤賔】太簇【八寸遂三分损一下生南吕】夹钟【四寸二分乃三分益一上生夷则】姑洗【七寸一分乃三分损一下生应钟】仲吕【交得夫太簇管长三寸三分乃三分益一生执始】蕤賔【四寸九分始作少阳终为后夫乃三分损一交与戊己清宫】林钟【六寸乃三分益一下生太簇】夷则【五寸六分乃三分损一上生大吕】南吕【五寸三分乃三分益一下生姑洗】无射【交得妻应钟管长六寸三分三分损一生夹钟】应钟【四寸七分乃三分益一交与夫无射为首唱】执始【在黄钟部下中吕之上生也今却下生去灭在林钟之下不敢不交于南事至此而周毕矣】南事【生蕤賔之傍】

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8 p1 D' f1 y+ U' V. K$ n　　易数钩隠图遗论九事
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