三易备遗

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　　钦定四库全书　　　　经部一
　　三易备遗　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案三易备遗十卷宋朱元升撰其子士立补葺元升字日华里贯未详惟卷首载咸淳八年两浙提刑家翁进书状称承节郎差处州龙泉遂昌庆元及建宁松溪政和巡检朱元升卷末士立跋称咸淳庚午备遗成帙则堂家先生用闻于朝三载先子殁云云疑其即终于是官庚午为咸淳六年而状署八年殆传写者误六为八欤其书本河图洛书三卷连山三卷归藏三卷周易三卷元升自序亦兼言三易而翁进状特称其着中天归藏书数万言未详其故岂以先天后天皆儒者所传述而中天之说元升创之故标举见异耶然干寳周礼注称伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天则中天实亦古名非新义也元升学本邵子其言河图洛书则祖刘牧其言连山以卦位配夏时之气候其言归藏以干支之纳音配卦爻其言周易则阐反对互体之防虽未必真合周官太卜之旧而防心探索以求一合亦可谓好学深思者过而存之或亦足备说易者之参考耳乾隆四十六年十月恭校上
! j4 [( V$ ~6 M' ^& j) W　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

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　　三易备遗原序
　　周礼春官掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易连山作于伏羲用于夏归藏作于黄帝用于商周易作于文王用于周一代之兴必有一代之易虽不相沿袭而实相贯通连山首艮归藏首坤周易首干其经卦皆八其别皆六十有四是数圣人者岂各出意见以为斯易哉龙马之所呈神之所授是皆得之天者也周公相成王设官分职命太卜命簭人并掌三易不以周用周易而置连山归藏于无用是天固将以斯易托斯人也周辙既东周礼废阙天之未丧斯文也复生孔子为天下木铎黜八索阐十翼韦编三絶而周易系矣之杞而得夏时焉之宋而得坤干焉故天下后世有亡书无亡言而连山归藏易矣是天又将以斯易托斯人也孔子既没经秦厯汉连山归藏寂然无闻惟周易孤行于世汉儒用心徒勤着眼不及或破碎一卦以直六日七分或牵强四卦以管二至二分或杂之以防纬之文或引之于老荘之境如盲摸象如管窥天万端臆说千差并起是何易道之不幸也天开我宋五星奎聚两曜合璧异人间生希夷陈以先天一圗种放放穆修修李之才之才邵子康节康节以超诣絶尘之资加以融防淹贯之学着皇极经世书包罗万象该括三易本领正大规模宏逺是天又将以斯易托斯人也呜呼易固坠也天固兴之易固晦也天固彰之天之心欲以斯易福斯世也昭昭矣元升结髪读书冥心易学慨皇王之道泯泯没没其不絶者若一线之繋千钧也元升下旡位上旡应徒以疎贱抱此勤志根极理要铺陈轨范掎掲沦坠显幽眇尚拟补皇王之絶学于千百世之上存皇王之良法于千百世之下辄不自揆本诸河圗洛书述三易备遗因世次而冠以先天中天后天之名庶几连山归藏得与周易并显于世后之人或因此知邵子之心则知孔子周公之心与文王黄帝伏羲之心知孔子周公与文王黄帝伏羲之心则知天之心咸淳庚午冬至朱元升序
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, ^# `7 B$ o) I2 ~' u　　钦定四库全书
　　三易备遗卷一
( q" Z# e4 C6 s/ Y3 {5 P+ j　　宋　朱元升　撰
4 E1 L8 g/ s+ B0 U　　河圗洛书
5 }% \6 U8 S: O& G, h% g' \　　圗书述意
1 [' u% m+ V; u! b) |　　河圗洛书天授之圣人以觉斯世者也圗之数四十有五书之数五十有五夫子曰河出圗洛出书圣人则之此之谓也所以则之者何如曰圣人则河圗以定八卦干南坤北离东坎西震巽艮兊居四维者是也圣人则洛书以定八卦离南坎北震东兊西乾坤艮巽居四维者是也总天一天三天五之生数为干之用九总地二地四之生数为坤之用六此圣人兼则之河圗洛书者也河圗之位干统三男处成数坤统三女处生数洛书之位干统三男居东北坤统三女居西南分隂分阳男女有别此圣人又兼则之河圗洛书者也象天数之竒而衡聨故为阳仪之象地数之偶而纵对故为隂仪之此圣人独则之河圗者也数之配五行有易其方有不易其方者故卦之配五行亦有易其位有不易其位者是殆启纳音之微机具五行之功用阳数竒居四方之正隂数偶居四方之维故卦之居四正者纯乎一卦之居四维者反覆为二是殆启反对之微机具六六之妙用此圣人又独则之河圗者也凡此条目皆因自然之数证自然之象明自然之理本之夫子大之辞而为之圗与说推往顺来逆八卦之防以四十五数为河圗推起震终艮八卦之防以五十五数为洛书不过阐圣人则天道之自然与斯世同觉者也若夫闗子明以四十五数为洛书以五十五数为河圗与刘长民所述不同朱子文公黜长民之说而是子明愚也本夫子之辞而符长民匪曰敢自异于先生长者亦惟其是而已耳述圗书备遗




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　　河圗之数四十有五一居北而六居西北其位为水二居西南而七居西其位为金三居东而八居东北其位为木四居东南而九居南其位为火五居中其位为土圣人则之其设卦之所由始乎大曰参伍以变错综其数考之河圗縦而数之一五九是为十五八三四亦十五也六七二亦十五也衡而数之八一六是为十五三五七亦十五也四九二亦十五也交互数之四五六是为十五二五八亦十五也此所谓参伍以变错综其数者也
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; T* x2 s5 r- ~　　洛书之数五十有五天一生水成之者地六地二生火成之者天七天三生木成之者地八地四生金成之者天九天五生土成之者地十圣人则之其设卦之所由备乎大曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有合考之洛书天数五一三五七九是也地数五二四六八十是也一与六合于北二与七合于南三与八合于东四与九合于西五与十合于中五位相得而各有合也此所以成变化而行鬼神也
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9 v- I. P* n* L0 w! ^8 h# @　　易变易也大曰刚柔相推变在其中矣河圗之交其变之始乎今以河圗竒偶之数案之先天之圗盖可见矣其为数也竒数自一左旋至三至五至七复右旋以至于九偶数自二右旋至四至六复左旋以至于八其为卦也左位之卦自干一右旋至兊二离三震四右位之卦自巽五左旋至坎六艮七坤八大抵数以逆来则卦以顺往数以顺往则卦以逆来以数之交错为卦之逆顺刚柔相摩八卦相荡变化无穷矣斯易之所以神欤


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　　十数者天地之全数也河圗中虚十数四方四维皆具十数洛书中实十数四方亦具十数自今观之河圗一对九为十也而洛书生数之一聨成数之九交于西北非十而何河圗三对七为十也而洛书生数之三聨成数之七交于东南非十而何河圗四对六为十二对八为十也而洛书生数之四聨成数之六交于西北生数之二聨成数之八交于东南非十而何交于东南者不混于西北交于西北者不混于东南岂旡其故盖一与

　　四生数也合而为五位于西北金水相生也二与三生数也合而为五位于东南木火相生也一与四合五数处于内而六与九合十五数周于外二与三合五数处于内而七与八合十五数周于外井乎其不相混也不特此也中宫之土寄位于艮坤分位于东北西南东之木南之火遇坤土而成也西之金北之水遇艮土而成也防而归之则中宫之土实管摄焉故以东南之数二十涵中宫之五数则与天数之二十五合涵中宫之十数则与地数之三十合以西北之数二十涵中宫之五数则与天数之二十五合涵中宫之十数则与地数之三十合此数至十而成所以为造化之全功也


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　　大衍五十数本河圗洛书
% P' i/ }; L5 a, J; ^　　言大衍者多矣求合乎河圗之数则曰贵阳而进五求合乎洛书之数则曰贱隂而退五及究其所进之五圗旡两五究其所退之五书实有五旡者不可有有者不可旡是殆意揣臆度为之说非圗书实然之数也且盈天地间物物旡独必有对洛书乃河圗之对五十五数乃四十五数之对分圗书而言圗多阳也书多隂也合圗书而观总具百数五十为阳五十为隂阳对隂隂对阳旡余也旡欠也是故以五十阳数配五十隂数隂阳合徳为大衍之数五十由是探之以神物六十四卦三百八十四爻胥此焉生乾坤合其策是为三百有六十当期之日也二篇合其策是为万有一千五百二十当万物之数也大抵皆然孰谓圗自圗书自书者乎不然筮何取于蓍哉蓍一本百茎象圗书之数有百也置五十而揲五十象圗书之数配隂阳为五十也言大衍者即此观之思过半矣

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8 X; ?9 r4 Y* Z) X　　河圗纳音例
4 k: o; Q2 R7 W0 ~4 x5 E) {! c　　一六　　水之体数　　火之用数
/ Y5 [* k: x% M3 H0 r# l- V　　先天卦序坤艮土居之水以五为用数故五土之卦坤艮居一六水数之位明水纳土成音也
$ r7 l' a- Z4 W8 x5 V2 x& O7 L" }　　二七　　火之体数　　土之用数
. d2 U2 Q7 M! W' N, x: [　　先天卦序坎水居之火以一六为用数故一六水之卦坎居七火数之位明火纳水成音也
) c3 G. K; A4 q( n$ ?1 s+ E　　三八　　木之体数　　木之用数

　　先天卦序震木位于本数之八以木自能成音也故本卦自居本数之位
　　四九　　金之体数　　金之用数
) {/ J' I0 B& ?" b* Y' }　　先天卦序干金位于本数之九兊金位于本数之四以金自能成音故本卦自居本数之位
　　五十　　土之体数　　水之用数
; c  J+ E- @4 j+ H　　土居中寄位四季纳火成音离火以土寄位者也故火二与木三交互其位子居母位母居子位
　　案河圗干居九数兊居四数厥数惟金厥卦惟金震居八数厥数惟木厥卦惟木数与卦相合也至于他数与卦若不相似焉者何也此当扵纳音求之金自能成音故兊干之金从本数居四与九木自能成音故震之木从本数居八若夫水一六数纳土成音水遂从土数五故坤土艮土往居水之一六位火二七数纳水成音火遂从水数一六故坎水往居火之七位土纳火成音曷为火不居土五之位土分旺寄位者也故离火遂与巽木交互其位离火居木三之位子依母也巽木居火二之位母従子也此八卦之象合河圗之数然也


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1 p4 d; [2 u. u1 @* m　　案洛书一六水数厥卦惟坎厥方惟北二七火数厥卦惟离厥方惟南三八木数居东卦则震巽之四九金数居西卦则干兊之五与十居中土数也卦则坤艮之寄位东北与西南数与卦相合卦与方相应五行以之而序八卦以之而定四方以之而奠此八卦之象合洛书之数然也

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<经部,易类,三易备遗,卷一 >
<经部,易类,三易备遗,卷一 >
+ G5 i- E" z5 P( |  v- ?4 ?　　夫子言易有圣人之道曰非天下之至精其孰能与于此曰非天下之至变其孰能与于此曰非天下之至神其孰能与于此观此二圗交以河圗则六十四卦之序皆干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八往者顺来者逆也交以洛书则六十四卦之序皆出震齐巽见离役坤说兊战干劳坎成艮也呜呼天出圗书以示圣人圣人画卦以法天非至精至变至神其孰能与于此九为河圗十为洛书端可证矣







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　　圗之数有九卦之位有八干称父位成数之九坤称母位生数之一一涵九也震为长男位成数之八巽为长女位生数之二二涵八也坎为中男位成数之七离为中女位生数之三三涵七也艮为少男位成数之六兊为少女位生数之四四涵六也五数居中又所以总诸数也是故干统三男居成数之位坤统三女居生数之位独阳不成独隂不生所以配道也长幼有序男女有别所以明伦也男女正而家道正正家而天下定所以致用也噫易岂虚云乎哉
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9 w0 `, R& K8 l$ J0 ]8 h　　河圗置坤母巽离兊三女于生数之一二三四置干父震坎艮三男于成数之九八七六是以数之生成别男女者也洛书干统三男居东北坤统三女居西南是以位之左右别男女者也即洛书而方之河圗金木土之干兊震巽坤艮也象分生成之数为二水火之坎离也象合生成之数为一数同而位不同者干兊也数与位俱不同者坤艮震巽坎离也然则圗书象数果不同欤圣人设象以配数因数以定象其别男女之序同一防耳

　　河圗洛书异同
　　河圗洛书皆天之所出皆圣人之所则其所以异所以同者先儒言之备矣若夫圗之竒数始于左旋终于右旋逆布也偶数始于右旋终于左旋顺布也书则竒偶同一右旋焉此其异者然耳圗之竒居四正而五居中贵阳也偶居四维而虚其十贱隂也书则竒偶得以相配焉此其异者又然耳圗之一也三也七也九也其象衡而竒故阳仪之画则之至于书则竒之衡无以异于偶焉圗之二也四也六也八也其象縦而偶故隂仪之画则之至于书则偶之衡无以异于竒焉此其异者又然耳其所为同者圗一生水而六与一为聨与书之一六生成合旡以异也圗二生火而七与二为聨与书之二七生成合无以异也圗三生木而八与三为聨与书之三八生成合无以异也圗四生金而九与四为聨与书之四九生成合无以异也惟五生土圗虚其十与书不同然土旺四季圗一对九为十二对八为十三对七为十四对六为十十之体不具十之用已该与书之五与十生成合亦何以异不特此也河圗之数竒赢偶乏洛书之数竒乏偶赢人惟见不同耳岂知黙相脗合之妙又当于生成之合者求之何也天一地二天三地四天五生数也合之其为数也十有五地六天七地八天九地十成数也合之其为数也四十圗书之周于外者总其数皆四十合成数也圗之虚其中则涵十有五书之实其中则具十有五合生数也以体分之则互于中外各具生成以数合之则生数处中成数处外于此见生生造化皆自中起圗书之异也同也可得而言矣
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; c2 r- s- F& {8 O5 a* s　　纳音方位禹谟洪范五行异同
, S. s/ l5 }1 J　　纳音五行之序曰金火木水土方位五行之序曰水木火金土禹谟五行之序曰水火金木土洪范五行之序曰水火木金土四者不同何也曰自河圗洛书求之则得之矣纳音五行禹谟五行其序本于河圗方位五行洪范五行其序本于洛书何以言之河圗纳音以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八为序干兊金也离火也震巽木也坎水也艮坤土也故纳音五行之序曰金火木水土河圗一六本水数居北七二本火数居西九四本金数居南三八本木数居东五土居中故禹谟五行之序曰水火金木土以是知纳音五行禹谟五行皆以河圗之序为序者也至若方位五行先言木而后言火洪范五行先言火而后言木今以洛书之方观之自北方水而之东方木自东方木而之南方火自南方火而之西方金居中寄位于东北西南则土也故方位五行之序曰水木火金土又以洛书之数观之自天一水次以地二火次以天三木次以地四金次以天五土故洪范五行之序曰水火木金土以是知方位五行洪范五行皆以洛书之序为序者也呜呼圣人立言垂世岂偶然哉有所本也不然何以曰河出圗洛出书圣人则之抑于此又知大禹准河图而明谟箕子倚洛书而作范关氏刘氏圗书之辨于斯可考



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; V( P% [0 h' h7 W1 A) _( N　　三易备遗卷一
　　钦定四库全书
　　三易备遗卷二
/ z+ \* S# t5 c3 L' m' `+ P　　宋　朱元升　　撰
" v- v% }% L$ S2 o7 f1 s　　先天连山易
　　连山述意
　　夫连山者三易之首也案周礼疏谓夏曰连山又述杜子春谓连山为伏羲易夏因其名是知连山作于伏羲夏后氏用连山亦犹归藏作于黄帝商人用归藏其义一也夫子曰我欲观夏道是故之而不足征也吾得夏时焉呜呼连山虽亡夏时犹在夫子说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射者实与河圗卦位相应又曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮者实与洛书卦位相应虽河圗洛书分方各异为用不同然即圗书卦位参夏时气候如以圭测景以鍼定方知其为无爽也夫子之杞而得者其此乎连山之易可证者其此乎夫子说卦述昔者圣人之作易也杜子春谓连山作于伏羲因于夏后氏不其然乎愚于是述连山备遗
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<经部,易类,三易备遗,卷二>
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1 B8 e4 Y% o- y<经部,易类,三易备遗,卷二>
<经部,易类,三易备遗,卷二>
% y' [0 n; S; @8 B! S　　系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此一章夫子所以明伏羲画卦之例此一圗所以写夫子此一章之防夫太极是此易本有底道理仪象八卦是此极自然生出底道理非别有太极在易之外生仪象八卦故太极既判竒偶始生者是为阳仪者是为隂仪阳仪之上生一阳为竒者太阳也又生一隂为偶者少隂也隂仪之上生一阳为竒者少阳也又生一隂为偶者太隂也是谓四象太阳之上复生一竒一偶即干一兊二也少隂之上复生一竒一偶即离三震四也少阳之上复生一竒一偶即巽五坎六也太隂之上复生一竒一偶即艮七坤八也是谓八卦夫以一加倍为两两加倍为四四加倍为八而小成之卦备矣八卦之上复用竒偶加之则以八加倍为十六十六加倍为三十二三十二加倍为六十四而大成之卦备矣此文公朱子所谓方圗只是据见在底画者是也又谓此圗本于自然流出不假安排乃易学纲领开卷第一义者是也



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! O9 D1 w& U! X4 t. |5 h<经部,易类,三易备遗,卷二>
　　文公朱子与门人言先天圗曰圎圗是有些子造作模様方圗只是据见在底画圎圗便是就这中间抝做两截恁底转来底是竒恁底转去底是偶便有些不甚依他当初画底然伏羲当初也只见这太极下面有个隂阳便知是一生二二又生四四又生八恁底推将去做成这物事愚谓先天圎圗就中间抝做两截非是伏羲出己意见抝做两截是天出河圗如此伏羲则之耳河圗九居南四居东南三居东八居东北伏羲因河圗如此置数于南于东也故以干配九以兊配四以离配三以震配八自干一兊二离三震四恁底转来底自然是竒又河圗一居北六居西北七居西二居西南伏羲因河圗如此置数于北于西也故以巽配二以坎配七以艮配六以坤配一自巽五坎六艮七坤八恁的转去的自然是偶是故夫子于下系述太极生两仪两仪生四象一章明伏羲画卦之序于说卦述数往者顺知来者逆一章明伏羲设卦之方倘二圗不则夫子二章之词不几于空言乎噫邵子所以有功于作易之圣人虽然微朱子孰明其蕴是亦有功于作易之圣人也欤
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9 }) [8 z: G: v5 r8 ?; X2 C　　易有太极是易之中元有此极实为造化根本非易之外别更有一个太极也太极之理具于河圗洛书而显于两仪四象八卦由今观之河圗之数用九也然干九坤一相对为十自巽二震八而下相对皆十何也九者河圗之数也一者太极也此太极在河圗也洛书之数用十也然坎一坤十相对为十一自离二干九而下相对皆十一何也十者洛书之数也一者太极也此太极在洛书也先天八官之卦六十四也然干一对坤六十四其数为六十五夬二对剥六十三其数亦六十五自此以下两两相对其数皆六十五何也六十四者卦之数也一者太极也此太极在卦象也太极无乎不在即河圗而在河圗即洛书而在洛书即卦象而在卦象潜藏宻拱未尝间断有个天地便有个太极在这里流转不假安排靡有亏欠此一之流行于圗书卦象虽未尝显其名圗书卦象之黙涵乎此一则末尝离其体太极其此一之谓欤
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　　说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此伏羲则河圗以定八卦之位然也先儒以此一节明伏羲八卦是矣然自其指十为河圗九为洛书则是说卦此章先述伏羲则洛书以定八卦之位而后章始及则河圗以定八卦之位与上系曰河出圗洛出书圣人则之之辞先后为不同矣况先儒又指说卦后章出震齐巽见离役坤说兊战干劳坎成艮一节为明文王八卦若然伏羲八卦取则洛书者也文王八卦取则河圗者也似不其然刘长民谓河圗洛书俱出于伏羲之世九为河圗十为洛书而蔡季通疑其非是援闗子明之说指十为河圗九为洛书未免数自数象自象矣惟即夫子说卦二章之辞循八卦之象契圗九书十之数然后数与象合象与数合而说卦二章之辞悉与象数合信长民之说为不诬云
4 [' d1 `- N) }8 Q3 S<经部,易类,三易备遗,卷二>
　　说卦曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此伏羲则洛书以定八卦之位然也先儒以此一节明文王八卦然也即夫子说卦之辞证夏时之候立春在艮实应连山首艮之说故夫子于兊之方表而出之曰兊正秋也于艮之方表而出之曰万物之所成终而所成始也若夫文王作周易建子正而谓行夏之时然欤否欤夫子系辞言包牺氏之王天下必冠以古者之词于说卦亦两言以表之曰昔者圣人之作易则其指包牺氏明矣故愚谓河圗洛书并出于伏羲之世长民之说为信然

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<经部,易类,三易备遗,卷二>
　　说卦曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
: M- ~3 v$ M3 J　　连山易之作昔者圣人既则之河圗又则之洛书说卦上章别而言之深切着明矣于此一章复总而言之其述洛书卦位止曰雷风火泽水艮不曰乾坤其述河圗卦位止曰水火雷风山泽不曰乾坤此圗探夫子此章之辞合圗与书总而一之书所以应乎地圗所以应乎天天包地者也内卦循洛书震巽离兊坎艮之序以为之经外卦循河圗兊离震巽坎艮之序以为之纬外卦所以纬内卦者也自内卦秩而言之动万物挠万物燥万物说万物润万物终始万物此圗与此章之词实相脗合自外卦对而观之水必与火相逮雷必与风不相悖山必与泽通气此圗与此章之辞无一象不相似然者夫子不言乾坤而曰神也者妙万物而为言者也乾坤其神矣乎噫非此一章无以明乾坤神六子之用非此一圗旡以明此一章例连山之义然则谓昔者圣人之作连山易也兼取则于圗书讵不信然虽然所以神乾坤于不用者何谓也今夫制律厯者之言数也必究夫数之始数之中数之终故然后能通律厯之妙有如干在河圗其数九坤在河圗其数一此乾坤占夫河圗之数之始终者也干在八卦位居一坤在八卦位居八此又乾坤占夫八卦之数之始终者也汉律厯志曰并终数为十九易穷则变此又指乾坤在洛书占夫洛书之数之始终者也由是言之説卦此章述昔者圣人作易之意不言乾坤是殆神夫数之始终以妙其用也夫道可受而不可此章之防微矣其可以言言乎哉
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* ~5 z9 \1 X& j  p5 w! z　　一嵗之内二至二分四立是之谓八节乃一嵗之纲领也然纲领一嵗者八节也而所以纲领八节者乾坤也纯坤与复上之坤冬至也无妄上之干与明夷上之坤立春也同人上之干与临上之坤春分也履上之干与泰上之坤立夏也纯干与姤上之干夏至也升上之坤与讼上之干立秋也师上之坤与遯上之干秋分也谦上之坤与否上之干立冬也此非人为安排之巧皆出于象数自然而然夫子说卦以妙万物之神为言而不言乾坤此圗写出乾坤不离于八节之交正以分八节育万物成嵗功固六子迭运之力实干父坤母纲领之造然则乾坤不其神乎
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9 B5 q; m2 ]" c<经部,易类,三易备遗,卷二>
  f4 S3 f; D1 L　　案周礼疏贾公彦释连山之义曰此连山易其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山即贾氏之疏稽之说卦之辞夏时之候夏建寅正纯艮实庀立春春为时之首艮所以为连山易之首乎考之汉律厯志述三统谓人统寅木也太簇律长八寸象八卦虙戏氏之所以顺天地通神明类万物也以是知伏羲氏已用寅正夏后氏因之而已故贾公彦谓连山作于伏羲因于夏后氏此之谓也连山易亡已久矣因周礼得存其名因说卦得存其义因夏时得存其用自汉太初改正朔复行夏之时民到于今受其赐其夫子之之功欤
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3 o" ^( A9 \& M, }4 a<经部,易类,三易备遗,卷二>
　　连山易夏时之取则也而尧典一书分命羲和亦夏时之取则也以书考易其义一也书曰日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星以正仲冬盖取中星以定四时者也今即连山易而布以二十八宿冬至其卦也复其宿也虚夏至其卦也姤其宿也星春分其卦也临其宿也氐房秋分其卦也遯其宿也四时之二至二分以卦准宿即尧典之中星不特此也自汉太初元年改正朔行夏时至今千三百七十余年厯法之沿革虽不同而大概则可考立春之候日虚立夏之候日立秋之候日星立冬之候日氐四时之四立以厯准宿即连山之中星呜呼自夏时之革而为丑正子正也夫子居春秋之世而欲行夏之时虽书其事于经不得行其志于时自太初之革亥正而为寅正也愚也居今之世得述其志得见其事岂不为连山易之幸欤
+ Y3 B* F; Q% u6 x! W1 D- `　　三易备遗卷二
<经部,易类,三易备遗>
　　钦定四库全书
　　三易备遗卷三
　　宋　朱元升　撰
" Z) D9 l; U& q1 O　　先天连山易
　　六十四卦长分消翕
　　长分消翕者连山易至精至变至神之理寓焉欲明其理明其象斯可矣欲明其象明其数斯可矣所谓数者一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四此先天圗中生自然数也卦之长者分者消者翕者莫不囿于斯数之中也方其翕而长也数逆行象顺行数则自三十二至十六自十六至八自八至四自四至二自二至一象则随数而长自初爻长至上爻方其长而分也数顺行象逆行数则自一至二自二至四自四至八自八至十六自十六至三十二象则随数而分自五爻分至初爻方其分而消也数逆行象顺行数则自三十二至十六自十六至八自八至四自四至二自二至一象则随数而消自初爻消至上爻方其消而翕也数顺行象逆行数则自一至二自二至四自四至八自八至十六自十六至三十二象则随数而翕自五爻翕至初爻长而分分而消消而复翕翕而复长数往者顺知来者逆逆顺往来不相悖驰故数与象合象与理合理与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶莫非自然而然虽然数起于一备于六十四卦各卦之长分消翕止于三十二何也盖翕之之交其数三十二分消之交其数亦三十二两其三十二是为六十四案圗则可见矣观物外篇曰震以长之干以分之巽以消之坤以翕之邵子特举干一卦以例之耳今列六十四卦各为之圗庶观易者易览云
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　　阳仪三十二卦对隂仪三十二卦迭为长分消翕例
3 H4 C8 a: O* J* Z5 w' Q　　乾坤　　干　夬　【有　壮　畜大　大　小】　需　【畜大】　泰二宫　　坤　剥　比　观　豫　晋　萃　否卦相　干与坤对干之长即坤之消干之分即坤之翕对代　坤之长即干之消坤之分即干之翕
- S3 M& B$ k$ d7 E  l0 Z　　艮兊　　履　兊　暌　【妹　孚归　中】　节　损　临二宫　　谦　艮　蹇　渐　【过小】　旅　咸　遯卦相　兊与艮对兊之长即艮之消兊之分即艮之翕对代　艮之长即兊之消艮之分即兊之翕
　　离坎　　【人同】　革　离　丰　【人　济家　既】　贲　【夷明】二宫　　师　蒙　坎　涣　解　【济未】　困　讼卦相　离与坎对离之长即坎之消离之分即坎之翕对代　坎之长即离之消坎之分即离之翕
　　震巽　　【妄旡】　随　【嗑噬】　震　益　屯　颐　复二宫　　升　蛊　井　巽　恒　鼎　【过大】　姤卦相　震与巽对震之长即巽之消震之分即巽之翕对代　巽之长即震之消巽之分即震之翕
, G. s4 |4 v: f/ B( p　　余五十六卦两两相对
　　长分消翕悉凖八卦例
8 \! l3 Z- s/ e) F' e3 P' t0 t; B　　阳仪三十二卦长分消翕例
　　干宫一　　干　起复　夬　起颐
　　【有大】　起屯　【壮大】　起益
　　【畜小】　起震　需　起【嗑噬】
' v$ i; v6 m& b2 J0 g8 {　　【畜大】　起随　泰　起【妄旡】
　　兊宫二　　履　起【夷明】　兊　起贲
　　暌　起【济　妹既　归】　起【人家】
　　【孚中】　起丰　节　起离
　　损　起革　临　起【人同】
+ M/ [( p1 ~) e& z5 a  G　　离宫三　　【人同】　起临　革　起损
　　离　起节　丰　起【孚中】
7 b7 u$ z0 i8 Z) q　　【人家】　起【妹　济归　既】　起暌
# P$ N! G  s5 N( ?* W( i( x- x　　贲　起兊　【夷明】　起履
　　震宫四　　【妄旡】　起泰　随　起【畜大】
　　【嗑噬】　起需　震　起【畜小】
% e$ |" }% r) |* t　　益　起【壮大】　屯　起【有大】
　　颐　起夬　复　起干

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　　三易备遗卷三
　　钦定四库全书
7 x7 j& }7 w6 |5 j　　三易备遗卷四
　　宋　朱元升　撰
　　隂仪三十二卦长分消翕例
　　巽宫五　姤　起坤　【过大】　起剥
　　鼎　起比　恒　起观
" o- m9 t8 h* X0 f7 T! H9 x! N　　巽　起豫　井　起晋
　　蛊　起萃　升　起否
, @, B* ]6 F( Q, k* O　　坎宫六　讼　起谦　困　起讼
　　【济未】　起蹇　解　起渐
　　涣　起【过小】　坎　起旅
　　蒙　起咸　师　起遯
　　艮宫七　遯　起师　咸　起蒙
　　旅　起坎　【过小】　起涣
2 W' Z- q5 |: G! Y7 ^9 P! G　　渐　起解　蹇　起【济未】
1 l) A/ z2 k" p9 r　　艮　起困　谦　起讼
8 W6 h" M* K0 Q+ i& ^3 u& n　　坤宫八　否　起升　萃　起蛊
2 M& _) a0 o/ j　　晋　起井　豫　起巽
　　观　起恒　比　起鼎
) _9 ^4 R; b, R; N- a; c* u, L! V　　剥　起【过大】　坤　起垢
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. H6 ^$ j3 [1 Y" w: h8 x7 d9 ?& V4 u　　周礼太卜簭人并掌三易之法是以知周人筮法不独用周易也自连山归藏失其筮法惟周易可考耳以周易筮者尚其变朱子文公着易学启蒙具占变之例三十二圗为之跋曰三十二圗反复之则为六十四圗圗以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合其条理精宻有先儒所未者览者详之今予以予所具连山易长分消翕圗参之文公所具占变圗盖一而二二而一者也第文公言夫象之变之所之而不言夫数之往者顺来者逆也言夫四千九十六卦之与焦赣易林合不言夫周易之占变与连山易之占长分消翕合也予恨生世之不早不逢文公之时不得执经考亭难疑荅问以明三易之蕴抑予之不遇亦连山归藏易之不遇也欤蔡季通有言曰所谓三易者皆本于伏羲之圗而取象系辞以定吉凶者名不同耳连山首艮归藏首坤周易首干连山归藏虽不意其作用必与周易大异然作用虽异其为道则一太极也噫季通之言似矣乌知连山之作用与周易之作用本不大异予焉得与斯人同时而尚论古之人也


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　　三易备遗卷四
0 O, ~* z( {. n<经部,易类,三易备遗>
5 T2 j! d! t& n$ u1 I* W　　钦定四库全书
2 {( i8 S% n" O% L　　三易备遗卷五
( {2 \6 d% _/ H5 X$ k- K6 f　　宋　朱元升　撰
　　中天归藏易
0 M, S" y3 V; S5 p0 d; R4 H# l　　归藏述意
. K3 y, @. ^8 z$ H/ h: t7 A! s$ ^　　归藏易黄帝演伏羲连山易而作也以自然之数合自然之音以自然之音合自然之象由甲子藏坤纳干至癸亥纳比藏剥首坤干终比剥循伏羲六十四卦三百八十四爻之序与六甲五子无一毫不相合者孔子曰吾得坤干焉斯归藏易之谓也孔頴达诸儒皆谓归藏起于黄帝用于商代案世谱等书黄帝一曰归藏氏又案帝王世系商代诸君悉以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸为名夫名氏帝王大寳也圣人奚取焉正以归藏易写天地之心类万物之情大而与世运相为流通小而与日时相为统摄凡原性命制礼乐定度量均权石齐民纪听军声颁正朔观气候莫不一本于此真造化之至神易道之至精生民不可一日无者也愚惧后之人昧归藏之义以卦象自卦象以干支自干支甚失黄帝演伏羲易之本志愚扵是述归藏备遗
" z% b2 r/ {) V, N" m　　纪归藏易曰中天
3 n7 f5 t' j! e. A) N　　文王有先天后天之辞太有中天之名邵子于观物外篇以伏羲易为先天以文王易为后天迨伯温着皇极经世系述则曰唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎是又以唐虞之时为中天然愚考周礼三易之序曰一曰连山二曰归藏三曰周易伏羲连山既以先天维之文王周易既以后天纪之则黄帝归藏不得不维以中天是盖本周礼所述三易之序云尔非敢自异于伯温也若夫文言曰先天而天弗违后天而奉天时太列九天之名一曰中天此先天后天中天其义又各有防非此之谓

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　　归藏纲目
　　甲子九九藏坤交五四　己巳九四藏需交八九庚午八九藏坤交九四　乙亥八四藏【妹归】交七九丙子七九藏【孚中】交八四　辛巳七四藏离交六九壬午六九藏离交七四　丁亥六四藏【妄无】交五九戊子五九藏随交六四　癸巳五四藏颐交九九甲午九九藏复交五四　己亥九四藏井交八九庚子八九藏井交九四　乙巳八四藏解交七九丙午七九藏涣交八四　辛亥七四藏旅交六九壬子六九藏旅交七四　丁巳六四藏否交五九戊午五九藏萃交六四　癸亥五四藏剥交九九

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　　贾公彦释归藏之防曰归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中故名曰归藏夫归藏虽自黄帝而作实循伏羲之卦序案汉律厯志曰伏羲画八卦由数起至黄帝而大备是知伏羲易与黄帝易一以贯之而已昔黄帝命大挠造甲子命伶伦造律吕探五行之精以甲乙名日谓之干以子丑名月谓之支干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂数隂数中有阳数干支相配以成六旬是谓六甲循六甲以配六十四卦始于坤干终扵比剥而归藏之易在是矣暨商人之用归藏也虽简编无然子孙寳之乃至于世世用六甲之名以为名号盖亦可考周文王通其变而演其义取六十四卦而约为三十六卦是为周易然周礼一书于太仆则掌三易之法于簭人则掌三易以辨九簭之名初未尝以周易废归藏也案鲁襄公九年穆姜为筮而遇艮之八杜预释之曰是杂用连山归藏周易也以此见春秋之时归藏尚无恙也是以孔子曰我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉释者曰孔子得商隂阳之书也其书存者有归藏呜呼归藏之易虽逺矣归藏之道厯千载如一日赖吾夫子此一言之功也自是而降史无闻隋经籍志谓归藏汉初已亡虽晋中经有之惟载卜筮不似圣人之防以本卦尚存故取冠于周易以备殷商之阙至今则俱亡矣然归藏之书虽亡而先天连山之卦序归藏庶几其可推乎苟知归藏之緼周易庶几其可明乎
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% j6 V* t0 H% q* U4 W: O<经部,易类,三易备遗,卷五>
8 g1 f' [0 o1 j0 _! C　　说卦曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
4 ^. t, E. w/ L! @+ |! M　　此归藏坤干圗稽之说卦此章之辞而作也八卦之位悉循说卦此辞之序六甲五子之运悉循先天干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆自然而然意者夫子得坤干于宋阐微辞于说卦欤不然说卦何以曰昔者圣人之作易也既一言之而又申言之欤归藏易作于黄帝因于殷代其昔者圣人之作欤且说卦一篇序卦位者凡三章其一曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射次二曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之次三曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此三章序圣人设卦之位有不相似然者盖亦各有防也言易者不深揣此三章措辞之不同者何故乃为之说曰此夫子泛言易耳欲为辨别秪成骈赘又否则曰此乃一时讲师各以所闻述其辞是以有不同非夫子系易之作以故圣人作易之心壹不能自达于后世可胜言哉夫此三章序卦有如此不同者正所以阐伏羲则河圗洛书作连山易黄帝因伏羲则河圗作归藏易非偶然措辞之不相似然者也其曰坤以藏之其辞约而博微而显者欤

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<经部,易类,三易备遗,卷五>
+ s  s  B( V2 d9 E' T$ l# P　　河圗洛书具五行生生之理也洛书东木南火中央土西金北水明相生之序也河圗三八木在东四九金在南二七火在西一六水在北五土在中央其序不相生何欤河圗为纳音用者也相生之序实寓于纳音之中莫非自然而然水本无音因土激之则有音故水居五土之数火本无音因水凑之则有音故火居一六水之数土本无音因火陶之则有音故土居二七火之数惟木金自能有音故不易其数是以水生木木生火火生土土生金金生水位序相聨生生而不息矣然则五行纳音数与五行生成数若相反也实相因也五行生成数自洛书中来五行纳音数自河圗中来河圗洛书其相为表里者欤

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9 k5 }$ M& q6 Z8 ~# q8 u+ p$ O　　四象八卦策数例
6 `% z# D. S- S% V　　太阳位居一　　　　干数九
1 @0 g6 F8 a- g! D) w　　少隂位居二　　　　巽离兊数八
+ K5 w/ i0 \. C　　少阳位居三　　　　震坎艮数七
" r/ R1 X0 R; `+ @　　太隂位居四　　　　坤数六
　　十干策数例
　　甲已位居一　　　　其数九
. i$ K. b$ r# N  E' {% `* n　　乙庚位居二　　　　其数八
　　丙辛位居三　　　　其数七
　　丁壬位居四　　　　其数六
　　戊癸位居五　　　　其数五
　　十二支策数例
0 R( i6 _3 r+ }　　子午位居一　　　　其数九
- d" l! i# Z. k* A4 l　　丑未位居二　　　　其数八
3 H7 ~' ^5 H# j& u# ]' v0 w6 |: r　　寅申位居三　　　　其数七
  t- P- E5 ]5 |1 M7 Q　　夘酉位居四　　　　其数六
　　辰戌位居五　　　　其数五
/ J( I# G8 z- j; K0 h3 ^　　己亥位居六　　　　其数四
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　　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也则乎河圗之数一九相涵二八相涵四六相涵各为十也十者太极之全数也扬子云述数曰子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晋史述戴洋为庾亮占曰寅数七子数九由是言之斯数也自伏羲氏之作易则具在四象八卦自黄帝氏之造甲子则具在十干十二支子云得之而戴洋得之而占斯数固赜随用随着故曰神而明之存乎其人
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<经部,易类,三易备遗,卷五>
<经部,易类,三易备遗,卷五>
<经部,易类,三易备遗,卷五>
　　邵子曰策不用十有无之极也以况自然之数也今六甲纳音遇策数之十皆除去不用而用者乃策数所除之余耳余一与六为火余二与七为土余三与八为木余四与九为金余五与十为水策不用十其义在此然十者数之全去十不用何也归藏取则河圗者也河圗藏十不具是以归藏去十不用去十不用然后纳音之数得彰其用此不用者所以为用者欤

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　　五行一隂阳也隂阳一太极也五行在天地间独阳不生独隂不成未尝无偶然金木土之卦分隂分阳以为偶水火之卦何无偶也坎为水隂中涵阳离为火阳中涵隂隂阳之精互藏其宅故也干偏阳坤偏隂震艮一阳巽兊一隂皆居卦体之偏偏于阳者必偶以隂偏于隂者必偶以阳此金木土卦之有偶也呜呼八卦八而五行五本难齐也造化自然之妙布金木土卦为六约水火卦为二以五入八以八藏五故能齐其所难齐欤

　　伏羲六十四卦属五行例



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<经部,易类,三易备遗,卷五>
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<经部,易类,三易备遗,卷五>
$ D& M1 o4 E# X, `& {( w3 q　　干兊属金离属火震巽属木坎属水艮坤属土先天八宫宫各八卦即其卦外象之所属以定其卦之为金火木水土是故五行八周于八宫总八宫而言属金之卦十有六属火之卦八属木之卦十有六属水之卦八属土之卦十有六是之谓六十四卦属五行之例然也伏羲之演八卦为六十四卦也不能増水火之卦使之多不能损金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备每宫用音而使之有不能泯每宫藏音而使之无亦曰因乎声音之自然而已由是象与音协音与象应一顺天理之流行实造化之大巧易道之至神也欤

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<经部,易类,三易备遗,卷五>
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<经部,易类,三易备遗,卷五>
<经部,易类,三易备遗,卷五>
　　己亥为隂阳之终子午为隂阳之始六甲纳音遇亥子己午之间隂阳终始之际数必交音必藏交则生生之机不息藏则化化之迹不露故癸亥甲子数交二十七音藏土卦则剥坤之己巳庚午数交三十音藏水卦则需之乙亥丙子数交二十八音藏木卦则归妹中孚之辛巳壬午数交二十六音藏火卦则离之丁亥戊子数交二十四音藏金卦则无妄随之癸巳甲午数交二十七音藏土卦则颐复之己亥庚子数交三十音藏水卦则井之乙巳丙午数交二十八音藏木卦则解涣之辛亥壬子数交二十六音藏火卦则旅之丁巳戊午数交二十四音藏金卦则否萃之大扺亥子巳午之交而藏也五行虚其位六十四卦备其象皆自然而然不可容一毫人力増损其间傥于亥子巳午之外求其交而藏也则五行之序无其位六十四卦之序无其象虽离娄之明公输子之巧终不可得而牵强求合矣此己亥子午之中其见天地之心乎
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+ K4 {% P; o) h9 y% j, B　　三易备遗卷五
　　钦定四库全书
9 u5 V* _8 I- R& A　　三易备遗卷六
　　宋　朱元升　撰
　　中天归藏易
" g( I  `' B) i　　归藏首纯坤
+ {& @8 @/ g% T: x　　归藏易以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中者也万物盈宇宙间芽者甲者动者植者物物一太极流动不已在在呈露孰非此造化之显诸仁也呜呼显诸仁者实藏诸用者为之也其理浑沦其气宻栗其时严凝其象纯坤说卦曰坤以藏之盖造化育之真机常于此藏焉然而一元有一元之造化癸亥甲子之交为之藏一嵗有一嵗之造化冬夏二至之交为之藏一日有一日之造化夜半日中之交为之藏是又归藏易无所往而不用其藏也六十四卦藏者十有六用者四十有八干为六十四卦之父坤为六十四卦之母坤统藏卦干统用卦坤干所以首六十四卦也有藏者斯有用者纯坤又所以首纯干也虽然又岂黄帝氏私意为是臆度哉亦惟循伏羲氏之卦序而已伏羲氏画六十四卦首干而终坤黄帝氏造六甲以配六十四卦首甲子而终癸亥甲子癸亥之间藏土配剥坤是为一元造化归藏之防剥癸亥而比则癸亥之用卦也坤甲子而干则甲子之用卦也甲子为造化之首故坤干为归藏之首以自然之数纳自然之音符自然之象一本乎自然而然也夫子因言偃之问而坤干之义后世因坤干之义而遡归藏之防天下永赖归藏之功用者言偃一问之力欤
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3 {' T% x1 V* p8 s<经部,易类,三易备遗,卷六>
0 w( u2 j2 K6 @4 A. G( V$ z* N　　予尝曰乾坤分太极为二坤干合太极为一盖以连山首干尾坤而分太极归藏以干藏坤而合太极分则一而二合则二而一非二不足以见乾坤之定位非一不足以见乾坤之妙理江都李衡编周易义海纪陈臯之说曰干为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设教以尊为先则顺故周易先干谓商人先坤夏后氏先艮是先列臣子而后君父故坤干之说近乎诞妄呜呼为此说者知乾坤之分处未知乾坤之合处也干以阳索坤而地气上腾是干中有坤坤以隂索干而天气下降是坤中有干于道曰泰于志曰同于天地曰交黄帝其秘商人畅其用夫子明其义实万世之经也陈臯以为诞妄不其固乎愚尝推演坤干之合而有感焉乾元称大哉复曰知至至之既大矣亦未尝不至焉坤元称至哉复曰含光大既至矣亦未尝不大焉干尝包坤坤尝资干一既分二二复合一论乾坤者盍以是观之
<经部,易类,三易备遗,卷六>
　　气左旋象右转造化自然之理也圣人制作与造化同流亦不外乎此自然之理而已归藏易以六甲配六十四卦所藏者五行之气也所用者五行之象也以其气之藏者言之金火木水土之序自东而之南自南而之西自西而之北终而复始是为气之运也即天左旋之理也又以其象之用者言之金火木水土之序自北而之西自西而之南自南而之东终而复始是为象之运也即日月星辰右旋之理也然则气之与象往来相错而成变化欲求其在造化者求诸易斯可见矣不然大何以曰易与天地凖故能弥纶天地之道



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; w  A: G9 A- [  s2 W+ V2 R4 b　　天生五行充满宇宙间无在无不在布象于天则为五星分位于地则为五方禀赋于人则为五常播于音律则为五声发于文章则为五色总其精气之用则曰五行生生化化不可一阙阙土则金无以生阙金则水无以生阙水则本无以生阙木则火无以生阙火则土无以生可以相有而不可以相无也然黄帝以六甲纳音之五行配伏羲六十四卦之五行由金而火由火而木由木而水土一定之序阙一则汨陈矣今自甲子至辛
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　　未具金火木土而阙水自壬申至己夘具金火水土而阙木自庚辰至丁亥具金木水土而阙火自戊子至癸已具火木水而阙金土自甲午至辛丑具金火木土而阙水自壬寅至己酉具金火水土而阙木自庚戌至丁已具金木水土而阙火自戊午至癸亥具火木水而阙金土五行凡八周于六甲中具者三十阙者十阙者果何义哉呜呼三代以降寥寥数千载间生民日用常行不可无此六甲然终莫晓六甲中之五行其所以具所以阙之义职其所由盖自黄帝归藏易之不明始夫其所以具者归藏易之用音也其所以阙者归藏易之藏音也藏于不用是乃所以用也以为在于无物之前而未尝不立于有物之后以为在于隂阳之外而未尝不行于隂阳之中该体用妙动静兼有无贯隠显此藏而用无极而太极之谓也是故用音固配伏羲氏之卦象也藏音亦莫不配伏羲氏之卦象也藏岂空虚寂灭云乎哉
<经部,易类,三易备遗,卷六>
　　归藏之卦藏者十有六用者四十有八藏者固所以为用也何者道未尝一日不在天下天下未尝一日离道之用有体必有用乃帝王之学也否则清净寂灭之说一倡置斯道于空虚无用之地生民之祸可胜言哉虽然易之卦六十四归藏用卦止四十八圣人果何意耶盖八卦为六十四卦之祖也八卦之爻四十八又为六十四卦之爻三百八十四之祖也言八卦则六十四卦在其中言四十八爻则三百八十四爻在其中举其宏纲撮其枢要此归藏易以四十八卦为用实仿四十八爻之数也然八卦之四十八爻既为用卦之纲领矣而八卦中之坤与离又何以在藏卦之列也大抵卦有用之用有藏之用系辞述圣人取三十卦以便民用而十三卦之中有归藏之藏者四有归藏之用者九然则用者固用也而藏者亦未尝不用也知藏之为藏不知藏之为用则末流之鲜不为清净寂灭之归程子曰体用一源显微无间尽之矣
2 h" T# L$ ~0 Q& G3 I. N<经部,易类,三易备遗,卷六>
　　囿于物者不能物物惟不物之物而后能统万物滞于形者不能形形惟不形之形而后能贯万形五行之在天地间金之陶冶火之烹饪木之绳墨水之灌溉土之畊垦疑若囿于物滞于形也呜呼以五行用五行则五行特物耳形耳以易用五行则自无出有之谓变自有入无之谓化所谓不物之物不形之形者也干兊属金而干兊宫有金之金金之火金之木金之水金之土离属火而离宫有火之金火之火火之木火之水火之土震巽属木而震巽宫有木之金木之火木之木木之水木之土坎属水而坎宫有水之金水之火水之木水之水水之土艮坤属土而艮坤宫有土之金土之火土之木土之水土之土迭相错综更相经纬其变化可胜穷哉是知五行配六十四卦初不见其不足一行中各具五行亦不见其有余散一本而万殊防万殊而一本五行一隂阳隂阳一太极也
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　　六甲纳音入六十四卦合于自然
4 h, y6 K$ Q' D8 n/ Z　　六甲以五演为六十之数以八演为六十四之数宜若参差而难齐也今先天卦象与六十纳音位序悉皆脗合不可加毫末于其间何也盖八卦六甲其规模虽不同而同具五行之理五行之在八卦也水火卦各一木金土卦各二五行之在六甲也用音二十藏音六十盈缩之机其在兹乎且伏羲之演八卦为六十四卦也不能増水火之卦使之多不能损金木土之卦使之少曰因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备每宫五音而使之足不能泯每官藏音而使之无亦曰因乎声音之自然而已于是以三十二音直水火之卦十有六其中用音二十四藏音则八也以四十八音直金木土之卦四十八其中用音三十六藏音则十二也然则六甲之音与六十四卦之象自然脗合无余无欠一顺天理之流行实造化之大巧易道之至神也
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　　邵子以策数应六甲数正合归藏易
, [& m3 L3 c& @) {　　邵子曰卦有六十四而用止于六十何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以策数应之呜呼归藏之失其也久矣惟吾夫子阐归藏具干干之义而邵子复阐策数应六甲之用微吾夫子与邵子则归藏之易其不陆沉欤且何以谓之策数应六甲盖干老阳三十六与坤老隂二十四合之为六十也震坎艮少阳三十二与巽离兊少隂二十八合之亦六十也纳音以十干加十二支合之为六十也钟律以五声加十二律合之亦六十也其机括枢纽皆在是矣至于六甲与策数相为盈缩之机虽秘而实露虽隠而实彰此归藏所以无终絶之理也
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, ^. r9 ^1 ^: V0 U9 M　　诸家卦气直日本末
　　易家卦气直日之说尚矣易与天地凖变通配四时隂阳之义配日月圣人通乎昼夜之道故极数知来有以见天下之赜如蛊之先甲后甲巽之先庚后庚明夷之三日不食复之七日来复临之八月有凶归妹之良月几望渐之三嵗不孕同人之三嵗不兴屯之十年乃字颐之十年勿用之类是矣至汉初则田何丁寛已有卦气直日之说其流则为施雠孟喜梁丘贺之徒分为三家竞相传习今案易纬稽览圗云卦气起中孚故离坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二是每卦得六日七分也然而一卦六爻爻各直一日又总直七分何其参差而难齐也况自冬至起于中孚至大雪终于颐尽变三易之位序其穿凿无据皆出于私意矣又有东郡京房受学梁人焦延夀史氏谓其分六十四卦更直日用事以风雨寒温为候孟康谓其法以一爻主一日分一日为八十分分起夜半六十四卦为三百六十日余四卦卦震离兊坎为二至二分用事之日又是四时各専主之气为方伯监司之官各以其日观善恶然予观房所自为易传则八宫卦祖各自统五世及逰魂二世以为卦序用配一嵗之干支起积筭法及其也以六十四卦分六甲或以一日辰而起三卦者或以一日辰而起二卦一卦者其间又有日辰不起卦而附于他日辰之卦者其臆说求騐破碎支离亦可见矣扬子云覃思浑天作元拟易即九九之数以凖八八之义其法三方转而为九州九州转而为二十七部二十七部转而为八十一首首有九賛賛分昼夜而为七百二十九有竒以应三百六旬有六日之度其用心亦甚宻矣然而以中凖中孚而应冬至以差凖小过而应立春以释凖解而应春分以装凖旅而应立夏以应凖咸而应夏至以常凖恒而应立秋以饰凖贲而应秋分以坚凖艮而应立冬虽曰度数细宻果何闗于易也其后有刘氏以天地五十五之数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰己戌亥故上经三十卦三周而成六十卦当朞之日其策一万一千五百二十故汉上朱震驳之曰刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终扵庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律合五音而成六十律之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则又不合矣干当甲子金而二十九卦岂尽然哉系辞言二篇之策当万物之数而谓三周五十五数一百八十爻为万物之数是未之闻也又有南康戴师愈者伪麻衣易谓一嵗三百六十而爻数三百八十四是二十四爻为余也盖八卦互相合体以立诸卦则诸卦者八卦在其中矣而又有八纯卦则其合体八卦为重复而二十四数为叠也故三百六十为正爻与每嵗之数合而三百八十四与闰嵗之数合天度或赢或缩至三年则乾坤气数始足于此自然脗合无余欠矣及以八纯卦所余之爻求配闰嵗之数虽推至一章一蔀尚不可得而合岂能以三年而气数无余欠哉呜呼易道至赜天道至幽惟以自然之数合自然之音以自然之音合自然之象大而与世运相为盛衰小而与日时相为消长如以灯取影逆来顺往旁见侧出横斜平直各相乗除不差丝髪而皆合于自然者其惟黄帝氏之归藏易乎彼数君子者惟其昧于先天之学而失其位序所以方凿而圎枘虽良工无以措其巧心也
: C8 j# a+ L( d2 Q; v
; G" E3 i0 V1 E0 Y- G

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3 q1 [. E- s+ ]) J3 ?4 S　　三易备遗卷六


2 f# j  h4 X! ^) V) i

- g2 f5 o: Z+ L; M$ M4 m! Y




/ [. |" s- T: \- M　　阳为律阴为吕律娶妻吕生子娶妻则同类也生子则隔八也何为同类若子之黄钟与丑之大吕之类是也何为隔八从丑数至申得八生夷则之类是也五行自仲而后孟自孟而后季此遁甲三元之纪也一阳生于子起于甲子之仲一阴生于午起于甲午之仲今第其位序言之甲子之仲黄钟之商卦应干宫干娶同类乙丑大吕之商卦应干宫兑隔八下生壬申金壬申之孟夷则之商卦应兑宫干娶同类癸酉南吕之商卦应兑
9 U  m7 K& W  U
　　宫兑隔八上生庚辰金庚辰之季姑洗之商卦应离宫干娶同类辛巳仲吕之商卦应离宫兊隔八复生戊子火戊子之仲黄钟之祉卦应震宫离隔八下生丙申火丙申之孟夷则之祉卦应巽宫离娶同类丁酉南吕之祉卦应巽宫离隔八上生甲辰火甲辰之季姑洗之祉卦应坎宫离娶同类乙巳仲吕之祉卦应坎宫离隔八复生壬子木壬子之仲黄钟之角卦应艮宫巽隔八下生庚申木庚申之孟夷则之角卦应坤宫震娶同类辛酉南吕之角卦应坤宫巽隔八上生戊辰木戊辰之季姑洗之角卦应干宫震娶同类乙巳仲吕之角卦应干宫巽隔八复生丙子水丙子之仲黄钟之羽卦应兑宫坎娶同类丁丑大吕之羽卦应兑宫坎隔八下生甲申水甲申之孟夷则之羽卦应离宫坎娶同类乙酉南吕之羽卦应离宫坎隔八上生壬辰水壬辰之季姑洗之羽卦应震宫坎娶同类癸巳仲吕之羽卦应震宫坎隔八复生庚子土庚子之仲黄钟之宫卦应巽宫艮娶同类半丑大吕之宫卦应巽宫坤隔八下生戊申土戊申之孟夷则之宫卦应坎宫艮娶同类己酉南吕之宫卦应坎宫坤隔八上生丙辰土丙辰之季姑洗之宫卦应艮宫艮娶同类丁巳仲吕之宫卦应艮宫坤隔八复生甲子金此皆生阳之律也甲午之仲蕤宾之商卦应巽宫干娶同类乙未林钟之商卦应巽宫兊隔八上生壬寅金壬寅之孟太蔟之商卦应坎宫干娶同类癸卯夹钟之商卦应坎宫兑隔八下生庚戌金庚戌之季无射之商卦应艮宫干娶同类辛亥应钟之商卦应艮宫兑隔八上生戊午火戊午之仲蕤宾之祉卦应坤宫离娶同类乙未林钟之祉卦应坤宫离隔八上生丙寅火丙寅之孟太蔟之祉卦应干宫午金此皆阴生之律也由子午而推阴阳之义则一律含五音十二律纳六十音始而终终而始机运不穷循环无己万物以是而生四四时以是而消长此所以通神明行造化而能配夫易之用也今列图于后
　　六甲隔八生六十律应归藏卦图
, S) H3 N6 t# @& B) Y, k* ]4 {4 ]　　甲子金　　黄钟商于卦应干　　　　干上干下乙丑金　　大吕商于卦应夬　　　　兑上干下丙寅
　　丁卯
　　戊辰
) f3 }% S6 }5 A' f% O　　己巳
  r  m7 k/ j( }! x. X- s　　藏
( a; O* |* s- O# A　　庚午
　　辛未
　　壬申金　　夷则商于卦应履　　　　干上兑下癸酉金　　南吕商于卦应兑　　　　兑上兑下甲戌
　　乙亥
1 l. ]0 z) r6 X) c8 t+ G- v) L　　藏
5 M2 A# T/ ?4 U; n　　丙子
" O( L% M( k0 o. v7 v　　丁丑
* `5 o: j) K/ l　　戊寅
" E+ z, `- f. {9 o/ ~( l& U　　己卯
　　庚辰金　　姑洗商于卦应同人　　　干上离下辛巳金　　仲吕商于卦应革　　　　兑上离下藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申
% G' j( @  j8 ^% u9 ?# x( g* S0 O$ r　　乙酉
　　丙戌
　　丁亥
) m9 \  A* C  P2 |　　藏
　　戊子火　　黄钟祉于卦应噬嗑　　　离上震下己丑火　　大吕祉于卦应噬嗑　　　离上震下庚寅
% N/ V9 q/ Z2 Z& h; l　　辛卯
6 n/ Y! x4 R- D1 s; Y) U　　壬辰
　　癸巳
　　藏
& W/ j8 }3 \+ x# l; J6 R) |　　甲午
2 _" _  h# N( ^　　乙未
4 K0 h$ M# ~6 O7 r! D% m　　丙申火　　夷则祉于卦应鼎　　　　离上巽下丁酉火　　南吕祉于卦应鼎　　　　离上巽下戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子
　　辛丑
. H5 R- k( X3 ?& E6 ]" R7 W( S　　壬寅
+ O! r# L' ]1 J! M$ x　　癸卯
% x; E" i$ ?) ~; Z　　甲辰火　　姑洗祉于卦应未济　　　离上坎下乙巳火　　仲吕祉于卦应未济　　　离上坎下藏
/ g% |1 R) x6 h( H9 [  M7 k# [' B3 V　　丙午
　　丁未
3 v! }3 Z3 q' n1 P& j6 x( d　　戊申
! }. U! r+ p- G# D　　己酉
　　庚戌
0 x0 n( E. \" N, x! Y7 [: L* E　　辛亥
  Y+ a  E% T3 Q4 r) }9 r. }8 e2 r. p　　藏
　　壬子木　　黄钟角于卦应小过　　　震上艮下癸丑木　　大吕角于卦应渐　　　　巽上艮下甲寅
* R& A' ]9 [6 r) ]* ~　　乙卯
& @, M8 r9 r0 _  L( ?　　丙辰
- M, g* e6 r9 x0 e) |　　丁巳
% e7 r) |1 C  n# W2 R$ m7 n　　藏
　　戊午
; X2 t0 l$ s" V) c4 O　　巳未
　　庚申木　　夷则角于卦应豫　　　　震上坤下辛酉木　　南吕角于卦应观　　　　巽上坤下壬戌
　　癸亥
4 t# Z: a' G  b" f, v$ f3 ^　　藏
3 `8 ?( t8 W0 d& h$ a; |8 N　　甲子
　　乙丑
3 }' d# R1 ~0 ^8 U% U　　丙寅
6 L# e# P) Q+ P* @6 F0 j+ i　　丁卯
2 y) L! x5 `( R7 W3 ^+ {　　戊辰木　　姑洗角于卦应大壮　　　震上干下己巳木　　仲吕角于卦应小畜　　　巽上干下藏
　　庚午
$ o0 `) f8 r. N* o4 h7 O( v　　辛未
　　壬申
/ ~$ x5 `* s6 y　　癸酉
　　甲戌
$ T  j- G* D5 n: y& _　　乙亥
" `! Y' K9 r+ U% P  b- ]& |　　藏
0 a$ {+ N$ B8 D　　丙子水　　黄钟羽于卦应节　　　　坎上兑下丁丑水　　大吕羽于卦应节　　　　坎上兑下戊寅
　　己卯
6 F& F9 q' U/ }　　庚辰
2 t& a1 u  ^  B+ O# W% v5 S　　辛巳
　　藏
　　壬午
6 J: u& r8 `( o. P; c. z1 t" V　　癸未
' g% m5 s" \% B7 r6 n　　甲申水　　夷则羽于卦应既济　　　坎上离下乙酉水　　南吕羽于卦应既济　　　坎上离下丙戌
, z( q: s0 A/ R2 @2 [3 Z7 e　　丁亥
　　藏
1 n; c4 j  w1 ?7 k3 k　　戊子
5 u& V! i0 s; X1 A- v8 h　　己丑
　　庚寅
' R6 }4 D: g9 m1 o# p　　辛卯
　　壬辰水　　姑洗羽于卦应屯　　　　坎上震下癸巳水　　仲吕羽于卦应屯　　　　坎上震下藏
　　甲午
9 l  S# M) s7 }/ U4 [　　乙未
　　丙申
7 @# n$ G" c3 n( o　　丁酉
　　戊戌
- G' c# r+ C  {7 e　　己亥
& H! U9 f; M& n; e　　藏
　　庚子土　　黄钟宫于卦应蛊　　　　艮上巽下辛丑土　　大吕宫于卦应升　　　　坤上巽下壬寅
　　癸卯
7 ^% [1 |# N  _: E6 p+ u- X　　甲辰
　　乙巳
. r( O1 A: ]; u- ~1 L3 a7 [" ^2 Z　　藏
6 l9 s& v4 \3 l1 j　　丙午
  c3 d& ~7 `5 |. H" Q　　丁未
5 K- x' `7 G  ^0 t/ C0 s) l; W* @# K! Z5 E　　戊申土　　夷则宫于卦应蒙　　　　艮上坎下己酉土　　南吕宫于卦应师　　　　坤上坎下庚戌
　　辛亥
( f: I9 B/ S' b" H　　藏
6 C1 n5 O; Y! A$ d　　壬子
　　癸丑
　　甲寅
5 J" L" ?3 b6 W9 E　　乙卯
: I. g: @/ S4 Z& |& z　　丙辰土　　姑洗宫于卦应艮　　　　艮上艮下丁巳土　　仲吕宫于卦应谦　　　　坤上艮下藏
4 N* o( z& v2 _, X; `　　戊午
　　己未
　　庚申
6 i2 V4 O. s, E　　辛酉
　　壬戌
　　癸亥
& I/ a) e; ?) x4 F( H/ ^9 f　　藏
" C. M/ Z0 E; E　　右以上皆隔八生阳之律
　　甲午金　　蕤宾商于卦应姤　　　　干上巽下乙未金　　林钟商于卦应大过　　　兑上巽下丙申
4 u' m$ Q: e# G5 X8 v　　丁酉
( L' v8 |. p" A6 q　　戊戌
2 V! y+ X* c" U2 k　　己亥
% a1 i" L2 j5 d+ A+ z/ A　　藏
" _# I' C& a7 W+ {6 C$ V/ _　　庚子
: G( F2 e- u4 U* e2 m, `　　辛丑
9 M5 \! m3 X( g, f8 j  d　　壬寅金　　太蔟商于卦应讼　　　干上坎下癸卯金　　夹钟商于卦应困　　　　兑上坎下甲辰
  _2 m4 T) u0 f: |( r1 N, u* N　　乙巳
. M5 b- o) e; ~2 n5 Z# g1 Q　　藏
7 Z0 Z8 S1 N, n( S* v4 s4 X! V) L6 E　　丙午
2 j. Z: X; L; A4 _3 h$ E　　丁未
) N) _9 r. J: M　　戊申
4 R( m4 r- `  @　　巳酉
　　庚戌金　　无射商于卦应遯　　　　干上艮下辛亥金　　应钟商于卦应咸　　　　兑上艮下藏
　　壬子
　　癸丑
" h0 }% j$ E) X9 Q; t　　甲寅
　　乙卯
　　丙辰
$ v7 ^6 F0 K7 y1 S! _- C' x　　丁巳
　　藏
　　戊午火　　蕤宾祉于卦应晋　　　　离上坤下己未火　　林钟祉于卦应晋　　　　离上坤下庚申
　　辛酉
! {3 @2 w' E3 W) N4 b: i　　壬戌
　　癸亥
　　藏
' s) R/ A- q  L7 L　　甲子
- Z$ H3 d# N: ^" P　　乙丑
% k* s% q; m) y) p( s　　丙寅火　　太蔟祉于卦应大有　　　离上干下丁卯火　　夹钟祉于卦应大有　　　离上干下戊辰
: f5 g; I3 a) _" ~; Z, ]5 F　　己巳
　　藏
) P0 {! T3 ~+ i/ k$ g. o　　庚午
　　辛未
　　壬申
0 {" Y+ X, V( j; H- d0 {　　癸酉
　　甲戌火　　无射祉于卦应暌　　　　离上兑下乙亥火　　应钟祉于卦应暌　　　　离上兑下藏
4 s+ u/ o" |. Q4 x$ x# a/ ^　　丙子
" Q. Y! ?8 s+ B7 J　　丁丑
　　戊寅
　　己夘
/ D& Z+ l$ i1 h  h" j" g% z4 M　　庚辰
　　辛巳
　　藏
: ]# I" K1 M4 C( h5 E　　壬午木　　蕤宾角于卦应丰　　　　震上离下癸未木　　林钟角于卦应家人　　　巽上离下甲申
; E) z' g8 y. x- G% W6 y8 r　　乙酉
- M) J; V4 D( _　　丙戌
  X% O9 \  ^% _7 l& m  J, V* S2 W　　丁亥
　　藏
0 A0 b9 V. Q; ~9 o& x; Y, N9 B　　戊子
% q% L! X8 |7 N5 G　　己丑
　　庚寅木　　太蔟角于卦应震　　　　震上震下辛卯木　　夹钟角于卦应益　　　　巽上震下壬辰
　　癸巳
　　藏
; C+ i7 T# U; h( L9 U　　甲午
　　乙未
9 u1 e. a" b+ ~" n' I- n　　丙申
　　丁酉
　　戊戌木　　无射角于卦应恒　　　　震上巽下己亥木　　应钟角于卦应巽　　　　巽上巽下藏
# C0 T  m4 A. ]+ f8 r　　庚子
　　辛丑
. t7 g; a: c7 z3 n8 i% h9 }4 R+ G　　壬寅
　　癸卯
+ E- F9 N/ N% D3 p　　甲辰
　　乙己
　　藏
0 A' m' x4 `7 K$ s  A+ J　　丙午水　　蕤宾羽于卦应坎　　　　坎上坎下丁未水　　林钟羽于卦应坎　　　　坎上坎下戊申
& k+ g# A& u7 |4 Q! r$ b　　己酉
- X! ~0 ^" K% {　　庚戌
  H; G1 j6 c, i7 `% O0 s　　辛亥
　　藏
- }! ]5 K/ V; m! R　　壬子
: H9 m5 X  d$ T0 W$ G# b: c# Y3 k　　癸丑
　　甲寅水　　太蔟
　　乙卯水　　夹钟
/ G* O. M+ d3 I: }$ a　　丙辰
# B+ e4 c- S4 D  k! |: J　　丁巳
　　藏
　　戊午
　　己未
( p4 V( A+ v  }+ {　　庚申
/ j" z, [0 n) U& M* v$ X5 q　　辛酉
! D& a% g+ k3 K　　壬戌水　　无射
. o  k8 [$ S; m1 {6 p! @2 E　　癸亥水　　应钟
　　藏
1 u7 |  T4 D( [# c　　甲子
% B8 x8 Q5 r) e　　乙丑
) C  |8 \8 Y4 R% X' N8 j5 H- [　　丙寅
% c1 o5 U6 t# M3 a+ Z! d- \! e　　丁卯
# s4 U4 |; j* d! v  B　　戊辰
　　己巳
! p, w& l! P  ]- \1 g  W　　藏
　　庚午土　　蕤宾宫于卦应大畜　　　艮上干下辛未土　　林钟宫于卦应泰　　　　坤上干下壬申
　　癸酉
5 l$ {- g3 k! h7 g　　甲戌
7 Y+ W: I3 ?  [' Y& t1 C9 J　　乙亥
　　藏
0 b$ {8 t  T) `0 v- k( L  [* P. o　　丙子
# @. ^, ~8 t' O: q, b" R# p　　丁丑
* z! ]4 J0 H3 ^4 N) ?8 u# M! x9 c　　戊寅土　　太蔟宫于卦应损　　　　艮上兑下己卯土　　夹钟宫于卦应临　　　　坤上兑下庚辰
* O- I0 P& G* v7 P( ^1 V　　辛巳
: H% ~6 [5 O& V3 V+ P　　藏
" ~9 ~3 e3 r/ {( C　　壬午
$ l  c8 m& p9 a0 M　　癸未
　　甲申
8 g) q% _$ }$ ^　　乙酉
: M6 J$ G' n4 u* @' ~7 G　　丙戌土　　无射宫于卦应贲　　　　艮上离下丁亥土　　应钟宫于卦应明夷　　　坤上离下藏
- k3 B5 X+ l+ D2 M* G# i# {　　戊子
% @/ c$ o* N/ {, U2 X　　己丑
　　庚寅
　　辛卯
　　庚辰
  C; _- `4 V& L　　癸巳
" B5 [  s! k% a/ u! i　　藏
3 ]5 X. v% I4 \0 u+ f! Z　　右以上皆隔八生阴之律
+ T. P4 A9 _) K
; Z$ E( L5 J+ }1 J6 u1 X# Q
/ `  W/ Q$ {9 o, y3 k
2 \# i. a& Y6 r' t6 f( w6 _2 Y0 o
$ d. u; J, N# L3 z6 a$ L) f6 `3 a
　　今夫六律六吕之窍大无不包小无不入察治忽定兴废騐死生见于经史记者盖不一也是何律吕之神欤呜呼六律六吕六十四卦之所推原于伏羲氏演于黄帝氏一圣人焉又一圣人焉相继述作乌乎而不神况二圣人之述作又因乎天之所出图书者也天也圣人也宜乎妙万物而神也是故五音之显诸用者卦与之俱显五音之藏诸用者卦与之俱藏案隔八生阳律隂吕之图则可见矣予甞阅史有纪黄帝氏咸池之乐曰无首无尾其故何也盖黄帝归藏易首坤尾剥是二卦为归蔵之蔵卦其音则土也万物莫不归而藏诸土渚也此咸池乐所以无首无尾欤言黄帝氏咸池乐而不探黄帝氏归藏易则无首无尾之辞不防于空言矣乎予故表而出之
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/ }* t% S1 E- Z1 C* k2 j- D+ b$ v　　三易备遗卷七
# _+ r" j2 n$ k5 I; V" X<经部,易类,三易备遗>
　　钦定四库全书
　　三易备遗卷八
8 N6 N. K2 n( X' ~$ {6 m' B  M5 b4 s  b$ ^　　宋　朱元升　撰
. L7 F8 c9 i! u2 E  h) H& s, @. k　　后天周易
. n9 d. X6 ?8 ^" ?4 Q0 H% @* M2 [　　周易述意
; r* k0 j2 o! J. j+ l　　夫易之理托象数而明古者仰观俯察逺物近身象数备矣是为连山易黄帝归藏易因之而已文王周易亦岂外连山象数以为易哉周易歴秦汉至于今其书具在非若连山归藏存其名而没其实有其义而亡其辞者也夫子十翼为周易而作然明连山之緼互见于辞而说卦一篇特加详焉岂无意欤盖以周易取则伏羲连山易犹连山易取则天出图书者也文王演上经首乾坤演下经首震艮巽兊演坎离犹上下经之用演连山变对为周易反对演连山八八为周易六六演连山之策万有一千五百二十为周易之策万有二千九百六十演连山画卦之一阳一隂为周易序卦之一阳一隂其大纲目昭然可考后之学者不察夫子之辞是以昧伏羲文王制作谓伏羲易自伏羲易文王易自文王易甚失文王演易之意书虽具在义或弗彰愚为此惧故述周易备遗



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7 L" b, i# A% }* k# D( p
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<经部,易类,三易备遗,卷八>
　　系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
& L& X! I4 v5 u9 t0 y　　周易以反对为用系辞焉者系文王周易故系辞首章夫子所以明反对之义也先天之卦八后天反对为六先天之卦六十四后天反对为三十六六十四者八之演也三十六者六之演也故系辞曰天尊地卑乾坤定矣此上经首乾坤也曰鼓之以雷霆润之以风雨此下经首震艮巽兊也曰日月运行一寒一暑此坎离犹上下经之用也其言雷霆而不言艮异乎説卦以雷风为偶者所以明震艮之反对也其言风雨而不言兊异乎说卦以山泽为偶者所以眀巽兊之反对也不言艮而艮已具于震不言兊而兊已具于巽此连山易之八八反对为周易之六六则之河图乾坤纵而六子衡也周易其防矣乎欲观周易大纲目舍系辞首章其何以观之哉
5 I; t- c, f, m) K

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) u* Q% V# J! ]7 G7 ^<经部,易类,三易备遗,卷八>
8 H' K& I/ R( ^　　文王演周易六十四卦分为上下经上经之卦三十下经之卦三十四夫子作序卦以明其序上经首天地序三十卦下经首男女序三十四卦而反对之义则又作杂卦以眀之夫圣人之作经岂不能均齐上下经而一其数下经之卦其数多于上经者果何以哉噫此其所以为反对之妙也上经三十卦反对则为十有八下经三十四卦反对亦为十有八曷为其十有八也邵子曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反对者二以六变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止乎六卦止乎八策穷乎三十六而重于一百八十四也由是观之上经之卦有乾坤頥大过坎离六卦之不反对则三十可约而为十八也下经之卦有中孚小过二卦之不反对则三十四可约而为十八也其不一者未有不一者也上经阳爻五十二隂爻五十六阳少而隂多则以剥复之处上经也下经阳爻五十六隂爻五十二阳多而隂少则以夬姤之处下经也合而言之上经为爻一百有八下经为爻一百有八其数又何甞不一哉于此见先天之画为八八者非伏羲自为此八也阐造化无尽之緼也后天之反对为六六者非文王自为此六也阐伏羲无尽之緼也或曰文王之卦六矣六固演为三十六矣而上下经复系以八八六十四何也曰伏羲之八易之体也文王之六易之用也伏羲八中有六体已该用文王六中有八用不离体此所以为体用一源也








<经部,易类,三易备遗,卷八>
　　后天周易首纯干何也先天干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八后天为演先天而作干一涵坤八故一先之为上经首兊二涵艮七故二次之为下经首离三涵坎六故三次之为上下经尾文王作上下经其序本诸伏羲之序如此曰是固然矣犹有精微之蕴焉周易以反对为用约六十四卦为三十六卦上经一百八爻下经一百八爻合之为二百一十六爻二百一十六者纯干之防数也此周易所以首纯干然则揆之归藏连山然欤否欤曰亦何莫不然归藏首纯坤用卦四十八藏而不用之卦一十六用卦四十八为爻二百八十八二百八十八者二其纯坤之防数也二之者何阳而隂也若夫连山其义而又伏羲首百王而作连山其则诸河图也干防九而涵一是干为六十四卦之首其则诸洛书也艮终万物而始万物是艮为六十四卦之首以干之防二百一十六合艮之防一百六十八是为三百八十四三百八十四者六十四卦之爻辞也贾公彦言连山首艮不兼言连山首干特举夏时而言之耳呜呼连山易三百八十四爻备其用其则河图首干洛书首艮者欤归藏易二百八十八爻备其用其首纯坤者欤周易二百一十六爻备其用其首纯干者欤此三易之妙緼造化之神机至矣哉

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　　先天干对坤后天乾坤亦对也先天泰对否后天否泰亦对也先天随对蛊后天随蛊亦对也先天颐对大过后天颐大过亦对也先天坎对离后天坎离亦对也先天渐对归妹后天渐归妹亦对也先天中孚对小过后天中孚小过亦对也先天既济对未济后天既济未济亦对也易有六十四卦此十六卦先后天同一对余四十八卦之对不同何也曰不同者未尝不同也先天屯对鼎蒙对革后天屯对蒙鼎对革先天需对晋讼对明夷后天需对讼晋对明夷先天师对同人比对大有后天师对比同人对大有先天小畜对豫履对谦后天小畜对履豫对谦先天临对遯观对大壮后天临对观遯对大壮先天噬嗑对井贲对困后天噬嗑对贲井对困先天剥对夬复对姤后天剥对复夬对姤先天无妄对升大畜对萃后天无妄对大畜升对萃先天咸对损恒对益后天咸对恒损对益先天家人对解睽对蹇后天家人对睽解对蹇先天震对巽艮对兊后天震对艮巽对兊先天丰对涣旅对节后天丰对旅涣对节由此观之先后天四十八卦之对将无不同用述其列于左



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<经部,易类,三易备遗,卷八>
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* J2 P# G- D. Q1 k' y) \: Y<经部,易类,三易备遗,卷八>
<经部,易类,三易备遗,卷八>
　　夫连山归藏周易之作也有首艮首坤首干之不同然其所取则者一本诸河图洛书焉尔乌得而不同世之言易者大抵谓先天自先天后天自后天判然若两物之不相侔也蔡季通有曰连山归藏虽不意其作用必与周易大异予尝恨生不得与季通同时共尚论古之人者为此也此图明先天以变通为用后天以反对为用其作用似不同其为对也终归诸同固已了然在目矣至于乾坤颐大过中孚小过坎离八卦不可得而反对泰否随蛊渐归妹既济未济八卦可得而反对亦可得而变对总十六卦文王虽一仍其对之旧然别而隷之上下经则又有说焉干与泰先天隷干宫也坤与否先天隷坤宫也是为干父坤母后天以之隷上经颐与随先天以之震宫也大过与蛊先天隷巽宫也是为长男长女后天以之隷上经小过与渐先天隷艮宫也中孚与归妹先天隷兊宫也为少男少女后天以之隷下经坎离既未济先天隷坎离宫也是为中男中女后天以之分隷上下经其尊卑定位长幼有伦后天先天同一贯耳故曰文法羲羲法天
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　　三易备遗卷八
　　钦定四库全书
　　三易备遗卷九
/ f3 n5 {! M% @/ [& v7 E　　宋　朱元升　撰
# b* e! H" s/ \6 p, G, H3 u　　后天周易
8 j, j" D6 ~5 K5 |* n; l　　后天六宫
　　先天八宫干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八是也后天六宫干一离二震三巽四坎五坤六是也先天之八则河图而置卦位后天之六亦则河图而置卦位一本乎天之所出河图而置之焉耳虽然后天之六其精防之緼有诸儒口耳授简编摩写所不到者抑予何从而知之欤盖造化杳冥人之所以能测之者每于其交际之间得之是故观归藏者必于子午己亥之交象泰九三者必曰天地际也今予于后天之六亦惟于乾坤离坎震巽六宫之交有以窥之然后文王作易之心始可得而言矣于是作后天六宫交图

7 L" j& q7 I/ m<经部,易类,三易备遗,卷九 >
/ y, T, _/ T0 ~5 C5 X: ^1 N- R　　此交图者所以写文王作易之心也今夫言易必观象考数有以见圣人作易之心始可与言易矣由文王至于夫子五百余年尔夫子必之杞之宋得夏时焉得坤干焉然后系易有以契三圣人作易之心也夫子既殁言易者尚矣能窥先圣人作易之心者不多有惟邵子康节先天图得伏羲作易之心衍皇极经世一元之数得文王作易之心由夫子而至于今去圣人逾逺惑于图书之九十胶于释之异同圣人作易之心不愈晦乎今曰此交图者所以写文王作易之心然则文王之心可得而言欤伏羲之易八其八文王之易六其六此交图可以见文王作易之心也连山二篇之防万有一千五百二十周易二篇之策万有二千九百六十此交图可以见文王作易之心也易有四象所以示也老阳老隂奠上下之位少阳少隂列左右之偶上经序卦下经序卦岂曰偶然斯焉取尔此交图可以见文王作易之心也呜呼此交图者其玩易者之筌蹄欤
　　周易六六
　　伏羲六十四卦八而八之一贞八悔贞其内悔其外也此伏羲易之妙也文王六十四卦六而六之正而观则内者为贞外者为悔反而观则悔复为贞贞复为悔此文王之易不其愈妙乎今举干之交言之干交坎其卦为需反之则坎交干为讼是需讼二卦本一卦也干交离其卦为大有反之则离交干为同人是大有同人二卦本一卦也干交坤其卦为泰反之则坤交干为否是否泰二卦本一卦也干交巽兊为夬为小畜反之则巽兊交干为姤为履干交震艮为大畜为大壮反之则震艮交干为遯为无妄是夬小畜姤履大畜大壮遯无妄皆以二卦为一卦也由干而推则坤也坎离也震艮巽兊也可以槩见矣故乾坤坎离交而乾坤坎离卦之不反对者也震艮巽兊交而颐大过中孚小过卦之不反对者也不反对者经乎其外反对者纬乎其内此交图之作所以见文王作易之心
<经部,易类,三易备遗,卷九 >
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　　曰方以类聚物以羣分其交图之谓欤今夫交图者布三十六卦为六宫卦之具干体者隷干宫卦之具坤体者隷坤宫卦之具坎离体者隷坎离宫卦之具震艮巽兊体者隷震艮巽兊宫犹二十八宿森罗在天各有分野不相逾越出于天然之妙非假人为之巧吾故曰此交图者可以见文王作易之心虽然否泰以乾坤交隷干宫可也而既未济以坎离交隷坤宫何也晋明夷需讼以乾坤坎离交隷震艮巽兊宫又何也噫坎离在上经则佐乾坤在下经则佐震艮巽兊此周易之所以作此交图见文王作易之心
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" v$ v4 R4 R: _5 R/ t# t0 R<经部,易类,三易备遗,卷九 >
<经部,易类,三易备遗,卷九 >
<经部,易类,三易备遗,卷九 >
　　愚谓后天交图有以见文王作易之心盖不一言之矣言无证不信尝证之数图与数恊证之象图与象恊又证之周易序卦卦与象数恊固非髣髴臆度者之为今以交图六宫分隷之卦证诸周易上下经分隷之卦益信此交图可以见文王作易之心何以言之交图乾坤宫十二卦隷上经者八隷下经者四震艮巽兊宫十二卦隷上经者四隷下经者八坎离宫十二卦隷上经者六隷下经者六夫六宫之卦分隷上下经多寡之间等齐之际岂无意欤周易之作也用乾坤主上经用震艮巽兊主下经用坎离佐上下经今此交图隷乾坤宫之卦多于上经隷震艮巽兊宫之卦多于下经隷坎离宫之卦均之上下经此正文王作易之心然也愚于此交图也益有以自信
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　　周易二篇
　　连山二篇自复至干为阳仪自姤至坤为隂仪其策万有一千五百二十归藏二篇自甲子至癸巳为先甲自甲午至癸亥为后甲其防万有八百周易二篇自乾坤至坎离为上经自咸恒至既未济为下经其防万有二千九百六十此三易二篇之大畧也系词曰二篇之防万有一千五百二十举连山防而言之也夫子独言连山之防何也连山三易之祖也三易经卦皆八其别皆六十有四何防数之不相似然者噫于斯可以见三圣人作易之心矣今姑以周易言之周易以反对为用约六十四卦为三十六卦上篇为爻一百八下篇为爻一百八阳爻配隂爻隂爻配阳爻二其一百八也二其一百八则二百一十六其六十之防也邵子康节衍一元之数曰十二万九千六百盖述周易二百一十六其六十之防大而衍之也伏羲则图之九书之十为连山之八文王衍连山之八为周易之六邵子康节衍文王之六为皇极经世书之四皇极经世书以四为用者也观易者试审思之则圣贤作易之心庶可得而言矣


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<经部,易类,三易备遗,卷九 >
( \$ `; d% K1 @, s4 w" X, b" q( q　　文公朱子有曰程先生説易得其理则象数在其中固是如此然遡流以观却须先见象数的当下落方説得理不走不然事无实证则虚理易差也今此交图谓得文王作易之心夫易作于数千载之前而欲遡作易之心于数千载之后于何以见其的当下处亦惟稽诸象数而已尔且交图三十六卦以其位之对者衍之其数皆三百六十不特此交图为然又以周易上经序卦下经序卦衍之其数亦三百六十无非合乎自然者葢三百六十当期之数先天为三百六十者三十有二后天为三百六十者三十有六三十二其三百六十是为万有一千五百二十三十六其三百六十是为万有二千九百六十又十倍之为十二万九千六百皇极经世一元之数也一元之数三百六十其三百六十也三百六十之数天地人物咸备焉是故条其例庶【以下原缺】


- U; y3 M( T! Y　　周易四象
4 S! k+ f: \* H% f6 A4 Z1 B　　伏羲首百王而作易其画六十四卦也一隂一阳尔文王继伏羲而作周易其序六十四卦也亦一隂一阳尔説卦曰分隂分阳迭用柔刚此夫子明伏羲画卦之例盖亦明文王序卦之例予于六宫交图见之矣易有四象曰老阳也曰老隂也曰少阳也曰少隂也老阳老隂奠上下之位少阳少隂列左右之偶此交图出于自然而然者文王周易序卦位老阳老隂于诸卦之首所以继万化之体也偶少阳少隂于二老之后所以秩万化之用也是故老阳偶老隂老隂偶老阳少阳偶少隂少隂偶少阳焕然有伦始终不渝自乾坤而屯蒙以至于颐大过坎离为上经自咸恒而遯大壮以至于涣节中孚小过既未济为下经无非分隂分阳迭用柔刚伏羲之画卦文王之序卦其揆一也昔邵子与程子论先天易程子谓邵子大段漏泄天机予于后天易也泄漏圣人不言之緼多矣然天欲明斯易以福斯世也予肄业及之所不敢黙用条其例以明文王作易之序

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<经部,易类,三易备遗,卷九 >
<经部,易类,三易备遗,卷九 >
　　或问曰周易自乾坤至既未济夫子作序卦言夫象之理矣未及夫象之数也若曰理象数三者未甞相离盍言夫乾坤屯蒙而下诸卦象数之序为如何愚不敏望道未之见年经月纬意想神驰然后作六宫交图如亲见西伯于殷之末世得其设卦布防之原委老阳之防二百一十六老隂之防一百四十四乾坤者易之门故位上经之首少阳之防一百六十八凡九卦四在上经五在下经少隂之防一百九十二凡九卦四在上经五在下经此二十卦具四象之正防者也居老阳少隂之间者三卦其防皆二百有四居老隂少阳之间者三卦其防皆一百五十六居隂阳二少之间者十卦其防皆一百八十其策之二百有四者可退为少隂其防之一百五十六者可进为少阳其防之一百八十者可以进可以退进者五卦为少阳退者五卦为少隂进者凡八卦退者凡八卦进退之防节以十二上经八卦五进而三退下经八卦三进而五退进退以成其变化此易之序也系词曰变化者进退之象也是之谓矣是故后天三十六卦老阳继以老隂少阳继以少隂秩秩相承三十四卦同一贯也至于姤夬独以少隂而先少阳厥有防哉

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/ k! e, W! h" Q; L! `- o<经部,易类,三易备遗,卷九 >
( P2 Y3 q- b: M5 P　　或问交图所设卦位出于天乎出于人乎曰一本诸河图而设之者尔河图一居北九居南是以干南而坤北也河图三居东七居西是以离东而坎西也河图八居东北六居西北伏羲位震于八位艮于六文王反对震艮本一卦是以震艮位坤离之间也河图二居西南四居东南伏羲位巽于二位兊于四文王反对巽兊本一卦是以巽兊位干坎之闲也由河图言之则出于天由羲文言之则出于人人不天不因天不人不成也虽然震艮巽兊之位不得列于乾坤坎离之次而颐大过小过中孚之位乃得加于震艮巽兊之上何也曰乾坤坎离卦之正也颐大过小过中孚卦之变而正者也八正卦经乎图之外二十八变卦纬乎图之内此交图设卦一本诸天之河图与伏羲文王也无非自然而然惟其自然而然故由坤之一百四十四进而为师比之一百五十六再进而为坎为临观萃升蹇解屯蒙之一百六十八又再进而为节涣困井既济未济咸恒渐归妹之一百八十又再进而为大过中孚为巽兊需讼之一百九十二又再进而为夬姤小畜履之二百四又再进而为干之二百一十六进极则退由干之二百一十六退而为同人大有之二百四再退而为离为遯大壮无妄大畜家人睽革鼎之一百九十二又再退而为丰旅噬嗑贲泰否损益随蛊之一百八十又再退而为颐小过为震艮晋眀夷之一百六十八又再退而为剥复谦豫之一百五十六又再退而为坤之一百四十四退极则进进退循环不杂不越各稽其类此所以为交图之妙也虽然进以十二退以十二何谓也曰老阳之防三十六阳极则退于隂以三十六退为二十四是退以十二也老隂之防二十四隂极则进于阳以二十四进为三十六是进以十二也虽然隂必六进阳必六退又何谓也曰易有六位卦有六爻兼三才而两之故六六者非他三才之道也此夫子之言云然将奚疑吾故曰交图者所以写文王作易之心也

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　　三易备遗卷九
　　钦定四库全书
+ {' f' t2 s( G3 r6 r8 z　　三易备遗卷十
' ~0 U8 I0 e+ Q. F7 c/ _　　宋　朱元升　撰
! R4 f# _3 ?1 q　　后天周易
- y. x& c2 j# w& h8 f1 s4 I　　周易互卦
, C- _/ _2 |# `, Q　　易有圣人之道四焉尚其辞尚其变尚其象尚其占也连山归藏易亡已乆后世不得见其辞周易之辞具在方册不于辞焉求之曷足以明理象数哉互体者易之变也象也占之必有辞也周易卦辞爻辞彖象之辞指互体而为辞者是或不一如小畜卦辞自我西郊指互兊也如屯爻辞女子贞不字十年乃字指互坤也如大过彖辞刚过而中指互干也如困象辞君子以致命遂志指互巽也左氏晋侯将纳王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎盖大有互兊也懿氏生敬仲周史有以周易见陈侯者使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上盖观互坤艮也春秋用互体为占尚矣则夫舍互体而言易者非善言易者也
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<经部,易类,三易备遗,卷十>
　　夫子曰河出图洛出书圣人则之图书者竒偶之始也竒偶者卦画之始也图书之数有正有变故卦画之象亦有正有变河图正数四十有五河图之变则一涵九九复涵一三涵七七复涵三二涵八八复涵二六涵四四复涵六惟五虚中以涵四方四维之四十此河图隂阳互体为数百有十二者变也乗数也洛书正数五十有五洛书之变则一涵于六二涵于七三涵于八四涵于九五涵于十此洛书隂阳互体为数四十者变也除数也稽之于象则有相为脗合者矣小成之卦八大成之卦六十四者正也除之而为反对之三十六乗之而为互体之百有十二者变也何以谓之互体百有二十乾坤二卦纯体不互也夬姤干之体剥复坤之体不互也既未济坎离之体不互也余五十六卦皆互也不互者用本卦互者除本卦其象百有二十合于河图之变数百有二十也三而约之则为四十合于洛书之变数四十也于此见圣人作易一本诸河图洛书固如此夫子则之之言岂欺我哉


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& C; ]- U9 `% `　　周易互卦纲目
　　互干干一卦
7 O8 y" c- `  t" H　　互坤坤一卦
* q, @2 H* T4 M& {3 ~2 c　　互震艮三卦
　　互巽兊三卦
　　互坎离三卦
  o+ g/ m7 x8 J) }8 K, z( u　　互干巽兊四卦
: y( G, L5 s, l5 \* I: i2 u　　互坤震艮四卦
+ q( G3 i4 {- `; u+ C+ E" s% f3 g! P0 ^　　互坎震艮四卦
* U7 B8 p5 z, N1 V5 m' `" l　　互离巽兊四卦
2 ^! C& `" X# A* B- S　　互震艮巽兊四卦
　　不互五卦
  @& H. k0 D2 Z; |　　凡三十有六卦
　　该一百二十象
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- a% u3 R6 W0 S" W　　屯【下互坤上互艮】
# P) ^  x9 B% |! {" r% x! `　　坤为母未从贵为女子十为坤成数故六二曰女子贞不字十年乃字
　　蒙【下互震上互坤】
　　坤为母震为长子故九二曰纳妇吉子克家
; P1 L7 [# B& @' {* z　　需【下互兑上互离】
　　兑为泽其于地也为刚卤故九二曰需于沙九三曰需于泥
6 K2 Q" R2 X# b3 P　　讼【下互离上互巽】
8 t3 {& n$ l# H6 B5 U" l3 L3 N4 o　　离明也故初六之象曰虽小有言其辩明也离三数也故九二曰归而逋其邑人三百户上九曰或锡之鞶带终朝三禠之
　　师【下互震上互坤】
　　坤为众师众也震为长子故六五曰长子帅师
　　比【下互坤上互艮】
7 n7 q( T3 T# C# u　　坤为土为众故象曰先王以建万国亲诸侯
　　小畜【下互兑上互离】
　　兑位乎西故卦辞曰宻云不雨自我西郊兑为毁折离为目故九三曰舆説辐夫妻反目
　　履【下互离上互巽】
　　离为目巽为股故六三曰眇能视跛能履
* q) d4 M# h" q7 P" z　　泰【下互兑上互震】
" c1 |7 x4 V4 y8 i( Q  ~　　兑少女震长男故六五曰帝乙归妹
- }5 R6 M; H1 Y　　否【下互艮上互巽】
　　巽以申命行事故九四之象曰有命无咎志行也
　　同人【下互巽上互干】
$ S5 y6 F$ H5 y0 g6 e1 P+ t　　巽为高为进退故九三曰升其高陵
　　大有【下互干上互兑】
, X" c$ Y0 q, S/ q. o3 N0 P, ?9 Y　　兑説也孚兑之吉信志也故六五之象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也
　　谦【下互艮上互坎】
2 q5 F) F) @7 }　　艮为小石故六二曰介于石
+ R8 P7 r' D9 j0 E　　随【下互艮上互巽】
8 ~3 L4 V+ [+ h. ]　　艮为门阙为径路故初九曰出门交有功
% C4 k3 A  A1 _5 ]0 X' H　　蛊【下互兑上互震】
　　蛊之卦辞曰先甲三日后甲三日巽之爻辞曰先庚三日后庚三日蛊互震震位于甲也巽互兑兑位于庚也
* N5 h( ]: R( A$ ^$ @- k" h! [　　临【下互震上互坤】
- f$ y& w6 o# j6 Z, j/ C3 W: |8 V. v
  I+ w, r$ ~5 f! S0 K% [
. |0 E, f/ i' x3 Y9 P　　观【下互坤上互艮】
' z% `# Y; p9 q8 R4 W0 K! V4 `
5 ?+ ]; K' e9 r; ^  B3 I
3 C; v/ x* H6 N# X& A) G: t　　噬嗑【下互艮上互坎】
　　坎为耳故上九曰何校灭耳
　　贲【下互坎上互震】
　　坎为舆震为足故初九曰贲其趾舎车而徒
　　无妄【下互艮上互巽】

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　　大畜【下互兑上互震】
' j3 a+ n& n# B* H) c, T, n* e　　兑为毁折故九二曰舆説辐
　　颐【下互坤上互坤】
$ P1 e& g% r$ G# r4 n　　坤为成数之十故六三曰十年勿用无攸利
　　大过【下互干上互干】
7 W6 m1 @* x& M( \　　上下互干大者过也故彖曰刚过而中是为大过干为首故上九曰过涉灭顶凶
　　坎【下互震上互艮】
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　　离【下互巽上互兑】
  K3 _- e: H# j1 Z$ P
- B; g6 _4 x8 h# l5 V$ Y
. O* ^( ~' G4 }. @　　咸【下互巽上互干】
0 P* C# a, }7 [5 H　　巽为股故六二曰咸其腓九三曰咸其股股腓属也
　　恒【下互干上互兑】
  y3 J' I4 \$ r9 n5 M# v' D　　兑为少女为妾故六五曰妇人吉
5 ]& S! l$ Y- n% N4 ^　　遯【下互巽上互干】
# Y" n7 [7 u- O$ a- F
6 M9 _, {$ ^# h' w
! h# s- ?3 t' t- f6 g2 \　　大壮【下互干上互兑】
- f* N, \: B5 X" ?: v3 O* i' M　　兑为羊故九三曰羝羊触藩六五曰防羊于易
- U7 `- x6 }/ N7 Y0 V- M" o　　晋【下互艮上互干】
0 ]+ A% J4 n! D　　艮为鼠故九四曰晋如鼫鼠
" X& v! x  L# ~1 [* y0 }7 N　　明夷【下互坎上互震】
: c) {6 F, K! l8 S+ S　　坎为羙脊亟心之马故六二曰用拯马壮吉
　　家人【下互坎上互离】
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8 V" C2 D" q. T　　睽【下互离上互坎】
　　坎为曳为舆为雨为豕故六三曰见舆曳上九曰见豕负涂又曰往遇雨则吉
　　蹇【下互坎上互离】
　　艮下坎上为蹇又下互坎故六二曰王臣蹇蹇六四曰往蹇来连九五曰大蹇朋来
' _0 {+ m& r0 F8 T6 q1 [　　解【下互离上互坎】
5 S4 W& c) P3 i1 j: U. ~' ?( K9 ]% M　　离为网罟田也故九二曰田获三狐三者离之数也
　　损【下互震上互坤】
　　十坤成数故六五曰或益之十朋之龟
　　益【下互坤上互艮】
　　益之六二损之六五也故六二亦曰或益之十朋之龟
4 j9 _  e( R0 K　　萃【下互艮上互巽】
* O4 ]! m# x6 I" Z" L) X　　上互巽故六三之象曰往无咎上巽也
　　升【下互兑上互震】
! |5 S- g4 S' u; P2 a　　兑西也故六四曰王用亨于岐山
　　困【下互离上互巽】
　　巽为申命故象曰泽无水困君子以致命遂志巽为风为木故上六曰困于葛藟于臲卼
! M' ~) k; k" x　　井【下互兑上互离】
　　兑为毁折故九二曰瓮敝漏离为明故九三曰王明并受其福
+ `4 `/ }5 C, [& D. y) d* k　　革【下互巽上互干】
　　巽为申命故九四曰有孚改命
0 V8 O+ _0 d; c! L5 I- j　　鼎【下互干上互兑】
1 O2 T" a5 h4 b1 B5 G2 q/ z　　兑为毁折故九四曰鼎折足
2 O2 @) E) q0 T0 D+ Y& G2 O6 j4 p- ^　　震【下互艮上互坎】
　　艮为山故六二曰跻于九陵坎为陷故九四曰震遂泥
1 v: ~  {: R6 n+ P/ I1 V　　艮【下互坎上互震】
3 d+ a% G; o, G+ S1 H( Z　　坎为加忧为心病故六二曰其心不快九三曰厉薫心
　　渐【下互坎上互离】
　　坎曰樽酒簋二故六二曰饮食衎衎坎为盗故九三曰利御冦
　　归妹【下互离上互坎】
　　离为目故九二曰眇能视坎为月故六五曰月防望
: O9 J1 V& k% g! P3 ]% j8 x4 t　　丰【下互巽上互兑】
　　兑为毁折故九三曰折其右肱
! {$ H% ?7 H  T  O' O1 c. s" i　　旅【下互巽上互兑】
% z$ Y5 A6 a% f% J　　巽为近利市三倍为资斧故六二曰怀其资九四曰得其资斧
　　巽【下互兑上互离】
7 j8 O0 {! a2 P% ]0 f9 W　　兑为巫故九二曰用史巫纷若兑位于庚故九五曰先庚三日后庚三日离为网罟以佃以渔故六三曰田获三品
( U/ n( s" H8 }3 x　　兑【下互离上互巽】
　　离为戈兵故彖辞曰説以犯难民忘其死
- {4 ^2 S8 E- g3 \$ H5 B1 V　　涣【下互震上互巽】
　　艮为山故六四曰涣有丘
　　节【下互震上互艮】
* k1 r3 R8 w) q  W  ]　　艮为门阙故初九曰不出户庭九二曰不出门庭
　　中孚【下互震上互艮】
- ?* x, G1 G0 k" Q　　震为马故六四曰马匹亡
　　小过【下互巽上互兑】
　　巽为鸡故卦辞曰飞鸟遗之音彖辞又曰有飞鸟之象焉中孚本卦巽上故中孚上九曰翰音登于天


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　　自汉以来言易者有取互卦有不取互卦盖相半也然左氏晋侯谋纳王筮遇大有之睽懿氏生敬仲筮遇观之否是皆以互卦騐人事当否若符左契者又尝求诸大之辞抑有可证焉大曰杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣又曰二与四同功而异位二多誉四多惧三与五同功而异位三多凶五多功且卦有六爻夫子独取中爻二四三五以为言者互卦之谓也互卦取二三四为下互是二与四为应互卦取三四五为上互是三与五为应若夫六爻之正例初与四相应二与五相应三与六相应宜与互爻之应不相似然者夫子言二与四同功三与五同功举互卦之例为言也故曰杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备学者谛观大之辞庶乎可矣


3 h$ f% g! {6 g* I$ v, z1 V　　三易备遗卷十
9 ]6 V- v2 H5 W. I+ |　　三易备遗跋
* {3 g6 X, H( h7 ~) B$ M) Z& y0 V9 ^9 z　　夫子既没迄今七百年间诸以易名家者専于理则简于象数専于象数则荒于理因注迷经因疏迷注致十翼本防不白于世而世之学者果于袭旧疑于知新罕研圣人作易之根柢我先君子述三易备遗曰河出图洛出书圣人则之此夫子明作易之根柢也故言理必考象言象必考数理象数无抵牾然后措诸词写诸图自谓得圣人之心于注疏解释之外有先儒所未者视诸家言易理自理象自象数自数三易自三易河图洛书自河图洛书判然不相符者不侔矣噫此其于易也功不在名世诸儒下咸淳庚午备遗成侯部使者则堂家先生一见竒其书用闻于朝防国督戍事严未皇暇也送中书籍记越三载先子没先兄起予甫继志纂述时事且别多所散失起予甫亦下世矣士立弗克肖以夙夜罔敢懈惟父兄之志是酬补遗苴阙仅完其帙敬锓诸梓非敢曰论譔其前人之美以显扬之后世也易之晦也明也有时也人焉得而已诸时元贞乙未立春日男士立百拜谨志


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