南轩易说

admin

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　南轩易説　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案南轩易説宋张栻撰案曹学佺蜀中广记载是书十一卷以为张浚所作考浚紫岩易传其本犹存与此别为一书学佺殊误朱尊经义考亦作十一卷注云未见又引董真卿説已阙乾坤二卦此本乃嘉兴曹溶从至元壬辰赣州路儒学学正胡顺父刊本传写并六十四卦皆佚之仅始于系辞天一地二一章较真卿所见弥为残缺然卷端题曰系辞上卷下而顺父序称鲁人东泉王公分司廉访章贡等路公余讲论尝诵伊川易传特阙系辞留心访求因得南轩解説易系缮写家藏傥合以并传斯为完书乃出示知事吴将仕刊之学宫以补遗缺使与周易程氏传大字旧本同传于世云云是初刊此书亦仅托始于系辞溶所传写仅佚其上卷之上耳序末有钩摹旧本三小印一作谦卦一曰赣州胡氏知顺父即赣人一曰和卿葢其字也乾隆四十六年二月恭校上
1 _0 @3 w; l$ a. T- ~4 ?1 g; k　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
! {2 T, p( H# r# c　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀
* [  [' M6 b" i
$ [' W6 k! j4 B9 G, R
. U9 H6 c% G% B1 y8 X5 }/ H! A
) @0 y' p$ U. g3 ?7 n



# w  S+ m3 W! b& ]! d
/ E& J( j' H7 K7 ]* o3 ]% {
　　南轩易説序
　　昔尹和靖语学者祁寛曰与其读他书不若専读易与其看伊川杂説不若専看伊川易传又曰一日只念一卦闲时看系辞周易程氏传止于卦而不及系非不及也以系辞为易大传不暇及也然易系曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占其通论一经之大体如此不传奚可伊川议论虽间见于遗书而终未完学者惜之至元壬辰鲁人东泉王公分司廉访章贡等路公余讲论因言辞谢衰病家食数年从事于易尝诵伊川易传特阙系辞留心访求遂得南轩解説易系缮写家藏好玩如寳圣人之言无有师保如临父母钦哉钦哉傥合以并传斯为完书乃出示知事吴将仕及路学宿儒议若命工刊之学宫以补遗阙使与周易程氏传大字旧本并行于世可乎将仕洎诸儒复命曰斯文也盖有待于今日也后之学者幸莫大焉顺父承命校正敬録以付匠氏并序其槩于后是嵗季冬既望贑州路儒学学正权管学事胡顺父序


0 A( |$ C- \4 C' o


# m( a/ A6 c9 i





0 Q$ L) D8 U# D, }
' k. `: h. J5 t# p5 g
/ N; @: x* `2 w6 ^' c
　　钦定四库全书
　　南轩易说卷一
　　宋　张栻　撰
　　系辞上卷下
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十阳数奇一三五七九是也隂数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神昆虫之出入草木之生死不外乎是
( Z, b# [% A$ S' Y　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　一三五七九者此天数二十有五也二四六八十者此地数三十也合天地之数乃见五行其五位相得而各有合也故天一生水其性阳而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之阳以成之天三生木其性阳而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之阳以成之天五生土其性阳而地十之隂以成之此一与六共宗二与七共朋三与八为友四与九同道五与十相守故曰五位相得而各有合天数二十有五合地数三十此天地自然之数五十有五也夫天地自然之数盈虗消息徃来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽林木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之者此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神防各司其时各治其职者此天地之数有以行鬼神也
  v; B+ Q" a* s% @! o  g　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
　　大衍之数本于天地之数五十有五而大衍之数五十者以五在五十之中也大衍之数五十其用四十有九者虚一为用也譬之土分旺于四季而不可见神农书云脾脉不可见见则人必死由此观之天地之数五十有五而大衍之数止于五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能军万二千五百五十有五为一军惟其所奇者五人所以军之变无穷也天有十干而辰有十二此其所以善厯者莫能穷也大衍之数五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于两成于三揲蓍之法虚一为无用之用所以象道之用四十九数防而总之所以象道之未判分之于左右手离之以为二所以象两者不止于两仪也凡所谓两者无所不象也挂一于指所以象三者不止于三才所谓三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四为数者所以象四时也归奇于扐归其四之余蓍合于挂者所以象闰五嵗再闰故再扐而后挂再扐再归奇也两也三也四时也闰月也皆自然之数也五嵗再闰者天有三百六十五度四分度之一日行迟一嵗一周天以全数言之则一年行三百六十度余有六度一嵗之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日五年之中积二十四日加此六日故五嵗再闰揲蓍之法归此三之奇数共成一扐与闰同也揲蓍法者用蓍草四十九分为左右手左小指内挂一茎先以左手内四茎数之留其余如未遇四即留之复以右手内四茎数之又以其余并左右手余作一处仍以小指内所挂一茎凑之如此则第一揲若非五即九也留下第一揲所余者蓍只将余蓍依前揲复分左右手亦以所挂一茎凑之第二揲不四即八也第三揲亦如前其数亦不四即八也每爻三变然后成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所谓十有八变而成卦也若三者俱多为老阴谓初得九次二次三俱得八是也【此得纯坤二拆】若三者俱少为老阳谓初得五次二次三俱得四是也【此得纯干一单】两少一多为少阴初与二三之间或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆为两少一多也【此得巽离兑】两多一少为少阳初与二三之间或得九或得八而有四也或二揲得四一揲得五皆两多一少也【此得震坎艮】善揲者看左手即知右手第一揲左手余一即知五也左手余二亦知五也左手余三亦知五也左手余四亦知九也第二揲左手余一即知四也余二亦知四也余三即知八也余四即知八也此观天数乃知地数每以两手揲其余各以其所挂凑
2 P# q% O9 q( o" {8 N+ w( c4 `　　干之防二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
3 @" D1 n0 ]9 [; c# N# a  d4 z8 i% R0 c　　此特论乾坤二篇之防不论六子之策夫揲蓍之法三者俱少为老阳而三少之余凡三十六故阳爻有三十六数焉总干六爻则是干之防二百一十六也三者俱多为老阴而三多之余凡二十四故阴爻有二十四数焉总坤六爻则是坤之防百四十有四也总乾坤之防则为三百六十总六十四卦则为万有一千五百二十以三百六十当期之日以万有一千五百二十当万物之数也此皆自然相当也一嵗之内举成数而言之故以乾坤之防当三百六十为期之日也自乾坤终于坎离为上篇自咸恒终于既济未济为下篇也此二篇有三百八十四爻阴阳各居其半故干之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共计六千九百一十二防坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共计四千六百单八防也以干之六千九百一十二防合坤之四千六百单八防都总万有一千五百二十防也以象万物之数是度之长短量之多寡天之星辰皆不逃于万有一千五百二十然此特乾坤老阴老阳之数耳而震坎艮为少阳之数少阳之数七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻积五千三百七十六防巽离兊为少阴之数少阴之数八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻积六千一百四十四防共总少阴少阳之数亦万有一千五百二十大抵易之数不离于七九八六干之防九四九三十六坤之防六四六二十四震坎艮之防七四七二十八巽离兑之防八四八三十二
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　分而为二挂一以象三揲之以四归奇于扐凡四营然后成一爻每爻三揲则十八变以成其卦也自此衍而信之则八卦之象可以窥天地之数自此触类而长之则一卦可成六十四卦道之奥妙其原本于天也然道自此而显徳行之尘迹其原本于人也然徳行自此而神其粗可以出同民患故可与酬酢其精可以賛化育故可与祐神
; g# Y: k8 V! M/ `& F4 L- T* X7 k　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　大而天地防而万物举皆囿于造化之道而为其推迁者也然变化岂能自运邪有神以行其变化者也故知变化之道者其知神之所为乎变者自无而出有化者自有而归无日月之徃来寒暑之迭运雷霆之震惊风雨之散润以至山岳之鼎峙江河之流注草木之荣枯虫鱼之出没无非变化之道有以为之枢机然变者不能以自变有神以变之化者不能以自化有神以化之故知变化之道者疑若窥测其妙也然能知神之所为而已至于阴阳不测者此又非知变化之道者所能知也
% a* c8 F* ~: ]9 }+ s. Y　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
4 {+ n' ^; [% u% W8 b% m4 G7 b　　易者无形之圣人而圣人者有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为圣人可也指圣人以论易亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者象之则可以尽制物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神人能言以尚其辞动以尚其变制器以尚其象卜筮以尚其占则人皆可以为舜涂人可以为禹此无他以其得圣人之道故也
　　是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
. v  Q1 \1 N: L　　世之君子将欲有为而建功立业将欲有行而进用抚世讵可不问之以言播之天下传之四方故民之从之速于置邮传命不啻如响之应声者以圣人之言不以逺迩而有间不以幽深而罔测凡物之来干我者近在眉睫之间逺在八荒之外莫不知之自非尽易之至精安能与此
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
1 ~7 J8 C6 ~' I: R　　三五天地参而伍之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守此参天地之数而成其行伍所以为变也以天之一而错于地而生水以地之二而错于天而生火以至天三错地而生木地四错天而生金凡此者谓之错其数也老阳之数总于九老阴之数总于六以至少阴之数总于八少阳之数总于七凡此者谓之综其数也人能参伍天地之数以通其变则水火金木经纬于天地之间以成天地之文者能成之而使之无亏矣人能错综天地之数以极其数则老阳老阴少阳少阴见天地之以定天下之象者能定之而无疑矣自非尽易之至变其孰能与于此
7 Y4 H: x2 ?9 F9 H( j0 d　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
, J1 ~  z# Q. X5 k+ B1 c" H6 \　　夫至精犹有所思也惟易则本无所思至变犹有所为也惟易则本无所为无思无为如鉴也然形至则应如谷也然声至则应无思无为寂然不动感而遂通天下之故所以极天下之至神也
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　深者理之奥能极深则天下之志果有不通者乎几者事之微能研几则天下之务果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其穷理之奥而天下之好恶取舎从违去就揆之以理莫不一以贯之而无所遗也几之所以成天下之务者以其察事之微而天下之得失利害成败存亡图之于微莫不预为之计而无所废也然深也有待于极不极则不能造其至几也有待于研不研则不能穷其精故通天下之志成天下之务可以指其方隅而言之也至于神则不疾而速初未甞疾而速也感而遂通者乎不行而至初未甞行而至也寂然不动者乎
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　夫自至精至变而造于至神自唯深唯几而造于唯神其原皆自于以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有圣人之道四焉君子将有为也将有行也皆可以至于圣人之道故终之以此
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　此尧帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人时者也武王之访箕子以陈洪范以立九畴演此以相恊民居者也万物所听者命命此而已万物所由者道道此而已而易果何为哉未尝赘亏于其间也未尝损益于其间也易之开物则因其数之自生者从而与之开也如出乎震相见乎离説言乎兑劳乎坎俾之流通而无所壅遏者欤易之成务则因其数之自成者从而与之成也如制礼于履作乐于豫明政于贲设教于临俾之就绪而无所坠废者欤夫开物则物咸得其性成务则物咸有成功凡道之在范围之中者莫不冒之而无所遗此易所以用数而不役于数者欤
7 Q) P& l# |3 [1 i　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
0 T, J: Z! y1 r5 E+ x9 g　　惟天地之数能开物也故圣人用之其深足以通天下之志惟天地之数能成务也故圣人用之其几足以定天下之业惟天地之数能冒天下之道也故圣人用之其神足以断天下之疑
* W6 o( Q- E- u7 s8 F　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患
　　甚哉天地之数所以成变化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆虫未有不冒于此者圣人之意以谓青黄黼黻吾固见之也谓天下皆离娄可乎金石丝竹吾固闻之也谓天下皆师旷可乎将欲家至戸晓而形之于言则言有不可传者将欲鸿编大策而载之于书则书有不可尽者于是生蓍立卦而着其六爻之义者是乃示天下后世以天地之数者也故蓍之四十九其分其卦其揲以四归奇于扐运量无穷者此圆而神也卦之六十四或奇或偶有小大之异别阴阳之殊致吉凶已定者此方以知也至于六爻或征而吉则以动而有功者贡于人也或征而凶则以动而有咎者贡于人也其得夫存亡忧虞悔吝杂然贡于人而均获其利者此六爻之义交易而贡于人也夫蓍之四十九乃衍天地之数也卦之六十四乃备天地之数也爻之三百八十四乃通天地之数也圣人以此而示天下之人其心休焉一疵不染涤除澡雪无遑遽之劳无怵迫之患退藏于宻恬淡无为是乃善与人同患者也非以蓍卦六爻济斯民之患而洗心退藏者乎大扺厥初生民不知多寡也圣人为斗量以畀之则不必为之较龠合而民咸知其多寡矣民不知轻重也圣人为权衡以畀之则不必为之较锱铢而民咸知其轻重矣夫民之于吉凶其甚于多寡轻重也圣人为之蓍为之卦为之六爻以济民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必营为以忧其故邪以此洗心退藏于宻是乃吉凶与民同患者乎
% M( q- E( h4 Y3 I　　神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫古本缀上文圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏徃作一段说者云屏思虑而安其厥躬者圣人同患于民而不汨其身也察安危以存其古训者天下知其吉凶而均获其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其来可以探而索隠可以钩深而致逺见不见之形抽不抽之绪三揲而一爻具十八变而一卦成愆忒以是而决臧否由是而着此神以知来蓍可以穷天地之数也即卦之知以藏其徃可以鉴古昔之兴衰可以察前日之得失尧舜致衣裳之治汤武成炳虎之文考明夷而知箕子观旣济而知髙宗囊括太始包裹太极此知以藏往卦可以该天地之数也能尽此以推之天下与来世乃古之聪明睿知神武而不杀者夫今夫伏羲之始作八卦神农之制耒耜黄帝之迎日推策尧之厯象日月星辰舜之在璿玑玉衡以齐七政夏禹之连山成汤之归藏文王之重卦武王之洪范孔子之十翼皆觉之于心悟之于性其聪所以闻天下之不闻其明所以见天下之不见其睿则黙识心通不待教而能者乎其知则神解意悟不待学而知者乎夫聪明睿知则智周乎万物必思道济天下此神武而不杀俾民知惧无有师保如从父母甲兵不施刑措不用而人为君子之归者此圣人济民行者乎今夫变化之推迁阴阳之运量七宿轸转六甲内驯无非天之道也祸福之倚伏利害之相摩进退存亡吉凶悔吝无非民之故也圣人知幽明之故知死生之说知鬼神之情状所谓天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知来所谓民之故固己察之也熟矣奈何知进而不知退知存而不知亡昧于消息盈虚者又乌能明于天之道邪安其危而利其葘乐其所以亡暗于得失利害者又乌能察于民之故邪圣人忧之是兴神物以前民用乃所以为天下后世设也蓍植物也足以揲天地之数动物也足以见天地之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽賛于神明者所以兴其蓍也鑚之七十二而置之前者所以兴其也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明其徳有莫知其所以然者矣
- Z( v0 l; p4 n6 ]0 e: K* ^# p　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　夫自太极既判两仪肇焉故阖戸之坤所以包括万物而得阴也辟户之干所以敷生万物而得阳也即乾坤之一阖一辟所以谓之变即乾坤之徃来不穷所以谓之通夫乾坤者生成万物之体也变化者乃乾坤生化万物之用也其覆载范围之中可得而见者谓之象也可指其形者谓之器也有圣人制而用之所以谓之法也利用出入民咸用之而不可测者谓之神也
, x, z" T* H9 `　　是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　易有大极者函三为一此中也如立天之道曰阴与阳而大极乃阴阳之中者乎立地之道曰柔与刚而大极乃刚柔之中者乎立人之道曰仁与义而大极乃仁义之中者乎此大极函三为一乃皇极之中道也是以圣人作易所谓六爻者乃三极之道故三才皆得其中是乃顺性命之理也爰自大极既判乃生两仪者在天为阴阳在地为柔刚在人为仁义虽曰阴阳不可指为阴阳虽曰柔刚不可指为柔刚虽曰仁义不可指为仁义乃仪则具存而有对代者也夫有两仪则一与六共宗二与七共朋三与八同道四与九相友存一而六具有二而七存有三而八着有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北于卦为坎地二之火得七而居南于卦为离天三之木得八而居东于卦为震地四之金得九而居西于卦为兊是以坎之数六去三而余三此三画之干所以生于西北离之数七去三而余四此四画之巽所以生于东南兊之数九去三而余六此六画之坤所以生于西南震之数八去三而余五此五画之艮所以生于东北乃四象生八卦也及夫八卦既具则干之防乃四九三十六防坤之防乃四六二十四防震坎艮之防乃四七之防也巽离兊之防乃四八之防也道之妙也由是而显徳之粗也由是而神可与祐神可与酬酢则吉凶岂有不定者乎吉凶既定则知其利之可兴害之可除伏羲之兴网罟神农之制耒耜黄帝尧舜之垂衣裳与夫帝之所兴王之所成所以举而措之天下之民者无非本于此也
: L: o+ n: q) W7 L  [$ _3 l( W　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
　　夫易有大极而降以生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此易之兴乎世圣人之兴乎易易所以垂之天下后世者也虽然物固有法象至于法象之大者莫大乎天地物固有变通至于变通之大者莫大乎四时水火固着明矣然垂象着明惟在天之日月为莫大也爵齿固崇髙矣然崇髙之极惟寳位之富贵为莫大也以至备物致用立成器以为天下俾民养生防死仰事俯育用之不穷者所以莫大于圣人也探索隠钩深致逺定天下之吉凶俾民避害趋利去危即安以前民用者所以莫大于蓍也
6 s# _( h  e2 n) J/ S! s' e　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
/ b1 p# [0 n! a9 \! Z8 N: v3 F  T! [　　天生神物谓蓍之探索隠钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓阴阳之消息盈虚徃来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂縦横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者盖圣人之心与天地之心相似其爱人之心初未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出图洛出书而又则之者则其皇天以兴其易者乎又况河图不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成徳备荘周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将兴于世也大扺通于天者河也有龙马负图而出此圣人之徳上配于天而天降其祥也中于地者洛也有神载书而出此圣人之徳下及于地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以济民行而推之天下后世也而世儒之说乃谓伏羲得河图洛书以作八卦果如是则不当曰伏羲始画八卦也而郑康成溺于纬书乃云河图有九篇洛书有二篇而孔安国又以河图为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚者以天生神物天地变化与夫天垂象河出图洛出书为四象者此尤不经学者不可不辨
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
9 j) I8 O" Y3 D6 m# ^2 ^　　易自大极既判两仪生四象夫四象既具而列于四方分为五行而七九八六之数乃生八卦此易所以示者言其示于人也是以圣人当辨物正言而又断之以辞故为繇辞而又为爻辞为之彖辞而又为之象辞皆系续其辞所以告者言其告于人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至于不得已而有辞以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也然犹有安其危而利其葘乐其所以亡者故定之以吉凶如画一之易知如白黒之易辨防然使人易知也故征吉贞凶贞吉征凶大吉终吉之类有凶终凶之类圣人至此可谓至矣尽矣
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
$ ~3 ^; _5 H7 Q9 _( J3 c! Z　　在天有理惟顺以循其理则天必眷顾而不违在人有心惟信以结其心则人必归徃而来辅大有上九以谓吾之信固足以感乎人矣然贤者人之所望也讵可不以吾之信以信其贤乎吾之顺固足以格乎天矣然贤者天之所赉也讵可不以吾之顺以顺其贤乎始焉尽信顺之徳获天人之助终焉推信顺之徳以之而尚贤如此则其谦足以格天其诚足以动天自天祐之吉无不利固其宜也由此观之则天不妄祐人而人当反求诸己如大有之上九庻几获祐而无所愧也
/ W  L( {: b& |0 P4 @: E　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
! S3 @4 b) }! V  ]7 |6 u' q& S7 w　　言蔓衍而无穷非书之简册所能载意幽深而罔测非言之声音所能穷也然则圣人之意其不可见乎此立象所以尽意也又况以言告人告之愈切而认其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不识日问人而人告之曰日之明也如烛他日有扪其籥以为日者又告之曰日之圆如盂他日有扪其盘以为日者矣夫告之以其明如烛其圆如盂言之切者也奈何认其言而失之逺者乃扪籥以为日而扪盘以为日焉此言不能尽意也圣人忧之所以立天以象干立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以风以火以泽而象巽离兊焉凡易者象也象也者像此者也无适而非象者欲其即象以求其意非吝于言也虑天下后世求之于言而失之逺也赜不易见也圣人见而立象此象所以尽意也变不易观也圣人观变而立卦此卦所以尽情伪也情不易知也圣人逹情而为辞此系所以尽其言也凡此三者圣人作易而寓于书者也若夫变而通之者俾民仰事俯育养生送死耕而食织而衣舟楫以济其川涂室宇以御其风雨一日不可无万世不可易均获其利者此推之卦象系辞变而通之以尽其利者欤鼔之舞之其道宻庸其化罔测动静变化易其思虑徳威之震叠徳风之摇荡由之而罔觉用之而不知咸妙于神者此推其卦象系辞鼔之舞之以尽其神者欤
0 K8 ^0 R8 G* O2 U　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
) [2 ]0 C8 e3 R. i  ~　　乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圆足方胷南背北则精神有所托而立乎其中矣若夫四支隳废则精神防而之他而手足亦几乎息矣夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不可见也圣人设此辞者欲天下后世求易者当即乾坤以求之欤
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业道不离形特形而上者也器异于道以形而下者也试以天地论之隂阳者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者欤离形以求道则失之恍惚不可为象此老荘所谓道也非易之所谓道也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟皷而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旂常必铭之于钟鼎是故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无圣人悟易于心觉易于性在道不泥于无在器不堕于有徼妙并观有无一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以至于为网罟为耒耜作舟车作书契天下后世不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而世之人指之为事业也
　　是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　圣人见天下之所以立象者示人以也圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固示人以矣苟不寓之于卦何以极天下之乎爻固示人以动矣苟不托之于辞何以鼔天下之动乎故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有纪极必存乎能变而通者乎神而明之传之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王周孔者是也黙而成之悟之于理者不言而信存乎徳行如文王之亨于岐山箕子之明夷利贞顔子之殆庻几而得其不逺复孟子之明仁义而终身未尝言易者是也大传后世所传圣人之言其终之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行深虑天下后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎




8 K! u0 w- \7 F$ @1 O) Q
2 M/ w8 W$ D& G

5 ^$ Z+ R/ C% F
& u  e: Z# F/ m/ ^7 ~; Q7 i6 z. B
- `% _/ o; U6 d' k　　南轩易説卷一
<经部,易类,南轩易说>
; D$ L: j2 |! M* V2 I" c  Q$ ~　　钦定四库全书
7 }, W$ J' K. H0 @  u$ u　　南轩易说卷二
$ H2 T7 d' d% s　　宋　张栻　撰
　　系辞
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
　　四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然止有八卦而八卦之道未备故因而重之则立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而爻已在其中矣爻有刚柔或以刚居柔或以柔推刚而变已在其中矣圣人观其防同以行其典礼系辞焉而命之而不能自己者其动已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有忧虞皆生于动者乎谓在其中者言非自外至者也
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
$ M# X- ~4 `7 G% A　　六爻之义有奇有耦此刚柔所以立本也至于九六迭居此刚柔变通以趣时者也或以刚位而居之以柔或以柔位而居之以刚无非趣时以尽变者乎夫变动以利言吉凶以情迁故吉凶所以生乎动也若得贞固之道则寂然不动确乎不防祸亦不至吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也圣人以此斋戒以神明其徳者乎故天位乎上地位乎下为法象之大而以观于天下者以贞而能长乆也日昱乎昼月昱乎夜为垂象之大而以着明于天下者以贞而能乆照也观天下之动知者之所谋勇者之所争纷纷借借不能自已者此天下之动贞夫一者也
　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
( R" _4 o2 J- d+ k; x　　人人能法乾坤之易简则圣人之易不复作矣窃观干确然在上其日月星辰虹霓云雾与夫昼夜有常而可凖寒暑有数而可推此示人以易也奈何仰观诸天者不明乎干之易转而为难者有之坤隤然在下其山川草木虫鱼鸟兽与夫勤劳则所获者厚荒弃则不能有秋此示人以简也奈何俯察于地者不明乎坤之简转而为繁者有之此众人在天地之间行矣而不着习矣而不察终身不能与天地相似而知其易简之至徳圣人忧之所谓见天下之动而立爻者乃象乾坤之易简以示人者欤使人人明乎乾坤之易简圣人必不为之譊譊也夫爻象动于内者谓指其易简于幽隠之中也吉凶见乎外者谓示其易简于得失之际也功业见乎变者谓易简其功业于从权者也圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也
3 W- v4 j" {" q* E4 ~0 U- H4 o　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义
5 R) T; A# f1 x8 e3 x3 B% B　　天以阳而运于上万物资始是以大生焉地以阴而载于下品物流形是以广生焉此生者乃天地之大徳也圣人賛天地之化育必得大寳之位然后可配天地之大生也有仁焉以守位所以博施济众乃利其生者也有财焉以聚众人所以近悦逺来乃养其生者也有义焉理其财而使之流通正其辞而使之辑洽禁民爲非者虑其有以害其生者也天地之道简而大圣人之道曲而详简而大者所以止曰大徳曰生至于圣人则以位而继之以仁以财而继之以义所以推其天地之大徳者欤
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　圣人之于易觉之于心悟之于性神而明之黙然而成之见天下之见天下之动抑何待于俯仰以观逺近以取哉葢圣人以作易之法以传之天下后世示其有循而体自然乎仰则观象于天如观其日月星辰虹霓云雾皆取其自然之象也俯则观法于地如观其江河山岳草木虫鱼皆取其自然之法也观鸟兽之文如鸿之仪如虎之炳是也观其物之文则知物之理从可知矣观地之宜如丘园之物产如坎窞之幽悔则四时之气从可知也近取诸身则干为首坤为腹之类是也逺取诸物则干为马坤为牛之类是也于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情者乎上古之时禽兽多而人民少兽蹄鸟迹之道交于中国故包牺氏为之网罟以教民佃渔者非徒使民知鲜食之利抑亦去其害而俾民得安其居也盖取诸离者夫离以一隂而丽乎二阳之间鸟兽之丽于网鱼鼈之丽于罟其义其画皆可得而推者乎
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
6 a# |) @- N1 Z/ A! P　　夫天产之物食之所以生精地产之物食之所以生气民之初生抟裂禽兽茹毛饮血非徒暴殄天物而淫乱之风滋炽圣人忧之故为耒耜以教稼穑而地产所以养其气也盖耒耜之利所以取诸益者上震为动下巽为入农人所以深耕易耨发土膏而成五谷其致用在耒耜所以获其益也虽然山居者足于鸟兽而不知水之所生水居者足于鱼鼈而不知山之所产故物货贸迁以其所有易其所无者日中为市致天下之民则逺近可以辐凑交易而退各得其所则出入可以相友必取诸噬嗑者盖噬嗑成卦离上而震下离明乎上万物皆相见为市之时也震动乎下除物之间无所不合交易而退各得其所也
! C+ i* b6 F1 g0 W+ q+ x; I* w( A　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤包牺神农黄帝尧舜皆制器以利天下者也独至于黄帝尧舜乃曰通其变使民不倦神而化之使民宜之何也葢伏羲神农制为网罟以教之佃渔耒耜以教之耕耨为市以教之交易夫民知饮食则嗜欲既滋民有货财则贪求愈炽黄帝尧舜不能通其变则攘夺诞谩之俗生而乖争陵犯之变起此无他以其饱食暖衣逸居而无教也况伏羲神农至黄帝尧舜之时上下数千百年无一简册之可传言语之相授所谓易穷则变变则通通则乆者皆先圣后圣以心相传故也故在黄帝尧舜之时不得不通其变也惟通易之变则从之者无斁使民不倦也惟神而化之则由之而不失故使民宜之也此无他以伏羲神农创业于前知万世之下必有得易之道如黄帝尧舜者穷而能变变而能通通而能乆者也故其运量无穷上下与天地同流而无纪极故曰自天祐之吉无不利也况夫干确然示人易矣坤隤然示人简矣天地以简易示人而天下之人习矣而不着行矣而不察于是圣人作衣裳以被于身以启廸天下之民故垂绡为衣其色而象道襞幅为裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑贵贱之分以至飞潜动植山川鬼神莫不各安其分者葢取诸乾坤者乎
  g* a9 h$ v# Y& L5 X, [# {　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
　　衣裳之垂固欲逺近之民不观而化然川途之险阻则有所不通惟夫舟车之利既兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者葢涣之成卦上巽而下坎象曰利渉大川乗木有功也而涣者又有防释之义舟楫之用岂非防释险难之器乎
/ Z/ v6 A/ A1 R+ W2 s) q9 W　　服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随
- n! X  R% u5 x# ?7 V* C　　物之重者人力不能胜故圣人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故圣人络马首者所以致其逺夫牛之角能触人也圣人因其顺而俾之引重夫马之蹄能踢人也圣人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故动以说而随其人也故于卦取随
$ V3 M) E* N; h6 V# J/ {　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
% g( |9 {& z( M/ T' q$ i　　夫川有舟楫陆有牛马涂既通则居民资之水者坐而至越陆者坐而至燕然客亦可至也故重门以御之所以为防者不能攻击柝以惊之所以为盗者不能窃然必取于豫者成卦二阴在前其耦也如重门一阳在中其动也如击柝又有能豫备而能悦怿之象
$ C5 j  a! ~2 q8 [　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过心懐恐惧则口衔刍豢而不知味今也川涂险阻有舟车牛马以代其劳暴客之侵有重门击柝以为之备于是断木为杵掘地为臼以去其糠粃以治其稻粮粒食既精饔飱既备而万民以济者葢取诸小过也小过之成卦上动而下止而又圣人知艰食矣复为杵臼以治其五谷此小过者乎
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽外有门柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不能食此弧矢之利不可缓也夫木为弧剡木为矢此圣人非取其利于攻取也将以威天下之大不轨使强梗变心奸回易虑有所惧耳葢取诸睽者睽之为卦火动而上泽动而下此事虽不同乃相须以为用也不特逺方睽乖之民必待矢以威之又有取睽之义者后世有六弓之制竹矢之利所以极其巧者乎
2 [$ a/ r6 v9 G& b- i+ \　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
4 U9 B8 o8 d' d, s7 e* p5 a　　冬则穴居以避其寒夏则野处以逃其暑当是时也鳬居鴈处而无常者以外有侵轶之患故也今也弧矢以威其不轨然后可以营宫室之制栋则上之而有所承宇则下之而有所覆震风雷雨頼其帡幪则为壮也亦大矣葢大壮之成卦二阴在上有风雨之象四阳在下有栋宇之象始取其壮而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　生而庇大厦死而弃之中野不可也生而居奥室死而蝇蚋姑嘬之又不可也不封不树则无以识之防期无数则无以节之圣人易之以棺椁故棺周于身椁周于土棺椁之制既兴则封之树之不忘其地也防期有数不忘其时也必取诸大过者大过之成卦二阴周乎四方有棺椁之象又君子不以天下俭其亲于此而过亦无害也
6 N1 f# d  R9 W/ o& I  d　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
　　门柝之制足以防民之侵轶弓矢之利足以威民之不轨此皆小人之过恶显然易见可得而治也若夫事之情僞是非有无虚实此包藏于内有不可测者是以圣人制为书契故书以记乆而明逺契以结信而止讼百官之务虽烦而以此治万民之情虽隠而以此察此决去小人无所容纵于其间也故必取诸夬者葢夬者决去小人而君子之道长者乎
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
　　易者道也夫道也者臣不能告之于君父不能告之于子以其不可告之于人故象以像之乃所以尽其意也是以易者象也言其无适而非象也谓之象者乃所以象此以告人者欤且以八卦论之近取诸身象干以首象坤以腹而又逺取诸物象干以马象坤以牛衍而伸之触类而推之无适而非象也至于彖则统论卦义如木之有材或主一爻所在或言二体相与其终始本末兼该具备智者思过半矣至于爻则尽其趋时之变所以效天下之动或以阳居阴或以阴居阳或以贞吉而征凶或以征吉而贞凶其周流六虚不可为典要君子动则观其变者虽然易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则言其象之变而已至于吉凶则悔吝着也故悔者有改过之意至于吉则悔之着也吝者有文过之意至于凶则吝之着也故悔吝者小疵而吉凶则言乎得失至于吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者焉
) E2 u5 v- A+ E/ G# t$ N　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
9 g' m  b+ u& t% C( ~$ r3 o+ t　　震坎艮皆阳卦也然其画皆一阳而二阴巽离兊皆阴卦也然其画皆一阴而二阳此其所因者何也三阳之卦皆资干之一体而成故其数奇以大而奇者为之主也三阴之卦皆资坤之一体而成故其数耦以小而耦者为之主也本其所得之徳所行之行而言之则阳一君而二民以大者宜在上也阴二君而一民以小者宜在下也大者在上故能进阳而抑阴长君子而卑小人是以为君子之道也小者在下则阴进于阳而阳退听焉小人乗时射利而君子伏焉是以为小人之道也
! d: U, B: P( x" z　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　思者索其所欲虑者防其所恶思而有所欲虑而有所恶皆生于心之有妄也此咸九四所以憧憧于两刚之间有求而往有求而来朋从尔思有所系虑不能无心而待物又安知天下本同归也而人自殊涂本一致也而人自百虑故日月以往来而明生寒暑以徃来而嵗成尺蠖以屈而致信龙蛇以蛰而存身故天地之道日月寒暑任气之自运初无思虑也万物之理尺蠖龙蛇委形之自然初无思虑也是以逹乎此理故精义入神以致用此能为可用也利用安身以崇徳此不求其必用也始焉精义入神以致吾身之用及夫利用宜乎为用所惑亟于求用矣乃安身以崇徳此得乎同归一致之理而明乎何思何虑者也虽然此特有用之可名也故日月寒暑则运此者也尺蠖龙蛇则由此者也精义入神以致用则造此而极其自得者也利用安身以崇徳则觉此而极其髙明者也故过此以徃则虽圣人自为不敢知焉未之或知者犹书所谓我不敢知是也所以穷神知化而造于徳之盛焉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既危且辱死期将至妻其可得见邪
( m, D- A0 D, Q4 q4 r1 I7 f  }& f　　困人所不免也要在处之有道困而不失其所亨者乃为君子困之六三应于上六而上六无情屹然不动有类于石者也下乗于九二然九伤已有类于蒺藜者也有应于上将以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下将以安身今据于蒺藜此非所据而据焉身必危也夫在困之时名辱身危有死之理此身不行道虽主馈之妻且不可见宜乎凶也
5 G" m; S, f# n" w0 b- j　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
+ @7 `. s* H& u$ k. h　　解之六三以贪残小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韬已成之器乗可为之时故强刚毅诛锄强梗如摧枯拉朽动而不括出而有获以解其悖戾之心者亦以成器而动故也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
8 X% a1 ~( S& J　　仁义所以责于君子小人不以不仁为耻不以不义为畏夫仁义不足责故非利则不劝非威则不惩也人不知义而所见者利苟不早有以惩之则将至于无父无君其祸有不可胜言者此噬嗑之初九所以制之于其小屦校灭趾而使之不行乃小惩而大诫也使小人知所忌惮不敢肆其暴戾是乃小人之福也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
  z3 [3 q  z" k2 ]( ^1 I0 U　　善之于恶皆曰积善固可欲也然不积亦未至于成名恶固可恶也然不积亦未至于灭身奈何小人以小善未足以成名而不为以小恶未足以灭身而不去终至恶积而不可掩罪大而不可解至于噬嗑上九何校灭耳凶由此观之初之屦灭趾使之不行者岂非小人之福乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五休天下之否而天下已向于防通之时也然古之人君在解则必思夙吉在既济则必思豫防故人皆乐于安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆习于治也乃治而不忘乱如此则身安而国家可保故曰其亡其亡系于苞桑夫审其亡之戒而系之苞桑则根本固而不可动摇矣
1 r6 {& {2 t' q　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
1 Y$ l+ a) k) C/ k. x　　古之人方其人君任用之际必自揣其才力可以胜其任乎然后膺人君顾托庻几上不负其社稷下不负其生灵鼎之九四徳薄而位尊知小而谋大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也葢不能自揣以胜其所任乎
　　子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　豫之六二当天下悦豫之时人皆乐通于物而为恱也六二乃介然如石当是时也上交于五不为谄谀也下交于初不为亵渎也乃介如石焉其方寸之地渊静而物来能名事至能断寜用终日断可识矣故在微而能知彰在柔而能知刚宜乎天下万民望之而为标准也
　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉
1 Q3 h1 _% X) W9 R　　复贵于早顔氏之子有不善未尝不知知之未尝复行方其萌于心谋于虑乃改其过而不行此近于复之初九所以无只悔也
　　天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
8 g  u/ M7 q) a: B" @* Z( Q- B　　天下之理惟一致者能得其要用志不分乃凝于神苟挟二三之心狐疑之志则安能尽诚而进于徳乎损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友能致一者也益之上九莫益之或击之立心勿恒凶不能致一者也窃观天地絪緼万物化醇此二气所以致一也男女构精万物化生此六子所以致一也身不安则存诸已未定孰能为人乎故安其身而后动可也心不易则是非毁誉怀于胸中而与之交战能无惧乎故易其心而后语可也交不定则好恶异尚而情不通孰肯应乎故定其交而后求可也益之上九立心勿恒不能尽此所以致凶邵子曰絪气之相因緼气之相温相因以为合相温以为和此万物之化也醇而已醇者其气也所谓精神生于道者也男女构精万物化生则生者精也道防而有一以至万则万物皆出于一人之所以致一者顺性命之理而不以妄易真以复其本而已此损之六三言致一也
2 q  b6 I2 h1 f7 m6 U3 e　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
0 W2 v: @* b& O4 r2 n) G! r　　易寓于乾坤乾坤可以见易故乾坤乃易之门言易之道出入于乾坤之两间者乎以卦言之干之三奇乃阳物也坤之三耦乃阴物也三奇三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此阴阳合徳而刚柔有体也夫四时之迭运五行之攸序皆天地之撰也圣人作易所以体天地之撰者如损益之盈虚剥复之进退乃体天地之撰者乎阴阳之造化刚柔之消长皆神明之徳也圣人作易所以通神明之徳者如知死生之说知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之称或曰归藏而始于坤或曰连山而始于艮或曰周易而始于乾坤此三者之名虽曰杂也然其画皆六其卦皆八初未尝越于道也然考其类之所在则夏曰连山商曰归藏周曰周易皆世衰道微者乎
　　夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
3 A/ S5 {) ]3 w! N9 H$ Z8 G& X- N　　论易之神彰徃察来论易之道微显阐幽徃来以时言或徃或来以其无常人不能知也惟易之神徃者彰之来者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者显之幽者阐之易之神易之道傥非乾坤开而当名辨物正言断辞则易之道安能备而无穷乎是以干阳物其数为奇坤阴物其数为耦阳奇阴耦以示之然后即其健而名之以干即其顺而名之以坤以至六子六十四卦当其名也夫名既当则刚柔之物虽曰相杂葢有自然而辨者矣言天下之至而为象言天下之至动而为爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正则辞之指其所者葢有自然而断者矣
4 z6 Q& O/ U" I' R/ I7 |9 o! J　　其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
- ^( G4 v- ~$ X, u9 M% E" q& J　　夫名卦曰睽而已而天地之事同男女之事类在焉名卦以恒而已而日月之乆照四时之九成在焉此称名小而取类大也利用安身穷神知化九四之意深矣其辞乃曰憧憧徃来朋从尔思而已氤氲化醇男女构精损六三之意逺矣其辞乃曰三人行则损一人一人行则得其友而已此其防逺其辞文也在同人未尝言同所言者类族辨物大师相克之事其言虽曲也乃中其尚同大过之也在鼎所载者以木巽火烹饪之事其事甚肆而易见也然所寓者皆养贤享帝与夫取新之道隠于其间也是以民之虽安其危而利其葘乐其所以亡甚者有知者疑而不能肆其谋有力者疑而不能肆其勇此圣人之作易所以因民之疑以济其民行所以明其得失之报
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权伏羲神农黄帝尧舜之时上下数千百年民淳事简三画足以周天地之情八卦足以尽事物之变当是时也易不以不兴而亡也及夫周之文王在商受之时有君人之大徳内文明而外柔顺望道而未见于是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以兴于中古也然六十四卦皆济民行而出民于忧患也而特取九卦以言之者葢渉世路始于履终于巽则庶几免人道之患也此所以三言之是以君子以非礼勿履欲崇其徳必始于礼履为徳之基谦者处后而人先之君子有终不可须臾去也故曰谦徳之柄人复而反本则不逐于末故曰复徳之本人而无恒不可以作巫医故恒则徳之固而不可动摇乎损去其害徳者徳自此而修矣益者日益以増而进故绰然有余也在困穷之时不待言而徳自辨矣风雨然后知鸡鸣不已嵗寒然后知松栢之后雕也积徳如井内不失已外不失人而又不改焉所以为徳之地巽以行权巽为本言其曲直不执一节巽为风言其去来不知所自徳至于巽则逹权通变制于事而不执于一方如工之制器者乎孔子论干之九三曰知至至之可与几也葢言九三不中能知中之可至此知几也故中者可至之地不及于中非至也过于中非至也礼而行其大同于人而又得不失于中也故曰履和而至谦之彖曰谦尊而光此又复云者言尊者知谦则合幷天下众善善为君子之光者矣人知复贵乎早方其发于心萌于虑如顔子之不逺复此小而辨于物也若夫物交物则引之而已白而易污者不若湼而不缁刚而易折者不若磨而不磷故有恒徳者杂之而不厌然后见其道之乆也去其害己惩忿窒欲所以为难也及夫毁己逺害则复易焉天下之益有心为之此出于作为所以为设也人君之益天下天地之益万物长之裕之皆贵于不设因其自然可也在困而能通者所以为君子也是以经曰困而不失其所亨者其唯君子乎故穷阨祸患人不我知君不我用此困宜乎穷也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能存诸己然后可以推而及人井居其所乃存诸己徃来井井迁而及人者也凡为人者必失已为己者必失人惟井居其所而迁此物我两存也有智名者智有时而穷有勇名者勇有时而竭曽不知巽之为道时之或文或质事之或寛或猛皆称其宜殆求其迹而不可见者此巽称而隠者乎人之行或太过或不及或为人或为己不得其节者多矣惟履有以和其行则仁不失于姑息义不失于刻剥信不至于失己智不至于穿凿此履所以和行也谦之象曰称物平施而传谦以轻为戒故君子之谦非乐于下人者也徳言盛礼言恭谦以制礼而未尝过也有不善未尝不知知之未尝复行也此岂非自知乎此非因人而知乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶恒之君子素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱其徳如天地之贞观日月之贞明终始如一故曰恒以一徳九卦所论皆修身行己之事损以逺害益以兴利非谓去天下之害兴天下之利也害于己者逺之如惩忿窒欲是也利于己者兴之如迁善改过是也逺害之逺如逺佞人之逺兴利之兴如兴于诗之兴在困而怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦可贵也欲知义观诸井则义明矣此井所以辨义九卦惟井为象之显然者所以明其义人之出处进退取舎辞受即井以明之故内能存已外不絶物乃为义也孔子论可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权此权不易至也至于巽以行权则人道之患莫能及矣所以终之以此
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之书所以载道以其载道故不可逺如居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占譬之日月之于人水火之养生人虽欲逺之有不可得者故曰不可逺故其为道也屡迁观其变动不居周流六虚此言六爻无定位也上下无常刚柔相易此言六爻无定体也惟变动不居周流于六位之间故六位为虚器惟上下无常而莫适乎刚柔之用故刚柔无定体非若册之有典而太常可考也非若体之有要而众形可会也唯变所适而已凡此者皆言其为道也屡迁者欤其出以度外则无外患也其入以度内则无内患也易之辞各指其所之此其所以内外使知惧也出门者固有功矣逖出者固无咎矣然不出戸者在节乃为知时入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然视履而旋者在履乃为有庆是其可惧也如此辞之所告非特使之知惧又明忧患与夫忧患之所因此书之不可逺也无有师保如临父母焉夫师者教之道而有所钦也保者辅其功而有所爱也夫有师保而后钦爱者此学而后知教而后能非天性之自然也人之于易不待师保而钦爱之心如临父母此附丽不以胶漆约束不以纒索不可逺之道出于天性之自然者乎大扺易之辞其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辞而揆其所指之方则不迷其所向其道虽不可为典要与其书则有典可循有常可道也凡此者皆以其书之不可逺者欤呜呼人能道非道人虽载道而不可逺道虽屡迁而未始有常神而明之存乎其人者也苟非其人则道安能虚行乎
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣
  }' O$ T! h. {  k　　如干之卦所以原阳之始要阳之终如坤之卦所以原阴之始要阴之终此为质也此卦之徳方以知也至于观其防通以行其典礼者时也分阴分阳迭用柔刚者物也六爻相杂唯其时物此六爻之义所以易以贡也其初难知谓凡爻之初辞隠而难知者谓初辞拟之故也凡爻之上辞显而易知者谓卒成之终故也此本末所以不同者如此若夫或以阳居阴或以阴居阳其物之交错者此杂物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辨其当于理者为是辨其悖于理者为非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辨是与非者可谓备矣苟明乎此而求其要则存亡吉凶可坐而知矣
/ t8 E1 m% ?# }" W7 |8 g& F　　知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　彖者言乎象者也葢言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也葢言卦之兼该之体备于此者乎故智者观其彖辞则所得者已七八矣又何必中爻杂物撰徳而辨其是非乎二与四皆阴而二居内四居外三与五皆阳而三为臣五为君是谓同功而异位也二与四虽俱阴也然二多誉者以进于君而令闻令望归之也四多惧者以其近于君而抑权损势也然柔之为道固当有所丽而不利于逺若夫其要无咎则所贵者在其中尔此二所以逺而多誉以其得于柔中故其要无咎也三与五虽俱阳也然三多凶者以其居下卦之上而近于贱五多功者以其居上卦之中而处其贵故也然三也以柔处之则危而不安以刚处之则重刚而胜也论二与四详于二而略于四论三与五详于三而略于五此互相备即此以见彼也
0 O7 L: ^6 n; G9 ~9 h+ M　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　易之为书所以载三才之道此其所以为广大悉备也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此易所以六画而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所变动如天之阴阳地之柔刚人之仁义有所变动也如阳气下降阴气上升柔来而文刚刚上而文柔仁济之以义义济之以仁此天地之道有所变动以趋其时者乃所以为爻也观爻之二四有逺迩之殊三五有贵贱之异或多誉而多惧或多凶而多功其等等不可移者所以为物也至于三五之阳而以柔居之縦横错综经纬无常此物之相杂故曰文也文之不当则宜凶也而并与吉言者葢不当而凶乃知其当而吉故也
& _7 i/ @5 u# K1 @, F　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
7 Y8 _. W* |, o# h　　道污则从而污此商之末世也道隆则从而隆此周之盛徳也观诸文王与纣则危者使平易者使倾葢可知矣文王囚于羑里望道未见以其小心翼翼而尊其易故危者使平也纣贵为天子以其杀戮无辜而悖于易故易者使倾也其道甚大世之百物所以不废者易有以行乎天地之中故无废坠也既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成其要之以无咎而补过乃易之道也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
7 ~  k2 {1 T* P5 U　　健者疑若不知险也今干为天下之至健其徳行常易故知险而不为阴所陷岂非至健乎顺者疑若不知阻也今坤为天下之至顺其徳行常简故知阻而不为阳所拒岂非至顺乎大扺易则易知简则易从故能说诸心知险知阻故能研诸虑心之説也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不之不息以成其功矣是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来圣人悟易于心而天道之变化人事之云为得之于心者如此则知几之神吉事有祥也推此以利养生民故象事知器推此以吉凶与民同患故占事知来变者阳也化者阴也谓之变化此阴阳未辨者乎云者言也为者行也谓之云为此言行未著者乎圣人之心术虽融贯天人之道于方寸之间其见微知著观徃知来无非吉事有祥也故推之以制器则利养天下之民推之以为占则吉凶与民同患
/ {9 n# k) q3 {3 f　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
  f7 Q, B' e7 X; t8 O　　天能天而不能地地能地而不能天所頼圣人成其能夫圣人之能成天地其能可谓大矣然又且明谋之人如询于刍荛是也幽谋之鬼神如质诸卜筮是也如是则不忍以为能故百姓莫不归羙以与其能矣
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉
$ E; a9 |9 U. O+ ]' i9 F/ j6 K+ ^　　变动以利言吉凶以情迁
3 G8 u% V% E% S% q　　干之徳有利有正变动以利言非正也人之生有性有情吉凶以情迁非性也正则无变动矣性则无吉凶矣六爻之变动将以图利而免害也六爻之吉凶无非以情而感物也
+ \& M4 e* n& W* {# S5 Q: v　　是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生
7 ]- ?+ U/ o$ b  z' L# v' t; z　　彼之所爱此或恶之此之所恶彼或爱之此爱恶出于情之不同而吉凶所以生也逺者或有求于近近者或有求于逺此逺近出于分之不等而悔吝所以生也以情感者或应之以伪以伪感者或应之以情此情伪出于心之不一而利害所以生也此圣人作易毕罗天下之事者乎
- O5 a1 t/ t3 g　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
, ], C' ]; y; Z　　天下之物同声相应同气相求所以相近而相得也庙堂之上闺门之中乡党之间学校之内皆贵乎近而相得也今也近而不得其为患也异乎行道之人故大则凶小则害其微则为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云凡易之情
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　叛而亲离者内负所愧故其辞慙疑而备豫者蔓衍不根故其辞必枝吉人为善不足故言出于不得已故其辞寡躁人之急于自售故言必期于见信故其辞多人有善也诬而谤之则其辞不敢正言人之非故曰其辞游失其守则不能直已以见道故曰其辞屈圣人既有以知人之情又有以察人之辞何异疎而不漏者乎
. a+ R4 k" V3 a5 W1 N, @

$ L7 Y  o. K+ p9 T% x3 _8 b% J. a
1 p5 r3 d4 I' z3 V0 ~# j% w

$ [+ z& L/ |- D0 o# W. h
1 b/ j* R# m/ C6 q
0 }" j( k$ {5 H

　　南轩易説卷二
<经部,易类,南轩易说>
　　钦定四库全书
　　南轩易说卷三
, v7 T/ [" U  ^& ^2 y- ~8 ~　　宋　张栻　撰
  C( w' z& B7 b" N, ]% d　　说卦
5 t7 T; p6 Y7 i9 d9 n( b　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义者甘心于自暴自弃不知命者奔竞而患得患失此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下知义命者设也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟圣人之徳賛于神明故分之卦之揲之以四归奇于扐生其用而至于圆而神也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九此倚其阳数也二四六八十者皆阴数也独以二四两之而用六者此倚其阴数也特取九六而不用夫七八者乃参天两地而倚其数也纯阳为干纯阴为坤及夫阴阳之变则阳卦多阴阴卦多阳此卦所以立也刚柔者所以立本变通者所以趋时必待发其所蕴挥其所聚此爻所以生也道者出于天徳者得于已能和顺道徳自然于义无所乱也故曰理于义如此则人尽矣万物有自然之理一身有自然之性能穷理尽性自然于命无所负矣故曰至于命如此则天道尽矣
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　君子不谓性有命存焉故凡耳之于声目之于色鼻之于臭口之于味四支之于安佚虽曰性也讵可以性而害其命乎君子不谓命有性存焉凡仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道虽曰命也讵可以命而害其性乎奈何中古以降人伪日滋天机日浇以性灭命者必以人而胜天以命废性者必以天而胜人天人之理颠倒错乱圣人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以顺性命之理者也是以二与四同功而初亦如之三与五同功而上亦如之此分阴分阳也居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚此迭用柔刚也分之以示其理之之经也迭用以示其理之之纬也此六位而成章者经纬交错而成也易道至此成矣
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也
　　自太极生两仪两仪生四象四象生八卦故八卦者乃圣人阐其神明之徳以示人者也是以天运乎上地处乎下此天地定其位也山之杀瘦泽之増肥此山泽通气也雷之震惊至于拔山风之鼔舞至于振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性湿不可相近故曰不相射此丽于有形渉于有数其势若不相悖者也及夫圣人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兑相与而山泽之气或止或悦以至震巽合而雷风迭用坎离济而水火成功此八卦相错而六十四卦三百八十四爻可以穷造化之大测鬼神之幽逆而推之则四象两仪与夫太极之逺可坐而致也大抵天下之事数徃者顺知来者逆故善作乐者必求之于无声欲制礼者必求之于太始易之于天下皆逆数以察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒之谓豫为之主者也
　　雷以动之风以防之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　阳气升而阻于阴此雷所以动而震发其万物也阴气逹而碍于阳此风所以防而吹嘘其万物也阴之不固而成和于阳者此雨所以润万物异乎灌溉之劳也阳之所宗而不烁于阴者此日所以烜万物异乎爝火之微也此四者取其生物也故主象以言之物之小大长短之不同刚柔缓急之不等椿菌各安其夀夭鹏鷃各得其巨细物物有正性物物有正命者有艮以止之者欤太和所禀而无所乖戾大顺所钟而无所偏陂劳者自此而少息华者自此而向成者有兑以说之者欤夫有风雷以作其气有雨日以成其形而又有艮以止其分兑以说其情岂无司其造化之权者乎此干所以君之也岂无防其出入之机者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之
0 Z6 o0 D) v0 }3 X1 x1 ], n　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也
' N  K* s$ J+ c; d　　帝者神之应而生物之所宗也帝出乎震于方为东于时为春万物从之而出方其出也草昧而不齐污秽而不洁惟至于东南然后齐而洁洁齐然后可以相见故离也者于方为南于时为夏万物亨嘉而相见圣人出人天之本宗应帝王之兴起南面而听天下向明而治亦体天道以临其人者也故曰葢取诸此言其不恃其明以听天下者乎
+ i' q% C( f2 S+ }% f2 ?4 U　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
5 u  I6 u) s7 l% p% j3 D　　坤西南也乃夏秋之交也然万物皆致养于坤如万物资生者是也至于出机入机出防入防生于此而反于此未始暂停而坤乃隤然在下此致役乎坤也万物自出乎震相见乎离而又致役乎坤可谓劳乎至兑之西方于时为秋所以少息此万物所以説也至于西北则阳自外来而为主于内阴恃已盛之势而未肯听命此战乎干所以阴阳相薄也坎也者万物交精乎天一今也复归于此故曰劳乎坎劳者如劳师之劳劳其还也惟艮介乎东北之地乃春冬之交万物所从出入之方所以成其终而成其始故曰成言乎艮
$ G3 S6 l3 _  G8 Z　　神也者妙万物而为言者也
8 k/ R* A4 c9 Q6 p　　夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为谓之生万物乎然未尝不成万物也谓之成万物乎然未尝不生万物也强名之曰神者即其妙万物而强名之也
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此论六子万物不能以自生有雷以动之有风以防之万物不能以自成有火以燥之有泽以说之有水以润之然终之而万物有所归始之而万物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山泽通气终于水火不相射葢言八卦各立以为体也此言水火相逮终于山泽通气者葢言六子交通为用也水之饮酌有待于火火之烹饪有湏于水此水火相逮也雷之震惊有风以防之风之鼓舞有雷以先之此雷风不相悖也山之气下下通乎泽泽之气上上通乎山此山泽通气也惟六爻交相为用故变者自无而有化者自有而无此既成万物者乎
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
　　干之纯阳故其性健震得其阳而在下故动也坎得其阳而在中故陷也艮得其阳而在上故止也凡此者皆得其阳而未全者也坤之纯阴故其性顺巽得其阴而在下故入也离得其隂而在中故丽也兑得其阴而在上故説也凡此者皆得其阴而不全者乎
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　干得阳而健故为马者以其致逺也坤得阴而顺故为牛者以其任重也震为龙者龙善动而升降自如而东方之七宿其象苍龙也巽为鸡者鸡知时善变而工商执鸡者亦如其知时坎为豕者豕主污湿其性趋下也离为雉雉性耿介而外文明也艮为狗言其能止人而又止于人也兑为羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取诸物也
1 ?: d6 ?" G% ^$ K7 ?　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
7 P/ j( e! d# }5 e1 ~$ B" C2 e  b　　其形上圆而五官寓而众阳之所防者首也五脏六腑之所存而阴虚有所受者腹也足在下而善动震一阳而在乎二阴之下善动者也故震为足股辅上而善随一阴伏乎二阳之下善动者也故巽为股坎为耳耳者内阳也而又为水故耳必下而能听离为目目者内阴也而又为火故目必仰而能视艮为手执之而有释之而无而四支之所止也兑为口出言以説人饮食以说体此兑所以为口也凡此者皆近取诸身也
' R7 T* m" u4 R) z　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　老阳为父故干为父老阴为母故坤为母老阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老阴能变故自下而索巽为长女自中而索离为中女自上而索兑为少女
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
/ L/ P+ |3 z$ G' o5 i6 R$ m9 M　　干为天者运而不息得诸阳而在上者也圜者运而无穷而考工记谓衣裳画火为圜亦以象干也为君为父道之尊也为玉为金徳之贵也干位在亥其阳气自下而升故阴气凛冽而为寒凝结而为冰其画皆一故为大赤异乎坎之为赤也为良马者言其性为老马者言其数为瘠马者言其刚为驳马者言其变为木果者言其阳气能生者乎
) K9 q% I: G& [, q+ n　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
) K  S# @5 ?  J3 @- K( F! Q' B) U9 t- L　　坤为地者言其隤然下载上承于天也为母者亲而不尊生产而万物育也为布者言其无逺无近行地无疆徳合无疆者也为釜者化物而不化于物者也为吝啬者其静也翕而敛藏为事也为均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也文事武备宜乎坤为文也其画皆耦故为众也用处物之后而持其权者柄也其于地也为黑者阴之色也异乎干之为大赤
2 H, i2 v7 _) q　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　阳气自下而上者故为雷也潜升在已而动之以时者故为龙也震为四时之首天地始交二气未分故为黄方春而发生萌芽条逹故为旉万物由之而出异乎艮之径路故为大涂对女而言故为长男为长子者亦以其一索而得之阳动于下物莫能遏故其性以燥根之盘结而下其刚者为竹其柔者为芦苇皆一阳在下故也凡物不得其平则鸣在下而不得其平故为马之善鸣也后足白谓之馵【见尔雅】左为阳而右为阴后足左白则阴不先动从阳而作故也为作足者一阳性动而作于下也二阴在外而着见故为的颡凡五谷草木之实必倒生焉言其阳阴自下而生在人亦然凡阳有自然之性震之究必终于为干故其究为健于春而蕃鲜震其时乎
4 J4 `4 N; @; u# Q1 P　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
+ ]" F; h" f* E. e) M& l　　曲直不一即从权也故为木善入而无形故为风一索为坤故为长女能屈能伸故为绳直制器不専于一方而用其隠故为工白受采而无不入也故为白不自矜故为长自下而人髙之故为髙巽则进退不果故为进退又为不果也臭逹乎逺而无不通故为臭发者血之余也一阴在内其气耗故为寡发二阳在上昭然显白故为广颡木开窍为目金于色为白巽为木而在己金生于己而尅木焉故为多白眼离为南方日中之市而巽去离不逺也故为近利市三倍凡物极则反故巽顺之至究则为躁卦以阴本自性者乎
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
8 S2 Q$ A4 a* ~" J# {　　一阳在内二阴在外内明外晦故为水也为沟渎者水之流行者也为隠伏者水之渊深者也为矫者以曲而直为輮者以直而曲有矫輮而外之势不泛滥而溃乱者古人之行水者如此弓葢二十有八所以蔽其车之上轮辐三十所以载其下为弓轮所以行坎之险也水之为物生北而北方之志为恐恐则加于忧也五行之气在藏于心为火坎为水则胜于火故于心为病水在藏为肾开窍于耳而坎一在中故为耳痛气为阳而血为阴周流于四支亦犹水之天地间故为血其一在中异乎干之纯阳为大赤也故为赤阳在其中其于马为美脊其性善动故为亟心其性趋下故为下首险而多陷故为薄蹄而不利于行马援传注云蹄欲厚故也盈科而后进故为曵平原易野故舆行而无阻也在坎故多眚万折而归于东故为通外晦内明故为月行于阴而善陷故为盗水生木而一生其中故为坚多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁
　　离为南方故为火外明内晦故为日此明于阳者也在幽而明故为电此明于阴者也再索于坤而得之故为中女甲冑外坚所以象离之画戈兵上鋭所以象火之性腹阴而有容坤为腹而离得坤在中故为大腹暵其万物故为乾卦鼈无耳而并精于目如离之明蟹用心之躁如离之性也蠃上鋭而有所丽其象离之形乎蚌内阴而产珠其象离之中虚乎至于则于人为灵于己则昧于此外明内晦也火尅木而槁故为科上槁
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节
% X( C, h8 K0 Z& g- u' ^　　艮之一阳上而止其所故为山也径小也路大也万物自此而入故小自此而出故大故为径路而又为小石也葢石之小者有可转之理乃能动能静者乎一阳在上而徃来出入莫不由于斯者此门阙也果者一阳在上之象也蓏者二阴在下之象也阍人讥其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之阍人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也为指乃四支之止亦指其出入者也为狗止而能止人者也为鼠阴而止其所者也狗阳而能止其所者乎黔黑色之潜者而艮为东北喙吐纳出入其又止于上者也坚刚在内则此为坚多节者欤
. E* j1 ]2 g$ O' t* g& r4 x　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽能畜水而説物于枯悴之时故兑为泽三索于坤而得之故为少女为巫以言语而説神而又以说人者也为口舌以言而説人以食而説已兑正秋故毁折异乎震之蕃鲜也震为决躁以其刚阳至于兑则不能决物附于人而决之耳刚卤者色白外柔而内刚者也为妾阴之不正而説于人者乎羊者外説而狠者乎
3 M* Q( K% l' F　　序卦
7 Y8 x( R, S2 W: D# I! h+ Q　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以防
0 K( k: t1 \1 {0 J　　天地者万物父母故有万物然后天覆乎上地载乎下而万物在天地间充满宇宙此盈天地之间者唯万物也夫天地之气始交而阴阳之气甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以为物之始生也其生也蒙杂而未着故受之以蒙也
　　蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也异乎物之蒙而蒙也此物之幼稺不可不养者乎故受之以需需者乃养之以中正不失其阴阳之和故为饮食之道也夫饮食人之大欲不得其欲而必致讼故受之以讼
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
6 V& p! f  n4 U0 o  ?9 o" x7 `　　烹鼋勿与遂萌簒杀之心采桑侵疆乃起战争之患故始乎讼而众起故受之以师也夫自五人为伍积而至万二千五百人为师此师所以为众然而无所比安能统而归于一乎故受之以比者言其相亲比而有所畜止故受之以小畜
　　物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　以内言之嘉防足以合礼以外言之万物盛多可以备礼故受之以礼也履得其道则所履者泰无适而不安矣此履所以受之以泰泰者阴阳交感而无所间故为通也
  \! ?0 i: S  n! t# _# B5 g　　物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
6 H" ]0 p9 i: q' E4 @* F" ^　　治乱之相仍如环之无端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄者所以致否否而畏者所以复泰此物不可终否故受之以同人也人能乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也而物归焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聪明要在持之以谦惟能持之以谦故优游而无事矣故谦以受之以豫惟能悦以动故天下之人如蚁之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所随也天下之人推之不去却之不得中心说而从之然后建立功业必有成绩此以喜随人者必有事故受之以蛊而蛊者事也
　　有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄事之在天下未有骤而大者必积累以成之然后至于大有事而后可大故受之以临临者二阳进而四阴退骎骎已向于大矣天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观况于人乎惟物大然后可观惟其可观然后有所合也太公居东海之滨伯夷居北海之濵所以盍归于文王者以文王可观然后有所合也故受之噬嗑夫有物间之故欲合而不可得矣惟噬而后嗑此噬嗑所以为噬去小人而君子合也然物不可以苟合无故而合必以无故而离圣人必绸缪委曲忧其合之易则防之亦易也故受之以贲贲者饰之以礼而为之文饰也夫贲者设饰则贵于文者夫文之太过则防其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥剥者五阴剥一阳此所以为剥也然寒极则生暑阴极则生阳阴穷于上则阳复于下此穷上反下故受之以复凡天下之事皆妄也惟复而反本则无妄然后受之以无妄
　　有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
  p2 A- o/ _) ]+ y　　天之生民有孚于中能有其无妄则所养大矣故受之以大畜物畜然后可以推而养人故受之以頥頥者养也不养安能出而应世动而有为乎不成则不逹也故頥然后继之以大过也故大过也从权以济其一时然大过有弊物不可以终过故受之以坎夫物过其中则陷而入于险矣陷而入于险必思有所附丽而出其险故受之以离离者丽也上经始于乾坤而终于坎离者此其序也
3 y9 D- l* k" A& \' F9 Q4 K　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
+ L; E- U- H. k　　序卦上经之首不言乾坤下经之首不言咸者葢天地者形也乾坤者天地之道也于序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者欤有心为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸者欲人即夫妇以求其无心之咸者欤葢乾坤与咸初无所受故也未有天地而万物安从生及夫天位乎上而施其气地处乎下而生其形此有天地然后有万物也夫干天也故称乎父所以成男坤地也故称乎母所以成女此有万物然后有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其终女正位乎内必有以造其始者此男女睽而其志通故有男女然后有夫妇者言其自然之配也夫妇之道纳采问名亲迎下嫁不敢苟合者以父子之道已肇于此也谓之父子言其有自然之继也父子之间视安问寝合室异居不敢亵凟者以君臣之道已着于此也谓之君臣言其有自然之分也至于有君臣则上下之分不得不严所谓男女夫妇父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别于万物之中者以其有上下而礼为之莭文义为之设饰而礼义有所错故也
2 _+ v- z2 V) N* H2 |* m# Z　　夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也君子以永终知敝使三十之男二十之女夫妇偕老而无华落色衰之弃此夫妇之道所以贵于恒而久也此咸而受之以恒而恒为久也夫流水不浊戸枢不蠧物之久居其所则蛊而易坏故受之以遯遯者知退而有所迁者也夫遯而退则弱然柔弱所以致强壮也故受之以大壮物壮则老其可久乎故受之以晋晋者柔进而上行故也
　　进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
9 z: V( K# c# {6 j! q　　日中则昃月满则亏故进而不已必有所伤故受之以明夷明夷者明入地中而有所伤也人困苦则呼父母林回弃千金之璧负赤子而趋故伤于外者必反于家夫家固有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离而不和此家人所以继之以睽而睽所以为乖也
+ d; D, z8 q) I% w　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益
　　三军同心则胡越一家六亲不和则舟中咸作敌睽乖而不和宜乎有难也故受之以蹇蹇见险而止所以为难然皇天多难所以増益其所不能故勾践之伯生于防稽而威公之伯生于在莒此物不可以终难故受之以解解者脱于险而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鲜其人故曰解者缓也夫在解而缓则所失多矣故受之以损凡物有损而致益如木落则粪本是也损而不已必益故受之以益也
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困
9 c4 C$ @. Z  v6 q- U　　天下之事益而不已则失其常分如断鹤续鳬揠苖助长反为害矣故益而不已有必决之理而决者决也善恶不两立邪正不并行有所间则君子无相遇之理故决去小人则君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也凡物相遇然后聚如羊狼不同囿凤鸷不同林此不相遇故不相聚惟同声相应同气相求此遇也故为萃也言其合聚而不防也天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者升也升于徳则圣敬日跻若夫防升则有所蛊坏而困矣故受之以困
" K5 q$ P9 |7 i5 m3 E* d3 G$ V) e　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
　　凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于上者必反下故受之以井井居其所不可革其道则不可不革故受之以革革生为熟革刚为柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟长子乎故受之以震震以一阳在下故动飘风不终朝骤雨不终日此物不可以终动止之故受之以艮而艮者一阳在上二阴在下故为止也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
- C5 X" N9 _7 b! O7 x% c3 k　　藏舟于壑藏山于泽可谓固矣夜半有力者负之而走此物不可以终止故受之以渐渐者止于下而渐于上不终于止而有进也凡进者欲有归也故受之以归妹得其所归者如文王得伯夷太公之归此其所以大也故受之以丰丰者明之盛大之时然日中必昃月盈必食天地盈虚与时消息勿忧宜日中可也丰而太过则失其所居矣故受之以旅
5 ]; v) R5 k+ t$ R  B; k　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　旅者亲寡之时无所容也惟巽然后得所入故受之以巽而巽者入也入于道故有见而説故巽而受之以兑惟説于道故推而及人説而后散故受之以涣涣者乃万民离防不安其居故为离也凡物之离者必有时而合故受之以节而节者顺其人心説以行险
# G3 [* j: L" L  |- l! U6 X　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
& N- W( n% y" A  I1 I  |　　节天下以其节之道而民信之此出于中心之诚信非勉强也故受之以中孚人能有其信虽蛮貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小过能髙于人而过之然后可以济天下此小过受之以既济然事至于既济则人情倦于有为事之隳废而物之穷也故受之以未济然后民勉于从事矣此易所以终之以未济
　　杂卦
) r, A: p+ ^, d+ v7 ^1 I, `3 E　　干刚坤柔比乐师忧
! q1 ?& {- o3 c  O　　　　　　　此二卦无反对之画
　　比　　　　师
% w# w1 g6 E3 t& @# K　　序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言卦画反对各以类而言非杂也于杂之中有不杂存焉干三画奇刚也坤三画耦柔也比一阳居五而民乐而从之师一阳居二而民忧而畏之
: S- G) [! `3 m5 H: L　　临观之义或与或求
, V7 e) E+ l# Y4 E9 q3 S2 s% c　　临　　　　观
. {! D0 F: y0 f- d' R% U　　临者上有与于下观者下有求于上或与或求乃一时之义
, B# Z! y% D4 |+ k2 B　　屯见而不失其居蒙杂而着
0 t6 n/ q, X: d' f5 S, V　　屯　　　　蒙
　　物在屯难之中其居常蒙杂颛蒙而性当自着
9 w4 R0 U/ m- M: o3 ?/ X　　震起也艮止也
8 A! Q/ h% _: `* k8 n& E' y2 O  W　　震　　　　艮
% {( c( F$ ], c6 b　　一阳在下故震为起一阳在上故艮为止
　　损益盛衰之始也
　　损　　　　益
　　损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始
8 e, ~3 d' {3 k# S　　大畜时也无妄灾也
! z) c5 |% h/ L3 {! e, n3 _4 A4 K- b　　大畜　　妄无
) u2 C# u* K4 T: s% Q7 C# y8 {　　惟大畜之君子所以能安其时若无妄而有妄者乃为灾也
　　萃聚而升不来也
　　萃　　　升
　　天地之理有聚有散惟顺以説故聚也有徃有来惟聚而升故不来也
　　谦轻而豫怠也
& y6 h$ |& j' e' {0 O　　谦　　　　豫
0 H5 o5 n; m- O' J　　谦而不持重者失于轻豫而不警戒者失于怠也
　　噬嗑食也贲无色也
; W. Q% @# f. E! L　　噬嗑　　　贲
! c& Y0 F6 |7 N/ z0 X! L& @9 ~　　噬嗑除其间所以养其生故曰食也贲者设饰然终于白贲故无色也
$ u2 k$ R6 ^0 r. C" f　　兑见而巽伏也
% D8 U/ v) X" ?' b　　兑　　　　巽
　　兑一阴在上故见巽一阴在下故伏
　　随无故也蛊则饬也
　　随　　　　蛊
　　能随者则穷而能变岂有故邪事之蛊坏要在致力以治之故蛊为饬而饬有劲急之义
　　剥烂也复反也
/ c6 T+ X0 X. ]% d　　剥　　　　复
  {# E% a* L7 s4 }2 u　　剥者五阴剥一阳而势之烂有不救之理复者一阳生于下而复反其所也
% d4 }9 E. Z  `) p) [　　晋昼也明夷诛也
　　晋　　　夷明
　　晋为日中过则明有所伤故为诛也诛言其伤
　　井通而困相遇也
3 t& I7 x3 p- w　　井　　　　困
　　井内不失已外不失人无所蔽也故为通至于困则敌然邂逅有不可免者
+ d1 t+ x. d$ T9 g% v8 s　　咸速也恒乆也
　　咸　　　　恒
- `; ~2 ?) q# q/ s# V) k4 a　　咸之无心故应之也速恒者久于其道故恒者久不可欲速也
　　涣离也节止也
6 ]9 }5 M5 S4 u' a- V　　涣　　　　节
　　涣者民情散而离也节者民情有所惮而止也
　　解缓也蹇难也
4 O: m  Q0 z5 x/ ~2 U! S! U2 S　　解　　　　蹇
　　天下之难旣解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难
　　睽外也家人内也
9 k, d4 s3 B3 t# G' h' r　　睽　　　人家
　　睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也
: D- k! ~3 _! t　　否泰反其类也
0 V- R8 O' O* k　　否　　　　泰
　　否君子退而小人之类进也泰君子进而小人之类退也此其类所以相反也
　　大壮则止遯则退也
　　大壮　　　遯
/ t' A& E) |; R: m4 z' _) r* G* P9 G　　四阳长而不可过故大壮则止也二阴长而驯致有害君子之理故阳当退
9 E7 @+ O% g" \% l　　大有众也同人亲也
1 p" ^4 ~& f" h2 W/ d9 _1 j: ]　　大有　　人同
　　大有之时时和嵗丰万物盛多故为众也惟与人同故人皆归而亲之
( O0 G8 v* Q3 G% t　　革去故也鼎取新也
7 y" h: r- ?2 Z7 m  z, {& T" e9 o! ]　　革　　　　鼎
　　革弊所以去其故鼎亨所以取其新
# F0 H9 ?+ G( V6 a　　小过过也
1 R0 Z6 f5 M+ e　　小过　　　此卦无反对之画天下失其中者
　　故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎
　　中孚信也
5 r0 P- {7 t" l2 a( |2 |9 T! Q　　中孚　　　　　与小过卦相对而变者也天
　　之生民其中有信此信由中也故为中孚
　　丰多故也亲寡旅也
　　丰　　　　旅
　　天下丰大之时其事故云多也在旅之时失上下之交故为亲寡
, ?6 }8 H; u( M* R& m; c　　离上而坎下也
　　离　　
; V+ F% {; a5 h" a+ Y; ]1 a　　坎　　　　　　此卦无反对之画乃相对而
/ X, ?8 u' A" {! P　　变者也离火炎上坎水流下其自然之性不可易也
　　小畜寡也履不处也
. @2 ]/ M2 ~5 h+ C: R　　小畜　　　屐
' Z9 K& _1 R  ~  M. R1 H) ?. p% a　　宻云不雨所济者寡履行而不失其中不处也
　　需不进也讼不亲也
0 g% C- A% b; B. z( n2 V　　需　　　　讼
9 d6 P% R0 A' D) U2 E　　需者有所待故不进讼者险而健人谁亲也
　　大过颠也
　　大过　　　　此卦无反对之画当本末弱
　　之时当从权以济其难葢时之颠危故也
2 E! F- R5 X) B( B8 H6 c. F　　姤遇也柔遇刚也
　　姤　　　　夬
3 n: U( v) a! k# K6 _　　一阴始生乃柔遇也作易者进阳而退阴以一阴之生为遇言出其不意也一阳之生为复言反其所也
2 P$ {9 s9 v' A. n: w- _2 t　　渐女归待男行也
　　渐　　　妹归
5 L# e; g( W' O6 Q$ }6 T" b. V　　渐有所待如女之待男然后行言其不躁进也
　　頥养正也
7 k8 ?# m' V" W　　頥　　　　　此卦无反对所养不正则是
5 Z: Y1 M2 o* ]% g! S　　养其小者以害其大者也
　　既济定也
# k4 r+ D' Q- |/ j& l* s8 ^* c- z' J　　既济
/ U/ d2 {0 F, M5 T7 _　　既济天下之分皆得其所故定也
  y* E, R7 f& c) W　　归妹女之终也
' M, V0 F4 V' @( N$ R) T　　归妹　
　　女子以嫁为归此终身仰望所以为终也
1 i; B2 I$ n4 g  a% \' }9 Y* X　　未济男之穷也
$ |1 A; r% g) i  {3 @* J　　未济　
) f2 Z6 T% O& b! O5 z2 X" R% s0 @9 z" T　　男子有志于四方今也刚柔失位而不当故未济其已矣夫
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
" H/ {5 Q9 N% [8 y* n# e) T　　何世无君子何世无小人欲有君子而无小人是欲有阳而无阴也使小人之道有所忧危而不安者亦为足矣杂卦乃以其类相生惟乾坤坎离小过大过中孚頥八卦无反对此圣人之深意惟穆伯长老苏明之诸家并不逹此




3 x4 c+ ]- h, {: Y5 S* O: `
& u+ c" b2 L3 v& r5 l1 o% W


& S6 \4 K0 ~* b! Q8 _/ R
" X4 E& d1 Z) U4 w; Y$ J% J; d7 o



) e7 P6 X& k6 G3 {% X　　南轩易説卷三
: [/ V- Y9 V( J/ f; h: c8 {: F