周易图说

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　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易图説　　　　　　易类
+ s  d+ ^0 w6 ]7 \2 ]& L　　提要
　　【臣】等谨案周易图説二卷元钱义方撰义方字子宜湖州人尝举进士其仕履则不可考矣是书成于至正六年上卷为图者七下卷为图者二十朱彞尊经义考作一卷疑传写误也其説谓河图为作易之本大传云河出图洛出书圣人则之乃圣人即理推数二者可以相通故并言之非谓作易兼取洛书又引朱子之説谓圆图有造作且欲挈出方图在圆图之外又谓朱子易本义于先天后天卦位必归其説于邵子似歉然有所未足是以不揆其陋而有所述云云其书较他家为近理然犹据陈抟以来相传之图书言之其实河图洛书虽见经传而今之五十五防四十五防两图其为古之图书与否则经传絶无显证援左传有三坟而谓即毛渐之书援周礼有连山归藏而谓即刘之书考古者其疑之矣且系辞言洛书不言即九畴洪范言九畴不言即洛书卢辩注大戴礼记始云明堂九室法文其説起于后周阮逸伪作闗朗易传因而述之于是洛书之文始传为四十五防而九畴亦遂并于易义方知九畴之非易而不知洛书本非九畴其辨犹为未审至其谓自汉以来惟孟喜本易纬稽览图推易离坎震兑各主一方余六十卦每卦主六日七分为有图之始寥寥千载至陈抟始本易有太极两仪四象八卦因而重之及天地定位等説为横圆大小四图传穆李以及邵子又本帝出乎震之説为后天圆图因大横图之卦为否泰反类方图则于因易而作图非因图而作易本末源流粲然明白不似他家务神其説直以为古圣之制作可谓独识其真矣其所演二十七图亦即因旧图而变易之竒偶之数愈推愈有人自为説而其理皆通譬之自古至今奕无同局固亦不妨存备一家焉乾隆四十四年四月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀
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/ J( D- N, @$ o, |0 Z! l　　周易图説原序
% C4 r, E6 G( r) i  A) [, D; e8 p　　钱子既作易图説或问之曰易之有图尚矣今子之作不尽合先儒之説何也余应之曰求合于圣人之防则先儒之合乎圣人者取之异乎圣人者正之以圣人之説此所以不尽合也或又问曰昔之述河图者必并陈洛书子独不然何也余又应之曰河图者伏羲所取而用之洛书之出则在乎千有余年之后吾圣人兼而取之不过以龙负文以出河洛者其事同圣人则之以开物成务其用亦同而即理推数二者又可以相通故并言之耳非谓作易兼取洛书也余为明易而本之河图其不及洛书宜矣呜呼六经之道如日行天万古一日秦火之变易独以卜筮得全传之者虽众知之者盖寡自汉孟喜本易纬稽览图推易离坎震兑各主一方余六十卦每卦主六日七分此易有图之始也寥寥千载易学絶响宋之陈抟心领神悟始本吾圣人易有太极两仪四象八卦因而重之及天地定位等説为横圆大小四图传之穆李以及邵子而又本帝出乎震之説为后天圆图因大横图之卦为否泰反类方图于是易之有图始大明于天下而朱子尚有圆图有造作不依他元初画底之説且欲挈出方图在圆图之外而释天地定位帝出乎震者必曰邵子曰此伏羲八卦之位此卦位乃文王所定似犹有歉然未满之意然其释河图之则犹未免惑于孔安国之説此愚所以不揆其陋而有所述也扬子云曰众言淆乱折诸圣苟无圣人之书而臆度为之顾余何人而敢与先儒立异同哉且愚伏读易之经传而学之三十年矣苟非反覆潜玩而有所自得亦岂敢遽为此书观者幸恕其僣而嘉其用心可也至正六年龙集丙戌夏四月甲子前进士吴兴钱义方子宜父序
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　　钦定四库全书
　　周易图説卷上　　　　元　钱义方　撰
　　本防图凡七【谓圣人作易其本防如此】


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: e* |  K9 ^+ ?　　系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣又曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情则伏羲所以画八卦乃得之仰观俯察近取逺取盖在天地在人物莫不有理莫不有隂阳莫不有生生不穷之妙其所以为太极两仪四象八卦者的确详明晓然易见包牺模写于书以示人非假纎毫私智穿凿成之者周子所谓太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根邵子所谓一分为二二分为四四分为八程子所谓加一倍法者是也自汉孔安国刘歆以为伏羲则河图画八卦传袭既久世以为信贤如朱子亦谓虚五与十者太极竒偶数各二十者两仪以一二三四为六七八九者四象析四方之合为乾坤离坎补四隅之空为兑震巽艮者八卦言两仪四象通矣而言八卦则析四方之合补四隅之空所以为乾坤离坎兑震巽艮者皆未见灼然之法象而能使人释然无疑者然朱子本义尝谓伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故有下而上再倍而三以成八卦原象篇又谓惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两隂阳交错以立四象两一既分一复生两三才在目八卦指掌感兴诗又谓皇羲古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗附録又谓仰观俯察逺求近取安知河图非其中之一事得非启蒙之书已行而晚年始悟其失遂不及改欤圣人之则河图盖谓揲蓍非谓画卦也详见下河图説
　　或问朱子曰伊川先生见兔曰察此可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上三十六鳞隂数龙脊上八十一鳞阳数又背上文中间一簇成五段五行也两边各插四段共成八段八卦也两边周围共有二十四段二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类亦然愚按天阳也而有日月则日阳月隂也地隂也而有山川则山隂川阳也人物之男者为阳然交于隂则可以生男可以生女女者为隂然交于阳则可以生女可以生男朱子所谓隂阳各生一隂一阳之谓而此图两仪生四象四象生八卦之谓也此圣人仰观俯察近取逺取画卦之最亲切而明白者又何待于傅防牵合而后成之邪其不主于则河图也亦明矣
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/ ^5 q3 H9 U7 a! m& p0 X2 d) O<经部,易类,周易图说,卷上>
: }& j/ U' [) I" o: ?3 U+ O+ s　　系辞传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣朱子曰下三画即前图之八卦上三画则各以序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者也又曰两仪未分浑然太极而两仪四象八卦六十四卦之理已粲然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至于百千万亿之无穷其已定之形已成之势不容毫发思虑作为其间也又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也
　　邵子曰太极既分两仪立矣阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁
0 H- ]- W4 w  N8 k; d( V3 U　　以上二图专论画卦乃伏羲作易之本



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( j7 M6 J. q7 A, T　　系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂愚尝攷之吾圣人所谓河出图洛出书圣人则之者言圣人则之而已未尝指言则为何事也自汉孔
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/ R7 D& m- q' G) F, B  s4 C" z　　安国刘歆皆谓伏羲则河圗以画八卦后世遂信其説相承而不悟贤如朱子亦未免曲説求之而卒不可通夫伏羲所自画卦与夫则河图之用愚己论之于前矣且系辞既明有天一至地十之数大衍五十之説而朱子易图説亦以天一地二章继圣人则之之后则圣人则河图以揲蓍者至甚明白而无可疑也故天一地二章之本义曰此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位六七八九为四象之数也若夫洛书则蔡元定之论详矣故不复赘
　　朱子曰其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清位乎上者也所谓地者隂之重浊位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之又其所谓有合者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十五此河圗之全数夫子之意而诸儒之説也窃谓孔安国于易舛误不一如系辞论尚象制器凡十三卦网罟一事是包牺耒耜交易二事是神农垂衣至书契九事是黄帝尧舜极其分明而安国序书乃以黄帝尧舜之书契归之于包牺亦犹吾圣人言包牺仰观俯察作八卦而安国以为则河图作八卦也刘歆不过信安国之説而踵为之论耳然安国误于前歆误于后人之信之千古一律安国诚易之罪人矣善乎扬子之言曰众言淆乱折诸圣愚之説一以圣人十翼之言折之耳
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3 |5 x& Z) I& C' |$ p8 R　　系辞传曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂説卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数朱子曰大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而当用之防凡四十有九盖两仪体具未分之象也又曰大衍之数五十盖以河图中宫天五乗地十而得之至用

　　以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之智力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也又曰一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九除挂一则为四为八四以四约之为一故为竒八以四约之为二故为偶二变三变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八又曰四五为少八九为多又曰天圆地方圎者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八愚按揲蓍所余凡四为竒凡八为偶少者为竒多者为偶盖蓍以四茎而揲故所余之防亦必以四约之而一其四者为奇二其四者为偶然倚为七八九六之数则四之竒者以三计之取天圎径一围三参其天圎之径而得三之象八之偶者以二计之取地方径一围四两其地方之径而得二之象方其挂扐则四为竒八为偶及其倚数则四为三八为二又按以防计数犹歴家之以度测天也易本无是法后人不得已而为是以别白之耳下放此




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<经部,易类,周易图说,卷上>





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　　系辞传曰四营而成易十有八变而成卦朱子曰易变也三变成爻十有八变则成六爻此图所谓三变成爻之象也夫隂阳竒偶生生谓易而成卦六十有四蓍扐竒偶三变成爻而成形亦六十有四其数之自相符合盖造化巧妙有如此者

" }9 Q6 K1 V) g　　以上三图専论揲蓍乃伏羲教人用易之法


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" O- [  ?; R' n# K　　爻辞经所谓初二三四五上之九六是也圣人则圗揲蓍以一二三四为四象之位六七八九为四象之数阳主进七进未极而九进已极极则退而后变为少隂之八隂主退八退未极而六退已极极则进而复变为少阳之七易用其变所以应天下万事之变此所以老变少不变用九六而不用七八也
  p% D/ x# d5 g" h6 `$ w+ \# C　　愚按古者揲蓍得卦其六爻之中虽有老阳少隂少阳老隂六七八九之殊然其爻象只是竒偶二画而人自辨其为老为少变与不变而已后世又创为□【重】【拆】【单】乂【交】之象以别隂阳老少之四象则又名竒以单名偶以拆而属之二少复立重交二象而名其二者似略易见然非古法矣

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8 Q* \1 b0 D: o5 y<经部,易类,周易图说,卷上>
; x3 X) Y/ S; {$ ^　　爻辞经曰用九见羣龙无首吉又曰用六利永贞欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻六八九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳愚谓揲蓍得卦有六爻皆不变者有六爻皆变者有一爻二爻三爻四爻五爻变者故一卦可变为六十三卦通本卦为六十四卦总六十四本卦于各卦所变六十三卦计四千九十六卦然其实依旧只是六十四卦今特以干一卦发例余六十三卦自可以类而推之盖变之在图者虽以次第整齐之如此而其得于蓍者乃是从本卦径得所变之卦实不拘此先后次第也
* q, q( y! R5 T3 Y, z　　愚按一卦变六十四卦自汉儒焦贡始发其义然焦贡所作易林之书每卦之变为六十四辞以断之如神庙籖语相似是每卦真有六十四卦而实为四千九十六卦于圣人卦变分合往复之妙懵然不识也可笑甚矣
& o4 W) v4 X$ o　　以上二图専论因蓍得卦之用
" D' D3 V% _* i　　右七图皆伏羲先天之学易之本防而周公发明之于经吾圣人发明之于传有象而未有辞也吾圣人所谓易者象也象也者像也所谓圣人立象以尽意设卦以尽情伪所谓开物成务冒天下之道圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑周子所谓圣人之精画卦以示者是也盖上古鸿荒之世人心天理未尝相离事至物来吉防自判下迨结绳以记事作易以示象则世道一变之始人心天理相离之一初圣人盖有不得已焉者而后作易也易之体用虽可具见而当时占决之断不可复攷矣至于文王周公之系辞孔子之十翼则又世道人心之再变而即象以示人者明白于辞以告人而后世复有不悟其理者噫


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　　周易图説卷上
　　钦定四库全书
　　周易图説卷下　　　　元　钱义方　撰
+ K  m# c, d( T0 J6 y0 i& s　　后天演义图凡二十【谓后之圣人因已成之易推演出其义颇有改动作为者】

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　　序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇
4 J# R# N* ]. a, l2 H0 ?- \5 d0 [6 T　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
- {: i$ b2 p# w) A) Z6 x! \　　右下篇
　　愚按系辞言易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎而继以履谦复恒损益困井巽之九卦皆循序卦原列之次此又文王之易之一证也
　　以上一图乃文王推演之义
　　右一图正文王之易所以为后天之学开卷第一义者邵子不知本此而乃以意主张説卦所谓帝出乎震至成言乎艮者属之文王过矣
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<经部,易类,周易图说,卷下>
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+ {- I2 G6 C( T, F8 y! d　　此见于文王周公卦爻之经孔子彖象文言之传其所谓象或就八卦取或就六画成卦全体取或就爻之刚柔位之隂阳取或以内外乗承应与互体取初无有一定之则而或者乃槩以分属八卦谬矣
5 j& d9 m0 j5 \2 q  E2 P　　以上一图乃文王周公孔子相继推演之义
　　右所谓象已非伏羲之所谓象矣伏羲之象全无文字未有假借比并只本卦中竒偶之画便是系辞所谓象者像是也今此之象又是向下一节説话也是有注脚了后八卦性情图象图放此

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" T: Y. @8 P! Y) A" }: }　　系辞传曰易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备朱子曰先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮故曰非其中爻不备互体汉儒多用之左传中一处説占得观卦处亦举得分明防来此説亦不可废愚按左传庄公二十二年陈侯筮遇观之否风为天于土上山也杜氏注谓此互体正卦三四五为艮变卦二三四为艮窃谓全易六十四卦唯乾坤二卦不可互体余六十二卦皆可互体此古占法今人少用故今特以观之否正变二卦发例而余可以类推云
　　以上一图之用不详自何时始夫包羲之时易虽有占象示而已辞且未有恶有互体互体之用日复趋巧此必周公系爻以后孔子十翼以前之事故今以附卦爻象图之后云
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　　説卦传曰干徤也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也朱子曰此言八卦之性情又曰谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此又曰阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止又曰阳是动底物事隂是静底物事凡阳在下便是震动意思在中便是陷在二隂之中在上则没去处了只得止隂是柔顺底物事在下则巽顺隂柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则説盖柔

& ~+ p8 ?8 ^) N' \　　媚之物在上则欢悦
! n- w9 Y+ x) m4 S+ J( H$ i! ?　　右虽伏羲本图然伏羲之易卦画之外别无文字但有文字注释即是后天推演之説故着于此下象图放此
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<经部,易类,周易图说,卷下>
<经部,易类,周易图说,卷下>
　　説卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆于是八卦相交而成六十四卦又曰乾坤纵而六子横易之本也朱子曰以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圎圗之左方自震而厯离兑以至于干之末皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽而厯坎艮以至于坤之末皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圎图右方之序而已故曰易逆数也又曰横图据见在底画较自然圎图便是就中间拗做两截恁地转来底是竒恁地转去底是偶有些造作不依他元初画底
/ Q3 W/ d2 S% [$ f$ B　　邵子曰先天学心法也故圗皆自中起万事万化生于心也又曰圗虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　右二圗邵子以为伏羲先天之学以愚观之恐有未然盖干兑离震四卦及其外三十二卦皆循伏羲画卦本然之次第巽坎艮坤四卦及其外三十二卦皆反伏羲元画之卦序朱子所谓就中间拗做两截有些造作不依他元初画底是已然左右各三十二卦隂阳对待截然整齐又如此非吾夫子不能为之也
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1 N/ O, c1 V0 K　　説卦传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
, R. f9 B( I$ w( z! U7 d　　邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为偶以应地之方也王者其尽于是矣又曰震兑横而六卦纵易之用也朱子曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也
　　右邵子以为文王之学相承传信久矣然于易之经传未见其所本之的不若直以为孔子推演之义为无可议耳
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<经部,易类,周易图说,卷下>
  z0 G- z4 T( j$ }% ?6 \! T4 W　　卦辞经曰坤元亨利牝马之贞又曰离畜牝牛又曰艮其背大象传曰明两作离系辞传曰八卦成列象在其中矣説卦传曰干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊又曰干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口又曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女又曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
, N8 s* `9 K9 i) v5 R# a　　右虽本天地定位之列然干之为寒为冰离之为火为雉巽之为木坎之为水其类不一又取帝出乎震之列故附于此云
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0 M! R7 j  l  {/ @: V9 X( W　　説卦传曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女朱子曰巽离兑干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者又曰一索再索之説初间画卦时也不是恁地只画成八卦后便有此象耳

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　　説卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之朱子曰雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋烜则物舒二者言长物之功也止则物成説则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也愚按此八卦之用圣人从中二卦説起以次而至在外之二卦然必先雷而后风先雨而后日先艮而后兑先干而后坤者震坎艮干皆阳卦巽离兑坤皆隂卦先阳后隂之义也
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　　系辞传曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉朱子曰三画已具三才


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　　系辞传曰六爻之动三极之道也又曰兼三才而两之故六六者非他三才之道也説卦传曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦朱子曰六爻初二为地三四为人五上为天三才各一太极也又曰初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之言加一倍本是一个各加一个为两又曰隂阳以气言柔刚以质言仁义以理言又曰隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也
　　六虚分隂分阳图
! y, ]- I& p+ q6 W1 n* {: ~. J　　【隂　阳　隂　阳　隂　阳】
6 R8 Z- u" C$ G3 v" X: Q% H( L　　上　五　四　三　二　初【此六者爻之虚位】

* g' k/ P; h% ~$ R* _　　系辞传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚説卦传曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章愚按未揲蓍时卦爻未辨自初至上皆为虚位然初三五竒数而为阳二四上偶数而为隂已有定而成文矣既揲蓍后卦爻已着则或以刚居阳或以刚居隂或以柔居隂或以柔居阳更迭用其刚柔而成文益可见也
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　　复象传曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方此特因至日一辞推广之而以隂阳消息往复不穷为之序与六十四卦圆圗位序不同盖并行而不相悖者也
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8 @- @' {  G! ^0 U; b  y, A9 l　　复象传曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方而邵子复卦之辞曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包牺愚按此图稽之经传他无可见特以至日一辞推广之而得其大槩如此耳而玉斋胡氏乃以六十四卦分配二分二至四位各两卦外十六气各三卦合之为六十四卦夫节气周于天卦象周于图本无间也而何有于两卦三卦多少之分哉吁泥矣

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' Q6 T: G, z. _<经部,易类,周易图说,卷下>
% `, h; [: K" A0 o. H　　杂卦传曰干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也朱子曰易上经始乾坤而终坎离下经始艮兑震巽而终坎离上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦或问杂卦反对之义只是反覆则其吉防祸福动静刚柔皆反了朱子曰是如此问乾坤大过頥坎离中孚小过八卦番覆不成别卦是如何朱子曰八卦只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是番转来底巽卦震便是番转来底艮卦六十四卦只八卦是正卦余便只二十八卦番转为五十六卦又曰三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六与六十四同
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: ^  {( h5 v- y! R! E　　讼彖传曰刚来而得中随彖传曰刚来而下柔蛊彖传曰刚上而柔下噬嗑彖传曰柔得中而上行贲彖传曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往无妄彖传曰刚自外来而为主于内大畜彖传曰刚上而尚贤咸彖传曰柔上而刚下恒彖传曰刚上而柔下晋彖传曰柔进而上行睽彖传曰柔进而上行得中而应乎刚升彖传曰柔以时升鼎彖传曰柔进而上行得中而应乎刚涣彖传曰柔得位乎外而上同愚按此十有四卦之彖传朱子本义以卦变释之其所谓变乃是就卦爻之曰上曰下曰来曰进曰升曰得位而谓之变与揲蓍求卦阳变隂隂变阳者不同也程子于此谓卦之变皆自乾坤来朱子讥其于三阳三隂之卦可通而隂阳多少者不可通是矣然其自为説则泥以刚柔之切近者为变是亦有不可通矣窃谓六十四卦已成之后隂阳之画参差不齐秩然可见演易圣人于其中或指其一刚一柔之上下或専指其一爻之得位而加以曰来曰上曰进曰升之辞随时取义而实无一定之拘非可执一端之説以律之也
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　　説卦传曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也朱子曰此去乾坤而専言六子以见神之所为愚按系辞传曰隂阳不测之谓神张子曰两在故不测巽离兊干交于坤而得于坤也震坎艮坤交于干而得于干也隂卦必有阳阳卦必有隂此隂阳之两
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　　在即乾坤之所以为神也


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　　系辞传曰阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也愚按此以隂阳分君子小人非谓卦有君子小人之别也
4 K8 ?2 i0 ?9 w  u7 |　　以上一十六图皆孔子推演之义
　　右一十六图或循伏羲原画之卦次或即原画之卦而别为之説或即原画之次而改易用之千变万化无所不通莫非道妙之呈露亦可以见吾圣人心与造化流通无间之妙矣盖伏羲之易止为卜筮而设而文王周公之卦爻经孔子之彖大小象文言传实充广之至此一十六图却不尽系于占筮只是因伏羲之卦而推演出许多义理耳先儒见其天地定位帝出乎震二章卦位有不同于是以其一归之伏羲一归之文王若使当时一十六图之尽具不知其余又当属之何人也
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　　邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子曰康节天地定位否泰反类诗八句是説方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦只曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损
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　　益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧愚按邵子此图虽不见于圣人之经传然实因横图而以干兑离震巽坎艮坤自下而上重叠加之而八卦之上复各有八卦者自仍其旧于是乾坤艮兑坎离震巽交而为泰否咸损既济未济恒益者其相对整然如此亦犹横图中判折转其半规为圎图而卦爻隂阳相对整然也是图也所谓发前圣之未发者而非汉魏儒者穿凿附会为图者之所可企及也今特以其不见于经传附之于此云
　　以上一图乃邵子推演之义
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　　周易图説卷下
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