周易卦爻经传训解

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　　钦定四库全书　　　　经部一
* ^  [8 V% Q3 d) A　　周易经传训解　　　　易
+ w8 b: k4 p4 {5 [/ u　　提要
8 B4 k, l% m6 |9 y' v% B　　【臣】等谨案周易经传训解二卷宋蔡渊撰渊字伯静号节斋建阳人案朱彞尊经义考蔡渊周易经传训解四卷注曰存三卷此本惟存上下经二卷题曰周易卦爻经传训解与尊所记不符据董真卿周易防通称此书以大象置卦辞下以彖传置大象后以小象置各爻辞后皆低一字以别卦爻与此本体例相合知非赝托然楷又言其系词文言説卦序卦杂卦亦皆低一字则此本无之又经义考载渊弟沈后序称易有太极之説知至知终之义正直义方之语皆义理之大原为后学之至要实发前贤之所未发云云其文皆在系词文言则是书原解系辞文言诸篇确有明证非但解卦爻不应揭卦爻以标目葢楷所见者四卷之全本尊所见佚其一卷此本又佚其一卷传写者讳其残缺因于书名増入卦爻二字若原本但解上下经者此书贾作伪之技不足据也今删去卦爻二字仍以本名著録存其真焉乾隆四十五年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
+ g, M: `8 z& @  \3 ]　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

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7 f; k* v4 N9 f. _/ w　　钦定四库全书
+ N' P1 d# X' }0 e$ i7 ^% K, N　　周易卦爻经传训解原序
: r6 y0 L$ N5 q. I. P　　易有太极易无思也无为也通乎昼夜之道而知易之本也天地设位而易行乎其中易之用也在天谓之易在人则谓之性性与易非二理也人能知易之本又知易之用则能顺其性之正而万事靡不中节矣惟天降衷之后即倚于形人于其性始有不能尽者圣人忧之故以阳奇隂耦之画相错立象以效其动使天下之人观此则可以穷其理之自然尽其性之当然也去古既逺此意防晦有圣人者出又从而告之系之以辞焉久而又晦又从而详告之释其象与辞焉圣人之意至是而尽矣易之为书至是而悉备矣虽然书不尽言言不尽意易之道又岂书之所能尽哉学易君子观象玩辞观变玩占必将有得乎无思无为之妙然后圣人之意可见天下之动变通之利可得而尽也昔者先君子常谓圣人之道惟易能尽圣人之书惟易为全而其所尚辞占象变皆所以顺性命之理也故渊自稚年即知好之每有所闻不敢忘失辑成此书固不敢以为有见乎圣人之意其于存言存象之讥庶或免焉辞有未逹改而正之诚有望于同志者开禧乙丑阳月望日建安蔡渊谨序
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( P$ o" N& X5 c' Q/ B
　　钦定四库全书
　　周易卦爻经传训解卷上　　宋　蔡渊　撰
( k0 ]- R! D2 V- ~0 ^0 |) f$ C　　上经
　　卦者事物之质也原事物之始要事物之终而为之者也爻者事物之时也效事物之时而动之者也伏羲画爻立卦文王系辞于卦以为六十四卦之彖周公系辞于爻以明三百八十四爻之象皆谓之经经分上下为二篇孔子释之为传传着十篇共一十二篇六经有传古皆别行至后汉诸儒作注始合经传为一故费直分彖象二传附于六爻经辞之后而加彖曰象曰以别之如今王弼别本乾卦是也王弼又附爻象传文于当爻之下各加象曰今坤卦以下是也虽其破碎传文音韵不属然传附经读者易晓未为大失特其传附于经经文错乱而统纪不明耳今既存十二篇之旧复依王氏所分而高下之其以别经传义相附近便于参考而又不混杂庶几有得焉
　　若其【阙】　　　与大象未尽盖大象【阙】　　　　则释卦之大【阙】者也释卦当先卦后反居彖后今改而正之也
0 B. Q0 W+ |' `) P$ ~! l2 H　　【干下干上】
　　干　干健也阳之性也
　　元亨利贞　元始也亨通也利冝也贞固也元者万物始生之时亨者万物奋达之时利者万物遂冝之时贞者万物成性之时
$ n* C, U0 M9 R. s　　象曰　象者像也天地山泽雷风水火卦之象也凡言象在卦后者皆释两象相错之义卦有象而后有彖大传曰彖者言乎象者也考此则释象当在释彖之前明矣今以大传定之后皆仿此
3 a3 B$ l, K4 U8 E# N3 W) k　　天行健　天者干之象天气运乎上故曰行健者干之德干干相继运而不息行健之象也
: d. x. m) p8 t. X8 d9 ^6 A　　君子以自彊不息　取健之义也
/ x9 X3 u# j9 Q0 R! Y# Q$ y1 F' M/ P1 B　　彖曰　彖者断也卦下之辞卦之断也凡言彖者释卦彖辞之义
　　大哉乾元万物资始乃统天　释干彖元之义大哉深赞之也赞乾元之大无以加也天下之物万有不同咸资之以为始也乃统天者天道流行虽有元亨利贞之不同而其所以无间断者实惟一元之运耳故曰统天
　　云行雨施品物流形　释干彖亨之义云行雨施亨之见于气也品物流形亨之见于形也
, O; E4 N3 [) N' M* T9 f$ n+ A　　大明终始六位时成时乘六龙以御天　言圣人体元亨也终始乾道之全体也六位初二三四五上也六龙六阳爻也御天行天道也圣人大明乾道全体与卦之六位各以时而成故能时乘六爻以行天道大明终始元也成六位乘六龙以御天亨也
  \) t0 I1 `0 T3 n) w- H8 A　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞　释干彖利贞之义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和冲气也乾道变化利也各正性命贞也此言一而散为万也保之则不失其有贞也合太和则不穷其用将以为利也此言万而复防于一也贞者成终而成始故复推其始也
. n5 S1 h2 |) R9 R1 J　　首出庶物万国咸寜　言圣人体利贞也首出庶物而运化故能使万国而咸寜也首出庶物者利也万国咸宁者贞也
7 t2 L! Y" i# @5 j$ q　　初九　初位也九爻也凡初二三四五上为位之隂阳
0 q1 I* N2 Y( ~% U! {8 B$ `) G( h　　凡九六为爻之隂阳
　　濳龙　濳藏也龙阳物也濳象初也龙象九也濳龙者
　　爻位之象也
　　勿用　占辞占得此则为之濳隐而不可用也
　　象曰　爻下之辞爻之象也凡言象在爻辞之后者皆释爻象之义
　　濳龙勿用阳在下也
　　九二见龙在田　见显也居地道之上故曰在田利见大人　大人五也占辞
　　象曰见龙在田德施普也　内卦中故称德为见龙故施普
+ X2 \/ v/ @- w. ~/ v: }/ r　　九三君子终日干干　干干行事不息也下干终而上
2 F7 \5 g; ?- r( P* @5 \# _0 i　　干继之故曰干干
　　夕惕若厉　夕者日之穷惕惧也若助语辞厉危也居
: L7 g0 Y, h3 e0 N9 \5 h　　下卦之极故有此象
　　无咎　断辞
* ~) e& y4 _# {9 u　　象曰终日干干反复道也　居下卦之上将又复上卦之下也
　　九四或跃在渊无咎　或者未定之辞跃者无所缘而絶于地渊者幽深之所跃上也渊下也
) |! M& Z0 |* O5 ^　　象曰或跃在渊进无咎也
　　九五飞龙在天　飞翔也天五天位也
　　利见大人　大人二也
, S" e9 R$ M; T: m& @, q: r$ ?　　象曰飞龙在天大人造也　大人五也
! ^# Z5 z/ T6 v  b　　上九亢龙　亢上极也
/ p7 R2 U( K. J4 R　　有悔　断之辞也
, g+ e" q# u( O, l+ |6 F1 X  I　　象曰亢龙有悔盈不可久也
6 o1 ]' B/ b$ R# v# \　　用九　六爻皆用九也举卦变之凡例
　　见羣龙无首吉　羣龙六龙也六爻皆用老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为先首也
: L8 G/ t9 j8 D2 _( ]　　象曰用九天德不可为首也
　　【坤下坤上】
　　坤　坤顺也隂之性也
6 M! ~) Z% g% J; X6 b2 K　　元亨利牝马之贞　坤者干之对也元亨利三者皆因乎干惟贞则常立乎中而为主者故干贞刚健专固坤贞柔顺承从所以异也牝马顺而善行地犹坤顺而善承干也故取以为象
　　君子有攸往先迷后得主利　攸所也往动也君子有攸往体坤而动也迷惑也先迷隂无首故也后得主利隂从阳也
* {  U5 O2 G& K; ?+ p　　西南得朋东北防朋　西南隂方也东北阳方也朋类也得朋以隂居隂也防朋以隂居阳也
　　安贞吉　安不妄动也言当安乎柔顺之贞则得吉之
　　道也
0 b7 H2 X/ S) l1 B( i) l　　象曰地势坤　地者乃坤之象也地形成乎下髙下相仍故曰势
" _4 l) z6 R% E& M1 Q7 C& j　　君子以厚德载物　厚而能载坤之象也
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天　释坤彖元之义至哉亦赞也赞坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之时也天下之物咸资以为生夫生之与始时虽不同而其所以为生者乃在乎顺承天道而得也
) Y& _. w* V) X" x　　坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨　释坤彖亨之义无疆无穷也载物以有形言无疆以运行言德合无疆合天运之无穷也含包也厚也坤之事也光着也大盛也干之事也盖德合乎干故亦至乎光大而品物咸亨也此言有形之后亨也
# Q  t( s/ Z6 Q" s　　牝马地类行地无疆柔顺利贞　释坤彖利贞之义行地无疆者牝马之柔顺利贞也承干之无穷者坤道之柔顺利贞也
　　君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆　释坤彖君子体坤之义坤道主成成在后故先干而动则失其道后顺干而动则得其常以方而言则气始乎东北而成乎西南西南为后也故往西南则与类行矣东北则为失类必待其终乃有庆者终即后义言其有庆乃当在东北之后也坤之道如此君子苟能安其柔顺之贞则应地道之无穷也矣君子体坤如此
7 w- y1 q+ M$ o0 X5 d% `& j& k　　初六　说见乾卦初九下
　　履霜　霜者隂气始凝之物也履象初也霜象六也坚氷至　坚氷者隂气盛也言霜之积则必有坚氷之
　　至戒之辞也
　　象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也　凝结也驯顺也居卦之始先动而未知当顺乎阳者也顺致其始凝之道则必至于坚氷矣
7 H$ W2 c/ n9 p# I/ L　　六二直方大　直者发于内而无私曲之谓方者正于外而有定则之谓内直外方其德乃大
3 v5 S! E6 M$ _　　不习无不利　不习者自然之谓
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也居中当位地道之光大者
　　六三含章可贞　含者不露也章者采也贞者固守也谓可守其章以时而发也以六居三故有此象
/ s  }  \0 k+ F' w' Q　　或从王事无成有终　居下体之上故有王事之象无成隂也隂承阳者不可自成也有终隂也阳不足于后代其终者隂也在下卦之上故有此象
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也　从王事而不敢居成功用其智而已
. u- J6 H7 o, ~. c3 n: s( d5 O　　六四括囊无咎无誉　括者结也居不可先动之地故取结括囊口之象也盖吉防悔吝生乎动不动故无咎亦无誉
7 ~0 j# T4 \/ g2 f/ u, T" b　　象曰括囊无咎慎不害也　虽居上卦之初而继下卦之后故能知先动迷惑知其不可动而不动谨之至者也
; e" O7 w3 M! s# @) _2 ?) `( T4 Z　　六五黄裳元吉　黄者中色也裳者下服也黄象五裳
　　象六
　　象曰黄裳元吉文在中也　文者释裳之义在中者释黄之义
　　上六龙战于野其血黄　隂极生阳故称龙阳未分故战野者极外之地上居极外故称野也血伤也阳也黄隂也
　　象曰龙战于野其道穷也　其道坤道也
　　用六利永贞　永贞者阳也六爻皆用老隂则变而之
　　干矣
　　象曰用六永贞以大终也　大者阳也凡易中称大为阳称小为隂变而之阳故曰以大终也
　　【震下坎上】
　　屯　盈也文从中穿地未申为物始生未通畅之义元亨利贞　元亨者大通也利贞者冝正也
8 ]; @: Z# T' i$ R. `5 M) Z: T) Z4 r　　勿用有攸往　屯塞未通也
　　利建侯　初也万物屯盈之时冝立主以统之
" h: ?8 K- E. O9 K$ `% s% B; a7 g5 |+ g　　象曰云雷屯　云雷方作而未雨屯之象也
　　君子以经纶　经者引也纶者理也取治屯之象彖曰屯刚柔始交而难生　释屯之义刚柔始交干刚始交坤柔而为震也难坎也
　　动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩冝建侯而不宁　释屯彖之辞动险者震坎之德雷雨者震坎之象满盈屯也天造时运也草昩草乱蒙昩也又草萌地中未萌之象也不寜者不安也言当急也
7 ]: q( E3 X* ]& h0 W5 d! z/ ]4 c- `　　初九盘桓　难进之象
/ i  U3 w9 V% i1 I　　利居贞　居者不往也贞者正也
　　利建侯　刚居屯始之时冝建巳为侯也
　　象曰虽盘桓志行正也　位当而适时
& s- `( ]0 t* j: T" T- L' H& o& M　　以贵下贱大得民也　贵下贱者刚下柔也民亦指柔而言也
5 y4 [+ Q  T% g( e　　六二屯如邅如　如语助也邅回也
　　乘马班如　班读如班师之班乘马者欲进也班如者
　　复止也
* y# V( Q% V7 H. U/ Y　　匪寇婚媾　冦初爻也婚媾五爻也非惧乎初与五应
　　之矣
1 Z3 I9 ^8 {* c$ j0 t+ x1 V; X　　女子贞不字　女子二爻也贞者守正也女子许嫁筓
9 U* f. X' |) W　　而字不字者不许嫁也
　　十年乃字　十者数之穷乃字应五也
2 h0 I. i- n# x6 h% p, N　　象曰六二之难乘刚也　刚谓初也
　　十年乃字反常也　反者复也复常而应五也
　　六三即鹿无虞惟入于林中　即鹿者逐鹿也虞者虞人也林中者二柔中也从初而无道又陷乎柔中故有此象
　　君子几不如舍　几者动之防也君子知几舍之于早往吝　徒往也
" L6 V& f& m& D- G" T4 a& K, A　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
' I) A8 s" X1 h/ `　　六四乘马班如求婚媾　乘马者四爻也求婚媾者初
　　爻也
3 c& Z7 d$ ^& B　　往吉无不利　从正应故往吉
　　象曰求而往明也　待初爻之求而后往所以为明者也
5 H0 P( Q, T; s- M7 x/ P/ J) H　　九五屯其膏　膏者坎也得位失时膏泽屯塞也小贞吉　得位也
6 R- L7 d0 v3 _- M　　大贞凶　失时也当泽膏不下之时而欲大正是速其
　　凶者也
　　象曰屯其膏施未光也
　　上六乘马班如泣血涟如　血者坎也居屯极而无应
　　终屯者也
　　象曰泣血涟如何可长也
　　【坎下艮上】
　　蒙　昩也物之初生蒙昩未明之象
　　亨　二也
　　匪我求童蒙童蒙求我　我二也童防五也
8 u8 v+ e  I# `$ c% ^　　初筮告　初初也占筮而求决也告二也又二居下卦
; B0 P$ `. T; c/ v4 q- j( [　　之中故有初筮之象
' \5 i1 B, [& f+ E8 S- ]9 {　　再三凟凟则不告　再三者谓三四也凟者犹慢也不
5 a6 {0 j4 j. e3 Q0 ?　　告二不告也
+ p$ J# Z7 p/ `2 e& Q( F; P　　利贞　二五也
* b7 S  ^9 B  D' c& X4 q+ |: `) V  j　　象曰山下出泉蒙　山下出泉未知所适蒙之象也君子以果行育德　刚果其行坎之象也养育其德艮之象也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙　释蒙之义山艮象险坎之德止艮之德
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也　释蒙之彖辞时中者二爻也得蒙之时在位之中也志应者二五爻以中相应也刚中者二也养正利贞也蒙以养正养正于蚤也作圣之功在早养正而已
　　初六发蒙　发初也
. X% Q0 K8 G8 K/ S$ n$ S　　利用刑人用说桎梏　说脱同用刑人治之也用说桎
　　梏改而止也刑桎梏皆坎之象
　　以往吝　戒之也一于刑而不舍则吝
　　象曰利用刑人以正法也　法坎之象言惟正其法而已
　　九二包蒙吉　包者含容也以刚居中能容众蒙也纳妇吉　妇五爻也以刚柔相应言
　　子克家　子二爻也家五爻也以刚居内言
　　象曰子克家刚柔接也　刚二也柔五也
　　六三勿用取女　女三爻也
, C: L. `, l. j( z$ m. @　　见金夫　金夫二爻也
- L9 Y6 c; p. z. ~7 c4 v' c　　不有躬　三欲从二不能有其身也
' J* J( J- _" r0 h8 j# H　　无攸利　二不容邪也
  ?; F( [8 ~! o　　象曰勿用取女行不顺也　舍正应而从二故逆
' r7 O3 b8 y8 L6 X4 v; ], z　　六四困蒙吝　困读如困而不学之困四陷二柔之中
# w0 s! M6 S! v' p　　而无应至困而蒙也
) c- a, W8 R( h! V4 W　　象曰困蒙之吝独逺实也　实者刚也居二柔之中去刚独逺也
　　六五童蒙吉　童者稚也二为正应养正于早也象曰童蒙之吉顺以巽也
　　上九击蒙　刚爻治蒙者也上过乎刚故至于击不利为寇利御冦　冦者以蒙而致也蒙而至于击亦已甚矣然击之之道不宜太过过则伤焉犹未离乎为冦也御者止也但能止其所以自致者而已艮体故有止象
　　象曰利用御冦上下顺也　刚上柔下故顺
　　【干下坎上】
* p! i' e: V& U　　需　待也坎险在前干虽健而不敢遽进需之义也有孚光亨贞吉　五爻孚信之在中者也光亨者坎刚
　　得位二柔不能陷也贞位正也
　　利涉大川　刚健不陷也
　　象曰云上于天需　云方升天尚未成雨需之象也君子以饮食宴乐　居易以俟命需之义也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣释需之义须待也刚健而不陷以内外卦取义
0 k5 P# M# J+ a6 N# r5 b　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也　释需之彖辞天位谓五当天道之位也正中者位正而中也
9 W+ e6 p! T+ {　　初九需于郊　去坎最逺故以郊言
; X+ i% |0 Q" f. Y3 T: ]1 S　　利用恒无咎　恒者不妄动之谓
　　象曰需于郊不犯难行也　难坎也
4 Q$ o/ |+ l4 N4 Z3 U/ r8 `　　利用恒无咎未失常也
) T2 X! R, e( H3 ~# M, v　　九二需于沙　坎为水沙近水矣
　　小有言　近坎也
: F! N8 k* q' R  y" _9 j$ P/ [3 ^　　终吉　居中未逼于坎也
　　象曰需于沙衍在中也　衍寛绰也
: M; A4 G. U2 I6 y% Z+ E/ Y& L% n! f: B　　虽小有言以吉终也
　　九三需于泥　泥逼水矣
　　致冦至　冦坎也
　　象曰需于泥灾在外也　灾坎也
6 |7 _6 U/ G) e6 T: ^' W! {　　自我致寇敬慎不败也　干健故可敬慎
　　六四需于血出自穴　血穴皆坎也三刚进逼故有伤
* P0 q* T2 N" e! c# r7 g( \　　而不敢自安其所也
　　象曰需于血顺以听也
! k7 q2 |% k2 P, Q2 q& ^　　九五需于酒食　坎为酒食之象居中得位故以酒食
　　为言也
' m$ o6 q: v6 a　　贞吉　位正故得需之正而吉也
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　上六入于穴　坎也去干最逺而应于三安其所居故
) D* e8 k: h& ^　　曰入于穴
　　有不速之客三人来　不速者自来也三人干也敬之终吉　以柔居上致干必须敬慎乃吉
5 S3 |; n: g+ ^! R0 T/ N% u　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也柔当居下而今仄在上失也以其能敬慎故未为大失耳
　　【坎下干上】
9 A' I) A! K/ h# ]. m9 q  ~　　讼　争辩也干刚坎险内险外健讼之义也
& L# B# u0 g5 X1 b* P3 d) v　　有孚窒惕中吉　二也有孚者在坎中也窒塞也惕惧也坎刚为柔所陷又居在干下故塞惧也中吉者位得中也
　　终凶　上也上居讼之终成讼者也故凶
　　利见大人　大人五也
& |. y* a! D$ n8 h& d) f　　不利涉大川　坎下陷也
$ m, U& B. a2 M5 W' V0 o0 ^- E7 y6 t　　象曰天与水违行讼　天西行水东行两相违背讼之象也
- G  ~$ w3 u: p# B/ b  E( {' x. C　　君子以作事谋始　观象知有讼之理故作事必贵絶讼之端如慎交结明契劵皆欲使之无讼也取治讼为义也又谋取坎之象始取干之象
　　彖曰讼上刚下险险而健讼　释讼之义刚者干也险者坎也险而不健则不成讼合内与外之卦德为义也
$ W2 j/ [" \. t9 y# {0 C+ j5 J　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也　释讼之彖辞刚来而得中二爻也干自外来交坤而为坎也渊亦坎也
　　初六不永所事小有言终吉　居位与才既卑且弱讼
* p: _4 a0 i2 H- K6 R　　而不过乎中者也
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　九二不克讼　克者能也两刚相遇则敌以二讼五二
- G0 S; _. E: N) i2 F　　位柔故不克
　　归而逋其邑人三百户无眚　逋者逃也隐两柔之中故有逋逃之象邑内地也人三百户小邑也人灾曰眚盖退处卑小而不讼也
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也　下二下也上五上也掇犹言掇拾之易也
9 x$ o' J) O* e　　六三食旧德　旧犹素也柔顺乎刚德之素也三柔上
1 V. l* g- V) _2 }% i! @5 o　　刚从其素而不争
! J( R+ a0 f( r　　贞厉终吉　讼正虽危然素守顺德终获吉也
　　或从王事无成　三故有从王事之象无成戒之也成
' ?$ J/ l# B6 s- u　　则不顺而从矣
  x0 M, O: k2 r　　象曰食旧德从上吉也　上上爻也
0 P  N4 c: ~' z- J6 ^7 n9 U' j$ D3 J  N　　九四不克讼　初柔不敌也
　　复即命　初也即者就也讼而复就四命也
　　渝安贞吉　渝者变也变其讼而安于刚柔之正理故
) L% o$ A7 Q# y+ }5 A' o　　为吉也
　　象曰复即命渝安贞不失也
' G" N+ u3 f: ]　　九五讼元吉　中正治讼者也
, a- S. C% s# y+ i0 R7 H　　象曰讼元吉以中正也
　　上九或锡之鞶带　鞶带命服之饰处讼之终成讼者
　　也以刚讼柔故有胜而受服之象
  C2 x6 X, c( V3 E0 N. s& l6 l/ B　　终朝三禠之　终朝卦终之象三成数也禠夺也争者
8 N2 `' Y! u+ z! b# Y" D" b" a　　逆德以斯受服故不能保
　　象曰以讼受服亦不足敬也
% Q1 {: `( c7 x5 q4 X! ~　　【坎下坤上】
　　师　兵众也坤顺坎险伏至险于大顺藏不测于至静
　　师之义也
* |, S; k5 I- x$ j  @　　贞丈人吉无咎　二也贞刚中也丈人庄严长老之称
& T( F* M0 r5 J　　吉无咎断辞也
7 q& F& }& f3 {- y' U0 B% I　　象曰地中有水师　水在地中古者寓兵于农之象君子以容民畜众　地中容畜水之象也
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣　释师之彖辞以者用也王者五也刚中二也应五也行险而顺合二德为义毒杀也
　　初六师出以律否臧凶　律法也否臧者不善也师出用兵之始也初之象出而有法则兵众整齐法之不善则兵众乱矣才柔故有否臧之戒
　　象曰师出以律失律凶也
; k8 L/ \4 ~9 i　　九二在师中吉无咎　即彖辞义
　　王三锡命　王五也三锡命宠任之笃也
　　象曰在师中吉承天宠也　天宠五也
　　王三锡命懐万邦也
　　六三师或舆尸凶　舆者众也尸者主也以六居三才弱志刚六五或泛任与九二共为师主必然败事凶之道也
8 L( B' S! C$ P/ \0 g4 p　　象曰师或舆尸大无功也
2 W- J( t  {/ m& @8 t0 M　　六四师左次无咎　兵法前为右后为左次者舍也以六居四弱而能退舍者也虽然无功可纪亦无防败之可咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　六五田有禽　田猎用众取以象师天下有害则命将除害犹田有禽则田非无事而自为兵端也
) ^6 \+ A; T, g　　利执言无咎　奉辞伐罪也
　　长子帅师　二也
; L2 ?2 m, t6 o  e' v5 V　　弟子舆尸贞凶　三也详玩弟子舆尸贞凶也以柔居
& N$ Y8 {+ O/ `6 g$ i) W　　尊故有长子弟子之戒
　　象曰长子帅师以中行也　二五皆居中
　　弟子舆尸使不当也
( V" y& g9 B# G5 b1 `: y　　上六大君有命开国承家　大君五也在师之终定功行封之时故大为诸侯小为大夫坤为土故有开国承家之象
( Q9 p8 ^5 K! N2 o" L　　小人勿用　小人有土必生窃之祸故戒勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　【坤下坎上】
　　比　亲辅也刚居中正之位而众柔从之比之义也吉原筮元永贞无咎　五也吉者下顺从也原筮者再筮也五居重卦之中故有原筮之象元者善之长也永者常久也贞者正固也是三者比之九五所为德者也
) Q. i' U, ?. [* Y. r) ^　　不寜方来　不寜不自安也方来方方皆来也
　　后夫凶　上爻也
　　象曰地中有水比　水在地上相比无间比之象也先王以建万国亲诸侯　以成比为象
' q6 k- r% F" y　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也　释比之彖辞刚中者五也上者亦五也下者初二三四也其道穷上爻居卦之极也
　　初六有孚比之无咎　求比之初中有诚信
. w4 p! m  s* A2 y9 u& u　　有孚盈终来有他吉　者质素之器诚信充满于中不事文饰故取盈为象也他者五也非应非近而与比故云他吉也
4 h( P8 }2 S7 H# E" W- x  z　　象曰比之初六有他吉也
9 E- g6 W6 ~/ b2 s% P　　六二比之自内贞吉　五爻为正应心相比者也故曰
　　比之自内
　　象曰比之自内不自失也　修德以为比自我而不失者也
　　六三比之匪人　匪人者非其人也指上爻言
" Y* c. o  M0 g1 o　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　六四外比之贞吉　外者五也得比之正故吉
　　象曰外比子贤以从上也　九五刚明故称贤
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　显明也无私者也三驱者田礼三面围也失前禽者去前一面也邑人者邑内之人也亦不待告诫而不失其正无私之至也盖显比之道下皆顺从而无一毫私取之意前禽者谓上六也上六独后比于五而五即舍之王者大公至正之道也夫故取三驱之礼失前禽以为象也
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也　上之所使中正不偏
　　上六比之无首凶　首者先也居五之后比之不先者
! O7 Q! [+ I* \' t1 `( h% t) I　　也无首则不能有终故凶也
　　象曰比之无首无所终也
7 D  _* q# y3 V2 v　　【干下巽上】
  }1 ?" f1 P1 C　　小畜　小柔也畜止之义也干在上而今居巽下巽柔
　　止之小畜之义也
1 M+ ^' X. Z4 r2 }　　亨　五刚中也
　　密云不雨自我西郊　密云者四也我亦四也西郊者隂方也四与西皆隂故曰自我云自西而东隂先唱也故云虽密而不雨
　　象曰风行天上小畜　天在上反居风之下能系而不能固小畜之象也
/ E$ ^1 K% I# Z, g- c, u　　君子以懿文德　懿者美也文德柔顺之德也取二象成卦之义
; {+ O& R0 _# `; p  k, g" {1 u　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜　释小畜之义柔四也得位当位也上下众刚也
　　健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也　释小畜之彖辞健而巽合二德言刚中者五也志行者五与四合而小畜之志得行也尚往者阳升而隂不能固止也施未行者未能降而为雨者也
2 S' Q0 N8 I" a! }/ \% _0 x% E　　初九复自道何其咎吉　复者反也干本在上故曰复
0 R( L7 O) N" i0 {6 K　　四为正应故其复乎上者自此道也
　　象曰复自道其义吉也
　　九二牵复吉　无应不能自复牵于初而复者也其位
　　在中虽牵亦吉
　　象曰牵复在中亦不自失也
; n: F; U" @' {/ i% ~9 x　　九三舆说辐　辐车所用以行者三系于四而不能进
　　故取说辐为象
　　夫妻反目　夫三也妻四也反目不和也三昵乎四而
" _" L1 X1 ~$ h0 W) I　　非正乃反为柔制故至反目也
　　象曰夫妻反目不能正室也　本非正应故不能正室家之道
, k, k: ?( e3 T2 K$ d3 {: z! F6 A$ [: \7 B　　六四有孚　上承五也
  z# J6 X0 e$ c2 |9 ]8 i( R* @" s4 J8 s- e　　血去　血伤也伤之者去谓三也
　　惕出无咎　惧而不安其位故得无咎
% b& l8 E( B& L5 T+ [  P* S! k8 R& ]　　象曰有孚惕出上合志也　上五也上与五合而与畜之志得行焉
- w- T; M, q0 T% B　　九五有孚　有四之孚也
/ z4 I4 @& M: }- s: C% P- [　　挛如　挛者系也系乎四也
　　富以其邻　隣四也得干之富由乎四也
　　象曰有孚挛如不独富也　不独谓与四也
$ F6 ~0 w" C& M! q; O　　上九既雨既处　雨者阳为隂得又为隂阳和处者止
　　也施行而止小畜之道成矣
　　尚德载　尚者崇尚也德柔之用也载者积满也崇尚
　　其德积至于成也
, q" V+ w+ H/ @. }5 S　　妇贞厉　妇者隂也以柔畜刚贞固为常则危
2 I' J$ W) Z" \+ L9 X: L$ @　　月几望君子征凶　月隂也几近也望月满也君子阳
- }6 z0 y: m+ \　　也隂盛必伤阳故有征凶之戒
. G. B6 G2 R$ W4 e- H　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也　疑均敌柔畜既盛必敌刚也
　　【兑下干上】
　　履虎尾不咥人亨　履践也咥啮也兑有虎象三为兊终故曰尾以六居三故有履虎尾之象乂以兊履干以兊柔乘干刚皆履之义也盖兊说而应干故不咥人亨
　　象曰上天下泽履　天居上泽居下乃上下之正理履之象也
( ?! j4 A5 m% p, T0 R　　君子以辨上下定民志　贵贱之位定则天下之志定取天泽位定之象
, s+ p. d: a8 C- e7 T　　彖曰履柔履刚也　释履之义柔者谓爻之六也刚者谓位之三也
: ?+ [& `, r0 ?: e　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨　释履之彖辞说兊德也
& ]% W2 L8 x  j; K　　刚中正履帝位而不疚光明也　广履之义皆主五位言
- g  K. I) B8 ~3 X, d+ E+ k  W, w　　初九素履往无咎　素者无文之谓居履之初不为物
　　迁得礼之实者也往行之也
' E( U9 |  q+ R* _$ U　　象曰素履之往独行愿也　非有所慕乎外独行其志愿而已
　　九二履道坦坦　道者率性之谓坦坦平易也修已平
　　易故取此为象
　　幽人贞吉　处内卦之中无应而独善其身者幽人之
　　正者也
　　象曰幽人贞吉中不自乱也　舜之若将终身顔子之不改其乐岂在外者之所能乱其心哉
; n4 Y1 f8 ]- |/ R% Z3 ^　　六三眇能视跛能履　眇者跛者爻之柔也能视能履
　　位之刚也
4 D6 v6 R3 z( v. {　　履虎尾咥人凶　以柔履刚独居其位而说【阙】
- S) H6 W- R, K, R　　故咥人凶
　　武人为于大君　以一柔主五刚而居下卦之上是为
　　大君者也故有武人为于大君之象
4 f1 x% r$ p' N9 M; l3 q　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也　志刚居阳位也
( p5 A$ ?0 @2 [5 L9 m# I3 M　　九四履虎尾愬愬终吉　下乘乎三亦有履虎尾之象愬愬者畏惧之貌盖其志柔而又居多惧之地故曰愬愬也
　　象曰愬愬终吉志行也
　　九五夬履贞厉　夬者决也以健体得位任夬决而行
　　者也视履之正未免过中故危
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　上九视履考祥　履道已成审其所履以求福所谓自
　　求多福也
　　其旋元吉　旋者还也已以是修之天以是还之所谓
　　自天祐之者也
( J( D& }8 }' v4 R% C0 F" b　　象曰元吉在上大有庆也
　　【干下坤上】
　　泰　通也二气交通泰之义也
　　小往大来吉亨　小隂也坤也大阳也干也盖坤二十二变而三阳居内则是隂消而往阳长而来也又坤本在下之物自下而上故曰来吉亨交通也往者已去来者当时大来则阳当时用故曰吉亨也
. Q' |+ c; O1 T8 p6 v4 N3 P　　象曰天地交泰　二气交畅泰之象也
　　后以财成天地之道辅相万物之宜以左右民　财者制也辅相犹赞助也天地之道日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜春生秋杀高黍下稻于道则用制成其节于宜则赞助之而已取交泰万物通为义
! G! z  \% g8 ?! ?　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也　释泰之彖辞上下者指君臣而言天地君臣其位则定所交者气与志耳故不言其刚柔而言隂阳健顺也
　　初九防茅茹以其彚征吉　茹者谓根也初也彚者类也茅谓二也茅之为物防之则茹连二为泰主二进则初连故取以为进也
( D! f1 _# h( L$ g" }1 F　　象曰防茅征吉志在外也　在外谓应隂也隂为民君子在内则思泽乎民
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　荒逺也无舟渡河曰冯谓勇者包荒所包者逺也用冯河勇者亦用也不遐遗谓自近至逺也朋亡谓不独用其朋类也包荒与不遐遗似而不遐遗实也用冯河与朋亡似而朋亡广也其于地则无所不周于人则无所不用所以为泰也尚与尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以刚居中故备泰之道
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九三无平不陂无往不复　陂险也言无有阳常平而不险者无有隂常往而不复者此乃其理之信然当三阳将极之时故发此义
/ ^6 f& X- I( ?　　艰贞无咎勿恤其孚于食有福　艰犹苦也恤忧也孚者信然之谓也食享也君子居三之时艰苦刚贞不可以阳之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以阴之必复而动其心庶几乎尽享其合有之福也巳
3 Q1 l" E2 F: A　　象曰无平不陂天地际也　乾坤之间故曰际
　　六四翩翩不富以其隣　翩翩者疾飞下貌富者阴得阳也隣者五也四本得阳以阴类欲下故去位而不富之也
' A4 |( @- z/ }4 E　　不戒以孚　下者阴之性故不待告诫而信从
　　象曰翩翩不富皆失实也　实者阳也不居其位故不能得阳也
8 u, M2 A% J2 u　　不戒以孚中心愿也
　　六五帝乙归妺以祉元吉　祉者福也以阴居尊位而下应乎九二夫九二固中正有福者也故以帝乙归妺为象
( f" D- }8 [# U- X0 N8 J; p0 v　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　上六城复于隍　隍者取土为城之陷也隂上而复下
　　故以城复于隍为象
, A8 U0 M: C# s  m% J% d　　勿用师自邑告命贞吝　师与邑者皆坤上之象上不安其位复于否矣勿用师者戒之辞也自邑告命者命自大夫出也贞吝者玩泰之正知此吝也
0 G; a' O4 L& |( p　　象曰城复于隍其命乱也
　　【坤下干上】
　　否之匪人　否者塞也二气不相交故为否者天也非
　　人也
( E, H/ c1 r9 q0 e$ M9 U: C　　不利君子贞　当天运否塞之时隂小居内虽以君子
　　之正亦不利
　　大往小来　盖干二十二变而三隂居内则是阳消而往阴长而来也又自泰而言则阳自内而往阴自外而来也
; |5 c- |) V" {2 c　　象曰天地不交否　天地不相交则二气鬰塞否之象也
　　君子以俭德辟难不可荣以禄　顺阳消之象而晦处穷约也
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也　释否之彖辞释彖而言隂阳者独泰否两卦而已否者气藏而不交故又以刚柔言也
) o" `, \! `) ?$ ?　　初六防茅茹以其彚贞吉亨　世之将否也小人亦以类而进故亦取防茅为象盖小人之进其志惟在乎得君能以其类而贞则不陷乎逄恶之罪是亦吉亨之道也柔性无常故戒之
　　象曰防茅贞吉志在君也　在君谓应阳也阳为君小人在内则志在得君而已
　　六二包承小人吉　包者含也裹也承者顺也包者爻之柔承者位中而应之也若小人而懐承顺之心故为吉也
　　大人否亨　大人五也不惑包承否而亨也
　　象曰大人否亨不乱羣也　羣谓众柔也九五大人不为众柔所乱也
5 ], b, v0 f6 s& a/ q　　六三包羞　羞者耻其非之谓也三居隂卦之穷思变否者故有此包羞之象也夫包者爻之柔而羞者位之刚也
　　象曰包羞位不当也
6 Z, t) `, j- n' P　　九四有命无咎　命者天命也与无妄天命之命相同夫隂往则阳来天之道也动适其时即所谓命也盖九四爻之动乃当其阳复之时是有天之命也何咎之有
" N- D5 e. x! O1 W8 z! F* h1 _　　畴离祉　畴类也离祉犹受福也有天之命而志得行
　　则同类受福矣
2 ^+ Q. b$ J: b7 O4 V8 V5 \# D　　象曰有命无咎志行也
　　九五休否大人吉　休息也息天下之否也大人者爻
! Z  D  n$ y' w　　位皆刚而所履中正也
　　其亡其亡系于苞桑　其亡其亡者戒虑至深之辞也苞桑丛生之桑也桑性柔弱众柔在下故取苞桑为象言其亡之道在牵系于众柔也
. l+ {4 _: i+ h; M　　象曰大人之否位正当也
( q0 C8 @7 {0 z8 Z  T/ J　　上九倾否　倾者覆也休否则否犹有存者倾则否将
: A) ?, }9 f( S* s/ Q　　尽矣
　　先否后喜　先否否也后喜泰也
　　象曰否终则倾何可长也
　　【离下干上】
. ]) j0 T; c- K4 W　　同人于野亨　同人者与人同也六二柔得位而应九五同人之义也野者旷逺之地干之象也同于昵近则未免有心同于野则旷逺而无形迹之牵大公之同所以亨也
# e& T2 r# y: U5 _2 [0 d9 F. _　　利涉大川　干健离虗也
　　利君子贞　以象言则以健而明以爻言则中正而应
　　乃君子之正也
( T% y& @& j. V2 i8 o! q6 B' j/ M7 d+ L　　象曰天与火同人　天在上而火性炎上同之象也然所同者六二与九五以八卦之位言之二五皆在人位故曰同人
: @% V6 o  i' \. w$ h( t8 H! W　　君子以类族辨物　类犹聚也族谓人之族属辨物取所同者惟人同人之象也
8 Z2 B# Z; }) h6 o" u4 z9 s; a　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人　释同人之义柔者六二也得位者当位也得中者在下卦之中者也
9 R& ^- e9 n' D: g) `8 R　　同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志　释同人之彖辞文明离也健者干也合内外德取义中正者二也应者二应五也先得我心之所同故能通天下之志所谓君子正也
　　初九同人于门无咎　门者二爻也同人之始出门即同未见逺近广狭之情故无咎也进即遇于六二故有此象
1 S* D. i- a! `8 d　　象曰出门同人又谁咎也
7 Q) N1 _1 C! h　　六二同人于宗吝　宗者主也谓二与五本应故曰宗
% ?4 Y( _4 W% ]! C0 w7 z　　虽以中正所同狭矣
　　象曰同人于宗吝道也
7 `) s( a+ i" q　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴　戎兵也谓三莽隂翳之地二也髙陵三也兴举也伏戎于莽侵二也升其高陵惧五也三岁不兴邪不胜正者也
　　象曰伏戎于莽敌刚也　敌谓五也
　　三岁不兴安行也　安何也安往而不得贫贱之安
　　九四乘其墉弗克攻吉　墉者高处即四近五之地乘
$ U! n4 B- v7 j5 [) v# s　　其墉才刚欲侵五也弗克攻志弱也
8 l# J- f6 k% J: ~& d- B1 G　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
: {4 o  }+ l' c: a) M- r  f　　九五同人先号咷而后笑　下同乎二有三四之间不能故号咷然中正之道终不能间故笑
, y: }' h, l: N; U　　大师克相遇
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
3 n4 O% V0 y- t　　上九同人于郊无悔　国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊然下无系应亦无私而同者也故无悔
4 X8 }2 K6 z% |' z) W　　象曰同人于郊志未得也　未及于野非尽乎大同之道者也故曰志未得
3 {- f0 q& t. `. [$ h　　【干下离上】
8 I9 D3 S  }6 m　　大有　大者刚也柔得尊位所有者大大有之义也元亨　离在上干在下六五与九二相应明而顺天故
/ v$ J' t* Z+ W, x( M　　元亨也
% p7 q2 a5 c& w. y0 t. {( F- o　　象曰火在天上大有　火在天上无所不照者大有之象也
　　君子以遏恶扬善顺天休命　大明在上物无遁形恶惩善劝使顺天之美命也遏恶扬善离之象也顺天休命干之象也
! K1 C- }2 ?0 e8 d6 b2 s　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有　释大有之义柔得尊位以六居五也得位而中故曰大中上下刚爻也以卦体取义
% `! |& l# P0 E3 ]　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨　释大有之彖辞刚健文明以卦德取义应乎天而时行谓六五也
　　初九无交害　交即应之谓五之交如是也大有之初五逺而不应故有害之者君子厄于陈蔡之间无上下之交者是也
　　匪咎艰则无咎　害非已致故曰匪咎艰难处之其咎
8 n0 Z0 X, e" F) [( e$ f# V4 A% O　　可无矣
2 Y' `. z2 C3 ?, {7 x( e6 S　　象曰大有初九无交害也
　　九二大车以载　大车二也载谓载五也刚健居中而
　　应五故有大车以载之象
　　有攸往无咎　前有五应故可往
　　象曰大车以载积中不败也
　　九三公用亨于天子　公三也天子五也居下之上故称公进近于五故有亨于天子之象也
2 Q0 M' f- {9 C7 x+ E　　小人弗克　亨礼之盛者也小人得之则不能自胜而
/ T% Y; s" m" T. W% ^　　为害矣
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九四匪其彭无咎　彭者盛之貌下连三刚刚盛近五
  |9 N- I1 ~7 s　　能不有其盛则无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也　居离明之始故能辨其理之至正
　　六五厥孚交如威如吉　六五虗中应二而上下归之其孚之交也孚交而威德威也以六居五故有孚顺而尊严之象
　　象曰厥孚交如信以发志也　交之于外所以发其内之志也
　　威如之吉易而无备也　畏威出于自然故不待事形迹也
' ?; u0 }- i; g& O　　上九自天祐之　祐者助也处大有之上而顺乎干助
　　之者是天也
　　吉无不利　既顺乎干又履五柔之孚而五又能尊尚之此吉之所以无不利也爻辞未备故夫子特以上系发之也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　【艮下坤上】
! q. i  T6 E/ r, Z　　谦　谦者有而不居之意止乎内而顺乎外谦之意也
- L! q5 M1 `2 g% I/ m4 H6 |3 j　　刚居乎柔之下谦之义也
　　亨　刚下乎柔交通之道也
" V. ~/ H2 M+ U0 y) {　　君子有终　三也君子有是德始虽卑而终益尊始虽
! m! Z/ u2 I+ F2 f' d, ~- W　　晦而终益光故曰有终
8 h3 q' L! s2 d& e" U) ~$ ]" h　　象曰地中有山谦　山高地卑外卑逊而内蕴高谦之象也
　　君子以裒多益寡称物平施　裒者取也多者取之寡者益之称物平施使之各归其中而已取地卑不卑山高不髙之象
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也释谦之彖辞下济而光明艮也卑而上行坤也盈益谦以日月阴阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以进退予夺言尊者三居下卦之上也光者艮体也卑者三居上卦之下也不可逾者坤虽居上德不能逾三也言以谦居尊而道光以谦居卑而德不可逾也
　　初六谦谦君子用涉大川吉　处谦之下谦而又谦故曰谦谦惟谦退是务而不知进修之理则失其所以为谦矣用涉大川当求进也前有坎象故以大川为言也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也　卑者谦下也牧者养也卑者以释谦谦之义自牧者以释用涉大川之义者也
　　六二鸣谦　物有所感即鸣前接乎刚喜有得也贞吉　正于中鸣不失也
- O2 e$ T% H  _$ d6 j* j9 z( t% f" [0 z3 ?　　象曰鸣谦贞吉中心得也
) q5 \$ j8 T1 ?5 g& T% \　　九三劳谦君子有终吉　一刚而接众柔在下之上故
　　虽劳而有终即彖之义
3 q  f* `1 h5 v! G6 d/ L　　象曰劳谦君子万民服也　万民众柔义
- u$ u3 A! f- W) H　　六四无不利防谦　防者施布之象散之义也居三之上而近五处多惧之地而无不利者以防散其有而为谦也
% ~8 A; W. `" b2 g6 G) c6 V  J0 g  k　　象曰无不利防谦不违则也　有而能散不违乎四之则也
　　六五不富以其隣　隣者四也三为四得五之不富由
　　乎四也
' C2 M6 v- d0 v. J2 S4 m: U　　利用侵伐无不利　侵伐者谓侵伐四也无不利四防
　　谦者也
$ {: j8 M. l7 d% l7 t9 u　　象曰利用侵伐征不服也　不服谓四
　　上六鸣谦　物不得其平则鸣下应乎刚刚接近柔而
4 t# i2 Z9 O8 B  K　　不得应故鸣
　　利用行师征邑国　师邑国者皆坤土之象征者正也居谦之终谦之过也未得乎刚宜有以之故利用行师正巳之邑国也
7 f/ I3 M9 [7 z: y: q* v　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也　欲得乎人惟正诸已是乃鸣谦之道也
　　【坤下震上】
　　豫　豫者动无所逆得志逸乐之谓也以二象言之则顺而动以九四一爻言之则刚动而柔顺皆豫之义者也
　　利建侯行师　侯者震也师者坤也顺以动故建侯行
% h  Y# Z5 F8 {" j1 [9 x　　师皆利
　　象曰雷出地奋豫　雷出地奋则通畅和豫豫乐之象也
　　先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考　声发乎外而和顺益著作乐崇德殷者盛也先王作乐发其和顺之德盛而至于鬼神之幽无不和说也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫　释豫之义刚四也应众柔也顺以动合二德言
: n) h& E" H: B　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎　释豫之彖辞
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉　广豫之义而赞其大也
　　初六鸣豫凶　四爻为豫主已独应之从其豫而失正
% o; ^' K8 ]9 x* w; p5 A" c　　者故曰鸣豫凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也　徒知以逸豫鸣于外而中无所主故穷
　　六二介于石不终日贞吉　坤体居中静之至者又与四无系能介然自守不流乎豫者也石者安静之物故取以为象也然处豫之时不能无豫豫不终日以正而吉也
  m, Q( X6 r' ]3 l$ d　　象曰不终日贞吉以中正也
; e8 t$ E& g+ x　　六三盱豫　盱者上视之貌也上视乎四以为豫也悔迟有悔　能悔者位之刚也若能早悔则其悔可亡
　　体柔昵近乎四故戒之
1 x* V+ Z& h- L; {　　象曰盱豫有悔位不当也
* [1 h0 U5 k5 h  K/ V1 s) ~  A! k　　九四由豫大有得　由读如居仁由义之由大有得者
　　一刚而得五柔也
2 ?( m& W- C: F& T" p2 a9 L　　勿疑朋盍簮　居非正位故有疑朋众柔也盍聚也簮
0 J4 d  w5 j: K$ Y9 n8 |; e　　疾也言不用疑虑众柔之归速也
　　象曰由豫大有得志大行也
% O9 v& t5 I3 j" M. s- a1 o; K% Y　　六五贞疾恒不死　贞位正也疾众柔为四所据而有
　　也恒不死以柔居中四未害也
　　象曰六五贞疾乘刚也　刚谓四也
　　恒不死中未亡也
　　上六冥豫成　冥者蒙昩也居豫之成于四非应非近
) s  u- ?2 J0 n1 E6 Q8 v　　无所系而豫冥然为豫者也
, q/ X- L7 ?7 P! T) L　　有渝无咎　渝者变也处卦之穷穷则思变也故有有
　　渝之象
　　象曰冥豫在上何可长也
　　【震下兑上】
* x( |- P# i; x8 `　　随　从也卦下震而为动上兊而为说此动而彼说随
+ G; @: p0 U0 t' G1 Q　　之义也
　　元亨　动而说随则无不通矣
　　利贞无咎　以说而随易失于正正则无咎矣
　　象曰泽中有雷随　泽者水之息雷在其中随之而息随之象也
　　君子以向晦入宴息　取二象成卦之义
/ G( |: `* d- a5 K% ?. T1 O" Z$ Z9 c　　彖曰随刚来而下柔动而说随　释随之义刚来而下柔初也干上爻下交坤而为震体也动而说合二德言也
　　大亨贞无咎而天下随时　释随之彖辞
6 b( h" ]; P9 y/ s! r8 g5 a* \+ g　　随时之义大矣哉　赞随之义天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于成周者岂圣人知虑有所不及哉此随时之义所以大也
　　初九官有渝贞吉　官者主守也有常之谓也渝者变也以此随彼则此变其常矣贞吉者随能正则为吉者也
　　出门交有功　门二也有功亦二也二居中有应在五
, e- x+ j# s5 W2 n3 r　　出门交有功随二也
　　象曰官有渝从正吉也　二居中正故曰正
　　出门交有功不失也
　　六二系小子失大夫　小子初也居最下故称小子丈
　　夫五也系小子随初也随初则失五
　　象曰系小子弗兼与也
　　六三系丈夫失小子　丈夫四也小子初也近乎四故
6 h: M& e! `( s9 A3 c9 x　　系之
  R8 h' c0 L' |" ]1 K6 W　　随有求得利居贞　随四而有求固可得然四未孚乎
　　五则不容有已惟居正以俟乃利
　　象曰系丈夫志舍下也　下谓初也
　　九四随有获　有获者得三也获者得之难也近君而
　　得民故难
& \9 w' l8 p4 U0 o: ?3 e　　贞凶有孚在道以明何咎　贞凶者以臣而得民失随之正故凶在道犹在前也有孚在道者有孚在五爻也五既有孚则上得君下获乎民矣用其明哲亦何咎焉
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也　言以明者乃其功也
　　九五孚于嘉吉　中顺相结曰嘉五居中而四与上皆
　　顺中顺而孚孚于嘉也故吉
! s- P: D1 \! v9 s  W& i; p* P　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘系之乃从维之王用享于西山之与王者皆五也拘系之不变其随也乃从维之随之又结之也邠人之从太王如归市而不可解者正此道也故取以为象
0 R7 U  v% p+ o5 f; E3 q　　象曰拘系之上穷也　上六之穷舍五何往
  }+ D! Q# d8 ]$ u0 t　　【巽下艮上】
　　蛊　壊极而有事也干阳居上坤隂居下二者不相交所以蛊人从虫从皿盖皿之有虫物随败壊即蛊壊之义也
% v  g) P  e8 e! Y# _5 W　　元亨　先事之终后事之始也故有元亨之义
　　利涉大川　蛊饬之后其事浸治故可济险
1 K9 ?  P" l* q( M9 I* A" v" r1 @　　先甲三日后甲三日　甲者日之始巽为号令号令者事之始也先甲三日者辛也后甲三日者丁也辛者自新之义丁者丁寜之义先其始而虑之为治之端后其始而虑之为乱之防
# V8 m; ]  [! K6 w4 h　　象曰山下有风蛊　风遇山而回则物皆散乱蛊之象也
5 c- Y: B' e0 c7 _5 y2 `　　君子以振民育德　壊乱之时当振育以兴起之振民风之象育德山之象
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊　释蛊之义刚上上爻也干之上爻也干上爻交坤上爻而为艮也柔下初爻也坤之下爻也坤下爻交干下爻而为巽也巽而止合二德言
: g+ z) B8 `% v; a' P& i　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也　释蛊之彖辞天下治者蛊而后亨也终则有始乱极必治也天行者天运也冬极必春也
  \, y: {0 R9 u: X$ w- Y: F) x2 ~　　初六干父之蛊　干如木之干枝叶所附而立者也蛊者后事继前事之时故取父子为义也
; Z# |9 @: k! u% r" M+ _. d　　有子考无咎　父没称考父没则父事终若有子继则
/ N. D* Y- ^& H, X  P　　其事复立故有子则考无咎
　　厉终吉　爻柔故厉位当振饬之初故终吉
　　象曰干父之蛊意承考也　以继承为意
7 j% j2 v$ N% c' k- b　　九二干母之蛊不可贞　在内居中干母之事者也母性柔暗故不可贞固则反伤恩害义也
2 d2 N* {7 O3 |, B1 q　　象曰干母之蛊得中道也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎　小有悔爻位俱刚伤
　　于刚也无大咎志在干父之事也
　　象曰干父之蛊终无咎也
* H# [+ u- w  o7 {* K, `  {　　六四裕父之蛊往见吝　裕寛也爻位俱柔而无应故
　　裕以斯而往蛊将日深矣
, z3 j+ p! [  a　　象曰裕父之蛊往未得也
" T3 u) S/ p: y+ w/ J# i: J1 U　　六五干父之蛊用誉　柔顺居中继父之志即蛊能广
& Z' {- u$ A( V8 ~　　父声之事也
4 e9 `9 \2 H" ]9 K- z　　象曰干父用誉承以德也　承德而有誉自非虗誉者也
3 s4 b! s; p* {& o4 z: v　　上九不事王侯高尚其事　贵而无位高而无民与干上九同而用与干异者干健艮止故能不事王侯高尚其事也
1 {- c1 H/ w, e5 Z4 w! T　　象曰不事王侯志可则也　知止而止故其志可则者也
. S3 R4 |. c, K  j: ~9 A4 t* S; K　　【兑下坤上】
1 e* p$ Z* U: z4 E( N　　临　进而凌逼于物也刚浸而长逼于柔也
　　元亨利贞　刚长而柔顺故大亨刚得中而应乎五故
　　利贞
. d( Y+ q' C4 Z　　至于八月有凶　临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶也因以戒之也
2 ]' |: W6 G/ d& s6 [$ y8 _1 b# B　　象曰泽上有地临　泽上之地必临乎水矣临之之象也
　　君子以教思无穷容保民无疆　教思无穷泽润地之象容保民无疆地容泽之象
　　彖曰临刚浸而长　释临之义
　　说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也　释临之彖辞说而顺合二德言刚中二也应五也天道时运所当然也
' y5 @1 n4 u5 k/ w2 d# F( u　　初九咸临　咸皆也与二皆临乎柔故曰咸临
1 j- [8 K' x: L; H# j3 O2 W　　贞吉　从二之正而吉也
* u4 ~) G3 m3 |. [- J- @7 N　　象曰咸临贞吉志行正也
" k5 v/ L. ], y" r. {9 w+ M　　九二咸临　与初同志而临乎柔故亦曰咸临
. x: l5 U! C' X: [2 U　　吉无不利　刚得中而应乎柔顺之君也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也　命者君命也二以刚中之才得时行道有从道不从君之事也然而引君当道而君德曰以隆焉岂终不顺者哉故以未顺为言也
　　六三甘临无攸利　爻柔而位又不正居兊体而廹近于刚故以甘说为佞刚长之时人岂甘说邪佞之所利者哉
3 I  f9 P! b& A5 }4 g　　既忧之无咎　能知刚长之正理变甘说而为忧惧亦
7 R  E# R5 r+ P  C0 r5 ]4 J2 h　　可以免咎
1 f: \1 Q0 J8 U6 ?　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六四至临无咎　至临初也下与初应初临之始至者
" |9 u/ n# r3 H7 a7 w/ @% r　　也
　　象曰至临无咎位当也
　　六五知临　二也五常之德智藏于内二居内卦之中
# L8 J# ~( k' P6 v  S" R+ ]　　故以智言
　　大君之宜吉　柔居五位故曰大君也舜好问而好察迩言以至于用其中于民皆所以用智也用智乃大君之宜故吉
8 I+ k. `# w3 R　　象曰大君之宜行中之谓也　行中者即用智之义也盖居中而能无我不自任而任人善用其智者之事也
　　上六敦临吉无咎　敦者厚也在临之终取刚最逺望临之意至厚者也故吉且无咎上六乃坤之体故有厚之象
　　象曰敦临之吉志在内也　内二刚也居顺之极虽无应而志乎内也
& U2 t4 {2 |. O5 b/ s6 z1 f6 U1 B　　【坤下巽上】
　　观　示也去声则为示矣平声则为视也刚示乎柔观
9 G# b6 _8 I! \5 m# @# _. \4 @　　之义也
6 j( F5 w$ N( w' W　　盥而不荐有孚颙若　盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以祭也颙者仰望也言大观之主在上天下之人洁手起敬正如承祭之时但不荐耳故曰盥而不荐是其中心有孚故颙然仰望如此其至也
3 A' \2 p1 `, l2 L% u　　象曰风行地上观　挠万物者莫疾乎风风行地上物无不动观之象也
# v3 b( b: @, N0 V' {　　先王以省方观民设教　号令周及风行地上之象取二象为义
/ B7 }0 @8 E! A" Y8 q, z+ P　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下　释观之义大观五与上也顺而巽合二德言也中正者指九五爻也
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也　释观之彖辞下观平声
; W$ @$ i5 a( g　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣　广观之义观天之观平声神者即大传神易之神也在天则隂阳不测在人则范围曲成而无方与感而遂通天下之故者但天之所见者四时不忒而已圣人之可见者设教天下服而已
　　初六童观　童初也观五也大观在上而初最逺如童
　　稚而茫无所见也
　　小人无咎君子吝　百姓日用而不知小人之常也故
　　无咎君子居之则亦可吝
　　象曰初六童观小人道也
  H1 B# n$ c! C+ L- k9 j　　六二闚观利女贞　闚者觇也观亦五爻也与五为应在内前为三四所蔽闚觇其观而已所见者小惟女子之正则利
　　象曰闚观女贞亦可丑也
　　六三观我生进退　观平声我生者我之所为也居下体之上高而有见欲观五者然尚隔乎四故惟观巳之所为欲进而复退也
　　象曰观我生进退未失道也
1 I- ^8 P4 N5 J+ s+ g; z& l; v5 s　　六四观国之光利用賔于王　观平声国之光五也賔者四也王亦五也古者贤德之人人君则以賔礼礼之故士之进于王朝者则谓之賔位四位近乎五尽见光华之盛故利用賔于王也
　　象曰观国之光尚賔也
　　九五观我生君子无咎　观平声我生者我之所为者也九五为观之主乃天下所观故其所观在我所为而已然非君子则不能观我之道也故特掲之曰君子无咎
　　象曰观我生观民也　观我之所为所以示民也
( B+ B% Z+ P$ F: m" u' e　　上九观其生君子无咎　观平声其生者乃五之所为也五为观主故其所观亦在乎五然非君子则不能观人之道
　　象曰观其生志未平也
　　【震下离上】
　　噬嗑　噬啮也嗑合也上下刚而中虗颐之象也九四一爻间于其中颐中有物之象颐中有物者必噬而后合噬嗑之义也
　　亨　间则塞合则通也
. K9 K4 r. B/ P5 y　　利用狱　狱者治其强梗而使之合即噬其刚而使之嗑之之义也故利用狱以二卦言之初上二爻居无位之地乃受刑者也盖噬嗑之用在中故中四爻用刑者也
+ h  F' b7 M% n; E$ g0 U　　象曰雷电噬嗑　电闪而雷震以动而合者噬嗑之象也
, M& y; H" G5 S! L; A6 W) F　　先王以明罚勑法　明罚离之象勑法震之象彖曰颐中有物曰噬嗑　释噬嗑之义颐卦之体也物谓四也
7 z+ R/ X, j$ L( }　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也　释噬嗑之彖辞刚柔分者干中爻刚分居坤下而为离也或曰分均也动而明合二德言雷电合而章合二象言柔得中而上行五也不当位亦五也
　　初九屦校　屦履也校械也械有噬象故曰屦校灭趾　灭没也趾在下人所用以行者灭趾取以象初
( w+ o8 l- D9 u6 ^  l. S% h　　之受刑者也
. _" i6 c6 w3 L　　无咎　受刑而有所伤者尚小也
; x2 {. v& F' w0 f0 [, _　　象曰屦校灭趾不行也
2 [: M8 Y4 }& g- y6 ^9 ~# b9 ^　　六二噬卢　肤者柔脆之处以六居二故所噬在于柔
- W$ I- ~9 c4 U& {: D5 t　　脆之处
" @$ ]9 l) o- a$ L0 L5 l8 z$ Q　　灭鼻　鼻者中正之体未能噬四而噬初初刚未服反
　　伤中正故取灭鼻之象
　　无咎　初终服也
5 v8 E" f7 i1 y  T; j: t7 y　　象曰噬肤灭鼻乘刚也　刚谓初也
　　六三噬腊肉　腊者小物全体杂骨而干者腊以三言
" _5 ^6 Q0 B5 N8 L7 Y, j8 H5 I　　肉以六言
　　遇毒　毒者四也所噬在四然四刚难服故有遇毒之象也小吝无咎　始未能服故吝终合故无咎
2 l1 X  J. [0 {: N* V　　象曰遇毒位不当也
　　九四噬干胏　胏肉之帯骨者骨象九肉象四
　　得金矢　金象位刚矢直也谓五
( u  L% N8 d# m　　利艰贞吉　有坎象故以艰贞为义
" B; ?% X. N7 \3 }# r　　象曰利艰贞吉未光也　陷二柔之中故未光
　　六五噬干肉　干以五言肉以六言
　　得黄金　黄象爻中金刚也谓四
6 c" k/ G; `) F" g　　贞厉无咎　贞者位正也厉者乘刚也无咎者得柔中
　　之位也
　　象曰贞厉无咎得当也　以柔治刚不至乎过也
3 S' A8 T+ d8 ?: I8 G　　上九何校　何负也受噬在上故曰何校
　　灭耳　耳在上人所用以间知者灭耳取以象上之受
  e( s5 |4 i( [, U8 Q; l/ y. W　　刑者也
& J- n" G# G; J0 }　　凶　受刑而所伤者大也
: c9 M- R/ N  J0 a# k9 a8 q- ~　　象曰何校灭耳聪不明也
　　【离下艮上】
　　贲　饰也刚上柔下交而成文贲之义也
# _( ~- |! B. ^& Z% L+ j　　亨　刚也干刚得柔故刚则亨也
　　小利有攸往　柔也坤柔得刚故柔利有攸往也象曰山下有火贲　有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也
; ~+ l$ q+ ~+ T7 T5 U9 y* k  i　　君子以明庶政无敢折狱　明庶政者离明之象庶政者治之具所当文饰也无敢折狱者艮止之象折狱贵乎情实贲则有文饰矣
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下　释贲之彖辞柔来而文刚六二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上爻也干上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文文明以止合二德言文明者德也以止修于业也典礼治具粲然可举故曰人文也以察时变考之寒暑代谢以化成天下能致风俗醇厚
# O0 j' I: q3 t& {5 g, k3 o　　初九贲其趾　趾在体之下人所用以步者在卦之下
　　故取以为象
8 q3 E: X% z/ h* S　　舍车而徒　车乘载者也徒步行也所饰者趾则所重
/ {2 G5 ~4 L8 J5 t& y7 ]　　在趾故有舍车而徒之象
0 j% s8 l7 H5 y" V5 ?　　象曰舍车而徒义弗乘也　处卦之最下亦理无可乘之者
　　六二贲其须　在颐曰湏湏者附上之物也二爻与上爻为刚柔往来之爻故附上为贲而取湏为象或曰须者附颐而生自然之贲者也二之上四爻有颐象故以湏为象
　　象曰贲其须与上兴也　上者上爻也或谓二之上四爻也
　　九三贲如濡如　濡者沾湿也陷二柔之中故贲而濡永贞吉　有坎之象坎维心亨故永贞吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也　陵者侮也能永贞则二柔终不能濡侮
　　六四贲如皤如　皤者白而不饰也逼近乎三故贲而
/ E+ H5 t; r% P: j% }$ E7 v: m　　复止也
) f) J" F5 y/ y　　白马翰如　白马者无饰也翰飞也虽不敢求贲而求
& s9 b3 c# u4 w- K' \, O& W8 F, A- y　　应乎初至急也
. s" Y( C. `' d  m& }　　匪寇婚媾　寇者三也婚媾者初也非廹于寇则已婚
' N! J! d) [- E: l% N9 j% S　　媾矣
; i' H( O8 J- Y3 p) k& _0 E" `/ F　　象曰六四当位疑也　当乘刚之位故疑
& ], f+ g9 H* G* ^3 U2 }# s; j* U　　匪寇婚媾终无尤也　邪不能害于正终得遂其志者也
& v/ x* u# m5 ~. J% t　　六五贲于丘园束帛戋戋　丘园者国丘之地也束帛者三三纁象隂阳为束也戋戋者其文从二戈盖相次不一之义也以言礼文已被乎国之外聘贤之多者也
" q* Y# F" N% X　　吝终吉　吝者爻柔也终吉者位正也求贤专以束帛为事不求者岂能尽至哉故亦可吝然得位重礼亦贤者之所喜来故终吉
# d3 e5 B; D& X! h2 ]$ B  L7 G　　象曰六五之吉有喜也
　　上九白贲无咎　白素也至贲无文当文柔之位贲之
+ w- g3 u: N$ B: ?# F　　至者也不事外饰何咎之有
　　象曰白贲无咎上得志也
　　【坤下艮上】
　　剥　落也柔盛长而刚消落剥之义也
  |0 \1 O; Q8 m! _　　不利有攸往　柔盛剥刚之时故君子不利
" Y( Q( X7 t" i# H7 V　　象曰山附于地剥　地上虗处即天也山附于地而侵乎天剥之象也
　　上以厚下安宅　地上有山则地益厚矣下厚故宅安厚下坤之象安宅艮之象
　　彖曰剥剥也柔变刚也　释剥之义柔将变上刚而为柔也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虗天行也　释剥之彖辞小人长柔进也顺而止合二德言
' I# M+ r: H0 x" k( P; z* W+ C　　初六剥牀以足　牀者人之所安其体则上实下虗故
3 e& G5 h8 m' |0 A  I; D　　取以为象剥足在下又取以象初
　　蔑贞凶　蔑者无也贞者正也刚也去刚最逺无得乎
　　贞故凶
: v+ w% C% `1 I3 T0 |+ x　　象曰剥牀以足以灭下也
0 ]0 o5 [; v/ i7 f# n9 E+ f. E　　六二剥牀以辨　辨者牀之干也进乎足矣
2 w* [2 D1 U4 O: y7 ~+ c* Z　　蔑贞凶　义与初同
　　象曰剥牀以辨未有与也　与谓与刚也取上爻尚逺是未有刚可与也
　　六三剥之无咎　虽居剥刚之时而应刚则不至蔑贞
　　故无咎
. P' Z3 ]: p# S( P# z! q$ q　　象曰剥之无咎失上下也　上者谓四五爻下者谓初二爻能失去上下之柔而独应乎刚者也应刚有何咎也
　　六四剥牀以肤凶　肤进乎辨剥及身矣害将益近而
, a+ [* _0 W7 w+ W" b/ J9 M7 Y( W0 m　　上刚非应非与故凶
2 U9 o0 y0 _7 A2 b- l8 K4 w! h" G　　象曰剥牀以肤切近灾也　剥之用在五近于五则近于灾矣
- i- X6 h1 `- P, }2 F$ T　　六五贯鱼以宫人宠无不利　贯者穿也鱼指众柔也五为众柔之长而近上九居位得中能相率而承乎刚者用宫人之宠则又得乎柔道之正者矣故无不利者也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　上九硕果不食　硕者大也一刚未剥于上则将成复于下犹硕大之果不食则落于地而复生也故取以为象
: Z  K/ Y0 `6 L. B2 X2 B7 F　　君子得舆　君子刚也舆者在下载上之物谓众柔也主刚为言则一刚在上而乘众柔故有君子得舆之象也
& ?# ?/ b0 Z$ S" Q4 q, U) n, s　　小人剥庐　小人众柔也庐者在上庇下之物谓上刚也主柔为言则众柔下进而剥刚故有小人剥庐之象也
　　象曰君子得舆民所载也　民众柔也
　　小人剥庐终不可用也
7 t6 V% Y* z2 r' \　　【震下坤上】
　　复　反也刚剥于上而反于下复之义也
　　亨　刚爻之体巳成上进而柔顺所以亨也
　　出入无疾　出由剥上出而为坤也入由坤下入而为复也疾者速也气生之始其动至防速则为助长而反害之也
　　朋来无咎　朋者谓将来所进之刚爻也其始生也不失其正则其朋类之来者皆能得其道矣故曰无咎者也
　　反复其道　道者天之道也天行一终而又始也七日来复　阳消自建午之月而为剥至建子之月而为复在卦经七爻于月经七月故曰七日来复也不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日者之义相同也
　　利有攸往　从刚长也
　　象曰雷在地中复　雷者阳气也方反乎地中而未能出奋复之象也
　　先王以至日闭关商旅不行后不省方　至日者阳至之日也静而不挠则动得其正故先王体之商旅者至贱之人也后者至贵之人也上至于后下至于商旅莫不皆以安静为业盖取二象为义
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也释复之彖辞刚者初爻也动而以顺行者合卦之二德为言也
　　复其见天地之心乎　广复之义复未足以尽天地之心因复之动可以见天地之心乎
" v( A( `0 s; d　　初九不逺复　刚尽即复又居卦初故曰不逺
1 y* @) N0 b8 k. ?- ~: D　　无祗悔　祗者抵也复之不逺故无祗于悔
- I+ }3 g5 D3 z, S0 |  l　　元吉　为复之主善之长也
$ @3 W& x* p) n4 g1 [( j% Q　　象曰不逺之复以修身也　克巳复礼所以修身也
　　六二休复吉　休者美也以柔中而继刚复之美者也象曰休复之吉以下仁也　仁谓初也
　　六三频复　频者数也逺初而不中故屡复屡失厉无咎　频故危复故无咎
' R  ]4 @" j$ I% g( h0 }　　象曰频复之厉义无咎也
　　六四中行独复　中行者在五柔之中者也独复者独
　　应乎初也
/ g, h, [% ^: s8 E　　象曰中行独复以从道也　道亦初也
" [& M$ B: E7 i- h  K　　六五敦复无悔　敦厚也坤体虽与初无系而处位得
% z5 F0 W. u  q! _　　中能自厚于复者也故无悔
% F- \# S1 {, [+ a" k　　象曰敦复无悔中以自考也　以中道自考则不离乎中考者穷究之谓也
　　上六迷复凶有灾眚　迷者迷失也位亢而独逺乎刚
% N6 |8 f+ z$ r: t# w" q, o　　不能自复者也
0 V- _4 G2 V$ N/ R4 o$ ]　　用行师终有大败　在外则不能复乎内者也
/ `" z4 ?, I! \! a　　以其国君凶至于十年不克征　在内则不能复乎外
　　者也
! I8 I: p9 O) n　　象曰迷复之凶反君道也　居上而反为上之道
* n  u  l1 P/ L0 ~　　【震下干上】
+ X6 f# _6 `6 b　　无妄　以二体言动以天也天道流行之自然无妄之
$ K7 j% y( N6 f# I　　义也
　　元亨利贞　大通之道利在乎正正则无妄矣
! f) P2 t7 A6 y7 U4 E1 S　　其匪正有眚不利有攸往　匪正谓上爻与三爻也匪正则妄不宜往也往则为妄动而有灾眚矣
. v8 P. X+ K  h+ }　　象曰天下雷行物与无妄　与者相与之与有同之之意天下雷行则庶物露生无不得其正者无妄之象也
　　先王以茂对时育万物　茂者笃实盛发之意对者与对上帝之对同言至诚之动无时不对而无物不育也取二卦交用为象
% Z4 D7 ~2 |& L* Y6 t$ J　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉　释无妄之彖辞刚自外来而为主于内初爻也干交坤而为震也盖非本卦来往者故曰外来也动而健合二德而言刚中者五爻也应者二爻也天之命动以天也天命不祐动不以天者也
: h! w- C- d$ M) m  C# \+ C　　初九无妄往吉　当位而为动主动以正者故往吉象曰无妄之往得志也
  U$ N9 |! \3 `: j! f  O( S　　六二不耕获不菑畬则利有攸往　田一岁曰菑三岁曰畬耕菑在先谓初也获畬在从谓二也当位而在中能继初而动则不失正而利乎动矣
  T& f; U2 g/ w/ g. I　　象曰不耕获未富也　无开基创业之事因初而为故未能富也
5 e1 m  U, G9 c# z; g　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　牛者耕之所资行人出而动者也邑人耕而不动者也居动之极而位非正妄动者也故或以耕者之用而为行人之得则耕者失其所用而为灾矣二以耕获菑畬为象故此取牛为象
+ f( ~! i) P0 M( j3 x- k- \5 C　　象曰行人得牛邑人灾也
5 ?' D! s6 U& f( F　　九四可贞无咎　位虽匪正而有得乎初之正故可守
　　其正而无咎也
* r. r" f8 G' ?3 G　　象曰可贞无咎固有之也　初正而居应地所固有之者也
　　九五无妄之疾　疾者初也初自为主故虽以刚中而
　　应未能大亨也
/ E; q5 ]. Q! Y) y　　勿药有喜　药者治疾之物也初虽自主而动以正即将大亨矣若或治之反失其正而为害故以勿药为戒之也
# A4 C5 V# i0 v& Z　　象曰无妄之药不可试也　试者未知其可否之谓试则为妄动矣
6 ^- T* t$ U- v3 J" v　　上九无妄行有眚无攸利　处卦之极而位非正动则妄者矣若以妄而动者即违乎天之命者也有何所利哉
　　象曰无妄之行穷之灾也
" Z% m/ v0 b- Y- \0 [　　【干下艮上】
　　大畜　大者刚也干健艮止畜之义也上刚为畜主故
8 O( ], j0 P. j0 y- i　　曰大畜
　　利贞　以刚畜刚正也
- R+ m& M% y2 f, j, D　　不家食吉　干刚往就乎上不家食吉也
　　利涉大川　干健也
　　象曰天在山中大畜　天至大而在山中大畜之象者也
: q+ Y/ |5 m* s4 P6 |" I3 Q　　君子以多识前言往行以畜其徳　取二象成卦之义也
/ I  R* x  W$ r　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳　释大畜之义刚健者干也笃实辉光者艮也日新其徳者畜之不巳也
　　刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也　释大畜之彖辞刚上者上爻也尚贤者尚乎干也能止健以二徳而言应乎天艮体下通乎干三刚上应乎天位也
1 Y6 q* X1 u( a6 J) f$ B% y. I- }/ V　　初九有厉利已　在二刚之下进则有危已者止也利
　　已止则不危也
- v# O, \& Q5 F- w　　象曰有厉利已不犯灾也
　　九二舆说輹　九二居中能止故取说輹以象其不行
! o3 i. e8 p# w6 y  h- [　　之义也
9 J  f# m8 M$ Q+ Q  y& g  {　　象曰舆说輹中无尤也　中谓居二也
: c/ O4 d/ Z: R: W　　九三良马逐　良马者干之象与上合志而进率下二
　　爻皆进也故曰逐
　　利艰贞　隔二柔也
　　日闲舆卫　闲者防也二柔在前所当防也
　　利有攸往　往合乎上也
　　象曰利有攸往上合志也
2 A1 n1 J( f4 ?2 p, b　　六四童牛之牿元吉　童牛者小牛也牿者角也牛隂物居艮之初其体未壮也故曰童牛也童牛之牿则无觝触之事谓以柔畜刚则不恃其力得柔畜之道故元吉
/ I% g" z) [8 L! j5 m* K　　象曰六四元吉有嘉也
　　六五豮豕之牙吉　豮豕者豮去其势之豕也豕隂物居艮之二爻隂之牡也故曰豮豕也豮豕之牙则无啮害之事亦谓其以柔畜刚得柔畜之道也故亦以为吉也
+ R3 ^: e+ E. D5 H3 f: |" z) V　　象曰六五之吉有庆也
6 l* ~- g0 D4 h1 P5 d% u4 A　　上九何天之衢亨　以刚畜刚为畜之主三刚并进无所不利其为亨也何特天之衢亨而已豁逹无碍无所不通也若止言衢亨则衢之外有未亨者矣何取乎畜极
" l% p# V6 x) r  k8 g8 a3 C+ F, {: q/ Q　　象曰何天之衢道大行也
　　【震下艮上】
1 i, H9 ~7 D# n　　颐　颔也养也艮止乎上震动乎卞上止下动饮食之
　　象也饮食养人颐之义也
　　贞吉　养正之道惟安静为能无失故震三爻皆凶而
, h  p7 U2 l1 ~% F' u4 k　　艮三爻皆吉也
6 U) a, U2 X+ F/ B7 ^; T4 H　　观颐　察颐养之道于人也
　　自求口实　察颐养之道于巳也
5 \: a  O7 h) i* }　　象曰山下有雷颐　山者草木所聚雷动于下萌芽滋长颐养之道也
　　君子以慎言语节饮食　慎言语者以气为养也节饮食者以形为养也慎节主静艮之象也言语饮食主动震之象也
* b( Y: M+ I4 j　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也　释颐之彖辞所养者养人也自养者养巳也
　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉广颐之义言圣人用颐而极赞其大也
3 h" G) f* X1 M& @1 P! `4 V9 T　　初九舍尔灵龟观我朶颐凶　朶者动也朶颐谓下动颔也尔我谓初也但尔者外辞而我者内辞也灵以颐卦全象言朶颐以震卦一象言舎尔舎外象也观我观内象也灵龟以静为养者朶颐以动为养者也凡颐养之道惟刚爻能尽其道初爻虽刚而失之动故凶
7 B" Y0 L" [- X- q& W　　象曰观我朶颐亦不足贵也
　　六二颠颐　颠者倒也凡上养乎下则顺下养乎上则
　　逆今养巳者在初故曰颠
　　拂经于丘颐　拂者去也经者正也谓二居正位也丘在外而髙者谓上爻也去其正位之养而求上养是动而失其正者也
　　征凶　守正位而待养于初则可若舎正位而往求上
　　养则凶
) j  m0 k" T) N  \# A　　象曰六二征凶行失类也　类谓初也
0 f% }: y5 ~" v6 G0 U- K) k　　六三拂颐贞凶　居动体之极以动而失其上养之正
　　故凶
1 S$ l$ P8 T* }8 u# E$ m　　十年勿用无攸利　失其所养故不可用亦无所利也象曰十年勿用道大悖也
5 V0 {/ h, U1 A6 b! G$ @　　六四颠颐吉　养之于初故曰颠也居艮之体故能静
% u) x  ^- |& _1 D# @) `　　而吉也
　　虎视眈眈　虎者艮之象也眈眈下视之貌也取此以
　　象应下而容之肃也
$ q, q7 q& E0 \　　其欲逐逐　欲者贪也心之动也逐者去也逐逐去之又去也取此以象其去贪欲而心之静也
2 g9 f  E" P! G3 B4 R- s3 [3 [7 K　　无咎　静肃如此则养得其正何咎之有
　　象曰颠颐之吉上施光也　上谓四也下受初养而上施光也
( z$ `2 O9 f7 ^: G( T　　六五拂经居贞吉　拂经五五正也去其正位之尊守
　　其上养之正故吉
　　不可涉大川　柔者待养而已
　　象曰居贞之吉顺以从上也　上谓上爻
* `( h# Y& n+ A2 m, j, B; Z　　上九由颐　刚独居上天下皆由之以养也
　　厉吉　处君位之上故危所养者正故吉
　　利涉大川　养得其正何险而不可济
" F& J6 r9 g! O　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　【巽下兑上】
　　大过　大者刚也四刚二柔刚过盛乎柔矣大过之义
  G- I2 I) t  x" _  u& G" L- L　　者也
3 ~+ y! i. y% G5 q) }$ c　　栋桡　栋者屋极也桡者木曲也中刚有栋之象初上
　　柔有桡之象
, ^  M7 V1 Q+ O% i　　利有攸往亨　中刚而外柔顺故利有攸往内巽而外
7 J0 ?( d; S) F4 Y, U　　说故亨
# _) v% c* V; d2 }" n! V　　象曰泽灭木大过　泽润木者也至于灭木大过之义也
3 v  n2 |  ^7 V2 _6 e& ]　　君子以独立不惧遯世无闷　独立不惧巽木之象遯世无闷巽说之象
) [" `, g3 |% z6 E0 X1 n　　彖曰大过大者过也　释大过之义
　　栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨释大过之彖辞也本末初上爻也刚过而中二五爻也巽而说行合二徳言
& G' l7 e5 J4 \' R4 |6 @　　大过之时大矣哉　过时也
　　初六借用白茅无咎　借者承之义也错诸地而又借以茅过于厚也以是为过何咎之有借以初言茅以六言取柔承刚之象
　　象曰借用白茅柔在下也
+ f1 M" p0 i: _! u: s! j% K! }　　九二枯杨生稊老夫得其女妻　杨者近泽之木故取以为象枯杨木过老者也稊者根也生稊荣于下者也取下得乎柔之象也老夫者九二爻也女妻者初六爻也
　　无不利　刚过乎柔理之常也
! x; k6 u1 h' z. D0 g1 G5 M　　象曰老夫女妻过以相与也
　　九三栋桡凶　三爻四爻居全卦之中故皆以栋为言而所应在上上柔下附故不胜其重而致桡之象也故凶
' ]3 p: V! J1 ]- ~3 |; A　　象曰栋桡之凶不可以有辅也　辅者犹附也谓上六爻也
2 Q9 P2 T. d3 v$ G5 K# q% ^2 p　　九四栋隆吉　隆者髙也在三爻之上栋之髙者也有他吝　他者初也初在下者固不能致桡巳或牵之
　　亦吝道也
1 c3 ~/ `1 p' U, P　　象曰栋隆之吉不挠乎下也　下谓初也
' ]1 g; B# `' e6 h: s# y　　九五枯杨生华老妇得其士夫　华者蕚也生华荣于上者也取上得乎柔之象也老妇者上六爻也士夫者九五爻也
　　无咎无誉　柔过乎刚非常道也
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
- C5 {" i+ d. _3 R, k　　上六过涉灭顶凶　涉以兑象言顶以上爻言柔过乎
- q. j0 m, w8 a4 U5 n　　上故有灭顶之象
　　无咎　无所可咎也
  e% j% b/ @& J0 c5 V! I　　象曰过涉之凶不可咎也　知咎则过可补过涉之凶不可补者也
　　【坎下坎上】
　　习坎　习重也坎陷也刚陷乎柔中者也他卦不重其名而坎独加习字者坎有亨义非习而不已则不能济习坎之义也
　　有孚维心亨　二五爻也刚实有孚也在中维心也有
# g; A; P& `& S! |　　孚维心则物不能陷所以亨也
　　行有尚　行者即习之义不以险难而止故有嘉尚之
( R, R! g9 C& U7 |' }2 {1 J9 l  Y　　功也
　　象曰水洊至习坎　洊者重也水洊至于坎习坎之象者也
4 S& Z- r8 F8 Z1 \( a  \　　君子以常徳行习教事　常徳行坎刚中之象习教事重坎之象也
　　彖曰习坎重险也　释习坎之义
; d: b8 P8 u4 g3 J( q8 w　　水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也　释坎之彖辞盈满起而不溢也水流乎坎而不盈者坎体陷也行险习坎也不失其信者有孚也刚中者二爻五爻也往有功者动则即可出坎也
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉　广坎之义言圣人用坎而赞其时之大也
* J' ^/ ~( k1 ^7 z+ ?1 T　　初六习坎入于坎窞凶　窞者坎中之陷处所居至下
　　习而益陷于深
　　象曰习坎入坎失道穷也
　　九二坎有险求小得　有险陷两柔也刚在下中而不
　　当位求小者可得也
" w) S! `2 }1 `8 A2 ]* T. n　　象曰求小得未出中也
7 z8 Q+ V" f/ N1 b　　六三来之坎坎　二坎之际故来亦坎之去亦坎之出
　　下坎将入上坎故曰坎坎
5 E& O0 ]& S/ L6 Z$ s: ?　　险且枕入于坎窞勿用　枕者上压下之义也险且枕者四爻也入于坎窞者坎性下故四陷三而三入于坎窞也
- [2 r0 W! T5 U5 B/ Y　　象曰来之坎坎终无功也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎　酒者坎之象簋者方器也贰者副益也者瓦器也樽酒簋贰简也用素也出乎坎上而近五皆无正应故可用简素以相结也约者谓进结乎君之道牖者非所由之正而室之所以受光之处也五坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处如牖之受光也始虽艰阻终得无咎
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也　刚五爻也柔四爻也际者交际之谓
　　九五坎不盈祗既平无咎　坎体故不盈位中而当故能抵平下不入于坎上不至于盈得乎中正之道而已矣
　　象曰坎不盈中未大也　不盈故曰未大
　　上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶　三股者为徽两股为纆徽纆丛棘皆坎之象上居坎之极在人则陷乎狱之中在物则陷乎棘之内久而不得脱凶之甚者也
9 y, e3 ^, _0 U  C, a6 {6 a% I　　象曰上六失道凶三嵗也
　　【离下离上】
　　离　丽也柔丽乎刚之中
　　利贞　以柔居正也
7 R9 s* L; H% U% \　　亨　柔得中也
! ^$ g( `% U9 X　　畜牝牛吉　牝者大腹之象牛者柔顺之象柔得中故
　　畜牝牛吉也
* ?' i! b+ \2 K4 u$ k  M7 e: J　　象曰明两作离　离丽而明也明而有两则继照不息离之象也
" I7 p3 ~4 O4 Z; [　　大人以继明照于四方　取重离之义
! L0 K4 h& b% F0 O　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下　释离之义正重离之柔皆丽乎二也
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也　释离之彖辞中正者二五爻也
　　初九履错然敬之无咎　履者在下之象也错然者交杂之貌也即离丽之义初九居明之始所见错然唯能敬之则可免咎
　　象曰履错之敬以辟咎也
: x( W9 E% H5 E! h　　六二黄离元吉　黄以中言离以六言柔丽乎中而当
　　位文之美者也故吉
　　象曰黄离元吉得中道也
! y$ L, x7 X0 m4 R( N# Z　　九三日昃之离　日者离之象昃者晚也下体之极明
　　将衰之时也
# w, E1 R4 T7 P' {　　不鼓而歌则大耋之嗟凶　耋与晚同鼓缶而歌者当衰而乐也大耋之嗟者当衰而哀也夫盛衰之道天之常也君子之心顺其常而已不乐则哀皆动其心而失其常者故凶
　　象曰日昃之离何可乆也
　　九四突如其来如焚如死如弃如　突如其来如者三也焚如死如弃如者四也离性上炎故三丽四而四至于焚死弃也
3 [9 y" x- S' w+ x5 `　　象曰突如其来如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　位不当而处二刚之间故
　　忧惧在中故吉
　　象曰六五之吉离王公也　六五柔居尊位故谓之离王公
　　上九王用出征有嘉　王者五爻也出征者离外刚之象也五以柔化天下其终必至于无威上九有刚明之才用其出征当有嘉美之功也
) Y* t7 o  U6 l1 e1 I1 V　　折首获匪其丑无咎　首者犹魁也丑者类也出征之道折其魁首获非其类者而已过乎此则为穷兵也处上之极故有此戒
$ g2 I% Q( k  [0 _  t0 H　　象曰王用出征以正邦也
# D* h( s7 k' y3 G2 S" `/ I' ]
% @" `5 \4 C. `! A  l- x
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% B2 R' X: K; Q$ g* O/ t
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) v( h% P6 Z7 X( o6 E

　　周易卦爻经传训解卷上
, f% }1 ~4 C5 C# Z0 B# j<经部,易类,周易卦爻经传训解>
! h4 W5 W6 a1 a0 E& L　　钦定四库全书
, F2 m/ n! @, r2 {5 H  p9 g& }3 G　　周易卦爻经传训解卷下　　宋　蔡渊　撰
　　下经
　　【艮下兑上】
　　咸　皆也感也六爻皆感应之义也
" W) E& A2 ?, c　　亨利贞　咸则通矣艮止静也兑说感也以静而感感之正也故六爻皆利静而不利动气交应也
1 q* \) C6 m, L& m/ O　　取女吉
2 i: d- _2 J: P$ z+ \# ~　　象曰山上有泽咸　泽性润下山虚受润二气相感咸之象也
% i( j3 I" ^7 Y4 U　　君子以虚受人　中无所主有感必通取山虚受润之象也
& p% G, W$ A$ l5 O5 S, T　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与　释咸之义柔上上爻也坤上交干而为兑也刚下三爻也干下交坤而为艮也
　　止而説男下女是以亨利贞取女吉也　释咸之彖辞止而说合二卦之徳为言男下女以二卦之象为言也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣　广咸之义而极言咸感之道也天地万物之情感而必应应感之间情无所遯矣
% a) I; J6 r: }0 m5 j1 H　　初六咸其拇　拇者足大指也咸以身取象感于最下
/ _: S# Z" N% h* ~) N2 `0 Z# w1 g　　而浅小故以拇为象
　　象曰咸其拇志在外也　外谓四也
　　六二咸其腓凶　腓者足肚也行则好动体之躁者也
9 a. G2 J1 z5 q+ p2 ?9 Q% Y: g) {　　躁动则失正故防
　　居吉　能顺其中而不动乃吉
  `& @, j+ V( V) B9 m　　象曰虽防居吉顺不害也
　　九三咸其股执其随徃吝　股者髀也辅下体者随者谓二也股动则腓随以动执二之随徃不知所止故吝也
　　象曰咸其股亦不处也　不安其位
$ J4 q/ W8 _/ p　　志在随人所执下也　下谓二也
　　九四贞吉悔亡　以身言之咸其心之地天地圣人之所感者皆此理也然其心则拘矣故不言心贞者正也寂然不动感而遂通天下之故咸之正也故吉悔者容心于感也无一毫为感之心悔亡也防位不当故有悔不失正则吉而悔亡
　　憧憧徃来朋从尔思　憧憧者懐思虑也徃来者应感也憧憧徃来者容心于应感也朋者三与五也思曰睿睿作圣圣人之道不能无思也盖心徳未全则思乎感之本心徳已全则忘乎感之用今乃懐思虑于感应之际虽有朋从之多而其感者利不生而害至矣
　　象曰贞吉悔亡未感害也　言悔之所以亡者得相感利生之道而未感于害也
: ~* D7 ]' c" A$ a$ p3 ]　　憧憧徃来未光大也
4 l: |1 M9 R' S5 m　　九五咸其脢　脢者背肉也与心相背不能感者旡悔　无所感故旡悔
　　象曰咸其脢志末也　末者旡也读如吾末如之何之末
$ z- e/ G' @, K　　上六咸其辅颊舌　辅颊者皆上之象舌者兑之象以
　　声色为感感于外者也
/ h( ]- p* i, u- d# w% T　　象曰咸其辅颊舌滕口説也
　　【巽下震上】
" i' W# h, f3 R' q　　恒　常久也震刚在上巽柔在下位之常也雷风相与物之常也巽而动六爻皆相应并常久之意也所以为恒也
　　亨旡咎　以恒道而通何咎之有
# j& W* I; P: s3 |3 A　　利贞　贞者动而不失其恒也日徃月来四时变化皆恒之贞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟二五得中庶乎其恒者也然位皆不当亦不能尽乎恒久不已之道者也
' i8 |+ b, B2 Z- B　　利有攸徃　循环不穷之义
+ s4 ~' y7 |& Y3 @5 i4 i　　象曰雷风恒　雷厉风飞相与无违恒之象也君子以立不易方　方者谓事情所向立取巽木之象方取震动之象
. l' v3 A; h8 G9 s' Q+ D　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒　释恒义刚上九四爻也干上交坤而为震也柔下初六爻也坤下交干而为巽也雷风相与者以二卦之象言巽而动者以二卦之徳言刚柔皆应者以爻相应言
( t/ x, t# t/ D　　恒亨旡咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃终则有始也　释恒之彖辞久于其道者恒而不息也终则有始者昼终则夜始夜终则昼始暑终则寒始寒终则暑始也所以恒而不已也
　　日月得天而能久照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣　广恒之义而极言其恒久之道也天地万物之情自其恒者而观之则无所不见矣
　　初六浚恒贞防旡攸利　浚者深之也盖巽性善入而居恒之始求深乎恒者也则失恒之正故防而旡所利者也
　　象曰浚恒之防始求深也
　　九二悔亡　九二得恒之中者也位不当故有悔得中
　　故悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝　九三处位不中好变者也不恒其徳存诸中者或得或失也羞者不足于内心无常徳故或承乎人则自羞矣未得乎恒之正者故曰贞吝
　　象曰不恒其徳无所容也　容者受也其徳不恒中无所受也
" [) K$ ?9 W, c) E, c　　九四田无禽　禽初也九四为动之主处位不中好变者也以好变之心而应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常之所故取以为象
　　象曰久非其位安得禽也
　　六五恒其徳贞　固守其中也
　　妇人吉夫子防　其位不当妇人之恒而已非尽乎日
　　月四时恒久之道者故夫子防
5 ~; o" `6 `4 c: u3 W6 d　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇防也
9 L& o# i- q; y% K& }4 w6 r$ t2 Q% V　　上六振恒防　振者动之速也处震动之极地乃乱常
" f. G& I4 L8 p: O　　者也
4 ^) r$ ~7 X% J; B8 _, d8 L　　象曰振恒在上大无功也
9 K9 B& S3 {1 R1 h8 z　　【艮下干上】
　　遯　退也二柔浸长刚消而退遯之义也
　　亨　五爻也二为成遯之主九五当位而应遯而亨也小利贞　二也小者谓柔也柔居中得时小者之利贞
' o7 T) r$ P& ^9 U, ]　　也耳
- T' j9 K7 Y8 W0 {% Q　　象曰天下有山遯　山髙起而止天运而相违遯之象
+ A. Y6 z- n9 o: y4 b. o' x2 k　　君子以逺小人不恶而严　以处遯为义艮【阙】
, x6 E0 f5 Y- P$ ?, ]" X9 N　　象不恶而严
　　彖曰遯亨遯而亨也刚得位而应与时行也小利贞浸而长也　释遯之彖辞遯而亨者九五爻也刚得位者亦九五爻也应者六二爻也浸而长者亦指六二爻也
# d1 ~7 H  `* F　　遯之时义大矣哉　赞遯之时义也
　　初六遯尾厉　遯者刚退也以柔居下见刚者遯亦从而遯也凡从物者必居其后故曰尾也不当遯而遯故厉也
% x  y) C0 k7 t) B9 k* r　　勿用有攸往　以其质居其时不可遯也
9 e/ a2 C  _9 H- m' c" C- p　　象曰遯尾之厉不往何灾也　柔不当遯故不遯则无灾
　　六二执之用黄牛之革莫之胜説　执者固结之义也黄者中色牛者顺物革者坚固而难解説与脱同六二虽为剥刚之主而居位得中上与嘉遯者应故能以中顺之道而固结五也
* R0 R& }% k4 }: ?& e　　象曰执用黄牛固志也　志者五爻也能固五爻之志也
1 y2 g& O- z7 B  l" P　　九三系遯　系恋乎二也昵比乎二故曰系
　　有疾厉　系二故有疾柔将剥已故厉者也
　　畜臣妾吉　臣妾二也与剥宫人之宠义同但剥之戒
　　在柔而此之戒在刚耳
　　象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
) t* q8 `- C9 y5 K　　九四好遯　与初为应故曰好
5 r6 K9 M2 A. ~; `5 p* |* b　　君子吉小人否　君子居之则知退小人昵之则不退
　　矣初四皆非正位故有小人之象
& m5 U* N1 u. ?　　象曰君子好遯小人否也
) B) c: Z! t' c% T　　九五嘉遯贞吉　与二为应中顺相结故曰嘉居中得
　　正故曰贞吉
　　象曰嘉遯贞吉以正志也　志者二爻也正二爻之志也
　　上九肥遯无不利　肥者从容寛裕之意刚明居外无
　　所系累超然逺居者也何不利之有
　　象曰肥遯无不利无所疑也
' A7 T: I3 X  Y  m7 d　　【干下震上】
  g+ E6 Y6 @/ r1 y+ n$ ^　　大壮　大者刚也壮者盛也四刚下进之盛大壮之义
3 X6 O. z$ l& u9 y7 h! d: l　　者也
2 O1 p/ R1 Y* Y9 G9 A) y9 i　　利贞　刚动而进天道之正也
　　象曰雷在天上大壮　阳气壮盛震上于天大壮之象者也
- J% E/ k; X: o6 o$ G　　君子以非礼弗履　礼者正大之文以天而动取二象言
& P! X1 }8 E! E; z; O' G' h; z5 K　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮　释大壮之义刚者干也动者震也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣　释大壮之彖辞天地之情正大而已
# L' ^1 \* z- y6 K7 u: N# h　　初九壮于趾征防有孚　趾者足也壮于三刚之下故取以为象三刚在前不可犯也壮则进犯也壮则进犯于刚而防矣初九居壮之始壮而有孚者也故曰征防有孚
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　九二贞吉　居中能守其正不往犯刚故吉
! ~, C. A6 ^3 C: I; F6 {' C0 p　　象曰九二贞吉以中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉　用壮者无礼之勇也用罔者不虑之决处位不中而好进前犯乎刚非壮之正故危
　　羝羊触藩羸其角　大壮之卦有兑象故称羊焉盖羝羊喜用角而触物者藩者四爻也羸者拘累纒绕也进则为四所困故有羝羊羸角之象取之以象三犯乎四也
　　象曰小人用壮君子罔也
　　九四贞吉悔亡　为壮之主以刚决柔壮之正者位虽
! m( S+ z! O& J' ~1 |  A　　不当其悔可亡
　　藩决不羸　藩者五爻也决者开也以刚决柔易而无
　　困者也
2 v7 a# b$ L3 ]　　壮于大舆之輹　輹者在车之下所用以行者下乗三
　　刚壮輹之象也
( G4 }8 j9 V, x2 J$ Z+ H9 h　　象曰藩决不羸尚徃也
! K* |6 y7 U; l6 ?9 Y4 v　　六五防羊于易无悔　羊自谓也易者寛闲无拒之谓也五为刚所决故曰防羊也以柔居中故易而无悔者也
, C9 G, O. P. _0 x& B6 X　　象曰防羊于易位不当也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利　羝羊者取在上用角之义以刚而壮壮之正也柔居动体之极见刚者壮亦从而壮之非壮之正也故其进退无一所利耳
' [1 p; x, u. c% K' F/ s　　艰则吉　知其艰而反乎柔之本则吉
　　象曰不能退不能遂不详也　不审其质之不堪而用壮者也
5 z* z/ Q# i! Q/ h4 Q# ?　　艰则吉咎不长也
　　【坤下离上】
& a3 S4 p7 w5 ^: Z% f; \% M　　晋　进也柔本在下之物进而上五晋之义也
! u) V" _' S! J% @# S* T6 M! ?　　康侯用锡马蕃庶昼日三接　大明在上而下体顺附诸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶众多也坤之象君臣相得宠锡之厚也昼日三接离之象宠遇之至也
　　象曰明出地上晋　上离下坤日出地之上晋之象者也
6 {. V3 E- U$ s' v  I" J* S　　君子以自昭明徳　顺乎内而照乎外自明明徳也取二象为义
# U/ v- Y; X& G% [8 g- f　　彖曰晋进也　释晋之义
* Y2 N9 A  ^6 t: Z" G' v% ]6 Q/ Y　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也　释晋之彖辞顺而丽乎大明者以二卦之徳为言也柔进而上行者五也坤自外来交干而为离也
　　初六晋如摧如　摧抑退也言进而复退也
　　贞吉　进退之间得晋之正所以吉也
　　罔孚　四也处晋之初四未信也
" x0 g3 z4 X& ^4 o- {% [2 r; W" v　　裕无咎　裕者寛裕不急之义若裕则终信之矣故可
$ i3 p' a% X9 @3 t$ D　　无咎也
　　象曰晋如摧如独行正也　正释贞也言独行乎晋之正耳
　　裕无咎未受命也　裕则四终受命故以未受命为言也
　　六二晋如愁如　进而无应故愁
　　贞吉　居中正也
　　受兹介福于其王母　王母五爻也不相应而同徳象曰受兹介福以中正也
　　六三众允悔亡　众允者三处坤顺之极也虽不当位
  Z' x. y1 l% m* Z: |　　其悔可亡
　　象曰众允之志上行也
1 Z3 D* `5 _  F4 l9 v　　九四晋如鼫鼠贞厉　硕者大也下连二三有艮之象故称鼠焉才刚故称硕夫硕鼠之为物畏人而贪九四位柔爻刚畏进而实贪进故取硕鼠为象当晋之正乃危行也
# R; Q) B! l$ a, A　　象曰硕鼠贞厉位不当也
　　六五悔亡　位不当故有悔居中故可亡
　　失得勿恤　处大明之中而才柔故有失得之累能不
) T" r  d# F: s, \  H, z5 P　　以失得为忧则其明不为所累矣
　　往吉无不利　进则得刚故吉无不利
　　象曰失得勿恤往有庆也
) I! n2 N3 l* X2 N5 D2 F+ J, l/ Z7 F　　上九晋其角维用伐邑　角者刚而在上之象戈兵离象邑内地之私邑也当晋之极不能进矣维能用之于内地
　　厉吉无咎　位髙不中故危伐之必服故吉无咎贞吝　晋之正也柔进而无作仅至于伐己之私邑所
　　以吝也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　【离下坤上】
　　明夷　明离也夷伤也离明陷于坤地之中明夷之象也利艰贞　能自固自守则虽防难而不失也
　　象曰明入地中明夷　日入于地则失其明矣明夷之象也
　　君子以莅众用晦而明　莅离之象众坤之象用晦坤象明离象
　　彖曰明入地中明夷　释明夷之义
; u# d. f0 c; r+ k0 [. S: `　　内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之　释明夷之彖辞文王以之主卦之二徳及卦之二体言箕子以之主五爻言
5 e& g$ [: G" ]. }　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　飞鸟离之象也飞以象言行徃以人事言曰飞曰行曰往者皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言者皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独逺故所伤者浅
　　象曰君子于行义不食也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉　兵法前为右后为左左股者初卦唯二刚为明伤于初则我之明伤矣拯者救也马壮则行之速言救之道速则吉也初二皆文王象
　　象曰六二之吉顺以则也　以柔居中故顺而有则者也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞　刚处离明之上君之象也南狩者离明之狩也大首上也疾者疾之已甚之疾言当获其首者而已若疾贞则疾之甚矣夫所诛必滥故以为戒之也此周武王克商纣之象也
9 Q- q. S1 p8 \: S' X+ }　　象曰南狩之志乃犬得也
) g+ n' }) w5 I+ ~( g5 w: R　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭　左腹者三也在后故曰左也在一卦之中故曰腹也获者得也明夷之心亦三也出者去也四入坤晦之地故曰门庭然下近乎刚故能得明夷之心而去坤晦之门庭也微子之象
7 L, f* I7 A9 y　　象曰入于左腹获心意也
5 _9 \* n; E3 F+ s- U5 [  P　　六五箕子之明夷利贞　虽当暗体而位得中故能守
& e1 F5 P% A7 ?. q3 e8 |% A　　其明而不息如箕子之贞也
3 ]* t2 G. e0 a6 y　　象曰箕子之贞明不可息也
　　上六不明晦　居上而独逺乎明暗之极也
　　初登于天　居至高之位也
9 \+ n/ n5 a$ T* i; ?) H　　后入于地　暗极而坠也纣之象
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也　则者为天则之则暗极故不见则
$ @' r( q* U) s- l　　【离下巽上】
　　家人　火炽则风起一家之事也离主之而离主在二
4 ]  U4 B% ], s3 k$ ]　　二人道也故曰家人
1 }- O* }; r7 Q) p( u/ E　　利女贞　二爻也二居内而位正故利女贞
　　象曰风自火出家人　观风自火出之象则知天下定者由家正之义也
/ h9 H$ `- W+ q/ s8 o: d　　君子以言有物而行有恒　物恒内也言行外也外本乎内风自火出之象也
+ `, z, A  K) r) U　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也　释家人之彖辞女正位乎内二也男正位乎外五也
　　家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣　广家人之义
' ~" R0 X8 X9 {- M# F　　初九闲有家悔亡　闲者防也男女居室有家也有家
　　则不能无悔矣防之于始其悔可亡
　　象曰闲有家志未变也　为家之始众志尚未动之时也
　　六二无攸遂在中馈贞吉　遂成也妇人无遂事在中
' b- T( a% X9 W+ L0 `! y& `( J4 V　　主馈而已贞吉居中得正也
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉　嗃嗃者严酷之意也过严虽或有悔厉终能得吉也葢上九为三之敌应故有此象耳
　　妇子嘻嘻终吝　嘻嘻者笑乐无节之谓也情爱虽隆至于失节可吝盖三比近乎二四之间故有此象以戒之
　　象曰家人嗃嗃未失也　处家之道易以情胜义虽曰过严亦未为失
% J; |" R! @* c　　妇子嘻嘻失家节也　节者名分之谓
　　六四冨家大吉　冨者犹肥也葢父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道成矣故曰冨以柔而得刚故有此象也
9 f# F" l: K; D: {( ~7 O　　象曰冨家大吉顺在位也　父子兄弟夫妇各正其位而无逆
　　九五王假有家勿恤吉　假者至也王者至有家至有天下也谓有家者主卦为言耳恤者忧也勿恤不可忧也忧则心有所累非诚孚致化之道所谓至者有所不至矣故曰勿恤吉
  S" v# [/ [, \7 a. K　　象曰王假有家交相爱也　交相爱即至义
　　上九有孚威如终吉　处卦之终家道大成皆信之矣不以人信而或弛律身益严故终吉也三为敌应故有此象
% J% e  L' t* m5 f$ L3 [: C! K　　象曰威如之吉反身之谓也
　　【兑下离上】
　　睽　乖异也
+ D5 l5 A1 j% j6 i- \　　小事吉　小柔也柔进乎五位可小事而已
: `) D( Z$ l- i+ }! c　　象曰上火下泽暌　火在上而炎上泽在下而润下二性相背睽之象也
　　君子以同而异　同以理而言异以事而言盖君子同不苟同异不茍异同取六爻合之义异取二象动之义
" Y1 C2 K( ^7 z6 M　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行释睽之义火泽以象言二女以卦言
　　説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉　释睽之彖辞説而丽乎明以二徳言柔进而上行五也坤自外来交干而为离也得中五也应乎刚二刚者也
0 c' N8 a5 S. t4 k  J' K0 w0 }　　天地睽而其事同也男女暌而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉　广暌之义而赞用睽之道也
6 b/ \8 d& @; t' |) W- i  ]　　初九悔亡　四为敌应故悔动而下不与四争故其悔
　　可亡
　　防马勿逐自复　夫马人所用以行者初不止行故有防马之象也盖四非正应而同徳若缓以待之必复相遇而合也
+ R  S/ |- a/ F! j　　见恶人无咎　恶人与已乖异者也当睽之初非有以动四亦不能以自合故虽恶人亦见之所以能致同徳而不睽也亦可无咎
　　象曰见恶人以辟咎也　逐马见恶人者皆欲求合也然逐马急进则四愈疑而为咎但见恶人则可以辟其咎而致合
% x' W- E& ^  v) e. U　　九二遇主于巷无咎　遇者防也主者五也巷者里中道也遇主于巷遇之迫也五以噬合故有此象然当睽之时亦可无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三见舆曳其牛掣　舆二也牛四也二刚之中故二
　　则曳之于下四则掣之于上也
　　其人天且劓　其人上也天者髠首也劓者截鼻也与上九为应而三睽未合故上刑之而使之服也处位不中故难合而刑深于五与上合也
　　无初有终　无初者与上爻睽者也有终者与下爻合
　　者也
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也　刚者谓上爻也
　　九四睽孤　与上爻皆刚而居离体刚明知睽则孤者
7 W" }! N0 t1 P. H' m) b　　故皆曰睽孤
  ]0 r% R$ p5 A  M6 F, ]　　遇元夫　初爻也
　　交孚　与初同徳而信也
　　厉　位不当也
: }  f% z' L9 R. a　　无咎　终合也
9 i- i9 O: z; N  q　　象曰交孚无咎志行也　以刚明而合刚明心孚志説故不刑而后合
　　六五悔亡　位不当故悔在中故可亡
　　厥宗噬肤　宗二也噬啮也肤皮也与二本应而五睽未合故二噬之而使服之也处位得中故易服而刑浅于三
　　往何咎　往则合矣何足为咎
2 _+ c( E$ c$ P  J+ T% c6 O　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　上九睽孤　义与四同
　　见豕负载鬼一车　豕鬼皆三也负指四载指二三
5 e7 q% Q4 }% z6 z9 `/ I6 f　　睽而致疑也
　　先张之弧　致三也
　　后说之弧　三服而疑解也
9 _9 e1 x) F0 `  D6 g- p　　匪冦婚媾　冦二四也婚媾三正应也
1 S. m2 b0 D0 Z; p5 ]　　往遇雨则吉　雨三也往遇必合也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
4 j$ B4 }  K0 b0 k$ ^9 q  S. Z7 q　　【艮下坎上】
8 `/ x/ `% m: W) l& M　　蹇　难也坎险在前艮止而不进蹇之义也
　　利西南不利东北　见险而不进者艮也艮位居东北难生之时非运动有适则不能解故往西南则利徃东北则不利也
　　利见大人　大人五也
　　贞吉　二五位中正也
- ]; s# `5 I% f: E* Q) l5 D　　象曰山上有水蹇　水下而山髙崎岖奔湃蹇之象者也
  S1 a3 X- F, e+ c( ?0 X8 d( H　　君子以反身修徳　水本在下之物而今居在上反身之义也反身者正乎外艮之象修徳者养乎中坎之象也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉　释蹇之义险止以二卦之徳言
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也　释蹇之彖辞往得中五爻也其道穷者止于艮也当位者二与五也
　　蹇之时用大矣哉　賛其时之大也
　　初六往蹇来誉　往者上进也来者下止也进则犯难
; N  V- |2 u4 z  p　　徃则有誉
　　象曰往蹇来誉宜待也　待谓待二徃也
5 `# E! ~3 Z4 W2 ^0 |　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　王臣谓五之臣也蹇蹇入
/ `/ Y0 C) d. N, s　　难之深也匪躬之故为王之事也
. Z5 ^8 ]* f  V2 x　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
4 n3 s2 }3 z2 `2 b8 ]　　九三往蹇来反　反者复来则得二可复往也
　　象曰往蹇来反内喜之也内二也
　　六四往蹇来连　连者牵也来则下刚连之而徃也象曰往蹇来连当位实也　实者谓三刚也
　　九五大蹇朋来　大者刚也刚陷乎柔中故曰大蹇朋者三也五与三爻皆刚故曰朋三非应非近三来则众爻皆来矣
, K, c1 H' D% a# }/ @& K　　象曰大蹇朋来以中节也　中谓二居中位故能尽臣而致三之来也
　　上六往蹇来硕吉　硕者大也谓五刚也来则得乎五
　　者矣
7 r' m1 a' e  v  l  }　　利见大人　大人五也
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也内与贵皆指五而言
$ o, `( R6 H8 L　　【坎下震上】
" r6 E0 ?6 d. b  O- a5 D0 R. {* M9 H　　解　缓也散也坎难震动动则离乎难矣解之义也利西南　坎震者东北之卦也难解于东北至于西南
　　则无不利矣故曰利西南主内象言
　　无所往其来复吉　往者进也来者复退归也谓二爻也险难既解则居中以复其安静也主卦之内象为言也
; _% C/ [) c# X; R- F　　有攸徃夙吉　夙者早也险难有未解者当急往而解
9 u6 Z, {5 j6 g　　之不可久扰也主卦之外象为言也
* ?' N8 b9 o2 m　　象曰雷雨作解　雷与雨交相作闭塞尽通解之象者也
6 i% ]! B8 a7 W/ ]　　君子以赦过宥罪　赦宥者解之义过者震动之象罪者陷坎之象
　　彖曰解险以动动而免乎险解　释解之义险动以二徳言
% a8 q- W  L6 n- e9 q　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也　释解之彖辞往得众者坤象也乃得中者坎中象也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉　广解之义而赞其时之大也
: b  |* X- n6 @) P8 H  D　　初六无咎　居解之初承应皆刚故无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也　际谓交际也以柔之体入坎最浅能顺乎刚难必解者也
　　九二田获三狐　获者得之难也狐乃隠伏之物三狐
; A0 O" y( y3 k( n5 v; [- P& ^　　谓初三上也
7 f4 d4 U; n! {+ `　　得黄矢　黄者中色矢者直也谓五也
& @/ C6 h- B& k* T0 c; G5 O/ g2 X: D　　贞吉　位中正也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　六三负且乗　负者四也乗者二也
　　致冦至　冦者上也
　　贞吝　下乗乎二恃四而不归二上负乎四牵二而不归四顽然不解必致上至乃解焉解之正也在于夙解至于致冦所以吝也
　　象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也　爻辞贞吝而此释无咎疑有误耳
4 c5 C1 h, a4 _& o) g: r　　九四解而拇朋至斯孚　拇者初也朋者二也二爻四爻皆刚故曰朋至初虽正应然必待二至乃孚者以二能获其情也
　　象曰解而拇未当位也
　　六五君子维有解吉　柔位乎中故称君子维系也有解二也二为正应故曰维二能获三狐之情而退之故曰有解
　　有孚于小人　小人者谓柔之爻也即二所谓三狐者也得其情而使之甘于自退所谓有孚也
( J/ Z% M, d$ f　　象曰君子有解小人退也　不私已以解难如天地雷雨无间于草木之微故小人亦信之而退安其所者也
4 n" Y; R) S9 k' z  I" {　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利　公五也用谓五用上也隼者鸷害之物谓三也墉者内外之限亦三所居之地也上爻本柔而不中同为难者五至此已孚之矣故可用以解三者也解之不解者惟三用其所应而解之获之必矣故曰无不利
　　象曰公用射隼以解悖也　悖谓三也
9 |0 C: J) L% x& r7 L　　【兑下艮上】
　　损　减也内卦本干外卦本坤干之上爻与坤之上爻往来本刚得柔本柔得刚本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞而言故为损也
1 d8 s- k* h6 R  o# q" X/ P　　有孚元吉无咎可贞　孚者诚实也适乎时措之宜也而损所当损所谓有孚也贞者恒久也损而有孚则元吉无咎而可恒乆矣
　　利有攸往　其道上行故利往
　　曷之用二簋可用享　当损之时虽约可用
5 y1 ^" n: {5 }5 j6 R6 ]* c　　象曰山下有泽损　山下之泽润上行而水渐减损之象者也
　　君子以惩忿窒欲　惩者止也窒者塞也忿则凌物欲则溺己二者皆所当损者也惩忿艮之象也窒欲兊之象也
　　彖曰损损下益上其道上行　释损之义损干之上而益坤之上也上行益在上也
+ \) ]; p( E( X, t/ G( K% k　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行　释损之彖辞与时偕行者损当适时也损卦之六爻惟三爻当可损之时初爻酌损四爻惟损其疾而已二爻上爻不可损亦不可益五爻则无损而有益者矣
　　初九已事遄徃无咎酌损之　已者止也止其事而不为即损其事之义也遄者速也酌者斟酌浅深之谓也处损之初既损其事速徃应四乃为无咎也四爻但损其疾而已应四则酌损之道得矣
& [5 j: E6 q7 Z" a" s　　象曰己事遄徃尚合志也　合四之志也
　　九二利贞征凶　利贞者宜守其正也征凶者动则有凶也弗损益之　不可有所损益以失其正者也
　　象曰九二利贞中以为志也　中即正也唯以守中为志也
; A: Q7 v% w3 C$ j, A4 b# p5 Z3 a　　六三三人行则损一人　三人者干也损一人者干之上爻也盖万化不穷惟二而已三则为赘者矣所当损者也
" J& F& n# X" d* y! m5 o8 b; `　　一人行则得其友　一人行者干之上爻徃坤之上位
　　也得位上柔交徃来也
　　象曰一人行三则疑也　赘故疑
6 e% ^. S3 C- P" @+ }　　六四损其疾使遄有喜无咎　位当而过乎损之时不当损者矣惟有疾病则又不可以不速损之惟速损其疾则有喜而无咎矣六四爻乗承皆柔故有疾之象者也
　　象曰损其疾亦可喜也
5 X* m- V0 x; s' p! ]. G/ V　　六五或益之　位得乎中而上承刚上益之也非出乎
$ q# {; F0 V0 h- c( x& ]! A　　应之正故曰或
　　十朋之弗克违元吉　元直二十大贝也双贝曰朋十朋者元也元者有国者之大寳也言益之至大者也弗克违者不求而必至之谓也故元吉无疑也
2 E7 I4 I9 g# w7 [: p8 ^　　象曰六五元吉自上祐也　上九之爻为益体故有此象也
　　上九弗损益之无咎贞吉　居损之终不以损益累其
8 w! z" \3 Y4 e* n9 Q　　心则无咎而得其损之正且吉也
　　利有攸徃　应乎三也
  {8 r  K; A- y& ~: z$ _/ ?* J" H* d　　得臣无家　三爻应乎我者也无家者国尔忘家之义也言应之之笃也三乃徃来之爻故有无家安上爻之象也
. F0 N# E+ R2 v9 E( O- J- y& Q　　象曰弗损益之大得志也
  B4 B# |: g1 |8 I: z& N　　【震下巽上】
4 g5 N3 X' x  E　　益　増也内卦本坤外卦本干干之下爻与坤之下爻
# I( [! b$ K) e3 A6 q7 j) @　　徃来刚来居柔故曰益
　　利有攸徃　刚柔徃来二五中正
9 A& ~/ d: X7 |1 X) W6 G( Z　　利涉大川　上巽下震木下动也
) n7 N4 H, N8 r4 d　　象曰风雷益　风得雷而増威雷得风而愈逺益之象也
　　君子以见善则迁有过则改　雷以动之迁善之义也风以散之改过之义也迁善改过者人益之大者也迁善震之象改过巽之象
% ^' g/ [6 E" m- u" N. h　　彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光释益之义损上益下者损干益坤也民説无疆者益在下也
　　利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行　释益之彖辞中正者二爻五爻也木道乃行者盖巽遇震之象也
" f, ?  X  w3 A3 ]　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行　广益之义动巽者以二卦之徳言天施地生者上益下也无疆者以悠乆言无方者以广大言与时偕行又言凡益之道皆当适乎时也益之六爻惟初与二五当益之时三四则惟益之于内上则不可益矣
, _! t4 {( \3 I: I　　初九利用为大作元吉无咎　初当益主虽利大有为然在下位非元吉则不能无咎也与损卦之上九同体而所得异者居位髙下之不同也
; }( C3 q9 e  O8 p% v; O2 C- l( V　　象曰元吉无咎下不厚事也　下者下位也厚事者重大之事也
　　六二或益之　初为益之主二爻近之而得益非正也
　　故曰或
5 P) y1 F. [5 [1 z& P　　十朋之弗克违　义与损同
- \) C2 ]2 r. G+ l　　永贞吉　正应在五守正则吉也初虽益我求则失正
　　柔近刚则易流故戒之
　　王用享于帝吉　王者五爻也二爻当受益之时王若用之享帝则受福而吉者上言永贞吉此又言享于帝吉者是知不利于自求益而利于为君之求益者也无疑为吉耳
1 `. G( @! V! j) ]1 i; V　　象曰或益之自外来也　莫知其益而益之故曰自外来也
　　六三益之用防事无咎有孚中行告公用圭　防事困心衡虑之事也有孚者中心诚实也防事宜有咎也因防事而増益不能至于有孚所以无咎也三爻与上爻为应故有防事之象也中行者在一卦之中者也故三爻四爻皆曰中行其体在中则所益之事亦惟当在中者为适时也圭所以通其中之信而已告公用圭者告公虽见于外而所用者亦惟在通中之信而已
　　象曰益用防事固有之也　仁义忠信我固有之也言其所益者亦惟在其固有者耳
　　六四中行告公从　中行义见上当位而居益之中故
　　告公而见信从
　　利用为依迁国　本下迁之爻故利用为迁国之依依
2 V/ g. p7 n9 p) Q　　者谓近五也
; i0 n* b$ J- q# [. K% n　　象曰告公从以益志也　言见信于外则志益信于内也
　　九五有孚惠心勿问元吉　心二也惠顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉者也
) b+ v8 Y  r: N6 v  [, Z6 G　　有孚惠我徳　二亦以有孚而顺五之徳洪范所谓锡
　　汝保极是也
# A1 W* {8 D/ y' F& J8 C　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　上九莫益之　不当益之时而必欲求益故莫有益之
' E! V1 ^, B6 @2 ?- Q7 s4 v　　者也
) h9 W5 w; N6 U7 d! `/ N　　或击之　五为中正之主己乃乗之故为其所击非应
　　也故亦曰或
　　立心勿恒防　恒者动不失时之谓也若立心勿恒矣
( Q2 I4 l. I9 j) V& l& ?　　故防
- I9 y9 G7 _# Z% ^: P　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也　此言莫益之之辞且就其一偏而言也更有或击之者自外来也盖重其防之意
3 p3 L: n1 _8 B- Q　　【干下兑上】
　　夬　决也五刚下长而决一柔夬之义也
0 s8 U7 _: {' U9 ~4 {　　于王庭　者播也播一柔于君位之前故曰于
7 D0 m7 A* T( B/ U, \5 ?1 y- {　　王庭也
" t  _$ e: K  t0 d　　孚号有厉　孚号者信其号令也有厉者柔虽微不诫
　　而决有危之道也
) ^9 u$ u) s) s. r& K　　告自邑　告诫自治之邑
2 H1 n- i7 P, v　　不利即戎　即从也戎兵也当夬之时小人易去不宜
　　从事于兵也
　　利有攸往　顺刚而动
　　象曰泽上于天夬　泽居至髙必决而下注夬之象者也
5 ?% ?+ v( d5 _0 V+ b% ~3 y4 D+ G　　君子以施禄及下居徳则忌　施禄及下泽润下之象居其徳而不施则与象反矣故忌
; |6 ~  _, d( R　　彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和　释夬之义刚柔者以一卦之爻言健説者以二卦之徳言和者以兑吉也
% Z8 y* N  ]1 H; G- g  N, m　　于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也释夬之彖辞柔乗五刚者一柔爻在五刚爻之上也其危乃光者危消于孚号也所尚乃穷者尚兵乃徒为穷兵黩武也刚长乃终者刚长当终于上爻之六位者也
4 r4 z5 i! K: S: g$ U' [　　初九壮于前趾　壮者决之勇也前趾取最下而小之
. F. u! w2 G  H9 R# t/ z　　象也
: V. i+ `0 l8 z5 R8 a　　往不胜为咎　前犯乎刚往必见屈
　　象曰不胜而往咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤　惕怵惧也号者令也莫夜休息安静之时戎谓初也恤忧也言当惕然孚号于安静之时及其有戎不可忧也临事过忧反失所措故戒之
　　象曰有戎勿恤得中道也　先事则当惕及事则不可忧得居中之道也
, R2 }% g6 t1 P. q　　九三壮于頄有防　頄者颧也谓上恃其位足以相及故无所戒惧勇决于上者有防之道也
) i  A0 M$ R( m　　君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎　夬夬者非一决也言决之非和也雨者指上爻也独行遇雨者三爻独应乎上者也若濡者不至为雨所濡也有愠者有决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子也
& A+ I: O/ R8 ]2 |& S, U3 f　　象曰君子夬夬终无咎也
　　九四臀无肤　后伤乎三也
! O( n* Z  O8 x, a, N　　其行次且　前犯乎五也次且不进之貌
　　牵羊悔亡　羊兑之象指五爻也牵羊谓牵挽五而进
　　不暴可以免悔也
　　闻言不信　居位不当虽闻牵羊之义亦不信也象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
. t* _# F. ^4 D( X( c! C1 }) r" r　　九五苋陆夬夬　苋者草名柔脆之物谓上六也陆者道也上爻在五之前故曰苋陆夬夬义同九三之君子夬夬
　　中行无咎　居中得正其行不暴故无咎
　　象曰中行无咎中未光也　刚虽得位而未能使柔之自去尚费于决所以为未光也
  u. a" o- y) [: y* X! l( o　　上六无号终有防　羣刚下进使刚虽无孚号之戒亦
" \; w) K3 H5 ]- X　　终为其所决故终有防
# A* T* n' _- H　　象曰无号之防终不可长也
0 ~' N7 Y, K7 ~/ M, ]　　【巽下干上】
　　姤　遇也一柔成于下而遇刚姤之义也
/ S4 Q4 _* n: R1 {# ~1 ?. L  I, V　　女壮　谓初爻也柔体虽微壮之几也
　　勿用取女　柔壮则剥刚女壮则侵男故戒之
& m; s% Q, |/ U! R) x$ ~　　象曰天下有风姤　风行天之下物无不姤矣姤之象者也
0 x+ u/ F  \. z) |: N　　后以施命诰四方　取风行天下之义
　　彖曰姤遇也柔遇刚也　释姤之义
5 I. A0 O- }# Z/ }4 E: B5 L; z　　勿用取女不可与长也　释姤之彖辞
　　天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉　广姤之义而赞其时义之大也中正五也以刚明之才遇中正之位也
, k1 z8 K* E3 N- v: ^  B0 L　　初六系于金柅　金刚也柅所以止车者谓二也牵于二故曰系柔方进而前为刚止故取象于金柅象止柔也
+ H, N5 X& E- w　　贞吉　从正而止则吉也
8 [/ x0 o6 ^  |9 D- u# L7 d$ t- n　　有攸往见防　动则敌刚也
5 C- [+ U$ O' O! t/ j　　羸豕孚蹢躅　羸尫弱也蹢躅者跳踯也豕系隂躁之物其形虽弱其性必躁犹柔体虽微其势必不能止者也
' Z1 N% ^; |1 v/ a　　象曰系于金柅柔道牵也　以柔道而牵于二也
) Z7 S8 a8 D% F( [1 T　　九二包有鱼无咎　包褁也鱼者隂物也谓初也九二独近乎初故包而有之遇虽非正当遇之时故可无咎也
* m, a" ?/ Q" h& j. t. x/ s　　不利賔　賔礼正大而接乎外比而有之不宜为正大
) j  w2 z1 t! K" H$ z　　之用故曰不利賔
, b* U8 i9 m- K　　象曰包有鱼义不及賔也
" q# V- z" t# X9 U1 F　　九三臀无肤　乗刚也
3 i  D- J9 l1 e5 I4 k& t& b　　其行次且　行惧二也次且懐初也
5 v8 D# J1 Y) e- |　　厉无大咎　无肤故危行次且故无大咎
　　象曰其行次且行未牵也　未牵谓初也
　　九四包无鱼起防　鱼指初也初六虽与九四正应为二爻所包故曰无鱼当姤之时二爻方得志若动则反防矣
　　象曰无鱼之防逺民也　民亦谓初
　　九五以包瓜　者髙木坚实之木也谓五爻也瓜者柔脆在地之果也谓初爻也九五之与初六无相遇之道犹之以髙大坚实之木而欲包在地柔脆之瓜也
8 y% V2 D( {0 p0 S# ?8 P: H& _! l　　含章有陨自天　含者畜也章者文徳也陨者倾坠也九五虽得中正之位于上而不遇乎民是未可为也惟当自畜其徳以待之其有陨坠乃出于天非人之所能为也
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也　志于道徳仁义之间不以命不遇而舍之也
　　上九姤其角吝无咎　角在上为至刚之物以刚在上故取此以为象处姤之穷固无所遇其位不中宜取吝而无所咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　【坤下兑上】
　　萃　聚也
, L9 Q. ?* t0 t2 j+ I2 v$ [, }　　亨王假有庙　假者至也庙者所以聚祖考精神然非已之精神聚者不能假也王假有庙则王之为王道尽焉矣
0 F; x# L( J( I8 I% l2 p% L　　利见大人　大人五也
/ v$ y9 m  V9 P/ a6 i% }: T　　亨利贞　二五位正故利
1 ^& Q2 }$ X# Z( Y　　用大牲吉　称其萃之义也
; Z! J4 L9 q4 C' M. B' w　　利有攸往　顺其萃之义也
- G; I, f' g5 c　　象曰泽上于地萃　泽居地上水皆聚之萃之象者也君子以除戎器戒不虞　除者修而聚之之谓也将有所待而用必先聚其物取萃为义也
　　彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也　释萃之义顺而説者以卦之二德言刚中者九五爻也应者六二爻也
+ `1 E& Z  ?' V3 R- n4 Z　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也　释萃之彖辞致孝享者尽萃之道则祖考来格
/ q& c2 V" f2 o) `* s1 _　　观其所聚而天地万物之情可见矣　广萃之义天地万物之情于萃时亦可见
* t1 l7 P. P6 ~9 ]$ M8 |- k! Y　　初六有孚不终　有孚者应四也不终者柔也
　　乃乱乃萃　三柔相比乱萃者也
　　若号一握为笑　一握者小貌若号者忧之浅也一握为笑者乐之浅也心懐正应不安其聚故忧乐交战于中者也
* E0 N) _# i9 P2 [　　勿恤往无咎　勿忧众柔之相失而徃求四之正应则
) @& l2 n' E. B! ]" n% ~　　可无咎
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　六二引吉无咎　引者牵也正应在五内则以柔居中而安于类聚外则以五为四据而未能有孚是必待其类引而萃乃得吉而无咎也
　　孚乃利用禴　孚者诚信相与也禴者薄祭也始虽未孚引则孚矣孚则所用虽薄亦利若未孚而用禴未免有简薄之嫌
　　象曰引吉无咎中未变也　中下卦中也未变守中也固守其中引乃变也
　　六三萃如嗟如无攸利　以类而聚乎柔也位刚故能
# f5 z# o3 S  w  [& d' k% B, X, n　　嗟而不自安然亦无攸利也
( }( p" F8 N5 d9 y5 F　　往无咎　舎其类而往萃乎四则无咎
　　小吝　四虽以刚为萃之主非正应也故吝
$ @1 h6 {* C- n( k　　象曰往无咎上巽也　巽顺也从上二阳有巽之体故也
　　九四大吉无咎　大者周徧之义下得乎民上得乎君乃为大也居臣之位而据有众柔非萃之正者必上下周徧乃能吉而无咎也不然则田常季氏之徒类焉巳
　　象曰大吉无咎位不当也
  T  p2 A" B$ E　　九五萃有位无咎　刚居中正有君之位也
  ?3 J( L' B7 r0 S& W　　匪孚元永贞悔亡　民方萃乎四故有匪孚之悔惟修其善长之德常久正固则其悔可亡也
8 S' F* F0 \; o8 \9 v4 [0 }　　象曰萃有位志未光也　失萃之时故未光
　　上六赍咨涕洟无咎　柔居萃终欲萃乎四而无其道
7 k4 j( V$ }5 ]0 V6 Z( k- @　　能忧危不安其上亦可无咎
( z5 j! I4 @1 Z4 F/ i7 L( W. T4 ?4 R1 S　　象曰赍咨涕洟未安上也　泽水惟下萃故不安其上也
　　【巽下坤上】
+ T0 e# S4 L$ C5 Q1 W　　升　进而上也
; R3 w8 O( {; W0 \, i$ @　　元亨　进而顺也
! x) E" [4 q6 h, {　　用见大人勿恤　柔居尊位故有忧大人者二爻也用见大人当应二也恤则应必缓矣故戒之
  y4 v3 e9 G/ w* D3 z: s# ?$ q　　南征吉　前进乎南顺升之道也
　　象曰地中生木升　木生地之中日见长茂升之象者也
" h, e0 F0 b! M, G# T* }6 O　　君子以顺徳积小以髙大　进以徳之自然而无一毫之勉强所谓顺者也观木之长以至于髙大则得之矣
( R  G3 A& o% N; P; [2 C1 s; c* C　　彖曰柔以时升　释升之义
　　巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也　释升之彖辞巽而顺以二徳言刚中上也应五也
　　初六允升大吉　允者信也有升之徳附二而升也象曰允升大吉上合志也　上谓二合也
( g5 I* m- I; R6 S0 j1 _　　九二孚乃利用禴无咎　五爻为二之正应有孚者也未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而后用之乃无咎也
　　象曰九二之孚有喜也
) m# U5 K; o" F' z) P2 Q　　九三升虚邑　三以刚而升柔坤顺在前如入无人之
　　邑言至易也
) ^" Z+ F, l( q8 _! k& X　　象曰升虚邑无所疑也
5 K6 ]+ h' a/ `1 W& h( W　　六四王用亨于岐山吉无咎　纳下之升者与巳之升乎上无非顺也周王用此道而亨于岐山故吉而无咎也
　　象曰王用亨于岐山顺事也
1 D; i4 P4 Z6 v, ~8 j( m　　六五贞吉　位正也
8 _9 S! p0 ~8 F( @　　升阶　由岐而至于丰镐由一国而至于天下若升阶
) r, e0 a" g  c9 H　　之易也
　　象曰贞吉升阶大得志也
2 A5 G3 d$ f, L% V  p　　上六防升　防者昏防也升至五爻已极矣上六居升之极不知不可升矣而一意于井此防然昏暗而升者也
: m% J/ o8 c7 [9 X4 k$ s) t  `- i! @$ x　　利于不息之贞　贞者徳之在内也惟于贞者进之不
　　息乃利
　　象曰防升在上消不富也
7 O; b& {+ M6 g9 K8 `　　【坎下兑上】
　　困　穷而不能自振之义
　　亨　坎险兑説困而亨也
3 w) k2 T* G# i' f　　贞　二五爻刚中也
　　大人吉无咎　大人者二五也大人处困亦不失其正
3 U* Z( Q" X: ?) ?) i& s) B　　则吉而无咎
　　有言不信　兑象为言坎象为信兑坎相失故有言不
　　信耳
　　象曰泽无水困　泽而无水困之象也
3 u  A* `# q+ m5 Q　　君子以致命遂志　推致其命之当然兑説之象也君子所志不以穷困祸患而沮其所守坎维心亨之象也
　　彖曰困刚揜也　释困之义刚揜者刚为柔所揜也干之上爻交坤之中爻而为兑则柔在刚上皆刚揜之义也
　　险以説困而不失其所亨其维君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也　释困之彖辞险以説者以卦之二徳言刚中者二爻五爻也
9 A& _" G' x1 w; C( U% d5 q: \! W　　初六臀困于株木　臀者物之底也初象株木槎枿之
- y$ u% Y1 t: [. E& d) I1 Y　　木二也
　　入于幽谷三岁不觌　初六在坎之下有幽谷之象前困乎二故益入于下至于三岁而不觌者盖幽暗之甚也
# F; e4 C0 z4 y: U　　象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食　坎为酒食之象
　　朱绂方来　朱绂者天子之服谓五也方来缓来之辞
　　五为柔所掩故其来缓
  V  Z& l5 u* W* \* }2 O; ], u　　利用享祀　夫鬼神之道惟至诚贞一者能感通之也刚中而揜困揜困必能致诚一之至故所以利用享祀也
4 [. E/ r; T" _9 ^　　征防　居易以俟命当有以自求之者若轻躁而往必
　　获困辱
, S/ N, F6 B6 r, z) u1 B　　无咎　自取困辱无所可咎
　　象曰困于酒食中有庆也
  q! _. `- x' l$ a4 M% q　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防　石者四爻也蒺藜者二爻也宫者本位也妻者上六之爻也
　　象曰据于蒺藜乗刚也　刚谓二也
　　入于其宫不见其妻不祥也
! k1 K0 V9 Y" B8 Z  I　　九四来徐徐困于金车　来者谓应初也徐徐者缓也为五所乗故有金车之象下应初缓由上困于五爻之故也
9 r1 _2 b" i6 W- d# v6 Y4 K　　吝有终　吝者位不当也五爻之志同下故终遂其应
　　初之志
　　象曰来徐徐志在下也　下谓初也
' U4 m6 r2 L8 z　　虽不当位有与也　与谓五也
　　九五劓刖　劓者谓五也刖者谓二也二五居应位而
　　皆为柔揜故有劓刖之象
　　困于赤绂　赤绂者诸侯之服谓三爻也
　　乃徐有説　二五爻皆中虽困终亨
+ ]5 y8 h8 W: E; a5 j　　利用祭祀　义同九二爻之利用享祀夫九二爻谓之享此谓之祭者享狭而祭广也君臣之位不同故所用亦异也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
$ |1 ^" L  u& A0 N　　上六困于葛藟于臲卼　葛藟者纒绕之物困于柔质也臲卼者危动之状上六质柔位髙困极而思变之象也
7 \' O5 Y3 L/ N! p: {( U　　曰动悔有悔征吉　当困之时动必有悔而不惮于动
　　则能征而出乎困也
, W: Z; \. O2 Z: M" T# K　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
) u  }# _  ^% R/ r' L' \　　【巽下坎上】
5 K( c4 y6 H1 T8 |, b3 M2 q8 T# p　　井　人取食水之所也以爻言之则初刚上居五而为坎以卦言则巽入坎水入而得水统卦爻之义皆井之义也
" C3 l- m/ q, S　　改邑不改井　有邑则必有井盖井有常所改之则失水矣故邑犹可改而井不可改言井之佳者则不容改之也
　　无防无得　汲之不竭存之不盈
　　徃来井井　五与上也徃来汲引虽多而井不失井之
　　道故曰井井也
8 |: Y4 {) n7 j5 D　　汔至亦未繘井　三也汔几也繘绠也几至而未及亦
& W, s+ M6 a" e7 ?' @* r7 n　　与未下繘于井同言未及于用也
7 B5 W) [! A5 n& R- }. y+ c　　羸其瓶防　二也羸毁败也瓶者汲水之用言失其所
　　用也
* @. `, z3 @6 Y1 b* J& E　　象曰木上有水井　井之水自下而上生木之水亦自下而上故取以为象也
　　君子以劳民劝相　劳民者劳徕其民也取往来井井之义坎之象劝相者劝民使相助也取井养不穷之义巽之象
0 m& L# `) O1 x( D# P7 ?　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也　释井之义巽卦名水坎象上水者干初爻上坤中而为坎也不穷上而不竭也
　　改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以防也　释井之彖辞刚中五也
; t1 c& Q5 d/ B/ ^8 M　　初六井泥不食　处至下而水未离乎泥也不食者不
& F9 y" [# J4 C' q3 t1 K: u/ D3 z" Q0 n　　可食也
7 t& o2 b% I/ U# ^. v　　旧井无禽　禽与擒同获也废弃之井水不上行故无
　　所获也
: M0 F' r: X8 i0 J+ c( `+ |8 }　　象曰井泥不食下也　爻柔故其性下
- x2 e3 {+ d; j/ o　　旧井无禽时舍也
: i6 }, d" m) B) _* D. r; p　　九二井谷射鲋　射者注也如川谷之下注鲋者泥中之鱼也谓初上无所相应而下注失井之道也不能济物之象
5 m2 F* Q' s" n, A) ~6 e- |7 M  A　　瓮敝漏　下比乎初有瓮漏之象
4 j4 e: v* E$ t* @5 N3 C　　象曰井谷射鲋无与也　上无与应故曰无与
　　九三井渫不食为我心恻　渫者治也恻者伤怛也刚居下体之上与上为应得井之道者也故曰渫也应柔性下五刚得位而无相得之道故有不食之象也盖有清洁之泉宜其取食于人而不见食岂不为我心恻乎
! c/ L( S; o5 t! q7 H" G! u( g　　可用汲　用者犹使之也九五虽不食之亦有可使汲之道也盖夫子之是邦温良恭俭譲而得闻政用汲之道也
　　王明并受其福　王者指五也明则兼听广览而不拘于常用则已得行其道君得享其功民得被其泽并受其福之谓也
* M0 I8 e5 u$ h4 g$ Z. z　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也　求者可用汲之谓也茍为不食求之亦有其道子贡所谓异乎人之求之也
　　六四井甃无咎　甃者砌累也当位而承五体柔虽未
" i. l' e4 @0 n* H: f  n0 G# E4 J　　足有为亦可以御恶而致洁也
　　象曰井甃无咎修井也
+ l( C# H$ ~4 d$ p( H$ Q　　九五井冽寒泉食　冽者甘洁也泉以寒为美九五刚居中正故曰寒泉食井以上出为成功五未及乎上故不言吉
　　象曰寒泉之食中正也
! }: G6 o4 n$ v( X* u% Q- X　　上六井收勿幕　收者汲取也幕者蔽覆也
; B  p" D  [3 h　　有孚元吉　有孚吉者自至而不可御也元吉者井道
　　大成也
　　象曰元吉在上大成也
  p7 U- o) \0 P$ ~5 `  ?　　【离下兑上】
+ r( A. B5 Z* Q　　革　变改也
( V$ L8 Q5 w2 D　　已日乃孚　革不可遽必已日而后革革则孚矣已日
. j" V* {- h; G- |2 t　　二也孚三四也
　　元亨利贞　五也
　　悔亡　四也
$ n5 J5 e- K3 j* o6 H　　象曰泽中有火革　泽有水者也而今反有火革之象者也
　　君子以治厯明时　日月星辰之厯易春夏秋冬之代谢皆革之义也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革　释革之义水火以卦之二象言二女以隂卦言息烕息也相息故为革
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡　释革之彖辞文明以説者以二卦徳言天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉　广革之义言圣王用革之道而赞其时之大者也
3 Q  N- }5 J% {% u# f  ~0 O　　初九巩用黄牛之革　巩者固也坚靱固结未可遽革
: U4 m+ W* V9 V. U1 F　　故取黄牛之革为象
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　六二已日乃革之　一爻为一日过乎初故曰已日已
　　日乃可革之时
6 n% x/ u3 Q" P& \2 m2 H; J0 k　　征吉无咎　征者即革之谓也九五上刚为应故吉而
　　无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
/ s, E# j. e+ x　　九三征防贞厉　处革之后犹征不已则防一于贞
　　固失继革之义则危
　　革言三就有孚　就成也初未可就二就则革之三则
　　有孚故曰三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣　之者往也即征之义也
# l$ U; m3 z, N　　九四悔亡有孚改命吉　革即有悔矣悔亡者革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命者是也
　　象曰改命之吉信志也　信乎人之志也
　　九五大人虎变　刚居中正故曰大人虎兑象虎变威
: c2 r" x' p. `; f　　徳感动自然变化之义
　　未占有孚　占者问决也未占有孚孚之素也
　　象曰大人虎变其文炳也　炳着也
/ _4 Y( J8 X. n* V　　上六君子豹变　豹虎之属亦兑象居柔变化小于虎
3 ^; j+ Y7 I5 i7 E/ ?9 c　　也故取豹为象
　　小人革面　小人居柔也顽而难信至此乃能革其外
7 a3 c, C, _2 m. b　　貌而已有苗顽民之类是也
) e! \! _, T/ X' B　　征防　革面而犹治之不已则危疑不堪故防
　　居贞吉　处之以正不求尽革乃吉
: y5 l6 R$ J3 ^/ \! }  x　　象曰君子豹变其文蔚也　蔚者隠然有文之谓也柔暗故有此象
3 n8 ]5 S5 y& o2 ?' }" E/ I　　小人革面顺以从君也
　　【巽下离上】
　　　器也以全体言之初虚象之足卦中三爻实象之腹五虚象之耳上横象之也以二体言之离虚在中巽足在下承之又以木巽火皆之象者也
　　元吉亨　之为用变腥而为熟易刚而为柔水火不可同处能使相合为用而不相害其为亨也大矣以彖考之恐无吉字
0 Z& h% R: l0 u- ^  `　　象曰木上有火　以木巽火烹饪乃用之即之象者也
  u+ q/ ~" _% O　　君子以正位凝命　凝者聚止安重之象也盖之形端正而之体安重君子观此于位则象其正于命则象其安
" R5 b, C. j- T　　彖曰象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤　释之义象者谓爻之虚实也如之形亨饪者木入火为然火之用惟燔与亨而燔不假器也亨饪者不过祭祀賔客二事而已而祭之大者无出于上帝而賔客之重者无过于圣贤也盖事天尚质故言亨以享上帝养圣贤贵多故言大亨以养圣贤
1 V, x* R4 @* Z& @　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨　释之彖辞耳目者离也柔进而上行坤外交干为离而居上也得中者六五爻也刚者九二爻也应者亦应二也
　　初六颠趾　上应乎四则有颠之象既颠则趾反
　　居上而耳在下矣
　　利出否　否者不善之物秽滓也在之初方当洗濯
　　之时虽颠而利出否也
　　得妾以其子无咎　妾初也子四也
9 k  N. C) M- R　　象曰颠趾未悖也利出否以从贵也　贵谓四也
　　九二有实　以刚应柔以实纳虚得之实也我仇有疾　仇者四也四近乎五有以间我故为仇四
　　自欲下应乎初故曰有疾
% T) j) U6 ?6 Q' B% P　　不我能即吉　即者就也
3 X7 @$ [' u1 r8 D　　象曰有实慎所之也　慎谨也之往应五也有仇故当谨其所往也
' y6 E' E! [$ l! l; z( o　　我仇有疾终无尤也
　　九三耳革其行塞雉膏不食　耳五也革异也塞不通也雉者离之象膏爻柔之象雉膏五也不食三也三志在上与五为异故其行则不通于雉膏则不食也
% `9 q4 `8 X7 F" J5 F0 h　　方雨亏悔终吉　方匹也雨五也亏损也若能求匹于
. ^, L- i% Y1 e　　五不与为异则可损其悔而终吉也
' D. {$ L8 k8 R$ u& n　　象曰耳革失其义也　用在五而与为异故曰失其义也
: N, x9 X3 v% v/ ~* x6 x9 y　　九四折足覆公餗　足初也餗实也下应乎初初趾方颠故有折足之象也足折则覆也而自失其义矣
' l) L" V2 _% d; l  L- X' r　　其形渥防　渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兑
( c% U5 Y, V1 ]! }! L% S　　象故也
　　象曰覆公餗信如何也　食而不失其期所谓信也
6 X7 Y! B$ x; _　　六五黄耳　黄者中之色也耳者取柔爻之象也金　者横贯耳上以举者也金以刚言以在
　　上言皆谓上九也
　　利贞
6 R8 i% ?& W/ {: L: Q) d$ E5 Z　　象曰黄耳中以为实也
　　上九玉　金则一于刚而已玉则具刚柔之理下
. C. i; j" P% f2 W　　得乎五故有此象
　　大吉无不利　道大成也
4 m' p  i, v; u% S9 w( \# a　　象曰玉在上刚柔节也　刚柔谓上与五也
　　【震下震上】
　　震　动也起也刚初动下而上起震之象也
　　亨　动故亨
　　震来虩虩　虩虩者盘桓恐惧之貌刚动而上为柔所
2 f1 R+ m* ?8 Z% W$ o) h4 D　　闭故有此象
8 ^  X" N* K: l, E* s　　笑言哑哑　哑哑者和适之貌柔破而上达也
　　震惊百里　震为雷雷之所及百里百里之物无不震
# w0 v0 G7 c, |6 l' H* u　　惊者也
　　不防匕鬯　自亨以下皆主初为言也匕以载实升之于爼鬯以灌地而降神震长子主器之人故以祭祀言当荐牲酌祼之时至诚精一虽遇震惊而不失其守也
9 |( p( ]# |9 ?- p$ q" F% g2 {4 k　　象曰洊雷震　洊者再也重也雷声相因则雷益厉震之象也
- p7 J0 z) o- j  y  L. v　　君子以恐惧修省　恐惧震为柔闭之象修省震动之象
' e- B6 v" d2 k/ Q" T, r( r　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社禝以为祭主也　释震之彖辞欲上而未得上故恐则者天则也惊者卒遇于外心无主也惧者惕然修之于内心有主也出可以守宗庙社禝以为祭主者上少不防匕鬯四字
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉　干始交坤而为震初爻乃震之所以为震者震之用在下初爻与四爻皆在卦之下而最下者为独吉也夫柔闭乎上故盘桓恐惧不安但刚方来非柔所能终闭者故又笑言和适也
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
6 U3 p% Q; r# F7 X$ H　　六二震来厉　震来者初也厉者二爻也初震而上故
　　危者也
　　亿防贝　万万者为亿亿犹大也贝者所有之资也其
　　来也盛故大防其所有也
　　跻于九陵勿逐七日得　跻者升也九陵者至高之陵也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也刚方来上能顺其上而至于九陵虽大有所防事既终时既易当自复也
　　象曰震来厉乗刚也　刚谓初也
　　六三震蘓蘓震行无眚　蘓蘓畏惧不安之貌去初既
　　逺顺而先行亦可无眚
　　象曰震蘓蘓位不当也
8 r" u7 W' [) S　　九四震遂泥　泥滞溺也四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不尽其为震之道也
, Z8 I3 g8 E" r6 ]$ n　　象曰震遂泥未光也
　　六五震徃来厉　震往来四也厉五也夫九四欲上而下牵乎柔故以往来为言也然往来则其震缓矣虽缓亦危
　　亿无防有事　来缓故万万无所防失有事者谓有危厉之事也然六五之爻居中虽有其事而不能为五害者也
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无防也　大即亿之义
　　上六震索索视矍矍征凶　索索者志气不存之状矍矍者不定之貌三则初震尚及故顺其行而无眚此则四震不能及矣不当征者也征则反防矣可与三同行乎
　　震不于其躬于其邻无咎　躬本位也隣者五爻也四刚所震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏邻而戒故无咎
　　婚媾有言　畏惧之过虽亲亦疑
　　象曰震索索中未得也　位不中故中未有得虽防无咎畏邻戒也
　　【艮下艮上】
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎　艮止也刚自下升极于上而止艮之义也背者无所见止其背则无心目之牵止于正者也至切者身不获其身内不溺于已者至近者人不见其人外不牵于人者也止其背而不获其身行其庭不见其人则可见其止于自然而无毫髪之私也又艮止于上而物之背在上故取背为象
" n0 Q% Z4 m8 h( |) L( }: T  l5 p　　象曰兼山艮　两山相叠则山极髙艮之象也君子以思不出其位　其位所止之地不出止其所也艮止之象
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明　释艮之义时者适当其可之谓也若动若静皆不可失也既至所止之时则止未至所止之时则行行非止所以为止也其道光明者艮也震刚阳动于下坎则阳陷于中艮则阳着于上隂柔不得而揜之故光明
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也　释艮之彖辞止其所者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈也敌应不相与若在他卦亦有相与者艮体背不相见故不相与也
$ _: E7 v  R" p% v0 h3 H5 `" c　　初六艮其趾无咎　趾者在下之象也初六居艮之初
　　知以止为事故能止于无咎之地
: P1 F2 q2 C; c! _+ |) p8 X　　利永贞　柔不能常固故戒之
0 ~' E; A- Y( q( Q. D; q　　象曰艮其趾未失正也　不动故未失正
　　六二艮其腓不拯其随　拯者救也腓者躁动之体也又近乎九三之爻不拯则动而随之矣居中故可拯之义
% [  ?9 o& \  |0 [5 y* ~　　其心不快　知止而好动交战于中故不快
　　象曰不拯其随未退听也　退听则知止矣
　　九三艮其限列其夤　限犹界也谓其界乎四柔之中也列者絶也夤膂肉也当止而上牵乎柔失其所止之义故有列夤之象
　　厉熏心　不安之势熏烁其心
7 v2 X) t' A% f) M, T" a9 b　　象曰艮其限危熏心也
　　六四艮其身无咎　当心之所与咸位同不言心者心不可见夫身者心之体也其身止则知其心亦止之者矣
　　象曰艮其身止诸躬也
- H1 E3 ?- ?6 h8 e　　六五艮其辅言有序　辅颊车也既止其辅则言不妄
6 l: X, Z* D  o- X. v　　出矣
　　悔亡　六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止则其
* O# x2 Q% A# z3 b% r　　悔可亡
　　象曰艮其辅以中正也
　　上九敦艮吉　敦者厚也干三爻交坤而为艮上爻乃艮之所以为艮者艮之用在上三与上皆在卦之上而最上为独吉也所谓止以时止其所者也止于至善故以敦言
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　【艮下巽上】
　　渐　进以序也
　　女归吉　少男在内长女在外三四相交故有女归之象自二至五位皆当初上位虽不当刚上柔下亦得尊卑之正故为吉也
2 [$ e  Y$ E( p5 y$ b" J　　利贞　二五爻也中四爻虽当位而三爻四爻相比非
　　正应也故惟二爻五爻相应为正也
　　象曰山上有本渐　山者草木之聚山上之木髙大有渐渐之象也
　　君子以居贤徳善俗　以贤徳善俗者渐化之象者也君子体之
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也　释渐之彖辞进得位者六四爻也干之下爻而交坤之上爻为艮也坤之上爻交干之下爻而为巽也葢渐义上进故只取坤爻进为义六本居三今进居四爻位皆当故曰得位也夫得位则往有功矣进以正位五也刚得中亦五也五位中正其进以正邦也止而巽者以二卦之徳言止巽而进则动不失其正而自不穷者也
; b  L+ U$ ?: X: w. Z7 p　　初六鸿渐于干　鸿之为物也至有时羣有序渐之进
7 z& k" K/ W, D* s1 {+ `　　也有类乎此故取以为象干水湄也
　　小子厉有言无咎　小子幼稚也柔居初故称小子四为敌应故厉有言幼稚之厉何咎之有
; N. ]- g8 Q& @　　象曰小子之厉义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉　磐石之安平者衎衎得志和乐之貌居中应五进之安且易者也
1 C/ J# s, C+ B　　象曰饮食衎衎不素饱也　素饱者与素餐同义言能乐五之道不素饱也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育防　陆者平原也夫者三也妇者四也两爻相比而非正故征则不敢复孕则不敢育
. k' g/ f% s- \" B3 [/ x. D: P　　利御冦　异体而相得
　　象曰夫征不复离羣丑也　羣者谓五上也已本居四与五上二爻皆刚今以柔进居四而已退居三故曰离羣
( _0 J, e2 d6 l' n　　妇孕不育失其道也　失夫妇之道而孕故至于不敢育也
　　利用御冦顺相保也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎　木渐髙矣桷者横平之柯谓五爻也四爻本不正鸿不能木栖今进于木有不安之象然居巽顺之始或可以得其平柯而栖也故无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉　陵者髙阜也妇二也为三四所隔故至于三岁之迟然中正之道终非邪僻之所能胜也
/ y7 a7 z# N) @　　象曰莫之能胜吉得所愿也
4 J3 e3 V$ x: W1 `+ B" e　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　陆当作逵云路也羽鸿所用以进者上九至髙为进之极进至于是乃贤达之髙致而所用以进之序可为仪法也岂非吉者哉
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
# \% x& I3 J2 R/ q　　【兑下震上】
$ k9 D3 }& }4 a) G8 ^5 Z3 N; E+ Y　　归妹　妇人谓嫁曰归妹者少女之称长男在外少女
　　在内男动而女説归妹之义也
　　征防　卦之中四爻位皆不当又卦体以説而动动必
' {& i9 W" |' i* Z9 g  U　　失正故防
　　无攸利　柔居刚上颠倒失位故无攸利
　　象曰泽上有雷归妹　泽上之雷将归息乎泽归妹之象也
　　君子以永终知敝　永终生生相续之象知敝説动败徳之象
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也　释归妹之义天地大义者隂阳交感男女配合义之大者也天地不交言交也谓四位与三位交也归妹者女之终也而生生之道乃始乎此耳故曰人之终始也
( f4 D2 S+ R1 j& p　　説以动所归妹也　説以动者以二卦之徳言征防位不当也无攸利柔乗刚也　释归妹之彖辞位不当者二三四五爻也柔乗刚者坤下爻退居干上位也或曰柔谓三五爻刚谓二四爻盖男女有尊卑之位夫妇有倡和之礼乃其常也今柔居刚上皆失其常矣
　　初九归妹以娣　娣者女弟也谓媵属女居下位娣媵
- R' v; o# c) r7 A( W2 a- m5 _　　之象也
　　跛能履　无应不行故跛居位得当而近乎二爻也故
( f' Q5 D1 H# @5 P　　能履
　　征吉　适二而媵乎五得娣之正也故吉
  _* G8 U* K; k  Y0 d0 T3 \: z　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也　承二复承五也
1 O% m; \% m0 f' Z　　九二眇能视　失位故眇居中故能视
　　利幽人之贞　退处幽闲守善于身乃其正也
　　象曰利幽人之贞未变常也　虽失位而居中故能守其常而不动
　　六三归妹以须　须者待居下体之上本非贱者以失
　　位无徳无受之者故待
　　反归以娣　不能守其身以娣媵而归二
　　象曰归妹以须未当也
　　九四归妹愆期　愆期过时也九四失位无应者故曰
% k  M- c: T$ P6 h2 Z　　过时
* D8 P+ f1 ]6 [$ m% `) y　　迟归有时　刚体在女子为贤明有徳时茍未遇宁迟
　　归而待时也
# U  I2 c" {7 A* g* y8 l0 P. P　　象曰愆期之志有待而行也
1 N1 M) h% Y5 }, c: e- ~0 k9 [　　六五帝乙归妹　柔居尊位有帝乙归妹之象
　　其君之袂不如其娣之袂良　娣者谓初爻也袂者容饰也五居柔失位虽贵而无饰初刚得位虽贱而有华者也
　　月几朢吉　几朢未及于满也今虽未满而有满者至
- ]: c  p; Y' t6 j& s　　犹袂未良而贵也
# H1 C  O2 v- D9 A8 @' M" ~! _　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也　贵谓居君位
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　士与女皆指本爻言筐与羊皆指应爻言三柔为虚有筐之象下体为兊有羊之象三爻失位不能相应故有无实无血之象
  V3 H6 V8 D6 b, F$ [( W# E7 r　　象曰上六无实承虚筐也
　　【离下震上】
, n, A* @# B( |( ?; \- j- e* Y/ H　　丰　大也
　　亨　大故亨
0 [( a4 w& x, e+ V2 N( F! C　　王假之　假者至也葢丰大之时惟王者能无所不至
0 M  Q% q: Z8 v5 b9 U　　者也
　　勿忧宜日中　勿忧者不可忧也忧则所主或偏所谓至者有所不至矣宜如日之中则自无所不照故曰勿忧宜日中
　　象曰雷电皆至丰　明与震皆行气之至盛丰之象者也
　　君子以折狱致刑　折狱离明之象明则折狱无滥致刑震惧之象震者阳破隂刑者君子惧小人
/ G+ m3 C4 [1 h9 H/ r& }! ?& b　　彖曰丰大也　释丰义
$ c8 ~6 i! Y$ c" ]9 L2 x　　明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也　释丰之彖辞明以动合二卦之徳言其致亨之道也丰字疑当作亨尚大者言王能尚其丰之大也宜照天下者盖使心无所倚心无所倚则照无所不至矣
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎　因丰而致戒也言时之不留易失之偏也
0 i# Q( U! ^  ?/ _9 \! D　　初九遇其配主虽旬无咎　配主者四也四在应位故曰配主旬者均也初四爻皆刚故曰旬均则相敌理势之常也惟丰盛之时事物甚多其明易惑故以刚明同徳而相遇虽均无咎也
* z- }3 l1 b2 o" l; e　　往有尚　往谓往四也尚嘉尚也以是而往有嘉尚之
　　功者也
4 r' B( n  m' h" T7 ~2 b　　象曰虽旬无咎过旬灾也　过旬则偏暗而不相照故有灾
2 t, q5 |- N  }2 o% F1 b　　六二丰其蔀日中见斗　蔀者覆瞹障光明之物斗星之有光者日昏则见日中见之暗之甚也六二爻位皆柔惑于丰盛故所见反小故取此丰蔀见斗以为象也
　　往得疑疾有孚若吉　往者谓往五也二五两爻皆柔故其才亦均然五位刚二位柔故其徃又得疑疾有孚者二五位皆中也若者谓五爻也五位刚故又能以有孚之道二使之明者也盖其不惑于丰故吉
: O5 u( f( v) a　　象曰有孚若信以志也　志本相应故有孚可以之者也
　　九三丰其沛日中见沬　沛古本作斾幡幔围蔽于内者沬星之防小者与上为应为上所蔽反甚二四故取此为象
　　折其右肱无咎　折毁也其者指三爻也前为右肱右肱者谓上爻也九三欲用上爻之切如右肱然也葢上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由已故曰无咎
　　象曰丰其沛不可大事也　所见者故小
- N# {3 _$ n7 Y0 n8 l5 k　　折其右肱终不可用也　失其所应此亦终不可用者也
! U" m# K2 X: ~4 _! P& \) F8 p　　九四丰其蔀日中见斗　位柔故亦丰蔀见斗之象遇其夷主吉　夷者等也谓初爻也初四二爻皆刚故
　　曰夷
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也　行谓应初
　　六五来章有庆誉吉　章者二爻也二居文明之中故以章言来者谓致二之来也即若之谓也相照而得处丰之义故有庆而又有誉且吉也
7 n. R. J. a+ B' O　　象曰六五之吉有庆也
# C- t  B: I2 o/ W　　上六丰其屋蔀其家　屋居也家所居户牖之内也既
/ u: d" _/ l6 [5 u　　丰其屋又蔀其家障蔽幽暗之甚也
　　闚其户閴其无人三嵗不觌防　闚者门中视也閴者静也觌者见也闚其户閴其无人三不得见于上也三嵗不觌上终不见于三者也葢失其处丰之道者故防
　　象曰丰其屋天际翔也　上爻居天位之极故曰天际也翔者飞而去也言上六爻去九三爻之逺也
　　闚其户閴其无人自藏也　言上自藏之深也
　　【艮下离上】
) |# V6 m+ t/ C! m; A　　旅　覊旅也
　　小亨　柔居尊位故曰小亨
! g9 b; `0 c) X! A' l2 p　　旅贞吉　得旅之正则吉也谓二五之爻
　　象曰山上有火旅　火行山上而不留旅之象者也君子以明慎用刑而不留狱　明离之象慎艮之象不留狱火行而不处之象
+ A; X% w8 [, E  W% k　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也　释旅之彖辞柔得中乎外者坤卦之上爻而交乾卦之中爻以为离体也顺乎刚者顺乎卦之上九爻也止而丽乎明者以二卦之徳言小亨五爻也
　　旅之时义大矣哉　賛旅之时义也
+ Q6 j" a: P& @- B2 V3 F9 C　　初六旅琐琐斯其所取灾　琐琐者猥细之状处最下
" E, B$ \* P! N　　之位旅之浅者也故猥细取灾
　　象曰旅琐琐志穷灾也
1 H0 k9 X+ ^; M+ z. V3 u　　六二旅即次　即者就也次行舍也在内得旅位之中
5 v. J) E7 R2 M$ L& n9 j3 C　　者也
　　懐其资　资者财货也六二上承乎刚之爻故曰懐其
' ]0 n6 z$ p0 h& Z8 k  Y8 G　　资者也
　　得童仆贞　童仆者谓初爻也六二当位故能得童仆
　　之正
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　九三旅焚其次　居髙非旅之次近离故焚
5 M% ^3 e7 }& I, }5 @　　防其童仆　童仆者谓初爻也初六为六二所据故防
　　其童仆
4 B# n6 d# a- G7 ]　　贞厉　以旅之正言之则危
4 H$ `  m( h& L! b5 n% }　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也　下谓初也
　　九四旅于处　处者居也履位不当为旅不次而安居
　　失旅之正者也
　　得其资斧　资者财货也斧者利器也得刚之体又下
　　得乎刚也
2 e* P% n  X5 m& ~1 L' W8 o　　我心不快　有财有器而失旅位之正不适于用故心
　　不快也
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命　雉者谓上爻也射雉者承乎上爻也雉葢文明之鸟六五以柔承刚故有射雉之象一亡矢者得上之易也终者谓上也终以誉命者上以誉命及五也
( e, l9 T; o" _% ]4 {　　象曰终以誉命上逮也　上谓上爻即终之义也逮者及也
1 D- Y) F8 T& k, U) {9 b　　上九鸟焚其巢　鸟巢安于髙者也焚亦离象上以刚
　　自居而过亢故焚
　　旅人先笑后号咷　居至髙之位故笑旅贱之人而据
　　髙位义之所必失故号咷
" v* p7 _: c0 A) P& m1 o9 E　　防牛于易防　离卦有牛之象也为五爻所得故在此曰防然五爻之体柔顺故防牛于肆易之中而不自知者也
# [; p+ c; G$ {2 M4 g/ {; r　　象曰以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也处上无应又复肆易其谁告之
　　【巽下巽上】
　　巽　入也顺也柔伏于二刚之下而上顺乎刚巽之义
　　者也
　　小亨　柔长也
　　利有攸徃　柔皆顺乎刚也
　　利见大人　刚居二五也
5 X/ R4 ^- |& F　　象曰随风巽　风从风而不逆巽顺之象也
　　君子以申命行事　申命者重巽之象也行事者风之象也
　　彖曰重巽以申命　释巽之义申者重也巽为号令是取二刚示乎上而下之一柔有顺之之象也一巽见于蛊则曰先甲后甲重巽申命者主在上巽故于五曰先庚后庚
, B% V9 O0 Y4 I+ Z3 f　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人　释巽之彖辞刚巽乎中正二五爻也柔者初四也
　　初六进退　巽柔不决
　　利武人之贞　断决也位刚故有此象
* g5 ?6 s5 C* F8 W  L8 I' e( c, i# ?　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
+ a: e6 g7 ?* p0 E  M9 F　　九二巽在牀下　牀者人之所以安也柔巽过其所安
　　者也
3 D% n2 r' j% x　　用史巫纷若吉无咎　史接人者巫事神者皆善口舌者也纷若者丁宁烦悉之意也巽过乎实惟可用于史巫则吉而无咎二兼上有兊体故有史巫口舌之象者也
　　象曰纷若之吉得中也
　　九三频巽吝　频者屡也爻位皆刚勉强为巽者也故
- Z1 I+ U# M) i5 q6 E, Z3 d' O* w$ e　　屡巽屡否如是之人岂不可吝
- N" \5 z: ^2 r  P- I, D$ T' X1 ]　　象曰频巽之吝志穷也
　　六四悔亡　居柔无应宜有悔者处巽之时而能得上
　　下故其悔可亡
! B3 w& g8 M, B5 y; c7 \. w& b　　田获三品　田者猎也获得也三品者一为干豆一为賔客与克庖一颁徒御言遍及上下也承乘皆刚故取此为象
　　象曰田获三品有功也
　　九五贞吉悔亡无不利　刚体近柔宜有悔者得位正
& u: U4 K! _* n! r3 D) E: K  U　　中故吉而悔亡无不利也
" W0 g1 g3 u' f3 x( `　　无初有终　申命则后命为用
- S; ~4 l& Y& B+ U　　先庚三日后庚三日吉　蛊之甲下巽也巽之庚上巽也上巽而五当君位故于爻辞见之十干自甲至已为阳自庚至癸为隂阳主生之始隂主成之始甲者于时为春春夏一气也庚者于时为秋秋冬一气也先庚三日者丁也后庚三日者癸也丁者叮咛之义也癸者揆度之义也盖圣人重于举事故先之所以谨其始后之所以图其终叮咛揆度言当如是乃为得吉也
( H) a7 Z, B6 G+ j1 \0 p) r" g　　象曰九五之吉位正中也
5 W, j2 E8 @" @. z6 E5 m　　上九巽在牀下防其资斧贞防　处巽之极巽顺过甚既失其所安又防其所有巽之正乎所必防也反复之辞
　　象曰巽在牀下上穷也防其资斧正乎防也　正乎问之辞防也荅之辞
　　【兑下兑上】
　　兑　説也见也一柔见于二刚之上喜见乎外兊之义
　　者也
# e9 \" ]; Q" `1 C+ u　　亨　刚中而柔外
　　利贞　二五刚中也又説易失正故戒之
　　象曰丽泽兑　泽附泽而相润兊説之象也
  m# _. H2 f! [3 I　　君子以朋友讲习　讲兑説之象习重兑之象彖曰兑説也　释兑之义
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人　释兑之彖辞刚中者二五两爻也柔外者三爻上爻柔在外也
" `/ w0 c' H+ r1 X1 f) S. w! {　　説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉　广兑之义
　　初九和兑吉　和者不流于邪也在説之初取柔最逺
  i1 G8 @1 F3 i1 ^8 V, h5 D' V　　无所应系得説之正者
5 b3 W& v* L1 t. H% e( }$ ]; J　　象曰和兑之吉行未疑也　未牵于隂故未疑若四则有商兑之疑矣
　　九二孚兑吉悔亡　刚中故有孚近柔冝有悔者居中
. z- E2 p5 V# k6 U& g* E8 o9 S　　故悔可亡
' J2 S. c' l$ u$ k# c( \　　象曰孚兑之吉信志也　在中故以信志言
　　六三来兑防　来者四也柔居不正之位比四为説而
　　失正者也
. v1 ?7 T% g' l8 i4 a+ `: z5 t( s) D　　象曰来兑之防位不当也
! ]; |) V* f7 L8 h: F　　九四商兑未宁介疾有喜　商者度量也上承下比未能自决者故商度未安所向也疾者比乎不正而为已害谓三爻也若介然去之而能承五之中正则有喜者也
( o6 [. m: k: d6 C% t0 r6 w　　象曰九四之喜有庆也
9 |/ U7 i5 ^, I0 U# {. D　　九五孚于剥　刚中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻説近乎极不如二爻之孚也説极则易失正柔附则必剥刚也
" r6 }5 i/ [1 z- k  }$ b( K/ b9 e+ t1 D　　有厉　处髙位而亲小人有危之道也
　　象曰孚于剥位正当也
　　上六引兑　引者牵诱也柔居五之上牵诱五爻而为
( L- o4 }2 E) g$ J　　説者也
' B; ~4 R: ]: b　　象曰上六引兑未光也　引牵为説甚非光大之道者也
　　【坎下巽上】
: c" p7 g! G2 h/ G. l　　涣　散也离也
- V. ^  T1 G* \) A　　亨　二与四交用故亨
　　王假有庙　假至也人生则神气聚死则神气散矣涣散之时故立庙以聚之耳然非有王者之徳则不能至有庙也
# C$ [# O2 J/ e6 A( r' t/ ^4 N　　利涉大川　木在水上舟楫之象也
) r8 Y/ J, M) d2 [- r6 ^3 Q( I　　利贞　刚中也
　　象曰风行水上涣　水遇风而散涣之象也
  w% B- f) n0 X2 q% T( A　　先王以享于帝立庙　取救涣为义
) N" H, }2 P" k. b9 P　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也　释涣之彖辞刚来而不穷者二爻也干之下爻交坤之中爻而为坎也二爻在卦之中故不穷柔得位者四爻也坤之中爻上交于干之下爻而为巽也上同者四上同乎五也王乃在中者五也
　　初六用拯马壮吉　拯救也马所用以行者马壮则行
　　速言用救涣之急也
* T2 ~' O2 G1 {. Q( L1 h# b　　象曰初六之吉顺也
" g+ ?8 _) N: N/ ~　　九二涣奔其机悔亡　机凭据以为安者谓二爻也九二居中安静故以机为象奔者来之急也九二爻以刚居柔宜有悔者然当涣之时来而不穷故其悔可亡者也
4 |2 b; A2 U- i( e) P: b　　象曰涣奔其机得愿也
　　六三涣其躬无悔　四为涣之主六三爻切近之葢风之涣水在水之面今三居坎之上涣其躬之象也水受风涣而有文故可无悔此涣而自治者也何悔之有乎
　　象曰涣其躬志在外也　外四也
/ S9 Q/ M+ Y0 h% I0 J0 X* w* t　　六四涣其羣元吉　四与初及三爻皆隂柔故曰羣言能散其同类之私羣而上同乎五爻者也故得元吉以卦变言之其羣亦谓初爻与三爻也四本居二之爻与初爻三爻皆柔者也今刚来居二而已上居四故曰涣其羣
" R2 C6 W( Q$ N7 C& i6 {$ g3 y　　涣有丘匪夷所思　丘者聚也夷者平常也聚葢谓二也散其三爻与初爻而有二来聚也匪夷所思者九二非应非近谓非平常所思者也治涣有此故其功独大
　　象曰涣其羣元吉光大也
( u/ [4 g! L" J6 C　　九五涣汗其大号　九二为应位而居坎之体故称汗九五当位大出号令泽被天下如人身之汗浃于四体者也
, ~  w' a% ?  q; r8 y% |$ b　　涣王居无咎　大号之涣惟居王位者乃可无咎象曰王居无咎正位也　正其君之位
+ W) `: s2 {; R- Y% n! z　　上九涣其血去逖出无咎　下应乎三爻三居坎之上故称血逖者逺也坎难在内四爻五爻得位皆以散其难为功居无位之地但能自散其难逺去以致无皆而已
  a* _4 k1 J; G7 B' p$ n( U　　象曰涣其血逺害也
: v) @) s! Z, L# M8 Q/ i7 K　　【兑下坎上】
. E3 b, v0 {4 `1 i  K　　节　有限而止节之义也
/ i; X6 f% ~. U7 g4 }  M; }3 A8 _$ Q& |　　亨　五刚中也
　　苦节不可贞　贞固守以为正之谓节之正者止乎中
　　过乎中则为苦矣谓上爻也
　　象曰泽上有水节　泽容水而有限节之象也君子以制数度议徳行　制度数节乎外也兑説之象议徳行节乎内也坎维心之象
( {$ q3 x6 A0 Q  N2 k4 q7 r4 K　　彖曰节亨刚柔分而刚得巾苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通　释节之彖辞刚柔分者干刚分上爻居坤之中而为坎也坤柔分中爻居干之上而为兑也刚得中者五爻也其道穷者上爻也説以行险者以二卦之徳言当位正中者皆指五为言也
) ?# s0 ]; `4 a3 c7 O: X: a　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民　广节之义而明圣人用节之道也
2 U) e: s& j/ @; |/ H　　初九不出户庭无咎　户庭户外之庭也处节之初在
　　刚之后故能不出而无咎
# O) ]& o! ]0 Z8 ^. h8 B, r/ n' Y　　象曰不出户庭知通塞也　塞者谓二爻之刚在于前也
　　九二不出门庭防　门庭门内之庭也前无刚爻之塞而五又为应位乃当出之时者也而九二之不出门庭故防
　　象曰不出门庭防失时极也　极中也过守其位之中而失时中也
& y. R1 R7 C: k4 Q　　六三不节若则嗟若无咎　三柔居説之体而为往来之爻故不能节也不能自节虽嗟何咎六故不能节三故能嗟
  |6 x0 m- z: A* a/ r  p0 f; r　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　六四安节亨　安者顺而无所勉强之谓当位故安得
　　乎五故亨
2 Y# J) G6 |$ P2 F# n　　象曰安节之亨承上道也　上谓五也
- K4 I! p) j9 s) G& Z; e　　九五甘节吉　甘者乐易无难苦之谓中正以通天下
　　皆説从之矣
　　往有尚　往者行也以斯而行人皆尊尚之
3 s# s4 L- D  O2 r& a( P' q! l　　象曰甘节之吉居位中也
1 C& J9 F1 w. Z  Y9 \$ v$ i　　上六苦节贞防　上六位过乎中故节亦过乎中矣过中则苦而难行若苦而难行自以为正所以为防之道也
　　悔亡　心有所未足者故悔若以苦为正矣则何悔之
. ?  l5 r* P. r8 C' }6 [　　有乎
) U0 G( f6 }9 Z: Z, j2 X! E　　象曰苦节贞防其道穷也
　　【兑下巽上】
　　中孚　信也兑説从上巽顺应下孚之义也为卦三四爻以柔居全体之中中虚也二五爻以刚居二体之中中实也虚者所以受信实者所以为信中孚之义者也
　　豚鱼吉　豚鱼者无知难感之物也以实而孚故能感及豚鱼而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以刚相与故其孚皆实初上爻所与皆柔其孚多虚故或不燕或贞防也
　　利涉大川　卦之全体中虚有舟之象也又木在泽上
8 L4 p+ j1 H/ k( \9 h　　故利也
+ t6 f" v$ q  L8 Q9 z" ], K! e2 Y) n" x　　利贞　二五中正也
% M; g% a# Z1 m' U: n/ K　　象曰泽上有风中孚　风动感泽泽虚受风中孚之象者也
　　君子以议狱缓死　议狱者兑之象也缓死者巽之象也又言狱多主之离象中孚乃兼两爻象离故亦言狱也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也释中孚之义柔在内三四爻也刚得中二五爻也説而巽以二卦之徳言
3 d, }7 u- c/ x　　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也　释中孚之彖辞舟虚者以卦象言应乎天五天位也
3 |5 t9 O: d. ^' N8 ^* G& ~　　初九虞吉有他不燕　虞者度也有他者四爻也燕者安也初与四为应必虞度其可信乃为吉也然四近乎五爻有他谓有五也志在乎五则不安于初矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故当审度其信乃得吉也
8 G  F1 x* M! B2 d/ J　　象曰初九虞吉志未变也　变动也言虞度其志未动之时所以吉也
5 o! a3 B3 u8 @2 f5 J　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之　在隂者谓九居二也靡与縻同系也以刚居中与五位应孚之中实信之自然者也故有鹤鸣子和我爵尔縻之象
3 e4 Z5 A8 r3 A8 \; A. M$ r5 {+ s　　象曰其子和之中心愿也
: Z8 N* _* ~5 @& E　　六三得敌或皷或罢或泣或歌　敌者四也同体故曰敌或者不定也皷者动也罢者息也泣者悲也歌者乐也信者有常之谓动息悲歌之无常者安能有信哉盖六三之爻与六四之爻柔而相比但位居刚故有此象也
2 A6 V3 q' J& x+ t; H: H　　象曰或皷或罢位不当也
　　六四月几望　月者隂物受日之光者也近九五之刚故有此象也几望者尚未满也六四乃柔体不实虽能得九五之刚而下未絶乎三爻之柔故其信未至充满也
& P9 z8 M' W& b% ^# T& d　　马匹亡无咎　马者已之所乘匹者类也皆谓六三也言六四之爻系三爻之心既去则可无未充满之咎者矣
& j. R8 h; b# b2 d# W( T6 L! h　　象曰马匹亡絶类上也　类者隂也絶三之类而上从五也
　　九五有孚挛如无咎　九五刚实居中故孚挛如固结之义九五居君之位能以孚信固结于天下则何咎之有
　　象曰有孚挛如位正当也
' X+ s6 W* t( H4 n　　上九翰音登于天　翰羽虫也音登于天声之虚也与
　　三爻为应三柔不实故有此象
　　贞防　上居中孚之终信之成也有信之名无信之实
　　中孚之正乎故防
　　象曰翰音登于天何可长也
　　【艮下震上】
　　小过　小柔也二刚四柔柔过于刚小过之义也亨　五也
　　利贞　二五也
　　可小事　柔盛也
. n5 n5 r( z+ D　　不可大事　刚微也
5 B( S7 U2 W  u( s7 }　　飞鸟遗之音不宜上宜下大吉　卦之全体有飞鸟之象中二爻象身上下四爻象翼小过柔为主柔性下故宜下则大吉
+ @5 ~0 y6 I6 q/ d. Z　　象曰山上有雷小过　山上之雷其声未壮小过之象也
　　君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭　恭也哀也俭也皆过乎衰非过乎盛也小过者柔过盛也君子主刚为义故过乎衰
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也　释小过之彖辞小者五也五居三四爻之上而为一卦之主故曰小者过而亨与时行谓之小过之时而用其正也柔得中二五也刚失位而不中三四也上逆下顺隂之道也
　　初六飞鸟以防　初上二爻有翼象故皆称飞鸟柔过
' a/ w9 P  C0 o　　而不中故防
　　象曰飞鸟以防不可如何也
　　六二过其祖遇其妣　祖刚也妣柔也过祖者过三四爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而应五故曰过曰遇也盖小过之卦惟六五之爻得位故诸爻多主五为言
　　不及其君遇其臣无咎　柔过而居五位遇之不可及
( `. ^4 u( @0 a7 A- V% `) b3 w　　其君之道若以其臣之道则无咎也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　九三弗过　柔盛之时刚不可过故戒
; X) c. t3 Q, j* f, b　　防之　防五也
　　从或戕之防　戕者杀也柔盛灭刚故曰戕五非应非
& t# J, H: f0 a7 ~9 C3 ^9 A+ o　　近故曰或
0 o1 P9 a/ s& e# Z　　象曰从或戕之防如何也
　　九四无咎　位柔故可无咎
　　弗过　义同三
　　遇之　遇乎五也
  Q  l5 [4 b' N% y* l; \　　往厉必戒　往者犹乆也乆处有危必当戒慎也勿用永贞　柔性无常不可永贞与干母之蛊同义象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也
3 A4 x/ K0 n1 R4 z　　六五密云不雨自我西郊　柔盛居上故有密云之象
$ Q0 \( Y% ^0 U# y& C　　独隂不能自成故不雨
　　公弋取彼在穴　公者五也弋取之易也彼者二也穴
　　谓二柔居中也
/ B  {6 q* C1 M$ y/ p, x& N　　象曰密云不雨已上也　隂已居上故不能成雨
　　上六弗遇　遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故
) o6 }( r" k5 r; v, z% `# L) f) ~　　弗遇
　　过之　过之者过乎五也
　　飞鸟离之防是谓灾眚　离者过之逺也过而不中故
( W7 v7 x% b- T9 O( [4 x! _: P& g　　防至于天灾人眚俱有也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　【离下坎上】
　　既济　六爻皆已当位既济之义也
　　亨小　所亨者小谓二也六爻独二有亨之道体柔故
　　曰亨小
　　利贞　六位当也
　　初吉　二也离明在内也
　　终乱　上也既济之终则变为未济矣又坎之难在外象曰水在火上既济　水在上而润下火在下而炎上相交而相用既济之象也
　　君子以思患而豫防之　思患坎难之象豫防离明之象
! c" [6 _6 c& \# |, P　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也　释既济之彖辞刚柔正者乾坤相交而为坎离也五爻以刚居上二爻以柔居中盖上下定位刚柔正也刚居阳位柔居隂位位当者也柔得中者指六二之爻也其道穷者指上六之爻也
8 B0 K& }) ]4 Y* |6 A5 K　　初九曵其轮濡其尾无咎　轮者在下尾者在后皆初之象也曳者不进也濡者沾濡也夫兽之涉水必掲其尾若尾濡则不能涉矣初九居离体之始明济之义为能曳其轮而不急于济故虽有濡其尾之象亦可无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　六二妇防其茀　茀妇人行以自蔽者防茀则不可以行矣盖九五爻为六二爻之正应已所赖以行者而五爻则溺乎二柔之中而未应故有妇防其茀之象者也
　　勿逐七日得　逐则失正矣卦既一终当复得其正者
　　故勿逐
　　象曰七日得以中道也
. x! L6 ?4 N" T( o2 l6 O5 k) |' i　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用　克者胜也有商之初既济也高宗乃既济之中未至于乱者也升平之世而为国家难者惟四夷耳九三爻近坎故有鬼方之象居离之体故有伐之象贤君畏慎重于举事不恃其既济之盛而急取故至于三年之久小人反是故戒勿用
) w/ d- T2 r/ `3 g2 e% {　　象曰三年克之惫也　惫者自壊之谓必待鬼方自坏乃克之所以至于三年之久也
　　六四繻有衣袽终日戒　繻细密之罗可为衣者袽衣之敝败者盖繻虽美则必至于有袽之时事虽济则必至于未济之日六四居变之始而应初故知终日戒慎乎此也
　　象曰终日戒有所疑也
$ t: z* ^( C9 K6 ^7 @　　九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福　东隣者阳也谓五爻西隣者隂也谓二爻杀牛盛祭也禴者薄祭也二五爻皆中二爻当既济之初故祭虽薄而受福五当既济之终故祭虽盛而无益二必得五而亨故特于五之
5 K9 O' c- P: f( m　　象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
　　上六濡其首　濡者坎之象也首者上之象也
　　厉　至髙而濡首故厉
- Z' y# t4 w: c6 y2 ~0 ^* U; r* t　　象曰濡其首厉何可乆也
% F. ?$ Y0 A, P7 w　　【坎下离上】
　　未济　六爻皆未当位未济之义也
2 x4 c$ Z( g. y4 \0 f2 u9 O　　亨　五也
6 m  b, y  ?! j, A　　小狐汔济濡其尾无攸利　狐坎之象汔者几也尾谓初也几济而濡其尾则其力竭而不能济者矣何所利哉
　　象曰火在水上未济　火上而炎上水下而润下两不相用未济之象也
　　君子以慎辨物居方　慎者坎水之象也辨者离明之象也居方者水火各定其位之象也
6 ^" S$ V% C* I5 b- T7 {　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也　释未济之彖辞柔得中者五爻也未出中者初未及坎中也不续终者亦初也以卦之体言之则上爻为首下爻为尾以爻之序言之则初六为事之始上九为事之终始既濡其尾则不能终续矣
　　虽不当位刚柔应也　广未济之义
- }8 o- {7 x  k　　初六濡其尾吝　以柔居刚不知未济之义而急于济
　　者故致有濡尾之吝
　　象曰濡其尾亦不知极也　极中也言其濡尾亦由未知出中之义
- {: x- _1 D4 V. p* g5 @　　九二曳其轮贞吉　以刚居中上应六五之爻有才济难者也然以刚应柔易生凌忽之心故必缓其所以行乃得正而吉也
　　象曰九二贞吉中以行正也
7 u1 s( h4 f8 L& r　　六三未济征防　亦以柔居刚而急济当未济之时而
/ D2 q9 @4 Z. Y5 r7 l- e+ M　　往宜其防也
　　利涉大川　下乗乎刚而将出险故利
　　象曰未济征防位不当也
　　九四贞吉悔亡　五为济之主已乃近之故必贞然后
( r  A3 [- k; g　　吉而悔亡也
　　震用伐鬼方　震者恐惧也下履乎坎亦有难用济者
# G: M+ i6 |; I1 p, t# k　　故有伐鬼方之象
　　三年有赏于大国　恐惧举事又乆而获赏者得未济之正者也若九四之爻恃刚才而急取反致危败何赏之有与既济之九三爻同有伐鬼方三年克取之象而此之处位不同所以不言之君而仅言有赏于大国也
+ F; Y5 x! O2 Z8 {6 k4 P　　象曰贞吉悔亡志行也
/ b0 }- i4 a! r  M8 O: U　　六五贞吉无悔　六五柔履中正以柔理天下者何悔
* i. @, d# c' y  K/ d. r- Z) J9 `　　之有
" L7 j8 z3 Z0 U; j, q1 |; o+ U0 m　　君子之光有孚吉　文明之主称君子之光下得二四
　　恭顺刚明之臣故有孚吉
" V! w5 \7 _' Y  U+ |  j; E　　象曰君子之光其晖吉也
　　上九有孚于饮酒无咎　六五爻为济之主二四两爻助之已成济之功矣上九独处其上虽有刚明孚实之才无所用其力惟于饮食自乐不妄生事端乃为无咎耳
　　濡其首有孚失是　上九爻居未济之极故有濡其首之象也夫饮酒而至于濡其首则其惟知饮酒而有孚当复失之矣
; n$ l% O- G# Z- y- n　　象曰饮酒濡首亦不知节也

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　　周易卦爻经传训解卷下
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