易学启蒙通释

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　　钦定四库全书　　　　经部一
, t2 D  p% z' F$ M# M　　易学启蒙通释　　　　易类
+ }' U6 G0 k; {+ w( M( E　　提要
　　【臣】等谨案易学启蒙通释二卷宋胡方平撰方平字师鲁号玉斋婺源人据董真卿周易防通载是书有方平至元己丑自序则入元已十四年矣然考熊禾防称己丑春读书武夷山中有新安胡君庭芳来访出其父书一编曰易学启蒙通释又刘泾跋亦称一日约退斋熊君访云谷遗迹适新安胡君庭芳来访出易学启蒙通释一编谓其父玉斋平生精力尽在此书辄为刻置书室云云则己丑乃禾与泾刋书作跋之年非方平自序之年真卿误也方平之学出于董梦程梦程之学出于黄干干朱子壻也故方平及其子一桂皆笃守朱子之説此书即发明朱子易学启蒙之旨案朱子易学启蒙序曰近世学者类喜谈易其专于爻义者既支离散漫而无所根着其涉于象数者又皆牵合附防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者余窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云云盖易之为道理数并存不可滞于一説朱子因程専主明理故兼取邵子之数以补其偏非脱畧易理惟着此书以言数也后人置本义不道惟假借此书以转相推衍至于支离轇轕而不已是岂朱子之本旨乎方平此书虽亦専阐数学而根据朱子之书反覆诠释所采诸书凡黄干董铢刘爚陈埴蔡渊蔡沈六家皆朱子门人又蔡模徐几翁咏三家模蔡渊子几咏皆渊之门人故所衍説尚不至如他家之竟离其宗是亦读启蒙者所当考矣董真卿所称
　　方平自序今本佚之惟存后序一篇朱彛尊经义考乃竟以朱子原序为方平之序可谓千虑之一失徐氏通志堂刻本于此序之末题淳熈丙午暮春既望云台真逸手记是显著朱子之别号矣而其标目乃称易学启蒙通释序淳熙丙午下距至元己丑凡一百一十三年朱子安知有通释乎今刋正之俾无滋后来之疑焉乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
. W2 u# y% k# w5 ?　　总　校　官　【臣】陆　费　墀





　　易学启蒙原序
, b1 F" m% L+ \% v% f　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦自榦而支其势若有所迫而自不能己其为蓍也分合进退従横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图画者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根着其涉于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是乎予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熈丙午莫春既望云台真逸手记




5 b5 |2 B8 L8 w3 T' J& Z; F, ?0 y3 n　　启蒙所引姓氏
　　孔氏【安国】
! J( |% R) B7 n3 P　　刘氏【歆字子骏】
2 e6 W1 ~/ L' f+ \: m: @) p7 O/ m　　闗氏【朗字子明】
( t* \& d; }( ]6 l/ n# e/ `* N5 p2 q　　周子
/ C+ Q) ?, T# z6 t/ b　　程子
　　邵子
　　欧阳子
! t" J+ n! m; w: F' ^　　程氏【逈字可久号沙随】
　　蔡氏【元定字季通号西山　文公门人】
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　　通释所引姓氏
　　黄氏【榦字直卿号勉斋　文公门人有语録】董氏【铢字叔重号盘涧　文公门人有语録】刘氏【爚字晦伯号云庄　文公门人有经说】陈氏【植字器之号潜室　文公门人有木钟集及语録】蔡氏【渊字伯静号节斋　文公门人有易训解及象数余论等书】蔡氏【沉字仲黙号九峯　文公门人有皇极内篇】蔡氏【模号觉轩节斋子有河洛探赜】
　　徐氏【防字子与号进斋节斋门人有辑讲环中意】翁氏【泳字永叔号思斋节斋门人有口义】


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) p+ D. X# I" i- P　　钦定四库全书
　　易学启蒙通释图
: A* P5 R3 D5 I2 p$ m　　宋　胡方平　学

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　　横图者卦画之成圆图者卦气之运以卦配数离震艮坤同而干兊防坎异者以隂之老少主静而守其常阳之老少主动而通其变故也
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9 q+ T; y8 J/ Z" B( F/ i　　书洪范天乃锡禹洪范九
　　畴彛伦攸叙初一曰五行
/ o# y6 K! _  a1 p! x( O　　次二曰敬用五事次三曰
5 m1 E- o3 x: {" O　　农用八政次四曰协用五
, X4 t6 U. Q" b4 |　　纪次五曰建用皇极次六
; [- A4 w% H+ h, A3 a& N' w　　曰乂用三徳次七曰明用
' S9 t* t, u; x- T( y　　稽疑次八曰念用庶证次
　　九曰向用五福威用六极
　　洪范九畴配九宫之数朱子之论备矣详见本图画篇上同
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　　先天八卦干兊生于
" e$ {$ v, t6 r3 C/ b5 c) f3 J　　老阳之四九离震生
　　于少隂之三八防坎
　　生于少阳之二七艮
4 c8 @4 t9 Q' {! G. ]" L( y　　坤生于老隂之一六其卦
　　未尝不与洛书之位数合
! Z, R2 B7 f* d  T　　详见原卦画篇末下同

　　后天八卦坎一六水离
" M: S7 t" y6 D% f, X　　二七火震防三八木干
　　兊四九金坤艮五十土
　　其卦未尝不与河图之
: Z5 U- X4 @9 t, U1 e6 P8 M2 B　　位数合此图书所以相
4 Y% C4 J9 l- }6 z& N4 T　　为经纬而先后天亦有
: W2 ]7 `# Z) i* I　　相为表里之妙也

　　朱子曰先天图一邉本都是阳一邉本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂求交易阳两邉各各相对其实非此往彼来只其象如此又曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此
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( S, \2 `) M# y1 _. B5 T　　尝因邵子冬至子半之说推之则六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气每气各三卦合之为六十四卦也详见原卦画篇
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" l8 z, z& Z6 s2 [8 w! p7 y　　伏羲六十四卦方图
　　朱子尝欲取出圆图中方圈在外庶圆图虚中以象太极今考方图乾坤艮兊坎离震防八卦之正也泰
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+ D+ ^; O+ D. O　　否咸损既未济恒益即乾坤艮兊坎离震防之交不交也圆图干居南今转而居西北【内干八卦居北外干八卦居西】坤居北今转而居东南【内坤八卦居南外坤八卦居东】而艮兊坎离震防皆易其位于以见方图不特有一定之位而有变动交易之义也详见原卦画篇末
: u6 }. ?/ u- u2 Q5 j　　此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也
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; x" a0 q9 j# c6 }3 ^　　邵子天地四象图
0 Q4 A, u0 }  s2 W　　邵子经世演易图以太阳
　　为干太隂为兊少阳为离
  s8 L' X! O6 r　　少隂为震此四卦自阳仪
　　中来故为天四象少刚为
　　防少柔为坎太刚为艮太
　　柔为坤此四卦自隂仪中
　　来故为地四象详见原卦
- r# _8 v  z/ q　　画篇下同

( B" v, {. |  Z$ y3 O; o/ Y　　朱子释邵子说以干兊
　　艮坤生于二太故为天
6 Y' ^+ S! i8 S& a4 N　　四象离震防坎生于二
　　少故为地四象但以太阳
1 Y% t' F5 M/ o1 V% U　　为阳太隂为隂少阳为
　　刚少隂为柔不复就八
　　卦上分隂阳刚柔与邵子
　　本意不同自为一说也
' K% R( e; @/ w: h  W<经部,易类,易学启蒙通释,图>
　　数除初挂一外粲然可见矣详见明蓍防篇此条近世之法前一变独挂后二变不挂故老阳少隂变数皆二十七少阳变数九者隂变数一无复自然之法象也详见明蓍防篇案第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不恊三后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同葢挂则所谓四者左手余一则右手余二左手余二则右手余一不挂则左手余一右手余三左手余二右手余二左手余三右手余一此四之所以不同也三变之后隂阳变动皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉因为图以明之
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<经部,易类,易学启蒙通释,图>
4 ^# Q: H3 K/ M% x$ M　　钦定四库全书
! O- p8 \9 n. K- V  T　　易学启蒙通释卷上
2 }) h4 h# A2 u, j* j　　宋　胡方平　通释
5 e1 @, F- b4 |: q9 p　　本图书第一

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/ j3 h. F; O! K/ ~# _　　易大曰河出图洛出书圣人则之
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　　【龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如龙也汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之类神龟大戴礼曰甲蛊三百六十而神龟为之长　朱子曰河图与易之天一地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自生也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察逺求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如　　之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之岀然后五十有五之数竒偶生成灿然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所称圣人作易之由者非一而不害其得此其后决之也】
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　【潜室陈氏曰经纬之说非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一隂一阳以两其五行而太极常居其中二图纵横虽变动要只是参互成见此所以为之相为经纬也表里之说亦然葢河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以为之相为表里也】
+ I9 a& k) n8 z$ H! s　　闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右【朱子曰读大戴礼书又得一证具明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书矣】
　　邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也方者土也画州井地之法其放于此乎州有九井九百亩是所谓画州井地也葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
1 i, b- v- Z2 d　　【唐律厯志僧一行作厯本义曰天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律厯天数终于九地数终于十合二终以纪闰余天有五音所以司曰也地有六律所以司辰也朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其说以明十数之为河图耳乂曰圆者星也圆者河图之数言无那四角底其形便图又曰河图既无那四隅则比之洛书固亦为圆矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依故而作者也书禹贡禹别九州冀北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百亩其中为公田八家各私百亩同飬公田是皆法洛书之九数也】
　　蔡元定曰古人记自孔安国刘向父子班固皆所为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河图九为洛书葢大既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足龟背负之象也案刘牧意见以九为河图以十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但为伏羲兼以图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相防之数究于六十日各有十榦十二支而其相乗之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数多少自相配合皆为六十者无不若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通葢自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔
　　【前汉律厯志曰天之中数五五为声地之中数六六为律声者宫商角徴羽也律有二阳律为律隂律为吕律以通气类物曰黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射是也其制截竹为筒隂阳各六以节五声之上下每律吕以五声加之则以五乗十二以十二乗五是为六十十干自甲至癸十二支自子至亥支干相乘亦为六十隂阳老少防数配合为六十者老阳防数三十六老隂防数三十四合为六十少阳防数二十八少隂防数三十二亦合为六十也运气见黄帝素问五运者甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气者子午少隂君火司天为主气寅申少阳相火司天为主气丑未太隂湿土司天为主气夘酉阳明燥金司天为主气辰戌太阳寒水司天为主气己亥厥隂风木司天为主气是也以运气相乗言之甲丙戊庚壬为阳加于子午寅申辰戌计三十日乙丁巳辛癸为隂加于丑未夘酉己亥计三十日总隂阳支干是为六十也参同乃修飬之书后汉魏伯阳所作以乾坤为炉鼎坎离为金刀大药所用以为火候者六十卦也太乙日家有太乙统纪之书其说葢亦主于六十也】
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
" C' y! V  s; d# O# x- `: r　　此一节夫子所以明河图之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中葢其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也
　　【一隂一阳以生成言也一竒一偶一三五七九为竒二四六八十为偶也隂阳竒偶之合则一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其在十干则木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所谓两其五行也五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而相得各有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也朱子曰相得如兄弟有合如夫妇葢以相得则取其竒偶之相为次第辨其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间也相得有合四字该尽河图之数又曰相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与已合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也　朱子曰五行有以质而语其生之序者则曰水火木金土有以气而语其行之序者则曰木火土金水水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又曰阳变隂合初生水火水火气也流动明烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣又曰大抵天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木复重于水火土又重于金木或曰土寄旺于四季各十八日何独火生土而土生金也曰夏季十八日土气为最旺故能生秋金也勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡尔初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故二而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少隂多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一隂居中地二生火也天七包于外隂少阳多而火始盛成坎属阳而离属隂以其内者为主而外者成之也乂曰只以造化本原及人物之初生验之便是可合天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水隂而火阳貌亦属隂而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生木地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目既具则人之形成矣木阳而金隂亦犹视阳而聴隂也又曰洪范五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金葢以隂阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳大曰精气为物子产曰物生始化曰魄既生魄阳曰魂此皆精妙之语精湿而气燥精实而气虚精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为聴大抵貌与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋此晓然易见者也又曰耳属金是诚可疑医家以耳属肾以肺属金然配与属不同属者管属之谓配者比并之谓论其管属则耳属于肾取其比并则聴比于金也又曰水火木金有两项看如作行之序看则木火是阳金水是隂行于春夏为阳行于秋冬为隂如作生之序防则水木是阳火金是隂生于天一天三为阳生于地二地四为隂因云太极图解有一处可疑图以水隂盛故居右火阳盛故居左金隂穉故次水木阳穉故次火此是说生之序下文却说水木阳也火金隂也却以水为阳火为隂论来物之初生自是防嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛隂始生为火尚微到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为隂穉金为隂盛也云荘刘氏曰水隂也生于天一火阳也生于地二是其方生之始隂阳互根故其运行水居于位极隂之方而阳已生于子火居于位极阳之方而隂已生于于午若木生于天三専属阳故其行于春亦属阳金生于地四専属隂故其行于秋亦属隂不可以隂阳互言矣葢水火未离乎气隂阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之达金则隂之収敛而有定质矣此其所以与水火不同也思斋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图隂阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南隂方则主之以偶而与合者竒也】
　　至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方葢掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所葢主于阳以统隂而肇其变数之用也
: ~+ r0 ?* S+ n7 y: {+ O　　【河图以生成分隂阳以五生数之阳统五成数之隂而同处其方阳内隂外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分隂阳以五竒数之阳统四偶数之隂而各居其所阳正隂偏竒偶既分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之说朱子特各举所重者为言非谓河图専于常有体而无用洛书専于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不叶夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦隂之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉恊夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彛伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为隂之宰隂居四隅则配四隂之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎　节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故合之吉凶生乎动葢静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静葢动者必静而后成也九峯蔡氏曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者隂阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也隂阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者隂阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以奇数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似河图之生成同方洛书之竒偶异位若不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者犹化育之义是洛书亦犹河图也云庄刘氏曰河图者隂阳生成之合洛书者隂阳竒偶之分以质而论则分而各居其所是对待之定体也以气而论则合而同处其方是流行之妙用也然气质二者初不相离有分则必有合有合则必有分所谓推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离又不可以拘泥而观之也】
1 B" j9 t+ y0 }9 e* w7 g" ?( H　　曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图之数所以皆以五为中也
　　【阳之数竒而属乎天其象为圆圆者取其动也凡物之圆者其直径则一而横围则三若阳则其数以一为一而用其全拟之于象实围三而三各一竒皆在所用故曰参天隂之数偶而属乎地其象为方方者取其静也凡物之方者其直径则一而横围则四若隂则其数以二为一而其用半拟之方象实围四而四合二偶半在所用故曰两地夫数始于隂阳倚于叄两叄两之合则为五此围书之数所以皆以五居中也阳大隂小阳饶隂乏故阳得用全而隂惟用半其尊阳之义实放于此矣或问叁天两地旧说以为五生数中天叁地两不知其说如何朱子曰如此却是三天二地不见叄两之意防天者防之以三两地者两之以二也又曰一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七此又七八九六之数所由起也　节斋蔡氏曰天数竒以一为一故三地数偶以二为一故两卦画亦然阳竒为一而隂偶为二也】
　　然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也
　　【图之五具五生数之象书之五具五竒数之象葢皆以其所主者言之有主必有宾而图之成数与书之偶数亦各具于中央之五数矣图之中五下一防既具天一之象则一与六合而地六之成数自不能离乎天之一矣以至二三四五皆然如是则河图由一与六以至五与十生成相合而五十五之全数尽具于中央五数之中书之中五下一防既具天一之象以至上一防既具天五之象则一与三三与四七与六九与八竒偶亦相为脗合而四十五之全数亦尽具于中央之五数矣岂可惟以五数拘之哉】
　　其数与位皆三同而二异葢阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也
4 Y0 I, ~$ X0 O( o8 {( f6 H0 c+ w; z　　【数则河图自一至十洛书自一至九之数位则东西南北中央之位皆三同而二异者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也图之二七在南而书则二七在西图之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易専指一三五隂可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之隂指七为二生数之隂九为四生数之隂也二四以生数言虽属阳然以偶数言则属隂不得为之阳矣故可易七九以竒数言虽属阳然以成数言只可谓之隂矣故可易其曰成数虽阳固亦生之隂不曰生数虽隂故亦成之阳者葢但主隂可易而言也　云庄刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之问阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者葢北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数必又进于极而后变也】
# _- B! s8 v# I2 p9 e　　曰中央之五既为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧葢中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
/ x/ U( D2 m  F  m3 W% Z. ~　　【在图者阳生隂成在书者阳竒隂偶而皆以阳为尊也图之数十积之为五十有五书之数九积之为四十有五皆可以纪其实也然以中五计之图之一二三四者生数之阳也各居其中五本来方位之外六七八九十者成数之隂也又各因五而得数以附于五生数之外中者为主则外者为客矣书之一三七九者四竒数之阳也各居其中五本来方位之外而二四六八者四偶数之隂也又各従其类以附于四竒数之侧正者为君则侧者为臣矣造化贵阳而贱隂假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑扬于其间也　盘涧先生问河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太隂之数太隂之位即太阳之数见其迭隂迭阳隂阳相错所以为生成也天五地十居中地十亦天五之成数葢一二三四已含六七八九者以五乗之故也葢数不过五也洛书之用一二三四以对九八七六其数亦不过十葢太阳占第一位已含太阳之数少隂占第二位已含少隂之数少阳占第三位已含少阳之数太隂占第四位已含太隂之数虽其隂阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少隂居二得五而成七少阳居三得五而成八太隂居四得五而成九则与河图一隂一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此防否朱子答曰所论甚当河图相错之说尤佳觉轩蔡氏曰一二三四为四象之位六七八九为四象之数河图位与数常相错然五数居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未尝不相对也洛书位与数尝相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未尝不相错也】
4 s4 _* }* X! V　　曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳【河图偶赢而竒乏者地三十天二十五也洛书竒赢而偶乏者天干十五地二十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则隂阳之数均于二十矣】
　　曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣【河图生出生成之序与洛书竒偶次序皆错杂取义唯运行次序河图则左旋相生洛书则右转相克一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土河图则水生木木生火火生土土生金左旋一周而金复生水也洛书则水克火火克金金克木木克土右转一周而土复克水也思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中葢造化之运生而不克则生者无従而裁制克而不生则克者亦有时而间继此图书生成之妙未尝不各自全备也】
5 |6 q+ D) _' `1 t　　曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互藏其宅之变也洛书之縦横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则防伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也【此一节専言图书七八九六之数以分隂阳之老少也七九为阳阳主进由少阳七而进七之上为八故逾八而进于九九则进之极更无去处了此九为老阳六八为隂隂主退由少隂入而退八之下为七故逾七而退于六六则退之极更无转处了故六为老隂进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则乏故老隂乏于七少隂乏于九进而饶者阳之常退而乏者隂之常此所谓正也以言其变老阳数九由一三五积而成于四之外四老隂之位也老隂数六由二四积而成于一之外一者阳之位也此二老互藏其宅之变也七八则非由积数而成七与九皆阳故少阳七自九来而居于二之上三少隂之位也八与六皆隂故少隂八自六来而居于三之生三少阳之位也此二少互藏其宅之变也其在洛书虽縦横有十五之数实皆七八九六之迭为进长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长大抵数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚中五之外则縦横皆十以其十者分之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余也防伍错综无适而不遇七八九六之合焉此所谓变化无穷之妙也又因是推之图书之文七与八九与六每相连属河图则二少位东南二老位西北二居南内含东外之八三居东内含南外之七一居北内含西外之九四居西内含北外之六洛书则一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又加二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下是亦九六七八无适而不遇其合也】
! b- K2 x" H. [6 r+ q$ a　　曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为天六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶证其九为福极其位与数尤晓然矣
$ Z! @, `: K5 A　　【伏羲则河图以作易也偶之数十积之为五十有五虚其中十与五者象太极也而其散在于外者凡四十以一三七九为阳仪者二十以二四六八为隂仪者二十此则之以生两仪也以一二三四之位而为六七八九之象此则之以生四象也析二七之合则七居南为干而二补东南隅之空以为兊析三八之合则八居东为离而三补东北隅之空以为震析四九之合则九居西为坎而四补西南隅之空以为巽析一六之合则六居北为坤而一补西北隅之空以为艮者此则之以成八卦也然圣人之则河图也亦因横图卦画之成以圆图卦气之运耳本河图以为先天横图则卦画之成者老阳居一分之为干兊少隂居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老隂居四分之为艮坤本河图以为先天圆图则卦气之运者老隂居北少隂居东所以分而为艮坤离震者此四卦固无以异于横图也少阳居南宜为巽坎而乃为干兊老阳居西宜为干兊而乃为巽坎此四卦实有异于横图矣其故何哉葢河图二象之居于东北老隂之老少也隂主静而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北为水其于卦也为艮坤不得为离震矣二八居东为木其于卦也为离震不得为艮坤矣隂所以小也所以居穷冬相错而为冬与春之卦也河图二象之居于四南者阳之老少也阳主动而通其变故金火互通其象实能两看所兼干居南方火位说卦曰干为金坎居四方金位而说卦曰坎为赤故四九居西为金其于卦也本为干兊而亦得为巽坎矣三七居南为火其于卦也本为巽坎而亦得为干兊矣阳所以为大也所以居大夏相错而为夏与秋之卦也体河图以为先天圆图其卦气之运分隂分阳有如此者圣人所以作易者宁不可见也哉大禹之则洛书以作范也未必拘拘于书之位次以定畴之先后然自一至九之故实有以黙启圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数余八法则是大禹防酌天时人事而类之不必尽叶于火木金土之位也朱子曰洛书本文只有四十五防班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此说未是恐只是以义起之不是数如此葢皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身既修可推之于政故八政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之以皇极居五葢能推五行正五事用八政修五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳既修矣稽疑庶证继之者着其验也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也九峯蔡氏曰五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数明也茍明乎此则大禹叙畴之防得矣】
　　曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶
　　【四方为乾坤离坎四隅为兊震巽艮者葢一六老隂之数而画卦为艮坤艮居六坤居一也三八少隂之数而画卦为离震离居三震居八也四五老阳之数而画卦为干兊干居九兊居四也三八少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶证十福极十一总五十五也】
; }9 r! f" A8 i4 l% M; v　　曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书縦横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之闲哉
& v( @4 |: S/ o  O$ ^　　【洛书之五又自含五而得十者下一防含天一之象上一防含地二之象左一防含天三之象右一防含地四之象中一防含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则合五与十而得十五通在外四十而为河图五十五也】
　　原卦画第二
　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　大又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣
6 L; I! u8 _% z1 c4 c9 j3 t$ t/ M　　【仰则观象于天即所谓仰以观于天文日月星辰皆是也俯则观法于地即所谓俯以察于地理山林川泽皆是也鸟兽之文羽毛之属地之宜草木之属神明之徳如徤顺动止之性万物之情如雷风山泽之象也朱子曰画卦只是一分为二节节如此以至于无穷盖以凡一为极凡两为仪所为一者非専指生两仪之太极所谓两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔　节斋蔡氏曰圣人之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类云庄刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数则图书之数以作易而太极之理行乎其中矣系辞论圣人作易之由又有及于观察求取则虽非独以图书而作其实因图书之数而后决之耳太极为理之原图书为数之祖理之与数本非有二致也合而观之斯可矣】
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　　易有太极
　　太极者象数未形而其理已具
# E) @" v( _; p' ?' @　　之称形气已具而其理无眹之
　　目在河图洛书皆虚中之象也
5 g( }6 t+ \+ y: M3 Y" h/ U+ r* D1 m　　周子曰无极而太极邵子曰道
　　为太极又曰心为太极此之谓
: A& j& J# Q- o: s　　也
　　【画前之易一太极耳横图所该仪象卦以至六十四者皆自】
　　【此而生也象数未形者言图书未出卦画未立而其理已具者言所以为是两仪四象八卦之理已浑然备具所谓不杂乎隂阳之太极也形器已具者言图书既出卦画既立而其理无朕者言虽有是仪卦象之画而其所以然之理又初无声臭之可求所谓不离乎隂阳之太极也图书虚中见前篇】
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; i- c" y- B% S' S$ D9 N: L<经部,易类,易学启蒙通释,卷上>
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, j* q0 w/ i2 u5 g( a　　【一象又生一画隂二谓之太隂一象朱子曰一隂一阳有各生一隂一阳之象或问其义曰一物上是各有隂阳如人之男女隂阳已具逐人身上又各冇这血是隂气是阳如昼夜之间昼为阳夜为隂而昼是午后又为隂夜自子后又属阳此便是隂阳有各生隂阳之象隂阳各生隂阳则是四象也自此之谓矣四象既立太阳居一含九少隂居二含八少阳居三含七太隂居四含六朱子曰因一二三四便见九八七六最妙葢数不过十无如此恰好这皆是造化自然都遏他不住推此义先儒未曽图书六七八九之象见前篇太极图以水隂盛为太隂火阳盛为太阳木阳穉为少阳金隂穉为少隂其分太少隂阳虽与此不尽合姑借其说以明水火木金为四象耳　朱子答或问云所谓两仪为乾坤初爻四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未莹者盖方其两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有干坤之名初二之辨哉两仪只可谓之隂阳四象方有太少之别其序以太阳少隂少阳太隂为次此序既定递升而倍之适得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也】
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<经部,易类,易学启蒙通释,卷上>
7 t) W% N2 @8 f. w　　【图书分八卦详见前篇周礼太卜掌三易之法夏曰连山商曰归藏周曰周易其经卦皆八也　又离朱子曰太隂太阳交而生艮兊少隂少阳交而生震巽坎离不交各得本画此离之交在第二画两仪生四象时交了老阳过去交离老隂过来交阳便是兊艮上第三画少隂少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他这位次相阳傍葢以太挨过来交太隂则生艮上爻之阳太隂过来交太阳则生兊上爻之隂乾坤不言交而主者以上爻阳生于太阳隂上于太隂于交之义无取也少隂交少阳则生震上爻之隂少阳交少隂则生巽上爻之阳坎离不交各得木画者离之上得阳仪之阳坎之上得隂仪之隂亦非交而生也坎离之交在第二画生四象时交者阳仪交隂仪而生坎中爻之阳隂仪交阳仪而生离中爻之隂也此所以四象生八卦独兊艮震巽交而乾坤坎离不交也位次相挨傍者兊干艮坤震巽六卦位次皆相挨也又盘涧先生曰自两仪生四象则太阳太隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交葢二老不动者阳仪还生阳之象隂仪还生隂之象二少则交者阳仪乃生隂之象隂仪乃生隂之象也乾坤震巽不动者阳象还生阳爻隂象还生隂爻兊离艮坎则交者阳象乃生隂爻隂象乃成阳爻也此与朱子前说不同参互求之其义益备要之此皆就四象八卦已成者推其相交之妙若论其初画时一齐俱定本非有俟于交而生也】
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　　□　　　　　八卦之上各生一竒一偶而为
　　□　　　　　四画者十六于经无见邵子所
　　□　　　　　谓八分为十六者是也又为两
6 {# I3 p' s, a2 H7 S$ ^3 N　　□　　　　　仪之上各加八卦又为八卦之
$ i5 e  J; a- d  B　　□　　　　　上各加两仪也
　　□　　　　　　【两仪之上各加八卦者以八阳八隂为两仪是第一画为】
; d9 K0 }" J  ?8 z9 T' n1 x0 D1 {　　□　　　　　　【两仪也两仪之上各有八卦阳仪八卦隂仪八卦二八一】
! d: p- r( @  w% z* l　　□　　　　　　【十有六是为上三画皆八卦也八卦之上各加两仪者干】
# ]' g( }8 ]6 B% K, Q　　□　　　　　　【兊离震巽坎艮坤各二卦每二卦之上各有一竒一偶为】
: r5 r* X8 A  v& x0 r, T! M$ r　　□　　　　　　【两仪是自第三画为八卦八卦之上各有两仪亦自八分】
/ l; N% c; `' z' g　　□　　　　　　【为七六第四画皆两仪也】
　　□
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　　□
　　□
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　　□　　　　　四画之上各生一竒一偶而为
8 H. g- A5 d. H; y0 H　　□　　　　　五画者三十二邵子所谓十六
. Q/ V4 v; e/ c　　□　　　　　分为三十二者是也又为四象
　　□　　　　　之上各加八卦又为八卦之各
　　□　　　　　加四象也
3 T) V* o" ?) J& y9 G% g4 n1 s　　□　　　　　　【四象之上各加八卦者第一画十六阳十六隂为两仪第】
　　□　　　　　　【二画名八阳八隂为四象四象之上各有八卦上三画皆】
7 P# F& b& t* K( k　　□　　　　　　【八卦也八卦之上各加四象者下三画干兊离震巽坎艮】
　　□　　　　　　【坤各四卦上各有两竒两偶为两仪第四画也每两仪之】
$ E) X* ^) d+ m! P. n　　□　　　　　　【上各有一竒一偶为四象第五画也】
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　　干　　　　　　　五画之上各生一奇一偶而为
　　夬　　　　　　　六画者六十四则兼三才而两
2 E2 T4 Q  B( q9 z7 h" g/ {　　大有　　　　　　之而八卦之乗八卦亦周于是
　　大壮　　　　　　六十四卦之名立而易道大成
7 C! ^. M% S/ H/ v* d5 v　　小畜　　　　　　矣周礼所谓三易之别皆六十
　　需　　　　　　　有四大所谓因而重之爻在
　　大畜　　　　　　其中矣邵子所谓三十二分为
6 g5 Y+ I& V8 U$ A- p( y　　泰　　　　　　　六十四者是也若于其上各卦
5 e' U5 u  P4 D3 i" j　　履　　　　　　　又各生一竒一偶则为七画者
　　兊　　　　　　　百二十八矣七画之上又各生
　　睽　　　　　　　一竒一偶则为八画者二百五
2 a' l" X8 D6 v0 Z$ ^/ W9 ^2 B% a　　归妹　　　　　　十六矣八画之上又各生一竒
- E/ g: s! P) k* E, Y" @7 q. i　　中孚　　　　　　一偶则为九画者五百十二矣
　　节　　　　　　　九画之上又各生一竒一偶则
　　损　　　　　　　为十画者千二十四矣十画之
　　临　　　　　　　上又各生一竒一偶则为十一
　　同人　　　　　画者二千四十八矣十一画之
0 E" M! o9 ~6 y5 k3 J　　革　　　　　　上又各生一竒一偶则为十二
% v+ I) l$ f+ k8 }　　离　　　　　　画者四千九十六矣此焦贡易
　　丰　　　　　　林变卦之数葢以六十四乗六
( ^* d& @% ^9 c' U& n6 Z　　家人　　　　　十四矣今不复为图于此而畧
9 |% s& T5 q& X　　既济　　　　　见第四篇中若自十二画上又
0 P  z5 o* c  m" C" p# p) p　　贲　　　　　　各生一竒一偶累至二十四画
　　明夷　　　　　则成千六百七十七万七千二
　　无妄　　　　　百一十六变以四千九十六自
　　随　　　　　　相乗其数亦与此合引而伸之
　　噬嗑　　　　　盖未知其所终极也虽未见其
　　震　　　　　　用处然亦足以见易道之无穷
　　益　　　　　　矣
' @1 ?2 y- B7 R　　屯　　　　　　　【朱子答袁机仲曰第六画者八卦之八卦也又曰圣人当】
- G: D4 G* C% z" B　　頥　　　　　　　【初亦不恁地思量只是画一个阳一个隂只管恁地去自】
　　复　　　　　　　【一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二】
　　姤　　　　　　　【而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地本然之】
/ D- D" L7 p5 m2 I, v( A- x　　大过　　　　　　【妙元如此但畧假圣人手画出来至诚言也】
, T9 c; e% X# ~  a　　鼎　
　　恒　
　　巽　
　　井　
4 k& d6 X  {1 J* v8 O3 V$ a　　蛊　
1 ?3 K; K' t) w0 b) s$ i　　升　
　　讼　
　　困　
　　未济
　　解　
0 v; J9 S9 ^  `& @0 K　　涣　
　　坎　
　　防　
5 i, d6 ]/ y1 M　　师　
9 |1 ]5 n' p$ `) n- C0 a9 ~- P1 T8 e　　遯　
　　咸　
　　旅　
; Q0 T( }# l4 K9 i5 i0 y, j0 R　　小过
　　渐　
　　蹇　
　　艮　
　　谦　
　　否　
　　萃　
　　晋　
; F$ g6 G# q0 `7 @" G　　豫　
　　观　
　　比　
: t* n1 b: n+ t  c: `, M　　剥　
. V2 Q- h, {2 t+ y3 E8 h" T* i2 x　　坤　
' S. _( ^0 G, v1 }- k<经部,易类,易学启蒙通释,卷上>
<经部,易类,易学启蒙通释,卷上>
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
: u6 M: I% j& s, ]* i6 T　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
! D, Z# P4 v) B( t. Z% V　　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明其相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也以横图观之冇干一而后有兊二冇兊二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兊之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而退数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也
1 A8 J3 L; h, @2 a- G+ |/ T" G　　【邵子曰易之数由逆而成若逆知四时之谓也此论横图之序自干至坤皆未生之卦也所谓未生者自卦之未画者推之葢太阳未交以前干未生也自竒上生一竒则为干而兊犹未生也然其生之势不容已不必太阳上生一偶方知其为兊已可即干而逆推兊于未生之前知其必为兊矣少隂未交已前离犹未生也自其上生一竒则为离而震犹未生也然其生之势亦不容已不必少隂上生一偶方知其为震已可即离而逆推震于未生之前知其必为震矣自巽五至坤八其所推者亦然如是春而推夏知春之后必为夏自夏而推秋知夏之后必为秋自秋而推冬知秋之后必为冬所谓若逆知四时之谓者也邵子据经文解释则先圆图而后及于横图朱子释邵子之说则先自横圗而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳朱子尝答叶水卿曰先天图须先将六十四卦画作一横图则震巽复姤生其中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜皆旦皆有次第此作图之大防也数往知来之说太抵以卦画之已生者为往未生者为来亦当先以横图观之而后其义可见横图之前一截列于圆图之左方者干一兊二离三震四而运行之序则始于震既有震矣则干兊离之已生者可见由是自震之初为冬至离兊之中为春分以至干之末而交夏至焉是皆进而得其已生之卦也天道左旋此四卦旋于方之左若顺天而行所以数之者岂不如今日追数昨日之顺而易乎横图之后一截列于圆图之右方者巽五坎六艮七坤八而运行之序则始于巽方其有巽则坎艮坤之未生亦可见由是自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末而交冬至焉是皆进而得其未生之卦也天道非右行此四卦行于方之右若逆天而行所以知之者岂不如今日逆计来日之难乎要之数往知来之说以隂阳之节候次第观之皆自微而至着以人之推测言之亦因微而识着何则震巽本同居横图之中今以横图中分而成圆图则震乃居圆图之北为阳之始巽乃居圆图之南为隂之始各相对望而不复同处其中此隂阳之逆顺自复姤而始其势已于微而到矣况曰数曰知皆是就人而言亦皆是各处震巽地头而论以此求之则往来逆顺之防居然可见矣若论其初则易画之所以成其先后始终不过如横图之始干终坤及圆图右方自巽至坤之序而已是皆以逆而成也故曰此一节直解图意若逆知四时之谓也　尝因邵子子半之说推之以卦分配节后复为冬至子之半顺屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之中丰离革为惊蛰夘之初同人临为春分夘之半损节中孚为清明辰之初归妹睽兊为谷雨辰之半履泰为立夏巳之初大畜需小畜为小满巳之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兊干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戊之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八节毎节各计两卦如坤复为冬至无妄明夷为立春同人临为春分之类是也如十六气每气各计三卦如頥屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者然也　又案周谟问先天卦气相接皆是左旋葢干接以巽初姤卦便是一隂生坤接以防初复卦便是一阳生自复卦一阳生十一月尽震四离三一十六卦然后得临卦十二月又尽兊二凡八卦然后得泰卦正月又临四卦得大壮二月又隔大有一卦得夬三月夬接干干接姤自姤卦一隂生五月盛巽五坎六一十六卦然后得遯卦六月又盛艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得观八月又隔比一卦得剥五月剥接坤十月坤复接周而复始循环无端卦气左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但隂阳初生冬厯十六卦而后一月又厯八卦再得一月至隂阳将极处只厯四卦为一月又厯一卦遂一并三卦相接其初如此之踈其末如此之密此隂阳盈缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分夘中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下书曰秋分酉中则遯卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固有不可晓者朱子答曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可交互求合所看先天卦气盈缩极子细某亦尝如此理会来而未得其说隂阳初生其气中固缓然不应如此之踈其后又却如此之宻大抵此图位置皆出乎自然不应尤说当更思之愚谓前诚以复为冬至子半推之凡二十四气在诸卦皆各有所属此朱子所谓伏羲说话也周谟所问十二月卦气不同朱子所谓自是文王说话不可交互求合也乂甞曰先天图八卦各自为一节不论月气先后斯言尽之矣尚何疑之有但朱子谓卦气盈缩不应无说愚尝反覆思之窃谓先即内八卦以应十二月之卦独坎离各八卦无预于月分者坎第三画隂在阳上离第三画阳在隂上非隂阳之以次而生者故不可当月分若夫震巽隂阳之初生者也一阳一隂在下故名八卦当十一月与五月艮兊隂阳之侵长者也二阳二隂在下故各八卦当十二月与六月乾坤隂阳之极盛者也三阳三隂之全故干八卦当正月至四月坤八卦当七月至十月隂阳之初生者宜缓矣又以坎离间之故不期踈而愈踈其浸长者宜稍速矣又逾于坎离之间故视震巽为稍密至于三阳之干阳气方出地上温厚之气浸浸用事故四阳盛之月皆聚于干三隂之坤隂气方入秋初严凝之气浸浸用事故四隂盛之月皆聚于坤虽欲其踈亦不可得也此或可以见卦气盈缩之由矣】
　　又曰太极既分两仪立矣阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁
. ]; e3 s3 s$ I/ \1 i　　【此一节申明八卦相错而为六十四卦有此圆图也邵子经山演易图以一动一静之间为太极以动静分两仪以阳隂刚柔分四象以太阳太隂少阳少隂分干兊离震为天四象以少刚少柔太刚太柔分防坎艮坤为地四象所谓八卦也动而阳静而隂太极生两仪也一竒为阳仪居图左方一偶为隂仪居图右方左为下故自下而上交于隂而生隂阳二象右为上故自上而下交于阳而生刚柔二象两仪生四象也隂交于阳而生干一为太阳兊二为太隂阳交于隂而生离三为少阳震四为少隂此四卦者皆自阳仪中来故为天之四象柔交于刚而生防五为少刚坎六为少柔刚交于柔而生艮七为太刚坤八为太柔此四卦者皆自隂仪中来故为地之四象四象生八卦也八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣朱子曰隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之刚柔刚柔以质言是有个物了见得刚底柔底隂阳以气言　朱子又释此以答袁机仲曰此下四节通论伏羲六十四卦圆图太极既分两仪立矣此一节以第一爻而言左一竒为阳右一隅为隂所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二爻之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后放此阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一竒一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象也太阳一竒今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为左下十六卦之第二爻少阳太隂其分放此而初爻之二亦分为四矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一节以第二爻生第三爻言也阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂太阳之下半交于太隂上半则生太隂中第三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一竒一偶而为干为兊矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一竒一偶而为离为震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为防为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆放此而初爻二爻之四今又分为八矣干兊艮坤生于二太故为天之四象离震防坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八爻以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分为三十二矣第五爻乂相交则生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣葢八卦相乗为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊途不约而防如合符节不差毫厘正是易之妙处又曰此段虽通论圆图实先以横图自两仪至六十四者明之所谓二数者指横图所生与圆图所分而言二数相参皆不约而合也尝合邵子朱子之说考之邵子以太阳为阳少隂为隂少阳为刚太隂为柔此四象也朱子释之乃曰阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂其言阳与刚同而言隂与柔异何也邵子以太阳为干太隂为兊少阳为离少隂为震四卦天四象少刚为防少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子释之乃曰干兊艮坤生于二太故为天四象离震防坎生于二少故为地四象其言干兊防坎同而言离震艮坤异何也葢四象八卦之位邵子以隂阳刚柔四字分之朱子乃以隂阳二字名之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兊离震为天四象者以此四卦自隂仪中来以防坎艮坤为地四象者以此四卦自隂仪中来朱子则以干兊艮坤生于太阳太隂故属其象于天离震防坎生于少隂少阳故属其象于地二者各有不同也但详玩邵子本意谓隂阳相交者指阳仪中之隂阳刚柔相交者指隂仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳隂为太隂刚为少阳柔为少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之说虽非邵子本意然因是可以知图之分隂分阳者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子尝言文王后天八卦震东兊西为长少相合于正方防东南艮东北为长少相合于偏方以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合隂长之防为雷风不相悖艮以少男而合隂少之兊为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子说四象之交即文王之说也朱子说四象之变即伏羲之说也观朱子说实广邵子未尽之意而观邵子说者亦庶乎有折矣下文朱子复与邵子说曰震兊在天之隂防艮在地之阳则于彼处只据邵说而不以己意混之者又可见也】
- g4 D5 _% U: x2 X0 h# R, c1 C　　是故干以分之坤以翕之震以长之防以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震防一交也兊离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也防隂少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮隂浸多也
, B$ n) C& M; f9 e! o" o　　【震者长之始雷以动之也厯离兊而干则长之极而为隂阳之分限矣干以君之也防者消之始风以散之也厯坎艮而坤则消之极而为纯隂之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复为长而循环无端也干至阳也居上而临下故曰君以震离兊之阳得干而有所君宰坤至隂也居下而括终故曰藏以防坎艮之隂得坤则冇所归宿然谓干以分之则动而阳者干也静而隂者亦干也干实分隂阳而无不君宰也朱子尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但为之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别正此意也夫如是则诸卦皆干之所君宰圣人特以君言之造化贵阳之大义圣人扶阳之至意昭昭矣乾坤以隂阳之纯定上下之位震一交兊离再交由一阳之交以至二阳之交也防一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初爻为震则阳尚少再交为离兊则阳浸多矣初交为防则隂尚少再交为坎艮则隂浸多矣】
　　又曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也
　　【或问无极如何说前朱子曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间乃无极自坤反姤乃无极之前朱子言就图上说循环之意者葢以右一邉属隂而隂中有阳故自一隂之姤至六隂之坤皆是以隂而含阳隂主阖其翕聚者所以含蓄此阳也左一邉属阳而阳中有隂故自一阳之复至六阳之干皆是以阳而分隂阳主辟其散者所以分布此隂也坤复之间乃为无极葢以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环葢未见其终穷也隂为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为隂之父谓干为姤之父故生姤也图分隂阳复姤为隂阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母也进斋徐氏曰无极之前隂含阳也言自防消而至坤翕静之妙也四象之后阳分隂也言自震长而至干分动之妙也隂含阳故曰母孕阳分隂故曰父生朱子曰坤复之间为无极其论宻矣又诗曰忽然夜半一声雷万户千门次第开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即坤复之间无极而太极也】
) k$ i1 O# P0 U  u& }　　又曰震始交隂而阳生防始消阳而隂生兊阳长也艮隂长也震兊在天之隂也防艮在地之阳也故震兑上隂而下阳防艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离立左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　【此一节先论震防艮兊四维之卦而后及于乾坤坎离四正之位震始交隂而阳生以震接坤言也至兊二阳则为阳之长防始消阳而隂生以防接干言也至艮二隂则为隂之长震兑在天之隂者邵子以震为天之少隂兊为天之太隂推其为隂故隂爻皆在上而阳爻皆在下天以生物为主始生之初非交泰不能故隂上阳下而取交泰之义防艮在地之阳者邵子以防为地之少刚艮为地之太刚推其为刚故阳爻皆在上而隂爻皆在下地以成物为主既成之后则尊卑定故隂下阳上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所阖辟也坎离立左右之门日月之所出入也嵗而春夏秋冬月而晦朔望日而昼夜行度莫不胥此焉岀岂拘拘爻画隂阳之间哉　进斋徐氏曰一元循环自复至干为阳生物之始也故震兊隂上而阳下为交泰之义葢主动而言太极之用所以行自姤至坤为隂成物之终也故防艮阳上而隂下为尊卑之位葢主静而言太极之体所以立也思斋翁氏曰夘为日门太阳所生酉为月门太隂所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至夘而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖一嵗而春夏秋冬一月而晦朔望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极賛坎离功用之大也】
7 q& g, s( [) a4 H. |9 z+ X% v　　又曰干四十八而四分之一分为隂所尅也坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也兊离以下更始之　今案兊离二十八阳二十隂震二十阳二十八隂艮坎二十八隂二十阳巽二十隂二十八阳
$ }% B2 h4 ^! V3 `" X　　【干四十八者内卦为干自干至泰八卦隂阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分每分计十二画也干至泰计三十六画阳十二画隂是阳占四分之三内一分为隂所克也坤四十八者内卦为坤自否至坤八卦隂阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分每分计十二画也否至坤计三十六画隂十二画阳是隂占四分之三内一分为所克之阳也故干得三十六阳而坤得十二阳者葢干固以阳为主而坤亦以阳为主也可见天道贵阳贱隂圣人扶阳抑隂之义邵子得之耳程子论复之阳长而曰隂亦然圣人不言者正与此合兊八卦自履至临离八卦自同人至明夷各计二十八阳共五十六阳各计二十隂共四十隂则其四十者为隂所克也震八卦自无妄至复计二十阳二十八隂则二十八为隂所克也艮八卦自遯至谦坎八卦自讼至师各计二十八隂共五十六隂各计二十阳共四十阳则其四十者为所克之阳也防八卦自姤至升计二十隂二十八阳则二十八者为所克之阳也是兑离震得七十六阳防坎艮得四十八阳也】
　　又曰乾坤纵而六子横易之本也
　　【圆图南北为縦东西东南西北西南东北为横八卦对待以立其体易之本也】
/ f$ r' s7 _' P, [　　又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理案图可见之矣【朱子曰圆图左属阳右属隂坤无阳艮坎一阳防二阳为阳左隂中逆行干无隂兊离一隂震二隂为隂在阳中逆行震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行防一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行此皆以内八卦三画隂阳言也若以外八卦推之隂阳逆顺行亦然右方外卦四节皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在隂中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无隂自四兊各一隂逆行而至于坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在阳中隂逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无隂自四兊各一隂顺行而至于坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂顺行也以逆顺之说推之隂阳各居本方则阳自下而上隂自上而下皆为顺若隂阳互居其方则阳自上而下隂自下而上皆为顺逆自然之势固自有真至之理也思斋翁氏曰先天圆图左阳右隂左三十二卦阳始于复之初九厯十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而隂逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰真至之理案图可见也】
　　又曰复至干凡百二十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡一百二十有二隂复至干凡八十隂【图之隂阳在两邉正相等自复至干居图之左阳方也故阳多而隂少自姤至坤居图之右隂方也故隂多而阳少左邉一画阳便对右邉一画隂左邉一画隂便对右邉一画阳对待以立体而隂阳各居其半也由此观之天地间隂阳各居其半本无截然为阳截然为隂之理但造化贵阳贱隂圣人扶阳抑隂故于消长之际淑慝之分又不能不致其区别尔岂容以概论哉】
　　又曰坎离者隂阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者隂阳之溢也然用数不过乎中也此更宜思离当夘坎当酉但以坤为子半可见矣
( ^  q3 D4 A6 h3 f* F! w& o/ j4 H　　【坎离隂阳之限者就寅申而言也以四时论之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为隂而始于申是坎当申而为隂之限也数常逾之者离虽当寅而尽于夘中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为隂阳之溢矣然用数不过乎中者葢邵子以夘酉为隂阳之溢则其所谓中者是取寅申而不取夘酉也阳之用始于寅隂之用始于申葢子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事己位隂虽生而未害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也夫以离当寅坎当申推之则干当已坤当亥兊当夘辰震当子丑防当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当夘坎当酉坤为子半推之则干当午坤当子兊当辰巳震当丑寅防当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数当逾之者也此即邵子怕处其盛之意】
4 W" n  }) X$ M) t: J/ j1 V/ s　　又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
7 D/ a( x+ u$ V( q$ {; R! a' w　　【此明图之所谓太极也图従中起者心法也心为太极而万化万事生于心图之中亦为太极而仪象卦生于中也林学履问图皆従中起万化万事生于心何也朱子曰其中间白处便是太极三十二阳三十二隂便是两仪十六隂十六阳便是四象八隂八阳便是八卦又曰太极中间处处便是他自说图従中起今不合被方图在中间塞却待取出放外他两邉生者即是隂根阳阳根隂这个有对従中出则无对】
: V$ J8 @  g# ?% x, M　　又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣
0 h  J" }) a0 K, j/ @/ f3 c　　【或问图虽无文吾终日言而未尝离乎是何也朱子曰一日有一日之运一月有一月之运一嵗有一嵗之运大而天地之始终小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是个小底变成大底到那大处又变成小底如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸艮纳丙兊纳丁震纳庚防纳辛坎纳戌离纳已亦是这个又如道家以坎离为真水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上为兊望日为干望后为防下为艮晦日为坤亦不外此又曰干之一爻属戌坤之一爻属已留戊就己方成坎离葢乾坤是大父母坎离是小父母又如火珠林占得一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊申九五是戊戌上六是戊子亦都是只个又曰先天图今所写者是以一嵗之运言之推而至于元防运世十二万九千六百嵗亦只是恁地道理小而一日一时亦这是这圏子都従复上推起去朱子之意葢谓自有先天图以后如纳甲法道家修养法下至火珠林占筮等书莫不自先天图出此所谓天地万物之理尽在其中也邵子尝自賛曰弄环余睱时往时来乂曰自从防得环中意闲气胸中一防无其有得于图者如此朱子賛之曰天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆厯览无际手探月窟足蹑天根闲中今古静里乾坤可谓形容尽之矣今厯引其言而终之以图为心法图皆従中起且以为天地万物之理尽在其中则其学之得于心心之根于理者又岂徒象数云乎哉】
& o! }, P9 f/ t1 ], q: S% z+ r　　【案易本义曰伏羲四图三画六画横图圆图其说皆出邵氏盖邵氏得之李之才之才得之穆修修得之希夷先生陈搏所谓先天之学也朱子答黄勉斋书曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广今易中一字一义无不自其中流出以上总说四图　又曰易是互相搏易之义观先天图便可见东边一画隂便对西邉一画阳葢东一邉本皆是阳西一邉本皆是隂东邉隂画都自西邉来西邉阳画都自东邉来姤在西是东邉五画阳过复在东是西邉五画隂过五相搏易而成易之变虽多般然此是第一变又曰左邉百九十二爻本皆阳右邉百九十二爻本皆隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两邉各各相对其实非此往彼来只其象如此邵子诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春朱子賛之亦曰手探月窟足蹑天根池阳何巨源问诗并賛云莫是说隂阳否朱子答曰先天图自复至干阳也自姤至坤隂也阳主人隂主物手探足蹑亦无其意义但复在下姤在上上故言手探下故言足蹑天根月窟指复姤二卦乃是说他图之所从起处三十六宫之说邵子尝曰八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮巽反为兊本是四卦以反易为六卦以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离頥中孚大小过反易者二十八如屯反为蒙之类本五十六卦反易只二十八卦以二十八变为六十四也张行成曰天地间唯一无对唯中无对乾坤隂阳之一坎离隂阳之中頥大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其余五十八卦不纯乎一与中者则有对也刘砥问曰都是春葢云天理流行而已尝周流其间之意否朱子曰是以上说圆图　邵子又诗曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子释之曰此是说方图中两交股底且如西北角干东北角坤是天地定位便对东南角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事后四卦谓次兊是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽是雷风相薄便对次既济之益次未济之恒是也以上说方图　易本义曰此图圆布者干尽午申坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地也圆图干在南坤在北方图坤在南干在北干位阳画之聚为多坤位隂画之聚为多此隂阳之各以类而聚也亦莫不有自然之法象焉又曰圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对防八卦之类方图　地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圆图之辩也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圆图者天道之隂阳方图者地道之柔刚震离兊干为天之阳地之刚防坎艮坤为天之隂地之柔地道承天而行以地之柔刚应天之隂阳同一理也时在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成耳以上总说方圆图　此以上数条启蒙未尽述今附见于此亦可互相矣】
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" `8 Q" m4 C' a　　帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎防防东南也齐也者言万物之整齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　邵子曰此一节明文王八卦也　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者文王也其尽于是矣此言文王改易伏羲卦图之意也葢自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者生于东方防代母者长飬于东南也【干南坤北离东坎西者先天卦位乾坤由南北而交坤南干北则坤上干下故交而为泰也离坎由东西而交坎东离西则坎上离下故交而为既济也先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤隂始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子是反其所由生也子坤之所已成今上交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退西南也先天卦离当寅而云终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而云终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾卦既退则离上而得干位坎下而得坤位也震代父始事而生于东方防代母緫事而长飬于东南也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之变其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辞賛之也虽然此邵子朱子之所已言者而其所未言者尤当竟也先天卦干以君言则所土者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子明羲文尊阳之意也葢干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一干也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣云庄刘氏曰八卦之象各一而水则有二合先后天卦位观之实周于东南西北以天地之间水为最多也然坎为水而兑止为泽者以坎乃阳水阳主动江河之流是也兊乃隂水隂主静湖海之滙是也朱先生尝谓坎水塞其下流则为兊泽愚亦谓兑泽防其隄防则为坎水其实一水而已特以坎阳兊隂而有水泽之分也】
　　又曰易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮不交而隂阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位也
9 `( K; o0 l( b4 s' ~! J　　【一隂一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兊坎离偏而不对者乾坤艮防故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兊西为交之始当夘酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之防艮居南北之东北于乾坤隂阳为尤杂故防稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西北于防艮为隂阳之纯所谓父母既老而退处于不用之地也　思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以夘酉后天则位坎离以子午也只此四位阳中有隂隂中有阳皆是羲文微意】
) d7 L' K" Z* G1 i8 a　　又曰兑离防得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为六地用也干极阳坤极隂是以不用也【此承上文而言六子得隂阳之多而致用乾坤隂阳之极而不用也隂卦多阳故兊离防得阳之多阳卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生于万物也至于干极阳坤极隂极则止而不复用矣然六子之用由乾坤之用也　云庄刘氏曰兑离防隂卦宜多隂而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多隂何也葢三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多隂三女乃求干于坤各得坤一隂而成本皆干体故多阳多阳多隂者各得乾坤之一体极阳极隂者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无往而非乾坤之用矣】
' r. G9 g5 Z# I　　又曰震兑横而六卦纵易之用也
　　【前论先天八卦有縦横为易之本故此论后天八卦亦有縦横为易之用也先天八卦圆图干南坤北于象为縦也离东坎西震东北防西南兑东南艮西此于象皆为横矣后天八卦圆图震东兑西于象为横也离南坎北艮东北防东南坤西南干西北于象皆为縦矣先后天縦横不齐者葢先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兊先天有乾坤之縦以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之縦其成全于冬夏者资之以为始是迭为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也或曰上文既以震兑离坎交而当用防艮不交而未用乾坤纯而不用又统论六子致用乾坤不用至此则非乾坤皆以为易之用何也葢就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之入用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致用则用者虽在八子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也】
　　尝考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南二者互藏其宅也四者皆当四方之正也而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北防东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故防稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文厯举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云
- E. U8 T* O% e　　【自震东兑西至坎离重也为一节専论震兑离坎居四方之正位而为用事之卦震居东为阳主乎进兑居西为隂主乎退而东西之位以定离居南为退之中坎居北为进之中而南北之位以成离得干位以隂卦居阳坎得坤位以阳卦居隂男女之互藏其宅也震当生育之始兑当収成之始离当长飬之终坎当归藏之终当其始者其责轻当其终者其责重也自干西北至不复用也为一节専论四隅之卦乾坤以父母之老而复用防艮以男女之长少而未用坤西南犹半用者谓其当长飬収成之交母道当亲也干西北全不用者谓其当严凝主静之侯父道之尊也艮东北防东南者以进退之先后定之男未必傅少而未习其事女将有行长而可以任其事也故防稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居东方生育之位者特未用居西方収成之位者全不用矣故自下文厯举六子以下为一节是总一两节论六子致用而乾坤不用也谓之曰不数乾坤者以致用在六子故不复及之耳而其下文仍用伏羲卦次者防流泝源不容以后天而遗先天也或问此下厯举六子而不数乾坤然着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣朱子曰固是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神也者乃其所以动所以挠者也又曰水火相逮一段与上面水火不相射同又自是伏羲卦又曰上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故用隂阳交合为义而用伏羲八卦之序葢隂阳以其偶合即六子之用行所以能变化尽成万物也又曰无伏羲底则做文王底不中故其归却在伏羲上朱子葢谓后天八卦以四时进退为序先天八卦以隂阳交合为义四时进退者用之所以行也故不以卦位之非其偶为拘隂阳交合者体之所以立也故必以卦位之得其偶为主要之先天以其偶合而八卦之体立则后天虽不以其偶合而六子之用自行此变化既成万物固归之文王卦次而所以变化既成万物者实归伏羲卦次也不然圣人论伏羲卦次之后何为必申之以然后能变化既成万物欤】
　　干健也坤顺也震动也防入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　程子曰凡阳在下者动之象在中者陷之象在上止之象隂在下者入之象在中者丽之象在上说之象【此以八卦之性情为言一阳起于二隂之下则为动堕于二隂之中则为陷终于二隂之上则为止一隂伏于二阳之下则为入附于二阳之中则为丽见于二阳之上则为说纯于阳为健纯于隂为顺也】
' J) E# u% C8 ~4 L% U3 J3 O; l　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　此逺取诸物之象
5 a+ z9 m' g2 ]3 L　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　此近取诸身之象
+ g5 `  h4 x+ P: G' m/ C0 A　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
0 e' z; T& I' h: Q8 l' I$ o　　今案坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为防故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故三索而得女
2 C& |; T' N- E- J! Z' x　　【朱子曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳愚谓三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女隂也坤之似也乃归之于干求而后得何也葢三男本坤体各得干一阳而成此阳根于隂故归之坤也三女本干体各得坤一隂而成此隂根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤隂阳互根之义可见矣】
: n8 W* ?9 {; \# E　　凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说邵子所谓后天之学入用之位者也
7 T' }  Y6 n; R5 X$ a# ~7 l0 S　　【此总论干健也以下四节之防也】
　　【愚尝合先天后天之见而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兑东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳三八之位也防西南坎西则少隂二七之位也艮西北坤北则老隂一六之位也其卦实与洛书合焉文王后天之易虽恒本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当失水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则每卦共当一象震者木之生当天三之木于东防者木之成当地八之木于东南兊者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮则土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎木在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自黙相符合于以见天地之间河洛自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉】
8 z2 L/ Q' L+ v" u" a1 a1 `# y" J6 J
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0 M$ Y! s7 N( W" B7 Y+ b　　易学启蒙通释卷上
2 ]' T. S5 x; [0 T" W+ [<经部,易类,易学启蒙通释>
* J* E% \# c2 u# u# L9 B　　钦定四库全书
* m8 B" b" u9 \: _8 F' x　　易学启防通释卷下
　　宋　胡方平　通释
  H$ G4 V9 b' g6 j; e　　明蓍策第三
, _+ L  T( i1 z8 e& k　　大衍之数五十
　　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣
　　【大曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前民用又曰圣人幽賛于神明而生蓍神物谓蓍书一根百茎可当大衍之数者二是五十者大衍之蓍数也以图书中宫之数衍之亦为五十而与蓍数合图书中数计五个一衍而推极之为五个十一者数之始十者数之终极即终也图书中五下一防为第一本身已自是一数衍而极之后而只有个九以一合九为十矣上一防为第二本身已自是二数衍而极之后面只有个八以二合八为十矣左右中各一防皆然自一防小衍之为十合五防大衍之通为五十也盘涧先生问曰窃为天地之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一徳此五所以为数之宗也不知是否朱子答曰此说是】
　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则俱为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分隂阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣
　　【河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之则四围之数但为五十以五乗十以十乗五而为五十者以五乗十是为五个十以十乗五是为十个五乗乗取义皆可以为五十洛书中五亦自含五而并为五十者天地间只有十数统居十央五数自可以含得后面五数而成十并四图四十亦合为五十也葢言图书之数无往而不与大衍之数合者如此】
　　其用四十有九
" d6 U: e2 K; E; i9 G- L* k; C8 A　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九葢两仪体具而未分之象也
' L" y5 _  r. [# D, |7 [9 c　　【说文云蓍蒿属易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺龟防曰天下和平王道得而蓍茎长大其丛生满百茎下有神龟守之上有云气覆之　赵彦肃易觧欲以四十九茎握而未分为太极之象朱子荅之曰恐未穏当葢太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则两三四五亦可合而命之曰太极之体矣葢太极虽不外乎隂阳五行而亦不杂乎隂阳五行与其以握而未分者象太极反不若以一防不用者象之为无病也又曰虚天一故用四十九防又曰参天两地便是虚去天一只用天参对地二尔愚谓一为太极虚一所以见太阳之无不存其不用者所以为用之原龄　云庄刘氏曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数竒故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦隂阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉此包羲氏画卦之后必幽賛于神明而生蓍其以此欤】
+ Z0 d1 q1 n8 K* Y: a　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
/ B( l4 N- U& z  B& M% _　　挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之竒谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余数于左手第三指间以象再闰五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其挂扐之数不五即九

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+ d) d$ q. v5 i5 u6 M# i8 }　　【扐挂扐挂扐挂】
　　【左右】　　　　　　得五者三所谓竒也五除挂一即四以约之
　　为一故为竒即两仪之阳数也
9 ~4 v: a# m6 u) b1 e" Y　　【左右】　　　　　　得九者一所谓偶也九除挂一即八以四
7 K: [" v9 l9 l+ a6 R' j+ `　　约之为二故为偶即两仪之隂数也
　　【左手象天右手象地此象两也挂一所以象人而配天地此象三也四四揲而数之此象四时也揲蓍五节内有再扐所以象五嵗内有再闰挂一象一嵗揲左象二嵗归竒于左为一扐象三嵗一闰揲右象四嵗归竒于右为再扐象五嵗再闰后挂者再扐之后后以所余之蓍合而为一为第二变再分再挂再扐也不言分二揲蓍归竒独言而后挂者明第二变之不可以不挂也　得五者三葢以第一变右手余三则左手余一右手余二则左手余二右手余一则左手余三以右手之三二一凑左手之一二三并挂一之数而各成其五则成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一变右手余四则左手亦余四并挂一之数为九初揲而可得九者只有此一様也朱子曰以四约之者揲之以四之义也又曰凡四为竒是一个四也凡八为偶是两个四也一个四为一故为竒即两仪之阳数两个四为二故为偶即两仪之隂数也】
$ i, ]! q& C6 L. }8 Y　　一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八【扐挂扐挂】
" B) q- ?  F/ ~* U8 p　　【左右】　　　　得四者二所谓竒也不去挂一余同前义
+ x8 o% t, k5 i. u2 o. u5 p　　【左右】　　　　得八者二所谓偶也不去挂一余同前义【前余数即一变挂扐之数见存之防则一变过揲之数挂扐除九则过揲存四十挂扐除五则过揲存四十四挂扐之数不四则八左三则右必一左一则右必二左三则右必四左四则右必三通挂一之数为四与八也　得四者二即右一左二通挂一为四右二左一通挂一亦为四是得四者凡有二様也得八者二则右四左三通挂一为八右三左四通卦一亦为八是得八者凡有二様也竒偶之説同上】
　　再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或七十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
　　【前两次余数即一变再变挂扐之数见存之防即再变过揲之数挂扐者两次除五四则过揲存四十挂扐若两次除九四及五八则过揲有三十六挂扐若两次除九八则过揲存三十二】
　　三变既毕乃合三变视其挂扐之竒偶以分所遇隂阳之老少是为一爻
　　【挂扐四五为竒九八为偶三竒为老阳遇老阳者其爻为口所谓重也二竒一偶为少隂遇少隂者其爻为所谓拆也二偶一竒为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三偶为老隂遇老隂者其爻为乂所谓交也】
5 D% G# y0 }0 K& g　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一
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　　右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其二也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也即四象太阳居一舍九之数也
　　【已下四图引老少挂扐之数而图说又兼及过挂之数也此图明老阳挂扐之防一个五两个四是为三竒凡十有二者言老阳之数其变凡十二様也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其下二防之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四策为一一即四也即竒也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一竒象圆而围三本防天之义是于四防之中取一防以象圆而以三防为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三奇用其全者而言则三一之中各复有三在其中积三三之数为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也　挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九防除初挂之一而四分四十八防计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上文三三之数只是一个九故为九之母过之数以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子三个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二爻方见此又不可不知也】

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　　右两竒一偶以偶为主为少隂者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一竒象圆而用其全故二一之中名复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉挂扐除一四其四四也自一其二十者而进四也八之母也过除之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也即四象少隂居二含八之数也【此图明少隂挂扐之防一个九两个四或一个五一个四一个八是为两竒一偶凡二十有八者言少隂之数其变凡二十八様也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六策之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四防为一一即四也即竒也故不言四而言一合二变则为二者凡二谓为四者凡二也为二者一谓二个四防为二三谓八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一竒象圆而用全亦本防天之义是于二变各四防全用而于其中各取一防以象圆而各以三防为围三而用至于二一之中各复有三之名二偶象方而用半亦本两地之义是于一变八防中去其四不用而于所存四防中取二防以象方而以二防为围四而用其半故二之中复有二而积二三一二之数则为少隂之八以四约过揲三十二亦得四个八也　挂扐十七除初挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四葢自老阳之十二进四而变为少隂即上文积三三一二之数只是一个八故为八之母过揲】

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7 x1 H, Y# y( P+ ]% e! z　　右两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一竒象圆而用其全故一二之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也即四象少阳居三含七之数也

( G' h! u0 n% x3 _8 U4 S　　【此图明少阳挂扐之防两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一竒凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十防之数而以三变分之两变计八数一变计四数也为二者二谓二个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一一即四也即竒也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义是于二变各八防中各二其四不用而于各存四防中各取二防以象方而各以二防为围四而用半故二二之中各复有二　　一竒象圆而用其全亦本防天之义是一变　　全用而于其中取一防以象圆而以三防为　　　用全故一一之中复有三焉积二二一三　　　为少阳之七以四约过揲二十八】
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$ [7 a* ^6 R4 D. J　　一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也即四象太隂居四含六之数也
; w  W& B% i2 p3 d% M　　【此图明老隂挂扐之防一个九两个八是为三偶凡四者言老隂之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者三谓四个四防为二二即八也即偶也故不言八而言二合三变则为二者凡三谓为八者凡三也二偶象方而用半本两地之义是于三变八防中各去四不用而于各所有四防中各取二防以象扐而各以二象为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半合而言则三二之中各复有二□□□积三二□□□为老隂之六以四约过揲二十四亦得四个六也　挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个八也过揲为六之子者四约过揲之数为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太隂占第四位而含八之数余悉同前义　愚案本图书篇有曰阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故防其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二以此防之揲蓍之法其三变之中挂扐之数一竒象圆而用其全是以四象皆用四而四象中以一竒象圆余三竒为阳用其全阳以一为一故参其一阳而为三非参天欤二偶象方而用其半是以八防只用四而四防中以二防象方余二防为隂用其半隂以二为一故两其一隂而为二非两地欤及揲之三变也因挂扐以见过揲则参两尤有可言者以参天言老阳挂扐三竒十二象圆用全参其三竒为九也过揲四九三十六亦参其十二也以两地言老隂挂扐三偶二十四象方用半两其二偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也以参天两地言少阳挂扐两偶一竒为二十象方用半两其二偶为四象圆用全参其一竒为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也以参天两地言少隂挂扐两竒一偶为十六象圆用全参其两竒为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也二老隂阳之纯分参天两地而得之二少隂阳之杂合参天两地而得之此占法所以为妙也　又案前四围皆因挂扐之数以论过揲之数已无可疑但挂扐之数尤有当辨者请得而究论之挂扐全数列于四围者老阳十二而变数亦十一少阳二十而变数亦二十至于老隂则二十四而变数惟止于四少隂十六而变数乃有二十八此其故何哉尝以西山蔡先生之说证之其论隂阳老少挂扐之数有曰老阳少阳得竒防之本数而老隂之防二十四以少阳之竒二十损之而得四少隂之竒十六以老阳之竒十二益之而得二十八故阳者君道首岀庶物隂者臣道无成而代有终也其意葢谓老阳之挂扐本十二自老阳变为少隂也虽以其十二益之而仍得其本数之十二是老阳虽以其十二致益于少隂而竒之本数不见其或少少阳之挂扐本二十自少阳由老隂而变也虽得其十二之益而仍不越乎本数之二十焉是少阳虽受益于老隂之二十而竒之本数亦不见其或多此少阳少阳所以得竒防之本数也至于隂则有不可与阳等者矣老隂本二十四以其二十为少阳所损故其数之变仅存其四是为少阳所损而多者浸少也少隂本十六其余十二为老阳所益故其数之变乃得二十有八是为老阳所益而少者浸多也此老隂少隂所以于竒防之本数有损益也是知阳者君道首出庶物其于竒防之本数不见其或盈而或缩隂者君道无成而代有终其于竒防之本数未免因阳以为之损益矣此阳得制隂隂必従阳惟其従阳也故其数之多也或谓阳所损其数之少也或谓阳所益惟其制隂也故可以损隂之多而为少可以益隂之少而为多而其本数之一定者初未尝有损益也以是观之阳尊隂卑之义葢可见矣　又尝观挂扐之数极其变则六十四而其中实该八卦之象老阳三变皆竒干三画纯阳之象也老隂三变皆偶坤三画纯隂之象也至于少隂则该三变之象其干索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于干而变为震坎艮乎少隂者隂之释其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者凡一巽之一隂在下也第二变得偶者凡三离之一隂在中也第三变得偶者凡三兑之一隂在上也合其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之释其变则有二十以四约而五分之初变得竒者凡三震之一阳在下也第二变得竒者凡一坎之一阳在中也第三变得竒者凡一艮之一阳在上也合其一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实隂虚故老阳多而老隂少二少则阳少隂多故少阳少而少隂多也然阳固少矣而长男则未尝少其变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男之中与少也隂固多矣而长女则未尝多其变惟一肖母而得隂虚之义至于中少二女则反各得三变之象是长女之隂不可多而所以成其多者女之中与少也此长男代父而长女代母此以其变数皆拟　乾坤而中与少则或不及乎父或有逾于母此又隂阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十四变而八卦之又可以该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也】
　　凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注防虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五嵗再闰之义且后两变又止三营葢已误矣
　　【案王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也孔頴达防云再扐而后挂者既分八于左手揲于右手乃四四揲天之数最末之余归之合于挂扐之一处是一扐也又以四四揲天之数最末之余又合于前所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘禹锡辩易九六论云毕中和之学其原于一行禅师一行唐开元时所作大衍厯本议曰综盈虚之数五嵗而再闰葢其衍法皆以再扐而后挂也毕中和有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视防义为详顾彖之说未详禹锡又自言揲法第一指余一益三余二益二余三益一余四益四第二指余一益二余二益一余三益四余四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者若郭雍所着蓍卦辩宜専以前一变独挂后二变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注防之阙朱子辩之曰此说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五嵗葢一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之嵗也而后挂者一变既成又合见存之防分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之嵗则与大所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于隂阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之说曰再以左右手分而为二更不重挂竒朱子辩之曰此说犹多可疑然郭氏云本无文字则其授之际不无差舛宜矣郭氏又曰第二第三揲虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子辩之曰所以不可不挂者有两说葢三变之中前一变属阳故其余五九皆竒数后二变属隂故其余四八皆偶数属阳者为阳三而隂一皆围三径一之术属隂者为隂二而阳二皆以围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辩愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同葢挂则所谓四者左手余一则右手余二左手余二则右手余一不挂则左手余一右手余三左手余二右手余二左手余三右手余一此四之所以不同也挂则所谓八者左手余四右手余三左手余三右手余四不挂则左手余四右手亦余四此八之所以不同也三变之后隂阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉】
　　且用旧法则三变之中又以前一变为竒后二变为偶竒故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆乏少者阳少而隂多亦皆有自然之法象焉
　　【旧法与今所用之法四十九蓍虚一分二挂一揲四归竒初无以异而三变之分得五者三得四者二得五者一得八者二亦莫不同但其于第一变以或五或九者皆为竒第二第三变以或四或八者皆为偶与今所为五四为竒九八为偶者有不同耳旧法所分葢以前一变在先而属竒故其余五九亦竒数也后二变在后而属偶故其余四八亦偶数也不过因其数以分竒偶初未尝据以此竒偶而定隂阳然以余五九者为竒则五三九二亦有围三径一之义以余四八者为偶则四八皆二亦有围四用半之义况三变之后老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八其饶乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特举此说所以深明三变皆挂之得以证上文近世后二变不挂之失又以起下文若用近世之法三变之余皆为围三径一之义而无复竒偶之分以辩明其说也】
　　蔡元定曰案五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老隂之数本皆八合之得十六阳以老为动而隂性本静故以四归于老阳此老隂之数所以四老阳之数所以十二也少阳少隂之数本皆二十四合之四十八少为静而阳性本动故以四归于少隂此少阳之数所以二十而少隂之数所以二十八也易用老而不用少故六十四变所用者十二变十六变又以四约之阳用其三隂用其一盖一竒一偶对待者隂阳之体阳三隂一一饶一乏者隂阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为竒者二为偶者二而老阳得八老隂得八少阳得二十四少隂得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以隂阳之体数常均用数则阳三而隂一也
7 W/ c; V2 y: C7 X/ `" k; C　　【揲蓍之法所谓竒三而偶二者朱子尝释之于卷末曰卷内蔡氏说为竒者三为偶者二葢几初揲左手余一余二余三皆为竒余四者为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故曰竒三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其实非揲蓍有此例葢亦以天地之间隂阳各居其半本无多寡之殊以六十四卦言之阳卦三十二隂卦三十二以三百八十四爻言之阳爻百九十二隂爻百九十二夫如是则以隂阳老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其体数对待一竒一偶本如此而已至于揲蓍而见于用用二老而不用二少然其为数之饶乏多寡实有不可概论者是以三揲之变老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多二老以阳之动为主故老隂以其四归于老阳而老阳得十二老隂得四也二少以隂之静为主故少阳以其四归于少隂而少隂得二十八少阳得二十也合之计六十四变此则合老少之变以推二老之用因揲蓍而后见也体数常均者合隂阳老少之本数而言故一竒一偶对待者隂阳之体也用数则阳三而隂一者于六十四变之中取其十六变者为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老隂四而用其一是一饶一乏为隂阳之用也即此推之蔡氏之言了然矣邵子曰天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也以此证蔡氏之说则一时必无四月一月必无四十日老阳老隂必无本皆八之数少阳少隂必无本皆二十八之数所以为此言者亦指其体数之常均耳至于用数则一时三月一月三十日阳用其三而隂用其一又岂可得而强同哉要之蔡氏损益之説视此又较明白云】
　　若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复竒偶之分三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣
# L  b3 S- ?$ u! ^; H　　【旧法三变皆挂则初变五三□□□九一□为围三径一之义后二变四八皆二□□□□而为围四用半之义今后二变不挂则皆四二□□八一□并如前一变之五三九一而无复后二变之四八皆二故惟有围三径一之术而无围四用半之术也尚安有竒偶之分哉是以三变之后老少变数虽有六十四而参差不齐无自然之法象矣今为图以附于卷后庶观者易见其误云】
- i( b3 i8 H- s0 a' V% k　　至于隂阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为竒两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
- y2 A' N0 @- R2 T9 ?% M6 [　　【老阳挂扐十二老隂挂扐二十四老阳过揲三十六老隂过揲二十四其间相距各隔十二也自老阳变为少隂以其挂扐十二进一四则为少隂挂扐十六以其过揲三十六退一四则为少隂过揲三十二自老隂变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳挂扐二十以其过揲二十四进一四则为少阳过揲二十四也所谓二极之间相距之数凡十有二挂扐过揲皆进退以四而成二少者如此各至于三之一者以十二分为三分其进退各至于三分中一分而成二少也一分指四数言】
; [! H' K% y, Y! V  I8 k; ?　　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阳居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也
# ^$ ]/ L0 e) p/ a+ y" p/ a　　【老阳居一含九少阳居三含七其位与数皆竒老隂居四含六少隂居二含八其位与数皆偶主阳之竒而言则挂扐以少为贵故老阳极少少隂次少而老隂挂扐极多少隂挂扐次多者不能以并乎阳之少也老阳少阳位数皆竒竒则一而实老隂少隂位数皆偶偶则二而虚主阳之实而言则过揲以多为贵故老阳极多少阳次多而老隂过揲极少少隂过揲次少者不能以并乎阳之多也壹皆以阳之竒与实者为主其尊阳之义可见矣二少挂扐过揲皆一进一退而交于二老之中者即上文二老进退各至于三之一以成二少之义】
/ E2 g" Y% s* I　　凡此不唯隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者
  O3 X" K5 g4 h, W　　【隂阳二物指二老言迭为消长指挂扐过揲言同一挂扐也老阳以长而变为少隂老隂则以消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少隂老隂则以长而变为少阳此迭为消长以成二少也一物指或为老阳一物或为老隂一物言二端指挂扐过揲言且以老阳一物论之老阳挂扐十二视少隂挂扐十六消矣少隂挂扐十六视老阳过揲三十二长矣少隂过揲三十二视老阳过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消推之老隂一物之中亦然相与低昂如权衡阳长则阳昂而隂低隂长则隂昂而阳低如权衡之有轻重也相与判合如符契合焉而隂阳二物迭为消长判焉而一物之中又各自有消长如符契之有判合也因其相与之义究其迭为之防其自然之妙岂容人力于其间哉】
　　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　【有过揲必先有挂扐挂扐所以为七八九六之原有挂扐而后有过揲过揲所以为七八九六之委朱子辩郭氏曰四十九蓍蓍之全数也以其全而揲之则其全为挂扐其后为过揲以四乗挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之防必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之防既不知其所自来而以为无所预于揲法徒守过揲之数以为正防而亦不知正防之所自来也其欲増损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣又答郭氏书曰过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决隂阳之老少而过揲之数亦防防焉初非有异说也然七八九六所以为隂阳之老少者其说本于图书定于四象其归竒之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乗之者其孙也今自归竒以上皆弃而不録而独以过揲四乗之数为说恐未究象数之本原也案此二条说挂扐过揲本末先后最为精宻所以正郭氏之误无余说矣此节所谓或者正指郭氏言也云庄刘氏曰挂扐之数所以不可废置者有两仪三才四时闰余之象为使圣人当时若不以挂扐为主将四十有九之蓍分二之后去其一足矣何必挂之以象三才揲左之后去其所余之竒足矣何必扐之以象闰揲右之后又去其所余之竒足矣何必再扐之以象再闰所以然者正欲以挂扐为主也若夫乾坤之防以过揲纪之而不及挂扐者毕竟过揲之数皆四十九蓍中之防以挂扐定爻之老少复以过揲纪爻之防数则蓍之全数于卦爻皆有用矣如必欲废置挂扐尽用过揲是为不知本之论也其误可胜言哉】
　　邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防此之谓也
　　【老阳挂扐十三去初挂一为十二老隂挂扐二十五去初挂一为三十四少阳挂扐二十一去初挂一为二十少隂挂扐十七去初挂一为十六此去初挂之一以验竒偶多寡之所由分也竒偶既分用数始判竒圆用全而径一围三偶方用半而径一围四是以老阳挂扐三竒十二全用又于三竒内去一防以象圆而三一之中各复有三积三三之数为九是去三以成九也少隂挂扐两竒一偶十六两竒全用故四防各全用一偶用半故八防只用四亦用十二于两竒四去一数以象圆而二一之中各复有三于一偶内去二数以象方而一二之中复有二积二三一二之防为八是去四以成八也少阳挂扐两偶一竒二十一竒用全故四防全用两偶用半故八防各用四亦用十二于一竒内去一数以象圆而一之中复有三于两偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积一三二二之防为七是去五以成七也老隂挂扐三偶二十四用半亦只用十二又于三偶内各去二数以数方而三二之中各复有二积二三之防为六是去六以成六也此去三四五六之数以成九八七六之防也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽不同而用全用半均不过十二之数以其十二者去三则成九去四则成八去五则成七去六则成六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六焉其尊阳之意又可见于此矣】
　　一爻已成再合四十九防复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
1 T  K2 _2 q8 G+ c+ }' T+ |　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干之防二百一十有六者积六爻之防各三十六而得之也坤之防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少隂之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老隂阳之防为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
9 c# x1 @5 j, \! P# ]) ^  q, c　　【防指过揲之防乾坤二老之防足以当期之数二少之防亦足以当期之数易以九六名爻故言老而又言少朱子答程可久曰不可专指乾坤之爻为老阳老隂其实六爻之为隂阳者老少错杂大以六爻乗二老言故曰干之防二百一十六坤之防百四十四凡三百六十然为六子诸卦者亦互有老少焉以防数合之亦三百六十若便以乾坤皆为老隂阳六子皆为少隂阳则恐未安也三百六十当期之日期者周也谓周一嵗也以气言则有三百六十六日以朔言则有三百五十四日今曰三百六十者比之气盈则少六日不得谓之盈比之朔虚则多六日不得谓之虚是葢于气朔盈虚之间指其数之中者为言也乾坤之防合之为三百六十亦正足以当期之数也　案闰法始于尧典曰期三百六旬有六日以闰月定四时成歳朱子曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故曰一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与十防十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天会而多五日二百三十五日者为气盈月与日防而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之二百七十五十九嵗七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分用天之度共为三百六十五度四分度之一朱子曰天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也朱子曰日月皆従角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日防又曰而今若就天里防时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处所谓日之二百三十五者在天为度在嵗为日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之每分计二百三十五分是天与日所行之余分也所谓二百三十五者即四分度之一耳日与天防者一期内二十四气必有三百六十六曰虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上防而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四厘七毫六丝八秒十九分内中取七分总为三百四十六分三厘一毫五忽七丝六秒此月行一日不及天与日常度之余分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日防而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通计三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常数也月与日防处系于每月二十九日四百九十五分上防如正月斗柄指寅寅与亥合日月则防于亥其辰为陬訾二月斗柄指夘夘与戌合日月则防于戌其辰为降娄积十三防皆于斗柄所指之宫合宫上防也三百六十为一嵗之常数者以五行之气言之各旺七十二日则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之防言之干二百二十六坤百四十四亦合三百六十所谓一嵗之常数也气则二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一嵗闰积气朔之数计十日八百二十七分三嵗一闰积气朔之数三个十日八百二十七分计三十二日六百丹一分五嵗再闰积气朔之数五个十日八百二十七分言五十四日二百七十五分但五嵗四无再闰而易系乃有五嵗再闰之文者葢以气盈六日朔虚六日而再闰在五嵗内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在八嵗内者举本数也十九嵗七闰为一章者葢九为天数之中十为地数之终十九嵗而天地之数俱终故当七闰也自一嵗余十日零八百二十七分积十九年得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之计成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百丹六日零六百七十二分将此数于十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日二百六十七分均作二个月小尽正恰妤故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之嵗也尝论之日月皆丽乎天者也日之行七天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉阳而在上日为阳之精月为隂之精也造化之间阳大隂小阳伟隂乏阳得兼隂隂不得兼阳此日行所以常过月行所以常不及也曰一嵗朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有余月之闰常不足不置闰以齐之积之三年春之三月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则季春皆入于夏十二失闰子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作厯必归余于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一嵗日与天防之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫髪之差矣圣人裁成辅相之功岂浅浅哉或曰厯家之说则以为日行迟一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子曰厯家説日月皆是左旋说得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一止恰好彼天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜二百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十三度有竒进数为顺天而左退数若逆天而右厯家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者且日月会于晦朔之间初一日晚最好看起日才西堕微茫之月亦随之而坠矣至初二便相隔徴濶初三生明以后相去渐逺一日逺似一日直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行迟退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行至不及亦尽一天即所谓日进尽本数月退尽本数而复相防也】
　　二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
- q5 @. J' [4 ]& K　　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻各三十六防积之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四防积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八防凡五千三百七十六少隂则每爻三十二防凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　【二篇之防足以当万物之数二老之防固然二少之防亦然也】
, P" M% f* O2 k/ |1 i/ o5 J　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
- t" j. K  E4 t& _7 s8 L& D　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归竒者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣【一变而得两仪之象至三变而得八卦之象葢一爻以三变而成犹一卦以三画而成故以为象也一变而得两仪之象谓得五者象阳仪得九者象隂仪也再变而得四象之象谓得五四者象太阳得五八者象少隂得九四者象少阳得九八者象太隂三变而得八卦之象谓得五四四者象干得五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐变皆彷佛近似于仪象卦而未有其画故惟以其象言之一爻而得两仪之画谓初揲而得一者为阳之仪必自干至复三十二卦得一为隂之仪必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之画谓再揲而得二者为太阳必自干至临十六卦得二者为少隂必自同人至复十六卦得二者为少阳必自姤至师十六卦得二者为太隂必自遯至坤十六爻卦也三爻而得八卦之画谓三揲而得三者为干必自干至泰八卦得三者为兊必自复至临八卦也余故此四爻而得十六者之一谓四揲而得四爻则得□者必自干至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦余放此所谓十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一五揲而得五爻则得□者非干则夬得□非大有则大壮余放此谓三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻则一卦于是乎成而六十四卦之中各随所遇而得其一矣朱子屡言揲蓍求卦之法谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之谓也或问内卦为贞外卦为悔如何朱子曰贞悔出洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思下三爻便是正卦上三爻是过多了恐是如此又曰内卦为正外卦为悔因说生物只有初时好凡物皆然康节暧说又曰康节看物事便成四个渠只怕处其盛耳如看花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开大盛则衰矣人之势熖者必哀强壮者必死康节一见便能知之触类以长朱子谓如占得这一卦则就上面推看如干则推其为园为君为父之类触其类于彼而长其见于此则举天下之事或吉或凶或自悔而趋吉或自吝而向凶者皆可以决诸此而无复疑矣】
　　显道神行是故可与酬酢可与祐神矣
, v2 A5 U5 Z8 I% h4 N　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也神祐者言有以佑助神化之功也
/ Y; o% [5 y( N* w/ O　　【朱子曰道是无形底物事因卦辞说出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为此道因辞显也又曰徳行是人做底事因数推出来方知得这非是人硬恁地做都是神之所为又曰徳行是人事却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如賔主之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无异于賔主之交相酬酢也方揲之初则人为主而蓍为賔既揲之后则蓍为主而人为賔又云神不能自说吉凶与人必待蓍而后见皆佑助于神也】
　　卷内蔡氏说为竒者三为偶者三盖凡初揲左三余一余二余三皆为竒余四为偶至再揲三揲则余三者亦为偶故曰竒三而偶二也
　　考变占第四
7 |0 Y8 G) Y# \: d, A( L　　乾卦用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不择也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知矣　愚案此说明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说
3 W' \* |/ d$ j: m　　【羣龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老隂之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者葢谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少隂之七者遇坤而变者为老隂之六其间亦有不变而为少隂之八者七八常多九六常少者七八每易遇以其或竒或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三竒老隂必三偶故常少也又见常时占法三变皆挂者葢三变皆挂则少阳二十少隂二十八为易遇老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之为易矣进齐徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者则干之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也】
+ a8 K1 u  C* X% v1 R$ Z　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔彖辞为卦下之辞孔子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也【朱子曰阳用九而不用七且姤占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九未在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子曰贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今就占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推防如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见后篇末　左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繇辞曰利建侯子其建之成子遂立元即灵父也僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材已不败何待遂获晋侯以归】
- X6 B5 A( i. o% B. ^　　一爻变则以本卦变爻辞占沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨曰干之同人九二变也晋文公遇大有之暌九三变也陈敬仲遇观之否九四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之暌上六变也
) C/ |* y9 x! ^/ r  R$ `9 x　　【一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也余放此沙随所举六事皆各得一爻变就本变卦爻占其例观后注可见　左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也　昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也　僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰公用飨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其伐陈有国乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败　僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌史蘓占之曰不吉其由曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也】
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经无文今以例推之当如此
　　【二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遯至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如隂阳老少之义老者变之极少者只顺其初又曰二爻变者下至上而极二爻不变者下便是不变之本故以之为主又曰卦是従下生占事都有一个先后首尾】
5 D3 [" [; J3 e　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞即以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔凡三爻变者通二十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
: |- G! ]  B6 l0 z　　【三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者葢变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前本卦主贞后本卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占又曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画无画则更多矣　国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也】
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主经亦无文今以例推之当如此
　　【四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遯是也后放此】
　　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也
　　【五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰云云案穆姜鲁成公母姜滛侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少隂八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八也史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳】
! M$ m- h* F5 G3 V: l　　六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉是也然羣龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也
　　【六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞余卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子曰遇干而六爻皆变则为隂故有羣龙无首之象即坤利牝马之贞也言羣龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而健行者故坤利此以为贞先迷阳先隂后以隂而先阳则迷矣又曰遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象则干之元亨利贞也不言所利者利也　左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见羣龙无首吉葢言六爻皆变之占也】
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者象圆而言言第防卦前后者従本卦起
* ^. |4 l: ~& b　　【三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反覆变易随所遇老阳老隂而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋鬼谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也　云庄刘氏曰筮决占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决葢人于辞上防者浅于象上防者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也】
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+ g2 T8 p, b+ ~' s% G　　【坤六爻变】干【干为本卦顺变至坤后同】
4 l* f" u( f; _/ V* F　　【干一爻变】姤　【同人】　履　【小畜】　【大坤五爻变有夬干二爻变】遯　讼　巽　鼎　【大过】
- u* l, r4 o# _　　【无妄】　【家人】　离　革
　　【中孚】　睽　兑
" g4 y$ g% B$ ~6 C* q　　【大畜】　需【坤四爻变大】
　　【干三爻变】否　渐　旅　咸
　　涣　【未济】　困
& Z) m( Y8 t+ b% b' H: m0 C  ]7 R　　蛊　井　恒
　　益　【噬嗑】　随
　　贲　【既济】　丰
　　损　节　【归　坤三爻变妹　】泰
　　【干四爻变】观　晋　萃
" V. t  \/ `  ^+ W$ W　　艮　蹇　【小过】
" o$ ^- y3 p2 [3 h$ A  f" S# d　　防　坎　解　升
* p& P- l" a, z2 p1 W　　頥　屯　震　【明　坤二爻变夷　】临
2 @! A: r( g% N+ w  V　　【干五爻变】剥　比　豫　谦　师　【坤一爻变】复
　　【坤为本卦逆干六爻变亦冬至干后】坤
/ o% N7 K, E: g% j0 D$ V+ R+ z　　姤
　　干　遯　讼　防　鼎　【同】
5 ?% n4 _! ?0 q　　【大过】　履　【同人】　【小畜】　夬
) n8 z& I" H: e4 ^, Q- T　　否　渐　旅　咸
1 C+ n! }8 d5 P　　涣　【大有】　困
　　蛊　井　恒
; S  m: }. g" t　　【未济】　【无妄】　离　革
  T# e3 E' i( i　　【家人】　暌　兑
　　【中孚】　需　【大畜】
　　观　晋　萃
& n+ m% |6 ]4 l, _# \+ `9 q　　艮　蹇　【大壮】
8 R# v) y* w! U% Y6 p　　防　坎　解　升
　　益　【小过】　随
# R# r. r8 g  |6 ]2 R　　贲　【噬嗑】　丰
/ K. w3 G. R6 R2 {　　损　节　【归妹】　泰
# B2 _* I6 |8 G　　剥　比　豫　谦　师
　　頥　屯　震　【明夷】　临　坤
　　复
9 l6 f8 N7 B; d& v. i/ Q( |　　【同人】
+ q2 H$ k0 d9 R9 }% U( G　　遯　干　【无妄】　【家人】　离　革
$ `  g, _7 H' V　　姤　否　渐　旅　咸
　　履　【小畜】　【大有】　夬
　　益　【噬嗑】　随
　　贲　【既济】　丰
　　讼　防　　鼎　【大过】
　　观　　晋　萃
) t4 ~. B/ V4 v3 U7 p& x　　艮　蹇　【小过】
. s! l# z) i! j; C: _0 @　　【中孚】　　暌　兑
4 |& ]# b' ^0 c& |; n　　【大畜】　需　【大壮】
　　頥　屯　震　【明夷】
+ ^" ^) A! y0 v) X8 E　　涣　【未济】　困
. S, X* x+ u# X+ p/ J2 z; d2 Z9 u　　蛊　井　恒
　　剥　比　豫　谦
　　损　节　【归妹】　泰　复
　　防　坎　解　升　坤　临
　　师
　　履
8 }" J# j* ]$ D; E: o　　讼　【无妄】　干　【中孚】　暌　兊
　　否　姤　涣　【未济】　困
3 j+ t" O& S5 C2 l9 N0 m% x　　【同人】　益　【噬嗑】　随
& s+ \5 [7 f/ ]& c- ]　　【小畜】　【大有】　夬
　　损　节　【归妹】
  T/ I5 u* t7 ^　　遯　观　晋　萃
　　巽　鼎　【大过】
　　防　坎　解
: W$ z! @: Y8 `　　【家人】　离　革
8 G* R9 a4 [& Q　　頥　屯　震
4 d1 B5 L! z' m' y/ A　　【大有】　需　【大壮】　临
9 `+ ?0 }& |5 x  a9 x4 E7 A　　渐　旅　咸
　　剥　比　豫
　　蛊　井　恒　师
# g, B) ^: Q) Z　　贲　【既济】　丰　复　泰
) Q) J9 w. D5 h3 m3 D! U　　艮　蹇　【小过】　坤　升　【明夷】
6 z. q8 ^+ q+ q0 T3 a　　谦
( B3 }) R' A% p- `　　【小畜】
7 P2 J6 u% v. L! f) ]  \9 s5 ?　　防　【家人】　【中孚】　干　【大畜】　需
　　渐　涣　姤　蛊　井
　　益　【同人】　贲　【既济】
　　履　损　节
8 j7 R  Y$ A* _8 K( }& E　　【大有】　夬　泰
: v0 S: p8 B* _; L9 |7 k4 G　　观　遯　艮　蹇
& e+ a6 B" l& @/ i# ~- A- ~　　讼　防　坎
　　鼎　【大过】　升
, n) z- x+ N% }9 x　　【无妄】　頥　屯
　　离　革　【明夷】
　　暌　兑　临　【大壮】
　　否　剥　比
　　旅　咸　谦
　　【未济】　困　师　恒
2 W: n, x, h2 F/ L& n  f　　【噬嗑】　随　复　丰　【归妹】
　　晋　萃　坤　【小过】　解　震
+ l5 Y) X3 {  \1 a- l4 B　　豫
. P8 g7 O: C1 K. o8 m2 B　　【大有】
& E: n! D1 H, m- f4 s7 h" j# h　　鼎　离　暌　【大畜】　干　【大壮】
　　旅　【未济】　蛊　姤　恒
　　【噬嗑】　贲　【同人】　丰
9 q& m* P. c$ D8 I' U- K5 \　　损　履　【归妹】
% M- W7 J9 d% U7 U% |0 N　　【小畜】　泰　夬
　　晋　艮　遯　【小过】
  m3 o) f% U* X# J6 L　　防　讼　解
7 J+ K+ }2 c& b/ U: p! k, h. s　　巽　升　【大过】
　　頥　【无妄】　震
　　【家人】　【明夷】　革
% `+ W0 e% v, i9 {　　【中孚】　临　兑　需
　　剥　否　豫
$ b- m. b" M# F9 u9 [; s　　渐　谦　咸
　　涣　师　困　井
0 n) O( D$ S8 }' \5 k, Y　　益　复　随　【既济】　节
* a3 E" I9 `) \% Y3 H　　观　坤　萃　蹇　坎　屯
' ~+ ]( k$ \5 D2 K, \　　比
* P$ @$ \. T- c9 f& ?$ f　　夬
8 k% R$ u, X, T& i4 X　　【大过】　革　兑　需　【大壮】　干
　　咸　困　井　恒　姤
5 j$ R' K- F0 \$ P$ ?$ R　　随　【既济】　丰　【同人】
　　节　【归妹】　履
1 x6 p& ]* f8 K) C2 E; M" y0 v　　泰　【小畜】　【大有】
　　萃　蹇　【小过】　遯
　　坎　解　讼
　　升　防　鼎
　　屯　震　【无妄】
$ f7 a+ w, c( l7 U　　【明夷】　【家人】　离
6 @/ T+ Q' D) v- H; N2 n　　临　【中孚】　暌　【大畜】
+ z. X+ s; G7 N; R+ ^　　比　豫　否
9 {, s6 N8 [  @' o　　谦　渐　旅
" z0 q( U3 X4 G, `　　节　涣　【未济】　蛊
! D2 }- t' W8 Q4 `& J" p6 j　　复　益　【噬嗑】　贲　损
　　坤　观　晋　艮　防　頥
2 z: o, S# K" C7 @8 P　　剥
7 Q7 o' t. t9 {& h' ?+ e& w　　遯
" p. B; U7 R# e8 I( x- ?9 J5 B$ `　　【同人】　姤　否　渐　旅　咸
: O* d- `! {1 u" J2 Y2 q　　干　【无妄】　【家人】　离　革
　　讼　巽　鼎　【大过】
' s" ]& N& U+ [3 P　　观　晋　萃
  q. S6 @2 U9 ~& e　　艮　蹇　【小过】
6 e- R1 Q* c7 g5 g( M: ?! c  c　　履　【小畜】　【大有】　夬
　　益　【噬嗑】　随
　　贲　【既济】　丰
6 D: h/ \+ w+ c. @; S# q　　涣　【未济】　困
. D+ w& f& ~' A　　蛊　井　恒
　　剥　比　豫　谦
" ?, k7 K1 e- T　　【中孚】　睽　兑
' y% O' J& R- K# d8 K1 R2 G8 ]/ ^. L　　【大畜】　需　【大壮】
" G6 y% p2 `$ @2 ~! y; M　　頥　屯　震　【明夷】
( v+ Z3 N6 ]& Z　　防　坎　解　升　坤
& w9 ^8 M( R/ N9 ?* _9 W& `: X　　损　节　【归妹】　泰　复　师
　　临
: p# }3 c  H% A% }* F( a5 O/ x　　讼
' s& E) I/ E) I; ^: B' Z　　履　否　姤　涣　【未济】　困
: L: d' e; d3 [4 [# `　　【无妄】　干　【中孚】　睽　兊
, U5 K7 [5 J" P/ ]. R7 ^  ~- _* ]; S　　遯　观　晋　萃
　　防　鼎　【大过】
1 p1 O( r0 v/ b! Z　　防　坎　解
  G, s1 j, }$ A, ^: t$ @' r　　【同人】　益　【噬嗑】　随
( ~, F, l* U2 f& A4 Z" i　　【小畜】　【大有】　夬
8 w( x+ T- t. Z4 y) o6 `　　损　节　【归妹】
$ Y& D6 x* P4 U　　渐　旅　咸
　　剥　比　豫
8 C8 \5 F+ |  f$ S' J) a; d" |8 h　　蛊　井　恒　师
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　　艮　蹇　【小过】　坤　升
　　贲　【既济】　丰　复　泰　谦
　　【明夷】
　　防
　　【小畜】　渐　涣　姤　蛊　井
　　【家人】　【中孚】　干　【大畜】　需
7 ?" _: h) b- R$ Y+ x' S　　观　遯　艮　蹇
. E  M/ Y$ z3 B8 B: N1 Y. G　　讼　防　坎
  M+ n/ j0 v3 M) S7 X5 z7 z　　鼎　【大过】　升
) Y8 F. {% B4 T  J2 T( E" V　　益　【同人】　贲　【既济】
　　履　损　节
* V, k! _' V. ?( n3 j& d; [2 P　　【大有】　夬　泰
　　否　剥　比
; |8 n7 L$ f/ a9 z　　旅　咸　谦
) F2 \7 c6 x! J2 s8 b　　【未济】　困　师　恒
　　【无妄】　頥　屯
) f% X; {, k- v% t　　离　革　【明夷】
　　暌　兊　临　【大壮】
8 T! u6 F, }$ h　　晋　萃　坤　【小过】　解
　　【噬嗑】　随　复　丰　【归妹】　豫
  W# A  j; _0 u6 C9 C; Z' P- V! S　　震
　　鼎
　　【大有】　旅　【未济】　蛊　姤　恒
　　离　睽　【大畜】　干　【大壮】
　　晋　艮　遯　【小过】
　　防　讼　解
　　防　升　【大过】
　　【噬嗑】　贲　　【同人】　丰
. I& E, F7 `; x, Y- h% Q1 t# {  Q7 H. P　　损　　履　【归妹】
- _8 Q0 Z( W; U  {, H/ l　　【小畜】　泰　夬
& m& O4 A4 `- s" c　　剥　　否　豫
: A3 k- f0 P+ n: s: @/ H　　渐　谦　咸
; k9 c4 J% M. o* _& Y- R　　涣　师　困　井
2 [, F5 P) g, _& B# B/ @　　頥　【无妄】　震
　　【家人】　【明夷】　革
: J. F& T# Y; E　　【中孚】　临　兊　需
9 I0 p/ R& _  l5 i" y　　观　坤　萃　蹇　坎
3 L! r% H- W& ]+ F2 @" D$ P! S( Y　　益　复　随　【既济】　节　比
　　屯
: K% O& H  ]$ H2 [9 b; O, S3 e　　【大过】
　　夬　咸　困　井　恒　姤
　　革　兊　需　【大壮】　干
　　萃　蹇　【小过】　遯
. p0 o/ ?* F. u6 E　　坎　解　讼
: L: L! Y! O1 x2 I　　升　防　鼎
: E. l5 q, J' X; P( `! H　　随　【既济】　丰　【同人】
! |& I, \; e3 B2 D; J　　节　【归妹】　履
( m7 v( k# G. D  C& m　　泰　【小畜】　【大有】
　　比　豫　否
9 h2 L4 G  r% V' S' E0 d　　谦　渐　旅
　　师　涣　【未济】　蛊
; e( S' K! O  A: u  F9 c$ b　　屯　震　【无妄】
　　【明夷】　【家人】　离
　　临　【中孚】　暌　【大畜】
　　坤　观　晋　艮　防
1 V5 Q' T# T  b4 l4 g4 N! x　　复　益　【噬嗑】　贲　损　剥
0 g8 }3 L. U% |2 f　　頥
0 b& I# @* s. u　　【无妄】
4 r6 h' a& g- S+ r# c4 t! {, P　　否　履　【同人】　益　【噬嗑】　随
　　讼　遯　观　晋　萃
　　干　【中孚】　睽　兊
6 s8 s& G  A5 W. u4 g  F　　【家人】　离　革
　　頥　屯　震
　　姤　涣　【未济】　困
5 ]$ b8 G: |) X! d* Y. w* g　　渐　旅　咸
　　剥　比　豫
8 {/ s+ y+ D9 x  c8 w- {　　【小畜】　【大有】　夬
" M* E  B; n% {1 x5 Q4 q* O　　损　节　【归妹】
, M% h7 x3 L' i6 d9 N　　贲　【既济】　丰　复
# `! A8 v; m( p; j& L: h5 u" ]! f　　防　鼎　【大过】
' Y" ?9 G4 S: T* q3 @　　防　坎　解
　　艮　蹇　【小过】　坤
　　【大畜】　需　【大壮】　临　【明夷】
! f) e  q' F8 O6 w% x　　蛊　井　恒　师　谦　泰
# x& ^. _6 }, U  J) s　　升
　　【家人】
　　渐　【小畜】　益　【同人】　贲　【既济】
5 N$ j$ ^. i3 G" E+ s; }/ D0 X. }　　防　观　遯　艮　蹇
. d0 V3 g" ?$ b( V3 o8 l　　【中孚】　干　【大畜】　需
8 I5 j  A- N. f4 e　　【无妄】　頥　屯
　　离　革　【明夷】
　　涣　姤　蛊　井
+ M) L$ T1 V7 Q- M( f8 y　　否　剥　比
  T; f/ |' s  H+ [5 |& x　　旅　咸　谦
　　履　损　节
: Q0 \: R$ P5 m6 J3 A" V" G- C　　【大有】　夬　泰
2 M( F9 C* {$ A# O% ?# g5 F　　【噬嗑】　随　复　丰
4 o4 Q+ n1 \5 T0 m$ O　　讼　防　坎
　　鼎　【大过】　升
' O& v9 R" Z7 L　　晋　萃　坤　【小过】
　　暌　兑　临　【大壮】　震
　　【未济】　困　师　恒　豫　【归妹】
- `: m3 n( \& `* M& y4 ~, A　　觧
8 r9 f& r' e7 q+ i/ q　　离
1 M# M* N8 f3 n: T% i　　旅　【大有】　【噬嗑】　贲　【同人】　丰
" X& d. h  q% o　　鼎　晋　艮　遯　【小过】
　　暌　【大畜】　干　【大壮】
　　頥　【无妄】　震
　　【家人】　【明夷】　革
　　【未济】　蛊　　姤　恒
, k% v0 M" H' B7 w　　剥　　否　豫
5 j& Q# I1 n: [- k　　渐　谦　咸
; m6 U  _4 T+ h' y" |　　损　　履　【归妹】
! T$ K3 U' f" k8 `　　【小畜】　泰　夬
2 c& B  w3 [* Q7 Y2 L! y　　益　复　随　【既济】
! s( [9 S5 g3 O' C　　防　讼　解
, R2 P/ }, }& `/ I$ f& d　　防　升　【大过】
　　观　坤　萃　蹇
　　【中孚】　临　兑　需　屯
　　涣　师　困　井　比　节
　　坎
5 ]  h3 P- a3 Y  ~" F　　革
　　咸　夬　随　【既济】　丰　【同人】
' h* \. a. w6 N5 A　　【大过】　萃　蹇　【小过】　遯
　　兑　需　【大壮】　干
　　屯　震　【无妄】
4 m2 D) L+ ?1 k　　【明夷】　【家人】　离
( `$ s0 v5 ~5 r　　困　井　恒　姤
1 K/ T" I1 Y; \$ \　　比　豫　否
  s$ l3 t7 @% t# J　　谦　渐　旅
　　节　【归妹】　履
　　泰　【小畜】　【大有】
) w8 V7 R; l- f9 N. J, j: ?　　复　益　【噬嗑】　贲
7 Z, X3 u: ~$ \) H9 o　　坎　解　讼
　　升　防　鼎
　　坤　观　晋　艮
　　临　【中孚】　暌　【大畜】　頥
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4 L' G0 |0 H+ V- H+ J# R　　防
　　暌
　　【未济】　【噬嗑】　【大有】　损　履　【归妹】
% J) ^, q9 ~* E- f% m) |　　晋　鼎　防　讼　解
　　离　頥　【无妄】　震
2 E1 O! N( _2 I6 {　　【大畜】　干　【大壮】
　　【中孚】　临　兑
, w+ n/ N& ?3 Z8 b' Z: r/ k　　旅　剥　否　豫
0 I7 [% W+ a4 o( k　　蛊　姤　恒
4 D5 W5 |6 i# ]- X! m1 l' a- U! P1 T　　涣　师　困
　　贲　【同人】　丰
9 y: p9 h+ E, U# j　　益　复　随
　　【小畜】　泰　夬　节
& t* h1 n8 Q7 J1 G& m  D1 u　　艮　遯　【小过】
　　观　坤　萃
( t9 E) T8 k. }9 B　　防　升　【大过】　坎
　　【家人】　【明夷】　革　屯　需
　　渐　谦　咸　比　井　【既济】
　　蹇
! s, `2 E+ {) q/ `6 M; c0 I2 x　　【中孚】
! o$ x7 D9 d: N0 {* o　　涣　益　【小畜】　履　损　节
1 m5 Q: c4 r8 n) I' C　　观　防　讼　防　坎
　　【家人】　【无妄】　頥　屯
　　干　【大畜】　需
$ S: ~4 ~; Z# w& w4 K8 d　　暌　兊　临
1 q: R# \- x! {$ K  p2 a' ~　　渐　否　剥　比
8 L! @& w  E& l$ d2 Y/ }( D& I& @　　姤　蛊　井
. G; J8 C; V1 T7 _- e' l　　【未济】　困　师
, B3 g; P5 R2 @2 F6 s; w: l% U0 }  R- W　　【同人】　贲　【既济】
- |9 C# V5 S7 x8 s2 \/ Q　　【噬嗑】　随　复
　　【大有】　夬　泰　【归妹】
# P  l& l- y" u7 i8 W+ h( w　　遯　艮　蹇
! x8 C; J3 T% u. R, ~　　晋　萃　坤
. U1 ?. S$ f, r8 H3 L　　鼎　【大过】　升　解
2 i/ [' `0 q% h6 x' ~6 o# f0 _　　离　革　【明夷】　震　【大壮】
　　旅　咸　谦　豫　恒　丰
　　【小过】
　　兊
　　困　随　夬　节　【归妹】　履
　　萃　【大过】　坎　解　讼
　　革　屯　震　【无妄】
6 I; O2 r, `* C: A/ b5 D　　需　【大壮】　干
5 L0 f0 c& B0 c) T2 V　　临　【中孚】　睽
　　咸　比　　豫　否
　　井　　恒　姤
　　师　涣　【未济】
　　【既济】　　丰　【同人】
　　复　益　【噬嗑】
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1 }4 }3 E  o4 ?) ^( i　　蹇　【小过】　遯
　　坤　观　晋
$ F, h# P! x, o+ {. K$ \8 s! q　　升　防　鼎　防
- j' L6 k8 g$ D) F( t　　【明夷】　【家人】　离　頥　【大畜】
+ g  a5 s5 S2 n: f- ~! a　　谦　渐　旅　剥　蛊　贲
　　艮
　　【大畜】
　　蛊　贲　损　【大有】　【小畜】　泰
　　艮　防　鼎　防　升
* b+ P! o7 q0 O1 x　　頥　离　【家人】　【明夷】
　　暌　【中孚】　临
. ?# L% B# [# q) m　　干　【大壮】　需
　　剥　旅　渐　谦
　　【未济】　涣　师
) K) X& I7 @. |4 O0 W$ |　　姤　恒　井
　　【噬嗑】　益　复
　　【同人】　丰　【既济】
　　履　【归妹】　节　夬
　　晋　观　坤
) l3 H8 \( p* Z& p% G4 g　　遯　【小过】　蹇
: E8 T* |! _$ s1 }4 Q# p　　讼　解　坎　【大过】
8 ]/ k, n8 \0 q7 i$ @. {　　【无妄】　震　屯　革　兑
　　否　豫　比　咸　困　随
( j0 J" n9 A/ C1 N　　萃
　　需
7 P* t6 `. q$ C4 _　　井　【既济】　节　夬　泰　【小畜】
6 R6 J+ q) p9 O" y; D　　蹇　坎　【大过】　升　防
　　屯　革　【明夷】　【家人】
* o9 v3 g1 I2 R; E+ L　　兊　临　【中孚】
　　【大壮】　干　【大畜】
　　比　咸　谦　渐
　　困　师　涣
7 D3 O. z  }, J$ p* i0 @. k7 l+ e　　恒　姤　蛊
　　随　复　益
" ?# ]" Y' U3 M# p- F　　丰　【同人】　贲
1 ]  J6 k& h" U! K/ Z3 t5 b　　【归妹】　履　损　【大有】
　　萃　坤　观
　　【小过】　遯　艮
　　解　讼　防　鼎
　　震　【无妄】　頥　离　暌
5 d0 [8 l7 ~5 E4 p7 F) d4 t  i( v　　豫　否　剥　旅　【未济】　【噬嗑】
1 w0 y6 c. L9 m# R2 u$ p6 b" Q　　晋
　　【大壮】
　　恒　丰　【归妹】　泰　夬　【大有】
- A" s$ o8 v3 ^+ o5 F　　【小过】　解　升　【大过】　鼎
　　震　【明夷】　革　离
8 e) W% x& H+ m　　临　兑　暌
0 s/ b$ i: v7 l! ^0 J　　需　【大畜】　干
! O2 O5 |6 M' y: J　　豫　谦　咸　旅
/ n% L) s+ U8 Z  |/ f! K( g　　师　困　【未济】
, X+ X1 x; @7 |$ p　　井　蛊　姤
9 {! m* b9 V8 w( R( }5 q　　复　随　【噬嗑】
, ~( K  E: z. ]  |　　【既济】　贲　【同人】
　　节　损　履　【小畜】
* Y" N! G+ F6 Z4 e% V8 z　　坤　萃　晋
　　蹇　艮　遯
) ^, `1 H7 k7 X' _' w　　坎　蒙　讼　巽
' i7 @/ r0 L! [8 u- n8 Y　　屯　頥　【无妄】　【家人】　【中孚】
　　比　剥　否　渐　涣　益
  P4 ?+ ]& K2 M% a3 t　　观
" X+ a9 a' t3 e! h& h9 S& {　　否
4 S" X8 d* M9 N( ?, U+ x, k7 }$ A　　【无妄】　讼　遯　观　晋　萃
　　履　【同人】　益　【噬嗑】　随
( a: W5 H, I/ U; u　　姤　涣　【未济】　困
0 O3 w9 X7 z3 e, n! `; [: i! U, n　　渐　旅　咸
　　剥　比　豫
* s7 D' B- O& S+ u3 w1 m　　干　【中孚】　睽　兑
　　【家人】　离　革
　　頥　屯　震
5 Z% [. a7 Z7 j( L( o9 |: s0 b/ F　　防　鼎　【大过】
& X6 `0 C. c( T, v* C# A' y7 q　　防　坎　解
% s6 m, i" `5 K* @( ~5 C+ j　　艮　蹇　【小过】　坤
　　【小畜】　【大有】　夬
　　损　节　【归妹】
& i( @( @% [6 B- v: ?- ~8 |　　贲　【既济】　丰　复
　　蛊　井　恒　师　谦
　　【大畜】　需　【大壮】　临　【明夷】　升
6 L7 `; r0 g% y! n　　泰
　　渐
　　【家人】　防　观　遯　艮　蹇
　　【小畜】　益　【同人】　贲　【既济】
　　涣　姤　蛊　井
/ n5 z: c. `% n, j3 _　　否　剥　比
8 ~9 r$ m+ n' z: w" l$ x　　旅　咸　谦
0 o/ U5 z. H5 I4 S! J% M5 g　　【中孚】　干　【大畜】　需
　　【无妄】　頥　屯
　　离　革　【明夷】
" T6 a7 Q( L( ^* S( }　　防　坎
1 Q3 T1 E) b8 {1 E1 x　　鼎　【大过】　井
　　晋　萃　坤　【小过】
) b0 D2 H8 F5 {, r( P　　履　损　节
　　【大有】　夬　泰
, ?5 J& o/ w! m6 s) [  e. w　　【噬嗑】　随　复　丰
; E6 B7 _+ s; f9 \- k' u　　【既济】　困　师　恒　豫
　　睽　兑　临　【大壮】　震　解
# [3 g9 e$ N9 [3 V  r% r　　【归妹】
　　旅
　　离　鼎　晋　艮　遯　【小过】
　　【大有】　【噬嗑】　贲　【同人】　丰
　　【未济】　蛊　姤　恒
- L( T# u7 z  H( f$ c& e0 ^　　剥　否　豫
& v+ W# ]* H9 c) t) [　　渐　谦　咸
' R* \' S# r% V) x  \　　睽　【大畜】　干　【大壮】
- r- |3 r3 x; L. Z( B! g8 a1 j　　頥　【无妄】　震
1 z6 [' {$ i  V! f　　【家人】　【明夷】　革
　　防　讼　解
# K! Y4 s4 c5 A( }　　防　升　【大过】
+ r' H1 R6 [" R　　观　坤　萃　蹇
; m. w! b1 J) x. ]　　损　履　【归妹】
　　【小畜】　泰　夬
　　益　复　随　【既济】
　　涣　师　困　井　比
, u* @2 G2 t: b1 X! n1 z2 G　　【中孚】　临　兊　需　屯　坎
　　节
　　咸
　　革　【大过】　萃　蹇　【小过】　遯
3 u; b0 F/ d) `4 P9 y% M- l8 ?# b　　夬　随　【既济】　丰　【同人】
　　困　井　恒　姤
　　比　豫　否
　　谦　渐　旅
9 u/ y/ D( [5 z- x8 N  r2 ^　　兑　需　【大壮】　干
　　屯　震　【无妄】
+ b) M+ Z# _5 j, D1 N　　【明夷】　【家人】　离
　　坎　解　讼
% N' ]6 d1 J$ |8 }0 A: b# R$ `4 A　　升　防　鼎
( L1 ]6 G1 C' L　　坤　观　晋　艮
　　节　【归妹】　履
　　泰　【小畜】　【大有】
0 h7 f* x% @/ p/ h  W% }. ~　　复　益　【噬嗑】　贲
　　师　涣　【未济】　蛊　剥
　　临　【中孚】　睽　【大畜】　頥　防
　　损
　　涣
　　【中孚】　观　防　讼　防　坎
7 ?$ _: u( z7 w8 L- {' \　　益　【小畜】　履　损　节
　　渐　否　剥　比
" ]. Z9 H- j$ {5 b; X% C　　姤　丰　井
  A7 m6 S7 [. V% K: Z* s　　【未济】　困　师
　　【家人】　【无妄】　頥　屯
/ S* d5 d' E) d' m& ~$ w　　干　【大畜】　需
7 o: `+ ?; T! ]* p! q　　睽　兑　临
　　遯　艮　蹇
0 _0 n! f4 X4 k9 }0 h* r' r2 r　　晋　萃　坤
　　鼎　【大过】　井　解
  d# v2 K; F' U3 ~) @2 r1 h　　【同人】　贲　【既济】
　　【噬嗑】　随　复
　　【大有】　夬　泰　【归妹】
　　旅　咸　谦　豫　恒
　　离　革　【明夷】　震　【大壮】　【小过】
　　丰
　　【未济】
0 A0 v) t3 B6 f5 j9 ?+ p　　暌　晋　鼎　防　讼　解
　　【噬嗑】　观　艮　履　【归妹】
/ Z) ]" P  Q. `3 e( b9 c2 W　　涣　否　豫
# H1 u: T! B' k* d' W7 f1 |　　干　恒
　　【无妄】　困
　　頥　旅　震
& D' p/ g6 j% V% y! `　　【大畜】　【小过】　【大壮】
! }& m. _3 g9 f4 c　　【中孚】　临　兑
　　剥　【大壮】　【小过】
8 v( t5 N& h5 r& B# F& ^5 g　　坤　萃
　　防　井　【大过】　坎
　　贲　【同人】　丰
　　益　复　随
　　【小畜】　泰　夬　节
$ s  p: H' H% J/ ?" D　　渐　谦　咸　比　升
+ b8 W+ D( `# g3 \6 y" ?, \0 Z  \　　【家人】　【明夷】　革　屯　需　蹇
4 Z" X: K. g1 J& b/ t5 m9 W　　【既济】
2 a/ x3 u$ {, h+ `( R, i8 y! F　　困
  B- B3 u5 y) C　　兊　萃　【大过】　坎　解　讼
　　随　夬　节　【归妹】　履
　　咸　比　豫　否
　　井　恒　姤
　　师　涣　【未济】
6 r* M$ ~0 P1 K2 n　　革　屯　震　【无妄】
, Y/ D. ?7 {; ]4 K　　需　【大壮】　干
; n8 N" z7 \- h　　临　【中孚】　睽
. V. M8 r; P6 @- w　　蹇　【小过】　遯
' H2 j; o) E: n- T: k2 K- \　　坤　观　晋
　　升　防　鼎　防
! d9 I* i" w8 O　　【既济】　丰　【同人】
/ b1 F4 O9 o1 P- \+ q- m) c$ U　　复　益　【噬嗑】
( @/ G$ j& E3 o9 V　　泰　【小畜】　【大有】　损
- [6 R! K7 p8 U  ]4 s; v: K) ]　　谦　渐　旅　剥　蛊
9 o2 W. u$ |) P, _  [0 i　　【明夷】　【家人】　离　頥　【大畜】　艮
% e" f: J, ~% L6 I- P& s3 ]　　贲
/ }$ v* f# y4 t2 `　　蛊
% n+ O  D5 D( _: W1 i　　【大畜】　艮　防　鼎　防　升
- n9 ?# I5 |" L  b3 _　　贲　损　【大有】　【小畜】　泰
9 U9 q3 @7 [/ f- l1 @　　剥　旅　渐　谦
2 r6 d6 _! n  P6 W2 J2 [" u* j9 L7 I　　【未济】　涣　师
　　姤　恒　井
8 ^! J* _( {# I; n( [3 g# e) b　　頥　离　【家人】　【明夷】
. l% x. K( z. z+ m8 E/ |　　睽　【中孚】　临
- c- F, g0 U( }2 A8 ^+ A　　干　【大壮】　需
　　晋　观　坤
　　遯　【小过】　蹇
　　讼　解　坎　【大过】
! Z' b$ \7 G& ]　　【噬嗑】　益　复
　　【同人】　丰　【既济】
　　履　【归妹】　节　夬
* k* @8 u' z9 a4 A6 T" N5 b+ ?　　否　豫　比　咸　困
　　【无妄】　震　屯　革　兑　萃
　　随
* K7 j# |1 G+ n+ O2 W4 `& U- [　　井
　　需　蹇　坎　【大过】　升　防
, y' Z2 n& u, P- r& k　　【既济】　节　夬　泰　【小畜】
$ a# \' g' I' Q4 t, B　　比　咸　谦　渐
  F/ Q. A) T3 {' @' w/ I2 W　　困　师　涣
5 `( q: m$ ^0 P# g2 w% ?6 x　　恒　姤　蛊
. @+ c% t7 N8 [, y/ W' [( C　　屯　革　　【明夷】　【家人】
　　兊　　临　【中孚】
　　【大壮】　干　【大畜】
3 ]: Z- c( U1 ]  b  s8 B( o* M　　萃　　坤　观
9 y4 C% A4 T/ Z; l. v+ M　　【小过】　遯　艮
　　解　讼　防　鼎
　　随　复　益
　　丰　【同人】　贲
　　【归妹】　履　损　【大有】
　　豫　否　剥　旅　【未济】
) ]2 l. C# \) x! X　　震　【无妄】　頥　离　睽　晋
　　【噬嗑】
0 p: S2 b+ x. _4 b　　恒
　　【大壮】　【小过】　解　升　【大过】　鼎
　　丰　【归妹】　泰　夬　【大有】
　　豫　谦　咸　旅
; [/ g7 B" g; s　　师　困　【未济】
　　井　蛊　姤
　　震　【明夷】　革　离
　　临　兊　暌
1 |8 r& f9 V7 E$ O　　需　【大畜】　干
) f, M# u& g$ Q9 X　　坤　萃　晋
6 \% d& d. x2 Y$ v　　蹇　艮　遯
　　坎　防　讼　防
) m$ @2 `4 |- ]9 L- Z# ?( j+ k% j　　复　随　【噬嗑】
6 N5 O" V  @8 Z　　【既济】　贲　【同人】
　　节　损　履　【小畜】
　　比　剥　否　渐　涣
1 A3 i0 n  v/ u1 o) f8 ]# Q　　屯　頥　【无妄】　【家人】　【中孚】　观
　　益
　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦贑易林合然其条理精宻则有先儒所未者览者详之【三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变将去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转求则终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆每图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反覆则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于常计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二圗之末一卦而次第亦不紊矣此即三十二图之序也又以三十二图末一图逆数转来如以益为本卦则次噬嗑次随以至于坤计三十二卦即第一图后三十二卦由益而顺数至坤也如以恒为本卦则次井次蛊以至于干亦计三十二卦即第一图之前三十二卦一画阳必对后三十二卦一画隂前三十二卦一画隂必对后三十二卦一画阳各各相对又具两邉搏易而成之义而乾坤艮兊震防坎离虽无先后次序然其对待则一定而不易也本不过明卦变之凡例而隂阳对待自然之妙如此亦足以见易画従横逆顺无适非一隂一阳之道而不乱也此皆条理精宻先儒所未者合而论之图之变固无穷而莫不以乾坤卦变为主焉然乾坤第一图次第固皆为三十二图之例矣又必先干六爻之变者盖乾坤虽隂阳之纯而干又坤之尊故也故曰干者君道首出庶物坤者臣道无成而代有终其分如此其数如此推而至于图之变亦如此愚所以合四篇大防一言蔽之曰阳尊于斯为尤信矣】
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0 M4 G5 @# j) W$ `+ o　　易学启蒙通释卷下
# C' t) M$ ^9 Q, T　　尝记儿时従家庭授易闻之先君子云昔晦庵先生之讲学于云谷也我先文简云庄兄弟与西山蔡先生父子游従最久讲四书之余必及于易与诸生时时凌絶顶登眺观天地八极之大察隂阳造化之妙葢其胸中已有真易一部在宇宙故所论象数义理自有以见其实而造其微晦庵及云中皆谷中书室名也旧藏云庄所抄诸经师说数钜帙兵烬之余其存者葢千百之什一耳一日约无咎詹君退斋熊君访云谷遗迹适值新安胡君庭芳来访出易学启防通释一编见示谓其父玉斋平生精力尽在此书亟阅谛玩见其论象説理允谓明备而其所援引则云谷当日及门之士遗言余论多在焉时熊君以易学授儿辈谓是诚读者不可阙之书因言庭芳再入闽惟汲汲焉父书无是惧且欲以见属仰惟一时师友游従之盛重念先世问学渊源之旧輙为刊寘书堂以寓惓惓景慕之心且以成胡君之志焉噫易之为学非潜心之深玩理之熟者未易言也学者诚能由通以悟四篇之大防由四篇以窥四圣之全书则是编亦非小补云至元壬辰季夏刘泾楫之谨跋
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　　伏羲因河图画卦大禹因洛书叙畴孔安国以来有是言矣易大曰河出图洛出书圣人则之且曰易有四象所以示也若然则河图洛书皆圣人则之以作易者也及以先后天八卦方位考之与图书之数已有自然之配合所谓易有四象者尤昭然可见矣何则洛书一居北六居西北老隂之位也故坤艮居之九居南四居东南老阳之位也故干兊居之三居东八居东北少隂之位也故离震居之七居西二居西南少阳之位也故坎防居之五居中则固虚之为太极也此非先天之四象乎河图天一地六为水居北故坎亦居北地二天七为火居南故离亦居南天三地八为木居东故震亦居东地四天九为金居西故兊亦居西天五地十为土居中分旺于四季故乾坤艮巽亦居四维之位此非后天之四象乎大抵先天方位言对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北乾坤定位六子成列乃质之一定而不可易者也后天方位言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而复春五气顺布四时行焉乃气之相推而不可穷者也此皆自然脗合不假安排天地之间开眼即见圣人所以则图书以画卦者葢非苟焉而作也汉儒不此之察毋亦惑于书所谓天乃锡禹洪范九畴之说乎不知此亦天乃锡王勇智之类九畴大法非人所能为则亦天之所与耳古人之言九数何莫不出于洛书又岂特九畴为然哉若夫圣人作易则但当证以吾夫子之言可也每恨生晚无従质之文公徒抱此一大疑而已己丑春余读书武夷山中有新安胡君庭芳来访出其父书一编曰易学启防通释其穷象数也精深其析义理也明白且其间有言先后天方位暗与图书数合者不符而同然后知天下之公理非但一人之私论也兹因刻梓告成輙述所见以识其后云壬辰仲夏望日后学武夷熊禾防
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