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御制题宋版周易程传
! ~4 U0 o: X4 h 卜筮书违秦火殃大程平正传言常【言易者率入扵竒朱子矫之以为特言卜筮故每爻必言占者得之亦未免过正盖易理无不包实不竒子以程传为得之】周张朱介三贤卓凶悔吝中一吉当开物无为自成务抑隂有道在扶阳幽明通以性命顺【槩括程传叙语】内圣由来贯外王0 V8 o+ }: u$ k, S* i
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3 j( \0 \) D7 u) ^ 钦定四库全书 经部一# r9 x9 f/ v1 M# ^
伊川易传 易类- U1 d3 M+ b" i8 U t* l7 N
提要
7 o& L, g2 O5 I' M2 b1 L 【臣】等谨案伊川易传四卷宋程子撰程子事迹具宋史道学传卷首有元符二年自序考程子以绍圣四年编管涪州元符三年迁峡州则当成于编管涪州之后王称东都事畧载是书作六卷宋史艺文志作九卷二程全书通作四卷考杨时防语称伊川先生着易传未及成书将启手足以其书授门人张绎未几绎卒故其书散亡学者所传无善本谢显道得其书于京师以示余错乱重复几不可读东归待次毘陵乃始校正去其重复逾年而始完云云则当时本无定本故所传各异耳其书但解上下经及彖象文言用王弼注本以序卦分置诸卦之首用李鼎祚周易集解例惟系辞传説卦传襍卦传无注董真卿谓亦从王弼今考程子与金堂谢湜书谓易当先读王弼胡瑗王安石三家谓程子有取于弼不为无据谓不注系辞説卦襍卦以拟王弼则似未尽然当以杨时草具未成之説为是也程子不信邵子之数故邵子以数言易而程子此传则言理一阐天道一切人事盖古人著书务抒所见不妨各明一义守门户之见者必坚防师説尺寸不容逾越亦& _6 ?: [3 w" z/ x3 C: a
异乎先儒之本防矣乾隆四十六年十月恭校上+ E, B3 m/ N3 |4 q- f( H% z4 |7 t! X
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
7 q, F2 J& L0 G% r8 E+ z+ G 总 校 官 【臣】陆 费 墀
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伊川易传序
2 O. ?. F. [1 q' S; V2 C 易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉有宋元符二年己夘正月庚申河南程颐正叔序
1 t/ ^7 k6 v( d w4 A1 f, g# X 钦定四库全书$ C: B. [: x$ ^+ I" ?& `; g$ s1 j3 `
伊川易传卷一9 }5 A. E: e' C, s4 M
宋 程子 撰
$ E! W, d/ j- o! m 周易上经! z$ b3 c3 L8 z6 ?, H+ e" D
【干下干上】
! l3 h6 o4 i: d0 ^- d: {+ W 乾元亨利贞
, k9 ]4 [4 o1 p- K; e 上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广矣大矣# b: `. g3 c1 o2 W
初九潜龙勿用
5 y) ^) d! n; `5 s' N# ^9 m 下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦飬以俟时
. s% Y2 }. q+ v2 P0 @6 {4 O1 X, G 九二见龙在田利见大人
; Z$ x' y8 T" q# B 田地上也出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应4 R. E. W1 H+ Z! f. X* V3 k
九三君子终日干干夕惕若厉无咎. Q# @1 M7 i9 G
三虽臣位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也
& Y1 X4 a8 C i* Y3 W* N# `, l 九四或跃在渊无咎# s( I- H% b5 a/ v5 \
渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也
# R- M) P* b) a7 H+ T 九五飞龙在天利见大人
O5 Y0 O- A& r: x2 p! e7 u4 `+ e+ V% g 进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也9 C+ @9 j' ~* d/ _ y
上九亢龙有悔2 X- }8 w$ r$ W) ?! B; t2 q
九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也
1 I! f: l. V2 D6 x3 J3 D2 ` 用九见羣龙无首吉: K4 Q% U, N9 O* ?1 o
用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
8 I5 {( n/ O( j" B- i+ E6 W 彖曰大哉乾元万物资始乃统天
* z7 G/ O- n& ~5 v( G/ L1 @1 ? 云行雨施品物流形
& b/ N+ O7 }* [8 g 大明终始六位时成时乗六龙以御天* X* Q3 d& b" `
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
. ^" O8 z2 M% \6 G4 J' s3 U6 M 首出庶物万国咸宁. y9 m$ |" m9 g2 m2 N
卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉干无赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乗此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎髙下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也
' R; K# Y- `5 @* W 象曰天行健君子以自彊不息
3 C5 ?/ A: r+ M+ t% q 卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也
9 l1 }/ a) Z, G$ p- e& g 潜龙勿用阳在下也
9 d4 X6 _! h" F; ~9 k 阳气在下君子处微未可用也: f9 |. A. V$ n+ J+ n
见龙在田徳施普也) t' g9 H& W: r4 |
见于地上徳化及物其施已普也
* W# S4 M; s3 Y. @/ J/ y. E& q1 b 终日干干反复道也- f! G5 U" L5 V* g1 G9 v
进退动息必以道也
5 o8 P7 V3 H! C" a8 K/ y 或跃在渊进无咎也! G& s9 a E- J- y. j
量可而进适其时则无咎也" c A3 ~5 I% I/ \6 t
飞龙在天大人造也
, F. J \- r( \9 u; b2 d 大人之为圣人之事也6 K: P* L1 u- S* w* s) n
亢龙有悔盈不可久也
: {( |+ y: z# { i 盈则变有悔也$ ?- _4 ~, ^. ~! J$ r/ l
用九天徳不可为首也- i$ t. d) r& P; b$ c
用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣2 i2 k: W# S9 {( l
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也6 r& J5 c5 N( l2 v! y
他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也% Z9 X1 _. b2 n& u. C2 \) a; T4 j
君子体仁足以长人
8 m5 e! S2 \! J( G& X& x 体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体3 ?! E+ i; c0 `# w4 H# t/ z, `
嘉会足以合礼2 o1 \" j# Z1 Z( |
得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎) W8 M- T$ ~+ ]% k
利物足以和义
; O- m5 f. B, ], r) t9 a 和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎* ^) h2 C) `; `7 _
贞固足以干事& d. F# M+ ~. a
贞固所以能干事也
0 Z) I8 q, `8 J 君子行此四徳者故曰乾元亨利贞$ R) _& J- x; H7 s0 |" S2 ]
行此四徳乃合于干也
3 j! s g5 `& V4 e7 c* k; G 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也4 L0 R3 Q$ ^4 f& l% v9 {+ D2 k: q
自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也' ]( m7 P2 ^% ~2 ~! _
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也0 {7 f3 A; M6 _
以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也+ d- L* R8 O9 P& ]
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
I# w4 |* n( p6 z6 o 三居下之上而君徳已着将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也
6 ~7 R! {8 V2 | 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎) x9 e$ v0 ?$ o9 l
或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离羣类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也8 e3 b: a; r' c. g. V) q
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辩明言在见前干之二五则圣人既出上下相见其成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也
! o; W4 f0 u; P J 上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也& w( I# }) t0 b3 n* I o
九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也" }/ P: l" Y! G
潜龙勿用下也: R8 d+ ^7 i7 I, }
此以下言干之时勿用以在下未可用也
- _- o( U3 s' ?! t P1 ?, y* q' s 见龙在田时舍也, p: R) L; y6 n! `# t
随时而止也. j/ h/ U x; o$ v: P
终日干干行事也* ~0 c2 R5 V2 R+ V
进徳修业也
# C {- R* u% G, m+ Q4 o. g 或跃在渊自试也9 S) D/ \8 ?6 Z! S
随时自用也
/ `7 r# Z3 K% ] 飞龙在天上治也
g' o5 f0 f3 V( I7 ~; F: @$ ] 得位而行上之治也2 A) j$ h) R+ G& P( g7 d/ u
亢龙有悔穷之灾也
* ^; n, m. w! H/ k! ^ 穷极而灾至也
- c: y+ _: r Y w- ~; O# z) e 乾元用九天下治也) M& y& E/ s+ {- l1 E. j
用九之道天与圣人同得其用则天下治也
* `1 w. H: V; G1 q3 @' U2 ? 潜龙勿用阳气潜藏, g9 `7 ]- \; S. m6 u5 H2 D. Y+ F
此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也0 F/ \* }- b0 V0 K, z% H" A
见龙在田天下文明6 y, w- K6 F4 R
龙徳见于地上则天下见其文明之化也; x+ F! y2 N8 P2 y: l
终日干干与时偕行
, g% q a! m& } 随时而进也
1 T. E4 @ ?! o( E/ l4 A) [- f 或跃在渊乾道乃革" K; K8 U* o5 }# J. k
离下位而升上位上下革矣4 i6 p% w4 I, O9 X ]" G
飞龙在天乃位乎天徳. t! s; D: K' Z+ G/ J
正位乎上位当天徳" U8 A0 |2 Z, {* M: B$ S9 T5 L
亢龙有悔与时偕极
, m: _3 V! T" R& j" L 时既极则处时者亦极矣
0 s" o2 M4 }( M& [6 P8 l/ q9 r0 s: A 乾元用九乃见天则8 l7 m4 T9 `2 M% V0 ]! n
用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也
) u" v* R+ r1 A0 [9 C( ] 乾元者始而亨者也
, h* w* W, q) `/ x2 a4 U 又反覆详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣. d9 |7 }+ A* B" P2 x
利贞者性情也
! y( f' K4 @+ }# B9 f# p1 C 干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎% Q2 H( }; _* j( A
干始能以美利利天下不言所利大矣哉2 ^3 ] m# A: D5 k8 }. P
干始之道能使庻类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉
- v5 P. T' ]0 O( V, R+ M 大哉干乎刚健中正纯粹精也5 h; F+ E2 E P1 m9 s/ @! {# W7 E
六爻发挥旁通情也
) O- `9 W; A: w 时乗六龙以御天也云行雨施天下平也# A! o: G2 k9 o0 k) |! G9 ^' q9 `
大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也
1 ~! G+ i! f! U1 c 君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也& J4 W) k: |( J
徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未着也是以君子弗用也- H K5 a8 }; o1 [6 {
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
9 o; J: ?7 k7 D7 h+ ?, `5 N 圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辨进徳也寛居仁行修业也君徳已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也
8 a ~7 z; \! e9 l 九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣. p: u" M' a0 J
三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也
! _9 k8 x! m) T: f+ U; Y) r 九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎6 q* p( C1 Y C9 [: l2 e) z b- O3 L1 R" a
四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也
2 o( ?; J; ]) V2 b! G 夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
j z0 t' A% G/ ]. V 大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也
; D3 \% ^: q5 h. o# B6 y 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧: I9 L' @5 d- v
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也
% J% [5 {/ A5 X! ^* P6 ]/ j 【坤下坤上】+ l2 I3 E3 g1 b% B2 Z: q, C" y
坤元亨利牝马之贞
1 ?" f- X) P, Z9 L$ E) q, q) a 坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞; e d2 y8 n$ P& f* b) F
君子有攸往, v+ p( ~7 _& c2 T
君子所行柔顺而利且贞合坤徳也- N* q+ e+ P) I7 b
先迷后得主利6 x; m2 _6 b$ |; |& g
阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也# e5 W' C3 x5 E- T& E P7 P/ c: K
西南得朋东北丧朋安贞吉
) p0 _ t3 R, Z' u6 s" c 西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也; O" L. [* _. K; L: _% J0 ?
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天3 h9 x: p- S4 e8 H( l9 ]
坤厚载物徳合无疆
' i( z% d+ \4 |! X& ^ 资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也
! `, D, H# P; I: U 含光大品物咸亨* w- a2 h8 r9 {2 K. b, @, \
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行1 w/ w2 D* r+ t2 c
以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
: \4 d' U* I @) E 先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
6 K" y$ n5 C1 p& L; b" e* H 安贞之吉应地无疆
4 w. S6 g, e; o7 N) P$ }4 p 干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也# c$ k" @. M$ |) b
象曰地势坤君子以厚徳载物4 i9 [5 H& _, O' C* B0 i* A# Z
坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物
9 R/ s. X; c4 O( }7 b 初六履霜坚氷至% S" |* ~. U; ?; Z! ~" y/ A K
阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也
4 t4 `, k0 M6 x( L) }9 J 象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
2 h4 ^5 s. f2 c+ T; A. Z 阴始凝而为霜渐盛则至于坚永小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也
6 t9 [3 r+ ^, ~- K5 L: I3 o5 F 六二直方大不习无不利
6 G4 j4 p$ Z# x- R6 y 二阴位在下故为坤之主綂言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应. g' i) ?4 Z) T3 B; V- F% {
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉7 {8 F* w5 X d
六三含章可贞或从王事无成有终/ \, o5 y* E5 o. f
三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也8 A& U0 {+ Y8 h i( Z) h9 L4 I
象曰含章可贞以时发也
9 }% c+ l A; n8 O9 n 夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也
0 j$ ?% }7 q7 {7 { V8 |& j% Y 或从王事知光大也3 J& {* X! k* Z: N
象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也
\/ p# \! V% u# a* K0 x 六四括囊无咎无誉# j1 M5 {2 }* C f
四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣
3 h1 k5 ^* n2 S5 f6 f 象曰括囊无咎慎不害也* \+ I) e, c# `) c& Z
能慎如此则无害也* ?& X6 J7 d) [7 L
六五黄裳元吉& v, n/ a9 p8 p r- @) z
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也. ^5 d: h8 V/ @0 [' D
象曰黄裳元吉文在中也
, V+ @+ ^5 G7 p5 \, n 黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉' T/ f0 G+ V. q4 ~, }
上六龙战于野其血黄8 k6 |8 Q* b+ y- [
阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄% O+ a) \, y: v/ T% g
象曰龙战于野其道穷也
1 e5 h7 T: ^4 _- t9 K& s+ o 阴盛至于穷极则必争而伤也+ O) N* N+ h7 t4 ?3 R4 x& }* F
用六利永贞8 B" r. E1 z: |' {( t) W9 Z" _
坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固
% |$ W2 Q$ G6 R& t 象曰用六永贞以大终也
- @/ j& B9 [. D' h4 n- o 阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也) k6 q0 _" k. Z; g* f7 S
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方5 v1 I: a1 H6 e( o' l
后得主而有常! [6 X8 Q% v. M' V) @0 X8 l
含万物而化光 ?$ g: h/ n+ S* X" v
坤道其顺乎承天而时行
. S, C/ b* O+ w T6 W 坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也/ H2 A) y5 b$ P1 u" o
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也
! W. y( P- n2 B) O3 E; p 天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也6 A% T; m3 b) c5 v* p9 c) X
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利就为疑乎1 X8 @+ T0 i1 d' `3 g( E
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也5 |7 d/ M" r: g% G' N
为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然5 u* b! Z. m! f( P2 x6 d* l
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也/ {. {5 H1 s) q, _; m: `; K$ Q
四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也
. M' [# [: v% H 君子黄中通理! f# [, p3 Z" B+ h* T4 ^- R
正位居体
% L* Z2 w) R( s 美在其中而畅于四支发于事业美之至也
9 T+ Z- r7 i1 B4 A 黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也. a7 ], |' ~3 Z6 b, U
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也
, \* W3 y$ L9 S& P1 y 【震下坎上】: s2 c& |, Z$ T# g
屯序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也
8 E2 Y1 d" w @3 w 屯元亨利贞勿用有攸往利建侯7 D6 F# _0 p) V
屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也1 L6 ^' Z& \ x) I
彖曰屯刚柔始交而难生( @/ m e+ L; k- f& }# @! }
动乎险中1 U! u0 w6 K6 f3 z: l! v
以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义
5 V/ z3 `7 V$ r 大亨贞
5 O2 M0 s; h& M' S# f) O' l, Q 雷雨之动满盈% i; E5 I# \; ~/ g
所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也$ |7 ^9 Z. n- u3 I) `6 ?2 M1 ?- X
天造草昧宜建侯而不宁
9 j$ Z1 A4 U, ?4 r, a# H& E" O! u 上文言天地生物之义此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也' Q, ?* q! c" t8 X
象曰云雷屯君子以经纶7 Y6 B( g- z6 s+ |
坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也
" {9 h0 J2 @9 B" g$ z3 ]1 n* Y 初九磐桓利居贞利建侯4 U! V4 S& x1 \- R" T5 i
初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也0 V# y) e- {8 W2 v+ m' M
象曰虽盘桓志行正也0 K4 c# |+ p5 [6 [% e
贤人在下时苟未利虽盘桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也4 o" `; b& v5 N3 D+ x6 H' \% N
以贵下贱大得民也9 s' q/ y' J+ [
九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎8 D" X8 N, ]: \8 [5 ?/ |! A/ B- m, W! Q
六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
1 T7 T0 ]0 `9 E 二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼于初刚故屯难邅囘如辞也乗马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于冦难则往求于婚媾矣婚媾正应也冦非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此9 Y; [, q( u k: w- x/ R5 e+ n6 b
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
/ `7 K/ a8 l7 [- P' ?$ u 六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也
- b# T; F+ c- F& ]; R5 q) A 六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三以阴柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已3 Z4 z; e0 s3 b( o
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也7 c" N2 P/ h2 B. @; I3 u4 |; r$ H
事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷也
7 z) V7 B! i+ J% I9 E8 \' M 六四乗马班如求婚媾往吉无不利3 l+ K5 r( |/ V2 \6 n
六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乗马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位己之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉
! e+ E1 f G9 s 象曰求而往明也
" E6 u$ p) {& s- Y! p# Q) ~/ ]0 m* ? 知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地已不能而遂至暗者也) i2 S/ G- |! ^; E4 R8 e" U
九五屯其膏小贞吉大贞凶* a3 v3 R' G* J, I3 ~$ n
五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣) K, @ e3 ?- X. m# j
象曰屯其膏施未光也
3 U2 k' q# C' W4 x* Y# H" i 膏泽不下及是以徳施未能光大也人君之屯也
% h% o3 G: p; O( O) @' U g: b% X$ k 上六乗马班如泣血涟如" x) F6 @' t. l; n& L
六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乗马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣, F+ P& @6 \4 s' o2 e/ A7 |
象曰泣血涟如何可长也
9 B+ q8 D5 y/ |: ? n7 S 屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
" X8 c; a6 I8 [3 {+ A 【坎下艮上】
2 K, x# w& p" P6 y! T6 s% ] 蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义
; y4 u$ H4 l- H$ K5 e5 Q 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
3 P# O) S# ~+ k4 r$ F- t! E 蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒$ C. C6 q0 T' j/ K) d( o4 T
彖曰蒙山下有险险而止蒙
$ c, O1 C' B% S# D( r. B# o9 a1 i) n, p 蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也% \7 O6 U3 o/ }
初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也& L: Z/ H. d$ [6 j3 H9 \5 \
初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣, W& v% ~/ b0 y3 @" N7 ?4 p
蒙以养正圣功也
9 Y1 z- a) q8 }# t4 h* A/ H 卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也/ c5 s: _7 J& r* L+ L; @ O: s2 X
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
0 ?9 }( }+ }, X+ A 山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明徳也8 \" F) U% `1 y* p
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
+ ~$ g/ u: d9 z3 ]" U! P" Y& d 初以阴暗居下下民之蒙也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎牿桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎牿则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝7 h5 b- j/ n k4 R
象曰利用刑人以正法也 h1 K- _% v/ Q; u( ]' E
治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣
2 g" F. }9 O0 F7 A' [ 九二包蒙吉纳妇吉子克家; ~. U4 h, E } {/ A* h, D
包舍容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明专于自任则其徳不故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也- o$ k/ D8 B6 V5 m# J
象曰子克家刚柔接也# ]% k9 ?3 C+ b7 m& P: t
子而克治其家者父之信任専也二能主蒙之功者五之信任専也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎) m5 A4 s% b2 L" M
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 `1 E. D+ @: M/ D, a$ z
三以阴柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣2 g' e) `; L' \( g0 d
象曰勿用取女行不顺也 A0 C0 F" v3 N& n- }9 A
女之如此其行邪僻不顺不可取也
5 n6 q5 s3 K+ ? 六四困蒙吝
& D( t& T- q0 ^- }5 { 四以阴柔而蒙闇无则明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也
% x- n2 V4 d5 y! B, B 象曰困蒙之吝独逺实也
8 B' T% S' t D2 g 蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也6 M" i& u/ o) G
六五童蒙吉# o2 B7 c# L/ u& u# t) u" L
五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于己也. K* f) G4 g7 v% J
象曰童蒙之吉顺以防也
% ~$ o0 M+ M$ K) O7 x1 U& L 舍己从人顺从也降志下求卑防也能如是优于天下矣
# p: [* q5 m0 z3 t' w- Z- G1 j 上九击蒙不利为冦利御冦- ^3 I% v2 t" ^( q' n& P% f1 X
九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为冦为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为冦治人之蒙乃御冦也肆为刚暴乃为冦也若舜之征有苗周公之诛三监御冦也秦皇汉武穷兵诛伐为冦也
1 |' m+ d$ V5 m$ U; [ 象曰利用御冦上下顺也6 V% ?0 Z# p) a# M
利用御冦上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御冦之义也
- A0 M+ v. L N) g 【干下坎上】* a& E7 L2 u( T4 J3 b/ Z
需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也
: I5 ]& j) b( `& \ 需有孚光亨贞吉利涉大川2 Z( ?* _7 p4 k# @
需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也
8 K7 J& f" }) y: z0 S/ H 彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣
' U8 a# |) C0 Z. \$ t2 E( \+ E: h 需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
$ W; c, m" p6 v, Y: o4 E. B 五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中) |/ v( B4 q' M( v% |
利涉大川往有功也
" p9 U; P9 V' V9 v 既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以干刚而能需何所不利: I4 s. S* m+ v/ V6 V9 t
象曰云上于天需君子以饮食宴乐6 V* b& ]5 A" Q- j0 p: r$ @) U
云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云上上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹若子畜其才徳而未施于用也君子□云上于天需而为雨之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也
9 o; H4 V) Y% H/ ?( q n 初九需于郊利用恒无咎
5 w; Y: A. D0 v2 Y& m Y- `9 Z, X9 u 需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也
# Z. K8 k. j6 [ 象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
) ^7 [0 K6 i5 B 九二需于沙小有言终吉/ B1 I" g" a9 Z
坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也
" D1 Y; {; y8 Q" c+ i! ] 象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
& ]6 L |0 K2 W/ G8 L 衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也
* u- {. e; j, D 九三需于泥致冦至8 I+ q8 z+ `, P) I7 L" J4 K H; U# Z5 D
泥逼于水也既进逼于险当致冦难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致冦也苟非敬慎则致丧败矣% _+ s$ @6 G/ p9 \
象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也+ n3 o% @6 c" ^& v7 Z( w% r3 L* h
三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致冦由己进而廹之故云自我冦自己致若能敬愼量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳0 w$ e8 o' K" e* a& W. d% b
六四需于血出自穴
% f3 C1 L `) E5 y9 S 四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳
s1 a2 ^ {- S3 B! K( }1 V; _; ?) U, [ 象曰需于血顺以听也: I' {9 k; f" M; w
四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也# h: f7 ~3 Z; a& P. _ g
九五需于酒食贞吉: \. c) M, u% x: k7 R) w# v
五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣# n6 T- j V6 i2 A+ q( d- j
象曰酒食贞吉以中正也
: T: W* H/ {6 o* E+ [2 Y4 c 需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也! V: n- K! C' h
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
2 C% I( D, Y! O8 y; n 需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也6 q- q( t! G8 o* l C* f& a
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也/ G, H o, R9 p) A# G |/ @
【坎下干上】# C, P1 ~9 S( q% r
讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
]" r- H) n( K2 G 讼有孚窒惕中吉终凶
2 K* Y2 ~/ L1 D9 E' [! u* _3 b: ^ 讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也
8 v- }6 v% V8 v9 N+ c 利见大人不利涉大川6 } t9 z/ d" \2 P% M( T
讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也
9 ~2 e, b8 m) C. v* l* {$ h 彖曰讼上刚下险险而健讼
5 h+ o9 N6 O, V# v" t 讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也6 @( `; K; r! b+ n, ?0 e; u$ y
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也% X% k0 ]- P) ~9 C
讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也5 P; E% E2 ~6 u; _5 h
终凶讼不可成也
% v( I5 g) @$ O* I& ^5 m8 Y 讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也- K0 t6 I8 S5 O: G
利见大人尚中正也
! D9 N! l b8 u/ r 讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也$ O% g0 V% A0 c7 D
不利涉大川入于渊也' }2 O3 U0 a2 ]$ i: @
与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象
$ _2 t/ a- B7 o0 `% p( H 象曰天与水违行讼君子以作事谋始0 R1 B% ]3 y, i; \; ]5 u/ k0 |
天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也7 p9 S" V! E% b6 ~
初六不永所事小有言终吉: r: O* J8 Z( y5 v$ f. f
六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也
, c( R: i: w1 | 象曰不永所事讼不可长也
( G' E; l9 |% [+ u 六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也
, `) k% h. V# ]$ c' j; B 虽小有言其辩明也
9 g/ G9 R \: r# L" } 柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也
3 J. d3 B& _. k* h0 r 九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
2 ?8 Y- k! j# H 二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也' k, Z& ^* a3 m- d( q: d! y% K
象曰不克讼归逋窜也4 t) o5 t% V# C& B; r
义既不敌故不能讼而逋窜避去其所也& @, _7 ]) {2 Q, y. J' D
自下讼上患至掇也& Q: {0 f2 M+ |3 e& b. t
自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也7 ~: r2 }, P0 s2 A' ^
六三食旧徳贞厉终吉" y; _! W5 y6 c% ~0 a' I
三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而成乗皆刚与居讼之时也
$ Q4 _& N E; r 或从王事无成
- R x$ P/ [1 k. e) t, I 柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在己也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也! y4 M" _' I! h; B7 c: m4 X/ \
象曰食旧徳从上吉也+ U2 U4 p* i7 g
守其素分虽从上之所为非由己也故无成而终得其吉也$ q" A( c; v9 ?$ D6 r$ V M8 K
九四不克讼复即命渝安贞吉
; q1 ~1 z5 |8 j4 y( j- y 四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圮族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣
- a6 K5 M- z$ e0 C6 I4 G. R 象曰复即命渝安贞不失也' u6 ]+ C5 o7 w! V/ h+ L: S5 \% k
能如是则为无失矣所以吉也
0 D" d0 y }6 b1 G0 |# E. q, Y 九五讼元吉
/ \/ h+ u% @) n/ Q: B$ f 以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣
4 s( f- [* a. V* G; M 象曰讼元吉以中正也
, l3 K2 X* J' A; w 中正之道何施而不元吉
6 \7 m' j) ~, w( s 上九或锡之鞶带终朝三褫之, E0 w' s- q7 m: a
九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也
5 P0 h1 h2 A( n0 C5 F 象曰以讼受服亦不足敬也
+ S8 F- s: P5 m0 | 穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎
& n, \/ C( I8 ^, a- S 【坎下坤上】) w8 f7 G( Y5 ]
师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也
# W9 Z& |# g% S) j% _# V* h 师贞丈人吉无咎: G P$ [, ]* o1 n; O; ?4 H, J* i; V
师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也葢有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起于微贱遂为大将葢其谋为有以使人尊畏也# V& y2 u% h( x" b
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
) `% P" v9 f! L5 x H 能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也
# \6 t' C& G- f. @7 a, e6 W 刚中而应行险而顺
3 ~: y1 n) B1 g4 g$ F4 o) r 言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之専也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也, ~1 J$ q1 O% n/ k" W: G; l
以此毒天下而民从之吉又何咎矣
- {- Z; C5 S0 Q; h" G; d 师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故无咎也) |8 \9 K; W( W' S# b: s
象曰地中有水师君子以容民畜众7 `1 |3 w! D6 n& }/ Q) K# O G$ z
地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也
5 p3 w# m( Q, Z* q3 C 初六师出以律否臧凶+ D( ?( B2 Z9 T# i
初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜防犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也
" d% a( Z) u) [7 E$ L" k% @. | 象曰师出以律失律凶也
, [- z' Z! z4 j& u 师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也2 c0 H4 Q1 z# Q8 X$ o4 N( o
九二在师中吉无咎王三锡命; `) i0 P+ w" Y* r/ n/ c6 ?
师卦惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎葢恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专意任复厚其宠数葢礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以夫子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为有余也葢子之身所能为者皆所当为也
T; h/ r% k A; X% L5 @7 S 象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
: S9 b0 @$ o! W# v0 U5 U/ A: v/ X/ ? 在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以懐万邦也
8 m% s* \% I6 D- y 六三师或舆尸凶2 U: d* v( I# u& ?" z0 m, C2 ]
三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也葢指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣3 \2 a: @* g, c. m
象曰师或舆尸大无功也
( M' o. v9 s9 d; ?9 _% F4 {6 } 付二三安能成功岂唯无功必以致凶也
& D5 C, T3 `3 s; Q 六四师左次无咎( h' s. n5 I- ]! _7 Z
师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克防者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣 y0 c9 i) p. M/ B7 U9 p: m, {
象曰左次无咎未失常也4 @' u) R& r' q% H( @- ^
行师之道因时施宜乃其常也故左次未必为失也如四退次乃得其宜是以无咎4 z$ D/ m8 @* w& K
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也6 P. l# [4 k6 a7 G5 Y
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也' v/ U0 [$ N- y S, b9 n" A1 N; i: R
长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣9 A0 g5 s( b9 Y( }3 S) x
上六大君有命开国承家小人勿用. ?$ \9 D' C1 c& B5 S
上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此专言师终之义不取爻义葢以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也$ u3 N5 R# B" y2 u1 r
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
) h7 X1 b* z; v+ W/ W 大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣
a+ e9 }+ ?$ H0 G; K" b: e" W 【坤下坎上】6 {! h+ s o( Y
比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也
9 x- ` m: y6 ^3 Q- n 比吉原筮元永贞无咎
2 C+ ^ p- d s4 F0 \. p. g ? 比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也
7 `) m/ u9 a$ z5 |2 R# B: E9 ~ 不宁方来后夫凶8 |, {, W! Q/ q; Q8 O* c: F0 t
人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚柔之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则暌矣君怀抚其下下亲辅于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则暌相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也
U3 W1 d( U a* K. Q* t( _5 m 彖曰比吉也
/ B" ^$ i$ |3 o/ P3 s& ^: J 比辅也下顺从也3 `4 [9 x8 |7 w' e
比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也
3 [4 q0 \/ J3 F) P( O 原筮元永贞无咎以刚中也
; B( d p! V: W# g0 ~# W6 e% O' H 推原筮决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也( u: z! P, T$ n1 _" g+ n6 H+ o
不宁方来上下应也
8 \6 w6 F( x& \. A {! y 人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣阴比于五五比其众乃上下应也: @& S% X& Z D8 D* H
后夫凶其道穷也
* Q6 i0 M3 \7 ?# s$ U5 A 众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也
( b" G) k0 G0 c4 f/ u 象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯0 z5 v1 p" _3 ^7 R, p
夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也# S' K; _5 G+ M; e
初六有孚比之无咎4 G6 q6 d; O7 y. V/ z6 A p* p- S ?
初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也& c/ C0 }; {( q2 Q6 l! ^5 D: o
有孚盈缶终来有他吉
- F. Y) \ _1 i- ` 诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有他吉也他非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽他外皆当感而来从孚信比之本也' v% ^' a6 n$ O4 ]0 W
象曰比之初六有他吉也
7 V2 y. D0 b- i 言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有他之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也1 I0 U; R1 @' |' J) p0 s9 H0 {
六二比之自内贞吉5 L- u% Z2 M" o
二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由己也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也
. w d; f: a0 E, y. x 象曰比之自内不自失也9 \: i" N+ |+ M! c0 f: d: ?% t; c# a2 e
守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也1 s+ K; o! P# D/ H+ \, B6 e1 l/ D
六三比之匪人
M$ _) v E. M$ [3 O 三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也( \; G' R4 ^* X- O* T. X$ K$ q
象曰比之匪人不亦伤乎; w% E3 {& }9 I c+ G. g# X4 B( X7 i
人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也
+ S Z+ B( h% z$ |6 P5 p7 i 六四外比之贞吉5 _1 u' L1 \2 k' S6 F, d
四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备
# }* f6 O4 t0 {6 `: f 象曰外比于贤以从上也
" k6 m+ w3 G$ r. Z$ R 外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也
) r! j$ S% c+ Y& ^, p) { 九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
: a4 V# D1 `4 H3 D" T1 \; G T& J 五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也
* A" O8 [$ a( z8 \2 P3 W 象曰显比之吉位正中也! O7 A0 B; R6 { Q- k/ `" l
显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也6 _0 M/ Q9 g0 x+ b! n; ^( \& ]& {
舍逆取顺失前禽也1 ~4 `. C8 w, \
礼取不用命者乃是顺取逆也顺命而去者皆免矣矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也
$ s4 s; X/ l5 E+ S% Q ` W+ k2 a4 R) } 邑人不诫上使中也 [! i$ w: t, J9 Z9 N2 Y* F& h2 l
不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也
: V7 [) ]0 n# ^4 m 上六比之无首凶
. x9 d* ]4 Z7 y4 Z+ S- T) V+ N 六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六隂柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣
. N" B2 w% _; \/ l$ K 象曰比之无首无所终也
# G1 {# F* p3 I. e M/ b* B 比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也
3 x5 I1 m. a2 g" R6 o0 | 【干下防上】
# [& C. i/ m- ~$ p* X5 Z 小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦防上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然防阴也其体柔顺唯能以防顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔防之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体葢举其重者; z/ n# N6 F" G% O' ~
小畜亨密云不雨自我西郊9 L5 [) c8 D/ Q# _" V/ e; V! q- h
云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若隂先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也2 j$ v* Q w8 Y/ o/ u& ?
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
: G! X+ I! W7 U/ Q N7 {+ @ 言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也' l C, A8 ]- j j6 m: }, y+ u, I
健而防刚中而志行乃亨
; O1 g/ P; j+ u& y! @* R 以卦才言也内健而外防健而能防也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔防言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也
' V% s3 k9 M4 k1 [/ `0 H 密云不雨尚往也自我西郊施未行也
: A* o. d2 _4 l; f" l0 O 畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨葢自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也
& u' l3 r; I/ H; i& J 象曰风行天上小畜君子以懿文徳- t! ]# O/ \% }0 Z7 u
干之刚健而为防所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也; `5 E1 H6 g$ k1 f+ A9 Y) h
初九复自道何其咎吉, k, Y5 s7 l$ p! z
初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也
- O9 p3 f" d5 C( A) O5 p& u5 g1 P8 D 象曰复自道其义吉也& n' Z5 C6 L* B# ^! P
阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也
5 x# f! M) W! t 九二牵复吉
1 k- g8 z- A1 M( Y' a! s- b7 M 二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为防体防畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则防畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也1 r* q0 V2 S) u4 i, ?/ \' S
象曰牵复在中亦不自失也
/ E, F. w- u1 i# b 二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美
6 w0 E1 x. {) |% o: j3 B 九三舆说辐夫妻反目2 x/ t( d. V2 S) V5 h" {
三以阳爻居不得中而密比于四隂阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也
# y+ ]8 a1 l O8 R' t 象曰夫妻反目不能正室也
% Z5 ]8 Q* |0 D! |% }2 u0 s7 r 夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也; t& _8 d& ^! V4 f/ p& u
六四有孚血去惕出无咎( O( U! ?7 C+ b4 K( M
四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系乎四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也
8 A+ y9 C2 d1 s- k 象曰有孚惕出上合志也
6 {) n( W6 L4 f/ _1 m! @ 四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣
; e$ s& Q1 x4 o. M6 u5 S 九五有孚挛如富以其邻3 ]. |1 v. ?% N% I; Q7 z5 J
小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为羣邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳$ r: I# @" O" F9 I8 c
象曰有孚挛如不独富也
5 {: G+ M" w; s 有孚挛如葢其邻类皆牵挛而从之与众同欲不独有其富也君子之处难厄唯其至诚故得众力之助而能济其众也
2 a. |. z' P% ]" |- P 上九既雨既处尚徳载妇贞厉
5 e) {; m3 R0 { @/ f: `) D 九以防顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔防之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓隂以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎$ v R5 f# E1 r, e5 }1 o5 M
月几望君子征凶
5 K& z' l4 ~0 c& \! F) q 月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔防畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎8 t2 n+ T9 J. S8 I) N8 F
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也& X! M L! G. d& t( ~9 [6 \
既雨既处言畜道积满而成也阴将盛极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣
" W. X; G4 c9 R. N7 e9 e8 ] 【兑下干上】
4 t: m& v3 g8 l 履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乗柔常理不足道故易中唯言柔乗刚不言刚乗柔也言履借于刚乃见卑顺说应之义
L+ c2 U! Y, }& L 履虎尾不咥人亨
/ u& j Y' ?" M& ?' ~ 履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也# W r, C, j2 [) K) u! [0 k
彖曰履柔履刚也
- K0 A; z" ]+ I: g# ~" C7 S 说而应乎干是以履虎尾不咥人亨# S: u: y- K, T4 X( A
兑以阴柔履借干之阳刚柔履刚也兑以说顺应乎干刚而履借之下顺乎上阴承乎阳天下之至理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知
9 N. q B3 ^" g% ~' A 刚中正履帝位而不疚光明也" p$ Y; \+ }6 b- X' c
九五以阳光中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也* ?0 \+ N. l3 D# i
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
" d: v& m2 \+ u) b/ X 天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也( f( D: x0 [3 y2 n' r
初九素履往无咎
9 m7 n+ Y: _4 V8 ~9 c! t8 G. S 履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也
1 O4 f- h" Q+ Z- D1 |2 [ 象曰素履之往独行愿也
3 ^' o8 q" v0 M; K 安履其素而往者非苟利也独行其志愿耳独専也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也
7 a2 B6 ^ |! b" g( f 九二履道坦坦幽人贞吉
]3 k2 e% g& x( x. V 九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒
' R* t0 ]0 Z, U9 y$ J. Z 象曰幽人贞吉中不自乱也
" t( e% v1 A( Q* K 履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也; j. t$ J4 V o$ K( Z
六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所与是以刚躁蹈危而得凶也" B; _1 q( m+ e) w
象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也阴柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎
! m/ c5 v0 V8 c$ n 咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也( |. c3 l2 v, Z0 |
以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也0 v3 r+ ~# j! L5 d5 H1 u
九四履虎尾愬愬终吉
3 V& F' Q' ]: y& ?( X# w4 { 九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬长惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也$ N: a, I% s" V3 i( Q, i5 Q
象曰愬愬终吉志行也
9 u% g9 {$ g! Z2 H1 s6 h2 i 能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也
6 n- |; v5 m; q% _3 ~* ^( t 九五夬履贞厉
* c& R5 {: ^% [ 夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然而未尝不尽天下之议虽蒭荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见
# G$ ^; W3 n$ ?6 K* i5 o 象曰夬履贞厉位正当也9 Q5 D7 Z, b' Z! S) I
戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也
! r4 X) L7 G, H9 y& j/ c! K 上九视履考祥其旋元吉
7 f0 C* K0 ^# ]. l; J 上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也
& K" Q! _; e. y. H) u 象曰元吉在上大有庆也
# u1 u8 G/ ^9 l: u9 \. E, P 上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终
: D$ O) I6 r9 y# h% O& M5 ~" i* d 【干下坤上】; T3 }" _: {& f( f; N0 S2 P
泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上干阳居下天地隂阳之气相交而和则万物生成故为通泰6 U6 \% c" ~8 |& [; O& D' \/ s. ?
泰小往大来吉亨" {" F' V" Z" |$ r+ t
小谓隂大谓阳往往之于外也来来居于内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有汚隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣- t, o# ?7 z* U# C
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也
+ I$ d8 _( `2 s" W2 P 小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也
; y6 ]. }5 K0 ~. ~2 K 内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也' ~0 b% ?7 E7 y
阳来居内阴往居外阳进而阴退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取隂阳交和又取君子道长隂阳交和乃君子之道长也
4 | l( }& I0 L$ T! b$ C5 T 象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民5 v6 N8 K3 w1 o! o/ H
天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其豊美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也
- O B2 W& e4 e3 g& { 初九拔茅茹以其彚征吉 [, C2 L- o/ J& \2 ^* r
初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也
! [% q0 G( G% G0 z# C% N: Y& ~/ @ 象曰拔茅征吉志在外也4 E+ x' i4 S& s$ X
时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也9 ]+ x* l$ R& X/ g0 p( C/ j( I2 V6 N8 v+ f
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行' n) w: y: P$ `; b" f" z; j
二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密革事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已恶能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之防隐贤才之在僻陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能断以大公而必行则是牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也, f2 h9 z* J9 t. f
象曰包荒得尚于中行以光大也
2 a' Z) G* R' c1 O- U; M 象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也' f" [# j: T& p2 ^" Y t- f9 q, k6 [
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福; E6 s* k- g" s/ n
三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也葢徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也
( K; j! ~- Z; q3 R& G' y 象曰无往不复天地际也
% Y' Y1 O8 e) i# g( w# w& K: s 无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也
8 e: ?( F- x2 U8 D* X# d3 @ 六四翩翩不富以其邻不戒以孚+ R5 ^5 r8 K9 k( {8 u9 ~! F0 `
六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也三隂皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福葢三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义5 G3 q/ U* Y. n" y0 T5 e% @, o
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
2 C2 |+ w6 j6 l9 |6 L' {# @ 翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者葢其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也! y0 }4 l& q" |2 ?& k
六五帝乙归妹以祉元吉
, {+ J( _$ A, {9 ^ 史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也2 u6 Y% v* P1 N' M
象曰以祉元吉中以行愿也
. ^$ \5 X$ z6 o' c Z 所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎
+ {1 E& m- p! M4 A2 ]8 k 上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝4 y& A) c/ U- F& Z1 s0 B1 s
掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者将否而方告命为可羞吝否不由于告命也" q* j# k& T- v
象曰城复于隍其命乱也8 w! d1 ^% J+ a$ e
城复于隍矣虽其命之乱不可止也
# c( p: @3 }, R4 N: J) H) v 【坤下干上】
- {8 I }! K4 m. a5 X9 D% n5 e 否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也; K' v/ f2 x- I6 o; L
否之匪人
7 Z& \" x9 B q9 l, V) O 天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣2 j% i/ e" n7 g9 w% c5 G r
不利君子贞大往小来- ?' n) q: t* |$ \
夫上下交通刚柔和合君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大徃小来阳徃而隂来也小人道长君子道消之象故为否也+ n2 c3 K5 F8 T ~4 v" V( q9 k5 K) O
彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也
- r; y* T6 g. o 象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也
t$ q6 q7 f" j2 N3 t* j7 `) M 初六拔茅茹以其彚贞吉亨
) {0 \+ e% q0 ~$ t( q6 p6 t7 z5 V 泰与否皆取茅为象者以羣阳羣阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也/ K+ `% J: G6 m# ^
象曰拔茅贞吉志在君也; o5 S! W9 o; c5 V. ]' {7 P0 L! [
爻以六自守于下明君子处下之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也
9 o8 l' L3 N: M9 t9 R 六二包承小人吉大人否亨
+ f( n s* e$ W2 k5 K) J& x 六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也
& F" R6 }. k# n, i! i1 R 象曰大人否亨不乱羣也: V+ b: h c7 w1 L. O" V
大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则其道大矣
, Q: K! m0 ?* G: u3 v0 W8 j 六三包羞8 \3 L- J6 Q" u( L
三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也
; D6 _; z' B; s& V 象曰包羞位不当也
- O6 A+ W% m" s( {1 Z+ M 阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也
: K/ S4 W9 k" }4 ~ 九四有命无咎畴离祉/ p1 @! L& b7 o. T
四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也
$ A: k" }% Y. p0 ^; l$ J 象曰有命无咎志行也
; l% \1 }0 [) H% @# |6 Q 有君命则得无咎乃可以济否其志得行也
Z8 [# E8 B! J- V' P8 p/ i5 T; ^ 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑- W6 G; m; ` P9 R3 j8 f5 [
五以阳刚中正之徳居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以驯致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也6 r* F+ l# B+ K m* H, T
象曰大人之吉位正当也, C! g/ J6 N. a0 |: Q
有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝/ o x7 q0 f( C
上九倾否先否后喜, [& A5 k6 h4 k0 h% m
上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也$ N: L# M& O+ E. c
象曰否终则倾何可长也
* f" R4 Z- \' S4 P. t3 E% G 否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也0 W6 w) w( y. P+ j# m/ B+ z
【离下干上】
+ Z) U$ {% q; u. U s 同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大
/ }: ]" f: p; A$ \8 n' L 同人于野亨利涉大川利君子贞' j F4 v* V9 y% H; w& o
野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地既不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之逺生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党葢其心不正也故同人之道利在君子之贞正' h. c' K* R3 I" x+ z5 T* e
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人' k+ b2 Y* ^) w" \" E
言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言
5 y: \2 v1 g; A8 V, `) C 同人曰, [7 d5 x+ }+ |4 M1 H, g
此三字羡文
8 [7 }: w6 K6 C" o" h 同人于野亨利涉大川干行也9 G* ~: j" I7 V# P8 ^
至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也/ ~, Y* }& M; i) {6 o4 @' K5 R
文明以健中正而应君子正也
; Y, T2 R, O C 又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也& K* D* b8 _& k f
唯君子能能通天下之志
3 l0 C. a7 S* ]+ R# R l 天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道然后能中正合乎干行也# r8 s+ G: _8 k
象曰天与火同人君子以类族辨物8 u1 j# m6 U7 o2 E' n' ?3 C P4 n) ?2 o
不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也
0 k- |- }; Z! o3 [% Z, V 初九同人于门无咎
7 w0 j, B* C* L: l6 m; v/ d 九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也
* v' ~; a' N$ n- M# u 象曰出门同人又谁咎也1 t \, U1 e7 e2 u. L: z; c
出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
x; L& ~; O' x 六二同人于宗吝% Y. [. M6 o) f: u, H3 z7 {
二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也
9 v3 o( |/ g0 m5 `2 O3 E* N 象曰同人于宗吝道也
1 @1 X0 V* t+ n9 h+ h7 {% b+ t, G1 q( F9 V 诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义葢私比非人君之道相同以私为可吝也. \( `2 ~+ I2 f+ o- y6 n2 E6 @1 |
九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
* M* Z' p2 q' G. J, a 三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中懐恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也0 _9 ^3 w& Z( m' N
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
/ O( W* A& g- r2 F% Q6 W8 R 所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎
. n" Y, T% Z" n1 o! q4 P; ? 九四乗其墉弗克攻吉0 b. ?: |( k) R# G2 n
四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉且乗其墉欲攻之之义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣
+ W4 U1 i6 P! p; _9 z% ^. W2 j3 J 象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
5 v& T2 M% f5 Y0 H2 G$ B 所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终逺故取义别
: b0 v$ J } J' r l& T0 B# K' v* c" q 九五同人先号咷而后笑大师克相遇2 q" O/ K* ~+ p8 M
九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者葢五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚相同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也" g; Z1 v, ~7 w0 V' p# k
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也4 B4 v( c" H2 |0 |' e; p
先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也
- F9 X5 ~3 }: H4 g3 G 上九同人于郊无悔
4 n* @9 e V. Z, ~ 郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有暌悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也) i; q! b2 E3 b
象曰同人于郊志未得也0 y$ R# E+ W1 P: z6 s
居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也% D& S) W( J) w$ _. A4 j
【干下离上】. o' P) Y- s- j5 T, b
大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也
& c6 L& k+ q" K 大有元亨' Z! P; V7 t+ M- Y! D. D6 ~
卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也! M% P9 d/ Y' n, w
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有' ?6 M6 l! J. N! z+ g6 Y, V
言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中之徳故上下同志应之所以为大有也
* I% h n- F5 }6 ^7 a6 M8 u! Y0 _ 其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨! l% _( p7 p) s% o* D
卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也; |7 b* `1 d. Y t( G2 Y/ x# g
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子亨大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也
( T/ ~- d+ ~4 p- E8 O% d 初九无交害匪咎艰则无咎
8 Y9 u* V# `0 g8 J 九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也
; `' W- D. C8 v4 O) h' M B 象曰大有初九无交害也& H5 N# z: L* z4 ]/ l& e8 i
在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也
X8 S1 n5 L/ V9 K6 i, ~ 九二大车以载有攸往无咎
W3 F/ |# C7 T# I4 m 九以阳刚居二为六五之君所任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豊盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣
/ `6 y# F1 o1 g 象曰大车以载积中不败也% c1 H4 K( U2 t/ Z
壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也- w) E3 V! a0 Y7 D% @1 ]5 X
九三公用亨于天子小人弗克0 F5 U2 N4 `, O& S( s4 O6 [! a
三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用享通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则専其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也( L/ [1 Z+ l2 H+ w% J! Z* |- W
象曰公用亨于天子小人害也: g4 Z/ q ]3 W
公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也; }9 v, }4 F, ~$ K% O
九四匪其彭无咎! R% b* I \# l. f. ~ D8 u
九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也, n5 ^5 p+ @1 i) _
象曰匪其彭无咎明辨晳也% F- ^; _$ u, a0 t2 j- A3 y
能不处其盛而得无咎者葢有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也' `4 R, ]; j* ^3 t1 J
六五厥孚交如威如吉8 i( l3 L# O* _# g5 {
六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣$ J1 W/ A9 G) ?. ?4 A* T
象曰厥孚交如信以发志也
% _) C/ C& P+ c: G b' A/ H* a 威如之吉易而无备也' f. W; k- z s- y4 v
下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也
7 W9 Z& Z" N% |' V0 L3 U 上九自天祐之吉无不利
. g6 F$ y& n9 Q5 D' G) j) e" B+ y 上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也
5 z9 ~3 N2 u+ l 象曰大有上吉自天祐也9 a4 d& { u: O) w
大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也) f1 i" K+ i F) s* O- T5 x4 L G% ]. {
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" N) T, x# ?5 T7 L5 [ S, t$ q0 y) N) k1 j6 u4 e* V5 h! S
6 E9 \3 H) M5 ?6 i' j0 }! G
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- g2 T6 e, p4 P2 Z+ F5 }+ |. O& h/ r
; K5 w4 B# X: a& q7 H1 n1 o2 U/ n8 g* |1 O, z' o8 \3 x4 C
, U M) P7 b! q; [' T+ w
" q3 U" c% u' B, G. Z 伊川易传卷一
* m0 l% O& b8 q7 f' ?<经部,易类,伊川易传>
. V/ {) c2 X- b' v1 o+ K 钦定四库全书4 D5 B6 G# h7 ~
伊川易传卷二
3 i& `* x2 d& }0 e5 I. \$ B0 P; I 宋 程子 撰
, M! w" t' n7 r# v6 ^, ^3 I- q3 d 周易上经
: f' @% `7 ~0 M6 N N 【艮下坤上】! R, Z, s$ `7 R2 l
谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之徳而处卑之下谦之义也
" W+ G, D& k' i( K' i& u 谦亨君子有终
, Q3 ]9 j8 b; A S% ^4 k. ?9 N) E 谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦防自处何徃而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎让终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也& C% E E) H7 i$ s4 }- A( N
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行4 @ H6 E; z9 X3 z/ u
济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也' o! Z) h j$ q& o6 m. Y9 N
天道亏盈而益谦9 P- G e0 O5 o$ B+ J( C
以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳是也
) V h) o' b2 }* Z" W+ F7 q& y 地道变盈而流谦) d# h: D, w! v4 r4 }
以地势而言盈满者倾变而反防卑下者流注而益增也
0 [9 ^& s) E5 N( M5 ~5 x 鬼神害盈而福谦
$ @( T. i. |: K3 Z& _ 鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也) y% Q9 a) a0 |5 \$ Y( P! {
人道恶盈而好谦2 u! o! f2 ?' [/ {: J
人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也1 @+ Z9 q* ~% e+ `: ^5 |
谦尊而光卑而不可逾君子之终也
* L( V6 |7 @6 F1 f' l, O& w' o 谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光7 H ]+ ~& T* r& f! B
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
# k2 d" \9 K) P3 v( d 地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也
: |9 {+ g" ~. ? 初六谦谦君子用涉大川吉5 F1 [! C% x( h$ a
初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也
% a' \! [4 o9 d. @$ y 象曰谦谦君子卑以自牧也5 a$ e& _7 U' h0 e6 U8 q3 w, f
谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑% I0 U3 S2 P# C- z
六二鸣谦贞吉
% {- w; Y( `% @5 \& W5 { 二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也
; _; {5 Y2 J; K$ d 象曰鸣谦贞吉中心得也% g. S; \8 T! r, [0 y) H
二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉为之也
, f5 J) d5 u/ C 九三劳谦君子有终吉
. q& S0 u! c- v5 X! y- D1 i 三以阳刚之徳而居下体为众隂所宗履得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重
) d# ^9 W- |; Z' v, U 象曰劳谦君子万民服也: M3 i( B. f% j5 f+ x
能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故也& V- d" ^, W! ] v( S# \2 G4 J
六四无不利防谦, p. ?1 j- y7 D) ?7 `" b/ C
四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也
( _5 X+ [! `/ y0 z: @. o% w 象曰无不利防谦不违则也) z7 L& }* O( `* \
凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也
: V$ P4 ^! @7 ]- Q. o 六五不富以其邻利用侵伐无不利
/ C2 g* B9 \3 P: [/ \0 f' q% I 富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威徳并着然后尽君道之宜而无所不利也葢五之谦柔当防于过故发此义3 {- |( \9 \: C- A0 [2 F8 j) N0 ^; ~
象曰利用侵伐征不服也5 a% a* R- a' o6 ?' E. H4 @, [
征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也
" \2 p4 G' N6 x* Q4 U, d) C' j5 h+ t 上六鸣谦利用行师征邑国
5 Q1 o* d* {* k1 W 六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私7 z5 l7 W* L6 b0 g7 {
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
8 @3 e+ M* t" r. l3 F 谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也; e. P; m* f' e, L% M$ ~2 }. t
【坤下震上】# s6 ^" B6 O8 @( r( s2 i0 S" o* C
豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也+ g3 A; B" F; ~7 I, t
豫利建侯行师8 ^0 s& \/ l% r2 O- A& b! I
豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也' q0 {+ b1 j: P' R4 g" R% c
彖曰豫刚应而志行顺以动豫9 ~% T2 C+ x( F+ d& |" u4 ?
刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也! Z1 E% u# n6 W! @/ n+ n
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎( Z! M2 L$ e! U) N) v8 p: H, ~8 ^" g
以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已6 m7 }- t% y5 e$ d; N
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服1 G! c2 ` p4 k+ @1 I$ q; d
复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罸清简而万民服也
" Z6 I! r9 L2 o, n/ l; F 豫之时义大矣哉
6 J) R* M; U7 x6 l( E8 r/ t 既言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也
3 E0 z R5 K: ]8 Q 象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
" `% W6 E8 \9 x0 T# E" U4 ` 雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作乐乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也3 E, Y3 u* h1 V& ]7 g8 [: Z
初六鸣豫凶/ |+ Q! f! H& ^$ @$ c
初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也: q& W, |/ @0 `9 B: t
象曰初六鸣豫志穷凶也
9 H$ T; d1 t/ W7 [# A! p# J 云初六谓其以隂柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣% |2 W3 d3 @3 \; e
六二介于石不终日贞吉9 r$ S# t! i! j& n" r2 Z% \8 o
逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心恱之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几防者其神妙矣乎君子上交不至于謟下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为謟交于下以和易故过则为渎君子见于几防故不至于过也所谓几者始动之防也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几防故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣防与彰柔与刚相对者也君子见防则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望
: }5 q8 A! X& a5 T 象曰不终日贞吉以中正也: p) l5 I) X g% o1 T, Y7 B- }
能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣' ^1 |' Z) P& d# K5 a$ f: m) C
六三盱豫悔迟有悔
' c" h- x4 A) I) D& O: ~- v2 P# G1 V 六三隂而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也葢处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也) Q4 O' P4 t$ |4 ^
象曰盱豫有悔位不当也9 R7 T; V; [& V6 l: f3 Q5 v
自处不当失中正也是以进退有悔! Z( j% R4 }% Y- x* S2 F
九四由豫大有得勿疑朋盍簪- j& n! K/ h/ {2 N/ `$ t! M
豫之所以为豫者由九四也为动之主动而众隂悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑
( [9 \* v' U+ ~+ d7 \2 i 象曰由豫大有得志大行也
2 H! a+ ^9 A' t5 p2 l/ N1 K 由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也( K. H" T7 O; W4 p' B, w' o! ~5 o
六五贞疾恒不死
4 q' p/ | j/ ?0 ?% z8 b 六五以隂柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非躭惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去己之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也躭豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也
4 u% [/ J7 |2 \ 象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也. y/ z0 V# t+ `+ W; n4 r9 j
贞而疾由乗刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也
- w: `* O( [: a D% o3 j4 P* O 上六防豫成有渝无咎
6 u- o/ _" C+ B# E* A- ^9 e. v% h 上六隂柔非有中正之徳以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃躭肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏防已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故防豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言防之凶专言渝之无咎6 J* M/ }" f& V# f+ m
象曰防豫在上何可长也
. g: U5 V1 t6 Q. h, n 昏防于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也$ A2 Q9 G- O7 F% ~( t' A
【震下兊上】
2 E) B, O f& O1 m7 E8 V 随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兑为説震为动説而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于隂也以阳下隂隂必説随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备; R1 i9 G" \6 e( s6 G" {
随元亨利贞无咎
* d- B1 s0 |8 L- E+ J 随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎
I& Z% }$ h- t) j; X8 O3 k 彖曰随刚来而下柔动而说随1 l7 \( G7 M9 z' d
大亨贞无咎而天下随时$ O4 a4 q( c. X
卦所以为随以刚来而下柔动而説也谓干之上九来居坤之下坤之初六徃居干之上以阳刚来下于隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所説随也又下动而上説动而可说也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时
- h: O5 w9 R" r/ j+ S 随时之义大矣哉
- E$ A; `+ L# R! b6 {) f7 F 君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事8 x& H. a. |8 j" b" E
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息9 |, [4 F' X7 _2 M* l% e
雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也
, r! ^3 n+ u z, f' y Z, Q7 U 初九官有渝贞吉出门交有功
0 ]# L$ E% i, B, D, A8 f" v: r 九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功
8 M* W6 F! G: r5 X" t 象曰官有渝从正吉也
0 |2 I1 l" R' R 既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝; Y% x7 s, Y$ `5 k+ s9 i" @& q. _. v
出门交有功不失也5 h N0 I' U$ n+ a- E" t
出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功. ^8 u3 j$ a# k& S4 X9 U* f. L
六二系小子失丈夫4 m5 S. n% ^8 f8 R3 b& c& U' Y# ?
二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舎正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也
1 {# N+ I- D( B 象曰系小子弗兼与也1 j3 Z0 h/ u f2 b& e( f" `7 i9 t
人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也7 B' w. D( o2 I& K. ?3 ~
六三系丈夫失小子随有求得利居贞- f+ W6 D- o: g/ Q, I) e
丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舎初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱以遂所求如此乃小人邪謟趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也$ f. q, v5 r- L
象曰系丈夫志舎下也
- ]& Y; e' y4 V+ v S m! W. E* q 既随于上则是其志舎下而不从也舎下而从上舎卑而从高也于随为善矣
0 E1 \0 Y/ ~& P% v q. b 九四随有获贞凶有孚在道以明何咎* V% ?8 T$ d* N- ~2 {1 P! q
九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于己为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎0 z; Z# h/ ~, K/ o$ d$ I
象曰随有其义凶也有孚在道明功也8 ^6 a& }# l. `: T. h) w
居近君之位而有其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也& o8 Z) [( x( j; y1 G
九五孚于嘉吉4 h$ w' B' H: k' f* q+ k
九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庻人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义) V6 G, I+ y: u+ ~* Z
象曰孚于嘉吉位正中也
4 u* N0 C( f, h; j( m7 I# Z. q 处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所随则不知其过矣" \( K2 c( I* K/ I* i! F/ R
上六拘系之乃从维之王用亨于西山9 a" w) V7 z# I3 O. }! {$ z C$ g
上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣
7 X D2 c7 O; U: X) P4 w' t 象曰拘系之上穷也
* s: E) [5 m0 u" ^: P s 随之固如拘系维持随道之穷极也
6 Q& M, d" p' e- e% S 【巽下艮上】6 m/ h7 m: {! Y& M- \# E; p
蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也- q0 Z' q# v$ t
蛊元亨利涉大川
. K J$ h3 B5 \. x# M s 既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
4 W+ Q8 P C D7 S 先甲三日后甲三日( ^6 V7 f9 t7 ?8 K" o& j
甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可乆之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
& o5 ]' C0 H' m9 T7 N4 H" g 象曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
" `5 F5 w8 o3 n9 S5 L 以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今徃居于上隂柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也2 k( k# |0 A' ^+ m" R) b; t
蛊元亨而天下治也! s7 w2 @9 N* z5 R. t: F' y& n2 l9 Q
治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣
+ R7 V# [- Q1 W% g: c 利涉大川徃有事也
, h" m# J& l5 G2 F, @& Y0 B 方天下坏乱之际宜涉艰险以徃而济之是徃有所事也' V1 a9 u' \( J
先甲三日后甲三日终则有始天行也- r# N' X% E7 i. ^5 O" ~
夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也/ a9 @& `2 @2 z( M' Q [
象曰山下有风蛊君子以振民育徳& p3 k& z8 C; F; C9 L' x3 ~( m* A0 ?
山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在己则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者
: r- i( I0 K6 `6 }+ O8 K2 @( t 初六干父之蛊有子考无咎厉终吉) }' H! r+ O+ C& \. O
初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也
, ` H" C! p2 Z" i* g, \ 象曰干父之蛊意承考也# ?3 e+ c4 L$ n7 {) Y9 f- c
子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也
5 d+ [* P# u* r 九二干母之蛊不可贞, n! p$ H: G% A7 y2 U0 q# q2 S+ t
九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
1 B5 v+ d3 U5 C+ j- K 象曰干母之蛊得中道也
7 H, C- C! q* F$ _/ w1 p 二得中道而不过刚干母蛊之善者也4 j d5 q) u& M" ?( D! t
九三干父之蛊小有悔无大咎% d: { k. O! Z$ ^. B$ O: b( d) l3 G
三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也
\. G! m, x* |8 p/ u 象曰干父之蛊终无咎也
0 H" G8 U8 W: r# W3 W% T* h& @ 以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
) S" X) y8 k5 Q5 W- ? j4 F; L( e 六四裕父之蛊徃见吝; d4 u; O$ z" f+ q
四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若徃干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助徃安能济" X; K* `' Y+ F7 D- U- R
象曰裕父之蛊徃未得也
! V3 n! C0 Y# Y# M `! M 以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所徃则未得也加其所任则不胜矣
7 r8 ~/ n1 K- S5 g; @ 六五干父之蛊用誉" w% V$ |- M5 u* N; r
五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而任之然已实隂柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也
W5 M, Y7 G0 Q- M 象曰干父用誉承以徳也
% s+ Y: e3 e7 Z3 L( _, n$ ` 干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也
% E3 Y; t3 N: Y' e. s: c V' D 上九不事王侯高尚其事
$ E5 J8 p+ ~6 ? 上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也$ J; W' f2 m) x2 I+ E+ y
象曰不事王侯志可则也) R. L0 A6 ^7 t+ G! X
如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也
- k, k9 o* D5 ]6 G, n 【兑下坤上】$ P& ]& X$ U7 A; J
临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义
7 W2 n# v! x' E9 P- l: [ 临元亨利贞* D: \2 w, |! }* w. h7 C
以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也* @! o" u: A/ [5 T
至于八月有凶+ C; t* \- A' M- u3 m
二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而圗其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富而骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也
( w0 u# g, v3 E" b* M, X 彖曰临刚浸而长# g6 n- W( L. M
説而顺刚中而应
' E2 G) p1 Q+ K 大亨以正天之道也& b5 E& M$ C5 o* `# o
浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和説而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为説説乃和也夬彖云决而和
4 t! k+ t( H1 c3 t 至于八月有凶消不久也) E: _. q- T3 d1 U. |5 Q# I% {
临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也
5 Q" J8 D9 C0 L$ _" x 象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义, o g+ b6 z% r4 A D# I: h* c" e
初九咸临贞吉# b |" ?, C4 U+ Q3 h z
咸感也阳长之时感动于隂四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事也
7 ^* A* `7 T$ I" K4 ]8 C2 V 象曰咸临贞吉志行正也3 g7 }9 a! ]+ q& S- G$ X% h
所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也5 o$ Y" ?- n I- T5 S
九二咸临吉无不利) X; y1 C5 Y1 W& @% H
二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也$ e4 q' ?2 o1 U0 t4 q$ G
象曰咸临吉无不利未顺命也
3 _* g2 m3 m% I7 d. q 未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二説体又隂阳相应故象特明其非由説顺也
9 i1 b. e2 ^, j0 Z% `3 z6 x6 b 六三甘临无攸利既忧之无咎
3 h9 W: s& P. m$ e6 q$ X/ h 三居下之上临人者也隂柔而説体又处不中正以甘説临人者也在上而以甘説临下失徳之甚无所利也兑性既説又乗二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎
1 p: m# ~, D, a1 m- P: y 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
% e. }: u% S/ } 隂柔之人处不中正而居下之上复乗二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也$ C0 n% Z5 h# L3 S
六四至临无咎4 b- ^& {! n, J3 @7 }
四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也- l( k4 H. t3 r: O# Z
象曰至临无咎位当也8 h: o8 X( K" x9 ^5 z
居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也
" R$ a# P& E' W* E5 D 六五知临大君之宜吉. T0 P5 b! n9 u( g
五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知
7 ?, B) g" q- h6 k: N 象曰大君之宜行中之谓也9 ~( q0 Y5 s! H( ~" ~7 O; i( |+ {
君臣道合盖以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤成大君之宜成知临之功盖由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用也. D, T- S0 G8 S: R: w
上六敦临吉无咎
" ?6 M# A0 {# W& W1 W4 f3 O 上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言( `! H% ~: n$ C1 c' D- w
象曰敦临之吉志在内也
2 w5 ]3 C* b! t1 } 志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也
3 u/ @; }1 A( ]5 k 【坤下巽上】0 z- e3 j% b/ G) L4 y
观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则惟取观见随时为义也
1 X! K( ~ F% o' X3 g$ A 观盥而不荐有孚颙若4 z: U6 o. v5 g
予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其荘敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心防而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当荘严如始盥之初勿使诚意少防如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也
+ A2 {+ F& }0 W% P' o# b 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下9 t1 P8 _0 a7 x4 ~
五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也
' ]0 }6 R0 Z& _ P 观盥而不荐有孚颙若下观而化也 ^& {- m# g) W1 d: A
为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少防也
6 v% {5 z2 ?# A) h. C3 i 观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣
# j* L7 r1 ^& j" w; S' f9 f/ X; O 象曰风行地上观先王以省方观民设教% F& D6 H) V* ^- d& c' l; }2 C( @
风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也! U) Z; P! H* |4 W( W# c" H
初六童观小人无咎君子吝
1 b5 {9 g! {( L( ]! ?, z6 w1 R 六以隂柔之质居逺于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上贤圣之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也* k' }5 e& W. R" I
象曰初六童观小人道也
. z7 ~5 |. i6 U/ x' P! b 所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也' Y) `' V/ u& M; L* e8 l7 o
六二闚观利女贞
7 w2 i5 u) R2 g% \( j 二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也
) v1 R, g, C: ^3 B3 K, z 象曰闚观女贞亦可丑也
2 }5 z" N5 P- \/ z$ i 君子不能观见刚阳中正之大道而仅闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也
5 ^% T; x. a" b& i 六三观我生进退
3 ]* _( S8 s( F5 ? 三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎以能顺也0 J8 I8 R) ?8 n8 |$ D% [1 P
象曰观我生进退未失道也
( u* W z. q$ G6 c$ t7 X 观已之生而进退以顺乎宜故未至于失道也! ]$ R T3 T0 g2 i, `2 ~5 x
六四观国之光利用宾于王
; f$ R8 n4 |+ j$ D( S9 o; S7 ? 观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则懐抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛羙所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤徳之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾
- u! m$ f+ E, T/ ?& O) U 象曰观国之光尚宾也9 n: S1 ?: N7 L
君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也6 s1 Y0 C6 w! w+ H- h" e$ a9 H. A2 Z
九五观我生君子无咎& b' R7 ]9 C, t6 ~* j+ ~: X
九五居人君之位时之治乱俗之羙恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不能免于咎也7 I* Y0 u) m$ y& b
象曰观我生观民也
8 ^& j. T3 Q$ v- y 我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也: n" J- u, X! @% e( {! j
上九观其生君子无咎
: z0 @5 m6 M& T/ t5 p 上九以阳刚之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也, s8 i& A0 ~) d6 Q5 v
象曰观其生志未平也" G% \6 y8 S2 z9 ^. n( @+ i
虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安寜也
! R8 E( |$ j: c( O9 a 【震下离上】
; H S$ J. H$ p 噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
0 h- _: R4 b2 U% C& P3 `9 f) m 噬嗑亨利用狱" F: R/ u1 p* b; N4 B) P
噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也! o3 E7 b& v* O- }" I' i
彖曰頥中有物曰噬嗑& }9 C2 @" ]& L. b. e8 ~6 G
噬嗑而亨
2 \( F7 V$ p: A9 s! u% I* d9 c' A 頥中有物故为噬嗑有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨/ E( X5 x( e( V) _
刚柔分动而明雷电合而章( }. X# ~8 b3 B$ E; V
以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意- L4 y; w& b0 t& {9 K- a9 V
柔得中而上行虽不当位利用狱也
3 q3 _# n- g$ T6 i5 j 六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也- F' @3 \# X1 O; N0 E3 q1 _
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法! M( M ?, h0 l' P
象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
4 h ~, n$ Q# r 初九屦校灭趾无咎
6 t! y, U+ K- w% V' F( A' }* B 九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也
( B! b3 D0 S- b+ Y1 t 象曰屦校灭趾不行也
3 p/ u8 L- H' f4 |! G 屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也
; p8 T( d- K/ L 六二噬肤灭鼻无咎
1 n) @4 \7 s+ N0 w$ n9 Q 二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨
) ?. M5 s( |) @# O$ |- G 象曰噬肤灭鼻乗刚也" X$ ~& a0 A- b! B( W1 W8 b
深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也
3 R0 E6 u; d$ a9 w% Q$ L0 Z* q8 \ 六三噬腊肉遇毒小吝无咎
5 l# s6 k3 L. i; }& l 三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也
) P: `6 b5 _3 H' M A( Y! P 象曰遇毒位不当也8 k6 l/ {% @: y6 s( [, [; ~
六三以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也/ f0 |2 O- |# O8 p
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
9 A" S8 W+ c, v( z1 P 九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聨骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善: t7 D, u3 R$ {; C: L+ Q8 G
象曰利艰贞吉未光也* I( T- T0 K( ?' T ~1 R
凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也
, P9 p+ A/ g9 s 六五噬干肉得黄金贞厉无咎* Z2 E2 m6 G( \3 C: T7 A3 y
五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而懐危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而懐危惧哉
( c1 c" I8 Q3 u _ 象曰贞厉无咎得当也9 H; J. v* O; u x
所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也
0 z! }- A) E p 上九何校灭耳凶1 O7 K& w: a q7 s U F
上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也
" I$ u7 u) p' K3 l+ O 象曰何校灭耳聪不明也
( }( X! z. X- e, t% p" v4 l- @0 A 人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也8 w' Z3 F8 Y% T6 G( z" Z
【离下艮上】+ ^, V4 Y8 O) r
贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也
' |* P( y$ o M8 p* d 贲亨小利有攸往
/ k' }/ f" X. A- s% t# v 物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也$ [) ]/ G1 `$ v+ I
彖曰贲亨
+ `8 K$ w' I" M* w" E. V 柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
/ {" d0 C9 Y, i' C1 C, B 卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也
" m% z0 L, W4 j i; a 观乎天文以察时变" g9 W1 h6 I" K& p" a
天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也( {, R+ C4 Z, [8 g' X( ]! v0 F
观乎人文以化成天下
! G$ ?' {6 T- c& {' H& |1 q 人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
: l/ ^6 v! \) `3 w* e6 U 象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
, g( Q5 A, p; n1 ]8 n) a! F! i 山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒湥矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
& Y% f, U( s% M0 F _, H w- f 初九贲其趾舍车而徒( ]8 f2 H5 v6 q' h) S2 w7 `" K7 t
初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舎车舆而寜徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舍易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也
3 m1 h2 z: T+ p2 A1 z6 l) _2 x 象曰舎车而徒义弗乗也
+ w6 @( h0 w8 c. ^$ F 舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已
* P4 S$ I2 M, M! ~ 六二贲其须
/ e0 h: H8 w3 I" z 卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系于所附犹善恶不由于贲也二之文明惟为贲饰善恶则系其质也
+ d* Q! y S/ B6 [- s/ \( W 象曰贲其须与上兴也- K) V3 _' Z0 l1 c7 r' y
以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也* b1 |# f& g: G1 s8 a# j% V# [
九三贲如濡如永贞吉# }' L, ~8 e1 ?9 t: n# H: O! [. W5 C
三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也# ^3 O, P. w& {0 _/ d
象曰永贞之吉终莫之陵也, S' y8 h+ J% a9 l8 F
饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎
/ [: z0 k# A2 m" Q( p# z% e 六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾: d" t- k' G6 v3 }( V( D
四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之防讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳
4 t) |/ W' Q% D* m/ E7 Q 象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也
* _2 l' X2 P7 m# l 四与初相逺而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三防讐所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也
7 [& k) J6 f$ E 六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉, v" u1 D& ?+ F* b3 l
六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也
9 H$ f( f/ q& M6 _; H 象曰六五之吉有喜也
7 b) l" o! M+ X, P! S 能从人以成贲之功亨其吉美是有喜也3 V2 t) _/ `, ^* @
上九白贲无咎
8 A; K- p& d0 S; s! M 上九贲之极也贲饰之极则失于华伪惟能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳 q$ F- S; V+ q
象曰白贲无咎上得志也& g( S7 D7 g2 m7 E/ G8 g
白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也
' g* H7 d7 k0 g0 Q* n 【坤下艮上】
. K/ Y) ]- {. e: U 剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥天物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也
& O2 K; a" ]) D' D q 剥不利有攸往. |0 |, j: }$ ]3 {& V& r4 P
剥者羣隂长盛消剥于阳之时众小人剥防于君子故君子不利有所往惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也# E4 x) V7 T; m2 B Q% e9 x
彖曰剥剥也柔变刚也5 |) `! Z0 n) K) ?& h
不利有攸往小人长也; \% ?1 n; n! ]6 c0 C& [6 e
剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于阳故君子不利有所往也+ N6 G( {/ W$ K" i: p( ~3 R
顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
1 ^8 z# J- E- t* S2 V 君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也
0 T( {. _1 d3 U% j0 S6 V% a! Q8 c5 M 象曰山附于地剥上以厚下安宅0 [# W$ L( J5 Q* t% o5 k& a9 e3 m$ w
艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦寜, L$ p* E2 W5 Q% M. B8 Q$ e. l
初六剥牀以足蔑贞吉- F5 j$ q R2 d3 Y- q- c
隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知
- m- j/ M* k N' h8 q- u9 l! \ 象曰剥牀以足以灭下也
$ y7 t* z2 }; X# e2 c* C3 Q: d 取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也
# |! H6 R3 v. ?7 Y2 w 六二剥牀以辨蔑贞凶0 v* u6 y3 u. r3 d+ y' `
辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣
" t' B6 J2 U8 L+ P! _' F 象曰剥牀以辨未有与也
7 o; x+ t. L" p$ l' i* y8 b 隂之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意湥矣! U, _) O; z6 d; [; V! R8 y
六三剥之无咎/ R$ x, O, ?0 x) \4 V* ^6 X- D+ a
众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也* c1 K. }" x @0 I. ~
象曰剥之无咎失上下也
- H7 M, J7 z+ o9 H0 L 三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也
$ o% M3 I2 X/ O) v$ @; J9 t 六四剥牀以肤凶) F2 Z, t8 @& k4 j' D4 N
始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也
, D& A6 o0 U% n# ]* ] 象曰剥牀以肤切近灾也
) A2 F4 e. \1 x3 y 五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也" j" k! g, M; [2 n. ]
六五贯鱼以宫人宠无不利; s. U0 Z+ S/ P) K. b! {
剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义
; K8 A( G* D, N 象曰以宫人宠终无尤也3 G/ |4 j) f. `5 J, {+ M
羣隂消剥于阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意湥切之至也$ M `/ y) r, V) ~0 b
上九硕果不食君子得舆小人剥庐3 q7 Y) h- j% I, w% U
诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极上有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎6 A8 d1 q ?% G- G9 {
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也6 a0 ?6 o) w& V0 w! _
【震下坤上】
9 v% U! ?. } t) d 复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也嵗十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义' I+ G, J W. q
复亨出入无疾朋来无咎
9 ?5 c: e9 l* e) [ 复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能恊力以胜之也
( K/ F3 Y5 k& Y2 v+ m; u/ I6 z( t 反复其道七日来复利有攸往
& V9 I9 A7 ]5 N# U1 r( x 谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长历八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也8 \' S; W3 [+ r
彖曰复亨刚反" w8 f5 C( r7 |5 {$ m9 x
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎% O1 r" |, n! y
复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也& w6 n5 H3 k' Y! [7 u
反复其道七日来复天行也" c2 J# n6 W1 K
利有攸往刚长也
) ]/ E& p) g# u 复其见天地之心乎
% C) v9 W& j7 a" G2 g$ `$ T+ A! M 其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之* L% ]2 d( U* m
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方6 j) @2 }+ y7 j9 z0 ^' r
雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也4 E7 L$ j: Y! E; d7 x* R
初九不逺复无祗悔元吉, [$ o0 ?1 \: Y+ s# Z8 D2 y
复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有惟失之不逺而复则不至于悔大善而吉也袛宜音袛抵也玉篇云适也义亦同无袛悔不至于悔也坎卦曰袛既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无袛悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也袛陆徳明音支玉篇五经文字羣经音辨并见衣部" y; U) Z# w" r3 X- i9 ^
象曰不逺之复以修身也
* p f9 r8 L0 E: C) d* {, M 不逺而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已- ]% f! q$ h* @# P% C2 x
六二休复吉1 W" |) g' y5 l+ J! R+ [
二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休羙者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以羙而吉也: |- I6 {5 I% t+ x2 n
象曰休复之吉以下仁也
1 n5 Q; l3 Q% C" |" f" F, _ 为复之休羙而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也
6 x5 s5 {) Z: ~, _+ {4 c 六三频复厉无咎! w* v& v* o1 B- W
三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也7 M3 N, C2 `9 Z0 W1 ~1 m8 h
象曰频复之厉义无咎也* A9 W3 V) Z+ o# u0 D- T/ N
频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也9 F% m8 B6 O" r6 C: C/ J, m- f: H9 {) U
六四中行独复
, s9 }9 Y y2 x" K5 @2 k 此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也, N \" M3 y6 {/ S
象曰中行独复以从道也. x1 X* k% p$ \: ]
称其独复者以其从阳刚君子之善道也
' y+ |) e3 o9 h9 L 六五敦复无悔4 W& A( O% S0 G' d% m5 }! k
六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已: b9 ~: q: D8 n! t- s
象曰敦复无悔中以自考也
6 T. @8 K5 n- f" U% N# E# c 以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳$ k# _0 L9 W, [& F Z5 b
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
- }- a" Y- r6 P 以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也
' l8 p: j# d3 a# j2 l* q 象曰迷复之凶反君道也
, ]6 n( X& {' |& T! i$ q( U 复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也0 s4 @4 `5 C3 _9 `5 S
【震下干上】' `/ _. c0 [* }( n7 I. d8 k; d U [
无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉 c# k3 R; r J1 v# \
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往; z) e7 B% g4 d i' g% ^
无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也
) @1 I/ R' [# Z1 x8 A9 i9 [ 彖曰无妄刚自外来而为主于内
6 T. \% N6 e- p3 y' z) a 谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也0 Q1 w0 m, S. y# D3 E& }5 p! t
动而健刚中而应大亨以正天之命也
- Y' s& M6 M$ Z) C& ~2 @& m/ J( E 下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也
3 Z& g) Q* ]$ U# I 其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
5 X# \* v% N" D1 A+ \8 I: a- i 所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉
* C7 b9 s* c- A, I1 z 象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰蔵振萌芽发生万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各得其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也$ l& E3 I- { E( D
初九无妄往吉
2 a8 `/ M6 U0 T; {$ o; m- l 九以阳刚为主于内无妄之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也5 ^! X1 ?) h1 m: E2 E. r
象曰无妄之往得志也 T0 V v6 Z4 M# ]9 G7 l
以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也
) J& G8 C" U) T5 A 六二不耕获不菑畬则利有攸往
; O# D& @2 B4 o, ` 凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有畬是事理之固然非心意之所造作也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也2 [; Q. h" [ h
象曰不耕获未富也/ m6 {1 z7 u* y/ |+ u k
未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求获畬是以其富也心有欲而为者则妄也% Z# q) H0 A- ^+ {! z2 J" X. U
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
) ?9 Y) A$ u7 `5 H" R1 V, e5 J 三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣' C( a, ]; Q* o# X9 q
象曰行人得牛邑人灾也/ Z/ g; ~8 s) r2 B) N$ Z
行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎9 L7 A5 \ t' s, |+ A; {
九四可贞无咎
5 E5 J7 n, N1 s5 U9 |7 x) `6 C 四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正乎曰以阳居干体若复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也
, z3 s0 e5 R2 ~; w0 _ 象曰可贞无咎固有之也 ^! ?% e1 e" t s
贞固守之则无咎也
8 j* z$ T( S! b! H% w: e+ [ 九五无妄之疾勿药有喜7 `/ m2 `( H w! ^
九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣7 I' w+ p& [% L, n2 u% S2 `
象曰九妄之药不可试也
" D7 `5 ?0 w9 v; L. ^( m 人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也
6 L( @ b; m; G' ` 上九无妄行有无攸利
/ g: B4 h8 b+ X. z9 w 上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也故上九而行则有过眚而无所利矣
4 m1 w4 X* Y: v% [ 象曰无妄之行穷之灾也8 O- a- W* l4 O+ H
无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也" D! ~9 ]* y/ l4 y* K S/ b. ]: g
【干下艮上】
+ |8 S1 \1 C$ a1 B# `1 R 大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义& q# e$ D& b3 s/ y
大畜利贞不家食吉利涉大川
. z' s& }) _: m$ j& {$ P2 B 莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者1 A2 V0 \) ?" s/ p( Q" b
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳: X( l/ M ^! F/ Z
以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也
# l+ C3 `) T/ ?7 u+ d* ~# p1 T% d 刚上而尚贤能止健大正也
E; A _7 u/ ?& U6 O+ I6 X 刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也: [! Y, n4 v" d. `, z5 |0 e; g
不家食吉养贤也' e; r- V# V! `. X
利渉大川应乎天也+ X+ X' g. I8 m" U8 B
大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎
" Z& p- C H2 w, F 象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也
/ t) Y5 @# }: o" a/ L 初九有厉利己: w3 G8 }) K0 e
大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义
6 s: q) h$ Z) V- [, H$ D1 d 象曰有厉利己不犯灾也
& e$ B5 @: q! o' N H$ f1 j6 r 有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣
! i I' C* K, X. b 九二舆説輹$ h6 y7 E9 _) q3 z
二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去轮輹谓不行也
& [6 U4 C$ Y# U$ }. F; l 象曰舆説輹中无尤也# }; c* t- Z- n: R# M( z( `$ ~
舆説輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆説輹谓其能不行也不行则无尤矣初舆二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜湥识也
# B$ j9 t9 J$ a8 M: w. S. T# f9 o# A 九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往
8 m0 z. _& V: A8 @ 三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物衞者所以自防当自日常闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其鋭进故戒以知难与不失其贞也志既鋭于进虽刚明有时而失不得不戒也
' J0 v1 M( ?6 g* ^ 象曰利有攸往上合志也
# Q# c# n% L8 f7 n" {% P 所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与合志上进也
( E8 d) I1 t# V+ J5 {: E, @- Q 六四童牛之牿元吉
$ [! v, {3 ]3 A! h3 o7 \ 以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之防者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也
; Z0 u" m$ W, I# T) z 象曰六四元吉有喜也6 t1 [1 y# r! N( x0 e3 ]. D- h' s
天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然% C0 {7 `% T5 @
六五豮豕之牙吉( I5 a5 S: I5 a3 V8 J. B
六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机防圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也
$ p# V. B/ l8 D3 p' [2 k 象曰六五之吉有庆也! D2 v$ {# u3 Y. `( A5 r
在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也
* t# ]2 }! D% e& q. j. T 上九何天之衢亨
( e( }4 M/ h6 `$ B/ {7 C( o- Q+ Y# H 予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也: }4 s, ~( r! S5 a
象曰何天之衢道大行也! A# E& P! |, x+ p) [% o. n4 T) P
何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之
& D: h f8 q$ r 【震下艮上】8 m& R- ] ~2 e3 e5 b8 |. ?
頥序卦物畜然后可养故受之以頥夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人頥颔之象也頥养也人口所以饮食养人之身故名为頥圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推已及物以养人也; Y- _6 \" y! G2 h
頥贞吉观頥自求口实) X& D' v- `7 P
頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观頥自求口实观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
% a# D8 a0 Z! B3 W) ^$ Q1 E 彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也/ w9 `* l( s! f9 x
贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也
5 W" z/ q2 {- b& f 天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时. j# b0 b- l8 e
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
. |2 T8 [1 ?& B, b 以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养徳养天下莫不然也
2 }, P+ i6 s& o 初九舍尔灵观我朶颐凶) b( j( a% E* \/ r( d
蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶頥为朶动其頥颔又人见食而欲之则动頥垂涎故以为象
y. U% \5 \' E6 {5 _8 n 象曰观我朶頥亦不足贵也
3 U. M! f$ u' o8 i 九动体朶頥谓其説隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也: o4 R. s ^* @/ g
六二颠頥拂经于丘頥征凶
+ A; l6 T( K) r+ L L1 I9 f 女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民頼司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则有凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也# V' ]& s( R ^! ^
象曰六二征凶行失类也
; b g, h/ N. I! G 征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也' f& M; N& R# }6 o# h
六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
, A6 X) `9 n7 s5 e! f 颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所徃而利也7 Q1 Q I; T/ j# l4 \! Z5 n/ U
象曰十年勿用道大悖也
% I2 [( M0 z4 D6 K 所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也
# F9 ~7 q; ^2 Q. A 六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
; X- |% s3 s$ a 四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由已以行其道上下之志相应而施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也" N s C |) k' u' b z$ a- [
象曰颠颐之吉上施光也
# I5 }# j# E! N1 e3 d 颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉* S2 S5 Q; x, s( Y) E
六五拂经居贞吉不可渉大川$ f) E. x W4 c/ ?& Q
六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公頼二公得终信故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以湥戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也
$ Q5 a5 E2 ? }+ y0 T1 c: h( ] 象曰居贞之吉顺以从上也
8 m$ u' `5 M/ C8 @0 X$ e7 e3 | 居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也
) S, V# Q. z2 ~: s 上九由颐厉吉利渉大川
2 e7 u; H% O: ?2 o8 ^9 x" G 上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也7 r% I% _' O$ K' V- _3 S" Y5 K% B
象曰由颐厉吉大有庆也, C7 d9 ^( _! C
若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也
5 O9 q5 v; L, F* g" I 【巽下兑上】
, [: b; b# I7 |" C- g( w" b 大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅譲汤武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也
3 u9 ]) N, }2 {0 o( Q 大过栋桡利有攸往亨# p& ~' u4 k2 O" `+ O3 B
小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩
+ a- U5 y c4 }! ^( ]0 @; V 彖曰大过大者过也- Z$ Z- b8 R, p# F
大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大. \! x- T& s. x/ ?) U
栋桡本末弱也
; }' B O9 w0 a/ Q9 W 谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也/ {' y1 ~7 V& Q* I+ J
刚过而中巽而説行利有攸往乃亨1 m- q8 w0 G% T0 b1 }* @& V
言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失中道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也$ l/ t( T& n6 h+ U
大过之时大矣哉
8 L0 r9 @6 \9 [0 l 大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴百世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也$ K3 l4 }' u- F" i, e
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
: \+ q/ ?% d% J 泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人也$ Z% R' [. I# U3 W5 o* b
初六借用白茅无咎3 Y1 `) B" U' @5 ]1 R+ E
初以隂柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事其无所失矣8 X: m' \+ W' D- g3 X$ ~' L9 q
象曰借用白茅柔在下也. z# ]4 Z. y5 t, U* S7 L
以隂柔处卑下之道惟当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也
3 l9 n9 F1 w; q! } 九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
0 m6 f) |3 ?" y3 R+ _- L 阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同/ r/ D* _* w+ e" K! }
象曰老夫女妻过以相与也
4 B0 C9 Y% i3 k$ ] 老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也
+ x% ^2 k; Q7 s: o- F 九三栋桡凶
1 X. e# {; h* R: f7 E 夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎! ?& _4 @" i. _" s" j+ K
象曰栋桡之凶不可以有辅也
8 P9 ]* J8 R: ?2 v0 L5 y. V; ~) [) t 刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也
* ?; _" H( w. l6 i- v" U3 \ 九四栋隆吉有它吝# t& w3 R! G& P0 u- U
四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也
3 o) j8 m7 {) @ m& A% i 象曰栋隆之吉不桡乎下也
2 b- I( y% K. }+ j' i/ z" T 栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也! E2 z2 [2 K' n& k
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
! t3 T P8 T& n% L$ f* p 九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非羙也故云无咎无誉象复言其可丑也0 g' W* A, d' W/ t4 y; a8 z( f
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
( {5 ?( V, `2 {7 z y0 [- _! m 枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功为可丑也
V6 y( {1 y* R5 D5 s 上六过渉灭顶凶无咎
5 _6 s" ]/ h( b+ h7 e. z 上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取渉义- w* \5 Z4 d, n; N7 E0 g4 k6 E
象曰过渉之凶不可咎也. I P7 C( h! m# J1 F
过渉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎
C7 Y/ B+ Z9 k; ^9 R 【坎下坎上】
5 i3 X7 \2 k2 H2 R5 d5 R7 m$ U. @ 习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者防也理无过而不已过极则必防坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳防于二隂之中故为坎防之义阳居隂中则为防隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中防之象在下动之象隂在上説之象在中丽之象在下巽之象防则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎防也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水防水之体也
% ?% b: n9 A( t! ?3 ]* s 习坎有孚维心亨行有尚
; @6 N( H- X& `- @ 阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣
* M" ]7 F# b6 x$ L 彖曰习坎重险也8 Y4 K4 L" @2 h/ I. l9 r
水流而不盈行险而不失其信7 {! z7 t, v% V! T+ w( A' z
习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也
0 [2 |! `5 c+ s/ r( I- F 维心亨乃以刚中也
7 ^5 u# |/ @% g6 ~; S 维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也+ s0 D; d+ A2 Z. w
行有尚往有功也
% w. Z* y4 r5 @4 {; ] 以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣坎以能行为功( F; }% t9 E) b- u+ X; Z
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉' L2 A" t; E* b6 W1 E
髙不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也- \( i+ `2 p1 ~
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
( f* Y; T4 b) y! s# l" I# |% w5 S, H 坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻聴然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习
/ F3 |* q- q5 I" l 初六习坎入于坎窞凶) |4 e) }) d6 j4 H" ?: x
初以隂柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益防于湥险耳窞坎中之防处已在习坎中更入坎窞其凶可知+ k" F8 u4 w, ]# V
象曰习坎入坎失道凶也* @! [7 V" H4 |" n+ Y
由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也
. n9 p' f. ~' e3 q: U( d5 K& ~ 九二坎有险求小得
9 T6 h% t1 m2 q! O 二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于湥险是所求小得也君子处险难而自能保者刚中而已刚则才足自衞中则动不失宜3 y$ _( n/ D7 O6 F1 o2 z" o
象曰求小得未出中也
& V/ t/ u8 P% y 方为二隂所陷在险之地以刚中之才不至陷于湥险是所求小得然未能出坎中之险也' S# l/ [: K, n1 b
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用9 s* U( ]3 y* y# @
六三在坎陷之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于湥险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用$ }- p6 I6 C/ _! b3 c& U
象曰来之坎坎终无功也$ |3 ~, \; b7 r& t) u% X* \2 \: m
进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也
* }+ `) j$ x1 W. C5 X$ X 六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎( e' T3 |$ [% V) y- w/ Y; S# e5 b
六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕亨之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如篪毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能聴乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其明而导之以长久之计故其聴也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也6 f8 p2 z6 M% f5 ^2 f2 N. p4 ^
象曰樽酒簋贰刚柔际也
0 {$ v# `4 U( N/ v: g2 n8 Q$ @# R 象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也
% F' M" R8 L3 x4 S' T 九五坎不盈袛既平元咎7 {" k' F9 @5 o# ~
九五在坎之中是不盈也盈则乎而出矣袛宜音柢抵也复卦云无袛悔必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必袛既平乃得无咎
* n) N; p6 U8 N5 b 象曰坎不盈中未大也9 w. t# ^1 ~6 [4 \5 t) C4 l
九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣恊力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也
9 k/ p2 J& N3 C" R 上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶- m; S' e' S$ N
上六以隂柔而居险之极其陷之湥者也以其陷之湥取牢狱为喻如系缚之以徽纆因寘于丛棘之中隂柔而陷之湥其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知
1 J3 J f! a2 J 象曰上六失道凶三嵗也
) K9 i6 f6 `* S+ p0 g 以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三嵗久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三嵗不兴十年乃字是也
% h; \7 Z) M, z: z" O$ I Y 【离下离上】
# h; u: R2 m9 u3 Y) n& z 离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象
6 W+ e2 E+ C/ _ 离利贞亨畜牝牛吉
- V& b( Y5 } ]0 u$ Q 离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆箕所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也. Y0 q. T: ]1 ^' G$ h# t
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
9 Z/ l+ n; Q7 G. s 离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也
0 m2 X/ H" m# k n 重明以丽乎正乃化成天下
9 a3 Z/ z# `5 O- R" x8 I$ N 以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也! ]# i" d0 S9 `& L0 o% S
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
$ R; h! E+ Q" o- y6 k, p 二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣4 A4 ? n) h; u4 m# \0 M
象曰明两作离大人以继明照于四方
* {# e3 T9 c8 [) ] 若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之, P0 E7 a7 M" F0 }/ f' {
初九履错然敬之无咎4 N) I, L& ]! d% K# U9 R% M
阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也
5 x5 G! R! b) O" A8 K 象曰履错之敬以辟咎也
7 T+ g8 t, m0 n! z; l 履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣
A/ O# A% C; h7 m" b 六二黄离元吉
8 Z9 t2 P' M" @: n6 C. Q8 X* ` 二居中得正丽于中正也黄中之色文之羙也文明中正羙之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也
! V1 B6 j2 q5 ]1 h 象曰黄离元吉得中道也
4 x+ I! G- U, E% \, ^+ C$ O. S2 P+ W 所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
3 y8 h# e. C4 w2 F' Q8 v! f6 n 九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶( @* T8 f# Y2 d3 m! A. F
八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相説而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同9 @. h% X; G3 g, D4 w5 o
象曰日昃之离何可久也
# T. g, V% j. U% Q8 b( R6 @: I8 I 日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也% l' k# y4 u8 W M
九四突如其来如焚如死如弃如
' G6 u4 M @* ? 九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜唘然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也1 C/ G3 l1 `% n B
象曰突如其来如无所容也
. y/ z8 K: w/ X$ E 上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也
1 L2 V- L( c6 s& k( z. [. g" \1 I 六五出涕沱若戚嗟若吉: d% _1 H x$ @8 x# O8 H0 g
六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之湥至于出涕忧虑之湥至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之湥耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也6 C* x2 e& m7 F5 j4 P9 M
象曰六五之吉离王公也
8 [6 ]. c# J0 ^$ F: Q 六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎
, K( c. b$ Y# M J2 f2 u 上九王用出征有嘉
2 W+ {% v& \9 B& p 九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉羙之功也征伐用刑之大者
0 v& A/ u" n, N 折首获匪其丑无咎# a; i/ d3 h3 P$ y( |- W ?
夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐防诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治, b. i' r4 Q0 s9 D! Q( |6 \1 D
象曰王用出征以正邦也! g; ^5 k' ?; n" f1 _
王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也+ t5 F! V7 ~8 Z1 [$ o$ E7 g' p
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+ X6 e% S- q) g$ t 伊川易传卷二* M2 t/ ^0 A L0 @- p( i
<经部,易类,伊川易传>* O$ A$ C0 t d1 V7 n
钦定四库全书
/ K4 u3 ?- U7 z' L: N/ s 伊川易传卷三
0 D; Z$ C9 N' R5 S7 h" S: w3 ^ 宋 程子 撰7 B+ X% }1 _* J1 }
周易下经
2 p8 J6 t- e! ?6 L! p0 v' \ 【艮下兊上】! I% g. X; O/ ?( t: H
咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自有正也正之道固有説焉防而动刚柔皆应説也咸之为卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女説而应也9 l9 Q) q8 ]: K( H5 D7 P
咸亨利贞取女吉
! D' K6 e F# Q4 m 咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而説男下女之义以此义取女则得正而吉也
0 L( p! D! G8 [/ p d* y2 P 彖曰咸感也
+ G } J7 b' v) f 柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也: b) [% t+ S+ ` u8 O
咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮隂阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也止而説止于説为坚慤之意艮止于下笃诚相下也兑于上和説相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也
3 D4 t I4 G$ D. T+ z- n 天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
% w3 Z4 u) P% {0 h3 z3 ?6 m) i 既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也
% X; g1 u% x+ m% U 象曰山下有泽咸君子以虚受人
0 `; J0 h5 j3 u" M5 q! d$ i4 @ 泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也" T7 K5 L2 q- x0 j; Q0 y s
初六咸其拇, t. e6 S+ u# s* d" t* u
初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣
; P6 V& B$ s+ a! P: V 象曰咸其拇志在外也
k* a ^% e3 \4 |8 U 初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也
, d& I. B; m+ l) t2 U2 E 六二咸其腓凶居吉
: o$ U9 l! l# b! ^. H9 B 二以隂居下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓自动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也) W) ]% ]. U0 c7 J/ x& I% A" t8 R
象曰虽凶居吉顺不害也
$ ?& j) J5 J- L% j1 v% o- f 二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也( v) U# C2 D S
九三咸其股执其随往吝
- |3 T- u7 x) F9 F, B0 R 九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而説隂上居感説之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所説而随之如此而往可羞吝也
" h# y; ~) W* G/ z |* x7 Q; e7 K$ v 象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
3 n/ E1 A3 {5 W0 ]! u 云亦者盖象辞本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主志反在于随人是所操执者卑下之甚也4 x/ x+ J/ g9 _: y7 l
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思* G# ?- ?# Z3 c4 f6 V
感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四説体居隂而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣7 e) T C- e" F2 Q: R y8 C6 |
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
, ~' c7 l' G, N0 D" t 贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也
- {4 k* c+ o3 p" a3 E, l: y 九五咸其脢无悔
2 L" o9 O# U' X4 r* a 九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而説上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔也2 v: \8 l0 D% R1 G0 B9 d( j
象曰咸其脢志末也3 } s1 t5 _4 M
戒使背其心而咸脢者为其存心浅末系二而説上感于私欲也! u# m& K, B, c/ y
上六咸其辅颊舌! m8 w: L( _* {" k% u& R+ G* B
上隂柔而説体为説之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也' L) c0 r6 W3 S# U3 d, ]
象曰咸其辅颊舌滕口説也
* w4 B+ U5 z$ ~/ x" @- L 唯至诚为能感人乃以柔説腾扬于口舌言説岂能感于人乎
# G: g" `& w a: b 【防下震上】# v4 z$ J. { D7 d4 ^7 \: A* U9 o
恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兊艮为咸而震防为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与防而动刚柔相应皆恒之义也/ Y9 ]8 Q Y% ?' `, X: Q$ `
恒亨无咎利贞有攸往8 \8 Q2 I8 ^: z! @
恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利
$ `7 s/ J1 ]% y0 O5 {6 `: e 彖曰恒久也
: N5 t! a; X/ `1 f! a/ T 恒者长久之义
" G8 {' ^4 P' \- ^1 a$ A 刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒
- Z$ @- X& i! {- \/ P8 D' F) _ 卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震防震上防下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也防而动下巽顺上震动为以防而动天地造化恒久不已者顺动而已防而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也
1 a& E) L2 X i! N- w: L 恒亨无咎利贞久于其道也
2 Z7 L/ L' H, E3 F: b% x: k5 Y* [6 V 恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也/ G+ L" `2 b2 ~8 W+ `. z& m
天地之道恒久而不已也
! p6 J7 I, f* q# ~6 v( a1 G8 @ 天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也
$ u* s8 e4 E Y4 ? 利有攸往终则有始也* c( F, T. Z: s6 T( d
天下之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也; h o, r2 y0 e
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此极言常理日月隂阳之精气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之
6 D! t7 a" M9 Z8 Q# ~6 { 象曰雷风恒君子以立不易方6 B2 G7 R y* ]3 o# V
君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也
+ O: Z2 R6 n$ X4 K8 |0 v5 g' x 初六浚恒贞凶无攸利
9 q0 C9 \/ n9 s* r7 c 初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣% X; f) P( t: O( Y& \
象曰浚恒之凶始求深也$ { C6 J' |' V. r" b0 D
居恒之始而求望于上之深是知常而不知度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也0 ~5 T- d7 p% Y+ q% D @: F6 m1 t
九二悔亡$ k2 i: i: {3 U2 _
在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒乆于中也能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣
( U8 p# H- U# D) [ 象曰九二悔亡能久中也8 h( G. Z. l3 ~3 R$ k
所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也3 Z0 K. W8 |* {! n' t2 U
九三不恒其德或承之羞贞吝; L5 P" s. Z4 E& t5 [- j
三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎
: ?1 s* R; B) U. Q0 d, c' A$ U 象曰不恒其德无所容也( e! B v( P: F5 G# ^7 G2 F
人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也$ T- S3 E& {; t/ N& X, F/ q0 ]
九四田无禽/ `1 s* O1 E$ H/ z
以阳居隂处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒乆如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也
* E! `" g! ], ?% }9 x. r8 f 象曰久非其位安得禽也
, U: \. x6 [/ g+ k/ x' L p6 @, Q 处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也
. r/ B: w+ e( {/ G+ k& m 六五恒其德贞妇人吉夫子凶$ O, { p% l, ?8 V) d5 p) `" y# Y
五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其德则为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在大夫犹凶况人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也) s1 @1 a& Z4 g3 _- f
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也) x5 F9 g6 U' C& c) {6 v- }/ {
上六振恒凶( z% `" ^9 j* M/ l! C# Z8 Z/ R
六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣: Z: J; b( c3 v4 t7 g+ w7 H4 }
象曰振恒在上大无功也( I7 A0 W" f" p- L p" f; N: e
居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
7 ]4 J" u; W! J' N4 r9 Y1 m 【艮下干上】
6 O5 _9 e# _: Y 遯序卦恒者乆也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相须之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二隂生于下隂长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之故为遯也' x9 t6 ]3 z% i4 M- j
遯亨小利贞7 w# |* {' K( |0 }
遯者隂长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也隂柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也, C3 U6 i" o6 H% v9 l) u/ i* y
彖曰遯亨遯而亨也
& d7 i# S! T# ?, m1 j: K j 小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也8 R! \ i/ Y+ u" D f
刚当位而应与时行也
; y9 G+ [: \, z6 n 虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消息苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯藏而不为故曰与时行也! F7 R& X! m$ w# C6 y- ?
小利贞浸而长也# z8 i3 T2 z# o
遯之时义大矣哉
7 y. v$ O) ?& a% {2 a0 F$ t* g 当隂长之时不可大贞而尚小利贞者盖隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之敎圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其蹔安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也' r o% _; s( @/ Z3 U4 K
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严2 [# l3 x2 V2 U$ G: [- G
天下有山山下起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣
- K5 Q4 G! b, A6 S ^& [+ {' O8 W 初六遯尾厉勿用有攸徃
0 B3 b2 |! n2 k5 K! x 他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处微既已后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也5 W3 ?. _% z* J" D
象曰遯尾之厉不往何灾也
( F5 H; {0 G/ T# q' N 见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处微下隐乱世而不去者多矣
, `( K" Y' S1 y Q# b3 ^ 六二执之黄牛之革莫之胜説
: m( N) x, h7 s1 F6 n6 ^# Y/ p! @6 G1 O 二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜説谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之
$ w F$ p' y; Z: P5 h 象曰执用黄牛固志也
! O& O, \0 Q9 N3 ]( J+ { 上下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也6 O) h+ u" F) l0 D* z6 Y2 D
九三系遯有疾厉畜臣妾吉( O p6 {6 H9 Z) z* n& j& \- I
阳志説隂三与二切比系乎二者也遯贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣
: ^* _" B6 @5 s' e. k; _ 象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎
& p$ d L3 z% L3 l2 v/ o$ c 九四好遯君子吉小人否4 t6 h# \5 [! P" m2 ~3 J
四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遯则去而不疑所谓克己复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处隂而有系故设小人之戒恐其失于正也. v8 K1 N' o5 B" j3 z) A
象曰君子好遯小人否也4 |0 m& u* E9 U2 t" Z
君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也
5 v# T: Z8 k7 A1 ~- g 九五嘉遯贞吉' D; ^% `, i# A* k
九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则槩言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故唯以中正处遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已
- i0 r! V' p7 ]: K; \ 象曰嘉遯贞吉以正志也
* G% y- p2 U: F+ |: R 志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也唯在正其志而已矣9 s+ b2 r& I$ S6 m
上九肥遯无不利6 X: c6 ]! q; I1 k+ K
肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利- M6 q! p5 J3 U; h
象曰肥遯无不利无所疑也8 a1 F, D# l2 w
其遯之逺无所疑滞也盖在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也
" g8 H4 W- `7 D# r6 v; [ 【干下震上】
2 Q5 p$ C9 t- e7 ^8 I 大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也
. a5 f% k& X* n- E 大壮利贞9 S/ i3 H5 P; I% Z+ p
大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也
& s" i" S8 V( V9 d 彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
/ C6 I# ~" B% ? I* q7 C( d6 s 所以名大壮者谓大者壮也隂为小阳为大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也
) b9 ]' Z/ E; G( N) Y. P7 m 大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
" g9 F6 s5 B+ y6 |6 P+ U/ | 大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也% f1 I0 }* `( s2 k# z W% I1 p% _
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
8 J7 F+ P- c% @1 v4 i 雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刅武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履. f& t( u4 M# [" M4 u( ^
初九壮于趾征凶有孚4 }, M2 X2 \4 {8 }2 N+ K, M: v5 D
初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也
. o0 ?& X9 y* i8 @( q2 O/ l" p0 S 象曰壮于趾其孚穷也
7 K) Y8 x) u& i9 b1 Z, V, S) O 在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也; C! C% ]" c" c
九二贞吉
2 `, P" r( P, K" y) c% b1 Y/ l 二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣. K& `8 g* W5 z& t$ O1 _1 D1 P0 u) M
象曰九二贞吉以中也
8 e1 d& ]4 W2 e) j1 m9 h- z 所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚而干体乎7 B7 m0 o" ]! x$ G' { x
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之大过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也
# v# @6 t) d2 F1 H& U: {1 b 象曰小人用壮君子罔也. Q' b6 }( u2 y1 v7 F/ \, [& p
在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也8 Y; h! U7 R2 D- Y' b* e4 A3 [
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
" v8 ~: ]' ^1 ?9 g" {% L( n 四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败当在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同. H+ h2 K, e, _3 k a
象曰藩决不羸尚往也
' j( ?( D- p9 F$ W* o, q- p 刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也
% ^" d+ I2 C6 L: {9 X2 R8 J+ T8 m 六五防羊于易无悔# j: ?9 ^" C( R) k. i
羊羣行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣阳无所用其刚是防其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣阳虽壮无所用也
+ j1 o7 r6 a/ V' H% U. W6 v 象曰防羊于易位不当也* |" ^5 B* Y5 v$ ^7 B1 |) c" L" U
所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以阳刚中正得尊位则下无壮矣以六五位不当也故设防羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也
; Q4 f. t& Y/ i; W# ` 上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉. s1 I/ j( v1 v! h0 u
羝羊但取其用壮故隂爻亦称之六以隂处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本隂柔故不能胜己以就义是不能退也隂柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也! W# R, i1 Q/ f2 h
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也1 o; Y( |0 ]9 ^5 \4 j! [- Y( i$ z
非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也
' x$ M) |. L; H( x 【坤下离上】
6 {! e( h" j+ J* G" }; g/ j 晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也5 H4 o3 A E% }# k- e
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
! n/ m9 s( ]$ r2 X: t6 { 晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也$ j/ b8 Q0 {" Z: c- r5 r0 }
彖曰晋进也
2 {8 |" T7 P% d3 D. q 明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
d" ?% ~+ ]6 C/ P) F 晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑暌鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也故谓之康侯是以享锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也" L( X: m. n1 R0 @
象曰明出地上晋君子以自昭明徳& P* g8 ~, L) u3 g$ w4 p; T) `
昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明徳于己也明明德于天下昭明徳于外也明明徳在已故云自昭; w: ~% B" c! p, ?
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
# F$ M0 W1 b' x5 b7 r. l 初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也2 s; f% s( m J2 L9 r7 p1 X7 g
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也- @2 W( o7 ^ K% }$ V
无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者
* H1 F3 `; R8 n. } 六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
9 N, j" c' n1 a( S& q, d 六二在下上无应援以中正柔和之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓隂之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也
, w' ~' ?0 A; K B. P- S 象曰受兹介福以中正也2 B+ |0 _0 U' P* o( ^
受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也
; c: f1 c$ [7 j ]) P1 z( E+ b 六三众允悔亡6 [' N$ a8 `0 q1 _/ L* f- U; }) I
以六居三不得中正宜有悔咎而三在顺体之上顺之极者也三隂皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心1 W" s S8 P: }7 a3 m
象曰众允之志上行也
! R; |- O# S( s% F/ Q" t 上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也$ Y O) {9 k8 Q+ T; _
九四晋如鼫防贞厉
! I) _0 G% {6 j5 c: r. ` 以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三隂皆在己下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫防也故云晋如鼫防贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也
$ `& ]: [- P7 c 象曰鼫鼠贞厉位不当也; {0 M0 _8 J& Z; G
贤者以正德宜在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也
9 ]( `8 A$ G7 O, g1 |. D- d 六五悔亡失得勿恤往吉无不利
7 a/ E4 N0 `: z! z4 Q S 六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当复用私察也5 B$ K# ^. y8 }
象曰失得勿恤往有庆也
6 K j: s$ c( Z 以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也, f& G9 `( Z$ c1 `( B0 y
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝% ^# z, ? Y" t* ]
角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞
% @! O' S, s1 i Q8 B 象曰维用伐邑道未光也
$ @1 C m( p) A8 k x! V 维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者贞道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道
1 p% `; e) c) n 【离下坤上】
0 h+ p8 C' k; ^! l1 z ^ 明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷
7 |# G" y' \% ^" V! { 明夷利艰贞 v% H6 ~% ]" L( a9 F
君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明君子也
- m0 p( M# S1 T7 a1 K& W 彖曰明入地中明夷* b7 ~$ m+ `& `! ?/ |$ w' ]$ A; B3 u
内文明而外柔顺以蒙大难文王以之! {9 k0 r( h5 m( n& g2 e/ d4 j7 u) U
明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患此文王所用之道也故曰文王以之9 L" y k7 Q8 I
利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之& J5 J) Z6 p: j! L+ K6 N4 k
明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之
- e" ]( |+ `9 S" o 象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明, ?( F; v9 Q1 i; x3 \5 }
明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无寛厚含容之德人情暌疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也( x; T3 q: F, J9 {$ a
初九明夷于飞其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
, \/ D( G' l# F( m, v- f* F9 l9 k* [ 初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂大凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也9 F: f! Y# a f' o' I, g
象曰君子于行义不食也: C- `# J8 G8 e& P* [) n' N
君子遯藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也7 |+ }; c) k, w' e2 }
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
7 s! I* w) ]# X/ x5 s) s* |0 i 六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当隂闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用壮健之马则获免之速而吉也君子为隂闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居隂闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也8 [# }1 m; J$ [* ]; w
象曰六二之吉顺以则也* R3 N. o; K- S
六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也
, q C0 b6 v9 }4 G$ }) f 九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
% S4 ^, l% H. o% U4 ]% e 九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之廸诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟敎之至于既久尚曰余风未殄是渐溃之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首0 b9 d( d; r+ @. ^# L0 w$ G
象曰南狩之志乃大得也2 V4 d* v; U F* H
夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也5 n I& [% I( M. q* n% _$ N2 {
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
~( r, T" {9 ~$ N) w 六四以隂居隂而在隂柔之体处近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出门庭既信之心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外
' q; L9 V% k* i4 g. r 象曰入子左腹获心意也
+ T! b- j* U8 o c 入于左腹谓以邪僻之道入于君而得具心意也得其心所以终不悟也+ a+ _# d' l: O, N- h. D
六五箕子之明夷利贞4 B. a" m, x9 J ^9 J
五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极隂暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位言上六隂暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五隂柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也2 ?# |8 V4 d& _* b7 W
象曰箕子之贞明不可息也
# \' X0 a+ d* e6 L. _% s( r 箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也5 f& W( C2 K0 x% \
上六不明晦初登于天后入于地
n( X5 n- n& | 上居卦之终为明夷之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤隂之终明伤之极者也
6 t, Q `/ H! R) D# @ 象曰初登于天照四国也后入于地失则也
* V2 {% F' @4 h 初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也
; ]6 L/ n, e+ W; Q0 }4 K$ f! A3 }- [: x 【离下防上】/ @4 N9 v8 x% f) {+ H" n
家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长防之序正伦理笃恩义家人之道也卦外防内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道眀于内而防于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以眀内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎防言万物洁齐于防方非防有齐义也如战乎干干非有战义也: C$ a4 H" E# n- q# s- z: ^$ I
家人利女贞 ~$ Q( ^* t0 @4 ]
家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣3 H I+ D3 z: S& {8 P
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
_3 K* v/ N1 ]7 K7 [2 X 彖以卦才而言阳居五在外也隂居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂阳之大义也
. V: N( s: w( F# I5 D 家人有严君焉父母之谓也8 G) z% V; A3 y% ^; m* l
家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也' J0 y+ q+ L0 h; }' ]* D) ]4 i- B: V
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣
+ K ^( e' p/ i1 ?3 w 象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒: \$ ?) ~/ _$ X# }
正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则德业之着于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣
0 H, Q0 h/ a( H 初九闲有家悔亡2 v$ z+ R6 f# G
初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度爲之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚眀之才能闲其家者也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳) O& H9 {* m: w1 J3 f9 |& o
象曰闲有家志未变也
8 e+ ~1 Z; P E' j( P8 ~ 闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也
, H' n8 x5 J3 ~5 o6 _9 ` 六二无攸遂在中馈贞吉
: w* s+ j7 l" [ O9 U" @8 M 人之处家在骨肉父子之间大率以情胜理以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚爲善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所爲而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若爲妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈
5 B2 m8 C7 e9 q* x; C$ D! z* T 象曰六二之吉顺以巽也
. m6 w" H0 ^1 @+ D5 V8 L0 u 二以隂柔居中正能顺从而卑巽者也故爲妇人之贞吉也$ {8 \% l: e8 J; t- X
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
_7 T$ C$ o; U( _* @ 嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹爲家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终致败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然苟法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也( W9 B: ~# x8 g) L
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也1 W/ i5 g- I% y; z( w8 T
虽嗃嗃于治家之道未爲甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣
$ i9 G- U$ B$ I* t; |6 m8 y$ r 六四富贵大吉
; r; x0 c* j+ H6 B# n) h 六以防顺之体而居四得其正位居得其正爲安处之义防顺于事而由正道能保有其富者也居家之道能保有其富则爲大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉( p; W! e9 K. [) z L& U( T
象曰富家大吉顺在位也
$ E5 ^# q# k* v- w 以防顺而居正位正而防顺能保有其富者也富家之大吉也( n9 {& N& m' m% I+ ]. w1 S! M
九五王假有家勿恤吉# Y+ A0 p8 ], h: c5 A$ m" ~
九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭己正家爲本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭己于外二正家于内内外同德可谓至矣
& O3 v( a6 F+ h 象曰王假有家交相爱也
9 \: K" z# f; Y2 g 王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得爲假有家之道也
' z7 v* ~0 j* k% P. Z/ x0 \ 上九有孚威如终吉
) G$ V" L7 |, x1 D6 U" N% j; p 上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常乆而众人自化爲善不由至诚已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚爲本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎漫生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之1 q: P* `; r r# Q
象曰威如之吉反身之谓也7 ?% F+ p6 \% }) F
治家之道以正身爲本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也
$ j& |* |5 s# H( V0 D( O" T9 L3 P 【兊下离上】
5 A! _, ~) K5 j3 s 暌序卦家道穷必乖故受之以暌暌者乖也家道穷则暌乖离散理必然也故家人之后受之以暌也爲卦上离下兊离火炎上兊泽润下二体相违暌之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦爲暌义7 ]* K: J5 d/ ^' M$ R* u
暌小事吉4 S K1 T% J: G- W Q
暌者暌乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处暌时而小事吉也0 p4 H" s, L s; R$ Y8 w
彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行彖先释暌义次言卦才终言合暌之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为暌义中少二女虽同居其志不同行亦为暌义女之少也同处长则各适其归其志异也言暌者本同也本不同则非暌也
7 o& V+ K- f- l8 O 説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉卦才如此所以小事吉也兊説也离丽也又为明故为説顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方暌乖之时六五以柔居尊位有説顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之暌成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而暌之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下暌散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也: _2 n5 j# D2 Q5 o4 R, T, @" s
天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉7 o0 {4 i% S& w1 |: ^) J
推物理之同以明暌之时用乃圣人合暌之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天髙地下其体暌也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质暌也而相求之志则通也生物万殊暌也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众暌散万殊而圣人为能同之处暌之时合暌之用其事至大故云大矣哉7 S) Y$ [% @+ n4 a5 b
象曰上火下泽暌君子以同而异: |' z' h8 E* H# |
上火下泽二物之性违异所以为暌离之象君子观暌异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彛则同矣于世俗之失则异也不能天同者乱常咈理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
4 x1 q3 x( l9 v4 b" i 初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎
# J) i- A0 s8 R) T& y 九居卦初暌之始也在暌乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳暌离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在暌故合也上下相与故能亡其悔也在暌诸爻皆有应夫合则有暌本异则何暌唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也暌独无与则不能行是防其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当暌之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失合之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也9 A3 k9 l# i6 \* C- X( L" O0 f
象曰见恶人以辟咎也
7 E6 M) u% W8 q+ P( C) h4 h( |* ~# } 暌离之时人情乖违求和合之且病其不能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道7 e- _" ]" @4 m8 U) o
九二遇主于巷无咎
# c6 M. w# L3 x a, M' W 二与五正应为相与者也然在暌乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济暌之功矣而居暌离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣暌离其咎大矣巷者委曲之途也遇者防逢之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也8 ?- l. [- Q' I
象曰遇主于巷未失道也6 B5 h& J. R! T1 x! Q+ \
当暌之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也
7 H/ T( R! t# a, Q2 W/ P0 y 六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
3 o4 A8 J6 o _3 `$ Y. B# E 隂柔于平时且不足以自立况当暌离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曵牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曵之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四暌之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则暌极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也; q4 b$ l$ @8 V9 z
象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也! }' J. Q' r' ^
以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终暌之理故贤者顺理而安行智者知几而固守" F. F8 s: L( {# @ G$ Z2 F
九四暌孤遇元夫交孚厉无咎
* R5 B0 I: P* }0 G' l 九四当暌时居非所安无应而在二隂之间是暌离孤处者也以刚阳之德当暌离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当暌之初遂能与同德而亡暌之悔处暌之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为暌已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当暌乖之时各无应援自然同德相亲故防遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处危厉而无咎也当暌离之时孤居二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也- q: D' f4 `( o
象曰交孚无咎志行也! C! R3 F. o* r0 p
初四皆阳刚君子当暌乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之暌也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣. G0 F' g1 P/ T1 D, u9 r. j" R
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
, ?2 q. J# F. E6 m. ^3 v l 六以隂柔当暌离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而深入之也当暌之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆复何过咎之有以周成之幼穉而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任贤圣之辅而姬公孔明所以入之者深也
$ i$ Z# s$ \$ g; A5 d4 g9 I 象曰厥宗噬肤往有庆也
! r Z8 [1 ~- e1 m# o/ Y" |, u 爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽已才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也5 v( W# p' O+ F4 e# d2 r" F( \
上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉) P8 f( K: t# y# K, x8 B
上居卦之终暌之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也暌极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自暌孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居暌极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高极矣动则下也既极则动而必反也上之暌乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后説弧而弗射暌极而反故与三非复为冦讐乃婚媾也此匪冦婚媾之语与他卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而暌暌极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也
! ]8 c0 |# V1 }: M 象曰遇雨之吉羣疑亡也" W7 g( f: Z1 Z
雨者隂阳和也始暌而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始暌也无所不疑故云羣疑暌极而合则皆亡矣2 G; f" \ M# ]3 ~* I
【艮下坎上】
7 X* k9 m) q q- J$ b 蹇序卦暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也暌乖之时必有蹇难蹇所以次暌也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也. T2 N; V, F' P* Z! c
蹇利西南不利东北利见大人贞吉2 s$ c) D( ]0 P8 K N) v3 p
西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使苟免亦恶德也知义命者不为也
4 T) U& F( u7 \* u6 V4 e- e- w8 N+ q0 I 彖曰蹇难也险在前也, E) M4 O9 |$ Z+ f8 n1 p5 {
蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇0 q. x z% i2 H f
见险而能止知矣哉
9 ?6 Q+ f$ ^6 c8 H# P& k 以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也
3 Q- B3 |1 C' {1 I 蹇利西南往得中也不利东北其道穷也% z3 ]0 b& E F' r; Y
蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也2 D: O9 q) }9 ?7 N+ _! {9 N
利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
& P; O5 m' M0 l% J; C 蹇难之时非圣贤不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也以如此正道正其邦可以济于蹇矣3 L1 x! r9 K, P/ |6 {. m3 G6 D
蹇之时用大矣哉
& s& ^. @6 z* b) Z/ s 处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也8 \, P1 k9 p, U( A; i. h: N
象曰山上有水蹇君子以反身修德
7 d, m$ ]" M3 a+ _' r 山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已
$ ~5 a6 N. O3 i+ z/ J$ J 初六往蹇来誉
2 m# \3 A2 y( l( s1 H 六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也: L( O" s. u- S; k& I- g
象曰往蹇来誉宜待也; A- b$ _- j7 V; e1 d
方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上已有硕义4 f% w' z) [8 e' b7 x+ n
六二王臣蹇蹇匪躬之故
$ l& {! C8 {& j 二以中正之徳居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣. ]! q" I B4 w2 j5 r
象曰王臣蹇蹇终无尤也
- B( R$ [* c z 虽艰戹于蹇时然其志在济君难虽未成功然终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也) z- U- N. Y$ c$ j, n. Q! {
九三往蹇来反3 Z6 @& ^5 T; S1 G$ R. C: c' g5 L: T3 {3 U
九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上隂柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也稍安之地也
! P* v# u. z9 q; ^ 象曰往蹇来反内喜之也
: E3 t9 S) ] d 内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也1 C7 G2 u4 W2 f% h" K
六四往蹇来连
& W' e9 l+ X5 y: c5 t- T# w) g 往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰兄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也! ]3 K+ p* r8 g4 e6 f/ t4 l
象曰往蹇来连当位实也8 D/ A- A6 s# Z4 m$ a
四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以隂居隂为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以隂居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也- o6 Y1 A# Z' U0 u& W$ L( C# X
九五大蹇朋来
# h4 `5 ?- p5 [" s, y2 H3 l! A 五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也
9 ~$ y) M/ T; F7 @/ l2 U! | 象曰大蹇朋来以中节也! e" o: I9 v6 q) r
朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也9 i, d; A: O P- d* V3 C2 b Q
上六往蹇来硕吉利见大人
; f- `% r2 Q" V/ R+ w r* | 六以隂柔居蹇之极冐极险而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣蹇之极有出蹇之道上六以隂柔故不得出得刚阳之助可以纾蹇而已在蹇极之时得纾则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为冦也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也4 D4 n" \$ G9 @& S5 t! {. X6 l7 e
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
% e, l, @- V/ U5 a- w7 T 上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以隂柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也" q' }. \: s) N+ x
【坎下震上】7 g# S5 \$ Q+ Y- T
解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也
; V- H/ X9 [) m% b 解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉# e6 d) f# h7 L* H. x- F! L' W+ Y# [
西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可乆可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也
/ V, J( q' d, A+ w 彖曰解险以动动而免乎险解. n5 K, c* y+ R& ?
坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解' M! A3 W4 b* l6 G) Y
解利西南徃得众也8 Z# S( A2 Z4 s/ T4 _
解难之道利在广大平易以寛易而徃济解则得众心之归也" [) s9 J4 G: N; g5 `4 l
其来复吉乃得中也" |( L3 `5 G: W W
不云无所徃省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待解难无所徃然后来复先王之治乃得中道谓合宜也
" X, g( ~9 f4 I 有攸徃夙吉徃有功也* D4 ]$ D& B# W9 g( {
有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣
3 b( t' Q2 D3 D5 Y% Y0 }6 i: c" V 天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
0 k8 H' `1 x+ ]" R" K 旣明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆蛊草木乃顺解之时与天地合徳也$ o, S3 Z0 u2 p
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
. Z$ t5 W; W' c) p5 u' p2 Q9 r 天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行寛释也8 p- H w. z: x# F$ E7 G( W
初九无咎
) ` }3 P6 O+ F% q# Y) O 六居解初患难既解之时以柔居刚以隂应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意# O& O( o* y \1 v" s4 a% v0 d
象曰刚柔之际义无咎也 Y2 ~2 V8 h8 D: z! f% i5 _& G
初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也2 X7 w5 S1 B$ c7 j# K+ Q
九二田获三狐得黄矢贞吉4 b0 j* ? @8 [, X! T c
九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然尤常存警戒虑其有间而害正也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必湏能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也1 R$ \8 ~% ?* y8 w3 _
象曰九二贞吉得中道也7 z5 R9 m8 [1 v1 X& R
所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其中直之道得行乃正而吉也
( V5 U' N" ]) q0 v1 r 六三负且乘致冦至贞吝
/ p0 p" Q+ u( w1 I' r { 六三隂柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致冦夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能正大则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致冦夺也难解之时而小人窃位复致冦矣
3 a9 X* W d7 D' L2 l 象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也# F5 `3 t- L7 @ ^, S$ n( X
负荷之人而且乗载为可丑恶也处非其据徳不称其器则防戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致防之道谓作易者其知盗乎盗者乗衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盗乗衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乗其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而夭冶其容是教诲淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也
5 r7 h+ ~9 M& e 九四解而拇朋至斯孚( G- F3 S& C% h) M
九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之隂为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解$ N5 W/ l/ g' T( Y- q, ]- R
象曰解而拇未当位也
' F. V, d9 q5 A 四虽阳刚然居隂于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也6 c, \3 F+ ~' L* D8 F- P
六五君子维有解吉有孚于小人
! A8 f' z/ p. Q$ Q- o 六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也" J8 [" U* C1 q5 G' u! Q: ~
象曰君子有解小人退也# R1 I/ O0 ]( l; \1 T1 y7 i, f
君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也1 r& v. J* U8 w8 m
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
2 K, y6 Y, e3 B6 h5 S7 o 上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也5 I! F m6 j, @& K0 q( W
象曰公用射隼以解悖也
/ X/ q: a3 _4 m% U) |2 b 至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣1 E @+ R4 O+ w# f( g, \$ o# B6 E
【兑下艮上】
+ S3 J {# q7 S- o+ U 损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑説三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是/ C9 `, B4 \& {+ k1 i
损有孚元吉无咎可贞利有攸往- s. ^ X6 I. Z; r6 H/ z4 l$ b4 u, ?
损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及或不常皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也8 I9 a+ A+ [; P
曷之用二簋可用享
) ^' g& V' o$ B 损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已
0 ^9 y! b! L# \2 U7 l7 | 彖曰损损下益上其道上行& A6 w3 e) e& Q9 ~4 d" h
损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎' ?1 x" y N1 j1 T0 T
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往8 B6 ~: {+ E0 a$ ^" {
谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也! \9 B) k; m$ g4 o# d8 K
曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相湏而不可缺也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也
. u, N( ~7 R/ ?/ c4 Y 损益盈虚与时偕行$ D% j2 s1 G3 r. z; l& y
或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也
8 f, U9 b4 X( f# ^7 a/ N, K. x6 Y 象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲% V8 t, M# r$ t1 s2 d, Y0 u4 |! K- w7 v
山下有泽气通上润与深下以増髙皆损下之象君子观损之象以损于己在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也2 d. {# M* o- W- z: f4 T
初九已事遄往无咎酌损之
" J- {0 c6 i' Z$ R8 H9 [4 K 损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以隂柔居上位赖初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益上也于为下之道为有咎矣四之隂柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也
- H0 m+ h7 \: a4 W; R: p 象曰已事遄往尚合志也! V( m7 n' R) Z8 U9 y1 G
尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也
( X2 T. R5 n5 T) u 九二利贞征凶弗损益之
5 Y7 @$ {" c. O+ `; b 二以刚中当损刚之时居柔而説体上应六五隂柔之君以柔説应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已非损己而益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也
: L6 p W, G8 W0 M2 D 象曰九二利贞中以为志也
) t: V2 t5 `8 r, w* {9 e 九居二非正也处説非刚也而得中为善若守其中徳何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣
. A! w X s$ T- u0 }5 z. [' h7 @ 六三三人行则损一人一人行则得其友
0 m! l) S3 v& q* x4 }; E 损者损有余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交宻之状天地之气相交而宻则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也 A1 ^. R1 T5 ]3 d- t
象曰一人行三则疑也+ Y. g2 Z. E7 i( ?0 b: l" ]
一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也
! H: r( Q7 Q; p1 U: ? 六四损其疾使遄有喜无咎5 o& z7 L( q8 R0 P5 C6 B, Z
四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也
8 a3 D& }6 K4 B 象曰损其疾亦可喜也
* E* K8 ]9 x, [+ T- @8 }: U 损其所疾固可喜也云亦发语辞
% o; M, G1 E0 V' n 六五或益之十朋之龟弗克违元吉3 D9 ^3 K# G2 g4 h: V; U6 s
六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心
3 S, g1 F) {5 T# S |. z; u- w 象曰六五元吉自上祐也
# S/ R' f7 P. S' \) {$ E( T2 t 所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也
" n0 E; K& |! {' f7 j 上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
& ^: o9 R% ~: `8 Y& e2 `& ? 凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者也以刚阳居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从服从之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也
4 M B0 s! P- m6 @, G" n9 D 象曰弗损益之大得志也 c3 P4 Y2 X# Y$ O$ b
居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已) z N7 V) s0 u
【震下防上】; ~- i3 v. ~, p; ?1 a) ]
益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦防上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也防震二卦皆由下变而成阳变而为隂者损也隂变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益0 d n* t8 _) P
益利有攸往利涉大川
L, I1 J7 H J+ B 益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也$ C. C2 i1 x E
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民説之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初隂上居四为自上下下之义/ {! c7 D k. e6 _) |, [' I. V
利有攸徃中正有庆
! \4 @) l6 C# }3 C* B0 r 五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也
# g) Y, W7 {( @3 ^ 利涉大川木道乃行
# z* L2 n" i1 S0 J0 Z& ` 益之为道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上防下震故云木道非也. G2 @8 u/ w: C
益动而防日进无疆
0 ]% y* W" o0 t 又以二体言卦才下动而上防动而防也为益之道其动防顺于理则其益日进广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也
- Q' K1 Q3 m% O- @4 U 天施地生其益无方7 R+ \: X7 W; i ~& o/ {' n
以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎0 N5 |' r9 B5 c3 M( _
凡益之道与时偕行
, M) _$ z' I" { 天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也
5 ?5 B3 m& u7 [# W( h9 | 象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
) c& u t6 }# h' ?& K3 { 风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是
- D5 y6 ^+ d& F 初九利用为大作元吉无咎/ q% ~6 L; Y8 n
初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之太臣应于己四防顺之主上能防于君下能顺于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必湏所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎$ h0 p4 L. U ~
象曰元吉无咎下不厚事也
3 Y- G6 _# N( O# e& ?/ [8 t 在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也0 ]$ y, ?5 x1 ~& K* g9 l& m" n- N( z
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辨是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本隂柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也
; g( P( `' c8 ^- A8 c. A 象曰或益之自外来也7 |- P* |/ ?) r* k! a
既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣
5 g- E+ a- ]& J' h 六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭) X: q7 n5 @" ?% S
三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难以义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三隂爻而不中故发此义或曰三乃隂柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本隂然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也7 U1 h3 |: u0 @( U: X
象曰益用凶事固有之也: ^$ L+ b; ?. D, g/ |
六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也/ Q# g" m. V: J" R* f7 _ q
六四中行告公从利用为依迁国
3 o% w/ J% M) ~+ K+ E& y 四当益时处近君之位居得其正以柔防辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔防之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也
% \( T& R* I3 ]8 }# R 象曰告公从以益志也
. i$ G6 U% e ? 爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也
& i7 [' c5 V3 {8 z 九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
, y u$ G9 z& ? v% j 五刚阳中正居尊位又得六二之中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我徳人君至诚益于天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩惠也
1 b: J0 L% l0 A" E1 n& J! q 象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也* r4 X. e5 v- {6 i5 ]( ~
人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾徳以为惠是其道大行人君之志得矣
( \' I B& g% D' d7 o 上九莫益之或击之立心勿恒凶
# G$ J4 K+ M. F. @+ W& m 上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所当速改也
1 x& l+ O. G s2 P& l 象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
8 L) B+ S- \1 M! ]9 x: I2 _ 理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非其偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚己益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣
/ h- Z* J8 E& z# X4 g 【干下兑上】
7 G o0 O/ K% p F 夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一隂君子道长小人消衰将尽之之时也
! Y# I: U! d. Q P9 w& Z 夬于王庭孚号有厉
$ K6 H0 M3 h) w6 S 小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云掦于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣
, w2 A2 v0 m: e" x6 e5 W 告自邑不利即戎利有攸往
$ ^8 z6 D5 a3 T2 n9 y3 F/ h+ N 君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先修己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一隂力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为宼也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上隂虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也
" A4 j8 g$ R! [7 v0 Z" B1 f 彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和: W* [+ P u5 o! T
夬为决义五阳决上之一隂也健而説决而和以二体言卦才也下健而上説是健而能説决而能和决之至善也兑説为和6 S# M6 b! V' Z% T1 U# z
于王庭柔乗五刚也
/ \# j. }! ]6 a* [ 柔虽消矣然居五刚之上犹为乗陵之象隂而乗阳非理之甚君子势既足以去之当显扬其罪于王朝大庭使众知善恶也
5 K# ]) f! x* w- q 孚号有厉其危乃光也+ R" A/ l- n0 t1 W* {' F& Y
尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也
* h+ V7 R2 R t7 P; K# G9 C 告自邑不利即戎所尚乃穷也0 V& r/ [, C" |
当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也
, i ^ ]& B" a7 O. ?% i2 D 利有攸往刚长乃终也
. Z: E5 M% E- c* y9 |4 D0 J 阳刚虽盛长犹未终尚有一隂更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也
( M* |% T# K8 t; n2 v2 P 象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌6 a- N% y0 _% ^) ^: z; m! @
泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃防也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也
9 `( i& b2 R8 J6 u9 L' S 初九壮于前趾往不胜为咎
9 e6 J, g& _6 \# h0 [ 九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也
, ^3 K% ^. P* g9 G3 b q 象曰不胜而往咎也; S/ C5 w7 I5 s0 _1 }5 T2 l8 J3 u0 j
人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也
8 }# h, \4 h, P' C: F9 o3 K% G% v# s 九二惕号莫夜有戎勿恤 u. N& {, @. }1 L+ q/ w
夬者阳决隂君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内懐兢惕而外严诫号虽莫夜有兵亦可勿恤矣$ Y5 x; z( e+ `
象曰有戎勿恤得中道也
6 T, ~- A! ?4 R' }" j# p1 k% k1 z0 e 莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决隂君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也
& G9 A' j/ Z* c 九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎爻辞差错定安胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一隂之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六隂阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓隂阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当远絶之若见濡汚有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也
, ]+ f2 ^1 Y6 ?7 ? 象曰君子夬夬终无咎也
, j+ V, r+ o5 r4 u" n; @: Z5 K 牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也7 F3 R( f# P3 a
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
& i& ?8 o! V# V 臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克已以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣3 p2 f ~% C( K' m6 g
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也3 M4 k; c/ F8 x( r7 o; c* ~6 r
九处隂位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者盖其聪听之不明也
* b. u5 |6 ~' `& R0 ` 九五苋陆夬夬中行无咎% X, L ^5 c. V
五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六説体而卦独一隂阳之所比也五为决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感隂气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于隂而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感隂多之物苋陆为易断故取为象4 x7 G0 h) B0 N: e
象曰中行无咎中未光也
8 e9 d8 u9 D' { 卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣7 n- b H% h" A7 k2 u L
上六无号终有凶
; N& ~' J B0 u 阳长将极隂消将尽独一隂处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必湏消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也/ y" a9 n5 w' T7 }
象曰无号之凶终不可长也
. Q% Y6 F" ~6 h, \) [4 z1 M 阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也( Y/ H8 y' M' J7 P! J( H
【防下干上】 Q/ l( u2 z6 ? B2 n3 R+ ~
姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上防下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一隂始生于下隂与阳遇也故为姤% u2 c: Y8 j3 `6 |0 T! ^
姤女壮勿用取女& y$ N0 W8 }$ M7 Q
一隂始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一隂甚微然有渐壮之道所以戒也
+ s1 r! R. h$ _' i) u8 B1 F 彖曰姤遇也柔遇刚也
2 w' z: a' {5 Y6 W# ~% h 姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一隂方生始与阳相遇也
+ x8 }1 P7 i Q8 S0 L 勿用取女不可与长也2 H0 E2 t9 |: j- E" c+ g6 J9 u
一隂既生渐长而盛隂盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之隂将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女
* ^% \: I$ \5 w# ?4 K# W3 z5 L 天地相遇品物咸章也
) ]1 e5 `4 l a$ {7 h% W# \7 h5 Y a 隂始生于下与阳相遇天地相遇也隂阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也
" c {) t7 L1 O% { 刚遇中正天下大行也! K! e/ C, E7 F+ J6 Y/ F
以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣
7 a+ k4 h0 s' R, ]& | 姤之时义大矣哉
: F, i/ L4 h3 p. T. l' @" S 赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也9 T; n2 q% W8 A2 s; C3 y
象曰天下有风姤后以施命诰四方
9 [, S" Q; Q- T, P, h+ i' m 风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周徧庶物之象而行于地上徧触万物则为观经歴观省之象也行于天下周徧四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敇法闭闗育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称5 K! J7 W/ q/ w% s( t
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
1 ?- o# A3 v" }8 V4 d1 y 姤隂始生而将长之卦一隂生则长而渐盛隂长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言隂虽甚微不可忽也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也隂微而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣' V4 F$ D0 ?, F i
象曰系于金柅柔道牵也
* ]5 i4 ]% s, u5 g 牵者引而进也隂始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也
$ E/ A6 v1 ]; v 九二包有鱼无咎不利宾
# N1 Q7 r# L- P 姤遇也二与初宻比相遇者也在他卦则初正应于四在垢则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之隂柔羣阳在上而又有所应者其志所求也隂柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼隂物之美者阳之于隂其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾外来者也不利宾包苴之鱼岂能及宾谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣2 S2 W& q3 u6 Y/ J
象曰包有鱼义不及宾也" a. K4 v4 ]! Z; ? A
二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于宾客也! ^0 H& I( r+ z+ ~1 V* C6 T5 r
九三臀无肤其行次且厉无大咎
* Z6 Z0 ~' S g3 t7 F: z" X6 z 二与初既相遇三説初而宻比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一隂在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处防有不终迷之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大也6 G4 r5 n. ]$ z) k
象曰其行次且行未牵也- v9 z# B' k1 l" ]+ ^8 g; |+ w! l, T" L
其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也3 y: v+ A1 g5 h
九四包无鱼起凶
5 i3 o0 k; l. e 包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下暌故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣0 k5 Z1 X! h" b9 d+ c+ L) d
象曰无鱼之凶远民也 j2 S" G1 p( M! R
下之离由已致之远民者已远之也为上者有以使之离也
) y1 E5 `6 h4 H9 e! ?8 P* @& N 九五以杞包瓜含章有陨自天% F, S' o3 @0 M! o8 h
九五下亦无应非有遇也然得遇之道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而叶大处髙体大而可以包物者祀也美实之在下者瓜也羙而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈己求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也
1 P! \* Z0 e' A# Y* x8 [ 象曰九五含章中正也
# i$ P0 t* m$ i% d% Y' R 所谓含章谓其含蕴中正之徳也徳充实则成章而有辉光
+ E& A$ r! J4 C* T( n6 ? 有陨自天志不舍命也: m) @) h+ x: o W% s' n4 h: t
命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣
( ?* t" ?0 X) B t 上九姤其角吝无咎1 H4 b( B. [, \! i! }
至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也己则如是人之远之非他人之罪也由已致之故无所归咎6 N% P$ a% b7 [- @6 U
象曰姤其角上穷吝也& Z/ @! |4 k4 B4 o _2 _ p
既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎5 t$ D$ _1 [, f: w# T
【坤下兑上】; @" N2 X! g1 C: Y5 k
萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相防遇则成羣萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也# g5 W/ r. K7 F; h/ ^4 U% M( J
萃亨王假有庙. {/ y5 |2 i% z( X
王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明
8 i" B _8 e$ I' K" Y' I& m2 G 利见大人亨利贞' u. E+ v. K7 f( [
天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨乎故利贞3 L, W9 X% ?, j
用大牲吉利有攸往0 p$ R+ u! F8 k
萃者丰亨之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣葢随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也" l% R6 q" w. T6 c( ?
彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也
+ U$ S' b* O$ @0 x 萃之义聚也顺以説以卦才言也上説而下顺为上以説道使民而顺于人心下説上之政令而顺从于上既上下顺説又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
# s! g4 E# ?+ u: X 王假有庙致孝享也! s% J9 e8 R& Z" R7 o
王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也, U, T v5 B( V& D
利见大人亨聚以正也* t# F$ F; F- A( T( E3 h
萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎1 S5 I7 E4 r! Z/ c" a+ }* v
用大牲吉利有攸往顺天命也
. Q; r& P# P( N& P# D( u 用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也/ G3 j$ t |6 v
观其所聚而天地万物之情可见矣3 I$ Z, D; d- y; u! y1 Y
观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚防而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣
8 |6 @- a' h4 Z2 o3 }3 j) ?+ p 象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
% A* }* O B+ o6 |5 X$ G 泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既众则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去恶也除而聚之所以戒不虞也* y; t+ b/ i# G. j! Z% W
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三隂聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之羣矣
- k) M6 z% n! B- s 象曰乃乱乃萃其志乱也, Y) R1 d$ v) e. Q" q
其心志为同类所惑乱故乃萃于羣隂也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣, |5 k2 G" |$ S2 M4 j
六二引吉无咎孚乃利用禴
) w! s; W" _6 }% g1 A 初隂柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽隂柔而得中正故虽戒而微辞凡爻之辞闗得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待则离二与五为正应当萃者也而相远又在羣隂之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已
+ `6 h3 `0 j8 y+ e- [' x 象曰引吉无咎中未变也7 a7 _ t) N8 s' [( d. c
萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰羣隂比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变远湏正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也
& M5 Y% y$ ~1 ~8 k 六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝5 T3 |5 ~7 x% t3 |3 i1 R+ f
三隂柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃如则为人弃絶而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也惟往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非隂阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处説顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也2 `% e, @/ i8 I- W6 c
象曰往无咎上防也
y, ]5 G) n6 P+ ^/ R5 u 上居柔説之极三往而无咎者上六防顺而受之也! K: g. l3 G& b9 A
九四大吉无咎
9 e0 L5 E; d% J1 Y 四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣隂得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也9 t4 L9 i4 ?- A9 X& X+ k
象曰大吉无咎位不当也' y7 a. C2 U$ }2 r; F8 {; `
以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为无咎也非尽善安得为大吉乎% m5 ~' z& C, F$ {; ^- P
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡* A1 G. ?; r/ X( F" N' x) l/ T
九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苗民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有远近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也0 O! x0 ]% E+ c4 l- f
象曰萃有位志未光也. S( [, P5 }9 |, W0 w( S+ S J \
象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不懐归若尚有匪孚是其志之未光大也
0 c0 Y) U4 n2 V 上六赍咨涕洟无咎7 z2 m' p" Y& {: X; J& s
六説之主隂柔小入説髙位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之絶之由己自取又将谁咎为人恶絶不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也
& e" Y$ o3 h9 }# K" W6 Y8 b 象曰赍咨涕洟未安上也2 B) w% L" u6 n- @" h5 L
小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷廹则陨获躁挠甚至涕洟为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也隂而居上孤处无与既非其据岂能安乎/ w$ _0 P# d2 h: {5 |0 P
【巽下坤上】- Q: }- h5 V" q* M/ I9 P
升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上防下本在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也
1 `( h2 k+ K; \8 c8 o$ w 升元亨用见大人勿恤南征吉 S! f9 }! i2 }0 S: z! d
升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也
$ c% v; D3 T3 ~ 彖曰柔以时升1 @) U8 P. B' H: i+ ~' ?
防而顺刚中而应是以大亨
, ?5 e2 E( D/ m 以二体言柔升谓坤上行也防既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下防而上顺以防顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能防而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦
# n i v% N2 @+ u/ z 用见大人勿恤有庆也0 O2 y% W% i. C- }; n% f: @
凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用防顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之福庆而福庆及物也
" X! G! G. t4 N' l 南征吉志行也
0 K. b5 q. |& J- j 南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也
, X4 T3 E; E% s/ J5 w 象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
# G: v7 j' T, P. k% }6 P% C 木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累微小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也
$ h8 [) k. w' g9 V$ V* o, d, Q 初六允升大吉
2 B$ q0 ]4 f7 x# _ 初以柔居防体之下又防之主上承于九二之刚防之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔防唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之隂柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉: x! t& O) z$ L0 Z2 T1 c8 h
象曰允升大吉上合志也6 D K4 M: e- ^5 L8 \
与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤所以大吉! f; \- G! y5 W7 g* J
九二孚乃利用禴无咎# k' y. R Z2 s; g) Q+ `% ?5 b
二阳刚而在下五隂柔而居上夫以刚而事柔以阳而从隂虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以久乎其可以有为乎五虽隂柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎0 g. v2 B. h& f" ?7 u( J
象曰九二之孚有喜也" A" z, \) A% `# Z6 {) L
二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也' V8 o' b, p: S- b/ q! q
九三升虚邑
# _! _7 j& u6 t4 c 三以阳刚之才正而且防上皆顺之复有援应以是而升如入无人之邑孰御哉
. w1 T' s" ~4 F9 \0 d 象曰升虚邑无所疑也
9 [# Z( K* n0 h% a$ Y 入无人之邑其进无疑阻也2 ?: M [/ J0 W
六四王用亨于岐山吉无咎% }9 _( n4 F9 y) M5 M
四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎; Q$ H3 R8 i, F" P6 u" w1 w& V
象曰王用亨子岐山顺事也
) a; D. L2 W3 |8 p& O 四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也
6 J: g: t- V3 D6 h3 I' M 六五贞吉升阶
1 g0 G" D# s& W+ ^2 p7 W 五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣* R$ c6 Z. w# Q8 k
象曰贞吉升阶大得志也' _, I3 f* a) N; s+ l, u
倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也
. Z9 f+ I6 ]' E3 Z; U; S4 E, y9 L 上六冥升利于不息之贞
: l% e' A2 A& k- g4 @- q7 K" j 六以隂居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进徳则何善如之$ {5 G5 I: c# N2 n4 h
象曰冥升在上消不富也7 ~8 F) r- O/ o; [
昏冥于升极上而不知已唯有消亡岂复有加益也不富无复増益也升既极则有退而无进也
9 w5 v( R9 J- H2 F7 ^) }
* q& E" k& p- |) N% B8 o3 P
9 s7 Q3 y" e: c 伊川易传卷三/ y0 D( C2 }- O
<经部,易类,伊川易传>
( q4 a m! v- B+ L/ E 钦定四库全书
& [# m8 J5 T7 \! l6 ]# X. _ 伊川易传卷四) _! ]7 Y9 `2 t7 O+ W0 F
宋 程子 撰
8 R9 N: m c6 a9 s. Q: m: L 周易下经
9 B+ w$ Z1 ]+ s: I3 W& r' T( R3 n2 d 【坎下兑上】
- P& Z% I) c# W' k' x# t1 ? 困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以隂在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也
# y* y7 j+ _' k3 M6 m. | 困亨贞大人吉无咎有言不信
/ i! X3 z7 G: A$ N 如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之/ X Y0 u! d; ?$ L {
彖曰困刚揜也6 j6 _1 o+ V1 }4 L1 a4 a! A
卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也
) N* y& r, i j/ b8 o3 k" a1 k# ] 险以说困而不失其所亨其唯君子乎
% M3 |0 H3 F2 o# x0 ?7 ] 以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人道称
) @9 Z K, `, ]6 | 贞大人吉以刚中也
4 V; f- _% x; m1 y! U. ~8 ` 困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣
5 G0 k6 [- S& ?, n" C' C3 R8 Y 有言不信尚口乃穷也) ^& z: \* Q& M8 u
当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以以说处困故有尚口之戒
' a. Q9 ^( o- F6 _$ b 象曰泽无水困君子以致命遂志
( s8 I% R2 M. I) v* D: o7 D 泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎
3 ~% [8 }! w4 C. R 初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌, i" H( h% H# k4 _
六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应几四以阳而居隂为不正失刚而不中又方困于隂揜是恶能济人之困犹株木之下不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也
1 j9 |. N$ i+ i. F. X# X1 u 象曰入于幽谷幽不明也2 }- O; h3 `+ b a
幽不明也谓益入昏暗自防于深困也明则不至于陷矣' P2 O4 S6 Z2 B- @0 x
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎$ C" l+ _7 g) q4 T [
酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用亨祀亨祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如亨祀然其徳既诚自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而徳卒升闻道卒为用者惟自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以隂阳相应而吉惟小畜与困乃戹于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也
$ l8 ]$ h. A' @) ^; s7 R 象曰困于酒食中有庆也
7 ?% \+ u q9 e 虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也
, m- t: v8 v- \; q+ H: O7 [% ^ E 六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶" I! O7 `6 B+ _$ D* T/ M, F
六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乗之则不安而取困如据蒺藜也如是死其将至所安之主可得而见乎 N( _9 g" J! [) V+ _( i& h) X
象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也据于蒺藜谓乗九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之効故云不见其妻不祥也
% ]9 z& a7 w) q" z6 B6 R' Q 九四来徐徐困于金车吝有终* Q% S" s4 y0 @8 m/ w3 @/ c% @0 t
唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居隂而二以刚中之才所以能济困也居隂者尚柔也得中者不失刚柔之宜也
' y [, G% T B* K* d 象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也9 u. r) U% y6 Z8 s& J2 g
四应于初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也
) V% w. ^: M0 `$ i; z3 n) I$ c& a 九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀" L+ k# t- b8 c1 c+ Y. f
截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于隂为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地只享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也
/ \( a$ a3 q9 O. G J 象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也0 d$ G, q8 {# v9 q( Y# }( Y
始为隂揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤其济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其福庆也; n. C1 j8 C( O) v9 Q, S: H
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
6 a0 k: A! F5 u& K 物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动輙有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也
& {! {! A$ o" c, p# [& r& ` F" I+ e2 `( K 象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也1 q4 U7 D7 H$ u2 _' u0 y( L
为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也1 G" O4 N0 e+ W) V2 O
【巽下坎上】+ P" J+ I) g7 m4 e5 I7 V$ @
井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也
; O* F( ` U/ W8 q! ` 井改邑不改井无防无得往来井井' R8 r; G4 z }3 q5 q) O# U7 S
井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无防无得也至者皆得其用往来井井也无防无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也5 ]9 O! m; x1 Z, m; r' t7 A0 V
汔至亦未繘井羸其瓶凶3 v5 h9 R, Z" D; W; X
汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用防矣是以凶也羸毁败也
9 N" q5 u+ }; ?3 T 彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
; m; B6 M6 q4 I9 U" U/ c 改邑不改井乃以刚中也4 M+ z- R4 v2 f$ Q& d9 o9 g2 Q
巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也
: { M! a3 R& s5 H( B9 e$ a c 汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
8 b4 Y. x: W. @1 U8 U 虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也! {4 m, V8 J: A
象曰木上有水井君子以劳民劝相
' S# v1 f+ D- {' ]7 _; M1 z+ b* w 木承水而上之乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也
7 `+ h9 R. J' M, A K/ ] 初六井泥不食旧井无禽
2 |' \: I; ~2 V5 S' i 井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以隂居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也3 E9 T% P! `7 w% Z+ W ?, ]% K
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也! x% Q* M% u2 m7 `+ H' }
以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同
1 O; ~5 H& F/ e9 J- `% z 九二井谷射鲋瓮敝漏
- f1 l4 K/ d3 O* R" M; ^; Q/ N. { 二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也" R% R" H6 H- ~: R4 l
象曰井谷射鲋无与也' F! g$ ?$ E: {1 C* g$ g( L
井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣
4 Y, v0 A5 V* W. X5 M 九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也6 s' K5 ^5 h* j3 ~1 I+ f8 }
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
. `( ^* j) Z& {7 f& p, m4 @) l 井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也% ?8 o: ^3 e% D4 J# v9 u
六四井甃无咎% d9 ~% }- V4 c. E. u6 O
四虽隂柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也! @' d2 u \& Z: R# l4 \
象曰井甃无咎修井也" f- Y* d- h8 L0 b; B, w, p n
甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦能修治不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣
6 |; Z4 D, [ o7 I) F' b) I$ P 九五井洌寒泉食/ e( B6 ], v) s5 C: Z
五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉+ w, P8 o3 j2 M( j
象曰寒泉之食中正也* V; F- j: V1 a7 v( c7 |
寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义
! g) L* D8 M/ m" r* N7 L 上六井收勿幕有孚元吉
' l( h! {3 }9 u/ m 井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫体井之用博施而有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也
R' s: Y2 c* h/ q( f' u* k 象曰元吉在上大成也' j8 C( V7 X; w9 X
以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功& z1 N" L' m# t; G1 [9 s5 ~
【离下兑上】
b3 K& Z$ m, X+ l" Y0 w( J 革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则暌而已乃火在下水在上相就而相尅相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也
$ Z% v" p# j4 i' [ 革已日乃孚元亨利贞悔亡+ g' X/ x9 L% f7 ~3 Q0 {! `
革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也
5 ]- V* h9 ?' c 彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革) H+ B# u) ~$ Z' M
泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也
' M r% z8 e# {5 v6 U: [ 已日乃孚革而信之
. \. i h \( I$ q: ~9 e 事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当祥告申令至于己日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也
- ~2 C' f# ~5 W: p" g% |3 q3 x 文明以说大亨以正革而当其悔乃亡9 c, h8 B% T) s3 j' j) B3 ~
以卦才言革之道也离为文明兑为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道惟革之至当则新旧之悔皆亡也
9 [/ m' ^: A/ D3 z1 d5 Y0 W 天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
2 t& f$ S7 u y 推革之道极乎天地变易时运终始也天地隂阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉- q, I* ]) l ~& G/ ^0 M, |
象曰泽中有火革君子以治歴明时8 e7 T: h- x |& \5 N% A6 V
水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治歴数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣, \5 B- F& n1 t$ c8 K
初九巩用黄牛之革
4 w6 m% h% H8 h0 j 变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎; q/ {# X4 S( P3 J
象曰巩用黄牛不可以有为也6 ]7 v+ B5 |# H9 g$ E
以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也
3 G" z/ p+ Q; t 六二已日乃革之征吉无咎) ?4 ?; w5 A( N2 h* S
以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也 U6 h' d9 ^7 K5 R- E4 s8 J
象曰已日革之行有嘉也
2 z8 S9 D$ G) f( v/ ~ 已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也$ m; z+ z% s% m: K: k: v7 k8 X9 h
九三征凶贞厉革言三就有孚+ B' y) ^* ~5 R
九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也己可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后革之则无过矣* w0 M6 }. |: ]6 A) n0 Z- s
象曰革言三就又何之矣
! O& c( X, M- x! { 稽之众论至于三就事至当也又何之矣力俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣
& s8 U0 W5 f# B$ O7 g# K 九四悔亡有孚改命吉; B3 G: b1 k* A- p/ {7 w. \; {
九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已
1 T0 c2 K/ J! B, Z" X& y H 象曰改命之吉信志也! }. b$ u2 j- \8 T% ?) _
改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎
5 }+ c8 N) d4 x; Y# x( C; B8 X 九五大人虎变未占有孚
?! X$ c; o" w 九五以刚阳之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也9 e% i0 \8 X9 p5 t% F6 H6 p
象曰大人虎变其文炳也, @3 ~4 N$ @) R- @: z: A) o$ p
事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎, }" ?( V# G6 @# D& R! R, ^5 D# s f
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉6 f# a$ c9 e% `
革之终革道之成也居子谓善人良喜则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苖有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也
# r U, Y/ y! E3 f* |3 n+ ~5 c \4 k% V 象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
/ E1 `% f: U' c" R5 q/ @/ O 【巽下离上】/ H! i3 u& O: w
鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者铉也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木防火烹饪之象也制器取其象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也
( {- j' v$ `* i( W* P1 j3 s" O 鼎元吉亨/ I( a$ ]+ g! b T9 j& J3 d( j
以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣6 B' |3 U8 _/ b: q8 q' R. w
彖曰鼎象也
3 v0 b3 M }. ]; C+ y 卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也3 T* r7 R6 V5 h2 [4 m2 u
以木防火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤以二体言鼎之用也以木防火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广
& r) F1 M' z2 U; L0 P 防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体防为防顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也
. a# d' a {5 L- L" G- j 象曰木上有火鼎君子以正位凝命# u. ~. w$ ]/ P. ~/ K1 h2 t
木上有火以木防火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐母跛母倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也+ i, r' v! J0 T' w1 O
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎; Y: z+ B; I2 Z. z$ q
六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六隂居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也* ]! ~: S; O1 n, E" O
象曰鼎颠趾未悖也- S# n+ E, r4 L1 F! q- {+ N5 O
鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时也; m# ^6 D: B, K7 x( P
利出否以从贵也
6 R! V7 r8 g0 H* e' f 去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也+ w7 S: z! B; ]! ~' C. w
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
# P- X& M; v& v8 ?) Q; }' g 二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二刚阳有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比隂从阳者也九二居中而应中不至失正己虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也隂阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就己人能自守以正则不正不能就之矣所以吉也" t% p; ~$ v& B; B- v1 R( h- r6 N
象曰鼎有实慎所之也; p \( D8 v# n( J' x
鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也
5 m9 {% J: N; t) _) d; p7 }1 ` 我仇有疾终无尤也. N2 A" E2 y) M/ K! J
我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也7 t7 q+ |4 V) F7 Y! h7 L) q
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉9 x& O9 f) t$ T
鼎耳六五也为鼎之主三以阳居防之上刚而能防其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物隂阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有刚阳之徳上聪明而下防正终必相得故吉也三虽不中以防体故无过刚之失若过刚则岂能终吉2 h7 Q& ^5 }& h- x. L! u
象曰鼎耳革失其义也! v: X9 [* u k# i- n/ I( L4 p
始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也7 {$ r% T3 m% B
九四鼎折足覆公餗其形渥凶 |1 u1 Z& U% V" Z
四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之恊力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧污也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也
5 |$ Z: L7 ~5 g: j$ X# d 象曰覆公餗信如何也
( ~! N# Y8 _4 k7 I/ [ 大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所斯乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也
- H4 l# w- f7 Z/ m. @5 W 六五鼎黄耳金利贞
! o" C& C' ]0 R9 f! r# c 五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中防体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也
! m. B, O$ A8 b7 i6 R9 D 象曰鼎黄耳中以为实也
J Y% m( K4 e9 J/ n1 r% q8 Q 六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也& m- |. q# t- Y4 B
上九鼎玉大吉无不利$ a Q9 N x0 r* ~$ |0 V% M/ F
井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然6 Y9 [, e4 L. } @8 Q
象曰玉在上刚柔节也4 S* Z) Q5 u' } D& F
刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也
1 D/ A! ?% m- X( j! |( a0 P. l4 u/ r# @ 【震下震上】
7 d* b0 d- r1 S! c; K# m2 z 震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二隂之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义. e4 t% f9 Z+ D: l) _4 K
震亨) i* u2 ?/ e! e' T1 M( I- r0 R3 C
阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨3 S- |$ z( [) l2 k
震来虩虩笑言哑哑
; Y2 E- t |8 A0 r 当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑笑言和适之貌
) L/ v2 p: ]) } a 震惊百里不防匕鬯4 A% k9 i* c& n) k: X/ U1 y N7 d
言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于防失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于爼鬯以灌地而降神方其酌裸以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道
4 D1 v I5 A' ` q 彖曰震亨
4 V1 g: e: C7 `/ f 震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也5 ]1 D/ i9 K7 A8 J% B# H: a
震自有亨之义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也/ N2 w1 M; C9 D1 z* q0 W% L
震惊百里惊逺而惧迩也( U; k. h- u# y& w
雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也
; y% B+ a: ^7 I; I7 S 出可以守宗庙社稷以为祭主也
2 W8 s& A$ y3 m+ E& L$ f 彖文脱不防匕鬯一句卦辞云不防匕鬯本为诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不防匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也1 s* P% p* ?1 e. F6 g
象曰洊雷震君子以恐惧修省" M1 Y$ ?# [& G* {9 G+ a" C
洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是& z6 Z2 b$ C; Q \% ~
初九震来虩虩后笑言哑哑吉0 v" A5 v" h& a
初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故后笑言哑哑也
X) p+ a. u, L; C, Y5 l* X% z 象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
! h& Z8 a! y, O$ y* T! k 震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也' C1 U6 w: B: j1 w/ P" M
六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得
; i3 m3 }- Q) F 六二居中得正善处震者也而乗初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也逐往追也以震来之厉度不能当而必防其所有则升至髙以避之也九言其重冈陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势防避当守其中正无自失也亿之必防也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得, u! O4 }: {1 O/ ~' e9 y
象曰震来厉乗刚也0 ~5 ~) X& C" E
当震而乗刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎
2 D( h3 L$ O- f" p3 l 六三震苏苏震行无眚* _8 a7 J( r; i3 j. D
苏苏神气缓散自失之状三以隂居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知5 _( K/ J8 G* Z: B9 `4 F
象曰震苏苏位不当也3 b2 [: B- h" p) Q
其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎
7 u3 ]+ t) G( } 九四震遂泥3 R+ L$ V, N& y7 e: \0 K
九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重隂之间不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重隂安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也& F5 r- A$ d: s2 d$ L
象曰震遂泥未光也9 ?- k! O+ m3 p
阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重隂以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳1 n+ s" z0 {5 Z/ z7 P' a, _6 p
六五震往来厉亿无防有事
5 X* k V l! N5 [1 R 六五虽以隂居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无防失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也
( z. }0 D6 S2 {. j 象曰震往来厉危行也其事在中大无防也
8 _0 h% X+ w8 T 往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无防其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无防以无防为大也
1 }+ Z1 i! O9 L; W 上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
2 b9 B, j6 }$ N) G0 T7 l3 s 索索消索不存之状谓其志气如是六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以隂柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也
: x+ G2 I! _ u J) G$ d 象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也2 y5 y/ w7 b/ i. Z( i$ l; [0 H" [1 d
所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则有变义也
& j8 m2 N" p. f7 ~8 _' O9 Q 【艮下艮上】
) @/ |$ ~! r; F. h 艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也1 o3 T/ h8 i* \0 T4 |
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
7 A( D% R$ O4 u4 f( o+ Y 人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也
4 j! [! R, s- W7 ]5 O% j7 a 彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
3 j p5 E4 c z 艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义
5 v% `4 l& v5 t 艮其止止其所也 A) r, W' a4 {* E$ s! Y
艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已
, o: L& Z* d) b# j8 Y6 K 上下敌应不相与也! q8 a/ E) ^! i' G
以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义隂阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背止之义也
4 x, c' o( n( x3 G 是以不获其身行其庭不见其人无咎也
9 B5 y. b6 G/ I0 J4 y9 }8 a 相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也
; _6 J( @, i' s7 {: d 象曰兼山艮君子以思不出其位
. E7 L1 H! ?( i% _3 c 上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎
# @+ n, r5 y, { 初六艮其趾无咎利永贞( v% x& a1 J R% ^( k4 R' p
六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也
' ], h( T- v) `5 ]/ d! ~) E7 ? 象曰艮其趾未失正也
. X5 g8 o5 o. M& m8 s/ _ 当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也
/ r: t4 q2 f8 h) @; { 六二艮其腓不拯其随其心不快& O$ p2 d7 y3 D6 \: ~9 Z7 e! \
六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不能行其志也士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随
. d! N$ [" T+ h" @& a 象曰不极其随未退听也
) _* I- H' I& R& z 所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也
+ E( C- ?, g @7 O, q1 y 九三艮其限列其夤厉薫心. }6 |6 x+ l) m2 W# V
限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薫心谓不安之势薫烁其中也5 b) a' F: P& l9 z; S) e% \7 Q
象曰艮其限危薫心也
- E* t. [( o) i# y: W 谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也8 r2 t. K) Y! U# e1 v6 r" ~
六四艮其身无咎0 e. u; f9 m/ j& ]( Z
四大臣之位止天下之当止者也以隂柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也
- G% R4 {: S7 d, i% y9 I 象曰艮其身止诸躬也
3 _! O" _8 u- h- t- N. F: q- V0 w 不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也* x2 D$ ?2 t4 W% m( Y7 i/ b ]
六五艮其辅言有序悔亡
, z* O$ k( \% ]7 ?/ K5 y 五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以当此义故止以在上取辅义言之人之所当慎而止者惟言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也# C* {. v9 @0 A/ ^% Z0 k8 U
象曰艮其辅以中正也
$ \4 O8 L# J; V: @; S* @ 五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也2 U7 D# h1 F( _; n/ C
上九敦艮吉
% Y' B7 B. g2 B5 H 九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉
$ I( \# r8 Z" ?( t% W* N 象曰敦艮之吉以厚终也* [0 h5 _" A( h4 ?3 B5 P
天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也
: T; T3 |1 ?# N" o* d# |7 {# m5 Z 【艮下防上】
S3 ~7 F- j9 t) J/ l: o 渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次卦也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上防下艮山上有木木之髙而因山其髙有因也其髙有因乃其进有序也所以为渐也
& Z, N( f7 O$ P: N 渐女归吉利贞
0 T" T' {8 Q+ L, R% b0 I/ p$ r) L( a- X 以卦才兼渐义而言也乾坤之变为防艮防艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也
7 R1 G' I2 J* G& L& ]. S; ~( r 彖曰渐之进也女归吉也
6 l% n: ~& ?: V3 t7 J7 { 如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳他进亦然. ?' S; n2 z% [9 o$ E# N" t& c }
进得位往有功也$ x8 R# B& M+ G: B& g, H
渐进之时而隂阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义1 `# q7 t1 P5 }) u* M; `
进以正可以正邦也
7 N3 y! b# y# S- G 以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也
" D# L* f- }* I9 k1 `& ~ 其位刚得中也
7 f( b; O% P+ r% Z) r0 b+ k# V& P 上云进得位往有功也统言隂阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之
$ b2 t. H0 ^& ?. t3 x @ 止而防动不穷也) m2 N( b" |; b+ E+ ?
内艮止外防顺止为安静之象防为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外防顺故其进动不有困穷也 L: t, B+ m# l' L9 S; g0 u
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗; L+ Z. ]: n! m2 n
山上有木其髙有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也! }* e, C4 n/ l( U9 S
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
. K5 G: e/ k* W 渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水水鸟止于水之水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐进不失渐得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人防子唯能见已然之事从众人之知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣/ D& M' V& S+ s1 `" W) x' v' a
象曰小子之厉义无咎也
& l4 U! ^5 ~3 Z. c( W 虽小子以为危厉在义理实无咎也
: K5 r; |$ u- [8 P8 p T. y9 l+ q 六二鸿渐于磐饮食衎衎吉, L& q5 [- {; T
二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也
j5 i9 C" j6 l7 _$ H7 W' r. X 象曰饮食衎衎不素饱也& w% }. x+ Q9 W- |& G
爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮食而已素空也
/ o, z$ S' a' k" {# D 九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇* B& M% E8 ?* B, @, z) d- v, x
平髙曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四隂在上而密此阳所说也三阳在下而相亲隂所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御冦非理而至者冦也守正以闲邪所谓御冦也不能御冦则自夫而凶矣 R. T7 e" O& K3 \6 u" \) @
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
% O6 ~- O+ m2 v$ v# ?- a5 x 夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣类妇孕不由其道所以不育也所利在御冦谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦
; T0 Q7 [$ o' N2 W* {5 q7 _* l. z7 w% j 六四鸿渐于木或得其桷无咎
7 @; Q7 E7 z: s1 b 当渐之时四以隂柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处隂柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐髙矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而防顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也
& y0 `' t2 Y+ L- Q 象曰或得其桷顺以防也
- A+ O: A- i* q: S6 X; K 桷者平安之处求安之道唯顺与防若其义顺正其处卑防何处而不安如四之顺正而防乃得桷也
/ F4 a# b: A6 h5 D/ a- ] 九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
2 c5 m8 \; E7 h) q8 D { 陵髙阜也鸿之所止最髙处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎" i- p( n! [7 a4 X3 c+ Y
象曰终莫之胜吉得所愿也
9 A3 q U5 P( @! }2 ^/ Y 君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐吉也
% l2 T c# f0 ^ E5 X) ~2 n1 ]: h 上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
7 C# x: d" g- o$ H2 W) V* m5 O: \- f6 B 安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至髙之位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之时居防之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也" |, i% H& l" d4 M: |
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
. b. T: T: R& d) Z# m 君子之进自下而上由微而着跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷髙而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也% M$ t+ h- F6 c0 }& V
【兑下震上】
$ M9 K2 ]( y5 A7 @( m 归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下防顺而动隂阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而防顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女从男也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当隂阳之位而阳在下隂在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒防而动渐止而防皆以防顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也0 h0 t! y! r4 f7 n" W, K
归妹征凶无攸利. m4 v$ r. Z" D$ D1 Q9 H" E# N. v
以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也
3 x* B8 i; w( @0 U, l& n! Y4 K 彖曰归妹天地之大义也
$ n2 T0 a" x o2 f1 C 一隂一阳之谓道隂阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上隂从阳动故为女归之象- _0 @$ l4 s L* M
天地不交而万物不兴归妹人之终始也1 k0 b9 a) E( C; G. d1 V1 q
天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也) F4 z. r" b2 I% J' y2 h- m
说以动所归妹也
5 w" ]9 L% h# ?7 N 征凶位不当也
6 u1 I& K, t+ E! ~ @ 以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者
+ x% h+ d8 j3 }7 {* s6 v 无攸利柔乗刚也; J* X% W% a$ [
不唯位不当也又有乗刚之过三五皆乗刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲惟说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乗刚是也所以凶无所往而利也夫隂阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以凶也
/ o' C: z" i! F5 O8 t+ T1 ~; `8 K 象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝9 h ?4 X8 L2 B- }
雷震于上泽随而动阳动于上隂说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之防而动渐之止而防也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也$ b% R% T/ A6 E" {
初九归妹以娣跛能履征吉
/ v0 s+ K$ c) _2 P 女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也
6 a) Y8 R5 R% D. c2 n6 A4 ^ 象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
: n; N+ u! h% x 归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤贞之徳虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也
6 k5 w X* G& z% t$ h8 ? 九二眇能视利幽人之贞
! y- @/ G1 ?2 M0 [ 九二阳刚而得中女之贤正者也上有正应而反隂柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者利言宜于如是之贞非不足而为之戒也, I3 B ~ Y: o3 I: r
象曰利幽人之贞未变常也
* @' {5 W) h3 c 守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也& f) ~) y1 y N6 G# r6 o* K2 Q
六三归妹以须反归以娣
3 S( R9 f8 Q* ^% {" K' N 三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也. w: S& n$ \- h" h9 W
象曰归妹以须未当也
( e/ _2 }4 r. }: U8 @* ? 未当者其处其徳其求归之道皆不当故无取之者所以须也
) s b) u8 [& N$ _1 v, T 九四归妹愆期迟归有时
; n6 b- L3 s6 K/ R" a* j 九以阳居四四上体地之髙也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵髙之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也7 x" \8 L- M# b
象曰愆期之志有待而行也) O2 N9 g& |* o6 B7 b" g0 ^+ Q
所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也4 a; Q1 G# n6 |. s
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五居尊位妹之贵髙者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔防之道有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊髙之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故不袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也: |% n5 \# G* q6 D' G' U
象曰帝乙归妹不如其娣之良也其位在中以贵行也以帝乙归妹之道言其不如其娣之良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也7 E* n$ `# B+ `, T1 w/ @
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利, X! S! D! q. ^& a; `3 u$ \
上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣是夫妇之无终者也何所往而利哉% s* E7 P6 S9 G; V' |) |
象曰上六无实承虚筐也8 O. R5 j G3 R7 Q
筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离絶而已是女归之无终者也3 @6 P# U9 o( w- z
【离下震上】/ C; O+ J% W X. i( V! B5 b
丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也
) W c. W* o5 F8 E |8 u 丰亨王假之勿忧宜日中
8 j9 {! B y0 e0 i 丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庻事物之殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也
( K# `) h6 O a7 W" E 彖曰丰大也明以动故丰- t5 x% J( w: v* _3 l
丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也
% F4 W- b, n4 J0 s 王假之尚大也
: [ S% v: l0 m0 r1 E 王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也0 u' ]* q( W& D" n( [# r, u
勿忧宜日中宜照天下也
: u) R& c# X4 J6 z9 X" [( r) u+ Q" m4 E 所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也
' z' H9 p9 X$ S* ^/ W) n+ _ 日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎; c5 y: D, f# }! f
既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则当昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉6 U9 S5 h/ y9 k+ X
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑; K9 ?/ b* O9 s0 {' ~: l" r
雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实唯明克允致刑者以威于奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也
2 X' b8 d0 H& S 初九遇其配主虽旬无咎往有尚# v( F# n9 t$ V6 Q
雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣. S3 ^2 p5 I: `/ U
象曰虽旬无咎过旬灾也
! ]$ Q; k* C* n0 i2 n! c9 r$ Q 圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相求协力以从事若怀先已之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣
9 Y9 p; l l+ s" _! V- {3 i9 Y 六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
) w! @8 N/ A! m* `, }* F x) J/ i 明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地隂柔不正非能动者二五虽皆隂而在明动相资之时居相应之地五才不足既其应之才不足资则独明不能成丰既不能成丰则防其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰防其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属隂而主运乎象五以隂柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明防而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于已若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也0 U4 [; u. U! ~- d: a
象曰有孚发若信以发志也
! w8 F7 D+ X: c( O' C 有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也苟能发则其吉可知虽柔暗有可发之道也, e& b" }8 i. q$ o: e5 ?. u% v
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎7 g- L a5 i! O( x, g- v
沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应隂暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上隂柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也
. q) o* q$ |$ ]) `7 c4 v4 a) Q" ~9 | 象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也三应于上上应而无位隂柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣
! ^4 u) k2 e5 l8 j7 Y: q& F, j 九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
" ~3 [. b, R) p# o' X+ A 四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有若而后能也五隂柔居尊而震体无虚中防顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也: Y! p2 m1 w% M7 }+ @1 X ^; S
象曰丰其蔀位不当也
3 R% _" Z/ H' t$ f: U4 j' Q$ [+ G 位不当谓以不中正居髙位所以闇而不能致丰7 l7 a! u- \( E: U8 E) }* P
日中见斗幽不明也
% ~2 b1 Q; V3 d0 O' q 谓幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也
( A, y+ d: ~& v 遇其夷主吉行也7 y9 l# F/ S# v: M8 V3 y
阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也
: Q( y! |0 S- @3 T& f0 I9 z/ I 六五来章有庆誉吉
# y; @! U2 c1 H$ y& U% _2 ~% U 五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽隂有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非隂阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚己下贤之义圣人设此义以为教耳* i% a1 J4 F' J- D
象曰六五之吉有庆也
2 b. ^- G4 c. Z2 r' t* q 其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳
* S% O- M. q6 \5 _/ g 上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌凶六以隂柔之质而居豊之极处动之终其满假躁动甚矣处豊大之时宜乎谦屈而处极髙致豊大之功在乎刚健而体隂柔当丰大之任在乎得时而不当位如上六者处无一当其凶可知丰其屋处太髙也蔀其家居不明也以隂柔居丰大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其戸閴其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也
! q3 t: E7 ~2 ]4 K0 \' J 象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也六处丰大之极在上而自髙若飞翔于天际谓其髙大之甚闚其戸而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也5 t1 T9 a r7 `9 t) M) [
【艮下离上】
z9 v5 N! o/ d f4 s; g; Z 旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象
& K9 T c9 N0 q6 k9 g6 a) h5 T 旅小亨旅贞吉
' [* J5 f i' `+ _- ? 以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也" q' _4 U2 c: s) r. d o* C, T
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
; @1 r, l( _8 X1 _) {1 o 六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得处旅之道
$ q4 |/ f* m0 H" w/ _ 旅之时义大矣哉8 k1 Y- v. d. L; V* }
天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大$ J7 K2 L( V4 @; E4 Y
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱4 A, j }$ [/ J& k5 c1 b# Q2 N
火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也
4 L& l& j, U' k8 F2 ?8 g n 初六旅斯其所取灾: M8 L: e0 g+ Q4 [
六以隂柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存汚下者也志卑之人既处旅困鄙猥细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣
# K8 C1 ]- S7 d 象曰旅志穷灾也 r" l( |: {4 Q0 R" d
志意穷迫益自取灾也灾对言则有分独言则谓灾患耳
4 Z2 u" F8 `5 G- o0 f" z/ i9 @+ m 六二旅即次怀其资得童仆贞
% I! N, m& U3 X& Q$ ^ 二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也财货旅所资也童仆旅所頼也得就次舍怀畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣1 J0 `1 U. @+ }- d; G" n5 E
象曰得童仆贞终无尤也% o. B7 M# K8 q, B& e: j
覉旅之人所頼者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣
" o$ Y' c! S/ q' ?- F 九三旅焚其次防其童仆贞厉
. I( w2 S2 p* a4 E! `5 w0 d 处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而防其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也) j& j1 @) @' K w: o6 a& {
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也& j; }& j/ \* I# F* e
旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当防也在旅而以过刚自髙待下必防其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也
4 ?" u- b/ `% K! d2 @) d8 C' V 九四旅于处得其资斧我心不快! j7 ~, L. F, }# ^
四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言# _5 x5 L0 ~; M
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
w4 v4 p6 m7 d4 |2 i3 K 四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也
8 n E2 {0 l0 k 六五射雉一矢亡终以誉命1 `2 P6 r* j8 q3 y8 b$ K8 o
六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣覉旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义
* U3 x+ I+ G# U( r: K+ b' p 象曰终以誉命上逮也 A5 F: |# ?6 b( O/ E
有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也言上而得乎下为下所上逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也3 J( c8 q$ X+ c
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶0 ~( E* h! F4 ~! p1 O: j; t
乌飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所宜安矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以防其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也
3 `* T$ O+ {: ]( Z- l7 t 象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也以旅在上而以尊髙自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自髙为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有髙亢躁动之象而火复炎上则又甚焉7 Y i* ?& z3 f+ ~! L( O' E J4 W; J
【防下防上】& t! R( @4 H2 ^0 s1 U! |. b, {
防序卦旅而无所容故受之以防防者入也羇旅亲寡非防顺何所取容苟能防顺虽旅困之中何往而不能入防所以次旅也为卦一隂在二阳之下防顺于阳所以为防也
. t7 s" ]! S" F: C) s7 D 防小亨利有攸往利见大人
; O% ~4 o+ I9 Z1 w- u 卦之才可以小亨利有攸往利见大人也防与兑皆刚中正防说义亦相类而兑则亨防乃小亨者兑阳之为也防隂之为也兑柔在外用柔也防柔在内性柔也防之亨所以小也
6 f2 a) l, r3 z6 x) L 彖曰重防以申命
) V, \ Q. w& ~7 p& j9 l 重防者上下皆防也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重防之象也又重为重复之义君子体重防之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也
/ x8 A0 `" B2 n# O5 Q) s6 t 刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨
' K7 n R- Q) f1 Q7 @8 G/ g 以卦才言也阳刚居防而得中正防顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆防顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也
' U0 ?# X D; `% Q 利有攸往利见大人/ [% f8 M8 ^, i& R! K* U- j
防顺之道无往不能入故利有攸往防顺虽善道必知所从能防顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也防顺不于大人未必不为过也* Y2 u9 O; q. R8 Q/ x; S7 l- U
象曰随风防君子以申命行事
1 C3 Z1 {( U K 两风相重随风也随相继之义君子观重防相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重防之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣1 U+ m: Q ^- n H1 i
初六进退利武人之贞
* L( M2 l# [" l# \" M i& ] 六以隂柔居卑防而不中处最下而承刚过于卑防者也隂柔之人卑防太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣
( r( D9 E' }$ [# b z) C }- i9 D6 [ 象曰进退志疑也利武人之贞志治也
& C: F7 N7 U6 ?$ k; M; b& c5 U `; a3 T 进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也- N, P Y# v6 c5 n: x# Z- u
九二防在牀下用史巫纷若吉无咎
; x- {% R6 A( H6 a @" | 二居防时以阳处隂而在下过于防者也牀人之所安防在牀下是过于防过所安矣人之过于卑防非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽防体而居柔为过于防非有邪心也恭防之过虽非正礼可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦防能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过防为谄矣! `* N& a1 U" c; A, f% G: `6 P* _8 S
象曰纷若之吉得中也, J8 D4 n* x) P* G% \
二以居柔在下为过防之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎
6 k; H8 k& k3 B 九三频防吝4 ~0 M8 B2 c, d) V. B+ c3 n$ ?
三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居防顺之时非能防者勉而为之故屡失也居防之时处下而上临之以防又四以柔防相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不防得乎故频失而频防是可吝也
7 H$ y/ A- K" n8 w6 d- q 象曰频防之吝志穷也
; J1 A- W _2 K' ]0 Q( C0 e' o 三之才质本非能防而上临之以防承重刚而履刚不得行其志故频失而频防是其志穷困可吝之甚也5 X- z8 ~# h8 S4 A; ~- K9 }
六四悔亡田三品: B! t/ j$ t- i. E9 I) F' m
隂柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以隂居隂得防之正在上体之下居上而能下也居上之下防于上也以防临下防于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之三品也田三品及于上下也田猎之分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能防于上下之阳如田之三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也1 P4 a+ ?2 B* W9 x
象曰田三品有功也$ v5 {9 v' i/ Q, i5 z4 u, J
防于上下如田之三品而遍及上下成防之功也
3 U4 W1 C6 L6 Z% ]6 e) i2 `1 V 九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉7 E/ J, S: x) [. d' m, a8 z5 i! J
五居尊位为防之主命令之所出也处得中正尽防之善然防者柔顺之道所利在贞非五之不足在防当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处防出令皆以中正为吉柔防而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦
( b5 I: f: d/ ] U 象曰九五之吉位正中也
0 R& s% l% r. Q8 j) c 九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及正得其中也处柔防与出命令唯得中为善失中则悔也
4 R- [6 p' ?2 B. b* ? 上九防在牀下丧其资斧贞凶
1 V7 U1 Z/ b0 R1 z 牀人所安也在牀下过所安之义也九居防之极过于防者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过防而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过防至于自失在正道为凶也' l( m& G! t/ S3 w% z0 v
象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 E; Y% Y2 M4 S
防在牀下过于防也处卦之上防至于穷极也居上而过极于防至于自失得为正乎乃凶道也防本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也
* |. X/ z7 F! K* L 【兑下兑上】2 }* J* I+ F6 G- @
兑序卦防者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次防也7 s; o3 \. C( N' Y* w! b
兑亨利贞
1 }+ l4 q5 f+ `- c: u/ o4 g 兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒利贞也% Z+ A8 B7 T/ \( y
彖曰兑说也3 R2 U5 e; o, Q
刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉兑之义说也一隂居二阳之上隂说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君之道以人心说服为本故圣人赞其大# {8 P( W- T4 V1 ?& a* ?' `
象曰丽泽兑君子以朋友讲习( J' k: k6 ?6 w4 O4 d2 m
丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫如朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象7 x2 w1 F" n7 X: N
初九和兑吉: v3 |5 g+ C& ]% y s o
初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能防处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也3 ]7 p. z+ y2 ]0 ^- h h
象曰和兑之吉行未疑也5 K* x8 c- M/ {8 ^0 J
有求而和则涉于邪谄初随时顺处心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之
, [' y4 g2 }/ X1 A" r7 M 九二孚兑吉悔亡$ h: h% U) ~$ T5 `. s! F
二承比隂柔隂柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也
4 S) e I6 V) Q: ?/ U 象曰孚兑之吉信志也
( _, d6 P1 z i; F 心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也5 U' H/ I) N+ Z
六三来兑凶
$ C4 V5 a, C' Z% ^8 ^. s/ V0 _" k. F 六三隂柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性下也失道下行也/ w" E- P; |4 G6 x* R: X# E
象曰来兑之凶位不当也( k$ j! e. q( g0 q
自处不中正无与而妄求说所以凶也
0 z: I0 h& i; S5 ], s6 Q5 J! i 九四商兑未宁介疾有喜
$ U( I! z7 E' M 四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳
0 @7 H$ h8 d3 f0 e3 u0 B1 L+ n1 F 象曰九四之喜有庆也, r+ T; H; S8 R! _$ }( C i
所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也
& |3 n. H9 O3 u' |) H 九五孚于剥有厉2 G" e& D. q$ s% G" h$ {
九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革靣也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此2 K+ D' Y& x9 ?9 |( D! P- V) ~
象曰孚于剥位正当也
; T% s8 r+ H3 c 戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相说之道故戒在信之也
! S- u* Z) u. W2 b: b7 E$ c* t9 V ? 上六引兑0 {1 q$ m6 j4 a, Q2 r. G
他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知己未见其所说善恶也又下乗九五之中正无所施其邪说六三则承乗皆非正是以有凶3 x% i1 D0 R% z7 [! ?1 g
象曰上六引兑未光也
0 w* N( b, T7 A 说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也
' R' \0 O0 D5 t8 N1 `9 e4 g 【坎下防上】/ k$ ~' u, z, k1 h! @
涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦防上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也
% D3 D4 I" v& f4 R5 T/ u 涣亨王假有庙利涉大川利贞
4 q4 A9 ?" ?! ~# _+ ? 涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中能收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也
! c* i8 B& M# Z! j; C8 J$ ~ 彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
( Z+ [( X) `5 |( n 涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中防顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也
. l# r! T- l" ^' z 王假有庙王乃在中也
1 D0 t/ n0 y- `( V 王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也! J; g% f1 {1 j5 V2 p) R9 ~3 Q
利涉大川乗木有功也
) t- q2 x2 l6 r! @, ` 治涣之道当济于险难而卦有乗木济川之象上防木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也
7 r- K% x4 x. U- q- [2 [( P 象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
2 I9 j; Y7 g$ \* C% l 风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此9 I% ]/ p$ S) Q
初六用拯马壮吉
, g v; a* C: L# w 六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也
+ J7 _8 _+ k; I& N 象曰初六之吉顺也
z, D9 u: d$ n' H 初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也
9 e' V6 k1 G& c 九二涣奔其机悔亡
; S, D8 R! o7 v! U8 u 诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯慿以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相頼者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足頼盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也
( D1 N5 ^% D7 D 象曰涣奔其机得愿也
f' u. F8 l0 K$ b 涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也頼之如机而亡其悔乃得所愿也5 H7 w: _8 Y( `9 [$ f1 c/ g: A8 O
六三涣其躬无悔
+ U% H8 L" ]4 [; V6 A 三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也
0 Q9 z6 E) A9 Y% c% H 象曰涣其躬志在外也0 J* e2 d5 S' t5 M, R' Y
志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也
0 s7 `3 m* U8 X( }1 |0 M. y( P9 B& D% Z 六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思0 x- F0 c- J' E, Z% k! \
涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四防顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是3 o4 m @: J( S
象曰涣其羣元吉光大也6 }. z) N/ ~, \8 j( G' Y4 b7 `/ p3 o6 @
称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也. E4 J6 ]* _, a( \4 N/ P
九五涣汗其大号涣王居无咎: m! s, e7 y% i4 `8 |0 X( c
五与四君臣合徳以刚中正防顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也( B7 [! X, F* \6 T) x
象曰王居无咎正位也
7 U, O G/ @6 b/ b( G' F 王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也, i0 g- s3 q1 w& X* u8 x
上九涣其血去逖出无咎
* F$ I4 f& l& K8 C, H" i3 W 涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象乂居防之极为能防顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也
* _9 J( K% b2 E' a/ E( ] 象曰涣其血逺害也( S u& g$ {( R9 V3 r" k
若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也: ]* r7 }4 i I; w! o; E
【兑下坎上】
5 K5 U& o2 a& m1 Z! S8 w! N: f 节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节
' u4 j! Z" @1 K; R; R/ \ 节亨苦节不可贞
: q3 w, b- o9 {: y! B. ? 事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也; d0 d- O5 l- ]: N9 A
彖曰节亨刚柔分而刚得中' c& C8 f; ]# b- ]4 s! F( e: x
节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也5 e' n9 h3 g1 m% `1 Q4 l
苦节不可贞其道穷也
6 ~6 e7 W/ W. N2 o 节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也
$ S! |' G6 N3 J3 X; j3 s 说以行险当位以节中正以通
7 \- {* h: Q* m7 K( w3 ] 以卦才言也内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣' W, I t9 u# v( T7 O
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
" O0 e; ?: \2 _+ w) Q/ Q 推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣
3 r! ]2 n( J7 u' |+ [& n5 P X 象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
- _6 W, T. a8 z* h' c/ b; [ 泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也
3 B O' @! A" }6 f! ] 初九不出戸庭无咎
' X! q, X. o# Z( c1 t; P 戸庭戸外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出戸庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也
8 a. b; j5 |6 A8 N5 _2 ~; q$ } 象曰不出戸庭知通塞也
- e! O3 V3 k# F, X( o 爻辞于节之初戒之谨守故云不出戸庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出戸庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也
! g- P R2 a: k! K, q7 {4 q 九二不出门庭凶
7 w" b, B9 I5 M: \9 P6 D1 E1 j 二虽刚中之质然处阴居说而承柔处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲捐过抑有余是也不正之节如啬节于用懦节于行是也
( f1 ?7 [6 Y% V5 o 象曰不出门庭凶失时极也
5 a+ j* e1 o2 W: c- @9 k 不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也* u0 i5 o% F3 v! T8 ~- V
六三不节若则嗟若无咎
5 R$ o! y0 G* h- |. s 六三不中正乗刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也4 n% F5 k9 K/ T3 |" y+ T; z
象曰不节之嗟又谁咎也 T7 p$ d" b5 m' x; z
节则可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
% y' R- r2 e0 U7 R3 s3 t. g 六四安节亨
- e: T) N' M# }% G5 Z 四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也
0 N; E, J# r- v8 J) ? 象曰安节之亨承上道也- v8 p/ D( x# r8 X
四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣余善亦不出于中正也
) u# e+ T. j o3 ^3 Q3 d4 W( X* T1 P 九五甘节吉往有尚
& y/ j% l8 ?" F0 z. H 九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也
& K9 _; K5 r. e; N. z 象曰甘节之吉居位中也
" u/ g+ R% k' [ 既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也
1 x0 h4 [5 X6 t% e8 |% {( Y 上六苦节贞凶悔亡. N& P+ e) o; t& V
上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔捐过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也% H, _( K) p9 g t& Z
象曰苦节贞凶其道穷也7 S8 K, L- g5 A8 g
节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣; B' V a" \3 s4 H1 Z/ p: F j
【兑下防上】
4 k$ J% h8 }8 B* w& j) L$ D/ @1 K9 \ t 中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质
# w6 _1 j+ R0 d5 q# |, A 中孚豚鱼吉利涉大川利贞7 x) P+ Q2 q6 A1 B8 l6 C
豚躁鱼防物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也9 X& L& ^ n4 X8 E0 P: o. x" m
象曰中孚柔在内而刚得中
+ @+ F9 K6 c. B; ~2 {; t) T 二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也
' }; x8 S+ s2 u( w U8 `$ K, E 说而防孚乃化邦也
7 ~2 k S& s; t3 G5 t 以二体言卦之用也上防下说为上至诚以顺防于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎- b& R( q7 z+ Y* B
豚鱼吉信及豚鱼也 g- e% q. U% ~$ p
信能及于豚鱼信道至矣所以吉也; _2 v% E7 f" ?
利涉大川乗木舟虚也4 \2 P% [0 G. n" u
以中孚涉险难其利如乗木济川而以虚舟也舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象
, d. ]: X2 D. ]( ? 中孚以利贞乃应乎天也$ t8 \; q5 c/ g3 Y$ H0 e
中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已& J. w0 q4 t: n y$ u; X5 x# I
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死/ E' P5 X$ x; |5 O/ n
泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
" z4 @* M( x# s8 o; v! p 初九虞吉有他不燕
C: w0 H7 e4 u7 I# g9 Y 九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信苦不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四防体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也
* H+ `# ]/ ^- G( b$ U5 R; O 象曰初九虞吉志未变也
& \: c- r4 s+ k9 P2 r s' A! a9 ] 当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也; K+ [3 C& e5 z( h# o
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之二刚实中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之7 x+ y: \' l6 @( f7 A7 h
象曰其子和之中心愿也2 ?. X+ X, e- R1 r/ _# \
中心愿谓诚意所愿也故通而相应
/ i! K; W* N3 o 六三得敌或鼓或罢或泣或歌
( u% h& F" R& C1 {+ C. Y: V8 w 敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也# t! a, \* \2 E+ X
象曰或鼔或罢位不当也& H7 Y# T7 z+ u
居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣6 Z" z; d" m4 X' b' J
六四月几望马匹亡无咎2 t8 D! [6 X# e% Y j9 ~
四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也
8 b' `, N! A& Q( j 象曰马匹亡絶类上也/ Q+ G6 ?1 @' T5 n
絶其类而上从五也类谓应也+ P3 j: v3 n" P% I, F8 U0 X6 [
九五有孚挛如无咎/ Z( d Z% Q; ^' z
五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎3 [( b& }/ Y ?
象曰有孚挛如位正当也
& w8 Y/ J+ D. b" ?; O3 _6 q 五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也
& T& X4 d" m, H6 u, D* i) k 上九翰音登于天贞凶
+ q! }: r$ V) L0 |" w% k* X3 J# h 翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也
& a* o E4 ]' I& _ 象曰翰音登于天何可长也
1 r) q6 R S& `" P! y 守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而不通如是则凶也
' [5 a8 f9 a% I: \6 R+ n1 K0 m7 o 【艮下震上】
' K; Q7 I# t5 h. v" \9 e5 ` 小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小- v( J3 s9 c% z) ?" p" m# Q! ]
小过亨利贞
( K$ y9 f' e {, N3 K* d3 ~& u# }: p 过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正" |$ l4 x. T: Y2 Q9 e& R6 P
可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大
0 K1 G+ e* G. H 彖曰小过小者过而亨也
* W$ q0 K9 u1 T) E$ d' Z 阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能亨也
8 P8 u9 B6 T: @- ~& }$ w. n* O 过以利贞与时行也' X+ p& E8 N+ s# n* ^
过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也
" v: b0 F3 \3 U+ A* x0 w 柔得中是以小事吉也
3 h) \5 X% ?0 J: \; j) B. B 刚失位而不中是以不可大事也, \0 H% }& ?& c# V- [1 P
有飞鸟之象焉
( q# V9 ]& z V% R& P/ U- P 小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义! S3 @9 O: b+ b9 \; u/ G& h* O) Z/ U, E
飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也! F3 E3 G2 }% q1 x3 u
事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉
+ S: p. p' t# V1 q$ `4 M+ I 象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭* A4 v. C9 z1 p4 r8 j+ z* R
雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣
" _( S/ R8 J( `# ~; R" F- V 初六飞鸟以凶7 ]0 A' T! O! `
初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺救止莫及也
$ ]$ A% L c7 n1 G, Y 象曰飞鸟以凶不可如何也
2 v7 m- r& v, z& ^" b 其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
" Q# x# V: W0 N* {3 U% P! [ g 六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎7 P% {, g) W8 s; x& t+ [
阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知5 m6 r6 m ^$ P9 i
象曰不及其君臣不可过也
Z; h" i& g6 B6 B6 q ^% ^( ~ 过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过臣之分也/ w' w& J3 `9 {+ P8 j
九三弗过防之从或戕之凶8 x. z! f0 z! R4 _9 m1 d
小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也
9 |4 b$ W8 ^/ J' d( n. g! o 象曰从或戕之凶如何也5 D3 a) O" P7 V& K# t" t/ ?7 P& D4 Q
阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
8 U1 F/ G3 k3 N/ J# H2 h# N- P- o$ ^ 九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
+ S# v& B$ d9 b: F. e 四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉" J8 W8 _3 e& `( m" T
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也
% J2 }/ W4 n: m# e, b: z6 ]3 I7 L 六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
8 M3 q" i( F/ D5 k& c: h3 l" ` S 五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也
6 Z( p3 `, c4 p. y5 ^/ ^5 A 象曰密云不雨已上也, ?3 j; ?* f6 V
阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也
3 w" e4 z. a/ ?# D: n 上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚5 p6 L. l" \# G& i6 E6 d
六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也0 `; }1 }; ]7 K$ C \, P/ b
象曰弗遇过之已亢也
4 t7 c7 l+ k: q I- j' I 居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也1 O1 u7 \' c/ z$ Z( w+ n
【离下坎上】' C- p% {6 E7 z+ q+ ~1 E0 k* R$ o
既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也" k$ \ ~1 y, A- r/ q
既济亨小利贞初吉终乱
' ? z( u9 ]; M! j4 P; H 既济之时大者既已亨矣小者尚有亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也: \% ^3 ~% {! p$ \
彖曰既济亨小者亨也, K* @* L( U* a) N* E; @- p
利贞刚柔正而位当也& Z& m- V2 r7 {* A
既济之时大者固已亨矣唯有小者亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所以为既济也
9 {7 P: r) b. U# t2 C8 \ 初吉柔得中也
) G: ^) k6 ?& H+ u$ J 二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也9 j- Y" B l$ w/ G
终止则乱其道穷也2 ]! }) F% d Q/ X0 W
天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱5 B% k$ ?" W5 f- T- ~
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
1 g6 e- i6 L) Z$ F7 h 水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也
" B1 k2 m/ X, ` k0 v' l 初九曳其轮濡其尾无咎
( G, n# l$ i; _' U+ w 初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也* Z! G. ~6 o' j) r) X
象曰曳其轮义无咎也
: t4 ^$ f- M- B0 p0 H! P 既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
8 _( |9 W, h+ k' z" G! G 六二妇丧其茀勿逐七日得
- b( t. w" J/ t 二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣
) g% b2 }( O' e. P; E* C 象曰七日得以中道也
6 B8 Q% z7 \& p" @0 L# z/ q 中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣
% X- d' \2 G2 `& V: v2 z$ D0 l( d( | 九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
! r5 u- s8 y# G 九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也" @" _- q& Y, p) _# f& }# w- X
象曰三年克之惫也
/ f) R1 x) {- e) X! {3 g 言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃民也1 V) H5 d- `0 ^ b# J' H# P
六四繻有衣袽终日戒' N" P* j) y2 f5 S4 @* t; R
四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也
! h, ]* n% S9 A% ` 象曰终日戒有所疑也2 @+ r9 ~: `4 W7 W
终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也
* C: g0 o5 S/ ^* a 九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福4 Z/ y3 b$ `. r% U& f
五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也* \) p5 U! r! t8 Y% i5 g$ ^" G
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也
; J# ?# x9 }6 d$ f% p 上六濡其首厉: R, u* T& ?0 G' M: p7 V
既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也
0 r* }% q0 C/ e8 _3 x 象曰濡其首厉何可久也
p h+ I9 _; {6 Z. w 既济之穷危至于濡首其能长久乎
) |' H2 g" B' J- d: m. ^6 g0 I 【坎下离上】& E2 B" l1 T c1 v5 V
未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济
& B' Y m% M0 j# f 未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
, {1 I- j0 h# t8 e9 a 未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣
% e( }/ ]$ Z! c& A4 ]4 p- l' O, s" _ 彖曰未济亨柔得中也
3 @% m! S2 q" }' [7 d( v( Y 以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也- D( P3 c# j2 H" `) v
小狐汔济未出中也
" c* O* |7 e6 o6 b0 p$ ]5 K 据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也5 m( s+ Y2 b$ e/ d2 _; Z% l
濡其尾无攸利不续终也+ x- \# E6 R% C
其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也
$ U) _7 [. s+ ^, P G 虽不当位刚柔应也0 h" ^, j' |3 Q8 A- X8 N
虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者
- |; S! R- [5 d! q, | K 象曰火在水上未济君子以慎辨物居方3 j0 P) `$ f2 x$ d. W( s3 [
水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其才谓止于其所也
& P1 K# P+ r8 ~# _; v1 ~ 初六濡其尾吝3 c. Y5 D) c6 l
六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也
3 X# V5 `. y3 s 象曰濡其尾亦不知极也& d) q; o- r0 e6 _ {
不度其才力而进至于濡尾是不知之极也( I, N7 t5 B+ p2 x* |- F2 S8 y
九二曳其轮贞吉8 @; V( k3 ~% H: w4 c
在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也5 V& w2 W* ^1 x- x0 I
象曰九二贞吉中以行正也
, M5 S* J2 O" r0 C 九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也
9 S( x- j# Y- x3 h' Y 六三未济征凶利涉大川0 q0 r. a* c0 r3 _1 I3 \
未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也
9 Q7 f! o" i. g7 l# `( s 象曰未济征凶位不当也& T5 i* b; s7 S+ j; ~9 a1 h
三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险以从应则利矣
+ b" _' d& u, n1 Y" h$ ^( Y+ P 九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国, N$ H' [9 G; g& f" m' ]
九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒" u! q% e. s! d. s9 H* q% q
象曰贞吉悔亡志行也
3 s- \5 t/ t( Q3 ^+ I' P5 g 如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也6 ^$ b3 m4 {7 ^& e. Y
六五贞吉无悔君子之光有孚吉% J3 ]8 B8 U# R7 k5 o3 M
五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也
9 Z+ A) {0 R! U e) I" l( L9 U. h 象曰君子之光其晖吉也8 r8 `/ S! ?' F8 J+ t3 I2 F
光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉
3 V) _0 Z2 E+ S m9 w4 ^4 A 上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是, p0 v. S: A' t( \' I/ S
九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而躭肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉
1 f4 e" Y# j& R& T5 W 象曰饮酒濡首亦不知节也
! t9 e0 Z) b: ? 饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣
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, t$ X8 n- ^+ X7 x, S3 ]' ^ 伊川易传卷四
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发表于 2023-1-19 11:26:06